Легенда о Персее

ИССЛЕДОВАНИЕ ТРАДИЦИЙ В СКАЗКАХ, ОБЫЧАЯХ И ПОВЕРЬЯХ: АВТОР

Эдвин Сидни Хартленд, член Лондонского общества антикваров

ТОМ I. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ РОЖДЕНИЕ

Опубликовано Дэвидом Наттом в Стрэнде, Лондон, 1894 г.

[ВЫХОДНЫЕ ДАННЫЕ]

Эдинбург: Т. и А. Констебл, типографы Ее Величества

ПРЕДИСЛОВИЕ

Классический миф о Персее относится к группе народных сказок, представляющих наибольший интерес для исследователя эволюции человеческой мысли и общественных институтов. Как и другие народные сказки, он состоит из эпизодов, которые с течением времени и в разных странах варьировались по своему порядку, значимости, а также по способу изложения. Его важность заключается в том, что некоторые из этих эпизодов основаны на идеях, универсальных по своему охвату и полностью развитых в глубинах первобытности; эти идеи, поднимаясь вместе с человечеством от ступени к ступени цивилизации, в конечном итоге воплотились в вере и символизме самых возвышенных и духовных великих религий мира — религии цивилизованной Европы. Фигура Персея, рожденного богом, победителя дракона, очень рано стала прообразом Спасителя мира; в то время как концепция, лежащая в основе жизненного токена (эпизод, отсутствующий в классических источниках), получила свое окончательное выражение в самом священном обряде христианского богослужения.

В этих томах я предпринял попытку научного анализа мифа. Первые три главы настоящего тома посвящены изложению истории, как она представлена поэтами и историками античности, а также в современном фольклоре. Затем, взяв четыре основных эпизода по порядку, остальные главы включают исследование аналогичных форм сверхъестественного рождения, встречающихся как в сказках, так и в обычаях по всему миру. За ними последуют аналогичные исследования эпизодов с жизненным токеном, спасением Андромеды и поисками головы Горгоны. Проанализировав таким образом эпизоды и определив, насколько позволяют имеющиеся в моем распоряжении средства, их основу в верованиях и обычаях, а также значительную роль, которую некоторые из этих концепций играют в жизни первобытных народов, я вернусь к истории в целом и, рассматривая ее как художественное произведение, попытаюсь выяснить, возможно ли установить ее первоначальную форму, где она возникла и как распространилась по Восточному континенту.

Я глубоко осознаю трудности предпринятой мною задачи и то, насколько несовершенно я до сих пор с ней справлялся. К сожалению, я не могу надеяться на больший успех в той части, которая еще должна быть представлена вниманию читателя. Все, на что я могу надеяться, — это то, что мне удалось показать, пусть и недостаточно (если бы потребовались дополнительные доказательства), преимущество для психологических целей исследования идей и обычаев некультурных народов и менее культурных слоев цивилизованных сообществ.

Я приношу свою искреннюю благодарность многим друзьям, которые время от времени оказывали мне ценную помощь; среди прочих — мисс Мэриан Роалф Кокс, которая была любезна предоставить мне рефераты нескольких вариантов сказки, некоторые из которых труднодоступны; мистеру У. Х. Д. Раузу, магистру искусств, и мистеру Дж. Л. Гомму, члену Лондонского общества антикваров, президенту Фольклорного общества, которым я обязан помощью по некоторым важным вопросам; доктору Оскару У. Кларку за то, что он обратил мое внимание на различные интересные суеверия; преподобному Р. Х. Кодрингтону, доктору богословия, за его готовность отвечать на мои вопросы; и, наконец, что не менее важно, мистеру Альфреду Натту за его любезность при чтении корректурных листов, а также за предложения и помощь, которые он столь квалифицированно может дать во многих областях фольклора, особенно во всем, что касается кельтской литературы и традиций. Выражая эту признательность, я, конечно, не стремлюсь снять с себя какую-либо долю ответственности за высказанные мною мнения. С некоторыми из этих мнений все друзья, чья помощь была так щедро оказана, вероятно, согласились бы. Возможно, никто из них не принял бы их все. Наше общее достояние — это единственное стремление к истине и непреходящий интерес ко всему, что может пролить свет на прошлое — и будущее — человечества.

Для удобства читателя я составил список цитируемых современных работ с библиографической информацией, позволяющей легко идентифицировать использованные издания. Указатель будет опубликован в заключительном томе; тем временем, надеюсь, оглавление будет содержать достаточный анализ глав.

Барнвуд-Корт, Глостер, июнь 1894 г.

CONTENTS

ГЛАВА I

Легенда о Персее в изложении классических писателей — Три ее сюжетные линии — Тип сказки о Данае в современном фольклоре

Классическая история о Персее — Ее локализация в Греции, Лации и Иоппии — Упоминания Геродота — Ассирийский герой Гильгамеш — Упоминания Элиана — Три основные сюжетные линии — Современные народные сказки — Тип Данаи в Италии и Греции — Ирландская сага о Балоре и Мак-Кинили — Немецкие, шведские и русские сказки.

ГЛАВА II

История в современном фольклоре — Тип «Король рыб»

Бретонская сказка «Король рыб» — Четыре развивающиеся здесь сюжетные линии — Варианты в Лотарингии, Тироле, Гаскони — «Чудесная щука» и другие скандинавские варианты — Греческая сказка — Аргайлширская сказка о «Морской деве» — Немецкий вариант — «Зачарованная лань» в «Пентамероне» и ее варианты в итальянском фольклоре — Славянские и цыганские сказки — Санскритская сказка.

ГЛАВА III

Остальные типы истории

Тип «Русалка» — Шотландские, литовские и сицилийские сказки — Тип «Золотые дети» — Немецкие, фламандские, итальянские и бретонские сказки — Тип «Вавилонская башня» — Тип «Зачарованная птица» — Варианты в Тироле, Нормандии и низменной Шотландии — Тип «Сыновья точильщика» — Встречается в Тироле и Германии — Любимый тип у славянских народов — Кабильские и итальянские варианты — Тип «Зачарованные близнецы» — Вариант из Восточной Африки — Абруццкие и швабские варианты — Тип «Святой Георгий» — Сказки из Португалии и Лотарингии.

ГЛАВА IV

Эпизод сверхъестественного рождения в народных сказках

Сказки о сверхъестественном рождении распространены по всему миру — Рассматриваются только примеры, аналогичные тем, что встречаются в вариантах о Персее — Рождение, вызванное съеденным или выпитым — Рыба — Фрукты и злаки — Лекарства — Части человеческих трупов — Цветы и листья — Вода и другие жидкости — Рождение, вызванное запахом — Через прикосновение к цветам, травам и другим предметам — Зулусская сказка о помощи голубей — Зачатие от солнечных лучей — От желания.

ГЛАВА V

Сверхъестественное рождение в сагах

Сказки о сверхъестественном рождении не только рассказываются для развлечения, но и считаются правдивыми — Поедание рыбы как редкая причина — Поедание фруктов и злаков часто встречается в обоих полушариях — Индийские и монгольские сказки — Языческие и христианские элементы в пятидесятой руне «Калевалы» — Йель, герой тлинкитов — Хейци-Эйбиб, бог-предок готтентотов — Рождение Викрамадитьи — Сиамское предание — Другие монгольские предания — Ирландские легенды — Оплодотворение через питье — Через поедание частей человеческих тел — Через запах — Через прикосновение к камням и другим магическим субстанциям — Через слюну — Зачатие через стопу — Изображения Благовещения — Рождение Кетцалькоатля — Зачатие через купание — Саошьянт — Антихрист — Зачатие через ветер, дождь и пар — Через солнце — Легенда о Чингисхане — Оплодотворение взглядом — Рождение из сгустка крови.

ГЛАВА VI

Сверхъестественное рождение в практических суевериях

Сверхъестественные способы зачатия в сказках, которые до сих пор считаются действенными — Практики для рождения детей — Ведийские обряды — Поедание фруктов, злаков и листьев — Мандрагора — Поедание веществ животного происхождения — Соль — Питье воды — Священные колодцы — Питье крови — Поедание частей человеческих тел — Купание — Воздействие солнечных лучей — Удары бездетных женщин — Амулеты — Фаллические символы и их использование — Имитация как магическая практика — Оплодотворение ветром — Несовершенное осознание отцовства у первобытных народов.

ГЛАВА VII

Смерть и рождение как трансформация

Рождение часто является лишь новым проявлением уже существующего человека — Египетская сказка о двух братьях — Европейские и другие варианты — Трансформация в народных сказках — «Поющая кость» — Шотландская баллада о Биннори — Сантальские варианты — Новое рождение умершего человека от поедания части его тела — Метаморфоза умершего человека в дерево в народных сказках, сагах и суевериях — Происхождение маиса и маниока — Аттис — Метаморфоза в животные формы — Первобытное учение о трансформации — Буддийское народное верование — Предполагаемая кельтская догма о метемпсихозе — Талиесин — Туан мак Кайрилл — Этайн — Сын как новое рождение отца или другого предка — Суеверия, распространенные в Индии, Африке, Южных морях, Европе, Америке — Именование детей — Трансформация как вероучение первобытных народов.

Список упомянутых работ

Концевые примечания

Опечатки

Виньетка на титульном листе взята с известной чаши V века из Цере, изображенной Герхардом в «Berl. Winckelmann Progr. 1854».

ЛЕГЕНДА О ПЕРСЕЕ

ГЛАВА I. ЛЕГЕНДА О ПЕРСЕЕ В ИЗЛОЖЕНИИ КЛАССИЧЕСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ. ТРИ ЕЕ СЮЖЕТНЫЕ ЛИНИИ. ТИП СКАЗКИ О ДАНАЕ В СОВРЕМЕННОМ ФОЛЬКЛОРЕ.

В «Земном рае» Уильям Моррис так прекрасно изложил на английском языке «Гибель царя Акрисия», в основном придерживаясь истории, рассказанной Овидием и другими классическими писателями, что повторять ее подробно было бы неблагодарной задачей. Но, предпринимая исследование основ и истории легенды о Персее, необходимо помнить о ее характерных чертах. Поэтому я прошу терпения читателя для их краткого изложения.

Акрисий, сын Абанта и царь Аргоса, получив от оракула предупреждение, что он умрет от руки сына своей дочери Данаи, построил медную башню, в которую заточил девушку, чтобы сохранить ее в девственности и тем самым расстроить предсказание оракула. Юпитер, однако, посетил ее в виде золотого дождя; и она родила сына, Персея. По приказу царя мать и младенец были заключены в сундук и брошены в море. Сундук прибило к острову Серифос, и его вытащил на берег рыбак по имени Диктис. Полидект, царь острова, взял Данаю под свою защиту и со временем пожелал жениться на ней. Для этого ему нужно было сначала избавиться от ее сына. Соответственно, он дал ему задание отрубить и принести голову Медузы, единственной смертной из трех Горгон, надеясь, конечно, что тот погибнет в этой попытке. Но у юноши были друзья в высших сферах. Паллада снабдила его щитом, отполированным до зеркального блеска, Плутон — шлемом невидимости, Меркурий — своими крылатыми сандалиями, а Вулкан — мечом. Снаряженный таким образом, он отправился в путь. Достигнув жилища Грай, он завладел единственным глазом, который был у этих трех отвратительных сестер на всех и передавался из рук в руки, и тем самым заставил их указать, где он может найти Горгон. Главной опасностью экспедиции была способность Медузы превращать в камень взглядом всех, кто к ней приближался. Персей избежал этой опасности, подкравшись к ней, когда она спала, и глядя на нее в свой щит, пока отсекал ей голову мечом. На обратном пути, с призом, надежно спрятанным в сумке, он посетил Атланта, царя-великана Ливии; но, получив скудное гостеприимство, он отплатил тем, что испытал силу головы Горгоны на царе и его слугах, превратив их в горный хребет, на чьей огромной вершине с тех пор (так пожелали боги) покоится небо со всеми его звездами. Пролетая оттуда над землей и морем, он заметил Андромеду, дочь Цефея, царя Эфиопии, и его жены Кассиопеи, прикованную к скале. Он спустился и узнал, что она была выставлена на съедение морскому чудовищу в соответствии с оракулом Юпитера Аммона. Чудовище было послано Нептуном опустошать страну, чтобы отомстить за хвастовство Кассиопеи, будто она сама равна нереидам по красоте. Персей сразился и убил орудие божественного возмездия и взял в жены Андромеду. Свадебный пир, однако, был нарушен братом Цефея, Финеем, которому была просватана Андромеда и который, хотя и стоял в стороне, пока ее приковывали, и не сделал попытки спасти ее, теперь пришел с отрядом сторонников требовать невесту у ее избавителя. Он напал на Персея и сорвал пир кровавой схваткой, подробно описанной Овидием, которая закончилась лишь тогда, когда герой предъявил голову Медузы и превратил своих врагов в камень. Персей с невестой впоследствии отплыл в Аргос, где восстановил на троне своего деда, который был свергнут Претом, его собственным братом; и, проезжая мимо, он прибыл на Серифос как раз вовремя, чтобы спасти свою мать Данаю от Полидекта. Он превратил тирана в камень и отдал царство верному Диктису. Оракул в отношении Акрисия исполнился позже, в Лариссе, во время погребальных игр, устроенных Тевтамием, царем Фессалии, в честь своего отца. Персей, бросая диск в одном из состязаний, случайно попал деду в голову и убил его.

Такова суть истории, которая занимала гений некоторых величайших поэтов древности. Я в основном следовал повествованию Овидия; но единственные части, которые он рассматривает подробно, — это эпизоды с Атлантом и Андромедой. Абсурдность и невероятность этой сказки были столь же очевидны для самих древних, как и ее красота; и было много попыток рационализировать ее. Нам не нужно заниматься ими. Для нашей непосредственной цели интерес представляет локализация различных сцен и вариации эпизодов, которые мы можем проследить.

Персей, как и другие греческие национальные герои, был объектом поклонения. Главным центром его культа, по-видимому, был остров Серифос, где верили, что не только Полидект, но и большинство жителей вместе с ним были превращены в камень взглядами мертвой Горгоны. На более поздних монетах острова была изображена голова Медузы; и крестьяне, находя такие монеты сейчас, рассказывают, что это монеты первой царицы острова, которая жила в средневековом замке на обрывистом холме над портом Ливади. После Серифоса Аргос и Микены, как и следовало ожидать, чтили героя. Он правил одним и основал другое. Считалось, что название Микены увековечивает место, где он уронил ножны своего меча; и фонтан, носивший его имя, отмечал место, где они упали. Другая этимология названия Микены приводится в утраченной работе Ктесия Эфесского о Персее. Он приписывает его реву (μυκηθμὸς), который издавали Сфено и Эвриала, сестры Медузы, в своем бессильном гневе на героя, которого они преследовали как мстители за кровь до этого места, где окончательно оставили преследование как безнадежное. В Аргосе показывали его гробницу; и там, на форуме, под земляным курганом, как утверждалось, лежало ужасное свидетельство его победы над Горгоной — трофей, который, согласно другой версии легенды, был навсегда закреплен на щите Афины, став самым опасным из ее орудий. В другом месте аргивяне показывали подземное сооружение, содержащее медную опочивальню, которая, как говорили, была той самой, что сделал Акрисий для своей дочери — вариация медной башни, обычно фигурирующей в истории.

Но Аргосу и Серифосу не позволили монополизировать священные места жизни Персея. Город Ардея в Лации оспаривал у Серифоса честь быть убежищем Данаи, «беременной всемогущим золотом». От нее, согласно Вергилию, вел свой род Турн, соперничавший с Энеем за руку Лавинии. Хотя отец Андромеды описывается как царь Эфиопии, общее мнение древности помещало место ее спасения в Иоппию. Рядом с этим городом был фонтан, в котором герой смыл следы битвы и чья вода с тех пор навсегда окрасилась кровью чудовища. На скалах, ограничивавших гавань, указывали следы, оставленные цепями девушки; а Марк Скавр, будучи эдилом, привез из Иоппии и выставил в Риме кости чудовища. Слух об этом событии, по-видимому, дошел до фальсификатора путешествий сэра Джона Мандевиля, ибо он рассказывает, что до сих пор показывают место, где великанша Андромеда была прикована цепями до Потопа, и не только место, где она была заточена, но и одно из ее ребер длиной в сорок футов! Очевидно, что он приложил усилия, чтобы установить истину.

В Египте и Персии «отец истории» нашел предания о персонаже, отождествляемом с Персеем. «Согласно персидскому рассказу», — говорит он нам, — «Персей был ассирийцем, который стал греком; его предки, следовательно, по их словам, не были греками. Они не признают, что предки Акрисия были хоть как-то связаны с Персеем, но говорят, что они были египтянами, как свидетельствуют и греки». А в другом месте он представляет Ксеркса, говорящего грекам, что Перс, от которого он вел свой род, был ребенком Персея, сына Данаи, и Андромеды, дочери Цефея — утверждение, по-видимому, принятое историком, как и другими греческими писателями. Обе эти истории, вероятно, имели ассирийское происхождение и получили распространение сначала среди персов, а затем среди греков по политическим причинам. В последней истории Цефей представлен как сын Бела. Маловероятно, что Ахеменидские цари Персии претендовали бы на родство с ним, если бы не были завоевателями Вавилона. Ассирийского героя, приравненного к Персею в первой истории, мы, к счастью, можем идентифицировать благодаря недавним открытиям. Это не кто иной, как Гильгамеш, чье имя одно время транслитерировалось как Издубар, герой эпоса из библиотеки царя Ашшурбанипала, сохранившегося в несовершенной форме в Британском музее. Фрагменты табличек, которые у нас есть, не включают рождение героя. Однако на это пролило неожиданный свет решение знаков, воплощающих его имя. Ибо Элиан-риторик, писавший в третьем веке христианской эры, передал нам рассказ о рождении Гильгамоса, которого он называет царем вавилонян. Согласно этому рассказу, халдеи предсказали монарху, чье имя читается по-разному как Сакхорос, Сенехорос и Энехорос, что у его дочери родится сын, который лишит деда царства. Опасаясь этого, он приказал держать ее в строгом заключении. Его предосторожности были тщетны, ибо судьба оказалась хитрее вавилонского царя. Его дочь родила сына, отец которого был неизвестен. Как только младенец родился, ее стражники, боясь царя, сбросили его с цитадели, в которой она была заточена. Но орел, увидев падающего ребенка, метнулся под него и, приняв его на спину, бережно опустил на землю в неком саду. Садовник нашел мальчика и усыновил его за его красоту. «Если кто-то считает это басней, — говорит ритор, стремясь снять с себя всякую ответственность, — я признаюсь, что сам в это не верю; однако мне говорили, что Перс Ахеменид, от которого происходит благородный род персов, был вскормлен орлом». Изучая эпос о Гильгамеше, мы не узнаем ни одного из приключений как приключений Персея. Это может быть связано с его несовершенной сохранностью или с тем, что это литературная редакция, в которой объединены только те части истории, которые соответствуют цели автора. Вряд ли единственное сходство заключается в обстоятельствах рождения героя. С другой стороны, карьера Гильгамеша имеет много общего с карьерой Геракла. Он радуется божественному происхождению и благосклонности богов; он побеждает львов и чудовищ; он триумфально совершает путешествие в иной мир. Так вот, история о спасении девы, подобная той, что совершил Персей, рассказывалась о Геракле. Когда Лаомедонт, царь Трои, приковал свою дочь Гесиону к скале, чтобы ее съело морское чудовище, посланное Посейдоном, Геракл взялся за ее освобождение и прыгнул, вооруженный, в пасть рыбы, откуда после трехдневного заточения выбрался, вырезав себе путь, безволосым. Нам остается лишь предполагать, что если бы предания о Гильгамеше были представлены нам полностью, мы имели бы не только его рождение, как его описывает Элиан, но и некоторые другие черты его истории, связывающие ее с историей Персея — черты, которые, возможно, в то же время объяснили бы, почему царь, его дед, называется египтянином.

Геродот, по-видимому, придавал больше доверия рассказу, который он нашел в Египте. Он описывает храм героя в Хеммисе в кантоне Фивы и упоминает игры, проводимые в его честь. Хеммиты, по его словам, претендовали на то, что Персей был хеммитом по происхождению, и рассказывали, что на обратном пути после убийства Горгоны он посетил их город, признал их своими сородичами и учредил игры. Они заявляли, что он имел обыкновение являться им, иногда в своем храме, иногда в открытом поле, и что часто находили одну из сандалий, которые он носил, длиной в два локтя; и это было знаком процветания царства. Существовала также сторожевая башня, называвшаяся именем Персея, недалеко от Канопского устья Нила.

Но что касается как персидских, так и египетских сказок, следует помнить, что все классические писатели имели легкомысленную привычку называть иностранных богов и героев именами своих собственных божеств, всякий раз, когда могли найти для этого предлог в сходствах, которые они прослеживали или воображали, будь то в атрибутах или легендах. Эта практика внесла бесконечную путаницу в их отчеты, в лучшем случае поверхностные, а часто и пренебрежительные, о мифологиях других народов. Если мы мало что узнаем из ссылок историка на персидскую или ассирийскую традицию, то о египетской мы знаем еще меньше; и, несмотря на все наши открытия, нам еще предстоит найти ключ к объекту почитания в Хеммисе и легендам, сгруппированным вокруг него.

Переходя к более позднему периоду, Элиан упоминает рыбу, пойманную в Красном море и называемую Персеем как жителями побережья, так и греками и арабами. Он сообщает нам, что последние почитали Персея, сына Зевса, и заявляли, что именно от него эта рыба получила свое название. Он также описывает гигантского морского сверчка, что-то вроде лангуста, которого многие люди воздерживались есть, потому что считали его священным. Жители Серифоса, если ловили его в свои сети, не оставляли его, а возвращали в море; если находили мертвого, то хоронили его, плача; и они считали, что эти существа дороги Персею. Важность этих утверждений проявится позже. Другое предание о Серифосе, отмеченное тем же автором, приписывает молчание лягушек (которые никогда не квакали) на острове молитвам Персея, когда они потревожили его сон по возвращении из схватки с Медузой. Герою острова естественно приписывали многие его особенности.

Общий результат заключается в том, что легенды, идентичные по существу легенде о Персее, были широко известны в древние времена. От Персии до Италии, от культурной Греции до варварских берегов Красного моря рассказывалась сказка, прославлялся герой, отождествляемый греческими и римскими писателями с сыном Данаи. Сказка, однако, рассказывалась не без вариаций, примерами которых являются подземная камера на территории Аргоса и бегство Данаи в Ардею; в то время как таинственная связь героя с рыбой или морским ракообразным указывает на другую.

Легенда состоит из трех основных сюжетных линий, а именно:

1. Рождение, включая пророчество, меры предосторожности, принятые Акрисием, сверхъестественное зачатие, изгнание матери и младенца и исполнение пророчества через смерть Акрисия.

2. Поиски головы Горгоны, включая ревность Полидекта, божественный дар оружия, визит к Граям, убийство Медузы и месть Полидекту.

3. Спасение Андромеды, включая битву с чудовищем и усмирение Финея, претендента на руку девы.

По отдельности эти сюжетные линии появляются во многих преданиях, иногда в одной форме, иногда в другой. Мы рассмотрим их сначала в сочетании, с целью проследить легенду в ее странствиях и модификациях. Впоследствии, не принимая во внимание сопутствующие детали, мы исследуем центральные эпизоды, чтобы, если возможно, прийти к идеям, которые лежат в их основе. Другими словами, мы сначала рассмотрим историю как единое целое, а затем проанализируем ее на составные части. Сказка, однако, в своем прохождении по миру подвержена почти бесконечным модификациям. Очевидно, что в анализе будет невозможно рассмотреть более чем несколько из них; и я ограничу свое внимание тремя вышеупомянутыми ведущими сюжетными линиями и одной другой, которая появляется во многих современных версиях и которая, как мы обнаружим, является не менее важной и интересной из четырех.

Рассматривая историю как сказку-целое, мы можем начать с того, что напомним себе: формы, в которых мы получаем ее от Овидия и Лукиана, являются литературными формами уже существовавшей устной версии. Эта версия, вероятно, была наиболее широко признанной, хотя, как мы имели основания полагать, не единственной версией, бытовавшей в классические времена. И при переносе наших исследований из литературы в традицию мы столкнемся с вариациями, гораздо более широкими, чем те, что проявляются в древних писаниях. С другой стороны, мы не останемся без приближений к форме, с которой мы там знакомы.

Из этих приближений, пожалуй, самое близкое было рассказано несколько лет назад синьору Джованни Сицилиано абсолютно неграмотной крестьянкой из Пратовеккьо в Валь-д'Арно. Оно звучит так: бездетный король, молящийся о потомстве, слышит голос, просящий его выбрать между сыном, который умрет, и дочерью, которая убежит. По совету своих подданных он выбирает последнее; и соответственно рождается дочь. В нескольких милях от своего города король имеет дворец посреди прекрасного сада. Туда он привозит ребенка с няней и фрейлиной, чтобы держать ее в безопасности; и он с женой навещают малышку лишь изредка. Однако, как только ей исполнилось шестнадцать лет, сын короля Ионы, проезжая мимо, увидел ее и подкупил ее няню, чтобы та позволила ему встретиться с ней. Молодые люди полюбили друг друга и тайно поженились. В свое время невеста родила сына; и ее отец, узнав об этом, отказался видеть ее снова. Когда мальчику исполнилось пятнадцать лет, он отправился искать своего деда, который не хотел даже разговаривать с ним. Он терпел это молчание три или четыре месяца, а затем потребовал объяснения, предложив королю, если тот расскажет, пойти и отрубить голову Ведьмы для него. Король ответил, что это именно то, что он хочет, чтобы он сделал. Так вот, ведьма, о которой идет речь, была настолько ужасна, что все, кто смотрел на нее, становились статуями; и король надеялся, что юноша погибнет в этом приключении. Но по пути он встретил старика, который дал ему летающего коня и направил его во дворец, где жили две женщины, у которых был один глаз на двоих, от которых он должен был получить зеркало. И старик предупредил его всегда смотреть на ведьму в зеркало и никогда не смотреть на нее иначе, чтобы не стать статуей. Летающий конь благополучно перенес искателя приключений через гору, населенную всякими дикими и хищными зверями; и он прибыл в свое время во дворец одноглазых женщин. Там, завладев глазом, пока одна из них передавала его другой, он выманил зеркало, которое позволило ему достичь цели своего путешествия. Отрубив голову ведьме, он вернулся домой другим путем; и, придя в портовый город, он нашел часовню у моря и прекрасную девушку внутри нее, одетую в траур и плачущую. Она просит его уйти, чтобы он тоже не был съеден семиголовым драконом, которому она была предложена и чьего прихода она тогда ожидала. Он отказывается оставить ее. Вместо этого он нападает на дракона, когда тот поднимается из моря, превращает его в камень и вырезает его семь языков, которые связывает в носовой платок и кладет в карман. Но, освободив даму, он не по-рыцарски отказывается проводить ее домой, говоря, что хочет еще немного посмотреть мир. Однако перед тем, как оставить ее, он назначает встречу, чтобы вернуться через шесть месяцев. Это непостижимое поведение дает возможность сапожнику, который встречает ее одну, угрожать ей смертью, если она не скажет отцу, что он — убийца дракона. Лишенная своего защитника, она вынуждена подчиниться условиям; но когда ее отец предлагает ее в жены ее предполагаемому избавителю, она просит об отсрочке на шесть месяцев. Тогда король разослал по всем своим городам объявления о спасении дочери сапожником и ее предстоящей свадьбе с ним. Ее настоящий избавитель слышит объявления и возвращается в столицу как раз тогда, когда истекают шесть месяцев. Он посещает аудиенцию и спрашивает короля, сколько голов было у зверя и есть ли у сапожника какое-либо доказательство его победы. Сапожника вызывают и спрашивают, где семь языков дракона? Девушка, однако, решает вопрос, заявляя, что именно юноша убил дракона и вырезал его языки, а негодяй-сапожник взял ее силой и заставил сказать, что это был он. Сапожника немедленно сжигают на главной площади, а герой женится. Он возвращается с невестой к своему деду, которому показывает голову ведьмы, с неизбежным результатом, а затем забирает своего отца из сада, где он сам родился.

То, что между этой историей и историей классических писателей существует столь поразительное сходство, неудивительно для любого, кто осознает живучесть народных преданий. В самом деле, не обязательно предполагать, что она передавалась из языческих времен в Тоскане: она может датироваться, как народная сказка, только возрожденным язычеством пятнадцатого и шестнадцатого веков. Если так, однако, она стояла бы особняком среди итальянских преданий, ни одно из которых не было прослежено до великого движения, известного как Возрождение наук, и большое количество которых уже бытовало, пока это движение было в процессе. Предположение, следовательно, что тосканская сказка является реликтом двух тысяч лет или более, не кажется необоснованным. Более того, оно подтверждается албанской народной сказкой, полученной из рассказа женщины в Лябово в районе Рица. Мы узнаем, что некоему королю было предсказано, что он будет предан смерти своим внуком, еще не родившимся. Поэтому он бросал в море и топил каждого мальчика, рожденного от двух его дочерей. Третий мальчик, однако, спасся и был выброшен волной на берег, где его нашли два пастуха и принесли домой своим женам на воспитание. Когда ему было двенадцать лет, красивому и сильному, Лубия, или великанша, высушила все воды; и было предсказано, что она никогда не позволит им течь снова, пока не съест дочь короля. Девушка соответственно прикована в определенном месте, чтобы ждать Лубию; но герой истории, случайно найдя ее, узнает о грозящей ей судьбе и велит ей не бояться, а позвать его, когда придет Лубия. Тем временем он прячется за скалой и накрывается шапкой, так что его больше не видно. Он убивает Лубию своей дубиной; и в тот же момент воды начинают снова течь. Король предлагает свою дочь в жены победителю; и герой доказывает свое право на награду обладанием головой Лубии. Во время свадебных игр он бросает свою дубину и по неосторожности убивает короля, тем самым исполняя пророчество, и сам становится королем вместо него.

Несовершенства и путаницу — особенно путаницу между королем, который является дедом героя, и тем, кто является отцом девы, выставленной великанше, — следует отметить в этой версии. Они, вероятно, связаны с репортером или, возможно, как предполагает фон Хан (которому была предоставлена история), с дефектами в рассказе. Но ясно при этом, что здесь, в другой из классических земель, история о Персее сохранилась в своих главных чертах благодаря устной передаче до наших дней. Трудно сказать, связано ли с усеченным характером этой версии то, что рождение героя на самом деле не приписывается сверхъестественной причине. В этом упущении она согласуется с тосканским вариантом; но в обоих обстоятельства, хотя и отличаются друг от друга, схожи с обстоятельствами Персея. Поскольку мы вскоре встретим типы истории, в которых причина и обстоятельства рождения широко отличаются от таковых в двух вышеупомянутых сказках, мы можем классифицировать последние как принадлежащие к типу Данаи.

Албанская сказка, как можно заметить, опускает поиски головы Горгоны. Современная ирландская сага, с другой стороны, опускает спасение Андромеды; и не только это, но и видоизменяет сверхъестественное рождение и отождествляет деда героя с Горгоной. Остров Тори был оплотом воина по имени Балор, которому друид предсказал, что он будет убит собственным внуком. У Балора было два глаза, но не на обычном месте. Один из них был посреди лба, а другой — на затылке. Последний был ядовитым и обладал свойством поражать насмерть или превращать в камень всех, на кого падали его взгляды, поэтому его обычно держали закрытым. У него также была единственная дочь, Этне, которую вследствие предсказания он держал в заточении в неприступной башне на вершине Тор-Мора, недоступной скалы на восточном конце острова; и он поместил с ней в башне компанию из двенадцати матрон со строгими приказами держать всех мужчин и всякое знание о мужчинах подальше от нее. На материке, напротив острова, жили три брата: Гавида, знаменитый кузнец, Мак-Самтианн и Мак-Кинили. Балор хитростью ограбил Мак-Кинили, отобрав чудесную корову, которую тот очень ценил; и Мак-Кинили был полон решимости отомстить. Его Ленан-сиде, или дух-покровитель, называемый Бироге с Горы, одела его в женскую одежду и перенесла на крыльях бури через пролив на вершину Тор-Мора, и там, постучав в дверь башни, потребовала впустить благородную даму, которую она спасла от тирана. Матроны, боясь ослушаться Банши, впустили обеих в башню. Как только Мак-Кинили таким образом получил доступ к Этне, Банши своей сверхъестественной силой усыпила двенадцать матрон. Когда они проснулись, незваных гостей там уже не было, а Этне потеряла свою девственность. Со временем она родила трех сыновей, которых ее отец, обнаружив их, приказал завернуть в простыню и бросить в некий водоворот. Но по пути булавка выпала из простыни, и один из мальчиков упал в гавань, где его подобрала Банши и благополучно перенесла через пролив к его отцу, который отправил его на воспитание к своему брату Гавиде. Балор тем временем узнал от своего друида, что Мак-Кинили был отцом детей Этне, и теперь отправился наказать его. С отрядом сторонников он высадился в Балликоннелле, схватил Мак-Кинили и, положив его голову на большой белый камень, отрубил ее одним ударом меча. Кровь хлынула и проникла в камень до самого центра, образовав красные вены, которые до сих пор показывают путешественнику; ибо камень был установлен в 1794 году на столбе высотой шестнадцать футов и дал свое имя, Клох-ан-Нилли, району, включающему два прихода. Балор теперь считал себя в безопасности, ибо верил, что все трое его внуков утонули. Но наследник Мак-Кинили вырос, неизвестный ему, в кузнице Гавиды и стал искусным кузнецом. Однажды Балор пришел в кузницу, чтобы заказать копья. Гавиды не было, и работу выполнил его приемный сын. В течение дня Балор случайно упомянул с гордостью о своей победе над Мак-Кинили. Это был роковой момент для него; ибо молодой кузнец, который вынашивал свою месть, выждал удобный случай и, взяв раскаленный прут из печи, пронзил им василисков глаз и вывел его через другую сторону головы Балора, тем самым убив своего деда и исполнив предсказание друида.

За другой историей типа Данаи мы должны отправиться в Германию; и мы должны собрать ее по частям, как сможем, из примечаний Гримма к сказке «Два брата», вариантом которой она и является. В Гессене рассказывают, что дочь короля преследовали мыши, пока, чтобы спасти ее, он не был вынужден построить башню, подобную Мышиной башне на Рейне, посреди реки. Там она жила с одной служанкой. Однажды струя воды врывается через окно и наполняет чан, который они для нее поставили. И принцесса, и служанка пьют из него, а впоследствии рожают каждая по сыну, одного из которых зовут Водный Петер, а другого — Водный Пауль. Оба ребенка помещаются в сундук и пускаются вниз по течению. Их спасает рыбак и учит охоте. Выходя вместе, они по очереди щадят трех животных: медведя, льва и волка; в ответ каждый из них получает в дар одного из детенышей существа. Они расстаются друг с другом, вонзая свои ножи в дерево в месте расставания, как знак жизни или смерти владельца. Водный Петер приходит в город, увешанный трауром по дочери короля, которую на следующий день должны предложить семиголовому дракону. С помощью своих зверей он убивает дракона; а затем, вырезав его языки, ложится и засыпает, он и его животные, от усталости. Маршал короля, поставленный сторожить, приходит и находит дракона мертвым, а его убийцу спящим. Он убивает героя и заставляет девушку признать, что он, и никто другой, спас ее. Теперь король обещал ее в жены любому, кто спасет ее от дракона; но ей удается отложить свадьбу на год и день. Когда верные звери просыпаются, они находят своего хозяина мертвым; но, к счастью, они могут вернуть его к жизни с помощью магической травы. Постранствовав по миру, он возвращается в город как раз вовремя и, предъявив языки дракона, доказывает, что он сам является победителем, а маршал — самозванцем. Его собственная свадьба с дочерью короля и смерть маршала следуют за этим; а после кончины короля Водный Петер получает царство. Однажды, выйдя на охоту, он теряет своих сопровождающих и ночью отдыхает со своими зверями у костра. Старая кошка, сидящая на дереве, спрашивает, может ли она погреться у огня? Когда он говорит «да», она дает ему три своих волоска и просит положить по одному на каждого из его зверей, иначе она будет бояться их. Как только он делает это, животные умирают. Разъяренный, он собирается убить ее, когда она говорит, что рядом есть источник Воды Смерти и другой — Воды Жизни: если он возьмет немного последней и польет их, они снова оживут. Это соответственно делается. Тем временем Водный Пауль приходит во дворец своего брата и принимается королевой как ее муж. Ночью, однако, он кладет обнаженный меч в постель между собой и ею. Когда Водный Петер возвращается и находит Водного Пауля на своем месте, он убивает его из ревности; но, узнав факты, воскрешает его с помощью Воды Жизни.

Расхождение между этой историей и историей Персея значительно. Не только герой дублируется; дар оружия трансформируется в приобретение верных животных-спутников, а эпизод с головой Горгоны, отложенный до убийства дракона, становится ночным приключением с магической кошкой в лесу. Различия, по сути, таковы, что исключают понятие какой-либо прямой связи между ними. Большая часть современных историй согласуется с историей о Водном Петере и Водном Пауле там, где она наиболее сильно расходится с классической легендой; а те, которые не согласуются, отличаются еще больше в том или ином отношении. Некоторые из них нам предстоит рассмотреть позже. Существуют, однако, две другие истории того же типа, упомянутые Гриммом, обе, по-видимому, из Гессена. В одной из них король, решив, что его дочь не выйдет замуж, строит для нее дом в лесу в полном уединении, где она должна жить, никогда не видя чужака. Но рядом с домом забил чудесный источник, из которого дева напилась и родила двух мальчиков, совершенно одинаковых, которые получили имена Джон Водный Источник и Каспар Водный Источник. Джон сражается с драконом и возвращается к жизни благодаря соку дуба, который муравьи приносили для своих мертвых, растоптанных во время схватки. В остальном сказка не содержит ничего нового. Вторая история опускает сверхъестественное рождение близнецов. Она начинается с золотой шкатулки, в которой два прекрасных мальчика заключены и падают с небес в сеть рыбака. Дракон убит отравленным семенем, брошенным героем ему в пасть. Намеченный жених принцессы пытается отравить ее избавителя; но его верные звери обнаруживают предательство. Впоследствии он превращается в камень ведьмой; но его брат заставляет ведьму сказать ему, как вернуть его к жизни. Злая змея, причина всего колдовства, лежит под камнем: ее нужно разрубить на куски, зажарить на огне и смазать окаменевшего брата ее жиром.

Здесь в некоторых деталях прослеживается сходство с историей Персея. Окаменяющая ведьма во второй из двух сказок напоминает нам Медузу гораздо больше, чем таинственная кошка; в то же время в первой из них сверхъестественное рождение приближается к аргосской традиции, хотя и не приводится никакого мотива для решения короля не позволять своей дочери выйти замуж. Роковое пророчество, которое является центром всего сюжета в классическом сказании, на самом деле обычно опускается в современных народных сказках этого типа. Мы не находим его ни в одной из немецких историй; и даже в тосканской его сила значительно ослаблена. Оно также отсутствует в шведской народной сказке «Белоснежка и Маленький страж». В этой истории король-вдовец, отправляясь на войну, оставляет свою единственную дочь одну в башне с единственной служанкой, чтобы охранять ее честь. Старуха, подкупленная юношами, которые злятся из-за того, что им отказано в доступе к принцессе, дает ей два заколдованных яблока. Принцесса и ее служанка, съев их, рожают по сыну. Спустя семь лет, когда ожидается возвращение короля, они спускают мальчиков из башни, чтобы те могли попытать счастья. Они встречают человека, который дает каждому из них по мечу и по три собаки. На перекрестке они расстаются. Белоснежка бросает в бьющий там фонтан свой нож, подаренный ему матерью, принцессой, и наказывает своему молочному брату отомстить за него, если вода станет красной и густой, ибо тогда он будет мертв. Затем, продолжая свой путь, с помощью своих собак он три дня подряд спасает трех дочерей короля от трех морских троллей. Убив троллей, он вырезает им глазные яблоки и уходит. Придворный объявляет себя победителем и должен жениться на младшей из трех девиц; но в день свадьбы появляется Белоснежка, предъявляет глазные яблоки троллей, и дочери короля узнают кольца, которые они вплели ему в волосы перед боями. Он занимает место жениха, которого наказывают. Однажды ночью брат троллей зовет Белоснежку и вызывает его на бой, чтобы отомстить за них. У тролля три собаки, но их прогоняют собаки героя; и тролль тоже пускается в бегство. Забравшись на дерево, он хочет договориться, но собаки яростно лают. Чтобы успокоить их, он дает Белоснежке три волоска со своей головы с просьбой положить их на собак. Они лежат молча и неподвижно; и тролль, спускаясь с дерева, возобновляет бой и убивает их хозяина. Маленький страж, однако, побеждает тролля и вымогает у него две бутылки. Вода в одной из этих бутылок возвращает мертвых к жизни, а в другой — удерживает того, кто приходит туда, где она была разлита. Последней он приковывает тролля неподвижно; первой он возвращает к жизни своего молочного брата. Затем следует эпизод с ревностью Водяного Петра. У жены Белоснежки есть сестра, которая удобно готова и хочет выйти замуж за Маленького стража; и так все заканчивается счастливо.

Здесь стоит упомянуть лишь один другой вариант. В истории, полученной в Малороссии, рассказывается, что девица, возвращаясь с поля, почувствовала жажду. Она увидела на дороге два следа, наполненных водой, и, выпив, сразу почувствовала себя беременной; ибо это были божественные следы. Она рожает двух сыновей, которые растут с удивительной быстротой и в возрасте семи лет отправляются в мир. В лесу они встречают один за другим несколько отрядов животных — зайцев, лисиц, волков, медведей, львов, — которые отговаривают вундеркиндов стрелять в них, отдавая каждому из них по одному представителю своего вида. Братья расстаются. Старший спасает принцессу от дракона и погибает от рук цыгана, который наблюдал за боем; но его возвращают к жизни его звери с помощью Живой и Целебной воды, и он женится на принцессе. Он замечает, что в одном доме всю ночь горит огонь. Наведя справки, он узнает, что там живет старая змея. Соответственно, он едет туда со своими зверями и привязывает коня во дворе к столбу, украшенному золотыми и серебряными кольцами. Он входит и встречает старуху в железной ступе, движимую железным пестом — неудобным, но обычным средством передвижения Бабы-Яги (ведьмы или людоедки) в русских народных сказках. Она притворяется, что боится его животных, и велит ему помахать над ними двумя прутьями, которые лежат на печи. Как только он это делает, они превращаются в камень вместе с ним самим и его конем. Перед тем как расстаться, два брата закопали под определенным деревом: один красное, другой белое вино; когда белое станет красным, или красное белым, это будет знаком смерти того, чье вино изменило цвет. Младший брат теперь, придя к дереву, обнаруживает, что его старший брат мертв, и, отправляясь искать его, добирается до его жены и его принимают за ее мужа. С целью получить хоть какую-то зацепку к смерти брата, он остается с ней на три ночи, каждую ночь кладя меч между ними. Затем он идет к ведьме, для которой он слишком осторожен. Схваченная его животными, она дает ему Живую воду, которая воскрешает его брата. По дороге домой старший брат отрубает голову своему спасителю из ревности; но когда по возвращении жена упрекает его по поводу меча, он осознает свою ошибку и спешит на следующее утро снова поставить голову брата на плечи и окропить ее Живой водой.

ГЛАВА II. ИСТОРИЯ В СОВРЕМЕННОМ ФОЛЬКЛОРЕ — ТИП «КОРОЛЬ РЫБ».

В нашей предыдущей главе мы рассмотрели классическую легенду о Персее и несколько недавно записанных народных преданий Европы, наиболее близких к ней, все из которых я рискнул классифицировать вместе как тип «Даная». Обратимся теперь к другому типу, не менее интересному и даже более широко распространенному, который можно назвать типом «Король рыб», по названию бретонской истории, которую я собираюсь пересказать.

Бедный и бездетный рыбак однажды поймал в свою сеть рыбу, чешуя которой сияла как золото. Он собирался положить ее в корзину, когда, к его удивлению, рыба обратилась к нему. «Я — Король рыб, — сказала она; — пощади меня, и ты найдешь многих». Рыбак, соответственно, позволил ей ускользнуть обратно в воду и был вознагражден богатым уловом. Его жена, однако, упрекнула его за то, что он отпустил Короля рыб, и настояла на том, чтобы он попытался поймать ее снова; ибо она хотела съесть ее. Соответственно, на следующий день он поймал ее снова; и на этот раз его не тронули ее мольбы вернуть ее в воду. Обнаружив, что ее молитвы тщетны, рыба направила своего поимщика отдать ее голову жене на съедение, а чешую бросить в угол своего сада и засыпать землей, пообещав, что его жена родит трех прекрасных мальчиков со звездами на лбах, которые будут настолько идеально похожи, что сама мать не сможет их различить, и что из ее чешуи вырастут три розовых дерева, соответствующие трем детям. Розовые деревья должны были обладать таким свойством — что, когда кто-либо из мальчиков будет в опасности смерти, его дерево завянет. Мальчики родились в свое время и выросли. Затем до них дошел слух, что в далекой стране есть семиголовый монстр, которому каждый месяц отдавали на съедение молодую девушку; и король той страны обещал свою дочь любому, кто избавит королевство от столь ужасного бедствия. Старший сын отправился в приключение и прибыл вовремя, чтобы спасти саму принцессу от участи быть съеденной монстром. Затем он женился на ней в награду за свою доблесть. Но на этом сказка не заканчивается; ибо из окон замка, где они живут вместе, он видит другой замок, покрытый бриллиантами и сияющий, как солнце. Спрашивая жену, что это такое, она говорит ему, что это опасное место; многие входили туда, но никто не возвращался; и она молит его ради нее остерегаться ходить туда. Это, однако, только возбуждает его любопытство; поэтому однажды, ничего не сказав принцессе, он отправляется как на охоту, в сопровождении большой собаки. Войдя в замок, он встречает морщинистую старуху, которая прядет, приближаясь к нему. Он позволяет ей пропустить шерстяную нить через ошейник своей собаки. Нить мгновенно превращается в железную цепь; и он сам вынужден следовать за ней. В этот момент его следующий брат гуляет в саду дома; и, бросив взгляд на розовое дерево своего брата, он видит, что оно вянет. Юноша сразу понимает, что его старший брат в смертельной опасности, и отправляется ему на помощь. Его встречает принцесса, которая принимает его за своего мужа; и, случайно заметив замок из бриллиантов, он спрашивает, что это такое. Принцесса отвечает, что она уже говорила ему, что это место, откуда никто, кто однажды вошел туда, никогда не выходит. Он сразу же подозревает правду. Он находит предлог, чтобы выйти, и, когда он выходит, к нему присоединяется собака. С этим животным он входит в замок, только чтобы встретить судьбу, которая ранее постигла его брата. Младший брат, следуя по той же причине и пытаясь совершить то же приключение, более удачлив; ибо он сопротивляется настойчивым просьбам ведьмы позволить ей привязать его собаку и заставляет ее показать ему своих братьев, которых он находит превращенными в статуи из камня. Она возвращает их по его приказу к жизни; затем трое грабят ее замок и возвращаются к принцессе, которая озадачена тем, чтобы решить, кто из них ее настоящий муж.

Сюжет, как он развивается в этой истории, состоит из четырех инцидентов, различимых как —

1. Сверхъестественное рождение,

2. Жизненный токен,

3. Убийство дракона и

4. Ведьма-Медуза.

Из них единственный, который мы не нашли в классической легенде, — это жизненный токен. Он уже появлялся в немецких, шведских и русских историях, упомянутых в последней главе. Там, однако, он принимал произвольную форму: братья втыкали свои ножи в дерево, или бросали их в фонтан, или закапывали по мере вина каждый. В данном типе жизненный токен часто является следствием сверхъестественного рождения; он тогда неразрывно связан с героем, чье благополучие он указывает; он не зависит от его воли, а является, по сути, частью его самого. Рожденные вместе с героями и столь же неотделимые от них, как жизненный токен, обычно также их лошади и собаки, а иногда и их оружие.

В истории «Сыновья рыбака», собранной в Лотарингии М. Коскеном, рыба не предъявляет никаких претензий на королевское достоинство. Ее ловят трижды, прежде чем окончательно приносят домой к жене рыбака. Совет, который она дает ее мужу, — поместить некоторые из ее костей под свою суку, некоторые под кобылу, а некоторые в саду за своим домом, и наполнить три флакона ее кровью. Когда трое мальчиков, которые должны были родиться, вырастут, рыбак должен был дать каждому из них по одному из этих флаконов; и если с кем-то из них случится какая-либо беда, кровь немедленно закипит. Женщина не только рожает трех сыновей, но и у кобылы рождаются три жеребенка, а у суки — три щенка. Из костей в саду выросли три копья. Мальчики, став взрослыми, отправились вместе, каждый со своей лошадью, собакой, копьем и флаконом крови. Они разделились на перекрестке; и старший добрался до деревни, где все были в трауре, потому что год за годом девушку отдавали семиголовому монстру, и в том году жребий пал на принцессу. С помощью своей собаки он убивает зверя и, завернув его семь языков в носовой платок дамы (который она дает ему для этой цели), прощается с ней и оставляет ее, чтобы она сама нашла дорогу обратно в замок своего отца. По дороге она встречает трех угольщиков. Услышав ее историю, они заставляют ее показать им труп зверя, чьи головы они забирают, и заставляют ее поклясться сказать отцу, что это они убили его. Король, вне себя от радости, обещает свою дочь одному из них; но она добивается отсрочки на год и день. В конце этого срока ее настоящий спаситель добирается до Парижа как раз тогда, когда начинаются свадебные торжества, и посылает свою собаку, чтобы та принесла ему лучшего из дворца. Собака приносит ему два хороших блюда. Повара жалуются королю, который приказывает некоторым из своей стражи преследовать гончую. Герой убивает их всех, кроме одного, которого он щадит, чтобы тот принес весть обратно. Затем он посылает собаку украсть лучшие пирожные у короля. Другие стражники, следуя за собакой, разделяют участь первых; и король решает пойти сам. Он привозит героя обратно в своей карете на пир. За десертом король призывает каждого рассказать свою историю — сначала угольщиков. Они, конечно, рассказывают, что спасли принцессу; и в доказательство предъявляют семь голов монстра. Герой просит короля посмотреть, есть ли семь языков в головах; но языков не оказывается. Затем герой достает их в носовом платке, который принцесса сразу узнает, и заявляет, что именно он, а не угольщики, спас ее. Троих самозванцев вешают без лишних слов, и сын рыбака женится на принцессе. После ужина, когда он находится в комнате со своей невестой, он выглядывает в окно и видит замок, охваченный огнем; и она говорит ему в ответ на его вопрос, что видит это каждую ночь, не будучи в состоянии объяснить это. Как только она засыпает, он встает и выходит со своей лошадью и собакой, чтобы посмотреть, что это такое. Замок стоит посреди прекрасного луга; и там он встречает злую старую фею, которая просит его спрыгнуть с лошади и помочь ей с охапкой травы, которую она хочет поднять себе на спину. Он вежливо соглашается; но как только он касается земли, она ударяет его палочкой и превращает его самого, его лошадь и его собаку в пучок травы. Его братья обнаруживают, что кровь в их флаконах кипит; и второй отправляется выяснить, что стало со старшим. Его прием принцессой как мужа, его расспросы о замке в огне и его судьба соответствуют таковым у второго брата в бретонской сказке. Но младший, отказавшись слезть с лошади и схватив фею за волосы, заставляет ее под угрозой смерти вернуть его братьев к жизни, что она и делает, ударяя пучки травы своей палочкой. Когда она заканчивает, младший герой разрубает ее на куски. По возвращении принцесса не может сказать, кто из трех братьев — ее муж. Старший претендует на нее; а двое других получают ее двух сестер, о которых мы таким образом слышим впервые.

В этой сказке мы имеем дополнительную деталь об угольщиках, которые претендуют на руку принцессы на том основании, что они убили монстра. Это уже появлялось в некоторых историях, рассказанных в первой главе, и является аналогом в современных народных сказках Финея, обрученного жениха, который не пошевелил пальцем, чтобы предотвратить судьбу Андромеды, но пришел требовать ее, когда бой был благополучно завершен. Однако не принято, и, безусловно, излишне, чтобы самозванец был умножен на три. В тирольской сказке мы находим сапожника, предъявляющего те же нелепые претензии. Здесь нет упоминания о семи головах, братья только двое, и их две собаки, лошади и копья, так же как и они сами, происходят от Короля рыб. Отправляясь вместе, они встречают старуху, которая дает каждому из них бутылку чистой воды, которая станет мутной, когда другого постигнет несчастье. На следующий день после своей свадьбы старший герой видит с балкона сверкающий замок, где живет ведьма. Он отправляется туда тайно; и ведьма встречает его, неся свою жаровню, и просит его подуть, ибо ей холодно. Он дует и превращается в камень. Младший брат, будучи принятым за старшего, кладет свой меч в постель, как в гессенской истории; но ревность старшего брата опущена.

Гасконский вариант был рассказан М. Бладе неграмотной крестьянкой. Здесь говорящая рыба велит отдать свою голову суке, хвост — кобыле; а жена рыбака должна съесть остальное. Результатом становятся два щенка, два жеребенка и два мальчика. Близнецы отправляются вместе со своими лошадьми и собаками. Они расстаются на перекрестке, где воздвигнут большой каменный крест; и жизненный токен, данный старшим своему брату, заключается в том, чтобы ударить по кресту по возвращении своим мечом: если потечет кровь, это знак несчастья. Никакой самозванец не появляется, чтобы претендовать на спасенную деву; но герой вырезает семь языков и заворачивает их в свой собственный носовой платок. После свадьбы он гуляет со своей женой — которая не принцесса, а просто самая красивая девушка в городе — в полях и видит маленький домик, который, как он думает, он хотел бы купить как охотничий домик. Она велит ему остерегаться, ибо у него плохая репутация. Это разжигает его любопытство, и он идет наводить справки. Постучав в дверь, он получает ответ изнутри и слышит, что он не может выломать дверь, как угрожает сделать, но способ войти — выдернуть волосок из своей головы и пропустить его через отверстие для кошки. Земля поглощает его, как только он подчиняется. Младший брат мудрее. Он пропускает конский волос через отверстие, и его лошадь поглощается. Затем дверь открывается; и он входит со своей собакой, убивает злых людей внутри, пробирается в погреб и освобождает оттуда своего брата и лошадь своего брата. Братья настолько похожи, что дама, которая уже приняла младшего за своего мужа, не может решить между ними, когда они оба появляются вместе, пока старший брат не вытаскивает из кармана семь языков зверя, которые он, по-видимому, тем временем носил с собой в носовом платке как приятный сувенир.

Вышеупомянутая история, несомненно, когда-то содержала эпизод с самозванцем. Так много вариантов, в которых встречается этот эпизод, и обычно связанный с семью языками, что вряд ли гасконская сказка могла изначально сохранить языки только для той цели, для которой они хранятся сейчас. Иногда, действительно, самозванец обнаруживается без их помощи. В шведской сказке «Чудесная щука», рассказанной в Восточном Готланде, самозванец — кучер принцессы; и она узнает своего настоящего спасителя по кольцу, которое она закрепила в его локонах. Любопытная норвежская сказка идет дальше. В ней самозванец обнаруживается, несмотря на свою предусмотрительность в сборе языков. Бедная женщина, уже богатая детьми, рожает сына, который сразу после своего рождения настаивает на том, чтобы отправиться искать свое счастье. Он едва успел покинуть дом, как рождается другой сын, который так же поспешно отправляется на поиски своего брата и настигает его. Они выбирают имена — младший, Лиллекорт (Маленький короткий), старший, Король Лавринг — и затем расстаются, Король Лавринг говорит своему брату, если он когда-нибудь попадет в крайнюю опасность (но только тогда), позвать его по имени, и он придет и поможет ему. Это эквивалент жизненного токена. Лиллекорт встречает одноглазую, горбатую старуху; он крадет ее глаз и возвращает его только в обмен на магический меч. Вскоре приключение повторяется дважды; и он получает магический корабль и тайное искусство варить сто ластов солода за раз. Вооруженный таким образом, он поступает на службу поваренком во дворец; и в последующие четверговые вечера он сражается с пяти-, десяти- и пятнадцатиголовым троллем, которым была обещана принцесса, и убивает их всех. Лиллекорт и тролли бросают вызов друг другу в стиле, не оставляющем желать лучшего. «Огонь!» — закричал пятнадцатиголовый тролль. «Огонь также!» — крикнул Лиллекорт. «Умеешь ли ты сражаться?» — закричал тролль. «Если не умею, то могу научиться», — парировал бесстрашный герой. «Я научу тебя!» — закричал тролль и ударил своим железным прутом так, что земля взлетела на пятнадцать локтей в воздух. «Фу!» — воскликнул Лиллекорт, — «это было хорошо! Но теперь ты увидишь удар от меня!» И с тем он схватил свой меч и нанес такой удар троллю, что все пятнадцать голов заплясали по песку. После каждого боя Лиллекорт клал голову на колени принцессы и спал, а она надевала на него в первом случае золотое, во втором серебряное, а в третьем медное платье. Тем временем Рыцарь Рёд (или Красный, титул самозванца, который вновь появляется в датском варианте), который ранее взял на себя ее защиту, появился на сцене, когда все было благополучно завершено, и заставил ее пообещать сказать, что это он спас ее. Более того, в доказательство своей победы он взял языки и легкие троллей в свой носовой платок, но оставил корабли монстров нетронутыми. Лиллекорт, с другой стороны, проснувшись, приступил к разграблению кораблей; и благодаря золоту, серебру и другим драгоценным предметам, которые они содержали, он в конечном итоге подтвердил свое право считаться настоящим спасителем против трофеев, принесенных Рыцарем Рёдом. Впоследствии он отправляется на поиски другой дочери короля, удерживаемой в плену троллем под дном моря. С помощью своего дара пивоварения он варит пиво такой огромной крепости, что даже тролли, попробовав его, падают замертво, как мухи. Обе принцессы затем настаивают на том, чтобы выйти за него замуж. В этой неловкой дилемме — этой крайней опасности — он вспоминает о своем брате, Короле Лавринге, которого он призывает на помощь; и дамы получают по мужу каждая.

Встречи с одноглазыми ведьмами здесь сливаются в один трижды повторенный эпизод божественных даров, дарованных Персею, и приключение с Грайями; но пивоварение для тролля не имеет никакого сходства с убийством Горгоны. В некоторых вариантах ведьма-Медуза является родственницей монстра, стремящейся отомстить за его смерть. В шведской сказке, о которой уже упоминалось, она сестра дракона. В датской сказке петух своим повторяющимся кукареканьем не дает герою и его невесте спать первые три ночи. Жених, убежденный, что это не обычная птица, преследует его через лес к морскому берегу, где он сражался с морским монстром. Там петух исчезает, и появляется старуха. Она обманом заставляет героя сопровождать ее через магический мост через море в свое логово и, накладывая волосы со своей головы на его лошадь, гончую, ястреба и меч, таким образом делает их безвредными. Затем она открывается как мать морского монстра и мстит за свою потерю, ударяя его победителя своей палочкой. Младший брат, повторяя приключение, сжигает волосы и заставляет ведьму вернуть героя с помощью Живой воды. Убийство младшего старшим братом из ревности и его воскрешение с помощью Живой воды следуют, как и во многих других вариантах.

Греческая история «Маленький колдун-барабулька» содержит несколько любопытных вариаций. Там желание съесть рыбу не возникает в груди жены рыбака; но оно внушается ей подругами, которые по-доброму завидуют удаче ее мужа и отказываются верить, что он не колдун. Рыба просит разделить ее между женой рыбака, его кобылой и его сукой, а ее хвост посадить в саду. Из хвоста вырастают два кипариса, которые являются жизненными токенами двух мальчиков, родившихся впоследствии у рыбака. Единственная дочь короля была одержима злым духом. У нее была неловкая привычка каждый вечер подниматься на балкон и взывать к звездам с безумными жестами. Всех, кого она видела смотрящими на это странное зрелище, она поражала безумием. Старший из братьев, однако, одолел ее, подкравшись незаметно и схватив ее за волосы на голове. Таким образом он запугал ее, заставив поклясться никогда больше этого не делать. Когда король обнаружил свою дочь в здравом уме, он захотел узнать, кому он обязан ее выздоровлением; но его благодетель бежал в гостиницу, где он остановился. Поэтому, чтобы найти его, король издал прокламацию, приказывающую всем мужчинам в городе пройти под окнами дворца, в одном из которых принцесса была размещена с яблоком в руке, готовая уронить его на своего спасителя. Последний, однако, был обременен скромностью, которая часто поражает героев народных сказок, и пытался уклониться от прокламации, но тщетно. Даже когда его поймали и привели к королю, он отказался от предложения руки принцессы: очевидно, он слишком много знал о ней. Он едет дальше и спасает другую принцессу от семиголового монстра, который обитает у фонтана. Самозванец — угольщик, обнаруженный обычным способом. Пока принцесса, его жена, однажды купается, герой пользуется возможностью пройтись по некоторым комнатам их замка, которые он раньше не осматривал. В конце коридора он открывает дверь и оказывается на обширной равнине, заполненной статуями человеческой формы. Он встречает старуху, которая протягивает ему палку, взяв которую, он немедленно превращается в камень. Его брат, предупрежденный о трюках ведьмы и отправляющийся на его поиски, отказался от палки и натравил на нее свою собаку. Собака разорвала ее на куски и таким образом избавила своего хозяина и многих других от ее власти. Среди ее вещей младший брат удачно обнаружил бутылку воды Бессмертия, с помощью которой он вернул к жизни не только своего брата, но и так много других людей, что они образовали целую нацию и выбрали его, из благодарности, своим королем.

Было бы утомительно пересказывать все варианты сказки, найденные в Европе; да и более мелкие различия между ними нас сейчас не касаются. Я стремлюсь лишь представить читателю общие очертания сюжета, как они встречаются в наиболее ярких и важных примерах. Для этой цели будет необходимо упомянуть еще один или два варианта, подпадающих под данный тип, прежде чем переходить к рассмотрению некоторых, в которых отсутствуют один или несколько существенных инцидентов.

История из Аргайлшира гласит следующее: — Морская дева появляется у борта лодки рыбака однажды и дает ему три зерна для его жены, три для собаки, три для кобылы и три, чтобы посадить за домом, обещая ему трех сыновей, трех щенков, трех жеребят и три дерева, которые будут жизненным токеном его сыновей. Взамен один из сыновей должен стать ее в возрасте трех лет. Этот период впоследствии продлевается сначала до семи, а затем до четырнадцати лет. Старший сын, который, по-видимому, является обещанным, просит кузнеца выковать для него меч и отправляется на своей лошади, с собакой рядом, чтобы искать свое счастье. Туша овцы лежала у дороги, и большая собака, сокол и выдра спорили из-за нее. Он разделил ее между этими животными к их удовлетворению, и каждое из них пообещало ему в награду помощь в трудную минуту. Двигаясь дальше, пока не достиг дома короля, он поступил на службу пастухом; и, находясь в этой ситуации, он убил двух гигантов, которые владели зелеными пастбищами, и кормил стадо на их лугах. Теперь в озере был большой трехголовый зверь, которому каждый год бросали кого-то; и случилось так, что в тот год жребий пал на дочь короля. Ее жених, «великий генерал оружия», взялся спасти ее; но когда он увидел «этот ужас зверя», шевелящийся вдалеке посреди озера, он испугался и улизнул. В этой чрезвычайной ситуации появился герой; девица надела кольцо ему на палец; он сразился со зверем и отрубил одну из ее голов. Она удалилась на ночь под воды озера. Спаситель отправил деву домой с головой зверя через плечо, но отказался сопровождать ее. По дороге она встретила генерала, который угрожал убить ее, если она не скажет, что это он отрубил голову монстра. На следующий день зверь вернулся, и была отрублена вторая голова. На третий день герой отрубил третью голову и убил зверя. Но каждый день он не по-рыцарски позволял принцессе идти домой одной; генерал встречал ее, как в первый день, и получал признание за достижение. Когда дело дошло до свадьбы, однако, она наотрез отказалась выйти замуж за кого-либо, кроме того, кто сможет снять головы с ивового прута, на который герой нанизал их, не разрезав его. Конечно, только пастух преуспел. Он также предъявил кольцо и две серьги в придачу, которые, как утверждала дама, она дала человеку, который снял головы со зверя. Что стало с генералом, не указано: пастух женился на дочери короля. Его приключения теперь только начались: они были далеки от завершения. Другой, «более удивительно ужасный», зверь вышел из озера и оторвал его от его невесты. По совету кузнеца (кузнецы часто являются людьми с более чем обычными силами и мудростью в сказках) дама разложила все свои драгоценности на берегу, на том месте, где был захвачен ее муж. Наживка сработала: в обмен на эти украшения зверь отдал человека. Ободренный, вероятно, успехом, зверь вскоре после этого схватил принцессу. Снова это старый кунец дает совет. Зверя можно было убить только одним способом. Ее душа была в яйце, во рту форели, внутри капюшона, который был внутри белоногой лани, обитавшей на острове посреди озера. Если бы яйцо было разбито, зверь бы умер. Герой призвал на помощь большую собаку, сокола и выдру. Большая собака поймала лань. Капюшон выскочил из нее, и сокол приземлил его. Форель выпрыгнула из капюшона в воду, и выдра принесла форель на сушу. Яйцо выпало изо рта форели, и герой поставил на него ногу. Он заставил зверя отдать свою жену, а затем разбил яйцо. После этого герой и его жена гуляли однажды, и он заметил маленький замок у озера в лесу. Наведя справки, его жена предупредила его, что никто, кто входил туда, никогда не возвращался, чтобы рассказать историю. Он идет посмотреть, кто там живет; и старуха, которая встречает его, направляет «Slachdan druidhach» на него, на затылок, и сразу — там он упал. Его дерево, соответственно, завяло; его следующий брат отправляется искать его труп и разделяет его судьбу. Третий брат опережает ведьму и после ужасной схватки убивает ее с помощью «Slachdan druidhach». Затем тем же оружием он ударяет по трупам своих братьев, и они встают на ноги. Трое забирают добычу и возвращаются, радуясь.

Эта длинная и не очень связная история немного выигрывает в единстве в одном варианте благодаря отождествлению второго и «более удивительно ужасного» зверя с морской девой, которой герой был обещан до своего рождения. Опуская этот эпизод и эпизод с гигантами, мы имеем обычный сюжет Короля рыб с небольшими изменениями, помимо замены морской девы на рыбу-волшебника. Изменение не влияет на суть сказки, ибо не имеет большого значения, является ли пища, которая приводит к рождению братьев-героев, плотью Короля рыб или каким-то другим даром сверхъестественной силы.

Начало северонемецкой сказки «Два похожих брата» приближается к началу «Морской девы», в то же время напоминая одну из великих историй «Тысячи и одной ночи». Рыбак, забрасывая свою сеть в пруд, вытаскивает вместо рыбы маленькую урну, покрытую крышкой. Когда он открывает урну, густое красное облако поднимается изнутри; и прежде чем он успевает осознать это, большой дородный парень появляется посреди облака и просит положить его обратно в вазу. «Как я могу положить тебя обратно, — спрашивает рыбак, — когда ты такой большой, а ваза такая маленькая?» Но привидение убеждает его попробовать, обещая в награду не просто хороший улов рыбы, но также шкатулку, которую он должен разделить на шесть частей, из которых одну нужно отдать своей жене, одну своей лошади, одну своей собаке, а оставшиеся три нужно закопать под карнизом своего жилища; но он должен остерегаться заглядывать в шкатулку, прежде чем доберется домой. После этого рыбак накладывает руки на привидение, находит его таким же складным, как современная дорожная сумка, и вскоре преуспевает в том, чтобы снова закрепить этого сказочного чертика из табакерки. Снова бросив вазу в воду, он забросил свою сеть и был вознагражден, как обещало привидение. Не прошло и года, как жена рыбака родила братьев-близнецов, настолько похожих, что их невозможно было различить. Два жеребенка и два щенка также были добавлены к хозяйству; а под карнизом проросли два меча, два пистолета и два ружья. Близнецы отправились вместе. Они получили обычных полезных животных — в данном случае двух молодых медведей, волков и львов. Расставаясь на перекрестке, один из них втыкает свой нож в дерево; и они договариваются, что встретятся там снова через год. Тот из них, кто придет первым, должен осмотреть лезвие ножа: если оно заржавело, это будет знаком того, что его брат мертв. Дракон в этой сказке имеет не менее четырнадцати голов и, кроме того, усилен четырнадцатью гигантами, которым он принадлежит. Герой, конечно, убивает их всех; и остальная часть истории следует обычному курсу.

В «Пентамероне» магическая пища — это сердце морского дракона, которое должна приготовить чистая дева. Королю, который хочет потомства, нищий советует достать это мощное лекарство. Когда его приносят ему, он отдает его хорошенькой фрейлине, чтобы та приготовила его. Как только она ставит его на огонь, оно начинает испускать угольно-черный дым, настолько мощный по своему воздействию, что не только состояние королевы, которая пробует сердце, но и состояние девы, которая его готовит, а также каждого предмета мебели в комнате, где оно готовится, становится интересным. Старая кровать с четырьмя стойками рождает колыбель, сундук — маленький сундучок, скамья — маленькую скамеечку, стол — маленький столик: более того, сам ночной комод рождает крошечный ночной комод, такой очаровательный и милый, что его можно было бы поцеловать! В конце четырех дней королева и ее дева рожают каждая по сыну, которые растут близкими друзьями. Ревность королевы, однако, заставляет Каннелоро, сына девы, оставить своего друга. Перед отъездом, в последнем интервью с Фонцо, сыном королевы, он бросает свой кинжал на землю, и начинает бить родник, который, как он заявляет, будет течь чисто, пока его жизнь чиста и безмятежна. Не удовлетворенный этим, он втыкает свой меч в землю, и там из почвы прорастает куст черники как дальнейший знак. Но в то время как магические элементы в начальных сценах таким образом гротескно преувеличены, центральная часть истории смягчена до обычного турнира, на котором Каннелоро выигрывает дочь короля. Эта обработка имеет целью оттенить эпизод с ведьмой-Медузой. Как Заколдованная Лань, ведьма дает свое имя истории. Преследуя это животное, Каннелоро встречает метель и находит убежище в пещере, где разводит огонь. Лань, за которой он следовал, появляется у двери пещеры и просит разрешения войти и согреться. Чтобы успокоить ее страхи, герой привязывает своих собак, свою лошадь и свой меч. Лань затем превращается в людоеда, который бросает Каннелоро в яму, откуда его, конечно, спасает Фонцо.

Что Базиле позволил себе некоторые вольности с историей, можно было таким образом заподозрить из внутренних доказательств. Насколько незначительными были эти вольности на самом деле, было доказано открытием почти точной параллели в виде народной сказки в Базиликате. Даже имя героя сохранено как Каннелора. Его жизненные токены — струя воды и мирт. Он получает указания на перекрестке от двух садовников, чей спор он примирил; и он спасает фею под видом змеи от нескольких мальчиков, которые преследуют ее и уже отрезали ей хвост. Ведьма-Медуза — это змея с золотыми рогами. Шторм — это буря с громом и молнией, от которой он находит убежище в пещере. Змея становится гигантом и заключает героя в тюрьму, точно так же, как в версии Базиле. Освобожденный Эмилио, как здесь называют сына королевы, вместе с другими пленниками гиганта, он женится на фее, которая предоставляет жен также для Эмилио и остальных.

В пизанской сказке из того же сборника мы возвращаемся к говорящей рыбе типичной истории. Жизненный токен — это кость, привязанная к балке на кухне: она потеет кровью, когда что-то недоброе случается с кем-либо из трех сыновей рыбака. Дракон — это фея в форме облака, которая каждый год уносит девушку. Жребий пал на дочь короля, облако высасывает ее кровь через палец, и, когда она падает в обморок, уносит ее. Герой, предварительно получив от трех благодарных животных, льва, орла и муравья, способность превращаться в их формы, отправляется вслед за облаком в форме орла. Фею-облако можно было убить, только ударив ее по лбу яйцом, которое находилось в теле семиголовой тигрицы. Герой совершает это и женится на принцессе. Ведьма-Медуза — это сверхъестественный туман. Проникая сквозь него, герой получает приглашение сыграть в игру с некоторыми дамами. Он проигрывает и вместе со своей лошадью и собакой превращается в мрамор. В тосканском варианте, неполно запомненном рассказчиком, рыба — это угорь с двумя головами и двумя хвостами; мальчики — близнецы; хвосты, посаженные в саду, дают два меча; а головы, отданные суке, производят щенков; жизненный токен — кизил, посаженный героем перед отъездом из дома. Брат героя, прибывающий на его поиски, обнаруживает, что он заключен со своей лошадью и собакой в заколдованном замке, оставляет его на произвол судьбы и, будучи в точности похожим на несчастного узника внешне, овладевает принцессой, его женой. Это рыцарское поведение, однако, возможно, следует приписать скорее дефектной памяти рассказчика, чем первородному греху младшего брата.

Когда бездетный рыбак в латышской сказке ловит определенную щуку, последняя получает свободу, давая две рыбы взамен, обе из которых жена рыбака должна съесть. Два мальчика, родившиеся впоследствии, отправляются в свои приключения вместе и расстаются на перекрестке, оставляя в качестве жизненного токена нож, воткнутый в дуб. Тот, кто идет направо, щадит пять животных подряд, и из благодарности они следуют за ним. С их помощью он выигрывает принцессу у демонов, которые обитают в замке; и благодаря своей победе над ними он становится королем. Другой брат — для нашей цели — герой. Идя налево, он получает подобных животных, которые побеждают девятиголового дьявола, которому должна быть отдана принцесса. Кучер принцессы — самозванец; а ведьма-Медуза — мать девятиголового дьявола, которая заманивает и превращает героя в камень в отместку. Он спасен в конце концов своим братом.

Цыганская сказка из Венгрии приписывает сверхъестественное рождение тому, что мать пила из двух грудей урме, или феи, которая также кормила в то же время собаку и кобылу и капала молоко в две дыры в земле. У каждого из двух мальчиков была золотая звезда на лбу; и из земли выросли два дуба, жизненные токены близнецов. Лошадь и собака героя помогают ему выиграть свою невесту путем выполнения трех задач, третья из которых — избавление дамы от заколдованной формы дракона, охраняющего три золотых яблока. Ее отец затем посылает его охотиться для свадебного пира, и он встречает ведьму-Медузу. Его младший брат избавляет его вместе с его животными от колдовства с помощью золотых яблок; и с помощью тех же средств ведьма уничтожается. В приступе ревности, часто встречающемся в историях этого типа, герой впоследствии убивает своего спасителя, который после объяснений возвращается к жизни с помощью магического растения.

В двух русских сказках инцидент с ведьмой-Медузой предшествует инциденту со спасением Андромеды. Одна из них не требует особого упоминания. Но в другой — из Великой России — два героя — сыновья внучки короля и ее служанки, рожденные в результате того, что они ели рыбу. Ведьма-Медуза — это Баба-Яга, которая находит юношу спящим на своем лугу и, давая ему волосок, велит ему завязать на нем три узла и подуть, после чего он вместе со своей лошадью превращается в камень. Его брат, спасши его, переходит к битве с драконом. Жизненный токен — нож, который течет потом.

Санскритская сказка отходит от типа дальше, чем любая из вышеперечисленных. В «Океане потоков историй», работе конца одиннадцатого или начала двенадцатого века нашей эры, Сомадева рассказывает, что бездетный король принес жертву богине Дурге и совершил покаяние, чтобы получить сына. Богиня явилась ему во сне, дав ему два небесных плода, по одному для каждой из двух его жен. Но одна из жен, не удовлетворенная перспективой одного сына, съела оба плода и в свое время родила близнецов. Другая жена лелеяла месть в своем сердце; и когда два принца достигли зрелости и были отправлены в военную экспедицию, она подделала депешу от имени короля к вождям в лагере, приказывая им предать обоих принцев смерти. Их дед по материнской линии, однако, был с армией в качестве королевского министра. Он нашел способ сбежать с ними, но умер от тягот пути; и его два внука пробрались к святилищу Дурги в Виндхьяских горах, где они прошли курс поста и аскетизма, чтобы умилостивить ее. Довольная их аскетизмом, она явилась во сне Индиварасене, старшему брату, и подарила ему магический меч. Вооруженный им, он прорвался во дворец короля ракшасов, или людоедов, и нашел могучего монарха, сидящего на своем троне, «имеющего рот, ужасный клыками, с прекрасной женщиной по левую руку и девственницей небесной красоты по правую руку». Индиварасена вызвал людоеда на бой, но обнаружил, что бесполезно отрубать ему голову, ибо как часто он отрубал ее, она вырастала снова, пока он не принял намек от девственницы, которая сделала ему знак разрубить голову пополам после того, как срубил ее. Предательская девственница оказалась сестрой ракшаса. Она влюбилась с первого взгляда в доблестного юношу и после его победы немедленно предложила себя в жены ему. Такое поведение не редкость в забавной работе Сомадевы и всегда охотно принимается удачливыми (и многоженными) героями. Индиварасена не был исключением. Он женился на ней на месте и жил с ней счастливо некоторое время. Благодаря своему магическому мечу он получил все, что желал. Таким образом он получил летающую колесницу и послал своего брата на ней, чтобы тот принес вести о нем его родителям. Тем временем другая дама, которая была вдовой ракшаса, привлекла внимание Индиварасены. Его жена, естественно, начала ревновать и в порыве досады бросила его магический меч в огонь. Она едва ли ожидала такого последствия. Меч был потускнел от огня, и ее муж лежал без чувств на земле. Предупрежденный сном в тот же миг, его брат вернулся; и, услышав признание несчастной женщины, он подумал, что не должен убивать ее из-за ее раскаяния; поэтому он приготовился отрубить свою собственную голову. Как бы логична и правильна ни была эта альтернатива, богиня вмешалась. Он услышал голос, останавливающий его, объявляющий, что Дурга поразила его брата без чувств — не, конечно, за флирт, а за то, что он недостаточно заботился о божественном мече — и направляющий его умилостивить ее. Когда он подчинился, меч потерял свое пятно, и его брат пришел в сознание. Благодаря откровению, столь же удобному, как у Мухаммеда, герой затем узнал, что обе дамы были его женами в прежнем существовании, и поэтому для него было вполне правильно иметь обеих сейчас. Так они все жили долго и счастливо — особенно Индиварасена.

Здесь мы видим сверхъестественное рождение, победу над драконом и ведьму-Медузу, хотя два последних элемента несколько видоизменены. Вместо жизненного токена используется чудесный сон. И всё это покрыто наслоениями практик и верований возрожденного индуизма, ставшего преобладающим в Индии после изгнания буддизма.

ГЛАВА III. ОСТАЛЬНЫЕ ТИПЫ СКАЗКИ.

Мы рассмотрели истории типа Данаи и типа «Король рыб». Остается большое количество вариантов, в которых отсутствует один или несколько эпизодов. Некоторые из них уже упоминались. Там, где, как во многих историях типа Данаи, герой не дублируется, жизненный токен не встречается. Однако несколько историй приближаются к типу «Король рыб», но не содержат жизненного токена. Мы можем, пожалуй, объединить их в тип «Русалка» — по варианту сказки из Аргайлшира, записанной Кэмпбеллом от пожилого человека в Саут-Юисте, где действие происходит на острове Скай. Старший из трех сыновей обещан русалке; узнав об этом в восемнадцатилетнем возрасте, он благоразумно отправляется туда, где нет соленой воды. Он поровну делит тушу старой лошади между львом, волком и соколом, которые спорят из-за нее, и в награду получает способность по желанию превращаться в любого из них или (мистер Кэмпбелл не был уверен, что именно) обещание их помощи в нужде. Благодаря этому, работая пастухом у короля, он побеждает трех великанов и великаншу, добывает трех зачарованных летающих коней, три великолепных платья, а также умывальник и серебряный гребень, при использовании которых он становится красивейшим человеком в мире. Он три дня подряд сражается с «драйганом» (драконом) из моря и спасает королевскую дочь. Позже она узнает его по царапине, которую сама оставила у него на лбу, когда он лежал у нее на коленях в третий день, ожидая дракона. Они женятся, но их счастье длится недолго: дама тоскует по морской капусте, и когда он отправляется на ее поиски, русалка ловит и проглатывает его. Но русалки восприимчивы к музыке; поэтому, играя на арфе, жена героя заставляет существо извергнуть мужа, который в облике сокола улетает на берег. Затем русалка забирает жену. Прорицатель сообщает ему, что душа русалки находится в яйце, которое внутри гуся, который внутри барана, который внутри вредоносного быка, обитающего в определенном ущелье. С помощью благодарных животных ему удается вернуть жену и убить русалку.

Здесь, после завязки, братья героя выпадают из повествования. В более сложной литовской сказке «Сильный Ганс и Сильный Петер» оба близнеца сохраняются. Ангел приносит бездетной королеве золотую рыбку, а ведьма — серебряную. Она съедает обеих и рожает близнецов: старшего с золотыми волосами и золотой звездой на лбу, младшего — с такими же серебряными. В отсутствие нянек их вскармливают львица и медведица. Двух змей, посланных ведьмой убить Ганса, золотого близнеца, он хватает по одной в каждую руку, будучи всего нескольких недель от роду, и душит. Позже ведьма посылает монстра убить его, но ангел встречает его и велит искупаться в определенном ручье, а затем натереть тело мазью, которую он ему дает. Это делает Ганса неуязвимым и позволяет победить монстра. Затем братья отправляются в путь вместе и расстаются на перекрестке. Ганс встречает двенадцатиголового дракона и убивает его так же, как Геракл Гидру, после чего окунает свои стрелы в ядовитую кровь. Так он спасает принцессу, но прежде чем позволить ему жениться на ней, ее отец возлагает на него другие геркулесовы задачи — среди них убийство Немейского льва, поимка лани горы Менал (здесь это конь, пойманный ранением в ногу) и кража яблок из сада Гесперид. Путь к яблоне (здесь называемой Древом Здоровья и Жизни), как нам говорят, лежал через ад; попутно Ганс победил и Цербера, и Дьявола. К своему удивлению, он обнаружил своего брата Петера, прикованного к скале в месте пыток вместе с женой. Он освободил их обоих и отправил обратно на землю. Принеся яблоки королю, Ганс наконец получил разрешение жениться на его дочери. Затем история переключается на Петера, чтобы объяснить, как он и его жена имели несчастье попасть в ад. Оказывается, первым приключением Петера после расставания с братом была победа над Минотавром, подобная подвигу Тесея. Естественно, это закончилось тем, что он женился на королевской дочери и стал правителем. Однако различные соседние народы пошли на него войной — среди них амазонки, описанные как племя женщин, чьи руки были мечами. Против этого врага он призвал Дьявола и отдал свою жену в обмен на помощь. Но вскоре, раскаявшись в сделке, он спустился в ад, чтобы вернуть ее. Он не учел одного: Дьявол был слишком силен для него, и только благодаря вмешательству брата он и его жена были спасены.

В сицилийской сказке свергнутый король ловит золотую рыбку, которая просит разрезать ее на восемь частей: две отдать жене, две коню, две собаке и две закопать в саду. Из двух последних частей вырастают волшебные мечи. Близнецы отправляются в путь вместе, а затем расстаются. Один из них выигрывает на турнире дочь короля, свергнувшего его отца. Это напоминает неаполитанскую сказку Базиле, но, в отличие от нее, эпизод с ведьмой-Медузой здесь не акцентируется. Напротив, он представлен как обычная охота, на которой герой задерживается на три дня, в то время как его брат приходит в город, и его принимают за него. В ранее приведенных историях этого типа данный эпизод почти не узнаваем, если вообще присутствует.

Другой тип, в котором отсутствует победа над драконом, содержит жизненный токен. Самая известная история этого типа — сказка братьев Гримм «Золотые дети». Там жизненный токен — золотая лилия, которая растет вместе с каждым из близнецов. Переодевшись в медвежьи шкуры, герой завоевывает любовь прекрасной деревенской девушки. После свадьбы он отправляется на охоту и преследует оленя. Олень исчезает, и герой оказывается перед хижиной, где живет ведьма, которая превращает его в камень за то, что он угрожал ее шумной собаке. Его брат заставляет ведьму вернуть его к жизни.

Как рассказывают во Фландрии, говорящая рыба велит рыбаку разрезать ее на три части: одну для себя, одну для жены и третью закопать в саду. В результате рождаются три мальчика удивительной красоты; копая там, где он закопал третью часть, согласно указаниям рыбы, рыбак находит три меча, три пистолета и три каменные флейты. Старший сын, отправляясь искать счастья, достигает великолепного дворца, где одна из королевских дочерей, выглянув в окно, влюбляется в него без памяти. Вопреки ее совету, он отправляется посетить хрустальный дворец, внутри чьих сверкающих стен всякий, кто ступал, превращался в соляной столп. Тщетно ища вход, он встречает старую ведьму, которая открывает дверь своей волшебной палочкой и приглашает его войти. Прежде чем сделать это, он подносит флейту к губам, чтобы предупредить братьев; ибо свойство инструмента заключалось в том, что где бы в мире его владелец ни играл на нем, братья слышали бы его и знали, где его найти. Затем он входит и, как тысячи до него, превращается в черный камень. Второй брат, услышав дудочку, отправился искать брата; и он тоже превратился в соляной столп. Младший направляет свой меч и пистолет на ведьму и заставляет ее расколдовать своих жертв. Затем, когда он открывает дверь, сотни и сотни мужчин и женщин высыпают наружу, в один голос благодаря небеса и своего отважного избавителя. Три брата женятся на королевских дочерях под звон колоколов и грохот пушек.

Этот тип встречается не только в Германии и Фландрии, но также среди южных ветвей славянских народов, а также в Греции, Северной Италии и Бретани. Однако достаточно будет еще двух примеров. Мантуанская версия в начале следует версии Гримм, где «Отец рыб», как его здесь называют, неоднократно обогащает рыбака, прежде чем его жена настаивает на том, чтобы узнать секрет его богатства и увидеть рыбу. Мальчиков, как и во фламандской сказке, трое, а жизненный токен — кровь рыбы, хранящаяся в трех сосудах. Первый из братьев, отправляясь освободить королевскую дочь, порабощенную людоедом в зачарованном дворце, касается ведьмы волшебной ягодой и превращается в камень. Второго брата постигает та же участь. Оба они вместе с принцессой освобождаются младшим, который возвращает их к жизни, помазав кровью рыбы. Девушка становится наградой за героизм младшего брата. В бретонской сказке жена рыбака уже беременна и испытывает прихоть съесть рыбу. Большая рыба, пойманная мужем, дает указания: жене съесть ее плоть, кобыле выпить воду, в которой ее мыли, а собаке съесть внутренности и легкие. Жизненный токен — лавр, в ствол которого близнец (их всего двое), оставшийся дома, должен ежедневно вонзать нож: если потечет кровь, значит, отсутствующий мертв. Нанявшись конюхом, первый брат женится на дочери своего хозяина. Он замечает, что окна с одной стороны замка всегда закрыты; и на вопрос почему, жена отвечает, что с той стороны двор, полный ядовитых гадов. Он идет туда и его принимает ведьма-Медуза, которая толкает его на огромное колесо, покрытое бритвами, где его разрубают на куски. Брат мстит за него ведьме, со смертью которой принцесса, превращенная в лисицу, принимает свой человеческий облик и помогает своему избавителю собрать части тела брата и оживить его Водой Жизни.

Боснийская народная сказка представляет нам тип, в котором сохранены только Сверхъестественное рождение и ведьма-Медуза. Паломник дает яблоко бездетному человеку. Его жена должна съесть его, кожуру нужно разделить между кобылой и сукой, а семена посадить в саду. Старший близнец со своим конем, собакой и копьем из яблоневого дерева переплывает море и при этом становится золотым. Он женится на королевской дочери и преследует оленя с золотыми рогами, который приводит его к башне. Там он играет с дамой в азартные игры на оленя, но, проиграв, оказывается брошенным в ее темницу, откуда его спасает брат, который выигрывает его обратно и женится на даме. Однако по дороге домой у старшего просыпается ревность; он обнажает меч против младшего, но ему не дают причинить ему вред, и по возвращении он осознает, насколько беспочвенной была его страсть. В португальском варианте все заканчивается не так невинно: когда старший узнал, что жена приняла младшего за мужа, он предал его смерти, после чего не было никакого воскрешения. Боснийская версия также отличается в начале от других вариантов, все из которых связывают сверхъестественное рождение с рыбой или угрем. Этот тип встречается на Сицилии и в Германии, а также на Балканском и Иберийском полуостровах. Его можно назвать, по только что упомянутому португальскому варианту, типом «Вавилонская башня».

Более интересный, потому что более разнообразный в своей эволюции, тип — тот, который включает только жизненный токен и ведьму-Медузу. Обычно он ассоциируется со сказкой Галлана «Две сестры, завидовавшие младшей», где он появляется как эпизод. В кодексе Уортли Монтегю в Оксфорде он встречается как отдельная сказка и был переведен оттуда сэром Ричардом Бертоном. Старший из трех братьев, говорится в ней, решает добыть некоего маленького соловья, который превращает в камень всех, кто к нему приближается. Перед уходом он снимает с пальца печатку и отдает ее следующему брату как свой жизненный токен: она сожмет палец, если случится беда. Птица имела обыкновение кричать на того, кто хотел ее поймать, и, если он отвечал, брала щепотку пыли и, рассыпая ее на него, превращала в камень. Только третьему брату удается промолчать и поймать птицу. Посыпав другим материалом своих несчастных предшественников, они расколдовываются, а среди них и его старшие братья. Последние бросают его в колодец, чтобы присвоить себе славу подвига, но он спасается с помощью кольца, которое получил от птицы, и доказывает свою правоту.

Другой вариант встречается в Тироле как дополнение к истории о невинно преследуемой жене. Старший брат показывает танцующего медведя королю Вавилона, который настолько восхищен им, что отдает свою дочь замуж за артиста и назначает его вице-королем. Вице-король отправляется на охоту со своим медведем в лес. Его застает буря, и он разводит огонь, чтобы согреться. Ведьма-Медуза побеждает его обычными уловками. Его брат — его избавитель, и, к счастью, ревности нет. Жизненный токен — нож, воткнутый в дерево, который ржавеет, когда с кем-либо из братьев случается несчастье.

Сказка из Нормандии возвращает нас к рыбаку. Он ловит Короля рыб, который рекомендует после жарки закопать его кости в саду. В указанном месте будет найдено сокровище; из его головы для трех его сыновей появятся три верные собаки, а из земли вырастут три розовых куста — жизненные токены его сыновей. Старший сын, женившись на богатой жене, видит замок ведьмы-Медузы и становится ее жертвой. Когда младший с помощью своей собаки уничтожает ее, второй и третий братья женятся на двух прекраснейших дамах, которые расколдовываются с ее смертью. Миланский вариант опускает все браки и дает в качестве жизненного токена носовой платок, который пачкается кровью, когда его владелец оказывается околдован.

Шотландская народная сказка «Красный Этин» представляет трех юношей как сыновей двух вдов. Два сына одной из вдов уходят по очереди с проклятием матери. Жизненный токен — нож, который заржавеет, как в тирольском варианте. Ведьма-Медуза — это Красный Этин из Ирландии. Он задает три вопроса и превращает в камень того, кто не может на них ответить. Более того, он держит в плену дочь короля Малькольма. Третий юноша получает благословение матери и половину лепешки в качестве провизии для путешествия; остальные получили целые лепешки, хотя и маленькие, благодаря своей небрежности при наборе воды для их приготовления. Он встречает старуху, которой отдает кусок своей лепешки, и получает взамен решение трех вопросов, а также волшебную палочку, позволяющую усмирять ужасных зверей, которых он встречает. Когда на вопросы даны ответы, сила монстра исчезает. Юноша отрубает ему три головы, освобождает дочь короля Малькольма и расколдовывает двух своих друзей. Связь между этой сказкой и историей об Эдипе не нуждается в пояснении.

Тирольская сказка «Сыновья точильщика» даст нам следующий тип. Два брата ловят птицу, на голове которой начертаны слова: «Кто зажарит и съест мою голову, будет каждый день находить мешок золота». Их отец, прочитав это, намеревается съесть голову, но мальчики крадут птицу, когда она приготовлена; старший съедает туловище, а младший — голову. Они вместе странствуют и расстаются у гигантского дуба. Жизненный токен — нож, воткнутый в дерево. Ганс, старший, пощадив лису, волка и медведя, получает их в качестве спутников. С их помощью он убивает семиголового дракона и спасает королевскую дочь. Она встречает его в часовне, откуда дракон должен был забрать ее, и дает ему кольцо, цепочку и шелковый платок. Слишком уставший от борьбы, чтобы сопровождать ее обратно к отцу, он ложится отдохнуть, и его находит и убивает слуга ее отца, который отрезает головы дракона и заставляет девушку признать его победителем дракона. Верные животные, однако, находят Траву Жизни и оживляют своего хозяина. Лжеслуга разорван животными на куски, и Ганс признан принцессой как ее истинный избавитель. Заметим, что он вырезал и сохранил языки дракона, но они не упоминаются в сцене узнавания. Уединившись с невестой, он видит волшебного косулю и сразу же преследует его, попадая в руки ведьмы-Медузы. Его спасает младший брат, но два брата, поссорившись из-за невесты, тонут при переправе через реку на обратном пути.

В этом типе отсутствует только Сверхъестественное рождение. История встречается почти в идентичных выражениях в Тироле и других немецких землях. В версии, сохраненной Прёле, один из двух братьев удачлив, другой — нет. Неудачливый идет в трактир, хозяйка которого — ведьма, и она душит его и его собаку. Удачливый спасает принцессу от семиголового дракона, а затем отправляется на поиски брата. Он приходит в трактир и ночью подвергается нападению двенадцати ведьм, одиннадцать из которых он убивает, а двенадцатую щадит. Она оказывается хозяйкой. Он заставляет ее вернуть брата к жизни с помощью волшебной мази, часть которой она также дает ему на случай любого другого несчастья с братом-неудачником. Затем оба брата отправляются в город. Слуга короля завладел языками дракона и собирается жениться на принцессе как ее спаситель. Эта катастрофа счастливо предотвращается с помощью собаки и предъявления платка принцессы, данного победителю дракона после боя. Однажды, охотясь, удачливый брат начинает ревновать к неудачливому, которого он оставил во дворце со своей женой. Он внезапно возвращается домой и застает брата, смотрящего на нее. Считая это подтверждением, сильным, как Священное Писание, он обнажает меч и разрубает неудачливого брата на куски, тем самым находя повод для использования мази, предусмотрительно предоставленной ведьмой; ибо вскоре он обнаруживает, насколько беспочвенны были его подозрения. Этот вариант проводит различие между жертвой ведьмы-Медузы и победителем дракона, отделяет ревность героя от инцидента с ведьмой-Медузой и, подобно скандинавской сказке, процитированной в предыдущей главе, дает самозванцу языки дракона. Более того, он содержит лишь реликт жизненного токена; ибо братья при расставании договариваются узнавать новости друг о друге через своих двух собак. Эти собаки, вместе с конями и копьями героев, выросли из семян, посеянных их отцом на небольшом участке земли. Вероятно, что и этот вариант, и тот, что процитирован в предыдущем абзаце, произошли путем деградации от какой-либо версии или версий типа «Король рыб» или «Даная».

Славяне в разных частях России знакомы с рассматриваемым типом. В латышской сказке братья крадут и съедают птицу после того, как продали ее. Затем они вместе бегут. Придя на перекресток, они встречают старика, который дает каждому из них коня, собаку, плеть и бутылку. Бутылка — это жизненный токен: ее содержимое краснеет, если брат владельца умирает. Дракон — это змей с трижды девятью головами. Героя заманивает в хижину ведьмы-Медузы косуля. В сказке, приведенной Афанасьевым, два сына солдата получают от старика чудесных коней и мечи. Жизненный токен не детализирован в имеющемся у меня пересказе сказки. Один брат женится на королевской дочери. Другой спасает другую королевскую дочь от дракона и женится на ней. Он преследует оленя, чьи следы теряет, и, подстрелив пару уток, приходит в заброшенный замок. Там он встречает ведьму-Медузу в облике прекрасной девы, которая превращается в львицу и проглатывает его. Его брат заставляет ее извергнуть его и оживить с помощью Живой и Целебной Воды. Затем она превращается обратно в деву и просит прощения. Они слабохарактерно прощают ее. Впоследствии каждого из них встречает нищий, который, превратившись в льва, разрывает его на куски. Эти львы — братья ведьмы-Медузы. Литовская сказка рассказывает о трех братьях и сестре. Братья, пощадив волка, кабана, лису, льва, зайца и медведя, получают по щенку. Расставаясь, каждый из них выбирает березу и ударяет по ней топором: метка будет сочиться молоком или кровью, в зависимости от того, жив он или мертв. Старший брат берет на себя заботу о сестре, которой он предан разбойнику. Он побеждает разбойника с помощью своих зверей, прибивает сестру за руки и ноги к стене замка разбойника и оставляет ее. Убив девятиголового дракона и спася принцессу, последняя берет его в свою карету; но по дороге к ее дому он убит кучером и лакеем. Его лев ловит ворону и заставляет ее принести Воду Жизни, чтобы оживить его. Он узнан с помощью кольца и платка, которые дала ему принцесса, и женится на ней. Отправившись на охоту, он ночью попадает во власть ведьмы-Медузы, которую находит в облике старухи у костра. Младший брат сначала пытается спасти его, а затем второй, которому это удается.

Эпизод с предательством сестры, который составляет часть литовской сказки, встречается в нескольких славянских версиях. В шведской сказке из северо-западной Финляндии сестра играет другую роль. Ее похитил дракон. Братья — близнецы. Их отец, рыбак, поймал щуку, которая завещала свои глаза в качестве жизненных токенов, чтобы они почернели, когда герои будут в смертельной опасности. Старший брат отправляется в мир, посещая по пути сестру, от которой получает меч. Он спасает единственную дочь короля от морского тролля и женится на ней. Ведьма-Медуза живет на плавучем острове, который юноша должен исследовать. С момента его спасения младшим братом и убийства ведьмы остров больше не виден. Рыба вновь появляется в сицилийской сказке, хотя и в другом качестве. Там ее ловят братья-рыбаки. Это «вопаредда», плохой вид рыбы; и ее жизнь пощажена вследствие ее жалобных просьб. Взамен она снабжает братьев конями, одеждой, доспехами, мечами и деньгами; и они отправляются искать приключений. Жизненный токен — надрез на фиговом дереве, который течет молоком или кровью. Старший юноша — победитель дракона. Раб — самозванец, который претендует на награду за победу. Семь языков червя в платке дамы доказывают его предательство и право героя. Однажды вечером после свадьбы герой выходит посмотреть на яркий свет на определенной горе и становится жертвой ведьмы-Медузы. По пути на его спасение младшего встречает святой Иосиф, который советует ему, как выполнить задачу. Далее следует эпизод с ревнивой яростью спасенного человека.

Кабилы — племена ливийского происхождения, населяющие горы Алжира. У них есть сказка о двух братьях, сыновьях одного человека от разных жен. Одна из жен умерла, а другая так преследует сына покойной, что он решает уйти. Перед уходом он сажает фиговое дерево как свой жизненный токен. Он убивает семиголового змея, который жил в фонтане и удерживал воду. Дочь короля в этом случае не является жертвой змея: ей просто поручено приносить ему еду. Она отдает еду герою после убийства; и, взяв одну из его сандалий, возвращается и сообщает о событии отцу. Он созывает народное собрание, чтобы примерить сандалию на мужчин. Герой одевается в лохмотья и калечит своего коня, сокола и гончую. В результате его сначала обходят презрением; но он не может избежать испытания. Аскетические инстинкты героев этих сказок примечательны: они сделают что угодно, чтобы избежать узнавания и женитьбы. В данном случае, когда сандалия подходит к его ноге, король великодушно говорит победителю дракона: «Я отдам вам свою дочь бесплатно: станьте королем, а я буду вашим министром». Это предложение, от которого мужская Золушка не может отказаться. Ведьма-Медуза — это людоедка, в чьи владения он вторгается со своим конем, гончей и соколом. Она связывает животных волосами, а затем съедает их и их хозяина. Младший брат и его животные мстят за него. Он наблюдает, как дерутся два тарантула; один убивает другого и оживляет его, прижимая сок травы под нос. Младший брат берет это на заметку и таким образом оживляет героя и его зверей.

Два итальянских варианта опускают жизненный токен. Как рассказывает сказку Базиле, есть два брата, сыновья неаполитанского купца. Старший, играя с сыном короля, ранит его и вынужден бежать из страны. Он проводит ночь в заброшенном доме и своим мужеством освобождает его от трех призраков и приобретает сокровище, которое, однако, оставляет лорду соседней башни и отправляется в путь с конем и гончей. Его следующий подвиг — освобождение феи от банды разбойников, от которых ее чести грозила опасность. Далее следует победа над драконом. Он берет семь языков и идет в трактир, позволяя дочери короля вернуться одной к отцу. Его недостаток галантности приводит, как обычно, к притязаниям самозванца, который завладевает головами дракона и собирается жениться на принцессе, когда герой заявляет о своих правах. На следующее утро после свадьбы он идет к дому прекрасной девы, увиденной из окна. Она, конечно, ведьма-Медуза. Его спасает брат, а впоследствии он убивает последнего в приступе ревности. Обнаружив свою ошибку, он оживляет его с помощью травы, которую видел, как дракон использовал во время боя, чтобы восстановить свои головы, когда их отрубали. Другой вариант — народная сказка, недавно собранная в Тоскане. Она гораздо менее сложна и читается как полузабытое повествование. Здесь три брата, рожденные в одни роды. Каждый из них владеет конем и собакой, которые появились на свет в то же время. Первый, ища приключений, встречает в горах старуху и просит огниво, чтобы разжечь огонь, ибо холодно. Она отвечает, превращая его коня, собаку и его самого в соль. Со вторым братом поступают так же. Третий, вместо того чтобы просить огниво, угрожает ведьме смертью, если она не оживит его братьев. В качестве вознаграждения он забирает животных двух своих старших братьев и идет дальше. С помощью своих собак он спасает дочь короля от семиголового льва. Он берет языки, но угольщик забирает головы и притворяется избавителем. Когда герой доказывает свою правоту, он женится на даме, а угольщик приговаривается к сожжению.

Из остальных типов ведьма-Медуза отсутствует, а из первого из них — и жизненный токен. Однако следы влияния ведьмы встречаются в некоторых историях. Такая история — «Зачарованные близнецы», о которой у нас есть две версии, почти точно одинаковые, из разных частей Сицилии. Похоже, она должным образом принадлежит албанским колонистам, поселившимся на острове последние четыреста или пятьсот лет. Король, бездетный и свергнутый, ловит прекрасную красную рыбу, которая дает ему привычные указания. В этом случае ее нужно разрезать, согласно одной версии на четыре, или согласно другой на восемь частей, которые должны быть поровну распределены между женой рыбака, его сукой, его кобылой и для захоронения в саду. Рождаются два мальчика, два жеребенка и два щенка, и, согласно одной версии, в саду вырастают два волшебных меча. Близнецы отправляются в путь вместе, но расстаются. Один из них выигрывает на турнире дочь короля, свергнувшего его отца. После свадьбы он отправляется на охоту. Пока его нет, его брат приходит в город, и его принимают за него, как в большинстве предыдущих типов, но кладет обычный меч между собой и своей невесткой, когда ложится спать. Победитель дракона, вернувшись, собирается убить жену из ревности, но счастливо вовремя узнает факты.

Африканский вариант, рассказанный, предположительно в Блантайре, на озере Ньяса, преподобному Даффу Макдональду из миссии Церкви Шотландии уроженцем Килимане, говорит о рыбаке, который поймал большую рыбу. Рыба дала ему просо и немного своей плоти и заговорила с ним, велев заставить жену съесть только плоть, в то время как он сам съел просо. Выполнение этих указаний сопровождалось рождением двух сыновей, которых назвали Ромбао и Антоньо, с их двумя собаками, двумя копьями и двумя ружьями. Однако объяснение происхождения собак и оружия было забыто. Мальчики стали охотниками, не колеблясь убивать всех, кто им противостоял, и завладевать их землей и другим имуществом. Был кит, который владел определенной водой, и вождь той страны отдал свою дочь, чтобы купить воду у кита. Но Ромбао убил кита, тем самым спасая деву, и вырезал его язык, который он предусмотрительно засолил и сохранил. Славу подвига присваивает капитан отряда солдат, уполномоченный вождем выяснить, почему кит не прислал обычный ветер как знак того, что девушка была съедена. Вождь соответственно отдает капитану свою дочь в жены. Однако, когда свадебный пир готов и люди собрались, дама не желает. Ромбао, который взял на себя труд присутствовать, вмешивается в критический момент с вопросом, почему она должна выйти замуж за капитана, и ему говорят, что это потому, что он убил кита. «Но где, — спрашивает он, — язык кита?» Голова, конечно, была представлена в доказательство хвастовства капитана; но этот эпизод опущен рассказчиком. Язык не могут найти, пока Ромбао триумфально не предъявляет его и не доказывает, что он, а не капитан, имеет право на почести победителя. Он женится на деве, в то время как капитан и его люди, которые помогали и подстрекали его к лжи, предаются смерти. Этот вариант содержит явные следы выветривания, которые могут указывать на иностранное, возможно, португальское происхождение. Атмосфера и большинство деталей, однако, чисто местные. Муж и жена, едящие отдельно, охота и флибустьерские действия близнецов, нехватка воды, засолка языка монстра (что, я думаю, никогда не встречается в европейском варианте) и свадебные обычаи — среди признаков полной ассимиляции истории местным сознанием. Единственные детали, отчетливо прослеживаемые до португальского влияния, преобладающего на побережье Килимане, — это имена Ромбао и Антоньо, а также ружья — ни то, ни другое не является существенным для истории.

В абруццкой версии у рыбака только один сын, родившийся после того, как его жена употребила бульон из волшебной рыбы. Сука, съев голову, приносит щенка, а кобыла, съев плоть, — жеребенка. Мечи прорастают в саду, где были закопаны кости. Мальчик, став взрослым, сражается с семиголовым драконом и спасает принцессу, которая должна была стать его добычей; и история заканчивается его разоблачением мошенника-угольщика обычным способом.

Три швабских варианта заменяют Сверхъестественное рождение жизненным токеном. Два из них, почти точно такие же, демонстрируют, насколько это возможно, некоторое сходство с аргайлширской сказкой, упомянутой в предыдущей главе. Три брата отправляются в путешествие вместе. У первого указателя они разделяются, каждый из них втыкает свой посох в столб до своего возвращения, чтобы любой, вернувшись на место, знал, ушли ли остальные домой. Ганс, герой, нанимается к дворянину пастухом и получает предостережение никогда не ходить в лес; ибо там живут три великана, и они убьют его. В одно воскресенье он идет в лес и находит замок. Войдя в него, он никого не встречает, пока не доходит до последней комнаты верхнего этажа, где находится зачарованная принцесса. Она дает ему дудочку, дунув в которую, он может заставить танцевать всех, кто его слышит. Впоследствии он неоднократно загоняет овец в лес, чтобы кормиться на отличном пастбище там. Наконец великаны ловят его в последующие дни; но Ганс дует в свою дудочку и заставляет их танцевать, а затем пользуется возможностью убить их. Он вырезает их языки и глаза, которые заворачивает в свой платок. Принцесса, которую он таким образом освобождает, просит его жениться на ней и стать королем; но он извиняется в настоящее время на том основании, что его срок службы не истек. Через некоторое время отец девы, устав ждать, издает прокламацию для ее избавителя. Дворянин, которому Ганс глупо доверил свою победу, посылает собственного сына ко двору с телами великанов, чтобы потребовать награду. Ганс, однако, с помощью языков и глаз легко уличает его во лжи. Но прежде чем позволить Гансу жениться на принцессе, король требует, чтобы он победил в спортивном состязании по бегу за кольцом. Слуги великанов в замке предоставляют ему коня и великолепную одежду и обучают игре, так что он побеждает. Но король, под предлогом отправки его в монастырь для обучения, запирает его в зачарованном замке, населенном тринадцатью дьяволами. Ганс своей дудочкой затанцовывает дьяволов до смерти, и король больше не может удерживать обещанную награду — руку принцессы и королевство. Через несколько лет Ганс решает пойти домой, куда его братья опередили его. Поэтому он надевает свою старую пастушью одежду и его презирают братья, один из которых стал генералом, а другой — купцом. Он терпит все их унижения около шести недель, пока его супруга, устав от его отсутствия, не приходит искать его. Он все еще притворяется глупым и делает всякие глупости; но она узнает его во всем этом и побуждает его возобновить свое королевское облачение, к замешательству его отца и братьев, которые плохо обращались с ним.

Здесь жизненный токен выродился в простой знак того, что братья вернулись домой, и вся его магия потеряна. Оставшийся вариант не представляет особых точек интереса, кроме того, что он тоже явно находится в состоянии упадка. Есть три брата, которые отправляются вместе. Жизненный токен — меч, воткнутый в пихту, который должен покрыться пятнами ржавчины, если его владелец умрет. Герой получает полезных животных (медведя, волка и льва) старым привычным способом. Дракон семиголовый; кучер — самозванец, и его разоблачают из-за отсутствия языков. Что стало с братьями героя, никто не знает.

Наконец, есть тип, не очень распространенный, который включает только три эпизода: Сверхъестественное рождение, жизненный токен и победу над драконом. Португальскую легенду о святом Георгии можно принять за типичную форму. Святой представлен как один из братьев-близнецов рыбака, который ловил одну и ту же рыбу три дня подряд. Первые два дня она молила о жизни; но на третий день она велела разрезать ее на шесть частей: две для жены рыбака, две для его кобылы и две закопать за садовой калиткой. Из последних упомянутых частей вырастают два копья. Святой Георгий и его брат отправляются в свои приключения вместе, но вскоре расстаются, святой дает брату ветку базилика и говорит: «Когда она завянет, приходи искать меня, потому что я тогда буду в опасности». Георгий спасает принцессу от дракона; и ее отец желает сделать его генералом и отдать ему деву в жены. В этот критический момент его брат замечает, что ветка вянет, и спешит найти его. Трудность в том, что Георгий в силу данных им обетов не может жениться. Его брат приходит вовремя, чтобы удовлетворить его нежную совесть, взяв даму себе и оставив Георгию почести канонизации. В истории из Лотарингии другой поворот придается характерам двух младших братьев, но такой, который указывает на тесную связь с португальской легендой: они — самозванцы, которые притворяются, что убили дракона. Здесь рыбак ловит Королеву рыб неоднократно, пока его жена не настаивает на том, чтобы съесть ее величество. Рыба просит, чтобы часть ее костей была помещена под суку, часть под кобылу, а остальные под розовый куст в саду. Под сукой находят трех щенков, под кобылой — трех жеребят, а под розовым кустом — трех мальчиков. Жизненные токены — розы на кусте, одна из которых падает, когда несчастье случается с кем-либо из братьев. Первый брат берет всех трех собак; и с их помощью в трехдневной битве он усмиряет семиголового зверя и спасает принцессу. Она тут же приглашает его пойти с ней домой; но он предпочитает вернуться в дом своего отца, неся головы зверя. Король издает прокламацию для него. Младший брат выдает себя за него; но головы, которые он приносит, оказываются деревянными, которыми настоящий победитель обманул его. Король бросает его в тюрьму и приговаривает к повешению на следующий день. Его роза падает с куста. Следующий брат идет спасать его; и король приговаривает его к такому же наказанию. Его роза падает. Настоящий победитель затем несет семь голов и семь языков в замок. Ради него его братья помилованы. Он женится на принцессе, а они женятся на двух ее фрейлинах.

Упоминание семи языков, как бы случайно, является реминисценцией того, что я считаю древней и типичной формой эпизода с самозванством. Подобное выживание встречается в другой сказке из Лотарингии, в которой дракон и ведьма-Медуза смешаны вместе. В этой сказке также три брата, сыновья рыбака, который дал три капли крови некой большой рыбы своей жене, три — своей кобыле и три — своей суке, и сохранил три в стакане как жизненный токен. Старший брат, ища приключений, входит в замок семиголовой ведьмы и тут же превращается в жабу. Кровь дома вскипает в стакане; и второй брат отправляется в путь, только чтобы встретить тот же оборот. Третий брат побеждает ведьму с помощью угольщика и вырезает ее языки. Теперь тот, кто убил ведьму и принес ее языки в доказательство, должен был получить замок и жениться на дочери короля. Угольщик вспоминает о своей глупости, что не взял языки. Чтобы заполучить их, он убивает юношу; и, предъявив их королю, ему удается получить принцессу. Угольщики — любимые злодеи сказок о Персее; но редко они бывают успешны. Да и не часто народная сказка опускается до стиля искусства, достойного мисс Брэддон.

ГЛАВА IV. ЭПИЗОД СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОГО РОЖДЕНИЯ В НАРОДНЫХ СКАЗКАХ.

Мы обнаружили, что история Персея состоит из трех основных направлений событий, а именно: Сверхъестественное рождение, Поиск головы Горгоны и Спасение Андромеды. Однако в большом количестве современных вариантов герой дублируется или даже утраивается. Это вводит новый элемент — жизненный токен. И почти во всех современных европейских вариантах Поиск головы Горгоны претерпевает модификацию и страдает от смещения к концу повествования. Другие эпизоды, конечно, часто смешиваются с ними или даже заменяют один из них. Но, говоря в широком смысле, сказку можно считать состоящей по существу из четырех элементов, которые я назвал, и которые теперь предлагаю рассмотреть отдельно.

Первое по порядку — Сверхъестественное рождение. Можно сказать, что истории о сверхъестественном рождении имеют хождение по всему миру. Герои необычайных достижений или необычайных качеств обязательно должны были быть необычайного рождения. Чудо или почитание, которое они внушали, казалось, требовали, чтобы их появление на свет и их уход из него соответствовали впечатлению, оставленному всей их карьерой. Истории о сверхъестественном рождении, соответственно, настолько многочисленны, что безнадежно давать адекватный отчет о них здесь. Максимум, что можно сделать, — это представить читателю несколько наиболее интересных и важных примеров, аналогичных тем, которые мы рассматривали в предыдущих главах.

Если мы рассмотрим истории типа Данаи или типа «Король рыб», мы обнаружим, что когда, как обычно в первом случае, дева является матерью героя, от нее рождается только один ребенок. Достаточно примечательно, что девственница рождает одного ребенка. Но когда, как в большинстве вариантов последнего типа, матерью является замужняя женщина, чудо должно быть поставлено вне сомнений двойным или тройным рождением, а часто и его повторением на других животных, которые разделяют оплодотворяющее влияние. Это влияние обычно передается через пищу. Народы, среди которых возникли эти истории, были либо дикарями, либо находились на стадии цивилизации, лишь немногим продвинувшейся дальше дикости. Они верили в каждое чудо, потому что мало знали о свойствах природы. Об организации собственного тела они имели самые рудиментарные представления. Будь то из аналогии между нормальным актом оплодотворения и актом еды и питья, или потому, что они узнали, что по крайней мере один способ эффективного воздействия на организм, как для целей вреда, так и для исцеления, — это лекарства, принимаемые через рот, это был излюбленный метод сверхъестественного оплодотворения. В историях, которые мы уже рассмотрели, рыба или фрукт были видом пищи, используемым чаще всего. Подобные эпизоды очень многочисленны вне группы Персея.

У славянских народов действие рыбы, даже в той особой форме, в которой она появляется в сказке «Король рыб», нередко служит завязкой для других сюжетов. Несколько таких примеров приводят Лескин и Бругман в примечаниях к своим «Литовским народным сказкам» (Litauische Märchen); упомянем один или два из них. В сербохорватской сказке угорь разрезается на четыре части, из которых женщина, кобыла и сука съедают по одной и рождают близнецов; оставшаяся часть, будучи зарытой в землю, превращается в два золотых меча. В сказке с побережья Хорватии рыбак разрезает рыбу на три части, отдавая по одной жене, кобыле и суке, а чешую вешает в дымоход. О последней в дальнейшем забывают, но у женщины и животных рождаются близнецы. В чешской сказке король приказывает поймать двух рыб с золотыми и серебряными плавниками. Он съедает одну, а его супруга — другую, в результате чего она рождает двух мальчиков, у одного из которых на лбу золотая звезда, а у другого — серебряная. В одной из русских сказок Афанасьева рассказывается, как нищий посоветовал королю собрать семилетних мальчиков и девочек, чтобы девушки пряли, а мальчики за одну ночь сплели сеть, которой нужно поймать карпа с золотыми плавниками, чтобы королева могла его съесть. Однако внутренности достаются собаке, а вода, в которой мыли рыбу, — трем кобылам; кухарка же грызет кости. Королева, кухарка и собака рождают по сыну по имени Иван, из которых сын собаки оказывается самым сильным; он совершает успешный набег в подземное царство чудовищ. Кобылы рождают по жеребенку. В другой сказке Афанасьева бездетный король строит мост через непроходимое болото; когда он закончен, он посылает слугу спрятаться и подслушать замечания путников. Подходят два нищих. Один хвалит короля, другой говорит: «Надо бы пожелать ему потомства». И продолжает, предписывая сплести шелковую сеть до рассвета, прежде чем пропоют петухи. Если опустить ее в море, она поймает золотую рыбку; съев ее, королева родит сына. В польской сказке цыганка советует знатной, но бесплодной даме поймать в море рыбу с икрой и съесть икру на закате в полнолуние. Однако ее горничная тоже пробует ее и, подобно своей госпоже, рождает сына. 74.1 В Богемии рассказывают сказку о бездетном монархе, который издает указ, предлагая награду тому, кто найдет способ, с помощью которого он мог бы получить наследника. Появляется старуха и предлагает свою помощь при условии, что ее до самой смерти будут содержать в почете в королевском дворце. Когда ее условия принимают, она спешит к ручью, протекающему через королевские сады, и вытаскивает золотую и серебряную рыбку. Когда их готовят, королева съедает золотую рыбку, а старуха — серебряную. Первая рождает сына, на лбу которого сияет золотая звезда, а вторая — сына, украшенного серебряной звездой. 74.2

Население Восточной Померании, вероятно, в основном славянское. Там рассказывают о королеве, которой нищенка принесла двух рыб, чтобы та съела их сама; никто другой не должен был их пробовать. Однако кошка украла одну; и она, и королева родили по сыну. 74.3 За пределами славянского населения этот эпизод в такой форме, по-видимому, не пользуется популярностью в Европе. Но в Исландии мы находим историю о жене графа, которой во сне являются три женщины в синих плащах и приказывают ей пойти к ближайшему ручью, лечь, напиться из него и попытаться поймать ртом некую форель, которую она там увидит, после чего она сразу же зачнет. Эти женщины, несомненно, норны, поскольку они снова появляются при рождении и предрекают судьбу дочери, которая рождается у дамы в результате этого. 75.1

У эскимосов рыбу также предоставляет женщина. Она встречает мужа и достает из своей сумки двух маленьких сушеных рыб, самца и самку. Его жена должна съесть первую, если желает сына, и вторую, если дочь. Поскольку он не хочет дочь, он сам съедает рыбу-самку, что приводит к совершенно неожиданному результату: он сам рождает дочь. 75.2

Из Аннама записаны две любопытные сказки. Одна из них, которую М. Ландес, собравший ее, считает китайского происхождения, повествует о бездетном человеке, решившем съесть огромного угря, который, как известно, обитал в месте слияния определенных рек. К нему приходит буддийский монах и умоляет пощадить его. Когда он не может добиться своего, святой человек просит еды, прежде чем удалиться. Ему дают обычные овощи, приготовленные согласно буддийскому ритуалу для этой цели без соли и приправ, и он уходит. Другой человек ловит угря, отравив воду; и когда его готовят, еда, предложенная монаху, обнаруживается в его желудке: отсюда становится ясно, что монах был не кем иным, как воплощением угря. После того как человек съедает угря, его жена беременеет и рождает сына, который в конечном итоге становится причиной гибели своих родителей. Короче говоря, он — не кто иной, как угорь, который таким образом мстит своему убийце. 75.3 Здесь мы находим прямое утверждение тождества потомства с таинственной рыбой — тема, к которой мне придется вернуться в будущей главе. Другая аннамская история является вариантом известной группы сказок о «Счастливом дураке». Ленивец как-то лежал на плоту, когда на него прыгнула рыба. Человек поймал рыбу, соскоблил чешую; и, будучи слишком ленивым, чтобы встать и помыть ее в воде, он ополоснул ее в собственной моче и бросил на плот сушиться. Однако ворон уносит ее в сад королевской дочери. Ее служанки приносят ее ей; и когда ее готовят, она съедает ее и немедленно беременеет. В свое время она рождает сына, и король созывает всех мужчин своего королевства, чтобы выбрать для нее мужа. Ленивец подплывает на своем плоту к фасаду дворца. Сын принцессы видит его с крыши дворца и приветствует как своего отца. Поверив этому мудрому ребенку, король посылает за ленивцем и выдает за него принцессу. 76.1 Такова была награда за лень.

В Индии обычным способом сверхъестественного зачатия является поедание фруктов. Достаточно нескольких примеров. В предыдущей главе я рассказывал сказку Сомадевы об Индиварасене и его брате, которые родились в результате того, что их мать съела два небесных плода. «Катха-сарит-сагара», или «Океан потоков сказаний», содержит и другие повествования на ту же тему. О рождении знаменитого героя Викрамадитьи она говорит нам, что Шива явился его матери во сне и дал ей плод. 76.2 Другая бездетная королева, после того как умилостивила Шиву, получает во сне плод от «некоего человека со спутанными волосами», несомненно, факира. 76.3 В современном фольклоре Шива является в облике йогина, или факира, бездетному королю и вручает ему четыре плода, которые королева должна съесть в следующее воскресенье до восхода солнца, и тогда она родит четырех сыновей, которые будут необычайно умными и добрыми. 77.1 В другом месте нам рассказывают о радже, у которого семь жен, но нет потомства. Факир дает ему палку с указанием сбить семь манго с определенного дерева и, поймав их на лету, принести домой своим семи женам. Шесть жен съедают семь манго, а седьмой жене приходится довольствоваться поеданием одной из косточек манго, выброшенных другими женами. Все семь рожают сыновей, но сын седьмой жены рождается в облике обезьяны. Он, конечно, и есть герой, а его братья играют по отношению к нему ту же роль, что и братья Иосифа или братья Ходадада в «Тысяче и одной ночи». 77.2 Бесплодная женщина в другой сказке идет к Махадеву, или Шиве. Он встречает ее в своем обычном обличье факира и дает ей манго, которое она и две другие женщины, желающие того же блага, но удержанные от пути к богу опасностями дороги, должны съесть. Она благословлена сыном, а другие женщины — по дочери каждая. 77.3 Манго, действительно, кажутся обычным предписанием в индийских народных сказках.

Другие фрукты также не редкость. Факир дает монарху, у которого нет потомства, сто шестьдесят плодов личи, которые напоминают сливы — по одному для каждой из его жен. 77.4 Другой святой человек дает ячменные зерна для той же благочестивой цели. 77.5 «Приключения Камрупа», литературный роман на хиндустани, рассказывает о короле, у которого не было детей. Факир дарит ему плод шри, или процветания. Его съедает королева; и она, и шесть других дам, которые его попробовали, увеличивают население в тот же день. 78.1 Младший из семи братьев в санталской сказке сажает некое растение, которое приносит плод. Он ежедневно измеряет его рост, пока тот не достигает пяди в длину, а затем перестает расти. Он предупреждает своих невесток: «Не ешьте мой плод, ибо тот, кто это сделает, родит ребенка длиной всего в пядь». Искушение слишком велико для одной из них. Она срывает плод и съедает его; и хотя она, как и другие невестки, категорически отрицает кражу, в свое время ее разоблачают появлением младенца длиной в пядь — санталского Мальчика-с-пальчик. 78.2

Согласно сказке алтайских племен Южной Сибири, девушка при замужестве оказывается уже беременной. На вопрос она ответила, что подобрала кусок льда, который упал во время сильного дождя, и, разбив его на части, нашла внутри и съела два зерна пшеницы. Когда пришло время, она родила мальчиков-близнецов. 78.3 Любопытная легенда, полученная профессором Хэддоном от островитянина с островов Торресова пролива, гласит, что женщина, которую лишила мужа сверхъестественная женщина и отправила в дрейф по морю, была выброшена на остров, где у нее не было другой еды, кроме семян, украшавших ее серьги. Потребив их, она обнаружила, что готовится стать матерью, и снесла яйцо, как у орлана, из которого вылупилась птица. Птица кормила ее и в конце концов вернула к мужу. 78.4

Мусульманские истории, как и следовало ожидать, придают чрезмерное значение мужскому полу. Они представляют плод съеденным отцом, а не матерью. «Кисса Агар о Гул» — это урду-адаптация персидского романа. Она была опубликована совсем недавно, в 1880 году, в Лакхнау. Здесь плод, пара яблок, дается дервишем королю и его визирю, у которых нет потомства. Каждый из них съедает свое яблоко и зачинает: король — сына, а визирь — близнецов, мальчика и девочку. 79.1 Я уже вскользь упоминал случай Ходадада, который был одним из пятидесяти братьев, зачатых бездетным монархом от пятидесяти жен после поедания такого же количества семян граната. Он непрестанно молился о потомстве, и во сне ему было приказано человеком «обликом подобным пророку» встать на рассвете и, произнеся определенные молитвы, отправиться к своему главному садовнику, у которого он должен был потребовать гранат и взять из него столько семян, сколько ему покажется нужным. 79.2 Другой султан представлен в том же великом сборнике как получающий от такрури, представителя мусульманского негроидного народа, которому арабы приписывали магические силы, порцию определенных лекарственных кореньев, которые он должен был съесть сам. 79.3 Так же и в турецкой «Истории сорока визирей», где бездетный король просит заступничества монастыря дервишей и посылает им жирного барана и подношение из риса, меда и масла, шейх монастыря возвращает ему полную чашу «того мяса», приказывая ему «пожелать сына и съесть порцию дервишей». 79.4 И все же правило не без исключений. Монарх Серендиба в «Бахар Дануш» получает от религиозного отшельника яблоко с указанием отдать его своей супруге. 80.1 Сказка, рассказанная кабилами Нижнего Атласа, говорит о человеке, который купил семь яблок для своих семи жен. Проголодавшись, он съел половину одного, или, согласно варианту, отдал его встречному человеку. Результатом стало то, что жена, которой досталась только другая половина, родила карлика. 80.2 А в белуджской сказке факир дает королю два плода кунар (Zizyphus Jujuba), один из которых должен съесть он сам, а другой — его жена. 80.3 Эти исключения, однако, скорее кажутся, чем являются таковыми. «Бахар Дануш» — это индийское произведение, составленное в правление Шах-Джахана Инаяту-ллахом из Дели, который утверждал, что получил истории, из которых оно состоит, от брахмана. Это просто другой способ сказать, что они взяты из более ранних индийских источников. Кабилы — это горные племена, родственные берберам. Религия Апостола Аллаха не тяготит их. Их исконные заповеди соблюдаются по крайней мере так же, как заповеди Корана; и их социальные отношения настолько далеки от того, чтобы быть подчиненными арабским обычаям, что их женщины пользуются свободным и неограниченным общением с обоими полами и рассматриваются почти, если не совсем, как равные мужчинам. Белуджи уделяют исламу немногим больше уважения, чем кабилы; и их религиозные практики в значительной степени окрашены их исконным язычеством и язычеством их соседей.

Когда же европейская народная сказка, напротив, показывает мужа, пожирающего магический плод, предназначенный для его жены, она не преминет заставить его раскаяться в этом. Например, в португальской сказке из Алгарви женщина, которая исповедуется святому Антонию и доверяет ему свое отчаяние из-за отсутствия детей, получает от святого три яблока, которые нужно съесть натощак. Придя домой, она кладет яблоки и готовит завтрак. Ее муж, тем временем, придя, находит и съедает их. Узнав, что он натворил, он пришел в ужас и отправил жену обратно к святому человеку, только чтобы получить подтверждение своим страхам. Когда пришло время, он начал кричать; и не было ему облегчения от мук, пока не пришел человек, который понимал, в чем дело, и не разрезал его, извлекая дочь. 81.1 Но в случаях, когда оба родителя вкушают плод, результатом является естественный способ рождения. Старуха в абруццкой сказке дает жене рыбака апельсин, который нужно съесть: половину ей самой, а другую половину — ее мужу. Кожуру нужно бросить у подножия апельсинового дерева в саду. Рождается мальчик, а у подножия апельсинового дерева вырастает меч. 81.2 Греческое предание, относящееся к циклу «Синей Бороды», рассказывает, что людоед разделил яблоко между королем и его женой при условии, что старший сын будет отдан ему. Впоследствии королева рождает трех мальчиков. Это с острова Сира. История из Зизы в Эпире говорит о двух супругах, которые прожили друг с другом сорок лет без потомства и которые получили мальчика при подобных условиях; а кобыла, которой они дали яблочную кожуру, родила жеребенка. 81.3 В целом мы, вероятно, вправе предположить, что магометанство повлияло на все истории, где муж потребляет плод без дурных последствий; и что они являются отступлением от более ранней формы, в которой жена ест его одна. Вариант последней упомянутой народной сказки, также из Эпира, следует обычному правилу. Там королеве подарил яблоко еврей. Она съела его и выбросила кожуру, а кобыла ее съела. Вскоре и королева, и кобыла оказались беременными. 82.1 За Эгейским морем эллинское население сохранило ту же версию эпизода в сказке из Смирны о королеве, которой дервиш дарует три яблока с указанием съесть их, и у нее будет три мальчика. 82.2 Так, во французской сказке из Луизианы даме дает яблоко старуха. Она съедает яблоко и бросает кожуру во двор, где ее съедает кобыла. На следующее утро, столь быстро действие магической силы, и она, и кобыла приносят потомство.

У русских есть эта история в форме, напоминающей некоторые варианты типа Данаи. Царица, чтобы утолить жажду, черпает воду из белокаменного колодца золотой чашей. Она жадно пьет и вместе с водой проглатывает горошину, таким образом забеременев сыном, которому суждено совершить уничтожение Свирепого Змея. 82.4 В Белоруссии мы слышим о женщине, которая, набрав воды, возвращается с ведром, когда видит катящуюся горошину. Сказав себе: «Это дар Божий», она подбирает ее, съедает и со временем становится матерью крошечного мальчика, «который рос не по годам, а по часам, как просяное тесто на дрожжах», и стал героем огромной силы и мудрости, называемым Катигорошек. 83.1

Потребление какого-либо лекарства или заколдованного состава также является одобренным методом вызова беременности, особенно (если судить по доле сказок, в которых он появляется) в Индии. В бенгальской сказке «Секрет жизни» факир предлагает бездетной королеве лекарство, чтобы избавить ее от бесплодия, говоря ей, что если она проглотит его с соком цветка граната, родится сын, чья жизнь будет связана с золотым ожерельем, в деревянной шкатулке, в сердце большой рыбы боал, в пруду перед дворцом. 83.2 Буддийская сказка, первоначально из Индии, была найдена, содержащая этот эпизод, на Цейлоне, а также в «Каньюре», тибетской версии индийского сборника, который больше не существует. В ней рассказывается, как Индра, царь богов, сжалившись над своим другом, королем Сакуни, посылает ему лекарство, которое должны выпить его жены, и он тем самым получит сыновей и дочерей. 83.3 Часто заключается сделка, как в некоторых из уже упомянутых европейских сказок, что королева родит близнецов, одного из которых нужно отдать святому человеку или сверхъестественному существу, благодаря дару которого было снято проклятие бесплодия. Так, в другой бенгальской сказке религиозный нищий пришел к королю, у которого не было потомства, и сказал: «Так как вы хотите иметь сына, я могу дать королеве лекарство, проглотив которое, она родит сыновей-близнецов; но я дам лекарство при том условии, что из этих близнецов вы отдадите одного мне, а другого оставите себе». 84.1 И та же сделка заключается йогином в народной сказке из Кумаона в Гималаях при дарении плода, который, будучи разделен между семью женами короля, заставляет их родить по сыну. 84.2 И сделка не ограничивается Индией. В сказке, рассказанной суахили, или метисами, наполовину неграми, наполовину арабами, с Занзибара, демон пришел в облике человека к султану, у которого не было сына, и спросил: «Если я дам вам лекарство, и у вас родится сын, что вы мне дадите?» Султан предлагает половину своего имущества; но это отвергается. Затем он предлагает половину своих городов. Демон отвечает: «Я не удовлетворен». Султан спрашивает: «Что же вы хотите тогда?» И он сказал: «Если у вас будет двое детей, отдайте мне одного, а одного возьмите себе». Султан сказал: «Я согласился». Демон соответственно приносит ему лекарство, которое его жена принимает и рождает трех сыновей. 84.3

Иногда лекарство дает одно из низших животных, большинство из которых, едва ли нужно напоминать читателю, рассматриваются народами с более низкой культурой как обладающие сверхчеловеческой силой или знанием. В кафрской истории птица дает бездетной жене несколько гранул, которые нужно принять перед едой, и она, следовательно, рождает прекрасную дочь. 84.4 Любопытная история была рассказана преподобному Чарльзу Суиннертону в Пенджабе о змее, который собирался съесть молодого человека, когда его жена заплакала и спросила существо, что станет с ней, когда ее мужа съедят; — почему он собирается причинить ей этот вред? Змей в раскаянии пополз обратно в свою нору и принес два магических шарика, сказав: «Вот, глупая женщина, возьми эти две пилюли и проглоти их, и у тебя будет два сына, которым ты сможешь посвятить себя и которые будут хорошо заботиться о тебе!» Девушка, однако, ответила: «Но как насчет моего доброго имени?» Змей, который не знал, что она уже замужем, пришел в ярость. «Женщины — такие нелепые существа!» — воскликнул он, принося еще две пилюли. Он дал их безутешной девушке, сказав ей: «Когда кто-нибудь из твоих соседей будет поносить тебя из-за твоих сыновей, возьми одну из этих пилюль между пальцами, подержи ее над ними, слегка потирая, чтобы немного порошка упало на них, и немедленно ты увидишь, как они превратятся в пепел». Привязав первые пилюли к своей одежде, девушка недоверчиво посмотрела на эти новые пилюли. Затем, с внезапной мыслью, она осторожно потерла ими змея, сказав с невинным видом: «О змей, объясни мне эту тайну снова! Это так я должна их тереть?» В тот момент, когда магический порошок коснулся змея, он загорелся; и в следующее мгновение он был лишь длинной волнистой линией серой пыли, лежащей на земле. 85.1 В одной из сказок «Тысячи и одной ночи» сильнодействующим лекарством является плоть двух змей. Оно прописано царем Соломоном королю Египта и его визирю, оба из которых были без потомства. Упомянутые змеи были примечательны: у одной была голова как у аспида, у другой — как у ифрита. И их плоть составляет исключение из мусульманского правила, уже отмеченного в этих случаях, ибо ее нужно было дать женам бездетных мужчин. 85.2

Переходя к Европе, мы находим историю, рассказанную в Торричелла-Пеллинья, в Абруццо, где фея в облике старухи говорит королю, что у него не будет детей, пока королева не выпьет отвар, приготовленный из трех волосков из бороды дьявола. Слуга соответственно отправляется за этими драгоценными материалами; и когда после различных приключений он возвращается с ними, рецепт оказывается настолько успешным, что королева рождает дочь, прекрасную, как солнце. 86.1 Лекарство, однако, чаще используется в европейских народных сказках, чтобы удовлетворить злобу против несчастной девушки, ставя ее невольно в положение, несовместимое с девственностью. В тосканской сказке, например, мачеха ненавидит свою падчерицу, и нищенка учит ее, как навредить ей. Она соответственно готовит из крови семи диких зверей приворотное зелье, свойство которого — вызывать беременность. Ее отец соглашается на то, чтобы ее предали смерти; но головорезы, которым поручено преступление, довольствуются тем, что просто бросают ее в лесу. В свое время она рождает дракона с семью головами разных животных, который становится защитником своей матери, обеспечивает ей почетный брак с королем и в конечном итоге превращается в человека. 86.2 Южнославянская сказка из Вараждина дает похожий сюжет. Там это королева, чью дочь отец любит до такой степени, что это вызывает ее ревность. Бродяга советует ей пойти в Страстную пятницу на кладбище, выкопать кость, натереть ее и дать натертое дочери на следующее утро с кофе. Девушка беременеет и ее отправляют в море на корабле. Она рождает сына, который был пятнистым, но который после различных приключений был избавлен от своего безобразного уродства. 87.1

В дальнейшем нам предстоит рассмотреть несколько суеверных верований и практик, связанных с мертвыми. Здесь я просто остановлюсь, чтобы упомянуть две другие славянские истории, приписывающие частям мертвых человеческих тел репродуктивную способность. Первая приходит к нам из Богемии, где говорится, что за красивой дочерью могильщика повсюду следовал череп, который никогда не покидал ее ног. По совету ведьмы ее отец сжег его и заставил дочь проглотить пепел. В результате этого она родила сына, который вел таинственные беседы со Спящими Героями под горой Бланик. 87.2 Другая — литовская история из Годлевы об отшельнике, который по прямому повелению Бога сжег себя заживо в качестве покаяния. На следующий день после его самосожжения охотник проходил мимо этого места и свернул, чтобы увидеть остатки костра и выяснить причину странного запаха. Копаясь в золе, он нашел сердце отшельника, которое принес домой своей дочери, чтобы она приготовила его на ужин. Она, однако, съела его сама и через два часа родила сына, чьи способности, едва ли нужно говорить, были столь же замечательны, как и его происхождение. 87.3 Интересно заметить, что в Индии сила такого рода приписывается факирам и религиозным нищим. Особая привилегия, по-видимому, принадлежит в народном сознании такой религиозной святости. Обеты безбрачия и другие аскетические обычаи имеют свою компенсацию. Во все времена и во всех странах, действительно, добродетель аскетизма, самопожертвования или страдания, как бы оно ни было вызвано, была признана. Египетская сказка о «Двух братьях», которая была записана более чем за двенадцать сотен лет до христианской эры, показывает это как одну из своих центральных идей. Мне придется вернуться к этой легенде снова. Достаточно заметить здесь, что, точно так же как самосожжение отшельника в литовской истории, по-видимому, наделило его сердце странным качеством, которое мы обсуждаем, Бата, младший из Двух братьев, благодаря своим незаслуженным страданиям приобрел присущую ему чудесную способность к метаморфозе и воспроизводству. Когда деревья персеи, в форме которых он оказался во время своей переменчивой карьеры, были срублены, щепка отлетела от одного из них и попала в рот любимицы короля, некогда его собственной жены. Она проглотила ее и, забеременев, родила ребенка мужского пола, который был не кем иным, как новым воплощением ее бывшего мужа, Баты. 88.1

Ибо в этих сказках не только плод, но и другие части дерева или кустарника наделены силой вызывать зачатие. В Дании нам рассказывают о мудрой женщине, по совету которой бездетная королева спускается до восхода солнца в королевский сад и съедает три почки некоего колючего кустарника. Через шесть месяцев королева рождает дочь, которую нужно держать подальше от глаз родителей до ее четырнадцатого дня рождения, иначе и мать, и ребенок пострадают от ужасного несчастья. 89.1 Исландская сказка дает, устами нищенки, следующий рецепт выращивания магического растения: «Ваше величество должны заставить их принести два ведра воды в какой-нибудь вечер перед тем, как вы ляжете спать. В каждом из них вы должны помыться, а затем вылить воду под кровать. Когда вы посмотрите под кровать на следующее утро, вырастут два цветка, один красивый, а другой уродливый. Красивый вы должны съесть; уродливый вы должны оставить стоять». Искушение, однако, было слишком велико для дамы. Съев красивый и найдя его восхитительным, она принялась есть уродливый и в свое время родила двух дочерей, красивую и безобразную. Последняя, хотя и отвратительная, является добрым ангелом своей сестры и, в конце концов, выйдя замуж за сына короля, становится самой красивой женщиной в мире. 89.2 Напомним, что факир в одной из уже упомянутых бенгальских сказок предписывает сок цветка граната, который нужно принимать с его лекарством. Аннамский фольклор рассказывает историю о девушке, которая, гуляя в саду, срывает и съедает прекрасный цветок. Ее родители (которые, по-видимому, имели проницательное мнение о религиозных безбрачных) заподозрили монаха соседней пагоды в том, что он обесчестил ее, и отправили ее в пагоду, где она родила не менее пяти сыновей с чудесными способностями, и все совершенно одинаковые. На вопрос об их именах первый называет себя Сильный, второй — Стальное-тело-железная-печень, третий — Ищущий-облака-гоняющий-пыль, четвертый — Сухой, а пятый — Влажный. Они затевают ссору с королем и в конечном итоге заставляют его уступить свой трон Ищущему-облака, который является самым мудрым из братьев. 90.1 В «Пентамероне» сестра дворянина предлагает приз той из своих служанок, которой удастся перепрыгнуть через определенный куст роз. Все терпят неудачу; и сама дама, пробуя это, сбивает лист. С большой ловкостью она подбирает его и проглатывает незамеченной, и таким образом выигрывает приз. Через три дня ее охватывают таинственные боли; и она с ужасом узнает от дружелюбной феи, что, несомненно, беременна от розового листа, который проглотила. Это оказывается фактом. Рождается прекрасная девочка, которой уготована странная судьба. Феи накладывают на нее заклятие, что если в семь лет матери будет позволено расчесать ее, расческа застрянет в ее волосах, и она после этого умрет. История следует по тому же пути, что и датская, только что упомянутая. 90.2 В тосканской народной сказке женщина, состоящая в браке много лет, но бездетная, получает сына, съев «некую траву», на которую ей указала фея, которой она обещает взамен прекрасный подарок. Но она и ее муж забывают выполнить обещание; и чтобы наказать их, мальчик рождается и остается крошечного размера. 90.3 Пассамакводди, североамериканское племя довольно чистой крови в Новой Англии, приписывает рождение знахаря, героя их фольклора, тому, что его мать откусывала каждый куст, когда путешествовала через леса. От одного из этих кустов, повествование не говорит, от какого именно, она становится беременной. 90.4

Романы, конечно, являются литературой, а не фольклором. Другими словами, они являются преднамеренными продуктами цивилизации, они — произведения сознательного искусства. Их авторитет, следовательно, как свидетельство традиции значительно ниже того, которым наделен отчет о народной сказке. Народные сказки, будучи записанными, перестают быть традициями. Они являются лишь свидетельством традиции, сохраненным для нас репортерами. Их ценность зависит от точности и знаний, с которыми они были сообщены. Чем ближе они представляют самые слова рассказчиков сказок — носителей традиций, — тем они ценнее, тем они аутентичнее. Романы, с другой стороны, не могут претендовать на то, чтобы быть отчетами о традициях. Они подчиняются законам искусства, как они развивались под влиянием цивилизации. Даже начиная с реальных традиций, их цель — не точность, а развлечение. Какие бы изменения ни требовались развитием вкуса или моды, какие бы изменения ни добавили удовольствия читателю по любой причине, их авторы вольны — более того, они обязаны — их делать. Но когда все это признано, остается факт, что огромное количество романов начинается с традиции и воплощает ее характерные варварства и фантастические невозможности. К такого рода вещам относится эпизод в испанском романе «О доне Тристане» Алонсо де Салайи, написанном к концу пятнадцатого века. Там рассказывается, что Тристана, раненого в порыве ревности королем Марком, посетила Изольда; и двое влюбленных пролили обильные слезы. Из этих слез выросла лилия. «Каждая женщина, которая ест ее, немедленно чувствует себя беременной; королева Изольда съела ее к своему горю». 91.1

В аннамской истории о «Ленивце», упомянутой только что, рыба была помыта в моче человека. Вариант, также из Аннама, описывает своего рода женского Мальчика-с-пальчик, рожденного в ответ на молитву, как поедающую кожуру арбуза, мякоть которого была съедена принцем. Принц, прежде чем выбросить кожуру, помочился в нее; и героиня, следовательно, забеременела. 92.1 В обоих этих случаях именно моча мужчины придает эффективность пище. Противная нубийская сказка приписывает тот же результат тому, что женщина, под давлением сильной жажды, выпила мочу осла. 92.2

Другие истории напоминают немецких «Водяного Петера и Водяного Павла», обсуждавшихся в предыдущей главе. Девушка в тямской сказке, будучи жаждущей, видит воду, бьющую из середины скал в лесу и наполняющую скалистый бассейн. Там она пьет и купается. Но когда, по возвращении к отцу, который работает неподалеку, он просит ее показать ему источник, чтобы он тоже мог попить, он уже высох. Ее последующая беременность, как говорят, является результатом того, что она пила из этого источника. Она рождает сына, круглого, как кокосовый орех, и покрытого кокосовой оболочкой. Он оказывается великим магом. Принцесса проникает в его маскировку и выходит за него замуж. Ночью, когда он выходит из своей оболочки, его жена хоронит ее и убеждает его показать себя в своем истинном и прекрасном мужественном облике. 92.3 Валашская народная сказка представляет нам девушку, осужденную королем, ее отцом, на уединение с самого раннего младенчества в замке, в который не допускались мужчины. Его предосторожности были тщетны. В возрасте шестнадцати лет цыганка дает ей цветок, который, как она заявляет, нашла в лесу, недалеко от замка. Принцесса играет с ним до вечера, а затем кладет его в воду до утра. Вода становится пурпурно-красной, как сам прекрасный цветок, с маленькими золотыми и серебряными звездами, плавающими в ней, как ароматная пыльца на лепестках. Принцесса никогда не видела ничего подобного. Она была так восхищена, что окунула весь цветок в воду и смяла его. Наконец она подняла стакан и, обнаружив, что вода приобрела восхитительный аромат, выпила ее до дна. Вскоре у нее были причины раскаяться. Ее состояние стало очевидным, и ее суровый отец не хотел слушать никаких отрицаний. Вне себя от ярости, он приказал заколотить ее в бочку и бросить в море. Там она родила сына и была, вместе с ребенком, через некоторое время выброшена на берег. Остальная часть истории, к сожалению, не так сильно делает ей честь; ибо она вступает в нежную связь с людоедом и плетет заговоры против сына, который был ее опорой и утешителем в ее изгнанническом положении. 93.1 Цыганская история из южной Венгрии представляет бездетную женщину, которой ведьма дает некую жидкость с инструкцией налить ее в тыкву и выпить во время растущей луны. К несчастью, однако, ребенок рождается мертвым. Теперь мертворожденный ребенок становится муло, своего рода упырем, обитающим в горах и охраняющим спрятанные сокровища. Эта перспектива была настолько ужасной для женщины и ее мужа, что последний совершил путешествие в горы и в конце концов вернул ребенка от муло-народа, и он вырос умным человеком. 93.2

И не только через рот, как гласят легенды, происходило сверхъестественное оплодотворение. Вариант из Вараждина одной из южнославянских сказок, процитированных несколько абзацев назад, упоминает юношу, которому было суждено убить своих родителей. Вместо того чтобы исполнить столь ужасный рок, он сжег себя до смерти. Но его сердце осталось нетронутым и бьющимся. Девушка прошла мимо, увидела и почувствовала запах сердца и родила мальчика, который был не кем иным, как первым, вернувшимся к жизни. Он тщетно боролся со своей судьбой и в свое время, хотя и невольно, убил своих бывших родителей. 94.1 В санскритском романе принцесса Чанд Равати, купаясь в Ганге, видит цветок, плывущий по воде, и берет его, чтобы понюхать. Он содержит некоторое количество спермы, которая вытекла из риши; дама вдыхает это, с последствиями, которые легко угадать, принимая во внимание святость аскета. Но в этом случае ее сын соответствующим образом находит свой путь в мир через нос своей матери. Приятно добавить, что она в конечном итоге выходит замуж за отца мальчика, а сам мальчик благодаря своему сыновнему послушанию и мужеству обретает бессмертие. 94.2 Даже без посторонней помощи святого, запах или прикосновение цветов, как известно в традиционных песнях и сказках, приводили к тому же результату. Цыганская история из Страны за Лесом говорит о женщине, которая, понюхав некий цветок, забеременела сыном, родившимся в форме змея; а в другой, из южной Венгрии, бездетная королева получает от старухи цветок ромашки, чтобы носить его на груди, при условии, что она даст взамен одного из сыновей, которых она принесет в мир. 94.3 Португальский романсеро говорит о заколдованной траве, которую любая женщина, коснувшаяся ее, немедленно почувствовала бы оплодотворенной. Баллада, распространенная в Астурии, повествует, что принцессе Александре было суждено наступить на столь, казалось бы, невинную траву, как огуречная трава. Король Испании, ее отец, своими родительскими глазами заметил, что что-то не так. Он вызвал врачей; и когда она родила мальчика, он совершил над ней скорый суд, отрубив ей голову. 95.1 На Сардинии народ рассказывает о девушке, которая, покупая розы у женщины, взяла их, чтобы осмотреть, когда они все рассыпались. Женщина, раздраженная, прокляла ее, чтобы она забеременела от лепестков; и ее проклятие было слишком эффективным. 95.2 Здесь именно проклятие обеспечивает магическую силу. Другое происхождение приписывается ему в болгарской балладе. У вдовы, как нам говорят, было девять сыновей, которые все были унесены чумой. Один из них был идолом его матери. Она похоронила его в своем дворе, и каждый день приходила плакать на его могиле. В повиновение голосу, исходящему из земли, она собрала два цветка гиацинта, которые выросли на могиле, спрятала их на груди и таким образом зачала снова. Родился сын, над которым она произнесла пожелание: «Пусть ты однажды отнимешь королевство у короля!» Когда ее слова были доложены монарху, он приказал бросить мальчика в подземную темницу и оставить там. Через несколько лет на короля напала ужасная болезнь; трава росла между его костями, а в его глазах кишели мыши. Он естественно полагал, что это следствие проклятий вдовствующей матери, и послал в темницу за костями мальчика с целью отправить их ей, как единственное утешение, которое он мог ей дать. Но посланники нашли мальчика живым и читающим Евангелие, которое держала перед ним Святая Пятница, в то время как Святое Воскресенье дополнительно способствовало его удобству, держа свечу. Юноша, обреченный словами своей матери, поднялся со своих благочестивых упражнений и, подойдя к королю, вырвал ему глаза, отрезал руки и выставил его за дверь просить милостыню. Затем он поместил себя на трон, забавляясь в то же время скипетром, который весил, пустяковая игрушка, около трехсот фунтов. 96.1

Я полностью процитировал содержание этой баллады, как ее привел М. Драгоманов, потому что этот ученый склонен прослеживать влияние буддизма в последнем штрихе. Будда, говорит он, считается человеком большой физической силы, и в нескольких местах показаны его скипетры значительного веса. Ученый критик не указывает ни одного из упомянутых мест; но мы можем на время допустить буквальную точность его утверждения. Он не берет на себя, однако, утверждение, что никакой другой герой легенды или сказки никогда не обладал гигантской силой или материальными «свойствами» необычных пропорций. Он просто предполагает это; и на обоснованности этого предположения строится его рассуждение. Гаутама, несомненно, претерпел много воплощений; и, возможно, европейские студенты могут быть еще убеждены считать, что паладин Роланд был бодхисаттвой, а Тор — полноценным Буддой. Они тогда, вероятно, распространят свои статьи веры на остальной мир, включая бесчисленных персонажей чудесной мощи и объема, которые кишат в традициях славянской расы, к которой, по крайней мере в значительной части, принадлежат болгары. Задачу их обращения можно поручить М. Драгоманову; и, тем временем, мы можем отбросить предположение о буддийском влиянии на эту болгарскую балладу.

Но не только цветы и травы обладают магической добродетелью вызывать зачатие через прикосновение. В эскимосской традиции человеку, который жаждет потомства, советуют отправиться на своем каяке в открытое море. Когда он услышит голос, похожий на плач ребенка, он должен направиться к нему; и тогда он найдет червя, которого должен принести домой и бросить на тело своей жены. Последовав этому совету, он видит, как червь исчезает в теле женщины; и вскоре после этого она рождает сына, который становится тюленеловом с чудесными способностями. 97.1 Согласно истории, приведенной доктором фон Влислоцки как распространенной среди армянских поселенцев у подножия Карпат, бездетная королева подобрала в своем саду полумертвую птицу. Она вернула ее к жизни, вложив ее клюв между своими губами, чтобы дать ей дыхание. Ее слюна коснулась ее языка и дала ей человеческую речь. По ее указаниям она спряталась в саду в полночь и наблюдала, пока Удача-жена — то есть Судьба или Норна — не пришла купаться в пруд. Затем она схватила золотую вуаль, оставленную Удачей-женой, лежащую на краю, и убежала с ней. Обвязав ее вокруг своего тела, она носила ее на голое тело в течение девяти месяцев, пока, наконец, не родила прекрасную дочь. 97.2

Другая форма помощи со стороны птиц встречается у зулусов. Рождение Унтлату было таким образом. Два голубя пришли к его матери, которая была женой вождя. Один сказал: «Вукуту»; другой спросил: «Почему ты говоришь «Вукуту», раз у нее нет детей?» Они договариваются с ней о корме из ягод касторового масла в обмен на обещание ребенка. Когда они съели ягоды, они сделали ей надрезы в двух местах на пояснице, сказав: «Теперь у тебя будет ребенок». Она соответственно родила прекрасного мальчика, которого спрятала в шкуре удава, чтобы спасти его от зависти своих со-жен; ибо они рождали только зверей. В варианте голуби направляют женщину взять рог и поставить банки, вытянуть сгусток крови, поместить его в горшок, замазать его и открыть только на девятый месяц. Она действует соответственно; и при открытии горшка внутри обнаруживается ребенок, к изумлению ее самой и ее мужа. Здесь тоже ей приходится прятать мальчика от зависти других женщин. 98.1

Одной из любимых народных сказок в Италии и на Сицилии является та, которая гораздо ближе к типу Данаи в группе мифов о Персее. Согласно сицилийскому варианту, король, у которого нет детей, призывает волшебника, чтобы узнать, будет ли у королевы ребенок. Волшебник отвечает, что у нее родится дочь, которая на четырнадцатом году жизни зачнет от солнца. Ребенок рождается, и его запирают вместе с няней в башне, куда не проникает солнце. Однажды маленькая девушка находит в еде заостренную кость; с ее помощью она царапает стену башни, пока не проскребает в ней отверстие. Через это отверстие солнце светит на нее и исполняет предсказание. В свое время рождается дочь, которую подбрасывают, но ее находит королевский сын, который в конце концов влюбляется в нее и женится на ней, узнав о ее происхождении. 99.1 Завязка этой сказки допускает множество вариаций, не имеющих отношения к сверхъестественному рождению. Так, в греческой истории из Эпира женщина молится солнцу о дочери, обещая ему, что он сможет забрать ее, когда ей исполнится двенадцать лет. Однако, получив ребенка, она пытается уклониться от выполнения своего обещания и прячет девочку в доме, заделывая все окна, щели и отверстия, через которые солнце может добраться до нее. Но она забывает заделать замочную скважину; и солнце посылает луч через нее в дом, чтобы схватить и принести ему девушку. 99.2 Флорентийская история представляет астролога, предсказывающего, что девушку унесет ветром; и все предосторожности против ее судьбы оказываются тщетными. 100.1 В другом сицилийском предании прорицатель мудро более расплывчат, его пророчества касаются лишь ужасной судьбы в возрасте одиннадцати лет. Птица влетает через отверстие, которое девушка проделала в стене своей башни, и превращается в мужчину. На самом деле он — заколдованный принц; и несчастье, которое она претерпевает, — это потеря ее красоты при его расколдовании, горе, не имеющее большого значения в волшебной стране, где добродетельные всегда вознаграждаются. 100.2 Сказка с Азорских островов повествует о том, что король, у которого родилась дочь, проконсультировался со своей книгой по астрологии; и, следуя найденным там указаниям, он заточил ее в двенадцатилетнем возрасте в башню, имевшую только одно отверстие, через которое ей передавали пищу, и приказал, чтобы в поставляемом мясе не оставляли костей. Случайно его приказ был нарушен; герцог, одетый, подобно МакКинили в ирландской сказке, в женское платье, получает возможность поговорить с ней через отверстие. Кто мог устоять перед таким искушением? Кость, которую она нашла в своей еде, она использует, чтобы расширить отверстие, выбраться наружу и бежать с ним. 100.3 Похожая иллюстрация невозможности обмануть судьбу встречается в старой еврейской рукописи. Король Соломон, как мы узнаем из этого достоверного источника, имел прекрасную дочь, чей гороскоп предсказывал, что она выйдет замуж за бедного израильтянина низкого происхождения. Поэтому он построил очень высокую башню без входа и заточил ее там с запасом провизии. Некоторое время его предосторожности казались успешными; но спустя некоторое время бедный юноша, измученный долгим путешествием, укрылся на ночь в туше вола. Когда он уснул, большая птица любезно перенесла тушу и юношу на крышу башни. Там к своему великому удивлению он обнаружил себя на следующее утро; и, подобно принцу, которого нес Заколдованный конь в «Тысяче и одной ночи», он не терял времени даром, знакомясь с принцессой. Они быстро полюбили друг друга; но, с угрызениями совести, которые король Соломон вряд ли оценил бы, он написал брачный контракт собственной кровью, призывая Бога и ангелов Михаила и Гавриила в свидетели. 101.1 В современной трансильванской цыганской версии чужеземный «простой» человек переносится магической деревянной птицей, которую ему подарил святой Николай в благодарность за гостеприимство, когда святой явился ему в образе нищего. Хотя он был любимцем святого, его совесть, по-видимому, была не столь нежна, как у бедного израильтянина. 101.2 Эти сказки возвращают нас к истории Гильгамеша, как ее пересказывает Элиан.

К счастью, я не призван здесь выступать поручителем за каждое необычное рождение в волшебной сказке. Случаи рождения непосредственно из плода, миниатюрные рождения, зачатие обычным способом, но от сверхъестественного существа, и другие примеры, следовательно, не должны нас задерживать. Но мы не должны полностью упускать из виду широко распространенную историю о «Счастливом дураке». В «Пентамероне» Базиле дал нам то, что можно считать типичной формой. Первонто — простак, который, отправившись рубить дрова в лес, находит трех юношей, спящих и потеющих на жарком солнце. Сжалившись над ними, он устанавливает над их головами тень из дубовых листьев; и, проснувшись, они наделяют его способностью получать все по желанию. Когда герой собирает охапку дров, он садится на нее верхом и желает, чтобы она доставила его домой. По пути он проезжает на своем странном скакуне мимо королевского дворца; и принцесса Вастолла, увидев его из окна, разражается громким смехом. Первонто отвечает тем, что желает, чтобы она забеременела от него. Желание исполняется. Ее дети — мальчики-близнецы; и на банкете, устроенном королем, на который призваны все его подданные мужского пола, они узнают своего отца. Король, разъяренный, заключает их вместе с дочерью и Первонто в бочку и бросает бочку в море. Снова магическое желание Первонто становится полезным; ибо с его помощью он спасает их всех от опасности, превращается в прекрасного юношу и, наконец, примиряется с королем и признается мужем Вастоллы. Откуда Базиле, или дама, в чьи уста он вкладывает сказку, извлекает весьма уместную мораль: человек предполагает, а Бог располагает. 102.1

ГЛАВА V. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ РОЖДЕНИЕ В САГАХ.

До сих пор, имея дело исключительно с народными сказками, или историями, рассказываемыми для простого развлечения, мы обнаружили, что инцидент сверхъестественного рождения, вне цикла мифа о Персее, широко распространен в Европе, в Азии вплоть до Аннама на востоке, на юге среди краалей зулусов в Африке и на севере среди снегов Гренландии. И он встречается не только в современном фольклоре. Он составлял одно из звеньев событий в сказке о чуде, бережно хранимой для нас на протяжении долгого молчания трех тысяч лет египетской мумией, в чьи руки она была вверена при погребении, драгоценный фрагмент литературы, которую он знал и любил при жизни, и поэтому считал даром, подходящим для его служения в его вечном доме. Но в историю Персея, по крайней мере в ранние века, верили как в реальное событие простые люди Греции и везде, где греческое влияние распространяло культ героя. Верили ли в возможность сверхъестественного рождения такого рода где-либо еще и при других условиях культуры? В стране, где господствует христианская мысль, вопрос кажется излишним. Тайна, преподаваемая вероучениями Церкви, однако, считается чем-то отдельным от всех других верований мира, чем-то стоящим совершенно выше их, как по своим доказательствам, так и по своим последствиям. Христиане, думая так, упускают из виду тот факт, что для верующего в любую религию ее доказательства неоспоримы, а ее притязания являются высшими. Факт заключается в том, что рассматриваемый инцидент является неотъемлемой частью многих других религий, помимо христианской, и также серьезно принимается среди того, что мы можем назвать светскими и квазиисторическими преданиями племен в различных частях Старого и Нового Света. Помимо этого, как мы увидим в другой главе, беременность считается реально достижимой средствами, аналогичными тем, что описаны в легендах, средствами, лежащими вне обычных действий природы. В вопрос о том, как эти факты соотносятся с догматом о сверхъестественном рождении Иисуса Христа или с историческими свидетельствами, на которых этот догмат покоится, я не намерен вникать. Это вопрос апологетики, а не фольклора.

Многие истории о сверхъестественном рождении принадлежат к космогоническим легендам диких и варварских племен. Их мы можем по большей части пропустить. То, что могло случиться с чудовищами, которые на заре времен первыми замаячили на горизонте, едва ли уместно. У них могли быть свои причины для их необычного поведения. Наше дело — существа, зачатые в отчетливо человеческих терминах и в чем-то похожих на человеческие пропорциях. Это различие может быть трудно определить, видя, что дикие племена придерживаются диких мнений относительно способности людей и зверей (или некоторых людей, по крайней мере, и некоторых зверей) менять свои формы по желанию. Точно так же в сознании дикаря народные сказки не имеют четкой разделительной линии от саг (или историй, в которые верят как в запись реальных событий), а религиозные повествования — от светских историй. Одной из характеристик дикости является то, что эти вещи еще не дифференцированы. Интеллектуальная эволюция продолжается; но пока не будет достигнута гораздо более высокая ступень цивилизации, мы не можем быть уверены, что расхождение завершено. Если, следовательно, некоторые из историй, к которым я собираюсь обратиться, кажутся едва ли укладывающимися в установленные мною рамки, эти трудности в определении должны приниматься во внимание.

Мы начали наш обзор народных сказок, содержащих инцидент сверхъестественного рождения, с примеров результатов поедания магической рыбы или фрукта. Рыба — это средство оплодотворения, сравнительно мало известное в сагах. Легенда тупи из Бразилии, однако, имеющая сходство с историями типа «Красавица и чудовище», представляет героя, сверхъестественное существо, оплодотворяющим юную девственницу с помощью таинственной рыбы. 105.1 Любопытный слух записан Джоном Обри относительно матери архиепископа Эббота, о которой говорят, что ей приснилось, будто если она съест щуку, то сын, который тогда был в ее чреве, станет великим человеком. Соответственно, «она встала рано на следующее утро и пошла со своим ведром к берегу реки (которая течет мимо дома, ныне пивной с вывеской «Три моряка»), чтобы набрать воды, и в воде в ведре она нашла хорошую щуку, которую приготовила и съела всю, или почти всю». Ее сын в свое время родился и вырос, став архиепископом Кентерберийским. 105.2 Если не совсем великим человеком, то способным и честным, а также патриотом, который пострадал, отнюдь не в одиночку, от суеверия или злобы своего преемника, «мученика» Лода.

С другой стороны, поедание фруктов встречается в обоих полушариях. В Индии об этом рассказывают, как мы и ожидали, в связи с рождением Раджи Расалу. Рани Лонан, одна из двух жен Раджи Салбахана из Сиалкота, влюбилась в своего пасынка Пурана и, поскольку он не ответил на ее страсть, оклеветала его перед мужем, который отрубил ему руки и ноги и бросил его в колодец. Пуран, однако, подобно герою болгарской баллады, пережил это жестокое обращение. Спустя несколько лет он был спасен Гуру Горакхнатхом, брахманом великой святости, и стал знаменитым факиром. Не зная, кто он на самом деле, Рани и ее муж, желая потомства, пришли к нему молить о сыне. Он побудил ее признаться в своем преступлении; затем, открывшись, он дал ей зернышко риса, чтобы она съела его, и сказал, что она родит сына, который будет ученым, храбрым и святым. Этим сыном был Раджа Расалу, монарх, отождествляемый с историческим Шри Сьялапати Девой. 106.1 Гога, любимый маратхский святой, как говорят, был бездетным, пока его божество-хранитель не даровало ему два ячменных зерна, одно из которых он дал своей жене, а другое — своей любимой кобыле. Следствием этого стали сын и знаменитый скакун Джавадия. 106.2 Родословная нынешней, или маньчжурской, династии Китая прослеживается до небесной девы, которая, искупавшись однажды в определенном пруду, нашла на подоле своего одеяния красный фрукт, помещенный туда сорокой. Съев его, она обнаружила, что беременна, и родила сына с замечательной внешностью, который заговорил в день своего рождения. Повинуясь сверхъестественному голосу, она назвала его Айсинь-гиоро, «рожденный небом, чтобы восстановить порядок в обеспокоенных народах». Повзрослев, он сел в лодку и поплыл вниз по реке, пока не достиг места, где семьи трех фамилий постоянно враждовали. Там он высадился и ломал ивовые ветви, когда воин, пришедший за водой, увидел его. Пораженный видом героя, воин привел своих людей, которые пришли и спросили, кто он такой. «Я сын небесной девы Фоколун», — ответил юноша, — «предназначенный небом восстановить мир среди вас». Они взяли его и сделали своим королем; и он правил там в городе Одоли, в пустыне Омохи, к востоку от гор Чанбайшань. Японское предание, сообщенное отцом Амио, по-видимому, является вариантом той же истории. Оно гласит, что три небесные девы, одной из которых была Фоколун, спустились искупаться. Пока они молились, Фоколун увидела дерево, наполовину покрытое черной вишней. Она принялась есть ее, с последствиями, которые нам известны. Находясь в этом положении, она не могла вернуться со своими сестрами, пока не родила сына и не передала его рыбаку на воспитание. 107.1 Фоколун отождествляется Амио с богиней, которую он называет Пусса. Вполне возможно, что нынешняя династия Китая обязана этим легендарным происхождением чувству, подобному тому, что диктовало так много средневековых историй о чудесах в Европе. Фо-хи, первоначальный основатель Империи, как говорили, произошел от девственницы по имени Чин-Мон, которая съела некий цветок, найденный на своем одеянии после купания. Поразительное сходство с этой историей истории Фоколун обусловлено сознательной подделкой не в большей и не в меньшей степени, чем достижения христианских святых, равняющиеся и превосходящие чудеса, записанные в Библии. 108.1

Сорока, упомянутая в китайской версии легенды, только что записанной, заменяется вороной в аналогичном инциденте в начале «Саги о Вельсунгах». Бездетные король и королева, как нам говорят, молили богов о наследнике. Фригг, богиня-мать, услышала их молитвы и послала им в облике вороны дочь великана Хримнира, а с ней яблоко, съев которое, королева вскоре поняла, что ее желание исполнится. 108.2 В пятидесятой руне, этом прекрасном постскриптуме к «Калевале», Марьятту, прекрасную и кроткую девственницу, окликает красная брусника и приглашает сорвать и съесть себя. С помощью посоха она достает таинственный фрукт; но с земли он взбирается на ее башмак, затем на колено и так далее вверх к ее рту, в который он соскальзывает и проглатывается. Таким образом она зачинает. На упреки родителей она отвечает утверждением, что она ничья любовница, если только не огня, и что она родит героя, который будет править могучими, хотя бы и сам Вяйнямёйнен. В своем отчаянии она обращается к Руотусу за паровой баней, которую финские женщины привыкли принимать, чтобы облегчить роды; но от него и его отвратительной жены она не получает ничего, кроме презренной рекомендации конюшни в еловом лесу. Там, в паровой бане от дыхания лошадей, рождается ее ребенок, и его кладут в ясли. Она заботится о нем как мать; но спустя некоторое время он внезапно исчезает, и она отправляется искать его повсюду. В своих странствиях она встречает звезду и, опускаясь перед ней на колени, спрашивает:

«О ты, звезда, которую Бог создал!

Ничего ли ты не знаешь о моем сыне,

Где пребывает мой дорогой сын,

Где медлит мое золотое яблоко?»

И звезда поспешила ответить:

«Если бы я знала, я бы не сказала;

Это он создал

Меня, чтобы светить сквозь холод и зло,

Меня, чтобы сверкать во тьме».

Луна дает ей такой же ответ. Затем она встречает солнце; и солнце говорит ей:

«Хорошо я знаю твоего маленького любимца.

Это он создал

Меня на все часы дневного света,

Чтобы ослеплять в блеске золота,

Меня, чтобы мерцать в блеске серебра.

Хорошо я знаю твоего маленького любимца.

Вон там, женщина, твой дорогой,

Погружен в болота по пояс,

В трясину даже по подмышки».

Получив такие указания, Марьятта нашла своего сына и принесла его домой. Он вырос красивым, но безымянным. Мать называла его Цветочком, но чужие прозвали его Бездельником. Старик по имени Вироканнас пришел, чтобы крестить и благословить его, но колебался сделать это, прежде чем он не будет испытан и проверен. Затем пришел Вяйнямёйнен, старый и надежный, который приговорил мальчика, так как он был взят из болота и произошел от ягоды, положить на землю ягодного луга или отнести на болото и размозжить ему голову деревом. Но сын ягоды отвечает:

«О ты, старик без проницательности,

Без проницательности, полный глупости!

Ты вынес глупый приговор;

Плохо ты истолковал законы!»

Сам Вяйнямёйнен взял ребенка своей собственной матери и бросил его в воду, чтобы спасти свою собственную жизнь. Мальчик напоминает ему об этом и намекает, что ему придется понести наказание за свой поступок. Вироканнас тогда быстро крестит мальчика и благословляет его стать королем Карьялы и хранителем всех сил.

Я изложил этот инцидент довольно подробно, чтобы показать очевидную смесь языческих и христианских элементов, которую он содержит. Марьятта, нет сомнений, — это Дева Мария; Руотус был отождествлен с Иродом; а замешательство и уход Вяйнямёйнена, которые следуют за процитированными отрывками, очень ясно указывают на изгнание язычества, олицетворяемого могучей фигурой великого колдуна. Метод Лённрота при составлении эпоса из фрагментарных песен оставляет желать лучшего в плане уверенности в традиционном происхождении многих его стихов, возможно, целых эпизодов; и тот, что перед нами, может быть не свободен от подозрений. И все же вряд ли поэт прибег бы к дикой выдумке о ягоде, если бы не нашел ее уже в легенде, которую он нам представил. Было бы трудно найти ей равную в сагах современной Европы. Как мы видели только что, аналогичная выдумка о рыбе встречается в случае с архиепископом Эбботом не в более смелой форме, чем сон. Так, ирландское «Житие святого Моласиуса из Девениша», сохранившееся в рукописи, написанной, вероятно, под диктовку, в шестнадцатом веке — то есть незадолго до того, как английская сказка стала популярной, — представляет мать святого видящей во сне, «что она получила семь ароматных яблок; и последнее яблоко из них, которое она взяла в руку, ее хватка не могла удержать из-за его размера; золото (как ей казалось) не было прекраснее этого яблока». Ее муж истолковывает сон как «потомство, превосходное и знаменитое, которым будут наполнены уста всей Ирландии»: толкование, конечно, оправданное рождением святого. 111.1 Мы можем предположить, что легенда в более ранней форме рассказывала, что зачатие произошло с помощью яблока; но прежде чем она была записана, возможно, задолго до этого, инцидент был изменен медленно растущим интеллектом народа, который его рассказывал.

Для аборигенов Северной Америки, однако, этот необычный способ размножения всегда находился в пределах веры. Йель, знаменитый герой Северо-Западного побережья, совершил одно из своих многочисленных рождений, превратившись в кедровое копье или травинку, или, как рассказывается в варианте, в каплю воды, и будучи проглоченным дочерью или сестрой своего главного противника, когда она пила. Большинство легендарных героинь довольствовались одним таким чудом. Эта дама, по-видимому, была особенно несчастлива; и мы не удивляемся подозрениям ее естественного опекуна, когда нам прямо говорят, что ей не разрешалось есть или пить что-либо, пока вождь не проверит это, так как она уже много раз беременела от поедания определенных вещей. Один человек не может знать всех приключений Йеля, как очень верно утверждают тлинкиты; ибо все их рассказы различаются. Приключение, с которым мы сейчас имеем дело, было предпринято с целью спасения солнца, луны и звезд, которые его антагонист, чьим любимым внуком он таким образом стал, спрятал в трех таинственных сундуках. В предыдущем случае он принял маловероятную форму маленького камешка на морском берегу. Женщина, чьи сыновья были убиты ее братом, ходила по берегу и плакала об умерших, когда большая рыба — одинаково достоверно, дельфин это или кит — пожалела ее и заговорила с ней, велев проглотить камешек и выпить морской воды. Она сделала это и родила ребенка, Йеля, который отомстил за нее своему дяде. После всех своих различных достижений на благо человечества Йель стал тотемом клана Ворона у тлинкитов. 112.1 Когда Америка была открыта, ацтеки, хотя они и не вышли из каменного века, были по сравнению с тлинкитами цивилизованным народом. Тем не менее они продолжали верить в рождение своего знаменитого бога Кетцалькоатля подобным же образом, как и Йеля. Один рассказ гласит, что он обязан своим рождением драгоценному зеленому камню, отождествляемому капитаном Бурком с бирюзой, который его мать Чимальма нашла однажды во время уборки и проглотила. 113.1

Мне придется вернуться к американским преданиям; но сначала я должен упомянуть другие примеры беременности от еды или питья. Хейтси-Эйбиб, готтентотский бог-предок, обязан своим рождением этой причине. В одной из легенд молодая девушка срывает вид сочной травы, жует ее и проглатывает сок. Забеременев от этого, она рождает героя. В другой легенде корова ест определенную траву, и Хейтси-Эйбиб, следовательно, рождается в виде бычка. 113.2 В саге об Ардши-Бордши нам говорят, что бездетная королева добыла у отшельника горсть земли, которую нужно было сварить в кунжутном масле в фарфоровом сосуде. При варке, смотрите! она превратилась в ячменную кашу, которую она съела, но забыла съесть всю, как приказал отшельник. Когда она поела, она обнаружила, что находится «в благословенном положении», и родила Викрамадитью, бодхисатву и прославленного короля. Ее служанка, доев то, что осталось от каши, также родила мальчика, который стал верным спутником бодхисатвы. 113.3 Здесь, как отмечает М. Коскен, нам вспоминается народная сказка из «Пентамерона», уже процитированная. Съеденный материал возвращает нас к истории, которая, как утверждается, является частью сиамской космологии. После постепенного вырождения человеческого рода, нас уверяют, море высохнет, а земля будет уничтожена огнем. Превращенная в пыль и пепел, она будет очищена ветром, который унесет все остатки пожара. Столь сладкий аромат будет исходить от очищенной почвы, что он привлечет с небес ангела женского пола, которая возьмет этого сладко пахнущего вещества и съест. Удовольствие дорого ей обойдется; ибо она больше не сможет подняться в свой родной дом, и с помощью своей странной пищи она зачнет и родит двенадцать сыновей и дочерей, которые вновь заселят мир. В течение невообразимо долгого периода эта новая раса будет оставаться грубой и невежественной, пока в полноте времен не родится бог, чтобы рассеять тьму, обучая истинной религии, добродетелям, которые должны практиковаться, порокам, которых следует избегать, и всем другим наукам, необходимым для познания, давая людям священные писания, где все эти вещи объясняются, и записывая на их сердцах святой закон, так долго стертый из ума человека. 114.1

«Ши цзин», одна из священных книг китайцев, содержит оду, предназначенную для чтения во время жертвоприношения в храме предков Шан. Она относится к происхождению отца Шан, Се. Его мать была наложницей Ку, правителя, который процветал в двадцать пятом веке до нашей эры. Она купалась, как эти китайские героини часто делают в таких случаях, когда посланная небом ласточка уронила яйцо, которое она взяла и проглотила, став таким образом матерью Се. 115.1 Дама здесь не представлена, как в случае с другими основателями китайских династий, девственницей. Мать Юя, например, по-видимому, считается таковой. Жемчужина, субстанция не более многообещающая, чем камешек, упала ей в лоно, и она проглотила ее. Согласно одной версии, мальчик родился из ее груди. 115.2 Монгольская сказка прослеживает происхождение китайской нации до дочери хана, которая заставила бедного Банде изрыгнуть драгоценный камень величиной с овечий глаз, который он украл у двух мужчин, и проглотила его. Как только он изрыгнул его, она схватила и проглотила его в свою очередь. Это сделало ее беременной. Банде, прочитав заклинание, превратил ее в ослицу; и в этой форме она родила мальчиков-близнецов, одного доброго, другого злого. От них произошла китайская нация. 115.3 Некоторые татарские племена приписывают свою родословную Аланкаве, девственной дочери Гиубине, сына Болдуза, короля монголов. Однажды ночью великий свет разбудил и охватил ее, войдя в ее рот и пройдя через ее тело. Поскольку это своеобразное действие повторялось каждую ночь, чтобы рассеять подозрения в ее добродетели (ибо она забеременела), вожди национального собрания были введены в ее покои, чтобы стать свидетелями происходящего. Когда пришло ее время, она родила трех мальчиков, каждый из которых был предком племени, и от одного из которых произошли Чингисхан и Тамерлан. 115.4 Ирландское предание более скромно (вероятно, по причинам, обсуждавшимся на предыдущей странице) представляет мать Кирана, первого святого, рожденного на ирландской земле, лишь видящей во сне, что звезда упала ей в рот. 116.1

Героические предания Ирландии — по крайней мере, Ольстера — не останавливаются на сне. И Конхобар, и Кухулин были сверхъестественного рождения. Катба, благородный друид, однажды ночью хотел пить; и Несс, его жена, не найдя ничего в доме, спустилась к реке Конхобар и набрала оттуда воды, фильтруя ее через свою вуаль. Когда она принесла ее мужу и зажгли свет, смотрите! в воде были два червя. Тогда Катба выхватил свой меч и заставил жену под угрозой смерти выпить то, что она принесла для него. Она сделала два глотка и с каждым глотком проглотила по червю. Вскоре она обнаружила, что зачала; и именно от этих червей она зачала, хотя более поздние времена дискредитировали это, утверждая, что король Ольстера был ее любовником и отцом ее ребенка Конхобара. 116.2 Этот способ зачатия был семейным недостатком, ибо Кухулин, племянник Конхобара, родился таким же образом. Его мать, Дехтире, сестра Конхобара, возвращаясь с похорон приемного сына, к которому она была очень привязана, попросила пить из бронзовой чаши. Когда она поднесла чашу к губам, она почувствовала, как маленькое существо вошло ей в рот вместе с питьем. Выпив, она легла спать, и во сне ей явился человек, сказав ей, среди прочего, что он был ее приемным сыном, что теперь он вошел в ее чрево и она беременна им, и что его должны звать Сетанта. Этим человеком был Луг, одно из древних кельтских божеств, отождествляемое с внуком Балора, мифического воина острова Тори. 117.1

Рукописи, в которых записаны обе эти истории, намного старше тех, что записывают сны, предшествующие рождениям святых Кирана и Моласиуса. И все же житие святого Моласиуса, современное, каким бы оно ни было в редакции, которой мы обладаем, приписывает своему герою силу, так часто проявляемую индийским факиром. Когда он путешествовал с некоторыми из своих клириков в земле Карбери, он увидел женщину, которая доила корову и вежливо и даже щедро ответила на просьбу дать пить его слуге. В ответ она молила об заступничестве святого, чтобы избавиться от своего бесплодия, ибо до сих пор она была бездетной. Тогда Моласиус велел ей: «Позови своего мужа; пусть он возьмет мою чашу к колодцу и принесет нам обратно ее полную воды». Когда вода была дана ему в руки, он благословил и освятил ее и передал женщине, чтобы она выпила, пророчествуя, что отныне она будет беременна и родит сына, который будет «добрым, чудесным, святым, чудотворным, праведным». Так родился «весьма благородный епископ Финнача», так названный Моласиусом, когда он дал его матери пить. 117.2 «Книга Бурой Коровы» в конце одиннадцатого века приводит аналогичный инцидент в гораздо более дикой форме. Дермот, король Ирландии, имел несколько жен, из которых Мугайн была несчастна, потому что у нее не было детей, а король намеревался прогнать ее. Поэтому она разыскала Финниана и епископа Аэда и умоляла их о помощи. Они благословили воду и дали ей выпить; но результат был не более обнадеживающим, чем ягненок. Финниан утешил ее, как мог, в этой неудаче и благословил еще воды. В следующий раз она родила лосося буквально из серебра. Это, конечно, было присвоено святым человеком для служения церкви в качестве материала для реликвария и других священных предметов. Затем он и епископ Аэд предприняли еще одно и высшее усилие. Они благословили ее, и один из них налил воды в свою чашу и дал ее королеве, которая и выпила ее, и умылась ею. Ей, возможно, следовало сделать это раньше, ибо «благодаря этому процессу она обнаружила, что беременна, и на этот раз у нее родился сын, которым был Аэд Слайне». 118.1

Прежде чем рассматривать другие истории об оплодотворении через питье, позвольте мне сослаться на еще одну ирландскую сказку. Она касается рождения Боэтине, сына Кред, дочери Ронана, короля Лейнстера, и находится в «Лебор брек», рукописи начала пятнадцатого века. Девушка собрала кресс-салат, на который только что упало sperma genitale некоего разбойника по имени Финдах, и съела его, «и от него родился вечноживущий Боэтин». 118.2 Эта непристойная история напоминает нам о принцессе Чанд Равати в санскритском романе. Она имеет еще большее сходство с двумя легендами из противоположных частей земного шара. Одна из них относится к перуанской богине Кавильяке. Она была прекрасной девой, которая отвергала ухаживания богов. Однажды она села ткать плащ у подножия дерева лукма. Мудрый Конирая Уйракоча превратился в прекрасную птицу и сел на ветвях дерева. Он взял немного своего семени, сделал из него подобие спелого и сочного лукма и уронил его к ногам девы. Она подобрала его, съела с большим удовольствием и немедленно зачала. В свое время она родила сына. Когда мальчик смог ползать, она созвала собрание богов и, возмущенно протестуя против своей девственности, потребовала, кто из них отец ребенка. Поскольку никто не вышел вперед, чтобы претендовать на честь, она положила малыша на землю, сказав: «Несомненно, его отцом будет тот, к кому он поползет и у чьих ног отдохнет». Ребенок пополз к ногам оборванного нищего, который смиренно сидел на самом низком месте из всех. Нищим был Конирая; но Кавильяка, не узнав его, пренебрегла мыслью о сожительстве с такой грязью и убожеством; и, подхватив своего мальчика, она бежала от его преследования, хотя он принял великолепные золотые одежды и божественное великолепие, пока не достигла морского побережья Пачакамака, где она и ребенок, войдя в море, превратились в две скалы, видимые еще долго после испанского завоевания, и, несомненно, по сей день. 119.1 Другая легенда — это легенда о нимфе Адрике в «Махабхарате». Будучи по проклятию какого-то бога превращенной в рыбу, Адрика питается листом, уроненным в воду любимым посредником — птицей, в данном случае ястребом. На листе была сперма ее любовника, короля Упаричараса. Рыбу затем ловят рыбаки и приносят ему. Когда ее открывают, нимфа принимает свой истинный облик, и от нее рождаются две рыбы, самец и самка. 120.1 Тот же инцидент является содержанием народной сказки, несколько менее отвратительной по форме, среди цыган южной Венгрии. Они говорят, что жена богатого крестьянина отвергла святого Николая, который явился ей как нищий, и была превращена им в маленькую рыбку и осуждена оставаться в этом состоянии, пока не будет оплодотворена своим мужем. Ее муж бросил рыбу в ручей; и там она пребывала долгое время, пока однажды добрый человек не сел перед своей дверью и не подумал о своей жене, и как он мог бы освободить ее. И пока он сидел там, он плюнул, и слюна упала на зеленый лист у его ног. Тогда сорока, так часто бывающая посредником в этих делах, схватила лист клювом и улетела с ним. Но по пути она встретила другую, которая хотела вырвать лист у нее; и в их борьбе он упал в воду и был проглочен маленькой рыбкой. После этого героиня вернулась к своему истинному женскому облику и к своему мужу, ибо она была оплодотворена его слюной. 120.2 Цыганская версия, по-видимому, происходит из «Махабхараты» или, что более вероятно, из саги, из которой поэт создал рассматриваемый эпизод, и, несомненно, была принесена с Востока далекими предками племени.

Мы могли бы долго задерживаться на сверхъестественном могуществе индийских королей и риши, а также столь же целомудренных и благочестивых святых и разбойников ирландских легенд; но мы должны оторваться от их назидательных и достоверных историй, чтобы искать магическое питье и магическую пищу в другом месте. Самым прославленным рождением первым способом было рождение Заратуштры. Парсийское предание, сохранившееся в «Избранном» Зад-спарама, который писал незадолго до 881 года нашей эры, приписывает зачатие великого иранского учителя тому, что его мать пила сок хомы и коровье молоко, настоянные на его духе-хранителе и славе. 121.1 Жаворонок, говорят в Румынии, был девой, рожденной от Георгины, супруги императора по имени Тит. Императорская чета была бездетной; но старуха во сне указала императору, чтобы его жена пила из ручья, который орошал некий лес. Она сделала это и родила прекрасную дочь, которая влюбилась в солнце, но была проклята его матерью и превращена в птицу. 121.2 Два божества, которым поклоняются в сельском храме в Аннаме, объясняются следующим образом. Бездетные муж и жена жили в деревне. Однажды дождливой осенней ночью женщина поставила глиняный сосуд, чтобы собирать капель с крыши, и увидела, как звезда упала в сосуд. Пораженная этим событием, она позвала мужа и рассказала ему, что случилось. Они решили ничего не говорить об этом, а выпить воду. Женщина забеременела и, проходив три года в таком состоянии, наконец родила три синих яйца. Рассказчик счел необходимым в этот момент заметить, что муж был очень удивлен и тщательно хранил это приключение в тайне. Однако они высидели яйца, и из них выползли три змеи, которые следовали за своим отцом повсюду, куда бы он ни шел. Однажды ему не повезло отрубить хвост одной из них. Раненная змея тотчас превратилась в прекрасного юношу, который сказал: «Мои братья и я — небесные гении, которые совершили грех и были посланы на землю, чтобы помогать королевству. Они останутся, но я возвращаюсь на небо в буре, которая будет знаком истинности моих слов». Две другие змеи остались. Иногда они превращались в людей с необычайными способностями; они оказали значительную услугу против Китая и в конечном итоге были обожествлены. 122.1 Согласно финской песне, прекрасная дева Касаритар также была три года в состоянии беременности. Великанша плюнула на волны, и Касаритар проглотила пузырь пены. Когда она наконец родила, это был злой выводок — ящерица. 122.2 Котоны — монгольское племя. Они говорят, что дочь одного из их ханов пошла с сорока своими девушками в поле собирать джемуис, чтобы поесть. Захотев пить, девушки все пошли к воде и напились. Посреди воды была капля крови, которую выпила дочь хана, и это заставило ее зачать. Отец прогнал ее; но ее сын впоследствии стал ханом. 122.3

Нам здесь не говорят, была ли кровь человеческой. Аналогия некоторых других саг и нескольких народных сказок привела бы к предположению, что ее следует понимать как кровь мужчины. Почти любая часть мужчины может обладать оплодотворяющей силой. Одна из народных сказок, уже рассмотренных, приписывает ее сердцу мужчины, а другая — пеплу сожженного черепа. История, распространенная среди сербов, параллельна последней. Император, охотясь, находит череп и заставляет свою лошадь наступить на него. Мертвая голова кричит: «Зачем ты наступаешь на меня? Я еще могу причинить тебе вред». Император, услышав это, поднимает его, сжигает и собирает пепел в шкатулку. Его дочь открывает шкатулку и обнаруживает пепел. Чтобы узнать, что находится в коробке, она смачивает палец, окунает его в пепел и облизывает. Результатом становится мальчик, который после множества приключений становится основателем Константинополя. Эта сага встречается также на Украине, привязанная к имени национального героя Палия. 123.1 Как отмечает М. Драгоманов, который довел эти сербские и украинские легенды до сведения западных ученых, сказка встречается как народная сказка в турецкой «Тути-наме», где она появляется под названием «История черепа, из-за которого восемьдесят человек лишились жизни». Там человек, поднявший череп, был купцом; вместо того чтобы сжечь его, он растер его в порошок; сын его дочери имел репутацию мудрого и был призван сказать, почему рыба смеялась, когда чрезмерно скромная рабыня визиря отказалась смотреть на нее, опасаясь, что она может быть мужского пола. Юноша, таким образом призванный, раскрывает визирю присутствие в его гареме сорока мужчин, переодетых женщинами, любовников его сорока рабынь; и рабыни и их любовники все были преданы смерти, в количестве восьмидесяти человек. 124.1 Я упоминал в прошлой главе литовскую историю об отшельнике, который был сожжен, кроме сердца, которое впоследствии было съедено девой и заставило ее родить сына. В сицилийской легенде этот святой человек отождествляется со святым Онирией, или Нерией. Сын девы — это новое рождение святого, который доказывает свою святость, будучи ребенком всего пяти лет, убеждая своего деда и крестного отца своей матери в спасении бедного, презираемого, умершего нищего и проклятии богатого грешника, хотя того несли к могиле на дорогом гробу и сопровождали монахи с горящими свечами, а также раскрывая существование клада золота под навозной кучей. Затем его забирают на небо, и он появляется снова только для того, чтобы спасти жизнь своего деда, когда того обвиняют в убийстве. 124.2

Цыганское предание из Трансильвании выводит происхождение племени Лейла от королевской дочери, которая была изгнана своим братом и его злой женой, потому что последняя завидовала ей, что она была красивее. В ее странствиях ее пожалели три Кешальи, или Судьбы; и одна из них уронила несколько своих волос, которые прекрасная дева съела и принесла в мир сына. От этого ребенка произошло племя, и он дал своим потомкам имя своей матери. 124.3

Но сверхъестественное рождение происходит в народных сказках и другими способами, чем еда или питье. То же самое и в сагах. Известно, что чувство обоняния обладает этой чудесной добродетелью. Дух Полярной звезды, если мы можем верить китайской сказке, посетил девушку и дал ей ароматную траву под названием Хэн-вэй, которая заставила ее стать матерью Чанга, который был назначен около 25 года нашей эры на должность Мастера Неба. 125.1 Гуру Горакхнатх, которого мы уже видели совершающим чудеса, однажды дал королеве, желающей потомства, два цветка. У нее родились два сына; но поскольку она обманула его, она была обречена умереть при их рождении. 125.2 Согласно поэме, написанной на старофранцузском языке священником в Валансьене около середины тринадцатого века, Авраам посадил в своем саду Древо Познания, выброшенное Богом из Рая после Грехопадения. Его дочь забеременела от аромата цветка, сорванного с него, и родила Фануила, от которого произошла Дева Мария. 125.3

Или достаточно того, чтобы магический предмет был помещен в лоно предназначенной девы. Когда из крови изувеченного Агдистиса выросло гранатовое дерево, нимфа Нана собрала и положила в свое лоно несколько плодов, которыми оно было нагружено, и отсюда, согласно классическим верованиям, родился Аттис. 125.4 В латинском мифе Цекул, сын Вулкана и Пренесты, был зачат с помощью искры, которая прыгнула в лоно его матери. Сорок спутниц дочери хана, в уже упомянутой легенде о Котонах, были оживлены, положив камни на свои лона; и таким образом от них размножились племена Сарабаш Алтайских гор. На западном континенте одно из великих божеств ацтеков, Уицилопочтли, брат и соперник Кетцалькоатля, имел подобное происхождение. Коатликуэ, «Змеиная юбка», была уже матерью многих детей. Она жила на горе Змеи, недалеко от города Тулла, и, будучи очень набожной, занималась подметанием и очисткой священных мест горы. Однажды, во время выполнения этих обязанностей, маленький шарик из перьев спустился к ней по воздуху. Она поймала его и спрятала в своем лоне; и вскоре она обнаружила, что беременна. Тогда ее дети сговорились предать ее смерти; но Уицилопочтли, выйдя из ее чрева во всеоружии, подобно Палладе из головы Зевса, быстро уничтожил своих братьев и сестру и обогатил свою мать их добычей. 126.1

Дора с Новой Гвинеи ведут свой род от одинокого старика, который поймал Утреннюю Звезду за кражей его пальмового вина. В качестве выкупа он получил от преступника волшебную палочку. Эта палочка обладала свойством делать девственницу матерью, просто коснувшись её груди. Старик немедленно испытал её силу на самой прекрасной девушке своего островного дома. Она родила сына по имени Конори, который доказал своё чудесное происхождение, как умеют делать только такие дети, указав на своего отца. 127.1 Это напоминает хорошо известный отрывок из «Мабиногиона», который скромность леди Шарлотты Гест превратила в бессмыслицу. Я осмелюсь процитировать её очаровательный английский текст с необходимыми исправлениями. Мат, сын Матонви, советуется с Гвидином и Гилваэтви, сыновьями Дона, какую девушку ему взять в жёны. «— Господин, — сказал Гвидин, сын Дона, — легко дать тебе совет; ищи Арианрод, дочь Дона, твою племянницу, дочь твоей сестры. И привели её к нему, и вошла дева. — Ха, девица, — сказал он, — дева ли ты? — Не знаю, господин, иное, чем то, что я есть. Тогда он взял свою волшебную палочку и согнул её. — Перешагни через это, — сказал он, — и я узнаю, дева ли ты. Тогда она перешагнула через волшебную палочку, и тотчас появился прекрасный пухлый золотоволосый мальчик. И вслед за тем показалось какое-то маленькое существо; но прежде чем кто-либо успел разглядеть его во второй раз, Гвидин взял его, завернул в бархатный шарф и спрятал. А спрятал он его на дне сундука у изножья своей кровати». Золотоволосый мальчик был крещён под именем Дилан. «Когда Гвидин однажды утром лежал в своей постели, не спал, он услышал крик в сундуке у своих ног; и хотя он был негромким, он был таким, что он мог его слышать. Тогда он поспешно встал и открыл сундук: и когда он открыл его, он увидел младенца мужского пола, протягивающего руки из складок шарфа и отбрасывающего его в сторону. И он взял мальчика на руки и отнёс его туда, где, как он знал, была женщина, способная его выкормить. И он договорился с женщиной, чтобы она взяла на себя заботу о мальчике. И тот год он был на вскармливании. И к концу года он казался по своему размеру двухлетним. А на второй год он был уже большим ребёнком и мог сам ходить ко двору». Этот второй мальчик был впоследствии назван Ллеу Ллау Гиффес, и остальная часть истории посвящена его приключениям. 128.1 Ясно, что палочке приписывается фаллическая сила. Сага варрау из Британской Гвианы недвусмысленно приписывает такую силу пню дерева. Этот пень был наполовину погружён в водоём, где купались две индейские женщины, когда одна из них коснулась его, и он тотчас сделал её своей женой. К негодованию её братьев, родился ребёнок; а после того, как он умер, вторая встреча с пнём привела ко второму ребёнку. Этот ребёнок, мальчик, был убит братьями своей матери, которые разрубили его тело на мелкие куски. Но из могилы поднялся человек, более сильный и свирепый, чем любой варрау. Он был первым карибом; и с тех пор между карибами и варрау всегда существует вражда. 128.2

Мы обнаружили несколько случаев, как в народных сказках, так и в сагах, когда мужская слюна и другие выделения при проглатывании приводили к беременности. Считается, что тот же результат наступает, если слюна попадает на руку женщины. Близнецы-божества, Хун-Ахпу и Шбаланке, почитаемые киче Центральной Америки, были зачаты именно так. После того как Хунхун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу были преданы смерти двумя царями Шибальбы, таинственного подземного царства, голова первого была помещена между засохшими ветвями калебасового дерева, которое впоследствии стали называть деревом головы Хунхун-Ахпу; и дерево немедленно покрылось плодами; голова превратилась в калебас и стала неотличима от остальных. Вслед за тем цари наложили на дерево табу как на священное. Шкик, дочь принца по имени Кучумакик, нарушила табу. Когда она подошла, чтобы сорвать плод, голова Хунхун-Ахпу плюнула ей в руку, и она таким образом зачала. Её отец, заметив её состояние, приговорил её к смерти; но она убедила палачей обмануть его и в положенный срок родила близнецов необычайной силы, которые отомстили правителям Шибальбы подобно тому, как Медея отомстила Пелию. 129.1

Похожий случай рассказывают на Дальнем Востоке жители Аннама об историческом персонаже, который был казнён в 1443 году нашей эры. Согласно одному из преданий, он был родителем жены короля. Согласно другому, эта дама была змеёй, принявшей облик молодой девушки, которую усыновил герой легенды и выдал замуж за короля. Как бы то ни было, она убила короля, откусив ему язык; и она вместе со своим отцом (или опекуном) и всей его семьёй была казнена. Её отец был похоронен заживо вместе с одним из своих солдат. Жене солдата удалось проникнуть в могилу, но лишь для того, чтобы найти мужа уже мёртвым. Его начальник, однако, был ещё жив и, протестуя против своей невиновности, плюнул женщине в руку, отчего она забеременела и родила сына, который основал новую династию. 130.1

В легендах зачатие происходило не только через руку, но и через ногу, как в некоторых народных сказках, рассмотренных в предыдущей главе. «Ши цзин» повествует о Хоу-цзи, предке царей Чжоу, что Цзян Юань, его мать, была бесплодна, пока не наступила на след ноги, оставленный Богом. В тот же миг она почувствовала движение; она зачала и в конце концов родила сына. 130.2

Однако оплодотворение необычной частью тела часто сопровождается неудобством рождения не через естественный выход. В санскритских книгах упоминаются цари, рождённые из руки, или правой руки, или из бедра, или из макушки головы, точно так же, как Вакх родился из бедра, а Афина из головы Зевса. Сама божественная Парвати была зачата взглядом и выплюнута в мир. Старинная французская поэма, о которой уже упоминалось, представляет святую Анну, мать Девы Марии, рождённой из бедра её отца Фануила, которого он коснулся ножом после того, как разрезал яблоко, и тем самым заставил его зачать. 130.3 Будда в образе белого слона вошёл в правый бок своей матери, и из её правого бока он родился. 131.1 Подобные случаи часто встречаются в космогонических мифах, которые нам нет нужды обсуждать. 131.1

Но прежде чем мы оставим тему оплодотворения необычной частью тела, небезынтересно заметить, что в Средние века была распространена схожая идея относительно зачатия Иисуса Христа. Иногда художники изображали Святой Дух входящим в свою мать через ухо в виде голубя. В церкви Магдалины в Эксе, в Провансе, находится картина Благовещения, приписываемая Альбрехту Дюреру, на которой волны славы нисходят от Бога-Отца, и посреди них на Деву спускается микроскопический младенец. В течение XV века, по-видимому, было распространено мнение, что Господь наш вошёл в чрево Девы уже полностью сформированным — мнение, которое ортодоксальные теологи, в своём совершенном знании божественных установлений, могли поспешно объявить еретическим. Но замечательную параллель к истории зачатия Будды представляет картина фра Филиппо Липпи, написанная для Козимо Медичи и ныне находящаяся в Национальной галерее. Дева сидит в кресле с Часословом в руке, а ангел Гавриил склоняется перед ней. Вверху — правая рука, окружённая облаками. Голубь, посланный из руки среди кружащихся потоков славы, направляется к пупку Девы, в который он собирается войти; в то время как она, наклонившись вперёд, с любопытством рассматривает его. Картина заслуживает изучения не только из-за её изысканной грации, колорита и отделки как одного из шедевров тосканского искусства первой половины XV века, но также как изложение идей, преобладавших в то время с санкции Церкви, и для сравнения их с буддийскими легендами и другими историями о сверхъестественном рождении, которые мы сейчас рассматриваем. Мусульманское предание приписывает чудесное зачатие Девой тому, что Гавриил распахнул ворот её рубашки и дохнул на её чрево. 132.1 Параллельно с этим существует легенда о Кетцалькоатле. Предания о его жизни сильно разнились. Это, вероятно, означает, что его культ и история были древними и широко распространёнными среди народов мексиканского происхождения. Одна версия, как мы знаем, повествует о его рождении из драгоценного камня, проглоченного его матерью Чимальмой. В другом варианте Владыка Бытия, Тонакатекутли, является Чимальме и двум её сёстрам. Сёстры обе упали замертво от испуга; но он дохнул на Чимальму и своим дыханием оживил жизнь внутри неё, так что она родила Кетцалькоатля. Её сын стоил ей жизни. Погибнув таким образом на земле, она была вознесена на небо, подобно Деве Марии в церковных преданиях, и с тех пор почиталась под именем Чалчиуитцли, Драгоценный Камень Жертвоприношения. 132.2 Но существует огромная разница между этим апофеозом и апофеозом Девы Марии. Последний истинен, будучи гарантирован авторитетом Церкви; в то время как первый покоился лишь на свидетельстве языческих жрецов и народов, обманутых, конечно, Искусителем Человечества. 132.2

Напомним, что Мугайн, прежде чем родила Аэда Слайне, сделала больше, чем просто выпила освящённой воды: она в ней искупалась. Истории о зачатии через купание серьёзно принимались на веру как в Старом, так и в Новом Свете. Зулусская сага описывает дочерей короля, купающихся в речном омуте. Младшая, совсем ещё ребёнок, выходит с грудью, набухшей, как у женщины. По совету совета старейшин её изгоняют. После скитаний с места на место она рождает мальчика, который вырастает мудрым лекарем. Из того, что говорится о его благодеяниях, было высказано предположение, что перед нами искажённое повествование о рождении Господа нашего, возможно, заимствованное у португальцев. 133.1 Если это так (что весьма сомнительно), важно отметить, что история слилась с местным преданием так же полно, как пятидесятая руна «Калевалы» с приключениями Вяйнямёйнена. Основной эпизод, по-видимому, гармонировал с местным мышлением и поэтому легко притянул к себе детали местной жизни, отбросив свои собственные детали, которые были бы непонятны. В индуистской мифологии Парвати, супруга Шивы, оправдала своё собственное необычное появление в мире зачатием через купание, без совокупления, и таким образом произвела на свет Ганешу. 133.2 В произведении, приписываемом Плутарху, рассказывается история о Вакхе в облике реки Тигр, который унёс нимфу Альфесибею и зачал от неё сына, Меда. Если Аристоним, который, по-видимому, был первоначально ответственен за это, сообщал о подлинном предании, то оно, насколько мы можем проникнуть сквозь его греческую маскировку, должно было относиться к подобному приключению со стороны Альфесибеи. Мед был эпонимом мидян. 134.1 Некоторые алгонкины Северной Америки прослеживали происхождение человечества от двух молодых скво, которые, плавая в море, были оплодотворены пеной и произвели на свет мальчика и девочку. 134.2 Так, чёрные киргизы претендовали на то, что их великой праматерью была принцесса, забереневшая от купания в покрытом пеной озере. 134.3

Древние персы придерживались любопытного поверья относительно Саошьянта, будущего героя, который должен был прийти из страны рассвета, чтобы освободить мир от смерти и тления перед Воскресением. Три капли семени Заратуштры, говорится в священных книгах, упали с него. То, что было в нём яркого и сильного, было сохранено при содействии ангелов. В назначенное время дева, купаясь в озере Касава, вступит в контакт с ним, зачнёт от него и родит Спасителя. Действительно, ортодоксальный взгляд, по-видимому, состоит в том, что она утроит чудо, трижды зачав таким образом и родив трёх сыновей, из которых двое старших будут предтечами третьего. Он придёт с властью подчинить все народы игу истинной религии; и всеобщее Воскресение последует за его завоеванием мира. 134.4 Средние века, которые верили, что Антихрист, соперничая с Христом, объявит себя рождённым от девы, 134.5 не увидели бы ничего невозможного в том роде рождения, который предсказан для Саошьянта. Аверроэс, фактически, выдвинул как реально произошедший случай с женщиной, которая забеременела в бане, притянув семя мужчины, купавшегося неподалёку. Здравый смысл сэра Томаса Брауна отверг это, наряду со многими другими нелепостями, распространёнными в его дни. 135.1 Но ему не удалось убедить тех, кто стоял на стороне традиции. Удивительная маленькая книжка, опровергающая «Вульгарные ошибки» доктора Брауна, «Естественную историю» лорда Бэкона и книгу доктора Гарвея «О зарождении», Коменского и других, была опубликована в 1652 году. Автор, несомненно осознавая силы, соразмерные задаче, которую он предпринял, слишком скромно скрыл своё имя и оставил мир в недоумении относительно тайны своей личности. Признавая историю Аверроэса странной, он упрекает недоверие сэра Томаса Брауна, говоря: «Тот, кто отрицает факт, должен привести веские свидетельства обратного, иначе показать невозможность факта». Это, заявляет он, сделано не было. Затем, после аргументации в пользу «факта», он продолжает отстаивать веру в инкубов, «ибо отрицать это, говорит Августин, означает проявить дерзость»; и более того, это «обвинить древних Докторов Церкви и церковные истории во лжи» и «противоречить общему согласию всех Наций и опыту». 135.2 Это сокрушительно, хотя, безусловно, обращение к «древним Докторам Церкви» всегда успешно посрамляло мудрость мира; и Бэкон, сэр Томас Браун и остальные навсегда останутся под клеймом дерзости, нечестия и вопиющего безумия. 135.2

Не только вода, но и ветер считались достаточными, чтобы вызвать рождение богов и героев. Примеры, наиболее знакомые нам, — это примеры Геры, которая зачала Гефеста без мужского участия, просто вдохнув ветер, и девы (в поэме Лонгфелло называемой Веноной), которая была оживлена западным ветром и родила Мичабо, алгонкинского героя, более известного как Гайавата. 136.1 К ним мы можем добавить слепую Лоуятар, источник всех зол, самую уродливую и ненавистную из дочерей Маны, оплодотворённую восточным ветром и родившую за одни роды девять сыновей — девять различных болезней, чтобы косить человечество. Не была она и первой в финской мифологии, зачавшей таким образом, ибо сам Вяйнямёйнен был сыном девы Илматар, которая в начале времён, когда ещё не было ни земли, ни солнца, ни луны, ни звёзд, легла на воды и была оплодотворена восточным ветром. Она носила своего ребёнка семьсот лет, прежде чем смогла разрешиться от бремени. 136.2

Монтесума, культурный герой пуэбло Нью-Мексико, был сыном девы изысканной красоты, но привередливой и застенчивой. Когда на её народ обрушилась засуха, она открыла свои амбары и накормила их из своего изобилия. «Наконец, с дождём, плодородие вернулось на землю; и на целомудренную Артемиду пуэбло пало его прикосновение. Она родила сына от густого летнего ливня, и этим сыном был Монтесума». 136.3 Китайцы и татары, по-видимому, способны, как обычно, сравниться со всеми этими преданиями о партеногенезе. Историк Ма-Туаньлинь записал, что король со-ли, или северных варваров, отсутствовавший в поездке, по возвращении обнаружил одну из своих наложниц беременной. Он предал бы её смерти, если бы она не заявила, что пар размером с яйцо спустился на неё с неба и вызвал её интересное положение. Он, однако, запер её, и она родила сына, которого по приказу короля бросили в свинарник. Свиньи согрели младенца своим дыханием. Его бросили в конюшню, и лошади сделали то же самое, напоминая нам о рождении ребёнка Марьятты. Тогда король убедился в правдивости своей рабыни. Он воспитал мальчика; но он боялся его, когда тот вырос и стал искусным лучником, и поэтому стремился его погубить. Юноша бежал на юг, пока не достиг определённой реки. Пути через неё не было; тогда он ударил по воде своим луком, и рыбы и черепахи, собравшись вместе, образовали плотную массу, которая послужила мостом для героя. Он перешёл её посуху и, достигнув земли к северу от Кореи, основал там народ и королевство Пуё. 137.1

Следующее кажется корейским вариантом этой легенды. Король держал в плену в своём дворце дочь реки Хо. Она была оплодотворена лучами солнца и снесла огромное яйцо, которое король приказал поочерёдно бросать свиньям и собакам, лошадям и скоту. Никто из них не хотел прикасаться к нему; и его выбросили в пустыню. Там птицы небесные слетелись к нему и накрыли его своими крыльями. Король затем пытался разбить его, но безуспешно; и оно было возвращено пленённой деве. Она завернула его и грела некоторое время, пока оно не лопнуло и не появился мальчик. Люди привязались к нему; но недоброжелательство короля было возбуждено, и, предупреждённый своей матерью, юноша счёл за благо бежать. Объявив себя сыном солнца и внуком реки Хо, он получил помощь в переправе через эту реку от черепах и рыб, как описано выше; и в конце концов он прибыл в город Кечхинко, который назвал Каокинли, и стал основателем королевства с таким же названием. 138.1 Ещё в последние годы XVI века Хидэёси, тайко Японии, был не слишком цивилизован, чтобы не делать подобных притязаний. Они были, однако, завуалированы, на манер ирландских святых, о которых мы уже упоминали, как видение. Он сказал послу короля Кореи: «Я единственный оставшийся отпрыск смиренного рода; но моей матери однажды приснился сон, в котором она увидела, как солнце входит в её лоно; после чего она родила меня. Был тогда прорицатель, который сказал: „Где бы ни светило солнце, не будет места, которое не было бы подвластно ему. Не может быть сомнений, что однажды его власть распространится на всю империю“». 138.2 Иезуитский отец, посетивший Сиам в XVII веке, сообщает о Соммонокодоне, сиамском божестве, что он был рождён девой, которая удалилась в глубины определённого леса, чтобы жить там в святости и аскезе в ожидании пришествия Бога, которое тогда скоро ожидалось. Однажды, пока она молилась, она зачала от плодотворных лучей солнца. Невинная дева, устыдившись своего положения, бежала в безлюдную пустыню, чтобы скрыть себя от глаз человеческих. На берегу озера, без всякого чувства боли, она чудесным образом разрешилась от бремени самым красивым младенцем в мире; но не имея молока, чтобы кормить его, и будучи не в силах вынести мысль о том, чтобы видеть его умирающим, она прыгнула в воду, где посадила его на бутон цветка, который распустился сам собой для его более удобного принятия, а впоследствии заключил его как в колыбель. 139.1 С этими примерами солнечной беременности можно сравнить китайскую сказку о матери императора Яо, которая стала плодоносной от блеска звезды, вспыхнувшей над ней во время сна. 139.2

Киргиз-татарское предание о рождении знаменитого Чингисхана, возможно, является уточнением какой-то подобной легенды, вызванным сменой религии или иным цивилизующим влиянием. Поскольку оно имеет не одно сходство с легендой о Данае, я осмелюсь привести некоторые детали. У хана по имени Алтын-Бел был единственный сын. Наконец, его жена забеременела во второй раз и родила дочь, столь прекрасную, что хан приказал, чтобы ни один мужчина не видел её; и чтобы скрыть её от всех человеческих глаз, её нужно было воспитывать, спрятав под землёй. Поэтому её мать отдала её на попечение старухе, которая вскормила её в темноте. Младенец вырос до девичества; и однажды она спросила свою няню: «Куда ты уходишь время от времени?» Няня ответила ей, что есть светлый мир, где живут её отец, мать и всякие люди; и туда она сама ходит. Дева молила показать ей этот светлый мир; и под обещание никому не рассказывать об этом женщина тайно вывела её на открытый воздух. Как только дева вышла и посмотрела на мир, она пошатнулась и упала в обморок; ибо в тот же момент глаз Божий упал на неё, и по Его повелению она забеременела. Когда об этом узнал хан, он приказал предать её смерти; но, будучи отговорён от столь крайнего шага, он позволил своей жене запереть деву в золотой сундук вместе с некоторой едой и бросить сундук в море, предварительно привязав ключ снаружи. Два героя, охотясь, видят сундук на воде. Договорившись между собой, что один возьмёт сундук, а другой его содержимое, каким бы оно ни было, они захватывают и вытаскивают его на берег. Открыв его, они находят девушку, которая рассказывает им свою историю, а после рождения младенца выходит замуж за одного из них. Её сын — Чингис. Он вырос, прославившись среди молодёжи своей прямотой и превосходством; и когда правитель города умер бездетным, люди выбрали Чингиса на его место и поклялись ему в повиновении. Так Чингис правил народом в справедливости и мире; и воровство и ложь исчезли среди них. Но его мать родила его отчиму трёх сыновей, которые завидовали ему и говорили: «Это безотцовщина; мы не можем терпеть его как правителя. У нас есть отец; сделайте одного из нас принцем». Когда Чингис узнал об этом, он решил бежать, чтобы они не предали его смерти. Он сказал матери, что пойдёт к истоку вод, по которым она приплыла сюда; туда, где живёт его отец, он пойдёт и будет жить. «О мать, я дам тебе знать, жив я или мёртв. Я буду бросать перья в воду: когда вы увидите проплывающие перья, вы будете знать, что я здоров; если перья не проплывут, я буду мёртв». Затем он отправился вверх по течению. (Только что это называлось морем; но татары — жители внутренних районов.) Он стрелял дичь. Из шкур зверей он сделал дом; перья птиц плыли вниз к его матери, и она знала, что он жив. Люди сделали одного из его сводных братьев принцем. Но его правление было порочным; лжецы, воры и всякого рода преступники изобиловали, и он не мог защитить свой народ. Поэтому они решили свергнуть его и снова искать Чингиса; и двадцать пять их самых благородных отправились на его поиски. Они пришли к месту, где он жил, и спрятались, чтобы он снова не убежал от них. Его не было. Когда он вернулся, они подождали, пока он поест и ляжет отдохнуть. Двадцать четыре человека затем схватили его, склонив головы; но он отшвырнул их всех. Они сказали: «О Принц и Господин, мы твои слуги и пришли к тебе как просители. С тех пор как ты покинул нас, наша юрта разрушилась. Вернись и снова займи своё место как правитель». Он уступил и вернулся с ними. По их возвращении был созван совет, и было решено представить притязания Чингиса и его трёх братьев их матери, которая должна была выбрать принца из них. Мать сказала своим сыновьям: «Вы все мои дети; не ссорьтесь, я решу это дело. Повесьте все свои луки на этот солнечный луч: чей лук этот луч удержит, пусть тот будет правителем». Все четверо принесли свои луки и повесили их на солнечный луч. Только лук Чингиса остался висеть; луки остальных трёх братьев упали на землю. И женщина сказала всем людям: «Смотрите! Он стал моим ребёнком по Божьему повелению; по Божьему повелению также солнечный луч держит его лук: сделайте его своим принцем. Если эти трое предложат ему насилие, предайте их смерти. Вы, о люди, многочисленны: пусть ему не будет причинено никакого вреда». И снова он правил в мире и справедливости. Он взял благородную жену, которая родила ему трёх сыновей и дочь. Он был столь прославлен, что гонец пришёл от правителя Римского королевства и молил об одном из его детей, чтобы сделать его правителем Рима; и он отдал одного из своих сыновей. Из Крым-Татарии пришёл другой просить другого сына в качестве правителя; и он отдал ему своего второго сына. От людей Халифа пришёл другой с тем же поручением; и он отдал ему третьего сына. Затем пришло посольство от русских и попросило ребёнка. Так как у него больше не было сыновей, он отдал русским свою дочь; и они увели её, чтобы сделать своей правительницей. Когда он умер, так как он отправил всех своих детей править другими землями, его братья стали праотцами злых султанов его собственного народа. 142.1

Фаллическая сила нередко проявляется в легендах Дальнего Востока через взгляды божественных или квазибожественных существ. После последнего циклического катаклизма, который предшествовал примерно на восемнадцать тысяч лет приходу Шакки, как жители Лаоса называют Будду, гений спустился с высшего из шестнадцати миров, чтобы вновь заселить землю. Своим ятаганом он рассек цветок, который увидел плавающим на воде. Из стебля появилась прекрасная дева, и он воспылал к ней любовью. Но такова была её застенчивость, что она отказывалась слушать его ухаживания. Соответственно, он поместил себя на определённом расстоянии от неё, но прямо напротив, где он мог смотреть на неё; и от пыла его взгляда она стала матерью, не переставая быть девой. Для многочисленного потомства, которое он таким образом породил, он снабдил землю горами и долинами, фруктовыми деревьями и животными, приспособленными для служения человечеству, металлами и драгоценными камнями и всякими другими удобствами. 143.1 Японцы претендуют на то, что предки нынешней расы, владеющей их империей, были героями или полубогами, которые в свою очередь вели своё происхождение от небесных духов, семеро из которых правили империей. У первых трёх из этих духов не было жён, а трое из остальных оплодотворяли своих жён просто своими взглядами. 143.2 Маркизские островитяне сообщают, что Хина, дочь бога Таароа, родила ему дочь по имени Апувару, которая также стала женой своему отцу. Таароа и Апувару пристально смотрели друг на друга, в результате чего Апувару стала матерью. Она произвела на свет сына; и визуальное совокупление повторилось, она произвела на свет второго сына. Повторив это снова, она произвела на свет дочь. Это, по-видимому, удовлетворило этих божественных существ, ибо о дальнейших экспериментах не сообщается. 143.3 Таароа, однако, согласно жителям Подветренных островов, зачал ещё одного сына, потрясая тенью листа хлебного дерева над своей дочерью-женой Хиной. 143.4 В Риме рождение Сервия Туллия по традиции приписывалось взгляду. Его мать Окрисия была рабыней Танаквиль, жены Тарквиния Приска. На очаге появилось подобие фаллоса; и она, сидевшая перед ним, встала беременной будущим царём. Домашний лар считался его отцом, в подтверждение чего вокруг головы ребёнка, когда он лежал спящим, видели лижущее пламя. 144.1

Мы нашли зулусскую народную сказку, повествующую о рождении ребёнка из сгустка крови, помещённого в горшок и накрытого. Схожий эффект имеет меланезийское предание о Дейтари с острова Аврора. Его отец Тари пошёл в свой сад работать, когда почувствовал, что что-то его порезало. Он положил кровь в бамбуковый сосуд, вернулся в свой дом и поставил его у очага. Спустя много дней его жена, собираясь готовить для него еду, была удивлена, обнаружив еду, уже приготовленную кем-то неизвестным. Когда это повторилось несколько раз, женщина рассказала мужу, и он велел ей следить. Тогда она увидела, как Дейтари (кровь Тари) выполз из бамбукового сосуда. Он был необычайно прекрасен; и она спрятала его и спросила мужа, что он положил в тот бамбуковый сосуд. Тари вспомнил о своей крови и сказал: «Моя кровь была в том бамбуке». Его жена ответила: «Я видела, как он вышел из того бамбука, который ты туда положил». И она вывела его, и её муж возрадовался, увидев его. 144.2 Мексиканцы приписывали происхождение нынешней расы человечества кости одной из предыдущих рас, погибших в катаклизме. Богиня Омесиуатль, имевшая много детей на небесах, в конце концов разрешилась кремнёвым ножом. Этот нож был брошен её старшими детьми на землю, и там, где он упал, из земли возникло шестнадцать сотен героев. По указанию богини один из этих героев, Шолотль, был послан в Ад, чтобы принести кость одного из умерших людей. Бог Ада, отдав её, раскаялся и преследовал посланника, который, к счастью, спасся, но в спешке споткнулся и сломал кость. Он собрал куски и принёс их своим братьям, которые положили их в сосуд и окропили кровью, взятой из их собственных тел. Через четыре дня из кости сформировался мальчик, а через три дня — девочка, которые стали предками всех народов. 145.1

На этих случаях мы можем пока закрыть наш длинный и монотонный список Сверхъестественных Рождений. Если кто-то пожалуется, что он не исчерпывающий, его нужно поздравить с аппетитом к этим чудесным событиям. Практически тема неисчерпаема. Я не пытался рассмотреть каждую историю, ни каждый вид истории. Я ограничил себя, насколько это возможно, повествованиями, аналогичными тем, что встречаются в различных формах мифа о Персее, и немногим более чем их образцами. Рассматривая саги, мы смогли показать диапазон, выходящий за рамки народных сказок. Сверхъестественное Рождение в формах, в которых мы его изучали, известно по всей Европе, Азии и Америке, а также в больших группах островов Тихого океана. Оно повторяется снова и снова в китайских и других монгольских преданиях. Мы нашли его среди зулусов в Южной Африке; и хотя могут быть некоторые сомнения относительно местного характера части истории, не может быть никаких сомнений относительно способа оплодотворения. Когда мы узнаем больше о легендах и верованиях туземцев внутренних районов, мы, вероятно, обнаружим, что миф там так же хорошо прижился, как и в итальянской сказке для детской. 146.1

ГЛАВА VI. СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННОЕ РОЖДЕНИЕ В ПРАКТИЧЕСКИХ СУЕВЕРИЯХ.

Результатом исследований последних двух глав стало доказательство того, что эпизод Сверхъестественного Рождения в формах, идентичных или, по крайней мере, аналогичных формам цикла Персея, встречается, в широком смысле, по всему миру — и это не просто как сказка, к которой не привязано серьёзной веры, но, ещё шире, как сага, или запись того, что считается реальными событиями. Но если, среди всех различий расы и культуры, рождение, как полагали, было вызвано в различных случаях этими чудесными способами, естественно спросить, считалось ли возможным до сих пор эффективно использовать такие средства для вызова беременности у бесплодных женщин. Ответ заключается в том, что это считалось и до сих пор считается возможным. Другими словами, предания о прошлых чудесах органически связаны в народном сознании с практиками, специально рассчитанными на то, чтобы вызвать повторения этих чудес. Будет замечено, однако, что о партеногенезе часто говорится в историях; тогда как, по большей части, цель практик, которые я собираюсь описать, состоит в том, чтобы способствовать зачатию женщинами, которые имеют обыкновение вступать в половую связь. Различие часто несущественно. На той стадии цивилизации, на которой рассказываются истории и существуют практики, медицина и хирургия ещё не отделены от магии. Мы не можем, следовательно, говорить утвердительно о значении и намерении всех. Но ясно, что большое количество практик, так же как и историй, подразумевает, если нам не говорят об этом прямым текстом, что реальное происхождение ребёнка, рождённого впоследствии, — это не семя, полученное в акте совокупления, а лекарство или магическая сила заклинания.

Обсуждая практики, я прошу прощения у читателя, если не ограничусь теми, которые точно аналогичны средствам, найденным в историях, или даже теми, которые объяснимы причинами, уже признанными в варварской жизни. Я желаю, сверх этого, привлечь внимание учёных к некоторым проблемам, которые ещё предстоит решить. Мы научились понимать многое из того, что раньше было таинственным в образе жизни и мыслях дикарей. Но многое остаётся неизвестным или неправильно понятым. И даже если одинокий студент не может объяснить, он может оказать небольшую услугу науке, исследуя то, что нуждается в объяснении.

Любимый метод сверхъестественного оплодотворения в историях — это, пожалуй, поедание какого-либо фрукта или травы. И этот метод отнюдь не игнорируется на практике. Максима, приписываемая друидам, приходит на ум, а именно, что порошок омелы делает женщин плодовитыми. Как полагали друиды, это, несомненно, следует понимать буквально, точно так же, как среди древних мидян, персов и бактрийцев сок священной Сомы предписывался для того, чтобы обеспечить непроизводительным женщинам прекрасных детей и чистое потомство. 148.1 Таким образом, рождение самого Заратуштры, как мы видели, считалось вызванным. Среди правил исполнения ведических домашних церемоний, приведённых в «Грихья-сутрах», домохозяину, который не изучает Упанишаду, трактующую правила обеспечения зачатия, мужского пола ребёнка и так далее, предписывается на третьем месяце беременности его жены давать ей, после того как она постилась, в твороге от коровы, у которой телёнок того же цвета, что и мать, два боба и одно зерно ячменя на каждую горсть творога. Затем он должен спросить её: «Что ты пьёшь?» На что она должна ответить: «Зачатие ребёнка мужского пола». Когда творог, вопрос и ответ повторены трижды, он должен вставить в её правую ноздрю сок травы, которая не завяла. 149.1 Едва ли можно сомневаться, что это церемония для получения потомства, хотя и не выполняемая, согласно рубрике, до тех пор, пока не произошло зачатие. В книге медицинских рецептов, считающейся происходящей от древних врачей из Миддфая, напечатанной в 1861 году с валлийской рукописи, датированной 1801 годом, мы находим утверждение, что отвар омелы вызывает плодовитость тела и рождение детей. 149.2 Здесь магическое растение, по-видимому, превратилось в растение лишь естественной эффективности. С другой стороны, нечто большее, чем свет обычного дня, всё ещё прославляет розмарин. Среди прочего нам говорят, что носить кусочек этого растения — значит держать всякого злого духа на расстоянии, и что розмарин обладает всеми достоинствами камня, называемого гагатом. Именно потому, что он был неприятен злым духам, его использовали на похоронах. Но его использовали не только на похоронах. Есть история о вдовце, который хотел снова жениться в день похорон своей бывшей жены, потому что розмарин, использованный на похоронах, можно было использовать и для свадьбы. Для его использования на свадьбах была дополнительная причина, которая приведена в валлийской рукописи; а именно, одной из его замечательных сил было то, что «он был верным средством против бесплодия». 150.1 Индуистские женщины едят маленькие шарики из риса с намерением получить детей. Женщина, которая желает ребёнка, особенно сына, соблюдает четвёртый лунный день каждого тёмного полумесяца как пост и прерывает свой пост только после того, как увидит луну, обычно до девяти или десяти часов вечера. Блюдо из двадцати одного рисового шарика, приготовленное, в один из которых положено немного соли, ставится перед ней; и если она первой положит руку на шарик, содержащий соль, она будет благословлена сыном. В этом случае больше ничего не едят; в противном случае она продолжает, пока не возьмёт солёный шарик. 150.2 На фестивале Раху, племенного бога досадов Бихара и Чота-Нагпура, жрец раздаёт толпе листья тулси, которые исцеляют болезни, иначе неизлечимые, и цветы, обладающие добродетелью вызывать зачатие у бесплодных женщин; 150.3 но следует ли их есть или только нюхать — неясно. Такое же упущение встречается в отчёте мистера Лиланда о том, что тосканская женщина, желающая потомства, идёт к священнику, получает благословлённое яблоко и произносит над ним призыв к святой Анне. 151.1 Предположительно, она затем съедает его. Во всяком случае, в Венгрии цыганка в подобных обстоятельствах ест при растущей луне траву с могилы беременной женщины. 151.2 Среди южных славян женщина идёт на могилу беременной женщины, называет её по имени, откусывает немного травы с могилы, снова призывает её, заклинает её даровать ей ребёнка, а затем, взяв немного земли с могилы, завязывает её в свой пояс. 151.3 В Шпревальде ни одна вендская женщина не осмелится съесть две сливы, выросшие вместе на одном стебле, иначе она родит близнецов. 151.4 Около Ментоны считается, что женщина, которая найдёт двойной плод, родит близнецов. 151.5 Аборигенные жители Парагвая полагали, что женщина, которая съест двойной початок кукурузы, родит близнецов. 151.6 В Саксонии, Мекленбурге и Фогтланде, по-видимому, только беременным женщинам запрещено есть двойные фрукты; среди тангалов запрет распространяется и на мужа; во всех случаях по одной и той же причине. 151.7 Эти табу необъяснимы, кроме как при предположении, что плод вызывает беременность.

Казалось бы, это пережиток той же мысли, что в Швабии женщина, которая «в интересном положении» впервые, должна есть с дерева, которое плодоносит впервые; тогда оба они станут очень плодовитыми. К этому есть одно исключение: если яблоко привито на боярышник, и часть плодов дана беременной женщине, она не может родить. 152.1 В отличие от этого, существует боснийский обычай, в котором бездетная женщина ищет растение под названием апиюн, мелко нарезает его корни и настаивает их в пене, которую она поймала с мельничного колеса, после чего пьёт эту жидкость. Затем она обматывает свой свадебный пояс вокруг недавно привитого фруктового дерева, и если прививка удастся, она тоже родит. Другой любопытный магический обычай в Боснии, ещё более поучительный, применяется, когда женщина замужем более одиннадцати лет и не имеет потомства. Подруга, которой посчастливилось быть в том состоянии, в котором «женщины хотят быть, кто любит своих господ», должна попытаться найти камень, лежащий в грушевом дереве, как иногда случается, когда его бросают в созревающие фрукты и он застревает в одной из ветвей. Она должна затем трясти дерево, пока камень не упадёт. Она должна поймать его руками, прежде чем он коснётся земли, нести его в левой поле своего платья к ручью, положить его в кувшин, наполнить кувшин из ручья настолько, чтобы покрыть камень, и принести домой. Затем она собирает росистую траву (не сказано, что она делает с ней) и говорит в кувшин и в воду заклинательную формулу: «Такая-то зачнёт». После этого она приносит кувшин с водой бесплодной женщине, чтобы та выпила, и, обматывая свадебное одеяние (неясно, какая часть платья имеется в виду) последней вокруг своего собственного тела, носит его три месяца или дольше, пока женщина, для которой совершается церемония, не почувствует, что её желание исполнилось. Подруга, однако, не должна ни есть ничего в доме пациентки, ни, согласно одному из рассказов, говорить во время церемонии. 153.1 Теперь я не готов объяснить каждую деталь этого исполнения, хотя я могу вернуться к некоторым пунктам позже. Важный вопрос на данный момент — значение камня, стряхнутого с дерева. Это едва ли можно понять как что-то иное, кроме груши; и поскольку пациентка не может съесть камень, его достоинства как фрукта передаются воде, которую ей дают пить, причём намерение становится ясным благодаря произнесению команды: «Такая-то зачнёт».

В Китае и Японии лекарство под названием Кай-ту-синг, изготовленное из листьев дерева, принадлежащего к классу Ternstromaceæ, даётся в полнолуние с каббалистическими формулами. На Фиджи женщина купается в ручье, а затем и муж, и жена принимают напиток, приготовленный из натёртого корня вида хлебного дерева и ореха сорта куркумы, непосредственно перед совокуплением. Сибирские невесты перед брачной ночью едят варёные плоды Iris Sibirica. Семена спаржи и молодые почки хмеля даются в качестве салата женщинам в Штирии против бесплодия. Чешские женщины Богемии пьют настой можжевельника, чтобы получить детей; а кофе пользуется высокой репутацией во Франконии. Сербские женщины заставляют уже беременную женщину положить дрожжи в их пояса; они спят с ними всю ночь и едят их утром на завтрак. 154.1

Прежде чем перейти от поедания фруктов и овощей, позвольте мне указать, что мандрагоры, или любовные яблоки, за которые Рахиль торговалась с Лией, как считалось, обладали силой положить конец бесплодию; и это, как следует из записи в Книге Бытия, совершенно независимо от полового акта, ибо Рахиль отдала своего мужа своей сестре в обмен на них. Будь то из-за наркотических свойств плода, или из-за сходства корня с человеческой формой, или и то, и другое, мандрагора на протяжении всей истории считалась обладающей сверхъестественными силами. В частности, она считалась мощным средством, вызывающим беременность. Генри Мондрелл, путешествуя по Палестине весной 1697 года — едва два столетия назад — был проинформирован, что тогда было принято, чтобы женщины, которые хотели детей, клали мандрагоры под кровать. 154.2 Рецепт, распространённый в Средние века для сбора мандрагор, был очень похож на тот, который до сих пор практикуется дунайскими цыганами для получения вида орхидеи, которую они называют «корень-мальчик». Корень наполовину обнажается ножом, который никогда раньше не использовался, и к нему привязывается чёрная собака. Кусок ослиного мяса затем предлагается животному; и когда оно прыгает за ним, оно вырывает растение. Изображение лингама вырезается из корня, заворачивается в кусок оленьей кожи и носится на обнажённой левой руке для содействия зачатию. 155.1 Говорят, что персы до сих пор используют мандрагору как амулет для той же цели и называют её мужским корнем или корнем любви. 155.2

Для достижения той же цели употреблялись различные вещества животного происхождения. В Индии женщины в надежде родить сына в большом количестве проглатывают насекомое, называемое pillai-púchchi, или «насекомое-сын». Таким образом они добровольно делают то, что, согласно преданиям, матери Конхобара и Кухулина совершили против своей воли. В свое время говорили, что английские щеголи глотали в вине гольцов, чтобы стать плодовитыми. Фаркер в пьесе «Постоянная пара», написанной в конце XVII века, вкладывает в уста одного из своих персонажей слова: «Я осушил пятнадцать кубков за здоровье вашей светлости подряд и проглотил купидонов, как гольцов, с каждым бокалом». В сочельник бесплодные жены трансильванских саксов едят рыбу и бросают кости в проточную воду в надежде обзавестись детьми. Венгерские цыганки осенью собирают с полей летучие нити паутины и во время растущей луны съедают их вместе с мужьями, нашептывая заклинание кешальи, или Судьбе, чья скорбь в это время года по утраченному смертному мужу заставляет ее рвать на себе волосы. Считается, что эти нити — волосы кешальи, и в заклинании желанный ребенок приписывается им, а Судьба приглашается на крестины. На Камчатке женщины превосходят венгерских цыганок. Они едят самих пауков, чтобы зачать детей; а женщина, которая после родов желает вскоре снова забеременеть, съедает пуповину своего младенца. У южных славян жена ставит деревянную миску с водой под потолочную балку, изъеденную червями, откуда сыплется червоточина. Муж ударяет по балке чем-нибудь тяжелым, чтобы вытряхнуть пыль из червоточин, и жена пьет воду, содержащую упавшую пыль. Многие женщины ищут червя в ореховых узлах и, найдя, съедают его. Мазурские женщины в провинции Западная Пруссия используют воду, стекающую с морды жеребца после того, как он попил. Говорят, что в Алжире делают еще худшие вещи. Там, если женщина уже имела ребенка, но долгое время не может зачать, она должна выпить овечьей мочи или воды, в которой вымачивался воск из ослиного уха. Прусские жених и невеста в древности, после того как их укладывали в постель, но до совершения брака, получали блюдо из яичек козла, быка или медведя, вероятно, с целью зачатия мальчика. Соответствующая часть зайца предписывалась в вине нашими англосаксонскими предками женщине, желавшей сына. «Чтобы женщина могла зачать мужское дитя», в лечебнике также рекомендуется обоим супругам принимать высушенное, нарезанное и растертое с напитком заячье брюхо. Если бы пила только жена, она родила бы гермафродита. Магическая репутация зайца хорошо известна, и вышеупомянутые рецепты из его плоти — не единственные в этом труде. Четыре драхмы сычуга самки зайца женщине и такое же количество сычуга самца мужчине следовало давать в вине; и после указания, что жену следует кормить грибами и не купать, нам говорят: «Чудесным образом она забеременеет». Мы не будем склонны оспаривать это чудо. В Феццане плодовитость женщины, как говорят, увеличивается при обильном употреблении высушенных кишок молодого зайца, который никогда не сосал материнского молока. Плоть кенгуру, как и зайца — быстрого животного, по мнению австралийских аборигенов, вызывает плодовитость. Гениталии лисицы, высушенные и растертые в порошок, дают женщинам в «Земле за лесом» от бесплодия.

Яйца, естественно, считаются средством, обеспечивающим беременность. Цыганский муж иногда берет яйцо и вдувает содержимое в рот жене, которая его проглатывает; или в Трансильвании она дает ему в полнолуние яйцо черной курицы, чтобы он съел его в одиночку. На острове Кейсар в Ост-Индии бесплодная женщина несет первое яйцо курицы старику, имеющему репутацию знатока, и просит его о помощи. Он кладет яйцо на лист нуну и прижимает его к ее груди, бормоча при этом благословения. Затем он готовит яйцо в листе коли, берет кусочек, снова кладет его на лист нуну и дает женщине съесть. После этого он прижимает лист к ее носу и груди и слегка натирает им плечи, проводя всегда сверху вниз, заворачивает другой кусочек яйца в лист нуну и велит хранить его в ветвях одного из самых высоких деревьев поблизости от ее жилища. С другой стороны, в Галиции последнее яйцо, снесенное курицей, считается двухжелтковым. Говорят, что оно не больше голубиного яйца. Бесплодная женщина, проглотившая его содержимое, отныне будет рожать; или же его дают корове или другому животному с той же целью.

«Грихья-сутры» Гобхилы содержат подробные указания для жертвоприношения, совершавшегося древними ариями Индии. Целью церемонии Анваштакья было умилостивление духов предков, которым предлагались три пинды, или комка пищи, состоящие из риса и говядины, смешанных с определенным соком. После подношения, если жена жертвователя желает сына, она должна съесть среднюю пинду, посвященную среди предков специально деду ее мужа, произнося при этом стих из «Мантра-брахманы»: «Даруйте плод чреву, о Отцы!». Несомненно, сила этого предписания заключается в том, что пища была частью жертвенного подношения. Но корова настолько тесно связана с благополучием всех племен Старого Света, вышедших из низших стадий дикости, и, следовательно, стала настолько хорошо известным символом плодовитости, что нас не должно удивлять ее использование в заклинаниях для рождения потомства. Древнеанглийский рецепт для женщины, у которой случаются выкидыши, гласит: взять молоко одноцветной коровы в руку, выпить его, а затем пойти к проточной воде и выплюнуть молоко в нее. Затем она должна той же рукой зачерпнуть полный рот воды и проглотить его, произнося определенные слова. Наконец, она должна вернуться, не оглядываясь ни по пути туда, ни обратно, но не в тот же дом, откуда вышла, и там отведать мяса. Среди кафров амулет, чтобы снять позор с бездетной женщины, изготавливается знахарем клана из хвостовых волос телки. Телка должна быть дана мужу сородичем для этой цели; а готовый амулет вешается на шею женщине. В Бельгии женщинам, желающим иметь потомство, советуют пить смесь молока козы, осла и овцы.

Из минеральных веществ русские женщины принимают селитру; а в Штирии женщина натирает свое обручальное кольцо и проглатывает опилки. Существовало классическое суеверие, что мыши беременеют, попробовав соль.

Считалось, что питье воды при определенных условиях способствует рождению детей. Однако в первом случае, который я собираюсь упомянуть, полагаются не только на само питье. Рядом с источником Грусбек в Спа в Арденнах находится отпечаток ноги святого Ремакла. Бесплодные женщины совершают девятидневное паломничество к святыне святого в Спа и каждое утро пьют стакан воды из Грусбека. Во время питья одну ногу нужно поставить в святой отпечаток. Мы знаем, что в более чем одной сказке девушки доказывали эффективность божественных следов. В других случаях именно питье обладает чудодейственной силой. В Тюрингии и Трансильвании женщины, желавшие исцелиться от бесплодия, пили освященную воду из крестильной купели. Говорят, что трансильванская цыганка пьет воду, в которую ее муж бросил горячие угли или, что еще лучше, плюнул, приговаривая при этом: «Где я пламя, будь ты углями! Где я дождь, будь ты водой!». Южнославянская женщина держит деревянную миску с водой у огня в очаге. Затем ее муж ударяет двумя головешками друг о друга, пока не полетят искры. Некоторые из них падают в миску, и она пьет эту воду. У тусаян, одного из пуэбло-племен Северной Америки, есть легенда об одной из их женщин, которая, будучи беременной, осталась позади на Малой Колорадо во время их странствий. Под ее жилищем находится источник, и любая бесплодная женщина, которая выпьет из него, родит детей. Для арабских женщин третья сура Корана (в которой, среди прочего, рассказывается о рождении Девы Марии) записывается целиком на своей бесконечной длине шафраном в медном тазу; на запись выливается кипяток; и нуждающаяся женщина выпивает часть этой освященной воды, а остатком омывает лицо, грудь и чрево. В Бомбее бесплодная женщина отрезала край одежды женщины, родившей по крайней мере одного ребенка, когда та была вывешена сушиться; или крала рубашку новорожденного, погружала один ее конец в воду, выпивала воду и уничтожала рубашку. Ребенок, которому принадлежала одежда, должен был умереть и родиться вновь из чрева женщины, совершившей этот обряд. Другие женщины в Индии омывают набедренную повязку саньяси, или подвижника, и пьют эту воду. Мы можем лишь предполагать, что эта грязная практика соблюдается в надежде получить пользу, испытанную принцессой Чанд Равати в санскритском романе или нимфой Адрикой в «Махабхарате», упомянутых выше.

Как бы то ни было, существует группа практик, о которых необходимо упомянуть и которые почти не уступают предыдущим по своей отвратительности. К сожалению, неприязнь к мерзости — это крайне цивилизованное чувство; и когда мы читаем об этих вещах, мы должны помнить, что сами недалеко ушли от того времени, когда порошок из мумии был одним из самых безобидных средств в фармакопее наших предков. Мы уже обнаружили, что цыганка будет пить воду, в которую плюнул ее муж. Что означает выражение: «Он вылитый отец!» (буквально: «Он — сама слюна своего отца!»), распространенное не только в Англии, но и, по словам ученого Либрехта, во Франции, Италии и Португалии, и упоминаемое Вольтером и Лафонтеном, если оно не указывает на подобный, возможно, более отталкивающий обряд, практиковавшийся ранее народом по всей Западной Европе? Другие цыганские обычаи, если цыганок не оклеветали, столь же плохи. Бесплодная женщина, которой удастся прикоснуться к змее, пойманной на пасхальной или троицкой неделе, станет плодовитой, если плюнет на нее трижды и окропит своей менструальной кровью, повторяя следующее заклинание: «Толстей, змея! чтобы я благодаря этому получила ребенка. Я худа, как ты сейчас, поэтому не отдыхай. Змея, змея, уползай, и если я забеременею, я дам тебе гребень, старый, чтобы твой зуб получил от этого много яда!». Среди цыган Румынии и южной Венгрии бесплодная женщина царапает левую руку мужа между пальцем и большим пальцем; и он отвечает тем же. Кровь обоих собирают в новый сосуд и закапывают под деревом на девять дней. Затем ее выкапывают, вливают в нее ослиное молоко; и муж с женой выпивают смесь перед сном, произнося заклинание, которое напоминает нам зулусскую историю о крови в горшке; ибо его начальные строки гласят: «На рассвете придут три Судьбы. Первая ищет нашу кровь; вторая находит нашу кровь; третья делает из нее ребенка». Польская женщина, чтобы зачать детей, добывает небольшой сосуд крови другой женщины при ее первых родах и пьет ее, смешав с водкой. Я только что упомянул практику камчатских женщин. Мадьяр верит, что способствует зачатию своей жены, если смешает со своей кровью яичный белок и белые пятнышки в желтке куриного яйца, наполнит смесью кость мертвеца и закопает ее там, где обычно справляет нужду. Более того, опилки кости мертвеца, принятые с питьем, будут иметь тот же эффект; или, если их примет мужчина, они усилят его потенцию. Именно кость мертвеца, как мы видели, согласно мексиканской саге, при окроплении кровью породила отца и мать нынешнего рода человеческого.

Части трупов, по сути, столь же ценны для бесплодных женщин, как кровь и выделения живых людей, по крайней мере, по мнению дунайских цыган. Говорят, что эти люди для защиты от колдовства делают маленькие фигурки людей и зверей из своего рода теста из прививочного воска, взятого с деревьев на кладбище, смешанного с порошком из волос и ногтей мертвого ребенка или девицы, а также с пеплом, оставшимся после сжигания одежды умершего. Фигурки сушат на солнце и, когда нужно, растирают в порошок. Принятый с просяной кашей во время растущей луны, этот порошок ускоряет зачатие. Мистер Лейн записывает отвратительные практики бесплодных женщин в Каире. Рядом с местом казни находится каменный стол, где перед погребением омывают тело каждого человека, которому отсекли голову в соответствии с обычным способом наказания. У стола есть корыто для сбора воды. Это корыто никогда не опорожняется; его содержимое пропитано кровью и зловонно. Женщина, желающая иметь потомство, молча проходит под каменным столом, выставив вперед левую ногу, а затем над ним. Повторив этот процесс семь раз, она омывает лицо в корыте и, дав небольшую сумму денег старику и его жене, которые присматривают за этим местом, молча уходит. Другие с той же целью семь раз перешагивают через обезглавленное тело, также не говоря ни слова; а третьи окунают в кровь кусочек ваты, который впоследствии используют способом, который мистер Лейн отказывается упоминать. Истории, которые я процитировал, где череп, превращенный в порошок и данный девице, делает ее беременной, также происходят из дунайских земель и мусульманского Востока. Случай с черепом менее ужасен, чем эти практики; но какое еще различие можно найти?

Мы можем проиллюстрировать обычай перешагивания через мертвое тело и в то же время показать, что в обоих полушариях идея, выраженная в только что упомянутых историях, является активным принципом поведения. Сначала позвольте мне напомнить суеверие, которое заставляет женщину в Бомбее красть чужого ребенка; ибо именно к этому сводится церемония, описанная страницу или две назад. Таким же образом женщины алгонкинов, стремившиеся стать матерями, стекались к ложам умирающих в надежде, что жизненный принцип, покидая умирающего, войдет в их тела и оплодотворит их бесплодные чрева. Среди гуронов в XVII веке младенцев, умерших в возрасте до одного-двух месяцев, не помещали, как взрослых, в гробницы из коры, поднятые на столбах, а хоронили на дороге, чтобы они могли тайно войти в чрева проходящих мимо женщин и родиться вновь. Иезуитский отец, сообщающий об этом обычае, причудливо добавляет: «Сомневаюсь, что добрый Никодим нашел бы здесь большие трудности, хотя он сомневался лишь относительно стариков: Quomodo potest homo nasci cum sit senex?». Так, одно из предписаний наших англосаксонских предков велит женщине, у которой случился выкидыш, пойти к кургану покойника и трижды перешагнуть через него с определенными словами, заклинающими последствия выкидыша. Теперь мы можем понять, почему цыганка ест траву с могилы беременной женщины. Это потому, что она ожидает, что жизнь нерожденного ребенка войдет в нее через траву. Очевидно, цель всех этих церемоний, связанных с усопшими, — передать бесплодному чреву жизнь, которая была отнята. В сказках о партеногенезе с помощью порошка из черепа тождество ребенка с мертвецом провозглашается открыто; и оно столь же несомненно в славянской истории о девушке, которой дали съесть сердце отшельника. Я вернусь к этой теме в следующей главе.

Кровь передавала свою силу воде, в которой она разлагалась и в которой омывались каирские женщины. Омовение в воде, наделенной сверхъестественной силой, нередко встречается и в других местах. Трансильванские саксонские женщины не только пьют крестильную воду: они также омываются в ней, предпочтительно в день летнего солнцестояния. Среди галицийских евреев бесплодные женщины, когда совершают ритуальное омовение, окунаются девять раз. Святая Верена, одна из прославленных «неизвестных» средневековой мифологии, купалась в Верененбаде в Бадене в Аргау и тем самым наделила его такой силой, что беременные женщины или те, кто желает иметь детей, если искупаются там, вскоре достигают своего желания. Упоминание о беременных женщинах, несомненно, следует понимать как тех, кто желает избежать выкидыша и благополучно родить. Немецкие сказки и народные поговорки говорили — возможно, говорят и сейчас — о Kinderbrunnen, или Детском колодце, откуда брали младенцев, как в Англии — с грядки петрушки. Колодец Невесты в Абердиншире одно время был местом паломничества каждой невесты в округе вечером накануне свадьбы. Ее подружки омывали ей ноги и верхнюю часть тела водой, взятой из него; и это купание, как нам говорят, «обеспечивало семью». Колодец, в который был брошен Пуран, этот пенджабский Иосиф, расположен на большой дороге между Сиалкотом и Каловалом. Его пребывание в нем освятило его до такой степени, что женщины тех мест верят: если они искупаются в нем, то станут плодовитыми. Пенджабские женщины иногда прибегают к более сомнительным средствам. Они моются обнаженными в лодке на поле сахарного тростника или под деревом манго. Манго, как мы помним, являются любимыми фаллическими фруктами в индийских сказках. По правилам эти женщины должны сжечь семь домов. Но это жестоко запрещено английским законом; и им приходится довольствоваться тем, что они тайно сжигают в мрачную полночь воскресенья, и по возможности на перекрестке, небольшое количество глины из семи жилищ. На этом огне они нагревают воду, чтобы помыться. Или в ночь праздника Дивали — всегда ночь в безлунной половине месяца — муж набирает воду в семи разных колодцах в глиняный горшок и кладет в воду листья, сорванные с семи деревьев. Он приносит горшок жене на перекресток, где дороги сходятся примерно под прямым углом. Она должна окропить себя водой, чтобы никто не видел. Затем муж раздевается и надевает новую одежду. Это действительно «совлечение ветхого человека». Или же женщина, совершенно обнаженная, покрывает пространство посреди перекрестка и кладет там листья пяти королевских деревьев: фикуса священного, фикуса индийского, акации прекрасной, манго и бутеи однолистной. На них она ставит маленькую фигурку бога Рамы, садится на фигурку и омывает все свое тело водой из пяти ваз, набранной из пяти колодцев, четыре из которых должны быть расположены по четырем сторонам света от города или деревни, а пятый — на северо-востоке на окраине. Она выливает воду из ваз в сосуд, дно которого пробито отверстием, откуда содержимое может падать на ее тело. Церемония должна совершаться в полном одиночестве, и всю утварь нужно оставить на месте.

У древних греков различные ручьи и источники считались целебными от бесплодия. Доктор Плосс цитирует различных классических авторов, которые упоминают о свойствах реки Элат в Аркадии, Феспийского источника на острове Геликон, источника возле храма Афродиты на Гиметте и теплых источников Синуэссы. При необходимости можно легко найти и другие, как древние, так и современные. Любопытный обряд описан у сербов. Молодая бесплодная замужняя женщина срезает тростник, наполняет его вином и зашивает его вместе со старым ножом и пирогом в полотняный мешок. Держа этот мешок под левой рукой, она заходит в проточную воду, в то время как кто-то на берегу молится за нее: «Исполни мою молитву, о Боже, о Матерь Божья» и так далее по всей гамме святынь. Во время этой молитвы входящая в воду бросает мешок в поток и, выйдя, ставит ноги в две жаровни, из которых муж должен поднять ее и отнести домой. Здесь мы несомненно видим молитву и подношения пищи и питья воде, причем последние остались почти неизменными, в то время как первые приобрели христианский облик. Параллельный случай — источник Бурмал-эр-Рабба в Сиди-Месиде, недалеко от Константины в Алжире, куда ходят как еврейки, так и мавританки для избавления от бесплодия. Каждая из этих женщин закалывает черную курицу перед входом в грот, предлагает внутри восковую свечу и медовый пирог, принимает ванну и уходит, уверенная в скором исполнении своих желаний. Поскольку жертвоприношения чужды исламу, очевидно, что церемония является пережитком более древнего культа. Как ни странно, даяки Борнео, которые до сих пор остаются откровенными язычниками, приносят домашних птиц богине воды от бесплодия. Пострадавшее лицо (иногда это мужчина) устраивает большой пир под названием Карарамин и отправляется в лодке, богато украшенной, к месту обитания Джаты, или упомянутой богини, беря с собой домашнюю и других птиц с позолоченными клювами в качестве подношений. Их бросают живыми в воду или просто отрубают им головы и предлагают, а тело съедает молящийся. Во многих случаях, как нам говорят, вместо настоящих птиц используются резные деревянные фигурки. На островах Ватабела, Аару и Сульском архипелаге бесплодные женщины и их мужья ходят к могилам предков или, если они мусульмане, в пятницу к определенной священной гробнице, чтобы помолиться вместе с пожилыми женщинами. Они приносят подношения, включающие козу или свинью и воду. Муж молится о лекарстве и обещает, если ему будет дарован ребенок, принести в жертву козу (или свинью, если он язычник) или отдать ее людям на съедение. Ожидается, что после этого лекарство будет предписано мужу и жене во сне. Они оба омываются водой, которую принесли, освященной тем, что она некоторое время стояла на могиле, и вместе съедают часть пищи, оставляя остальное на могиле. Они забирают козу или свинью домой, чтобы принести в жертву в соответствии с обетом мужа, только если жена забеременеет. Богиня Природы йоруба на западном побережье Африки изображается в виде беременной женщины; и вода, освященная хранением в ее храме, высоко ценится при бесплодии и трудных родах. И в целом мы можем сослаться не только на многочисленные колодцы и источники, которые даже сейчас в Европе имеют подобную репутацию, но и на обряды, практикуемые в связи с водой невестой, когда ее привозят в новый дом. Было бы слишком большим отступлением от нашей темы обсуждать эти обряды подробно. Но одна из целей, которые они преследуют, — это рождение потомства. Я добавляю несколько ссылок внизу страницы для тех, кто желает продолжить исследование. Тем временем видно, что практики, рассмотренные в этом и предыдущем параграфе, имеют поразительную аналогию со сказками, в которых нам представлено Сверхъестественное рождение, вызванное купанием; и не следует забывать, что мать ирландского героя Аэда Слайне не может родить человеческого ребенка, пока не омоется в освященной воде: одного питья было недостаточно. Принимая во внимание истории о Данае и мексиканской богине, которая была оплодотворена дождем, интересно также отметить, что готтентотские девушки должны бегать обнаженными во время первой грозы после праздника, когда празднуется их зрелость. Дождь, льющийся на все тело, обладает силой делать плодовитой девушку, которая его принимает, и делает ее способной иметь большое потомство. Возможно даже, что подобное суеверие когда-то было известно в Германии. Поговорка, распространенная во многих местах, указывает на это, а именно: когда идет дождь в день святого Иоанна, орехи будут червивыми, а многие девушки — беременными — если только, как может подсказать уже упомянутая славянская практика, беременность не является результатом поедания ими червивых орехов.

Прежде чем мы оставим эту тему, необходимо упомянуть еще несколько обычаев. Некоторые из историй, которые я процитировал, приписывают беременность лучам солнца. Древние парсы, как мы могли ожидать, верили, что лучи восходящего солнца являются наиболее эффективным средством для дарования плодовитости новобрачным; и даже сегодня в Персии и среди татар в Центральной Азии на следующее утро после совершения брака пару выводят, чтобы их поприветствовало восходящее солнце. На старинных индуистских свадьбах невесту заставляли смотреть на солнце или иным образом подвергали воздействию его лучей. Это прямо называлось обрядом оплодотворения. Среди чако, аборигенного племени южной части Южной Америки, жених и невеста спят первую ночь на шкуре головами на запад; ибо, как нам говорят, брак не считается ратифицированным, пока восходящее солнце не осветит их ноги на следующее утро. Независимо от того, действительно ли солнце должно светить на их ноги, ратификация брака солнцем должна быть направлена на получение благословения плодовитости.

В Риме было принято приносить в жертву коз на Луперкалиях; и двое юношей проходили через имитацию человеческого жертвоприношения, несомненно, когда-то бывшего чем угодно, но только не притворством. Затем следовала жертвенная трапеза. Луперки, опоясанные шкурами некоторых из убитых животных, нарезали другие шкуры на полоски и, вооружившись ими, бегали взад и вперед по Священной дороге, через Форум и по городу, ударяя всех, кого встречали. Женщины, желавшие стать плодовитыми, как говорят, вставали обнаженными на пути и принимали удары на ладони. Доктор Плосс сравнивает это с процедурой в Фогтланде и других частях Германии на праздник Пасхи, когда парни выгоняют девушек из постелей зелеными прутьями. Подобную цель имеет обычай, наблюдаемый от Индии до Атлантического океана, бросать зерно и семена того или иного рода на невесту, и, по-видимому, обычай бросать старые башмаки. Говорят, что странствующие цыгане Трансильвании бросают старые туфли и сапоги на новобрачных, когда те входят в свою палатку, специально для того, чтобы усилить плодовитость союза. В Германии куски пирога прижимают к телу невесты. Около Хемница скатерть, по-видимому, приобретает плодовитую силу, служа на первом обеде после крестин; и ее иногда набрасывают на бесплодную жену. Астурийская баллада, уже упомянутая в предыдущей главе, приписывает огуречной траве силу воздействовать на любую женщину, наступившую на нее, так же, как она воздействовала на несчастную принцессу Александру. Катание под одинокой яблоней кажется одобренным методом достижения беременности среди женщин кара-киргизов.

Амулеты играют большую роль в получении потомства. У меня есть место только для нескольких примеров. Нога дикобраза — любимый талисман среди мавританских женщин Марокко. Северные басуто в Трансваале возлагают вину за бездетность на мужа. Он убил колдовством одного из своих сородичей или совершил какое-то другое зло по отношению к покойнику, который поэтому сердится. Посоветовавшись с колдуном и выяснив, на кого следует возложить зло, он идет на могилу, признает свою вину, молится покойнику о прощении и забирает из гробницы камень, веточку или какой-то другой предмет, который носит с собой или оставляет во дворе как фетиш или амулет. Если он будет должным образом почитать его, это восстановит добрые отношения между покойником и им самим и даст ему желаемое благо. Негритянка отчи берет фетиш при условии, что он даст ей детей. Если рождается ребенок, это фетиш-ребенок, и считается, что он принадлежит фетишу, точно так же, как во многих сказках ребенок дается людоедом при условии, что он будет принадлежать людоеду и будет забран либо когда он пожелает, либо в установленный срок. Женщины Мекки обычно носят магический пояс, чтобы обрести плодовитость. В Персии, как мы видели, мандрагору носят как амулет. На Банковых островах женщины берут с собой в постель определенные камни с той же целью.

В глубине западной Африки, за границей Анголы, на пути из Маланже, были найдены бесплодные негритянки, носившие две маленькие резные фигурки из слоновой кости, представляющие два пола, на шнурке вокруг тела. Фаллосы, которые носили итальянские женщины, знакомы каждому исследователю фольклора; а изображения, которые носили дунайские цыгане, уже упоминались. Поклонение лингаму — любимое занятие индуистских женщин. Изображение иногда вырезается и окрашивается в красный цвет, в других случаях это просто грубый вертикальный камень. Такие идолы можно увидеть повсюду в Индии; и их благочестивых поклонников часто можно наблюдать украшающими их цветами, красной тканью или позолоченной бумагой, как Мадонну в римско-католических церквях. Сам Шива, третий в современной индуистской Тримурти, представлен в этой форме; и в этой форме — смягченной Саути в его лучшей поэме от гротескной непристойности оригинальной истории — он появился, когда

«Брахма и Вишну, обезумев от ярости, спорили,

И Шива в своем могуществе положил конец их страшному спору».

Старая, бесполезная и заброшенная пушка, принадлежавшая голландскому правительству, лежала в поле в Батавии, на острове Ява. Местные женщины приняли ее за лингам. Одетые в свои лучшие наряды и украшенные цветами, они поклонялись этому куску бессмысленного железа, подносили ему дары из риса и фруктов, миниатюрные зонтики и медные монеты, и завершали представление, садясь на него верхом как на верный способ обретения детей. Наконец, пришел приказ от правительства убрать ее как хлам; и она была убрана, к великому ужасу жрецов, которые клали в карман медные монеты и изготавливали и продавали зонтики — вероятно, также к ужасу дам, которые полагались на ее чудодейственную силу — но, во всяком случае, приятно знать, что это не повлияло пагубно на рост населения. На римских свадьбах одной из церемоний был кульминационный обряд, столь дорогой этим батавским женщинам; и его целью было то, чтобы невеста могла зачать. В Афинах есть скала возле Каллирои, о которую трутся женщины, желающие стать плодовитыми, призывая Мойр быть милостивыми к ним. И Бернхард Шмидт, пишущий на эту тему, напоминает, что недалеко от того самого места небесная Афродита почиталась в древние времена как старшая из Судеб. У подножия другого холма есть сиденье, высеченное в скале на берегу ручья. Там афинские женщины имели обыкновение сидеть и позволять себе соскальзывать спиной в ручей, призывая Аполлона о легких родах. Камень черный и отполирован постоянным повторением этих призывов; ибо до сих пор в ясную лунную ночь молодые женщины тихо крадутся к этому месту, чтобы предаться тому же упражнению, хотя мы можем предположить, что их молитвы номинально обращены к какому-то другому божеству. Рядом с Верденом в Люксембурге можно увидеть кресло святой Люции в живой скале. Там бездетные женщины сидят и молятся, после чего с уверенностью ожидают исполнения своих прошений. Любопытный обряд до Реформации совершался у святыни святого Эдмунда в Бери-Сент-Эдмундсе. Белого быка держали на полях поместья Хабирдон, и его никогда не запрягали в плуг и не травили на привязи. Когда замужняя женщина желала потомства, его «вели в процессии по главным улицам города к главным воротам монастыря в сопровождении всех монахов, поющих псалмы, и кричащей толпы; женщина шла рядом с ним, поглаживая его белоснежные бока и свисающие подгрудки. Затем, когда быка отпускали, женщина входила в церковь и возносила свои обеты у алтаря святого Эдмунда, целуя камень и со слезами умоляя о благословении ребенка». В Пиренеях недалеко от Бур-д'Уэй есть каменная фигура человека высотой около пяти футов, о которую трутся бесплодные женщины, обнимая и целуя ее. В Бретани есть несколько святынь этого культа. Новобрачные пары из окрестностей Плуарнеля и Сен-Ренана иногда ходят к менгиру Кервеатон в пустошах Керлоаса; и там жених и невеста одновременно трутся животами о две грубые стороны камня. Этим муж надеется получить много сыновей — жена надеется получить не только плодовитость, но и власть над мужем. Рядом с Ренном новобрачные идут в первое воскресенье Великого поста прыгать на камень, называемый Камнем Невест (Pierre des Épousées), распевая при этом особую песню. Вплоть до Революции в Бресте стояла часовня святого Гиньоле, содержащая приапическую статую святого мужа. Женщины, которые были или боялись стать бесплодными, ходили и соскабливали немного фаллоса, который клали в стакан воды из колодца и выпивали. Другой бретонский святой по имени Герлишон почитался аналогичным образом.

На священном холме Никко в Японии есть чудотворный камень, в который женщины, желающие стать матерями, бросают камни, будучи уверенными, что их амбиции будут удовлетворены, если им удастся попасть в него. А в парке Уэно в Токио находится сидящая статуя Будды. Тот, кому удается бросить камень на священные колени, достигает того же результата. В Уитчерче недалеко от Кардиффа в прошлом веке женщина, движимая желанием иметь детей, шла в пасхальный понедельник на приходское церковное кладбище, вооружившись двумя дюжинами теннисных мячей, половина из которых была покрыта белой кожей, а другая половина — черной, и перебрасывала их через церковь. Операцию следовало повторять каждый год, пока ее желание не исполнялось. Я вернусь к этим практикам в будущей главе. В Тироле есть чудотворные изображения, рядом с которыми висят маленькие восковые фигурки в форме жаб. Фигурки называются Muettern. Считается, что у каждой женщины внутри есть существо в этой форме. Многие матери ложились спать с открытым ртом, и muetter выползала и шла погружаться в ближайшую воду. Если она не закрывает рот, muetter вскоре благополучно возвращается, и женщина, ранее больная, восстанавливает здоровье. Но если она закроет рот, она умирает. Бесплодные женщины предлагают эти восковые фигурки изображениям Мадонны или Пьеты. На Золотом Берегу бассамские женщины, одержимые демоном бесплодия, встречаются в хижине фетиша и оставляют освященные вазы и глиняные фигурки, изображающие кормящих матерей, в то время как они преподносят фетишу подношения из табака и носовых платков. Демоны пугаются шума огнестрельного оружия, барабанов и звуков рогов. Совершающий обряд вождь делает подношение из золотого песка, а затем брызжет полным ртом рома на живот каждой женщины, желающей иметь потомство. Импровизированный банкет завершает торжество. Фигурки в обоих этих случаях можно рассматривать как символическое посвящение матери, или, что более вероятно, ребенка, сверхъестественному существу, чья помощь, подобно помощи людоеда в сказке, призывается. Женщины на островах Бабар в Малайском архипелаге принимают меры, имеющие некоторое внешнее сходство с последними, но совершенно иные по значению. Сначала получается помощь человека, богатого детьми. Затем муж собирает пятьдесят или шестьдесят молодых плодов калапа, в то время как жена готовит куклу длиной около двадцати дюймов из красного каттуна. В назначенный день человек приходит в их хижину, сажает мужа и жену близко друг к другу и ставит перед ними тарелку, содержащую сири-пинанг и молодой плод калапа. Последний вскрывается, и мужа и жену окропляют соком. Помощник затем берет курицу, прижимает ее ноги к голове женщины и молится, по-видимому, от ее имени: «О Упулеро, воспользуйся этой курицей, урони человека, пусть он сойдет в мои руки, я молю тебя, я умоляю тебя, урони человека, пусть он сойдет в мои руки и на мои колени!». Он спрашивает женщину: «Ребенок пришел?». Она отвечает: «Да, он уже сосет». Затем он касается головы мужа ногами курицы и бормочет определенные формулы. Курицу умерщвляют ударом о столбы хижины, вскрывают и исследуют вены вокруг сердца. Ее кладут на тарелку и помещают на домашний алтарь. В деревне распространяется новость, что женщина беременна, и все приходят и поздравляют ее. Муж одалживает колыбель, в которую помещается кукла, и в течение семи дней с ней обращаются как с новорожденным ребенком. Здесь важную роль играет симуляция. В дополнение к молитве и жертвоприношению, которые можно найти где угодно, житель Бабара притворяется, что молитва была услышана, и действует соответствующим образом. Симуляция как форма магии хорошо известна по всему земному шару. Применяемая для вызова зачатия, она не является одной из тех практик, на которых нам пришлось сосредоточить особое внимание в этой главе. Но она заслуживает мимолетного упоминания как усиливающая общий аргумент о том, что зачатие считается вызванным не естественными средствами. Распространенная форма симуляции с целью получения детей встречается в обычае сажать мальчика на колени невесты на свадьбе. Церемония была обычной среди древних ариев и подробно предписана в «Апастамбе». Ей до сих пор следуют на востоке Европы и в других местах. В Англии качать пустую колыбель — значит укачать в нее нового младенца. Женщины бечуанов, басуто и агни носят кукол, с которыми обращаются как с детьми. А в Китае бесплодная женщина усыновляет маленькую девочку, чтобы вызвать зачатие — практика, для которой приводится сложная причина. В невидимом мире, говорят, каждая женщина представлена деревом, которое приносит столько цветов, сколько детей ей суждено родить. Если она бесплодна, ее дерево не будет плодоносить; и тогда, точно так же, как фруктовое дерево прививают, чтобы оно приносило плоды, так и усыновлением маленькой девочки она спровоцирует на своем дереве прорастание цветов и, таким образом, станет плодовитой.

Рассматривая собранные здесь суеверные обряды, можно увидеть, что не найдено ни одного случая, когда плодовитость считалась бы достигнутой с помощью обоняния или зрения, как в некоторых сказках. Однако древним классическим поверьем было то, что куропатки оплодотворялись каким-то подобным образом; ибо Плиний говорит нам, что если самка просто стояла напротив самца и ветер дул от него к ней, или если он просто пролетал над ее головой, или очень часто, если она просто слышала его голос, этого было бы достаточно. Хотя мы не находим возможности достижения плодовитости взглядом, у нас есть в суевериях о «дурном глазе», столь широко, почти повсеместно распространенных, вера в силу, столь же великую, хотя и проявляемую иным способом. В способности магов «поедать» взглядом «дурной глаз» совершал обратное оплодотворению действие. Авторитетные источники по этой теме были кропотливо собраны М. Тухманном, к работе которого отсылается читатель. Вера в оплодотворение только ветром, по-видимому, представляет трудности, по крайней мере, не меньшие, чем любые из этих. Тем не менее, среди древних было распространено убеждение — не просто используемое как поэтическое украшение Вергилием, но повторяемое без сомнения как буквальный факт людьми высокого интеллекта и широких познаний, такими как Плиний и Августин, — что кобылы в Лузитании, как утверждает первый, или в Каппадокии, согласно последнему, оплодотворялись ветром. И если жители округа Лампонг на острове Суматра не оклеветаны, они в начале нынешнего века верили, что все люди на соседнем острове Энгано — женщины, которые оплодотворялись таким же образом.

Конечно, нельзя утверждать, что в каждом случае магических практик, собранных в настоящей главе, беременность считается сверхъестественно вызванной предписанными средствами, помимо естественных, как в сказках. Действительно, естественные средства часто прямо должны применяться в дополнение к магическим церемониям. Тем не менее, грань между естественным и сверхъестественным настолько тонка в умах дикарей, что трудно понять, сколько следует приписать одному, а сколько другому. И мы вправе верить не только в то, что эти практики способствуют тому, чтобы сделать истории правдоподобными, но далее в то, что истории и практики — так же как и суеверия, подобные упомянутым в последнем параграфе, не связанные с практикой — неразрывно переплетены и обязаны своим происхождением одной и той же привычке мышления. И мы не должны забывать, что отношения между отцом и ребенком в ранние времена признавались несовершенно. Исследования последних двадцати пяти или тридцати лет установили, что среди многих диких рас отец считался не имеющим отношения к своим детям. Даже там, где он осуществлял, как среди коренных австралийцев, деспотическую власть над женой и детьми, последние считались его скорее как собственность, чем как порождение; и право собственности как на жену, так и на детей переходило после его смерти к его братьям, в то время как в то же время родство детей исчислялось исключительно по материнской линии. Эта система родства, известная в науке как материнское право, следы которого почти везде найдены, могла возникнуть либо из своего рода промискуитета, при котором истинный отец не мог быть установлен, либо из несовершенного признания великого естественного факта отцовства. Обе причины, возможно, сыграли свою роль. Но, по крайней мере, мы можем сказать, что отношение к жизни, которое благоприятствует практикам и верованиям, которые мы обсуждали, является таким, которое было бы последовательным, и только последовательным, с несовершенным признанием отцовства. И несомненно, что суеверия, однажды укоренившись, могли бы выжить долго после того, как отцовство стало признанным фактом, и, упорно держась за свое существование, искали бы новые основания для оправдания. Это имело бы эффект постепенного превращения историй из констатации фактов, не представляющих необычного интереса, в священные легенды, в простые сказки, рассказываемые для удовольствия, и в чудеса, в которые верят, но которые не объясняют, а практики — в религиозные обряды и грубые медицинские предписания.

ГЛАВА VII. СМЕРТЬ И РОЖДЕНИЕ КАК ТРАНСФОРМАЦИЯ.

В ходе нашего изучения сказок о Сверхъестественном рождении мы не раз обнаруживали, что рождение для героя было лишь новым проявлением. Он ранее существовал в других формах, и, проходя через рождение (предшествуемое иногда, но не всегда, смертью), он вступал на новый путь, он поднимался на новую ступень бытия. Ребенок в аннамитской истории о «Посмертной мести» был угрем, со свободой метаморфозы в другие формы. Ребенок Марьятты в полуязыческом приложении к «Калевале» был творцом солнца и луны. Йель, герой-бог тлинкитов, неоднократно становился сыном дам, которые были обмануты, проглотив гальку, травинку или даже каплю воды, что было не чем иным, как божеством в маскировке. Эта тема, однако, настолько важна не только для общего изучения идей дикарей, но и в отношении мифа о Персее, особенно в его современных формах, что необходимо рассмотреть ее немного подробнее.

Самая древняя из известных историй, в которой трансформация такого рода является сюжетным поворотом, — это «Два брата». Рукопись, хранящаяся ныне в Британском музее, была написана писцом Энна, или Эннана, и принадлежала египетскому монарху Сети II из девятнадцатой династии еще до его восшествия на престол. Таким образом, мы имеем эту историю в том виде, в каком она существовала примерно в первой половине XIII века до нашей эры. Она длинная, и у меня есть место лишь для очень краткого изложения. В ней говорится о двух братьях, Анпу и Бате, из которых Анпу, старший, был женат, а Бата служил ему. Жена Анпу влюбилась в младшего брата и соблазняла его, подобно тому как жена Потифара соблазняла Иосифа, с тем же результатом. Старший брат, когда жена оклеветала Бату, пришел в ярость, подобную пантере, и затаился за дверью конюшни, чтобы убить брата, когда тот вернется с поля. Однако волы предупреждают юношу, который бежит и призывает бога солнца Гора рассудить его с братом. С помощью бога он спасается; и Хнум по просьбе Гора создает для него жену, чтобы он не жил в одиночестве. Однако его счастье недолговечно. Море приносит один из ароматных локонов женщины в Египет, где его доставляют царю, который посылает искать владелицу и делает ее своей фавориткой. Бата же хранил свое сердце на верхушке цветка кедра. Об этом узнала женщина; и по ее совету царь послал срубить кедр. Цветок упал на землю, а вместе с ним и сердце Баты; и он умер. Когда Бата спасся от брата, он нашел способ убедить его в своей невиновности и дал ему знак, сказав, что когда Анпу возьмет в руку кувшин пива и оно превратится в пену, тогда он узнает, что Бата мертв, и должен будет отправиться на его поиски. Анпу, предупрежденный таким образом о смерти брата, разыскал его; и после долгих поисков обнаружил его сердце, лежащее под кедром. Он поднял его и положил в чашу с холодной водой. Бата тотчас ожил, и, выпив воду вместе с сердцем, стал таким, как прежде. На следующий день он принял облик великого быка со всеми священными знаками, которого его брат привел и подарил царю. В этом облике Бата нашел способ открыться своей жене. Она же отнюдь не обрадовалась, увидев его; и, выманив у царя клятву исполнить все, что она попросит, она потребовала печень быка. Когда его забивали, две капли его крови упали на дверные косяки царя, и из них немедленно выросли два могучих дерева персеи. Одно из этих деревьев заговорило с фавориткой, обвиняя ее в преступлениях и заявляя: «Я — Бата, я все еще жив, я трансформировал себя». Она приказала срубить деревья; но пока она стояла рядом, наблюдая, отлетела щепка, попала ей в рот и сделала ее беременной. В свое время она родила сына, который стал принцем, а после смерти царя взошел на престол. Затем он созвал вельмож и советников; к нему привели жену, и он свел с ней счеты.

В этой, одной из старейших записанных народных сказок, есть много чрезвычайно интересных моментов. Для нас, однако, они сосредоточены на трансформациях Баты. Сначала он превращается в священного быка, не умирая. Затем его убивают; и из его крови вырастают два дерева персеи. Их срубают; и его окончательная метаморфоза происходит посредством рождения, снова в человеческое существо; ибо нет сомнений, что ребенок, рожденный фавориткой царя, считается самим Батой. Современная трансильванская народная сказка разворачивает похожую череду приключений; хотя в ней отсутствует та совершенная ирония египетской сказки, которая заставляет даму забеременеть от своего врага и в конце концов дать ему жизнь, чтобы отомстить за ее злодеяния. Царь подслушивает, как две девушки хвастаются тем, что они сделали бы: одна — если бы вышла за него замуж, другая — если бы стала его кухаркой. Он женится на первой, а вторую делает своей кухаркой. Но последняя ревнива; и когда королева рожает близнецов, мальчика и девочку с золотыми волосами, она ухитряется закопать их в навозную кучу, а царя и двор обманывает кошкой и собакой, которых выдает за потомство королевы. Поэтому царь заживо хоронит свою королеву и женится на кухарке. Из навозной кучи выросли две золотые ели, красотой которых царь был очень доволен. Его новая жена, напротив, беспокойна и заявляет, что не успокоится, пока не ляжет на доски, сделанные из этих самых деревьев. Царь неохотно приказывает их срубить; и теперь она была бы счастлива, но ночью слышит, как доски под королевской кроватью разговаривают, как брат и сестра. Соответственно, на следующий день она приказывает сжечь их в печи; но две искры падают в ячмень, который скармливают овце. Овца приносит двух ягнят с золотым руном. Как только она их видит, королева заболевает и жаждет съесть их сердца. Снова уступчивый, ее муж позволяет их убить. Их сердца зажаривают для королевы; их внутренности выбрасывают в реку. Два куска уносятся водой и выбрасываются на далекий берег, где из них вновь появляются двое детей с золотыми волосами и так очаровывают солнце своей красотой, что оно останавливается, чтобы посмотреть на них, и не заходит целых семь дней. Бог, удивляясь, почему ночь так долго задерживается, пошел спросить солнце и увидел близнецов. С Его помощью они были возвращены отцу, злая королева была наказана, а их мать воскрешена.

М. Коскен, комментируя египетскую сказку, собрал ряд аналогов, главным образом европейских. Я перехожу к рассмотрению некоторых из них, а также нескольких других, содержащих похожую цепь событий. В румынской сказке, которая следует основным линиям трансильванской, сын императора женится на младшей из трех дочерей. Враги героини, однако, не ее сестры, а мачеха ее мужа и ее дочь. Как она и предрекала, она рожает двух сыновей-близнецов с золотыми волосами и золотой звездой на лбу. Из-за предательства мачехи ее муж начинает верить, что она родила двух щенков; и он приказывает закопать ее в землю по грудь, чтобы мир знал, каково наказание той, кто предаст сына императора. Затем он женится на своей сводной сестре. Близнецы были похоронены под окном императора; и из их могилы выросли две прекрасные осины. За три дня они достигли роста трехлетних детей, и император находил в них большое удовольствие. Долго его жена просила разрешения срубить их, прежде чем он уступил; но, в конце концов, императоры — тоже люди. Итак, их срубили и по его приказу сделали из одного кровать для него самого, а из другого — для императрицы. Но кровати разговаривали, как в трансильванской сказке, и императрица подслушала их. На следующий день она приказала сжечь их, а пепел развеять по ветру. Когда огонь был самым жарким, вылетели две искры и упали в глубокую воду, протекавшую через королевство. Там они стали двумя рыбами с золотой чешуей. Их поймали императорские рыбаки, а затем они превратились обратно в свою первоначальную форму мальчиков-близнецов с золотыми волосами и золотыми звездами. Когда они выросли, они добрались до дворца и рассказали свою историю, к замешательству и осуждению своих врагов и восстановлению своей матери на ее законном месте. Согласно сицилийскому варианту, героиня, вышедшая замуж вопреки воле королевы, своей свекрови, рожает тринадцать детей, двенадцать сыновей и дочь. Их бросают в сад, где они вырастают как двенадцать апельсиновых деревьев и одно лимонное. Коза съедает их и рождает детей заново. В бенгальской сказке героиня любезно избавляет свою со-жену, случайно упав в колодец. Риши объясняет ее мужу, что она не была королевской крови, а родилась крысой, и была превращена им по ее собственному желанию в кошку, затем в собаку, кабана, слона и, наконец, в прекрасную девушку. Он приказывает засыпать колодец и заставляет маковое дерево вырасти из ее плоти и костей; и это — происхождение опиума.

Немецкая сказка, принадлежащая к совершенно иному циклу, приближается к египетской народной сказке, представляя трансформации как эпизоды борьбы между мужчиной и женщиной, в которой мужчина в конечном итоге выходит победителем. Герой, сняв заклятие с короля и всего его двора, получает волшебный меч и становится защитником расколдованного монарха против агрессивного соседа. У последнего есть умная дочь, которая ловит чемпиона в свои сети и убегает с его мечом. Это приводит к его полному поражению и пленению ее отцом, который разрубает его на куски, набивает ими мешок и посылает его королю, на которого напал, с комплиментами, и вот его чемпион. Однако герой возвращается к жизни мастером-колдуном и наделяется способностью принимать любой облик. Он принимает облик великолепного коня, которого убеждают купить короля-захватчика. Дочь короля чувствует подвох, и голову коня отрубают. Три капли его крови падают в фартук кухарки короля, и она закапывает фартук, как ранее просил ее конь, под стрехой. На этом месте вырастает вишневое дерево; и когда принцесса срубает его, кухарка бросает три щепки в пруд, где они превращаются в трех золотых уток. Принцесса убивает двух, а поймав третью, берет ее в свою спальню. Там она находит украденный меч и улетает с ним. Приняв свой истинный облик, герой побеждает и уничтожает агрессивного короля и всю его семью и женится на сострадательной кухарке. В русской сказке герой предан своей женой туркам и убит. Возвращенный к жизни, он превращается в чудесного коня с золотой гривой, которого покупает султан. Но Клеопатра, жена героя, узнает своего мужа через его волшебную маскировку. Когда коня убивают, из его крови появляется бык с золотыми волосами. Клеопатра убивает его в свою очередь, и из его головы вырастает яблоня с золотыми плодами. Яблоню срубают; и ее первая щепка превращается в золотую утку, которая переплывает реку и на другой стороне обретает свой первоначальный облик героя. Бретонская сказка представляет героя превращающимся в коня. Когда коня предают смерти, комок его свернувшейся крови кладут на камень на солнце и окропляют волшебной водой. Из него вырастает вишневое дерево, усыпанное прекрасными красными вишнями. Когда вишневое дерево срубают, вишню окропляют, и из нее выходит прекрасная синяя птица. Коварная жена хочет поймать ее; и ее новый муж кладет волшебный меч героя, чтобы иметь возможность двигаться свободнее. Птица затем хватает меч и, быстро превращаясь обратно в героя, предает смерти свою лживую жену и ее второго избранника.

Ни в одной из вышеперечисленных историй мы не находим героя, побеждающего посредством второго рождения от женщины. В белорусском варианте группы «Отвергнутая жена» героиня, вышедшая замуж за короля, имеет двух сестер, которые обманывают короля относительно ее потомства и заставляют заживо похоронить ее сыновей-близнецов. Из их могил вырастают два клена, один с золотым, другой с серебряным стволом. Король прогоняет свою жену и женится на одной из ее сестер. Она приказывает срубить клены, чтобы сделать кровать, а впоследствии сжигает кровать и разбрасывает пепел по дороге. Овца проглатывает немного пепла и рожает двух ягнят, отмеченных, как и мальчики, луной на голове и звездой на затылке. Новая королева приказывает зарезать ягнят, а их внутренности выбросить на улицу. Ее разведенная сестра, собрав внутренности, готовит их и съедает, и таким образом снова становится матерью своих сыновей. Когда они вырастают, они раскрывают королю всю историю и добиваются восстановления своей матери и наказания ее виновной сестры. Любопытная сказка с Кипра знакомит нас с девушкой, которой суждено выйти замуж за собственного отца, от которого она должна родить сына, и этого сына она впоследствии должна взять в мужья. Чтобы победить пророчество, она устраивает убийство своего отца. Из земли, где похоронено тело, вырастает яблоня и приносит прекрасные яблоки. Героиня покупает несколько и, съев их, беременеет. Когда она узнает, где росли яблоки, она решает убить своего ребенка. Поэтому, как только он рождается, она вонзает ему нож в грудь, заколачивает его в сундук и бросает сундук в море. Его подбирает судно; и капитан, обнаружив, что ребенок все еще жив, усыновляет его. Он вырастает до зрелости и исполняет пророчество. По следам от раны на его груди мать узнает в своем муже собственного ребенка; и, услышав его историю, она наконец понимает, насколько бесполезно бороться с судьбой, и кончает жизнь самоубийством.

Совершенно иная группа достигается, когда мы переходим к серии, в которой героиня впервые появляется в облике плода. Его открывает герой, и из него выходит дева. В народной сказке из Малой Азии девушку в отсутствие героя бросает в колодец черная рабыня, которая занимает ее место. В колодце она становится золотой рыбкой. Когда принц ловит ее, рабыня заставляет его убить ее и приготовить из нее бульон для нее. Но три капли ее крови падают на землю и превращаются в кипарис. Дерево срубают и сжигают. Щепка цепляется за платье старухи, которая приходит и просит огня; и эта щепка снова превращается в героиню. В версии Базиле рабыня вонзает иглу в висок дамы и превращает ее в голубку. Голубку ловят, убивают, ошпаривают и ощипывают, чтобы приготовить; а воду и перья выбрасывают в сад. В течение трех дней вырастает цитроновое дерево, подобное тому, из которого изначально вышла героиня, и приносит три прекрасных цитрона. Король срывает их; и когда он открывает их, из третьего появляется его истинная любовь, и рабыню постигает заслуженное наказание. Сказка из Декана представляет девушку, выросшую в орлином гнезде, после различных приключений счастливо вышедшую замуж за раджу. Ее бросает в резервуар с водой ее ревнивая со-жена. В резервуаре вырастает подсолнух; и ревнивая женщина, когда видит, что ее муж начинает проявлять к нему привязанность, приказывает своим слугам выкопать и сжечь его. На месте, где был сожжен подсолнух, вырастает манговое дерево, приносящее одно великолепное манго. Его собирает молочница, и оно превращается в героиню. Вариант, который выглядит как более ранняя форма истории, выводит героиню изначально из плода бэль. Подсолнух заменен лотосом; и когда ложная жена разрывает цветок лотоса на куски, на этом месте вырастает дерево бэль, приносящее один плод, который снова содержит принцессу Бэль. В сказке о Золушке, рассказанной тямскими народами, Каджонг, преследуемая своей приемной сестрой Халок, бросается в озеро и подвергается трансформации в золотую черепаху. Король женится на Халок вместо нее, но не может забыть Каджонг. Золотую черепаху ловят, и в отсутствие короля его жена убивает и съедает ее, выбрасывая панцирь за дом. Из панциря вырастает бамбук. Когда Халок готовит и съедает побег бамбука, шелуха становится птицей. Она готовит птицу; а выброшенные перья превращаются в дерево мокья, плод которого имеет сходство с очертаниями женщины. Из плода героиня выходит снова.

Существует группа историй, очень популярных в Европе и известных в самых дальних уголках Азии и Африки. Как обычно рассказывается, девушка или мальчик убиты завистливым братом и похоронены. Спустя некоторое время кость подбирают и делают из нее пастушью дудочку; или тростник, растущий на могиле, срезают и делают из него подобный инструмент. Как только музыкант подносит дудочку к губам, внутри нее слышится голос убитого ребенка, рассказывающий о своей смерти и обвиняющий своего убийцу. Иногда, однако, дерево или растение, которое вырастает из могилы, поет или говорит само по себе, как в дагомейской версии, где на могиле появляется гриб. Мать убитого мальчика собирается сорвать его, когда он говорит ей: «Мать, не срывай. Я был со своими товарищами. Они дали мне две тысячи каури. Они дали только тысячу моему брату. Тогда он жестоко убил меня; мой брат убил меня!» Иногда это роза, которая говорит сама по себе, или когда ее подносят к губам; иногда флейта, сделанная из ветки дерева, выросшего на могиле. В одном случае это гранат с такого дерева: когда плод приносят королю, он превращается в голову убитого человека. В другое время преступление раскрывается свистком или дудочкой, которые принадлежали жертве или упали в его кровь. Опять же, птица объявит себя жертвой и расскажет историю или приведет мстящих сородичей к могиле. Китайская драма, как полагают, основанная на народной сказке, представляет тело сожженным убийцей, а пепел превращенным в блюдо. Блюдо разоблачает преступника.

Старая шотландская баллада «Биннори» принадлежит к этой группе, хотя во всех своих британских вариантах она была модернизирована. Версия Скотта, наиболее известная, лишь наполовину традиционна. Старшая сестра топит младшую ради ее возлюбленного. Тело находит мельник в «прекрасных мельничных прудах Биннори».

«Проходил мимо знаменитый арфист

Случайно он увидел милое бледное лицо.

. . . . . .

Он сделал арфу из ее грудной кости,

Звуки которой растопили бы сердце из камня.

Струны он сделал из ее желтых волос,

Чьи ноты печалили слушающее ухо».

Здесь баллада, очевидно, была изменена; но сравнение других версий показывает, что смысл был сохранен.

«Он положил эту арфу на камень,

И она сразу начала играть сама по себе.

«Там сидит мой отец, король,

А там сидит моя мать, королева.

«А там стоит мой брат Хью,

А рядом с ним мой Уильям, милый и верный!»

«Но последняя мелодия, которую сыграла тогда арфа,

Биннори, о Биннори!

Была: «Горе моей сестре, лживой Елене!»

У прекрасных мельничных прудов Биннори».

«Согласно всем полным и неиспорченным формам баллады, — говорит профессор Чайлд, сравнивая не только британские примеры, но и большое количество из Дании, Скандинавии, Исландии и Фарерских островов, — либо какая-то часть тела утонувшей девушки берется для создания музыкального инструмента, арфы или виолы, либо инструмент целиком сделан из тела». И он предполагает, что первоначальная концепция была простой и красивой, найденной в нескольких вариантах, что королевский арфист или возлюбленный девушки берет три локона ее желтых волос, чтобы натянуть струны на свою арфу. Я осмелюсь думать, что он неправ. Традиция, предоставленная певцом одной из шведских версий, хотя и утраченная в самой балладе, гораздо ближе к истине, рассказывая, что утонувшая дева приплыла к берегу и выросла в липу, из древесины которой была сделана арфа. С точки зрения искусства может быть, как продолжает замечать профессор Чайлд, что «восстановление младшей сестры, как и все хорошие концовки, навязанные трагедиям, выхолащивает историю». Но искусство — это медленный рост, рост цивилизации, а эта трагедия — древняя, варварская сказка. Здесь хорошая концовка не была навязана. Она составляет самую суть и первобытный материал сюжета. Она встречается не в более современных и культурных версиях, а в более грубых и архаичных. Она ни разу не встречается в Англии и Шотландии, где влияние культуры было наиболее решительным.

Не задерживаясь на обсуждении этих баллад, позвольте мне кратко упомянуть три варианта несомненно устаревшего характера, собранные среди аборигенов санталов в Бенгалии. В одном из них девушку топят жены ее семи братьев. Она вновь появляется как бамбук, растущий на насыпи резервуара, где она лишилась жизни. Из бамбука делают скрипку, которая при игре, кажется, рыдает, как в горькой муке, и доводит слушателей до слез. Ее приобретает деревенский староста. В отсутствие домочадцев девушка выходит из нее и готовит семейную трапезу. Сын старосты наблюдает, обнаруживает ее и женится на ней. Вторая версия гласит, что девушка была отдана ее братьями духу воды, чтобы получить воду в резервуаре, который они построили. Прямо посреди резервуара, где она утонула, вырос цветок упел, пурпурный блеск которого наполнил зрителя восторгом. Жених, которому она была обещана до своего жертвоприношения, приходит требовать свою невесту и срывает цветок. Прежде чем свадебная процессия достигает жилища жениха на обратном пути, цветок становится невестой. Третья версия еще более поразительна. Здесь героиню съела обезьяна. Обезьяна умерла, и из места, где разложилось ее тело, выросла тыква, принесла плод. Из этой тыквы сделали банджо, которое издавало чудесную музыку и пело о судьбе девушки. Ее сестра, рани, обманом выманила у менестреля инструмент и спрятала его в своей комнате. Там девушка, выйдя из него, была обнаружена раджой, мужем ее сестры; и дела устроились более счастливо, чем в шотландской балладе, тем, что две сестры разделили одного супруга.

В большинстве случаев, с которыми мы имели дело, метаморфозы, претерпеваемые героем или героиней, являются, как и в египетской сказке, этапами борьбы. Любопытный пример, где борьба происходит между мбулу, или сверхъестественным женским существом, и женщиной, приведен в зулусской сказке. Мбулу была обнаружена и предана смерти. На месте, где ее похоронили, выросла тыква и попыталась убить ребенка женщины, вышедшей замуж за мужа мбулу. Но люди разрубили тыкву на куски, сожгли их и бросили пепел в реку, чтобы от этой мбулу больше ничего не могло произойти. В русской сказке «Злой дух» борьба идет со сверхъестественным существом, на личность которого христианство наложило более глубокий оттенок ужаса. Героиня, попав под власть Злого духа, умирает. По ее указаниям и совету ее мудрой старой бабушки, ее тело выносят не через дверной проем, а (согласно старому обычаю, целью которого было помешать мертвым найти обратный путь) через отверстие, вырытое под порогом, и хоронят на перекрестке. На этом месте вырастает чудесный цветок. Принесенный домой молодым лордом и помещенный в цветочный горшок, цветок ночью падает со стебля и превращается в прекрасную девушку, на которой, конечно, дворянин женится.

Истории, приведенные в предыдущих главах об отшельнике, сожженном до смерти, а затем рожденном заново от девушки, которая съедает или вдыхает его сердце или какую-то другую часть его тела, не связаны с борьбой. Так же обстоит дело с эскимосской сказкой о молодой женщине, которую поймал кит. Прожив с ним некоторое время, она сбежала и жила с тюленями в облике тюленя. В этом облике она была загарпунена человеком и разрублена на куски. Ее голову принесли домой и бросили под скамью, откуда она проскользнула в утробу жены человека и родилась заново. Имя, которое она получила при этом новом рождении, было ее старым и звучным именем Авигиатсиак. Тямская сказка рассказывает о юноше, который умирает от безнадежной любви к принцессе. Перед смертью он просит свою мать, как только он испустит дух, вынуть его печень, высушить ее и сохранить в шкатулке. Король заболевает болезнью глаз, и астрологи советуют ему вымочить сушеную печень человека в воде и промыть ею глаза. Печень любовника — единственная, которую можно достать. Промывая глаза водой, король замечает маленького младенца, играющего в тазу. Он зовет своих дочерей посмотреть на него; и он затягивает младшую из них, объект любви умершего человека, в таз, где она исчезает. Снова прибегают к астрологам, которые, изучив жребии, обнаруживают историю умершего любовника и причину исчезновения принцессы. В конце концов, как предсказывают астрологи, жена короля рожает мальчика, который является не кем иным, как возрожденным любовником, а его первая мать рожает девочку. Когда они вырастают, король выдает их замуж; и после его смерти мальчик становится королем. Многочисленные китайские сказки основаны на том же суеверии. В одной из них человек, умирая, ухитряется избежать питья забвенного зелья, к которому приговорены все мертвые, и таким образом помнит свои трансформации. За свои преступления он в следующий раз рождается лошадью, затем щенком, впоследствии змеей и, наконец, снова человеком. В другой сын бога Грома берет человека в путешествие среди облаков. В ходе своих приключений он ухитряется украсть маленькую звезду, которую приносит с собой обратно на землю. Днем она выглядела как обычный, тусклый камень, но ночью становилась блестящей и освещала дом. Однажды вечером она начала порхать, как светлячок, и наконец вошла в рот его жены и спустилась по ее горлу. В ту ночь мужу приснилось, что старый друг, давно умерший, явился ему и сказал: «Я — звезда Шао-вэй. Твоя дружба все еще дорога мне, и теперь ты вернул меня с неба. Воистину наши судьбы связаны, и я отплачу за твою доброту, став твоим сыном». Впоследствии его жена родила ему мальчика.

Любимая тема в западной народной песне, тема, известная даже в Китае, — это тема влюбленных, доведенных, подобно Тристану и Изольде, до трагического конца, из могил которых вырастают два дерева и переплетаются ветвями, как будто они соединились в вечном объятии. Очевидно, что деревья — это просто трансформированные влюбленные. Некоторые варианты в балладах или народных сказках проясняют это. Такова баллада о графе Нелло из Португалии. Герой там влюбляется в инфанту. Но ее отец противится браку и отрубает голову любовнику. Инфанта затем умирает и похоронена перед алтарем, в то время как ее возлюбленный положен возле церковного крыльца. На одной могиле прорастает кипарис, на другой — апельсиновое дерево; и их ветви соединяются. Король приказывает срубить их. Кровь течет из порезов; и из одного дерева вылетает горлица, а из другого — лесной голубь. Так же в горской истории о Дейрдре влюбленные похоронены по обе стороны озера. Из каждой могилы вырастает еловый побег, и они соединяются в узел над озером. Дважды король приказывает срубить их, и дважды они вырастают снова. В третий раз им позволяют прорасти и соединиться в мире.

Но эта тема встречается не только в народных сказках и балладах. Она не менее часта в сагах. В Курдистане показывали могилы двух влюбленных, прославленных в курдской истории, которые в XVI веке, если верить местному писателю Ахмеду Хаину из Баязида, были местом паломничества. На каждой из могил росло розовое дерево, ветви которых переплетались друг с другом в знак, как нам говорят, любви. В Германии рассказывают много историй о белых лилиях, растущих в знак невинности и чистоты из могил. Зингерле цитирует, среди прочих, случай Уильяма из Монпелье, из уст которого выросла лилия, на которой можно было прочитать слова Ave Maria. Из могилы святого Андрея из Ринна в Тироле также появилась белоснежная лилия, на лепестках которой, по мере их раскрытия, были видны буквы. Ее сорвал мальчик, прежде чем буквы можно было прочитать; и этот поступок дорого обошелся его семье, ибо мало было тех из них, кто не пришел к насильственной или преждевременной кончине. В Померании юноша, который учился с трудом и сумел запомнить только слова «Отче наш, иже еси на небесех», умер неконфирмованным. Община не разрешила его погребение в освященной земле, поэтому его положили за пределами церковного кладбища, близко к забору. Из его гробницы возникла прекрасная белая лилия, несущая ясно читаемые слова «Отче наш, иже еси на небесех». При раскопках обнаружилось, что она укоренилась в его сердце. Возле Воллина, на дороге в Поблотц, есть место, покрытое шиповником, где много лет назад женщина была сожжена как ведьма, а ее останки похоронены. Прежде чем ее страдания закончились, она сказала: «Если я ведьма, на моей могиле вырастут колючки; если нет, то розы». Места не хватает, чтобы проследить историю в таком виде по всем странам Европы; и это излишне. Мы можем вместо этого отметить несколько аналогичных суеверий в других местах. Среди киргизов каждый, на чьей могиле спонтанно вырастает дерево, считается святым; в то время как среди галла в Абиссинии дерево, которое немного горело, кладут на могилу после похорон, и если оно растет, это принимается как знак того, что умерший счастлив. Санталы верят, что добрые люди входят в плодоносящие деревья. На Молуккских островах есть дерево, которое приносит в течение ночи, от заката до восхода солнца, быструю смену ароматных белых цветов. Чтобы объяснить это явление, жители Тернате имеют традицию, что когда-то была прекрасная женщина, которую любило солнце, и которая, будучи покинутой своим непостоянным возлюбленным, покончила с собой. Ее тело было, в соответствии с обычаем страны, сожжено; и из ее пепла возникло дерево, называемое ранними португальскими мореплавателями Деревом Печали. Легенда, распространенная среди жителей Ниаса, острова у побережья Суматры, объясняющая происхождение кокосовой пальмы, гласит, что Халу Хада, сверхъестественное существо, однажды чихнул так сильно, что чихнул свою голову прочь. Она упала на землю, и, будучи засыпанной, драгоценное дерево, незаменимое для человека, выросло из этого места. Немецкая практика является явно пережитком веры, подобной той, что записана в этих сказках и суевериях. Если у фермера несколько раз умирает жеребенок или теленок, он хоронит одного из них в саду, сажая молодую иву в его пасть. Когда дерево вырастает, его никогда не подрезают и не обрубают, а позволяют расти своим путем, и считается, что оно охраняет ферму от будущих подобных случаев.

Но хотя тождество дерева с умершим человеком, или, как в последнем процитированном обычае, с животным, ясно во всех этих традициях, оно не утверждается точно, как это, по-видимому, имеет место в истории о гранате, упомянутой несколько страниц назад, или в арабской народной сказке из Туниса, в которой виноградная лоза вырастает из того самого места, где текла кровь убитого человека. Убийца находит на ней одну огромную гроздь винограда, хотя сезон винограда еще не настал. Пораженный ее красотой, а также необычным явлением, он несет гроздь султану. Открыв корзину, султан нашел не виноград, а свежеотрубленную голову человека, с которой капала кровь. Убийца, охваченный ужасом, признался в своем преступлении и был немедленно казнен. Таким образом, в легендах оджибве, воспроизведенных Лонгфелло, то таинственное существо

«… юный Мондамин,

С его мягкими и блестящими прядями,

С его одеждами зелеными и желтыми,

С его длинным и глянцевым оперением»,

пришел и трижды боролся с одним из их героев. В третий раз оджибве был победителем. Его противник был повержен, убит и похоронен. Победитель следил за могилой,

«Держал темную землю мягкой над ней,

Держал ее чистой от сорняков и насекомых,

Прогонял насмешками и криками

Кагаджи, короля воронов.

Пока наконец маленькое зеленое перо

Из земли медленно не устремилось вверх,

Затем другое и другое,

И до того, как лето закончилось,

Стояла кукуруза во всей своей красе,

С ее сияющими одеждами вокруг нее,

И ее длинными, мягкими, желтыми прядями;

И в восторге Гайавата

Воскликнул вслух: «Это Мондамин!

Да, друг человека, Мондамин!»»

У бразильцев есть параллельная традиция о маниоке. Это была девушка, которая умерла и, будучи похороненной в доме своей матери, выросла как растение, процветала и принесла плоды. Среди некоторых племен кафров, когда рождаются близнецы, их осматривают, и того, кто кажется более слабым, удушают, поместив ком земли ему в рот. Когда он умирает, его хоронят возле дверного проема хижины, а над могилой сажают карликовое алоэ. «Алоэ рассматривается в некотором роде как живой представитель умершего младенца; его дух или тень, как предполагается, находится в нем или парит вокруг него. Когда его сажают, его колючки тщательно срезают, чтобы выживший мог играть вокруг него, подтягиваться за него и становиться сильным, как он сделал бы со своим братом-близнецом, если бы ему позволили жить». Было бы трудно найти практику, которая лучше объяснила бы практику немецкого фермера с его мертвым теленком.

В классических легендах мы повсюду встречаем случаи трансформации, до или после смерти, мужчин и женщин в деревья или растения, или в некоторых низших животных. Самый известный случай, который недавно был подвергнут тщательному изучению двумя выдающимися ныне живущими антропологами, — это случай Аттиса, который был превращен в сосну и в этом облике почитался. Было бы неуместно с моей стороны, после острых и исчерпывающих дискуссий мистера Фрейзера и мистера Гранта Аллена, занимать какое-либо место рассмотрением легенды или культа. Я упоминаю их здесь только как иллюстрацию древней веры в метаморфозу и с целью напомнить читателю о ее тождестве с суевериями диких племен, а также теми, что сохранились в современном фольклоре, которые мы сейчас рассматриваем. Культ Аттиса, возможно, не был основан, как думает мистер Грант Аллен, на поклонении мертвому человеку. «Дух дерева и дух зерна, как и большинство других божеств», возможно, не «происходят от призрака обожествленного предка». Нам не нужно заходить так далеко, как эвгемеризм мистера Герберта Спенсера; напротив, мы можем рассматривать его как дитя (одно из многих) его страсти к объяснению всего совершенно ясно, к заполнению всех пробелов и устранению всех трудностей в его синтезе, а не как вседостаточное объяснение начал религии. Однако несомненно, что легенда в том виде, в каком мы ее имеем, и поклонение, как оно записано для нас, подразумевали веру в метаморфозу как возможное и фактическое событие, следующее за смертью. Эта вера перешла в классические времена из дикости, ибо для дикого ума смерть очень часто является просто метаморфозой. И, как мы видели, метаморфоза не ограничивается растительными формами. Благочестивый Эней увидел своего отца Анхиза в змее, которая выползла из его гробницы. Зулус, не менее благочестивый, видит своего отца в змее, скрывающейся вокруг его крааля. Древние египтяне верили, что души умерших могут принимать животные формы. Йоруба думают, что души умерших иногда рождаются заново в животных или, хотя и реже, в растениях. В Ост-Индии даяк, который умирает случайно, например, утонув, не хоронится, а выносится в лес и просто кладется там. Считается, что его душа входит в дерево, рыбу или какое-то другое животное. Соответственно, определенные виды рыб не едят, а определенные виды древесины не используют, потому что они охотно принимают души. С другой стороны, душа человека, над которым были совершены все надлежащие погребальные обряды, входит в Город Душ. Но она не может пребывать там вечно. После жизни в семь раз длиннее, чем на земле, она умирает и возвращается в этот мир, где входит в гриб, плод или лист, в надежде, что она может быть съедена человеком или одним из низших животных. В таком случае умерший рождается заново в следующем потомстве живого существа, которое съело его; в противном случае он прекращает свое существование. Жители Ниаса верят, что душа при смерти делится на три части. Одна из них отправляется в деревню мертвых и там часто принимает форму животного. Так, убийцы становятся кузнечиками, те, кто умирает без мужского потомства, становятся ночными мотыльками, старики становятся свиньями, а маленькие дети — дождевыми червями. Другая часть, называемая эхеха, должна быть принята в рот сыном умирающего человека из рта последнего, иначе она превращается в маленькое животное и задерживается возле тела, пока не будут предприняты поиски. Когда ее находят, ее благополучно переносят в статуэтку, представляющую умершего. Туземцы Уги, на Соломоновых островах, верят, что души умерших переходят в светлячков. Моки Северной Америки утверждали, что смерть — это не что иное, как процесс трансмутации, и что тело превращается в животных, растения и неодушевленные предметы. Считалось, что знахари и знахарки сиу могут быть превращены после смерти в диких зверей. Среди галлиномеро Калифорнии считалось, что плохие люди возвращаются в облике койотов, точно так же, как буддийское население Ладака считает, что злобный человек перевоплощается в сурка. Тирольская сказка демонстрирует формы, в которые, как до сих пор верят на обширных просторах христианства, облекаются виновные и невинные души. В течение многих лет, говорят, большая жаба преследовала ступени сводчатой гробницы в Меране. Ее выбрасывали, и ее убивали; но в следующий Эмбер-день она снова сидела на ступенях. Наконец, благочестивая женщина догадалась, что это бедная душа, и заговорила с ней, спрашивая, каковы условия ее избавления. Они были тяжелыми, но она выполнила их; и как только искупление было совершено, жаба превратилась в голубку, белую, как безупречный цветок, и улетела на глазах у своей избавительницы на небеса. Многочисленные британские легенды об изгнании призраков, в которых мертвая беспокойная душа появляется как бык, черная собака, жаба, муха или что-то еще, приходят на ум в этой связи. Зверь, который после борьбы заключен священником или другим заклинателем в сапог, табакерку или бутылку, или замурован в комнате с привидениями, — это лишь измененная форма некогда живого человека. Но суеверие в таком представлении так часто и так хорошо комментировалось, что нет необходимости иллюстрировать его дальше.

Теперь мы можем понять болгарскую балладу, процитированную в главе IV, содержащую трогательный рассказ о гиацинтах, растущих на могиле умершего человека и заставляющих его мать родить другого сына. Цветы были новым проявлением юноши, который был безвременно убит; и через них он снова вошел в утробу своей матери и родился. Эта и другие сказки, упомянутые в той же главе и в следующей за ней, параллельны сказке о «Двух братьях» в трансформациях, которые они представляют. И они, и многие практики, подробно описанные в последней главе, очень ясно указывают на веру в то, что умерший человек может родиться заново, если только будут приняты правильные средства для этой цели.

Все наши иллюстрации доктрины Трансформации были взяты из случаев, когда герой задуман как начавший свою карьеру в человеческом облике, будь то человек или божество, за исключением одного случая аннамской истории «Посмертная месть». Там его первоначальным обликом был угорь. Но если сила метаморфозы такова, что люди могут быть превращены посредством смерти и нового рождения в животную и растительную форму, животные и растения могут в равной степени быть превращены тем же средством в человеческие существа. Народная сказка о «Короле рыб» демонстрирует эту силу. В свете трансмутаций, которые мы рассмотрели, совершенно очевидно, что сыновья рыбака, их лошади, собаки и жизненные токены — это не что иное, как предок-рыба в новой форме. В предыдущих главах мы исследовали случаи, в которых умершие мужчины и женщины, как считалось, вновь появлялись как человеческие младенцы, не подвергаясь каким-либо промежуточным изменениям в низшие формы; и у нас есть другие, которые еще предстоит изучить. То, что прямо утверждается в сказках, где беременность вызвана вкушением пепла трупа, что подразумевается в отвратительных суевериях, которые заставляют женщин проглатывать части мертвых тел, должно также пониматься в параллельных случаях, когда съедаются рыбы и фрукты, что приводит к рождению детей. Здесь, следовательно, мы имеем истинный смысл сказок и суеверий, рассмотренных в последних трех главах. В их основе лежит вера в Трансформацию. Цветы, фрукты и другие овощи, яйца, рыбы, пауки, черви и даже камни — все способны стать человеческими существами. Они только ждут поглощения в виде пищи или иным подходящим способом в тело женщины, чтобы позволить метаморфозе свершиться. В некоторых случаях, например, когда используются лекарства и другие соединения или когда вода или солнечные лучи являются оплодотворяющей силой, этот смысл был забыт. Сила таких средств обычно приписывается магической или божественной силе. Но это не кажется первоначальной верой. Первоначальная вера тесно связана с дикой теорией вселенной. В этой теории никакая строгая линия раздела не проходит через Природу. Все вещи могут менять свою форму, некоторые по желанию, другие при выполнении определенных условий, из которых смерть, как приложимая ко всей животной и растительной жизни, является, пожалуй, самой обычной. Большинство примеров смерти и нового рождения, с которыми нам еще предстоит иметь дело, имеют мало очевидного отношения к этому пункту. Но, поскольку они добавляют к общим доказательствам относительно повторного появления мертвых в новых рождениях, даже наименее значимые из них не лишены ценности.

Согласно классической мифологии, когда две дочери Ориона принесли себя в жертву ради Фив, из их пепла возникли два юноши. Овидий описывает кубок, преподнесенный Анием, царем-жрецом Делоса, Энею, как сосуд, на котором была вырезана эта сцена:

«Из девичьего пепла, смотри! — два юноши-близнеца,

Дабы род не пресекся, восстали, Коронами нареченные,

И возглавили погребальное шествие». 208.1

Хотя поэт называет этих преданных дев их матерями, мы, вероятно, не ошибемся, предположив, что изначально юноши воспринимались как новые и более достойные воплощения тех самых девушек, чье мужество не дрогнуло перед лицом добровольной смерти, принятой во исполнение оракула ради спасения их города от чумы. Как бы то ни было, мы часто встречаем в других местах истории о людях, которые умерли и родились вновь. Говорят, что могольский император Акбар заявлял, будто в прошлой жизни он был брахмачари по имени Мукунду. Мирские желания пробудились в его уме из-за коровьих волос в молоке, которое он выпил; и он начал жаждать мудрости и величия. Пипал, под которым он сидел, обладал силой исполнять любые желания. Поэтому, ухватившись за него, он отрекся от жизни в Ганге и вновь появился на свет как Акбар. 209.1 Монгольское предание повествует о том, что Шэдуир-ван, хотогойтский князь, виновный в заговоре против китайского императора, был схвачен и приговорен к казни. Перед тем как ему отсекли голову, он сказал: «Меня казнят, но это не беда; моя душа войдет в чрево жены императора». Императрица действительно родила сына, у которого на шее был шрам. Мудрецы посоветовали императору, что в ее чрево вселилась душа Шэдуир-вана. Ребенок был уничтожен. Императрица зачала снова и родила сына со шрамом. Император, вновь получив совет мудрецов, что это душа Шэдуир-вана, приказал бросить младенца в огонь; но угли погасли и превратились в воду. После этого, как нам рассказывают, душа Шэдуир-вана больше не входила в чрево императрицы, а явилась в образе безволосой гнедой кобылы, чья шкура хранится по сей день. 209.2

Подобно истории великого монарха Акбара, история Шэдуир-вана, вероятно, испытала влияние буддийской мысли. Но в обоих случаях это влияние было лишь тем, как буддийская мысль понималась в народе. Мы можем с уверенностью предположить, что простые люди Индии — и тем более племена Тибета или практичные китайцы — никогда не усваивали абстрактные доктрины кармы и скандх. Действительно, более чем сомнительно, чтобы эти философские спекуляции когда-либо проникали в умы величайших учителей Северной школы. Текущие верования проиллюстрированы в приведенных мною китайских сказках. Еще более ярко это проявляется в последовательных воплощениях, которые обеспечивают непрерывную череду великих лам в Лхасе и скушоков для малых монастырей. Что касается Южной школы, то нам не нужно полагаться на народные поверья и общую культуру сингальцев и народов Дальней Индии. В Джатаках, или притчах, приписываемых Гаутаме, мы имеем неопровержимое свидетельство учения, распространенного с самых ранних периодов буддийской истории. Это апологи, большинство из которых, вероятно, гораздо древнее, ставшие священными благодаря тому, что их приспособили к предполагаемым событиям из жизни Будды. Учитель представлен как использующий замечание своих учеников по поводу какого-либо мимолетного события, чтобы заявить, что в прежнем рождении то же самое случалось с ними; и в иллюстрацию своего утверждения он рассказывает историю. Следующее может служить типичным заключением или применением. Это притча о жестоком журавле, перехитренном крабом: «Когда Учитель закончил эту проповедь, показав, что “не только сейчас, о монахи, этот человек был перехитрен деревенским портным, давным-давно он был перехитрен точно так же”, он установил связь и подытожил Джатаку, сказав: “В то время он [журавль] был портным из Джетаваны, краб был деревенским портным, а дух дерева был я сам”». Таким образом, персонажам сказки приписывается полная идентичность с Буддой и его современниками. Короче говоря, переселение душ, как оно понимается в народном буддизме, не было продуктом тонкостей индуистской метафизики. Это не было утонченной философской доктриной. Его невозможно обнаружить в Ригведе, древнейшей священной книге завоевателей Индии, говоривших на санскрите. Его этическая ценность, если судить по Джатакам, была ничтожной. Как бы то ни было, переселение душ было прямой эволюцией более дикого верования в трансформацию, как мы видели это верование проиллюстрированным в настоящей главе, и едва ли отличимым от него ни в терминах, ни в последствиях.

Далеко на западе, как сообщается, кельты придерживались догмата о переселении душ. Это сообщение, дошедшее до нас от писателей, проникнутых греко-римской философией и интерпретирующих, по обычаю классической древности, религии варварских народов в терминах своих собственных, было понято как подразумевающее сложную философскую систему, подобную системам Пифагора и Будды. Мы не можем предположить, что кельты впитали буддийские теории. Доктрины Пифагора, возможно, и проникли в Галлию торговыми путями или через контакты с греческими колониями. Однако, если это так, странно, что никаких других следов пифагорейской философии кельтам не приписывается и что друидическая религия, частью которой, как нам говорят, был данный догмат, расцвела, как утверждается, наиболее полно в Британии, где она была дальше всего от всех иностранных влияний. Мы мало знаем о друидизме напрямую. Наши знания, насколько они простираются, заставляют нас думать, что религия древних бриттов и галлов была того же общего характера, что и другие варварские культы. Возникнув таким образом на общей почве дикости, нет причин, по которым кельтские воззрения не могли начать развиваться в том же направлении, что и народный буддизм. Однако ни кельтская мифология, как она нам известна, ни кельтский фольклор, как его описывают средневековые и современные авторы, не дают оснований полагать, что метемпсихоз в каком-либо философском смысле был частью древнего кельтского вероучения. Затронув несколько страниц назад баргестов, как технически называют призраков в животном обличье, мы разобрались с наиболее ярким моментом современного кельтского фольклора, ибо обнаружили, что это выражение — ничем не отличающееся от выражений других некультурных народов — универсальной доктрины трансформации. Теперь мы кратко обсудим примеры, которые можно найти в том, что дошло до нас от древней мифологии.

История Талиесина, хотя и встречается только в рукописи XVII века, общепризнанно относится к этой категории; ибо ее совпадения с более старыми кельтскими преданиями слишком поразительны, чтобы допустить иное объяснение. У Керидвен, жены Тегида Лысого, среди прочих детей был сын такой крайней уродливости, что она сочла маловероятным его принятие среди людей благородного происхождения, если только он не будет обладать какими-то возвышенными достоинствами или знаниями. Поэтому она взялась, с помощью книг Ферелла — то есть Вергилия-мага, персонажа, которого Вергилий-поэт воплощает в средневековой традиции, — сварить котел Вдохновения и Науки ради его блага. Этот котел нужно было варить год и день; по истечении этого времени можно было получить три драгоценные капли, остальное содержимое было ядовитым и, более того, крайне взрывоопасным. Котел был поручен Гвиону Малому и слепому человеку по имени Мордав, в то время как сама Керидвен отправилась собирать целебные травы. Но до истечения года и дня три драгоценные капли выплеснулись из котла и попали на палец Гвиона, который он инстинктивно поднес ко рту, чтобы унять жжение. Он мгновенно обрел все знания и предвидел свою опасность от ярости Керидвен, когда она обнаружит, что ее приготовления были напрасны. Поэтому он бежал, преследуемый ведьмой. Чтобы ускользнуть от нее, он превратился в зайца, после чего она приняла облик борзой. Он побежал к реке и стал рыбой, преследуя которую, она приняла форму выдры. Затем Гвион улетел птицей. Вскоре он обнаружил, что его преследует ястреб, который был не кем иным, как его врагом; и как раз в тот момент, когда она собиралась наброситься на него, он упал в кучу провеянной пшеницы на полу амбара и превратился в одно из зерен. Из ястреба в черную курицу превращение было легким; и Керидвен склевала это зерно и проглотила его. Таким образом она забеременела и родила прекрасного мальчика — новое воплощение Гвиона Малого; а когда он родился, она завернула его в шкуру и бросила в море, откуда он в конечном итоге был выброшен на запруду Гвиддно. Оттуда он был спасен, чтобы стать королем бардов, Талиесином. 213.1 Две поэмы, приписываемые Талиесину, перечисляют гораздо больше метаморфоз, чем упоминается в сказке. Точная дата этих поэм в нынешнем состоянии валлийской науки не установлена; но они, безусловно, не позднее XIV века. В одной из них говорится о первоначальной родине поэта как о регионе летних звезд, и он отождествляется с Мерлином и другими мудрецами и бардами. Ограничивая наше внимание, однако, повествованием, мы можем отложить более ранние изменения как звенья цепи событий, обычных в сказках и известных технически как «трансформационная битва». Пример этого, знакомый каждому читателю, — состязание между принцессой и джинном в истории Второго Календера в «Тысяче и одной ночи». Эти изменения не осуществляются через смерть и рождение, как те, что мы рассматриваем сейчас. С другой стороны, в конечном изменении Гвион пожирается ведьмой и воспроизводится как ее сын, точно так же, как Бата проглатывается в виде щепки дерева персея любимицей царя и рождается вновь от нее, чтобы стать ее погибелью.

Такова валлийская мифология: параллельный пример дают ирландские предания. Оба пострадали от средневекового эвгемеризма, который сохранил их для нас; но истинные линии сказок не слишком стерты для нашей нынешней цели. История Туана мак Кайрилла, как мы находим ее запечатленной в ирландских хрониках, делает его единственным выжившим из отряда Партолона, который первым колонизировал остров после Потопа. Впав в дряхлость спустя много лет, он увидел новую иммиграцию во главе с Немедом, спасаясь от которой, он постился три дня, лег спать и превратился в оленя. Снова он впал в старость, постился и был превращен в дикого кабана. Тем временем потомки Немеда вымерли. Семион, предок трех племен — Фир Домнанн, Фир Болг и Галиун, — обосновался в этой земле. Через некоторое время процесс повторился, и Туан стал большим морским орлом. Беотах, от которого произошли Туата Де Дананн, захватил остров, а затем сыновья Миле, чьи потомки являются ныне живущим народом. Морской орел оказался в дупле дерева на берегу реки. Там он постился девять дней и, проснувшись, стал лососем в потоке. Долгое время он избегал сетей рыбаков; наконец, он был пойман и принесен жене Карелла, короля того округа. Она увидела рыбу, возжелала ее, приготовила и съела. Но это было далеко не концом Туана. От нее он родился вновь, мудрецом и пророком, и был назван Туаном, сыном Карелла. Он дожил не только до крещения при приходе святого Патрика, но и беседовал со святым Колумбой, и поведал всю историю Ирландии, как он помнил ее во время своих различных трансформаций, святому Финнену в середине VI века. Вся древняя история, все старые генеалогии покоятся на его авторитете. 215.1

Этайн, другая мифологическая фигура Ирландии, имела несколько похожее приключение. Она была одной из двух жен Мидера, принадлежавшего к Туата Де Дананн. Энгус, сын Дагды и приемный сын Мидера, похитил ее, и она стала его женой. Ее первый муж, однако, не перестал помнить о ней и искал способ, как бы вернуть ее. Его другая жена, решив помешать ему и выжидая случая, послала ветер, который выдул Этайн из беседки, построенной для нее Энгусом, и опустил ее на крышу дома, где лорды Ольстера и их жены участвовали в пирушке. На столе внизу стоял золотой кубок с пивом рядом с одной из дам. С крыши, через отверстие, служившее дымоходом, Этайн упала в кубок. Дама проглотила ее незамеченной со следующим глотком и родила ее снова через девять месяцев. Так Этайн начала новую жизнь. Она стала прекраснейшей из ирландских дев и вышла замуж за верховного короля Эохайда Айрема, правившего в Таре. Но Мидер не перестал любить ее. Переодевшись воином, он разыскал короля и вызвал его на партию в шахматы. Когда доска была расставлена: «Играй», — сказал он королю. «Я не играю без ставок», — ответил монарх. Мидер, со своей стороны, поставил пятьдесят гнедых лошадей, широкогрудых, с тонкими и гибкими ногами. «Что касается меня, — сказал король, уверенный в успехе, — если я проиграю, я заплачу, что хочешь». Они сыграли; король проиграл, и Мидер потребовал свою жену. Король возразил, что имеет право на реванш; и его противник с неохотой уступил. Прошел год, в течение которого король ничего не слышал о Мидере; хотя тот часто являлся Этайн и ухаживал за ней, но безуспешно; ибо она оставалась верна своему мужу. В конце года Мидер пришел и потребовал вторую партию. Они сыграли; снова Эохайд проиграл, и Мидер потребовал обнять Этайн и поцеловать ее. «Возвращайся через месяц, — ответил король, — и это будет позволено». Когда настал роковой день, его соперник обнаружил Эохайда в окружении воинов, крепость была закрыта и охранялась со всех сторон. День прошел, и ни один противник не появился. Но ночью Мидер внезапно оказался посреди зала, прекрасный Мидер, прекраснее, чем когда-либо. Никто не видел, как он вошел. Дама покраснела, когда он смело назвал цель своего визита. «Не красней, — сказал Мидер; — у тебя нет причин упрекать себя. Целый год я не переставал ухаживать за тобой с драгоценностями и богатством — за тобой, прекраснейшей из женщин Ирландии; и ты отказывалась слушать меня, пока твой муж не давал тебе разрешения». «Я говорила тебе, — ответила она, — что не последую за тобой, если мой муж не уступит меня. Я буду взята, только если Эохайд отдаст меня тебе». «Я не отдам тебя, — воскликнул король. — Я лишь соглашаюсь, чтобы он обнял тебя здесь, в этом зале, как было условлено». «Да будет так», — сказал Мидер. Положив копье в левую руку, он схватил Этайн правой; и, поднявшись в воздух, исчез с ней через дымовое отверстие в крыше дворца. Воины, окружавшие короля, устыдившись собственного бессилия, бросились из зала в погоню за беглецами. Они увидели лишь высоко над Тарой двух лебедей, чьи длинные белые шеи были охвачены и связаны золотым ярмом. История добавляет, что впоследствии, магической силой своих друидов, Эохайд заставил открыть вход в таинственный подземный дворец Мидера и вновь завладел своей женой, такой прекрасной, такой любимой. Но ненависть Мидера была однажды отомщена на потомках Эохайда и Этайн трагической смертью Конайре, их внука. 217.1 Друидический догмат о метемпсихозе, по-видимому, как из этих древних мифологических сказок, так и из современного фольклора, был не чем иным, как трансформацией, которую мы находим у дикарей во всех частях света.

Прежде чем перейти к обрядам и суеверным верованиям, мы можем отметить легенду об Оанкойтупе, сыне Красного Облака, герое североамериканских майду. Девушка видит прекрасное красное облако и слышит сладкую музыку. На следующий день, собирая семена травы пиноле, она находит стрелу, украшенную перьями желтого дятла; и внезапно рядом с ней стоит человек, который является не кем иным, как красным облаком, которое она видела накануне. Яркий и блистательный незнакомец признается ей в любви; и девушка отвечает: «Если ты любишь меня, возьми и съешь эту корзину семян травы пиноле». Он касается корзины, и ее содержимое исчезает. После этого девушка падает в обморок. Когда она приходит в сознание, посмотрите! она родила сына. Красное Облако говорит ей: «Ты любишь меня теперь; это мой мальчик, но он не от мира сего… Он будет величайшим из всех людей; он будет иметь власть над всеми и не будет бояться никого из живущих. Поэтому имя его будет Оан-кой-ту-пе (Непобедимый). Всякий раз, когда видишь его, думай обо мне. У этого мальчика нет жизни отдельно от меня; он — это я сам». 218.1 Сравните с этим утверждение относительно Кухулина, одного из эпических героев Ирландии. Напомним, что он был новым рождением бога Луга. Великие эпические циклы окончательно сформировались после войн с датчанами в XI веке. Одна из рукописей того периода гласит, что люди Ольстера совещались о Кухулине, потому что были обеспокоены и боялись, что он рано погибнет, «поэтому они хотели дать ему жену, чтобы он мог оставить наследника; ибо они знали, что его перерождение будет им самим». 218.2

Эти отрывки, хотя и относятся к более чем обычным людям, указывают на веру, разделяемую древними ирландцами с древними калифорнийцами, что сын в некотором смысле идентичен своему отцу — новое рождение, новое проявление того же самого лица. Это любопытное верование находит категорическое выражение в великом брахманском сборнике, известном как Законы Ману. Там нам сказано: «Муж, после зачатия своей женой, становится эмбрионом и рождается вновь от нее; ибо в том и заключается супружество жены, что он рождается вновь через нее». 218.3 В соответствии с этой декларацией ритуал предписывает, среди прочих церемоний при рождении мальчика, чтобы муж обратился к младенцу так: «От члена к члену ты произведен; и от сердца ты рожден. Ты, поистине, есть «я» (атман), называемое сыном; так живи сто осеней». Теми же словами он обращается к мальчику каждый раз, когда сам возвращается из путешествия, обнимая его голову и трижды целуя. 219.1

Следы представления о том, что ребенок есть не что иное, как возвращение предка, встречаются почти по всему миру. Похоже, это общее мнение среди негров западного побережья Африки, что призрачное «я» умершего человека входит в тело новорожденного младенца, принадлежащего к той же семье. В Гвинее и среди ваника сходство, физическое или умственное, которое ребенок имеет со своим отцом, приписывается этой причине. Йоруба спрашивают своего семейного бога, кто из умерших предков вернулся, чтобы назвать ребенка соответствующим образом; и они приветствуют его рождение словами «Ты пришел!», как если бы обращались к кому-то, кто вернулся. 219.2 На Золотом Берегу родители, потерявшие нескольких детей, иногда выбрасывают в кусты тело младенца, который умер последним. Они верят, что следующий родившийся — это тот же самый вернувшийся ребенок; и если у него есть какая-либо врожденная деформация или дефект, это приписывается травмам, полученным от диких зверей или других злых влияний в джунглях. 219.3 Однако требуется осторожность при работе с некоторыми из этих случаев, ибо тонкость метафизики дикарей удивительна. Острый наблюдатель отмечает, что среди народов, говорящих на языке тши на Золотом Берегу, и племен, говорящих на языке эве на Невольничьем Берегу, проводится различие между призрачным «я», которое продолжает существование человека после смерти в мире духов, и его «кра» или «ньоли», которое способно родиться вновь в новом человеческом теле. В восточных районах эве и в Дагомее душа, в силу непоследовательности или тонкости, считается остающейся в стране мертвых и одновременно оживляющей какого-то нового ребенка в семье; но она никогда не оживляет эмбрион в чужой семье. 220.1 Не сильно отличается, по-видимому, мнение кхондов Ориссы. Антропологи часто цитировали описание Макферсоном гадания для определения имени ребенка. Жрец бросает зерна риса в чашу с водой, называя с каждым зерном умершего предка. По движениям семян в жидкости и по наблюдениям за телом младенца он провозглашает, кто из прародителей вновь появился в нем; и младенец обычно получает соответствующее имя. Кхондская психология наделяет каждого четырьмя душами. Из такой компании нетрудно устроить так, чтобы одна из них была привязана к какому-то племени и постоянно рождалась вновь в нем. Это, по сути, то, что, как считается, происходит. 220.2

В Новой Зеландии жрец после определенных церемоний сначала читал ребенку следующий стих:

«Подожди, пока я произнесу твое имя.

Как твое имя?

Слушай свое имя,

Это твое имя——»

Затем следовали ряды имен предков, пока младенец не чихал. Имя, произнесенное в момент чихания, было выбранным. 221.1 Нам прямо не говорят, что целью этого обряда было отождествление ребенка с одним из его предков. Но, как отмечает доктор Тайлор, мы всегда можем подозревать это в подобных случаях; и стихи, по-видимому, указывают на некую подобную цель. Трудно было провести различие между богами и предками среди маори, 221.2 как, по правде говоря, часто бывает, если мы не можем использовать более сильное выражение, среди диких народов. Поклонение родственных жителей Самоа было тотемическим. Во время родов матери сначала призывался семейный бог отца, а затем матери. Бог, призываемый в момент рождения, рассматривался как особый «айту» (маори, «атуа») или бог ребенка; и в младенчестве ребенка называли и фактически давали имя «мерда Тонго» или «Сатиа», или какого-либо другого божества. 221.3 Это, по-видимому, идет на шаг дальше вероучения маори и указывает на то, что в одно время ребенок отождествлялся с богом-тотемом. На острове Аврора, Новые Гебриды, где люди являются меланезийцами, женщины часто говорят о ребенке как о «нуну», или эхе, какого-то умершего человека. Доктор Кодрингтон говорит: «Это не понятие метемпсихоза, как если бы душа умершего человека вернулась в новорожденном ребенке; но считается, что существует столь тесная связь, что младенец занимает место умершего». 222.1 Мы можем поставить это объяснение рядом с утверждением, процитированным доктором Тайлором из Шарлевуа, что «некоторые североамериканские индейцы, как наблюдалось, ставили ребенка на место последнего владельца его имени, так что человек относился как к своему деду к ребенку, который мог быть его внуком». 222.2 Каков бы ни был факт в отношении меланезийцев, несомненно, что североамериканские племена, такие как менгве и тлинкиты, верили в новое рождение мертвых. Среди последних, если беременной женщине снился умерший человек, говорили, что призрак поселился в ее теле; и если новорожденный ребенок имел хоть малейшее сходство с умершим родственником, считалось, что последний вернулся, и ребенка называли его именем. 222.3 Даже в Норвегии, если беременной женщине приснится кто-то умерший, ребенок должен быть назван в его честь. Если приснится мужчина, а родится девочка, имя мужчины должно быть феминизировано, и наоборот. Если ей приснится более одного человека, должны быть даны имена всех. 222.4 Последняя практика, возможно, возникла из-за неопределенности относительно того, кто из явившихся мертвых должен быть отождествлен с приходящим незнакомцем. Возвращаясь к Америке, мы обнаруживаем, что такулли и сиками, племена, родственные тлинкитам, спрашивают мертвых, вернутся ли они к жизни или нет. Шаман осматривает обнаженную грудь тела, и если удовлетворен этим пунктом, он вдувает душу в воздух, чтобы она могла искать новое тело, или кладет руки на голову одного из скорбящих, тем самым передавая дух в него, чтобы он воплотился в его следующем потомстве. Отношение, которому таким образом отдается предпочтение, как нам говорят, добавляло имя умершего к его собственному. 223.1 Говорят, что дакота верили, что их знахари и знахарки проходят свой путь четыре раза в человеческом облике. 223.2 В долине Амазонки тикуна, а еще дальше на юг бакаири и их союзные племена называют ребенка в честь одного из его предков. В Южной Индии та же практика соблюдается йенади; 223.3 и, действительно, можно сказать, каков бы ни был ее мотив, что это обычная практика во многих частях земного шара. Эстонский младенец крестится именем одного из своих дедов. 223.4 В Романье принято давать детям имена дедов, дядей и других родственников, но не имена живущих родственников, чтобы не ускорить их смерть — смутное воспоминание, вероятно, о реальной причине. 223.5 В других местах Италии суеверие, что младенец — это вернувшийся умерший родственник, по-видимому, существует. 224.1 Среди андаманских островитян, «если женщина, потерявшая ребенка, собирается стать матерью, имя, которое носил умерший, дается плоду в ожидании, что он окажется тем же самым ребенком, родившимся вновь. Если младенец при рождении окажется того же пола, что и умерший, идентичность будет считаться достаточно установленной». 224.2 Та же вера была распространена среди народа Старого Калабара. 224.3 Гуронская философия постулировала существование двух душ в человеке. Одна превращалась в горлицу или отправлялась в деревню душ. Другая оставалась привязанной к телу, никогда не покидая его, «если только кто-то не рождал ее снова». Гуроны, кроме того, как мы видели, хоронили в дороге своих маленьких детей, которые умерли, чтобы они могли тайно войти в чрево проходящих женщин и родиться вновь. 224.4 Что касается верований эскимосов, здесь есть небольшой вопрос. Что касается их практики называть детей в честь умерших лиц (будь то родственники или близкие друзья), сомнений нет. Доктор Тайлор цитирует из Кранца утверждение, что беспомощная вдова будет пытаться убедить какого-нибудь отца, что душа умершего ребенка его перешла в живого ребенка ее, или наоборот, таким образом приобретая для себя нового родственника и защитника. Доктор Ринк, с другой стороны, считает, что умерший человек, чье имя носил ребенок, рассматривался только как своего рода дух-хранитель. Его утверждение, однако, что ребенок, когда вырастал, был обязан противостоять влияниям, которые вызвали смерть его тезки — например, если тезка погиб в море, у его преемника было тем больше стимулов стать искусным каякером — указывает на идентичность; как и истории, которые я цитировал из коллекции Ринка на предыдущих страницах. 225.1 Можно предположить, что расхождение объясняется постепенным изменением идей эскимосов при контакте с цивилизованными путешественниками и миссионерами.

Теперь мы рассмотрели большое количество народных сказок, в которых герой или героиня, как говорят, пострадали от смерти и нового рождения — трансфигурации в различные формы, как животные, так и человеческие. Мы, более того, обнаружили тот же сюжет в сагах в обоих полушариях. И, переходя к теории дикарей и соответствующим ей обычаям, я надеюсь, что сделал ясным, что истории о метаморфозах, будь то народные сказки или саги, основывались на вере в то, что после смерти люди не уничтожаются, а переходят в новые формы, иногда появляясь как растения и деревья, иногда как животные низшего творения, а иногда как мужчины и женщины, рожденные вновь в своем собственном роду или среди чужаков. Это вероучение, которое придерживаются так широко, что — хотя, возможно, и подверженное различному напряжению в зависимости от степени и направления развивающейся цивилизации, или, возможно, еще больше от различных способностей и возможностей путешественников, которые сообщают о характеристиках дикой жизни и мысли, часто далеких от их собственных — оно все же может рассматриваться как практически универсальное. Я не пытался проводить различие между трансформацией и переселением душ. Когда человек, либо не проходя через смерть и рождение, либо проходя только через смерть, превращается в волка или муравья, это не более чем трансформация. Но если метаморфоза осуществляется через смерть и рост в дерево, или новое рождение от животной или человеческой матери, очевидно, что существует большая трудность в утверждении идентичности между новой субстанцией и старой. В некоторых случаях, если мы можем доверять нашим авторитетам и если мы правильно интерпретируем сказки, ритуалы и верования, о которых они сообщают, дикарь бросает вызов этой трудности: доказательства идентичности преодолевают ее. Чаще, возможно, устанавливаемая идентичность является идентичностью внутреннего и более неуловимого «я». За неимением лучшего слова мы называем это ядро человека его душой, или духом, оба из которых означают для нас нематериальный объект, не имеющий никаких атрибутов физического существования. Для дикаря, однако, как и для наших собственных предков, и для народа всех цивилизованных стран до сих пор, идея бестелесной души непостижима. Он может не видеть ее во все времена; он может не иметь возможности коснуться ее, когда захочет: но это ядро, это внутреннее «я» друга или врага приходит к нему во снах; он видит его в змее или жабе, насекомом или голубе, которые преследуют могилу того, кто был ему дорог, или в розовом кусте или лилии, растущих на могиле; или он возвращает его в форме белого камня своему любимому ребенку, который заболел от его отсутствия и готов умереть. Таким образом, везде в низшей культуре оно мыслится как материальное, хотя и способное менять свою форму и внешний вид, не теряя своей идентичности. И эта идентичность есть реальная идентичность человека, пронизывающая и переливающаяся через все его существо. Отсюда линия раздела между трансформацией и переселением душ часто бывает такой тонкой и слабой. Переселение душ, как оно понимается в народе (ибо я не говорю о спекуляциях философов, будь то индийских или греческих), является естественным и незаметным развитием трансформации. Что касается народного буддийского верования древнего Индостана, я уже показал это на примере Джатак; и то, что верно для этого, справедливо и для других народных форм верования, во всяком случае там, где иудаизм и его дочерние веры, христианство и магометанство, не проникли слишком глубоко.

Некоторые расы, как мы видели, делят душу на две или более сущности, из которых только одна может быть способна к повторному проявлению. Обсуждение причины этого увело бы нас от нашей темы. Достаточно будет предположить, что это попытка избежать дилеммы, навязанной встречей двух или более линий размышлений о будущей жизни. Должно быть достигнуто примирение между рассуждением, которое привело бы к вере в место мертвых где-то в другом месте, а не здесь, и тем, которое склоняется к мнению, что умерший остается среди своих друзей или среди своей распадающейся пыли, готовый и жаждущий появиться снова. Делимость внутреннего «я» преуспевает в этой цели; и если мы встречаем такое устройство реже, чем могли бы ожидать, это, несомненно, потому, что ум дикаря, не привыкший к последовательному и абстрактному мышлению, медленно осознает противоречие и не желает решать трудность, кроме тех случаев, когда обстоятельства вынудили внимание и необходимые усилия.

Изучение веры в повторное воплощение души в человеческом теле не имеет прямого отношения к легенде о Персее, но некоторое описание этого требовалось, чтобы завершить наш взгляд на мысли дикарей по вопросу трансформации посредством смерти и рождения — предмет, который необходимо понять при подходе к инциденту жизненного токена. К этому инциденту мы должны обратиться далее.

[Конец I тома]

СПИСОК НЕКОТОРЫХ УПОМЯНУТЫХ РАБОТ

Примечание. — В примечаниях римские цифры, помещенные перед названием работы или автора, указывают на том, помещенные после имени — на цитируемую книгу или главу; арабские цифры обычно указывают на страницу или стих.

Аллен, Грант, Аттис. «Аттис» Гая Валерия Катулла. Перевод на английский стих, с диссертациями о мифе об Аттисе, о происхождении поклонения деревьям и о галлиямбическом метре, Грант Аллен, бакалавр искусств. Лондон, 1892.

Am Urquell. Am Urquell. Ежемесячник по фольклористике. Под редакцией Фридриха С. Краусса. 4 тома. Вена, 1890-3. [Продолжается.]

Антропология. L’Anthropologie, выходящий раз в два месяца под руководством господ Картайяка, Ами, Топинара. 4 тома. Париж, 1890-93. [Продолжается.]

Антикварий. The Antiquary: журнал, посвященный изучению прошлого. 29 томов. Лондон, 1880-94. [Продолжается.]

Архив. Archivio per lo Studio delle Tradizioni Popolari. Ежеквартальный журнал под редакцией Дж. Питре и С. Саламоне-Марино. 12 томов. Палермо, 1882-93. [Продолжается.]

Археологический обзор. The Archæological Review. 4 тома. Лондон, 1888-90.

Асбьёрнсен. Норвежские народные сказки, собранные П. Асбьёрнсеном и Йоргеном Му. На немецком языке Фридриха Бреземана. 2 тома. Берлин, 1847.

Обри, Разное. Разное на различные темы. Джон Обри, член Королевского общества. Лондон, 1857.

Аунинг. О латышском мифе о драконе (Пушкис). Вклад в латышскую мифологию Роберта Аунинга. Митава, 1892.

Бахар-Дануш; или Сад знаний. Восточный роман. Перевод с персидского Эниаут Олла. Джонатан Скотт. 3 тома. Шрусбери, 1799.

Бэнкрофт. Коренные народы тихоокеанских штатов Северной Америки. Хьюберт Хоу Бэнкрофт. 5 томов. Лондон, 1875-6.

Базиле. Lo Cunto de li Cunti (Пентамерон) Джамбаттисты Базиле. Текст соответствует первому изданию 1634-6 гг. с введением и примечаниями Бенедетто Кроче. Том I. Неаполь, 1891. [Опубликован только один том.]

Бент, Киклады. Киклады, или Жизнь среди островных греков, Дж. Теодор Бент, бакалавр искусств. Лондон, 1885.

Беренже-Феро. Народные традиции и воспоминания Прованса (обычаи, легенды, суеверия и т. д.). Беренже-Феро. Париж, 1886.

Бладе, Аженэ. Народные сказки, собранные в Аженэ господином Жаном-Франсуа Бладе. Париж, 1874.

— Народные сказки Гаскони, господин Жан-Франсуа Бладе. 3 тома. Париж, 1886.

Листки по померанскому фольклору. Ежемесячник по сагам и сказкам [и т. д.]. Под редакцией О. Кнупа и доктора А. Хааса. Тома. Штеттин. 1892—.

Бёттихер. Культ деревьев у эллинов, представленный согласно богослужебным обычаям и дошедшим до нас произведениям искусства, Карл Бёттихер. Берлин, 1856.

Брага, Сказки. Теофило Брага. Традиционные сказки португальского народа. 2 тома. Порту, без даты.

Бринтон, Американские мифы о героях. Американские мифы о героях. Исследование коренных религий Западного континента. Дэниел Г. Бринтон, доктор медицины. Филадельфия, 1882.

Бринтон, Ленапе. Ленапе и их легенды; с полным текстом и символами Валам Олум, новым переводом и исследованием их подлинности. Дэниел Г. Бринтон, магистр искусств, доктор медицины. Филадельфия, 1885.

— Мифы. Мифы Нового Света. Трактат о символизме и мифологии красной расы Америки, Дэниел Г. Бринтон, магистр искусств, доктор медицины. Нью-Йорк, 1868.

Браун, Вульгарные ошибки. Pseudodoxia Epidemica: или запросы о многих принятых мнениях и общепринятых истинах. Томас Браун, доктор медицины. Лондон, 1646.

Бюллетень фольклора. Орган Общества валлонского фольклора. 2 тома. Лондон, 1892-3. [Продолжается.]

Бертон, Гелеле. Миссия к Гелеле, королю Дагомеи, Ричард Ф. Бертон. 2 тома. Лондон, 1864.

— Ночи. Простой и буквальный перевод развлечений «Тысячи и одной ночи», ныне озаглавленных «Книга тысячи ночей и одной ночи», с введением, пояснительными примечаниями [и т. д.], Ричард Ф. Бертон. 10 томов. Частное издание, 1885.

— Дополнительные ночи. Дополнительные ночи к «Книге тысячи ночей и одной ночи» с антропологическими и пояснительными примечаниями, Ричард Ф. Бертон. 6 томов. Частное издание, 1886-88.

— Странствия. Странствия по Западной Африке от Ливерпуля до Фернандо-По. Член Королевского географического общества. 2 тома. Лондон, 1863.

— Остроумие и мудрость. Остроумие и мудрость Западной Африки, составил Ричард Ф. Бертон. Лондон, 1865.

Баск, Саги с Дальнего Востока. Саги с Дальнего Востока; или калмыцкие и монгольские традиционные сказки. С историческим предисловием и пояснительными примечаниями. Автор «Patrañas» и др. Лондон, 1873.

Каллоуэй, Религиозная система. Религиозная система амазулу. Isinyanga Zokubula; или гадание, существующее среди амазулу, на их собственном языке, с переводом на английский и примечаниями. Преподобный каноник Каллоуэй, доктор медицины. Наталь, 1870.

— Сказки. Детские сказки, традиции и истории зулусов, на их собственном языке, с переводом на английский и примечаниями. Преподобный каноник Каллоуэй, доктор медицины. Том I. Лондон, 1868. [Опубликован только один том.]

Кэмпбелл. Популярные сказки Западного нагорья, собранные устно с переводом, Дж. Ф. Кэмпбелл. 4 тома. Эдинбург, 1860-62.

Кэмпбелл, Сантальские народные сказки. Сантальские народные сказки. Перевод с сантальского А. Кэмпбелла. Покхурия, 1891.

Карнуа. Французские сказки, собранные Э. Генри Карнуа. Париж, 1885.

Казалис. Басуто, или двадцать три года пребывания и наблюдений на юге Африки, Э. Казалис. Париж, 1859.

Каваллиус. Шведские народные саги и сказки. Собраны по устным преданиям и изданы Гуннаром Олофом Хильтеном Каваллиусом и Джорджем Стивенсом. На немецком языке Карла Оберлейтнера. Вена, 1848.

Чемберс, Популярные рифмы. Популярные рифмы Шотландии. Роберт Чемберс. Лондон, 1870.

Чайлд. Английские и шотландские популярные баллады, под редакцией Фрэнсиса Джеймса Чайлда. 8 частей. Бостон, без даты. [1882-92, продолжается.]

Кодрингтон. Меланезийцы. Исследования по их антропологии и фольклору, Р. Х. Кодрингтон, доктор богословия. Оксфорд, 1891.

Коэльо. Португальские народные сказки, собранные Ф. Адольфо Коэльо. Лиссабон, 1879.

Компаретти. Итальянские народные новеллы, опубликованные и иллюстрированные Доменико Компаретти. Том I. Турин, 1875. [Опубликован только один том.]

Отчет о конгрессе. Международный конгресс народных традиций. Первая сессия. Париж, 1889. Отчет о заседаниях. Париж, 1891.

Отчет конгресса. Международный фольклорный конгресс, 1891. Доклады и труды. Под редакцией Джозефа Джейкобса и Альфреда Натта. Лондон, 1892.

Коскен. Эммануэль Коскен. Народные сказки Лотарингии. 2 тома. Париж, без даты. [Предисловие датировано августом 1886 г.]

Фольклор графства, Саффолк. Фольклор графства. Печатные выдержки. № 2: Саффолк. Собрано и отредактировано леди Эвелин Камиллой Гурдон. Лондон, 1893. [Фольклорное общество.]

Кокс, мисс, Золушка. Золушка. Триста сорок пять вариантов Золушки, Кошкиной шкурки и Кап-о-Рашес, абстрагированные и сведенные в таблицы, с обсуждением средневековых аналогов и примечаниями, Мэриан Роалф Кокс. Лондон, 1893.

Crane. Italian Popular Tales (Итальянские народные сказки), Томас Фредерик Крейн, магистр искусств. Лондон, 1885.

Crantz. The History of Greenland: containing a Description of the Country and its Inhabitants (История Гренландии: содержащая описание страны и её жителей). Дэвид Кранц. Перевод с верхненемецкого. 2 тома. Лондон, 1767.

Curtin, Russians. Myths and Folktales of the Russians, Western Slavs and Magyars (Мифы и народные сказки русских, западных славян и мадьяр), Джеремайя Кертин. Лондон, 1890.

Cymmrodor. См. Y Cymmrodor.

Dalton. Descriptive Ethnology of Bengal (Описательная этнология Бенгалии), Эдвард Туйт Далтон, кавалер ордена Звезды Индии, полковник. Калькутта, 1872.

D’Arbois de Jubainville, Cycle Myth. Le Cycle Mythologique Irlandais et la Mythologie Celtique (Ирландский мифологический цикл и кельтская мифология), А. д’Арбуа де Жюбенвиль. Париж, 1884.

—— Épopée Celtique. L’Épopée Celtique en Irlande (Кельтский эпос в Ирландии), А. д’Арбуа де Жюбенвиль. Том I. Париж, 1892. [Опубликован только один том.]

Dasent. Popular Tales from the Norse (Народные сказки с Севера), сэр Джордж Уэбб Дасент, доктор гражданского права. Эдинбург, 1888.

Davids. См. Rhys Davids.

Day. Folktales of Bengal (Народные сказки Бенгалии), преподобный Лал Бехари Дэй. Лондон, 1883.

De Charencey, Le Fils de la Vierge. Le Fils de la Vierge (Сын Девы), А. де Шаранси. Гавр, 1879.

—— Trad. rel. Les Traditions relatives au Fils de la Vierge (Традиции, относящиеся к Сыну Девы), А. де Шаранси. Париж, 1881.

De Gubernatis. Le Novelline di Santo Stefano (Новеллы Санто-Стефано), собрал Анджело де Губернатис. Турин, 1869.

—— Zool. Myth. Zoological Mythology or The Legends of Animals (Зоологическая мифология, или Легенды о животных), Анджело де Губернатис. Лондон, 1872.

De Gubernatis, Trad. Pop. Le Tradizioni Popolari di S. Stefano di Calcinaia (Народные традиции Санто-Стефано-ди-Кальчинайя), собрал Алессандро де Губернатис. Рим, 1894. [Включает новое издание Novelline.]

De Nino. Usi e Costumi Abruzzesi (Обычаи и нравы Абруццо), описал Антонио де Нино. 5 томов. Флоренция, 1879–1891. [Первый том носит название только Usi Abruzzesi.]

Dennys. The Folklore of China, and its Affinities with that of the Aryan and Semitic Races (Фольклор Китая и его сходство с фольклором арийских и семитских народов). Н. Б. Деннис, доктор философии, член Королевского географического общества. Лондон, 1876.

De Rochemonteix. Quelques Contes Nubiens (Несколько нубийских сказок), Максанс де Рошмонте. Каир, 1888.

Dorman. The Origin of Primitive Superstitions and their Development into the Worship of Spirits and the Doctrine of Spiritual Agency among the Aborigines of America (Происхождение первобытных суеверий и их развитие в поклонение духам и учение о духовном воздействии у аборигенов Америки). Раштон М. Дорман. Филадельфия, 1881.

Early Trav. Early Travels in Palestine (Ранние путешествия в Палестину), включающие повествования Аркульфа, Виллибальда [и др.]. Под редакцией с примечаниями Томаса Райта, эсквайра, магистра искусств, члена Общества антикваров. Лондон, 1848.

Elliot, N. W. Prov. Memoirs on the History, Folklore, and Distribution of the Races of the North Western Provinces of India (Записки об истории, фольклоре и расселении народов Северо-Западных провинций Индии); дополненное издание оригинального «Дополнительного глоссария индийских терминов» покойного сэра Генри М. Эллиота, кавалера ордена Бани. Под редакцией, переработанное и перекомпонованное Джоном Бимсом, членом Королевского азиатского общества. 2 тома. Лондон, 1869.

Ellis, Polyn. Res. Polynesian Researches (Полинезийские исследования), за время почти восьмилетнего пребывания на Островах Общества и Сандвичевых островах. Уильям Эллис. 4 тома. Лондон, 1831.

—— Ewe-speaking Peoples. The Ewe-speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa (Народы эве на Невольничьем берегу Западной Африки). Их религия, нравы, обычаи, законы, языки и т. д. А. Б. Эллис. Лондон, 1890.

—— Tshi-speaking Peoples. The Tshi-speaking Peoples of the Gold Coast of West Africa (Народы тши на Золотом берегу Западной Африки). Их религия, нравы, обычаи, законы, язык и т. д. А. Б. Эллис. Лондон, 1887.

—— Yoruba. The Yoruba-speaking Peoples of the Slave Coast of West Africa (Народы йоруба на Невольничьем берегу Западной Африки). Их религия, нравы, обычаи, законы, язык и т. д. А. Б. Эллис. Лондон, 1894.

Featherman. Social History of the Races of Mankind (Социальная история человеческих рас). А. Фезерман. 7 томов, не пронумерованных, но различающихся следующим образом: 1-й отдел: Нигритяне. 2-й отдел: Папуа- и малайо-меланезийцы. 2-й отдел: Океано-меланезийцы. 3-й отдел: Аонео-маранонцы. 3-й отдел: Чиапо- и гуарано-маранонцы. 4-й отдел: Дравидо-туранцы, турко-татар-туранцы, угро-туранцы. 5-й отдел: Арамеи. Лондон, 1881–1891.

Finamore. Tradizioni Popolari Abruzzesi (Народные традиции Абруццо), собрал Дженнаро Финаморе. 2 тома. [Том I в 2 частях, с отдельной пагинацией.] Ланчано, 1882–1886.

—— Trad. Pop. Abr. Tradizioni Popolari Abruzzesi (Народные традиции Абруццо), собрал Дженнаро Финаморе. Турин, 1894. [Отдельная работа, но, по-видимому, продолжение вышеуказанной.]

F.L. Journ. The Folk-lore Journal (Фольклорный журнал). 7 томов. Лондон, 1883–1889. [Орган Общества фольклора.]

F.L. Record. The Folk-lore Record (Фольклорная летопись). 5 томов. Лондон, 1878–1882. [Орган Общества фольклора.]

Folklore. Folk-Lore, a Quarterly Review of Myth, Tradition, Institution, and Custom (Фольклор, ежеквартальный обзор мифов, традиций, институтов и обычаев). 4 тома. Лондон, 1890–1893. [Орган Общества фольклора, выходит до сих пор.]

Frazer, Golden Bough. The Golden Bough A Study in Comparative Religion (Золотая ветвь: исследование по сравнительной религии), Дж. Дж. Фрэзер, магистр искусств. 2 тома. Лондон, 1890.

Frere. Old Deccan Days; or Hindoo Fairy Legends current in Southern India (Старые дни Декана, или Индуистские сказочные легенды, бытующие в Южной Индии). Собраны из устных преданий М. Фрер. Лондон, 1870.

Friend. Flowers and Flower Lore (Цветы и цветочный фольклор). Преподобный Хилдерик Френд, член Линнеевского общества. 2 тома, с непрерывной пагинацией. Лондон, 1884.

Garnett, Women. The Women of Turkey and their Folk-lore (Женщины Турции и их фольклор), Люси М. Дж. Гарнетт. 2 тома. Лондон, 1890–1891.

Gerv. Tilb. Des Gervasius von Tilbury Otia Imperialia (Имперские досуги Гервасия Тильберийского). В избранном, заново изданном и снабженном примечаниями Феликсом Либрехтом. Ганновер, 1856.

Gibb. The History of the Forty Vezirs or The Story of the Forty Morns and Eves (История сорока визирей, или Сказка о сорока утрах и вечерах), написанная по-турецки Шейх-Заде, переведена на английский Э. Дж. У. Гиббом, членом Королевского азиатского общества. Лондон, 1886.

Giles. Strange Stories from a Chinese Studio (Странные истории из китайской студии). Перевод и примечания Герберта А. Джайлса. 2 тома. Лондон, 1880.

Gonzenbach. Sicilianische Märchen (Сицилийские народные сказки). Собраны из уст народа Лаурой Гонценбах. 2 тома. Лейпциг, 1870.

Grimm, Tales. Grimm’s Household Tales (Домашние сказки братьев Гримм). С примечаниями автора. Перевод с немецкого и редакция Маргарет Хант. 2 тома. Лондон, 1884.

—— Teut. Myth. Teutonic Mythology (Тевтонская мифология), Якоб Гримм. Перевод с четвертого издания с примечаниями и приложением Джеймса Стивена Стэллибрасса. 4 тома, с непрерывной пагинацией. Лондон, 1880–1888.

Grinnell, Blackfoot L.T. Blackfoot Lodge Tales. The Story of a Prairie People (Сказки вигвамов черноногих. История народа прерий), Джордж Бёрд Гриннелл. Лондон, 1893.

Grundtvig. Dänische Volksmärchen (Датские народные сказки). Рассказаны по ранее не опубликованным источникам Свендом Грундтвигом. Перевод Виллибальда Лео. 2 тома. Лейпциг, 1885.

Guppy. The Solomon Islands and their Natives (Соломоновы острова и их туземцы). Г. Б. Гаппи, доктор медицины, член Геологического общества. Лондон, 1887.

Hahn, Tsuni-ǁgoam. Tsuni-ǁgoam the Supreme Being of the Khoi-Khoi (Цуни-Гоам, верховное существо кой-кой), Теофил Хан, доктор философии. Лондон, 1881.

Haltrich. Deutsche Volksmärchen aus dem Sachsenlande in Siebenbürgen (Немецкие народные сказки из саксонских земель в Трансильвании). Собрал Йозеф Хальтрих. Вена, 1885.

Hanway. An Historical Account of the British Trade over the Caspian Sea: with a Journal of Travels through Russia into Persia and back again through Russia Germany and Holland (Исторический отчет о британской торговле через Каспийское море: с дневником путешествий через Россию в Персию и обратно через Россию, Германию и Голландию). Джонас Хэнвей, купец. 4 тома. Лондон, 1753.

Hodgetts. Tales and Legends from the Land of the Tzar. A Collection of Russian Stories (Сказки и легенды из страны царя. Сборник русских историй). Перевод с оригинала Эдит М. С. Ходжеттс. Лондон, 1890.

Hunter, Rural Bengal. The Annals of Rural Bengal (Анналы сельской Бенгалии). У. У. Хантер, кавалер ордена Индийской империи, доктор права. Лондон, 1883.

Imbriani. La Novellaja Fiorentina Fiabe e Novelline Stenografate in Firenze dal dettato popolare (Флорентийский сборник новелл: сказки и новеллы, стенографированные во Флоренции под диктовку народа), Витторио Имбриани. Переиздание, дополненное многими неопубликованными новеллами [и т. д.], в которое полностью включен «Миланский сборник новелл» того же собирателя. Ливорно, 1877.

Im Thurn. Among the Indians of Guiana being Sketches chiefly anthropologic from the Interior of British Guiana (Среди индейцев Гвианы: очерки, преимущественно антропологические, из внутренних районов Британской Гвианы), Эверард Ф. им Тёрн, магистр искусств. Лондон, 1883.

Internat. Archiv. Internationales Archiv für Ethnographie (Международный архив этнографии). 6 томов. Лейден, 1888–1893. [Выходит до сих пор.]

Jacobs, Celtic F.T. Celtic Fairy Tales (Кельтские сказки), отобраны и отредактированы Джозефом Джейкобсом. Лондон, 1892.

—— Indian F.T. Indian Fairy Tales (Индийские сказки), отобраны и отредактированы Джозефом Джейкобсом. Лондон, 1892.

James, The Long White Mountain. The Long White Mountain. A Journey in Manchuria with some Account of the History, People, Administration and Religion of that Country (Длинная белая гора. Путешествие в Маньчжурию с описанием истории, народа, управления и религии этой страны). Г. Э. М. Джеймс. Лондон, 1888.

Jeremias, Izdubar-Nimrod. Izdubar-Nimrod. Eine altbabylonische Heldensage (Издубар-Нимрод. Древневавилонское героическое предание). По клинописным фрагментам представил д-р Альфред Иеремиас. Лейпциг, 1891.

Jevons, Plutarch’s Romane Questions. Plutarch’s Romane Questions (Римские вопросы Плутарха). Перевод 1603 года Филимона Холланда, магистра искусств, члена Тринити-колледжа, Кембридж. Заново отредактировано Фрэнком Байроном Джевонсом, магистром искусств. С диссертациями об итальянских культах [и т. д.]. Лондон, 1892.

Journ. Am. F.L. The Journal of American Folklore (Журнал американского фольклора). 6 томов. Бостон, 1888–1893. [Орган Американского общества фольклора, выходит до сих пор.]

Journ. Anthrop. Inst. The Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland (Журнал Антропологического института Великобритании и Ирландии). 23 тома. Лондон, 1872–1894. [Выходит до сих пор.]

Journ. Anthr. Soc. Journal of the Anthropological Society of London (Журнал Антропологического общества Лондона). 8 томов. Лондон, 1863–1870.

Journ. Ethnol. Soc., N.S. Journal of the Ethnological Society of London (Журнал Этнологического общества Лондона). Ежеквартальное издание. 2 тома. Лондон, 1869–1870.

Kathá. The Kathá-sarit-Ságara or Ocean of the Streams of Story (Катха-сарит-сагара, или Океан потоков сказаний), перевод с санскритского оригинала Ч. Г. Тони, магистра искусств. 2 тома. Калькутта, 1880–1884.

Kaindl. Die Huzulen. Ihr Leben ihre Sitten und ihre Volksüberlieferung (Гуцулы. Их жизнь, нравы и народные предания), описал д-р Раймунд Фридрих Кайндль. Вена, 1894.

Kalevala. Kalewala, das National-Epos der Finnen (Калевала, национальный эпос финнов), перевод на немецкий со второго издания Антона Шифнера. Гельсингфорс, 1852.

Klunzinger. Upper Egypt: its People and its Products (Верхний Египет: его народ и продукты). Описательный отчет о нравах, обычаях, суевериях и занятиях жителей долины Нила [и т. д.]. К. Б. Клунзингер, доктор медицины. Лондон, 1878.

Knight. Where Three Empires Meet. A Narrative of recent Travel in Kashmir, Western Tibet, Gilgit and the adjoining Countries (Там, где встречаются три империи. Повествование о недавнем путешествии в Кашмир, Западный Тибет, Гилгит и прилегающие страны), Э. Ф. Найт. Лондон, 1893.

Knoop. Volkssagen, Erzählungen Aberglauben, Gebräuche und Märchen aus dem östlichen Hinterpommern (Народные предания, рассказы, суеверия, обычаи и сказки из Восточной Померании). Собрал Отто Кноп. Позен, 1885.

Knowles. Folktales of Kashmir (Народные сказки Кашмира). Преподобный Дж. Хинтон Ноулз, член Королевского географического общества, член Королевского азиатского общества. Лондон, 1888.

Kohlrusch. Schweizerisches Sagenbuch (Швейцарская книга преданий). Издана по устным преданиям, хроникам и другим печатным и рукописным источникам К. Кольрушем. Лейпциг, 1854–1856. [Опубликован только один том и часть второго.]

Kolbe. Hessische Volks-Sitten und Gebräuche im Lichte der heidnische Vorzeit (Гессенские народные нравы и обычаи в свете языческой древности). Вильгельм Кольбе. Марбург, 1888.

Krauss, Sagen. Sagen und Märchen der Südslaven (Предания и сказки южных славян). По большей части из неопубликованных источников д-ра Фридриха С. Краусса. 2 тома. Лейпциг, 1883–1884.

—— Sitte und Brauch. Sitte und Brauch der Südslaven (Нравы и обычаи южных славян). По местным печатным и неопубликованным источникам д-ра Фридриха С. Краусса. Вена, 1885.

Kremnitz. Rumänische Märchen (Румынские сказки), перевод Мите Кремниц. Лейпциг, 1882.

Kreutzwald. Ehstnische Märchen (Эстонские сказки), записал Фридрих Крейцвальд. Перевод с эстонского Ф. Лёве. Галле, 1869.

Kuhn und Schwartz. Norddeutsche Sagen, Märchen und Gebräuche (Северонемецкие предания, сказки и обычаи), собраны из уст народа и изданы А. Куном и В. Шварцем. Лейпциг, 1848.

Landes, Annamites. Contes et Légendes Annamites (Аннамские сказки и легенды), А. Ландес. Сайгон, 1886.

—— Tjames. Contes Tjames (Чамские сказки), перевод и примечания А. Ландеса. Сайгон, 1887.

Lane. An Account of the Manners and Customs of the Modern Egyptians (Отчет о нравах и обычаях современных египтян), написанный в Египте в 1833, 1834 и 1835 годах, частично по заметкам, сделанным во время предыдущего визита [и т. д.]. Эдвард Уильям Лейн. 2 тома. Лондон, 1842.

Le Braz. La Légende de la Mort en Basse Bretagne (Легенда о смерти в Нижней Бретани). Верования, традиции и обычаи армориканских бретонцев, А. Ле Браз. Париж, 1893.

Leg. Panjâb. The Legends of the Panjâb (Легенды Пенджаба). Капитан Р. К. Темпл. 2 тома. Бомбей, без даты.

Legrand. Recueil des Contes Populaires Grecs (Сборник греческих народных сказок), перевод с оригинальных текстов Эмиля Леграна. Париж, 1881.

Leland, Gip. Sorc. Gipsy Sorcery and Fortune-telling (Цыганское колдовство и гадание), проиллюстрировано многочисленными заклинаниями, образцами медицинской магии, анекдотами и сказками Чарльза Годфри Лиланда. Лондон, 1891.

Leskien. Litauische Volkslieder und Märchen aus dem Preussischen und dem Russischen Litauen (Литовские народные песни и сказки из Прусской и Российской Литвы), собрали А. Лескин и К. Бругман. Страсбург, 1882.

Liebrecht. Zur Volkskunde (К этнографии). Старые и новые очерки Феликса Либрехта. Хайльбронн, 1879.

Llyvyr Coch. См. Mabinogion.

Luzel, Contes Bretons. Contes Bretons (Бретонские сказки), Ф. М. Люзель. Кемперле, 1870.

—— Contes Pop. Contes Populaires de la Basse Bretagne (Народные сказки Нижней Бретани), Ф. М. Люзель. 3 тома. Париж, 1887.

Mabinogion. The Mabinogion (Мабиногион). С валлийского Llyfr Coch o Hergest (Красная книга Хергеста) из библиотеки колледжа Иисуса, Оксфорд. Перевод с примечаниями леди Шарлотты Гест. Лондон, 1877.

Y Llyvyr Coch o Hergest. [Дипломатическое воспроизведение вышеупомянутой рукописи. Нет общего титульного листа. Первый том содержит Мабиногион. Под редакцией Джона Риса, магистра искусств, и Дж. Гвеногврина Эванса. Оксфорд, 1887.]

Macdonald. Africana; or The Heart of Heathen Africa (Африкана, или Сердце языческой Африки). Преподобный Дафф Макдональд, магистр искусств, бакалавр богословия. 2 тома. Лондон, 1882.

Macpherson, Memorials. Memorials of Service in India (Памятные записки о службе в Индии) из переписки покойного майора Сэмюэля Чартерса Макферсона, кавалера ордена Бани, под редакцией его брата Уильяма Макферсона. Лондон, 1865.

Mango. Novelline Popolari Sarde (Сардинские народные новеллы), собрал и снабдил примечаниями д-р Франческо Манго. Палермо, 1890.

Markham, Rites and Laws. Narratives of the Rites and Laws of the Yncas (Повествования об обрядах и законах инков). Перевод с оригинальных испанских рукописей под редакцией Клементса Р. Маркхэма, кавалера ордена Бани, члена Королевского общества. Лондон, 1873.

Marsden. The History of Sumatra, containing an Account of the Government, Laws, Customs, and Manners of the Native Inhabitants (История Суматры, содержащая отчет о правительстве, законах, обычаях и нравах коренных жителей [и т. д.]). Уильям Марсден, член Королевского общества. Лондон, 1811.

Martinengo-Cesaresco, Countess. Essays in the Study of Folk-songs (Очерки по изучению народных песен). Графиня Эвелин Мартиненго-Чезареско. Лондон, 1886.

Maspero. Les Contes Populaires de l’Égypte Ancienne (Народные сказки Древнего Египта), перевод и комментарии Г. Масперо. Париж, 1882.

Maurer. Isländische Volkssagen der Gegenwart (Исландские народные предания современности), собранные преимущественно по устным преданиям и переведенные на немецкий д-ром Конрадом Маурером. Лейпциг, 1860.

Maury, Légendes Pieuses. Essai sur les Légendes Pieuses du Moyen Age, ou Examen de ce qu’elles renferment de Merveilleux (Очерк о благочестивых легендах Средневековья, или Исследование того, что они содержат чудесного [и т. д.]), Л. Ф. Альфред Мори. Париж, 1843.

Meddygon Myddfai. The Physicians of Myddvai; Meddygon Myddfai (Врачи из Миддвая), или Медицинская практика знаменитого Риваллона и его сыновей из Миддвая, Кармартеншир, врачей Риса Грига, лорда Дайневора и Истрад-Тоуи, около середины XIII века. Из древних рукописей в библиотеках колледжа Иисуса, Оксфорд, Ллановера и Тонна; с английским переводом; и легендой о Леди Ллин-и-Ван. Перевод Джона Пью, эсквайра, члена Королевского колледжа хирургов, под редакцией преподобного Джона Уильямса аб Итела, магистра искусств. Лландовери, 1861.

Meier, Märchen. Deutsche Volksmärchen aus Schwaben (Немецкие народные сказки из Швабии). Собраны из уст народа и изданы д-ром Эрнстом Майером. Штутгарт, без даты. [3-е издание.]

—— Sagen. Deutsche Sagen, Sitten und Gebräuche aus Schwaben (Немецкие предания, нравы и обычаи из Швабии), собрал Эрнст Майер. 2 тома, с непрерывной пагинацией. Штутгарт, 1852.

Mélusine. Mélusine Recueil de Mythologie Littérature Populaire, Traditions et Usages (Мелюзина: сборник мифологии, народной литературы, традиций и обычаев), издали Г. Гайдоз и Э. Роллан. 6 томов. Париж, 1878–1893. [Выходит до сих пор. Последние тома под редакцией только Г. Гайдоза.]

Mem. Anthr. Soc. Memoirs read before the Anthropological Society of London (Записки, прочитанные в Антропологическом обществе Лондона). 3 тома. Лондон, 1865–1870.

Milenowsky. Volks-märchen aus Böhmen (Народные сказки из Богемии). Й. Миленовский. Бреслау, 1853.

Modigliani. Un Viaggio a Nías (Путешествие на Ниас), Элио Модильяни. Милан, 1890.

Morris and Magnússon, Heimskringla. The Stories of the Kings of Norway called The Round World (Heimskringla) (Истории королей Норвегии, называемые «Круг земной» (Хеймскрингла)), Снорри Стурлусон, переведено на английский с исландского Уильямом Моррисом и Эйрикуром Магнуссоном. Том I. Лондон, 1893. [Выпущен только один том.]

Müller, Amer. Urrel. Geschichte der Amerikanischen Ur-religionen (История первобытных религий Америки). Дж. Г. Мюллер. Базель, 1867.

Nat. Mus. Rep., 1888. Annual Report of the Board of Regents of the Smithsonian Institution, for the year ending June 30, 1888 (Ежегодный отчет Совета регентов Смитсоновского института за год, закончившийся 30 июня 1888 г.). Отчет Национального музея США. Вашингтон, 1890.

O’Donovan, Four Masters. Annals of the Kingdom of Ireland, by the Four Masters (Анналы королевства Ирландия, составленные Четырьмя мастерами), под редакцией Джона О’Донована, эсквайра. 5 томов. Дублин, 1851.

Pentamerone. Der Pentamerone oder Das Märchen aller Märchen (Пентамерон, или Сказка сказок), Джамбаттиста Базиле. Перевод с неаполитанского Феликса Либрехта. 2 тома. Бреслау, 1846.

Pigorini-Beri. Caterina Pigorini-Beri. Costumi e Superstizioni dell’ Appennino Marchigiano (Катерина Пигорини-Бери. Обычаи и суеверия Апеннин Марке). Читта-ди-Кастелло, 1889.

Pitrè. Biblioteca delle Tradizioni Popolari Siciliane (Библиотека сицилийских народных традиций), под редакцией Джузеппе Питре. 18 томов. Палермо, 1871–1888.

—— Nov. Pop. Toscane. Novelle Popolari Toscane (Тосканские народные новеллы), иллюстрированные Джузеппе Питре. Флоренция, 1885.

Placucci. Usi e Pregiudizj dei Contadini della Romagna (Обычаи и предрассудки крестьян Романьи), Микеле Плакуччи из Форли, воспроизведено по оригинальному изданию под редакцией Джузеппе Питре. Палермо, 1885.

Ploss, Kind. Das Kind in Brauch und Sitte der Völker (Ребенок в обычаях и нравах народов). Антропологические исследования д-ра Г. Плосса. 2 тома. Лейпциг, 1884.

—— Weib. Das Weib in der Natur- und Völkerkunde (Женщина в этнографии и антропологии). Антропологические исследования д-ра Г. Плосса. После смерти автора обработано и издано д-ром Максом Бартельсом. 2 тома. Лейпциг, 1891.

Popol Vuh. Popol Vuh. Le Livre sacré et les Mythes de l’Antiquité Américaine (Пополь-Вух. Священная книга и мифы американской древности), с героическими и историческими книгами киче. Оригинальное произведение туземцев Гватемалы, текст киче и французский перевод рядом, с примечаниями [и т. д.]. Аббат Брассёр де Бурбур. Париж, 1861.

Powell and Magnússon. Icelandic Legends (Исландские легенды). Собрал Йон Арнасон. Перевод Джорджа Э. Дж. Пауэлла и Эйрикура Магнуссона. 2 тома. Лондон, 1864–1866.

Powers. Tribes of California (Племена Калифорнии). Стивен Пауэрс. Вашингтон, 1877. [Материалы по этнологии Северной Америки, том III.]

Preller, Röm. Myth. Römische Mythologie (Римская мифология), Л. Преллер. 3-е издание Г. Йордана. 2 тома. Берлин, 1881–1883.

Proc. Soc. Bibl. Arch. Proceedings of the Society of Biblical Archæology (Труды Общества библейской археологии). 15 томов. Лондон, 1879–1893. [Выходит до сих пор.]

Pröhle, Kinder- und Volksm. Kinder- und Volksmärchen (Детские и народные сказки). Собрал Генрих Прёле. Лейпциг, 1853.

Radloff. Proben der Volkslitteratur der Türkischen Stämme Süd-Sibiriens (Образцы народной литературы тюркских племен Южной Сибири), собрал и перевел д-р В. Радлов. 6 томов. Санкт-Петербург, 1866–1886. [Последние два тома озаглавлены «Образцы народной литературы северных тюркских племен».]

Ralston, Russian F.T. Russian Folktales (Русские народные сказки), У. Р. С. Ралстон, магистр искусств. Лондон, 1873.

—— Songs. The Songs of the Russian People, as illustrative of Slavonic Mythology and Russian Social Life (Песни русского народа как иллюстрация славянской мифологии и русской общественной жизни), У. Р. С. Ралстон, магистр искусств. Лондон, 1872.

—— Tibetan Tales. Tibetan Tales derived from Indian Sources (Тибетские сказки, заимствованные из индийских источников). Перевод с тибетского языка Кагьюра Ф. Антона фон Шифнера. Перевод на английский с немецкого У. Р. С. Ралстона, магистра искусств. Лондон, 1882.

Reade, Winwood. Savage Africa: being the Narrative of a Tour in Equatorial, South-Western, and North-Western Africa (Дикая Африка: повествование о путешествии по Экваториальной, Юго-Западной и Северо-Западной Африке), У. Уинвуд Рид. Лондон, 1863.

Records of the Past. Records of the Past: being English translations of the Assyrian and Egyptian Monuments (Записи прошлого: английские переводы ассирийских и египетских памятников). 12 томов. Лондон, без даты.

Reed. Japan: its History, Traditions, and Religions, With the Narrative of a Visit in 1879 (Япония: её история, традиции и религии, с повествованием о визите в 1879 году). Сэр Эдвард Дж. Рид, кавалер ордена Бани, член Королевского общества, член парламента. 2 тома. Лондон, 1880.

Rep. Austr. Ass. Report of the Second Meeting of the Australasian Association for the Advancement of Science (Отчет о втором собрании Австралазийской ассоциации содействия развитию науки), состоявшемся в Мельбурне, Виктория, в январе 1890 г. Под редакцией У. Болдуина Спенсера, магистра искусств. Опубликовано Ассоциацией. Сидней, без даты.

Rep. Bur. Ethn. Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution (Ежегодный отчет Бюро этнологии секретарю Смитсоновского института). Дж. У. Пауэлл, директор. Вашингтон. [Опубликовано 9 томов, начиная с 1879–1880 гг., выходит до сих пор.]

Rev. Celt. Revue Celtique (Кельтское обозрение), под руководством А. Гайдоза. 14 томов. Париж, 1890–1893. [Выходит до сих пор. Последние тома под редакцией А. д’Арбуа де Жюбенвиля.]

Rev. Trad. Pop. Revue des Traditions Populaires (Обозрение народных традиций). 8 томов. Париж, 1886–1893. [Орган Общества народных традиций. Выходит до сих пор.]

Rhys, Hibbert Lectures. The Hibbert Lectures, 1886. Lectures on the Origin and Growth of Religion as illustrated by Celtic Heathendom (Хиббертовские лекции, 1886. Лекции о происхождении и развитии религии на примере кельтского язычества), Джон Рис. Лондон, 1888.

Rhys Davids, Buddhism. Buddhism: being a Sketch of the Life and Teachings of Gautama, the Buddha (Буддизм: очерк жизни и учения Гаутамы Будды), Т. У. Рис Дэвидс. Лондон, без даты.

Rink. Tales and Traditions of the Eskimo (Сказки и предания эскимосов), д-р Генри Ринк. Перевод с датского автора. Эдинбург, 1875.

Risley. The Tribes and Castes of Bengal (Племена и касты Бенгалии). Этнографический глоссарий. Г. Г. Рисли. 2 тома. Калькутта, 1891.

Rivière. Recueil de Contes Populaires de la Kabylie du Djurdjura (Сборник народных сказок Кабилии Джурджура), собрал и перевел Ж. Ривьер. Париж, 1882.

Rodd. The Customs and Lore of Modern Greece (Обычаи и предания современной Греции), Реннелл Родд. Лондон, 1892.

Rydberg. Teutonic Mythology (Тевтонская мифология), Виктор Ридберг, доктор философии. Авторизованный перевод со шведского Расмуса Б. Андерсона, доктора права. Лондон, 1889.

Sacred Bks. The Sacred Books of the East (Священные книги Востока), переведены различными востоковедами под редакцией Ф. Макса Мюллера. Оксфорд, 1879–1894. [Выпущено 40 томов, выходит до сих пор.]

Sâstrî, Folklore in South. Ind. Folklore in Southern India (Фольклор Южной Индии). Пандит С. М. Натеса Састри. 3 части. Бомбей, 1884–1886–1888.

Sax. Leechd. Leechdoms, Wortcunning, and Starcraft of Early England (Врачевание, знахарство и астрология ранней Англии). Сборник документов, по большей части никогда ранее не публиковавшихся. Собрал и отредактировал преподобный Освальд Кокейн, магистр искусств. 3 тома. Лондон, 1864–1866.

Saxo. Saxonis Grammatici Gesta Danorum (Деяния данов Саксона Грамматика), издал Альфред Холдер. Страсбург, 1886.

Saxo (Elton’s version). The First Nine Books of the Danish History of Saxo Grammaticus (Первые девять книг датской истории Саксона Грамматика), перевод Оливера Элтона, бакалавра искусств. Лондон, 1894.

Science of Fairy Tales. The Science of Fairy Tales. An Inquiry into Fairy Mythology (Наука о сказках. Исследование сказочной мифологии), Эдвин Сидни Хартленд, член Общества антикваров. Лондон, 1891.

Schneller. Märchen und Sagen aus Wälschtirol (Сказки и предания из Итальянского Тироля). Собрал Кристиан Шнеллер. Инсбрук, 1867.

Schott. Walachische Maehrchen (Валашские сказки), издали Артур и Альберт Шотт. Штутгарт, 1845.

Schröder. Die Hochzeitsbräuche der Esten und einiger anderer Finnisch-ugrischer Völkerschaften in Vergleichung mit dessen der Indogermanischen Völker (Свадебные обычаи эстонцев и некоторых других финно-угорских народов в сравнении с обычаями индогерманских народов). Вклад [и т. д.], д-р Леопольд фон Шрёдер. Берлин, 1888.

Sébillot, Contes Pop. Paul Sébillot. Contes Populaires de la Haute Bretagne (Поль Себийо. Народные сказки Верхней Бретани). 3 серии. Париж, 1880–1882.

—— Trad, et Sup. Traditions et Superstitions de la Haute Bretagne (Традиции и суеверия Верхней Бретани), Поль Себийо. 2 тома. Париж, 1882.

Second Voyage du Père Tachard. См. Voyage de Siam.

Silva Gad. Silva Gadelica (I.-XXXI.) (Сильва Гаделика), сборник сказок на ирландском языке с отрывками, иллюстрирующими людей и места, отредактирован по рукописям и переведен Стэндишем Х. О’Грейди. 2 тома. Лондон, 1892.

Smith, Chaldean Account of Genesis. The Chaldean Account of Genesis (Халдейское сказание о Бытии), Джордж Смит. Лондон, 1876.

Southey, Commonplace Bk. Southey’s Commonplace Book (Записная книжка Саути). Под редакцией его зятя Джона Вуда Уортера, бакалавра богословия. 4 тома. Лондон, 1850.

Spitta Bey. Contes Arabes Modernes (Современные арабские сказки), собрал и перевел Гийом Спитта-бей. Лейден, 1883.

Steel. Wideawake Stories. A Collection of Tales told by little children between sunset and sunrise, in the Panjab and Kashmir (Сказки на ночь. Сборник сказок, рассказанных маленькими детьми между закатом и восходом солнца в Пенджабе и Кашмире), Ф. А. Стил и Р. К. Темпл. Бомбей, 1884.

Steere. Swahili Tales, as told by Natives of Zanzibar (Сказки суахили, рассказанные туземцами Занзибара). С английским переводом. Эдвард Стир, доктор права. Лондон, 1870.

Stokes. Indian Fairy Tales (Индийские сказки), собраны и переведены Мэйв Стоукс. Лондон, 1880.

Swynnerton, Indian Nights. Indian Nights’ Entertainment; or, Folktales from the Upper Indus (Развлечения индийских ночей, или Народные сказки с Верхнего Инда), преподобный Чарльз Суиннертон, член Общества антикваров. Лондон, 1892.

—— Rájá Rasálu. The Adventures of the Panjáb Hero, Rájá Rasálu, and other Folktales of the Panjáb (Приключения пенджабского героя Раджи Расалу и другие народные сказки Пенджаба). Собраны и составлены из оригинальных источников преподобным Чарльзом Суиннертоном. Калькутта, 1884.

Taylor. Te Ika a Maui; or, New Zealand and its Inhabitants (Те Ика а Мауи, или Новая Зеландия и её жители), преподобный Ричард Тейлор, магистр искусств, член Геологического общества. Лондон, 1870.

Theal. Kaffir Folklore; or, A Selection from the Traditional Tales current among the People living on the Eastern Border of the Cape Colony (Кафрский фольклор, или Подборка традиционных сказок, бытующих среди народа, живущего на восточной границе Капской колонии), Джордж Макколл Тил. Лондон, без даты [1882].

Thorpe, Yule-tide Stories. Yule-tide Stories. A Collection of Scandinavian and North German Popular Tales and Traditions (Рождественские истории. Сборник скандинавских и северонемецких народных сказок и преданий), со шведского, датского и немецкого. Под редакцией Бенджамина Торпа. Лондон, 1853.

Trans. Ethnol. Soc., N.S. Transactions of the Ethnological Society of London (Труды Этнологического общества Лондона). Новая серия. 7 томов. Лондон, 1862–1869.

Turner, Polynesia. Nineteen Years in Polynesia: Missionary Life, Travels, and Researches in the Islands of the Pacific (Девятнадцать лет в Полинезии: миссионерская жизнь, путешествия и исследования на островах Тихого океана), преподобный Джордж Тёрнер. Лондон, 1861.

—— Samoa. Samoa a Hundred Years ago and long before (Самоа сто лет назад и задолго до того). Вместе с заметками о культах и обычаях двадцати трех других островов Тихого океана, Джордж Тёрнер, доктор права. Лондон, 1884.

Tuti-Nameh. Tuti-Nameh. Das Papagaienbuch (Тути-наме. Книга попугая). Сборник восточных рассказов. По турецкой обработке впервые переведен Георгом Розеном. 2 тома. Лейпциг, 1858.

Tylor, E. Hist. Researches into the Early History of Mankind and the Development of Civilisation (Исследования ранней истории человечества и развития цивилизации), Эдвард Б. Тайлор, доктор гражданского права, доктор права, член Королевского общества. Лондон, 1878.

—— Prim. Cult. Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Art, and Custom (Первобытная культура: исследования развития мифологии, философии, религии, искусства и обычаев), Эдвард Б. Тайлор. 2 тома. Лондон, 1871.

Vasconcellos. Tradições Populares de Portugal (Народные традиции Португалии), собрал и снабдил примечаниями Ж. Лейте де Васконселлос. Порту, 1882.

Visentini. Fiabe Mantovane (Мантуанские сказки), собрал Исайя Висентини. Турин, 1879.

Von den Steinen. Unter den Naturvölkern Zentral-Brasiliens (Среди первобытных народов Центральной Бразилии). Описание путешествия и результаты Второй экспедиции на Шингу 1887–1888 гг., Карл фон ден Штайнен, профессор, д-р. Берлин, 1894.

Von Hahn. Griechische und Albanesische Märchen (Греческие и албанские сказки). Собраны, переведены и истолкованы Й. Г. фон Ханом. 2 тома. Лейпциг, 1864.

Von Schulenburg. Wendische Volkssagen und Gebräuche aus dem Spreewald (Вендские народные предания и обычаи из Шпревальда). Виллибальд фон Шуленбург. Лейпциг, 1880.

Von Wlislocki, Bukowinaer. Märchen und Sagen der Bukowinaer und Siebenbürger Armenier (Сказки и предания буковинских и трансильванских армян). Из собственных и чужих собраний перевел д-р Генрих фон Влислоцки. Гамбург, 1892.

—— Märchen. Märchen und Sagen der Transsilvanischen Zigeuner (Сказки и предания трансильванских цыган). Собраны и переведены с неопубликованных оригинальных текстов д-ром Генрихом фон Влислоцки. Берлин, 1886.

—— Volksdicht. Volksdichtungen der siebenbürgischen und südungarischen Zigeuner (Народная поэзия трансильванских и южно-венгерских цыган). Собрана и переведена с неопубликованных оригинальных текстов д-ром Генрихом фон Влислоцки. Вена, 1890.

—— Volksgl. Mag. Volksglaube und religiöser Brauch der Magyaren (Народная вера и религиозные обычаи мадьяр). Представил д-р Генрих фон Влислоцки. Мюнстер, 1893.

Von Wlislocki, Volksgl. Siebenb. Sachs. Volksglaube und Volksbrauch der Siebenbürger Sachsen (Народная вера и народные обычаи трансильванских саксов). Д-р Генрих фон Влислоцки. Берлин, 1893.

—— Volksgl. Zig. Volksglaube und religiöser Brauch der Zigeuner (Народная вера и религиозные обычаи цыган). Преимущественно по собственным исследованиям д-ра Генриха фон Влислоцки. Мюнстер, 1891.

—— Volksleb. Mag. Aus dem Volksleben der Magyaren (Из народной жизни мадьяр). Этнологические сообщения д-ра Генриха фон Влислоцки. Мюнхен, 1893.

Voyage de Siam des Pères Jésuites (Путешествие в Сиам отцов-иезуитов) [Ги Ташар]. Амстердам, 1689.

Second Voyage du Père Tachard. Second Voyage du Père Tachard et des Jésuites envoyés par le roy du Royaume de Siam (Второе путешествие отца Ташара и иезуитов, посланных королем в королевство Сиам). Амстердам, 1689.

Winternitz, Altind. Hochz. Das Altindische Hochzeitsrituell nach dem Āpastambīya-Grihyasūtra und einigen anderen verwandten Werken (Древнеиндийский свадебный ритуал по Апастамбия-грихьясутре и некоторым другим родственным произведениям). Со сравнением свадебных обычаев у остальных индогерманских народов. Д-р М. Винтерниц. Вена, 1892.

Witzschel. Kleine Beiträge zur deutschen Mythologie, Sitten- und Heimatskunde in Sagen und Gebräuchen aus Thuringen (Малые вклады в немецкую мифологию, нравоучение и краеведение в преданиях и обычаях Тюрингии), собраны и изданы д-ром Августом Витшелем. 2 тома. Вена, 1866–1878.

Wolf, Deutsche Hausm. Deutsche Hausmärchen (Немецкие домашние сказки). Издал И. В. Вольф. Гёттинген, 1851.

—— Niederl. Sag. Niederländische Sagen (Нидерландские предания), собраны и изданы с примечаниями Иоганном Вильгельмом Вольфом. Лейпциг, 1843.

Вратислав. Шестьдесят народных сказок исключительно из славянских источников. Перевод А. Г. Вратислава, магистра искусств. Лондон, 1889.

Y Cymmrodor. Y Cymmrodor, содержащий труды Общества кимвров Лондона [и др.]. 10 томов. Лондон, 1877–1890. [Издание продолжается.]

Y Llyvyr Coch o Hergest. См. «Мабиногион».

Zeits. f. Volksk. Zeitschrift für Volkskunde, под редакцией д-ра Эдмунда Фекенштедта. Орган Немецкого общества народоведения. 4 тома. Лейпциг, 1889–1892.

Цингерле, Kinder- und Hausm. Тирольские детские и домашние сказки. Инсбрук, 1852.

— Kinder- und Hausm. aus Süddeutsch. Детские и домашние сказки из Южной Германии. Собраны и изданы братьями Игнацем и Йозефом Цингерле. Регенсбург, 1854.

— Sagen. Предания, сказки и обычаи Тироля. Собраны и изданы Игнацем Винценцем Цингерле. Инсбрук, 1859.

— Sitten. Нравы, обычаи и воззрения тирольского народа. Собраны и изданы Игнацем В. Цингерле. Инсбрук, 1871.

КОНЦЕВЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ I

3.1 Овидий, «Метаморфозы», IV. 604; Страбон, X. 5; Павсаний, II. 16; Лукиан, «Морские разговоры», XIV.

4.1 Павсаний, II. 18; Бент, «Киклады», 2.

4.2 Павсаний, II. 16; Плутарх, «О реках и горах», XVIII, Инах. Не так давно в Микенах была обнаружена надпись, свидетельствующая о почитании там Персея. XXVI. «The Antiquary», 192, со ссылкой на статью д-ра Цондаса в «Ephemeris Archæologike».

5.1 Павсаний, II. 21, 23.

5.2 Вергилий, «Энеида», VII. 371. См. также Преллер, II, «Римская мифология», 330.

5.3 Павсаний, IV. 35.

5.4 Иосиф Флавий, «Иудейская война», III. 9; Плиний, «Естественная история», V. 14; IX. 4; Мандевиль, гл. 4.

6.1 Herod. vi. 53, 54 (I quote Rawlinson’s translation); vii. 61, 150.

7.1 Элиан, «О природе животных», XII. 21; Иеремиас, «Издубар-Нимрод», passim; Смит, «Халдейский отчет о сотворении мира», passim.

8.1 Тайлор, I, «Первобытная культура», 306, со ссылкой на Цеца в «Александре» Ликофрона; Диодор Сицилийский, IV.

8.2 Геродот, II. 91, 15. Если можно доверять Диодору Сицилийскому (I), египтяне утверждали, что Персей родился в Египте.

9.1 Элиан, «О природе животных», III. 28, 37; XIII. 26.

13.1 Питре, «Тосканские народные сказки», 1.

14.1 II. Фон Хан, 114, 310. Подробности о сказителе см. там же, 308.

17.1 О’Донован, I, «Четыре мастера», 18, примечание. Сказка была записана О’Донованом со слов Шейна О’Дугана в 1835 году.

19.1 Гримм, I, «Сказки», 419.

20.1 Гримм, I, «Сказки», 420.

21.1 Каваллиус, 78.

23.1 Лескин, 544, 548, со ссылкой на Антони Новосельского, «Украинский народ».

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ II

26.1 Sébillot, i. Contes Pop., 124 (Story No. 18).

29.1 I. Коскен, 60.

30.1 Шнеллер, 186.

31.1 Bladé, Agenais, 9 (Story No. 2); i. Contes Pop. Gasc., 277.

31.2 Каваллиус, 348.

33.1 i. Asbjörnsen, 159 (Story No. 24); Thorpe, Yuletide Stories, 300.

34.1 I. Грундтвиг, 277.

35.1 Легран, 161. Сказка взята из книги Ж. А. Бюшона «Континентальная Греция и Морея» (Париж, 1843).

38.1 I. Кэмпбелл, 71.

40.1 Kuhn und Schwartz, 337 (Märchen, No. 10).

41.1 I. Базиле, 113; I, «Пентамерон», 122.

41.2 Comparetti, 199 (Story No. 46).

42.1 Comparetti, 126 (Story No. 32); Crane, 30.

42.2 De Gubernatis, 41 (Story No. 18).

43.1 Auning, 79 (Story No. 132).

43.2 Von Wlislocki, Volksdicht., 316 (Story No. 54).

44.1 Лескин, 544, 547, со ссылкой на Эрленвейна.

46.1 I, «Катха», 381.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ III

48.1 I. Кэмпбелл, 93. Сравните с вариантом, рассказанным женщиной с острова Бернера, там же, 98.

50.1 I, «Zeits. f. Volksk.», 230. Эта сказка вызывает подозрения. Я не могу определить, являются ли содержащиеся в ней реминисценции классических сюжетов результатом чисто устной передачи.

50.2 i. Gonzenbach, 269 (Story No. 39).

50.3 Grimm, i. Tales, 331 (Story No. 85).

51.1 II, «Rev. Trad. Pop.», 359, из фламандского сборника М. Поля де Монта, который на тот момент не был опубликован. Эта сказка была записана в Ипре.

52.1 Visentini, 104 (Story No. 19).

53.1 Люзель, «Бретонские сказки», 63.

53.2 Лескин, 543, со ссылкой на «Bosanski Prijatelj».

53.3 Braga, i. Contos, 117 (Story No. 48).

54.1 Бертон, IV, «Дополнительные ночи», 244.

54.2 Цингерле, «Детские и домашние сказки из Южной Германии», 124.

55.1 Carnoy, 135 (Story No. 19).

55.2 Имбриани, 387.

56.1 Чемберс, «Народные стишки», 89.

57.1 Цингерле, «Детские и домашние сказки из Южной Германии», 260. Ср. там же, «Детские и домашние сказки», 178 (сказка № 35); Гримм, I, «Сказки», 244, 419.

57.2 Pröhle, Kinder- und Volksm., 20 (Story No. 5).

58.1 Auning, 87 (Story No. 133).

59.1 Лескин, 542.

59.2 Лескин, 389. Сказки о неверной сестре (иногда роль предателя играет мать героя) многочисленны в Восточной Европе. Я исследовал некоторые из них в статье «Запретная комната», III, «Folklore Journ.», 214.

60.1 Каваллиус, 356.

60.2 i. Gonzenbach, 272 (Story No. 40).

61.1 Несмотря на то, что их съели! Ривьер, 193.

62.1 I. Базиле, 87; I, «Пентамерон», 90.

63.1 De Gubernatis, 40 (Story No. 17).

63.2 vii. Pitrè, 296; i. Gonzenbach, 269 (Story No. 39).

65.1 II. Макдональд, 341.

65.2 iii. De Nino, 321 (Story No. 65).

67.1 Meier, Märchen, 101 (Story No. 29). See also 306.

67.2 Там же, 204 (сказка № 58). Не следует оставлять без внимания связь между этими швабскими сказками и четырьмя греческими народными сказками, записанными фон Ханом на острове Сира и в других местах. Герой одной из сказок с Сиры — Сильный Джек, который побеждает трех людоедов и женится на дочери короля, удерживаемой в плену одним из них. Другой людоед вступает с ним в бой, убивает его и берет женщину в жены. Герой, воскрешенный с помощью Живой воды, узнает, что людоеда можно убить, только завладев его внешней душой и уничтожив ее. Ему это удается, и таким образом он возвращает свою жену. II. Фон Хан, 14. Более очевидна связь с другой сказкой, в которой Сильный Джек убивает людоеда (drakos), которому отдали на съедение дочь короля. Там же, 259. Мне придется вернуться к этому в одной из будущих глав.

68.1 Coelho, 120 (Story No. 52).

69.1 ii. Cosquin, 56 (Story No. 37).

70.1 i. Cosquin, 64 (variant of Story No. 5).

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ IV

74.1 Лескин, 546; Де Губернатис, II, «Зоологическая мифология», 29. Кёлер в своих примечаниях к Гонзенбаху (II. 229) ссылается на несколько других сказок.

74.2 Миленовский, 1.

74.3 Кнуп, 204.

75.1 II. Пауэлл и Магнуссон, 435. Сказка приведена с некоторыми незначительными отличиями, Маурер, 284.

75.2 Ринк, 443.

75.3 Ландес, «Аннамиты», 160.

76.1 Ландес, указ. соч., 150. Ср. там же, 174.

76.2 I, «Катха», 565.

76.3 Там же, 172, 189.

77.1 Ноулз, 415.

77.2 Стоукс, 41. Ср. Стил, 290, и I. Коскен, 149.

77.3 Фрер, 250. Манго также фигурируют в «Дравидийских ночах» Шастри, 54; «Фольклоре Южной Индии» Шастри, 140; Ноулза, 130; Дэя, 117. В одном из вариантов последней сказки факир просто говорит королю, что его молитвы услышаны и у каждой из его семи жен родится сын. Стил, 98.

77.4 Стоукс, 91.

77.5 Стил, 47.

78.1 I. Коскен, 69, со ссылкой на Бенфея.

78.2 Кэмпбелл, «Сантальские народные сказки», 25.

78.3 I. Радлов, 204.

78.4 I, «Folklore», 49.

79.1 Капитан Р. К. Темпл, в IV, «F.L. Journal», 282.

79.2 Бертон, III, «Дополнительные ночи», 270.

79.3 Там же, IV, 298.

79.4 Гибб, 163.

80.1 III, «Бахар Дануш», 80.

80.2 Ривьер, 231, 225.

80.3 IV, «Folklore», 285.

81.1 Брага, I, «Сказки», 42. Два примера в Европе, когда магическую пищу должен съесть муж, встречаются в цыганских сказках. В одной из них, записанной в Южной Венгрии, женщина, желавшая родить дочь, дала мужу в полнолуние съесть яйцо черной курицы, что принесло наилучший результат. Фон Влислоцки, «Народная поэзия», 314. Это соответствует практике, упомянутой в главе VI ниже. В другой сказке, записанной в Трансильвании, жена выходит в полночь и собирает травы и кости. Она готовит их дома, дает съесть мужу, после чего беременеет и рожает сына в облике козленка. Фон Влислоцки, «Сказки», 119.

81.2 I. Финаморе, ч. I, 88.

81.3 II. Фон Хан, 33, 197.

82.1 I. Фон Хан, 90; Гарнетт, I, «Женщины», 178.

82.2 Легран, 191, XVI.

82.3 Проф. Фортье, во II, «Journ. Am. F.L.», 39.

82.4 Кертин, «Русские», 130.

83.1 Вратислав, 133; Ралстон, «Песни», 177.

83.2 Дэй, 1.

83.3 Ралстон, «Тибетские сказки», 21.

84.1 Дэй, 187. Ср. белуджскую сказку в «Индийских народных сказках» Джекобса, 179.

84.2 Прато в XII, «Archivio», 40, со ссылкой на Минаева, «Индийские сказки и легенды».

84.3 Стир, 381. В арабской сказке из Египта магрибинец дает королю на тех же условиях две конфеты: одну для него, другую для его жены. Рождаются три сына, из которых магрибинец требует старшего. Здесь преобладает мусульманское влияние. Спитта-бей, 1.

84.4 Тил, 54.

85.1 Суиннертон, «Индийские ночи», 137.

85.2 Бертон, VII, «Ночи», 320.

86.1 I. Финаморе, ч. II, 13.

86.2 I, «Archivio», 524. В бретонской сказке колдунья дает мачехе пирог, из-за которого героиня рожает кошку. Люзель, III, «Народные сказки», 126. В другом варианте колдунья советует подать девушке на обед черную кошку. Там же, 139. В обоих случаях, когда кошачье потомство разрезают, из него появляется принц.

87.1 Краус, I, «Предания», 195.

87.2 Де Шаранси, «Сын Девы», 20, со ссылкой на Фриза и Леже, «Историческая, живописная и литературная Богемия», 341, 345. Я не видел этой работы и не знаю, какую ценность следует придавать этой сказке, но она выглядит подлинной. О Бланике и его спящем войске см. «Науку о волшебных сказках», 184, 219, где я собрал и проанализировал ряд легенд, относящихся к этой горе, в связи с Семью спящими, королем Артуром и т. д.

87.3 Лескин, 490.

88.1 Масперо, 26; II, «Records of the Past», 137; Де Шаранси, «Trad., rel.», 11; Ле Паж Ренуф в XI, «Proc. Soc. Bibl. Arch.», 184. Писец, написавший имеющуюся у нас рукопись, процветал при Рамсесе II и двух его преемниках. Сколько раз эта история была записана до этого, мы, конечно, не знаем.

89.1 I. Грундтвиг, 150.

89.2 Дасент, 345.

90.1 Ландес, «Аннамиты», 245.

90.2 I. Базиле, 249; I, «Пентамерон», 238. Итальянские феи — это всегда скорее μοῖραι (судьбы), чем то, что мы понимаем под феями.

90.3 Де Губернатис, «Народные предания», 187.

90.4 III, «Journ. Am. F.L.», 273.

91.1 Процитировано Де Шаранси в «Сыне Девы», 25, из Де Пюмегра, II, «Старые кастильские авторы», 355.

92.1 Ландес, указ. соч., 174.

92.2 Де Рошмонте, 18.

92.3 Ландес, «Тямы», 9. Тямы — это смешанная раса, происходящая от аборигенов Аннама, которые вступали в браки с малайскими захватчиками. См. II, «L’Anthropologie», 186.

93.1 Шотт, 262.

93.2 Фон Влислоцки, «Народные верования цыган», 36; «Народная поэзия», 245. Ср. там же, 194, где молоко нужно налить в тыкву.

94.1 Драгоманов в XII, «Archivio», 275, цитируя Валявеца.

94.2 Капитан Р. К. Темпл в IV, «F.L. Journ.», 304.

94.3 Фон Влислоцки, «Народная поэзия», 213, 336.

95.1 Де Шаранси, «Сын Девы», 26, 27.

95.2 Манго, 101.

96.1 «Compte Rendu du Congrès», 47. Олицетворение святых дней нередко встречается в народных сказках, особенно в Восточной Европе.

97.1 Ринк, 437.

97.2 Фон Влислоцки, «Буковинские сказки», 72. О силе слюны на языке птицы см. там же, «Народная поэзия», 384.

98.1 Каллауэй, «Сказки», 66, 72. В другом варианте кровь берется из коленей женщины, помещается в два сосуда и превращается в мальчика и девочку. Тил, 139. Сказка черноногих приписывает происхождение Кутойиса, или Сгустка крови, героя великой доблести, сгустку крови бизона, принесенному охотником домой и положенному в котел на огонь. Гриннелл, «Легенды черноногих», 30; Маклин в VI, «Journ. Am. F.L.», 167. Кролик в мифологии сиу создает Молодого Кролика из сгустка крови бизона. Дж. Оуэн Дорси в V, «Journ. Am. F.L.», 295. В эстонской народной сказке бездетная королева получает от старухи яйцо, которое нужно высиживать на груди три месяца. По истечении этого времени вылупляется живой женский эмбрион, который вырастает до размера нерожденного ребенка. Когда этот размер достигнут, королева также рожает сына; и их воспитывают как брата и сестру-близнецов. Крейцвальд, 341. Сказки о детях, вылупившихся из яиц, отнюдь не редки: например, Ходжеттс, 194; Дэй, 93; I, «Folklore», 49 (уже цитировалось). Они, пожалуй, более обычны в священных сагах: см. фиджийскую сагу, I, «Mem. Anthr. Soc.», 203; а также классические и другие легенды, упомянутые Либрехтом в примечании к «Gerv. Tilb.», 73.

99.1 I. Гонзенбах, 177. Версии приведены из Сульмоны в Абруццо, III, Де Нино, 1; из Пизы, Компаретти, 195; из Руфины в Тоскане, Питре, «Тосканские сказки», 8. Обстоятельства зачатия во всех них различаются очень незначительно. Два или три года назад та же сказка была обнаружена на острове Мё, принадлежащем Дании. Утверждается, что она следует сказке фрейлейн Гонзенбах пункт за пунктом; и г-н Фейльберг достаточно смел, чтобы заявить, что она перешла из ее сборника в уста датского народа на этом острове. III, «Am Urquell», 331.

99.2 I. Фон Хан, 245.

100.1 Имбриани, 397.

100.2 I. Гонзенбах, 167.

100.3 Брага, I, «Сказки», 104. Ср. III, Де Нино, 263.

101.1 Кёлер в «The Academy», 21 марта 1891 г., со ссылкой на издание Бубера «Мидраш Танхума».

101.2 Фон Влислоцки, «Народная поэзия», 360.

102.1 I. Базиле, 47; I, «Пентамерон», 43.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ V

105.1 Фезерман, «Чиапо-Мари», 351. Из-за метода этого автора сваливать все свои источники в конце каждого раздела — практика столь же загадочная, как и любая из зафиксированных у дикарей, — я не смог обнаружить, на каком основании он делает это утверждение или каковы подробности этой истории.

105.2 Обри, «Разное», 58.

106.1 I, «Легенды Пенджаба», 1; Стил, 247. Ср. Суиннертон, «Раджа Расалу», 3, где рис опущен.

106.2 Эллиот, I, «Северо-Западные провинции», 256, примечание. Другие источники утверждают, что два ячменных зерна или кокосовых ореха были даны матери Гоги. Другие примеры в III, «N. Ind. N. and Q.», 205, 243.

107.1 Джеймс, «Длинная белая гора», 31, примечание, со ссылкой на китайскую хронику; Шаранси, «Сын Девы», 15, со ссылкой на Кёппена, «Религия Будды»; там же, 8, со ссылкой на «Памятное посольство к императору Японии».

108.1 Шаранси, «Сын», 14, со ссылкой на «Путешествие в Китай» Барроу. Ср. Мори, «Благочестивые легенды», ч. 1, где приведено множество средневековых примеров чудес, конкурирующих с Библией.

108.2 Ридберг, 156, со ссылкой на «Сагу о Вельсунгах».

111.1 II, «Silva Gad.», 19, перевод рукописи XVI века из Британского музея. Сны такого рода встречаются повсюду. Сравните, например, сон Рагнхильд о ее сыне Харальде Прекрасноволосом (I, «Хеймскрингла» Морриса и Магнуссона, 83) и хорошо известные истории о матери Этельстана и матери Кира. Так, Горм, король Дании, видел во сне сыновей, Кнута и Харальда, которые должны были родиться у его жены Тиры, дочери Этельреда, короля Англии. Саксон, 319 (версия Элтона, 387). Согласно автору, цитируемому Саути (III, «Commonplace Bk.», 753), мать Жанны д’Арк видела во сне, что родила удар молнии.

112.1 III, Бэнкрофт, 99, по-видимому, цитируя Хольмберга, «Этнографические очерки»; энсин Ниблэк, в «Nat. Mus. Rep.», 1888, 379. Родственный народ, кониаги с южных берегов Аляски, имеют схожее предание об Элкхе, основателе их рода. Тлинкитские и кониагские предания, по сути, являются одними и теми же. Фезерман, «Аонео-Мари», 458. Предание ленапе о Нанабожо, как сообщал Линдстрем около 1650 года, по-видимому, приписывает рождение этого героя тому, что его мать напилась из ручья. Бринтон, «Ленапе», 131.

113.1 Капитан Бурк, в IX, «Rep. Bur. Ethn.», 590, цитируя Мендьету.

113.2 Хан, «Цуни-Гоам», 69, 68.

113.3 Баск, «Саги с Дальнего Востока», 267. К несчастью, переводам мисс Баск в этой работе нельзя доверять; но она содержит единственную английскую версию «Ардши-Бордши», с которой я знаком. I. Коскен, 69. Другая версия этой истории, рассказанная неграмотным буддийским монахом из Зайн-Шабена на северо-западе Монголии, приведена в III, «F.L. Journ.», 321.

114.1 «Путешествие в Сиам отцов-иезуитов», 296. В одной из магических песен финнов Лоухиатар проглатывает железный град, просеянный из ступы Туони, и после тридцати лет освобождается от потомства, которое «становится всякими болезнями, тысячей причин вреда». Достопочтенный Дж. Аберкромби, в IV, «Folklore», 40. Вероятно, это тоже космогонический миф.

115.1 III, «Священные книги», 307.

115.2 Де Шаранси, «Сын», 13.

115.3 IV, «F.L. Record», 23.

115.4 Либрехт в примечании к «Gerv. Tilb.», 72, цитируя д’Эрбело. Ср. Де Шаранси, «Сын», 13, где упоминается похожая китайская сказка.

116.1 II, «Silva Gad.», 1, перевод рукописи, написанной в 1780–1782 гг., которая, в свою очередь, является копией перевода с латинского жития этого несколько сомнительного святого, напечатанного в «Acta Sanctorum Hiberniæ» в Лувене, 1645 г. Упомянутая рукопись находится в Британском музее.

116.2 VI, «Rev. Celt.», 179; Д’Арбуа де Жюбенвиль, «Кельтский эпос», 16; оба переводят рукописи XIV века, ныне находящиеся в библиотеке Королевской ирландской академии в Дублине.

117.1 Д’Арбуа де Жюбенвиль, «Кельтский эпос», 37, перевод «Leabhar na hUidhre» («Книга бурой коровы»), рукописи, датируемой примерно 1100 годом. См. другой перевод, IX, «Rev. Celt.», 12. О сказке Балора в современном фольклоре см. выше, стр. 15.

117.2 II, «Silva Gad.», 23.

118.1 II, «Silva Gad.», 89, перевод «Leabhar na hUidhre».

118.2 Проф. Уитли Стоукс, во II, «Rev. Celt.», 199, перевод «Leabhar breac», рукописи, написанной незадолго до 1411 года, ныне находящейся в Королевской ирландской академии.

119.1 Повествование Франсиско де Авилы, перевод Маркхэма, «Обряды и законы», 125. Нет необходимости указывать на аналогию части этой сказки с современными народными сказками, такими как сказка Базиле о Первонто, процитированная в прошлой главе.

120.1 Де Губернатис, II, «Зоологическая мифология», 331. Древние народы бассейна Средиземного моря верили, что рот — это обычный путь оплодотворения для рыб. Геродот, II. 93; Элиан, «О природе животных», IX. 63. Я обнаружил подобное поверье среди крестьян Глостершира, где я пишу, в отношении павлина.

120.2 Фон Влислоцки, «Народная поэзия», 300.

121.1 V, «Священные книги», 187. К сожалению, г-н Уэст, переводчик, не привел ту часть «Избранного», которая относится к жизни Заратуштры, — только краткое содержание ее содержания.

121.2 VIII, «Rev. Trad. Pop.», 601, перевод С. Х. Мэриан.

122.1 Ландес, «Аннамиты», 12. Существует японская сказка о даме, которая, будучи бесплодной много лет, наконец, в результате долгих молитв богам, снесла пятьсот яиц. Их бросили в воду в ящике, но спас рыбак, инкубировал в печи, и все они благополучно вылупились. Таким образом появилось пятьсот героев, которых их мать впоследствии была рада узнать и принять обратно. Это легенда о Бунсио, богине плодородия и богатства. Плосс, I, «Женщина», 441, цитируя Хорста.

122.2 Достопочтенный Дж. Аберкромби, в I, «Folklore», 331.

122.3 IV, «F.L. Journ.», 21.

123.1 М. Драгоманов в «Compte Rendu du Congrès», 46.

124.1 II, «Tuti-Nameh», 85. С этими историями можно сравнить трансильванскую цыганскую сагу о происхождении племени ашани. Ашани, эпонимная мать племени, была ребенком человека, которому во сне явилось сверхъестественное существо, едущее на его собственной корове, и приказало ему зарезать корову, сжечь ее мясо и дать жене съесть пепел. Затем он должен был спать с ней на коровьей шкуре. Выполнение этого приказа привело к рождению Ашани. Фон Влислоцки, «Народная поэзия», 184.

124.2 II. Гонзенбах, 165; Крейн, 208.

124.3 Фон Влислоцки, «Народная поэзия», 183. См. также его «Народные верования цыган», 14. О волосах Кешальи см. ниже, стр. 155.

125.1 Деннис, 135, со ссылкой на «China Review».

125.2 I, «Легенды Пенджаба», 139, 142.

125.3 Либрехт в примечании к «Gerv. Tilb.», 69. Джонас Хэнвей ссылается на мусульманское поверье, что Дева Мария зачала Господа нашего от аромата розы. I. Хэнвей, 179. Мне не удалось найти его источник.

125.4 Арнобий, «Против язычников», V. 5; Павсаний, VII. 17.

126.1 III, Бэнкрофт, 296, цитируя Торквемаду; Мюллер, «Американская религия», 601. Отчет, представленный д-ром Бринтоном, делает Коатликуэ девственницей, а шар из перьев — просто «несколькими белыми перьями». «Американские мифы о героях», 77. Неясно, на каком основании основывается этот отчет. Я уверен, однако, что он был дан не без причины. Круглый щит, который нес бог на своих обычных изображениях, был усеян белыми перьевыми шариками. Зелия Наттолл, в V, «Internat. Archiv.», 39.

127.1 Фезерман, «Папуа-Меланезия», 43.

128.1 «Мабиногион», 421; I, «Y Llyvyr Coch», 68. Обратите внимание на поразительное сходство рождения Ллеу Ллау Гиффеса с рождением детей в зулусских и кафрских сказках, упомянутых на стр. 98. Сравните также тлинкитскую космогоническую сагу о ребенке, рожденном из раковины моллюска. «Rep. Nat. Mus.» (1888), 378.

128.2 Им Тёрн, 378. Ср. предание о первом хане диурбитов, монгольского племени. Десяти людям во сне было открыто, что от дерева Урун и птицы с тем же именем родился божественный сын; он стал ханом: IV, «F.L. Journ.», 20. См. также любопытную сказку из Новой Гвинеи о происхождении смерти: XIX, «Journ. Anthrop. Inst.», 465.

129.1 «Пополь-Вух», 89.

130.1 Ландес, «Аннамиты», 63. См. также любопытный миф аборигенов Гаити, один из немногих, дошедших до нас, который представляет мужскую особу забеременевшей от слюны другой. Будучи разрезанным, он произвел на свет женщину, с помощью которой остров был впоследствии заселен. Либрехт, в примечании к «Gerv. Tilb.», 71, цитируя косвенно Питера Мартира.

130.2 III, «Священные книги», 396; Де Шаранси, «Сын», 9.

130.3 Гримм, «Тевтонская мифология», 1449. В современной индийской народной сказке из Сальсетта героиня рождается необычным образом. Женщина наливает в руки нищего рис, кипящий прямо из котла, что вызывает большой волдырь на его большом пальце. Когда его жена вскрывает волдырь, оттуда выходит маленькая девочка. Мисс Кокс, «Золушка», 260, резюмируя сказку в XX, «Indian Antiquary», 142.

131.1 XIX, «Священные книги», 2; Рис Дэвидс, «Буддизм», 183. Отец и мать Паракрамы I, восстановителя туземного королевства Цейлона, в одну и ту же ночь видели во сне, что прекрасный слон вошел в ее покои; и это было истолковано как предвестие рождения героя. «Буддизм, примитивный и современный в Магадхе и на Цейлоне», Реджинальд Стивен Коплстон (Лондон, 1892), 378.

132.1 Сейл, «Коран», примечание к гл. XXIX, цитируя арабских авторов.

132.2 Бринтон, «Американские мифы о героях», 90; III, Бэнкрофт, 271; оба цитируют мексиканский кодекс в Ватикане и «Codex Telleriano-Remensis».

133.1 Каллауэй, «Сказки», 335.

133.2 Плосс, I, «Женщина», 436.

134.1 Плутарх, «Имена рек и гор», XXIV.

134.2 Фезерман, «Аонео-Мари», 80.

134.3 Де Шаранси, «Сын», 16.

134.4 IV, «Священные книги», lxxix; V, 143 прим., 144; XXIII, 195, 226, 307; Де Шаранси, «Предания», 31, цитируя Тавернье; преподобный д-р Миллс, в «Nineteenth Century», янв. 1894, 51.

134.5 «Gerv. Tilb.» (Решение I, гл. 17), 6, 68.

135.1 Браун, «Ошибки вульгарного мышления» (кн. VII, гл. 16), 371.

135.2 «Arcana Microcosmi: или, Скрытые тайны человеческого тела, обнаруженные и т. д.». А. Р. (Лондон, 1652), 132.

136.1 Бринтон, «Американские мифы о героях», 47, цитируя Скулкрафта, к которому, однако, следует относиться с осторожностью.

136.2 «Калевала», руны XLV и I. Я уже упоминал другую легенду об оплодотворении Лоухиатар, стр. 114, примечание. Магические песни финнов полны таких историй. См. достопочтенного Дж. Аберкромби, в IV, «Folklore», 35, 37, 47. Мадьяры рассказывают о сверхъестественном скакуне, рожденном от ветра. Фон Влислоцки, «Народные верования мадьяр», 10. Сэр Вальтер Скотт где-то упоминает пограничную балладу о деве, оплодотворенной ночным ветром; но я потерял ссылку.

136.3 III, Бэнкрофт, 175, примечание. Ср. д-р А. У. Белл, в I, «Journ. Ethnol. Soc., N.S.», 250, где говорится, что «капля росы от Великого Духа» упала на грудь девы, вошла в ее кровь и заставила ее зачать. Это сводится к тому же; но версия Бэнкрофта кажется более примитивной.

137.1 Де Шаранси, «Предания», 34, цитируя маркиза д’Эрве-Сен-Дени. Согласно ирландскому преданию, рассказанному в Америке женщиной из Роскоммона, осел и корова считаются священными, потому что эти животные дышали на младенца Иисуса в яслях и тем самым согревали его. VI, «Journ. Amer. F.L.», 264.

138.1 Де Шаранси, «Предания», 35.

138.2 I. Рид, 201.

139.1 «Второе путешествие отца Ташара», 247. Соммонокодон — это, очевидно, Будда. И эта история, и та, что была приведена ранее (на стр. 114), были профильтрованы через умы отцов-иезуитов, стремившихся обнаружить отождествления с христианским учением.

139.2 Де Шаранси, «Сын», 13.

142.1 III. Радлов, 82.

143.1 Де Шаранси, «Предания», 38, цитируя отца Джованни Филиппо Марини; Саути, IV, «Commonplace Bk.», 41, цитируя Пикара.

143.2 Де Шаранси, «Предания», 36.

143.3 Эллис, I, «Полинезийские исследования», 262. Ср. отчет о сотворении мира на Наветренных островах, там же, 324.

143.4 Там же, 326.

144.1 Плиний, «Естественная история», XXXVI. 70; Овидий («Фасты», VI. 629) и Арнобий («Против язычников», V. 18) считают Окрисию не такой уж невинной. Согласно первому, отцом был Вулкан. Ливий (I. 39) рационализирует сказку.

144.2 Кодрингтон, 406.

145.1 Саути, IV, «Commonplace Bk.», 142; Фезерман, «Чиапо-Мари», 136.

146.1 Пока эти листы проходили через печать, граф Г. де Шаранси, чьими исследованиями я пользовался на предыдущих страницах, переиздал содержание своих статей о Сыне Девы с дополнениями в работе под названием «Фольклор в двух мирах» (Париж, Klincksieck, 1894). Он стремится показать, что Новый Свет заимствовал многие из своих легенд у Старого, и среди них — легенду о сверхъестественном рождении. Если я правильно его понимаю, он следует за М. Анграндом в приписывании мексиканской цивилизации азиатского происхождения и заявляет, что, хотя предания о могущественном герое, рожденном без отца, встречаются среди племен, чья культура была взята из этого источника, они не встречаются среди других народов, таких как майя и перуанцы, чья цивилизация должна быть приписана восточному происхождению. Всегда опасно утверждать отрицательное. Мы уже видели (выше, стр. 118), что у перуанцев было предание о сверхъестественном рождении, хотя потомство не оказалось героем. Но Гайавата был героем именно того типа, о котором идет речь; а праматерь бакаири из Центральной Бразилии родила братьев-близнецов, культурных героев и родителей расы, проглотив две фаланги пальцев. Фон ден Штайнен, 373. Миф слишком широко распространен и слишком глубоко укоренился в дикарских верованиях обоих полушарий, чтобы его можно было просто объяснить заимствованием.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ VI

148.1 Ploss, i. Weib, 431, со ссылкой на Данкера.

149.1 xxix. Sacred Books, 180; ср. 395.

149.2 Meddygon Myddfai, 269. Об этой работе см. мою статью «Староваллийская народная медицина» в ix. Y Cymmrodor, 227. Оба манускрипта, вошедшие в книгу, остро нуждаются в тщательном переиздании и надлежащем редактировании.

150.1 Ibid., 262, 263; Friend, 115, 124, 581. Розмарин с зернами мастики давали врачи в XVII веке для лечения бесплодия. Ploss, i. Weib, 434. Цыганское заклинание, процитированное Леландом со слов д-ра фон Влислоцкого, предписывало давать кобыле овес из фартука или тыквы с заклинанием, прямо приказывающим ей: «Ешь, наполняй свое брюхо детенышами!» Gip. Sorc., 84.

150.2 У. А. Клаустон в Burton, iii. Suppl. Nights, 576, со ссылкой на Indian N. and Q.

150.3 i. Risley, 256.

151.1 Leland, Gip. Sorc., 101.

151.2 Ploss, i. Weib, 439, со ссылкой на фон Влислоцкого.

151.3 Ibid., со ссылкой на Краусса.

151.4 Von Schulenburg, 232.

151.5 Дж. Б. Эндрюс в ix. Rev. Trad. Pop., 111.

151.6 Featherman, Chiapo-Mar., 444.

151.7 Ploss, i. Kind, 30, 32; Г. Линг Рот в xxii. Journ. Anthr. Inst., 209. На острове Аврора женщина иногда воображает, «что происхождение или начало одного из ее детей — это кокосовый орех, плод хлебного дерева или что-то в этом роде»; это порождает запрет на употребление данного объекта в пищу, как в случае с тотемом. Преподобный д-р Кодрингтон в xviii. Journ. Anthr. Inst., 310; ii. Rep. Austr. Ass., 612. Я едва ли знаю, как объяснить это представление, кроме предположения, что такая женщина могла съесть упомянутый плод примерно в то время, когда началась ее беременность, и отсюда пришла к убеждению, что беременность каким-то образом связана с ним. Однако д-р Кодрингтон после наведения справок сообщил мне, что никогда не слышал о подобных верованиях. Возможно, стоит отметить как совпадение, если не более, что на острове Леперс два подразделения, вступающие в брак, называются «ветвями плода», «как будто, — говорит д-р Кодрингтон, — все члены висят на одном стебле». Codrington, Melanesians, 26.

152.1 Meier, Sagen, 476, 474. В Пфорцхайме существует поговорка: чтобы ореховое дерево плодоносило, беременная женщина должна сорвать первые орехи. Grimm, Teut. Myth., 1802.

153.1 Д-р Краусс в iii. Am Urquell, 276. В Силезии в канун Рождества на деревья кладут камни, чтобы они лучше плодоносили. Grimm, Teut. Myth., 1825.

154.1 Ploss, i. Weib, 431, 432, 434, 445, со ссылкой на различные авторитетные источники. Сравните лилию королевы Изольды, упомянутую ранее на стр. 91. Каков смысл приписывания детей деревьям или овощам, широко распространенного в Европе? См., например, iv. Am Urquell, 224 et seqq.; Zingerle, Sagen, 110; Finamore, Trad. Pop. Abr., 56. В Англии говорят, что дети появляются из грядки с петрушкой.

154.2 Быт. xxx. 14. Early Trav., 434.

155.1 Von Wlislocki, Volksgl. Zig., 90.

155.2 Ploss, i. Weib, 439.

155.3 Клаустон в Burton, iii. Suppl. Nights, 576, со ссылкой на Пандита Натесу Шастри в Indian N. and Q.

155.4 Southey, iii. Commonplace Bk., 20, 75.

155.5 Von Wlislocki, Volksgl. Siebenb. Sachs., 54.

156.1 Von Wlislocki, Volksgl. Zig., 13. Сравните историю, приведенную в предыдущей главе, выше на стр. 124.

156.2 Krauss, Sitte und Brauch, 531; Ploss, i. Weib, 432, 440, 441, 443, 431, со ссылкой на различные авторитетные источники.

156.3 Schröder, 171, со ссылкой на Харткноха; Ploss, i. Weib, 445.

157.1 Секст Плацит, i. Sax. Leechd., 345.

157.2 Ploss, i. Weib, 431, 432, со ссылкой на Нахтигалля и Юнка.

157.3 Von Wlislocki, Volksgl. Siebenb. Sachs., 103. В Трансильвании мясо зайца, особенно яички, также считается средством против импотенции и бесплодия. Ibid., 169.

157.4 Leland, Gip. Sorc., 101.

157.5 Von Wlislocki, Volksdicht., 314.

158.1 Ploss, i. Weib, 442.

158.2 Дж. Спиннер из Лемберга в iv. Am Urquell, 125.

158.3 xxx. Sacred Bks., 110.

159.1 iii. Sax. Leechd., 69.

159.2 Theal, 201.

159.3 Эжен Полен в ii. Bull de F.L., 82.

159.4 Ploss, i. Weib, 434, 443.

159.5 Плиний, Nat. Hist., x. 85.

159.6 Wolf, Niederl. Sag., 227; ii. Bull de F.L., 82.

160.1 ii. Witzschel, 244; Von Wlislocki, Volksgl. Siebenb. Sachs., 152.

160.2 Ploss, i. Weib, 443, со ссылкой на фон Влислоцкого в общих чертах. Это утверждение повторяется (как обычно, без указания источника) Леландом, Gip. Sorc., 101.

160.3 Krauss, Sitte und Brauch, 531.

160.4 Виктор Минделефф в viii. Rep. Bur. Ethn., 32.

160.5 Ploss, i. Weib, 435, со ссылкой на Сандрецки.

161.1 Тухман в vi. Mélusine, 109, со ссылкой на Рехачека, Journ. Anthrop. Soc. Bombay.

161.2 Clouston, in Burton, iii. Suppl. Nights, 576 note, quoting Pandit Natésa Sástri, Indian N. and Q.

162.1 Von Wlislocki, Volksgl. Zig., 66. Везде, где цитируется эта работа, следует понимать, если не оговорено иное, что она касается цыган дунайских стран, где, по словам автора, они единственные сохранили свою первозданность.

162.2 Von Wlislocki в iii. Am Urquell, 7.

162.3 Б. В. Шиффер в iii. Am Urquell, 147.

162.4 А. Ф. Дёрфлер в iii. Am Urquell, 269.

163.1 Von Wlislocki, Volksleb. Mag., 77. По словам того же автора, послед, помещенный под кровать мальчика или девочки, обеспечит рождение ребенка того же пола; но муж должен быть осторожен, с какой стороны он ложится в постель — справа для мальчика, слева для девочки. Ibid., 80.

163.2 Von Wlislocki, Volksgl. Zig., 103.

164.1 i. Lane, 393, 394.

164.2 Brinton, Myths, 253.

164.3 v. Rep. Bur. Ethn., 111, перевод Relations des Jesuites (1636). На островах Банкс есть определенные духи, называемые нопиту. Считается, что женщина иногда слышит, как один из них говорит: «Мать, я иду к тебе», и чувствует, как он входит в нее; впоследствии он рождается как обычный ребенок. Codrington, 154. Это не похоже на случай метемпсихоза.

165.1 iii. Sax. Leechd., 66.

165.2 Von Wlislocki, Volksgl. Siebenb. Sachs., 75, 152.

165.3 Шиффер в iv. Am Urquell, 187.

165.4 Kohlrusch, 324.

166.1 Преподобный У. Грегор в iii. Folklore, 68.

166.2 i. Leg. Panj., 2.

167.1 vi. Mélusine, 111, со ссылкой на Panjab N. and Q. и Indian N. and Q.

169.1 Ploss, i. Weib, 436, 437, 438, 439, со ссылкой на различные авторитетные источники. Однако негритянки кич в районе Адаэль, к западу от Белого Нила в Экваториальной Африке, считают необходимым омываться жидкостями, гораздо менее безобидными, чем вода, если только они не хотят остаться бесплодными. Женщины кара-киргизов проводят ночь у священного источника. v. Radloff, 2. Обряды, которые они практикуют, не упоминаются.

169.2 Jevons, Plutarch’s Roman Questions, ci.; iii. L’Anthropologie, 548, 558; Congress (1891) Report, 345; Kolbe, 163; Rodd, 94; Dalton, passim; Ploss, i. Weib, 445, со ссылкой на Бёдера; Winternitz, Altind. Hochz., 47, 101.

170.1 Hahn, Tsuni-ǁgoam, 87.

170.2 Ploss, i. Weib, 443, со ссылкой на Вуттке. В Эно обилие плодов на ореховых деревьях предвещает много бастардов в течение года. Harou, 28.

170.3 Ploss, i. Weib, 446.

170.4 Frazer, ii. Golden Bough, 238, примечание, со ссылкой на Monier-Williams, Religious Life and Thought in India.

171.1 Т. Дж. Хатчинсон в iii. Trans. Ethnol. Soc., N.S., 327.

171.2 i. Preller, 389; Овидий, Fasti, ii. 425.

171.3 Ploss, i. Weib, 435.

171.4 Ploss, i. Weib, 445; Grimm, Teut. Myth., 1794.

172.1 Grimm, Teut. Myth., 1795.

172.2 De Charencey, Le Fils, 26.

172.3 v. Radloff, 2. У южных славян невесту открывают под яблоней, и фату иногда вешают на дерево. Krauss, Sitte und Brauch, 450.

173.1 Ploss, i. Weib, 437, 439. О других амулетах см. ibid., 441; Klunzinger, 399.

173.2 Codrington, 184.

173.3 Ploss, i. Weib, 439.

174.1 А. Х. Киль в vi. Journ. Anthr. Inst., 359.

174.2 Августин, Civ. Dei, vi. 9; Ploss, i. Weib, 435, со ссылкой на Томаса Бартолина.

174.3 Ploss, i. Weib, 436.

174.4 Bérenger-Féraud, 201, со ссылкой на Йеменье.

175.1 County F.L., Suffolk, 124, со ссылкой на Corolla Varia преподобного У. Хокинса (1634) и монастырские документы, касающиеся собственности и буллы. Обряд был явно искажен.

176.1 Ploss, i. Weib, 444; Bérenger-Féraud, 200. О других бретонских случаях упоминает Себийо, i. Trad. et Sup., 51.

176.2 vi. Mélusine, 154, со ссылкой на Temps; 258, со ссылкой на Byegones.

177.1 Zingerle, Sitten, 26. Ploss, i. Weib, 444, воспроизводит фотографию одной из таких вотивных фигурок, купленных автором в лавке восковых свечей в Зальцбурге совсем недавно, в 1890 году.

177.2 Featherman, Nigritians, 139, со ссылкой на Экара.

178.1 Ploss, i. Weib, 442, со ссылкой на Риделя.

178.2 Winternitz, 23, 75; Schroeder, 123.

178.3 Casalis, 265; Tylor, E. Hist., 109; М. Делафосс в iv. L’Anthropologie, 444.

179.1 vi. Mélusine, 231, со ссылкой на Дулиттла.

179.2 Плиний, Nat. Hist., x. 51. См. также Элиан, Nat. Anim., xvii. 15. О способности цветов запечатлеваться своим запахом на плоде см. Vasconcellos, 201.

179.3 v. Mélusine, 248.

180.1 Плиний, Nat. Hist., viii. 67; Aug. Civ. Dei, xxi. 5.

180.2 Marsden, 297.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ VII

184.1 ii. Records of the Past, 137; Maspero, 3.

186.1 Haltrich, 1 (история № 1). В валашском варианте деревья — яблони, мать только изгнана, и грандиозный Deus ex machinâ трансильванской истории не появляется на сцене. Schott, 121 (история № 8). Это более поздняя стадия в истории сказки. См. также другой вариант, Schott, 332.

187.1 Kremnitz, 30 (Story No. 3), from Slavici.

187.2 iv. Pitrè, 328 (variant of Story No. 36).

187.3 Day, 145 (Story No. 9).

188.1 Wolf, Deutsche Hausm., 390.

188.2 Maspero, xvi., со ссылкой на Рамбо, La Russie Épique.

189.1 Luzel, iii. Contes Pop., 262.

189.2 Wratislaw, 138 (Story No. 23), from Afanasief.

190.1 Legrand, 107, из Сакеллариоса.

190.2 i. Von Hahn, 268.

191.1 ii. Pentamerone, 231 (Story No. 59).

191.2 Frere, 79 (Story No. 6).

191.3 Stokes, 138 (Story No. 21).

192.1 Landes, Tjames, 79 (Story No. 10). It is abstracted in Miss Cox’s Cinderella, 299.

193.1 Большое количество этих историй было реферировано и прокомментировано М. Эженом Монсёром, i. Bulletin de F.L., 89, к чьей точной и научной работе отсылается читатель. См. также Grimm, ii. Tales, 538; графиня Мартиненго-Чезареско, 9; Ellis, Yoruba, 134.

194.1 i. Child, 118.

195.1 Campbell, Santal F.T., 52, 106, 102. В басутоской сказке мать, раздраженная дочерью, совершает на нее смертельное нападение и разбивает ее тело в пыль. Ветер пустыни уносит пыль к озеру, где крокодил делает из нее женщину, чтобы она жила с ним в озере. Время от времени она поднимается на поверхность и зовет свою сестру, распевая историю своих обид. Casalis, 360.

196.1 Theal, 138.

196.2 Ralston, Russian F.T., 10, из Афанасьева.

197.1 Rink, 450.

197.2 Landes, Tjames, 77.

197.3 ii. Giles, 207. См. также ibid., 119, 267, 279.

198.1 i. Giles, 413.

198.2 Графиня Мартиненго-Чезареско, 24.

198.3 Jacobs, Celtic F.T., 82, из xiii. Celtic Mag., 69. Ирландская форма этой истории, явно более поздняя в своем нынешнем виде, выводит переплетающиеся деревья из тисовых кольев, пронзивших тела влюбленных, когда их хоронили. Гадуа в iv. Mélusine, 12, со ссылкой на Transactions of the Gaelic Soc., 1808.

199.1 У. Споттисвуд в ii. Trans. Ethnol. Soc., N.S., 248. Другие примеры см. в iv. и v. Mélusine, passim.

199.2 Zingerle, Sagen, 136.

200.1 i. Blätt. f. Pomm. Volksk., 17. Там же цитируются другие примеры. Среди крестьян Ривьеры терновник или крапива, растущие на могиле, являются признаком проклятия покойного; если растут другие растения, он счастлив; если смесь — он в чистилище. Дж. Б. Эндрюс в ix. Rev. Trad. Pop., 117.

200.2 Featherman, Tur., 269; i. Macdonald, 229, со ссылкой на Крапфа.

200.3 Hunter, Rural Bengal, 210.

200.4 ix. Rev. Trad. Pop., 75, со ссылкой на Аргенсолу, Histoire de la Conquête des Isles Moluques (Амстердам, 1706).

201.1 Modigliani, 618.

201.2 Grimm, Teut. Myth., 1811.

201.3 viii. Rev. Trad. Pop., 279.

202.1 Dorman, 293, со ссылкой на Smith’s Brazil; Von den Steinen, 369.

202.2 Callaway в iv. Journ. Anthr. Soc., cxxxviii.

203.1 Grant Allen, Attis, 33, and passim. See also Frazer, Golden Bough, passim; Bötticher, 254 seqq.

204.1 Callaway, Rel. Syst., 140.

204.2 Le Page Renouf в xvi. Proc. Soc. Bibl. Arch., 100.

204.3 Ellis, Yoruba, 133, 134.

204.4 Grabowsky в ii. Internat. Archiv., 181, 187.

205.1 Modigliani, 292, 277, 290, 293, 479. Будет ли преувеличением сказать, что греческий обычай, согласно которому ближайший родственник принимал предсмертное дыхание в поцелуе, вероятно, возник из подобного верования?

205.2 Guppy, 54.

205.3 Featherman, Aoneo-Mar., 236.

205.4 Bourke в ix. Rep. Bur. Ethn., 470, со ссылкой на Шульце в Smithsonian Report за 1867 год.

205.5 Powers, 182; Knight, 109.

206.1 Zingerle, Sagen, 137. Другие примеры на следующих страницах. Бретонские примеры можно найти в Le Braz, 122, 132, 270, 272, 417.

208.1 Овидий, Metam., xiii. 697.

209.1 Southey, ii. Commonplace Bk., 435, со ссылкой на Ward, i. Hindoos, 54.

209.2 Gardner в iv. F.L. Journ., 30.

213.1 Mabinogion, 471. Ср. изложение истории профессором Рисом, Hibbert Lectures, 543.

215.1 D’Arbois de Jubainville, Cycle Myth., 47, со ссылкой на Leabhar na hUidhre и два других манускрипта.

217.1 Ibid., 312. Финн мак Кумал также ранее жил как Монган. Ibid., 337.

218.1 Powers, Tribes of California, iii. Contrib. N. Amer. Ethn., 299.

218.2 The Wooing of Emer, перевод профессора Куно Мейера, i. Arch. Rev., 70.

218.3 xxv. Sacred Bks., 329.

219.1 Grihya-Sûtra Хираньякешина, xxx. Sacred Bks., 211. Grihya-Sûtra Ашвалаяны, xxix. Sacred Bks., 183. Китайский ритуал, настаивающий на необходимости олицетворения умершего на торжественных жертвоприношениях его внуком или кем-то другим с той же фамилией, указывает на то же учение. См. особенно The Lî-Kî, xxvii. Sacred Bks., 337; xxviii. 243.

219.2 Featherman, Nigritians, 447; Tylor, ii. Prim. Cul., 4; Winwood Reade, 539; Ploss, i. Kind, 259, со ссылкой на Бастиана. Эллис, Yoruba, 128, говорит, что запрос делается жрецу Ифа, бога гадания. Одно из племен эве, соседей йоруба, верит, что нижняя челюсть — это единственная часть тела, которую ребенок получает от матери, а все остальное — от предка luwoo или kra. Отец не дает ничего. Ibid., 131, примечание.

219.3 Burton, ii. Wanderings, 174.

220.1 Ellis, Tshi-speaking Peoples, 149; Ewe-speaking Peoples, 114; Burton, ii. Gelele, 158; ii. Wanderings, 173.

220.2 Macpherson, Memorials, 72, 92, 134. Но см. о колах, которые совершают похожий обряд без той же отсылки к предкам, Dalton, 295.

221.1 Tylor, 184.

221.2 Ibid., 36.

221.3 Turner, Samoa, 16, 77, 78; Polynesia, 174, 178, 238.

222.1 xviii. Journ. Anthr. Inst., 311.

222.2 Tylor, ii. Prim. Cul., 4.

222.3 Featherman, Aoneo-Mar., 31, 392; iii. Bancroft, 517. См. также Tylor, ii. Prim. Cul., 3; Niblack в Rep. Nat. Mus. (1888), 369.

222.4 Liebrecht, 311.

223.1 iii. Bancroft, 517. Правильно ли Бэнкрофт прочитал свой источник? Тайлор, ссылаясь на Вайца, утверждает, что именно ребенок носил не только имя, но и ранг покойного. Я предпочел сослаться на Бэнкрофта как потому, что это утверждение из вторых рук, а не из третьих (у меня нет доступа к оригиналу), так и потому, что оно несколько менее убедительно в пользу аргумента.

223.2 Bourke в ix. Rep. Bur. Ethn., 470, со ссылкой на Schultze, Fetichism (Нью-Йорк, 1885).

223.3 iii. Trans. Ethnol. Soc., N.S., 188, 375; Von den Steinen, 334, 434.

223.4 Featherman, Dravidians, 491.

223.5 Placucci, 78, 23. Причина, однако, может быть выведена из веры в то, что дать имя — значит дать часть жизни первоначального владельца имени, который таким образом потерял бы ее. Та же двусмысленность присуща суеверию в провинции Позен (Польская Пруссия), где, если ребенок умирает и в следующем году рождается другой, он не должен получать имя умершего ребенка, чтобы он тоже не умер. iii. Zeits. f. Volksk., 233. Это, по-видимому, равносильно полному тождеству, или же какому-то злому влиянию имени, или, возможно, ошибке в отношении личности со стороны какого-то злобного духа, который питал неприязнь к умершему ребенку. В Хемнице, если первые дети берут имена своих родителей, они умирают раньше родителей. Grimm, Teut. Myth., 1778. Эти случаи требуют дальнейшего изучения. О возобновлении семейных имен путем давания их детям см. Tylor, ii. Prim. Cul., 4; Kaindl, 6; Finamore, Trad. Pop. Abr., 74.

224.1 Pigorini-Beri, 83.

224.2 Э. Г. Мэн в xii. Journ. Anthr. Inst., 155.

224.3 Burton, Wit and Wisdom, 376.

224.4 Relations des Jésuites (1636), перевод мисс Норы Томас, v. Rep. Bur. Ethn., 114, 111.

225.1 Tylor, ii. Prim. Cul., 3; i. Crantz, 161, 200; Rink, 44, 54, 64, 434; vi. Rep. Bur. Ethn., 612. См. выше, стр. 75, 196.

ОПЕЧАТКИ

[Скопировано из тома III серии]

стр. 57, примечание 1, вместо 217 читать 178

стр. 61, предпоследняя строка, вместо fisherman читать merchant

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

Титульный лист используется как обложка.

Номера страниц даны в {фигурных} скобках. Маркеры концевых сносок даны в [квадратных] скобках в текстовой версии.

Незначительные несоответствия в написании (например, newborn/new-born, Panjâb/Panjáb/Panjab, pomegranate-flower/pomegranate flower и т. д.) были сохранены.

Изменения в тексте:

Преобразовать подстрочные примечания в концевые. Перенумеровать маркеры примечаний: добавить номер исходного примечания к номеру страницы.

Создать страницу опечаток и скопировать исправления из тома III. Применить исправления.

Добавить записи об опечатках и концевых примечаниях в оглавление.

[Список работ]

Переместить список работ в конец основного текста и соответствующим образом скорректировать оглавление.

Несколько тривиальных исправлений пунктуации и курсива.

Изменить «Am Urquell. Am Urquell. Monatschrift für Volkkunde» на Monatsschrift и Volkskunde соответственно.

«Blätt. f. Pomm. … Monatschrift für Sage» на Monatsschrift.

«Saxo Grammaticus translated by Oliver Elton, B.A. Londo 1894» на London, за которым следует запятая.

[Глава IV]

«a duke dressed, like Mackineely in the Irish tale» на MacKineely.

[Глава V]

«This is a quesion of apologetics, not of folklore» на question.

[Глава VI]

«or if taken by a man, they will enchance his potency» на enhance.

[Глава VII]

«Accordingly certain kinds, of fish are not eaten» удалить запятую.

«was called Tuan, son of Carell He lived not only» добавить точку после Carell.

«bearing on the legend of Perseus, But some account» на but.

[Концевые примечания]

(p. 187, note 2) “iv. Pitré, 328 (variant of Story No. 36)” to Pitrè.

[Конец текста]