Легенда о Персее

ИССЛЕДОВАНИЕ ТРАДИЦИЙ В СКАЗКАХ, ОБЫЧАЯХ И ПОВЕРЬЯХ: АВТОР

Эдвин Сидни Хартленд, член Общества антикваров

ТОМ III. АНДРОМЕДА. МЕДУЗА

Издательство Дэвида Натта, Стрэн, Лондон, 1896

[ВЫХОДНЫЕ ДАННЫЕ]

Эдинбург: Т. и А. Констебль, типографы Её Величества

[ПОСВЯЩЕНИЕ]

ДЭВИДУ БРИНМОРУ ДЖОНСУ, королевскому адвокату, члену парламента

Коль в этих страницах есть ценность какая,

Коль мастерство, пусть и слабое, смогло проследить

Мысли и цели людские сквозь долгие века,

Где мысль тускла, а цель наполовину стерта —

Вам эта возможность зачтется,

Вам и ценность. Вы распахнули врата,

Что охраняют заколдованные дворцы, и поманили

К новым приключениям, в которых жизнь иначе отказала бы —

Заколдованные дворцы, где забытые боги

Грезят сквозь полдень бесконечных лет;

Приключения последовали, вдали от полей, где прежде сражались,

Под более дикими небесами, пылающими могучими сферами.

Пусть же ваши будут трофеи из того царства очарования;

По крайней мере, они принесут некоторые приятные воспоминания,

Когда стихнет форум, стихнет партийный шум,

И вы сможете прислушаться к их шепоту.

ПРИМЕЧАНИЕ

Настоящий том содержит, помимо заключительной части исследования, намеченного в начале первого тома, дополнительный список работ, на которые ссылаются во втором и третьем томах, а также посвящение и общий указатель для всего издания.

После публикации второго тома дополнительные запросы убедили меня в том, что описание церемонии в Маркет-Дрейтоне (вернее, в Уоллертоне, недалеко от этого города), упомянутое на стр. 292 соответствующего тома, неточно. Вино и печенье подавали носильщикам, но не через гроб; а священник лишь осудил в общих чертах обычай пить на похоронах.

Исправления незначительного характера: в томе I, стр. 57, примечание 1, вместо «217» читать «178», а на стр. 61, предпоследняя строка, вместо «рыбак» читать «купец»; в томе II, стр. 147, примечание, после «письмо XXVIII» вставить «Дейнсу Баррингтону», а на стр. 271, примечание 4, вместо «68» читать «57».

Я не могу отложить перо, не выразив вновь свою глубочайшую признательность мистеру Раузу и мистеру Альфреду Натту за бескорыстную и неоценимую помощь, которую я получал от них различными способами: помощь, которая, начавшись с первой главы, продолжалась до последних страниц этой попытки решить проблему легенды о Персее.

Хайгарт, Глостер, июнь 1896 г.

CONTENTS

ГЛАВА XVI

Спасение Андромеды в сказках

Простейшая форма эпизода — Сильный Джек — Тип «Пастух» — Герой-слуга в других сказках — Наказание самозванцев — Нападение на чудовище изнутри — Тип «Вероломная сестра» — Тип «Украденная сестра» — Тип «Подземный мир» — Тип «Бесстрашный Джонни» — Помогающие животные — Смена пола — Спасение юноши — Сказка омаха — Ее европейское происхождение — Вира, лесной дух Тосканы.

ГЛАВА XVII

Спасение Андромеды в сагах

Классические истории — Святой Георгий — Поллардский змей — Кухулин и Деворгилла — Сусаноо и Инада — Дракон из Дирхерста — Другие британские легенды — Варианты на Востоке и в Африке — Дева как собственная избавительница — Христианские легенды — Китайская сказка — Спасение юноши — Дева, спасенная только из рабства — Рагнар Лодброк.

ГЛАВА XVIII

Спасение Андромеды: связь с человеческими жертвоприношениями

Легенды об убийстве чудовища широко распространены — Происхождение концепции чудовища — Тотемизм — Животные-боги — Эпизод спасения как запись об отмене человеческих жертвоприношений животным-богам — Примеры таких жертвоприношений в Африке и на Востоке — Пережитки того же у жителей островов Южного моря, греков и римлян — Сказания о драконах, обитающих в источниках и озерах — Человеческие жертвоприношения воде в Индии, Америке, Европе — Легенды, указывающие на ту же практику в разных частях света — Легенды о спасении человеческих жертв другим божествам.

ГЛАВА XIX

Ведьма-Медуза в сказках

Цицинена — Окаменение ведьмой — Окаменение при нарушении различных табу — Сила волос ведьмы — Джатаки, содержащие этот эпизод, их связь с европейскими сказками — Окаменение для сохранения — Волосы ведьмы.

ГЛАВА XX

Ведьма-Медуза в сагах и суевериях

Волосы ведьмы — Другие примеры силы волоса — Магические путы — Магическое слово — Сила проклятия — Магический эффект неосторожного слова — Магический удар — Окаменение по божественному возмездию — Окаменение как трансформация — Горгонианская сила окаменения взглядом — Дурной глаз.

ГЛАВА XXI

Сказка в целом. Проблема места ее происхождения. Заключение

Происхождение сказки следует искать среди народов, которые переросли человеческие жертвоприношения животным — Сказка в целом ограничена определенными частями Восточного полушария — Различия между классическими и современными историями — Связь между ними — Традиционный отбор в классические времена — Помогающие животные — Дар оружия — Камбоджийская сказка — Современные варианты, независимые от классической истории — Самозванец и токены — Легенда о святом Георгии — Сон избавителя — Результат исследования — Значение некоторых обсуждаемых тем для вопросов христианской полемики — Заключение.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Таблица А. Помогающие животные

Таблица B. Оружие

Таблица C. Самозванец и токены

Таблица D. Сон избавителя

Дополнительный список упомянутых работ

Концевые примечания

ЛЕГЕНДА О ПЕРСЕЕ

ГЛАВА XVI. СПАСЕНИЕ АНДРОМЕДЫ В СКАЗКАХ.

Мы проследили эпизоды сверхъестественного рождения и жизненного токена по всему миру: два оставшихся эпизода — спасение Андромеды и ведьма-Медуза — имеют более ограниченный ареал. Ибо, хотя предания о битве с чудовищем и о людях, превращенных в камень, — зародыши рассматриваемых эпизодов — почти универсальны, особые формы, развившиеся из этих зародышей в саге о Персее, по-видимому, ограничены Восточным континентом, за исключением тех случаев, когда народы-мигранты принесли их в современную эпоху в Новый Свет и в редких случаях распространили там среди коренных племен.

Из этих эпизодов первый, который нас занимает, — это спасение Андромеды. Его популярность в Европе едва ли уступает популярности любого другого эпизода в традиционной литературе, в то время как он известен сказителям на огромных пространствах Востока и Африки. Простейшая форма этого эпизода встречается в берберской сказке, хранящейся в рукописи в Национальной библиотеке в Париже и переведенной несколько лет назад г-ном Рене Бассе. В этой сказке юноша, чьи ранние переживания живо напоминают историю Иосифа вплоть до искушения в доме Потифара, получает более мягкое обращение, чем еврейский патриарх, будучи просто изгнанным из семьи своего хозяина. Он странствует и доходит до источника, в котором обитает змей, не позволяющий брать воду иначе, как в обмен на жертвоприношение женщины. В тот день пришла очередь быть съеденной дочери короля. Юноша, найдя ее у источника, спрашивает, почему она плачет, и берется за ее спасение. Змей, по-видимому, имел более одной головы, хотя сколько именно — не записано. Во всяком случае, герой бил их одну за другой, когда они вытягивались, чтобы схватить добычу, пока змей не издох. Вода стала свободной для всех; и когда король спросил, чьих это рук дело, юношу-чужеземца привели к нему, и он прямо признался в своем подвиге. Едва ли стоит говорить, что он был вознагражден рукой спасенной им девушки и был назначен наместником короля. Свадебные торжества, как нам говорят, длились семь дней.

Иногда герой обладает необычайной силой, которая позволяет ему одолеть врага. Пример можно найти на острове Сира, где рассказывают сказку об огре, который имел обыкновение съедать любого, кто попадался ему на пути. Сильный Джек сражается с ним и убивает его, тем самым спасая дочь короля, на которой женится. Но впоследствии ее похищает чудовище, получеловек с одним глазом, одной рукой и одной ногой. Ее муж, каким бы сильным он ни был, тщетно атакует получеловека. Его нельзя убить, ибо его внешняя душа состоит из двух голубей в чреве определенной дикой свиньи. Такому чудовищу герой становится легкой добычей; но он возвращается к жизни и в свое время мстит. В другой истории из Агия-Анны огр — это женщина по имени Крикеца, которая ежедневно съедает по девушке. Хотя герой уже женат, он берется за это приключение; и девушка, ради которой он сражается, приносит ему достаточно еды, чтобы утолить его голод — трудная задача, ибо эти сильные герои — огромные едоки — и тем самым обеспечивает ему постоянную силу для победы над Крикецей. Последняя просит о пощаде и становится «обращенным» персонажем. Так же, в армянской сказке из «Земли за лесом», поступает дикая свинья, которая впала в ту же порочную привычку пожирать девушек и которая оказывается заколдованным юношей, которого герой освобождает от чар.

Эти сказки тесно связаны с типом, вариантов которого, за одним исключением, я не нашел за пределами кельтского и баскского населения запада Европы. Его можно назвать типом «Пастух». Лод, сын фермера, в сказке из Аргайлшира, необычайно силен. Он нанимается пастухом к королю; и в ходе своей повседневной работы в разное время сталкивается с двумя великанами и их матерью и убивает их, принося домой свой скот в целости и сохранности, как не делал ни один пастух до него. Затем за дочерью короля приходит большой великан, спасти которую берется косоглазый рыжий повар, чья цена — женитьба на девушке. Повар прячется за камнем и накрывается морскими водорослями. Лод появляется на сцене и встречает плачущую героиню. Он утешает ее и, ложась, положив голову ей на колени, просит ее избавить его от паразитов. Если он заснет под убаюкивающим воздействием этой операции, она должна была разбудить его, отрезав кончик его мизинца. При появлении великана принцесса будит его. Он вскакивает, выхватывает свою дубину, сносит великану три головы и с презрением бросает их повару, который относит их и дочь короля домой, как будто он сам был избавителем. Назначается день свадьбы; но героиня узнает в Лоде того самого человека и доказывает это кончиком его пальца, который она достает из кармана. Она выходит за него замуж, а повар сгорает заживо. Тот же сюжет в сущности приводится Кэмпбеллом как вариант «Морской девы», упомянутой в предыдущей главе. В Ирландии сказка появляется как история о «Тринадцатом сыне короля Эрина». Королю, имеющему тринадцать сыновей, советуют отдать одного судьбе. Старший — тот, на кого падает жребий. Отец отпускает его с даром коня сверхъестественной быстроты; и он нанимается пастухом к другому королю. Он убивает трех великанов и завладевает их замками и богатствами, среди которых — черный, коричневый и красный кони. Дочь короля должна быть съедена «урфейстом», огромным морским змеем, чудовищем, которое должно получать дочь короля, чтобы пожирать ее каждые семь лет. Сотни и сотни королевских сыновей и героев хотели спасти ее, но были так напуганы ужасным урфейстом, что не приближались к ней, когда ее вели к берегу в готовности к смерти. Герой подъезжает на черном коне, одетый в черное снаряжение, которое он нашел в замке первого великана. Спешившись, он кладет голову на колени девы и засыпает, ожидая чудовище. Пока он спал, она взяла три волоска с его головы и спрятала их у себя на груди. Своим мечом света он отсек голову змея, но она вернулась на место и приросла снова. Змей, однако, отказался сражаться больше в тот день. В мгновение ока он вернулся в море, сказав: «Я буду здесь завтра и проглочу весь мир на своем пути». Неустрашимый этой угрозой, герой появился на следующий день в синем платье второго великана и верхом на своем коричневом коне. Он положил голову на колени дамы и заснул, как прежде; а она, достав три волоска, сравнила их с его головой и сказала себе: «Ты тот самый человек, который был здесь вчера». Он разрубил чудовище пополам, но половины срослись и стали одним целым, как прежде. «Все герои на земле не спасут ее от меня завтра», — крикнул урфейст, снова погружаясь в море. На третий день герой надел платье третьего великана. Оно было всех цветов, какие есть в небе, а его сапоги были из синего стекла. Экономка великана дала ему коричневое яблоко с инструкцией бросить его в открытую пасть змея. Принцесса узнала его, как прежде; и когда урфейст вышел из моря, «огромный, ужасный на вид, с пастью, достаточно большой, чтобы проглотить мир, и тремя острыми мечами, торчащими из нее, Шон Руад бросил яблоко ему в пасть, и зверь упал беспомощным на берег, сплющился и растаял в грязное желе». Красный скакун унес победителя от девы, хотя она пыталась удержать его и остановить: ей удалось лишь удержать один из его сапог из синего стекла. Затем был издан указ всем мужчинам прийти и примерить сапог. Шон Руад пытался уклониться от испытания. Тщетно: по совету своего старого слепого мудреца король посылал людей, по двадцать за раз, чтобы привести его; но он связывал их по двадцать в связку, а связки вместе. Наконец, сам король пошел и, преклонив колени, молил его прийти; и сапог сам прыгнул по воздуху к нему и наделся на его ногу. Принцесса в мгновение ока спустилась вниз и оказалась в объятиях Шона Руада. Он без лишних слов предал смерти всех остальных претендентов и женился на ней. Эта сказка с незначительными вариациями была найдена не раз в последние годы на западе Ирландии. Она была также найдена в Бретани, где один из вариантов принимает следующую форму. Благородная дева, переодетая юношей, становится пажом королевы Франции, которая влюбляется в нее и, получив отказ, заболевает и умирает. Истинный пол пажа раскрывается королю в результате ложного обвинения, затрагивающего одну из фрейлин. Король женится на ней, и она рождает ему сына. Появляется странное животное, называемое «мурлю», его ловят и сажают в клетку, но выпускает его сын короля, который вследствие этого вынужден бежать от гнева отца. Мурлю подружилось с юношей и отвело его во дворец короля Неаполя, где он нанимается пастухом. С помощью мурлю он удовлетворительно выполняет свои обязанности и побеждает великана, чьи богатства он получает. Мурлю превращается в волшебного скакуна и помогает ему победить в двухдневной битве семиголового змея, которому должна была быть принесена в жертву дочь короля. Пастух вырезает семь языков и уходит, оставляя головы на земле. Их уносит угольщик, который выдает себя за избавителя принцессы. Король собирается выдать девушку замуж, несмотря на ее протесты, за самозванца, когда пастух является и с помощью семи языков доказывает, что он истинный победитель. Угольщик подвергается обычному наказанию за свою ложь; а по случаю свадьбы героя появляется мурлю, объявляет себя первой женой короля Франции, осужденной за свой грех — попытку соблазнить пажа — на это превращение. Условия ее наказания теперь выполнены, и ее искупление завершено.

В одном из баскских вариантов таинственное животное называется «Тартаро». Юношу зовут Пети Йорг, что заставляет г-на Вебстера подозревать, что сказка заимствована у французов; хотя отождествление святого Георгия с убийцей дракона, не неизвестное в сказках и более полно развитое, как мы увидим далее, в сагах, может предложить другое объяснение. Он нанимается садовником. С конем, красивым платьем и мечом, предоставленными дружелюбным Тартаро, он сражается с драконом от имени младшей дочери короля, своего хозяина. Битва длится три дня. Угольщик — самозванец. Поскольку дама отказывается выйти за него замуж, издается указ всем молодым людям проехать под колоколом, и тот, кто сможет унести на острие своего меча алмазное кольцо, подвешенное к колоколу, женится на ней. Герой преуспевает и уезжает; но когда он это делает, король бросает в него копье и ранит его в ногу. Таким образом он опознается, а затем предъявляет языки змея и сорок два куска шелка, которые он отрезал от платьев девицы. Другие баскские варианты менее сложны и, возможно, более точно представляют оригинальную сказку. Герой — младший из трех сыновей. В одном из вариантов двое старших, отправляясь по очереди, отказывают в кусочке пирога старухе и их съедает медведь. Младший, более милосердный, вознаграждается ведьмой волшебной палкой, прикосновение которой убивает семь медведей, нападающих на него, одного за другим; и он получает их дворец и богатства. Он нанимается пастухом и своей палкой убивает семиголового змея, вырезая его языки, а также маленький кусочек шелка из каждого из семи одеяний, которые носила принцесса. Обычный угольщик забирает головы и требует награду, но его разоблачают с помощью языков и шелка. В другом варианте юноша, отправляясь в путь, покупает колоду карт и грозную палицу, вооруженную зубьями. Он нанимается пастухом; и когда коровы, прорвавшись на запретные пастбища, как в большинстве вариантов, навлекают гнев Тартаро, владеющего пастбищами, юноша вызывает чудовище на партию в карты. Тартаро не привыкать было играть со своими противниками; и его трюк заключался в том, чтобы уронить карту, попросить противника поднять ее и убить его, пока тот вежливо подчиняется. Но теперь он встретил равного себе. Юноша велит ему поднять карту самому. Когда тот наклоняется для этого, удар палицы покончил с ним. Таким образом были побеждены три Тартаро; и их особняк перешел во владение героя. Битва с тройным змеем длится два дня. Победитель возвращается во дворец Тартаро, лишь забрав семь языков и семь кусков шелка, тем самым позволяя угольщику сделать свое ложное заявление. Король в своей радости дает обед для своих друзей, на который, конечно, герой не приглашен. Тартаро владели тремя «олано», собаками-ограми. Одну из них герой посылает принести ему блюдо с банкета. Это, конечно, приводит к его обнаружению и к установлению его права на дочь короля.

Единственный вариант этого типа, найденный где-либо еще, кроме кельтских и баскских земель, происходит из Оденвальда. В нем овдовевший король Оранский влюбляется в портрет дочери короля Септентриона, но его пугают опасности пути. Его единственный сын, Фердинанд, увидев портрет, пытается совершить это приключение. Карлик велит ему копать на первом перекрестке, где он найдет кувшин с придающим силы вином и волшебный меч и свисток. Он убивает в бою восемь великанов и пробирается в королевство Септентрион, завладев, прежде чем он достигает столицы, великолепным дворцом, весело обставленным, имеющим много прекрасных лошадей в конюшне, но лишенным человеческих обитателей. Затем он поступает на службу к королю в качестве птицевода. Одетый в три разных комплекта доспехов из своего дворца, он сражается с драконом три дня подряд и отрубает ему три головы, исчезая после каждого боя, так что никто не знает, кто спаситель принцессы. В тех же доспехах он принимает участие в трехдневном турнире за руку девы. Необходимо на полном скаку пронзить копьем кольцо, подвешенное к балке, унести его и повесить обратно на обратном пути. Он преуспевает там, где все остальные потерпели неудачу, и снова скрывается; но на третий день он ранен в ногу одним из людей короля, когда он убегает. По этому знаку его узнают; он женится на принцессе и становится королем Септентриона. Лошади в его дворце оказываются заколдованными людьми, чьи чары рассеиваются благодаря его успеху. Эта сказка, по-видимому, несет следы литературного влияния; и в любом случае она, очевидно, менее варварского характера, чем другие. Вероятно, она не является коренной для Германии, а была принесена туда с запада и претерпела некоторые изменения при передаче. Признаки указывают на кельтское или иберийское население как на создателей типа «Пастух».

В то же время истории, найденные среди других народов, представляют героя как пастуха или слугу. В уже цитировавшейся швабской сказке он пастух. Норвежская сказка, имеющая некоторые заметные норвежские характеристики, также включает подобный эпизод. Здесь Осборн Бутс — младший из трех братьев, которые по очереди нанимаются к королю. Двое старших были уволены с тремя полосами, вырезанными на их спинах, а раны натерты солью или горячими углями. Бутс делится своей едой со старухой, которую встречает по дороге, и получает взамен старый ключ, который обладает свойством показывать ему, когда он смотрит сквозь кольцо, все, что он пожелает увидеть. С помощью этого и собственной смекалки он прогоняет тролля с мельничной плотины короля, а в другой раз спасает от него овец короля. Но однажды король, охотясь, случайно наступил на дикую траву и заблудился в лесу. Тролль встретил его и предложил отпустить его домой в обмен на то, что он получит первое, что король увидит, когда вернется в свою землю. Жертвой оказалась его старшая дочь. Человек по имени Глибтонг сопровождал ее к месту, где тролль должен был встретить и забрать ее. Он оказался трусом; и Бутс, вовремя появившись, одолел чудовище хитростью, но пощадил его жизнь при условии, что он вернет младшую дочь короля, которую он украл раньше. Спасенная таким образом дева дает ему кольцо; но Глибтонг, конечно, приписывает себе заслугу этого дела и должен жениться на ней. Затем тролль перекрывает источники, так что нет воды, чтобы сварить свадебную похлебку. Бутс снова спешит на помощь; и теперь его узнают по кольцу, которое блестит в его волосах. Глибтонга бросают в яму, полную змей; тролль убит; Бутс женится на младшей принцессе и вместе с ней получает половину королевства. Герой негритянской сказки с Багамских островов — мальчик, который сначала пастух, а затем конюх или конюший. Его хозяин каждый год должен был отдавать одну из своих дочерей в обмен на воду. Последняя дочь, которая у него была, должна была быть таким образом обменена. Ее кучер отказался позволить конюху сопровождать его, когда он вез девушку, чтобы обменять ее, а вместо этого дал ему задание. Мальчик выполняет задание с помощью магической силы, получает лошадь, карету и доспехи и следует за ними. Произнесением желания он заставляет двух кабанов-ящериц сражаться; и пока они сражаются, вода добывается и привозится обратно вместе с дамой. На следующий день приключение повторяется с тем отличием, что сражаются два петуха. Мальчик окрашивает свой платок в красный цвет и передает его девушке. Ее отец предлагает ее в жены с приданым в две тысячи долларов любому, кто сможет вывести пятно с платка. «Все они пытались, они не могли вывести его. Этот парень попросил их позволить ему попробовать. Отец сказал ему: «Хорошо, он может попробовать». Он закатал рукав; разложил платок на своей руке; затем плюнул на него, взял свою руку и потер его. Пятно сошло. Ее отец отдал ее ему в жены и свои две тысячи долларов. Вот и вся история». Португальская сказка из Бразилии начинается с обмена рыбаком своего сына, рожденного без его ведома, на улов рыбы. Она принадлежит к циклу «Запретная комната». После бегства от огра герой нанимается помощником садовника к королю. Младшая принцесса проникает в его маскировку. Король предлагает свою старшую дочь тому, кто убьет семиголового зверя, опустошавшего королевство. Помощник садовника совершает подвиг и забирает кончики языков зверя. Поскольку никто не явился требовать награду, король решил выдать замуж всех своих дочерей. Младшая отказывается выходить замуж за кого-либо, кроме помощника садовника. Принц, который должен жениться на старшей, утверждает, что убил зверя, а жених второй сестры претендует на другой подвиг героя; но последний на свадебном пиру предает их открытому позору.

Существует, однако, одна характеристика, общая для огромного числа вариантов, принадлежащих почти к каждому типу, и которая в истории из Оденвальда выделяется в полном рельефе. Если это не дикая характеристика, то, по крайней мере, она не соответствует этикету цивилизации девятнадцатого века, чтобы герой упорствовал в такой необъяснимой скромности, что, убив чудовище и завоевав принцессу, он должен быть преследуем, как преступник, бегущий от правосудия, и принужден признаться и потребовать свою награду. Когда наконец его узнают, а самозванцы, которых его недостаток галантности и избыток смирения поощрили, если не подстрекнули, уличаются в своем мошенничестве, он предается дикой мести. Сожжение заживо, действительно, гармонирует с определенным видом цивилизации, таким как цивилизация святого Доминика или Кровавой Мэри; и наказания, которые крестьянство любит пересказывать в этих сказках, являются показателем их культуры. Героя не удерживают больше, чем самого фанатичного фанатика, никакие соображения гуманности или даже родства. В качестве единственного примера пренебрежения родством возьмите историю о «Короле Аль-Ямана и его трех сыновьях», найденную в некоторых версиях «Тысячи и одной ночи». Там младший сын короля, нелюбимый отцом и презираемый двумя братьями, подбирает нить жемчуга и изумрудов, и ее отбирают старшие братья, которые притворяются, что нашли ее сами. Их отец возлагает на них обязанность привести ему того, кто носил ее. После того как они отправились в путь, младший тоже выходит и избавляет принцессу от бича города ее отца, чудовищного льва, которому каждый год по жребию приносится дева. Он отказывается обычным способом вернуться с ней и обнаруживается только с помощью указа, требующего, чтобы все мужчины в городе прошли перед дворцом. Он женится на ней; но, встав до дня, пока она еще спит, он обменивается с ней кольцами и пишет на ее руке свое имя, Алаэддин, свое происхождение и просьбу, если она любит его по-настоящему, прийти и искать его в столице его отца Аль-Хинде. Он уезжает и повторяет приключение, убивая на этот раз слона. Впоследствии он продолжает свои поиски и преуспевает в получении очаровательной птицы Филомелет, носительницы ожерелья, в то время как ее хозяйка, принцесса, спит. Он пишет свое имя и на ладони ее руки, и подобную просьбу искать его дома. Когда он возвращается, его братья сталкиваются с ним, грабят его, забирая птицу, и несут ее отцу как свой собственный приз. Три принцессы, каждая со своим отцом и армией, отправляются за ним и встречаются вместе. Они, конечно, отвергают двух старших братьев как самозванцев, и Алаэддин наконец оправдан. Затем он, предав своих братьев позору, набрасывается на них и одним ударом своего меча расправляется с ними обоими; и не без труда его удерживают от того, чтобы не предать смерти и отца. Он добавляет к числу своих жен принцессу, которой принадлежала птица Филомелет, и живет счастливо после этого. Месть в арабской сказке, сообщенной из региона, где не осталось воспоминаний об аутодафе, выгодно смотрится в сравнении с жестокостями, которыми наслаждаются сказки крестьянства христианской Европы. И если герой не щадит свою собственную плоть и кровь, следует помнить, что он лишь сводный брат самозванцев и что и он, и его мать претерпели великое личное зло от их рук и рук его отца. В варианте истории, цитируемом из того же источника в предыдущей главе, герой даже заступается перед отцом за жизни своих братьев. К счастью, в западных историях он не всегда посещает их грехи на их головах. В шетландской истории, первоначально из Скандинавии, к Ассипатлу относятся с презрением его шесть старших братьев. Но у него был верный друг в лице его единственной сестры, которую взяли ко двору служанкой дочери короля. Местер Стурворм, ужасное морское чудовище, в котором мы имеем воспоминание о Мидгардском змее, угрожал земле. По совету могущественного колдуна каждую субботу семь дев привязывали к скале и отдавали ему, чтобы насытить его пасть и спасти королевство. Единственный способ избавиться от бича, заявил колдун, — это отдать Гемделовели, принцессу, чтобы ее съели. Все герои, которые вызвались спасти ее, отступили от задачи, когда увидели жуткого врага. Только Ассипатл имел мужество взять лодку и отправиться навстречу червю, чья ужасная длина растянулась на полмира. Он позволил проглотить себя вместе с лодкой; и, оказавшись внутри пещеристой глотки, он «брел и бежал, и бежал лучше, пока не дошел до огромной печени чудовища». Затем он прорезал в ней дыру и поместил живой торф, который принес для этой цели, в дыру и «дул, пока не подумал, что его губы треснут». Вскоре «торф начал пылать; пламя охватило жир печени, и через минуту там был величественный огонь. По правде, я думаю, это дало Стурворму горячую взбучку». Спешно вернувшись в свою лодку, Ассипатл был извергнут умирающими спазмами чудовища и выброшен высоко и сухо на землю. Конечно, он женился на принцессе; и месть, без которой история не была бы полной, пала не на его братьев за их дурное обращение с ним, а на колдуна, который, как оказалось, был любовником королевы.

Победа над драконом путем нападения изнутри возвращает нас к избавлению Гесионы Гераклом. Эпизод, редкий в современном фольклоре, также встречается в цыганской сказке из Трансильвании; но там, как и следовало ожидать, нет речи о морском чудовище. Раду, молодой цыган из рода Кукуя, доведенный до отчаяния своей сварливой женой, раскалывает ей голову топором и бежит, спасая свою жизнь, от своих соплеменников. В лесу он находит большую лошадиную голову, лежащую под деревом. Она велит ему залезть в ее левое ухо; и он становится настолько маленьким, что легко делает это. Там он лежит в безопасности, пока вся погоня не закончится, когда он снова вылезает через правое ухо, сразу возвращаясь к своему обычному размеру. Он берет голову с собой, ибо она говорит ему, что будет защищать его; и когда он тоскует по лошади, его встречают два кавалера, которые велят ему помочиться в голову, которая немедленно превратится в скакуна, красного утром, белого в полдень и черного ночью. Верхом на этом таинственном животном он достигает города, завешенного черным, потому что девяностодевятиголовый дракон, живущий на Стеклянной горе, похитил дочь короля и съест ее завтра. На следующий день, последовав совету своего коня, он скачет утром, в полдень и вечером по разу вверх и вниз по горе, пугая дракона верой в то, что у него есть три героя, с которыми нужно сразиться. Он снова скачет к холму, спешивается, трижды мочится на скакуна и таким образом превращает его обратно в лошадиную голову. Заползая в левое ухо, он оказывается проглоченным змеем. Оказавшись в теле змея, он выползает из черепа и, срывая с себя одежду, поджигает ее. Дракон взрывается; Стеклянная гора исчезает; Раду оказывается в объятиях принцессы, на которой вскоре женится; и поскольку записано, что он жил со своей второй женой в радости и счастье, мы можем предаться приятной мысли, что у нее отсутствовал раздражающий язык первой.

В предыдущей главе я изложил литовскую сказку, где герой, взяв на себя заботу о сестре, предан ею разбойнику. Это довольно распространенный эпизод в славянских сказках, не всегда встречающийся в связи со спасением Андромеды. Другая литовская сказка представляет брата и сестру, выгнанных отцом из дома за плохое поведение, прибывающих в жилище разбойника. Перед уходом из дома юноша завладел волшебным посохом своего отца, который парализовал противников. С помощью этого он убивает одиннадцать из двенадцати разбойников и тяжело ранит двенадцатого. Бросив их трупы в комнату Синей Бороды, уже использованную для подобной цели самими разбойниками, он отдает ключи от дома своей сестре, запрещая ей входить в комнату, где лежат тела. Она, естественно, ослушивается, и ее хватает все еще живой разбойник и заставляет принести ему определенные целебные растения, которые висят под потолком. Разбойник ухаживает за ней, не без успеха, и убеждает ее притвориться больной и заставить брата добыть сначала волчье молоко, а затем молоко львицы, с помощью которых раненый человек полностью восстанавливает свое здоровье. Когда это достигнуто, он выходит, нападает на брата и угрожает ему смертью. Но при добывании молока герой также завоевал расположение волчицы и львицы, а также зайца, за то, что пощадил их жизни; и они дали ему по свистку, в который нужно дуть, когда он нуждается в помощи. Теперь он дует; и немедленно благодарные звери бросаются ему на помощь, разрывая разбойника и его любовницу на куски. Отправляясь со зверями, он приходит в город, где последняя дочь короля должна быть отдана девятиголовому дракону. Его победа над драконом следует, и вырезание его девяти языков; после чего он и его звери ложатся и засыпают от полной усталости. Пока он спит, принцесса надевает свое кольцо ему на палец. Она едва успела это сделать, как слуги короля, ее отца, приходят на место, убивают и хоронят его и заставляют ее дать клятву признать их вождя своим избавителем и женихом. Проснувшись, звери героя не находят своего хозяина и разбредаются, чтобы встретиться снова на том же месте три года спустя, в соответствии с уговором, данным им им перед тем, как лечь спать. Медведь чует труп; лев и волк выкапывают его; а заяц приносит листья травы, используемой двумя змеями, которых они видели в бою на более ранней стадии своих приключений. С помощью них он возвращает героя к жизни; и все они возвращаются в город, как повезет, в день свадьбы. Заяц несет письмо принцессе, которая убеждает отца пригласить чужеземца на торжества. Там он спрашивает, какой знак победы над драконом предъявил жених; и когда головы показывают ему, он вынимает языки из кармана, вставляет их в глотки и добавляет в качестве доказательства своей собственной личности кольцо принцессы. Самозванца разрывают волы, а герой счастливо женится на принцессе. Варианты этой истории хорошо известны в Италии. Она встречается в Бретани и Андалусии и даже пересекла Атлантику с португальцами в Бразилию. Ни один из них не нужно упоминать сейчас, кроме пьемонтского варианта, который объясняет отказ героя требовать свою невесту, как только он завоевал ее, оправданием, что он был в трауре по своей сестре, убитой его собаками за ее предательство вместе с ее любовником. В вариантах из Богемии и Трансильвании сестра после смерти своего любовника запирается братом за свое проступок и оставляется, когда он отправляется за границу в свои путешествия. Когда он женат, он освобождает ее и берет жить во дворец. Но она втыкает в его кровать нож, который пронзает и убивает его. Он возвращается к жизни снова своими гончими, и сестра получает награду за свою двойную вину. В этих двух, как и в сиенском варианте, собаки — это заколдованные люди, которые обретают свою истинную форму после того, как герой окончательно устраивается в жизни.

Тип истории, найденный в Италии, открывается поисками, предпринятыми братом для сестры, которая была похищена огром. Согласно венецианской сказке, он встречает священника, который дарует ему трех собак, называемых «Рви-железо», «Хватай-все» и «Сейчас-самое-время-помочь-мне». С их помощью он убивает огра; а затем, оставляя сестру во владении дворца огра и волшебной палочки, он отправляется на дальнейшие приключения. Собаки по его команде убивают семиголового зверя и приносят ему головы. Он не хочет возвращаться с дочерью короля; но, вырезав языки зверя, он кладет их в коробку, дает кольцо даме как залог того, что он вернется, и возвращается с хорошими новостями к своей сестре. По пути он останавливается в гостинице и там встречает трубочиста — новую и более современную форму нашего старого знакомого, угольщика. Неосмотрительно он показывает языки своему новому знакомому, который грабит его и смело заявляет права на принцессу. Герой, однако, узнает о свадьбе и, врываясь на торжества, требует разрешения говорить. Он допрашивает жениха: «Вы жених?» «Да». «Как вам удалось спасти эту девушку?» Трубочист замялся: «Как я это сделал? Смотрите, вот семь языков!» «Я спрашиваю вас, как вам удалось спасти ее? Я хочу получить ответ». «С помощью тех трех собак». «Хорошо! Раз вам удалось спасти ее с помощью тех трех собак, в присутствии этого благородного общества назовите собак по их именам». Самозванец был сбит с толку, онемел. Тогда юноша повернулся к обществу и рассказал свою историю, саркастически добавив: «А этот джентльмен здесь — тот, кто украл коробку». Джентльмен отрицал это. Как обученный адвокат, герой вызывает в качестве свидетеля трактирщика, который видел, как он показывал языки трубочисту, и сталкивает его с женихом. Король убежден; и герой получает разрешение делать со своим противником все, что хочет. «Рви-железо, Хватай-все, Сейчас-самое-время-помочь-мне, съешьте его». И в присутствии собравшихся гостей трубочист был съеден соответственно. Свадьба затем продолжилась с новым женихом.

Это драматическое решение сочетает древние и современные элементы неожиданным и интересным образом. Вариант, распространенный на Сицилии, возвращается к обычному доказательству личности избавителя с помощью языков. Он убивает дракона волшебным мечом, принадлежащим великану, который похитил его сестру, и залечивает рану, которую он и его конь получили в бою, с помощью мази, которую он извлек из головы великана после того, как предал его смерти. В грузинской сказке герой рождается только после того, как его сестра была унесена стоголовым чудовищем, а ее три старших брата при попытке спасти ее были убиты. Их безутешной матери незнакомец дает яблоко, чтобы она съела, после чего она рождает сына по имени Асфурцела. Он побеждает чудовище, вскрывает его грудь и вынимает мертвые тела своих братьев, возвращая их к жизни с помощью волшебного платка, также найденного в груди чудовища. По пути домой неблагодарные братья привязывают его к дереву и оставляют; но ему удается сбежать. Он не может, однако, оставаться дома после их злого поведения. Поэтому он отправляется снова и подбирает двух спутников со сверхъестественной силой, с чьей помощью он освобождает трех прекрасных дев, которые должны были выйти замуж за трех огров. Один огр остается. Он обманом выманивает у спутников героя еду, приготовленную для их ужина. Асфурцела стреляет в огра и разрубает его пополам. Голова катится в дыру, в которой они находят трех прекрасных дев. Двое спутников пытаются по очереди спасти их, но при спуске их мужество покидает их, и они кричат, чтобы их подняли обратно. Асфурцела спускается и отправляет наверх девиц. Его спутники закрывают дыру и оставляют его на произвол судьбы. Странствуя по нижним мирам, он спасает дочь короля от дракона и освобождает воду, удерживаемую чудовищем. Король предлагает ему подарки, от которых он отказывается, лишь прося отправить его обратно в его собственную страну света. В конечном итоге он находит дракона, нападающего на гнездо грифона, и стреляет в него. Грифон в знак благодарности несет его на поверхность земли. Но чтобы дать ей силу для этой цели, необходимо, чтобы ее постоянно снабжали едой. Когда взятые им запасы заканчиваются, он отрезает кусок от собственной ноги и бросает его ей в пасть. Она возвращает его ему по прибытии на вершину и залечивает рану. Он находит своих двух спутников, собирающихся жениться на девах, спасенных из дыры, и убивает их, впоследствии женясь на младшей деве и отдавая двух старших своим братьям.

Здесь мы находим то, что можно назвать типом «Похищенная сестра», в сочетании с другим. Тип «Подземный мир», как его можно назвать, несколько более богат на варианты. Среди рукописей Галлана есть сказка, которую он получил от христианина-маронита из Алеппо по имени Ханна — то есть Иоанн. Она повествует о трех сыновьях султана Самарканда, который построил дом для Ростама, своего старшего сына, невольно прямо над подземным жилищем старшей дочери джинна Морхагиана. Джинн разрушает его, и, когда принц начинает преследование, исчезает в колодце. Затем султан строит похожий дом для своего второго сына над жилищем второй дочери Морхагиана, с тем же результатом. Дом, предназначенный для третьего сына, Бадиальзамана, построен над дворцом третьей дочери джинна. Он разрушен, как и остальные; но Бадиальзаману удается трижды ранить джинна, прежде чем тот достигает колодца, и он убеждает своих братьев присоединиться к нему в преследовании врага в глубине колодца. Конечно, Бадиальзаман — единственный из троих, у кого хватает мужества спуститься на дно. Там его сорок дней развлекают сначала одна, а затем другая из прекрасных дочерей Морхагиана, из которых младшая — самая красивая. Он объявляет о своем намерении отомстить их отцу. Каждая из них пытается отговорить его, но тщетно; и младшая предупреждает его, что у него нет шансов против джинна, который просто возьмет его голову в одну руку, а ноги в другую и разорвет его пополам. Как она предсказала, так и случается. Однако части тела приносят даме две ее служанки; и когда она соединяет их, она оживляет героя, нанося на его раны Живую воду. Заставив его поклясться жениться на ней, она учит его, как он может убить ее отца, напав на него во сне и нанеся один удар — не более — его собственным мечом, который висит над его головой. Предательство его братьев, которые подняли трех дев, оставив Бадиальзамана в яме, его победа над чудовищем, освобождение принцессы и выпуск воды, и, наконец, его перенос в верхний мир благодарной птицей рух, чьих птенцов он спас от змея, следуют ходу грузинской сказки. Прежде чем трех дев отправили наверх, они уменьшили свои дворцы до размера трех шаров, которые отдали ему на хранение; и по совету младшей он отрезал немного волос из хвоста волшебного скакуна Морхагиана. Нужно было лишь сжечь немного волос, чтобы вызвать скакуна к себе. С помощью этих вещей, поступив на службу к портному, он готовит платье для младшей девы по случаю ее свадьбы с его братом Ростамом и, посетив праздник, убивает жениха мечом Морхагиана. Затем он исчезает; но три месяца спустя, когда та же девица должна выйти замуж за его второго брата, он повторяет это представление. Поэтическая справедливость торжествует, когда он женится на этой даме; а ее сестры отданы двум другим принцам.

Сказка бытует в Италии и широко распространена в Леванте. В том виде, в каком ее рассказывают на Лесбосе, причиной спуска героя в нижний мир является ежегодное похищение чудовищем трех золотых яблок, растущих на дереве в саду короля. Младшему брату удается ранить вора и выследить его до ямы. Он убивает чудовище и освобождает трех дев, которых отправляет наверх к своим братьям. Предательство братьев и все остальные события следуют далее. Здесь он должен доказать другим претендентам, что именно он убил дракона. Он делает это обычным способом с помощью его языков. Он отказывается от сокровищ короля, половины его королевства и даже от его прекрасной дочери, и соглашается принять только провизию, необходимую для орла, который должен снова перенести его в этот мир. После того как отец отдал младшую деву его старшему брату, она требует три платья, изображающие: одно — небо со всеми его звездами, другое — землю со всеми ее деревьями и цветами, и третье — море со всеми обитающими в нем рыбами. Их, конечно, может достать только герой из трех грецких орехов, переданных ею ему перед расставанием. Когда они получены, вызывают главного портного и заставляют его признаться, откуда он их взял. Героя узнают; но его месть братьям ограничивается изгнанием их из королевства.

В сказке аварцев Кавказа герой является потомком дочери короля и медведя и называется Медвежье Ушко из-за особенности, которую он унаследовал от своего происхождения. Его спутники — не его братья, а два таких же, как он, героя необычайной силы, у которых, однако, карлик по очереди крадет еду. Медвежье Ушко ловит карлика, расщепляет платан и защемляет его бороду в расщелине. Карлик вырывает платан с корнем и убегает в яму. Медвежье Ушко освобождает от карлика только одну принцессу. У дракона девять голов; и герой, отрезав ему уши, приносит их королю. В этой сказке, кажется, нет самозванцев. Как рассказывают нубийцы, людоед крадет еду у героя и его спутников, которых четверо; и здесь снова из ямы освобождается только одна дама. Когда вероломные друзья оставляют его на дне, он спасает дочь короля от крокодила, который перекрывает реку. Затем, окунув пальцы в его кровь, он метит бедро девицы; и это служит доказательством, когда другие претендуют на совершение этого подвига. Среди влахов мы возвращаемся к карлику; но нет никакой дамы, которую нужно было бы спасать из его власти. Петр Фиричел, как называют героя, однако, подружился со слепой старухой, которая находится в плену у неких драконов. Он убивает драконов и возвращает женщине зрение. Затем он приобретает трех Полезных Зверей: лису, волка и медведя. У чудовища, которому должна быть отдана принцесса, двенадцать голов, и оно обитает в болоте за городом. Петр ложится спать на коленях у девы, пока ждет чудовище, и она вытаскивает одну из его двенадцати стрел. Остальными он отстреливает одиннадцать голов чудовища и одалживает у нее булавку, чтобы подстрелить двенадцатую. Он вырезает языки и снова ложится спать. Цыган отрубает ему голову, забирает двенадцать голов дракона и присваивает победу себе. Петр возвращается к жизни благодаря своим верным животным и успевает предотвратить свадьбу цыгана с дочерью короля. Поскольку Валахия — христианская страна, наказание, наложенное на самозванца, заключается лишь в том, что его скатывают с холма в бочке, утыканной изнутри шипами. Затем Петр женится на даме и остается в Подземном мире, где со временем наследует трон ее отца.

Почти родственным типу «Подземный мир» является тип «Бесстрашный Джонни». Бретонская сказка, записанная г-ном Себийо в Дурдене в департаменте Иль и Вилен, недавно была также приведена автором в Rivista delle Tradizioni Popolari Italiane как происходящая из Кальяри, почти в тех же словах, что приводит к выводу, что она должна была быть в самые последние годы перенесена непосредственно из Бретани на Сардинию или наоборот. В ней рассказывается, что Джонни, будучи юношей известной храбрости, обнаруживает розыгрыш, устроенный над ним некоторыми из его товарищей с целью напугать его появлением притворного трупа. Затем он отправляется узнавать, что такое страх, и спасает души некоторых повешенных разбойников, найдя сокровище, которое они украли из церкви, и вернув его священнику, от которого он не берет никакой награды, кроме его освященной епитрахили — магического предмета значительной ценности в легендах стран римско-католического вероисповедания. С этой епитрахилью он избавляет дом от дьявола, который преследует его, а впоследствии убивает дракона, забирая его языки, с помощью которых доказывает, что он победитель. Ласточка царапает немного земли над его лицом, пока он лежит спящий на земле, утомленный битвой; и, проснувшись, он восклицает: «Ах! Я до сих пор не знал, был ли Страх пушистым или пернатым; теперь я вижу, что он пернатый». Это был единственный раз, когда он испытал даже начало страха; и тогда он был более чем наполовину спящим.

Можно было заметить, что обычным началом историй, которые завершаются эпизодом Спасения, является приобретение героем Полезных Животных. Иногда, как в сказке из Ольденбурга, это единственный другой эпизод. Чаще он является частью более крупной серии приключений. Иногда герой получает способность к трансформации вместо личной службы зверей. Так, в норвежской сказке он делит мертвую лошадь между львом, соколом и муравьем и в награду за услугу они наделяют его этой способностью. Она позволяет ему проникнуть в покои принцессы и тайно объясниться ей в любви; и она хорошо служит ему, когда он отправляется сражаться с драконом. Этот дракон был менее разборчив в еде, чем некоторые другие, ибо требовал только налог свиньями, а не девами. Король обещал свою дочь избавителю; но прежде чем свадьба могла состояться, ее похитил горный людоед, чья жизнь была связана с песчинкой под девятым языком девятой головы убитого дракона. Здесь, опять же, способность к трансформации позволяет юноше одержать победу.

Остается упомянуть один или два типа более аномального рода. В сказке цыган Южной Венгрии говорится о драконе, который угрожал определенному городу разрушением, если через десять лет ему не отдадут прекрасную дочь короля. В промежутке она выходит замуж за человека, который завоевывает расположение Кешальи (лесной феи или Судьбы), любезно расчесывая ей волосы. Волосы Кешальи, как мы уже видели, являются мощными талисманами, отождествляемыми в цыганских суевериях с плавающей осенней паутиной. Он получает один из них и с помощью этого средства может взять с рогов черного скота лунного короля золотое кольцо, такое же кольцо с рогов белого скота солнечного короля и одно с рогов желтого скота облачного короля. Он отдает их своей невесте. Их сила заставляет ее родить трех героев, из которых один настолько силен, что может подбросить высоко в воздух камень, который не могут сдвинуть десять лошадей, другой может, дунув, сжечь все вокруг себя в пепел, а третий может плевать пулями изо рта дальше и точнее, чем могут стрелять лучшие ружья. Когда в назначенное время за ней приходит великий дракон, такие сыновья оказываются бесценными. Хотя сами дома дрожали от голоса чудовища, юноши быстро изрешетили его кожу пулями, похоронили его под огромными скалами и сожгли.

Другая цыганская сказка касается юноши, который так хорошо играл на дудке для танца одетой в серебро речной нимфы, дочери лунного короля, что она дала ему серебряный серп и попросила прийти снова на завтра, и она даст ему еще более прекрасные дары. Но он опаздывает на свидание и находит ее мертвой на земле, с разбитым сердцем из-за его нарушения верности; ибо сердца этих дам очень хрупки. Ее сестра появляется из реки и проклинает его: если мужчина — стать женщиной, если женщина — стать мужчиной. Затем она уносит мертвую нимфу обратно в реку и, по-видимому, там возвращает ее к жизни; ибо сразу после этого перед опустошенным юношей (теперь ставшим девушкой) предстает великолепный черный скакун и объявляет, что он послан покойной девой, чтобы нести его туда, где расцветает его удача. Оседлав скакуна, он несется по воздуху, как молния, на помощь дочери короля, отданной дракону, который живет в фонтане и требует девицу раз в год на обед. Он убивает дракона серпом; и король в своей радости отдает ему свою дочь в жены. Он принял даму среди всеобщего волнения, не подумав, что он больше не мужчина, а женщина. Это было неловко. Невеста пожаловалась отцу, который побоялся покушаться на его жизнь прямыми средствами. Поэтому он отправил его вместо этого ограбить облачного короля, чтобы забрать три золотых яблока, которые обладали свойством: одно из них — делать богатым, другое — делать удачливым, а третье — делать здоровым. Его скакун помогает ему выполнить задачу. Но когда чудовище, получеловек-полусобака, охраняющее яблоки, обнаруживает, что его обманули, оно бросает проклятие вслед грабителю: «Если мужчина — стань женщиной; если женщина — стань мужчиной». Проклятие исправляет дело. «Я не знаю, что случилось, дорогой отец», — говорит невеста королю, — «но мой муж все-таки мужчина». В албанском варианте убийца дракона рождается девочкой. Она убивает ламию, которой король отдал своего сына, и получает в награду волшебного скакуна. Позже она выигрывает в жены другую дочь короля благодаря атлетическому подвигу и, как в последней сказке, виновна в бездумности, приняв невесту. Поскольку король назначает ей серию заданий с той же целью избавиться от нее, в конце концов ее проклинают какие-то змеи, вызывая необходимую смену пола.

В этой сказке спасают уже не Андромеду, а молодого человека. Это изменение, несомненно, обусловлено восточным влиянием, переданным через мусульманский канал. По крайней мере, все варианты этой формы, с которыми я знаком, имеют арабское или индийское происхождение. В истории из Пенджаба герой — младший из двух братьев-принцев, старший из которых съел попугая, а другой — скворца. Судьба этих птиц была такова, что тот, кто съест попугая, станет королем, а тот, кто съест скворца — премьер-министром. Старший брат получил свое королевство; но младший убит змеем-демоном, а затем возвращен к жизни. Придя в чужой город, он находит приют у старухи, чья очередь предоставлять жертву людоеду, который ежедневно съедает молодого человека, козу и пшеничную лепешку. У нее нет проблем с козой и лепешкой; и принц вызывается занять место человеческой жертвы, чтобы убить людоеда. Ему это удается; и затем, отрезав голову чудовища, он завязывает ее в платок и засыпает. Самозванец в облике мусорщика находит его, хоронит в глиняной яме и, забрав голову людоеда, требует у короля половину королевства и его дочь в жены в качестве награды за победу над чудовищем. Мы ожидали бы, что конец будет заключаться в разоблачении самозванца и свадьбе героя. Однако дальнейшие приключения последнего приводят к тому, что он получает другую жену. С самоотречением, необычным для полигамных стран, он находит, что одной достаточно; поэтому он уступает принцессу своему брату. Казалось бы, мы имеем здесь реликт более ранней формы сказки, в которой спасают деву. Другая сказка, также из Пенджаба, подтверждает это предположение. Как дается в «Сиддхи-Кур», с другой стороны, нет упоминания о даме. Две драконьи лягушки, которые живут у истока реки и могут удерживать воду, требуют каждый год человека, чтобы съесть его. Жребий падает на самого хана; и никто, кроме его сына, не пойдет вместо него. Сына сопровождает сын бедняка, который является его другом и не хочет покидать его сторону. Они подслушивают, как лягушки неосторожно разговаривают, на манер сверхъестественных существ в сказках, и рассказывают друг другу, как их можно победить. Таким образом, им удается избавить землю от напасти; и далее, съев головы лягушек, один приобретает способность плевать золотом, а другой — изумрудами — дар, который развивает сюжет в новом направлении. Было бы странно, если бы бесконечные приключения любимого арабского героя Хатима Таи не включали этот эпизод. Соответственно, мы узнаем, что Хатим достигает деревни, где великан пожирает одного из жителей каждую неделю. На той неделе жребий пал на сына вождя. Хатим спасает его от неминуемой участи, приказав подготовить зеркало и установить его на пути чудовища. Когда великан видит собственное уродство, он лопается от ярости самым естественным, но ужасным образом. Избавителю предлагаются существенные награды. Однако он отвергает их и продолжает заниматься своими делами, как будто ничего не произошло.

Санскритская история, найденная в одной из рукописей «Двадцати пяти рассказов демона», повествует о том, что у некоего короля была ссора с некоторыми демонами из-за дамы, на которой он женился, тогда как они предназначали ее для своего сына. Мир был установлен на условиях ежедневной передачи им человеческой жертвы. Когда дошла очередь до собственного сына короля, он был, к счастью, спасен принцем-чужеземцем по имени Махабала. Демон, который ожидал хорошего обеда, был побежден и заставлен поклясться, что отныне он будет защищать брахманов и никогда больше не ступит в город. В отличие, однако, от великодушного Хатима Таи, Махабала остался недоволен предложенными ему наградами и позволил демону вернуться к своим злым путям. Это, конечно, привело к новому обращению к избавителю, который заставил чудовище возобновить свою клятву. У него не было причин для недовольства во второй раз.

Можно было заметить, что истории, приведенные в настоящей главе, подобно тем, что упоминались в первом томе как воплощающие более полные версии легенды о Персее, представляют в большинстве случаев любопытный эпизод с самозванцем. Об этом персонаже я еще скажу позже. Мы нашли его в истории из Килимане о Ромбао и Антонио. Он столь же популярен среди омаха и понка Северной Америки, где сказка о Спасении настолько глубоко укоренилась, что считается авторитетами, знакомыми с обычаями и образом мыслей аборигенов, по большей части «индейского происхождения». Были записаны две версии, различающиеся только в деталях. Краткое изложение одной из них позволит читателю судить об их «индейском происхождении». Сирота, как нам говорят, который живет со своей бабушкой, обладает ружьем с безошибочным прицелом. Он меняет его на волшебный меч и двух гончих, которые всегда находят и убивают дичь по команде своего хозяина. Слышны стенания жителей деревни; и старуха говорит ему, что это потому, что водяное чудовище с семью головами потребовало дочь вождя, а в случае отказа пригрозило пожрать все племя. Сирота решает спасти ее. Он находит ее привязанной у ручья, развязывает и отправляет домой. Со своими собаками и мечом он побеждает чудовище, отрубает ему головы и забирает языки. Черный человек находит головы, притворяется победителем и требует дочь вождя в жены в соответствии с предложением, которое ее отец сделал ранее. Дева отрицала, что он был ее избавителем; но вождь решил против нее, и «они готовили к свадьбе». Сирота узнал сверхъестественным сознанием о том, что происходит. Он послал одну из своих собак украсть один из лучших кусков мяса. Собаку преследовали, и сирота был обнаружен. Он оправдывает то, что послал собаку, ибо именно он убил водяное чудовище и забрал его языки. Когда об этом докладывают вождю, он посылает за сиротой и сталкивает его с черным человеком. После того как сирота рассказал свою историю, «Ну, черный человек, признавайся!» — говорит он. «Подожди! Я хочу выйти наружу», — сказал черный человек. «Схватите его», — сказал сирота. Черный человек не сказал правду, поэтому они сожгли его. И таким образом, в конце концов, сирота женился на дочери вождя.

Самый закоренелый сторонник возможности независимого происхождения народных сказок с похожим сюжетом вряд ли откажется признать, что эта сказка, по крайней мере, должна была прийти к сиу из европейского источника — вероятно, через французских трапперов или миссионеров. Может быть правдой, как говорит нам переводчик, что только два слова в ней (а именно, для ружья и меча) имеют иностранное происхождение. Это факт, не имеющий значения перед лицом многообразных совпадений сюжета и идеи с таковыми Старого Света, суммированными в настоящей и предыдущих главах: это лишь дополнительное свидетельство того, с какой полнотой разум варварского понка впитал эту историю. Когда чужеродный народ таким образом получает и усваивает сказку, это происходит потому, что сказка подходит для чужеродного пищеварения. Умственный рост, который она указывает, одинаков как со стороны народа, дающего ее, так и со стороны народа, приобретающего ее. Она удовлетворяет творческие инстинкты обоих. Но хотя сказка о Спасении и принята среди традиций племен, говорящих на языке цегиха, она не получила той окончательной печати принятия, которая отождествляет действие или некоторых актеров с мифической историей расы: она не достигла достоинства саги, подобной тем, которые мы собираемся рассмотреть в следующей главе.

В вариантах понка и омаха черный человек сжигается в соответствии с христианскими прецедентами; и это одна из примет их европейского происхождения. Тосканская история, связанная с древней мифологией использованием того, что кажется подлинным духом дерева, сохранившимся в деревенских верованиях до наших дней, дарует самозванцу совсем другую награду. Бедный, но красивый юноша идет рубить дрова. Ему является Вира, лесной дух, и утешает его. Если он будет делать то, что она ему велит, ему не стоит отчаиваться в том, чтобы составить свое состояние. Она направляет его в район близ Беневенто, у короля которого есть дочь. Эту девицу отдали на съедение семиголовому людоеду; и король предложил ее в жены любому, кто убьет людоеда и принесет ему его головы. Синьор Сланиани победил чудовище и положил его головы на повозку, чтобы отвезти их королю. Но награда не для него. Когда повозку загружали, Вира тайно забрала языки, и теперь она отдает их юноше. «Отнеси эти языки королю и скажи, что ты убил людоеда и что ты хочешь его дочь». Сказка рассказана с отрывками стихов, которые являются некоторым свидетельством ее древности. Юноша легко втягивается в заговор.

«И так поступила Вира;

Юноша был облачен в великолепный наряд,

Он тоже был очень красив,

Смело он пошел к королю,

Смело он заявил, что убил,

В одиночку, людоеда,

И попросил прекрасную принцессу

В награду за свою доблесть.

«Этого не может быть», — сказал король;

«Тот, кто убил чудовище,

Принес с собой его головы,

Лучшего доказательства не найти».

«Лучшее доказательство — это языки»,

Ответил юноша, не дрогнув,

«И я могу показать все семь».

К изумлению истинного победителя, который никогда не выпускал головы из виду, языков в них больше нет.

«Поэтому так и вышло,

Что бедный юноша, которому благоволила

Помощь феи,

Унес награду.

Так часто бывает в этом мире —

Тот, кто делает тяжелую работу,

Часто упускает свою плату,

Когда кто-то более обласканный судьбой

Вмешивается и забирает приз.

Высшие существа, чем человек,

Играют нами, как игрушками.

Юноша был ничем в этом;

Всем, что он выиграл, он был обязан

Любящему духу Вире».

Мораль, несомненно, вполне оправданная жизненным опытом итальянского крестьянина.

ГЛАВА XVII. СПАСЕНИЕ АНДРОМЕДЫ В САГАХ.

Насколько сказка о любящем духе Вире принимается тосканским крестьянином как изложение фактов, можно оспаривать. У нас мало что есть, кроме внутренних доказательств, чтобы направлять нас; и они вряд ли кажутся убедительными. Ее, возможно, можно рассматривать как сагу, некогда вдохновленную верой в силы сверхъестественного существа, но теперь являющуюся предметом большего или меньшего скептицизма. Эффект сомнения в истории заключался бы в том, чтобы перерезать ее швартовы и выпустить ее в свободное плавание по неопределенным водам традиции, не обремененную никакими именами известных лиц или мест, или к которой предполагается прикрепить серьезное доверие. Сказка, в том виде, в каком ее нашел г-н Леланд, еще не достигла полной свободы. Поэтому она является удобным связующим звеном между настоящей сказкой и настоящей сагой — не полностью верится, но и не признается просто рассказанной для удовольствия.

То, что в историю о побежденном драконе верили, по крайней мере в классические времена, мы уже видели. Персей, убийца дракона и Медузы, был одним из второстепенных божеств Греции; и спасение Гесионы Гераклом, по-видимому, было признано среди подвигов персонажа, еще более прославленного и более широко почитаемого, чем Персей. И эти герои были не одиноки в древней Элладе. Афиняне почитали Тесея за подобный поступок. Минос, правивший в Кноссе на Крите, опустошив Аттику войной, чтобы отомстить за вероломную смерть своего сына Андрогея, наконец заключил мир за ежегодную дань из семи юношей и семи дев, выбранных из самых прославленных семей Афин, чтобы их бросили в жертву Минотавру, чудовищу, наполовину быку и наполовину человеку, порождению Пасифаи, королевы Крита. Тесей вызвался быть одним из жертв. Когда обреченная группа прибыла на Крит, Ариадна, дочь Миноса, влюбилась в Тесея и снабдила его мечом, чтобы убить чудовище, и клубком ниток, чтобы позволить ему найти путь из лабиринта, в котором оно содержалось. Город Феспии у подножия горы Геликон радовался легенде, которая имеет несколько большее сходство с приключением Геракла. По приказу Зевса определенные юноши каждый год подвергались опасности быть съеденными драконом. Жребий однажды пал на Клеострата. Облаченный в медные доспехи, усеянные крючьями, он смело вышел вперед; и хотя он потерял собственную жизнь, он стал погибелью чудовища.

В более поздние времена самое известное имя, которому приписывают этот подвиг, — это имя Святого Георгия. Некоторые версии легенды воспроизводят ту или иную классическую историю с большей или меньшей точностью. Святой Георгий — один из того многочисленного класса святых, о которых не известно ничего достоверного. Действительно, «очень маловероятно, что такой человек когда-либо жил». Тем больше было простора для упражнения благочестивого воображения. Ужасные подробности его мученичества, предмет, на котором церковные писатели распространялись с присущей им экстравагантностью и восторгом, были привиты к подробностям Спасения Андромеды; и Церковь можно поздравить с тем, что она обратила и крестила языческого героя Персея. История его битвы с драконом, как она подробно изложена в «Золотой легенде» Иакова Ворагинского, повествует о том, что большое болото или пруд возле города Силена в Ливии был логовом дракона, против которого люди часто брались за оружие, но каждый раз были отброшены. Когда он приближался к городским стенам, его зловонное дыхание отравляло всех. Чтобы не терпеть этих визитов, горожане давали двух овец каждый день, чтобы задобрить его. Через некоторое время их стада начали редеть; и чтобы восполнить недостаток, было решено впредь предлагать одну овцу и одного человека. Дети, сыновья и дочери горожан, выбирались для этой цели по жребию, и никто не был освобожден от этой участи. Почти все были таким образом принесены в жертву, когда жребий пал на единственную дочь короля. Ее опечаленный отец предложил свои сокровища золота и серебра и половину своего королевства, чтобы выкупить ее освобождение от столь ужасной смерти. Тщетно. Люди сердито, хотя и справедливо, ответили: «Ты сам, о король, издал этот указ; и теперь все наши дети мертвы, а ты хочешь, чтобы твоя дочь была спасена? Если ты не подчинишься приказам, которые навязал другим, мы предадим тебя и твой дом пламени». Отсрочка на восемь дней под предлогом оплакивания ее участи — это все, чего смог добиться монарх. В конце этого времени народ вернулся и сказал: «Зачем терять своих подданных ради своей дочери? Смотри! Мы все умираем от дыхания дракона». Тогда король, видя, что спасения нет, приказал облачить деву в королевские одежды и, обнимая ее, оплакивал ее участь. Наконец, целуя ее, он рыдал: «Хотел бы я, дочь моя, умереть раньше тебя, чем потерять тебя таким образом!» Она упала к его ногам и просила его благословения, которое, когда он даровал его среди слез, она встала и отправилась к озеру. Случилось так, что блаженный Георгий, каппадокиец по рождению и трибун, проезжал мимо в то самое время, и, увидев ее плачущей, остановился и спросил, в чем дело. Она ответила: «Добрый юноша, садись скорее на коня и беги, чтобы ты не умер так же, как я». Но странник ответил: «Не бойся, дева, но скажи мне, чего ты ждешь здесь, на глазах у всех людей». И она: «У тебя благородное сердце, добрый юноша, я вижу, но почему ты хочешь умереть со мной? Беги скорее». «Я не сдвинусь ни на шаг», — сказал Георгий, — «пока ты не скажешь мне, в чем дело». Тогда она объяснила ему все. «Не бойся, дева», — воскликнул он, — «ибо во имя Христа я помогу тебе». «Добрый воин, спасайся лучше сам, чтобы не погибнуть тоже. Достаточно того, что я погибну одна; ибо ты не можешь спасти меня — ты только умрешь со мной». Пока они так разговаривали, дракон, приближаясь, поднял голову над водой. Дева, дрожа, закричала: «Беги, сэр, беги скорее!» Но Георгий сел на коня и, осенив себя крестным знамением, смело двинулся навстречу чудовищу. Размахивая копьем и вверяя себя Богу, он пронзил его могучей раной и бросил на землю. Затем он позвал девицу: «Продень свой пояс ему на шею, нисколько не сомневаясь». Когда она сделала это, дракон последовал за ней, как кроткая гончая; и она привела его в город. Люди в ужасе бежали; но блаженный Георгий подал им знак остановиться, говоря: «Не бойтесь, ибо Господь послал меня к вам именно для этого, чтобы я избавил вас от мучения дракона. Поэтому веруйте во Христа, и пусть каждый из вас будет крещен, и я убью чудовище». Тогда король и все люди были крещены, числом двадцать тысяч человек, не считая женщин и детей. Блаженный Георгий обнажил свой меч, убил дракона; и потребовалось четыре пары волов, чтобы вывезти его из города. Король построил в честь блаженной Марии и блаженного Георгия великую церковь, из-под алтаря которой течет живой источник для исцеления всех больных. Более того, король предложил победителю огромную сумму денег; но он приказал отдать ее бедным и наставил короля в этих четырех заповедях (и здесь приходит мораль), а именно: заботиться о Церкви, почитать священников, усердно посещать богослужения и всегда помнить о бедных. Затем, обняв монарха, он удалился.

Такова легенда в ее церковном виде; и в этом назидательном обличье (хотя и не такой длины) она, по-видимому, давалась, по крайней мере в Англии, вместе с некоторыми столь же ценными подробностями мученичества святого, каждый год священником в надлежащий момент во время божественной службы, в воскресенье, предшествующее празднику святого, как часть объявления о празднике. Таким образом, она дошла до людей, отмеченная авторитетом Церкви. Христианские народы Балканского полуострова сохранили ее в народной традиции с некоторыми обстоятельствами, которые более близко напоминают классическую сагу. Название города, опустошенного драконом, дается как Троян. Его жители были преданы различным видам греха. Блаженная Дева, посетив это место, возвращается на небеса, заливаясь слезами, и читает в собрании святых ужасный каталог беззаконий, в которых, как она заявляет, виновны жители. Громовержец Илья советует Богу послать им ужасные болезни, чуму, тиф и оспу, чтобы обратить их от их злых путей. Однако через семь лет они все еще не обращены. Затем в течение семи лет испытываются несвоевременные и суровые морозы и снег, а после этого семь лет засухи; но все тщетно. Тогда Бог создал озеро рядом с городом; и в него Он поместил ненасытного дракона, который входил в город трижды в день и пожирал при каждом посещении триста человек. Сверх этих сытных обедов чудовище каждую ночь требовало прекрасную деву из белого города Трояна; и вскоре все место было обезлюдено. Наконец пришла очередь Савы, дочери короля. Она была проведена знатью Трояна к холодным водам озера и там брошена на произвол судьбы. Внезапно появился юноша на пегом скакуне, размахивая своим смертоносным копьем. Приблизившись к берегу, он приветствовал деву именем Божьим; и она вежливо ответила на приветствие: «Жизнь и здоровье тебе, о герой на пегом скакуне!» Он продолжает спрашивать, что она делает здесь одна у воды; и она рассказывает ему свою историю. Затем он допрашивает ее о ее морали. Было ли ее сердце всегда чистым? Была ли она всегда послушна своим родителям? Поклонялась ли она когда-нибудь богу серебра или богу золота, которым ее народ имеет обыкновение кланяться? Когда этот высокоортодоксальный рыцарь был удовлетворен по этим пунктам, он спешивается со своего пегого скакуна, вонзает копье в траву и говорит принцессе: «Пожалуйста, осмотри немного мою голову, ибо я чувствую себя странно сонным». После чего он кладет голову ей на колени, и она приступает к выполнению для него услуги, несомненно, высоко ценимой крестьянами, которые поют эту балладу. Под успокаивающим влиянием ее нежных пальцев он засыпает; и пока он отдыхает, озеро поднимается волнами и появляется дракон. Застенчивая дева постеснялась разбудить своего избавителя; но ее слезы покатились по его лицу, и он вскочил, как одержимый. Он вырвал копье из земли и, пришпорив своего скакуна так, что тот встал по колено в озере, ударил чудовище копьем в челюсть, вытащил его на берег, связал шелковым поясом и вложил пояс в руку принцессы. Он приказал ей провести его через город в надежде, что это зрелище наконец обратит жителей, чтобы они могли отказаться от своих бесконечных беззаконий, уничтожить бога серебра, поклоняться истинному Богу и почитать его самого, Святого Георгия, как своего покровителя. «Если они не обратятся, отпусти», — говорит он, — «ненасытного дракона, и он пожрет жителей Трояна». Аргумент, таким образом представленный от его имени принцессой, был неотразим. Город был обращен, и его урожаи зерна и вина с тех пор процветали. Его покровитель, Святой Георгий, стал объектом почитания, каким он остается и по сей день; но стал ли дракон также исправленным персонажем или был предан смерти, баллада умалчивает.

Боснийская народная песня, которую я здесь резюмировал, повторяется с небольшими изменениями как в Сербии, так и в Болгарии. На острове Лесбос, с другой стороны, она имеет большее сходство со сказками, обсуждавшимися в предыдущих главах. Чудовище, обосновавшись возле фонтана, задабривается человеком каждое утро и вечер, иначе оно остановит поток воды. Жребий в свое время пал на дочь короля. С одной стороны плакал король; с другой стороны плакала королева. Они плакали и кричали: «Увы, наша единственная дочь!» Святой Георгий услышал их стенания и приблизился, чтобы спасти ее. Он не стал заставлять ее проходить через свой катехизис; но, узнав в кратчайших словах от девы, что дракон должен съесть ее, он поспешно позвал ее: «Иди сюда, дорогая; садись и выбери вшей у меня; а когда вода запенится, тогда разбуди меня!» Резкие переходы традиционной баллады не позволяют нам судить, была ли девица долго занята устранением последствий его святого пренебрежения чистотой; ибо ее следующее восклицание: «Вставай, вставай, о завоеватель! Вода пенится, и дракон точит зубы на меня!» Ее слезы текли, как бурная река, и намочили святого в его золотых доспехах. Он бросился на крылатое чудовище и ударом своего дротика растянул его мертвым. Король в своей благодарности предложил ему свою дочь в жены. «Вместо того чтобы жениться на твоей дочери», — ответил святой и неамбициозный человек, — «вместо того чтобы называть меня своим зятем, построй церковь во имя Христа. Посреди церкви воздвигни рыцаря; напиши на рыцаре это одно слово: Святой Георгий, чтобы весь мир мог прийти и воздать ему почести».

Имя и легенда о Святом Георгии известны в Абиссинии, где история, возможно, рассказывается в такой же благочестивой манере, как и предыдущая. К сожалению, я не могу привести назидательные подробности. Но на выставке в Палермо несколько лет назад были показаны некоторые картины как образцы местного искусства. Одна из них изображала Святого Георгия верхом на лошади, а другая была описана переводчиком так: «Был дракон, который убивал всех дев; Святой Георгий убил его. Рядом с местом, где умер дракон, было дерево молочай, в котором укрылась дева, боявшаяся зверя. Дева не верила, что дракон мертв, и Святой Георгий дал ей веревку, сказав: «Потяни ее, и ты увидишь, что он не двигается».

Нас не интересует непосредственно отвратительная легенда о мученичестве святого. Однако, возможно, стоит указать, что это, по-видимому, самая старая часть истории. Г-н Бэринг-Гулд, действительно, предполагает, что эпизод Спасения Андромеды прикрепился к его имени вследствие недопонимания — с чьей стороны, он не уточняет — заключительных слов панегирика святому, сделанного Метафрастом, византийским писателем начала десятого века, в котором он приписывает своему герою подвиг посрамления и высмеивания хитрого дракона, имея в виду, конечно, Дьявола. Такие недопонимания не являются чем-то необычным в легендах о святых. М. Мори перечисляет сорок два святых, не включая Святого Георгия, которым победа над драконом была приписана по аналогичной ошибке; и не было бы удивительно обнаружить, что его список далеко не полон. Какова бы ни была причина присвоения этого эпизода Святому Георгию, несомненно, что вера в эту историю встречается повсюду в Европе. В некоторых местах она была даже локализована, как в Мансфельде, где святой объявлен рыцарем по имени Георгий, который был графом Мансфельда и чья собственная дочь была девицей, спасенной из пасти дракона. Его статуя, как он убивает чудовище, стоит над церковной дверью; и нет сомнений, что статуя, предназначалась ли она для Святого Георгия или любого другого лица, вызвала локализацию традиции.

У островитян Сардинии есть свой собственный Святой Георгий, который был епископом Суэлли. В коммуне Сант-Андреа-Фриус, деревне в провинции Кальяри, есть участок, называемый «Равнина Крови», где росло красноватое растение, как говорят, окрашенное кровью дракона, которого этот самый святой убил там. Это случай, в котором совпадение имен стало причиной путаницы.

Вне легенд о святых освобождение девы, за одним исключением, почти не встречается в современной Европе. Сказки о победе над драконом или другим чудовищем достаточно распространены как на этом острове, так и на Континенте; но поскольку в данном случае нет дамы, нет необходимости упоминать здесь более подробно что-либо, кроме замечательной истории о Поллардском черве. Традиция гласит, что давным-давно огромный и свирепый дикий кабан — не змей — наводнил леса Бишоп-Окленда, и каждая попытка уничтожить его терпела неудачу, так как искатели приключений, взявшиеся за этот подвиг, все погибли при попытке. Наконец, и король, и принц-епископ Дарема, чьей любимой резиденцией был Оклендский замок, предложили награды за его уничтожение. Член семьи Поллард, уже почетной и древней, выехал на поиски чудовища и после отчаянной борьбы сумел отделить его голову от туловища. Сделав это, он вырезал язык, который положил в свой кошелек, а затем, одолеваемый усталостью (ибо он, кажется, сражался в течение ночи), растянулся на земле и крепко заснул. Теперь условия прокламации короля были таковы, что награда причиталась любому, кто принесет ему голову кабана в его дворец в Вестминстере. Пока победитель спал, лорд Митфордского замка, близ Морпета, проезжал мимо по пути в Лондон и, увидев убитого кабана и спящего человека, не мог сомневаться в том, что произошло. Поэтому он сыграл роль угольщика и, тайно спешившись, взял голову, повесил ее на луку своего седла, снова вскочил на своего скакуна и поспешил в Лондон, где показал голову и получил награду. Когда Поллард проснулся, к его ужасу, голова исчезла. Однако он сделал все возможное, чтобы добраться до Оклендского замка, куда прибыл в неподходящий момент, ибо епископ как раз садился обедать. Когда сообщение было доставлено его светлости, он «послал чемпиону весть, что он может взять в качестве награды столько земли, сколько сможет объехать за час обеда. Усталый, как он был, Поллард сохранил весь свой ум. Он повернул голову своего коня и объехал Оклендский замок, сделав таким образом его и все, что в нем содержалось, своим. Епископ не мог не признать его притязание и с радостью выкупил замок, товары и имущество на лучших условиях, каких смог. Он предоставил чемпиону наследственное поместье, до сих пор известное как Земли Полларда, с приложенным условием: владелец должен встречать каждого епископа Дарема по его первому прибытию в Оклендский замок и преподносить ему фальшион, говоря: «Милорд, я, от своего имени, а также от имени нескольких других владельцев земель Полларда, смиренно преподношу вашей светлости этот фальшион по вашему первому прибытию сюда, которым, как гласит предание, он убил в старину могучего кабана, причинявшего много вреда людям и зверям, и выполняя эту службу, мы владеем нашими землями». Можно добавить, что гербом семьи Поллард является рука, держащая фальшион». Следующим делом Полларда было отправиться в Лондон и настаивать на своих притязаниях там. Он доказывал, что голова, которую привез Митфорд, была без языка, но безрезультатно. Митфорд выполнил условия королевской прокламации, и Митфорду награда уже была выдана.

Прежде чем оставить тему европейских саг, необходимо упомянуть одну важную историю о спасении. Она является частью ирландского сказания «Сватовство к Эмер» и гласит следующее: Кухулин, прибыв в дом Руада, короля островов, в ночь Самайна (Хэллоуина), слышит плач в дуне короля. Узнав причину сетований, он слышит в ответ, что Деворгоил, дочь короля, была отдана в качестве дани фоморам — чудовищному народу, обитающему под водой, и что ее оставили на морском берегу, чтобы они могли забрать ее. Он спускается к берегу и находит там девушку. «Он спросил ее о новостях. Девушка рассказала ему все. “Откуда приходят эти люди?” — спросил он. “С того далекого острова вон там”, — сказала она; “не оставайся здесь на виду у разбойников”. Он остался там, поджидая их, и убил трех фоморов в единоборстве. Но последний из них ранил его в запястье. Девушка дала ему полоску от своего платья, чтобы перевязать рану. Затем он ушел, не открывшись девушке. Девушка пришла в дун и рассказала отцу всю историю… Многие в дуне хвастались тем, что убили фоморов, но девушка им не поверила». Тогда король приготовил баню, куда каждого приводили по отдельности. Кухулин пришел, как и все остальные, и девушка узнала его — несомненно, по полоске от ее платья на его ране. Король предложил ему девушку в жены, но он сказал: «Не так. Пусть она придет в этот день через год в Эрин вслед за мной, если ей будет угодно, и она найдет меня там». «Конечно, он должен был жениться на ней», — отмечает г-н Натт, комментируя эту историю; «но это противоречило бы цели сказания… которая состоит в прославлении героической любви Кухулина и Эмер». Таким образом, браку препятствует уловка, упомянутая в одной из наших предыдущих глав. Деворгоил прилетела со своей служанкой в птичьем облике, и Кухулин, не узнав ее, ударил ее камнем из пращи, который он впоследствии высосал из раны, став тем самым ее побратимом. 50.1 Здесь совершенно очевидно, как отмечали и профессор Рис, и г-н Натт, что мы имеем дело с вариантом рассматриваемого эпизода. Рукопись, содержащая эту историю, была составлена в 1300 году н. э.; и есть основания полагать, что в своем нынешнем виде история восходит по меньшей мере к началу XI века. Вероятно, этот эпизод представляет собой «народную сказку, произвольно измененную для включения в» сагу о Кухулине. По крайней мере, это проницательное предположение г-на Натта; и я едва ли знаю, как еще объяснить сходство этого эпизода с тем, что встречается в историях типа «Пастух». Тип «Пастух», как мы видели, по-видимому, возник среди кельтов, или, скорее, среди того иберийского народа, который в далекие доисторические времена расселился по всей Западной Европе и после кельтского завоевания этих островов составил субстрат населения. В дальнейшем мы увидим значение этого факта для вопроса о происхождении. А пока мы можем обратиться к другим вариантам.

Сказание о спасении Андромеды известно до самых дальних пределов Азии. Г-н Дж. Ф. Кэмпбелл описывает картину, которую он видел в храме в Симоносуке в Японии. «Человек с длинными черными волосами, крючковатым носом, длинным прямым мечом, свободными красными штанами, белым плащом с цветами и загнутыми вверх туфлями, как у Микадо и лапландцев. Восемь круглых китайских ваз, разбивающиеся волны и море; причудливое дерево и шторм с ветром и дождем, налетающий на человека; восемь голов, похожих на голову дракона из источника [описанного ранее]. Женщина, съежившаяся в каго позади воина, одетая в японские одежды; много некрашеного дерева, создающего фон для этого любопытного старого эскиза, выполненного очень умелой рукой; множество японских надписей и черная рама с остатками позолоты. Вот что представляла собой картина. Все было сильно выветрено и потрепано, к тому же находилось в плохом освещении. Ей по меньшей мере триста лет». 51.1 Г-н Кэмпбелл не был тем человеком, который мог бы смотреть на такую картину, не испытав любопытства узнать ее значение; и он узнал от Массанао, своего юного оруженосца в Симоносуке, историю, по существу идентичную рассказу, которому я следую, полученному из другого источника. Сусаноо, озорной сын Идзанаги, японского творца, которому было запрещено возвращаться на небеса после его подвигов там и который не желал направлять свои стопы в Подземный мир, который он по собственному выбору унаследовал в качестве своего жилища, странствовал по земле. Из Кореи он пересек пролив и высадился в Идзумо в Японии. Ступив на берег, он, желая узнать, кто живет в этой чужой стране, услышал звук плача и рыданий. Двигаясь в направлении звука, он увидел в небольшой лощине старика и старуху, а между ними сидела прекрасная девушка, чьи горькие вздохи и слезы они тщетно пытались унять. Сусаноо ускорил шаги к группе и мягко спросил о причине этого горя. «Я Асинадзути, бог этой страны», — сказал старик, вставая и низко кланяясь незнакомцу. «Я и мои близкие мирно возделываем рис; и нам нечего было бы желать, если бы только нас избавили от одного ужасного, неописуемо жестокого бедствия. Семь дочерей уже были пожраны отвратительным морским чудовищем. Существо приходило сюда, когда мои дочери были в самом расцвете своей красоты. Оно было неспособно к состраданию; оно не обращало внимания на их крики агонии, а пожирало их. Это последняя из наших дочерей, наша прекрасная и добрая Инада; и ее тоже монстр отнимет у нас; мы знаем это слишком хорошо; и поэтому мы скорбим и плачем вместе с нашим дорогим ребенком». Изумленный Сусаноо расспросил подробнее о чудовище и узнал, что это был ужасный дракон с восемью головами, чьи светящиеся глаза сияли издалека и были красными, как красные ягоды. Его спина заросла настоящими лесами; брюхо было кроваво-красным и постоянно испачканным в крови; вся его извивающаяся длина была подобна извилистой долине. Однако, не устрашившись, он пообещал помощь против угнетателя; он лишь молил старика и его жену отдать ему прекрасную Инаду в жены, если ему удастся спасти ее из пасти дракона. Его меры были приняты быстро. Он попросил Асинадзути приготовить большое количество саке. Сам же тем временем построил восемь небольших комнат или загонов, открытых сверху; и в каждую комнату поставил большую чан с саке. Когда чудовище приблизилось, он накинул на себя женское платье и встал так, чтобы его отражение упало в первый чан. Голодный дракон, увидев его, погрузил свою первую голову в чан, полагая, что добыча там. С бешеной скоростью он осушил саке, чтобы добраться до девушки, но не нашел ее. Ее образ мерцал и манил из второго чана; и опрометчиво и жадно он погрузил другую голову в него. Тщетно он опустошил второй чан; тщетно он преследовал тот же ложный образ в глубинах остальных чанов один за другим. К тому времени, как восемь чанов были опустошены, чудовище повалилось на землю в пьяном сне. Тогда Сусаноо шагнул вперед, сбросил маскировку, выхватил меч, отсек головы неуклюжего зверя и разрубил его могучее тело на мелкие куски. Но когда он дошел до хвоста, его добрый меч зазубрился и затупился от ударов. Тогда он обнаружил в хвосте дракона меч, даже лучший, чем его собственный. Он взял трофей, назвал его Облачным мечом, потому что дракон всегда был опоясан густыми облаками, и послал его в подарок своей сестре Аматэрасу, богине солнца, там наверху, на небесах. Она всегда высоко ценила его, а в более поздние времена отдала его своему внуку, предку Микадо. Им он был завещан своим потомкам, и он до сих пор, если молва не лжет, находится среди самых драгоценных сокровищ императорской короны. Инада была не против того, чтобы ее отдали жениху, который так благородно ее завоевал. Они долго и счастливо жили вместе в Идзумо и стали родителями рода героев и правителей, прославленных в сказаниях. А Сусаноо после своей победы над драконом и женитьбы сочинил старейшее стихотворение на японском языке, за что его почитают как изобретателя искусства поэзии. 53.1

Я могу сделать здесь паузу, чтобы заметить, что прием приведения дракона в оцепенение путем перекармливания не является неизвестным в западных сказках. Чтобы привести один пример, пусть это будет тот, от которого сэр Роберт Аткинс отвлекается от своих скучных генеалогий и геральдических исследований, чтобы упомянуть его, потому что герой был традиционным основателем одной из тех бесчисленных семейств графства, чья захватывающая хроника рождений, браков и смертей имеет огромное значение для местного историка и никакого значения для остального мира. История гласит, что окрестности Дирхерста в Глостершире страдали от «змея чудовищной величины», который отравлял жителей и убивал их скот. Люди подали прошение королю; и в ответ была издана прокламация, предлагающая поместье, принадлежавшее тогда Короне, на Уолтон-Хилл в приходе Дирхерст любому, кто убьет змея. Это было совершено неким Джоном Смитом, «рабочим». Он положил количество молока в месте, часто посещаемом чудовищем; и зверь, проглотив все, «лег на солнце с взъерошенной чешуей. Увидев его в таком положении, Смит подошел и, ударив топором между чешуек, отсек ему голову. Семья Смитов владела поместьем, когда сэр Роберт составлял этот отчет, а у г-на Лейна, который женился на вдове из этой семьи, в то время был этот топор». 54.1 Здесь вместо саке у нас молоко; а меч Микадо заменен топором г-на Лейна. Церковь в Дирхерсте — одна из самых древних в стране. Ее башня, в частности, представляет исключительный интерес; и она была отнесена к дате не позднее VIII века. Вне всякого сомнения, она была свидетельницей Нормандского завоевания и, вероятно, вовсе не была тогда новым зданием. Прямо над дверью выступает сломанный камень, грубо вырезанный в форме головы дракона; а над окном выше находится второй камень подобной формы. Вполне вероятно, что, как и в случае со статуей в Мансфельде, здесь резьба на церкви послужила причиной локализации легенды. 55.1

Эти примеры отнюдь не единственные. Резьба в Брент-Пелхэме, упомянутая в примечании на предыдущей странице, по-видимому, является источником похожей истории. В церкви Мордифорда в Херефордшире есть картина, изображающая крылатого змея длиной около двенадцати футов с большой головой и открытым ртом. Предание гласит, что дракон наводнил окрестности, и осужденному преступнику было обещано помилование, если он уничтожит существо. Он сразился с ним и убил его в реке Луг, но сам пал жертвой яда его дыхания. Здесь, опять же, изображение, вероятно, подсказало предание как особую принадлежность деревни; и среди других, о которых мы можем подозревать то же самое, — знаменитые черви Ламптона в Дареме и Линтона в Роксбургшире. 56.1 Дракон занимал видное место в мифологии северных народов, как и во многих других, и был излюбленным предметом как тевтонского, так и кельтского искусства. Прослеживать его довольно сложную художественную историю не входит в мои цели; но кратчайшее упоминание местных преданий вряд ли можно было бы считать полным без упоминания влияния скульптур и картин, смысл которых был утрачен.

Теперь мы можем вернуться к сагам, которые более непосредственно входят в наш круг интересов. Из Кандагара сообщается мусульманская легенда, которая гласит, что в языческие времена король Кандагара был вынужден обещать дракону по одной девушке каждый день. Соответственно, девушку, посаженную на верблюда, ежедневно отправляли к чудовищу. Как только верблюд прибывал на определенное расстояние от пещеры, где обитал дракон, последний вдыхал его дыхание с такой силой, что добыча неизбежно затягивалась в его горло. Однажды жребий пал на самую прекрасную девушку Кандагара, когда Али, «меч веры», случайно проезжал через страну и увидел жертву в слезах. Узнав причину ее горя, он поместил себя вместо нее на верблюда, и в момент затягивания в горло чудовища он отсек ему голову своим неотразимым клинком. 56.2 В Абиссинии эта история рассказывается с вариациями, обусловленными христианским и иудейским влиянием. Аксум, как мы узнаем, был резиденцией царя-змея, для аппетита которого ежедневно предоставлялась девственница. Когда пришла очередь Сабы, девственницы благородного происхождения и чистого духа, ее спас «небесный воин в земном обличье», но не раньше, чем слюна змея попала ей на ногу, вызвав у нее впоследствии неизлечимые язвы и хромоту. Ее провозгласили королевой; но ее болезнь омрачала ее радость. Поэтому она пересекла моря, чтобы искать исцеления у рук знаменитого царя Соломона, от которого она получила не только восстановление здоровья, но и сына, родившегося после ее возвращения в Абиссинию. Его назвали Менелик, и к нему короли Гондара с тех пор ведут свою родословную. 57.1 В бассейне Верхнего Нигера история касается не начал королевского рода, а разрушения королевства — королевства Бакири, столица которого называлась Вагаду. Говорили, что оно было колоссально богатым; короли обладали огромными сокровищами; но своим состоянием они были обязаны защите змея, который обитал в колодце недалеко от деревни короля. Каждый год по жребию выбиралась одна из самых прекрасных девушек страны, и, наряженная как невеста, она приводилась к колодцу, откуда змей выходил и, обвивая ее своими чешуйчатыми кольцами, уносил в свое логово. И вот однажды жребий пал на девушку, обрученную с самым храбрым воином страны, который, к тому же, был двоюродным братом короля. Он поклялся спасти ее и, оседлав своего коня, которого привязал у колодца, стал ждать прихода дракона. Дважды змей высовывал голову и дважды отступал. Но в третий раз, в тот момент, когда он вытянулся, чтобы схватить добычу, воин бросился вперед, разрубил зверя пополам одним ударом своей сабли; и, схватив свою возлюбленную, он унес ее со всей скоростью своего скакуна, которую не превзошла ни одна лошадь. Когда он исчез, из колодца послышался голос, предрекающий семь лет засухи и все беды, которые может претерпеть страна. Король искал своего кузена и хотел предать его смерти; но его не удалось поймать. Вскоре предсказанные беды свершились; и, вынужденное засухой и болезнями, население покинуло столицу в полном составе в другие земли. Говорят даже, что король, не имея возможности унести свои богатства, зарыл их, и что с тех пор никто не смог их найти, ибо почва горит и вспыхивает пламенем под ногами упорного искателя сокровищ. Несомненно то, что бедствия различного рода, превратившие страну в пустыню, вызвали эмиграцию некогда многочисленного народа. 58.1

Варианты на востоке и западе представляют девушку как своего собственного избавителя. В «Золотой легенде» Иакова Ворагинского мы читаем, что святая Маргарита была брошена в темницу после пыток того рода, которые церковники с одинаковым благочестием и удовольствием приписывали своим мученикам и применяли к своим противникам. В своей камере она молилась Господу, чтобы Враг, с которым она сражалась, предстал перед ней в видимом облике. Огромный дракон мгновенно напал и попытался пожрать ее; но она осенила себя крестным знамением, и он исчез. В другом месте сказано, как нам говорят, что дракон уже взял ее в пасть и собирался проглотить, когда она укрепила себя крестным знамением: дракон тотчас же лопнул, и дева вышла невредимой. Здесь, однако, благочестивый автор становится критичным. Было не невероятно, что Дьявол мог прийти в облике дракона и попытаться пожрать ее, ни то, что она могла отразить его, не имея иной помощи, кроме крестного знамения. Но то, что он мог взять ее между челюстей и что он мог лопнуть, было апокрифичным и легкомысленным. 59.1 Очевидно, никогда нельзя было позволить людям верить, что Дьявол пришел к концу таким образом: это было бы убийством гусыни, несущей золотые яйца.

В Германии победа девушки локализована на знаменитом Драхенфельсе. В то время как Рим был еще владыкой левого берега Рейна и христианство под его властью утвердилось там, языческие орды на правом берегу продолжали отстаивать свою независимость и совершали постоянные набеги на противоположную сторону. В одном из таких разбойничьих набегов они захватили дочь христианского короля. Сын правителя Левенбурга влюбился в нее и женился бы на ней, если бы она не отказалась отдать свою руку поклоннику ложных богов. После чего на совете вождей было постановлено, что дева должна быть принесена в жертву свирепому дракону, обитавшему в пещере на той из Семи гор, чья крутая вершина смотрела вниз на зеленые волны бушующего Рейна. Рано утром, пока дракон еще спал, ее соответственно потащили вверх по скале и приковали к дереву возле пещеры. У подножия горы собралась ожидающая толпа — среди них ее языческий возлюбленный, который жаждал поспешить наверх и защитить жизнь девушки своей собственной; но она была приговорена к смерти дворянами, и он не смел вмешаться. Тем временем она стояла неустрашимо; и, тихо ожидая дракона, она достала из-за пазухи распятие и устремила на него свой доверчивый взгляд. Вышел монстр из своей норы и, увидев приготовленную для него жертву, бросился на нее. Распятие, однако, оказалось для него слишком сильным. Когда он увидел его в ее руках, ужас и оцепенение охватили его; он упал самым естественным образом и скатился с отвесной скалы прямо в пенящийся поток внизу, чтобы найти там водяную могилу. Ничего больше, конечно, не требовалось, чтобы обратить язычника; и легенда заканчивается, несколько более идиллически, чем ортодоксально, свадьбой благочестивой девы с сыном короля после того, как он принял «баню возрождения». 60.1 История явно была снабжена религиозным и литературным глянцем; но нет причин, по которым по существу она не могла бы иметь традиционное происхождение, и заключение указывает на сильную вероятность того, что в первоначальном изложении именно сын короля совершил избавление девушки. «Кван-по-ву-чи», компиляция конца XVI века, представляет китайскую версию, также литературную по виду, популярное происхождение которой не может вызывать сомнений. «В восточных регионах Юэ Минь (нынешний Фуцзянь) существует горный хребет под названием Юн Лин, высотой во многие десятки ли, в северо-западных недрах которого обитал могучий змей, семь или восемь чжан (семьдесят или восемьдесят футов) в длину и десять футов в окружности, который внушал великий трепет жителям страны. В определенное время он дал понять, либо кому-то во сне, либо тем, кто сведущ в искусстве гадания, что жаждет пожрать девушку в возрасте двенадцати или тринадцати лет; и губернаторы и люди, облеченные властью в том регионе, в равной степени встревоженные относительно монстра, искали рабынь и дочерей преступников, чтобы удовлетворить аппетит змея. Утром дня в восьмой луне, после совершения жертвоприношений, жертву отводили к устью пещеры змея, и ночью змей внезапно выходил и пожирал свою добычу. Год за годом это происходило, пока, наконец, девять девушек в общей сложности не были принесены в жертву; и предъявлялось новое требование, но жертву получить было невозможно. В это время Ли Тан, магистрат Цин Ло, имел шесть дочерей и ни одного сына. Его младшая дочь по имени Ки откликнулась на призыв и была готова отправиться (к пещере), но ее родители отказали в согласии. Она, однако, настаивала, что не может быть полезна своим родителям, как Ти Ин (верная дочь древних времен), и, будучи лишь источником бесполезных расходов, могла бы так же хорошо положить конец своей жизни, и лишь просила снабдить ее хорошим мечом и собакой, которая кусала бы змей. Утром дня восьмого месяца она посетила Храм с мечом на боку и предоставленной собакой. Она также предварительно приготовила несколько мер вареного риса, смешанного с медом, которые поместила у входа в пещеру. Ночью змей вышел, его голова была размером с рисовый стебель, а глаза как зеркала в два фута шириной — когда, почувствовав аромат рисовой каши, он начал пожирать ее. Ки тотчас же спустила свою собаку, которая вцепилась в змея зубами, и дева тут же разрубила монстра сзади, так что, протащившись к устью своей пещеры, он умер. Дева вошла в пещеру и обнаружила скелеты девяти предыдущих жертв, чью безвременную кончину она оплакала. После этого она неспешно вернулась домой, и принц Суэ, услышав о ее подвиге, возвысил ее, сделав своей Королевой». 62.1

В последней главе я обобщил несколько сказок, в которых Андромеда была заменена юношей противоположного пола. Такие примеры редки среди саг. Помимо уже упомянутых случаев Клеострата и Тесея, я знаю только один другой, который, по правде говоря, кажется просто одной из сказок из Пенджаба, герой которой отождествляется со знаменитым Раджа Расалу. Раджа приходит со своим ручным попугаем сверхъестественной мудрости в город Нила и находит старуху, шестеро из семи сыновей которой уже были отправлены королем на корм некоему великану. Теперь очередь ее седьмого сына, и его должны отправить в тот день на обед великану вместе с корзиной хлеба и буйволом. Раджа предлагает себя вместо юноши. Оказывается, что всего существует семь великанов, которым суждено быть побежденными Раджа Расалу. Они откровенно рассказывают ему, как это обычно делают эти глупые монстры, как совершить этот подвиг. Наученный ими, он развязывает пяточные веревки со своей лошади и роняет меч из руки. Веревки связывают великанов, а меч разрубает их на куски. Но этого недостаточно, чтобы удовлетворить условия; и великаны, все еще живые, достаточно любезны, чтобы поставить семь сковородок, одну за другой, и за сковородками расположиться друг за другом, чтобы их противник мог удобно выпустить стрелу из своего лука, чтобы пронзить их всех через сковородки и убить одним ударом предначертанным образом. Великанша, их сестра, однако, сбежала в пещеру. Герой преследовал ее и поместил статую самого себя у входа в пещеру, так что, побоявшись снова выйти наружу, она умерла от голода внутри. 63.1

Встречается также несколько вариантов, в которых девушка спасается не от смерти драконом, а только от рабства. Такова история Рагнара Лодброка, как она развита в его саге. Как рассказывает Саксон, Херодд, король шведов, нашел в лесу несколько змей и отдал их своей дочери Торе на воспитание. Они выросли и стали такой помехой для всей округи, что в конце концов король был вынужден издать прокламацию, предлагая свою дочь в жены любому, кто устранит напасть. Рагнар раздобыл шерстяной плащ и набедренники, густые от волос, которые защитили бы его от укусов змей. Чтобы сделать уверенность двойной, он погрузился в воду в морозную ночь и заморозил свою одежду до жесткости. Так защищенный и вооруженный своим мечом и копьем, он напал и убил двух змей; придворные тем временем бежали от борьбы и прятались, как испуганные маленькие девочки. После боя король, смеясь над его нелепым нарядом, прозвал его Лодброком, или Лохматыми штанами. 63.2 Сага, однако, дает несколько иную версию. В ней упоминается только один червь, найденный совсем маленьким в яйце стервятника, которое отец Торы принес ей в подарок из Бьярмии. Она привязалась к существу и сделала для него золотую постель в маленькой коробке. Там он рос, а вместе с ним и золото, пока, наконец, он не лег, обвившись вокруг дома, и не позволял никому приближаться, кроме человека, который приносил ему ежедневную пищу. Ярл Херрауд был побужден предложить свою дочь и клад дракона любому, кто убьет его. Лохматый плащ и леггинсы Рагнара были прокипячены в смоле, а затем обваляны в песке. Он напал на монстра со своим копьем рано утром, пока все люди еще спали, и вогнал оружие до конца. Столь могучими были предсмертные судороги червя, что здание содрогнулось от них, и Тора проснулась. Она закричала, спрашивая имя героя. Он ответил, пропев несколько стихов, в которых едва ли назвал ей больше, чем свой возраст, и поспешил прочь, оставив железный наконечник копья, застрявший в туше, но унеся древко с собой. Ярл тотчас же созвал собрание и пустил по кругу наконечник копья, чтобы можно было найти, кому принадлежит древко, к которому он подойдет, и кто имеет право на награду. 64.1 Заметьте здесь закоренелую привычку искателя приключений в этих сказках: привычку убегать после совершения дела и тем самым нуждаться в своем обнаружении с помощью токена. Этого нет в рассказе Саксона; но мы не можем сделать вывод, что это было ему неизвестно. Тщательное изучение его повествования показывает в более чем одном месте свидетельства упущений, не связанных, вероятно, с его целью превращения народных преданий в серьезную историю. 64.2

История об избавлении девы, заточенной драконом, все еще бытующая в устах народа, помещает место заточения на маленький остров под названием Линдвердер на озере Драциг в Померании. После того как многие рыцари тщетно пытались выполнить задачу, пришел один, который с песней наложил заклятие на монстра и убил его. Дама, однако, отказалась от брака со своим избавителем, дав обет посвятить свою жизнь Богу; и она стала монахиней. 65.1 Я мог бы сослаться на другие случаи спасения из когтей змея или подобного монстра, но нет нужды продолжать эту форму сказки, поскольку она кажется связанной скорее с мифом об Очарованной принцессе, который я изучал в другом месте, 65.2 чем с мифом о Персее и Андромеде.

ГЛАВА XVIII. СПАСЕНИЕ АНДРОМЕДЫ: ЕГО СВЯЗЬ С ЧЕЛОВЕЧЕСКИМИ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯМИ.

Популярной, как история о спасении преданной девы, и взывающей к воображению, как она есть, примечательно то, что она кажется коренной только для Старого Света. Легенды об убийстве разрушительного монстра отнюдь не ограничены в своем диапазоне, когда нет конкретного человека, которого нужно спасти; и нередко они составляют часть космогонии народов, чуждых по расе и занимающих отдаленные части земного шара. Немногие из них демонстрируют какие-либо общие детали с деталями цикла Персея. Я уже упоминал некоторые, и к другим у меня будет повод обратиться позже. Остальные нам мало что дало бы анализировать. Достаточно отметить, что мысль, лежащая в их основе, заключается в том, что убитый монстр является сверхъестественным и враждебным человечеству. Часто высказывалось предположение, что эти истории являются преданиями о ящерах, которые изобиловали в геологические времена. Об этом не было представлено ни крупицы доказательств; и само по себе это настолько дико невероятно, что едва ли заслуживает внимания. Ни один из гигантских рептилий вторичного периода не был современником человека. Процесс эволюции был еще далек от этого завершения. И когда человек появился в четвертичном, или, возможно, на продвинутой стадии третичного периода, останки игуанодонов и птеродактилей уже давно были мирно окаменелы вне его досягаемости. Правда, он вел войну с мамонтом и шерстистым носорогом; но они не могли дать никаких намеков для создания крылатого дракона или линдвурма. Мы действительно можем разумно спросить, какие намеки были нужны, помимо существования змей и птиц или летучих мышей? Сознательная слабость человечества, тайна змеиных движений, увеличивающие, комбинирующие и искажающие силы человеческого воображения вполне объясняют результат. Герой, который, как полагают, преуспел в победе над монстром, созданным таким образом, рассматривается как нечто большее, чем человек; его часто почитают как бога. Это, однако, как мы знаем, было сравнительно поздно в цивилизации. Было время, когда боги, в смысле существ, отличных от человека и стоящих над ним, хотя и человеческих в своих страстях и более или менее человеческих в своей надлежащей форме, не существовали в верованиях человечества. Поклонение заведомо человеческим предкам, тотемизм и другие, более грубые суеверия предшествовали им. Наука еще не определила точные отношения поклонения предкам и тотемизма. Но по крайней мере достоверно, что мертвых постоянно считали принимающими животный облик. Множество низших животных — даже вредные и отталкивающие существа, такие как змеи — почитались как тотемы. Почитание легко перерастает в поклонение; тотемный пир развивается в то, что мы понимаем под жертвоприношением. То, что многие из классических божеств сами вышли в антропоморфизм из более раннего и менее продвинутого существования, вероятно, из сказок, которые представляли их в различных случаях и для различных целей «замаскированными в звериные формы», и из волков, лошадей, свиней, собак, мышей и даже мух, связанных с ними или посвященных им в обычных подношениях храмов или в более тайном и торжественном культе Мистерий. Египет, до самого последнего момента своей независимости, несмотря на политические превратности своей долгой и блестящей истории и последовавшую за этим эволюцию своей многообразной религиозной веры, никогда не выходил за рамки своих зооморфных божеств. Крокодил и гусь, ибис и баран, шакал, кошка и бык, украшенные божественными именами, получали в своих надлежащих звериных лицах обожание своих поклонников. Для живых богов, подобных этим, пища была ежедневной необходимостью; и для тех, кто был плотоядным, мясо, несомненно, часть ежедневных жертвоприношений, должно было быть предоставлено. Дикая нация в дни праздников или под давлением какого-либо великого надвигающегося бедствия не колеблясь отдала бы человеческую плоть. Если бы в силу совпадения прогресса в цивилизации и политической революции поклонение какому-либо такому божеству было подавлено, он стал бы в предании смертоносным монстром; а более мягкое божество, занявшее его место в народном сознании, было бы удостоено чести его завоевания и уничтожения.

Гипотеза, которую я осмеливаюсь выдвинуть для объяснения эпизода Спасения Андромеды, заключается в том, что это запись некоего подобного религиозного реформирования. Имея дело с предыдущими инцидентами, я смог показать, что они основывались на верованиях, которые, если мы не можем назвать их примитивными, по крайней мере уходят очень глубоко в дикую жизнь. Здесь все иначе. Значительный прогресс в цивилизации должен был быть достигнут, прежде чем такая реформация могла быть осуществлена, хотя это все еще было бы совместимо с продолжением огромного количества умышленной и преднамеренной жестокости, постоянно причиняемой человеческим существам на службе богам. Церковь, которая ревностно распространяла легенду о Святом Георгии, рассматривала пытки, причиненные герою, как крайне неподобающие для ортодоксального рыцаря, но вполне подходящие для еретика. Даже утонченные греки иногда приносили человеческие жертвы — если мы можем доверять некоторым отчетам, с мучениями, которые не сделали бы бесчестия гению Святого Доминика или самому любезному из его «сыновей». Но практика представления таких подношений диким зверям в их качестве богов была оставлена; и история об Убийстве Дракона, по-видимому, была бы способом, которым предание сохраняло эффект на коллективный разум, не столько конкретного события, сколько общего результата. Предание любит быть живописным, драматичным. В то время как его представления обычно далеки от фактической серии событий, они часто воплощают в образной форме некое подлинное воспоминание; и задача историка или научного исследователя — побудить их выдать секреты, которые они заключают.

Следы человеческих жертвоприношений среди египтян слабы и неопределенны. Классические писатели, действительно, утверждали это; но они не представили почти никаких осязаемых доказательств, помимо заявления Плутарха — и то из вторых рук — о том, что гравировка на печатях Сфрагистаев, чьим делом было запечатывать зверей, предназначенных для подношений, была человеком, связанным и стоящим на коленях, с ножом у горла. 69.1 Нет также оснований полагать, что в каком-либо случае мужчины или женщины отдавались в исторические времена своим священным животным. Мы должны обратиться к более низкому уровню культуры для такого обычая. В Бонни, на Западном побережье Африки, девственница была привязана к столбу на морском берегу во время первого отлива каждого весеннего прилива и оставлена там в качестве жертвы богу-акуле. 70.1 В Ост-Индии мы находим много преданий о таких практиках. «Где-то было рассказано, что Раджа Купанга на острове Тимор ранее приносил в жертву молодую девственницу королевского происхождения Аллигатору, бросая ее в море, чтобы она была проглочена этим монстром». 70.2 Д-р Плейте, друг и ученик покойного профессора Вилкена, рассказывает, «как в Буру на закате, после дневной работы, знатные люди острова собирались вокруг него [профессора Вилкена] и спускались к прохладному морскому берегу, где он сидел на скале посреди импровизированного собрания, и старики рассказывали предания о прошлых славах в дни, когда каждый год дева, выбранная за свою красоту, велась к морю в качестве жертвы богу-крокодилу для процветания народа». 70.3 В XVII веке Готье Схоутен, врач на службе Голландской Ост-Индской компании, услышал на том же острове историю, которая раскрывает несколько иной мотив для жертвоприношения. Святой крокодил, гласит она, влюбившись в одну из дочерей короля острова, которая была очень красива, разорял побережье каждый день, унося и пожирая мужчин, женщин и детей. Жители собрались с оружием, чтобы застать зверя врасплох и убить его. Крокодил был готов к этому и закричал им на их собственном языке, чтобы они остерегались оскорблять его, ибо он достаточно могуществен, чтобы уничтожить их и весь их остров; и что он сделает это, если они не выдадут ему дочь короля; но, с другой стороны, если они сделают это, он станет защитником острова и одарит его благами. Островитяне не могли устоять перед этими обещаниями и угрозами. Они привели принцессу к пляжу и привязали ее к столбу, откуда крокодил унес ее в должное время и от нее стал родителем всех крокодилов; по какой причине они почитаются как боги. 71.1 Если информации архидиакона Грея можно доверять, Шурии-Киа-Миау, одно из аборигенных племен Китая, до сих пор приносит человеческие жертвы своему собачьему божеству, хотя и не совсем живому псу. У них есть большой храм, в котором находится идол в форме собаки. Там они проводят ежегодный религиозный фестиваль, когда богатые члены племени «угощают своих более бедных братьев на банкете, устроенном в честь того, кто согласился за сумму денег, выплаченную его семье, позволить себе быть принесенным в жертву на алтаре собачьего идола. В конце банкета жертва, свободно выпив вина, предается смерти перед идолом». И люди «верят, что, если бы они пренебрегли этим обрядом, их посетили бы мор, голод или меч». 71.2 Среди жителей Южных морей, самих каннибалов, человеческие подношения были частыми. Их идолы, правда, были грубо человеческими по форме; однако божества часто принимали облик других животных. Эллис рассказывает, что «птицы, прилетающие к храму, как говорили, питались телами человеческих жертв, и воображалось, что бог приближался к храму в птицах и таким образом пожирал жертвы, помещенные на алтарь. На некоторых островах «людоед» был эпитетом главных божеств». Королю, который был священным существом, происходящим от богов, и который часто олицетворял бога, глаз, как самая драгоценная часть жертвы, орган или эмблема власти, был представлен. Он притворялся, что ест его; симуляция, в чем не может быть сомнений, была пережитком прежнего периода, когда он действительно ел глаз и, вероятно, другие части тела. Части некоторых жертв также съедались жрецами, которые, конечно, также были представителями богов. 72.1 Легенды греков и римлян дают нам проблески веры, подобной вере полинезийцев. Как еще мы можем интерпретировать истории, сообщенные Плутархом, о Елене, благородной деве из Лакедемона, которая в послушании оракулу была приготовлена для жертвоприношения, но была спасена орлом, унесшим меч и положившим его на телку; и о Валерии Луперке, деве из Фалерий, с которой случилась подобная авантюра — авантюра, увековеченная до сих пор ежегодной церемонией во времена Плутарха, или, по крайней мере, Аристида, автора, которого он цитирует? 72.2 Предание о Ликаоне указывает в том же направлении. Он, принеся в жертву младенца Зевсу, был превращен в волка; и верили, что любой, кто подражает его примеру, разделит его судьбу, хотя и с шансом вернуть свой собственный облик, если в течение десяти лет он воздержится от человеческой плоти. 72.3

Несколько из вышеприведенных примеров показывают существо, которому приносится жертва, как крокодила или какого-либо аналогичного обитателя вод. Также не останется незамеченным, что многие из сказок о Спасении Андромеды представляют дракона как обитающего в источнике или озере, или охраняющего воды и отдающего их только в обмен на жертву. Бог-акула или бог-крокодил, по-видимому, имеет естественную тенденцию превращаться в чисто мифическое существо. Таков Джу-джу, объект поклонения в дельте Нигера, которому молодая девушка обычно приносится в жертву способом, уже описанным как обычный в Бонни при жертвоприношении богу-акуле. 73.1 К этому происхождению мы, вероятно, можем отнести многочисленные восточные сказки о драконах и злых духах, захватывающих реки, озера и резервуары и требующих жертвоприношений, чтобы побудить их выпустить воду. Китайские анналы Хотана, города в Кашгаре, сохранили легенду о реке, которая высохла, к ущербу жителей города. Король, проконсультировавшись со своими церковными советниками, был проинформирован, что речной дракон прервал течение, и ему посоветовали смягчить его жертвоприношением. Как только жертва была принесена, дама вышла (так нам говорят, если перевод точен) из вод, хотя трудно понять, как она могла сделать это, когда русло реки было сухим. Но откуда бы она ни пришла, она заявила, что ее муж преждевременно умер и что его кончина остановила поток. И она потребовала от монарха одного из его вельмож в качестве нового мужа, чтобы поток мог возобновить свой ход. Один из дворян по имени Миеу предложил себя, чтобы занять место покойного оплакиваемого дракона-самца. Оседлав белого коня, он въехал в речное дно и смело продвигался, пока не встретил возвращающиеся воды. И тогда он не колебался, но, открыв проход среди них своим кнутом, он вошел и больше его не видели. Лошадь через короткое время появилась снова, на ее спине был барабан из сандалового дерева и письмо, заверяющее короля, что Миеу был возведен в ранг бога и с тех пор будет следить за процветанием королевства. Тем временем новое божество просило его величество принять прилагаемый магический барабан, который, если его подвесить у юго-восточных ворот города, будет давать предупреждение в случае любого враждебного нападения. С того времени у жителей города не было причин жаловаться на недостаток в их водоснабжении. 74.1 Несколько иная причина для человеческого жертвоприношения утверждается в следующей индуистской истории. Озеро Талао было создано раджой Баргуджар по имени Менх или Механ. Когда оно было закончено, вся вода стала кроваво-красной. Пандиты, с которыми консультировался раджа, заявили, что вода стала нечистой, потому что работа была сделана низкокастовыми рабочими; и единственным способом очищения ее было принесение в жертву сына раджи, Чаттар-бхуджа, с его женой, его лошадью и его слугами, в озере. С согласия главной жертвы грязная вода была слита, и в дне озера была построена комната для приема Чаттар-бхуджа и его домочадцев. Они соответственно вошли в нее, снабженные пищей на шесть месяцев. Комната была затем закрыта, и над ней был построен храм. Результат был удовлетворительным, ибо когда бассейн был наполнен в следующий сезон дождей, вода осталась чистой. «Всеобщее убеждение, что всякий раз, когда озеро переполняется», сын раджи «виден ночью скачущим вниз с холма с самой высокой точки на синей лошади. Некоторые говорят, что два факела несут перед ним, и что его слуги следуют позади, пока все не исчезнут в озере. Другие говорят, что его появление на синей лошади предшествует выпадению дождя». 75.1 Оба этих случая выглядят как легенды, которые выросли в результате смены населения или религии, чтобы объяснить древнее поклонение и божество, которое до сих пор считается обитающим в этом месте и до сих пор рассматривается с трепетом, хотя уже не является объектом особых почестей, когда-то оказываемых ему. 75.2 В последней истории, как она доходит до нас, нет упоминания дракона или другого сверхъестественного существа. По-видимому, однако, это подразумевается в жертвоприношении, а также в храме, воздвигнутом раджой.

Но, хотя это может быть верным объяснением истории озера Талао, обычно соглашаются, что легенда не могла бы принять свою нынешнюю форму, если бы человеческие жертвоприношения воде и водным богам не были знакомы туземцам Индии. Священные книги ариев предписывают человеческие жертвоприношения по разным поводам различным божествам; и сомнительно, чтобы даже сейчас британское правление полностью искоренило их. Среди аборигенных племен они были подавлены с крайним трудом. По всей Индии народные сказки полны ими; и много саг, относящихся к освящению резервуаров таким образом. Мне нужно только добавить два примера. «В Ахмадабаде по совету брахмана бездетный Ванья был побужден вырыть резервуар, чтобы умилостивить богиню Ситалу. Вода отказывалась входить в него без жертвоприношения человека. Как только кровь жертвы упала на землю, резервуар наполнился, и богиня спустилась с небес, чтобы спасти жертву. Озеро Вадала в Бомбее также отказывалось держать воду, пока местный дух не был умилостивлен жертвоприношением дочери деревенского старосты». 76.1 Среди записей о реальных жертвоприношениях воде автор трактата об именах рек и гор, приписываемого Плутарху, цитирует Архелая (философа V века до нашей эры, чьи работы погибли) для утверждения, что девственницы были прибиты к деревянным крестам и брошены в Гидасп, одну из пяти великих рек (притоков Инда), от которых Пенджаб берет свое название. Эти подношения сопровождались гимнами, адресованными богине, называемой писателем Афродитой — вероятно, Парвати, которой в ее характере Кали есть основания подозревать, что человеческие жертвы все еще представляются в отдаленных местах. 76.2 Как Парвати, однако, она все еще является, вместе со своим мужем Шивой, совместным объектом поучительного обряда в округе Канагра в течение некоторой части марта и апреля. Девушки деревни добывают два глиняных изображения, одно Шивы, а другое Парвати, которые они женят вместе с полным церемониалом. Пир следует; и на Санкрант Байсакха (в апреле) «они все идут вместе к берегу реки, бросают изображения в глубокий бассейн и плачут над этим местом, как будто они совершают погребальные обряды. Мальчики из окрестностей часто досаждают им, ныряя за изображениями, доставая их и размахивая ими, пока девушки плачут над ними». Обычай называется Рали Ка мела или Ярмарка Рали, «Рали — это маленькое раскрашенное глиняное изображение Шивы или Парвати»; и его цель, как говорят, заключается в обеспечении хороших мужей. 77.1 «До начала нынешнего века», говорит г-н Крук, «обычай принесения в жертву первенца Гангу был обычным»; и он продолжает предполагать, что «сродни этому Ганга Джатра, или убийство больных родственников на берегу священной реки, случай чего произошел совсем недавно в Калькутте». Как бы то ни было, туземцы все еще подозрительны, когда строится мост. «Нарбада, как верили, никогда не позволила бы перебросить себя мостом, пока не унесет часть надстройки и не вызовет потерю жизней в качестве жертвы». И слухи о том, что жертва требовалась, когда был построен мост Хугли в Калькутте и когда были построены водопроводные сооружения Бенареса, указывают на широкое распространение суеверия, что эти и другие великие общественные работы требуют человеческого жертвоприношения. 77.2

На западном континенте среди зуньи, одного из четырех племен индейцев пуэбло в Аризоне и Нью-Мексико, сохраняется предание, указывающее на то, что в прошлом здесь были распространены человеческие жертвоприношения воде. Зуньи построен на холме в широкой долине, окруженной живописными месами, или столовыми горами, из красного и белого песчаника. Однажды воды долины поднялись в наводнении и вынудили жителей бежать для спасения на месу высотой в несколько сотен футов. Но воды продолжали подниматься, угрожая затопить саму месу, пока жрецы не решили принести в жертву юношу и девушку, чтобы умилостивить их. Их нарядили в самые красивые одежды, украсили множеством ожерелий из бирюзы и других драгоценных бус и бросили в пучину. Жертва остановила бедствие; а жертвы, превращенные в камень, до сих пор видны в виде колоннообразной скалы, расколотой в верхней части на две половины, которые увенчаны похожими на головы формами и называются местными жителями отцовской и материнской скалами.

Европа хранит многочисленные следы человеческих жертвоприношений воде. В Риме в исторические времена весталки каждый год в иды мая бросали с Сублициева моста в Тибр тридцать человеческих чучел, сделанных из тростника. Мы не можем сомневаться в том, что в более ранний период в пучину бросали живых людей. Такого мнения придерживались и сами римляне, считавшие, что именно Геркулес первым заменил их соломенными изображениями. Подобная замена практикуется в Индии гондами в их подношениях Бурха-део; и, как нам говорят, они находят, что это отвечает цели, как это было и у римлян.

Человеческие жертвоприношения воде, безусловно, были известны древним грекам. Мне достаточно привести лишь два примера. Афиней цитирует афинского писателя Антиклида, который сообщает, что неким колонистам с Лесбоса оракул предписал бросить девушку в море в качестве жертвы Посейдону. Это было исполнено; но Энал, один из предводителей экспедиции, влюбленный в девушку, прыгнул вслед за ней, чтобы спасти ее, и исчез вместе с ней в пучине. Колонисты основали Метимну; и спустя годы, когда город стал многолюдным, говорили, что он вновь явился им, приплыв к берегу на огромной волне с чудесной золотой чашей в руке, и рассказал, что дева обитает под водой с нереидами, а сам он стал конюшим Посейдона. Подобная легенда могла возникнуть только там, где практиковались подобные жертвоприношения. В исторические времена греки совершали обряды Адониса, изначально, по-видимому, семитский культ. Адонис, возлюбленный Афродиты, согласно преданию, был убит вепрем. «Его смерть ежегодно оплакивалась горьким плачем, главным образом женщинами; изображения его, одетые как покойники, выносились, словно на погребение, а затем бросались в море или в источники; и в некоторых местах на следующий день праздновалось его воскресение». Если не в самой Греции, то во всяком случае в Сирии, откуда этот обряд, возможно, был заимствован, описанная здесь церемония, несомненно, совершалась с участием живого человека. Мистер Фрейзер, у которого я заимствую это описание, собрал обширную коллекцию случаев, когда изготавливается чучело и после совершения определенных обрядов его убивают и хоронят или бросают в воду. Мы можем отложить в сторону примеры с погребением, отметив их лишь как свидетельство того, что намерение состоит в том, чтобы предать смерти некую живую жертву, представленную чучелом. В Альтдорфе и Вайнгартене, деревнях Швабии, в Пепельную среду делают соломенного человека, которого называют «карнавальным дураком». Его носят по улицам, а затем под печальную музыку бросают в воду. В Бальве, в Вестфалии, напротив, соломенного человека бросают в реку Хённе с криками радости на Масленицу. В обоих случаях церемония называется «похоронами карнавала». В тюрингских деревнях Оберхайн и Маукенбах дети имели обыкновение «выносить Смерть» в виде куклы из березовых веток в воскресенье на середине поста и бросать ее в пруд. «В Таборе, в Богемии, фигуру Смерти выносят из города и бросают с высокой скалы в воду, в то время как» поется следующая песня:

«Смерть плывет по воде,

Скоро придет лето,

Мы унесли Смерть для вас,

Мы принесли Лето.

А ты, о святая Маркета,

Дай нам хороший год

Для пшеницы и для ржи».

Опуская ряд подобных обычаев в немецких и славянских землях, мне достаточно упомянуть «Похороны Костромы», как их праздновали в России в день святого Петра, 29 июня. «В Муромском уезде Кострому изображали в виде соломенной куклы, одетой в женское платье и украшенной цветами. Ее клали в корыто и с песнями несли к берегу озера или реки. Здесь толпа разделялась на две стороны, одна из которых нападала, а другая защищала фигуру. Наконец, нападавшие одерживали верх, срывали с фигуры одежду и украшения, топтали солому, из которой она была сделана, и бросали ее в поток, в то время как защитники фигуры закрывали лица руками и притворялись, что оплакивают смерть Костромы». В других местах роль Костромы исполняет девушка. К ней относятся с почтением, несут к краю потока и там купают. В некоторых швабских деревнях, где карнавального дурака изображает живой человек, с ним обращаются менее нежно, в конце концов бросая его в воду.

Все эти обычаи совершенно недвусмысленны. Каково бы ни было их сельскохозяйственное значение (и я не вижу причин сомневаться в том, что смысл, придаваемый им Маннхардтом и Фрейзером, точен), они, несомненно, являются пережитками человеческих жертвоприношений воде. Жертва могла отождествляться с духом растительности или с каким-то более конкретным выражением той же идеи, а сами церемонии могли носить драматический характер; но это никоим образом не противоречит тому, что они также являются жертвенными. Более того, у нас есть и другие следы подобного рода подношений в суеверии, столь широко распространенном на этом острове, как и в Германии, о периодической жертве, требуемой рекой или озером. На берегах Заале в Тюрингии, особенно среди рыбаков Йены, до сих пор верят, что Зааль-никса требует жертву каждый год; а озеро в Зальцунгене бурлит от ярости, если не получает своего ежегодного подношения. На острове Рюген существует смутное предание об озере, которое поднялось бы и поглотило всю страну, если бы ему ежегодно не приносили в жертву девушку. В Трампке в Померании крестьянин однажды пахал землю недалеко от озера Мадюэ, когда услышал голос из пруда, кричащий: «Ну, иди! Теперь время пришло!» Он огляделся в недоумении, и голос снова воскликнул более властным тоном: «Ну, иди! Теперь время пришло!» Тогда, охваченный непреодолимым импульсом, он бросил плуг, помчался к озеру и бросился в него. Его батрак, который разбрасывал навоз, побежал ему на помощь и вытащил его из воды; но мгновение спустя он снова нырнул и был утянут водяной девой на дно. Всегда перед тем, как кто-то тонет в Лане близ Гисена, слышится — мельники и белильщики, работающие на реке, готовы поручиться за это — между одиннадцатью и двенадцатью часами дня громкий крик: «Время пришло, час настал; где человек?» Говорят, что двое парней были однажды вечером у Мюмлинга, недалеко от Михельштадта, когда голос позвал из-под моста: «Час настал, но нет человека!» В этот момент мужчина поспешил вниз с холма и уже собирался прыгнуть в реку. Парни поймали его, удержали и заговорили с ним; но он не ответил ни слова. Они отвели его в трактир и предложили вина. Однако его голова склонилась на стол; и он был мертв. Среди других немецких рек, требующих ежегодной человеческой жертвы, — Фульда и Неккар. Лорелея — это никса Рейна, знаменитая количеством своих жертв. И она не одинока в своих злодеяниях; но легенды о сиренах, обитающих в немецких реках, слишком многочисленны и слишком хорошо известны, чтобы требовать иллюстрации. Старый источник во Фридберге каждый год требовал подношения, и если случалось, что никто не падал в него в течение года, он взывал: «Спускайся, спускайся!» — и любой, кто находился поблизости и слышал голос, непреодолимо влеком был в фонтан. Дром в Нормандии, согласно местной пословице, каждый год забирает лошадь или человека. Пег Паулер, Нэнни Паулер, Пег о’Нелл и Дженни Гринтут — это духи, обитающие в различных реках и прудах на севере Англии; и они не менее кровожадны; в то время как в Шотландии хорошо известны келпи и его сородичи.

Среди европейцев это суеверие, по-видимому, в данной форме особенно свойственно тевтонским народам. Однако в других частях света можно собрать немало примеров. Индейцы Гвианы «твердо верят в реальность» неких «русалок, или «водных мам», как их называют на голландско-креольском языке; и там, где, как полагают, находятся их пещеры или гнезда, путешественника подстерегает большая опасность. Некоторые из них, как говорят, чрезвычайно красивы и обладают длинными золотыми волосами, подобно Лорелее, и всякий, кто бросит на них взгляд, охвачен безумием, прыгает в глубокую воду и никогда не возвращается. Другие отвратительны, обвиты змеями, и своими длинными белыми когтями они утаскивают лодки под воду и пожирают их обитателей. На Ориноко и Амазонке, как полагают, существуют подобные существа; но они способны затягивать свою добычу в пасть на расстоянии ста ярдов. Чтобы избежать такого бедствия, туземцы всегда трубят в рог перед входом в ручей или лагуну, в которой может обитать одно из этих чудовищ; если оно там окажется, оно немедленно ответит на звук рога и таким образом предупредит нарушителя». Жители Гвианы, попав под влияние голландцев, могли, как предполагается, перенять это суеверие от них; но вряд ли это можно сказать о туземцах берегов Ориноко и Амазонки. Точно так же вера в Южной Африке в то, что реки призывают своих жертв, которые не могут противостоять этому очарованию, может быть приписана голландским колонистам. И здесь приписывание такого происхождения весьма сомнительно, хотя, возможно, стоит отметить тех же пришлых тевтонцев. Преподобный Джеймс Макдональд, проработавший двенадцать лет среди различных племен банту, говорит, что «для батлапи крокодил священен, и все его почитают, но скорее из страха, чем из любви»; и он рассматривает это суеверие (которое царит даже там, где нет крокодилов) как «пережиток древнего воспоминания о времени, когда предки нынешних кафров жили на берегах рек, кишащих этими кровожадными тварями, и где они часто видели, как их женщин утаскивали под воду, когда те ходили к реке за водой». В этом предположении может быть доля истины. Однако оно, вероятно, выражает лишь половину правды, поскольку, если бы крокодил почитался, ему естественно приносились бы жертвы, как мы, собственно, и видели, это происходит в других частях Африки. В Сенегале духи воды появляются в образе крокодила. Рассказывают легенду о девушке, которой дух явился в образе прекрасного юноши; но когда она прислушалась к его ухаживаниям, он превратился в ужасного каймана. Племена банту также верят в таинственное существо, называемое «инканти», которое часто обитает в реках и чей взгляд смертелен. «Пока мы жили в Даффе, — говорит цитируемый автор, — однажды утром недалеко от берега реки, недалеко от миссии, был найден мертвый человек. Это был явно случай самоубийства через отравление, но наши соседи-туземцы расценили это как случай встречи с инканти, и никто не приближался к этому месту в течение нескольких месяцев. Пруды были заколдованы, населены призраками, одержимы бесами». Зулусы рассказывают о раздутом, приземистом, бородатом чудовище, живущем в реках. Оно крадет одежду и украшения у девушек, которые приходят купаться, и способно проглатывать людей и зверей. К счастью, однако, оно поддается молитвам. Другое «воображаемое земноводное существо, в основном обитающее в глубоких частях рек», является предметом суеверий зулусов. Повсеместно верят, что «при помощи некоего таинственного и злого влияния, природу которого никто не может определить или объяснить, дурные люди могут вступить в союз с ним», как они могут сделать это с волками, бабуинами и шакалами. В целом, в нынешнем состоянии наших знаний невозможно придавать большое значение суевериям, упомянутым в настоящем параграфе, поскольку нам не хватает независимых доказательств, которые у нас есть в отношении тевтонцев и славян, об обычаях, указывающих на человеческие жертвоприношения воде.

Древние мексиканцы, однако, были свободны от голландского влияния. И все же, если верить Саагуну, у них были свои водные чудовища, столь же злобные, как и у банту. Среди этих чудовищ, и отнюдь не единственным, был Ахуицотль, изображаемый в виде гладкого, похожего на крысу животного с длинным цепким хвостом, сопровождаемого знаком воды. Считалось, что хвост на конце снабжен рукой, которой он утаскивал в глубину пруда, где обитал, любого, кто приближался к берегу. Через несколько дней тело выбрасывалось обратно, и тогда обнаруживалось, что оно лишено глаз, зубов и ногтей. Никто не смел прикасаться к нему, но жрецы, когда их извещали о его появлении, приносили его «на носилках с великим почтением и хоронили в одном из ораториев, называемых Аяухкалько — буквально дом в воде или окруженный водой. Ибо говорили, что Тлалоки (или боги дождя) послали его душу в земной рай. Они украшали носилки тростником, и их сопровождали музыканты, играющие на флейтах». Причинами такой смерти назывались то, что «либо покойный был очень хорош, и поэтому боги дождя желали его общества в земном раю; либо у него, возможно, были в собственности драгоценные камни. Это вызвало бы гнев богов дождя, которые не хотят, чтобы люди владели драгоценными камнями, и по этой причине они могли убить его в гневе, но тем не менее забрали его в земной рай». Его родственники находили утешение не только в вере в то, что он с богами в раю, но и в том, что благодаря ему они сами станут богатыми и процветающими. Здесь священный характер трупа, место и способ его погребения, а также суеверия, связанные с усопшим, с достаточной степенью уверенности указывают на религиозное подношение; и этот вывод вполне согласуется с тем, что мы знаем о кровожадных ацтекских обрядах.

Переходя с этими иллюстрациями от жертвоприношений воде и легенд о водных чудовищах, мы можем отметить, что другим объектом, с которым связаны саги о драконах, является холм, часто указываемый как место отдыха существа. Он лежит, свернувшись на нем или вокруг него, или обитает в пещере или логове. Так, Ламбтонский червь лежал, обвившись трижды вокруг основания овального холма на северном берегу Уира. Я не знаю, что это за овальный холм; но некоторые из холмов, упомянутых в этих историях, являются доисторическими курганами. Мистер Эндрю Лэнг опубликовал несколько лет назад историю из Галлоуэя о змее, которая имела обыкновение лежать, обвившись вокруг кургана в Далри. «По цвету она была белоснежной, а самая толстая часть ее тела была толщиной с три мешка муки. Это существо было ужасом для всей округи, так как оно не только уничтожало скот и людей, но и имело дурную привычку ходить по ночам на соседнее кладбище, выкапывать гробы своими когтями и пожирать недавно умерших». Лорд Галлоуэя предложил награду за его уничтожение. Но один из его рыцарей был проглочен змеем вместе с конем и доспехами; а другой был отпугнут дурными предзнаменованиями. За это приключение взялся, как в Дирхерсте, кузнец, который сконструировал для себя доспехи, покрытые длинными острыми шипами, которые можно было втягивать или выдвигать по желанию владельца. Едва его доспехи были закончены, как молодая и красивая жена кузнеца умерла и была похоронена на кладбище. В ночь после похорон кузнец наткнулся на тварь, скребущую землю с недавно сделанной могилы, и яростно атаковал ее. Змея проглотила его целиком; но когда он соскользнул в ее горло, он внезапно выставил свои шипы, яростно ворочаясь внутри. Это было больше, чем тварь могла ожидать; и вскоре кузнец напряженными усилиями проложил себе путь через тушу врага. Там лежал змей совершенно мертвым, и в течение трех последующих дней река Кен текла красной от его крови. «Здесь, — говорит мистер Эндрю Лэнг, — история должна была бы закончиться; но более поздняя и романтическая фантазия добавила, что в самый момент победы на место прибыл второй рыцарь и в ярости от разочарованного честолюбия напал на кузнеца, который, конечно, был так же победоносен во втором бою, как и в первом». При всем уважении к большому авторитету мистера Лэнга, я осмелюсь предположить, что нападение второго рыцаря было частью оригинальной истории, воплощая в себе, по-видимому, зародыш инцидента с самозванцем, столь распространенного в сказках о спасении. Как бы то ни было, момент, на который я хочу обратить внимание, заключается в том, что связь змея с доисторическим курганом, а других драконов — с холмами или насыпями, как в этой стране, так и на континенте, вероятно, не лишена значения. Там, если где-либо, в ранние времена приносились жертвы; и их память, преобразованная народным воображением в форму дракона со склонностью к человеческой плоти, могла сохраняться многие столетия после их отмены. Но чтобы поднять это выше уровня предположения, потребовалось бы тщательное исследование и сравнение примеров, для чего у меня сейчас нет возможности. Я могу, однако, указать, что это предположение подтверждается аналогичными легендами о драконах, преследующих другие священные места. В Орхусе в Дании, например, тела, оставленные на ночь для погребальных обрядов в соборе, часто исчезали к утру. Дракон, чье логово было недалеко от собора, съел их. Наконец, странствующий стекольщик придумал гроб из зеркал, пронзенный одним отверстием, как раз достаточно большим, чтобы просунуть меч; и он велел положить себя внутрь него в соборе. Вокруг гроба стояли четыре свечи, которые он зажег в полночь. Когда рыщущий дракон увидел свое отражение в зеркалах, он приблизился, приняв изображение за свою пару. Стекольщик мгновенно пронзил своим мечом через отверстие гроба горло врага; но сам погиб в потоках крови и яда, хлынувших из тела умирающего чудовища. Говорят, что древнее изображение в церкви сохраняет память об этом героическом поступке, как в Мансфельде, Дирхерсте и других местах.

Для завершения аргументации вряд ли необходимо перечислять какие-либо истории о спасении человеческих жертв существам, открыто почитаемым как божественные или, по крайней мере, сверхчеловеческие. И все же один или два примера могут быть небезынтересны. Их не может быть много, потому что само спасение подразумевает оскорбление и почти отрицание божественности. Поэтому мы должны искать их только или главным образом среди народов, практикующих толерантную религию, подобную буддийской, которая, куда бы ни распространялись ее завоевания, позволяла продолжать подношения затененным и местным богам. Мы начнем с Японии, где мы уже нашли легенды, соответствующие легенде об Андромеде. Молодой воин, блуждавший однажды вечером в северной провинции, сбился с пути в горах; и, добравшись наконец до маленького уединенного святилища, где было место только для того, чтобы он мог прилечь, он укрылся в нем и вскоре крепко заснул. Около полуночи его разбудил шум. Заглянув через щели в деревянных стенах своего убежища, он увидел отряд кошек, занятых диким, неестественным танцем при свете луны и воющих дьявольскими голосами. Поскольку он оставался совершенно неподвижным в своем укрытии и слушал, он мог различить, непрерывно повторяемые среди их визгов слова: «Не говори Шиппей Таро! Держи это в секрете! Не говори Шиппей Таро!» Полночный час прошел, а вместе с ним и таинственные кошки, оставив его в покое на остаток ночи. Утром он нашел тропинку, ведущую в деревню. Приблизившись, он услышал звук плача и, войдя в ближайшую хижину, спросил, в чем дело. Ему сказали, что горный дух требует ежегодной жертвы девушки, и следующая ночь была назначенным временем. При дальнейшем расспросе он узнал, что святилище, которое он только что покинул, было местом подношения, и что было принято помещать жертву в клетку в непосредственной близости. Вспоминая события прошлой ночи, он затем спросил, кто такой Шиппей Таро, и ему сказали, что Шиппей Таро — это имя большой собаки, принадлежащей главному офицеру принца, который жил неподалеку. К этой особе он соответственно отправился и попросил одолжить собаку на следующую ночь. Выслушав его историю, хозяин собаки согласился и передал Шиппей Таро незнакомцу. Договориться с родителями девушки, чтобы они благополучно держали ее дома, и посадить Шиппей Таро в клетку вместо нее было следующим делом. Выполнив это, юноша отправился к святилищу и стал ждать, что произойдет. В полночь, когда луна взошла над горами, кошки вернулись с громкими криками во главе с гигантским черным котом, в котором наш искатель приключений без труда узнал грозного горного духа. Кот подошел к клетке с отвратительными визгами восторга и затанцевал вокруг нее. Наконец он открыл ее и заглянул внутрь, разыскивая свою жертву. В одно мгновение Шиппей Таро прыгнул на него и схватил его зубами, в то время как воин одним метким ударом положил конец твари. Повернувшись затем к другим кошкам, пес и человек быстро обратили их в бегство и уничтожили немало. Разгром был полным; и с того времени больше не приносилось человеческих жертв горному духу.

Одно из аборигенных племен Индии, ныне буддийское, сохранило несколько похожий пример отмены этих подношений. «Ранняя религия Лахула до сих пор известна под названием Лунг пе Чхой, то есть религия долины. Когда она процветала, многие кровавые и даже человеческие жертвоприношения, по-видимому, регулярно приносились определенным Ча, то есть богам или злым духам, обитающим в старых кедрах, скалах, пещерах и т. д. или рядом с ними. Этот жестокий обычай постепенно исчез после того, как учение буддистов на некоторое время повлияло на умы людей. Есть история, которую я расскажу, так как она, кажется, показывает, что это было именно так. Рядом с деревней Кайланг до прошлого года стоял большой сухой кедр, когда мы срубили его на дрова: предание гласит, что перед этим деревом в древние времена ежегодно приносили в жертву восьмилетнего ребенка, чтобы сделать духа, обитавшего в нем, благосклонным к жителям Кайланга. Детей, по-видимому, по очереди предоставляли разные семьи деревни. Однажды в один год это выпало на долю вдовы, которая должна была отдать единственного ребенка требуемого восьмилетнего возраста. За день до того, как ее единственное дитя должны были забрать у нее, она громко плакала, когда встретила странствующего ламу из Тибета, который спросил причину ее горя. Выслушав ее историю, лама сказал: «Что ж, я пойду вместо твоего ребенка». Он так и сделал, но не позволил себя убить. «Дух должен убить меня сам, если хочет человеческой плоти», — сказал он: сказав это, он сел перед деревом и долго ждал, но так как демон не напал на него, он рассердился, снял с дерева знаки и изображения и бросил их в реку Бхага, сказав людям больше не приносить в жертву людей, какому совету следовали с того времени. Демон бежал и поселился на вершине перевала Коко, где он до сих пор обитает под именем Кайланг Ча, или бог Кайланга, получая теперь только ежегодную жертву овцы, поставляемую пастухами». Автор, которого я цитирую, продолжает утверждать, что (вопреки принципам буддизма) овцы и козы ежегодно убиваются возле немалого числа деревень в Лахуле и приносятся в жертву Ча, и он высказывает мнение, что эти животные заняли место людей. Я не знаю, какие есть доказательства этой замены, помимо вышеприведенного предания. В Манали в Кулу, также в Северной Индии, находится храм некоторой древности, посвященный Ману Рикхи. Перед ним стоит каменный алтарь, поддерживающий груду еловых бревен, которые заменяются по три штуки каждые три года. На этом месте проводится ежегодная ярмарка, на которой носят кепра (буквально, злая форма) или маску Тунди. Тунди Бхут был местным дайтом или демоном, который победил деотов или богов и потребовал одну из их сестер в жены. Ману, в свою очередь, победил его в Хоксаре в Лахуле и заставил его жениться вместо этого на «дочери Тхави или каменщика по имени Тунар Шачка, которая появляется в других историях как Ракшайн». Храм был воздвигнут в память об успехе Ману; но сказка не объясняет еловые бревна. Чтобы объяснить их, в народе говорят, что Тунди пожирал людей и что Ману, победив его, вложил бревна ему в рот и убил его. Каково бы ни было истинное значение бревен, вероятно, что здесь мы имеем легенду о подавлении человеческих жертвоприношений. Другие истории о замене были упомянуты на предыдущих страницах. И легенда об Аврааме, которая придет на ум каждому читателю, указывает на период, когда отцы еврейского народа, наряду с окружающими народами, практиковали человеческие жертвоприношения. Но с заменой, в отличие от спасения, мы едва ли связаны.

Еще меньше нам нужно обсуждать отвратительную тему человеческих жертвоприношений в целом. Истории, которые я привел (а их можно было легко умножить), призваны подтвердить гипотезу о том, что в инциденте со спасением Андромеды мы имеем воспоминание об отмене человеческих жертвоприношений божествам в облике низших животных. Я показал, что на определенных стадиях цивилизации практикуются подобные жертвоприношения и что их часто приносят духам воды, представленным в образе животных. В подношениях воде и в преданиях о духах воды мы имеем продукт дикого анимизма. И, конечно, может быть так, что чудовище, посланное пожирать Андромеду, и то, которое так часто появляется в легенде о святом Георгии, следует рассматривать просто как олицетворение воды или конкретных рек и прудов в их зловещем аспекте. Строго говоря, однако, олицетворение принадлежит к более высокому уровню мышления, чем тот, который находит духа воплощенным в реальном живом существе. Более того, дракон отнюдь не всегда связан с водой; и при оценке вероятности этого объяснения мы не должны упускать из виду сказки, которые представляют его обитающим на холме или кургане, или в пещере.

ГЛАВА XIX. МЕДУЗА-ВЕДЬМА В СКАЗКАХ.

Истории, проанализированные в первых трех главах, являются обильным доказательством того, что форма, которую принимает поиск головы Горгоны в современных сказках, — это пребывание в жилище ведьмы, приводящее к смерти или окаменению от колдовства, за которым следует спасение и уничтожение ведьмы. Этот инцидент не ограничивается, как и другие, с которыми мы имели дело, сказками цикла Персея — то есть сказками, в которых встречается один или несколько из трех других основных инцидентов сказки о Персее. Вместе с инцидентом жизненного токена он часто встречается в историях, принадлежащих к типу «Две сестры, завидовавшие младшей». Однако из многих таких историй жизненный токен, по-видимому, исчез. Греческая сказка о «Тцитцинэне» — пример тому. Там, как и в «Тысяче и одной ночи», король подслушивает, как три девушки хвастаются, что они могли бы сделать, если бы вышли замуж за королевского кондитера, королевского повара и самого короля соответственно. Хвастовство младшей сестры заключается в том, что она родит своему господину троих детей — Солнце, Луну и Звезду. Король исполняет их желания, к досаде своей матери, которая играет роль завистливых сестер в сказке Галлана. Она устраивает все так, что когда рождаются дети (два прекрасных мальчика и девочка), их бросают в море; а после третьего выкидыша, как заставляют поверить короля, несчастную королеву запирают в грязную и зловонную тюрьму. Детей находит одинокий монах и воспитывает их до тех пор, пока они не становятся достаточно взрослыми, чтобы заботиться о себе. Затем он дает им денег и отправляет в мир. Они селятся в городе; и там старший покупает у еврея таинственную шкатулку, в которой находится зеленый крылатый конь. Акушерка, которой было поручено уничтожение детей, теперь обнаруживает, что они живы; и чтобы покончить с ними, она возбуждает в девушке желание обладать золотым яблоком, охраняемым в определенном саду сорока драконами. Со своим заколдованным конем старший брат добывает для нее не только золотое яблоко, но и, во время второй поездки, золотую ветвь, на которой собираются петь все птицы мира. Затем его посылают за Тцитцинэной, чтобы объяснить, что говорят птицы. По прибытии к дому Тцитцинэны конь велит ему позвать ее. Существо отвечает: «Мрамор»; и юноша каменеет до колен. Вызовы обмениваются до тех пор, пока он не становится мраморным до пояса. Затем он вспоминает, что, прощаясь с ним, его братом и сестрой, монах дал ему несколько волос из своей бороды с указанием сжечь один из них в случае нужды. Он сжигает один из них соответственно; и появляется монах, зовет Тцитцинэну, заставляя ее принести бутылку воды бессмертия и окропить юношу и его коня. Силой этой воды они освобождаются от заклятия. Но они были не единственными жертвами Тцитцинэны. В повиновении монаху она освобождает их всех, и среди них брата героя, который был потерян. Тцитцинэна, таким образом захваченная, подобно Говорящей Птице, становится средством раскрытия правды королю и возвращения ему жены и детей. История явно несовершенна, целые эпизоды, такие как потеря одного из братьев, упоминаются, но не детализируются. Следовательно, нет сомнений, что когда-то она содержала жизненный токен. Это, несомненно, беспризорник из кофеен Леванта, выброшенный на эллинские берега. В варианте из Эпира задания состоят в том, чтобы добыть Летающего Коня Равнины и Красу Земли. Последняя превратила многих мужчин в камень; но она идет с героем, становится его женой и придумывает решение сюжета, как в типичной сказке.

В первом из этих двух случаев трансформация осуществляется словом ведьмы; во втором мы остаемся в сомнении. Немецкая сказка из Оденвальда приближает нас к версии Галлана в этом отношении. Там, как и в греческих историях, король, к отвращению своей матери, женится на девушке ниже себя по положению, с обычным катастрофическим исходом. Детей двое — девочки и мальчик. Ветвь Дерева с Золотыми Плодами является объектом желания. Герой берет ее; но на обратном пути он слышит, как кто-то зовет его, и, обернувшись, чтобы ответить, превращается в соляной столп. Эта участь постигает и старшую сестру, когда она ищет Говорящую Птицу в том же саду, где росло Дерево. Младшая, приносящая Прыгающую Воду, сопротивляется искушению и, окропив водой два столпа, возвращает брата и сестру. Швабская сказка, принадлежащая к тому же циклу, представляет задачу как расколдовывание замка в лесу путем доставки оттуда определенного черного дрозда в клетке. Это можно было сделать только между одиннадцатью и двенадцатью часами дня. Первый из принцев, войдя в замок, позволяет драгоценному часу пройти, слушая прекрасную музыку, которая звучит в заколдованных покоях. Бьет полдень, двери закрываются, и он оказывается пойманным в ловушку. Второй принц не преуспевает лучше; но их сестра находит птицу и спешит выйти до рокового часа, тем самым снимая заклятие и возвращая в их надлежащий человеческий облик льва, медведя и множество обезьян, которые населяли здание.

Злодей каталонского варианта — не кто иной, как сам Дьявол, которому героиню отдал ее отец. Король нашел ее в логове Дьявола и украл, чтобы жениться на ней. Именно Дьявол устраивает катастрофу с помощью поддельных писем к мужу и от него, когда она рожает близнецов, мальчика и девочку. Второстепенный злодей — ведьма, подкупленная «дамами из народа», чтобы возбудить в девушке тоску сначала по дереву с листьями всех цветов, затем по воде всех цветов и, наконец, по птице с перьями всех цветов, которая поет все песни. Их можно найти в саду Замка Иди-не-возвращайся. Брат девушки с помощью мудрого Соломона, который живет в замке по пути, преуспевает в поисках первых двух; но, пренебрегая советами, которые ему были даны, он берет не ту птицу в своем третьем путешествии и остается заколдованным у ворот, пока его не спасает сестра. Птица, здесь тоже, будучи пойманной, становится средством возвращения счастья семье.

Кабильская сказка о «Детях и летучей мыши» делает злодеем бесплодную со-жену героини. Детей семеро сыновей и дочь. Завистливая женщина уносит их в лес одного за другим, как только они рождаются. Старуха побуждает девушку попросить братьев достать летучую мышь; и старик направляет братьев одного за другим к определенной финиковой пальме на берегу моря. «Какой дикий зверь приходит сюда?» — спрашивает летучая мышь с вершины дерева. «Иди спать, старая голова», — отвечает парень. Летучая мышь превращает ружье искателя приключений в кусок дерева и делает самого искателя приключений «микроскопическим». Когда она таким образом теряет всех своих братьев, девушка отправляется искать летучую мышь. Она не отвечает существу, а ждет, пока оно уснет. Затем она забирается на дерево, хватает летучую мышь и заставляет ее вернуть братьев, обещая взамен одеть ее в серебро и золото. Летучая мышь проводит группу детей обратно к отцу, спасает их от употребления яда, предложенного им мачехой, и воссоединяет их с родителями. Мачеху привязывают к хвосту лошади и волочат до смерти, а летучую мышь возвращают на ее дерево и одевают в серебро и золото. Версия из Мирзапура включает Сверхъестественное Рождение. Детей трое, два прекрасных мальчика и девочка, рожденные от любимой жены короля в результате поедания трех фруктов, данных факиром. Со-жены их матери играют обычную предательскую роль при их рождении. Когда спустя годы злые королевы обнаруживают, что дети все еще живы и живут в чудесном дворце, даре дружелюбного факира, они посылают убедить девушку (это всегда женщина) попросить соловья, который жил в определенных джунглях, мог петь тысячу нот и мог говорить как человек. Факир предупреждает старшего брата не отвечать, когда птица кричит ему, иначе он превратится в камень. Юноша преуспевает; и, как и в других вариантах, зло, задуманное злыми королевами, обращается на их собственные головы, ибо именно с помощью птицы правда выходит наружу и налагается наказание.

Лесбийская сказка выглядит как плохо запомнившийся вариант группы Персея. Король, как нам говорят, у которого было тридцать девять сыновей, жаждал иметь дочь. Однако родился сын, и в то же время его любимая кобыла ожеребилась, и жеребенок был отдан мальчику. Когда ему исполнилось шестнадцать, все братья отправились вместе искать счастья. Юноша, пока его братья спали, победил сорок драконов, которые пришли пить воду к источнику, где они отдыхали. На следующую ночь он убивает семиголового зверя у другого фонтана и вырезает его языки. На следующий день группа братьев разделилась, и младший продолжил свой путь в одиночку. Колдунья советует ему, как миновать чудовище, которое он встретит на пути, и предупреждает, что он доберется до замка другой ведьмы, которая предложит ему всевозможные фрукты, которые он может отведать без опаски, но он должен остерегаться пить вино, которое она предложит, иначе она превратит его в камень. Вместо этого он должен дать его своей собаке, и он увидит, как она мгновенно превращается в мрамор. Ведьма, однако, будет иметь силу вернуть животное к жизни. Юноша следует ее указаниям и находит своих братьев уже превращенными в статуи во дворце ведьмы. Он заставляет ее вернуть их, а также свою собаку, и, предав ее смерти, ведет братьев обратно к отцу.

Мы можем обоснованно подозревать, что жизненный токен изначально был частью всех этих вариантов, как в сказке Галлана. Нет необходимости следовать примерам, где он все еще остается неотъемлемой частью повествования. Еще один момент заслуживает внимания. В большинстве случаев объектом поиска является птица. Так, в сказке, рассказанной армянскими иммигрантами из Земли за Лесом, три сына короля отправляются добыть чудесного соловья, единственную вещь, которой не хватало для завершения красоты церкви, которую он построил. Старший сын, однако, удобно устраивается как муж дочери короля и уклоняется от поиска. Второго находит гигантский мавр, растянувшийся на отдых на травянистой поляне в лесу, и спрашивает: «Что ты здесь хочешь?» На его ответ: «Ничего», мавр плюет на него и превращает в камень. Младший сын, возвращаясь с успехом с соловьем, приходит на то же место, и мавр задает ему тот же вопрос. Он в свою очередь спрашивает, что это за камни, которые он видит вокруг себя? Мавр отвечает, что это люди, которых его слюна превратила в камень, и угрожает ему той же участью. В этот момент соловей начал петь, и мавр упал на землю грудой пепла. Камни быстро снова стали людьми, среди них и второй сын короля. Печально сообщать, что в продолжении, несмотря на это избавление, второй сын присоединился к своему старшему брату в предательстве младшего, оставив его погибать в глубинах фонтана, в то время как они поспешили домой с призом. К счастью, юноша нашел выход, оправдал свои претензии, женился на фее, которой принадлежал соловей, простил своих братьев, и все они жили долго и счастливо.

В романе о Хатиме Таи заклятие вызвано тем, что не удалось убить птицу, и растворяется ее смертью. Знаменитый Каюмарат, охотясь, нашел алмаз весом в триста мискалей. Чтобы сохранить его в безопасности, он основал баню Багдада, где поместил камень в тело птицы в клетке. На стуле в зале был положен лук со стрелами. Каждому посетителю разрешалось выпустить три стрелы в попугая, и если он попадал прямо в голову, он разрушал заклятие; в противном случае он становился мраморной статуей. Таинственный особняк был необитаем, за исключением тех статуй; и вышеуказанная информация была передана надписью над дверью. Хатим промахнулся дважды и стал камнем до пояса. Однако, проявив упорство, он доверился Богу, прицелился и, закрыв глаза, выпустил третью стрелу. Она пронзила мозг попугая, когда все заклятие исчезло среди грома, молнии и вихрей. Все мраморные статуи ожили и, упав к ногам Хатима, поклялись служить ему. Он взял алмаз, который был целью его поиска, и таким образом завершил последнее из своих семи приключений.

Поиск не всегда ведется за птицей. Герой цыганской сказки из Трансильвании берется освободить дочь доброй урме от злой урме, которая ее похитила. На службе у злой урме он должен выполнить ряд задач: среди них найти кольцо, которое было брошено в фонтан, и повесить его под круглым зеркалом в большом зале. Вода в фонтане кипящая; но он ныряет без вреда, предварительно искупавшись в молоке коровы урме. Настоящей опасностью был голос, который прозвучал в его ухе, когда он вешал кольцо: «Ты красивый юноша, красивый юноша. Только посмотри в стекло!» Если бы он выполнил это льстивое предложение, он был бы превращен в камень. Он сопротивлялся ему, однако, чтобы столкнуться с еще более льстивым предложением от урме жениться на нем. Было необходимо перед этим разрезать ее на части и бросить их в Медеанский котел, откуда она вышла бы самой красивой женщиной на земле, и они тогда жили бы счастливо и довольны вместе. Но он уже слишком много видел эту даму, чтобы доверять ей; поэтому, выполнив ее инструкции разрезать ее, он бросил части в кипящий фонтан вместо котла, тем самым уничтожив ее и заколдованный замок вместе с ней. Девушка, которую он пришел освободить, вырвала из головы несколько волос и, пустив их по ветру, запела:

«Вы, кто был превращен в камень,

Зверь или сын человеческого существа,

Сюда, сюда, каждый из вас!»

Тотчас все камни, которые были людьми и зверями, но имели несчастье посмотреть в магическое зеркало, вернулись в свои надлежащие формы и танцевали вокруг девушки от радости. Оставалось устранить единственную другую опасность. У урме остался сын, дракон, который должен был жениться на девушке. Он, к счастью, отсутствовал; но перед тем, как он ушел, его мать остригла ему волосы и бросила части среди камней. Их они собрали и сожгли. Девушка затем убедила своего избавителя пойти домой с ней и стать ее мужем. Они поэтому все вернулись к доброй урме самым быстрым способом, проглотив пепел волос дракона и пожелав оказаться в пункте назначения.

Это, конечно, обычный поиск невесты в сказках. Предназначенная дама находится во власти мага, который может быть ее отцом или просто ее хозяином. Герой, обычно с ее помощью, выполняет различные задачи, которые заканчиваются тем, что он завоевывает ее и уничтожает или обманывает мага. Превращение магом своих пленников не является, пожалуй, очень распространенным инцидентом в сюжете. Чаще их убивают, и их головы украшают в поистине дикой манере частоколы его жилища. В истории из окрестностей Болоньи они превращаются в статуи из соли. В других местах, как в бретонской сказке, они превращаются в деревья.

Сюжет о Медузе-ведьме в вышеприведенных историях, хотя в некоторых случаях он ближе к классической саге, лишен той особой проработки, которую он получил в современных сказках о Персее. Однако в европейской традиции немало сказок, где этот эпизод в такой форме предстает отделенным от других событий полной сказки. Португальская сказка «Башня несчастий» — тому пример. Мальчик отправляется в приключения в сопровождении коня и льва и прибывает к Башне несчастий, откуда никто никогда не возвращается. Старуха внутри велит ему поставить животных в конюшню и дает ему тонкий волос, чтобы привязать их, обмотав вокруг шей. Когда он делает это, она вызывает его на борьбу. Чувствуя, что его одолевают, он зовет своих зверей. Но ведьма кричит: «Стань, тонкий волос, толстым и крепким жгутом, свяжи коня и льва!» Мгновенно волос превращается в толстую железную цепь, которая надежно мешает животным спасти хозяина, и в конце концов он погибает. Тот же исход ждет и второго брата. Третий оказывается хитрее. Он разрезает волос на мелкие кусочки и бросает их в море. Поэтому, когда он зовет, его животные свободны и могут помочь ему. Он заставляет ведьму дать ему мазь, чтобы помазать тела братьев, и благовоние, чтобы они вдохнули его. Мазь и благовоние оживляют их, и они без всяких угрызений совести заживо хоронят ведьму. История, записанная на Оркнейских островах, называет трех животных: гончую, ястреба и коня. Юноша находит замок, трубит в рог, и дверь открывается. Он входит, но, никого не встретив, садится у огня и съест хороший ужин, который уже приготовлен. В полночь входит Дрэглин Хогни. «Он сел напротив юноши и уставился на него. Затем Дрэглин Хогни сказал: “Твой конь лягается?” “О, да”, — сказал юноша. “Вот волос, чтобы накинуть на него”. Юноша накинул его на коня. “Твоя гончая кусается?” “О, да”, — сказал юноша. “Вот волос, чтобы накинуть на нее”. Снова: “Твой ястреб клюется?” “Да, да”, — сказал юноша. “Вот волос, чтобы накинуть на него”. С этими словами Дрэглин Хогни метнулся из стороны в сторону, пока не набросился на юношу и не убил его». Его следующего брата ждет не лучшая участь. Но третий брат бросает волосы в огонь. «Что это трещит?» — спрашивает Дрэглин Хогни каждый раз, когда слышит волос в огне. «Это верхушки зеленых деревьев идут к тебе», — отвечает юноша. Когда с помощью своих животных он убивает Дрэглин Хогни, он «обыскивает замок, находит жезл чародея, расколдовывает двух своих братьев, их коней, ястребов и гончих, делит добычу, посылает за отцом, и, как гласит старая концовка шотландской сказки, они живут счастливо, умирают счастливо и никогда не пьют из пустой чаши». Славянская сказка, в которой два старших брата, служащие в неком замке и предупрежденные о том, чтобы не входить в лес, упорно продолжают это делать, по-видимому, относится к этому типу. Оба юноши вместе со своими собаками превращаются в камень, но их спасает младший брат.

В буддийской литературе эта история принимает гораздо более цивилизованный вид. Бодхисаттва — старший из трех братьев, сыновей Брахмадатты, царя Бенареса. Мать двух старших умерла, а мать младшего, задумав обеспечить престолонаследие своему сыну, добилась того, что двое старших по совету отца покинули город. Однако их брат присоединился к ним, не желая оставаться позади. Во время своих странствий они попали в Гималаи. Отдыхая однажды, Бодхисаттва послал младшего к ближайшему водоему за водой. «Этот водоем был передан Вессаваной некоему водяному духу, который сказал ему: “За исключением тех, кто знает, что истинно божественно, все, кто спускается в этот водоем, — твоя добыча. Над теми, кто не входит в воду, у тебя нет власти”. И с тех пор водяной дух спрашивал всех, кто входил в воду, что истинно божественно, пожирая каждого, кто не знал ответа». Он задал этот вопрос принцу Солнцу, младшему брату Бодхисаттвы, который ответил: «Солнце и луна». «Ты не знаешь», — сказал монстр и утащил его в глубину воды. Принц Луна, старший брат Бодхисаттвы, будучи послан вслед за первым, дает столь же глупый ответ: «Четыре стороны света», — и точно так же оказывается заточенным в обители водяного духа. Тогда сам Бодхисаттва, заподозрив неладное, подпоясавшись мечом и вооружившись луком, проследил по следам братьев путь к воде и стал ждать у водоема. Обнаружив, что он не входит в воду, демон явился Бодхисаттве в облике лесника и спросил, почему тот не купается. Но Бодхисаттва узнал его и обвинил в захвате своих братьев. Демон объяснил, что сделал это, потому что они не знали, что божественно. Впоследствии Бодхисаттва заявляет, что божественны лишь те, «кто чуждается греха, чистосердечные, спокойные почитатели Добра». Демон, довольный этим, предлагает отдать одного из его братьев, и Бодхисаттва выбирает младшего. Когда огр упрекает его за этот выбор, он оправдывает его тем, что именно из-за этого мальчика они искали убежища в лесу, и что никто бы ему не поверил, если бы он сказал, что ребенка сожрал демон. Водяной дух признает его мудрость и «в знак своего удовольствия и одобрения вывел двух братьев и отдал их обоих» Бодхисаттве. Затем последний взялся за обращение демона, что успешно осуществил, и продолжал жить в том месте под защитой исправившегося монстра, пока однажды не прочел по звездам (примитивная, но точная разновидность придворной газеты), что его отец умер. «Тогда, взяв с собой водяного духа, он вернулся в Бенарес и вступил во владение королевством, сделав принца Луну своим вице-королем, а принца Солнце — своим генералиссимусом. Для водяного духа он устроил дом в приятном месте и принял меры, чтобы обеспечить его отборными гирляндами, цветами и пищей», так что у того не было искушения вернуться к своим злым делам. Сам Бодхисаттва «правил праведно, пока не ушел, чтобы получить воздаяние по своим делам».

Совершенно очевидно, что европейские сказки, которые я привел, не могли произойти из этой высокоморальной Джатаки, в которой никто не наказан, а напротив, все устроено благополучно — даже для демона. История должна была существовать в более дикой форме и быть переработана ранними учителями — возможно, самим Гаутамой — в притчу, которая не сделала бы чести и христианскому апостолу.

Рассмотреть все виды колдовства, встречающиеся в сказках, было бы бесконечной задачей. В классической истории, как и во множестве современных сказок, петрификация является результатом злых чар. В Джатаке и некоторых других сказках это смягчено до простого заточения, в то время как в других случаях результатом является превращение в деревья или в формы животных. Петрификация, или превращение в камни или скалы, — это участь, которой подвержены не только люди от рук сверхъестественных сил: вместе с героем этому несчастью подвергаются его конь и другие животные. В совершенно ином цикле историй — о Волшебном скакуне — петрификация иногда применяется только к коню. Это делается как средство сохранения для использования, когда это необходимо. В промежутках между задачами героя его заколдованный пони исчезает, иногда по своей воле, иногда по указанию героя. «Теперь, — сказал пони в ирландской сказке, процитированной в предыдущей главе, — ударь меня своим жезлом друидизма и преврати меня в каменную скалу, и в любое время, когда я понадоблюсь, тебе нужно будет лишь нанести по мне еще один удар, и я встану, как был прежде». Все в мире, согласно верованиям дикарей, подвержено таинственным энергиям колдуна. В остатках доисторических суеверий, заложенных в ирландских народных сказках, мы получаем более верный взгляд на друидизм, чем тот, что донесли до нас классические писатели, которые интерпретировали религию кельтов через свой собственный более развитый политеизм. Друиды были, по сути, шаманами, не знавшими, как я уже отмечал, никакой систематической философии.

Наконец, мы можем отметить одно из самых интересных «свойств», которыми обладает Медуза-ведьма, а именно волос, который она дает герою, чтобы тот связал им своих собак. Он появляется во многих сказках, хотя используется не всегда одинаково. Русская сказка, не могу сказать, относится ли она строго к циклу о Персее, рассказывает, что «Иван Девич (Иван, сын служанки) встречает Бабу-Ягу, которая вырывает один из своих волос, дает его ему и говорит: “Завяжи три узла, а потом подуй”. Он делает это, и и он сам, и его конь превращаются в камень. Баба-Яга кладет их в свою ступу, толчет их в куски и хоронит их останки под камнем. Чуть позже приходит товарищ Ивана Девича, принц Иван. Его Яга тоже пытается погубить, но он притворяется несведущим и убеждает ее показать ему, как завязывать узлы и дуть. Результат в том, что она сама каменеет. Принц Иван кладет ее в ее собственную ступу и начинает толочь ее там, пока она не говорит ему, где находятся фрагменты его товарища и что он должен сделать, чтобы вернуть их к жизни».

В славном мабиноги «Кулхвх и Олвен» волос используется по своему более обычному назначению. Среди задач, возложенных на Кулхвха как предварительное условие его брака с Олвен, прекрасной дочерью Испаддадена Пенкавра, — добыть поводок, сделанный из бороды Диллуса Варвавка, сына Эурея, для Друдвина, щенка Грейда, сына Эри. Никакой другой поводок в мире не удержал бы щенка, и для этой цели его нужно было выщипать деревянным пинцетом, пока Диллус Варвавк был еще жив, иначе он был бы хрупким. Эпизод с поисками этого поводка дает объяснение отрывку песни, вероятно, старой народной рифмовки, включенной в сказку и приписываемой королю Артуру. Здесь именно сверхъестественная сила волоса составляет его ценность, как и в историях, уже рассмотренных в этой и предыдущих главах. Так же и Керза в славянской сказке берет волос из длинной белой бороды карлика-мага и связывает им злую жену мага, которая приняла форму деревянного столба, чтобы лучше осуществлять свои злые цели, и связывает ее так эффективно, что она с тех пор не может принять свой надлежащий облик или использовать свои магические силы.

Другой пример силы волоса встречается в «Тысяче и одной ночи», где дочь царя в защиту Второго Календара вырывает волос из своей головы и, размахивая им в воздухе, бормочет над ним некоторое время, пока он не превращается в острый меч, которым она разрубает пополам Ифрита. Принцесса Лабам в индусской сказке вырывает волос из своей головы и отдает его герою. Ее отец возложил на него задачу расколоть толстый ствол дерева восковым топором. «Завтра, — сказала она, — когда никого не будет рядом, ты должен сказать стволу дерева: “Принцесса Лабам приказывает тебе позволить разрубить себя пополам этим волосом”. Затем протяни волос вдоль лезвия воскового топора». И нам говорят, что «как только волос, протянутый вдоль лезвия топора, коснулся ствола дерева, оно раскололось на две части». Подобным качеством обладает волос Гиганта Горы, как рассказывают на острове Занте. С его помощью, при прикосновении к горе, она открывается и впускает Гиганта в его собственное королевство.

Волос, конечно, во всех этих сказках, хотя и отделенный от мага, все еще находится в невидимом союзе с ним и является хранилищем его нераздельной мощи. Его связь с первоначальным владельцем проясняется в другой истории с Занте, где сын царя находит два волоса от трехголовой змеи, которую ему суждено победить. В нужный момент он привязывает их к своим рукам, и они тянут его прямо к морскому берегу напротив острова, на котором монстр устроил свое логово. Юноша пересекает воду, убивает и сдирает шкуру с дракона и приносит его шкуру и рога Владычице Земли и Моря, тем самым выполняя свои задачи и завоевывая ее в качестве своей невесты: несчастливый брак, ибо властная дама в конце концов призывает воды на землю и топит каждое человеческое существо, пока сама парит в воздухе, наблюдая за этим. Затем она, разбрасывая камни, создает новую расу людей, которыми правит, госпожа всего мира, со своего наследственного трона.

ГЛАВА XX. МЕДУЗА-ВЕДЬМА В САГЕ И СУЕВЕРИИ.

Вера более или менее серьезного характера в силу ведьминого волоса — это то, к чему читатели, следившие за аргументами и иллюстрациями предыдущих глав, будут не совсем не готовы. Если эта вера не очень часто проявляется в сагах, она все же, как мы могли ожидать, не совсем отсутствует. Добрая хозяйка из Лаггана, ведьма из Хайленда, однажды предстала в образе дрожащей, потрепанной непогодой кошки перед охотником, который грелся во время шторма в своей охотничьей хижине в лесу Гайк в Баденохе. Его гончие лежали рядом с ним, его единственная компания. Когда кошка вошла, они ощетинились и поднялись, чтобы напасть на нее. Нет записи о том, что охотник был удивлен, когда охваченная ужасом кошка обратилась к нему человеческим голосом и риторикой века назад: «Великий охотник холмов, я прошу вашей защиты. Я знаю вашу ненависть к моему ремеслу, и, возможно, это справедливо. Все же пощадите, о, пощадите бедную измученную несчастную, которая так бежит к вам за защитой от жестокости и угнетения ее сестринства!» Напротив, он успокоил своих собак и пригласил ее подойти к огню и согреться. «Нет, — ответила она, если верить высокопарному репортеру интервью, — во-первых, вы будете любезны связать этим длинным волосом двух ваших яростных гончих, ибо я боюсь, что они разорвут мои бедные окорока на куски. Я молю вас, поэтому, мой дорогой сэр, чтобы вы были так добры связать их вместе за шеи этим длинным волосом». Здесь охотник почуял неладное; поэтому, вместо того чтобы связывать своих собак, он перебросил волос через деревянную балку, которая соединяла стропила хижины. Полагая, что собаки связаны, кошка подошла к огню и села сушиться. Через несколько минут она начала расти. «Плохой смерти тебе, гадкая тварь», — воскликнул охотник шутливо, — «ты становишься очень большой». «Ай, ай», — ответила кошка, — «по мере того как мои волосы впитывают тепло, они естественно расширяются». Но она росла все больше и больше, пока в мгновение ока не превратилась в свой настоящий облик Доброй хозяйки из Лаггана и не обратилась к человеку: «Охотник холмов, твой час расплаты настал. Зри меня перед собой, провозглашенную защитницу моего преданного сестринства, чьими самыми безжалостными врагами всегда были Макгиллихаллум из Разея и ты. Но Разея больше нет. Его последний вздох улетел. Он лежит безжизненным трупом на дне моря; и теперь, охотник холмов, твоя очередь». С этими словами ведьма совершила ужасающий прыжок на охотника; и собаки в свою очередь набросились на нее. Последовала страшная схватка. «Крепи, волос, крепи», — кричала она неоднократно, думая, что собаки связаны им. Волос, послушно обвиваясь вокруг балки, затянулся так эффективно, что в конце концов сломал дерево пополам. Обнаружив, что она переоценена, она попыталась бежать. Но гончие вцепились ей в грудь; и они не разжимали хватку, пока она тащила их за собой, пока она не сломала все до единого зуба в их головах. Затем, превратившись в ворона, она улетела через горы, в то время как окровавленные собаки приползли обратно к ногам своего хозяина, чтобы умереть. Когда охотник вернулся домой, Добрая хозяйка из Лаггана была найдена больной до смерти. Я избавлю своих читателей от назидательной сцены, в которой она самым подобающим образом признала свои преступления в присутствии охотника и всех своих соседей, прежде чем испустить дух. Она написана мистером Стюартом на чистейшем джонсоновском языке, на который он был способен, вместе с дальнейшим повествованием о явлении, которое возвестило, что Злой наконец захватил ее душу, прежде чем она успела достичь защиты священных пределов церковного кладбища Даларосси.

У эскимосов есть традиция, относящаяся к нашему нынешнему пункту. У самой южной части Гренландии был остров, против которого возражали многие жители материка, потому что он отрезал их от открытого моря. Двое из них, соответственно, отправились на своих каяках и, привязав волос с головы маленького ребенка к дальней стороне острова, потянули на север, распевая магическую песню. Другой старик, однако, желал сохранить остров; и он с главного берега удерживал его ремнем из тюленьей кожи. Состязание длилось некоторое время; но в конце концов волос и магическая песня победили. Остров был отбуксирован и посажен перед Илулиссатом, где он теперь известен как остров Диско. Точно так же жители Льюиса утверждают, что их остров когда-то был частью Франции. Викинги, завоевав провинцию этой страны, решили перевезти ее в Норвегию. Поэтому они сделали канат из четырех прядей: одной из вереска, одной из конопли, другой из шерсти и еще одной из женских волос, и прикрепили его к скалам. Некоторое время их предприятие обещало успех. Но большая часть, ныне называемая Ирландией, откололась и затонула. Начался шторм; и одна часть за другой отламывались, образуя Гебриды. Вскоре и сам их канат лопнул, и они были вынуждены оставить Льюис и прилегающие острова в том положении, которое они занимают в настоящее время. На западной стороне Батт-оф-Льюис есть прекрасная естественная арка, называемая Suil an Rodh, «глаз мыса». Это было отверстие, просверленное в скале в былые времена викингами, чтобы удерживать свой канат; и это лучшее доказательство правдивости предания.

С заколдованным волосом этих сказок связан путы, которые связывают волка Фенрира. Они сплетены из звука кошачьих шагов, женской бороды, корней камня, медвежьих жил, дыхания рыбы и слюны птицы; и они мягкие и гладкие, как шелковая нить. Так же, когда Финн Маккумхейл охотился на высоком Кешкорране, Конаран, сын Имидела, вождь Туата Де Дананн, приказал своим трем дочерям, которые были полны колдовства, отомстить герою. Соответственно, ведьмы пошли и сели у входа в пещеру. «На три кривые и изогнутые палки падуба они повесили столько же языческих заколдованных мотков пряжи, которые они начали разматывать левой рукой перед пещерой». Внимание Финна и его спутника, Конана Маэла Макморны, было привлечено; они подошли, чтобы рассмотреть женщин, и прошли сквозь мотки; «после чего смертельная дрожь охватила их, и вскоре они потеряли свою силу, так что теми доблестными ведьмами они были крепко связаны неразрывно. Пришла другая пара из Фианны, а с ними сыновья Немхуанна: сквозь пряжу они прошли туда, где были Финн и Конан; они тоже потеряли свою силу и теми же ведьмами были привязаны жесткими путами. Затем этих воинов они унесли в пещеру». Оскар и Маклугах, и, короче говоря, «дети Смола и вся Фианна» были привлечены к этому месту, и когда они увидели пряжу, их сила и доблесть покинули их: «не было ни в одном человеке из них всех даже силы только что родившей женщины». И знатные, и простые, они были связаны, «так что как беспомощно скованные и туго привязанные преступники-пленники ведьмы перенесли их в черные, таинственные дыры, в темные, запутанные лабиринты». Когда ведьмы не смогли найти больше ни одного отставшего из Фианны, они собирались разрубить своих пленников на куски. Великодушный Голл Макморна, однако, был еще на свободе. Он напал и уничтожил двух ведьм; третью он пощадил в обмен на то, что она освободит пленников. Но когда появилась другая сестра, чтобы отомстить за тех, кто был убит, он сразился и с ней и вонзил свой меч ей в сердце.

История о Заколдованной пещере Кешкоррана, возможно, опасно близка к границе саг и сказок. Но трудно сказать, что ирландцы полностью отказались от своей веры в реальную правду приключений, приписываемых Фианне. Нации, особенно нации, вовлеченные в борьбу за национальное существование, нелегко расстаются с буквальной интерпретацией традиций, которые являются их первородством. Ирокезы также придерживались фактического существования сверхъестественных персонажей следующей истории; но насколько они верили в приключения людей, может быть предметом разногласий. Десять братьев, чьи родители умерли, жили со своим дядей. Один за другим старшие, уходя на охоту, не возвращались, пока, наконец, не остался только младший. Он и его дядя нашли в лесу и подружились со странным человеком, который оказался братом Великой Головы, существа, состоящего просто из головы, устрашающей огромными глазами и длинными волосами. Великая Голова имел свой дом на скале, над которой его волосы развевались в лохматой ярости; и когда ураган проносился по земле, это был его голос, который слышали воющим в нем. Однажды Великая Голова пришел в хижину. С помощью своего брата дядя и племянник преуспели в примирении с ним и убедили его отвести юношу к ведьме, которая погубила его старших братьев, и отомстить за их смерти. Они услышали, как ведьма напевает свою магическую песню. Когда она произносила слово Schis-t-ki-añ, объекты ее заклинаний превращались в сухие кости. Великая Голова сказал юноше: «Я задам вопрос: “Как долго ты здесь находишься?”, и волосы упадут с моей головы, и ты должен заменить их, и они быстро вырастут; а затем я укушу ее плоть и вырву ее из нее, и когда она сойдет, ты должен взять ее из моего рта и выбросить, говоря: “Будь лисой, птицей или кем-то еще”, и она убежит и никогда не вернется». Юноша выполнил эти инструкции; и ведьма вскоре была доведена до мольбы о пощаде. Но Великая Голова ответил: «У тебя не было милосердия; посмотри на сухие кости; ты должна умереть». Таким образом они убили ее; ее плоть превратилась в зверей, птиц и рыб; ее кости они сожгли в пепел. Затем они искали кости ее жертв и сложили вместе в ряды кости девяти старших братьев. Великая Голова пролетел над ними на буре и позвал из ветра девять братьев проснуться. Они услышали его голос и восстали к жизни, крича от радости при виде друг друга и своего младшего брата снова.

Инструментом колдовства в этой ирокезской традиции является не магические путы, а магическое слово; о чем мы, кажется, находим воспоминание (возможно, и о путах тоже) в продолжении второго путешествия Торкилла, как оно изложено на правдивых страницах Саксона. Горм Харальдсон, король Дании, состарившись, был измучен вопросом, который все еще беспокоит человечество, о бессмертии и судьбе души. Поэтому он послал Торкилла, который в прежние дни вел его и триста его воинов через таинственные регионы, за определенной информацией к Утгард-Локи, своему богу. По возвращении героя Горму было предсказано, что он внезапно умрет, если узнает вести, которые принес Торкилл. Соответственно, по приказу короля были наняты люди, чтобы предать искателя приключений смерти. Но он сорвал этот замысел и упрекнул своего господина за проявленную неблагодарность. Король, тогда, побежденный любопытством, велел Торкиллу рассказать по порядку, что с ним случилось. У Торкилла были такие неблагоприятные откровения об Утгард-Локи, что Горм Харальдсон не мог вынести их слышать. «Сама его жизнь не могла вынести таких слов, и он испустил дух посреди повествования Торкилла. Таким образом, — благочестиво добавляет летописец, — будучи столь ревностным в поклонении ложному богу, он пришел узнать, где на самом деле находится истинная тюрьма скорбей. Более того, зловоние волос, которые Торкилл вырвал из локонов гиганта», и привез с собой, «чтобы засвидетельствовать величие своих собственных дел, было выдохнуто на присутствующих, так что многие погибли от него».

Правда в том, что на низших стадиях культуры сверхъестественная сила приписывается не только особым словам, но и любым проклятиям. Иллюстрации этого отношения ума излишни; ибо в ужасе, с которым даже наименее суеверные из нас слушают, когда мы по какой-то случайности вынуждены слышать вспышку проклятий, мы можем проследить больше, чем просто отвращение от духа вульгарной ненависти и гнева, диктующего его: наше отвращение несет по крайней мере оттенок страха и жуткого предвкушения гибели тому, кто осмеливается призывать зло, если не на объект своего гнева. Правильно исполненные, однако, священником в первый день Великого поста и произнесенные в чисто общих выражениях, «собранных из двадцать седьмой главы Второзакония и других мест Писания», мы благочестиво повторяем Аминь на каждый пункт и притворяемся, что желаем избежать «страшного суда, висящего над нашими головами и всегда готового обрушиться на нас», тем самым перенося тяжесть осуждения на грешников, худших, чем мы сами. Первоначально особая добродетель, несомненно, придавалась, как это до сих пор делают дикари, правильной последовательности слов и подходящему сопровождению обрядов. В халдейском заклинании эффект описывается так:

«Злобное проклятие действует на человека как злой демон,

голос, который проклинает, имеет власть над ним;

голос, который проклинает, имеет власть над ним;

злобное проклятие — это заклинание [которое вызывает] болезнь его головы.

Злобное проклятие забивает этого человека, как ягненка;…

голос, который проклинает, покрывает его и нагружает его, как вуаль».

И не совсем невероятно, что некоторые из Псалмов, которые являются таким камнем преткновения для христиан, могли считаться, при правильном пении, имеющими прямое влияние на объекты святого гнева псалмопевца? Когда туземец Борнео посадил фруктовые деревья, и они плодоносят, он кладет несколько круглых камней в расщепленные палки рядом с деревьями, а затем приступает к проклятию любого, кто может осмелиться украсть фрукты, призывая камни в свидетели анафемы. Проклятие звучит так: «Пусть тот, кто украдет мои фрукты, страдает от камней в желудке размером с эти камни и, если необходимо, станет каменной фигурой!» И горе тому человеку, который вопреки этому проклятию осмелится сорвать фрукты!

Но ни форма проклятия, ни точное выполнение церемонии не являются неизменным требованием. Несколько иллюстраций петрифицирующей силы проклятий, зачастую более ужасных, потому что произнесенных по чистой неосторожности или беспричинности, могут быть приведены от народов на разных уровнях цивилизации. Алтайская сказка рассказывает, что Сартактай строил каменный мост через Катунь; и чтобы закончить его к следующему дню, было необходимо, чтобы его сын сохранял воздержание. Молодой человек, однако, проигнорировал табу своего отца и сорвал работу. Поэтому старик проклял свою невестку, так что она стоит, белая скала на одной стороне реки, и проклял и плюнул на своего сына, так что он остался на другой стороне, гора, называемая сегодня Талдакпан. Местная легенда о форте Джангада в Индии приписывает его возведение Радже Кесари, который построил его из лака, или сургуча, чтобы снаряды, выпущенные против него, удерживались его естественной цепкостью. Секрет был выдан осаждающей армии старухой; и стены начали таять под силой огня и мехов, которые она посоветовала солдатам использовать. Раджа, умирая в траншее с мечом в руке, проклял предательницу, чтобы она превратилась в камень. Проклятие было немедленно исполнено, как свидетельствует столб сатти за пределами форта, рассматриваемый как ее изображение по сей день. На одной ферме в Исландии случилось так, что несколько лет подряд обитатели, которые оставались присматривать за домом, пока их товарищи ходили в церковь в канун Рождества, на следующее утро оказывались либо совершенно сумасшедшими, либо мертвыми. Естественно, никто не хотел оставаться в этом месте; но наконец нашлась молодая девушка, достаточно храбрая, чтобы сделать это. Ночью что-то подошло к окну и начало хвалить ее руки. Она была готова сразу же с остроумным ответом. Ее глаза и ее ноги затем стали предметом похвалы таинственного посетителя, который получал от девушки каждый раз правильный ответ. Вскоре существо упомянуло рассвет, готовый появиться. «Стой ты тоже и стань камнем, и не вреди никому!» — воскликнула девушка. И когда люди вернулись из церкви утром, они были поражены, увидев большой камень, стоящий перед окном; и там он остается с тех пор. Есть холм на границе поместья Багдад недалеко от Вирзица, в провинции Позен, увенчанный большим камнем красноватого цвета, несколько в форме надгробия. Это была раньше девушка, которая вышла со своей матерью собирать землянику в сосновом лесу, который тогда покрывал высоту. Мать ушла в другом направлении и потеряла свою дочь. Не имея возможности найти ее, она сердито крикнула: «Раз ты не идешь, превратись в камень!» Ее молитва была мгновенно услышана, как в аналогичном случае в Стрельно, в той же провинции, где ленивая девка, идущая со своим кувшином к источнику и будучи непомерно долго на поручении, была проклята сослуживицей, под чьим началом она была, и превращена в камень. Блок показан в деревне Млыны недалеко от города; и на расстоянии говорят, что он имеет некоторое сходство с девушкой с кувшином. И это не единственная сказка такого рода, распространенная в Позене. Большой камень, чей верх был не похож на крышу, лежал несколько лет назад на границе между Чемпином и Печанином и считался крышей замка, заколдованного волшебником, который тщетно просил там ночлега. Его проклятия похоронили замок в земле и превратили его обитателей и иждивенцев в ряд меньших камней, которые лежали вокруг большого. Рядом с Гбелем, в Богемии, есть камень под названием Заколдованный охотник. Неудачливый охотник, узнаем мы, преследовал и стрелял в косулю, которая после этого превратилась в старую ведьму и закричала: «Как ты смеешь стрелять в меня? Я ведьма Нера! Но ты со своей сворой будешь превращен в камень и охраняем вечно невидимыми пламенами!» С того часа никто не смеет приближаться к камню в полночь, чтобы не быть поглощенным пламенем. Ведьма также является агентом зла в легендах Роллрайта. Король-камень в Роллрайте был когда-то королем, который был полон решимости завоевать всю Англию. Он добрался до холма, на котором стоит Роллрайт, когда появилась ведьма. С гребня холма деревня Лонг-Комптон видна в лощине внизу. Король приближался к вершине, когда ведьма обратилась к нему: «Семь длинных шагов ты сделаешь, и —

Если Лонг-Комптон ты сможешь увидеть,

Королем Англии ты станешь».

Король, теперь уверенный в успехе, воскликнул:

«Палка, чурка, камень,

Как королем Англии я буду известен!»

Но когда он сделал семь шагов вперед, перед ним поднялся длинный земляной вал, который венчает холм, и помешал ему увидеть Лонг-Комптон. Ведьма тогда закричала:

«Раз Лонг-Комптон ты не можешь увидеть,

Королем Англии ты не будешь.

Встань, палка, и стой смирно, камень,

Ибо королем Англии ты не будешь никем;

Ты и твои люди седыми камнями станете,

А я сама — бузиной».

Тотчас «король и его армия были превращены в камни там, где они стояли, король на стороне вала, а его армия в кругу позади него, в то время как сама ведьма стала бузиной. Но когда-нибудь, говорят, заклинание будет снято. Камни снова превратятся в плоть и кровь, и король выступит как вооруженный воин во главе своей армии, чтобы победить своих врагов и править всей землей».

В последнем предании слова ведьмы пали на ее собственную голову, так же как и на ее врагов. Неосторожные или злые слова часто имеют такой эффект в европейском фольклоре; и я сильно подозреваю, что они обязаны своим происхождением христианскому учению. Сказки о проклятиях, исполненных над клятвопреступником, пронизывают английскую историю от великого, и, вероятно, невиновного, графа Годвина и далее. Джоан Флауэр, не более виновная, упомянутая в предыдущей главе, — еще один пример. Случай Дороти Мэтли из Эшовера, рассказанный со всеми подробностями мастерским пером Джона Баньяна, более известен. На самом деле, сказки бесконечны; но я должен ограничить свои иллюстрации двумя или тремя из тех, что объясняют камни и скалы.

На острове Сардиния, недалеко от деревни Треснурагес, в районе Ористано, есть два камня, когда-то бывшие крестьянином и его волом. Этот несчастный человек пахал в канун Святого Марка и забыл снять шапку, когда колоссальная статуя святого проносилась в процессии. Когда один из членов братства сделал ему замечание, он ответил, что не поклоняется куску дерева. Чего можно было ожидать после такого кощунства, кроме того, что он и его вол должны были превратиться в камень? Подобный суд записан как происхождение монолита, стоящего недалеко от церкви Святого Константина, на склоне холма в районе Седило, на том же острове. Там принято совершать церемонию под названием S’ardia, или Стража, которая состоит в кавалькаде из около сотни человек, бегущих на полной скорости трижды вокруг церкви, а затем бросающихся вниз в долину к священному ограждению, содержащему крест. Это ограждение они окружают таким же образом. Зрелище, рассматриваемое как религиозный обряд, несомненно, достаточно гротескно; и женщина, которая однажды стала его свидетельницей, была достаточно кощунственна, чтобы разразиться смехом. Она стоит там до сих пор, чтобы никогда больше не смеяться. Свадебный поезд на фризском острове Зильт однажды встретил старуху, которая узнала в невесте ведьму и закричала, чтобы предупредить компанию. Лидер ответил: «Если наша невеста ведьма, я бы хотел, чтобы мы все могли утонуть здесь и восстать снова серыми камнями». Сказано — сделано; и идентичные камни были на виду до первых лет этого века. Так рассказывается о нежелающей невесте из деревни Бонезе, в Альтмарке, что когда она прибыла со своей кавалькадой на границу района Маркау, где она должна была выйти замуж за сына богатого магистрата, она спрыгнула со своего места после ссоры со своими сородичами и воскликнула: «Скорее я превращусь в камень, чем переступлю границу Маркау!» и она опустилась на землю камнем. Вокруг того камня в полночь, когда полная луна проливает свои лучи, разноцветные свадебные ленты мерцают даже сейчас. Иногда катастрофа вызывается простым нарушением табу. Таков случай в истории, рассказанной лапландцами о происхождении островов Аниов. Три гиганта, которые были шаманами, решили отрезать кусок земли от Норвегии и привезти его со всеми его оленями и другими богатствами, чтобы увеличить свои собственные запасы. Им удалось это сделать, и они везли его к месту назначения, когда их мать увидела во сне, что они возвращаются. Она выбежала из хижины и, услышав шум, закричала: «Смотрите! мои дети идут, они приносят товары, волов, оленей; они говорили правду». Но она тем самым нарушила правило строгого молчания во время исполнения магических обрядов и была наказана превращением вместе со всем приходом в камень, в то время как ее сыновья и олени, которых они украли, утонули, а земля, которую они отрезали, стала двумя островами. Другая женщина подверглась подобной трансформации на острове Колл, у западного побережья Шотландии. Она собирала моллюсков, когда поднялся прилив, и «не найдя другого способа спасения, сделала последнюю попытку, взобравшись на скалы. Когда она была на вершине и почти вне опасности, она сказала: “Я в безопасности теперь, вопреки Богу и людям!”» Ее богохульство было немедленно отомщено ее превращением в камень, который теперь является частью скалы, откуда мыс Кайллах-Пойнт (Мыс Старой Жены) берет свое название.

Часто, однако, само Божество или какой-нибудь святой человек, наделенный частью божественной силы, проклятиями или молитвами совершает метаморфозу. Так, в Бомбее верят, что луна однажды влюбилась в Ахалью, жену Риши Гаутамы, и посетила ее в отсутствие мужа. К несчастью, Риши вернулся и застал виновную пару вместе. Его жена превратилась в камень в результате его проклятий; а луна несет, и будет нести вечно, черное пятно от удара, который он получил от меткого ботинка Риши. Так же, когда Ино, спасаясь от гнева Юноны, бросилась в море и была сделана бессмертной Нептуном по молитве Венеры, ее слуги, как рассказывает Овидий, упрекая мстительную богиню, были метаморфизированы. Юнона воскликнула: «Я сделаю вас ужасными памятниками моего неудовольствия». Когда она произносила слова, некоторые из женщин, пытаясь последовать за своей госпожой в воду, застыли в различных позах момента в скалы на берегу, в то время как другие были превращены в морских птиц, которые теперь расправляют свои крылья над каждой волной Ионического моря. Вид суеверия, изображенный здесь, конечно, сохранился в христианстве. Это отчасти сверхчеловеческая мощь священника как такового, и отчасти сила его заклинаний, которые никто, кроме него, не знает так хорошо, как исполнять, что дает эффект его словам, когда, подобно кардиналу лорду-архиепископу Реймса и другим священникам до и после, он призывает свою свечу, свой колокол и свою книгу. Это была сверхчеловеческая мощь шамана, которую признал Валак в еврейской саге, когда он послал за Валаамом, чтобы тот пришел и проклял Израиль; «ибо я знаю, что тот, кого ты благословляешь, благословен, и тот, кого ты проклинаешь, проклят». Валаам, действительно, выполнил свою функцию с должной торжественностью и порядком; однако церемонии, какими бы ценными они ни были сами по себе, вряд ли были бы эффективны, если бы их исполнил меньший человек. Эта вера постоянно стремилась во всех религиях одинаково наделять самое легкое слово святого эффективностью, градуированной в соответствии с его святостью. Возьмите следующие христианские примеры из многих. Святой Констант, преследуемый группой язычников вверх по холму в окрестностях Деонеро, в итальянской провинции Кунео, обрушил на них свои проклятия с таким эффектом, что они превратились в камни, многие из которых до сих пор можно увидеть на месте. Его мощь, должно быть, была исчерпана усилием; ибо он едва достиг вершины, когда другая группа преследователей схватила и предала его смерти. Но ночь пала мрачная и влажная; и рабочий, возвращавшийся домой после вечернего развлечения, увидел святого, тащащегося вверх по крутому склону, нагруженного камнями. Утром церковь Виллар-Сан-Костанцо стояла на месте мученичества, построенная руками самого святого из некоторых из тех самых людей, которых он удобно превратил в камень; и там ее можно увидеть по сей день. Как ни странно, его святость не помогла ему достать раствор. Да и не было нужды, ибо камни, естественно или сверхъестественно подогнанные друг к другу, стоят прекрасно без него. Когда его работа была закончена, его тело, которое было оставлено его убийцами там, где оно упало, исчезло. Некоторые говорят, что оно было перенесено ангелами на небеса; и не может быть больше трудностей в том, чтобы поверить в это, чем в остальную часть истории. На острове Мэн Святой Патрик проклял морского монстра, который следовал за ним, чтобы сожрать его, и превратил его в твердую скалу у подножия холма Пил. Согласно сардинскому поверью, больший, чем Святой Констант или даже Святой Патрик, нанес ту же месть за меньшее преступление. Однажды Господь наш и Святой Петр представились на току недалеко от Мореса и молили о милостыне, но им было отказано. После этого Иисус Христос произнес проклятие; и в мгновение ока зерно стало песком, в то время как виновный фермер и его невинные рабочие были одинаково превращены в камни. Судя, несомненно, по их собственному несчастному опыту, чем выше персонаж, тем более пустяковым является повод, к которому крестьяне приписывают его гнев. На правой стороне дороги от Флатова до Лобсенса, в провинции Позен, примерно в полунемецкой миле от последнего места, находится большой камень, бывший когда-то землевладельцем, который, будучи на охоте, заставил свою лошадь перепрыгнуть канаву в том месте. Лошадь отказалась, возможно, по какой-то причине, аналогичной той, что воодушевляла говорящего осла Валаама, поскольку нам говорят, что Господь пришел в ярость и закричал: «Стань камнем!» Тотчас конь и всадник были превращены в камень, который жив по сей день, чтобы засвидетельствовать правдивость истории, хотя было много попыток уничтожить его.

Настолько о силе слов. Другая магическая сила, которая появляется в сказках, — это сила удара. И она не отсутствует в сагах, рассказанных для объяснения происхождения скал, чья форма привлекала воображение некультурных народов. История открытия Инишбофина, острова у побережья Голуэя, рассказывает, что двое рыбаков, заблудившихся в тумане, высадились на неизвестном берегу. Когда туман рассеялся, они обнаружили, что находятся на том, что сейчас называется северным пляжем Инишбофина.

С одной стороны лежал океан, а с другой

Лежало большое озеро;

и совсем рядом они увидели старуху, гонящую белую корову к озеру. Она загнала корову прямо в воду и ударила ее палкой, после чего корова превратилась в скалу. Один из рыбаков так разозлился при виде этого, что ударил женщину; и оба, он и она, были превращены в камни. Скалу и камни можно увидеть до сих пор. «Корова имела обыкновение подниматься из озера и ходить по острову, когда должно было произойти какое-то великое событие; но прошло уже более тридцати лет с тех пор, как ее видели в последний раз». От этой коровы остров берет свое название (Inis-bo-finne, Остров Белой Коровы). На юго-западе Ирландии есть скала под названием Фейл Махишт, когда-то дочь короля Белой Нации и жена Финна Маккумхейла, которую он выиграл, играя с ним в шахматы на спор. Условие было в том, что он должен был быть ее мужем, пока на его голову не положат семь лопат земли. После различных приключений Диармайд выполнил условие и ударом кулака отправил даму вращаться по воздуху, пока она не упала у кромки воды, где она стоит сейчас, и с того дня до этого дает пищу людям Эрина из блюдечек и барвинков, которые гроздьями висят на ней больше, чем на любой другой скале в Ирландии. Героический цикл Ирландии, как он сейчас встречается в устах людей, полон сказок о петрификации от удара; но насколько они сейчас верят в них как в записи фактов, должно рассматриваться как более чем сомнительное, каким бы ни был случай во время написания легенды о Заколдованной пещере, уже упомянутой. Никакой такой неопределенности, кажется, не лежит на сардинской сказке о камне на склоне Монтесанто в Моресе. Он называется Камень Святого Елисея и был когда-то человеком, которого святой сбросил с вершины горы и, когда увидел его крепко внизу, закричал: «Ты стоишь хорошо?» «Да, сэр», — ответил камень; и там он остается неподвижным.

Смешанное население Миссури рассказывает историю, вероятно, индейского происхождения, о прекрасной, но загадочной ведьме, которая соблазняла молодых воинов и одним прикосновением правой руки превращала их сердца в камень. Люди, боясь нападать на нее, долго ждали возмездия свыше, чтобы отплатить ей за ее беззакония. Она питалась рыбой, которая выходила из реки в ответ на ее зов. Однажды она спустилась к воде и тщетно призывала рыбу. Наконец, после того как в ярости и нетерпении она произнесла слова, способные ужаснуть дьяволов, появилась маленькая серебристая рыбка. Она попыталась проглотить ее, но та раздулась и застряла у нее в горле, а со временем окаменела. В агонии она схватилась за горло и ударила себя в грудь той самой роковой рукой. Так она и стоит теперь на скалистом утесе на берегу Миссури, став его частью.

В Джаунпуре, в Индии, находится святилище Керарбира, где объектом поклонения является огромный камень. Этот камень — часть тела демона-великана Керара, убитого Рамчандрой за его злодеяния. Две скалы, замеченные при спуске с перевала Маркунди в долину Сон в Мирзапуре, почитаются как священные и связаны с бегством двух влюбленных от варварского царя, правившего в форте Агори. Одна из этих скал была рассечена ударом меча беглецов; другая — это слон преследователя, обезглавленный тем же способом.

Божественное возмездие, без какого-либо видимого или слышимого вмешательства, часто призывалось в различных частях света для объяснения существования скал и камней. Ниоба, оплакивающая своих детей, убитых Аполлоном, была превращена в камень, в чем, по словам Павсания, каждый может разумно убедиться. Она стояла скалой на горе Сипил в Беотии, и, как сообщалось, в летнее время она плакала. Такой же была и участь, постигшая жену Лота. Ее легенда, несомненно, возникла для объяснения какой-то приметной груды камней на скалах, возвышающихся над Мертвым морем; и, возможно, археологи, которые сейчас пытаются реабилитировать писания Моисея, укажут на этот утес и докажут истинность истории. Конечно, они будут столь же готовы и охотно доказать еще тысячу других сказок. Позвольте мне упомянуть несколько столь же достоверных.

Я опускаю примеры, подобные Каменной женщине близ деревни Мора в департаменте Изер, Франция, что явно является лишь переносом библейского предания. Однако существуют случаи, когда преступление, заключающееся в оглядывании назад вопреки прямому табу, наказывалось петрификацией, и где связь с женой Лота отнюдь не так легко доказуема. Однажды индуистский святой Шри Дхарамнатджи предавался покаянию в джунглях близ Паттана. Его ученик Гарибнатджи обычно просил милостыню в городе, но, поскольку люди не были милосердны, он был вынужден содержать себя, перенося связки дров и продавая их в городе. На вырученные деньги он покупал муку, которую жена пастуха пекла для него, добавляя хлеб от себя. Мудрец, «заметив лысину на голове своего ученика, вызванную тяжестью грузов, которые он носил, проклял город, чтобы тот был поглощен землей. Ранее он предупредил жену пастуха, чтобы она покинула это место и не оглядывалась. Город был поглощен; а женщина, ослушавшись приказа святого, превратилась в камень».

Здесь разрушение города было вызвано скупостью по отношению к особе, обладающей сверхъестественной силой. Другая индийская сага показывает нам, что это преступление карается петрификацией. Близ деревни Дудхи в Южном Мирзапуре находятся два камня — некогда жених и невеста, которые были превращены в них разгневанным бхутом, или злобным духом. Его надлежащие подношения были забыты, и он совершил свою месть таким образом. Иногда виной является нарушение племенного обычая или социального уклада. Когда дочь раджи дала опрометчивый обет выйти замуж только за того, кто сможет пересчитать пальмы в поле зрения дворца ее отца, и низкородный колдун выполнил это условие, сама земля вмешалась и, не желая допустить совершения столь постыдного брака, превратила принцессу в камень, который теперь лежит внутри разрушенного форта Раджа Сахай, защищенный от прикосновения людей множеством огромных змей. Среди гондов Центральной Индии невеста идет в процессии к жениху, а не он к ней, как это принято у индусов. Это делается для того, чтобы предотвратить повторение катастрофы, постигшей несчастную пару, которая собиралась пожениться обычным способом. Юноша, которого несли на плечах его дяди в процессии, увидел свою невесту и, не в силах сдержать нетерпение, спрыгнул на землю и изо всех сил посмотрел туда, где ожидал ее увидеть. Она почувствовала не меньшее рвение, и их глаза встретились. В одно мгновение не только молодая пара, но и дядя жениха превратились в шпили из песчаника, которые до сих пор видны на дороге при спуске в долину Нарбады через Виндхьянский хребет из Бхопала. Та же причина, возможно, подразумевается в энганийской сказке, объясняющей существование блока кораллов и скалы, имеющей некоторое сходство с человеческой формой, у побережья острова, недалеко от якорных стоянок Барахау и Кай-Кокох. Один представляет мужа, который бросил жену, обнаружив у нее отвратительную болезнь, а другой — брошенную жену. Это более очевидно в случае с двумя камнями в резервуарах возле храмов в Аранге, в округе Райпур в Индии, и в Деобалуде. Возведение вершины храма — это акт завершения; и, по-видимому, его необходимо выполнять обнаженным. Эти два храма были построены одновременно. Когда они были готовы к установке вершин, каменщик и его сестра договорились установить их в один и тот же благоприятный момент. Раздевшись согласно обычаю, они взобрались наверх. Как только они достигли вершины, каждый увидел другого, и каждый от стыда спрыгнул вниз в резервуар и превратился в камень. Оба камня видны в периоды засухи, когда вода в резервуарах низкая.

Петрификация в преданиях христианской Европы, когда она непосредственно вызвана божественным вмешательством, обычно является наказанием за серьезное нарушение божественного закона, часто граничащее с оскорблением величества. Различные каменные круги в Корнуолле, такие как Херлерс, Девять дев и Веселые девы, когда-то были людьми, превращенными за нарушение субботы путем метания или танцев. Истории такого рода обычны по всей Европе. Мы удовлетворимся следующими примерами, взятыми из Германии и Богемии. Легенда о двух каменных евреях в Отторово на перекрестке дорог в Кшешковице, в провинции Позен, гласит, что эти преступники подверглись метаморфозе за осквернение распятия. В окрестностях города Габель в Богемии стоят три каменных блока, увенчанные крестами. Это были девушки, которые пошли работать в поле в пасхальное воскресенье. Они дошли в своем пренебрежении к святыням до того, что насмехались, когда зазвонил колокол sanctus по завершении священного обряда; и каждый раз, когда он звонил, они подбрасывали к небу серпы, которыми косили траву. В третий раз серпы не упали обратно, и девушки превратились в камень. Близ Коммотау, в той же стране, лежат семь огромных камней — когда-то девушки, которые вели порочную жизнь и поэтому были превращены в них. В Штирии та же кара постигла девушку, которая хотела прясть по воскресеньям. Сильный шторм разрушил хижину, в которой она жила, и перенес ее на вершину соседней скалы, где она стоит вечно, как предостережение против богохульства и жадности. На некоторых пастбищах недалеко от Йевенштедта стоит каменный круг с двумя большими камнями посредине. Это была свадебная процессия, которая танцевала в воскресенье во время богослужения. Свадебные процессии на Западе, как и на Востоке, по-видимому, особенно вызывают неудовольствие высших сил. В Альтмарке, близ Дарендорфа, недалеко от ганноверской границы, находится большой кусок гранита, окруженный камнями поменьше, — это бывшая невеста по имени Лене из земли Ганновер, которая вместе со своими спутниками была превращена, никто не знает почему, в камень. Мы уже встречали несколько других примеров. Круг камней близ Вирхова в Ноймарке был группой людей, которые добавили к своему презрению к Троицыну дню бесстыдную эксцентричность танцев нагишом, и теперь их называют Адамовым танцем. Народ всегда считал тяжким проступком относиться с безрассудным неуважением к предметам первой необходимости; и необычные суды, как в этой стране, так и в других частях Европы, обрушивались на тех, кто неподобающе обращался с хлебом и другими обычными видами пищи. Семь мальчиков были таким образом превращены в камень, и их до сих пор можно увидеть близ маленького городка Морин в Ноймарке. Будем надеяться, что дети этого района должным образом впечатлены их ужасной участью.

Подобной участи штирийской девушки была участь пары влюбленных на Сардинии, которые из-за противодействия их семей их союзу вступили: один в монастырь, а другая в женский монастырь. Но любовь торжествует даже над обетами безбрачия. Молодой монах сбежал из своего монастыря, похитил свою возлюбленную и жил с ней в дикой местности. Нарушение их обетов, однако, не могло остаться безнаказанным. Бог однажды поднял неистовый ветер, который перенес влюбленных на вершину Монте-Ружу, где они и покоятся, превращенные в камень.

На западном континенте можно найти много легенд, объясняющих скалы необычной формы как человеческие жертвы сверхъестественного каприза. Предание зуни, упомянутое в предыдущей главе, — лишь один пример из многих. Миссис Стивенсон, которая сообщает об этой сказке, также записывает предание родственного народа, сиа, о двух братьях древних времен, культурных героях их племени, прославившихся убийством великанов и другими подвигами. Дважды они отправлялись, переодевшись бедными, грязными мальчиками-попрошайками, в деревни Ораиби и Кацуна, где проводились пиры. Им отказывали в еде, кроме одной семьи в каждом месте; и в результате люди были превращены в камень. Чаще, возможно, в фольклоре аборигенов метаморфозу претерпевает беглец. В таких случаях кажется немного сомнительным, были ли преследователи таким образом обмануты или насытились своей местью. История перуанской богини Кавильяки будет вспоминаться в этой связи. «Существует предание виннебаго, что женщина, несущая своего ребенка, бежала от своих врагов, поэтому она спрыгнула с крутого места и превратилась в скалу. И теперь, когда они [виннебаго] проходят мимо этого места, они приносят ей подношения». Подобная сага индейцев наскуалли из Британской Колумбии рассказывается, чтобы объяснить существование изолированной скалы на побережье. Можно найти много других примеров.

Среди дикарей, однако, вряд ли кажется необходимым, чтобы их предки становились неприятными высшим существам в качестве причины этой трансформации. У туземцев Северной Австралии есть сказки о людях, одних хороших, а других плохих, которые после смерти превращались в камни или деревья. Китайская легенда, несомненно, восходящая к более варварскому периоду, объясняет существование трех скал в реке Янцзы и озере Поян, через которое она протекает. Лодка, содержащая мужчину, его жену и их двух детей, перевернулась на реке во время шторма. Мужчина и женщина погибли сразу; но мальчикам помогла сострадательная лягушка, которая взяла их на спину и направилась к их дому на берегах озера. Младший мальчик, скорбя о смерти родителей, бросился в воду и утонул, появившись вскоре после этого в форме смелой известняковой скалы, ныне известной как Маленький Сирота, расположенной посреди реки примерно в двадцати милях ниже выхода из озера. Выживший сирота держался, пока лягушка не вошла в озеро, когда он с разбитым сердцем упал в воду и стал большой скалой, увенчанной в более поздние века буддийским монастырем и пагодой, и названной Великим Сиротой. Лягушка, в горечи скорби о своих безуспешных усилиях, также рассталась с жизнью и в должное время вышла из волн как Лягушачья скала. В Японии крестьяне различают высоко на выветренных скалах Мацуры «фигуру дамы в длинном шлейфовом придворном платье с лицом и фигурой, жадно склонившимися над западными волнами». Это Сатёхимэ, жена Сатэ-хико, окаменевшая, глядя, чтобы поймать последний проблеск парусов, которые унесли ее мужа в Корею, как одного из телохранителей Микадо, посланного на помощь японским союзникам в Хиаксае, в 536 году нашей эры. Ее печальная судьба сделала ее имя символом в японской литературе преданной любви.

Я оставил напоследок горгонианскую силу превращать в камень взглядом. Роковая голова, как мы знаем, считалась самым мощным оружием Афины. В качестве единственной иллюстрации мы можем привести любопытный случай, упомянутый Павсанием. Описывая храм Афины близ Коронеи в Беотии, где проводился Панбеотийский праздник, он говорит, что жрица по имени Иодамия, войдя однажды ночью в храм, столкнулась с самой богиней, вооруженной головой Медузы, и была превращена в камень. Алтарь, названный именем несчастной жрицы, по-видимому, стоял в храме, когда писал Павсаний; и женщина ежедневно возлагала на него огонь, говоря на языке страны, что Иодамия жива и требует огня. Память о Медузе все еще сохраняется, как мы видели, на Серифосе, где ее голова на монетах острова, по-видимому, сохранила ее. Если мы можем доверять средневековым писателям, таким как Вальтер Мап, Гервазий Тильберийский и Роджер Ховеденский, более определенное воспоминание, хотя все еще запутанное и искаженное, ранее оставалось в Леванте. Гервазий говорит нам, что между Родосом и Кипром находятся Сирты, обычно называемые заливом Саталия, куда, как говорили, была брошена голова Горгоны. Они находятся напротив города Саталия, на который претендует султан Иконии. Горгона считалась проституткой, чья красота сводила мужчин с ума, пока Персей не бросил ее голову в пучину. Это, конечно, был пример эвгемеризма со стороны маршала Арля или его информаторов, кем бы они ни были. Он продолжает, однако, говорить, что туземцы сообщают, что солдат влюбился в некую королеву и, не будучи в состоянии получить ее при жизни, тайно осквернил ее гробницу. От его посмертных объятий труп родил чудовищную голову, которая, как был предупрежден солдат голосом в воздухе в момент своего преступления, одним своим видом уничтожит все, на что посмотрит. Соответственно, в надлежащее время он открыл гробницу и нашел голову, тщательно отворачиваясь от ее взгляда. Всякий раз, когда он показывал ее своим врагам, они и их города были уничтожены. Впоследствии он нашел другую любовь; и однажды, плывя по морю, он мирно спал у нее на коленях, когда она воспользовалась случаем, чтобы украсть ключ и открыть шкатулку, в которой хранилась голова. Ее любопытство стало ее погибелью. Ее любовник проснулся и, погруженный в горе от катастрофы, вынул роковую голову, водрузил ее и погиб вместе со своим кораблем от ее взгляда. Каждые семь лет, как полагали, голова поднималась на поверхность моря и ставила под угрозу безопасность всех, кто плавал в тех водах. Рассказ Мапа заключается в том, что герой был сапожником необычайного мастерства, который процветал в Константинополе во времена Герберта, то есть примерно за сто пятьдесят лет до его собственного времени. Влюбившись в благородную девушку, чью обнаженную ногу его призвали обуть по долгу службы, он продал все и поступил на военную службу, чтобы подняться в мире и стать достойным ее. Она, однако, умерла в его отсутствие. Последовало осквернение ее гробницы. Горгонианская голова прямо объявляется окаменевшей несчастных, на которых был направлен ее взгляд. Солдат в конце концов женится на дочери и наследнице императора. Она не дает ему покоя, пока он не рассказывает ей содержимое своей шкатулки; и, узнав секрет, она пробует действие головы на своем муже, когда он просыпается от сна. Погубив его таким образом своими уловками, она приказывает бросить его тело и орудие его злодеяний вместе в Греческое море. Ужасный шторм поднялся, когда ее приказ был выполнен; и после его утихания навсегда остался огромный и разрушительный водоворот, названный Саталией, или чаще заливом Саталия, по имени девушки.

Более близким к классическому мифу является датское предание о том, что в прежние времена тролль, живший в Иссефьорде, имел обыкновение останавливать каждое проходящее судно и брать человека в качестве пошлины. Наконец стало известно, что сила тролля будет длиться до тех пор, пока ему не покажут голову Папы Луция, который был обезглавлен в Риме много веков назад. Несколько монахов были соответственно отправлены в Рим за головой. «Когда корабль вернулся и собирался войти во фьорд, появился тролль; но как только они протянули голову и тролль увидел ее, он с ужасным воем превратился в скалу». Изображения в соборе Роскилле увековечивают это событие. Одной из самых распространенных скандинавских саг является та, которая приписывает силу превращения троллей и великанов солнцу. Самое раннее упоминание о ней содержится в песнях о Хельги, которые известны нам только в одной рукописи, Codex Regius в Копенгагене, но которые, вероятно, датируются десятым веком. В одной из этих поэм Римегерд, великанша, чьего отца убил Хельги, появляется ночью и призывает героя вознаградить ее за убийство отца. Хельги и Атли, его страж, задерживают ее в словесной перепалке до восхода солнца, когда Атли восклицает: «Смотри теперь на восток, Римегерд! Хельги поразил тебя жезлом Смерти… Это день, Римегерд! Атли заманил тебя в смертельную задержку. Это будет смехотворная гавань, мне кажется, которую ты сделаешь теперь, когда ты превратилась в камень!» Та же катастрофа подразумевается в «Речах Альвиса», также найденных только в Codex Regius, но по крайней мере таких же старых, как песни о Хельги. Всезнающий карлик пришел забрать Фрейю, которую он заманил асов в обещание отдать ему в жены. Он приходит ночью; и один из асов задерживает его вопросами, рассчитанными на то, чтобы выявить его обширные космологические знания, пока не наступает день и зал не наполняется солнечным светом. Мы должны тогда понять, из триумфальных выражений его собеседника, что сила солнца вызывает его петрификацию. В норвежской балладе о Хермоде Юном герой спасает прекрасную девушку от великанши, уезжая с ней на Рождество. Великанша преследует всю ночь и вот-вот поймает беглецов, когда встает солнце, и она превращается в камень. Два высоких изолированных утеса поднимаются из пролива между Эстуроем и Стреймоем, двумя Фарерскими островами. Это были великан и его жена, которых послали из Исландии, чтобы притащить Фарерские острова ближе к этому острову. Это было ночью. Великан стоял в море, а великанша взяла другой конец веревки и после безуспешной попытки прикрепила его к вершине одного из холмов. Она увидела мерцание рассвета и поспешила вниз; но слишком поздно. Прежде чем она и ее муж смогли вернуться вброд в Исландию со своей ношей, солнце взошло из моря, и они мгновенно превратились в камень, чтобы стоять там вечно, глядя на север, но не в силах сдвинуться с места. Этого достаточно в качестве примеров скандинавского верования в преобразующее влияние, оказываемое взглядом солнца на злые силы тьмы. Инцидент перешел в лапландскую сказку из Танена, где королевский сын с помощью дружелюбной лисы украл девушку по имени Вечерняя заря, сестру солнца, у нескольких великанов, которые держали ее в плену. Лиса уводит преследующих великанов в сторону до рассвета, когда он восклицает: «Смотрите, идет сестра солнца!» Они поднимают глаза к утренней заре и немедленно превращаются в каменные столбы. Инцидент здесь, вероятно, обязан своим происхождением соседним норманнам; сага киче о трех племенных богах, Тохиле, Авиликсе и Хакавице, однако, совершенно независима. Первоначально, как мы узнаем, не было ни солнца, ни луны, ни звезд. Когда впервые взошло солнце, оно превратило в камень этих и других свирепых божеств, но не лишило их способности менять свои формы и возобновлять подвижность, когда им заблагорассудится. Согласно истории жителей Эспаньолы, люди вышли из двух пещер. Великан Мачакаэль был поставлен охранять эти пещеры и не давать человечеству смотреть на свет солнца. Однажды ночью он отошел со своего поста и не смог вернуться до восхода солнца. Солнце взошло из моря и посмотрело с гневом на великана, который немедленно превратился в скалу под названием Каута.

Сила петрификации, однако, обычно рассматривается как эквивалентная силе убить взглядом. Это выражено, как мы уже видели, в случае с Балором с острова Тори. Длинный список историй, в которых взгляду приписывается эта ужасная мощь, можно было бы собрать у каждого народа, начиная с Исиды, наказывающей в Библе неудачливого мальчика, который потревожил ее в ее горе. В некоторых случаях, как в варианте сказки о Балоре, пагубный глаз не только убивает, но и превращает свою жертву в пепел. Голова слона индуистского бога Ганеши — это замена его первоначальной головы, сожженной дотла взглядом Сани. И не только сверхъестественные существа обладают этим убийственным свойством. Ведьмы, которые, конечно, обладают более чем обычными человеческими качествами, наделены им. Люди особой святости иногда обладают роковым даром, как раввин Иуда в раввинском предании, который таким образом убил двадцать четырех своих учеников за один день; или самоанский верховный жрец небесных богов, чей взгляд был ядом; «если он смотрел на кокосовую пальму, она умирала, а если он бросал взгляд на хлебное дерево, оно также увядало». Различные писатели, классические и средневековые, рассказывали нам о женщинах некоего скифского племени, сардинцах или отдаленного острова в океане, чей взгляд — смерть. Таким писателям мы обязаны басней о Катоблепасе, или «смотрящем вниз», животном «столь злом и столь ядовитом, что никто не может смотреть ему прямо в лицо, чтобы не умереть немедленно без лекарства». Некоторые солдаты Мария в его экспедиции против Югурты, не зная существа и неосторожно нападая на него, были убиты глазом этого ужасного зверя. В различных частях Азии и Африки змеи также, естественно, считались обладающими тем же ужасным даром; в то время как такие страны, как Испания, еще не расстались с верой в василиска. Среди американских племен суеверие и истории о смертоносном взгляде встречаются в тех же выражениях, что и в Старом Свете. Я уже упоминал богов киче, превращенных в камень солнцем. У цегиха есть сказка о таинственном существе по имени Двуликий, которое убивало всех, кто смотрел на него. Ц’етсаут из Британской Колумбии объясняют запрет мужчине смотреть на свою взрослую сестру легендой об одном из их предков, который женился на своей сестре. Их братья устыдились, связали их в качестве наказания и покинули. Но мужчина разорвал веревки; и, убив барана, овцу и козленка горных коз, он одел себя, свою жену и их ребенка в шкуры, и они приняли форму коз. «Он приобрел силу убивать все взглядом своих глаз. Однажды его племя пришло вверх по реке с целью охоты, и он убил их. Затем он путешествовал по всему миру, оставляя знаки своего присутствия повсюду, такие как примечательные скалы». Ирокезские предания рассказывают об онондагском вожде по имени Тододахо, чья голова была покрыта спутанными змеями, и чей гневный взгляд был достаточен, чтобы поразить смотрящих насмерть. Он, однако, подчинился, чтобы его приручили, и чтобы змеи были вычесаны из его локонов. Но сага, которая представляет собой наиболее близкую параллель к инциденту Убийства Горгоны, приходит к нам из Бразилии, и приходит со всеми признаками местного происхождения. Некоторые из бразильских племен рассказывают о птице, которая убивает взглядом. История гласит, что охотнику удалось убить одну и отрезать ей голову, не позволив ужасному глазу повернуться на него. Подобно Персею, он с тех пор убивал свою дичь, поворачивая глаз на нее. «Его жена, не подозревая о его разрушительной силе, однако, однажды повернула его к своему мужу и убила его, а затем случайно повернула его к себе и умерла».

Правда в том, что мы здесь находимся в присутствии всемирного верования в Дурной глаз: еще одна демонстрация неразрывной связи между сказкой, суеверием и обычаем. Ужасное оружие мифической бразильской птицы было силой Медузы, той же самой, что сегодня является ужасом итальянского крестьянина, и до сих пор не рассматривается с безразличием даже в странах, подобных нашей, которые хвастаются тем, что находятся в авангарде цивилизации. Со всех частей света мы читаем о суеверии, что определенные люди обладают, намеренно или ненамеренно — так же часто последним, как и первым, — силой поражать других своим взглядом. Эта сила внушала страх в Палестине с незапамятных времен. Максима «Не ешь хлеба того, у кого Дурной глаз» встречается среди еврейских пословиц; и Иисус Христос намекает на суеверие, хотя лишь для того, чтобы предостеречь фарисеев против «Дурного глаза» как морального качества, исходящего из сердца. Суеверие оставило свои следы в языке. Для древнего римлянина «Зависть, перворожденная Ада», была действительно Invidia, Дурной глаз; и английский крестьянин до сих пор говорит о том, что его «сглазили». Колдуны и ведьмы, конечно, наделены этим: Дурной глаз — одно из их самых мощных видов оружия. Но это отнюдь не только их достояние. Невинные женщины, согласно многим народам, периодически прокляты им. На самом деле, любой может иметь Дурной глаз, даже не зная об этом; самые священные особы не исключение. Самоанский верховный жрец и раввин Иуда — примеры с противоположных концов земли. Пий Девятый, непогрешимый глава церкви, каким он был, викарий Христа и прочее, был поражен Дурным глазом. Не было ничего более фатального, чем его благословение; и паства, которую он пас, съеживалась и трепетала перед взглядом своего пастыря.

Так много было написано в последнее время о Дурном глазе, что достаточно упомянуть в этих общих чертах суеверие, одновременно гораздо менее сложное и гораздо более полно известное антропологическим исследователям, чем некоторые из тех, что исследованы в других главах этих томов. Его происхождение, несомненно, следует искать в злых страстях, выразителем которых является человеческое лицо, столь восхитительно и столь ужасно, неизбежно поражая ужасом и трепетом даже тех зрителей, которые не являются объектом выражаемого негодования или ревности — тем более, очаровывая и парализуя страхом несчастных жертв, как говорят, птица бывает очарована змеей.

ГЛАВА XXI. ИСТОРИЯ В ЦЕЛОМ. ПРОБЛЕМА ЕЕ МЕСТА ПРОИСХОЖДЕНИЯ. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Моя задача близится к завершению. Мы теперь исследовали четыре ведущие линии инцидентов, как они развиты в современных народных сказках, принадлежащих к циклу Персея. Мы обнаружили, что Сверхъестественное рождение, Жизненный токен и Медуза-ведьма основаны на суевериях, общих для всего человечества и возникающих в глубинах дикости. Спасение Андромеды, с другой стороны, по-видимому, ограничено народами, которые достигли определенной степени цивилизации, и проистекает из подавления человеческих жертвоприношений божествам в звериной форме.

Теперь мы должны вернуться к истории как к художественному целому и спросить, где и когда она возникла.

В поисках происхождения истории в целом хорошо начать с предостережения, на которое я намекал в примечании к более ранней главе, а именно, что опасно в этих вопросах утверждать, что история или обычай не встречаются за пределами данной области. Антропологические исследования настолько современны, что многое из материала наверняка уже погибло незаписанным, а многое из того, что все еще существует, пока не записано, либо потому, что оно было упущено из виду, либо потому, что научные наблюдатели еще не добрались до него. Все утверждения или предположения, следовательно, негативного характера должны приниматься с ограничениями, налагаемыми этим положением вещей. Они могут быть только предварительными, ибо любое из них может быть опрокинуто дальнейшими исследованиями. Более того, масса антропологических данных уже настолько велика и растет с такой быстротой, что нет ничего проще для отдельного исследователя, сколь бы усердным он ни был, упустить из виду должным образом записанные факты, которые могут противоречить его выводам. Утверждать, например, и основывать любую часть аргумента на утверждении, что сказки рассматриваемой группы не встречаются в Индостане в каком-либо подобии той формы, в которой мы находим их в Европе, означало бы риск необходимости пересмотра аргумента перед лицом новых открытий или старых записей, которые не были доведены до сведения автора.

После этого вступления давайте обратимся к фактам, насколько мы их знаем. Географические границы, в пределах которых история в целом может быть найдена, — это географические и этнические границы той стадии культуры, которая образует семенной участок инцидента наиболее ограниченного диапазона. Мы можем искать ее только среди народов, которые приблизились и прошли уровень варварства, где человеческие жертвы приносятся зверям; ибо только среди таких могло быть задумано Спасение Андромеды. Это исключает такие расы, как австралийцы, которые, по-видимому, никогда не практиковали жертвоприношения подобного рода, даже если бы их страна была наводнена зверями или рептилиями, пристрастившимися к такой пище. Это не исключает такие народы, как древние киче, которые, несомненно, приносили человеческие жертвы и чья легенда, частично процитированная в последней главе, оглядывается на время, когда такие подношения делались диким животным. Среди свирепых богов, превращенных в камень солнцем, когда оно взошло над первобытной тьмой, нам говорят, были те, «связанные со львом, тигром, гадюкой и другими свирепыми и опасными животными. Возможно, мы не были бы живы в этот момент», — продолжает летописец, — «из-за прожорливости этих свирепых животных, если бы солнце не вызвало эту петрификацию». Но это не положило конец беде; ибо эти боги могли восстановить жизнь и подвижность, когда им заблагорассудится. И четыре патриарха киче были побуждены, по-видимому, сверхъестественным видением, оросить свои алтари кровью человеческих жертв. Поэтому они караулили в своей горной крепости одиноких путешественников, принадлежащих к соседним племенам, и, схватив и одолев их, убивали их для жертвоприношения; и везде, где находили кровь жертвы, там всегда находили следы многих тигров. Это была хитрость — так говорит сказка — жрецов; но в конце концов племена, которые страдали таким образом, обнаружили, что потеря их друзей была вызвана не нападениями диких животных, а желанием патриархов киче обеспечить подношения для своих богов; и они начали войну против агрессоров. Они были побеждены с помощью чудесной орды ос и шершней; но их жизни были пощажены, и они стали данниками киче навсегда. Легенда записывает в традиционной форме переход от поклонения живым существам к поклонению богам из камня. Но она не записывает отказ от человеческих жертвоприношений, ибо этого никогда не происходило; и, будучи рассказанной с точки зрения завоевателей, она не содержит инцидента спасения. Что подчиненные народы могли сказать по этому поводу, мы не знаем. Поскольку, однако, они, вероятно, продолжали время от времени предоставлять жертвы, мы можем предположить, что никакой инцидент спасения не был включен в их фольклор. Во всяком случае, инцидент не был записан ни у одного народа на Западном континенте, кроме как в обстоятельствах, указывающих на импорт со времен Колумба.

В восточном мире она встречается от Ирландии до Японии, от Скандинавии до Килимане. Если мы отбросим историю из Килимане как спорадическую и привнесенную португальцами, южный предел распространения группы Персея, возможно, может быть установлен на берегах Красного моря, где, как говорит Элиан, в древние времена почитался Персей, сын Зевса, и где нам может быть позволено предаться надежде, что наши археологические исследователи рано или поздно обнаружат какой-то след этой сказки. На востоке вариант, воплощающий инциденты Жизненного токена, Спасения Андромеды и Медузы-ведьмы, был найден в Камбодже; а Спасение Андромеды было найдено отдельно в Японии. Область, следовательно, в пределах которой следует искать место происхождения, можно грубо сказать, включает всю Европу и Азию, а также части Африки, которые лежат к северу и востоку от Великой пустыни.

Сравнивая классическую версию легенды, как она дошла до нас в трудах главным образом Овидия и Лукиана, с тем, что можно считать типичной формой современной сказки, мы поражены рядом различий, среди которых мы можем считать различие в способе сверхъестественного зачатия; отсутствие в древней сказке Жизненного токена и самозванца, который притворяется, что убил дракона; вытеснение инцидента с Медузой-ведьмой и его возвышение в классической истории до более заметного положения, чем он обычно занимает в других местах; замена в современных сказках Полезных зверей божественным даром оружия; и, наконец, захватывающая сила Судьбы, обеспечивающая художественный мотив для романа о Персее, но отсутствующая в большинстве народных сказок, собранных в более поздние времена. Некоторые из этих различий в деталях, однако, более кажущиеся, чем реальные. В Финее, который, согласно Овидию, вторгается на свадебный пир, мы имеем аналог самозванца. Слишком трусливый, чтобы сразиться с чудовищем и спасти свою невесту, он выходит вперед с отрядом друзей, чтобы силой отобрать ее у победителя, и побежден только тогда, когда Персей показывает голову Горгоны. Заманчиво предположить, что в прототипе истории Персей атаковал и убил чудовище во время своего путешествия, что он перешел к убийству Медузы перед празднованием своего союза с Андромедой, и что тем временем Финей заявил права на победу и ее награду, и был посрамлен по возвращении героя, либо предъявлением головы Горгоны, как в тексте Овидия, либо доказательством в форме головы или языка дракона, как в более современных сказках. Эта догадка может быть подкреплена тем фактом, что Персей представлен Овидием как использующий только свой меч в бою с чудовищем, а также соображением, что это дает мотив для необъяснимого оставления победителем дамы, которую он спас из пасти дракона, что встречается в столь большом количестве вариантов. Рассматриваемый порядок действительно встречается, хотя и редко, в современных историях; но, как мы увидим далее, существует решающая причина против предположения, что он когда-либо составлял часть классической легенды.

Версии, сохраненные автором «Метаморфоз» и в более фрагментарном виде Лукианом, по существу схожи. Что другие версии были распространены в древности, мы знаем из многих источников. Я уже в открывающей главе привел несколько примеров противоречивых утверждений, безошибочно указывающих на этот вывод. Наиболее важные из них для этого исследования получены от Элиана. Пиша в третьем веке после Христа, он рассказывает нам о рыбе, найденной в Красном море и названной в честь Персея, который почитался арабами, живущими на берегу. Если бы современная сказка не ссылалась на рыбу как на источник жизни героев-близнецов, это было бы озадачивающим, поскольку в классической саге нет упоминания о рыбе. Но перед лицом фактов это, по-видимому, показывает не только то, что литературная форма саги — лишь одна из двух или более распространенных в древности, но и то, что по крайней мере один из популярных и незаписанных вариантов включал версию Сверхъестественного рождения, которая была связана с той, что в бретонской сказке «Король рыб». Тот же писатель в более позднем отрывке связывает морское ракообразное с Персеем. Многие люди воздерживались от его поедания, потому что считали его священным. Это, как я понимаю, утверждение практики, не ограниченной островом Серифос; жители которого, продолжает Элиан, если находили его мертвым, хоронили его, если ловили живым, не держали в своих сетях, а возвращали в море. Они даже плакали над мертвыми экземплярами, ибо считали этих существ дорогими Персею, сыну Зевса. Обычай торжественно хоронить и оплакивать мертвых животных очень распространен и связан с тотемизмом. Мы, вероятно, правы, полагая, что в первом случае упомянутое ракообразное было тотемом некоторых жителей Серифоса, что национальный герой либо отождествлялся с ним, либо считался его потомством, и что с течением времени этот герой был либо принят и прославлен как Персей, сын Зевса, более утонченными греками материка, либо из-за сходства его рождения и подвигов стал слит с героем Аргоса и Микен. Несомненно, в более грубые века сказки, общие по своему происхождению, но независимые в своем развитии, рассказывались как на Серифосе, так и на материке. По мере увеличения общения сказки Аргоса и Микен становились известны жителям Серифоса, и наоборот, их сходство признавалось, а их герои отождествлялись. Если серифиотская сага связывала своего героя с лангустом, который считался тотемом, как мальчики-тройняшки связаны в бретонской сказке с Королем рыб, все условия были бы выполнены, чтобы объяснить серифиотские практики. Мы, следовательно, здесь, по-видимому, имеем третью версию истории. Две версии, которые не достигли литературного бессмертия, обе приводили героя в близкие отношения с морским животным. Мы вряд ли можем сомневаться, что в обоих случаях эти отношения были такими, как описано во многих современных вариантах.

Следующий вопрос для рассмотрения — это вопрос о связи между древними и современными вариантами истории. Если бы он ограничивался связью между древними вариантами и вариантами, распространенными сегодня в Италии и Греции, это было бы сравнительно просто. Проблема, на самом деле, гораздо шире; ибо мы должны принять во внимание варианты, найденные по всей области, уже описанной, в пределах которой следует искать место происхождения. Мы не можем заключить, мне вряд ли нужно говорить, что первая записанная версия сказки является родителем всех остальных, или любой из них. Наш скептицизм должен идти гораздо дальше. Часто случается, что первая записанная версия — это та, что распространена в более высокой степени цивилизации, и поэтому более утонченная и художественная, чем версия, впоследствии собранная из устной традиции. Эмфатически это случай с классическими историями и буддийскими притчами, как часто замечали писатели о фольклоре. Но на чем не настаивали в равной степени, так это на том, что причина, по которой эти классические истории и буддийские притчи нашли свой путь в литературу, заключается в том, что они являются более утонченными и художественными версиями. Совершенно точно, что если бы Овидий должен был выбирать между живописным повествованием о золотом дожде, с происхождением от высочайшего бога Олимпа, с одной стороны, и тотемистической сказкой о рыбе или лангусте, с другой стороны, он не мог бы колебаться, к какому из этих источников он должен, для литературных целей, отнести зачатие Персея. Так, чтобы взять пример за пределами диапазона настоящего исследования, если бы составители Джатаки могли выбирать между Смоляным чучелком негритянских сказочников и Демоном с спутанными волосами, они сохранили бы в своей коллекции историю в той форме, которая фактически появляется. Вероятно, ни одна альтернатива не была фактически предложена, причины, которые действовали бы в уме поэта или автора притчи, уже действовали, менее сознательно, конечно, но не менее эффективно, в народном уме, чтобы сделать, посредством процесса, аналогичного процессу естественного отбора, который мы можем назвать традиционным отбором, версию, которая достигла нас, преобладающей над всеми другими. Ибо эстетическое и этическое развитие быстро опередило развитие абстрактного мышления и критики. Дикари часто достигают высокой степени вкуса и мастерства в производстве и украшении своей утвари и оружия. Красота средневековой архитектуры редко была достигнута и никогда не была превзойдена, хотя поколения, которые строили великие соборы Европы, находились в рабстве у одной из самых жестоких и экстравагантных систем суеверий, которую выработал человеческий ум. В то же время во многих направлениях, и во всяком случае теоретически, они достигли сравнительно высокого морального подъема. Искусства поэзии и рассказывания историй достигают зрелости позже, чем материальные искусства, потому что они зависят от критического чувства; но даже они вполне совместимы с очень грубой доверчивостью. Ни один народ не проявил более тонкого критического чувства, чем древние греки; однако ни один народ не рассказывал более абсурдных историй о своих божествах или не практиковал более глупых обычаев; и это даже в эпоху, которая создала их самые совершенные скульптуры и их самые изысканные поэмы. Неверие философов ограничивалось небольшим классом; и население, которое аплодировало стихам и ценило искусство Еврипида, пригвоздило свою веру к знамениям, находило предзнаменования в полете птиц и давало полное доверие магическому эффекту заклинаний, не говоря уже о смешных и невозможных историях о богах, которые были частью его религиозной веры и как таковые были буквально и благочестиво приняты. Тем не менее, даже среди них шел процесс отбора, стремящийся устранить более грубые и вульгарные, сохраняя и утончая, не обязательно более достоверные, но более художественные. Из более культурных городов Греции литературное и эстетическое влияние распространялось по всем грекоязычным сообществам. Этому агрессивному влиянию местные верования и местные обычаи постепенно уступали. Они либо отождествлялись и объединялись с верованиями и обычаями, которым оно придавало постоянно все более широкое хождение, приобретая в процессе менее варварский экстерьер; или, если слишком упрямые для отождествления и объединения, они оттеснялись по кусочкам и оставлялись деревенским жителям и рабам. Тот же процесс, повторенный в современном мире, заставил силы и отличительные знаки древних вытесненных божеств быть приписанными Мадонне и святым, а многие языческие святилища и суеверия — крещенными в христианскую церковь. Остальные были низведены до крестьянства и загнаны во все более отдаленные районы постоянным давлением, прямым и косвенным, торжествующей религии и растущей цивилизации. Так было везде, не только в Европе, но и везде в целом мире, где более высокая культура была принесена, либо оружием, торговлей или убеждением, через границы более низкой культуры. Мы можем заключить, следовательно, что история Данаи проложила себе путь по всему Восточному Средиземноморью, в ущерб историям, рассказанным в различных местах о рождении героя, похожего в остальной части своей жизни на Персея, из-за своих собственных эстетических качеств, и потому что она была принята самыми интеллектуальными народами Греции. Эти две причины, как будет видно, в основе своей являются одной. Ибо именно интеллектуальные характеристики утонченных полуостровных греков придали сказке ее художественную форму и тем самым приспособили ее для преобладания над своими конкурентами. Традиционный отбор, сначала у жителей Аргоса и окрестностей, а затем у всех тех, с кем они и их союзники и соотечественники вступали в контакт, определил ее форму и обеспечил ее победу.

Но хотя Овидий, возможно, не знал о других версиях истории, очевидно, что существовали другие. И здесь важно заметить, что инцидент Спасения Андромеды стоит в рассказе поэта на очень другом основании, чем остальные инциденты. Хотя это сейчас (возможно, в силу христианского символизма, прочитанного в нем с ранних дней христианства) инцидент, который первым приходит на ум при упоминании имени Персея, в «Метаморфозах» это лишь эпизод, органически не связанный с историей героя. Встреча с Андромедой представлена как случайная. Ей не предшествует предыдущее повествование. Она никак не влияет на последующие инциденты. Дракон даже не превращается в камень от головы Горгоны. С другой стороны, роковое пророчество — это основа всей остальной саги, из которой ничего нельзя было бы исключить (кроме, может быть, визита к Атласу), не нарушив естественного, неизбежного развития легенды как художественного целого. Мы должны сделать вывод, что Спасение — это навязчивый эпизод, и что, как и во многих современных вариантах, сказка сначала включала только две другие линии инцидентов, уже охарактеризованные как Рождение и Поиск головы Горгоны. Остальные версии, распространенные в древности, или некоторые из них, вероятно, опускали Андромеду со всеми ее живописными возможностями; и можно позволить себе предположить, что история, которую мы считаем классической, могла быть сформирована несовершенным слиянием легенды, состоящей из Рождения и Поиска головы Горгоны, с той, которая признана по какой-то причине родственной и состоящей только из Рождения и Спасения Андромеды. Албанская сказка, рассказанная в нашей открывающей главе, может представлять последнюю путем прямой передачи, в то время как саги, вовлеченные в аллюзии Элиана — возможно, также как известные Геродоту — могли быть свободны от борьбы с Драконом.

Мы не можем углубляться в эту гипотезу в области вероятностей из-за очевидной путаницы в албанском сказании, несовершенства наших знаний о местных легендах, не вошедших в греческую и римскую литературу, а также о египетских и вавилонских культах. Тосканская сказка из Пратовеккьо, однако, по-видимому, ведет свое происхождение непосредственно от известной версии Овидия и Лукиана — не из их сочинений, разумеется, а из устных источников, которыми они пользовались, — хотя на пути к нам она не осталась полностью свободной от влияния других потоков. Но можем ли мы с уверенностью утверждать то же самое об ирландских, немецких, шведских и русских сказках, которые я отнес к типу Данаи, или о различных современных итальянских и греческих историях, в которых рождение героя приписывается совершенно иным причинам? Что касается последних, то некоторые из них, возможно, происходят от местных вариантов, бытовавших в древности. И все же даже такое допущение лишь незначительно приблизит нас к решению проблемы происхождения сказки, рассказываемой в таких отдаленных друг от друга местах, как Ирландия и Камбоджа.

Легенда в классической литературе является продуктом сравнительно высокой ступени цивилизации. В доказательство этого достаточно сослаться на божественный дар оружия. Шлем, металлический щит, отполированный до зеркального блеска, меч — это не оружие неискушенного дикаря. В большом числе современных вариантов они заменены даром Полезных Животных. Везде, на самых низких ступенях культуры, мы находим истории о птицах, зверях, рептилиях и даже насекомых, которые говорят и действуют по-человечески, иногда враждебно, но чаще, пожалуй, помогая человеку. По-видимому, человек, находясь в раздоре со своими соплеменниками и поэтому имея постоянные причины подозревать их, а также будучи окруженным ужасными сверхъестественными силами своего воображения, вынужденно искал сочувствия и утешения у своих собратьев иной формы, которым он приписывал способность помочь ему в нужде. Граница между природой и тем, что находится за ее пределами или выше нее, не проводилась. Но, представляя в своем собственном облике силы, враждебности которых он опасался, он по необходимости искал союзников среди существ иных форм. Он наблюдал за их характеристиками, испытывал их полезность в удовлетворении своих нужд, чувствовал себя сродни им; из них он создавал тотемы, а в конечном итоге — богов. Таким образом, современный мотив Полезных Животных не может быть производным от классического дара оружия; ибо он не только совершенно иной по характеру, но и восходит к более глубоким пластам варварства. Это создает веское основание полагать, что истории, в которых он встречается, как бы они ни видоизменялись с течением веков, не восходят к классической литературной саге. Еще меньше мы можем утверждать, что они происходят от местных вариантов древности. Скорее, они обязаны своим происхождением сказке, уже ставшей общим достоянием, а не просто местной. А о местных вариантах мы знаем лишь то, что Персей в одном из них был связан с рыбой; в то время как соответствующие герои современных вариантов часто связаны с ней, но никогда не связаны с ракообразными, зато часто — с другими искусственными способами зачатия, не упомянутыми ни в одном из дошедших до нас сведений античных времен.

Чтобы прояснить этот вопрос, я составил и поместил в Приложении таблицы доступных мне вариантов. Я, конечно, не претендую на их полноту. Статистика такого рода никогда не бывает полной, и ее не следует принимать за нечто большее, чем она есть на самом деле. Тем не менее, у меня нет оснований полагать, что добавление других вариантов серьезно изменило бы ее. Если мы взглянем на Таблицу А, то увидим, что из 110 примеров (включая истории, собственно принадлежащие к циклу, а также истории, в которых Спасение Андромеды является единственным эпизодом, относящимся к Легенде о Персее) сорок четыре представляют Полезных Животных как врожденных вместе с героями, в то время как четыре других представляют некоторых Животных как врожденных, а остальные получены иным способом. Под врожденными я подразумеваю рожденных из того же материала, который вызывает рождение героев, как в случае с рыбой, где одна часть, данная женщине, порождает детей, а другая, данная кобыле или суке, порождает жеребят или щенков. Это, самое дикое представление о способе получения Полезных Животных, встречается, таким образом, более чем в сорока одном проценте историй. Они рассказываются по всей Европе, от Донегола до Грузии, от Швеции до Греции. Один из них, действительно, был перенесен, как мы можем предположить, из Португалии в Килимане, где происхождение Полезных Животных воспроизводится туземцами в самой ярко выраженной дикой форме: ибо женщина рождает не только героев, но и их собак, и даже их копья и ружья. В десяти случаях в таблице Животные даются их родителями-животными, в то время как в десяти других (или одиннадцати, если мы добавим, как, вероятно, можем, сербский случай) они привязываются к героям из благодарности. Общий процент историй, в которых Животные привязываются к героям или даются родителями-животными из благодарности, составляет таким образом почти двадцать. В шестнадцати случаях, менее пятнадцати процентов, они получены путем обмена на других животных, оружие или зерно. В девяти случаях, или немногим более восьми процентов, они приобретены у побежденных врагов; в то время как только в восьми случаях, еще меньший процент, они получены классическим способом от таинственного персонажа. Если мы сложим вместе две категории обмена и дара от таинственного персонажа, мы получим двадцать четыре случая, или чуть менее двадцати двух процентов, из которых только три собственно принадлежат к группе Персея: то есть содержат более одного из четырех главных рядов эпизодов, которые его составляют. Один из этих трех — тосканская история, которую я уже указал как, вероятно, прямого потомка классического сказания. Остальные двадцать четыре происходят из разных частей европейской России, Трансильвании, Богемии, Германии, Италии, Кельтиберийского полуострова, Бретани и острова Акилл, причем два варианта были перенесены в Северную Америку, возможно, французами.

Если мы обратимся к Таблице B, касающейся Дара Оружия, мы обнаружим результаты, не сильно отличающиеся. Из общего числа семидесяти двух историй двадцать две (или тридцать процентов) представляют Оружие как врожденное. Все они происходят из Центральной Европы, Швеции, Дании, Италии, Сицилии, Испании и Португалии, включая историю из Килимане; и все они принадлежат к группе Персея. Затем у нас есть двенадцать, или, если мы добавим литовскую сказку, в которой Оружие взято из необитаемого дома, тринадцать вариантов, или восемнадцать процентов, в которых Оружие получено от побежденных врагов. Ни одна из этих тринадцати историй не содержит никаких других из четырех главных рядов эпизодов, кроме Спасения Андромеды. Они распространены шире, чем предыдущие, варьируясь от запада Ирландии до Литвы и Леванта. Далее следуют семь случаев (чуть менее десяти процентов), в которых Оружие выковано на заказ или куплено героем. Из них три происходят из Шотландии, одно из Бретани, одно баскское, одно найдено на острове Сира и одно в Грузии. Наконец, у нас есть десять случаев, в которых Оружие дается таинственным лицом без какого-либо вознаграждения, два, в которых оно дается для выкупа украденных глаз, пять, в которых оно дается из благодарности, два в оплату за оказанные услуги или в обмен, и один, в котором оно дается рыбой: всего двадцать случаев, или неполные двадцать восемь процентов.

Этот класс историй, охватывающий почти треть тех, что представлены в Таблице B, является наиболее интересным не только потому, что он рассеян по гораздо более широкой области, чем другие, но и потому, что, состоя отчасти из историй внутри истинного цикла Персея, а отчасти из историй за его пределами, несколько историй представляют проблемы сложности и важности. Можно предположить прямое происхождение тосканской сказки, о которой уже упоминалось, от классической легенды. В ней зеркало, заменяющее классический щит, дается двумя старухами, которые являются деградировавшими представительницами Грай. Тот же эпизод встречается в другой форме в норвежской сказке, приведенной Асбьёрнсеном, где герой крадет единственный глаз у каждой из трех одноглазых ведьм по очереди и таким образом преуспевает в том, чтобы вырвать у них волшебный меч, волшебный корабль и искусство, столь же волшебное, варить сто ластов солода за одну варку. Любопытно, что этот в высшей степени варварский эпизод не был обнаружен в других местах. Мы не можем предположить прямое происхождение норвежской сказки от классической, поскольку остальные эпизоды столь различны. Но, конечно, возможно, что во время многочисленных набегов норманнов в Средние века этот эпизод мог быть подхвачен викингами-авантюристами и привезен домой со средиземноморских берегов вместе с другой добычей в Скандинавию, где он вкрапился в местную сказку, признанную в других отношениях схожей, и там заменил какой-то эквивалентный эпизод. Эту гипотезу нельзя оценить очень высоко; и альтернативные способы передачи естественным образом придут на ум читателю. В целом, однако, передача эпизода, а не всей истории, кажется, лучше всего объясняет факты.

Единственные два варианта группы Персея, обнаруженные на Востоке, принадлежат к этому классу. Сказка Сомадевы об Индиварасене уже была подробно изложена. Ее расхождения с типом, к которому она принадлежит, поразительны — настолько поразительны, что мы не можем постулировать передачу из Европы, не допустив таких изменений по пути, которые почти до неузнаваемости маскируют ее. С другой стороны, еще труднее предположить, что какая-либо европейская версия может вести свое происхождение либо от «Катха-сарит-сагары», либо от устного повествования, переработанного в риторические периоды Сомадевы. Давайте рассмотрим другой восточный вариант. Он найден в Камбодже и был опубликован после выхода первого тома этого исследования. Его герои не описаны как близнецы, хотя они дети одних родителей и почти одного возраста. С самого детства они были, подобно героям многих западных сказок, неисправимо ленивы. Чтобы избежать принуждения к работе, они вместе покинули дом. Волшебник дает им две зачарованные сабли, любая из которых победит целую армию. Более того, если один из юношей умрет, сабля другого заржавеет; и с ее помощью мертвого юношу можно вернуть к жизни. Эти дары они принимают, хотя почти слишком ленивы, чтобы нести их. Они достигают города, пребывающего в трауре из-за грабежей двух яков, крылатых чудовищ, которые уже пожрали более двадцати детей короля и теперь потребовали последнюю из них, его прекрасную дочь, Неанг (мисс) Поу. Король тщетно любезно предлагал им дочь одного из своих подданных вместо нее. Они настаивали на получении Поу и угрожали ужасными несчастьями как народу, так и королю, если он откажется. Вынужденный мольбами своих подданных, он, следовательно, приказал бедняжке Поу быть доставленной в дом, где людоеды имели обыкновение устраивать свои пиры из королевской плоти. Братья, проходя через город, прибыли к дому яков и легли спать, чтобы переждать дневной зной, несмотря на предупреждения принцессы. Пока они разговаривали с ней, яки приблизились, и гул их огромных крыльев раздался над домом. Принцесса упала в обморок от ужаса, в то время как братья приготовились к бою и своими зачарованными мечами быстро повергли чудовищ. После боя они потрудились привести принцессу в сознание, но, слишком ленивые, чтобы отвести ее домой, снова отправились странствовать. Король, тем временем, послал двух офицеров собрать ее кости для погребения. Эти люди, обнаружив яков мертвыми, окунули свои посохи в кровь, доложили своему господину, что они убили чудовищ, и потребовали награду. Затем были посланы два других мандарина, чтобы найти кости и косы дамы; и после некоторых поисков они нашли ее живой, спрятанной в кустарнике у дороги. Она отказалась вернуться к отцу, который так жестоко отдал ее на съедение, пока он сам не приехал верхом на королевском слоне и не заставил ее сесть в паланкин, который он привез для этой цели. Затем король предложил выдать ее замуж за одного из мандаринов, которые притворялись, что убили яков; но когда она рассказала отцу факты, он послал найти братьев, которые были ее истинными избавителями. Они отказались вернуться с посланниками; они были слишком ленивы; и, вооруженные, как они были, они отвергли верность королю и посмеялись над угрозой принуждения. Однако тела яков остались непогребенными; они отравляли воздух; и даже тысяча человек не смогла убрать их. Мало того, все жители были мобилизованы, и попытка с десятью тысячами оказалась безуспешной в том, чтобы сдвинуть хоть один из трупов. Братья не покинули страну, и их беспокоил ужасный запах. Поэтому наконец они предложили свои услуги, которые были с радостью приняты. Одно прикосновение их сабель сделало большую дыру в земле, в которую они столкнули яков, и другим прикосновением отбросили почву и засыпали их. Старший брат затем женится на принцессе, в то время как другой снова отправляется в свои путешествия, принимая предосторожность, по просьбе брата, сеять вдоль своего пути семена определенного редкого дерева, чтобы показать путь, по которому он пошел. Авантюрист прибывает в обезлюдевший город, где на него нападает стая гигантских птиц, и он побеждает их только после страшного боя. Затем он сел отдохнуть на гонг, который нашел лежащим во внутреннем дворе дворца, и из отверстия в котором исходил приятный аромат. Он не просидел там более мгновения, как его укололо снизу. Он вскочил и осмотрел свое сиденье, но не смог найти ничего, кроме маленького отверстия, которое заметил раньше. Поэтому он снова сел. Снова его укололо. Он вскочил еще раз и, взяв свою саблю, расколол гонг пополам, когда к его изумлению появилась прекрасная девушка, великолепно одетая и источающая вокруг себя восхитительный аромат. Это ведет к объяснениям. Ее называют Девой Ароматных Локонов, и она дочь короля. Ужасные птицы, которых он убил, опустошили королевство, и ее отец запер ее в гонге, чтобы увезти в безопасное место. Она извинилась за то, что уколола своего избавителя, потому что он сел на отверстие, которое давало ей воздух, и она задыхалась. Люди, которые разбежались, со временем вернулись — все, кроме отца девы. Он заслужил несчастья и запустение страны, и он больше не вернулся. Младший брат, соответственно, женился на Деве Ароматных Локонов, и они стали королем и королевой. Однажды любимая служанка королевы была унесена течением реки во время купания. Она, однако, не утонула; и в конечном итоге была сделана прислужницей прокаженного короля соседней страны. От нее прокаженный узнает о своей госпоже Ароматных Локонов. Здесь мы имеем в рационалистической форме эпизод, знакомый нам по египетской сказке «Два брата». Прокаженный король предлагает сделать свою прислужницу (хотя она была женщиной) вице-королем, если она только добудет ему Даму Ароматных Локонов. Искушение было слишком велико для нее. Она вернулась к своей прежней госпоже; и, принятая ею с радостью, она выждала момент, чтобы убить короля, коснувшись его собственной зачарованной саблей. Чтобы отвлечь вдову от ее горя, она побуждает ее прогуляться вдоль берега реки и подняться на торговую джонку с целью посмотреть шелка и другие товары, которые она содержит. Но торговля была обманом; и прежде чем она узнала, несчастная королева была далеко вниз по реке, в руках слуг прокаженного короля. Все это время старший брат часто задавался вопросом, что стало с его младшим братом с тех пор, как он уехал. Однажды он обнаружил лезвие своей сабли заржавевшим и понял, что его брат мертв. Отправившись на его поиски, он вскоре нашел его царство и его гробницу. Своей волшебной саблей он открыл гробницу и вернул брата к жизни. Затем оба, замаскировавшись длинными бородами и старой одеждой, отправились в столицу прокаженного короля. Объявив себя способными вылечить проказу, они были проведены к монарху. Коварная фаворитка вырвала обещание у овдовевшей Дамы Ароматных Локонов уступить желаниям короля, если его проказа будет вылечена; ибо проказа, как хорошо известно, является неизлечимой болезнью. По указаниям мнимых врачей дом строится прямо посреди реки; и там они побуждают короля принять душ, в который они должны подмешать несколько капель из бутылки, содержащей безотказное средство. Вместо того чтобы вылечить его, они ошпаривают его до смерти. Они сбрасывают свою маскировку, освобождают королеву младшего брата и завоевывают королевство с помощью своих сабель. Коварная фаворитка не предается смерти, а просто изгоняется; и остальные живут долго и счастливо.

Эта сказка представляет более одного интересного момента. За исключением того, что братья — двое (вместо трех, как в столь большом числе европейских вариантов), и что волшебное оружие — меч, она почти не имеет материального сходства со сказкой Сомадевы. Она включает три из четырех кардинальных эпизодов цикла (хотя Медуза-ведьма кажется сильно измененной), а также вторичные эпизоды Дара Оружия и Самозванца; однако не достигая какого-либо очень близкого сходства в манере ее рассказа с европейскими сказками. На ее самую поразительную особенность я уже ссылался, а именно на включение эпизода, найденного в сказке «Два брата». Форма эпизода в камбоджийской сказке, очевидно, гораздо более поздняя, чем в египетской истории. Комическая сцена с Дамой в гонге является довольно хорошей гарантией того, что, каким бы путем эпизод ни прибыл в Камбоджу и ни был присоединен к сказке, он был передан не литературными средствами, а устной традицией. Другие части истории выдают индийское влияние; но, насколько мне известно, Дама Ароматных Локонов до сих пор никогда не была обнаружена в Индостане. Близкий сородич, однако, появляется в сказке, рассказанной санталами, где у героя волосы длиной двенадцать локтей. Однажды он сел причесывать их на берегу реки. «При расчесывании его спутанных кос некоторое количество было вырвано; это он завернул в лист и бросил в поток. Он был унесен течением на большое расстояние вниз, туда, где купались дочь раджи и ее спутницы. Дочь раджи увидела лист, плывущий к ней, и приказала одной из своих прислужниц принести его ей. Когда лист был открыт, оказалось, что он содержит волосы длиной двенадцать локтей. Сразу после измерения волос дочь раджи пожаловалась на лихорадку и поспешила домой на свое ложе». Суть дела, конечно, заключалась в том, что она влюбилась в невидимого владельца волос; и ее отец был вынужден искать его по всему миру, чтобы она могла выйти за него замуж. На это следует заметить, что история, из которой я привел только один эпизод, является, как мы и ожидали, гораздо более дикой, чем камбоджийская сказка, и что она не могла повлиять на последнюю. Но она указывает на то, что некий подобный эпизод, как, например, потерянный локон, подобно потерянной туфельке, является частью сказочной плазмы, из которой развились народные сказки восточного мира. Особая форма эпизода в сказке г-на Леклера делает вероятной его передачу каким-то образом из Египта — при отсутствии, то есть, каких-либо доказательств более архаичной формы, из которой могли бы быть выведены как египетский, так и камбоджийский эпизоды с их особенностями. Это не обязательно предполагает передачу всей истории из Египта, где ни в древние, ни в современные времена мы не нашли ни одного варианта, от которого она могла бы произойти. Но это сглаживает нам путь к принятию вероятности того, что вся сказка была передана с Запада; и насколько это возможно, это является доказательством против ее восточного происхождения.

До сих пор мы не достигли каких-либо очень определенных результатов в наших поисках. В Таблицах A и B я показал распределение историй, содержащих либо Полезных Животных, либо Волшебное Оружие. Если эти таблицы что-то и устанавливают, так это то, что большее число современных членов группы Персея не зависят от классической легенды. В подавляющем большинстве случаев Полезные Животные и Волшебное Оружие получаются каким-то иным, не классическим способом, и обычно они являются врожденными. В таблицах учитываются не только истории, включающие два или более главных эпизодов, и поэтому считающиеся собственно членами цикла, но также и те, которые содержат только эпизод Спасения Андромеды. Если мы посчитаем только первых, пропорция значительно увеличивается. Общее число случаев в Таблицах A и B соответственно будет тогда сокращено до 65 и 39; в то время как из них случаи, в которых Полезные Животные и Оружие соответственно являются врожденными, будут составлять 42 и 22, или 65 и 56 процентов. И Полезные Животные, и Оружие, действительно, являются второстепенными эпизодами в истории; но это эпизоды, особенно когда они врожденные, которые достаточно важны, чтобы влиять на все ее развитие. Истории, в которых лошади, собаки и копья являются врожденными вместе с героями, не могут быть выведены из классической легенды; и хотя известно, что некоторые из древних вариантов связывают рыбу с полубогом Персеем, у нас нет средств установить, было ли включено что-либо, соответствующее этим животным и оружию, в какой-либо из них.

Независимость классической легенды и большинства современных вариантов подтверждается другим тестом. Нет более заметной черты в современных историях, чем черта Самозванца и Токенов. О Самозванце мы находим след в древности, но ни одного о Токенах. Правда, другая классическая история, локализованная в Мегарах, упоминает и то, и другое. Она сохранена схолиастом к Аполлонию Родосскому, который приписывает ее Дерихидасу, историку Мегар. Алкафой, сын Пелопса, как нам говорят, будучи изгнанным за убийство Хрисиппы, встретил на территории Мегар льва, который опустошал страну и которого король поручил некоторым своим подданным уничтожить. Алкафой после боя преуспел в убийстве животного. После этого он вырезал его язык, который поместил в свой кошелек, и направился в Мегары. Но люди, которых король послал против зверя, заявили права на честь победы; и они не были уличены в самозванстве, пока Алкафой в присутствии короля не вытащил язык. Король принес язык в жертву богам и выдал свою дочь Эвайхму замуж за Алкафоя, который в конечном итоге сменил его на троне. Теперь довольно определенно, что этот поразительный эпизод никогда не мог быть частью древней легенды о Персее, иначе он дошел бы до нас у того или иного классического писателя. Но он не только отсутствует в версиях Овидия и Лукиана; другое сообщение, упомянутое мифографом Гигином, указывает в диаметрально противоположном направлении. Он называет жениха Андромеды Агенором и заявляет, что когда Персей хотел увезти Андромеду, ее отец Цефей и Агенор попытались тайно убить его и были превращены вместе со своими последователями в камень демонстрацией головы Горгоны. Это более противоречит современным вариантам, чем повествование Овидия.

Итак, наши результаты одинаковы; и можно лишь утверждать, что современные истории в лучшем случае (за исключением нескольких вариантов) происходят из общего запаса с классической легендой. Но можно предположить, что первые были загрязнены местной традицией Мегар. Возможность такого загрязнения нельзя отрицать. Однако изучение Таблицы C не обнаруживает никаких верных оснований для того, чтобы считать его вероятным. Ибо будет замечено, что из историй, собственно принадлежащих к циклу, более пятидесяти двух процентов дают только языки в качестве токенов идентичности; в то время как, если мы посчитаем сказки, в которых языки найдены либо одни, либо в сочетании с другими токенами, мы достигнем более семидесяти процентов. И они отнюдь не ограничены странами и национальностями, которые попали непосредственно под классическое влияние, а, кажется, рассеяны беспристрастно по всей Европе. Менее верным признаком загрязнения, но не лишенным некоторой ценности, является характер самозванцев. В мегарской традиции они были людьми, которых король уполномочил убить льва; следовательно, из класса воинов или дворян. В историях, собственно принадлежащих к циклу, менее тридцати двух процентов самозванцев подпадают под это описание, включая все случаи, где расплывчатое описание может означать любого слугу короля, кроме низшего, в то время как пятьдесят процентов — это угольщики, кучера, цыгане и члены других презираемых классов. Что наиболее примечательно, так это то, что подавляющая пропорция случаев, в которых самозванцы могут считаться принадлежащими к классу, указанному в мегарской традиции, найдена в землях за пределами прямого классического влияния. На Балканском полуострове и греческих островах, в Италии, Испании и Франции почти неизменный импульс рассказчика состоит в том, чтобы понизить самозванца в ранге и сделать его физически, а также морально отталкивающим. Если все истории, как внутри группы Персея, так и за ее пределами, будут приняты в расчет, результаты не окажутся очень разными. По-видимому, поэтому, к какой бы причине мы ни должны были приписать замечательную единообразность эпизода в народных сказках Европы, доказательства едва ли оправдывают нас в приписывании его загрязнению одной местной легендой Мегар.

Обращаясь на мгновение к формам саги, принятым эпизодом Спасения, есть один случай, в котором могло иметь место загрязнение местной легендой, хотя и в совершенно меньшей степени. Вся наша информация указывает на восточное происхождение легенды о Святом Георгии. Я уже обсуждал причину присвоения эпизода Спасения христианскому мученику; и мне нет нужды повторять то, что было тогда сказано. Теория г-на Бэринга-Гулда приписывает сказку недопониманию слов определенного агиолога. Примем ли мы эту теорию или нет, единственная разница будет заключаться в дате, когда легенда стала распространенной; это не изменит географического направления, в котором мы должны искать ее происхождение. Как она сохранена в некоторых песнях и легендах балканских народов, она показывает следы того, что на нее повлияла история, дошедшая до нас от Диодора Сицилийского и от Цеца, схолиаста, о Спасении Гесионы Гераклом. «Троян, белый город» боснийской баллады неизбежно напоминает нам Трою Лаомедонта. Диодор ничего не знал о версии, сохраненной Цецем, которая представляет убийство чудовища как осуществленное изнутри; или, если он знал, он подавил ее, либо как менее вероятную, либо как менее художественную. Из истории Клеострата, записанной Павсанием, и из древней вазы, упомянутой в примечании на более ранней странице, ясно, что эпизод убийства дракона был распространен в древности в обеих формах. Можно предположить, что с ростом цивилизации бой лицом к лицу постепенно вытеснил более грубое представление о герое, который был проглочен и пробивал себе путь наружу из чрева змея. Вероятно, поэтому подвиг, приписываемый Святому Георгию в боснийской песне и болгарской легенде, является подвигом Геракла, а не Персея, загрязненным подвигом Геракла. Сказание о Трое было, подобно истории о Персее, гораздо большим, чем местная легенда. Оно было общим достоянием классического мира и вполне могло составлять часть наследия всех балканских народов. Вторгшиеся варвары, которые время от времени селились во время упадка империи вокруг Дуная и Балкан, также должны были иметь свои легенды об убийстве драконов, чья существенная идентичность с легендами коренного населения была бы признана. Путаница, вызванная таким образом, сделала бы еще более легким подмену нового героя, освященного религией и, следовательно, имеющего притязания на веру, которыми старые герои перестали обладать. И все же предыдущие детали не были бы все стерты; и в тех, что были сохранены, мы нашли бы доказательства двойного шествия. Таким образом, вмешательство «громовержца Ильи» свидетельствует о славянских влияниях, ибо Илья как святой — лишь христианская маскировка языческого славянского бога грома. Таким же образом имя Трояна позволяет нам сказать, какая из классических легенд о Спасении является той, которая была переработана, вместе со славянской традицией, в балладу о Святом Георгии. Имена и особые детали, связанные с подвигом Персея, заметно отсутствуют.

Мы не должны, однако, заключать, что везде легенды и песни о Святом Георгии воплощали сагу о Гермионе, а не об Андромеде. Общепринятая церковная версия помещала место конфликта в городе Ливии, что, безусловно, указывало бы на последнюю; в то время как местные традиции, героем которых является воинственный святой, указывают на что угодно, только не на происхождение от истории, рассказанной о столь знаменитом городе, как Троя. Также мы не должны упускать из виду вероятность того, что в древности, как и в современные времена, наряду с сагами, снабженными именами героев и мест, была распространена разновидность сказок, схожих по сюжету и в некоторой степени в деталях, готовых быть адаптированными к любым именам, которые могли бы захватить народное воображение. Такие легко могли бы заразить легенду о Святом Георгии, пока она формировалась среди народа, и пока еще ни одна версия не приобрела преобладающего авторитета, и таким образом сформировать варианты либо местного, либо, если удача улыбалась им, более чем местного признания.

Но эта христианизированная сага была не единственной формой истории о Спасении, известной в Средние века. Бой Кухулина с фоморами рассказывался так же рано, как легенда о Святом Георгии, если не раньше. Я уже отметил его поразительное сходство с соответствующим эпизодом в сказках типа Пастуха — высокоспециализированного типа, значительно отличающегося от любой формы классической истории и характерного для запада Европы. У нас нет прямых доказательств относительно даты возникновения историй типа Пастуха; но будет припомнено, что есть основания полагать, что тип принадлежит кельтиберийской расе и, следовательно, является доисторическим. Также читатель не преминет заметить, что Спасение Деворгоил от фоморов представляется ответвлением того же типа, что оно найдено среди одной из ветвей той же кельтиберийской расы и что оно является одним из старейших — нет, возможно, старейшим — постклассическим вариантом в Европе группы Персея. Все эти соображения говорят в пользу его независимости от классической сказки; и их совокупный вес может быть справедливо назван решающим.

Утверждалось, и можно подумать, что мы должны искать доказательства передачи скорее в общей идентичности и последовательности главных эпизодов, чем в повторении тривиальных деталей. Способный и хорошо известный писатель, критикуя использование г-ном Бедье специальных аксессуаров в качестве теста на передачу, недавно опроверг его обоснованность применительно к фольклору. «Оно очевидно выведено», — говорит он, — «из соображений, принятых в литературной критике, как и следовало ожидать от подготовки г-на Бедье. Его метод — это в точности процесс, с помощью которого литературные критики доказывают происхождение одного вида рукописей от архетипа или аффилируют перевод на одном языке к его оригиналу на другом. Мелкие и неважные аксессуары, например, форма собственного имени, являются как раз тестами в таких случаях. Но с устной традицией, с передачей в фольклоре, я бы в точности перевернул процесс и принял тест г-на Бедье» — а именно, сходство в общей идее — «как доказательство такой передачи».

Если г-н Джекобс является учеником г-на Коскена, то здесь он сильно расходится со своим учителем, который справедливо настаивал на ценности тривиальных деталей в доказательстве связи между двумя народными сказками, принадлежащими к одному циклу. Его мнения по этому пункту собраны в небольшом объеме в статье, представленной на Международный фольклорный конгресс 1891 года, где он исследует ряд историй о спасении девы от чудовища с целью показать повторение мелких деталей. Одним из самых любопытных и важных из этих деталей является очистка героя от вшей девой. В Таблице D я собрал столько таких сказок, сколько смог найти. Под нежными пальцами дамы герой обычно засыпает; и г-н Коскен указывает особенно на тот факт, что когда дракон появляется на сцене, избавитель во многих вариантах пробуждается слезами девицы. Таблица показывает, что это, по сути, обычный метод пробуждения его; ибо он встречается не менее чем в пятидесяти процентах историй. Но что поразит читателя, так это то, что за исключением португальской сказки из Бразилии, все истории, в которых он встречается, найдены в области, чьи выступающие углы могут быть помещены в Грузии, Нубии и Боснии. Только в одном из вариантов из той части мира можно определенно сказать, что способ пробуждения не слезой, в то время как в одном другом он оставлен неопределенным. Теперь, не прямо сказано в каждом случае, что дева выполняла деликатную обязанность очистки героя от вшей; но я думаю, что там, где эта реалистическая черта исчезла, она, вероятно, выпала, по выражению г-на Коскена, «из-за избытка деликатности со стороны собирателя». Черта, несомненно, является дикой. Она также хорошо известна как в реальной жизни, так и в других историях крестьянству, во всяком случае южной и восточной Европы, если не в других местах. За пределами сферы, центрирующейся в Леванте, она, однако, найдена присоединенной к Спасению Андромеды только на Иберийском полуострове, в Шотландии, Ирландии и Швеции, причем наиболее многочисленные примеры были восстановлены на западе Шотландии. Там, в четырех случаях из пяти, дама пробуждает героя, причиняя личное увечье или одаривая личными украшениями, которые впоследствии служат для его идентификации, в то время как в пятом случае способ пробуждения не записан. Явления как в Леванте, так и в Шотландии, таким образом, полностью в пользу ценности схожих деталей как доказывающих передачу. Ибо, как говорит г-н Коскен, очевидно невозможно поверить, что эти детали были развиты отдельно. Форма, под которой представлена дикая идея, должна была быть импортирована уже специализированной.

Мы не оставлены, однако, искать по всему миру место происхождения любого из этих двух способов пробуждения спящего избавителя. Мы ограничены в каждом случае довольно определенной областью, внутри которой деталь найдена и внутри которой, следовательно, она, вероятно, возникла. Что-то подобное встречает нас в случае Самозванца и Токенов. Если мы расширим наш взгляд, чтобы включить истории, которые включают Спасение Андромеды только из четырех кардинальных эпизодов группы Персея, мы, кажется, находим некоторую географическую связь в токенах. Зубы, например, являются токенами в Венгрии и Ольденбурге, уши на Кавказе и в Армении, увечья тела героя в Западном нагорье. Но у нас нет такого проводника, где языки являются токенами; ибо их распределение, во всяком случае в Европе, так же широко, как сама история. Подобным образом, если мы взглянем на другие таблицы или обратимся к распределению различных типов истории, как они различаются в более ранних главах этой работы, мы можем, несомненно, найти географические пределы для многих, как типов, так и деталей. Обсуждать их индивидуально после уже приведенных примеров было бы утомительно; также это не привело бы к более уверенному результату. Есть несколько случаев, как случай Ароматных Локонов, где мы думаем, что можем с терпимой уверенностью проследить аксессуар обратно к его источнику. Даже в таких случаях, однако, у нас нет решающего доказательства, как в литературных вопросах, чтобы зафиксировать точное происхождение. Особенности рукописи не совсем параллельны особенностям сказки. Мы не можем быть позитивны, что эпизод в камбоджийской истории выведен из египетской. Мы можем только сказать, что его форма более поздняя в цивилизации и, следовательно, возможно, во времени. Насколько мы знаем, эпизод в египетской сказке может в свою очередь быть выведен из более раннего, который может быть общим родителем эпизода в сказке «Два брата» и в камбоджийском варианте группы Персея. Нет записи, которая позволила бы нам высказать с полной уверенностью мнение по этому пункту. Тем более тогда в примерах, подобных примерам Сна Избавителя, где форма не обнаруживает разницы в цивилизации или в манерах, мы в затруднении сказать, откуда пришла деталь. Мы можем поставить границы, внутри которых она, вероятно, возникла; но у нас нет средств проследить ее от Сиры до Нубии или от Нубии до Сиры, от Боснии до Грузии или от Армении до Болгарии. Форма дикой идеи могла быть импортирована, как говорит г-н Коскен, уже специализированной; но импортирована откуда, импортирована куда? Это вопросы слишком трудные для нас с нашими нынешними средствами знания. И что верно для детали, верно для типа. Мы не можем сказать, более чем в нескольких изолированных случаях, был ли тип развит из другого типа, либо путем развития, либо путем распада. Современные типы истории, мы можем, действительно, сказать, не были выведены из классического типа. Возможно, что они могли быть выведены из какого-то местного варианта древней Греции или берегов Красного моря, о которых у нас нет более чем намеков у классических писателей. По крайней мере, одинаково возможно, что они и местные варианты, и классическая легенда все одинаково обязаны своим происхождением общему предку. Также мы не можем присвоить современным типам какой-либо порядок старшинства среди них самих.

Наша трудность в решении этих проблем возникает не просто или главным образом из-за отсутствия записей; еще больше она проистекает из условий устной передачи. Повествовательная традиция текуча и изменчива. Она может быть влита в любую форму и из одной формы в другую с равной легкостью. Чтобы изменить фигуру, ее составляющие, подобно химическим элементам, найдены в комбинациях, которые иногда сравнительно стабильны, в другое время склонны к изменению и формированию новых комбинаций. Постоянство новых комбинаций зависит от стабильности и изоляции культурных условий, от способности рассказчиков и обычаев, которые связывают их, теперь поощряя изобретение, а затем заключая их в цепи вербальной, если не буквальной, точности. Это не место рассматривать условия сохранения и вариации. Достаточно здесь привлечь внимание к причине трудности, которая лежит на пути того, кто хотел бы проследить народную сказку до ее источника.

Правда в том, что когда мы говорим о сказке как об художественном целом, мы должны быть осторожны, чтобы предостеречь себя от передачи ложного впечатления. Как и всякая человеческая работа, есть, конечно, смысл, в котором верно так говорить о ней. Каждый сказочник более или менее художник, и каждая сказка, которую он рассказывает, — произведение искусства. Она сформирована из его воспоминаний о других сказках, рассказанных другими рассказчиками, соединенных и сцементированных вместе, как он может, с помощью собственного изобретения. Сюжет составлен из эпизодов, сцепляющихся иногда более твердо, иногда менее. Часто сказочник забывает один, латает историю другим из своего запаса или вставляет дополнительный эпизод по желанию. Новый элемент, таким образом введенный, может или не может объединиться со старым. Характер сказки будет изменен и может быть полностью изменен заменой или добавлением. Как с эпизодами, так и с аксессуарами. Каждый раз, когда сказка проходит через память, она подвергается риску вариации не только в своих главных линиях, но также и, еще больше, в своих деталях. Отсюда мы можем говорить об истории, воплощенной в цикле Персея, как об абстрактном идеальном целом с еще меньшей уместностью, чем мы можем, устраняя индивидуальные особенности из всей серии картин Благовещения или Брака Девы, от самых ранних до самых поздних, говорить о сцене, которую они представляют с таким количеством вариаций, как об одном абстрактном идеальном целом. Средневековые художники и художники Ренессанса развивали и модифицировали традиционную сцену, как они хотели или как диктовали их мастерство и обстоятельства. Но ограничения искусства живописца сохраняли определенное единство среди всех изменений. Искусство сказочника не ограничено таким образом. Он может переходить от одного предмета к другому, как подсказывают его память или воображение, с целью доставить удовольствие. Он объединяет эпизоды Жизненного токена, Спасения Андромеды и Убийства Горгоны с эпизодом Роковой Птицы, чья плоть дает богатство или возвышает того, кто ее ест, до царствования; или он разматывает из Сверхъестественного Рождения запутанный клубок истории Синей Бороды. Но, за исключением редких примеров, невозможно предикатировать порядок последовательности или сказать, почему эта линия развития была выбрана, а не та.

Такой может показаться бессильный вывод исследования. Разочаровывающим, должно быть признано, он является; и, насколько результаты исследования одной истории могут позволить нам предсказать результаты исследования других, он благоприятствует взгляду тех студентов, которые объявляют, что надежда проследить народную сказку до ее первозданного дома иллюзорна, а попытка — трата времени. Если история, которая должна была принять свой решающий эпизод так поздно в цивилизации, не может быть приписана своим примитивным рассказчикам, как мы можем надеяться найти места рождения других сказок, все элементы которых укоренены в далеком и бездатном варварстве? Отныне, если это правда, как утверждает г-н Джекобс, что «проблема диффузии имеет приоритетную срочность перед проблемой происхождения» — то есть, если мы не можем использовать сказки как доказательство веры, пока не узнаем, откуда они приходят, — кажется вероятным, что нам придется отказать себе в использовании этого доказательства и полагаться полностью на доказательства более прямого характера. Но верно ли это утверждение? Я в другом месте пытался дать некоторые основания думать, что нам не нужно ждать, чтобы узнать, где сказка была впервые задумана, прежде чем мы используем ее как доказательство веры народов, которые рассказывают ее. И я хотел бы надеяться, что свежие и более убедительные причины к тому же эффекту могут быть собраны из вышеизложенных страниц. В этой связи я хотел бы настоять на том факте, что эти доказательства веры должны быть найдены не в сказке как целом, а в отдельных эпизодах, из которых она составлена. К таким, и даже меньшим деталям, наше внимание должно быть направлено, если мы хотим воспользоваться полным преимуществом, которое изучение народных сказок дает нам в исследовании ранних идей человечества.

История Персея открывает тысячу перспектив для студента. На этих страницах мы довольствовались тем, что следовали лишь за немногими из них, хотя нет ни одной, которая не привела бы нас на заколдованную землю. Остается собрать в нескольких словах результаты нашего исследования. После обзора и иллюстрирования главных типов истории мы взяли ее четыре ведущих эпизода и искали их распределение в других комбинациях или отдельно, а также их источники и значение. Сверхъестественное Рождение мы нашли рассказанным в различных формах, не просто для развлечения, а как трезвый факт, на такой большой области мира, что это оправдывает веру в то, что оно было универсальным. У каждой нации есть свои герои; и в народном сознании чем могущественнее герой, тем больше потребность в обеспечении его достойным входом в его смертное существование. Мало того. Мы обнаружили, что ненормальные средства оплодотворения, которым герои историй, которые мы исследовали, были обязаны своим рождением, были и до сих пор считаются способными вызвать подобный результат; следовательно, были и есть предписаны для и используются женщинами, которые желают детей и не способны получить их естественным путем.

Жизненный токен представил другие проблемы. Как в сказке, так и в обычае он не менее широко известен, чем предыдущий эпизод. Его добродетель выведена из веры в то, что он является частью субстанции персонажа, чье благополучие он указывает. Это обратное и существенное коррелят Внешней Души. В этой точке стало необходимым, для прояснения идеи в корне как Внешней Души, так и Жизненного токена, войти в дискуссию, чью длину, я надеюсь, читатель сочтет полностью оправданной важностью предмета; ибо она включала не что иное, как дикую концепцию жизни в ее отношении к личности: концепцию, которая пронизывает дикое общество; концепцию, без которой невозможно понять дикие институты или дикие обычаи; действительно, концепцию, которая лежит в основе большей части нашей современной цивилизации и из которой самый священный акт христианского поклонения извлекает свое значение и свою добродетель.

Подобно Сверхъестественному Рождению и Жизненному токену, Медуза-ведьма широко известна, и суеверие, из которого эпизод ее убийства — во всяком случае в его классической форме — проистекает, является универсальным. Это суеверие дурного глаза. Недавние работы других писателей сделали ненужным исследовать это суеверие подробно.

Эпизод Спасения Андромеды, хотя и прославленный на протяжении большой части Старого Света, более ограничен в своем диапазоне, чем другие. Он основан на изменении ужасного обычая, который не везде практиковался, и там, где он практиковался, не везде прошел при таких обстоятельствах, чтобы оставить после себя возможность мифа о Спасении. Он является, следовательно, самым молодым из четырех главных эпизодов сказки. Это ограничение диапазона эпизода Спасения ограничивает область, внутри которой искать место рождения сказки как целого. Поиск был интересным; но хотя он произвел некоторые существенные результаты, он потерпел неудачу в своей главной цели. На причинах неудачи я уже достаточно остановился.

И все же это исследование не было совершенно напрасным, даже в том, что касается сказковедения в чистом виде. Мы убедились, что классическая форма сказки, распространенной на значительной части Старого Света, обязана своими специфическими чертами тому факту, что она вошла в высокую литературу народа в период относительно развитой цивилизации: сложился своего рода традиционный отбор, противопоставленный более грубым формам саги. О том, что существовали более грубые формы, свидетельствуют намеки и аллюзии, сохраненные классическими авторами. Классическая форма, несмотря на ее признание и литературную обработку некоторыми из наиболее читаемых авторов античности, лишь в незначительной степени повлияла на версии, бытующие в традиции. Последние лишь в редких случаях восходят к классической форме; они часто содержат важные инциденты — не просто эпизоды, а инциденты, составляющие саму ткань повествования, — такие как инцидент с Полезными Зверями, гораздо более варварский, чем классический сюжет; в то же время их отличает примечательная особенность: они сохранили кардинальный инцидент с жизненным токеном, который в классической саге полностью отсутствует. Мы, следовательно, обязаны постулировать существование в Греции, в более раннюю и более варварскую эпоху, чем та, что была знакома с легендой в ее классическом виде, народной сказки, по существу схожей с той, что была восстановлена за последние сто лет во всех частях описанного мною ареала. Ибо если современная форма сказки не происходит от легенды, найденной в классической литературе, то ее нельзя приписать и заимствованию в постклассические времена из особого фонда сюжетов Индии. Напротив, поскольку заимствование в ту или иную сторону считается необходимым, мы вынуждены рассматривать варианты из Индии и Дальней Индии как производные, а не как источники. Установление, если не с математической, то хотя бы с разумной степенью достоверности, доисторического возраста знаменитой сказки, а также того факта, что низшие и более грубые формы не уничтожаются высшими литературными формами, а переживают их, и ограничение родного региона сказки пределами Европы, Юго-Западной Азии и Северной Африки может считаться стоящим усилий, затраченных на это исследование.

Я писал о «Легенде о Персее» без какой-либо полемической цели. И все же, ценя науку фольклористику, прежде всего за тот свет, который она проливает на ментальное устройство человечества и генезис идей и институтов, я не могу скрыть от себя то важное значение, которое некоторые из затронутых на этих страницах тем могут иметь для вопросов христианской полемики. Наши иллюстрации Сверхъестественного Рождения были взяты исключительно из определенных форм сюжета, за исключением других форм, которые, сколь бы интересными они ни были сами по себе, для нашей цели были нерелевантны. Но было сказано достаточно, чтобы поднять вопросы, которые можно кратко сформулировать так: если эти легенды универсальны, если они должны быть отвергнуты во всех случаях, кроме одного, как продукт неизбежной склонности человеческого воображения, то почему не сделать то же самое и в этом одном случае? Безусловно, этот единственный случай можно считать исключительным только в том случае, если он опирается на исторические свидетельства, совершенно отличные по своей природе от остальных и обладающие неотвратимой убедительностью. Но может ли кто-либо, кто садится (как это является долгом, по крайней мере, каждого образованного человека) спокойно и, насколько может, со скрупулезной беспристрастностью взвесить доказательства, сказать, что свидетельство церковного предания или даже наших Евангелий отличается по своей природе или обладает большей убедительностью, чем то, которое мы без колебаний отвергаем в случае с Шакьямуни или Александром Македонским? О церковном предании мне не нужно ничего говорить. Записи в двух Евангелиях, носящих имена святого Матфея и святого Луки, при внимательном рассмотрении непримиримы. Оба Евангелия в настоящее время признаны вторичными документами. Едва ли кто-то утверждает, что любое из них было написано менее чем через шестьдесят лет после события. Отнюдь не очевидно, что они существовали в том виде, в каком мы имеем их сейчас, когда Иустин Мученик писал в середине второго века. Вне их нет никаких записей, даже недвусмысленных намеков, которые можно было бы датировать в пределах ста десяти лет со дня Рождения, и то лишь в том случае, если мы признаем подлинность сомнительных Посланий святого Игнатия и самую раннюю возможную дату его весьма сомнительного путешествия. Является ли это тем свидетельством, на котором можно безопасно строить веру в столь поразительное событие?

Наши исследования сакраментальных верований и практик, а также идей, лежащих в их основе, должны были неоднократно наводить на мысли о центральном обряде христианства. Установление Евхаристии не является событием того же сверхъестественного характера, каким, как утверждается, является Рождение. И все же, если трудности со свидетельствами меньше, то трудности с интерпретацией даже больше. То, что сакраментальные суеверия были широко распространены как в Иудее, так и в других местах во времена Иисуса Христа, несомненно, хотя наши сведения о них до сих пор прискорбно скудны. Влияние Мистерий на христианство до сих пор мало изучено. Но очевидно, что мы не можем оценить намерение этого обряда или понять ход его истории без более широкого знания этих вещей.

Сомнение часто является более императивным долгом, чем вера. И это не становится меньшим долгом оттого, что оно болезненно. Для священника, везде и во все времена, это тягчайший из грехов; ибо корпоративный интерес священства придает силу искренней вере индивида, вере, обычно основанной на полном невежестве обо всем, кроме его собственной стороны вопроса. Священники, следовательно, всегда способствуют росту верований, центром которых они являются, тем самым увлекая людей все глубже и глубже в трясину суеверий. Утверждая, что безопаснее верить в слишком многое, чем в слишком малое, они не довольствуются готовым вероучением, несовершенно проверенным, если проверенным вообще. Их склонность и интерес в равной степени направлены на его расширение путем постоянных дополнений, единственным критерием которых является соответствие эмоциям, пробужденным чем-то ранее принятым. Они не могут примириться с разумом, с терпеливым исследованием и судебным темпераментом. Они стремятся предрешить вопрос до того, как он будет рассмотрен. Отсюда они вступают в сговор с реакционными государственными деятелями, чтобы получить или сохранить контроль над образованием. Это предательство по отношению к цивилизации, по отношению к общественному благу, по отношению к самой истине может преуспеть на мгновение; но лишь для того, чтобы вызвать возмездие, которое будет строго соразмерно его успеху. Нелегкое дело — отделить интеллект нации от ее религии; катастрофично пытаться загнать интеллект в границы религии, которые стали для него слишком тесными.

Но сколь бы отвратительными ни были сомнение и исследование для священника, они являются средствами, с помощью которых мы постепенно пришли к более правильному и адекватному взгляду на вселенную и на человеческую историю, чем тот, что навязывался ранее во имя божественного откровения. Тот, кто ищет истину такими средствами, хранит более преданную верность самому себе и человечеству, чем тот, кто ради безопасности или покоя бросается в объятия священства, которое обещает обеспечить ему в ином мире вечное спасение, а в этом, безусловно, может даровать ему комфорт, социальное положение и свободу от мелких приходских преследований. Он признает своим долгом воздерживаться от согласия с догматами, даже если это самые торжественные статьи христианской веры, до тех пор, пока в открытом суде разума его возражения не будут опровергнуты, а его трудности не будут разрешены более здравыми аргументами и более глубоким историческим и научным знанием, чем те, что до сих пор применялись апологетами к этим вопросам.

[Конец]

ПРИЛОЖЕНИЕ

ТАБЛИЦА A. ПОЛЕЗНЫЕ ЖИВОТНЫЕ.

Authority. | Country. | Animals. | How obtained.
i. Campbell, 71 | Аргайлшир | Лошади и собаки | Врожденные
Luzel, _Contes Bretons_, 63 | Бретань | Лошади и собаки | Врожденные
i. Cosquin, 60 | Лотарингия | Лошади и собаки | Врожденные
i. Cosquin, 64 | Лотарингия | Лошади и собаки | Врожденные
ii. Cosquin, 56 | Лотарингия | Лошади и собаки | Врожденные
Zéliqzon, 63 | Лотарингия | Лошади и собаки | Врожденные
Bladé, _Agenais_, 9 | Гасконь | Лошади и собаки | Врожденные
Webster, 87 | Страна Басков | Лошади и собаки | Врожденные
Caballero, 27 | Испания | Лошади и собаки | Врожденные
i. Gonzenbach, 269 | Сицилия | Лошади и собаки | Врожденные
xviii. Pitrè, 45 | Сицилия | Лошади и собаки | Врожденные
vii. Pitrè, 296 | Сицилия (албанская) | Лошади и собаки | Врожденные
i. Finamore, pt. i., 105 | Абруццо | Лошади и собаки | Врожденные
iii. De Nino, 321 | Абруццо | Лошадь и собака | Врожденные
Nerucci, 61; and Imbriani, 375 | Тоскана | Лошади и собаки | Врожденные
De Gubernatis, 40 | Тоскана | Лошади и собаки | Врожденные
Visentini, 104 | Мантуя | Лошади и собаки | Врожденные
Schneller, 186 | Тироль | Лошади и собаки | Врожденные
Schneller, 79 | Тироль | Лошади и собаки | Врожденные

Authority. | Country. | Animals. | How obtained.
Zingerle, _K. und Hausm._, 122 | Тироль | Лошади и собаки | Врожденные
Wolf, _Deutsche M._, 134 | Германия | Лошади и собаки | Врожденные
Cavallius, 348 | Швеция | Лошади и собаки | Врожденные
Leskien, 385 | Литва | Лошади и собаки | Врожденные
Von Wlislocki, _Volksdicht._, 316 | Трансильвания (цыганская) | Лошади и собаки | Врожденные
Vernaleken, 193 | Нижняя Австрия | Лошади и собаки | Врожденные
Leskien, 543 (from Jukié) | Босния | Лошади и собаки | Врожденные
Leskien, 544 (from Valjavec) | Хорватия | Лошади и собаки | Врожденные
Leskien, 544 (from Mikuliĕié) | Хорватия | Лошади и собаки | Врожденные
Karajich, 174 | Сербия | Лошади и собаки | Врожденные
i. Von Hahn, 166; and Geldart, 74 | Эпир | Лошади и собаки | Врожденные
Legrand, 161 | Греция | Лошади и собаки | Врожденные
*Leskien, 546 (from Afanasief) | Россия | Лошади и собаки | Врожденные
*Leskien, 546 (from Valjavec) | Хорватия | Лошади и собаки | Врожденные
ix. _Rev. Trad. Pop._, 174 | Бретань | Лошади и собаки | ?
Coelho, 120 | Португалия | Лошади | Врожденные
Grimm, i. _Tales_, 331 | Гессен | Лошади | Врожденные
*Leskien, 546 (from Erlenvein) | Великороссия | Лошади | Врожденные
De Gubernatis, 41 | Тоскана | Собаки | Врожденные
ii. Von Hahn, 214 | Греция | Собаки | Врожденные
ii. Macdonald, 341 | Квилимане (вероятно, из Португалии) | Собаки | Врожденные

Authority. | Country. | Animals. | How obtained.
Wardrop, 25 | Грузия | Восемь собак | Врожденные
Leskien, 546 (from Vrána) | Моравия | Собаки | ?
v. _Folklore_, 156 | Донегол | Лошади, собаки и ястребы | Врожденные
i. Grundtvig, 277 | Дания | Лошади, собаки и ястребы-перепелятники | Врожденные
Pedroso, 100 | Португалия | Лошади и львы | Врожденные
Braga, i. _Contos_, 117 | Португалия | Лошади и львы | Врожденные
i. Campbell, 93 | Южный Уист | Лошади и собаки Лев, волк и сокол | Врожденные Благодарность за справедливое разделение туши
Cavallius, 354 | Швеция | Лошади и собаки Медведи, волки и лисы | Врожденные Даны родителями-животными
Kuhn und Schwartz, 337 | Северная Германия | Лошади и собаки Медведи, волки и львы | Врожденные Даны родителями-животными
i. Comparetti, 126; and Crane, 30 | Пиза | Лошади и собаки Лев, орел и муравей Колючая акула | Врожденные Благодарность за разделение туши Благодарность за спасение жизни
Cavallius, 95 | Швеция | Собаки Медведи, волки и лисы | Даны матерью Даны родителями-животными
*Cox, _Cinderella_, 450 (from iii. _Journ. Gipsy Lore Soc._, 208) | Англия (цыганская) | Бычок | Дан отцом
*Zingerle, _K. und Hausm._, 35; and Busk, _Hofer_, 207 | Тироль | Три собаки | Оставлены герою его отцом
*Dennys, 110 | Китай | Собака | Предоставлена отцом героини
Grimm, i. _Tales_, 244 | Гессен | Зайцы, лисы, волки, медведи и львы | Даны родителями-животными
Grimm, i. _Tales_, 419 | Гессен | Медведи, львы и волки | Даны родителями-животными
Stier, i.; and Jones and Kropf, 110 | Венгрия | Волки, медведи и львы | Даны родителями-животными

Authority. | Country. | Animals. | How obtained.
Leskien, 544 (from Radostova) | Богемия | Волки, медведи и львы | Даны родителями-животными
Leskien, 389 | Литва | Волки, кабаны, лисы, львы, зайцы и медведи | Даны родителями-животными
Leskien, 544 (from Nowosielski) | Малороссия | Зайцы, лисы, волки, медведи и львы | Даны родителями-животными
*Schott, 135 | Валахия | Лиса, волк и медведь | Даны родителями-животными
*i. _Mélusine_, 57 | Бретань | Заяц, лиса и медведь | Благодарность за сохранение жизней
Meier, _Märchen_, 204 | Швабия | Медведь, волк и лев | Благодарность за сохранение их жизней
Zingerle, _K. und Hausm. aus Süddeutsch._, 260 | Тироль | Лиса, волк и медведь | Благодарность за сохранение жизней
*Schleicher, 54 | Литва | Заяц, волчица и львица | Благодарность за сохранение жизней
i. Campbell, 98 | Бернерей | Лиса, волк и серая ворона | Благодарность за справедливое разделение туши
*Dasent, _Fjeld_, 237 (from Asbjörnsen) | Норвегия | Лев, сокол и муравей | Благодарность за справедливое разделение туши
Carnoy, _Contes F._, 135 | Нормандия | Собаки | Даны рыбой отцу в благодарность за спасение жизни
i. Gonzenbach, 272 | Сицилия | Лошади | Даны рыбой в благодарность за спасение жизни
Denton, 256 | Сербия | Медведи, волки, собаки и кошки Крылатая лошадь | Куплены у людей, собиравшихся их убить или пытавших их Завоеваны
Pitrè, _Toscane_, 1 | Тоскана | Летающая лошадь | Дана стариком
Leskien, 542 (from Afanasief) | Россия | Лошади | Даны стариком
*Larminie, 196 | Остров Акилл | Пони | Дан друидом с помощью волшебной уздечки

Authority. | Country. | Animals. | How obtained.
*Webster, 22 | Страна Басков | Лошади и собака | Даны Тартаро в благодарность за освобождение
Auning, 87 | Литва | Лошади и гончие | Даны стариком
*Бернони, «Сказки», 50 | Венеция | Три собаки | Даны священником
*ii. Kirby, 6 (from Kreutzwald) | Эстония | Три собаки | Проданы одноглазым стариком
*Schleicher, 4 | Литва | Три собаки | Даны человеком в обмен на телят
*Waldau, 468 | Богемия | Три собаки | Даны мясником в обмен на овец
*Haltrich, 101 | Трансильвания (саксонская) | Три собаки | Даны мясником в обмен на козу и петуха
*ii. Strackerjan, 330 | Ольденбург | Три собаки | Даны человеком в обмен на овец, оставленных отцом героя
*ii. Strackerjan, 333 | Ольденбург | Три собаки | Даны человеком в обмен на корову, оставленную родителями героя
*Pitrè, _Toscane_, 9 | Тоскана | Три собаки | Даны прекрасным джентльменом в обмен на скот
*ii. _Rivista_, 28 | Маремма | Три собаки | Даны человеком в обмен на скот
*Visentini, 85 | Мантуя | Три собаки | Даны человеком в обмен на зерно
*De Gubernatis, ii. _Zool. Myth._, 36 note | Пьемонт | Три собаки | Даны охотником в обмен на овец
*Coelho, 114 (English version, 61) | Португалия | Три собаки | Даны Господом нашим, переодетым нищим, в обмен на овец
*x. _Bibl. Trad. Pop. Españ._, 258 | Эстремадура | Три собаки | Даны стариком в обмен на коров
*x. _Bibl. Trad. Pop. Españ._, 249 | Эстремадура | Три собаки | ?
*Dorsey, _Cegiha_, 114 | Омаха (североамериканские индейцы. Вероятно, из Франции) | Две белые собаки | Даны человеком в обмен на лук, который никогда не промахивался

Authority. | Country. | Animals. | How obtained.
*Dorsey, _Cegiha_, 127 | Омаха (североамериканские индейцы. Вероятно, из Франции) | Две собаки | Даны человеком в обмен на ружье, которое никогда не промахивалось
*_F. L. Andaluz_, 357 | Андалусия | Пять собак, Лошадь | Даны человеком в обмен на коз Вышли из навозной кучи
*ix. _Rev. Trad. Pop._, 173 | Бретань | Три собаки Белая лошадь | Получены в обмен на корову Найдены в замке ведьмы, убитой героем
*Grimm, i. _Tales_, 420 | Германия | Собаки Заяц, олень и медведь | Даны лесником в обмен на коз ?
i. _F. L. Journ._, 54 | Трали, Ирландия | Лошадь | Из замка великана, завоеванного героем
*Curtin, _Ireland_, 157 | Западная Ирландия | Три лошади | Приобретены путем победы над тремя великанами
*vi. _Folklore_, 309 (from O’Faherty, _Siamsa an gheimhridh_, 60) | Коннахт | Лошадь | Взята у великанов, убитых героем
*i. Campbell, 97 | Аргайлшир | Лошади | Приобретены у побежденных великанов
*ix. _Rev. Trad. Pop._, 280 | Бретань | Три лошади | Взяты из замка врагов, убитых героем. [В кратком изложении сказки, приведенном М. Себийо, прямо не говорится, что герой использовал лошадей]
*Romero, 129 | Бразилия (португальская) | Три лошади | Взяты из дворца людоеда
*Vinson, 56 | Страна Басков | Три олано (собаки) | Взяты из замка людоеда, завоеванного героем
*Wolf, _Deutsche Hausm._, 369 | Оденвальд | Три лошади | Взяты из необитаемого замка
*Luzel, ii. _Contes Pop._, 296 | Бретань | Лошадь | Трансформация Мурлу, мифического существа (заколдованная форма первой жены отца героя), освобожденного героем из плена

Authority. | Country. | Animals. | How obtained.
*Vasconcellos, 274 | Португалия | Две собаки | Вышли из глаз ведьмы, уничтоженной с помощью святого Антония
*Romero, 83 | Бразилия (португальская) | Три собаки | Вышли из головы старухи, убитой героем
*Von Wlislocki, _Volksdicht._, 323 | Трансильвания (цыганская) | Лошадь | Трансформация лошадиной головы, найденной героем под деревом
*_Roumanian F. T._, 48 | Румыния | Бык | Найден в яме, сделанной в земле стрелой героя
*Von Wlislocki, _Volksdicht._, 260 | Трансильвания (цыганская) | Лошадь | Послана мертвой речной нимфой
*Leskien, 396 | Литва | Лев, медведь, кабан, лиса и заяц | Пойманы
Zingerle, _K. und Hausm. aus Süddeutsch._, 124 | Тироль | Танцующие медведи | Пойманы

* Сказки, отмеченные таким образом, не принадлежат к циклу Персея, хотя и содержат инцидент с Убийством Дракона.

ТАБЛИЦА B. ОРУЖИЕ.

Authority. | Country. | Weapons. | How acquired.
i. Cosquin, 60 | Лотарингия | Копья | Врожденные
i. Cosquin, 64 | Лотарингия | Копья | Врожденные
Pedroso, 100 | Португалия | Копья | Врожденные
Braga, i. _Contos_, 117 | Португалия | Копья | Врожденные
Coelho, 120 | Португалия | Копья | Врожденные
И. Финаморе, ч. I, 105 | Абруццо | Копья | Врожденные
Nerucci, 61; and Imbriani, 375 | Тоскана | Копья | Врожденные
Schneller, 186 | Тироль | Копья | Врожденные
Leskien, 543 (from Jukié) | Босния | Копья | Врожденные
Caballero, 27 | Испания | Копья и щиты | Врожденные
Zéliqzon, 63 | Лотарингия | Сабли | Врожденные
Cavallius, 348 | Швеция | Мечи | Врожденные
i. Grundtvig, 277 | Дания | Мечи | Врожденные
Wolf, _Deutsche M._, 134 | Германия | Мечи | Врожденные
Karajich, 174 | Сербия | Мечи | Врожденные
Visentini, 104 | Мантуя | Мечи | Врожденные
De Gubernatis, 41 | Тоскана | Мечи | Врожденные
iii. De Nino, 321 | Абруццо | Меч | Врожденные
i. Gonzenbach, 269 | Сицилия | Мечи | Врожденные
xviii. Pitrè, 45 | Сицилия | Тесак | Врожденные
Kuhn und Schwartz, 337 | Северная Германия | Сабли, пистолеты и ружья | Врожденные
ii. Macdonald, 341 | Квилимане (вероятно, из Португалии) | Копья и ружья | Врожденные

Authority. | Country. | Weapons. | How acquired.
Chambers, 89 | Шотландия | Волшебная палочка | Дана старухой
Webster, 33 | Страна Басков | Палка | Дана старухой
Leskien, 542 (from Afanasief) | Россия | Сабли | Даны стариком
i. _Zeits. f. Volksk._, 230 | Литва | Лук и стрелы | Даны ангелом
i. _Kathá_, 381 | Индия | Меч | Дан богиней Дургой
Leclère, 112 | Камбоджа | Сабли | Даны магом
*Leskien, 404 | Литва | Меч | Дан стариком
*Von Wlislocki, _Volksdicht._, 260 | Трансильвания (цыганская) | Серебряный серп | Дан речной нимфой
Cavallius, 78 | Швеция | Нож | Дан матерью
Cavallius, 95 | Швеция | Копье | Дан отцом
Cavallius, 356 | Швеция | Меч | Дан сестрой, которая замужем за драконом
*Dennys, 110 | Китай | Меч | Предоставлен отцом героини
Thorpe, _Yuletide Stories_, 300; and Dasent, 131 (from Asbjörnsen) | Норвегия | Меч, корабль и искусство варки 100 ластов солода | Даны одноглазыми ведьмами, чей глаз герой украл (Грайи)
Pitrè, _Toscane_, 1 | Тоскана | Зеркало | Дано двумя старухами с одним глазом на двоих (Грайи)
i. Gonzenbach, 272 | Сицилия | Оборонительные доспехи и мечи | Даны рыбой в благодарность
Meier, _Märchen_, 101 | Швабия | Волшебная дудочка | Дана принцессой, которую герой освободил от великанов
*Luzel, ii. _Contes Pop._, 296 | Бретань | Меч | Дан Мурлу, мифическим существом (заколдованная форма первой жены отца героя), освобожденным героем из плена
*Sébillot, i. _Contes Pop._, 172 | Бретань | Освященная епитрахиль | Дана священником в награду за возвращение сокровищ часовни, украденных разбойниками

Authority. | Country. | Weapons. | How acquired.
*Webster, 22 | Страна Басков | Меч и бутылка ароматизированной воды | Даны Тартаро, мифическим существом, освобожденным героем
*ii. _Rivista_, 109 | Сардиния | Освященная епитрахиль | Дана священником в награду за возвращение сокровищ часовни, украденных разбойниками
Grimm, i. _Tales_, 420 | Германия | Ружье, пороховница и сумка | Даны охотником, который уже отдал собак в обмен на коз
*Dorsey, _Cegiha_, 114 | Омаха (североамериканские индейцы. Вероятно, из Франции) | Меч | Дан человеком в обмен на лук, который никогда не промахивается
*Grimm, ii. _Tales_, 102 | Гессен | Пневматическое ружье, которое никогда не промахивается | Дано охотником в оплату за услуги во время ученичества
i. Campbell, 71 | Аргайлшир | Меч | Выкован кузнецом на заказ
i. Campbell, 93 | Южный Уист | Железный посох | Выкован кузнецом на заказ
*MacInnes, 279 | Аргайлшир | Дубина | Выкована кузнецом на заказ
*ix. _Rev. Trad. Pop._, 172 | Бретань | Дубина весом 500 фунтов | Выкована кузнецом на заказ
*ii. Von Hahn, 259 | Остров Сира | Железный посох | Выкован кузнецом на заказ
*Wardrop, 68 | Грузия | Пара обуви, лук и стрела | Сделаны кузнецом на заказ
*Vinson, 56 | Страна Басков | Булава | Куплена героем
*Cox, _Cinderella_, 450 (iii. _Journ. Gipsy Lore Soc._, 208) | Англия (цыганская) | Кишка бычка | Бычок дан отцом
*Von Wlislocki, _Armenier_, 3 | Трансильвания (армянская) | Железный посох | Сделан героем из золотой птицы, которая является жизнью великана, уничтоженного им

Authority. | Country. | Weapons. | How acquired.
*vi. _Folklore_, 309 (from O’Faherty, _Siamsa angheimhridh_, 60) | Коннахт | Меч света | Взят у великанов, убитых героем
*Curtin, _Ireland_, 157 | Западная Ирландия | Три меча Коричневое яблоко | Приобретены путем победы над тремя великанами Дано экономкой третьего великана
*i. Campbell, 97 | Аргайлшир | Меч? | Приобретены у побежденных великанов
*ii. Strackerjan, 333 | Ольденбург | Мазь | Взята из жилища разбойников, убитых героем
*Haltrich, 101 | Трансильвания (саксонская) | Меч | Взят из дома разбойников, завоеванных героем
*Schleicher, 54 | Литва | Палка Ружье и меч | Взяты героем у своего отца Взяты из жилища побежденных разбойников
*iii. _Archivio_, 537 | Абруццо | Меч | Взят у убитого великана
*i. Gonzenbach, 299 | Сицилия | Меч | Приобретен путем победы над великаном, который держал сестру героя в плену
*ii. Von Hahn, 49 | Остров Сира | Меч | Взят из замка людоеда, завоеванного героем
*Burton, vi. _Suppl. Nights_, 363 (from _Galland_ MSS.) | Левант | Меч | Принадлежал людоеду, убитому героем
*Romero, 129 | Бразилия (португальская) | Оружие не указано | Взято из дворца людоеда
*Schleicher, 4 | Литва | Ружье, сабля и бутылка масла | Взяты из необитаемого дома
Grimm, i. _Tales_, 244 | Гессен | Меч | Найден зарытым перед порогом церкви на холме дракона

Authority. | Country. | Weapons. | How acquired.
*Wolf, _Deutsche Hausm._, 369 | Оденвальд | Меч и свисток | Выкопаны по указанию маленького серого карлика на перекрестке
*_Roumanian F. T._, 48 | Румыния | Меч, который превращает в камень | Найден в яме в земле, сделанной стрелой героя
*Temple, i. _Leg. Panj._, 17 | Пенджаб | Меч, путовые веревки и стрела | Волшебные благодаря присущей силе их владельца, героя
*i. Cosquin, 18, 74 (from Schiefner) | Аварцы Кавказа | Алмазный меч | ?
*ii. Grässe, 29 (from Müller, _Siegburg und der Siegkreis_) | Рейнская провинция | Распятие | ?

* Сказки, отмеченные таким образом, не принадлежат к циклу Персея, хотя и содержат инцидент с Убийством Дракона.

ТАБЛИЦА C. САМОЗВАНЕЦ И ТОКЕНЫ.

Authority. | Country. | Token of identity. | Impostor.
i. Cosquin, 60 | Лотарингия | Языки | Три углежога
i. Cosquin, 64 | Лотарингия | Языки | Углежог
Zéliqzon, 63 | Лотарингия | Языки | Углежог
*Luzel, ii. _Contes Pop._, 296 | Бретань | Языки | Углежог
*i. _Mélusine_, 57 | Бретань | Языки | Углежог
*ix. _Rev. Trad. Pop._, 172 | Бретань | Языки | Углежог
*ix. _Rev. Trad. Pop._, 173 | Бретань | Языки | Кровельщик
*Sébillot, i. _Contes Pop._, 72 | Бретань | Языки | Прохожий
*МакИннес, 478, со ссылкой на сагу о Тристане | Франция (XII век) | Язык | Повар
Bladé, _Agenais_, 9 | Гасконь | Языки |
*Henderson, 285 | Графство Дарем | Язык | Лорд замка Митфорд. [Он приносит голову и добивается успеха]
Grimm, i. _Tales_, 419 | Германия | Языки | Королевский маршал
Kuhn und Schwartz, 337 | Северная Германия | Языки | Кучер
Meier, _Märchen_, 204 | Швабия | Языки | Кучер
Meier, _Märchen_, 306 | Швабия | Языки | Чашник
*Zingerle, _K. und Hausm._, 35; and Busk, _Hofer_, 207 | Тироль | Язык |

Authority. | Country. | Token of identity. | Impostor.
Zingerle, _K. und Hausm. aus Süddeutsch._, 260 | Тироль | Языки | Королевский слуга
i. Grundtvig, 277 | Дания | Языки | Красный рыцарь
*_F. L. Andaluz_, 357 | Андалусия | Языки | Углежог
*x. _Bibl. Trad. Pop. Españ._, 249 | Эстремадура | Языки | Негр
*i. Braga, 125 | Португалия | Кончики языков | Не указано
ii. Macdonald, 341 | Квилимане (вероятно, из Португалии) | Язык | Капитан солдат
*Romero, 83 | Бразилия (португальская) | Кончики языков | Негр
*Romero, 129 | Бразилия (португальская) | Кончики языков | Принц
*ii. _Rivista_, 109 | Сардиния | Языки | Прохожий
*De Gubernatis, ii. _Zool. Myth._, 36 note | Пьемонт | Языки | Трубочист
*Andrews, 230 | Ривьера | Языки | Углежог
*Bernoni, _Fiabe_, 50 | Венеция | Языки | Трубочист. [Разоблачен, так как не знал имен собак героя]
Pitrè, _Nov. Pop. Tosc._, 1 | Тоскана | Языки | Сапожник
De Gubernatis, 40 | Тоскана | Языки | Дровосек
De Gubernatis, 41 | Тоскана | Язык | Углежог
Nerucci, 61; and Imbriani, 375 | Тоскана | Языки | Сапожник
*Pitrè, _Nov. Pop. Tosc._, 9 | Тоскана | Языки | Уродливый мавр
*Leland, _Etr. Rom._, 109 | Тоскана | Языки | Бедный юноша. [Он добивается успеха]
*_Tuscan F. T._, 21 | Тоскана | Языки |
iii. De Nino, 321 | Абруццо | Языки | Углежог
*iii. _Archivio_, 537 | Абруццо | Языки | Два товарища героя (солдаты)

Authority. | Country. | Token of identity. | Impostor.
i. Finamore, pt. i., 105 | Абруццо | Языки вырезаны и выброшены |
i. _Pentamerone_, 90; and i. Basile, 87 | Южная Италия | Языки | Крестьянин
*i. Gonzenbach, 299 | Сицилия | Языки | Раб
Legrand, 161 | Греция | Языки | Углежог
*Мори, «Верования и легенды», 196, цитирует схолию к Аполлонию Родосскому | Мегара, Древняя Греция | Язык | Люди короля
*Carnoy et Nicolaides, 75; and Garnett, i. _Wom._, 165 | Лесбос | Языки | Углежоги
*Georgeakis, 84 | Лесбос | Языки |
*Schott, 135 | Валахия | Языки | Цыган
*iii. _Rev. Trad. Pop._, 628 | Румыния | Языки | Цыган, повар императора
Leskien, 385 | Литва | Языки | Кучер
*Leskien, 396 | Литва | Языки | Кучер
*Leskien, 404 | Литва | Языки | Кучер
*Schleicher, 54 | Литва | Языки | Королевский слуга
Auning, 79 | Латышский | Языки | Кучер
Auning, 87 | Латышский | Языки | Кучер
Auning, 92 | Латышский | Языки | Солдат
*Waldau, 468 | Богемия | Языки | Кучер
*Дорси, «Сегиха», 114 и 127 (вариант) | Омаха (североамериканские индейцы. Вероятно, из Франции) | Языки | Чернокожий
Thorpe, _Yuletide Stories_, 300; and Dasent, 131 (from Asbjörnsen) | Норвегия | Языки и легкие | Красный рыцарь. [Он забирает токены: герой узнан по тому, что принес содержимое кораблей убитых троллей]
Meier, _Märchen_, 101 | Швабия | Языки и глаза | Дворянин
Grimm, i. _Tales_, 244 | Гессен | Языки; и носовой платок, подаренный принцессой | Королевский маршал
*x. _Archivio_, 316 | Далмация | Языки, завернутые в дамский носовой платок | Старый горбатый носильщик

Authority. | Country. | Token of identity. | Impostor.
i. Gonzenbach, 272 | Сицилия | Языки, завернутые в дамский носовой платок | Раб
*Haltrich, 101 | Трансильвания | Языки; а также дамский носовой платок и шелковая лента, повязанная ею на шею каждой из собак героя | Кучер
Zingerle, _K. und Hausm._, 122 | Тироль | Языки; и дамская вуаль | Фонарщик
Webster, 87 | Страна басков | Языки; и семь лоскутов, отрезанных героем от платья дамы | Угольщик
*Webster, 22 | Страна басков | Языки; и 42 лоскута, отрезанных героем от платья дамы | Угольщик
*Webster, 33 | Страна басков | Языки; и семь шелковых лоскутов, отрезанных героем от платья дамы | Угольщик
*Vinson, 56 | Страна басков | Языки, завернутые в семь шелковых лоскутов, отрезанных героем от платья дамы | Угольщик
*Vasconcellos, 274 | Португалия | Языки, завернутые в платье дамы | «Любопытный»
*Leskien, 407 | Литва | Языки; и одежда дамы | Три генерала
*Grimm, ii. _Tales_, 102 | Гессен | Языки; уголок дамского носового платка, ее туфля и лоскут, отрезанный от ее ночной сорочки | Одноглазый капитан
Pröhle, _K. und Volksm._, 20 | Германия | Языки; кольцо и носовой платок, подаренные дамой | Слуга
Zingerle, _K. und Hausm. aus Süddeutsch._, 217 | Тироль | Языки; кольцо, цепочка и носовой платок, подаренные дамой | Королевский слуга

Authority. | Country. | Token of identity. | Impostor.
*Cox, _Cinderella_, 450 (from iii. _Journ. Gipsy Soc._, 208) | Англия (цыганская) | Язык; а также кольцо дамы и первый палец героя, откушенный драконом | Джентльмены со всей Англии
*x. _Bibl. Trad. Pop. Españ._, 258 | Эстремадура | Языки; и кольцо дамы | Негр
*Coelho, 114 (Eng. version, 61) | Португалия | Языки; и кольцо дамы | Негр
*ii. Von Hahn, 49 | Остров Сира | Языки; и кольцо дамы | Мавр
*vi. _Folklore_, 309 (from O’Faherty, _Siamsa an gheimhridh_, 60) | Коннахт | Язык; и волосы, состриженные дамой с головы героя | Придворные
ii. Cosquin, 56 | Лотарингия | Головы | Братья героя
Auning, 91 | Латышская | Головы |
*Steel and Temple, 143 | Пенджаб | Голова огра | Мусорщик. [Он предъявляет голову и добивается успеха; но впоследствии героя узнают]
*Day, 64 | Бенгалия | Голова ракшаси | Дровосеки
Cavallius, 78 | Швеция | Глаза тролля | Придворный
Stier, 1 (from Erdelyi); and Jones and Kropf, 110 | Венгрия | Зуб из каждой головы дракона | Красный рыцарь
*ii. Strackerjan, 330 | Ольденбург | Несколько зубов дракона | Кучер
*Kirby, ii. _Hero of Esthonia_, 6 (from Kreutzwald) | Эстония | Рога и бивни (или когти) | Кучер
*i. Cosquin, 18, 74 | Аварцы Кавказа | Уши |
*x. _Rev. Trad. Pop._, 193 | Армения | Уши | [Женщина-избавительница]
*i. Cosquin, 76 (from xxiv. _Asiatic Journ._, N.S., 196) | Хала-Канара (Индия) | Львиный хвост | Королевский прачка

Authority. | Country. | Token of identity. | Impostor.
Cavallius, 95 | Швеция | Кольцо, закрепленное дамой в волосах героя | Кучер
Cavallius, 348 | Швеция | Кольцо, закрепленное дамой в волосах героя | Кучер
*Dasent, _Fjeld_, 261 (from Asbjörnsen) | Норвегия | Кольцо, закрепленное дамой в волосах героя | Человек по имени Глибтонг («Болтливый язык»)
Leskien, 389 | Литва | Кольцо дамы и половина ее носового платка | Кучер и лакей
*_Roumanian F. T._, 48 | Румыния | Кольцо и носовой платок дамы | Цыган
i. Campbell, 71 | Аргайлшир | Кольца дамы; только герой может снять головы зверя с ивового прута, на который он их нанизал | Генерал
*i. _Archæol. Rev._, 303 | Ирландия | Полоска от одежды дамы, перевязанная на раненом запястье героя | Многие
*Schleicher, 4 | Литва | Носовой платок дамы | Кучер
i. Campbell, 93 | Южный Уист | Царапина на лбу героя, сделанная дамой; только он может развязать головы зверя с ивового прута |
*i. Campbell, 97 | Аргайлшир | Фаланга мизинца героя, откушенная девицей, лоскут, вырезанный ею с макушки его головы, и надрез на ухе; только он может развязать головы с ивового прута | Рыжеволосый парень
i. Campbell, 98 | Бернера | Фаланга мизинца героя, откушенная дамой, лоскут, вырезанный ею с макушки его головы, и надрез на ухе | Многие, кто подделал эти знаки

Authority. | Country. | Token of identity. | Impostor.
*MacInnes, 279 | Аргайлшир | Кончик мизинца героя, отрезанный дамой | Повар
*Larminie, 139 | Западная Ирландия | Кусок пальто героя и прядь его волос, отрезанные дамой; и его туфля | Сын короля Пруссии
*Кертин, «Ирландия», 157; Лармини, 196; и I. F. L. Journ., 54. [Ср. Кертин, «Ирландия», 114, где герой побеждает великанов и доказывает свою победу их языками, в то время как сын короля Тисеана принес их головы] | Ирландия | Синий стеклянный сапог героя | Многие
*Wolf, _D. Hausm._, 369 | Оденвальд | Герой ранен в ногу на последующем турнире |
*De Rochemonteix, 25 | Нубия | Бедро дамы, помеченное героем рукой, окунутой в кровь монстра |
*Edwards, 90 | Багамы (негритянская) | Только герой может вывести красное пятно, которое он оставил на носовом платке дамы | Все знатные люди этого места [Пережиток кучера]
*Bérenger-Féraud, _Sénég._, 39 | Сенегамбия | Только герой может отвязать собаку, взмахнуть копьем и надеть сандалию | Воины
*Auning, 96 | Латышская | Звери героя | Королевский слуга
*ii. Strackerjan, 333 | Ольденбург |  | Возница
Leclère, 112 | Камбоджа |  | Два мандарина

Authority. | Country. | Token of identity. | Impostor.
Овидий, «Метаморфозы», IV | Греция (древняя) |  | Жених дамы нападает на свадебную процессию, заявляя права на невесту
Grimm, i. _Tales_, 420 | Германия |  | Жених дамы пытается убить героя
*ii. _Rivista_, 28 | Маремма |  | Король пытается выдать даму замуж за богатого барона вместо героя

* Сказки, отмеченные таким образом, не принадлежат к циклу о Персее, хотя и содержат эпизод убийства дракона.

ТАБЛИЦА D. СОН ИЗБАВИТЕЛЯ.

Authority. | Country. | How hero awakened.
*De Rochemonteix, 25 | Нубия | Дама роняет слезу на лицо героя
*ii. Von Hahn, 49 | Остров Сира | Дама роняет слезу на щеку героя
*ix. _Archivio_, 484 | Босния | Слезы дамы падают на лицо героя
*Ralston, _Russian F. T._, 347 | Болгария | Слезы дамы падают на лицо героя
*Schott, 135 | Валахия | Дама роняет слезы на лицо героя
*Burton, vi. _Suppl. Nights_, 363 (from _Galland MSS._) | Левант | [Без поиска вшей.] Дама роняет слезу на лицо героя
*Wardrop, 68 | Грузия | [Без поиска вшей.] Дама роняет слезу на щеку героя
*_Roumanian F. T._, 48 | Румыния | [Без поиска вшей.] Дама роняет слезы на лицо героя
*Romero, 83 | Бразилия (португальская) | [Без поиска вшей.] Дама роняет слезу на лицо героя
*Georgeakis, 256 | Лесбос | Дама зовет героя
*_F. L. Andaluz_, 357 | Андалусия | [Без поиска вшей.] Дама зовет героя
*Curtin, _Ireland_, 157 | Западная Ирландия | [Без поиска вшей.] Разбужен дамой
*MacInnes, 279 | Аргайлшир | Дама отрезает фалангу мизинца правой руки героя
i. Campbell, 97 | Аргайлшир | Дама отрезает (1) фалангу мизинца героя, (2) лоскут с макушки его головы, (3) надрез на ухе

Authority. | Country. | How hero awakened.
i. Campbell, 98 | Бернера | [Без поиска вшей.] Дама отрезает (1) фалангу мизинца героя, (2) лоскут с макушки его головы, (3) надрез на ухе
i. Campbell, 71 | Аргайлшир | [Без поиска вшей.] Дама надевает (1) кольцо со своего пальца на палец героя, (2) свою серьгу ему в ухо, (3) другую свою серьгу ему в другое ухо
i. Campbell, 93 | Южный Уист | ?
*Denton, 309 | Сербия | ?
Cavallius, 95 | Швеция |
Коскен, в «Отчете конгресса» (1891), 70, со ссылкой на Халатио | Армения | [Без поиска вшей.] Дама роняет слезу (?)

* Сказки, отмеченные таким образом, не принадлежат к циклу о Персее, хотя и содержат эпизод убийства дракона.

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЙ СПИСОК УПОМЯНУТЫХ РАБОТ

Адди. Бытовые сказки и другие традиционные памятники. Собраны в графствах Йорк, Линкольн, Дерби и Ноттингем Сидни Олдаллом Адди, магистром искусств. Лондон, 1895.

Эйнсворт. Личное повествование об экспедиции на Евфрат. Уильям Эйнсворт. 2 тома. Лондон, 1888.

Am Urdsbrunnen. У источника Урд. Орган общества по распространению народно-научных знаний. 6 томов. 1881-89. [Напечатано в Лундене, Гольштейн. Последние тома вышли под названием Am Urds-Brunnen. Сообщения для друзей народно-научных знаний.]

Андре, Антропофагия. Антропофагия. Этнографическое исследование Рихарда Андре. Лейпциг, 1887.

— Этнографические параллели и сравнения Рихарда Андре. Первая серия, Штутгарт, 1878; вторая серия, Лейпциг, 1889.

Эндрюс. Лигурийские сказки. Традиции Ривьеры, собранные между Ментоной и Генуей Джеймсом Брюином Эндрюсом. Париж, 1892.

Анрих. Античные мистерии и их влияние на христианство. Лиценциат Густав Анрих. Геттинген, 1894.

Антропология. Антропология: включает труды Лондонского антропологического общества. Том I, 1873-5. [Все, что было опубликовано.] Лондон.

Антропологический обзор. Антропологический обзор. 8 томов. Лондон, 1863-70.

Антигуа. Антигуа и антигуанцы: полное описание колонии и ее жителей со времен карибов до наших дней. 2 тома. Лондон, 1844.

Арбер, Английская сокровищница. Английская сокровищница. Собрание из нашей истории и литературы. Эдвард Арбер, член Общества антикваров. 7 томов. 1877-83.

Археология Кембрии. Археология Кембрии, журнал Кембрийской археологической ассоциации. 51 том. Лондон, 1846-95. [Издание продолжается.]

Археология. Археология: или Различные трактаты, относящиеся к древности, опубликованные Лондонским обществом антикваров. 54 тома. Лондон, 1770-1895. [Издание продолжается.]

Арнасон, Саги. Исландские народные саги. Выбраны из коллекции Йона Арнасона и переведены с исландского М. Леманн-Фильхес. 2 тома. Берлин, 1889-91.

Азиатский ежеквартальный обзор. Имперский и азиатский ежеквартальный обзор, а также восточная и колониальная хроника. 5 томов. 1891-95. Уокинг. [Издание продолжается.]

Аткинсон. Сорок лет в приходе на пустоши. Воспоминания и исследования в Дэнби, Кливленд, преподобного Дж. К. Аткинсона, доктора гражданского права. Лондон, 1891.

Обри, Язычество. Остатки язычества и иудаизма. Джон Обри, член Королевского общества, 1686-87. Отредактировано и аннотировано Джеймсом Бриттеном, членом Линнеевского общества. Лондон, 1881. [Фольклорное общество.]

Бэкхаус. Повествование о посещении австралийских колоний. Джеймс Бэкхаус. Лондон, 1843.

Барбоза. Описание побережий Восточной Африки и Малабара в начале XVI века, Дуарте Барбоза. Перевод достопочтенного Генри Э. Дж. Стэнли. Лондон, 1866.

Бэринг-Гулд, Любопытные мифы. Любопытные мифы Средневековья, С. Бэринг-Гулд, магистр искусств. Лондон, 1869.

Бартельс. Медицина первобытных народов. Этнологические очерки по доисторической медицине. Доктор Макс Бартельс. Лейпциг, 1893.

Бартоломей Английский, Стил. Средневековые знания: эпитома науки, географии, знаний о животных и растениях и мифов Средневековья: классифицированные выдержки из энциклопедии Бартоломея Английского «О свойствах вещей». Отредактировано Робертом Стилом. Лондон, 1893.

Барч, Саги. Саги, сказки и обычаи Мекленбурга. Собраны и изданы Карлом Барчем. 2 тома. Вена, 1879-80.

Бассет. Берберские народные сказки, собранные, переведенные и аннотированные Рене Бассетом. Париж, 1887.

Батчелор. Айны Японии. Религия, суеверия и общая история волосатых аборигенов Японии, преподобный Джон Батчелор. Лондон, 1892.

Белью. Общий отчет о юсуфзаях, в шести главах, с картой. Г. У. Белью. Лахор, 1864.

Бент. Разрушенные города Машоналенда, Дж. Теодор Бент, член Общества антикваров, член Королевского географического общества. Лондон, 1892.

Беренже-Феро, Сенегамбия. Сборник народных сказок Сенегамбии, собранных Л. Дж. Б. Беренже-Феро. Париж, 1885.

— Суеверия. Суеверия и пережитки, изученные с точки зрения их происхождения и трансформаций, Л. Дж. Б. Беренже-Феро. 2 тома. Париж, 1896.

Бернау. Миссионерские труды в Британской Гвиане; с замечаниями о нравах, обычаях и суеверных обрядах аборигенов. Преподобный Дж. Г. Бернау. Лондон, 1847.

Бернони, Сказки. Венецианские народные сказки и новеллы, собранные Доменико Джузеппе Бернони. Венеция, 1873.

Библиотека испанских народных традиций. Фольклор. Библиотека испанских народных традиций. 11 томов. Севилья, Мадрид, 1883-86.

Биддалф. Племена Гиндукуша, майор Дж. Биддалф, Бенгальский штабной корпус. Калькутта, 1880.

Бингер. От Нигера до Гвинейского залива через страну Конг и Мосси, капитан Бингер. 2 тома. Париж, 1892.

Блэк. Народная медицина; глава из истории культуры. Уильям Джордж Блэк, член Общества антикваров Шотландии. Лондон, 1883. [Фольклорное общество.]

Блик, Отчет. Капская колония. Второй отчет об исследованиях бушменов, с кратким изложением фольклора бушменов, В. Г. И. Блик, доктор философии. Кейптаун, 1875.

Блант. Следы древних нравов и обычаев, обнаруживаемые в современной Италии и на Сицилии. Преподобный Джон Джеймс Блант. Лондон, 1823.

Боддам-Уэтем. Рорайма и Британская Гвиана, с беглым взглядом на Бермуды, Вест-Индию и Испанский Мейн. Дж. У. Боддам-Уэтем. Лондон, 1879.

Боден. Иоанн Боден, Анжевен, «О демономании колдунов, или об отвратительном общении ведьм и колдунов с Сатаной», 4 книги, Франкфурт, 1603.

Бурк. Скатологические обряды всех народов. Капитан Джон Г. Бурк. Вашингтон, округ Колумбия, 1891.

Брэнд. Наблюдения за народными древностями. Джон Брэнд, магистр искусств, член и секретарь Общества антикваров, упорядочено и пересмотрено с дополнениями Генри Эллисом, членом Королевского общества, секретарем Общества антикваров. 2 тома. Лондон, 1813.

Браунс. Японские сказки и саги, собранные и изданные Давидом Браунсом. Лейпциг, 1885.

Брэйли. Графический и исторический иллюстратор: оригинальный сборник литературной, антикварной и топографической информации. Отредактировано Эдвардом У. Брэйли, эсквайром, членом Общества антикваров и т. д. Лондон, 1834.

Бринтон, Американская раса. Американская раса; лингвистическая классификация и этнографическое описание коренных племен Северной и Южной Америки. Дэниел Г. Бринтон, магистр искусств, доктор медицины. Нью-Йорк, 1891.

— Какчикели. Анналы какчикелей. Оригинальный текст с переводом, примечаниями и введением. Дэниел Г. Бринтон, магистр искусств, доктор медицины. Филадельфия, 1885.

Бадж, Святой Георгий. Мученичество и чудеса Святого Георгия Каппадокийского. Коптские тексты, отредактированные с английским переводом Эрнестом А. Уоллисом Баджем, магистром искусств. Лондон, 1888.

Бертон, Синд. Синд, Ричард Ф. Бертон. Лондон, 1851.

Баск, Фольклор Рима. Фольклор Рима, собранный из устных рассказов народа Р. Х. Баск. Лондон, 1874.

— Хофер. Бытовые истории из страны Хофера; или народные мифы Тироля, включая Розовый сад короля Ларейна. Автор «Patrañas, или испанских историй» и т. д. Лондон, 1871.

Кабальеро. Народные и детские сказки, молитвы, загадки и пословицы, собранные Фернан Кабальеро. Мадрид, 1878.

Кэмпбелл, Циркулярные заметки. Мои циркулярные заметки, Дж. Ф. Кэмпбелл. 2 тома. Лондон, 1876.

Кэмпбелл, Традиции кланов. Обрывки кельтской традиции. Серия Аргайлшира, № 5. Традиции кланов и народные сказки Западного нагорья и островов, собранные из устных источников покойным преподобным Джоном Грегорсоном Кэмпбеллом. Отредактировано Джесси Уоллес и Дунканом Макайзеком, с введением Альфреда Натта. Лондон, 1895.

Кэмпбелл, Хондистан. Личное повествование о тринадцатилетней службе среди диких племен Хондистана для искоренения человеческих жертвоприношений. Генерал-майор Джон Кэмпбелл, кавалер ордена Бани. Лондон, 1864.

Карнуа и Николаидес. Народные традиции Малой Азии, Э. Генри Карнуа и Жан Николаидес. Париж, 1889.

Казати. Десять лет в Экваториальной Африке и возвращение с Эмин-пашой, майор Гаэтано Казати, перевод достопочтенной миссис Дж. Рэндольф Клэй при содействии мистера Дж. Уокера Сэвиджа. 2 тома. Лондон, 1891.

Кастрен, Лекции. Лекции М. Александра Кастрена по финской мифологии. Переведено со шведского и дополнено примечаниями А. Шифнера. Санкт-Петербург, 1853.

Кэтлин. Иллюстрации нравов, обычаев и состояния североамериканских индейцев. С письмами и заметками. Джордж Кэтлин. 2 тома. Лондон, 1876.

Кэкстон, Сборник. Сборник историй о Трое, написанный на французском языке Раулем Лефевром, переведенный и напечатанный Уильямом Кэкстоном. Репродукция Г. Оскара Зоммера, доктора философии. 2 тома. Лондон, 1894.

Шателен. Народные сказки Анголы. Собраны и отредактированы Хели Шателеном. Бостон, 1894. [Американское фольклорное общество.]

Путешествия Черчилля. Коллекция путешествий и странствий, некоторые напечатаны впервые из оригинальных рукописей, другие впервые опубликованы на английском языке. В 6 томах. Третье издание. Лондон, напечатано по поручению господ Черчиллей, 1744.

Клаустон, Сказка сквайра. Продолжение Джоном Лейном «Сказки сквайра» Чосера. Отредактировано по оригинальной рукописи Фредом Дж. Фёрниваллом, магистром искусств, почетным доктором философии, с примечаниями У. А. Клаустона. Лондон, 1888-90.

— Народные сказки. Народные сказки и вымыслы; их миграции и трансформации, У. А. Клаустон. 2 тома. Эдинбург, 1887.

Купер. Путешествия пионера торговли в косичках и юбках: или сухопутное путешествие из Китая в Индию. Т. Т. Купер. Лондон, 1871.

Корпус северной поэзии. Корпус северной поэзии. Поэзия древнего северного языка с древнейших времен до XIII века. Отредактировано, классифицировано и переведено, с введением, экскурсом и примечаниями Гудбрандом Вигфуссоном, магистром искусств, и Ф. Йорком Пауэллом, магистром искусств. 2 тома. Оксфорд, 1883.

Фольклор графств, Глостершир. Фольклор графств. Печатные выдержки, № I, Глостершир. Отредактировано Эдвином Сидни Хартлендом, членом Общества антикваров. Лондон, 1892. [Фольклорное общество.]

Кроуфорд. История Индийского архипелага, Джон Кроуфорд, член Королевского общества. 3 тома. Эдинбург, 1820.

Крук. Введение в народную религию и фольклор Северной Индии. У. Крук, бакалавр искусств. Аллахабад, 1894.

Карр. Австралийская раса: ее происхождение, языки, обычаи, место высадки в Австралии и пути, по которым она распространилась по этому континенту. Эдвард М. Карр. 4 тома. Мельбурн, 1886-7.

Кертин, Героические сказки. Героические сказки Ирландии, собранные Джеремией Кертином. Лондон, 1894.

— Ирландия. Мифы и фольклор Ирландии, Джеремия Кертин. Лондон, 1890.

Cymru Fu, Заметки и вопросы. Cymru Fu: Заметки и вопросы, относящиеся к прошлой истории Уэльса и приграничных графств. 2 тома. Кардифф, 1887-90.

Далпатрам Дая. Бхут Нибандх: эссе, описывающее демонологию и другие народные суеверия Гуджарата. Далпатрам Дая. Перевод Александра Кинлоха Форбса. Бомбей, без даты.

Дэлиэлл. Мрачные суеверия Шотландии. Джон Грэм Дэлиэлл, эсквайр, член Общества антикваров Шотландии. Глазго, 1835.

Д’Арбуа, Кельтское право. Этюды о кельтском праве, А. Д’Арбуа де Жюбенвиль при участии Поля Коллине, доктора права. Том I. Париж, 1895.

Дарвин, Журнал. Журнал исследований естественной истории и геологии стран, посещенных во время путешествия корабля «Бигль» [и т. д.]. Чарльз Дарвин, магистр искусств, член Королевского общества. Лондон, 1876.

Дасент, Фьельд. Сказки из Фьельда. Серия народных сказок с норвежского П. К. Асбьёрнсена, сэр Джордж Дасент, доктор гражданского права. Лондон, 1896.

Доусон. Австралийские аборигены. Языки и обычаи нескольких племен аборигенов в западном округе Виктории, Австралия, Джеймс Доусон. Мельбурн, 1881.

Де Акоста. Естественная и моральная история Индий, отец Джозеф Де Акоста. Перепечатано с английского перевода Эдварда Гримстона, 1604. Отредактировано Клементсом Р. Маркхэмом, кавалером ордена Бани, членом Королевского общества. 2 тома [с непрерывной нумерацией страниц]. Лондон, 1880. [Общество Хаклюйта.]

Де Шаранси, Фольклор. Граф Г. Де Шаранси. Фольклор в двух мирах. Париж, 1894.

Де Гроот. Религиозная система Китая, ее древние формы, эволюция [и т. д.]. Дж. Дж. М. Де Гроот, доктор философии. [2 тома с непрерывной нумерацией страниц, пока опубликованы только они.] Лейден, 1892-94.

Де Губернатис, Мифология растений. Мифология растений или Легенды растительного царства, Анджело де Губернатис. 2 тома. Париж, 1878-82.

— Свадебные обычаи. А. де Губернатис. Сравнительная история свадебных обычаев в Италии и у других индоевропейских народов. Милан, 1878.

Де Менсиньяк. Этнографические исследования слюны и плевка. Камиль де Менсиньяк. Извлечение из бюллетеней Антропологического общества Бордо и Юго-Запада. Бордо, 1892.

Трактаты Денхэма. Трактаты Денхэма. Коллекция фольклора Майкла Эйслиби Денхэма, перепечатанная из оригинальных трактатов и памфлетов, напечатанных мистером Денхэмом между 1846 и 1859 годами. Отредактировано доктором Джеймсом Харди. 2 тома. Лондон, 1892-95. [Фольклорное общество.]

Дентон. Сербский фольклор. Народные сказки, отобранные и переведенные мадам Чедомиль Миятович. Отредактировано преподобным У. Дентоном, магистром искусств. Лондон, 1874.

Доменек. Семь лет жизни в великих пустынях Северной Америки, аббат Эм. Доменек. 2 тома. Лондон, 1860.

Дулиттл. Социальная жизнь китайцев: с описанием их религиозных [и т. д.] обычаев и мнений. С особым, но не исключительным вниманием к Фучжоу. Преподобный Джастус Дулиттл. 2 тома. Лондон, 1866.

Добрицхоффер. Описание абипонов, конного народа Парагвая. С латыни Мартина Добрицхоффера. 3 тома. Лондон, 1822.

Дорси, Язык цегиха. Язык цегиха, Джеймс Оуэн Дорси. Вашингтон, 1890.

— Социология омаха. Социология омаха. Дж. Оуэн Дорси. Вашингтон, 1884.

Дуглас. Шотландские сказочные и народные сказки, отобранные и отредактированные с введением сэром Джорджем Дугласом, баронетом. Лондон, без даты.

Дозон. Албанские сказки, собранные и переведенные Огюстом Дозоном. Париж, 1881.

Дю Шайю, Ашанголенд. Путешествие в Ашанголенд: и дальнейшее проникновение в Экваториальную Африку. Поль Б. Дю Шайю. Лондон, 1867.

— Экваториальная Африка. Исследования и приключения в Экваториальной Африке. Поль Б. Дю Шайю. Лондон, 1861.

— Полуночное солнце. Страна полуночного солнца; летние и зимние путешествия по Швеции, Норвегии, Лапландии и Северной Финляндии. Поль Б. Дю Шайю. Лондон, 1881.

— Эпоха викингов. Эпоха викингов. Поль Б. Дю Шайю. 2 тома. Лондон, 1889.

Дайер. Английский фольклор. Преподобный Т. Ф. Тизелтон Дайер, магистр искусств. Лондон, 1880.

Ранние идеи. Ранние идеи. Группа индуистских историй. Собраны и сопоставлены Анарьяном [Ф. Ф. Арбетнотом]. Лондон, 1881.

Эдвардс, Багамы. Багамские песни и истории. Вклад в фольклор. Чарльз Л. Эдвардс, доктор философии. Бостон, 1895. [Американское фольклорное общество.]

Эллис, Страна фетиша. Страна фетиша. А. Б. Эллис. Лондон, 1883.

Эллис, Тур. Повествование о туре по Гавайям или Овайхи; с замечаниями об истории, традициях [и т. д.] жителей Сандвичевых островов. Уильям Эллис. Лондон, 1826.

Элворти. Дурной глаз. Описание этого древнего и широко распространенного суеверия. Фредерик Томас Элворти. Лондон, 1895.

Эрман. Путешествия по Сибири: включая экскурсии на север, вниз по Оби [и т. д.]. Адольф Эрман. Перевод с немецкого Уильяма Десборо Кули. 2 тома. Лондон, 1848.

Фавр, Дикие племена. Описание диких племен, населяющих Малайский полуостров, Суматру и несколько соседних островов. Преподобный П. Фавр. Сингапур, 1848. [Перепечатано из «Журнала Индийского архипелага»]

Фисон и Хоуитт. Камиларои и курнаи: групповой брак и родство, и брак через побег. Составлено главным образом на основе обычаев австралийских аборигенов [и т. д.]. Лоример Фисон, магистр искусств, и А. У. Хоуитт, член Геологического общества. Мельбурн, 1880.

Андалузский фольклор. Андалузский фольклор. Орган общества с таким названием. 1882–1883. Севилья.

Форсайт. Нагорья Центральной Индии. Заметки об их лесах и диких племенах, естественной истории и спорте. Капитан Дж. Форсайт. Лондон, 1889.

Фрэзер, Тотемизм. Тотемизм, Дж. Г. Фрэзер, магистр искусств. Эдинбург, 1887.

Дальнейшая переписка. Дальнейшая переписка относительно Британской Новой Гвинеи. Представлено парламенту, апрель 1891.

Гайдо, Старый обряд. Старый медицинский обряд. Анри Гайдо. Париж, 1892.

Гарсиласо. Первая часть королевских комментариев инков, инка Гарсиласо де ла Вега. Перевод Клементса Р. Маркхэма. 2 тома. Лондон, 1869. [Общество Хаклюйта.]

Гельдарт. Фольклор современной Греции: сказки народа. Отредактировано преподобным Э. М. Гельдартом, магистром искусств. Лондон, 1884.

Библиотека журнала «Джентльмен». Библиотека журнала «Джентльмен»: классифицированная коллекция основного содержания журнала «Джентльмен» с 1731 по 1868 год. Отредактировано Джорджем Лоуренсом Гомме, членом Общества антикваров. 20 томов [не пронумерованы, но различаются по содержанию]. Лондон, 1884-96. [Издание продолжается.]

Георгиакис. Фольклор Лесбоса. Г. Георгиакис и Леон Пино. Париж, 1894.

Георги. Описание всех народов Российской империи. Третья коллекция, содержащая самоедские народы [и т. д.]. Переведено с немецкого. [Й. Георги.] Санкт-Петербург, 1777.

Джильи. Суеверия, предрассудки и традиции в Терра-д’Отранто, с добавлением народных сказок и новелл. Джузеппе Джильи. Флоренция, 1893.

Гомме, Этнология. Этнология в фольклоре. Джордж Лоуренс Гомме, член Общества антикваров. Лондон, 1892.

Гомме, миссис, Традиционные игры. Традиционные игры Англии, Шотландии и Ирландии, с мелодиями [и т. д.]. Собраны и аннотированы Элис Бертой Гомме. [Пока выпущен только 1 том.] Лондон, 1894.

Граф, Рим. Рим в памяти и воображении Средневековья, Артуро Граф. 2 тома. Турин, 1882-83.

Грессе. Книга саг Прусского государства. Доктор Дж. Г. Т. Грессе. 2 тома. Глогау, [1867]-1871.

Грэй. Китай. История законов, нравов и обычаев народа. Джон Генри Грэй, магистр искусств, доктор права. Отредактировано Уильямом Гоу Грегором. 2 тома. Лондон, 1878.

Грегор. Заметки о фольклоре Северо-Восточной Шотландии. Преподобный Уолтер Грегор, магистр искусств. Лондон, 1881. [Фольклорное общество.]

Гриффис. Корея, страна-отшельник. Уильям Эллиот Гриффис. Лондон, 1882.

Гримм, Немецкие саги. Немецкие саги. Изданы братьями Гримм. 2 тома. Берлин, 1816-18.

Громан. Саги из Богемии. Собраны и изданы доктором Йозефом Вирджилом Громаном. Прага, 1863.

Гуль и Конер. Жизнь греков и римлян, описанная по античным памятникам. Э. Гуль и У. Конер. Перевод с третьего немецкого издания Ф. Хюффера. Лондон, без даты.

Хансен. Саги и рассказы фризов острова Зильт, с описанием острова Зильт в качестве введения. К. П. Хансен. Гардинг, 1875.

Ару. Фольклор Годарвиля (Эно). Альфред Ару. Антверпен, 1893.

Hatim Taï. The Adventures of Hatim Taï, a Romance. Перевод с персидского Дункана Форбса, A.M. Лондон, 1830.

Hearn. The Aryan Household, its Structure and its Development. An introduction to Comparative Jurisprudence. Уильям Эдвард Херн, LL.D. Лондон, 1879.

Heimskringla. The Stories of the Kings of Norway, called the Round World (Heimskringla). Снорри Стурлусон. Перевод на английский с исландского Уильяма Морриса и Эйрикра Магнуссона. [Выпущено только 3 тома.] Лондон, 1893-95.

Henderson. Notes on the Folklore of the Northern Counties of England and the Borders. Уильям Хендерсон. Лондон, 1879. [Folklore Soc.]

Hickson. A Naturalist in North Celebes. Сидни Дж. Хиксон, M.A., D.Sc. Лондон, 1889.

Hillner. Volksthümlicher Brauch und Glaube bei Geburt und Taufe in Siebenbürger Sachsenlande. Ein Beitrag zur Culturgeschichte von Johann Hillner. Program des Evang. Gymnasium in Schässburg. 1877.

Hodgkinson. Australia, from Port Macquarie to Moreton Bay; with Descriptions of the Natives, their Manners and Customs [etc.]. Клемент Ходжкинсон. Лондон, 1845.

Hodgson. On the Aborigines of India, by B. H. Hodgson, Esq., B.C.S. Essay the First; on the Kocch, Bódo, and Dhimál Tribes. Калькутта, 1847.

Hunt. Popular Romances of the West of England; or, the Drolls, Traditions, and Superstitions of Old Cornwall, collected and edited by Robert Hunt, F.R.S. Лондон, 1881.

Hunter, Captivity. Memoirs of a Captivity among the Indians of North America, from Childhood to the Age of Nineteen [etc.]. Джон Д. Хантер. Лондон, 1823.

Jahn, Volkssagen. Volkssagen aus Pommern und Rügen. Gesammelt und herausgegeben von Dr. Ulrich Jahn. Штеттин, 1886.

Jātaka. The Jātaka; or Stories of the Buddha’s Former Births. Перевод с пали под редакцией профессора Э. Б. Коуэлла. Том I, перевод Роберта Чалмерса, B.A.; Том II, перевод У. Х. Д. Рауса, M.A. Кембридж, 1895. [Продолжается.]

Jeremias, Höllenfahrt. Die Höllenfahrt der Istar. Eine altbabylonische Beschwörungslegende. Альфред Иеремиас. Мюнхен, 1886.

Jones and Kropf. The Folk-Tales of the Magyars. Собраны Кризой, Эрдейи, Папом и другими. Перевод и редакция преподобного У. Генри Джонса и Льюиса Л. Кропфа. Лондон, 1889.

Journ. Ethn. Soc. The Journal of the Ethnological Society of London. 9 томов. Лондон, 1848-56.

Journ. Ind. Arch. The Journal of the Indian Archipelago. 18 томов. Сингапур, 1847-59.

Journ. Kilk. Arch. Soc. The Journal of the Kilkenny and South-East of Ireland Archæological Society. Новая серия. 6 томов, 1856-71. Дублин.

Jülg. См. Siddhi-Kür.

Kane. Wanderings of an Artist among the Indians of North America. Пол Кейн. Лондон, 1859.

Karajich. Volksmärchen der Serben. Gesammelt und herausgegeben von Wuk Stephanowitsch Karadschitsch. Ins Deutsche übersetzt von dessen Tochter Wilhelmine. Берлин, 1854.

Kerr. The Far Interior: a Narrative of Travel and Adventure from the Cape of Good Hope across the Zambesi to the Lake Regions of Central Africa. Уолтер Монтегю Керр, C.E., F.R.G.S. 2 тома. Лондон, 1887.

Kirby. The Hero of Esthonia, and other Studies in the Romantic Literature of that Country. Составлено по эстонским и немецким источникам У. Ф. Кирби, F.L.S., F.E.S. 2 тома. Лондон, 1895.

Knoop, Posen. Sagen und Erzählungen aus der Provinz Posen. Gesammelt von Otto Knoop. Позен, 1893.

Kobert. Historische Studien aus dem Pharmakologischen Institute der Kaiserlichen Universität Dorpat. Herausgegeben von Dr. Rudolph Kobert. 4 тома [продолжается]. Том IV. Галле, 1894.

Kuhn, Märkische Sagen. Märkische Sagen und Märchen nebst einem Anhange von Gebräuchen und Aberglauben gesammelt und herausgegeben von Adalbert Kuhn. Берлин, 1843.

—— Sagen aus Westf. Sagen, Gebräuche, und Märchen aus Westfalen und einigen andern, besonders den angrenzenden Gegenden Nordeutschlands. Gesammelt und herausgegeben von Adalbert Kuhn. 2 тома. Лейпциг, 1859.

Laisnel. Croyances et Légendes du Centre de la France. Souvenirs du Vieux Temps. Laisnel de la Salle. 2 тома. Париж, 1875.

Landor. Alone with the Hairy Ainu. Or, 3800 Miles on a Pack-Saddle in Yezo and a Cruise to the Kurile Islands. А. Г. Сэвидж Лэндор. Лондон, 1893.

Lang, Myth R. and R. Myth, Ritual, and Religion. Эндрю Лэнг. 2 тома. Лондон, 1887.

Larminie. West Irish Folk-Tales and Romances. Собраны и переведены Уильямом Лармини. Лондон, 1893.

Leclère. Cambodge. Contes et Légendes, recueillis et publiés en Français par Adhémard Leclère. Париж, 1895.

Lehmann-Filhés. См. Arnason.

Leland, Etr. Rom. Etruscan Roman Remains in Popular Tradition. Чарльз Годфри Лиланд. Лондон, 1892.

Lenormant. Chaldean Magic: Its Origin and Development. Перевод с французского. Франсуа Ленорман. Лондон, б.г. [1887. Перевод У. Р. Купера.]

Letourneau, L’Év. Rel. L’Évolution Religieuse dans les diverses races humaines. Ш. Летурно. Париж, 1892.

Lewin. Wild Races of South-Eastern India. Капитан Т. Х. Левин. Лондон, 1870.

Livingstone, Miss. Travels. Missionary Travels and Researches in South Africa, including a Sketch of Sixteen Years’ Residence in the Interior of Africa [etc.]. Дэвид Ливингстон, LL.D., D.C.L. Лондон, 1857.

—— Zambesi. Narrative of an Expedition to the Zambesi and its Tributaries; and of the Discovery of Lakes Shirwa and Nyassa. Дэвид и Чарльз Ливингстон. Лондон, 1865.

Lloyd, Report. A Short Account of Further Bushman Material collected. Л. К. Ллойд. Лондон, 1889.

Lubbock. The Origin of Civilisation and the Primitive Condition of Man. Mental and Social Condition of Savages. Сэр Джон Лаббок, баронет, член парламента, F.R.S., D.C.L., LL.D. Лондон, 1889.

Lummis. The Man who Married the Moon, and other Pueblo Indian Folk-Stories. Чарльз Ф. Ламмис. Нью-Йорк, 1894.

Luzel, Le Magicien. Le Magicien et son Valet (Métamorphoses). Ф. М. Люзель. Извлечение из Bulletin de la Société Archéologique de Finistère. Кемпер, 1885.

MacInnes. Waifs and Strays of Celtic Tradition. Argyllshire Series, No. 11. Folk and Hero Tales. Собраны, отредактированы и переведены преподобным Д. Макиннесом. С примечаниями редактора и Альфреда Натта. Лондон, 1890.

Mackenzie. The Prophecies of the Brahan Seer. Александр Маккензи. Инвернесс, 1878.

MacLennan. Studies in Ancient History, comprising a Reprint of Primitive Marriage: An Inquiry into the Origin of the Form of Capture in Marriage Ceremonies. Покойный Джон Фергюсон Макленнан. Лондон, 1886. Вторая серия, включающая исследование происхождения экзогамии. Под редакцией его вдовы и Артура Платта. Лондон, 1896. 2 тома.

Mage. Voyage dans le Soudan Occidental (Sénégambie-Niger). М. Э. Маж. Париж, 1868.

Mallet. Northern Antiquities; or, an Historical Account of the Manners, Customs, Religion [etc.] of the Ancient Scandinavians. Перевод с французского М. Малле, выполненный епископом Перси. Новое издание И. А. Блэквелла. Лондон, 1847.

Mannhardt, Wald- und Feld-Kulte. Wald- und Feld-Kulte. Вильгельм Маннхардт. 2 тома. Берлин, 1875-77. Том I: Der Baumkultus der Germanen und ihrer Nachbarstämme. Том II: Antike Wald- und Feldkulte aus Nordeuropäischer Überlieferung.

Map, De Nug. Cur. Gualteri Mapes De Nugis Curialium Distinctiones Quinque. Под редакцией Томаса Райта, M.A., F.S.A. и др., по единственной рукописи из Бодлианской библиотеки в Оксфорде. Лондон, 1850. [Camden Soc.]

Marcellus. Marcelli de Medicamentis Liber. Edidit Georgius Helmreich. Лейпциг, 1889.

Marshall. A Phrenologist amongst the Todas; or the Study of a Primitive Tribe in South India [etc.]. Уильям Э. Маршалл. Лондон, 1873.

Maspons, Cuentos Pop. Cat. Cuentos Populars Catalans. Д-р Д. Франсиско де С. Маспонс-и-Лаброс. Барселона, 1885.

Maspons, Rond. Lo Rondallayre. Quentos Populars Catalans. Coleccionats per Francisco Maspons y Labrós. 3 серии. Барселона, 1871-72-74.

Maury, Croy. et Lég. Croyances et Légéndes de l’Antiquité. Л. Ф. Альфред Мори. Париж, 1863.

Mem. Cong. Anthr. Memoirs of the International Congress of Anthropology. Под редакцией К. Станиленда Уэйка от имени Комитета по публикациям. Чикаго, 1894.

Mestres. Folklore Catalá. Volum Primer. Tradicións recullidas y escritas per Apeles Mestres. Барселона, 1895.

Middleton. A Free Inquiry into the Miraculous Powers which are supposed to have subsisted in the Christian Church, from the Earliest Ages through several successive Centuries [etc.]. Коньерс Миддлтон, D.D. Лондон, 1749.

Mitford. Tales of Old Japan. А. Б. Митфорд. 2 тома. Лондон, 1871.

Modigliani, Batacchi. Fra i Batacchi Indipendenti. Viaggio di Elio Modigliani pubblicato a cura della Società Geografica Italiana. Рим, 1892.

—— Isola delle Donne. L’Isola delle Donne. Viagio ad Engano di Elio Modigliani. Милан, 1894.

Monseur. Eugène Monseur. Le Folklore Wallon. Брюссель, б.г. [1892.]

Moore. The Folklore of the Isle of Man. А. У. Мур, M.A. Лондон, 1891.

Moore, Africa. Travels into the Inland Parts of Africa. Фрэнсис Мур. Лондон, 1738.

Morgan, Anc. Soc. Ancient Society; or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery, through Barbarism to Civilisation. Льюис Г. Морган, LL.D. Лондон, 1877.

Mouat. Adventures and Researches among the Andaman Islanders. Фредерик Дж. Моуэт, M.D., F.R.C.S. Лондон, 1863.

Müller, Siebenb. Sagen. Siebenbürgische Sagen. Gesammelt und herausgegeben von Dr. Friedrich Müller. Вена, 1885.

Mythog. Lat. Auctores Mythographi Latini. C. J. Hyginus, F. P. Fulgentius, Lactantius Placidus, Albricus Philosophus cum integris commentariis Jacobi Micylli [etc.]. Curante Augustino van Staveren. Лейден, 1742.

Nerucci. Sessanta Novelle Popolari Montalesi. Raccolte da Gherardo Nerucci. Флоренция, 1880.

Nichols. The History and Antiquities of the County of Leicester. Compiled from the best and most antient Historians; inquisitiones post mortem, and other valuable records [etc.]. Джон Николс, F.S.A. Эдинбург и Перт. [4 тома, каждый в 2 частях.] Лондон, 1795-1811.

N. Ind. N. and Q. North Indian Notes and Queries: a monthly periodical. Под редакцией Уильяма Крука, B.A. 5 томов. Аллахабад, 1891-96. [Продолжается.]

Northall. English Folk-Rhymes: a Collection of Traditional Verses relating to Places and Persons, Customs, Superstitions, etc. Г. Ф. Нортолл. Лондон, 1892.

Ockley. The History of the Saracens, comprising the Lives of Mohammed and his Successors, to the Death of Abdalmelik, the eleventh Caliph. Саймон Окли, B.D. Лондон, 1847.

Odd Ways. Odd Ways in Olden Days down West; or, Tales of the Reformation in Devon and Cornwall. Vic. Бирмингем, 1892. [Выдержки из реестров Консисторского суда Эксетера с комментариями.]

Ostermann. Prof. V. Ostermann. La Vita in Friuli. Usi, Costumi, Credenzi, Pregiudizî, e Superstizioni Popolari. Удине, 1894.

Ouseley. Travels in various Countries of the East, more particularly Persia. Сэр Уильям Оусли, Kt. [и др.]. 3 тома. Лондон, 1819-23.

Owen, Crosses. Old Stone Crosses of the Vale of Clwyd and Neighbouring Parishes, together with some Account of the Ancient Manners and Customs and Legendary Lore connected with the Parishes. Преподобный Элиас Оуэн, M.A. Лондон, б.г.

Owen, Old Rabbit. Old Rabbit, the Voodoo, and other Sorcerers. Мэри Алисия Оуэн. Лондон, 1893.

Panjáb N. and Q. Panjáb Notes and Queries, a monthly periodical devoted to the systematic collection of authentic notes and scraps of information regarding the country and the people. Под редакцией капитана Р. К. Темпла, F.R.G.S., M.R.A.S., M.A.I. и др. 4 тома. Аллахабад, 1883-87. [Последний том озаглавлен «Indian Notes and Queries».]

Park, Mungo. Travels in the Interior of Africa. Мунго Парк. Эдинбург, 1860.

Parkinson. Yorkshire Legends and Traditions, as told by her Ancient Chroniclers, her Poets and Journalists. Преподобный Томас Паркинсон, F.R.Hist.S. 2 тома. Лондон, 1889.

Paulitschke. Ethnographie Nordost-Afrikas. Die Materielle Cultur der Danâkil, Galla, und Somâl. Д-р Филипп Пауличке. Берлин, 1893.

Pedroso. Portuguese Folk-Tales collected by Consiglieri Pedroso, and translated from the original MS. by Miss Henriqueta Monteiro. С введением У. Р. С. Ралстона, M.A. Лондон, 1882. [Folklore Soc.]

Pennant. Tours in Wales by Thomas Pennant, Esq. С примечаниями, предисловием и подробным указателем редактора Джона Риса, M.A. 3 тома. Карнарвон, 1883.

Pettigrew. On Superstitions connected with the History and Practice of Medicine and Surgery. Томас Джозеф Петтигрю, F.R.S., F.S.A. Лондон, 1845.

Pineau, F. L. Le Folklore du Poitou. Леон Пино. Париж, 1892.

Plowden. Travels in Abyssinia and the Galla Country, with an Account of a Mission to Ras Ali in 1848. Из рукописей покойного Уолтера Чичеле Плаудена. Под редакцией его брата, Тревора Чичеле Плаудена. Лондон, 1868.

Pluquet. Contes Populaires, Préjugés [etc.] de l’Arrondissement de Bayeux. Собраны и опубликованы Фредериком Плюке. Руан, 1834.

Poestion. Lappländische Märchen, Volkssagen, Räthsel und Sprichwörter. Nach lappländischen, norwegischen, und schwedischen Quellen von J. C. Poestion. Вена, 1886.

Posilecheata. Posilecheata di Pompeo Sarnelli. MDCLXXXIV. Ristampa di 250 esemplari curata da Vittorio Imbriani. Неаполь, 1885.

Powell. Wanderings in a Wild Country; or, Three Years amongst the Cannibals of New Britain. Уилфред Пауэлл, F.R.G.S. Лондон, 1884.

Proc. Belfast Nat. Field Club. Annual Report and Proceedings of the Belfast Naturalists’ Field Club. Белфаст.

Proc. Roy. Ir. Ac. Proceedings of the Royal Irish Academy. Третья серия. 3 тома. Дублин, 1888-95. [Продолжается.]

Proc. Soc. Ant. Scot. Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland. 27 томов. Эдинбург, 1855-95. [Продолжается.]

Pröhle, Sagen. Deutsche Sagen. Herausgegeben von Dr. Heinrich Pröhle. Берлин, 1863.

Ramage. The Nooks and By-ways of Italy. Wanderings in Search of its Ancient Remains and Modern Superstitions. Крауфорд Тейт Рэмидж, LL.D. Ливерпуль, 1868.

Rand. Legends of the Micmacs. Преподобный Сайлас Тертиус Рэнд, D.D., D.C.L., LL.D. Нью-Йорк, 1894.

Reclus. Primitive Folk. Studies in Comparative Ethnology. Эли Реклю. Лондон, б.г. [1891].

Records of the Past, N.S. Records of the Past; being English Translations of the Ancient Monuments of Egypt and Western Asia. Новая серия. Под редакцией А. Х. Сейса. 6 томов. Лондон, б.г. [1888-92.]

Rev. de l’Hist. des Rel. Annales du Musée Guimet. Revue de l’Histoire des Religions. Тома. Париж, 1880-96. [Продолжается.]

Richardson, Folly of Pilgrimages. The Great Folly, Superstition, and Idolatry of Pilgrimages in Ireland; especially that to St. Patrick’s Purgatory. Джон Ричардсон. Дублин, 1727.

Riggs, Dakota Grammar. Dakota Grammar, Texts, and Ethnography. Стивен Ретёрн Риггс. Под редакцией Джеймса Оуэна Дорси. Вашингтон, 1893.

Rivista. Rivista delle Tradizioni Popolari Italiane diretta da Angelo de Gubernatis. 2 тома. Рим, 1893-94. [Орган Società Nazionale per le Tradizione Popolari Italiane.]

Rogers. Scotland Social and Domestic: Memorials of Life and Manners in North Britain. Преподобный Чарльз Роджерс, LL.D., F.S.A. Scot. Лондон, 1869.

Romero. Contos Populares do Brazil colligidos pelo Dr. Sylvio Roméro. Лиссабон, 1855.

Roth. The Aborigines of Tasmania, by H. Ling Roth, assisted by Marion E. Butler. Лондон, 1890.

Roumanian F. T. Roumanian Fairy Tales and Legends. [Предисловие подписано Э. Б. М.] Лондон, 1881.

Sauvé. Le Folklore des Hautes Vosges par L. F. Sauvé. Париж, 1889.

Schleicher. Litauische Märchen, Sprichworte, Rätsel und Lieder. Gesammelt und übersetzt von August Schleicher. Веймар, 1857.

Schmidt. Griechische Märchen, Sagen und Volkslieder gesammelt, übersetzt und erläutert von Bernhard Schmidt. Лейпциг, 1877.

Schneider. Die Religion der Afrikanischen Naturvölker. Проф. д-р Вильгельм Шнайдер. Мюнстер, 1891.

Schouten. Voiage de Gautier Schouten aux Indes Orientales commencé l’an 1658 et fini l’an 1665. Traduit du Hollandois. 2 тома. Амстердам, 1757.

Schuyler, Turkistan. Turkistan. Notes of a Journey in Russian Turkistan, Khokand, Bukhara, Kuldja. Юджин Скайлер, Ph.D. 2 тома. Лондон, 1876.

Scot. The Discoverie of Witchcraft, by Reginald Scot, Esquire. Репринт первого издания (1584) Бринсли Николсона, M.D. Лондон, 1886.

Sébillot, Coutumes. Coutumes Populaires de la Haute-Bretagne par Paul Sébillot. Париж, 1886.

Sibree. The Great African Island. Chapters on Madagascar. Преподобный Джеймс Сибри-младший, F.R.G.S. Лондон, 1880.

Siddhi-Kür. Die Märchen des Siddi-Kür. Kalmükischer Text mit deutscher Übersetzung. Herausgegeben von B. Jülg. Лейпциг, 1866.

Smith, Guinea. A New Voyage to Guinea, by William Smith. Лондон, 1744.

Smith, Robertson, Kinship. Kinship and Marriage in Early Arabia. У. Робертсон Смит. Кембридж, 1885.

—— Rel. Sem. Lectures on the Religion of the Semites. First Series. The Fundamental Institutions. У. Робертсон Смит, M.A., LL.D. Эдинбург, 1889.

Speke. Journal of the Discovery of the Source of the Nile, by John Hanning Speke, Capt. Лондон, 1863.

Spiess, Obererz. Aberglauben, Sitten und Gebräuche des sächsischen Obererzgebirges [etc.] von Dr. Moritz Spiess. Дрезден, 1862.

Stevens. Flint Chips. A Guide to Prehistoric Archæology, as illustrated by the Collection in the Blackmore Museum, Salisbury. Эдвард Г. Стивенс. Лондон, 1870.

Stewart. The Popular Superstitions and Festive Amusements of the Highlanders of Scotland [У. Грант Стюарт]. Эдинбург, 1823.

Stier. Ungarische Sagen und Märchen. Aus der Erdélyischen Sammlung übersetzt von G. Stier. Берлин, 1850.

Stoll. Die Ethnologie der Indianerstämme von Guatemala von Dr. Otto Stoll. Лейден, 1889.

Strack. Der Blutaberglaube in der Menschheit, Blutmorde und Blutritus. Герман Л. Страк. Мюнхен, 1892.

Strackerjan. Aberglaube und Sagen aus dem Herzogthum Oldenburg. Herausgegeben von L. Strackerjan. 2 тома. Ольденбург, 1867.

Tanner. A Narrative of the Captivity and Adventures of John Tanner. Подготовлено к печати Эдвином Джеймсом, M.D. Нью-Йорк, 1830.

Teirlinck. Le Folklore Flamand par Is. Teirlinck. Брюссель, б.г. [1896. Опубликован только первый том, посвященный мифологическому фольклору.]

Temme, Volkss. Altm. Die Volkssagen der Altmark [etc.] Gesammelt von J. D. H. Temme. Берлин, 1839.

Thomas, Prob. Ohio Mounds. The Problem of the Ohio Mounds, by Cyrus Thomas. Вашингтон, 1889.

Thorpe, N. Myth. Northern Mythology, comprising the principal Popular Traditions and Superstitions of Scandinavia, North Germany, and the Netherlands. Составлено по оригинальным и другим источникам Бенджамином Торпом. 3 тома. Лондон, 1851-52.

Timmins. A History of Warwickshire. Сэм. Тимминс, F.S.A. Лондон, 1889.

Töppen. Aberglauben aus Masuren. Mitgetheilt von Dr. M. Töppen. Кёнигсберг, 1867.

Train. An Historical and Statistical Account of the Isle of Man, from the earliest times to the present date. Джозеф Трейн, F.S.A. Scot. 2 тома. Дуглас, 1845.

Trumbull. The Blood Covenant a Primitive Rite, and its bearings on Scripture, by H. Clay Trumbull, D.D. Лондон, 1887.

Tuscan F. T. Tuscan Fairy Tales. (Записаны со слов народа.) Лондон, б.г.

Vernaleken. In the Land of Marvels. Folktales from Austria and Bohemia. Теодор Верналекен. Лондон, 1889.

Vinson. Le Folklore du Pays Basque par Julien Vinson. Париж, 1883.

Voges. Sagen aus dem Lande Braunschweig gesammelt von Th. Voges. Брауншвейг, 1895.

Von Dargun. Studien zum ältesten Familien-recht. Д-р Лотар фон Даргун. Первая часть. Материнское право и отцовское право. Первая половина. Лейпциг, 1892 [все, что опубликовано].

Von Wlislocki, Armenier. См. Von Wlislocki, Bukowinaer.

—— Transs. Zig. and Zigeuner. См. Von Wlislocki, Märchen.

Waldau. Böhmisches Märchenbuch, Deutsch von Alfred Waldau. Прага, 1860.

Wallace. A Narrative of Travels on the Amazon and Rio Negro, with an account of the Native Tribes [etc.], by A. R. Wallace, LL.D. Лондон, 1890.

Wardrop. Georgian Folktales, translated by Marjory Wardrop. Лондон, 1894.

Webster. Basque Legends: collected, chiefly in the Labourd, by Rev. Wentworth Webster, M.A. Лондон, 1879.

Wenzig. Westslawischer Märchenschatz. Deutsch bearbeitet von Joseph Wenzig. Лейпциг, 1866.

Westermarck. The History of Human Marriage, by Edward Westermarck. Лондон, 1891.

Wilken, Haaropfer. Ueber das Haaropfer und einige andere Trauergebräuche bei den Völkern Indonesien’s von Dr. G. A. Wilken. Separatabdruck von der Revue Coloniale Internationale. Амстердам, 1886-87. [В двух частях, из которых на следующих страницах упоминается только вторая.]

Wilkinson. Manners and Customs of the Ancient Egyptians, including their Private Life [etc.]. Сэр Дж. Гарднер Уилкинсон, F.R.S., M.R.S.L. и др. 3 тома. Второе издание. Лондон, 1842. Вторая серия, 3 тома, Лондон, 1841. [Цитируется как последовательная работа в шести томах.]

Wilson, Works. Essays and Lectures, chiefly on the Religion of the Hindus, by the late H. H. Wilson, M.A., F.R.S. Собраны и отредактированы д-ром Рейнгольдом Ростом. 12 томов. Лондон, 1862-77.

Wirth. Danae in Christlichen Legenden von Albrecht Wirth. Вена, 1892.

Wissmann. My Second Journey through Equatorial Africa, from the Congo to the Zambesi, in the years 1886 and 1887, by Hermann von Wissmann. Перевод с немецкого Минны Дж. А. Бергманн. Лондон, 1891.

Wolf, Deutsche M. Deutsche Märchen und Sagen. Gesammelt und mit Anmerkungen begleitet herausgegeben von Johannes Wilhelm Wolf. Лейпциг, 1845.

—— Hess. Sagen. Hessiche Sagen. Herausgegeben von J. W. Wolf. Гёттинген, 1853.

Woycicki. Polnische Volkssagen und Märchen. Aus dem Polnischen des K. W. Woycicki von Friedrich Heinrich Lewestam. Берлин, 1839.

Yule, Marco Polo. The Book of Marco Polo, the Venetian, concerning the Kingdoms and Marvels of the East. Новый перевод и редакция с примечаниями полковника Генри Юла, C.B. 2 тома. Лондон, 1871.

Zanetti. Dott. Zeno Zanetti. La Medicina delle Nostre Donne. Studio Folklorico. Читта-ди-Кастелло, 1892.

Zeits. des Vereins. Zeitschrift des Vereins für Volkskunde. Im Auftrage des Vereins herausgegeben von Karl Weinhold. 5 томов. Берлин, 1891-95. [Продолжается.]

Zéliqzon. Lothringische Mundarten von Léon Zéliqzon. Мец, 1889.

КОНЕЧНЫЕ ПРИМЕЧАНИЯ

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ XVI

2.1 Basset, 72 (Story No. 35).

2.2 ii. Von Hahn, 259 (variant of Story No. 64).

3.1 ii. Фон Хан, 262.

3.2 Von Wlislocki, Armenier, 3 (Story No. 2).

4.1 MacInnes, 279 (Story No. 8).

4.2 i. Кэмпбелл, 97.

6.1 Кертин, Ireland, 157; Лармини, 196; i. F.L. Journ., 54; vi. Folklore, 309. В версии Лармини, однако, за браком следует новая серия приключений.

7.1 Себийо, в ix. Rev. Trad. Pop., 280; Люзель, ii. Contes Pop., 296.

7.2 Вебстер, 22. Сказка принадлежит к группе «Отверженный ребенок» (см. iv. F.L. Journ., 308); примирение героя с отцом происходит на свадьбе.

8.1 Вебстер, 33.

9.1 Венсон, 56.

9.2 Вольф, Deutsche Hausm., 369.

10.1 См. выше, том i, стр. 65.

11.1 Дасент, Fjeld, 261, из Асбьёрнсена. Сказка неполная.

11.2 Эдвардс, Bahama, 90. Эта сказка также изрядно потрепана.

12.1 Romero, 129 (Story No. 38).

14.1 Бёртон, iv. Suppl. Nights, 258.

14.2 Бёртон, iv. Suppl. Nights, 244, цитируется выше, том i, стр. 54.

15.1 Дуглас, 58.

16.1 Фон Влислоцки, Volksdicht., 323 (Сказка № 55). В дикарских сказках нападение на чудовище изнутри встречается довольно часто. См., например, Риггс, Dakota Grammar, 91, 141; Эдвардс, Bahama, 72. Пуэбло Керес рассказывают, что Койот проглотил Рогатую Жабу. Будучи проглоченной, последняя выставила свои шипы и таким образом убила Койота. Ламмис, 86. Ср. историю о Ламтонском черве (Хендерсон, 288), сказку из Галлоуэя, приведенную г-ном Эндрю Лэнгом в Academy, октябрь 1885 г., классическую сагу о Клеострате (см. ниже, стр. 37) и другие.

18.1 Schleicher, 54. Compare a tale from Oldenburg, ii. Strackerjan, 333 (variant of Story No. 630).

18.2 Pitrè, Toscane, 9 (Story No. 2); F.L. Andaluz, 357; Romero, 83 (Story No. 23).

18.3 Де Губернатис, ii. Zool. Myth., 36, примечание.

19.1 Waldau, 468; Haltrich, 101 (Story No. 25).

20.1 Bernoni, Fiabe, 50 (Story No. 10). We hear no more of the ring; and the lady plays no part in the final scene.

20.2 i. Gonzenbach, 299 (Story No. 44).

21.1 Wardrop, 68 (Story No. 12).

23.1 Бёртон, vi. Suppl. Nights, 363.

24.1 Карнуа и Николаидес, 75; Гарнетт, i. Wom., 165. Более короткая версия у Георгиакиса, 35. По существу, та же самая история встречается на острове Сирос в Кикладах. ii. Фон Хан, 49 (Сказка № 70).

24.2 i. Коскен, 18, 74, со ссылкой на Шифнера.

25.1 De Rochemonteix, 25 (Story No. 3).

25.2 Шотт, 135 (Сказка № 10). В литовском варианте дева, принесенная в жертву дракону, смешивается с одной из принцесс, уведенных драконом в колодец. Лескен, 407.

26.1 Себийо, i. Contes Pop., 72 (Сказка № 11); ii. Rivista, 109. Два бретонских варианта, также собранные М. Себийо, ix. Rev. Trad. Pop., 172, 173.

26.2 ii. Strackerjan, 330 (Story No. 630).

27.1 Дасент, Fjeld, 237, из Асбьёрнсена.

28.1 Von Wlislocki, Volksdicht., 198 (Story No. 13). As to the Keshalyi’s hairs, see suprà, vol. i., pp. 124, 155.

29.1 Фон Влислоцки, Volksdicht., 260 (Сказка № 34). Сравните классическую легенду о Тиресии. В индуистской мифологии дочь Ману несколько раз меняла пол. Так же поступал Локи в скандинавской мифологии. Смена пола также, как мне вряд ли нужно напоминать читателю, встречается в нескольких классических историях.

29.2 Dozon, 109 (Story No. 14).

30.1 Стил и Темпл, 138.

30.2 Там же, 304.

31.1 Siddhi-Kür, 60 (Story No. 2). Miss Busk gives a free rendering, Sagas, 18.

31.2 Hatim Taï, 45.

32.1 В. Беттей, в xiii. Archivio, 543, переводящий эту историю. Инцидент со связыванием дракона, будь то клятвой или более существенными узами, крайне редок в сказках, но отнюдь не необычен в сагах, как мы увидим в следующей главе. См., однако, греческую сказку, цитируемую выше, стр. 3; и русскую сказку, viii. Rev. Trad. Pop., 69.

33.1 Дорси, Cegiha, 114. Другая версия следует за ней.

35.1 Лиланд, Etr. Rom., 109.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ XVII

37.1 Павсаний, ix. 26. И случаи Геракла и Клеострата — не единственные в древности примеры того, что я могу назвать борьбой с драконом изнутри. В Ватиканском музее находится прекрасная аттическая ваза, найденная в Цере и, вероятно, ввезенная в Этрурию в V веке до нашей эры, на которой изображен Ясон, извергнутый из пасти дракона. Герой идентифицирован по имени; Золотое руно висит на дереве на заднем плане; в то время как Афина с совой, копьем и головой Горгоны руководит операцией. Сцена воспроизведена Рошером, Lexikon, s.v. Jason. Эта версия истории, по-видимому, не попала в литературу: образец бесконечного числа вариантов классических историй, которые погибли или жили только в традиции, чтобы дать нам в конце девятнадцатого века шанс восстановить их как сказки из уст крестьян, прежде чем они будут окончательно сметены потоком современной цивилизации.

38.1 Бадж, Saint George, xxxii. И все же сама рука, убившая дракона, хранится в Венеции (Граф, ii. Roma, 30 прим.), а пещера, которая была логовом дракона, показана в Бейруте! Беренже-Феро, Superstitions, 216, со ссылкой на Тевено.

40.1 Leg. Aur., lviii.

41.1 Раддер, 461 прим., печатает уведомление из рукописи времен Генриха VI. Я воспроизвел его дословно и побуквенно в County F.L., Gloucestershire, 48.

43.1 Д-р Краус, в ix. Archivio, 484, переводит боснийскую балладу, записанную им со слов православного крестьянина в Вукасовцах.

43.2 Дентон, 309; Ралстон, Russian F.T., 347.

44.1 Георгиакис, 256.

44.2 Дж. Рагуза-Молети, в x. Archivio, 420.

45.1 Бэринг-Гулд, Curious Myths, 301. Все эссе о Святом Георгии следует прочесть как важный вклад в данную тему; хотя солярный миф, с помощью которого автор объясняет легенду, в настоящее время опровергнут так же основательно, как и отождествление святого с арианским епископом Александрии, сделанное д-ром Хейлином, с которым автор полемизирует. Г-н Бадж, однако, пишет: «Коптский текст ясно показывает нам, что дракон, с которым сражался и которого победил Георгий, был не кем иным, как нечестивым Дадианом, и это доказывает, если нужны еще доказательства, что Георгий-мученик и Георгий, противник Афанасия, епископа Александрийского, были двумя разными лицами; дело в том, что Афанасий-епископ был спутан с Афанасием-колдуном, которого победил Георгий-мученик». Бадж, Saint George, xxxi. Более того, г-н Бэринг-Гулд определенно ошибается, говоря: «Госпиниан, рассказывая о страданиях мученика, ясно утверждает, что его стойкость послужила поводом для создания легенды Ворагине». Любое утверждение Госпиниана по этому вопросу, конечно, имело бы очень малую ценность; но все, что он говорит, — это то, что мужество и непоколебимая стойкость святого дали повод для истории, как ее можно прочесть у Иакова Ворагинского и Петра де Наталибуса. Его собственная интерпретация заключается в том, что это сказание — форма, в которой древние изображали искупление человеческого рода. Таким образом, Георгий — это Христос, Дракон — Дьявол, жители Силеи (sic) — образ всего человеческого рода, добыча Дьявола, от которого единственная сила, способная их избавить, — это Христос, за что мы обязаны Ему вечной благодарностью и поклонением и т. д., и т. д. De Festis Christianorum, sub die 23rd April. Некоторое подтверждение теории недопонимания дает русская песня, которая перечисляет победы над огненным драконом среди испытаний святого во время его длительного мученичества. Ралстон, Songs, 232. Я не знаю, встречается ли это где-либо еще.

46.1 Мори, Légendes Pieuses, 144, 145.

46.2 i. Грессе, 460 (Сказка № 502). Похожая статуя и предание, но без девы, есть в Хельмштедте. Фогес, 194 (Сказка № 165). Памятник в церкви в Брент-Пелхэме описан Уивером в его Funerall Monuments следующим образом: «В стене этой церкви покоится древнейший памятник: камень, на котором изображен человек, а вокруг него Орел, Лев и Бык, все с крыльями, и четвертый в облике Ангела, как будто они должны представлять четырех Евангелистов: под ногами человека — crosse fleurie, а под крестом — змей. Считается, что он был некогда владельцем древнего разрушенного дома, хорошо обнесенного рвом, недалеко от этого места, по имени О Пирс Шонкс. Он процветал Ann. à conquestu vicesimo primo». По сути, в Средние века в Пелхэме действительно проживала семья по фамилии Шонке; и говорят, что существует традиционное сказание о человеке, похороненном под камнем, «которое изображает его так оскорбившим дьявола убийством змея, что Его Высочество пригрозил прибрать его к рукам, будь он похоронен внутри или снаружи церковных стен; чтобы избежать этого, он был помещен в саму стену». Gent. Mag. Lib., v. Topography, 223, со ссылкой на Уивера, Брейли и других.

47.1 i. Rivista, 748. Ландыши, которые прорастают из крови Святого Леонарда, другого змееборца, до сих пор указывают на места сражений святого с драконом в лесу Святого Леонарда в Сассексе. Хендерсон, 300.

49.1 Хендерсон, 285, со ссылкой на сообщение «полковника Джонсона, чья семья долгое время владела частью земель Полларда». Похожая легенда объясняет герб города Брэдфорд. ii. Паркинсон, 165. Сравните также владение поместьем Сокберн, также в епископстве Дарем. Хендерсон, 284.

50.1 Куно Мейер, в i. Arch. Rev., 303, перевод саги; МакИннес, 477. См. также Рис, Hibbert Lectures, 595.

51.1 Кэмпбелл, i. Circ. Notes, 326.

53.1 Браунс, 112. Это следует сравнить с версией Кэмпбелла, которая более непосредственно исходит из устной традиции, хотя, вероятно, затронута литературным влиянием; и с версией г-на Пфаундса, упомянутой далее (стр. 91, примечание).

54.1 The Ancient and Present State of Gloucestershire, сэр Роберт Аткинс, рыцарь, 2-е издание, Лондон, 1768 (оригинальное издание датировано 1712 годом), 202; A New History of Gloucestershire, Сайренсестер: напечатано Сэмюэлем Раддером (1779), 402. Я цитирую Раддера. Аткинс, который не описывает ни древнее, ни какое-либо другое состояние Глостершира, опускает подробность о молоке.

55.1 Читатели, не знакомые с этой интересной церковью, простят мне упоминание о том, что среди других любопытных реликвий прошлого она сохраняет расстановку сидений вокруг стола для причастия в алтаре, которая была введена после Реформации, но которую реакция при Лауде и во время Реставрации в большинстве случаев уничтожила. Преподобный Джордж Баттерворт, который был настоятелем до трех или четырех лет назад и который написал отличную небольшую книгу о Дирхерсте, с благоговейной заботой сохранял в его древнем положении резной дубовый стол для причастия. Но его преемник убрал его как хлам в северный придел и заменил совершенно новым сосновым алтарем и над-алтарником со всеми безделушками современной церковной моды, к отвращению своих прихожан и всех, кто ценит исторические памятники. Трудно поверить, что этот джентльмен носит имя и претендует на кровь антиквара Лайсонса. Не пора ли нации взять под опеку каждую церковь, имеющую хоть какие-то претензии на статус исторического памятника, и запретить под суровыми наказаниями повреждения, недавно и до сих пор совершаемые по всей Англии суетливыми священниками и чрезмерно усердными архитекторами? Или мы должны ждать, пока не будет стерта каждая подлинная запись прошлого?

56.1 Ante, стр. 16, примечание; i. Хендерсон, 298, 292, 296.

56.2 i. Коскен, 75, со ссылкой на ii. Orient und Occident, 753.

57.1 Плоуден, 84. История Менелика интересна, но здесь неуместна. Имя дочери короля в боснийской балладе, упомянутой выше (стр. 41), — любопытное совпадение, если это не нечто большее.

58.1 Маж, 672. Похожая история рассказывается в Сенегамбии. Беренже-Феро, Sénég., 185.

59.1 Leg. Aur., xciii. Такие сказания рассказывают о нескольких святых женщинах. М. Мори упоминает Святую Марту, Святую Венеранду и Святую Радегунду. Святая Венеранда или Венера (Венера?) — святая, почитаемая на Сицилии и в Южной Италии. Ее легенда приведена у Вирта, 24.

60.1 ii. Грессе, 29, со ссылкой на Мюллера, Siegburg und der Siegkreis.

62.1 Деннис, 110, цитируя перевод У. Ф. Майерса в i. N. and Q. on China and Japan, 148.

63.1 i. Leg. Panjâb, 17; Стил, 258. Сравните сказку, рассказанную ante, стр. 30. Легенда, по-видимому, локализована в Поо в долине Сатледж. Г-жа Мюррей-Эйнсли, в iii. Rev. Trad. Pop., 431.

63.2 Саксон, 302; версия Элтона, 364.

64.1 Либрехт, 66, со ссылкой на сагу и некоторые другие источники, приведенные Уландом.

64.2 Некоторые из этих пропусков, но не все, указаны проф. Йорком Пауэллом, версия Элтона, xcii.

65.1 i. Blätt. f. Pomm. Volksk., 4, со ссылкой на д-ра Зехлина, который приводит ее со слов рыбака.

65.2 Science of Fairy Tales, 235. М. Тейрлинк упоминает несколько драконьих историй, бытующих во Фландрии, некоторые из которых, по крайней мере, принадлежат к группе «Зачарованная принцесса». Другие, по-видимому, являются историями о спасении. Но он не приводит подробностей. i. Тейрлинк, 147.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ XVIII

69.1 De Iside, 31.

70.1 Zélie Colvile, in cliii. Blackwood’s Mag., 375 (March 1893).

70.2 ii. Journ. Ind. Arch., 174, перевод Tijds. v. Neerl. Ind., 9-й год, 10-й вып.

70.3 Президентское обращение д-ра Тайлора в xxi. Journ. Anthr. Inst., 408.

71.1 i. Схаутен, 115. Островитяне были крайне оскорблены, когда путешественники ловили крокодилов, и пытались помешать им это делать. Сравните обычай тупи, который, если сообщен точно, выглядит как человеческое жертвоприношение. Фезерман, Chiapo-Mar., 346. Я не чувствую себя вправе делать что-то большее, чем обратить на это внимание здесь.

71.2 ii. Грей, 306.

72.1 Эллис, i. Pol. Res., 358, 357.

72.2 Плутарх, Parallels, 35.

72.3 Павсаний, viii. 2. См. комментарии г-на Лэнга, ii. Myth, R. and R., 177. Еще одним греческим пережитком человеческого жертвоприношения животному божеству, по-видимому, является церемония в храме Артемиды Таврополы в Галах, во время которой кровь пускали из горла человека острием меча. См. Лэнг, ii. Myth, R. and R., 216.

73.1 Эллис, Land of Fetish, 122.

74.1 ix. Rev. Trad. Pop., 76, со ссылкой на Абеля Ремюза, Histoire de la ville de Khotan.

75.1 ii. N. Ind. N. and Q., 27, со ссылкой на Каннингема, Archæol. Rep.

75.2 Такие легенды распространены в некоторых частях Европы. См. Science of F. T., гл. ix., где я рассмотрел ряд из них.

76.1 Крук, 297. Сравните легенду о канале Чамба, iv. Ind. N. and Q., 12; Science of F. T., 82.

76.2 Плутарх, Rivers, i.; Крук, 296.

77.1 Фрейзер, i. Golden Bough, 276, со ссылкой на майора Темпла в xi. Ind. Ant., 297.

77.2 Крук, 295, 297. Это поверье, как отмечает г-н Крук, входит в число трудностей, постоянно возникающих при переписи. Евсевий рассказывает любопытную историю о жертве, брошенной в некий источник в Кесарии Филипповой по случаю праздника и исчезнувшей силой демона, пока однажды Астирий, римский сенатор, принявший христианство, не присутствовал при обряде и не положил конец языческому чуду своими молитвами. Но не похоже, чтобы жертва была человеческой. Евсевий, vii. 17.

78.1 Матильда К. Стивенсон, в Mem. Cong. Anthrop., Чикаго, 316.

78.2 Овидий, Fasti, v. 621; Дионисий Галикарнасский, i. 38; Лактанций, Inst., i. 12. См. Маннхардт, ii. Wald- und Feld-kulte, 265; и Джевонс, Plut. R. Q., lxxxi. Вместе с весталками в совершении обряда участвовали понтифики, преторы и некоторые другие граждане; но, вероятно, они лишь содействовали в том смысле, что присутствовали и выполняли некоторые второстепенные церемонии.

78.3 Крук, 296, 298.

79.1 Афиней, xi. 15.

79.2 Фрейзер, i. Golden Bough, 279; и см. упомянутые там авторитетные источники.

80.1 Мейер, Sagen, 373.

80.2 Кун, Sagen aus Westf., 130.

80.3 ii. Витшель, 193.

80.4 Фрейзер, i. Golden Bough, 258.

81.1 Маннхардт, ii. Wald- und Feld-kulte, 414; Ралстон, 244. Я цитирую Фрейзера, i. Golden Bough, 273, который следует за Маннхардтом. Авторитетом как для Маннхардта, так и для Ралстона, по-видимому, является Афанасьев.

81.2 Мейер, Sagen, 374.

81.3 ii. Витшель, 287, 293. Я не знал, или, скорее, забыл, когда писал выше, что Гримм уже отмечал, что обычная фраза: «Речной дух требует свою ежегодную жертву», указывает на реальные человеческие жертвоприношения в языческие времена. Гримм, ii. Myth., 494.

82.1 Ян, Volkss. aus Pom., 144, 150.

82.2 Вольф, Hess. Sag., 130, 129; Гримм, iv. Teut. Myth., 1430.

83.1 Вольф, Hess. Sag., 129.

83.2 Плюке, 116.

83.3 ii. Denham Tracts, 42, 78; Хендерсон, 265; ii. Паркинсон, 106; Берн, 79.

84.1 Боддам-Уэтем, 210. Ландер сообщает о похожем обычае у речных племен Нигера.

84.2 Преподобный Дж. Макдональд, в iii. Folklore, 342. Среди бечуанов водяная змея, часто встречающаяся в источниках, священна; и считается, что если убить одну из них, источник высохнет. Каллауэй, Tales, 290 примечание, со ссылкой на Филипа, Researches in S. Africa.

85.1 Беренже-Феро, ii. Superstitions, 19. Согласно сенефо Кенедугу, аборигенные духи страны удалились во время завоевания бамбара в глубины некоторых водоемов, где они топят любого, кого услышат говорящим хоть слово на языке бамбара в окрестностях их водных жилищ. Но нам ничего не говорят о форме этих духов. vii. Rev. Trad. Pop., 761, со ссылкой на отчет д-ра Кроза о его миссии в Мосси (Французский Судан).

85.2 Преподобный Дж. Макдональд в iii. Folklore, 342, 356. История, рассказанная по последней ссылке, выглядит как зародыш легенды о спасении.

85.3 Каллауэй, Tales, 56, 86.

86.1 Callaway, Tales, 349 note, quoting Shaw The Story of my Mission.

87.1 Зелия Натталл, в viii. Journ. Am. F. L., 123, со ссылкой на Саагун.

88.1 Academy, октябрь 1885, по-видимому, из устной традиции в Балмакленане. Сравните любопытную легенду сенеков о драконе, который питался трупами. ii. Rep. Bur. Ethn., 54.

89.1 vii. Rev. Trad. Pop., 590.

91.1 Браунс, 50; К. Пфаундс, в i. F. L. Record, 120. Последний рассказывает, что спасенная дева вышла замуж за своего избавителя, и содержит некоторые другие неважные вариации. Обе версии подверглись литературной обработке. Версия сказания о Сусаноо (ante, стр. 51), приведенная г-ном Пфаундсом (i. F. L. Record, 122), описывает деву, съеденную змеем, как «ежегодное подношение человеческой жертвы» для умилостивления «божества горы». Но я колеблюсь, вставлять ли это в текст, потому что г-н Пфаундс не указывает свой источник, хотя я не предполагаю, что он не вполне заслуживает доверия. Я лишь опасаюсь слишком охотно хвататься за доказательства, столь точно соответствующие моей цели.

93.1 i. N. Ind. N. and Q., 147, извлечение отрывка из Settlement Report.

93.2 Х. А. Роуз, в iv. N. Ind. N. and Q., 18.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ XIX

95.1 Suprà, том i, страница 53.

97.1 Легран, 77.

97.2 ii. Фон Хан, 287; ср. 40 (Сказка № 69).

97.3 Вольф, Deutsche Hausm., 168.

98.1 Meier, Märchen, 246 (Story No. 72).

98.2 Маспонс, i. Rond., 60.

99.1 Ривьер, 71.

100.1 ii. N. Ind. N. and Q., 83.

100.2 Георгиакис, 84.

101.1 Von Wlislocki, Armenier, 27 (Story No. 14).

102.1 Hatim Taï, 211. Мискаль — это полтора драхмы.

103.1 Von Wlislocki, Zigeuner, 24 (Story No. 12).

104.1 vi. Archivio, 196.

104.2 Люзель, ii. Contes Pop., 20.

105.1 Pedroso, 45 (Story No. 11).

106.1 i. Folklore, 310. Сравните с этим типом истории те, что принадлежат к циклу «Бесстрашный Джонни».

106.2 Лескен, 546.

108.1 i. Jātaka, 24 (Story No. 6).

109.1 Лармини, 201. Способность второго удара возвращать к жизни или исцелять смертельную рану, нанесенную тем же инструментом, хорошо известна в народных сказках.

109.2 Ралстон, Russian F. T., 147, со ссылкой на Эрленвейна.

110.1 Mabinogion, 241, 250; i. Y Llyvyr Coch, 124, 133.

110.2 Стоукс, 269, со ссылкой на Volksmärchen Фогля.

110.3 Бертон, i. Nights, 134.

111.1 Stokes, 163 (Story No. 22). Other illustrations of the power of a hair are given, ibid. 269.

111.2 Schmidt, 101 (Story No. 13).

111.3 Schmidt, 79 (Story No. 7).

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ XX

114.1 Стюарт, 189.

114.2 Ринк, 464.

115.1 Преподобный М. Макфейл, в vi. Folklore, 162.

115.2 Малле, 424; Торп, i. N. Myth., 51.

116.1 ii. Silva Gad., 343.

117.1 ii. Rep. Bur. Ethn., 59.

118.1 Саксон, 292; версия Элтона (из которой я цитирую), 352.

119.1 Ленорман, 64.

120.1 К. Хоуз, в xxiii. Journ. Anthr. Inst., 161.

120.2 i. Радлов, 188.

121.1 ii. N. Ind. N. and Q., 84, со ссылкой на Archæol. Rep.

121.2 Маурер, 52, со ссылкой на Арнасона.

122.1 Кнуп, Sagen aus Posen, 272, 277, 280.

122.2 Громан, 271.

123.1 Артур Дж. Эванс, в vi. Folklore, 18.

124.1 Ф. Корона, в i. Rivista, 750.

125.1 Pröhle, D. Sagen, 116 (Story No. 77); Hansen, 46 (Story No. 3).

125.2 Temme, Altmark, 39 (Story No. 48).

125.3 xxiv. Journ. Anthr. Inst., 150.

126.1 Кэмпбелл, Clan Traditions, 66.

126.2 Крук, 8.

126.3 Овидий, Metam., iv. 543.

128.1 Адель Пеллегрино, в i. Rivista, 332.

128.2 А. У. Мур, в xxxi. Antiquary, 73.

128.3 Г. Кальвия-Секки, в i. Rivista, 426.

128.4 Кнуп, Sagen aus Posen, 273.

129.1 Браун, Ethnog. Inishbofin, в iii. Proc. Roy. Ir. Ac., 3-я сер., 360.

130.1 Кертин, Hero-Tales, 437.

130.2 См. Кертин, op. cit., 90, 208, 275, 433.

130.3 Г. Кальвия-Секки, в i. Rivista, 427. Вопрос святого, конечно, является двусмысленным. «Stai bene?» может быть ироничным вопросом о здоровье жертвы. В славянских сагах иногда именно дьявол подвергается такой петрификации. См. Громан, 278, и ix. Rev. Trad. Pop., 505. Но они не могут быть правдивыми, так как хорошо известно, что он все еще очень даже жив.

131.1 Оуэн, 297.

131.2 ii. N. Ind. N. and Q., 1, со ссылкой на Calcutta Rev.

131.3 Крук, 292.

131.4 Павсаний, i. 21; viii. 2.

132.1 x. Rev. Trad. Pop., 104. Ср. i. Rivista, 32.

132.2 i. N. Ind. N. and Q., 119, со ссылкой на Форбса, Rás Mála.

132.3 У. Крук, в i. N. Ind. N. and Q., 140.

133.1 Бабу Рае Кришна Бахадур, в iv. N. Ind. N. and Q., 87.

133.2 Крук, 76, со ссылкой на Rambles and Recollections ген. Слимана.

133.3 Модильяни, Isola delle Donne, 284.

134.1 Крук, 42, со ссылкой на Каннингема, Archæol. Reports.

134.2 Хант, 177.

134.3 Кнуп, Posen, 276.

135.1 Громан, 273, 274.

135.2 Pröhle, D. Sagen, 194 (Story No. 141).

135.3 ii. Am Urdsbrunnen, 28.

135.4 Темме, Altmark, 38, 99, 100. В Верхней Штирии травянистый альпийский луг был покрыт камнями, потому что некоторые пастухи играли в кегли маслом; но я не понимаю, что сами пастухи подверглись трансформации. i. Zeits. des Vereins, 215.

136.1 Г. К. Секки, в i. Rivista, 514. Беренже-Феро, ii. Superstitions, 286, 309, 322, 371, et seq., приводит ряд примеров, аналогичных тем, что упомянуты в предыдущих абзацах, слишком часто не указывая свои источники. В качестве примера в легендах Церкви возьмите несчастного пастуха, который предал Святую Варвару ее отцу. Вирт, 13.

136.2 Antè, стр. 77; xi. Rep. Bur. Ethn., 54. Сходство этого инцидента с теми из европейской традиции, где нищие — это Христос и Апостол Петр, вряд ли стоит указывать.

137.1 Suprà, том i, стр. 118.

137.2 Дорси, в xi. Rep. Bur. Ethn., 425, со ссылкой на информацию, предоставленную миссионером, преподобным У. Гамильтоном.

137.3 Кейн, 250.

137.4 i. Карр, 253, 254; xxiv. Journ. Anthr. Inst., 191, 192.

138.1 ii. Грей, 346.

138.2 Гриффис, 58.

139.1 Павсаний, ix. 34.

140.1 Джерв. Тилб., ii. 12.

140.2 Мэп, De Nug. Cur., iv. 12. Роджер Ховеденский называет девушку Исе. Либрехт, в Джерв. Тилб., 92, цитирует этот отрывок.

141.1 Торп, ii. N. Myth., 247, из Тиле.

142.1 i. Corp. Poet. Bor., 154, 81.

142.2 Ридберг, 573.

142.3 ii. Zeits. des Vereins, 15. Ср. Маурер, 51, 52, и многие другие истории.

142.4 Поэстион, 227.

143.1 Popol Vuh, 243, 253.

143.2 Мюллер, Amer. Urrel., 179.

143.3 Suprà, том i, стр. 15. Другие современные версии сказания были недавно опубликованы Кертином, Hero-tales, 283, 296.

143.4 Плутарх, De Iside, xvii.

143.5 Кертин, Hero-tales, 293, 309. Если я неверно истолковываю схолиаста, некий Паччека-Будда уничтожил дерзкого принца таким образом. См. ii. Джатаки, 137 примечание.

144.1 Герц, 19, со ссылкой на Лайтфута.

144.2 Тернер, Samoa, 23.

144.3 Герц, 19. Сравните бушменские истории о людях, превращенных в камень взглядом девы, «вероятно», как отмечает д-р Блик, «в то время, когда она обычно должна была находиться в строгом уединении». Блик, 2nd Report, 14; Ллойд, Report, 10.

144.4 Плиний, Nat. Hist., viii. 32; Афиней, v. 64; Бартол. Англ., Стил, 76.

144.5 Примеры собраны Герцем, 21; Местресом, 226; Беренже-Феро, i. Superstitions, 253; Форсайтом, 425.

145.1 Дорси, Cegiha, 215.

145.2 Боас, Report on N.-W. Tribes of Canada, Brit. Ass. Report (1895), 565.

145.3 МакЛеннан, ii. Studies, 353, со ссылкой на Моргана, League of the Iroquois.

146.1 Дорман, 284, со ссылкой на Smith’s Brazil.

146.2 Прит. xxiii. 6; Марк vii. 22. См. также Сирах xiv. 8-10. Сократ упоминает это суеверие, Федон, xlv.

147.1 Любопытный пример распространенности этого суеверия можно увидеть в Латеранском музее. Картина Кривелли, датированная 1482 годом, изображающая Мадонну в окружении нескольких святых, представляет Младенца носящим ожерелье из жемчуга, с которого, будучи инкрустированным в картину, свисает обычный фаллический амулет из коралла. Даже Святой Младенец, по-видимому, нуждался в магической защите от дурного глаза.

147.2 Студентам, желающим изучить тему дурного глаза, рекомендуется обратиться к подробному сборнику М. Тухмана La Fascination в Mélusine; ценной работе г-на Ф. Т. Элворти; Герцу, op. cit.; Гримму, iii. Teut. Myth., 1099; и Андре, i. Ethnog. Par., 35.

ПРИМЕЧАНИЯ К ГЛАВЕ XXI

150.1 Popol Vuh, 243.

151.1 Любопытную историю рассказывают ирокезы об убийстве их Громовержцем змея, который жил под землей и питался человеческой плотью. Чтобы увеличить запас пищи, он отравлял источники. Но, что бы ни значила эта история, там нет выставления жертв, и, следовательно, нет спасения. ii. Rep. Bur. Ethn., 54.

151.2 Suprà, том i, стр. 63.

152.1 Лукиан, однако (Dial. Mar., 14, и De Œco, 22), прямо говорит, что Персей использовал меч в одной руке, а голову Горгоны в другой, одновременно убивая монстра и превращая его в камень.

153.1 Suprà, том i, стр. 57.

154.1 Suprà, том i, стр. 9.

154.2 Фрейзер, Totemism, 14.

156.1 iv. Folklore, 90.

159.1 Suprà, том i, стр. 11.

162.1 Дентон, 256.

162.2 В некоторых случаях они даруют силу трансформации, вместо того чтобы сопровождать героя. В других случаях они приходят только по зову. Я рассматривал их как эквивалентные; и я включил два случая с собаками и лошадьми, данными рыбами. Некоторые из тех, что взяты из замков побежденных гигантов, возможно, следовало бы добавить.

164.1 Похожий инцидент встречается в Норвегии в совершенно другой связи. Дасент, Fjeld, 222, из Асбьёрнсена. Эсхил в ныне утраченной трагедии, по-видимому, называл Грай стражами Горгон. Гигин, цитируя это, продолжает говорить, что Персей, завладев их единственным глазом, бросил его в Тритонийское болото, и стражи, таким образом лишившись зрения, были легко побеждены им, пока Медуза была оцепенела от сна. Poet. Astron. ii. 12 (Mythog. Lat. 445). Эсхил также в «Прометее» представляет Грай в облике лебедей, живущих в вечной тьме на Горгонийских равнинах. Это версии, насколько я помню, не встречающиеся ни в одной современной сказке.

165.1 Suprà, том i, стр. 44.

169.1 Leclère, 112 (Story No. 4).

170.1 Имена героев, например, Чан-Преа-Хат и Сон-Преа-Хат. Здесь Чан, имя старшего, — это имя луны; Сон — солнца. Хат — это санскритское «кшатрий», производное через палийское «кхаттам». Имена, по-видимому, означают «Святой Воин Луна» и «Святой Воин Солнце». Слово «як», по-видимому, также происходит из санскрита; и есть другие указания. Они, однако, могут быть не более чем признаками общего индийского влияния на цивилизацию Камбоджи, не включая никаких доказательств происхождения сказания.

170.2 Кэмпбелл, Santal F. T., 111.

173.1 Мори, Croy. et Lég. 196, со ссылкой на схолиаста.

173.2 Гигин, Fab. lxiv., в Mythog. Lat. 131. Еврипид, по-видимому, представлял как Цефея, так и Кассиопею, его жену, пытающимися отговорить Андромеду от свадьбы с Персеем. Но это может быть просто поэтической вольностью. Гигин, Poet. Astron. ii. 11 (Mythog. Lat. 444).

174.1 На самом деле, вырезание языков как доказательство победы распространяется далеко за пределы историй, содержащих инцидент спасения. (См., среди прочих, Дентон, 150; i. Rev. Celt., 260; i. Rivista, 531.) Г-н Фрейзер, ii. Golden Bough, 129, примечание, имеет некоторые наблюдения по этому поводу и обычаю, который он фиксирует и который встречается в обоих полушариях. Я полагаю, однако, что он чувствует некоторую неуверенность относительно истинной интерпретации. Это требует дальнейшего исследования, для которого у меня здесь нет места. Я лишь хочу указать, что факт широко распространенного обычая решительно выступает против теории контаминации чисто местной легендой.

175.1 Suprà, стр. 37.

178.1 Джекобс, в vii. Folklore, 63, рецензия на Бедье, Les Fabliaux.

178.2 Congress Report (1891), 68.

179.1 See ante, pp. 3, 42, 43.

184.1 ii. Folklore, 125.

184.2 Congress Rep. (1891), 19 sqq.

ПРИЛОЖЕНИЕ: ПРИМЕЧАНИЯ К ТАБЛИЦЕ A

Ср. Дэй, 73, где, по-видимому, есть пережиток крылатых лошадей.

ПРИМЕЧАНИЯ ТРАНСКРИПТОРА

Титульный лист используется как обложка.

Нумерация глав продолжается из предыдущего тома.

Номера страниц даны в {фигурных} скобках.

Только версия в простом тексте: маркеры концевых сносок даны в [квадратных] скобках; строки таблицы разделены «===», каждая ячейка на своей строке.

Незначительные несоответствия в написании (например, by-and-bye/by and bye, folktales/folk-tales, panjâb/panjáb и т. д.) были сохранены.

Некоторые экземпляры «Siddhi-Kür» в исходном тексте имеют циркумфлекс над ü. Поскольку этот символ, по-видимому, недоступен в кодировке utf-8, он оставлен только с диэрезисом.

Таблица A (стр. 194) имеет сноску без видимого якоря в таблице. Она была помещена в раздел концевых сносок и оставлена без ссылки. Пожалуйста, свяжитесь со службой поддержки Project Gutenberg, если вы можете предоставить местоположение примечания.

Изменения в тексте:

Преобразовать подстрочные сноски в концевые. Перенумеровать маркеры примечаний: добавить исходный номер примечания к номеру страницы.

Добавить запись концевых сносок в оглавление.

Опустить указатель и соответствующим образом скорректировать оглавление.

[Список работ]

Переместить LOW в конец основного текста и соответствующим образом скорректировать оглавление.

Несколько тривиальных исправлений пунктуации и курсива.

Изменить «dealing with Folklore Mytholologique, only yet published» на Mythologique.

[Глава XVI]

«abnormal kind briefly to mention A märchen of the» добавить точку после mention.

[Концевые сноски]

Несколько тривиальных исправлений пунктуации и курсива.

(стр. 81, примечание 3) изменить Witzchel на Witzschel.

(стр. 151, примечание 1) «a serpent which dwelt under ground and fed upon» на underground.

[Конец текста]