Электронная версия подготовлена Джульет Сазерленд, Энни Макгуайр и командой онлайн-корректоров Project Gutenberg (http://www.pgdp.net)

СИЯЮЩАЯ ЖИЗНЬ

АВТОР:

ЛИЛИАН УАЙТИНГ

Автор книг «Прекрасный мир», «Духовная значимость»

«Прекрасный мир в книгах», «Кейт Филд,

Хроника», «Бостонские дни» и др.

«Следуй за ним, следуй,

Следуй за Сиянием».

БОСТОН

LITTLE, BROWN, AND COMPANY

1903

ПОСВЯЩАЕТСЯ

АРВИЛЛЕ ДЕЛАЙТ МИКЕР

(МИССИС НАТАНУ КУКУ МИКЕР)

В чьей прекрасной жизни терпение совершило

свой совершенный труд, и чья непоколебимая и

радостная вера в Бога являет впечатляющую

истину в Сияющей жизни

святого жития

Эти страницы посвящаются с

преданностью

ЛИЛИАН УАЙТИНГ

TABLE OF CONTENTS

ЗОЛОТОЙ ВЕК ВПЕРЕДИ. Высшее озарение. Создание нового мира. Устранение тревог. Совершенный час небес. Любовь и добрая воля. Божественные возможности. Груз прошлого. ПОСТИЖЕНИЕ БУДУЩЕГО. Решающий вопрос. Соразмерно силе. ЭФИРНАЯ СФЕРА. Научный факт. Славное начало. Тонкие космические силы. Здоровье и счастье. Новая сила. Служение богам. СИЛА ВОЗВЫШЕННОГО МОМЕНТА. Следуй видению. Открытая дверь. Препятствия как возможности. Очарование общения. Летнее паломничество в Аризоне. Трагическая идиллия Колорадо. Замечательный мистик. Важнейший вопрос. НЕКТАР ЧАСА. Глубокий опыт. Закон молитвы. Поведение и красота. Божественная панорама. А также Святой Дух, Утешитель

СИЯЮЩАЯ ЖИЗНЬ.

Я — Мерлин, что следует за Сиянием.

Знай же, душа моя, рука Божья управляет всем, чего ты боишься; вокруг Него в безмятежной музыке вращается все, что ты слышишь. То, что для тебя — тень, для Него — день, и Он знает конец. И не слепым, бесцельным путем идет дух. — Уиттьер.

ЗОЛОТОЙ ВЕК ВПЕРЕДИ.

«Золотой век впереди, а не позади. Путь через прошлое вел нас вверх: путь через будущее поведет дальше и выше».

Сияющая жизнь — это такое преображение обычных повседневных событий и обстоятельств, которое возносит их на духовный уровень и позволяет видеть в них знаки и указания божественного водительства. Таким образом, каждое обстоятельство становится частью откровения; и постоянно жить в этой озаренной атмосфере — значит наделять все переживания своего рода магическим очарованием. Жизнь предстает перед нами как духовная драма, в которой мы одновременно являемся и актерами, и зрителями. История жизни продолжается вечно. Дни и годы неизбежно переворачивают страницы и открывают новые главы. Ничто не безнадежно, ибо новые сочетания и группировки создают новые результаты. Силы, определяющие повседневную жизнь человека, отчасти зависят от него самого, а отчасти — от Бога. Они лежат как в видимом, так и в невидимом мире. Мы всегда являемся обитателями обоих миров, и признавать лишь один из них, оставаясь слепыми к другому, — значит лишать себя великих источников энергии. Божественная помощь, бесконечная и всемогущая, способная в любой момент полностью преобразить все условия и перенести их на более высокий уровень, тем не менее ограничена степенью духовной восприимчивости индивида. Как человек может получить столько воздуха, сколько способен вдохнуть, так он может получить и столько помощи Святого Духа, сколько способен принять. Человек никогда не сможет принять так радостно и свободно, как Бог предлагает; но в той же мере, в какой он может все больше возвышать свое сердце в ответ, Бог наполняет его жизнь славой не от мира сего.

«Человек может просить, и Бог может ответить, но мы можем не понять, зная лишь наш бедный язык, все письмена Его руки».

Наука открыла существование той неисчислимой энергии — эфира, пронизывающего атмосферу. Обнаружены электромагнитные токи силы, превосходящие всякое воображение, и когда они разумно распознаются каким-нибудь счастливым гением, подобным Маркони, они начинают использоваться на службе человеческого прогресса. И теперь, подобно тому как эту эфирную энергию, которую только начинают признавать, можно использовать для света, тепла, движущей силы, связи — подобно тому как эту доселе немыслимую силу можно использовать для фундаментальных нужд физического мира, — точно так же существует бесконечный резервуар духовной энергии, который Бог свободно открывает человеку в той самой пропорции, в какой он признает ее преобразующую силу и пользуется ею. И в этой сфере лежит Сияющая жизнь. Если бы это преображение жизни можно было испытать только с помощью богатства, здоровья и всего того, что эти два фактора олицетворяют, о нем не стоило бы и говорить. Мы много слышим о «привилегированных классах» и «счастливых условиях», как будто в жизни существуют некие произвольные разделения, очерченные непреодолимыми границами, и тот, кто оказался в одном, не способен перейти в другой.

Никогда не было более фатально ошибочной концепции. В духовном мире нет пределов, нет границ, нет произвольных разделений. В той мере, в какой душа побеждает, она свободна. Победи невежество — и войдешь в сферу образования, культуры; победи порок — и войдешь в сферу добродетели; победи нетерпение, раздражительность и горечь, а также их следствие — уныние и отчаяние, — и ты войдешь в сферу безмятежности, кротости и возвышенности, результатом которых является сила свершения. Сияющая жизнь достижима и находится в рамках личного выбора каждого индивида. Человек может поставить себя в связь с этим бесконечным и всемогущим потоком божественной энергии и получать его импульс, его воодушевление и его озарение каждый час дня. Труженик, занятый физическим трудом, может вести эту двойную жизнь. На видимой стороне он продвигается вперед, прокладывая туннель; он укладывает рельсы новой железной дороги; он занят строительством дома; он стоит на своем назначенном месте на большом заводе — но разве это все? Его настоящая работа лежит как в видимом, так и в невидимом. С одной стороны, он вносит вклад в материальные ресурсы мира и зарабатывает свой хлеб, чтобы жить; с другой стороны, он развивает терпение, верность и суждение — качества духовного человека и достояния духовной жизни, которые расширяют духовную территорию. Верность непосредственному долгу создает более широкую арену для долга. Немало примеров, которые можно было бы назвать: государственные деятели — сенаторы, губернаторы и другие на высоких постах, не говоря уже о высшем примере Линкольна; немало примеров профессионалов на высоких и важных постах, которые начинали свою работу с любого скромного и честного промышленного труда, который случался в тот момент. Покорив эту рудиментарную сферу, они переходили к другим. Целостность — это духовная величина, и она обеспечивает духовную помощь. Облако свидетелей никогда не рассеивается. Единственное заключение — в ограничениях, а ограничения можно постоянно преодолевать. Линия горизонта невозможного отступает по мере нашего продвижения. В конечном счете, ничто не является слишком возвышенным или слишком прекрасным, чтобы не быть вполне возможным. Его достижение — это просто вопрос условий. Эти условия заключаются в вхождении в эту внутреннюю сферу духовной энергии, в которой личная воля все больше отождествляется с волей Бога.

Словно эхо небесной музыки звучат эти строки Сюлли-Прюдома:—

«Лилии вянут в угасающие часы, умолкла песня птиц; но я мечтаю о лете и мечтаю о цветах, которые длятся вечно».

И это не просто дневная мечта поэта. Лето и цветы, которые длятся вечно, — это самое непосредственное сокровище, которое нужно лишь увидеть, ухватить, распознать и осознать. «Конечно, — воскликнул Псалмопевец, — благость и милость да сопровождают меня во все дни жизни моей, и я пребуду в доме Господнем многие дни». Это пребывание в «доме Господнем» отнюдь не является фигурой речи. И его не следует рассматривать как некую невыразимую привилегию, которой можно — возможно, можно — насладиться после того изменения, которое мы называем смертью. Его истинное значение — здесь и сейчас. Нужно пребывать в «доме Господнем» сегодня и каждый день. «Дом Господень» — это прекрасное образное выражение той духовной атмосферы, в которой можно жить постоянно и в которой наш простой долг — как жить самим, так и излучать ее на всех вокруг.

В эти летние дни 1903 года, на этой золотой заре двадцатого века, мир отзывается удивлением на открытие новой и самой таинственной силы в природе — радия. Наука на сегодняшний день бессильна проанализировать или объяснить его чудесную силу. Ведущие ученые мира науки — сэр Уильям Крукс, сэр Оливер Лодж и профессор Кюри (который вместе с мадам Кюри имеет честь быть его первооткрывателем) — полагают, что именно в радии будет найдено истинное решение проблемы материи. Радий испускает лучи со скоростью сто двадцать тысяч миль в секунду, и эти лучи обладают необычайным теплом, светом и силой. Однако при этом огромном излучении он не теряет энергии; и ни один ученый пока не может разглядеть, из какого источника питается эта сила. Его крупица даст достаточно света, чтобы можно было читать, и, как заметил профессор Дж. Дж. Томсон, она не уменьшится и через миллион лет. Он прожжет плоть через металлическую коробку и через одежду, но не повредив текстуру ткани. Лучи, испускаемые радием, не могут быть преломлены, поляризованы или регулярно отражены так, как обычный свет, хотя некоторые из них могут быть отклонены магнитом.

Профессор Кюри сообщил Французской академии наук, что полфунта солей радия за один час произведут тепло, равное сгоранию одной трети фута водородного газа. Это происходит, следует помнить, без какого-либо заметного уменьшения радия. Он излучает тепло, поддерживая температуру на 2,7 градуса по Фаренгейту выше окружающей среды. Он выделяет достаточно тепла, чтобы каждый час плавить больше льда, чем весит сам. Радий проецирует свои лучи через твердые вещества без какого-либо заметного препятствия и оставляет ожоги через стальной футляр. Свет бледно-голубой. В самых глубоких шахтах по добыче урановой смолки, где частицы радия были спрятаны со времен сотворения мира, их до сих пор находят светящимися странным голубым светом. Электроны радия проходят через пространство, которое отделяет каждую молекулу в твердом теле от другой. Научная теория гласит, что никакие две молекулы в любом теле, какой бы плотности оно ни было, на самом деле не соприкасаются. Относительная мощность радия по сравнению с рентгеновскими лучами составляет шесть к одному. Лучи радия обладают энергией в сто тысяч раз большей, чем лучи урана, и более чем в сто раз большей, чем энергия излучения бария. О редкости этого металла можно судить по тому, что в урановой смолке радия гораздо меньше, чем золота в обычной морской воде. Радий окрашивает стекло в фиолетовый цвет; превращает кислород в озон, белый фосфор в красный; электризует различные газы и жидкости, включая нефть и жидкий воздух.

Профессор сэр Уильям Крукс, величайший из ныне живущих физиков и ученых-экспериментаторов, сказал о радии в июне 1903 года:—

«В полной темноте я положил кусок урановой смолки — руды, из которой извлекается радий, — лицевой стороной вниз на сенсибилизированную пластину и позволил ей воздействовать собственным светом в течение двадцати четырех часов. Результатом стала фотография, на которой черная урановая смолка выглядела светлой из-за эманаций радия, содержащегося в ней. Фотография также показывает, как они уходят в пространство с боковых сторон образца».

«Радий опасен в обращении. Однажды я носил крошечный кусочек радия в кармане жилета на вечере в Королевском обществе, а вернувшись домой, обнаружил ожог на боку. Ожоги от радия могут заживать месяцами, так как вредное воздействие проникает очень глубоко. Теперь я ношу толстую свинцовую коробку, как раз такого размера, чтобы вместить маленький латунный футляр, в котором я храню сам радий. Там он и лежит — маленький, желтовато-коричневый, кристаллический кусочек. Вряд ли где-нибудь в Англии найдется большее количество в одной коробке».

«Существует несколько видов эманаций радия. Фотографии, подобные тем, что получены с помощью трубки Рентгена и индукционной катушки, можно получить с помощью эманаций небольшого количества радия. Я взял экран из цинковой обманки, который фосфоресцирует, когда на него падают эманации радия. Затем я написал на нем раствором радия слово "Радий". В темноте этот экран (около трех на четыре дюйма) дает достаточно света, чтобы читать. Но самый поразительный способ показать эманации — это небольшое приспособление, которое я называю спинтарископом. В нем экран из сульфида цинка установлен на конце короткой латунной трубки, а на расстоянии около миллиметра от него находится крупинка радия. Глядя в темноте через линзу на другом конце, видишь регулярную бомбардировку экрана эманациями. Феномены радия требуют от нас пересмотреть многие наши представления о материи, электричестве и энергии, и его открытие обещает реализовать то, что последние сто лет было лишь дневными грезами философии».

«Хотя сам факт испускания тепла радием достаточно примечателен, это тепло, вероятно, составляет лишь малую часть энергии, которую радий постоянно посылает в пространство. В то же время он выбрасывает материальные частицы, которые обнаруживают свое воздействие на экране светящимися сцинтилляциями. Остановите их стеклянным или слюдяным экраном, и потоки рентгеновских лучей все равно будут изливаться из нескольких миллиграммов соли радия в количестве, достаточном, чтобы продемонстрировать компании все явления рентгеновских лучей, и с энергией, достаточной, чтобы вызвать неприятный ожог на плоти, если держать его рядом в течение часа».

Едва ли возможно созерцать этот замечательный элемент в мире природы, не признавая его соответствия в мире духа. Если элемент излучает постоянный свет, тепло и силу без потери собственной присущей ему энергии, то и дух может излучать любовь, сочувствие, кротость и вдохновение без уменьшения собственного качества. Наука может быть не в состоянии распознать среду, из которой питается радий; но религия признает среду, из которой дух черпает свое пропитание, — в силе Божьей. Человеческая воля, слитая с божественной волей, непобедима. Нет такого идеала жизни, который она не могла бы реализовать, и эта реализация находится в русле неизбежного и переживается с безошибочной уверенностью математической демонстрации.

И все же, когда начинаешь исследовать фактическое среднее отношение человечества к этому предмету божественной воли, обнаруживаешь, что оно в значительной степени сводится к простому мрачному и вынужденному смирению, даже в лучшем случае, а в худшем — к недоверию и бунту против воли Божьей. Она кажется последним прибежищем отчаяния и безнадежности, а не единственным обильным источником всякой радости, успеха и достижений.

Среднестатистический человек придерживается традиционного убеждения, что он, возможно, должен быть способен искренне желать, чтобы воля Божья свершилась, но на самом деле он гораздо больше предпочитает свою собственную. В его сознании эта просьба неизменно ассоциируется с временами великой скорби, бедствия и несчастья, когда, не имея, по-видимому, на что больше надеяться, возносится молитва о воле Божьей! Она несколько смутно воспринимается как подходящее выражение для последней крайности и подразумевает смирение перед самым серьезным и неисправимым бедствием. Существует также смутное чувство, что, хотя воля Божья может быть вполне уместна для условий и обстоятельств пожилых, бедных, несчастных и неполноценных слоев общества, это последнее, что в мире стоит призывать для молодых, одаренных, сильных и блестящих слоев общества. Она молчаливо отводится на место в какой-то последней безнадежной крайности, а не на место в творческой энергии самых блестящих достижений.

Теперь, как глубочайшая истина, это отношение столь же далеко от ясного осознания того, что подразумевается под волей Божьей, как убеждение, что летящий экспресс или быстрые электрические моторные вагоны могут быть достаточно подходящими для пожилых, утомленных, немощных и людей, чье время не имело большого значения, но что молодые, сияющие, жаждущие, одаренные, люди, для которых время было ценно, должны передвигаться на собственных средствах передвижения — лошадях или пешком — под своим непосредственным личным контролем. Это заблуждение не более далеко от истины, чем заблуждение о том, что воля Божья — это нечто, что нужно принимать с тем приличием смирения, какое только можно, лишь когда человек не может помочь себе! Напротив, воля Божья — это бесконечно великий мотор человеческой жизни. Ее власть над душой неизмеримо больше, чем власть радия над другими элементами, поскольку она выше в масштабе бытия; как дух, а не субстанция; и Сияющая жизнь действительно начинается тогда, когда человек приходит к тому, чтобы абсолютно слить все свои стремления и желания с божественными целями. Это похоже на использование великих законов притяжения и гравитации в природе. Когда человеческая воля отождествляется с божественной волей, опыт каждого дня наполняется острейшим интересом и восторгом. События, которые могут возникнуть в любой момент, вовлекают энергию и пленяют воображение. Сознание единства с Богом порождает изысканную уверенность в мудром и сладком очаровании жизни; постоянная восприимчивость души к влиянию и водительству Святого Духа создает экстатическую атмосферу, даже при самых обыденных или внешне удручающих обстоятельствах. Небесные гармонии волнуют воздух. В этой божественной атмосфере — родном воздухе души — каждая энергия оживляется. Божественная сфера является столь же истинной средой обитания духовного человека — который, временно населяя физическое тело, чтобы таким образом войти в отношения с физическим миром, является по сути духовным, а не физическим существом, — как воздух является средой обитания птицы, а вода — рыбы. Когда звучит божественное утверждение: «Без Меня не можете делать ничего», — это просто констатация буквального факта. Мрачность, подавленность, раздражение, которые так часто преобладают и сохраняются в ментальных состояниях, не возникают, прежде всего, из-за какого-либо внешнего испытания или недоумения; они являются результатом — неизбежным результатом — отсутствия у души союза с Богом; отсутствия той духовной связи между духом человека и божественным духом, в которой единственно заключается воодушевление и радость. Когда этот союз выкован, когда человеческая воля идеально покоится в божественной воле, тогда человек абсолютно знает, с самым позитивным и буквальным убеждением, что «любящим Бога все содействует ко благу». Уверенность ощущается с неоспоримой силой математической демонстрации. Не просто то, что приятные и согласные вещи содействуют ко благу, но все вещи — боль, потеря, скорбь, несправедливость, недопонимание. Тогда человек осознает в своем собственном опыте значение слов: «Хвалимся и скорбями». Человек, возможно, всю жизнь слышал о «служении скорби» и подобных фразах, и он стал немного нетерпелив к ним как к своего рода заклинанию, к которому он не испытывает симпатии. В лучшем случае он относит этот порядок служения к рядовым представителям человечества; к тем, чьи жизни (в его видении) несколько прозаичны и скучны; а для себя он предлагает жить в прекрасном мире, где звезды, закаты, пламя и ароматы очаровывают часы, где, с ногами, обутыми в серебряные колокольчики, он постоянно осознает себя

«Рожденным и вскормленным в чудесах».

Он совершенно уверен, что каждая жизнь может быть счастливой, если захочет; и он рассматривает скорбь как совершенно глупое и негативное состояние, в которое никто не должен впадать, если только у него достаточно энергии, чтобы генерировать постоянное очарование. Таким образом, он танцует по годам, как нарциссы на утреннем ветру, распевая всегда свой гимн сияющей богине:

«Прекраснейшая очаровывает меня, Могучая повелевает мною»,

давая обет веры у Алтаря Постоянного Поклонения, что нужно лишь верить в счастье и освободить для него место в своей жизни, чтобы жить в этом постоянном воодушевлении. Затем, однажды, он просыпается и обнаруживает свой мир в руинах. Скорбь, боль, потеря пришли к нему, и пришли в той форме, которая из всех прочих кажется наиболее невыносимой. Если бы это была смерть, даже самого дорогого на земле, он был бы поддержан божественным утешением. Если бы это была финансовая депривация, он мог бы встретить ее с мужеством и принять совет Гете «пойти и заработать больше». Если бы это была любая из других форм испытаний, размышляет он, для его боли нашлись бы различные формы утешения; но особый облик, который она приняла, парализует его своей сбивающей с толку силой, своей тьмой затмения. Элемент безнадежности в ней — его собственная полная неспособность понять причину скорби, которая буквально является громом среди ясного неба, — погружает его почти в отчаяние. Он стремился отдать лучшее, но результат таков, как если бы он отдал худшее; он пришел к тому, чтобы полагаться на совершенное и прекрасное понимание и сочувствие, но он сталкивается с самым необъяснимым недопониманием всех своих мотивов, самым полным непониманием всех своих стремлений и молитв. Это, или другие сочетания и условия, примером которых оно может служить, является одной из фаз человеческого опыта. Если бы боль была лишь неизбежным результатом сознательного и намеренного правонарушения, тогда можно было бы даже научиться воздерживаться от ошибки и таким образом избежать результата. Но более глубокий опыт в жизни, более глубокое проникновение в источники ее действий показывают, что боль, так же как и радость, падает в опыт как событие, встреченное на пути вперед, а не как условия, неизменно созданные нами самими. В конечном анализе бытия мы, возможно, создали причины когда-то и где-то; но в непосредственном смысле мы не можем разглядеть след нашего собственного действия. Радость, сияние, о которых и не мечталось, внезапно падают в день, делая его памятной датой навсегда; радость, которая трансформируется в воодушевление и более высокий диапазон энергии. Естественно, мы считаем такой опыт божественным и приносим свою благодарность Богу, дарителю всех благ. Но трагедия скорби, тьма запустения, непроницаемая и кажущаяся окончательной, также внезапно падает в день, и к боли добавляется невыразимое изумление и недоверие, что это может быть реальностью. Но это реально. Солнечный свет исчез; звезды скрыли свой свет; воздух свинцовый там, где когда-то он был весь золотым, розовым и жемчужным; человек один в пустыне, в одиночестве, через которое не звучит ни один голос, в муке, которую никакое человеческое сочувствие не может достичь или поддержать. Все, что делало жизнь достойной проживания, было необъяснимым образом изъято; и как тогда ему жить? И почему ему жить? — может он даже спросить. Источники энергии сломлены, и его силы парализованы. Что бы он ни делал до сих пор, что бы он ни пытался или надеялся сделать в радостном воодушевлении дней, которые исчезли из всего, кроме памяти, он больше делать не может. Это не вопрос выбора, не решение, что он не хотел бы продолжать свои усилия; но это полная невозможность сделать это, которая опускается на него, как свинцовый покров. Слепой не может видеть, глухой не может слышать, немой не может говорить, парализованный не может ходить — как бы радостно они ни хотели выполнять эти функции. Так он смотрит на свою собственную жизнь. Его мир в руинах, и у него нет сил когда-либо восстановить его снова. В таких условиях проблема самоубийства может возникнуть как ужасный призрак, чтобы противостоять разуму. Это призрак, который, согласно статистике, пугающе распространен. Статистики говорят о периодах его как об «эпидемии». И наука, и религия принимают его к сведению, обсуждают его влияние на жизнь, его тенденцию и возможное предотвращение. Он рассматривается как результат как великих, так и тривиальных причин. Видно, что он следует за великим грехом и является — ужасно ошибочным — прибежищем великой скорби. И средство лежит — где? Оно вряд ли может лежать где-то еще, кроме как в более истинном понимании самой природы жизни. Единственное средство будет найдено в более широком общем понимании того, что жизнь не может быть погашена. Можно уничтожить свое физическое тело — он может сделать это в любой момент и бесконечным разнообразием методов. Но он не может уничтожить себя. Он может лишить себя инструмента, который был дан ему для использования в физическом мире; он не может избежать обязанностей, которые он должен был выполнить, когда у него были средства для этого при использовании этого инструмента, который мы называем телом. Если бы наука и религия могли ясно учить ужасным результатам, которые следуют за самоубийством, ужасной изоляции и лишениям, в которых оказывается духовное существо, выбросившее свой инструмент служения, это было бы единственным эффективным лекарством от деморализующей тенденции. Если человек согрешил, когда-то и где-то он должен встретить последствия. Он не может избежать их, избежав своего тела, и чем скорее он встретит их, в покаянии и искуплении, тем скорее он выйдет к лучшим и более светлым условиям. Если человек сталкивается с бедствием или великой личной скорбью, что тогда? Человек не выбрасывает все свои возможности полезности только потому, что он сам несчастен. Если он делает это, он низкий. Жизнь — это божественный сон. Это божественная ответственность, прежде всего между каждой душой и Богом. Дело каждого — жить храбро, с достоинством, с верой, с щедростью соображений и доброй волей, с любовью, действительно, которая является выражением высшей энергии. И все же, когда его личный мир в руинах, что ему делать? Он должен усвоить тот высший урок всех времен и вечности — урок принять и радостно принять волю Божью, как она открывается ему таким образом, непостижимым образом.

The Supreme Illumination.

Пока он не научится принимать этот опыт как божественный и не предложит свою благодарность Богу за боль так же искренне, как он предлагал ее за опыт радости и красоты, он не сможет войти в Сияющую жизнь. Ибо сияющая жизнь достигается только через эти смешанные переживания, как все одинаково принятые от Божественной Силы.

«Ах, когда бесконечное бремя жизни нисходит на нас, сокрушает в прах наши надежды, и под землю на кладбище, тогда хорошо молиться Богу, ибо от скорбящих детей Своих не отворачивается Он от двери, но исцеляет, помогает и утешает их. И все же хорошо молиться, когда все благополучно у нас; молиться в счастливые дни, ибо самое прекрасное счастье жизни преклоняется перед вратами Вечного, и со сложенными руками славит, благодарный и тронутый, единственный Податель благ».

Сияющая жизнь приходит, когда человек может так же искренне благодарить Бога за боль, как и за радость; когда, после долгого блуждания во тьме, цепляясь, действительно, за свою веру в Бога (ибо без этого он не смог бы прожить и часа, хотя эта вера была совершенно без зрения), он внезапно осознает, как великая скорбь совершила в нем великий результат; что она усовершенствовала и кристаллизовала все, что было туманного в его вере, и что она абсолютно привела его к совершенному покою в Божественной Воле; что она выковала ту нерасторжимую связь, которая навсегда отождествляет его волю с волей Бога, и таким образом открывает ему сферу, гораздо более прекрасную, чем «Прекрасный мир», — даже Мир Божественный. Только в этом более тонком эфире открывается ему Сияющая жизнь; в атмосфере, сделанной блистательной и славной этим откровением союза души с Богом. Это жизнь, которую испытывает только тот, кто, увидев перед собой Землю Обетованную, вместо этого ведом в Пустыню, и кто, стоя там посреди отрицания, поражения и запустения, может радоваться в море стеклянном, смешанном с огнем, через которое он должен пройти. Только в этой высшей сдаче души Богу; только в этом восторге союза с божественной силой лежит Сияющая жизнь. Это слава не от мира сего; это мгновенная кристаллизация интенсивной и бесконечной энергии, которая изливается в каждую потребность разнообразной человеческой жизни. Это воспламенение искры, которая вспыхивает своим озарением на каждой проблеме и недоумении. Это приход к «познанию Бога» в смысле, подразумеваемом святым Павлом, и таким образом вхождение в вечную жизнь. Ибо вечная жизнь — это не термин, который подразумевает просто длительность. Она подразумевает настоящие условия. Вечная жизнь — сейчас. Это духовное состояние, и оно подразумевает глубокий и реализованный союз с Богом, а не продление существования через бесчисленные века. Только вечная жизнь может таким образом продлевать себя. Жизнь духа — единственная бессмертна.

Creating the New World.

«Душа смотрит неуклонно вперед, создавая мир перед собой, оставляя миры позади себя», и «ткань событий — это струящееся одеяние, в которое она облачена». Тот союз энергии и воли, который мы называем душой, способен создавать новый мир каждый день, и любое адекватное восприятие жизни, которая есть сейчас, а также той, которая будет, предполагает утешение от недугов дня и ведет человека в атмосферу мира и радости.

Когда человек приходит к какому-либо ясному осознанию этой жизни духа — ее бесконечного кругозора, ее владения ресурсами, — запутанность в мелочах отпадает сама собой. Нередко огромное количество времени и энергии тратится впустую на попытки бороться или победить досады и неприятности, которые осаждают человека; которые отягощают его крылья и ослепляют его глаза и делают его невосприимчивым и неотзывчивым к красоте и радости жизни. Девять раз из десяти гораздо лучше игнорировать их, убрать их с глаз долой и из мыслей, и стремиться вперед, чтобы обрести более ясную атмосферу, создать новый мир. «Весь ход вещей учит нас вере. Нам нужно только подчиниться. Для каждого из нас есть руководство, и, смиренно прислушиваясь, мы услышим правильное слово. Зачем вам так мучительно выбирать свое место, и занятие, и круг общения, и способы действия и развлечения? Конечно, для вас есть возможное право, которое исключает необходимость баланса и волевого выбора. Для вас есть реальность, подходящее место и подходящие обязанности. Поместите себя в середину потока силы и мудрости, который оживляет всех, кого он несет, и вы без усилий устремитесь к истине, к правде и к совершенному довольству. Тогда вы поставите всех спорщиков неправыми. Тогда вы — мир, мера правды, истины, красоты. Если мы не будем вредителями с нашими жалкими вмешательствами, работа, общество, литература, искусства, наука, религия людей шли бы гораздо лучше, чем сейчас, и небо, предсказанное с начала мира и все еще предсказанное с глубины сердца, организовалось бы само, как сейчас роза, и воздух, и солнце».

Поэт заявляет, что «высшая скорбь — вспоминать о счастливых временах», но есть определенная болезненность даже в чувствительной деликатности и интенсивности чувства, которое слишком глубоко размышляет о прошлом. Это великое искусство — научиться отпускать вещи, позволять им проходить. Они — часть «струящихся условий». Даже боль и скорбь, которые являются результатом неудач и изменений в социальных отношениях; потеря друзей, исчезновение дружбы, в которой человек был уверен, — даже эта фаза испытания, которая поистине самая тяжелая из всех, лучше всего переносится закрытием двери сознания на нее и созданием нового мира этой чудотворной силой души. Дружба, которая содержит в себе какую-либо постоянную, какую-либо духовную реальность, остается. «Только та душа может быть моим другом, которую я встречаю на линии своего собственного марша, та душа, к которой я не склоняюсь и которая не склоняется ко мне, но, будучи родом из той же небесной высоты, повторяет во всем мой опыт». У жизни слишком много претензий, привилегий и ресурсов, чтобы тратить ее на сетования. Пусть человек смотрит вперед, а не назад. Сказочные сферы очарования манят его. Эти «струящиеся условия жизни» — на самом деле условия радости, воодушевления, стимула к энергии, а не наоборот. Они наделяют каждый день, каждую неделю, каждый год очарованием неизвестного и неизведанного. Они создают возможность постоянной надежды, а непрерывность надежды — это непрерывность усилий. Без надежды, веры и мужества жизнь была бы невозможна; а мужество и всякая сила энергии и усилий зависят исключительно от надежды и веры. Если человек ни во что не верит и находится в состоянии отчаяния, а не надежды, его энергии парализованы. Но надежда дает крылья — надежда и вера созидательны и могут как контролировать, так и изменять ход событий. Обстоятельства — лишь сырой материал, который подвержен любой степени трансформации алхимией веры. «Когда бог хочет ехать, каждая щепка и камень прорастут и пустят крылатые ноги, чтобы нести его», и именно надежда и вера дают силу богов.

Существует, пожалуй, недостаточное осознание со стороны человечества того огромного масштаба, в котором силы в Невидимом смешиваются с силами Видимого и таким образом завершают магнитную батарею действия. Жизнь приближается к совершенству в той мере, в какой она может разумно и благоговейно пользоваться этой помощью, которая является божественным обеспечением. Не только после смерти душа «предстоит перед Богом». Душа, которая не предстоит перед Богом, сейчас и здесь, в обычной повседневной жизни, вообще не живет ни в каком истинном смысле. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь», — сказал Иисус, — «и имели с избытком». Только когда человек держит себя восприимчивым к божественным токам, он имеет жизнь, и от него самого зависит иметь ее «с избытком» каждый день и час.

Это постоянное общение с Иисусом, эта жизнь в постоянной восприимчивости к божественной энергии, включает также жизнь в телепатическом общении с теми, кто ушел в Невидимый мир. Духовность жизни обусловлена развитием наших собственных духовных сил верой, молитвой и общением с Богом, так что человек чувствителен к присутствию и отзывчив к мысли друзей, которые были освобождены от физической жизни. Должен ли Филлипс Брукс, друг, помощник и мудрый советчик, когда был здесь, быть менее таковым теперь, когда он вошел в следующий, более высокий масштаб бытия? Должен ли друг, которого мы любили и который был рядом с нами в видимом присутствии вчера, быть менее нашим другом, потому что его присутствие невидимо для нас сегодня? Почему оно невидимо? Просто потому, что тонкое духовно-тело находится в состоянии гораздо более высокой вибрации, чем более плотное физическое тело, и физический глаз может распознавать объекты только до определенной вибрационной степени. Это научный факт. Музыканты и ученые хорошо знают, что выше определенной высоты ухо не может распознать звук; он становится тишиной. Но, как говорит святой Павел, «есть тело душевное, есть тело и духовное», и духовное тело также имеет свои органы зрения и слуха. Ясновидение и яснослышание так же естественны, когда духовные способности достаточно развиты, как обычное зрение и слух. Даже когда нет ясновидения и яснослышания в плане сверхнормального развития, разум, сохраняемый в гармоничной восприимчивости к божественному миру, может телепатически находиться в более или менее постоянном общении с теми, кто в невидимом.

«Сила нашей собственной воли определять определенные факты сама по себе является одним из фактов жизни», — говорит профессор Джозайя Ройс. Сила нашей собственной воли — это лишь другое название духовной силы — той позитивной силы, по отношению к которой все события и обстоятельства негативны.

«Никогда не было правого усилия, которое не увенчалось бы успехом», — говорит Эмерсон. «Терпение и терпение, мы победим в конце концов. Мы должны быть очень подозрительны к обманам элемента времени. Требуется много времени, чтобы поесть или поспать, или заработать сто долларов, и очень мало времени, чтобы развлечь надежду и озарение, которые становятся светом нашей жизни. Мы возделываем наш сад, обедаем, обсуждаем домашнее хозяйство, и эти вещи не производят впечатления, забываются на следующей неделе; но в одиночестве, к которому каждый человек всегда возвращается, он обретает здравомыслие и откровения, которые в своем переходе в новые миры он понесет с собой. Не обращайте внимания на насмешки, не обращайте внимания на поражение: снова вверх, старое сердце! — кажется, говорит оно, — есть победа еще для всей справедливости; и истинный роман, который мир существует, чтобы реализовать, будет трансформацией гения в практическую силу».

Eliminating Anxieties.

Большой процент тревог и недоумений повседневного опыта можно было бы устранить сразу и вычеркнуть из баланса, чтобы никогда больше не возвращаться, если бы на жизнь смотрели правильно и держали в масштабе истинных оценок. Ничто не является более праздным, чем продавать свою душу за чечевичную похлебку; ибо похлебка не стоит цены. Увиденная в самом практичном, повседневном свете, это плохая сделка. Не только верно, что жизнь человека не зависит от изобилия вещей, которыми он обладает, но, наоборот, как правило, чем больше масса вещей, тем меньше жизнь. Духовная энергия становится засоренной, скованной и задушенной среди своей запутанности в вещах. Сама сила финансов, которая могла бы и должна была бы обеспечить своему обладателю определенный душевный покой, освобождение от мелких тревог и силу посвятить себя более высоким целям, слишком часто меняет это на противоположное и приковывает его, как к колесу. Недавно в модный отель прибыла семья, чье владение финансами могло бы избавить каждый день от низменных и от любых тревожных усилий и позволить им жить в сфере высокой мысли, щедрых и прекрасных выражений сочувствия и любви ко всем. Их визит мог бы сделать время прославленной интерлюдией для каждого, с кем они вступали в контакт, своим излучением надежды, счастья, сочувствия и хорошего настроения. Вместо этого каждый и все, индивидуально и коллективно, были запутаны в имуществе — отягощены вещами и вполне иллюстрировали лаконичное маленькое двустишие Эмерсона —

«Вещи в седле И ездят на человечестве».

Вещи, которые ездили на этих несчастных существах — ибо мультимиллионеров нередко можно так классифицировать, — были грудами драгоценностей, которые нельзя было носить и которыми нельзя было наслаждаться, потому что они были слишком сложными, чтобы быть подходящими, и поэтому должны были быть немедленно сданы в сейф. Та часть этих сокровищ, которая была в использовании и оставлена в комнатах, страдала от потерь или кражи. Они вызывали более или менее досаду, гнев, раздор и раздражение в целом у владельцев и всех причастных, пока наблюдатель не был готов воскликнуть: «Если это цена бриллиантов, рубинов и розового жемчуга, и богатых и редких драгоценных камней в целом, пусть человек избежит тирании пурпура и тонкого белья и возьмет простоту и сопутствующий ей душевный покой». После определенного предела обычного комфорта большие владения, кажется, порабощают, а не освобождают. Если цена дорогостоящих драгоценностей — душевный покой, а также чек с внушительными цифрами, тогда, действительно, пусть человек сохранит свой душевный покой и обойдется без ожерелья. Часто любопытно видеть, как мало воображения уходит на трату колоссальных состояний. Обладатели просто строят больше домов, чем могут в них жить; у каждого больше пространства и больше багажа, чем он знает, что с ними делать, и умножение всех этих владений приводит к постоянным тревогам, и раздражению, и беспокойству, пока человек не предпочел бы корку хлеба и чердак, и свою духовную свободу любой такой жизни, которая влечется золотым дождем фортуны.

«Вы богаты? Достаточно богаты, чтобы помочь кому-то?» Вот тест. Ожерелье из бриллиантов и рубинов, чье главное использование, кажется, заключается в том, чтобы вызывать тревоги, дало бы какому-нибудь стремящемуся юноше или девушке курс обучения в колледже. Дорогое кольцо, небрежно оставленное на комоде, искушающее кражу, дало бы одаренной молодой девушке именно то обучение в музыкальной консерватории, которое ей нужно, или сделало бы молодого художника счастливым и воодушевленным, купив его картину, и кто-то еще мог бы стать счастливым и помочь в новом начинании, получив подарок картины. Деньги могут быть трансмутированы в духовные дары, и только когда они используются таким образом, они имеют большое значение в содействии любому реальному комфорту или наслаждению или стимулу к прогрессу. Событие, вещь — чисто негативны, и только когда на них воздействует сила духа, они становятся позитивными.

Пусть человек продолжает идти через дни, делая прекрасное в каждом человеческом отношении. Жизнь — это духовная драма, которая постоянно разыгрывается. Занавес никогда не опускается. Актеры приходят и уходят, но сцена никогда не пустует. Наполнить драму художественным чувством, красотой, щедрой целью — в силах каждого. Это зависит не от владений, а от сочувствия, проницательности и кротости духа. Они определяют Сияющую жизнь.

«Я буду ждать совершенного часа небес В течение бесчисленных лет».

Heaven's Perfect Hour.

Спасительная благодать жизни — это сила удерживать с безмятежной и непоколебимой верностью видение, идеал, который открылся в более счастливые часы; осознавать, что это, в конце концов, истинная реальность, и что она сияет в духовном небосводе, как солнце в небесах, как бы долго ни длился период шторма и облаков, которые скрывают ее сияние. Тенденция к сомнению и депрессии часто так же распространена, как эпидемия. В крайних случаях она становится суицидальной манией; в других она эффективно парализует источники действия и оставляет свою жертву дрейфующей беспомощно и безнадежно по течению; и любая такая ментальная тенденция, как эта, является столь же определенным злом, которое нужно распознать и с которым нужно бороться, как любая эпидемия болезни. Встать утром, сталкиваясь с днем, который полон требовательных запросов к его лучшим энергиям; к его самому безмятежному и солнечному равновесию; которые требуют всего воодушевления и блеска и сияния, которые исчезли из его владения, и все же быть вынужденным, как-то и как-то, пройти через свои назначенные задачи — никто не может отрицать, что здесь очень реальная проблема, и та, которая, безусловно, облагает налогом каждую мыслимую силу воли гораздо больше, чем могли бы многие великие и видимые бедствия. Ибо вся эта форма испытания невидима и в значительной степени непередаваема, и это похоже на попытку пройти через глубокие воды, которые не замечены теми, кто рядом, но которые препятствуют каждому шагу и угрожают подняться и поглотить человека.

Поэтический и художественный темперамент особенно восприимчив к этой форме испытания. В работе промышленного или механического характера определенная степень силы воли сама по себе послужит для обеспечения ее выполнения, независимо от того, «чувствует ли себя человек в настроении» или нет. Настроение не сильно считается. Но в работе любого творческого рода настроение, состояние ума является определяющим фактором. И в человеческих ли силах, только силой воли, вызвать это рабочее настроение сияющей энергии, когда вся энергия ушла, оставив человека таким же инертным, как электрическая машина, из которой был выключен ток?

И все же — и все же — спасительный дар и благодать жизни и достижений приходят в том, что есть сила выше собственной воли человека, за которую можно ухватиться с этой безмятежной и непоколебимой верностью.

Врачи и ученые давно признали, что сильная ментальная депрессия является столь же неизбежным спутником гриппа, как и его физические симптомы, и чем полнее сам пациент понимает это и, таким образом, способен смотреть на это объективно, так сказать, тем лучше для него. Чувство таково, что у него нет друга на земле, и, в общем, он даже рад этому. Он чувствует, как будто легче умереть, чем жить, — не говоря уже о том, что первое представляется ему гораздо более предпочтительным курсом. Поэтому он окутывает себя в черные тени мрака и, в общем, предпочитает постоянно углублять их. И это в значительной степени полубезответственное состояние болезни в сочетании с невежеством относительно истинной природы недуга.

Знание того, как встретить его с долей той «сладкой разумности», которая должна наделять повседневную жизнь человека, — это знание, которое вряд ли может быть лишним. Нужно относиться к нему как к мимолетному посещению тех

«Черных духов или белых, синих духов или серых»,

которые должны быть изгнаны, оставаясь близко к прекрасной мысли — к чему-то высокому, поэтичному, благоговейному. «Ты сохранишь в совершенном мире того, чей ум пребывает на Тебе» — одна из самых практических поддержек в жизни. На нее можно положиться более полно, чем на визит врача. Из Библии, из поэтов можно черпать, как из поддерживающего источника. Поскольку эта сильная депрессия является ментальной особенностью болезни, ее нужно встречать ментальными методами — решительным удержанием мыслей на высоких и прекрасных темах; союзничеством воображения с безмятежными и сияющими идеалами. Эмерсон — величайший из магов. Его слова будут творить чудеса. Его мысль так же светла, как рентгеновский луч.

«Совершенный час небес» непременно пробьет, если только человек будет держать свой взор устремленным к утренней заре. «Совершенный час небес» находится в пределах возможностей созидания каждого, если он живет праведно и мыслит праведно; и с радостью и сиянием он может сделать его своим постоянным переживанием; хотя величайшая жизненная аномалия состоит в том, что социальные отношения, призванные дарить глубочайшую радость, самое совершенное утешение в беде или горе и передавать счастливые токи электрической энергии, зачастую сами становятся проводниками самого сильного страдания. В этом есть нечто неправильное. Дружба в жизни, все формы, фазы и степени, в которых проявляются внимание и дружба, — это единственная божественная, возможно, можно сказать, единственная часть земной жизни, которая абсолютно божественна, и божественный элемент должен нести вечную радость. Это идеальный взгляд на всю панораму социального взаимодействия и социальных отношений, и, будучи чистейшим идеалом, он также является наиболее глубоко и абсолютно реальным. Ибо в конечном анализе ничто не является реальным, кроме того, что идеально; и ничто не является идеальным, если оно не есть духовная реальность. Тогда возникает вопрос: как это возможно, как объяснить, что та единственная фаза страдания, которую, кажется, уже невозможно вынести, приходит из источников, которые должны излучать только радость и благословение?

Старая пословица «Боже, избави меня от друзей моих» основана на определенной доле истины. «Двадцать врагов не причинят мне столько зла, сколько один друг», — довольно цинично, но, возможно, не совсем неверно заметила Гейл Гамильтон. Ибо, безусловно, не явный враг или человек, к которому мы равнодушны, обладает силой причинить нам большой вред или боль. Что касается ущерба, Эмерсон, вероятно, прав, говоря: «Никто не может причинить мне вреда, кроме меня самого». Могут быть искажения фактов, неверное толкование, но в конечном счете истина могущественна, и она восторжествует, и торжествует. Не стоит слишком беспокоиться о неверных толкованиях, а следует лишь стремиться жить жизнью истины и праведности.

Возможно, одна из причин многих несчастий и страданий, которые нередко омрачают отношения, призванные быть лишь источником радости, мира и взаимного вдохновения, — это чрезмерное и неоправданное внимание к материальным вещам. Если смотреть в свете абсолютной истины, материальные вещи просто не имеют никакого значения. Они не принадлежат к категории реальностей. Деньги, имущество — простые товары и пожитки жизни — даже при самой высокой оценке являются лишь временным удобством. Как удобство они занимают свое место, и это вполне хорошо. Но как нечто большее они не должны иметь места в сознании человека. Любая роскошь, которую они могут предложить, заключается лишь в их наилучшем использовании, и человеческая природа устроена так, что это наилучшее использование обычно теснее связано с теми, кто нам дорог, чем с нами самими. Что нужно человеку для него самого, что можно купить за деньги, просто за деньги? Ему нужны и необходимы средние условия жизни, в плане «еды, одежды и крова»; ему нужны и требуются определенные условия красоты, гармонии, удовлетворения вкусов и расширения возможностей — все это законные потребности, и они являются частью рабочих условий жизни; частью правильного развития и прогресса, которые человек обязан совершать как для своего личного роста, так и в качестве плацдарма для своих усилий на пользу другим. Помимо этого, роскошь жизни заключается в том, чтобы делать то, к чему побуждает сердце. Единственная небесная радость жизни — в расширении социальных симпатий; в предложении всякой признательности и преданности, которую возможно предложить тем, чьи благородные и прекрасные жизни вдохновляют на эту преданность. Быть принятым — не потому, что это имеет внутреннюю ценность, не потому, что это имеет какое-то особое значение само по себе, а потому, что это видимое воплощение духовного дара почтения, признательности и преданности — это чистейшее счастье, которое можно испытать, и то, что вдохновляет человека заново на все стремления и достижения. Быть отвергнутым или получить отказ — значит видеть, как золотые врата закрываются перед тобой, оставляя во тьме. Ведь небесная привилегия, бесконечное обязательство лежит на том, кому позволено предложить свою дань любви и преданности, выраженную, если так случается, в любой материальной форме, — и он лишается своей сладостнейшей радости, если эта привилегия ему отказана. Есть дары бесценные, но они не из видимого и осязаемого мира. Это дары сочувствия, интуитивного понимания, участливого внимания; и, как ни странно, эти — бесценные и драгоценные — никогда не считаются слишком ценными для принятия, в то время как в отношении материального и временного, что в лучшем случае является лишь преходящим удобством, возникают колебания и боль. И это колебание возникает также из самых прекрасных и тонко изысканных качеств, но оно порождает боль, которая

«...маленькая трещина в лютне, что со временем заставит музыку умолкнуть».

В жизни существует доля боли и разлада, которая, вероятно, неизбежна из-за несовершенных условий, которыми временно наделен земной опыт; и поэтому вся сфера дружбы должна рассматриваться как божественная, и любой обмен материальными дарами не должен получать этого чрезмерного акцента, а рассматриваться как простой случайный пустяк, временное удобство, в то время как всякое внимание и преданность, которые могут стоять за этим, должны дарить свою взаимную радость, столь же свободную и чистую, как аромат розы. Обо всем, чем может быть друг, Эмерсон так верно говорит:

«Мне показалось, он исчез, — И спустя много лет, Неиссякаемая доброта сияла Там, как ежедневный восход. Мое встревоженное сердце снова стало свободно. О друг, сказало мое сердце, Лишь благодаря тебе свод небес изогнут, Благодаря тебе роза красна; Все вещи через тебя принимают более благородную форму».

Только для этого и нужны все любви и дружбы в жизни — чтобы через их служение жизнь могла принять более благородную форму.

«Мне показалось, он исчез».

Но дружба, которая истинна, не может исчезнуть; она по самому своему качеству и природе пребывает вечно. Она может быть безмолвной навсегда; она может быть невидимой, неслышимой, нематериальной, безличной; но однажды выкованная, она принадлежит небесной жизни, небесному языку, и Слово Господне пребывает вовек!

Love and Good Will.

Стресс и бури жизни, однако, в значительной степени утихают перед силой простой любви и доброй воли, которая является ключом ко всем ситуациям и решением всех проблем. «Как мне казаться любящим свой народ?» — спросил французский король своего духовника. «Сын мой, ты должен любить их», — был ответ. Когда есть искренность, человеку не нужно заниматься сложной и тяжелой работой по подделке качеств и созданию видимости, и на самом деле легче — не говоря уже о том, что это несколько более достойный процесс — быть тем, кем человек хочет, чтобы его считал мир, чем пытаться лишь произвести такой эффект.

У доктора Холмса был совет для тех, кто в море, — не тратить энергию на то, чтобы спрашивать, как они выглядят с берега; и это предложение весьма уместно в его общем применении к жизни. Человеку вполне достаточно, как он может, твердо стоять на пути вверх и вперед, не слишком заботясь о том, как он выглядит в этом пейзаже. Энергия, уходящая на позерство, всегда тратится впустую, тогда как та, что расходуется на законное выполнение задач, вносит нечто действительно важное в жизнь.

И таким образом, любая значимость достижения, по-видимому, точно обусловлена степенью затраченной энергии — чем тоньше энергия, тем мощнее достижение. Казалось бы, весь благородный порядок успеха зависит от двух условий — начального условия генерации достаточной энергии и второго — достойного ее применения.

Нынешняя эпоха характеризуется появлением новых форм силы — как в физической, так и в духовной сферах жизни. Какое чудо — новая химическая сила, термит, первая демонстрация которой в Америке была проведена в 1902 году Химическим обществом Колумбийского университета в Нью-Йорке. Это сила, которая растворяет железо и камень. Чрезвычайно интересный отчет об этой новой энергии появился в «Нью-Йорк Геральд», в котором автор оживляет тему, говоря о термите:

«Под его ужасающим молниеносным пламенем гранит течет, как вода, а большие стальные рельсы свариваются в мгновение ока... Внутренности горы Пеле, чей огненный взрыв уничтожил Сен-Пьер в одно мгновение и превратил его здания в пыль, были бы прохладными по сравнению с этой температурой в 5400 градусов. Она расплавила бы Белые горы в реки жидкого огня. Ничто не могло бы противостоять ее всепожирающей силе... И что создает эту колоссальную силу? Ответ кажется таким же невероятным, как и притязания на саму силу. Она создается простым поднесением спички к смеси алюминиевых опилок и оксида хрома, оба металлические, и все же, как по волшебству, мгновенно создается могучая сила».

Автор довольно подробно описывает открытие и процессы и добавляет:

«Таковы чудеса химии, подтверждающие утверждение Эмерсона: "Мысль делает людей свободными". С помощью простого процесса — пламени, приложенного к металлическим опилкам, — тюремные решетки плавятся, а сводчатые подземелья текут, как вода».

Статья заканчивается этим замечательным абзацем:

«С помощью химии бледнолицый современный Фауст, работающий в своей лаборатории, создает металлы из глины и многие удивительные соединения. Что они сделают, если их умело дозировать и подвергнуть воздействию тепла, дает намек рассказанная история, объясняющая, так сказать, силы, действующие в космосе, создающие тепло и электричество, заставляющие солнца гореть с неописуемой яростью, сталкивающиеся с мирными планетами, смешивающие их металлы за секунду времени, — и новые миры, кажется, прыгают в поле зрения, шары расплавленного огня, несущиеся сквозь пространство; огромные циклоны пламени, делающие Пеле холодильной камерой по сравнению с этим. Все это кажется достаточно простым, как объясняет современная химия, дающая людям неограниченную власть, делающая их богами, так сказать, чтобы сначала овладеть собой, а затем и вселенной».

Это описание новой силы, интенсивность которой почти не поддается осознанию, едва ли менее замечательно, чем сама описанная энергия; и оно поддается, с идеальным ритмом соответствия, анализу со стороны духовных сил жизни. «Вверь себя воле Божьей, и ты станешь как Бог» — одна из самых просвещающих мистических истин. «Воля Божья» — это высшая потенция, самая высокая степень энергии в духовной сфере, которая является сферой причин, в то время как внешний мир — это сфера следствий. Теперь, если человек может настолько соединить себя с божественной волей, чтобы разделить ее всепобеждающую силу, он приобщается к творческой силе и вечной жизни, здесь и сейчас, ровно в той пропорции, в какой он может отождествить весь свой поток желаний и целей с этой Бесконечной волей. Эта энергия вполне типизирована в физическом мире колоссальной новой силой, называемой «термит», и она так же непреодолима, как то притяжение, которое удерживает звезды на их путях, а вселенную — в ее солнечных отношениях.

The Diviner Possibilities.

Заблуждение полагать, что жить более божественной и возвышенной жизнью — это тягота и испытание, и что легкость и удовольствие можно найти только в непротивлении порокам и недостаткам характера. Истина прямо противоположна этому, и двадцатый век откроет в этом отношении довольно революционную философию. До сих пор поэт и пророк всегда уныло вопрошали:

«Вьется ли дорога все время в гору?»

как будто путь в гору был символом испытания, а «спуск в Аверн» — символом радости.

Вьется ли дорога в гору? Безусловно, и тем самым она ведет к более чистому свету, более прекрасному сиянию, более широкому обзору. Предпочитает ли кто-то спускаться вниз в какой-нибудь темный овраг или глубокое горное ущелье? Это великое заблуждение, что жить в лучшем, а не в худшем — это тягота жизни. Именно путь преступившего труден — а не того, кто стремится следовать божественному водительству. Более глубокая истина заключается в том, что в тот момент, когда человек вверяет все свои цели и стремления Божественному попечению, он соединяет себя этим самым актом с потоком непреодолимой энергии; той, что подкрепляет его силой, о которой раньше и не мечталось.

Нет предела силе, которую можно черпать из невидимой вселенной. «Возможно, я осмелюсь сказать, — говорит вдумчивый писатель, — для тех, кто действительно будет черпать силу своего Господа для избавления и победы, жить жизнью, в которой Его обещания принимаются такими, как они есть, и оказываются истинными. Возможно ежедневно возлагать на Него всякую заботу и пребывать в мире посреди давления. Возможно видеть волю Божью во всем и находить в ней не вздох, а песню. Возможно в мире внутренних действий и движений ежедневно и ежечасно отбрасывать всякую горечь, гнев, ярость и злоречие. Возможно, прибегая без остатка к божественной силе, при божественных условиях, стать сильнее всего в нашем самом слабом месте; найти то, что вчера разрушило все наши обязательства к терпению, поводом сегодня, через Того, Кто любит нас и действует в нас, для радостного согласия с Его волей и восхитительного чувства Его присутствия. Эти вещи божественно возможны».

Один весьма практический вопрос, который не может не встать перед миром в настоящее время, заключается в том, существует ли какая-либо связь между религией, в ее высшем, наиболее всеобъемлющем и духовно возвышающем смысле, и возможностью общения между теми, кто в этой жизни, и теми, кто прошел через перемену, которую мы называем смертью, и вступил в следующий виток опыта. Это факт — хотя и довольно любопытный и необъяснимый, — что организованная религия в целом в значительной степени противостояла идее возможного общения между тем, что в настоящее время называется живыми и мертвыми. Однако, когда человек фокусирует вопрос на личной индивидуальности, он не выдерживает проверки. Возьмем, к примеру, почитаемое имя человека, который был повсеместно признан одним из величайших духовных лидеров, которых знал мир, — Филлипса Брукса. Когда он был настоятелем церкви Троицы или епископом епархии Массачусетса, никто, кто искал его общения или совета, не считался бы поступающим неправильно. Теперь — всегда при условии, что есть полная уверенность в бессмертии, — почему было бы неправильно искать его общения или совета из невидимой жизни? Смерть не имеет власти над сущностной индивидуальностью. Действительно, освобождаясь от физического тела, духовный человек становится только могущественнее, и его сила действует с более высокого плана энергии. Рассматривая себя как духовных существ — а если мы не таковы, то мы ничто, — рассматривая себя как временно населяющих физическое тело, но ни в коем случае не отождествляемых с ним, кроме как когда мы используем это тело как наш инструмент общения с физическим миром; что может быть логичнее или естественнее, чем то, чтобы духовное существо, еще не освобожденное от своего физического тела, поддерживало сладкое и интимное общение с духовным существом, которое было освобождено от этого физического окружения? Телепатия уже стала признанным законом. То, что разум с разумом, дух с духом обмениваются сообщениями здесь, в этой настоящей жизни, — факт, подтвержденный слишком большим массивом доказательств, чтобы в нем сомневаться или отрицать его. Теперь духовное существо, освобожденное от физического тела, бесконечно более чувствительно к впечатлениям, более отзывчиво на ментальный зов, чем это было возможно в условиях здесь. Экспериментальные исследования и изыскания в психологии, как показано в таких работах, как работа профессора Мюнстерберга из Гарварда в университетской лаборатории, все больше показывают, что мозг — это электрическая батарея самого мощного и чувствительного порядка; что он генерирует электрические мыслительные волны и принимает их. Теряет ли он эту силу из-за перемены, называемой смертью? Является ли эта сила присущей только физической структуре? Напротив, профессор Уильям Джеймс с научной точностью продемонстрировал в своей книге под названием «Человеческая свобода», что это не так. Если, следовательно, интеллектуальная энергия переживает процесс смерти — а если нет, то нет и бессмертия, — то общение между теми, кто в Невидимом, и теми, кто в Видимом, столь же совершенно естественно, как и любая форма общения или социальной жизни здесь.

Как живут люди всех сортов, так и умирают люди всех сортов, и сам факт смерти не является трансформирующим процессом в духовном плане. Тот, кто не развил духовные способности, будучи здесь; кто жил лишь жизнью чувств с обычным интеллектом или без него, но никогда не поднимался до более благородной интеллектуальной и моральной жизни, — не становится более желанным спутником оттого, что он умер, чем был до смерти. И возражение против любых обычных явлений спиритического сеанса заключается в том, что любые проявления, которые являются подлинными, происходят в значительной степени, если не полностью, из этого слоя грубых и нелогичных, если не порочных людей, с которыми высокомыслящий человек не общался бы при жизни, и после смерти их присутствие было бы столь же прискорбным. Признаем все эти исключения. Можно отбросить их и очистить палубу. Что тогда остается? Остается истина о единстве духовной вселенной; истина о том, что простая перемена смерти не является революционной, превращающей индивида в некое непостижимое состояние бытия и удаляющей его в географическом смысле в некий нераскрытый регион в пространстве; остается истина о том, что жизнь эволюционна в своих процессах; что нет более насильственной, произвольной и мгновенной перемены в событии смерти, чем в переходе от младенчества к детству, от детства к зрелости. Остается истина о том, что эфирный и физический миры взаимосвязаны, переплетены; что человек, сейчас и здесь, живет частично в каждом из них, и что чем теснее он может связать себя с божественными силами через молитву, через стремление, через каждую мысль и поступок, которые благородны, щедры и истинны, и вдохновлены любовью, тем больше он пребывает в этой эфирной атмосфере и находится в контакте с ее силами и в общении со своими избранными друзьями, которые ушли в тот мир. В этой теории нет ничего, что было бы несовместимо с учениями Церкви, со всем тем, что составляет для нас религиозную жизнь. Напротив, она оживляет и подкрепляет эту жизнь. Эта жизнь духа должна быть в Боге. Пусть человек, действительно, при каждом утреннем пробуждении вверяет всю свою жизнь, все свое сердце, разум и способности в руки Божьи; прося Его «принять полное владение, быть путеводителем души». Таким образом, человек будет пребывать ежечасно, ежедневно в божественной атмосфере, и дух с духом могут наслаждаться своим общением и близостью. Опыт личного духовного общения между теми, кто здесь, и теми, кто на следующем плане жизни, включен в высшую религиозную жизнь духа во время жизни здесь, на земле. Это оживляет и придает радость ей; ибо радость сочувственного общения — это единственное высшее и трансцендентное счастье в жизни. И чтобы жить в этой атмосфере, требуется одно абсолютное и неизбежное условие — постоянное упражнение в моральных добродетелях: истине, праведности, щедрости и любви. Жизнь, подчиненная им, жизнь, которая полностью вверяет себя божественному попечению, — это не жизнь тягот; «дорога, что вьется в гору», — это дорога постоянного интереса и воодушевления. Это фатальное заблуждение — наделять ее мраком и отчаянием. Это единственный возможный источник постоянной интеллектуальной энергии жизни, сладости, радости, счастья.

Единственный стандарт, достойный того, чтобы человек держался его как мерила своей жизни, — это божественный, проиллюстрированный в характере Иисуса. Измерять качество своей повседневной жизни этим — значит всегда не достигать удовлетворительного результата; и все же всегда есть осознание того, что его достижение — лишь вопрос настойчивости и времени. Именно направление, в котором движется человек, определяет его конечный пункт назначения. В том, чтобы сделать своим постоянным девизом «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», заключено глубочайшее вдохновение для души. Не то чтобы это божественное состояние было достигнуто; но есть постоянная помощь в убеждении, что сам человек — его духовное «я» — может «стремиться к высшему призванию Божьему». Человек — существо божественное; божественная жизнь — его единственная истинная жизнь.

Глубочайшая верность божественному идеалу включает, однако, не только стремление к совершенству, но и милосердие к несовершенству. Осуждать зло — часть праведности; осуждать грех — моральный долг; но осуждать грешника — значит нередко быть более виноватым, чем тот, кто так согрешил. Иллюстрация этого момента недавно была перед общественностью. Нью-йоркский священнослужитель проповедовал в пасхальное воскресенье проповедь, которая не была его собственной. Он не отдал должное ее автору. Проповедь была опубликована, и священник другой церкви, узнав ее, немедленно приступил к «разоблачению» дела в ежедневной прессе. Он не только привлек внимание общественности к ошибке, но сделал это в манере, которая, казалось, радовалась возможности; манере, столь лишенной печали или сочувствия, что она наполняла читателя отчаянием при таком зрелище. Преподобный Э. Уолпол Уоррен подобающим образом упрекнул явную злобу, с которой была разоблачена ошибка, и процитировал слова святого Павла в наставлении: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным». Поступить в духе любви, приватно и тихо, и указать на ошибку было бы по-христиански; ликовать по поводу нее нужно описывать совсем другим термином. Преданность истине хороша, но «говорить истину в любви» — вот идеал. Возможно даже передать вопрос, совет, ободрение или упрек без произнесенного слова; послать сообщение по закону внушения от разума к разуму. Ментальный намек достигнет того, кому он послан, если соблюдены условия для телепатии, ибо мысль гораздо более проницательна, чем рентгеновский луч, а атмосфера магнитна и несет ее, как провод несет электрический ток. Все эти более тонкие условия начинают ощущаться как практические силы. Человечество становится «пластичным к прикосновению духа»; чувствительным к тем вибрациям, которые слишком тонки, чтобы быть зарегистрированными внешним ухом.

«Мысль — это плата, за которую я продаю дни»,

сказал Эмерсон. Мысль — это двигатель будущего. «Каковы мысли в душе его, таков и он» — одна из самых практических и буквальных истин.

Только по божественному закону можно измерять этику общения. Частые в жизни случаи разрыва дружбы; тех союзов доброй воли, взаимных симпатий и взаимного наслаждения, которые, в конце концов, каким-то образом запутались в раздорах и барьерах и таким образом пришли к катастрофическому концу, — таких опытов можно было бы избежать, если бы жизнь проживалась по божественным стандартам. Дружба никогда не должна ухудшаться в качестве, если каждый живет благородно. Если один мыслит о жизни более благородно и щедро, чем другой, это может стать не средством разделения и отчуждения, а средством и мерой справедливой ответственности. Есть дружбы, чей кораблекрушение происходит на скале чрезмерного посягательства с одной стороны и чрезмерной выносливости — которая не имеет благородного и спонтанного характера щедрости — с другой. Один навязывает, другой позволяет навязывать себе, — и так дела идут от плохого к худшему, пока, наконец, не наступает кризис, и те, кто когда-то много значили друг для друга, оказываются дальше друг от друга, чем незнакомцы. В таких обстоятельствах произошел серьезный провал — провал неспособности говорить истину в любви. Провал со стороны того, кто более духовно просвещен, по отношению к тому, кто менее просвещен. Не следует больше соглашаться на то, чтобы друг совершил неблагородный поступок, чем соглашаться совершить неблагородный поступок самому. Следует удерживать своего друга в мысли на божественном стандарте. Следует мыслить о нем благородно и ожидать от него только чести и целостности. «Те, кто доверяет нам, воспитывают нас», — говорит Джордж Элиот; и еще больше те, кто удерживает нас в самой высокой мысли, влекут нас вверх к той атмосфере, через которую не может пройти зло. Каждый — хранитель брата своего, и жизнь достигает своих справедливых и разумных возможностей только тогда, когда она постоянно удерживается подотчетной божественному идеалу, — когда она проживается в соответствии с этим вдохновляющим наставлением Филлипса Брукса: «Будь таким человеком, живи такой жизнью, чтобы, если бы все жизни были подобны твоей, земля стала бы Раем».

Пусть человек отбросит печаль и войдет в радость и сияние. «Опустите отрицательные суждения. Подкрепите нас непрестанными утверждениями». Если биография и преподает какой-либо урок, так это то, что события, происходящие в жизни, имеют гораздо меньшее значение, чем дух, в котором они принимаются. Именно отношение ментальной восприимчивости является алхимией, превращающей события и обстоятельства в опыт, и именно опыт определяет как качество, так и направление жизни. Именно в деятельности; в делании, отдаче и любви нужно искать радость жизни. И именно радость является нормальным состоянием, а не депрессия и печаль, как здоровье, а не болезнь, является нормальным состоянием. Болезнь и печаль ненормальны, и если человек обнаруживает, что он «хандрит», его первая задача — избавиться от этого, изменить условия и атмосферу. Сияющая жизнь — это идеальное состояние, как для достижений, так и для того более тонкого качества личного влияния, которое не может исходить из мрака и депрессии. «Все хорошее на большой дороге», — сказал Эмерсон, и первый и единственный прочный успех — это успех характера. Может быть, в данный момент не очень бодрит осознание того, что неудача человека обычно является результатом какого-то дефекта в его выборе или ошибки в его суждении, но, с другой стороны, если причина его несчастья лежит в нем самом, причина его счастья также может лежать в нем самом, и, таким образом, в его власти настолько изменить свое отношение к жизни, чтобы обратить мрак и иметь радость и сладость, а не горечь и печаль жизни. Все, в конечном анализе, — вопрос темперамента. Ничто не безнадежно, ибо жизнь бесконечна, и могут быть развиты новые факторы, чья проработка создаст новое небо и новую землю.

Здесь, в земной жизни, в нашей власти захватить свое будущее предназначение. — Фихте.

The Weight of the Past.

Одно из самых вдохновляющих наставлений святого Павла — то, в котором он велит нам «отложить всякое бремя». Поэт и пророк всегда признавали тяжесть прошлого серьезной проблемой. Человек совершил всевозможные ошибки; он запутан в последствиях своих «ошибок и невежества», если не в своих грехах, и как он может вступить в Сияющую Жизнь с этим бременем? Сидни Ланье хорошо выражает это чувство в строфах:

«Моя душа плывет по морю, Но Прошлое тяжело и мешает мне, Прошлое покрылось громоздкими ракушками, Что держат плоть холодных морских моллюсков Вокруг моей души. Огромные волны омывают, высокие волны катятся, Каждая ракушка цепляется и причиняет горе, И мешает мне плыть! Старое Прошлое, отпусти и упади в море, Пока бездонные воды не покроют тебя! Ибо я живу, а ты мертв; Ты тянешь назад, я стремлюсь вперед, Чтобы найти день. Твои ракушки развяжи! Ночь идет следом, Мне нужно спешить с ветром И подготовиться лучше к плаванию».

Нет сомнений, что прошлое тяжело и мешает каждому. Его «громоздкие ракушки» цепляются, как мертвые грузы вокруг человека, и удерживают его от более широкой, более свободной жизни. «Человек еще отнюдь не убежден в своем бессмертии, — говорит сэр Эдвин Арнольд, — все великие религии сообща более или менее положительно утверждали его ему; но никакая надежная логика не доказывает его, и никакой полностью принятый голос из какого-то дальнего мира не провозглашает его».

Одно доказательство, конечно, насколько идет речь об абсолютной доказательной демонстрации, заключается в общении от тех, кто прошел через смерть. Разворачивается все более впечатляющая масса логических вероятностей, которые указывают лишь на один вывод для каждого исследователя науки и духовных законов. Биология предлагает свое важное свидетельство. Закон сохранения сил — движения и материи, — который определенно доказан фактической демонстрацией, предполагает с силой, которой никто не может избежать, что интеллект, эмоция и воля — самые интенсивные и непреодолимые силы вселенной — вряд ли могут быть погашены, когда силы материи сохраняются. Изучение природы эфира само по себе проливает поток света на теорию эфирного мира — теорию, с которой согласуются все известные факты науки и психологии и с которой они выстраиваются в ряд. Преподобный доктор Ньюман Смит говорит, что факты, раскрытые изучением биологии, а также теории, выдвинутые некоторыми подготовленными биологами, вполне открывают новый и интересный вопрос: не подпадает ли сама смерть естественно под какой-то принцип отбора и закон полезности для жизни? «Это предмет религиозной заботы, а также научного интереса, — продолжает он, — для нас узнать, насколько это возможно, все факты и предположения, которые микроскопические исследования могут принести нашему знанию относительно мельчайших процессов или самых сокровенных и скрытых законов жизни и смерти. Ибо если мы, дети эпохи сомнений и перемен, хотим сохранить рациональную веру в духовную реальность — сильную и подлинную, как была вера наших отцов согласно их свету, — наша вера должна быть верой, которая пустит свои корни глубоко во все знание, хотя свет свыше один может привести ее к совершенному христианскому доверию и сладости... Самые малые факты природы могут быть зародышевыми с высоким духовным значением и красотой».

Двадцатый век ведет веру к краю знания. Глубочайшее духовное чувство должно постоянно признавать, что одной веры — одних слов Христа — достаточно для каждой человеческой души; но вера растет не меньше, а больше, когда она подкреплена знанием. Когда человек измеряет и взвешивает звезды и обнаруживает их состав; когда он посылает сообщения без видимых средств, тогда он может верить вместе с Фихте, что «здесь, в земной жизни, в нашей власти захватить свое будущее предназначение». Г-н Вайс возражал против любой (возможной) доказательной демонстрации бессмертия, потому что (как он сказал): «Если вы обязаны своей верой в бессмертие предполагаемым фактам духовного общения, ваша вера находится во власти вашего предположения... Это просто мнение, производное от явлений». Но это рассуждение не было бы верным в отношении любого другого направления знания; жизненная необходимость души ухватиться за Бога и бессмертие не уменьшается, а скорее углубляется и подкрепляется пониманием, когда знание идет рука об руку с верой. И один высший аргумент из всех заключается в том, что более истинное знание духовного существа человека — сейчас и здесь — с более истинной концепцией его судьбы в той части жизни, которая непосредственно следует за переменой смерти, произвело бы столь чудесную разницу во всех его отношениях на земле, во всех его концепциях достижений, и, как говорит сэр Эдвин Арнольд, «превратило бы девять десятых земных печалей в славные радости и уничтожило бы столь же большую долю пороков и недостатков человечества».

Прошлое тяжело отягощено неверными представлениями о простых истинах жизни и бессмертия, как учил им Иисус. Настоящее стремится сбросить эти «громоздкие ракушки». Смерть — это освободитель, божественно назначенное средство для введения человека в более реальную, более значимую жизнь, чья степень реальности и значимости зависит полностью от нас самих; которая является просто достижением — лучшим или худшим, — которое человек создает сейчас и здесь, таким же образом, каким качество мужественности и женственности зависит полностью от степени достижения в детстве и юности. Мы не «находим», а вместо этого создаем свои жизни. Поскольку мы постоянно создаем, мы постоянно делаем их заново. Если мы должны в этом году прожить ошибки, которые совершили в прошлом году, в этом факте есть скорее ободрение, чем наказание, так как эта истина доказывает, что если мы сейчас вступим на более высокий план и реализуем во внешней жизни более благородный опыт, мы в следующем году, или в какое-то будущее время, обнаружим себя полностью свободными от бремени ошибок, которые мы оставили, ошибок, которые научились не совершать, и запутанностей, которые создали наши «небрежности и невежество». Если мы вызвали свою собственную печаль, мы можем вызвать свою собственную радость. Ибо Золотой Век лежит впереди.

ПРОНИКНОВЕНИЕ В БУДУЩЕЕ.

Как солнце, Прежде чем взойти, иногда рисует свой образ В атмосфере, так часто духи Великих событий шагают впереди событий, И в сегодняшнем дне уже ходит завтрашний.

Существуют моменты в жизни человека, Когда он ближе к великой Душе мира, Чем это обычно для человека, и свободно обладает Силой вопрошать свою судьбу. — Кольридж.

Подумайте о силе предвкушения повсюду! Подумайте о разнице, которую это сделало бы для нас, если бы события поднимались над горизонтом наших жизней без сумерек, возвещающих об их приходе. Бог дал человеку силы, которые заставляют его предвкушать будущее ради чего-то.

— Филлипс Брукс.

Неожиданное и необъяснимое играют столь большую роль в человеческой жизни, что они вполне могут побуждать к изучению. Немыслимо, чтобы человек всегда оставался во власти событий без сознательного и разумного выбора в их отборе и группировке. Нет ли рентгеновского луча, который пронзит горизонт будущего и раскроет нам, что лежит за ним? Конечно, это своего рода ходовой, аксиоматический постулат, что если бы Богу было угодно, чтобы человек знал будущее, Он открыл бы его ему; и так как оно не открыто таким образом, неразумно, или незаконно, или аморально пытаться прочитать его. На том же принципе и с такой же логикой можно было бы торжественно заявить, что мы не имеем права пытаться удивить какие-либо секреты Вселенной; что если бы нам было предназначено знать вес и состав звезд, понимать законы, которые удерживают их на их путях, или знать, что покорено ученым в геологии, или химии, или чем-то еще, то знание было бы готовым, и так как это не так, человеку не законно исследовать любые из этих территорий неизвестного. Или это утверждение можно было бы довести до еще большей абсурдности и истолковать так, что если бы человеку было предназначено читать, он родился бы со знанием и не имел бы нужды учить алфавит; или что если бы Бог предназначил человеку жить в городах, они возникли бы спонтанно, как леса. На самом деле, расширение линии горизонта знания во всех направлениях — дело человека в этой части жизни; и почему, в самом деле, если он может взвешивать и измерять звезды в пространстве, он не должен быть способен заставить какое-то магическое зеркало открыть ему его будущее? Как есть, мы все ступаем по зыбучим пескам тайны, которые могут открыться и поглотить нас в любой момент. Это просто ужасающе, когда останавливаешься подумать об этом, — осознать степень, в которой все достижения, возможности, успех и счастье человека зависят от причин, по-видимому, вне его собственного контроля. Человек просыпается, чтобы начать день, не имея ни малейшего представления о том, что этот день готовит для него. Все его силы свершения, вся его энергия, весь его душевный покой — даже сам вопрос жизни или смерти висит на волоске, и весы для него невидимы и неосязаемы. Случай момента может создать или разрушить. Письмо, телеграмма с каким-то откровением или выражением, которое парализует все его силы; прибытие непредвиденного друга или гостя, внезапный вызов по неожиданному делу — все это и тысяча других туманных возможностей, которые могут в любой момент буквально революционизировать его жизнь, витают в воздухе и могут в любой момент обрушиться.

Не является ли следующий шаг в научном прогрессе шагом в невидимое и неизвестное?

Доктор Леб высказал идею, что силы, которые правят в царстве живых существ, не отличаются от сил, которые мы знаем в неживом мире. Он провел несколько очень поразительных и захватывающих экспериментов с протоплазмой и химическими стимулами и открыл новую область проблем в биологии. Если физическая вселенная может быть так все больше исследуема, не должна ли духовная вселенная быть также пронизана духовными силами человека?

Нет причин, почему ясновидение не могло бы быть развито в науку, столь же рациональную, как любая форма оптического исследования или эксперимента. Не точную науку, как математика, ибо будущее — это комбинация результатов прошлого с волей, силой и целями индивида в настоящем, и тех событий, которые были в процессе и уже на пути. Это своего рода духовная химия. Но кажется достаточно ясным, что все опыты на этом плане уже произошли в жизни духа на другом плане той двойной жизни, которую мы живем, и они происходят здесь, потому что они уже произошли там. Они осаждаются в более плотный мир после того, как произошли в эфирном мире. И так, если можно культивировать видение, которое проникает в этот эфирный мир, будущее может быть тем самым прочитано. Это закон и пророки.

Теперь, поскольку настоящее в значительной степени определяет будущее, вещи, которые будут, частично являются нашим собственным творением.

«Мы сами формируем радость или страх, Из которых сделана наша грядущая жизнь, И наполняем атмосферу нашего будущего Солнечным светом или тенью».

Нет условий бытия, которые не были бы пластичны к потенции мысли. По мере того как человек учится контролировать свою мысль, он контролирует исходы жизни. Он становится все более ясным в интуиции, в восприятиях и в духовном видении.

Как планеты, звезды и солнечные системы развиваются из туманностей через притяжение, движение и постоянную комбинацию, так настоящее и будущее развиваются для каждого индивида из его прошлого, и он постоянно создает его. Ничто не абсолютно, но относительно — «нет истины столь возвышенной, чтобы она не могла стать тривиальной завтра в свете новых мыслей». Нет отношений, нет случайной встречи, нет происшествия или инцидента момента, как бы тривиально это ни казалось, но это знак, намек, иллюстрация человеческой драмы, постоянно движущейся вперед и требующей от каждого и всех проницательности, а также кругозора и сознания абсолютных реальностей, вовлеченных в проявление момента. «Настоящий момент подобен послу, который объявляет волю Божью», — говорит автор маленькой католической книги молитв; «события каждого момента — это божественные мысли, выраженные созданными объектами», и единственное серьезное препятствие, возможно, к принятию событий в этом духе лежит в факте неготовности к их принятию. Проблема жизни, таким образом, сводится к вопросу о том, чтобы так упорядочить свой курс жизни, чтобы быть готовым принять событие момента; но весь напор и непрекращающиеся требования жизни настоящего формируют препятствие на пути этого гармоничного признания. Человек не может принять событие момента, потому что он поглощен событием вчерашнего дня или прошлой недели, и его жизнь, таким образом, не «в ногу со временем». Быть всегда позади — значит находиться под постоянным и все возрастающим бременем. Эмпедокл под Этной был не более заключен, чем жизнь сегодняшнего дня, которая наполнена вещами вчерашнего дня. Но где лежит лекарство? Это проблема часа. «В природе каждый момент нов», — говорит Эмерсон, и именно это чувство свежести и воодушевления нужно человеку, чтобы успешно войти в опыты настоящего часа.

Мир механизмов идет в ногу самым любопытно интересным образом с миром мысли. Изобретения пришли как материальные соответствия нематериальному росту и спросу. Когда в середине девятнадцатого века человеческая раса достигла степени развития, которая сделала быструю связь необходимой для общей жизни, были изобретены телеграф и океанский кабель; или, скорее, можно сказать, законы, которые делают их возможными, были распознаны и были использованы для этой цели. Постоянные разработки в скоростном транспорте, в мгновенных удобствах телефонной связи и, самое последнее, в беспроводной телеграфии — все это в русле абсолютного соответствия с растущими потребностями человечества.

Более десяти лет назад доктор Эдвард Эверетт Хейл сделал предсказание в статье в «Форуме», что письмо (в механическом смысле) станет утраченным искусством и что люди будущих веков будут указывать на нас как на «древних», которые передавали свои идеи с помощью этого медленного и неуклюжего процесса. Согласно видению доктора Хейла, письмо всего этого нынешнего периода стало бы рассматриваться в том же свете, в каком мы смотрим на египетские иероглифы или папирус. В то время фонограф, если и был изобретен, никоим образом не был доведен до практического совершенства настоящего, а телепатия была скорее теорией, чем принятым фактом; но доктор Хейл обладает пророческим складом ума, и уже его теория скорее в свете вероятности, чем просто возможности. Требования современной жизни абсолютно требуют развития какого-то средства связи, которое исключило бы необходимость нынешних трудоемких средств рукописного письма. Нужен механизм, который перенесет мысль в уме на какой-то вид записи без вмешательства руки. Остается увидеть, можно ли популяризировать фонограф, чтобы удовлетворить эту потребность; будет ли развито какое-то еще более тонкое средство, которое фотографирует мысль. Мысль уже сфотографирована в эфире, но вопрос в том, можно ли перенести этот образ на материальный носитель. В том, что телепатия еще придет к тому, чтобы быть столь хорошо понятой, ее законы сформулированы так, чтобы привести ее в диапазон определенных наук, нет сомнений; но этот результат может сопровождать только более высокое развитие духовной силы человечества. В своем нынешнем статусе телепатия видится как результат полностью бессознательных и неанализированных процессов, которые открывают новый регион жизни и новый диапазон возможностей. Это открытие новой клавиатуры, так сказать, в индивиде, позволяющее ему еще больше «жить в мысли» и «действовать с энергиями, которые бессмертны». Наука постоянно раскрывает истину о том, что мир, солнечная система, бесконечные вселенные — все созданы как театр эволюционного развития человека. Как так верно говорит Эмерсон, «мир — это вечное чудо, которое совершает душа».

«Открытие будущего» — так называлась интересная лекция г-на Г. Уэллса, прочитанная в Лондоне в начале 1901 года перед Королевским институтом, в которой предмет обсуждался спекулятивно, и в ходе своей лекции г-н Уэллс сказал:

«По определенным линиям, с определенными ограничениями, аргументировал он, рабочее знание вещей будущего было практически осуществимо и возможно. Как в течение прошлого века поразительные прожекторы вывода были направлены в более отдаленное прошлое, так и путем поиска действующих причин вместо окаменелостей прожектор вывода мог быть направлен в будущее. Человек науки поверил бы наконец, что события в 4000 году н.э. столь же фиксированы, установлены и неизменны, как и события 1600 года н.э., за исключением дел человека и его детей. Столь же просто и верно вычислить меняющуюся орбиту земли в будущем, пока приливное сопротивление не повернет наконец одно неизменное лицо к солнцу, как и вычислить назад к ее пылающему, расплавленному прошлому. Мы находимся в начале величайшего изменения, которое когда-либо претерпевало человечество. Не будет никакого шока, как нет шока в облачном рассвете. Мы — существа сумерек, но из наших умов и линии наших умов возникнут умы, которые будут достигать вперед бесстрашно. Настанет день — один день в бесконечной последовательности дней, — когда существа, ныне скрытые в наших мыслях, скрытые в наших чреслах, будут стоять на этой земле, как стоят на подножии, и они будут смеяться и протягивать свои руки среди звезд».

Г-н Уэллс — последователь Дарвина, и он применяет к жизни человечества определенные законы эволюции. В этой лекции он аргументировал, что великие люди — это просто «образы, символы и инструменты, взятые наугад непрестанными, последовательными силами, стоящими за ними. Они были перьями, которые судьба использовала в своем письме, и чем больше человек был склонен доверять этим силам за индивидами, тем больше он мог верить в возможность обоснованного индуктивного взгляда на будущее, который послужил бы нам в политике, морали, социальных устройствах и тысячей способов».

Лектор аргументировал, что «сознательное направление исторического, экономического и социального изучения в сторону будущего, а также сознательное и мужественное обращение к будущему в моральной и религиозной дискуссии было бы чрезвычайно стимулирующим и прибыльным для интеллектуальной жизни».

Одним из неоценимых средств, позволяющих таким образом направить вперед духовный прожектор и обсуждать будущее, является осознание, воплощенное доктором Лайманом Эбботтом: смерти нет, как нет и умерших; вся вселенная есть жизнь; и нас окружают невидимые спутники и друзья; нас поддерживают, направляют и помогают нам силы, которых мы не видим.

Что требуется для того, чтобы видеть будущее так же ясно, как мы видим прошлое?

Святой Павел говорит нам, что «духовное судится духовно». Будущее доступно духовному зрению. Никто не сомневается в том, что будущее известно Богу, ибо именно Он создает и контролирует его. А человек — дитя Божье, и его истинная жизнь заключается в сотрудничестве с Богом во всех формах высшей деятельности. Настолько, насколько он может сотрудничать с Богом, он сам становится творческой силой; создавая, формируя и определяя это будущее, он, таким образом, во все возрастающей степени осознает его или видит его до того, как оно воплотится на внешнем плане. И действительно, недалек тот день, когда человечество будет жить гораздо менее слепо, чем сейчас. По мере того как человек развивает свое психическое «я» и живет жизнью духа — жизнью интеллекта, мысли, цели и молитвы, а не жизнью чувств, — он будет воспринимать свое будущее. В той же мере, в какой человек живет энергиями, которые бессмертны, он воспринимает будущее. Знание проникает в неизвестное и невидимое. Леверье постулировал существование Нептуна задолго до того, как его теория «дальнего действия» была подтверждена. Разумное признание невидимых сил и невидимых присутствий, разумное понимание того, как эти невидимые силы решают проблемы судьбы, — только это позволяет человеку сознательно объединиться с ними; войти в процессы эволюции как разумный фактор и тем самым привести свою индивидуальную жизнь к гармонии, красоте и счастью.

A Determining Question.

Вопрос встает перед человеком как весьма определяющая проблема в жизни: может ли человек контролировать свои обстоятельства? Идя еще глубже, может ли он создавать их? Или он — продукт своего окружения? Является ли каждая жизнь лишь тем, что из нее сделано? Или же под всей нашей человеческой волей и стремлениями действует сила, столь же непреодолимая, как гравитация, и столь же постоянная, как притяжение? Один писатель, рассматривая этот предмет, выражает свои убеждения следующим образом:

«Я верю, что каждая жизнь есть точный и необходимый результат своего окружения и что в действительности нет ни крупицы подлинной свободы в этом отношении от колыбели до могилы. Я не могу здесь вдаваться в пространные доказательства своей позиции. Силлогизм можно сформулировать следующим образом:

«Каждое явление есть необходимый результат ранее существовавших причин:

«Жизнь — это лишь последовательность явлений.

«Следовательно, каждая жизнь неизбежно определяется ранее существовавшими причинами.

«Я не вижу, как можно избежать вывода, что с того момента, как мы открываем глаза на мир и получаем свои первые впечатления, мы оказываемся зажаты между непреодолимыми стенами судьбы, не оставляющими места для свободы. Верно, что в том, что касается внешних или объективных сил, мы, как правило, можем не испытывать принуждения следовать одной из них больше, чем другой; но субъективно мы никоим образом не свободны, потому что особый способ, которым воля будет действовать при данных условиях, должен зависеть от преобладающей субъективной силы. Утверждать обратное — значит доказывать, что меньшая сила может преодолеть большую, что абсурдно».

Безусловно, проблема того, в какой степени окружение определяет жизнь, интересна, но не может ли она быть перевернута и стоять как проблема того, в какой степени жизнь контролирует и формирует окружение? Разве окружение не меняется вместе с жизнью в соответствующем эволюционном процессе? «Каждый дух строит свой дом». Кроме того, то, что мы называем жизнью, состоит не исключительно из характера и обстоятельств. В нее входит третий элемент — элемент неизвестного.

Окружение Теннисона, например, в его ранней юности было окружением ограниченной, хотя и вдумчивой и утонченной жизни сына сельского священника со скромным достатком; по мере того как его способности расширялись и развивались, его окружение шло в ногу с этим, расширяясь в широте. Не правда ли тогда, что жизнь на самом деле принадлежит тому окружению, которое она создает для себя, а не тому, в котором она была воспитана изначально? «Еще не открылось, что будем» применимо к возможностям жизни в настоящем так же, как и в том будущем, которое лежит за пределами перемены, называемой смертью. Божественная электрическая искра пронзает атмосферу и передает свою зажигательную силу. Внутренняя сила духа работает наружу и начинает формировать и создавать свой собственный мир. Окружение — это просто другое название для той серии «более величественных особняков», которые каждый может построить в соответствии с силой, действующей в нем. Приходит великое горе или ошеломляющая радость, на которой человек поднимается к высотам экстаза, к самой Горе Преображения, и тем самым превосходит все прежние пределы и создает свое новое окружение, стены которого прозрачны для пламени восхода и сквозь которые входит слава. Что ему до того далекого, непрозрачного, ограниченного окружения, в котором он родился? Не больше, чем гигантскому дубу, раскачивающему свои ветви под звездами, до желудевой чашечки, из которой он вырос. Пусть человек осознает, пусть даже очень слабо, чудо возможностей, которые могут раскрыться, и его жизнь возвысится до богатства, мира и безмятежной уверенности, которая несет в себе сущность всего лучшего и благороднейшего в его прошлом и всего потенциального в его бесконечном будущем. Проблема превращается в определенную работу, которую нужно выполнить, и эта работа, в свою очередь, ведет к другой проблеме, включающей ее демонстрацию в реальном исполнении; и благодаря этому чередованию жизнь прогрессирует, становясь все больше, глубже и возвышеннее по мере роста своей силы. Таким образом человек создает свои обстоятельства — создает свои внешние условия. Его последовательные окружения становятся выражениями его внутренней жизни и энергии в их ряду развития и роста.

Но этот рост, это развитие могут быть стимулированы или замедлены. Это зависит исключительно от степени, в которой человек может соотнести себя с духовной энергией божественной атмосферы, всегда готовой излиться с неограниченной силой через любой восприимчивый канал. И эта энергия есть Божественная Воля, и, входя в нее, человек не теряет свой свободный выбор, а лишь входит в то, что делает его сознательный выбор жизненным и притягательным с бесконечной силой достижения.

Морис Метерлинк предложил захватывающий вклад в этот круг дискуссий, в ходе которого он сказал:

«Можно сказать, что человек всегда чувствовал, что лишь немощь его ума отделяет его от будущего. Он знает, что оно там, живое, актуальное, совершенное, за своего рода стеной, вокруг которой он не переставал ходить с первых дней своего прихода на эту землю. Или, скорее, он чувствует его внутри себя, и оно известно части его самого; только это назойливое и тревожное знание не способно пройти через слишком узкие каналы его чувств к его сознанию, которое является единственным местом, где знание обретает имя, полезную силу и, так сказать, свободу человеческого города. Лишь проблесками, случайными и мимолетными инфильтрациями будущие годы, которыми он полон, чьи властные реальности окружают его со всех сторон, проникают в его мозг. Он удивляется, что случай необычайной силы закрыл почти герметично для будущего тот мозг, который погружается в него целиком, подобно тому как запечатанный сосуд погружается, не смешиваясь с ним, в глубины чудовищного моря, которое подавляет его, умоляет его, дразнит его и ласкает его тысячами волн».

Время и пространство — это два измерения, которые дифференцируют физический и духовный миры; чем выше степень духовного развития и продвижения, тем меньше индивид ограничен, стеснен и скован этими двумя условиями. Можно получить определенную аналогию, осознав, в какой гораздо большей степени младенец или ребенок связан условиями Пространства и Времени, чем мужчина или женщина. Для ребенка идея следующего года — это, практически, вечность; в то время как человек спокойно и уверенно строит свои планы на следующий год, или на пять, или на десять лет вперед, с естественной уверенностью. Следующий год для человека не так далек, как следующий день для ребенка. Так, по этой аналогии нетрудно понять, что когда человек освобождается от физического мира и продвигается в сферу тонких и мощных сил эфирного мира, с его способностями, отзывчивыми к более широкому окружению, — нетрудно понять, что он все более свободен от этих условий, которые так сильны в своей ограничивающей власти над смертной жизнью.

«Совершенно непостижимо, — продолжает Морис Метерлинк, — что мы не знаем будущего. Вероятно, сущий пустяк, смещение мозговой доли, иная перенастройка извилины Брока, добавление тонкой сети нервов к тем, что формируют наше сознание, — любого из этого было бы достаточно, чтобы будущее развернулось перед нами с той же ясностью, с той же величественной амплитудой, с какой прошлое отображается на горизонте не только нашей индивидуальной жизни, но и жизни вида, к которому мы принадлежим. Странная немощь, любопытное ограничение нашего интеллекта заставляет нас не знать, что с нами произойдет, когда мы полностью осознаем то, что с нами случилось. С абсолютной точки зрения, до которой удается подняться нашему воображению, хотя оно и не может там жить, нет причин, по которым мы не должны видеть то, что еще не существует, учитывая, что то, что еще не существует в своем отношении к нам, должно обязательно уже иметь свое бытие и проявляться где-то. Если нет, то пришлось бы сказать, что, когда дело касается Времени, мы образуем центр мира, что мы — единственные свидетели, которых ждут события, чтобы они имели право появиться и учитываться в вечной истории причин и следствий. Было бы столь же абсурдно утверждать это для Времени, как и для Пространства — этой другой, не столь уж непостижимой формы двоякой бесконечной тайны, в которой плавает вся наша жизнь».

Последний прогресс в этом новом столетии — это преодоление пространства. Оно преодолевается; оно почти уничтожено. Когда на Атлантическом побережье мы вызываем друга в Чикаго и говорим с ним в любой час; когда мы посылаем кабель через три тысячи миль воды и получаем быстрый ответ; когда беспроводная телеграфия разносит свое сообщение через эфирные токи воздуха; когда электрический мотор вот-вот произведет революцию во всех наших предвзятых идеях о расстоянии и путешествиях, — мы видим, как пространство доминирует и больше не является одним из условий, ограничивающих деятельность человека. В некоторой степени преодоление пространства — это также преодоление времени. В эссе Эмерсона, написанном где-то в середине девятнадцатого века, он говорит о чем-то, ради чего стоит «проехать пятьдесят миль, чтобы увидеть». Пятьдесят миль в то время представляли большее пространство, чем три тысячи миль представляют в настоящее время. Относительно условия пространства Метерлинк далее говорит: «Пространство нам более знакомо, потому что случайности нашего организма ставят нас в более прямое отношение с ним и делают его более конкретным. Мы можем довольно свободно перемещаться в нем, в определенном количестве направлений, перед собой и позади себя. Вот почему ни один путешественник не возьмет себе в голову утверждать, что города, в которых он еще не был, станут реальными только в тот момент, когда он ступит в их пределы. И все же это очень близко к тому, что мы делаем, когда убеждаем себя, что событие, которое еще не произошло, еще не существует».

Единственное объяснение определенных фаз явлений жизни заключается в теории, что жизнь двойственна; что то, что мы называем жизнью — в смысле опыта, событий и обстоятельств, — есть просто результат, осаждение в физический мир событий и опытов, которые уже произошли с нами на духовной стороне жизни, и что они происходят здесь потому, что они произошли там. Метерлинк говорит далее (в этой статье под названием «Предсказание будущего»): «Но я не намерен вслед за столь многими другими теряться в самой неразрешимой из загадок. Не будем больше говорить об этом, кроме одного — что Время есть тайна, которую мы произвольно разделили на прошлое и будущее, чтобы попытаться понять что-то из нее. Само по себе почти наверняка это лишь необъятное, вечное, неподвижное Настоящее, в котором все, что происходит и все, что произойдет, происходит неизменно, в котором Завтра, за исключением эфемерного ума человека, неотличимо от Вчера или Сегодня». Г-н Метерлинк поднимает вопрос о том, получает ли ясновидящий, предсказывающий человеку будущие события, свои знания из подсознательного сознания самого человека. Он рассказывает о ряде опытов, которые у него были в Париже со всеми видами и степенями профессиональных провидцев, и говорит:

«Очень удивительно, что другие могут таким образом проникать в последнее убежище нашего существа и там, лучше нас самих, читать мысли и чувства, порой забытые или отвергнутые, но всегда долгоживущие или еще не сформулированные. Действительно обескураживает, что незнакомец видит дальше нас самих в наши собственные сердца. Это проливает особый свет на природу наших внутренних жизней. Тщетно мы следим за собой, запираем себя внутри себя; наше сознание не герметично, оно ускользает, оно не принадлежит нам, и хотя требуются особые обстоятельства, чтобы другой установился там и завладел им, тем не менее несомненно, что в нормальной жизни наш духовный трибунал, наш for intérieur — как французы назвали его с той глубокой интуицией, которую мы часто обнаруживаем в этимологии слов, — есть своего рода форум, или духовная рыночная площадь, на которой большинство тех, кто имеет там дела, приходят и уходят по своему желанию, осматриваются и выбирают истины, совсем не так и гораздо свободнее, чем мы до сего дня верили».

Г-н Метерлинк повторяет, что невероятно, чтобы мы не знали будущего. Истина в том, что это даже более чем невероятно; это непростительно глупо, и великое пожелание состоит в том, чтобы так развить и раскрыть духовные способности, чтобы они различали опыты на духовной стороне — те, которые позже осаждаются в смертную жизнь, и это будет «знанием будущего». То есть, если мы можем прочитать наше духовное прошлое, мы тогда знаем наше земное будущее; ибо то, что было во внутреннем опыте, будет во внешнем опыте. Г-н Метерлинк говорит:

«Я не могу думать, что мы не квалифицированы знать заранее возмущения стихий, судьбу планет, земли, империй, народов и рас. Все это не касается нас напрямую, и мы знаем это в прошлом только благодаря ухищрениям истории. Но то, что касается нас, то, что находится в пределах нашей досягаемости, то, что должно развернуться в маленькой сфере лет, секреции нашего духовного организма, которая окутывает нас во Времени, подобно тому как раковина или кокон окутывает моллюска или насекомое в пространстве; это, вместе со всеми внешними событиями, относящимися к нему, вероятно, записано в этой сфере. Во всяком случае, было бы гораздо естественнее, если бы это было так записано, чем постижимо, что это не так. Там у нас реальности, борющиеся с иллюзией; и нет ничего, что мешало бы нам верить, что здесь, как и везде, реальности в конце концов преодолеют иллюзию. Реальности — это то, что случится с нами, уже случившись в истории, которая нависает над нашей собственной, неподвижной и сверхчеловеческой историей вселенной. Иллюзия — это непрозрачная вуаль, сотканная из эфемерных нитей, называемых Вчера, Сегодня и Завтра, которые мы вышиваем на этих реальностях. Но не обязательно, чтобы наше существование продолжало оставаться вечным дураком этой иллюзии. Мы можем даже спросить себя, не составила ли бы наша необычайная непригодность к знанию вещи столь простой, столь неоспоримой, столь совершенной и столь необходимой, как будущее, один из величайших предметов для удивления жителю другой звезды, который посетил бы нас...»

«Более того, мы не должны верить, что ход событий был бы полностью нарушен, если бы мы знали его заранее. Во-первых, только те знали бы будущее, или часть будущего, кто взял бы на себя труд узнать его; так же как только те знают прошлое, или часть своего собственного настоящего, у кого есть мужество и интеллект исследовать его. Мы быстро приспособились бы к урокам этой новой науки, так же как мы приспособились к урокам истории. Мы скоро делали бы скидку на беды, которых не могли избежать, и на неизбежные беды. Более мудрые среди нас для себя уменьшили бы общую сумму последних; а другие встретили бы их на полпути, так же как сейчас они идут навстречу многим верным бедствиям, которые легко предсказать. Количество наших огорчений было бы несколько уменьшено, но меньше, чем мы надеемся; ибо уже наш разум способен предвидеть часть нашего будущего, если не с материальными доказательствами, о которых мы мечтаем, то по крайней мере с моральной уверенностью, которая часто удовлетворяет; однако мы наблюдаем, что большинство людей почти не извлекают никакой выгоды из этого легкого предзнания. Такие люди пренебрегали бы советами будущего, так же как они слышат, не следуя ему, совет прошлого».

Не знать будущего крайне неудобно, по меньшей мере, и это может представиться как следующий наиболее необходимый шаг в прогрессе. Вопрос витает в воздухе; спрос на его решение может возрасти, и требования проникают в неизвестное и реконструируют его для высшего использования человеком. Тем временем, как продолжает г-н Метерлинк:

«Наша жизнь должна быть прожита, пока мы ждем слова, которое решит загадку, и чем счастливее, чем благороднее наша жизнь, тем энергичнее она станет, и у нас будет больше мужества, проницательности, смелости искать и желать истину... Мы должны жить так, как будто мы всегда накануне великого откровения, и мы должны быть готовы с приветствием, с самым теплым и самым острым и самым полным, самым сердечным и интимным приветствием. И какой бы формы оно ни приняло в день, когда оно придет к нам, лучший способ подготовиться к его достойному приему — это жаждать его сейчас, желать его столь же возвышенным, столь же совершенным, столь же обширным, столь же облагораживающим, каким душа может его представить. Оно должно быть красивее, славнее и обширнее, чем лучшие из наших надежд. Ибо когда оно отличается от них или даже расстраивает их, оно должно по необходимости принести что-то более благородное, более возвышенное, более близкое к природе человека, ибо оно принесет нам истину. Для человека, даже если все, что он ценит, погибнет, интимная истина вселенной должна быть полностью, в высшей степени восхитительной. И хотя в день, когда она откроется, наши самые кроткие желания превратятся в пепел и поплывут по ветру, все же внутри нас останется все, что мы подготовили; и восхитительное войдет в нашу душу, объем ее вод будет равен глубине канала, который сформировало наше ожидание».

In Proportion to Power.

Не может ли быть так, что степень, в которой человек способен доминировать над своей собственной жизнью в смысле контроля, выбора и группировки ее внешних событий, находится в точной пропорции к духовной силе, которой он достиг? И эта духовная сила не имеет никакой мыслимой связи с тем, что в настоящее время известно как оккультизм, или вещью, достигаемой любой серией предписанных внешних действий. Возник вид литературы с явными указаниями для «концентрации» и «медитации» и бог знает чего — указаниями проводить определенные часы дня, глядя на десятипенсовый гвоздь или что-то столь же несущественное, и более совершенно деморализующую и негативную серию представлений трудно себе представить. Но все это не стоит даже осуждения. Единственная реальная духовная сила — это сила союза души с божественным.

«Вознесем сердца наши». «Возносим их ко Господу».

В этих строках кроется секрет всего, что способствует той ментальной и моральной энергии, союз которой есть духовная сила. Вопрос о том, что происходит с человеком ежедневно и постоянно, по мере того как идут недели и месяцы, — это самый практический вопрос жизни. В нем заключено все личное счастье человека, а также вся его сила для полезности. Чувствовать, что этот вечно текущий поток событий — нечто совершенно вне собственного выбора или воли человека, — значит стоять беспомощным — если не безнадежным — перед зрелищем жизни. Именно из этого бесцельного и хаотичного состояния прибегают к поиску всякого рода гаданий, примет, пророчеств и предзнаменований, с результатом все более полного отделения индивида от его законных действий и стремлений, и побуждая его подменять духовные реальности простым ложным и миражеподобным взглядом — и вместо той рациональной деятельности и высокого стремления, которые создают события и все более контролируют их условия, существует лишь нетерпеливое и беспокойное ожидание чего-то, что может внезапно произойти, чтобы трансформировать весь взгляд.

Непредвиденные события действительно происходят, и они являются венчающим даром, благодатью и сладостью жизни. Но они — продукт, результат, тонкое соцветие интенсивной духовной активности, а не застоя и праздности. «Можно почти сказать, что с человеком случается только то, чего он желает», — говорит Метерлинк: «пора, что на определенные внешние события влияние самое слабое, но мы имеем всемогущее действие на то, чем эти события станут в нас самих — другими словами, на их духовную часть, на то, что сияет, не умирает внутри них... Есть те, в ком эта бессмертная часть поглощает все; они подобны островам, которые возникли в океане; ибо они нашли неподвижную якорную стоянку, откуда они отдают приказы, которым их судьба должна подчиняться... Что бы ни случилось, оно освещается их внутренней жизнью. Когда вы любите, не ваша любовь составляет часть вашей судьбы, а знание себя, которое вы найдете глубоко в своей любви, — это то, что поможет вам сформировать свою жизнь. Если вас обманули, не обман имеет значение, а прощение, к которому он ведет, и возвышенность, мудрость, полнота этого прощения — ими ваша жизнь будет направлена к гавани яркости и мира судьбы; ими ваши глаза будут видеть яснее... Давайте всегда помнить, что с нами не случается ничего, что не было бы по природе нас самих. Нет приключения, которое не означало бы для нашей души форму наших повседневных мыслей... И никого, кроме себя, вы не встретите на шоссе судьбы... События кажутся как часы для сигнала, который мы поднимаем изнутри».

Внутренняя жизнь, которая проживается — жизнь мысли, цели, стремления и молитвы, — доминирует и определяет внешнюю жизнь. Она создает ее. И когда человек чувствует себя беспомощно дрейфующим, во власти событий, его единственное спасение заключается в более позитивной и изобильной энергии; в более глубокой цели и более твердом захвате своей работы, более высоком и божественном тренде своей мысли и более тесном цеплянии за божественные обещания.

«В человеке, — говорит Бальзак, — кульминирует видимая конечная вселенная; в нем начинается вселенная невидимая и бесконечная — два мира, неизвестные друг другу». Но жизнь человека всегда принадлежит гораздо больше его будущему, чем его прошлому. Он более тесно и истинно связан с тем, чем он будет, чем с тем, чем он был; как цветок, растение, дерево находится в более интимной и жизненной связи с воздухом и солнечным светом, чем с темной землей, в которой проросло семя. Оно сохраняет свою хватку на царстве земли, но оно достигло новой и более высокой связи с царством воздуха. Отношения человека с невидимой и бесконечной вселенной — это его самые истинные и определяющие отношения. И они управляются и постоянно расширяются его силой воли. Сила воли настолько сродни божественной энергии, что это сила, через которую и посредством которой может быть осуществлена самая тесная связь с божественной энергией. Человек силой воли соединяет свою жизнь с жизнью Бога; он так соотносит себя с божественной энергией, что становится восприимчивым к ней, и когда эта непреодолимая сила изливается в его жизнь, все более благородные реализации становятся возможными; все возвышеннейшие стремления могут выразить себя в ежедневном качестве жизни и выполнить свои видения в реальных задачах и делах.

Ничто никогда не безнадежно. Нет ситуации или осложнения, у которых не было бы ключа просто в вознесении сердца к Богу; в желании через молитву работать, так же как и ходить с Ним; и в молитве через силу воли, приведенную в действие во всей ее непреодолимой интенсивности стремления, чтобы сила Бога могла работать через все условия человеческой жизни.

Субъективное или подсознательное «я» способно расширять ментальные способности способом, почти не снившимся обычному сознанию. «В уме есть способность, — говорит писатель на эту тему, — которая, если она получает правильное впечатление, способна исправить ментальную и физическую жизнь человека и произвести явное впечатление на его окружение, секрет чего заключается в сознательном и сконцентрированном внимании под руководством воли индивида.

«Субъективный ум — это отдельная сущность. Он занимает все человеческое тело, и, когда ему ничто не противостоит, он имеет абсолютный контроль над всеми функциями, условиями и ощущениями тела. В то время как объективный ум имеет контроль над всеми нашими добровольными функциями и движениями, субъективный ум контролирует все тихие, непроизвольные и вегетативные функции. Этот субъективный ум может видеть без использования физических глаз. Он воспринимает интуицией. Он имеет силу общаться с другими без использования обычных физических средств. Он может читать мысли других. Он получает интеллект и передает его людям на расстоянии. Расстояние не предлагает никакого сопротивления успешным миссиям субъективного ума. Он никогда ничего не забывает. Он никогда не спит. Он способен поддерживать существование независимо от тела. Он никогда не умирает. Это живая душа».

Та «отдельная сущность», которую назвали «субъективным умом», вероятно, более точно определяется как реальный человек, сам человек, бессмертное существо, которое населяет некоторое время физическое тело. Развитие этого бессмертного «я» посредством интеллектуального, морального и религиозного прогресса — это реальное дело жизни, raison d'être пребывания человека на земле. Нет более важной истины, которую нужно ухватить в настоящее время, чем то, что эта культура и развитие духовного «я», или эта спиритуализация жизни, ни в коем случае не является делом заклинаний и таинственных обрядов, а достигается только через веру в Бога, через молитву и постоянное вознесение духа к Божественному. Вдохновение жизни заключается в непрестанном усилии объединить всю сознательную внутреннюю жизнь с Божественной волей и руководством. Проблема, которая встает перед инструкторами глухих, немых и слепых, заключается в этом развитии и освобождении духовного «я», чтобы психические силы могли, в некоторой степени, занять место внешних чувств, которые закрыты. Физический механизм общения с видимым миром дефектен, и то восприятие, которое есть духовное зрение, должно преодолеть слепоту; то быстрое распознавание, которое есть духовный слух, должно преодолеть глухоту; и та удивительная деликатность и интенсивная острота, которые эти восприятия развивают у тех, у кого дефектные чувства, — это само по себе неопровержимое доказательство реальности внутреннего духовного существа, которое некоторое время населяет физическое тело. Наблюдение за глухими и слепыми приводит к тому, что видишь, что зрение и слух у всех людей варьируются по степени, и что огромное количество людей частично дефектны в этих чувствах, и что все человечество дефектно за пределами определенной точки. Есть вибрации, слишком тонкие, чтобы быть обнаруженными человеческим ухом; и зрение глаза, как известно, полностью ограничено определенной степенью расстояния даже у тех, чье зрение самое острое. Ясновидение и яснослышание считаются ненормальными и феноменальными дарами, и ни в коем случае не мыслимыми, и даже не желательными как общие и обычные силы для каждого. И все же что они, как не зрение и слух духовного человека, развитие сил тонкого тела, превосходящих силы физического тела? Это эфирное или психическое тело находится в соответствии с эфирным миром. Оно сформировано быть обитателем того мира, в котором оно оказывается в момент, когда оно освобождается смертью. Но если оно достаточно развито, чтобы взять командование, так сказать, пока здесь, волей и сознанием и всем механизмом физического тела, оно тогда приводит в действие практическую, повседневную жизнь всей этой бесконечной и непреодолимой энергией высших планов, с которыми оно находится в восприимчивом отношении. Тогда, в теле или вне тела, мало что значит в отзывчивом общении с теми, кто прошел через смерть. «Если бы духовное видение нынешнего человека могло раскрыться хотя бы на мгновение, чтобы осознать могучие силы природы, которые однажды будут в его распоряжении, он бы закружился от созерцания таких чудесных возможностей», — говорит недавний писатель. «Электромагнитная энергия, которая удерживает миры на их орбитах и нейтрализует силу гравитации, — лишь одна из тех сил, которые ждут растущего гения человека, чтобы использовать их. Магнитная сила — это притягательная или центростремительная сила; электрическая сила — это отталкивающая или центробежная сила. Машина будет изобретена в ближайшем будущем, которая объединит их в единую электромагнитную силу, и с этой силой сила гравитации будет нейтрализована. Тогда мировой трафик будет так же легко переноситься в воздухе, как сейчас он переносится по земле. Силы Вселенной ждут только рассеяния невежества, эгоизма и жадности, чтобы благословить и гармонизировать мир».

Перспективы для двадцатого века в его величии; в раскрывающихся и расширяющихся силах человека, и новых и более глубоких прозрениях в скрытые силы природы, едва ли могут быть преувеличены. Мы стоим на пороге нового неба и новой земли. Драма жизни должна быть поднята на более высокий план, в сферу красоты и блаженства и сияния и радости.

ЭФИРНАЯ СФЕРА.

Отныне науке открыто превзойти все, что мы сейчас думаем, что знаем о материи, и получить новые проблески более глубокой схемы космического закона.

— Сэр Уильям Крукс.

Мы существуем также в мире эфира; — то есть, мы сконструированы так, чтобы отвечать системе законов, — в конечном счете непрерывных, без сомнения, с законами материи, но предоставляющих новую, обобщенную, более глубокую концепцию Космоса. Настолько широко отличающийся, действительно, этот новый аспект вещей от старого, что принято говорить об эфире как о недавно известном окружении. От этого окружения наше органическое существование зависит так же абсолютно, как от материального окружения, хотя и менее очевидно. Способами, которые мы не можем постичь, эфир находится в основании нашего физического бытия. Воспринимая тепло, свет, электричество, мы лишь распознаем определенными заметными способами, — как при восприятии «X-лучей» мы распознаем менее заметным способом, — пронизывающее влияние эфирных вибраций, которые по диапазону и разнообразию далеко превосходят нашу способность ответа.

Внутри, за пределами мира эфира — как еще более глубокий, еще более обобщенный аспект Космоса — должен лежать, как я верю, мир духовной жизни. То, что мир духовной жизни не зависит от существования материального мира, я считаю теперь доказанным фактическими свидетельствами. То, что он каким-то образом непрерывен с миром эфира, я могу хорошо предположить. Но для наших умов должна быть «критическая точка» в любой такой воображаемой непрерывности; так что мир, где жизнь и мысль осуществляются отдельно от материи, должен, безусловно, снова ранжироваться как новое, метефирное окружение. Давая ему это имя, я прямо подразумеваю только то, что с нашей человеческой точки зрения он лежит после или за пределами эфира, как метафизика лежит после или за пределами физики. Я говорю только то, что то, что не происходит из материи или эфира, происходит там; но я хорошо верю, что за пределами эфира должна быть не одна стадия, а бесчисленные стадии в бесконечности вещей.

— Человеческая личность.

Славное завершение, к которому стремится органическая эволюция, — это производство самой высокой и совершенной психической жизни. — Джон Фиске.

Признание невыразимой силы мысли продуктивно удивительных результатов и открывает столь же неограниченные возможности, как открытие и растущее применение силы электричества. Сила мысли — самая интенсивная потенция во вселенной — всегда существовала, как и сила электричества. Она только ждала признания. Телепатия — это столь же полностью проявление закона, как и гравитация; и гравитация существовала задолго до того, как была признана. Весь вопрос поведения жизни включен в истинное развитие и правильное использование мысли. Вся проблема достижения, успеха лежит в ней. Высшая цель всего религиозного учения — культура правильной мысли. Это сила, которая определяет все социальные отношения, все возможности для полезности и все личные достижения. Правильная мысль открывает правильную дверь. Абсолютно нет предела ее силе, и каждый индивид может увеличить и укрепить свой захват ее и развить ее до неопределенной и непредвиденной степени. Один реальный метод использования мысли — использовать ее творчески для ближайшего будущего. Время, которое находится прямо перед человеком, пластично для любого отпечатка. Оно еще не приняло форму в событиях или обстоятельствах, и оно может, следовательно, быть проконтролировано и определено. Человек может сидеть тихо и один в течение короткого времени ночью, вызывая всю свою силу мысли, и посредством нее создать следующий день. События дня последуют за впечатлением, сделанным мыслью. Человек может таким образом волевым усилием, так сказать, войти в успешные токи. Он может создать свою атмосферу и окружение и может широко открыть порталы своей жизни для красоты и счастья.

Закон телепатии столь же верховен в духовной вселенной, как законы гравитации и притяжения в физической вселенной. Закон, который удерживает созвездия на их курсах, не более чем в абсолютном доказательстве, чем тот, который управляет вспышками восприятия между двумя лицами в более тонком и более неуловимом общении, чем слова, сказанные или написанные, могли бы возможно передать. Но хотя нет закона более универсально и впечатляюще в доказательстве, нет также закона столь полностью не сформулированного, столь полностью, казалось бы, вне домена сознательного признания и воли. Человек пытается послать телепатическое сообщение своему другу — и никакого впечатления не сделано. Опять же, когда он не сделал никакого усилия вообще, и даже не думал о попытке, телепатическое сообщение получено. Магнитная чувствительность духа к токам мысли поразительна. Многим людям давно казалось, что сам воздух передает сообщения — и так оно и есть. Человек может «вызвать» другого, либо в этом мире, либо в эфирном мире, в любое время, просто направляя на него сильный ток мысли. Тысяча маленьких вещей, обычно ранжируемых как совпадение, на самом деле являются иллюстрациями этого закона. Человек думает интенсивно о друге, которого, возможно, он не встречал или от которого не слышал годами, и, престо, письмо, или сам человек появляется. Человек может уладить недопонимания, передать совет, мольбу, инструкцию или понимание — все качеством мысли, которую он посылает. Все это часть явлений духовной жизни. Мы не должны делать ошибку, воображая, что мы становимся духовными существами только смертью. Мы духовные существа сейчас и здесь, и наша реальная жизнь, даже в настоящем, в духовном мире, и осуществляется посредством духовных сил. Все, что интеллектуально и морально, — от духа. Такие люди, как Эдисон, Тесла и Маркони, имеют дело с высшими духовными силами. Когда Сайрус Филд проложил Атлантический кабель, это была работа духовного, а не физического мира. Так же и огромные работы торговли, транспорта, строительства, открытия новых стран и провозглашения высшей цивилизации во всех формах. Мы не должны рассматривать духовную жизнь как ограниченную простыми религиозными или молитвенными обрядами и церемониями. Они имеют свое место, и важное; но они включены среди тысячи других вещей, которые составляют жизнь духа. Человек — первично и постоянно духовное существо, и только случайно и временно физическое существо.

Все же дальнейшая проблема встает перед нами: Как мы будем сознательно и интеллектуально контролировать телепатическое общение, как мы сейчас контролируем наше общение речью, письмами или телеграммами? Любопытный пример бессознательной и необъяснимой телепатии следующий: Были два индивида, которые никогда не встречались, но которые держали некоторые взаимно антагонистические концепции друг о друге — концепции, которые были, тоже, возможно, более или менее взаимно ошибочными, и это условие длилось в течение длительного периода времени. Затем один из этих лиц имел опыт пробуждения ночью, просто поглощенный подавляющей волной нежного и сострадательного чувства к другому: видя, как будто духовным видением, натуру расстроенную, едва ответственную, и ту, которая приглашала только самую бесконечную нежность и заботу. Эта волна нового и совершенно ясного восприятия была как магнитный транс. Это был час абсолютного духовного ясновидения, и доказательство было предоставлено письмом, полученным на следующее утро от общего друга, которое полностью обосновало и подтвердило телепатическое впечатление, которое было испытано ночью. Теперь научный вопрос: Откуда это впечатление произошло? Была ли это прямая телепатия между двумя заинтересованными лицами? Было ли это ясновидческое чтение письма, которое было в пути в течение ночи? Кто может решить? Специальный пункт здесь в том, что эти самые яркие и интенсивные опыты в значительной степени, если не полностью, встречаются бессознательно. Они внезапно — приходят. Человек просит их — и они не приходят? Теперь как мы должны вырвать сердце тайны?

В момент, когда человек осознает себя как духовное существо, принадлежащее по праву к духовному миру; тот, чьи истинные интересы в и от этого царства, и для кого общение с Божественным есть само дыхание существования, один эликсир жизни, в тот момент он утверждает себя правильно. С того часа его жизнь становится значительным фактором в истинном прогрессе. Молитва может быть формальным и церемониальным актом, и не значить ничего: она может быть абсолютной сдачей души человека Божественному, когда она входит за вуаль в саму славу Бога. Эта духовная истина тесно связана с определенными научными фактами. Ученые имеют теории внутреннего эфира, посредством которого психическая сила передается и которые переводят ее в действие, как провод переводит электрический ток, чтобы выразить сообщение. Ученый утверждает новую теорию, что нет варьирующихся состояний эфира, но что все пространство заполнено материей в различных состояниях вибрации; и что то, что мы до сих пор называли воздухом и эфиром, есть просто все одно вещество в степенях более низкого и более высокого диапазона. Мыслимо, что эта последняя идея может приближаться к истине больше, чем любая предыдущая теория. Никто еще не открыл те силы природы, посредством которых чувство соотносит себя с духом. Есть, безусловно, какой-то великий закон, все еще не признанный и не сформулированный, который действует, и на который воздействуют человеческие существа, независимо от любых физических средств; но почему эти законы иногда производят, а иногда не производят данные результаты, никто не может сказать. Есть другие существующие законы в физическом мире, которые превосходят научное исследование. Удивительные результаты химических комбинаций, чудо природы электричества и все его явления, блекнут в абсолютное ничтожество рядом с высшими чудесами действия духа. Грубая и лишь приблизительная истина должна быть в том, что в каждом человеческом существе есть часть божественного существа; что этот божественный элемент может быть взращен и укреплен жизнью в его родной атмосфере духовной жизни — в атмосфере мира, радости и любви; и что эта потенция Бога и человека, насколько он соотносит себя с Богом, может действовать на то вещество, которое заполняет все пространство; что это вещество, будь то эфир, или будь то материя, дифференцированная в степени вибрации, интенсивно восприимчиво, самым бесконечно деликатным способом, к мысли, которая действует на него, как физическая сила может действовать на физическую материю. Осознать интеллектуально свою соотнесенность с Богом и свою собственную силу над этой тонкой материей, что бы это ни было, что заполняет все пространство, — значит восстать в новизне жизни. Это значит осознать себя как духовное существо, здесь и сейчас, и обитателя духовного мира. Это значит осознать, что отношение человека к физическому миру — вещь просто случайная — факт, который имеет свою цель, свои обязанности, как фазу развития, и который наиболее важно использовать правильно; но который неизбежно преходящ.

Дневные грезы, привычные медитации, которые идут сами собой в уме, — это пророчества и потенции. Они — творческие факторы будущих состояний. «Из сердца исходят исходы жизни».

Это вопрос степени — столько любви, столько силы, чтобы действовать на внешние дела. Тот, кто находит свои токи мысли склоняющимися к недоброму, нещедрому, враждебному; чей ум, в своем бессознательном действии, находится в диссонантном состоянии, раздражаясь на обстоятельства или лиц, — причиняет себе самый тяжкий вред. Он создает, на невидимой стороне, которая является самой мощной и определяющей стороной, условия, которые он должен прожить рано или поздно.

Казалось бы, если судить по данным телепатических опытов, что сила принадлежит подсознательному «я», или, как мы можем предпочесть называть его, духовному «я», и не соотносит себя с сознательной интеллектуальной жизнью и сознательной волей. Если эта дедукция верна — что тогда? Не можем ли мы соотнести нашу сознательно интеллектуальную жизнь с нашей бессознательной духовной жизнью? Не только, действительно, что мы можем, но что мы должны — ибо это следующий шаг в духовном продвижении.

Пришло время в эру прогресса, когда человечество начинает осознавать свое духовное развитие. Все знамения времен указывают на это. Открытия высших законов, постоянно делаемые, являются впечатляющим свидетельством, которое регистрирует движение. С новым столетием пришло открытие Теслой вакуумной трубки и ее удивительного света; и едва неделю спустя пришло объявление об открытии вечного света, найденного определенной химической комбинацией, помещенной в стеклянный шар, который, когда воздух был исчерпан и шар запечатан, горел бы, пока шар длится. Открыватель утверждает, что есть только одна сила во всей природе — сила вибрации; что все пространство пронизано материей, которая есть энергия. Безусловно, мир накануне новых откровений, и жизнь должна быть поднята, даже здесь и сейчас, на Божественный план.

Возможно, самый практический совет на пути определения собственного будущего контроля над этими телепатическими условиями передан в словах: «Начните сейчас вечную жизнь доверительного посвящения и освященного служения, сознательно черпая свою сокровенную жизнь от Бога».

Этот абсолютный личный контроль каждого человека над своим собственным будущим лежит в двоякой силе: одна — это то, что целостность, моральная цель, стремления имеют творческую силу самого мощного характера; а другая — в том, что человек привлекает к себе духовное общение и симпатическое сотрудничество такого же качества, как его собственное. Есть возражение, часто делаемое вере в общение и причастие с теми в Невидимом, — что только те низшего порядка в жизни после смерти привлекаются в сферу этого мира. Ничто не могло бы быть более далеким от истины. Можно было бы так же отказаться от всех социальных контактов с теми в этом мире, на том основании, что если он вообще имеет общение, оно будет низшего порядка, и поэтому он не будет иметь никакого. Теперь порядок компаньонов и соратников человека зависит от него самого. Если он благороден и возвышен, он не привлекает и не привлекается к низкому и недостойному: и только более глубоко и безотказно этот закон держится в царстве духа. Человек привлекает к себе из невидимого мира общение того же порядка и качества, как и его собственный дух, с исключением, что в пропорции к чистоте его стремления это качество общения приходит к нему еще более высокого порядка, чем его собственное. Таким образом человек создает свой собственный мир. Ему не нужно жалко чувствовать, что он должен принять горе, испытание, поражение и бедствие в данный момент, потому что компенсация где-то ждет его. Закон трансмутации заменяет закон компенсации. Человек может привести в действие, в данный момент, мощную силу, которая трансформирует все: которая меняет тупость в сияние, испытание в радость, депрессию в экстаз. И как? Просто приводя в действие события и условия часа интенсивную и творческую потенцию духовной силы. Посредством этого мы, безусловно, получим те «новые проблески более глубокой схемы космического закона», к которым сэр Уильям Крукс относится и которые его видение различает как открытые науке.

A Scientific Fact.

Это научный факт, что любая вибрация, установленная в эфире, сохраняется до неограниченной степени, сообщаясь тому, что находится в соответствии с ее скоростью вибрации. Это, конечно, объяснение явлений, вовлеченных в беспроводную телеграфию, и является в равной степени объяснением явлений, вовлеченных в телепатию. На собрании Общества Искусств в мае 1901 года профессор Эйртон, комментируя систему Маркони, сказал, что мы «постепенно приходим в мыслимое расстояние от реализации пророчества, которое он рискнул сделать четыре года назад, в то время, когда, если человек хотел позвать друга, он не знал где, он звал бы очень громким электромагнитным голосом, слышимым тем, у кого было электромагнитное ухо, молчаливым для того, у кого его не было. 'Где ты?' — сказал бы он. Слабый ответ пришел бы: 'Я на дне угольной шахты, или пересекаю Анды, или посреди Атлантики'. Или, возможно, несмотря на все зовы, никакого ответа не пришло бы, и человек тогда знал бы, что его друг мертв. Подумайте, что бы это значило, о зове, который продолжается каждый день из комнаты в комнату дома, а затем подумайте об этом зове, распространяющемся от полюса до полюса — не шумный лепет, а зов, слышимый тем, кто хочет слышать, и абсолютно молчаливый для всех остальных. Это было бы почти как страна грез и страна призраков — не страна призраков, культивируемая нагретым воображением, а реальное общение на расстоянии, основанное на истинных физических законах».

И все же даже это предположение не поспевает за продвижением истины, ибо нет никакой смерти в том смысле, в каком профессор Эйртон говорит о ней здесь — как о состоянии бессознательности, до которого не может дойти никакое послание и из которого не может прийти никакой ответ. Напротив, та трансформация, которую мы называем смертью, — это состояние гораздо более интенсивного сознания, гораздо более полной жизни и гораздо большей восприимчивости к зову и мысли. Мы учимся осознавать буквальную истину библейской фразы «мертвые по преступлениям и грехам». Поскольку человек пребывает в грехах, ошибках и пороках, он мертв. Духовная жизненная сила заключается только в добре. Поскольку человек стремится следовать праведности, достигать и жить в истине, чести и любви, он жив; поскольку он терпит в этом неудачу, он мертв, и это совершенно независимо от того, находится ли он в своем физическом теле или вне его. В этом нынешнем мире, правда, ходят «мертвые люди»: едят, пьют, одеваются, путешествуют, принимают участие в обычных делах повседневной жизни, но все же они мертвы или, в лучшем случае, лишь частично живы — «мертвые души», как метко называет их Гоголь. Жизненная истина бессмертия заключается в том, чтобы быть бессмертным сейчас, сегодня; быть духовно живым, духовно сознательным, и когда это достигнуто, пребывание в теле или вне его не имеет значения. Это становится лишь деталью, не имеющей особого значения. При наличии состояния духовной жизненной силы электромагнитный зов получил бы ответ от друга, который «сбросил» свое тело.

Сэр Уильям Прис в недавнем обращении к Королевскому обществу заметил:

«Если какая-либо из планет обитаема (скажем, Марс) существами, подобными нам, обладающими даром речи и знаниями, позволяющими приспособить великие силы природы к своим нуждам, то, если бы они могли колебать огромные запасы электрической энергии туда и обратно в электрическом порядке, для нас было бы возможно поддерживать связь по телефону с жителями Марса».

Едва ли более смелым или поразительным предположением является размышление об установлении разумной и определенной связи с Марсом, чем полвека назад было бы размышление о связи через три тысячи миль океана без видимых средств. Вечернее наблюдение за небесами, проведенное недавно с помощью большого телескопа Военно-морской обсерватории в Вашингтоне, выявило в одной из своих фаз восход солнца на Луне. Наблюдатель смотрел на темный край горного хребта, чтобы увидеть, как он внезапно светлеет; увидеть, как освещение увеличивается как по площади, так и по интенсивности, точно так же, как восход солнца над горным хребтом здесь, на Земле. Зрелище было столь же внушительным, сколь и возвышенным. Оно привело наблюдателя в новое отношение к Вселенной. Солнце, освещающее Землю, в тот момент восходило на Луне. Человек осознал новую концепцию единства Солнечной системы.

И именно это единство во Вселенной повсюду подтверждают ученые. Это новая нота в науке, и лишь один из аспектов этой истины — осознание того, что беспроводная телеграфия и телепатия являются проявлениями одного и того же принципа: создания магнитного возмущения в эфире путем использования электричества в эфирных токах. Мысль — самая мощная форма энергии, и при наличии условий определенной духовной связи между двумя умами результат будет таким же, как тот, что был обнаружен и подтвержден Маркони при настройке двух инструментов, которые настроены друг на друга.

В конечном итоге телепатия полностью вытеснит все другие формы общения. Она заменит телеграф, телефон, кабель и беспроводную телеграфию. Она будет удовлетворять любые потребности, как общественные, так и частные. Расстояние не создаст никаких препятствий или трудностей, ибо мысль преодолевает пространство и время.

Мы — духовные существа здесь и сейчас. Мы живем в духовной Вселенной. Мы все больше и больше проникаем в понимание и знание духовных приспособлений, и мы можем лишь благоговейно сказать, что «еще не открылось, что будем».

Фотографируется ли сама мысль на эфире? Задерживается ли вибрация произнесенного слова в том месте, где оно было произнесено? Вопрос не может не возникать снова после признания явлений, которые, по-видимому, указывают на это решение, — когда, например, приходит посетитель и, занимая стул предыдущего гостя, повторяет, по существу, те же слова, что говорил другой по поводу какого-то предмета или события. Это случается часто. В чем же объяснение? Регистрируют ли мысли себя магнитно в воздухе, и воспринимается ли это магнитное письмо бессознательно тем, кто к нему чувствителен? Вопрос, безусловно, представляет любопытный интерес.

Опять же, предопределены ли повседневные события жизни? Насколько мы сами создаем свою жизнь? Насколько она создана для нас? Одному человеку однажды ночью во сне привиделось, что он идет через комнаты, которые казались с гранитными стенами, очень пустыми, холодными и огромными. На следующий вечер он отправлялся в путешествие и действительно выехал; но после того, как он занял свое место в вагоне, обнаружение ошибки заставило его поспешно покинуть поезд до его отправления и вернуться. Вследствие обнаруженной ошибки он был вынужден искать определенного чиновника в большом гранитном здании, интерьер которого до сих пор был ему совершенно неизвестен. Войдя в него, он прошел через те же холодные, огромные, пустые комнаты, которые он пересекал во сне накануне ночью. Была ли вся эта череда событий — мелочей, не имеющих значения самих по себе, но очень любопытных в своем сочетании — предопределена? И если нет, то как получилось, что они были частично восприняты в пассивном состоянии сна за двадцать четыре часа до того, как произошли? Часто кажется правдой, что дух в бессознательном состоянии сна обладает определенным ясновидением, смотрит вперед, созерцая и сообщая сознанию ближайшее будущее; но если события, о которых он сообщает, еще не сформировались, как их можно было увидеть? Вопрос включает в себя множество психических сложностей.

Не может быть сомнений в том, что атмосфера электрическая, магнитная и проводит мысль от ума к уму, как провод проводит электрический ток. Высшая духовность, к которой продвинулась раса, позволяет человеку воспринимать и испытывать эту истину в той или иной степени, некоторые в значительной, некоторые лишь в малой; но некое восприятие универсально и рассматривается как явление или как указание на действие духовных законов, в зависимости от того, кто его осознает. Одна из этих поразительных фаз может быть видна в опыте, который является результатом отсутствия и разлуки. Пусть встретятся два человека, которые взаимно симпатичны и отзывчивы друг к другу, и они сразу же затронут струну пылкого социального наслаждения в своем общении и ноту прелюдии к восторженной дружбе. Пусть наступит внезапная разлука во внешнем мире, и взаимный духовный опыт станет странно полным красок, жизненной симпатии, ярких восприятий. Очевидно, духи каждого встречаются и смешиваются, независимо от того, что тысяча миль расстояния лежат между индивидуумами. Что такое расстояние для духовного существа? Это не элемент, который имеет какое-либо значение для той части природы, которая превзошла время и место. В таком опыте, как этот, который произошел недавно между двумя людьми, один пишет другому:

«Я говорю с тобой непрестанно. Я обнаруживаю, что токи из моей жизни постоянно тянутся, как телеграфные провода, к твоей».

А письмо, написанное другим человеком, которое разминулось с этим в пути, содержало сообщение примерно следующего содержания:

«Я хожу повсюду в твоем сопровождении. Ты гораздо более реально присутствуешь со мной, чем те, кем я окружен. Все, что я читаю и о чем думаю, продолжает отсылать меня к тебе за ответом».

Между этими двумя людьми телепатия работала идеально. Отсутствие и разлука не создавали пустоты, а скорее время, наполненное самым интенсивным и прямым чувством психического общения. Они встречались — дух с духом — ближе, яснее, действительно, чем это было бы возможно, если бы они жили под одной крышей. Ибо личность, а также все инциденты, случайности и прерывания скорее мешают, чем помогают реальному общению, когда оно происходит на этом высшем плане духа с духом во взаимном, быстром, безошибочном отклике.

В этой фазе реального опыта не можем ли мы найти намек, с помощью которого можно изучить слова Иисуса к своим ученикам: «Лучше для вас, чтобы Я пошел». Через то мистическое молчание, которое пало между ними после Его ухода из видимого мира, пробивалось чувство общения настолько близкого, настолько возвышенного, настолько божественно сладкого, что оно никогда не могло бы стать их достоянием во внешней жизни. Чтобы дать это, было необходимо, чтобы Он ушел. Здесь мы находим ключ к разлукам, которые должны происходить между друзьями по требованиям жизни или которые происходят из-за смерти, но которые могут быть в любом случае бесконечно глубже в духовном общении. Друг, с которым мы находимся в каких-либо реальных отношениях, ближе, даже когда между нами катит волны океан, чем тот, кто находится в той же комнате, с кем мы не находимся в особой симпатии; и тот, кто ушел в невидимый мир, еще ближе, так как из сферы чистого духа общение еще сильнее, прямее и интенсивнее. Ибо это «Вселенная взаимных сил». Сам эфир является средой общения между духом и духом.

Маркони недавно завершил новое чудо в виде детектора кораблей. С помощью этого инструмента курс любого корабля, имеющего его на борту, можно отследить, где бы он ни находился в открытом океане. Он действует по принципу беспроводного телеграфа, но не требует беспроводной установки для работы. На корабле не нужен оператор, береговые станции определяют местоположение кораблей с помощью системы настройки. Предлагается установить эту систему на ведущих лайнерах, и главный офис сможет таким образом знать в каждый момент точное положение корабля и отмечать его продвижение по курсу. Если судно станет неисправным, это будет замечено, и с помощью карты можно будет узнать его положение и отправить ему помощь.

Вот одна из самых удивительных среди новых иллюстраций тонких сил. Но этот «детектор кораблей», который действует по принципу беспроводной телеграфии, менее мощный, чем электрические силы в каждом человеке, если бы было известно, как контролировать и использовать их для целей восприятия. Ибо восприятие — это способность, которая может далеко превосходить как зрение, так и слух. Восприятие — это способность души — часто неразвитая; редко развитая до чего-то похожего на свои полные возможности, но способная находить объекты или различать людей и события, или постигать состояния ума у других, независимо от пространства, подобно тому, как детектор корабля и береговые станции узнают друг о друге через их отношение тонких вибраций. Недавний экспериментатор в области электрической и сверхфизической силы, М. Тессье д'Эльбеси, утверждает эту теорию: «Принимая в качестве своей предпосылки фундаментальный закон физической науки, что всякая химическая реакция сопровождается выделением тепла и электричества, он сказал себе, что человеческое тело с бесчисленными и непрестанными химическими реакциями, представленными всеми его клетками, должно создавать термоэлектрический столб большой мощности. В любом случае, австрийский ученый Рейхенбах в своей замечательной серии экспериментов уже доказал пятьдесят лет назад, что мы излучаем электрические волны особого рода, видимые в темноте при определенных условиях, и они представляют положительные и отрицательные полюса». Это будучи признанным, М. д'Эльбеси измерил отдающую способность человеческой машины в тепле и электричестве и сравнил их с тем, что могут делать тепловые промышленные машины, такие как те, что работают на пару, динамо-машины и электрические столбы.

A Glorious Inauguration.

Новый 1903 год был ознаменован научным успехом самого замечательного, самого удивительного достижения любой эпохи — беспроводной телеграфии. «Прежде чем вы напишете 1903 год, я продемонстрирую успех беспроводной связи», — воскликнул Маркони в начале 1902 года; и за десять дней до наступления названного им года достижение стало бесспорным успехом. Это настолько удивительная вещь, что мысль без видимого механизма может быть передана по воздуху, через океан и записать себя, что успех Маркони можно считать не чем иным, как возвышенным. Это самое впечатляющее из всех достижений последнего десятилетия в проникновении в невидимые и нематериальные потенции. Стало привычным делом видеть машины на городских улицах и экипажи, быстро движущиеся с помощью моторной силы, невидимой для глаза; силы, которую никто не может проанализировать или обнаружить, кроме как по ее эффектам и результатам. Стало настолько привычным делом, что можно вести разговор с другом на расстоянии тысячи миль, что забываешь, насколько это удивительно на самом деле. В памяти еще живущих людей время, когда требовалось сорок дней, чтобы совершить путешествие в Европу и получить или отправить новости между двумя странами. Теперь, в течение сорока минут, новости передаются под океаном. Все эти открытия, которые уничтожают время и пространство, являются просто результатом эволюции жизни к более высоким стадиям; продвижения человека в эфирную сферу. Ибо не является ли лежащая в основе фундаментальная истина такой: что все есть дух? Можно говорить о «духовной жизни», но другой жизни нет! Уберите духовный элемент, и жизни вообще не будет! Разница, таким образом, между физическим и материальным мирами — это только разница в степени — как ледяная вода, пар и туман являются лишь разными степенями и состояниями одного и того же элемента. Прогресс — это трансформация физического в духовное; более низкой, грубой и плотной жизни в более тонкую, более мощную, более эфирную. Энергия пропорциональна по своей потенции своим эфирным аспектам. В своей более грубой и плотной форме существует лишь низкая степень потенции, и в ее более эфирных формах существует более высокая потенция. Воловья упряжка — это плотная и грубая форма потенции, а электрический мотор — более эфирная и интенсивная форма энергии. Теперь прогресс человечества неизменно регистрируется его продвижением к использованию эфирных сил и более интенсивных энергий, поскольку они формируют условия, которые реагируют на жизнь. Насколько более разумной может быть нация, когда ее средства быстрой связи способствуют, стимулируют и мгновенно распространяют знание обо всех событиях, открытиях и опыте; и когда ее средства быстрого транспорта облегчают все экономические и социальные контакты! Судя, таким образом, по их неизменным измерениям, насколько значительным было триумфальное достижение беспроводной телеграфии накануне рассвета 1903 года.

Если телепатия — это «наука о взаимообмене души с Богом — о взаимообмене мысли одной души с другой»; если она «открывает ту сферу сознания, где вся Божья мысль интерпретируется для души»: если «ее вибрация никогда не умирает в атмосфере мысли»; открытие этого великого закона должно действительно иметь приоритет перед любым другим достижением прошлого столетия.

Природа человеческой личности хранит секрет духовной эволюции. Еще не открылось, чем может быть человек; но растущее знание о его силах; развитие тех, что до сих пор были скрытыми и нераспознанными, объединяются, чтобы пролить новый свет не только на аспекты, но и на цели жизни. Человек приходит к просвещению относительно окружения духовного мира как того, что более непосредственно контролирует его, а также того, что гораздо более глубоко и значительно, чем окружение материи и эфира. Как идут дела, главный акцент всегда делался на материальном окружении. Человек нередко был готов продать свою душу за чечевичную похлебку — его главной заботой была не потеря души, а получение похлебки. Он был готов обменять всю преданность всех своих энергий на более тонкое и великолепное качество пищи, одежды и крова — на дворец, в котором жить, на личные вагоны и паровые яхты, в которых передвигаться, и на всю атрибутику, доступную мультимиллионеру. Но не все, что олицетворяют эти владения, составляет его самое важное окружение. Это та степень духовного мира, с которой его собственное качество духовной жизни приспособлено соединиться. «Жизнь организма заключается в его способности обмениваться энергией с энергией своего окружения», — говорит Фредерик У. Х. Майерс, — «присваивать своим собственным действием некоторую часть этой предсуществующей и безграничной силы. Мы, люди, существуем, во-первых, в мире материи», — продолжает он, — «откуда мы черпаем очевидное пропитание наших телесных функций. Мы существуем также в мире эфира; то есть мы созданы реагировать на систему законов, в конечном счете непрерывную, без сомнения, с законами материи, но предоставляющую новую, обобщенную, более глубокую концепцию Космоса. От этого окружения наше органическое существование зависит так же абсолютно, как и от материального окружения, хотя и менее очевидно, — но... внутри, за пределами мира эфира, как еще более глубокий, еще более обобщенный аспект Космоса, должен лежать, как я верю, мир духовной жизни».

Этот мир духовной жизни, более глубокая реальность, более глубокая сфера энергии, чем эфирный мир, является истинным окружением духа, даже когда он воплощен в физической форме; и секрет всякого успеха, всякого достижения, всякого прогресса, всякого счастья заключается в том, чтобы открывать все большие средства, с помощью которых мы можем таким образом соотносить себя с нашей родной сферой. Наука и психические исследования дополняют религию; они, по сути, включают себя в религию как жизненно важные факторы духовного прогресса человечества. Далекие от того, чтобы быть враждебными элементами по отношению к откровению Божественной Силы, данному в Библии, они объясняют, расширяют, интерпретируют это откровение. Как так тонко отмечает архидиакон Уилберфорс, Бог всегда один и тот же, «но то, что люди видят в Нем, меняется — меняется без противоречия прошлым концепциям».

«Это было определенное обещание Бога, что Он должен раскрыть, развить, одухотворить концепции ранней христианской веры, постепенно открывая, по мере того как люди будут способны усвоить их, более высокие, более благородные взгляды на природу, характер и цель Отца Вечного», — продолжил архидиакон Уилберфорс в памятной проповеди, произнесенной в Вестминстерском аббатстве, и добавил:

«Я полагаю, неизбежно, что робкие сердца, укоренившиеся в традициях прошлого, скованные устаревшими определениями, должны воображать, что основы веры пошатнулись. Они забывают, что Христос сказал нам, что когда Его видимое присутствие будет удалено, Он будет говорить Своим духом, так как Он только изложил предварительные условия Своего полного послания; что были истины, которые еще предстояло раскрыть, которые люди будут принимать и усваивать по мере того, как поколения будут сменять друг друга — «по мере того, как мысли людей расширялись с прогрессом солнц». Эксперты говорили мне, что астрономы, которые построили эти чудеса древности, пирамиды Нила, проделали наклонную шахту через большую пирамиду, которая указывала прямо на Полярную звезду, и что в те дни, если бы вы посмотрели в небо через шахту в восточную ночь, только Полярная звезда встретила бы ваш взгляд. Это было в прошлые века, это было тогда, когда Южный Крест был виден с Британских островов. Медленно, незаметно ориентация планеты изменилась. Если бы вы сейчас посмотрели в полуночное небо через шахту в Великой пирамиде, вы бы не увидели Полярную звезду; новые блестящие космические миры светили бы на вас. Но небеса не изменились, и шахта пирамиды не виновна, так сказать, в неортодоксальности. Новый взгляд на небеса тихо пришел, ибо земная ось изменила свое место. Точно так же работа духа вознесенного Иисуса состоит в том, чтобы продвигать ось Церкви Божьей от славы к славе. Концепции Вселенской Души, когда-то заметные перед телескопом человеческой веры и стремления, растут, увеличиваются, расширяются. Он не меняется; Он всегда один и тот же. И эти концепции будут меняться до тех пор, пока знание, в смысле приобретения фактов, не исчезнет, и интуитивное восприятие трансцендентного величия Вселенской Жизни не наполнит наши души навсегда».

В эти последние дни человек может хранить всю свою старую веру и добавлять к ней знание, как заповедует сам святой Павел. Одной из таких сил духовного человека, которая сейчас быстро развивается, является телепатия. Мы научимся говорить мыслью, так же как и устной речью. Мы научимся «вызывать» друга на расстоянии или друга в Невидимом мире так же безошибочно, как сейчас вызываем друга по телефону. Время и пространство — это пределы, которые определяют земную жизнь как отличную от небесной. Но человек — прежде всего небесное существо. Он, прежде всего, дух, принадлежащий духовному миру, и лишь вторично и временно — обитатель Земли. Он может вернуть, по крайней мере, в некоторой степени, свои небесные способности. Веками он принимал заключение в чувствах. Его освобождение близко. Ему остается только утвердить свое собственное превосходство как духовного существа с духовными силами. Ему остается только проявить их, чтобы доказать себе их существование и развить их для их растущего использования. Расширение власти над материальной Вселенной, более чудесное и более мощное, и более всеобъемлющее, чем даже чудесная беспроводная телеграфия Маркони, близко. «Еще не открылось, что будем»; но то, что человек может создавать и контролировать свою судьбу в растущей степени, — это правда. Это эволюция религии — той веры, которая добавила к себе знание. Мысль — это высшее проявление энергии; и когда человек учится жить в мысли, он воздействует на все свое окружение энергиями, которые бессмертны.

Профессор Ливенворт из обсерватории Университета штата Миннесота сфотографировал новый астероид Эрос на расстоянии, оцениваемом в тридцать шесть миллионов миль, — расстояние, которое делает невозможным разглядеть эту планету даже через самый сильный телескоп. Точный математический расчет решил проблему местоположения Эроса, и чувствительная фотопластинка поймала его, даже несмотря на то, что он находится за пределами возможностей телескопа.

Этот научный факт идеально иллюстрирует то, как невидимая Вселенная существует вокруг нас, регистрируя свое существование на чувствительной пластинке духовного впечатления. Наука давно установила истину о различных скоростях вибрации, которые характеризуют разные вещи. Причина, по которой психическое (или духовное) тело тех, кто перешел из физического в эфирный мир, невидимо, заключается просто в том, что эфирное тело находится в состоянии вибрации, слишком высокой для глаза. Стивен Филлипс выражает глубокую научную истину, когда говорит:

«Говорю вам, нас обманывают глаз, ухо; Эти органы приглушают тот реальный мир, Что лежит вокруг нас».

И все же в каждом человеке скрыто внутреннее зрение и внутренний слух, которые могут быть все более развиты с помощью психофизической культуры; такими привычками жизни, которые делают физическое тело более гибким, более тонким и которые, таким образом, повышают до гораздо более высокой скорости его степень вибрации и позволяют органам зрения и слуха быть гораздо менее «приглушенными», чем они есть у тех, кто живет больше в простой жизни чувств. Этот невидимый мир, который лежит вокруг нас, может быть исследован; невидимые друзья, которые окружают нас, могут быть узнаны теми, кто будет жить так, чтобы развивать психические чувства, и так, чтобы позволить психическому телу взять больший контроль над своим физическим инструментом; этот невидимый мир — просто естественное продолжение физической Вселенной в масштабе эволюции. Наука каждый день проникает в его пространство, и линия горизонта тайны постоянно отступает. Что такое беспроводная телеграфия, как не одно из тех чудес, которые десятилетие назад мы сочли бы совершенно за пределами линии горизонта нашего экспериментального знания и принадлежащими к нераскрытым тайнам духовной Вселенной? Обычный троллейбус сегодня — движущийся без видимых средств — был бы расценен как чудо столетие назад. Нет жесткой и быстрой линии между физическим и эфирным мирами. Они сливаются друг с другом и определяются только степенями. Любой элемент может существовать как твердое тело, жидкость, газ или в эфирном состоянии, и одно состояние не менее реально, чем другое. Тенденция прогресса постоянно ведет человечество в сферу более тонких сил; более тонких форм выражения. Тенденция прогресса постоянно отбрасывает более громоздкое и неуклюжее ради тонкой, быстрой и более эфирной формы механизма. Вместо дилижанса с двумя, четырьмя или шестью лошадьми у нас есть автомобиль; вместо парусного корабля — двухвинтовой пропеллер; вместо печей или каминов, с топливом, которое нужно вносить, и отходами, которые нужно выносить, у нас есть радиатор горячего водоснабжения, и мы находимся накануне получения тепла, как у нас уже есть свет, от электричества.

Теперь, когда наука предоставляет объяснение этой эфирной Вселенной, окружающей и пронизывающей ту, в которой мы живем, и психическая наука начинает исследовать ее и формулировать свои средства и методы, есть люди, которые возражают на основании ее «материализации небес». Если бы кто-то поинтересовался, что это за идея небес, он, вероятно, не получил бы более определенного ответа, чем то, что это предполагалось как состояние игры на золотых арфах и размахивания пальмовыми ветвями. Фигуральные картины Нового Завета в значительной степени были приняты как буквальные, и может быть открытым вопросом, какое состояние было бы более «материальным»: хождение по золотым улицам, размахивание пальмовыми ветвями и посвящение своего времени арфе, или жизнь, которая предвосхищает себя как развитие и расширение нашей нынешней интеллектуальной, художественной и духовной жизни.

«Если не будет получено некоторого понимания психической стороны вещей, не будет реализовано некоторое общение с интеллектами вне нашего собственного, не будет пролит некоторый свет на более чем телесное происхождение и судьбу человека», — писал Фредерик У. Х. Майерс в том монументальном труде под названием «Человеческая личность», который предлагает богатую шахту предположений, — «казалось бы, что ракушки, которые нужно собирать на берегу океана истины, будут становиться все более скудными, и агностики будущего будут смотреть все более безнадежно на это мрачное и непроходимое море. Ибо огромна видимая Вселенная, бесконечен интеллект, который пошел на ее эволюцию, но пока она рассматривается во внешнем способе, в котором мы одни можем ее рассматривать — пока она видится как продукт, а не как план — она не может возможно предложить нам неопределенное количество универсальных законов. Такие космические обобщения, как гравитация, эволюция, корреляция сил, сохранение энергии, хотя, безусловно, еще не исчерпаны, не могут, по природе вещей, быть даже приблизительно неисчерпаемыми».

Finer Cosmic Forces.

Вся тенденция прогресса направлена на постоянное открытие более тонких космических сил и их использование в практических делах. За последние пять лет эта тенденция поразительно проявилась. Эволюция способов и средств передвижения сама по себе предлагает впечатляющую иллюстрацию этой тенденции. Посетитель музея Клюни в Париже найдет среди масс реликвий исторического прошлого парадные кареты, использовавшиеся во времена Людовика XV и Марии-Антуанетты. Они невероятно неуклюжие и гигантские — сама карета установлена на четырех больших колесах, два из которых очень большие, а два передних поменьше — все транспортное средство занимает около двух раз больше места, чем современное средство передвижения, и его вес должен быть чем-то, с чем нужно считаться. Несколько из них стоят в Клюни и предлагают странный контраст с каретами сегодняшнего дня. Но когда они, с их громоздким движением, противопоставляются — не просто современной карете, а летающему автомобилю — осознаешь, действительно, эволюцию в методах местного транспорта.

Опять же, пусть кто-то сравнит традиции парусных судов, на которых пассажиры пересекали океан в Европу в памяти еще живущих людей — сорокадневный переход между Бостоном и Ливерпулем, который хорошо помнит доктор Хейл, — с переходом на этом новейшем плавучем дворце океана, «Кайзер Вильгельм II», — и он осознает, как далеко наука проникла в более тонкие силы, где легкость и скорость занимают место неуклюжего устройства и медленного движения. Подняться на шлюпочную палубу чудесного «Кайзера Вильгельма» и посмотреть вниз через отверстия на шесть могучих двигателей, с их интенсивным пульсом вибрации днем и ночью, — значит увидеть наглядный урок возможностей движения. С точностью и настойчивостью судьбы великие балки летают вверх и вниз. Вибрация пронизывает все огромные пространства великого парохода. Он становится как электрический ток, вещь жизни, по которой скучаешь, когда покидаешь пароход, как если бы оставил там часть своей собственной жизни. В этом есть воодушевление, которое передается уму и телу. Это как динамо-машина, генерирующая жизненную силу. И еще более быстрые и тонкие методы передвижения витают в воздухе. Доктор Альбертсон, инженер-электрик Королевского университета Дании, имеет изобретение для поезда без колес, чтобы развивать скорость триста миль в час. «Две вещи препятствовали достижению скорости выше нынешнего максимума (шестьдесят миль в час)», — говорит автор в «Нью-Йорк Геральд», и они определены как «мертвый вес поезда и сопротивление воздуха».

«Теперь приходит объявление, что был открыт метод отмены мертвого веса поезда, оставляя только сопротивление воздуха, с которым нужно бороться. Если это можно сделать, как утверждает г-н Альбертсон, половина битвы выиграна, и мир, возможно, еще сможет путешествовать по поверхности Земли с так часто мечтаемой скоростью сотен миль в час. В течение многих лет великий принцип магнетизма был известен электрикам и использовался в практической работе мирянами. Сталелитейные компании нашли магнит полезным при подъеме огромных металлических балок. На одном конце своих подъемных аппаратов они поместили магнит, который, будучи заряженным, захватывает стальные стержни и поднимает их, независимо от того, насколько велик их вес. Было замечено, что магнит будет двигаться, чтобы войти в контакт со стальным стержнем, как только он окажется в пределах радиуса притяжения, неся с собой любое количество веса, которое в это время было прикреплено».

«Именно этот принцип доктор Альбертсон стремился использовать — подъемную силу магнита при притяжении к фиксированному стальному рельсу. Он расположил серию магнитов под миниатюрным вагоном, движущимся по стальному железнодорожному пути. Магниты были изолированы и прикреплены к нижней части вагона так, что они оказались под рельсом и примерно на дюйм ниже него. Затем он включил достаточно электричества, чтобы сделать магниты активными. Они поднялись вверх к рельсу, поднимая вагон целиком в воздух. Вес поезда был таким образом просто преодолен!»

Электромагнитный поезд продемонстрировал свой принцип к удовлетворению научных инженеров. Профессор Робертс, отвечающий за химический завод на Ниагарском водопаде, говорит о нем:

«Это электрическое открытие века, и настолько простое в применении, что чудо в том, что оно ускользало от нас так долго. Облегчающая сила магнетизма была известна годами, величайшая спасительная сила для преодоления гравитации, но, кажется, она должна была ждать доктора Альбертсона, чтобы открыть ее».

Воздушный корабль обещает, однако, затмить величайшие и самые быстрые из пароходов последнего времени. Воздух, а не океан, должен быть навигирован.

Все эти удивительные разработки в научной деятельности соответствуют развитию умственных и духовных сил человека. Телепатия устанавливает свою связь от духа к духу, как беспроводная телеграфия устанавливает свою отправку сообщений без видимых средств. На обоих планах — физическом и психическом — используются тонкие и более тонкие силы, и линия горизонта неизвестного постоянно отступает перед прогрессом человека.

Сэр Оливер Лодж, доктор права, представил новую фазу проблемы личности в обращении в Лондоне, в следующем заявлении спекулятивной веры:

«По правде говоря, я сам не придерживаюсь того, что весь каждый из нас воплощен в этих земных телах; конечно, не в детстве; больше, но, возможно, не так уж намного больше, во взрослой жизни. То, что проявляется в этом теле, я осмелюсь думать, вероятно, только часть — индивидуализированная, определенная часть — гораздо большего целого. Что может делать остальная часть меня в течение этих нескольких лет, пока я здесь, я не знаю, возможно, она спит; но, вероятно, она не так уж полностью спит у людей гениальных; и, возможно, она не вся полностью неактивна у людей, называемых «медиумами».

«Воображение в науке допустимо, при условии, что чьи-то воображения не рассматриваются как факт или даже теория, а только как рабочие гипотезы — своего рода гипотезы, которые, при правильном обращении, необходимы для прогресса каждого научного человека. Давайте представим, тогда, как рабочую гипотезу, что наше подсознательное «я» — другая, большая часть нас — находится в контакте с другим порядком существования, и что оно иногда способно общаться или как-то, возможно, бессознательно, передавать фрагменту в теле нечто из информации, доступной ему. Эта догадка, если допустима, содержала бы ключ к возможному объяснению ясновидения. Мы были бы тогда как айсберги, плавающие в океане, с лишь частью, выставленной солнцу, воздуху и наблюдению: остальное — по большей части — погружено и иногда находится в подсознательном контакте, в то время как все еще их вершины, их видимые вершины, были далеко разделены».

То, что доктор Лодж выражает в форме спекулятивной теории, многими осознается как реальный опыт; абсолютное сознание того, что сверх и вне обычного разумного сознания есть другое существо, более «я», чем его сознательное «я»; с которым он находится в очень разной степени общения; временами яснее и непосредственнее; временами затуманенное, запутанное, даже закрытое каким-то плотным состоянием; всегда прерывистое, но часто достаточно ясное и впечатляющее, чтобы заставить его обратить внимание на явления и заставить признать истину. Фактически, по мере того как человек приходит к еще более ясному признанию этого «другого» «я» — которое гораздо больше истинное «я», чем низшее и меньшее проявление, — он приходит к абсолютному осознанию того, что его большая, высшая, более всеобъемлющая жизнь проживается в этой высшей сфере или состоянии, и что все его существо на плане низшего сознания является серией эффектов, причины которых лежат в этой другой, большей и более реальной жизни. То есть, индивид имеет две жизни, не точно соответствующие в хронологической последовательности. Опыт дня принадлежит ему, потому что, до того как день наступил, он был опытом высшей жизни, прожитой в большей сфере. Духовное «я» осознало эту череду опытов в духовной сфере; поэтому, и как неизбежный результат, эти опыты осаждаются в физическую жизнь и проявляются на физическом плане бытия. Человек делает данную вещь сегодня или встречает данное событие, потому что его духовное или подсознательное, или даже реальное «я» уже сделало эту вещь или встретило это событие на высшем плане. Реальное существо все время обитает в более реальном мире. Поскольку все планы жизни являются духовными планами — даже то, что мы называем физическим, будучи лишь более грубым и плотным качеством духовного, — это делает теорию более ясной, чтобы обозначить сферу прямо над нашей нынешней как эфирную. В этой эфирной сфере обитает эфирное тело. Определенная часть его сознания оживляет физическую структуру и работает через физический мозг. От нас самих зависит, насколько тесно мы можем установить отношение между высшим и низшим «я». Это отношение может постоянно увеличиваться в степени восприимчивости низшего к высшему «я» путем проживания жизни духа. И что такое жизнь духа? Жизнь радости и мира; и жизнь изучения, мысли и стремления; жизнь как интеллектуальной, так и духовной культуры; жизнь, в которой физическое тело подчинено своему истинному месту как механизму, инструменту для выполнения воли духовного «я».

Таким образом, путем изучения, мысли и молитвы можно все более сознательно и полностью контролировать и определять свою активную жизнь и постоянно уточнять и возвышать ее по качеству. По мере того как это делается, ее потенция увеличивается, ибо только дух есть сила.

О телепатии доктор Лодж говорит:

«Телепатия сама по себе, однако, нуждается в объяснении. Идея или мысль в уме одного человека резонирует и смутно появляется в уме другого. Как это происходит? Является ли это физическим процессом, происходящим в какой-то физической среде или эфире, соединяющем два мозга? Является ли это первичной физиологической функцией мозга, или она прежде всего психологическая? Если только психологическая, что это значит? Возможно, это может быть вовсе не прямое непосредственное действие между двумя умами; возможно, третий интеллект находится в общении с обоими».

Даст ли эта теория основу для истинной интерпретации телепатии?

Отношения между индивидом и силами эфирной сферы также являются определяющими в отношении здоровья.

Health and Happiness.

Ибо здоровье и болезнь отнюдь не являются простым и исключительным рассмотрением физической жизни. Здоровье, в своем полном значении, является ментальным и даже моральным и включает в себя, в своих высших аспектах, весь вопрос духовной жизни. Здоровье, успешное достижение и счастье — это неразрывная троица, когда интерпретируется в своей полной целостности и в своих взаимоотношениях. Идеально рассматриваемые, они находятся в теснейшем взаимопроникновении. Как дело реального факта, каждое часто частично проявляется — хорошее физическое здоровье без какого-либо особого достижения; или высокая степень достижения с дефектным здоровьем; или оба, без большого результирующего счастья; или даже счастье, без внешнего успеха или физического здоровья, возникающее только из более глубокого духовного прозрения и признания вечных законов. Все же, идеально рассматриваемые, как идет этот мир, здоровье должно быть основой успешного достижения, и это достижение должно опираться на здоровье; и союз обоих должен производить цветение счастья; ибо истинный смысл всякого успешного достижения в том, что оно работает на силы праведности, и успешный мошенник или преступник едва ли мог бы быть включен в эти общие определения. И поэтому, иметь хорошее здоровье и достигать хорошей и благородной работы должно производить хорошую степень личного счастья так же неизбежно, как то, что определенные числовые комбинации производят определенные числовые результаты. Столько мы можем уступить. Вопрос тогда перед нами: Как мы можем обеспечить и удерживать неизменной, изо дня в день, из года в год, эту основу физического здоровья, на которой должна покоиться надстройка всякого стремления и реализации? Как именно человек должен быть здоров и оставаться здоровым?

Это, безусловно, вопрос, не ограниченный врачом и еще не метафизиком. Ибо здоровье — это не просто физическое состояние. Это вопрос равновесия, гармонии всего психического существа.

Профессор Джон Д. Квакенбос недавно сказал о гипнотизме:

«Исследования, охватывающие многие годы, привели меня к вере в двойную личность человека — то есть каждая человеческая единица существует в двух различных состояниях высшего сознания. Одно из этих состояний называется первичным или суперлиминальным сознанием — личность, по которой человек известен своим объективным соратникам, которая осознает через чувства внешний мир и ведет обычный бизнес повседневной жизни. Вторая или подсознательная личность — это высшее духовное «я», собственная сверхдуша человека, которая автоматически руководит всеми физическими функциями и процедурами и влияет на ментальные и моральные установки».

«Случается, что это факт ума, что во сне — естественном или вызванном — это подсознательное или погруженное «я» может быть приведено в активный контроль над объективной жизнью. Мои эксперименты заставили меня прийти к выводу, что нет никакой разницы в отношении внушаемости между естественным сном и так называемым гипнотическим трансом. В вызванном сне субъект находится в духовной связи исключительно с оператором; в естественном сне только со своим собственным объективным «я», возможно, с множеством развоплощенных личностей, которые думают и чувствуют вместе с ним, и, в случае если он высших частей, возможно, со всеми доброжелательными внечеловеческими интеллектами».

Здесь у нас есть основа истины. То состояние бодрости, равновесия, жизненной силы и гармонии, которое мы называем хорошим здоровьем, зависит от степени контроля, осуществляемого над физическим телом той «второй или подсознательной личностью, высшим духовным «я», собственной сверхдушой человека, которая», как так верно замечает доктор Квакенбос, «руководит всеми физическими функциями и процедурами и влияет на ментальные и моральные установки».

Проблема, таким образом, становится проблемой приведения психического тела в это восприимчивое отношение к физическому «я»? Как должна быть установлена совершенная духовная верховная власть? Этот вопрос раскрывает, сам по себе, до какой степени здоровье является ментальным и моральным, а также физическим делом.

Возможно, начальный шаг — это шаг ясного осознания — удержания светящейся концепции — себя как духовного существа в психическом теле, временно населяющего физическое тело, — духовного существа, использующего в качестве своего инструмента физическое тело до тех пор, пока оно работает в физическом мире или на физическом плане. Можно таким образом представлять свое физическое тело как действительно столь же объективное, как перо писателя; палитра и кисти художника; машина или механизм, или инструмент, используемый кем-либо. И в тот момент, когда человек учится таким образом удерживать физический инструмент объективно, он таким образом приводит его под контроль мысли. Он больше не является такой частью его; настолько запутанным и вовлеченным в него, что не может контролировать его. В тот момент, когда он удерживает это ясное, яркое ментальное осознание его как своего инструмента, он в команде. Это может быть проиллюстрировано электрическим вагоном и водителем. Если бы человек был связан и запутан среди шестеренок и колес, он не мог бы направлять и контролировать вагон; но на своем месте, свободный от всего его механизма, его рука на моторе, курс и степень скорости подчиняются его ментальному направлению, примененному через его контроль.

Это осознание истинного отношения духовного человека к своему телу является начальным условием здоровья, и это включает в себя, как само собой разумеющееся, духовные отношения с Божественной Силой и восприимчивость к бесконечной энергии.

Это также включает в себя разумный уход за физическим механизмом. Засоренное перо подавило бы запись благороднейшего сонета или эпоса; дефектная кисть или пигмент разрушили бы картину величайшего художника; сломанный провод предотвратил бы передачу самого важного телеграфного или кабельного сообщения. И поэтому, как бы разумно и полностью человек ни держал веру в превосходство духовного над физическим, он должен осознать абсолютную необходимость верности гигиеническим законам. Пища, в ее количестве и качестве; купание, упражнения, свежий воздух, сон — это условия, от которых зависит состояние физического механизма и которые включают в себя то совершенство здоровья, которое определяет воодушевление, силу, достижение и счастье.

Каноник Скотт Холланд из собора Святого Павла умело обсудил эти новые проблемы тонких сил в эфирной сфере; и в дискурсе под названием «Деятельность иного мира» он провел следующую аналогию:

«Текст из Книги Даниила, Книги, которая переносит нас в мир видений, трансов и мистических образов. Есть мир внутри мира; жизнь за пределами жизни. Этот мир — не только сфера Бога, но и узнаваемых существ, медитирующих присутствий, подчиненных правилам, с организацией и степенями, деятельностью и властями. Это воинство, царство, управляемое законом и целью. В Библии много этого, изученного, вероятно, евреями у своих захватчиков. Они ушли далеко: их горизонт был расширен: их научили, как входить в значительной степени в эту таинственную область. Но, к счастью, они трезво обращались с этим бурлящим потоком оккультного знания. Эти воинства невидимых присутствий выстроены в порядок: они не просто джинны, фантастические и магические; они проходят под контролем единственной директивной воли Всевышнего. Они — торжественные инструменты духовной судьбы: они получеловеческие, и запись гласит: «некто, как человек, коснулся меня»».

Каноник Холланд продолжает критиковать современные учения. «Мы отошли от этой огромной реальности», — говорит он. «Мы пытались изолировать поле известного опыта и отрезать его от тревожных сверхъестественных воображений. Мы поставили себе целью очистить нашу схему вещей от всего, что, казалось, мешало ей. Невидимое было неизвестным и непознаваемым. Но наша агностическая программа провалилась. Факты оказались слишком сильными для нее. Изоляция, желаемая ею, невозможна. Внутри и вне жизни, которую мы можем охватить нашим рационализированным опытом, есть влияния, силы, способности, которые вечно действуют и принадлежат миру за пределами наших научных методов. Мы плаваем в таинственном эфире, к которому не применяются никакие физические ограничения. Звуки, движения передают себя через эту среду при условиях, которые трансформируют всю нашу идею о том, что пространство или время они означают. Через и за пределами полуфизической тайны мир духовной деятельности открывается нам. Он обладает способностями, о которых мы никогда не мечтали. Он допускает видимый контакт духа с духом, несмотря на материальное расстояние и физическое препятствие. Есть способы общения, которые совершенно непонятны нашим обычным научным предположениям, но которые реальный опыт стремится все больше и больше подтверждать».

Да, как верно говорит каноник Холланд: «Факты значат слишком много» для тех, кто цепляется за старые и менее разумные представления о будущей жизни. Эфирная сфера перестанет быть таинственной перед лицом прогрессирующих научных исследований и знаний. Как отмечает каноник Холланд, через эфир звуки и движения передаются «в условиях, которые преображают все наше представление о том, что могут означать пространство или время». То же утверждение можно сделать и в отношении сферы нынешней жизни. Кто может размышлять о беспроводном телеграфе, не открыв для себя целый спектр видов деятельности и условий, о которых раньше и не мечталось? «Мы обретаем уверенность, — продолжает каноник Холланд, — что как выше, так и ниже нашего нормального сознания мы соприкасаемся с тайнами, которые простираются далеко, что мы открыты для духовных действий, совершаемых над нами с большого расстояния, что мы усваиваем намеки и интуитивные прозрения, достигающие нас по необъяснимым каналам».

«Этот мир духовных сил и действий был открыт заново; и теперь даже физическая наука вынуждена признать свидетельства его существования, и зарождается новый психологический язык для описания его феноменов. Мы лишь медленно восстанавливаем свою связь с этой жизнью мистической интуиции, возвышенных духовных сообщений; мы только начинаем осознавать то аномальное и исключительное духовное состояние, которое было знакомо святому Павлу, когда, в теле он был или вне его, он сказать не мог — Бог знает — он был восхищен до третьего неба и слышал неизреченные слова».

Эта замечательная проповедь знаменует собой начало новой эры религиозного учения. Свет пробивается, и полное озарение — лишь вопрос времени.

Жизнь возвышается в своей цели и очищается в своем качестве благодаря постоянному осознанию двух миров, в которых мы обитаем; благодаря постоянному пониманию того, что

«Мир духов вокруг этого мира чувств Парит, словно атмосфера...»

Эта атмосфера населена и наполнена магнетизмом разума. На каждый духовный призыв о помощи, о руководстве, о поддержке приходит ответ. Если человек падает на оживленной городской улице, как мгновенна помощь, которая приходит к нему. Его поднимают и бережно доставляют домой, в больницу или в какое-нибудь временное место отдыха, если недомогание незначительно. Незнакомцы или друзья, неважно, спешат ему на выручку. Это, происходящее в осязаемом и видимом мире, является лишь слабым отражением более глубокой нежности, более ясного понимания, более мощной помощи, которая мгновенно оказывается человеку невидимыми помощниками и друзьями в этом духовном мире, парящем, словно атмосфера, вокруг нашего мира чувств. Все это в равной степени есть помощь Бога; это Божественный ответ на призыв; но Небесный Отец действует через пути и средства. Если человек падает на улице, Бог не совершает чуда, чтобы кровать спустилась с облаков, но Он действует через сострадание окружающих. Разве не столь же мыслимо, что призыв к руководству и свету, посланный в духовные сферы, встречает отклик в виде духовной помощи; что он пробуждает интерес и бесконечную нежность и заботу тех, кто перешел из этой жизни в следующую стадию, и что они, в соответствии со своим развитием и силами, являются соработниками Бога, точно так же, как мы, еще пребывающие на земле, стремимся и молимся быть?

Именно эта вера сегодня в значительной степени пронизывает религиозный мир. Духовность включает в себя все убеждения, составляющие этику. Духовность — это неизменное качество во всех формах организованной религии. И она обнаруживается, в большей или меньшей степени, в каждой секте и каждом вероучении. Внешние формы приходят и уходят; они множатся или убывают, и изменение в выражении религиозной веры в значительной степени определяется направлением общего прогресса; но сущность религии, при всех организованных формах, остается прежней, ибо существенным элементом является духовность. В Копли-сквер в Бостоне и вокруг него, в радиусе одного квартала, находятся несколько конфессий, чей порядок богослужения различается. Баптист верит в погружение как внешний знак внутреннего обновления жизни; епископал дорожит своим ритуалом; унитарий и пресвитерианин, и, возможно, еще полдюжины других сект в непосредственной близости (которые выражают различные формы того, что они называют «новым мышлением»), все они существуют и живут в силу одной существенной веры, разделяемой всеми, — той единственной цели, к которой все стремятся, — цели одухотворения жизни. Более широкое признание духовной вселенной включает в себя признание этого взаимопроникновения жизни в Видимом и Невидимом. Каждая мысль и решение подобны действию в духовном плане. Мысль обладает силой поступка, и есть буквальная правда в строках:

«Добро, пусть лишь помысленное, имеет жизнь и дыхание;»

и словами Лоуэлла:

«Ах! будем надеяться, что в нашей хвале Добрый Бог учитывает не только Те моменты, когда мы идем Его путями, Но и те, когда дух призывает».

Жизнь мысли, по сути, является более реальной из двух жизней и доминирует над другой. События и достижения, удерживаемые в мысли и воле, осаждаются во внешние обстоятельства и действия.

Жить в этом совершенном сочувствии и содружестве с силами и мощью невидимого мира — значит пребывать среди постоянного подкрепления энергии, утешения и поддерживающей помощи, с верой, оживленной духовным восприятием.

Все научные проблемы — это этические и даже духовные проблемы. Это открытия в божественных законах. «Может ли человек поиском найти Бога?» По-видимому, он постоянно приближается к этой возможности и обнаруживает, что

«—сквозь века бежит одна возрастающая цель, И мысли людей расширяются с ходом солнц».

Каждое последующее столетие приближает человечество к несколько более ясному восприятию природы Божественного Творения. Как бы медленно, но тем не менее верно, понимание человека, его места во вселенной и его единства с Божественной жизнью возрастает с каждым веком. Джонатан Эдвардс учил, что, хотя Природа может отражать Божественный образ, человек не может этого делать, так как он находится в «падшем» состоянии, пока не будет возрожден. Отбросив догму, связанную с «падением» человека, другой вопрос — вопрос о возрождении, об искуплении — неоспорим, даже если мы интерпретируем этот процесс иначе, чем великий теолог восемнадцатого века. Искупление, возрождение человека заключается в вере. В ней — та субстанция, посредством которой человек вступает в сознательное общение с Богом. Именно благодаря интенсивной активности, возможной при таком ментальном настрое, он побеждает проблемы вселенной, продвигается в знаниях и увеличивает способность принимать Божественные послания и следовать Божественным указаниям.

A New Force.

В последние годы была открыта новая сила в области этико-духовной помощи в высшем порядке гипнотизма, как это было обнаружено и практикуется доктором Квакенбосом, которого, действительно, без преувеличения можно назвать первооткрывателем этой высшей фазы прикладного внушения. «Я был приведен, — говорит он, — в теснейший контакт с человеческой душой. Сначала объективно; впоследствии в сфере подсознательной жизни, где, практически освобожденная в гипнотическом сне от своей запутанности с бренным телом, она была открыта для подхода со стороны объективного разума, которому она предпочла довериться, динамически впитывая творческую стимуляцию от этого разума и щедро наделяя личность в состоянии духовной связи внезапно постигнутыми богатствами своей собственной высшей духовной природы».

О природе этой силы мы снова находим слова доктора Квакенбоса: «Гипнотическое внушение — это призыв к господству истинного человека; акцентирование проницательности в отношении жизни и ее процессов; раскрытие, во всей ее красоте, силе и значимости, абсолютной, универсальной и необходимой истины; и изображение счастья как гарантированного результата жизни в согласии с этой истиной». Ученый доктор действительно рассматривает гипнотизм как «переливание личности».

Истина заключается в том, что в каждой натуре заложены силы, которые, если их распознать и развить, подняли бы человека на более высокие уровни и вызвали бы в нем такой приток деятельности и энергии, что это буквально преобразило бы все его существо и достижения. Это произошло бы, к тому же, на абсолютно нормальном уровне. Развитие духовных способностей столь же нормально, как и интеллектуальных. И именно на это развитие мы должны смотреть как на истинное общение с теми, кто перешел в Невидимое. Объективная жизнь должна быть одухотворена. Душа может прийти к более глубокому осознанию собственного достоинства и ценности своей высшей природы; может различить духовную эффективность, энергию, соразмерную любому требованию к ней.

Все, однако, что делается высшей фазой гипнотизма, как это практикуется доктором Квакенбосом, может быть сделано с помощью самовнушения. Душе нужно лишь воззвать к своим собственным высшим силам. Ей нужно лишь действовать из любви и сострадания — из симпатии и великодушных целей, и вся бесконечная мощь Божественного мира будет к ее услугам.

The Service of the Gods.

«Нам нужно было отправлять письма; курьеры не могли ехать достаточно быстро, недостаточно далеко; ломали свои повозки, загоняли лошадей; плохие дороги весной, сугробы зимой, жара летом; не могли заставить лошадей идти быстрее шага.

Но мы обнаружили, что воздух и земля полны Электричества, и всегда движутся в нашем направлении — именно так, как мы хотели отправить. Возьмет ли он сообщение? С такой же охотой; у него не было другого дела; он доставил бы его в мгновение ока. Возникло только одно сомнение, одно ошеломляющее возражение — у него не было ни сумки, ни видимых карманов, ни рук, даже рта, чтобы нести письмо. Но после долгих размышлений и многих экспериментов нам удалось выполнить условия и сложить письмо в такую невидимую, компактную форму, которую он мог нести в тех своих невидимых карманах, никогда не сшитых иголкой и ниткой, — и оно полетело как по волшебству.

Теперь в этом и заключается мудрость человека, в каждом случае своего труда, привязать свою повозку к звезде и увидеть, как его дела выполняются самими богами. Вот как мы становимся сильными, заимствуя мощь стихий. Силы пара, гравитации, гальванизма, света, магнитов, ветра, огня служат нам изо дня в день и не стоят нам ничего».

Своей удивительной проницательностью в отношении условий Эмерсон таким образом выражает обеспечение условий, которые сейчас реализуются в еще большей степени, чем он сознательно знал, хотя он бессознательно предсказал их. Теперь именно беспроводной телеграф является окончательным исполнением того, что он видел, — методом, который сведет к практической реализации его совет привязать свою повозку к звезде и «увидеть, как его дела выполняются самими богами».

Это не только человечество — цивилизация — стремительный порыв и марш прогресса мира, но и индивидуальная жизнь также может воспользоваться «мощью стихий». Один непреодолимый элемент — это сила воли, сила, которая является результатом совершенного объединения человеческой воли с божественной волей. Люди говорят о судьбе, условиях, бремени и ограничениях. Все они лишь негативны и легко и мгновенно подчиняются бесконечной и непреодолимой мощи воли, направленной на них.

На пороге любого начинания, когда человек учитывает свои владения и условия — материальные и нематериальные; когда он снова, с новой точки обзора, обозревает свое будущее, его спасение и успех заключаются в осознании глубины и высоты своей собственной личной власти над своей жизнью.

«Есть точки, с которых мы можем управлять своей жизнью, Когда душа прочесывает будущее, словно стеклом, И грядущие вещи, полностью нагруженные нашей судьбой, Выступают на темном горизонте разума».

Но когда эти точки появляются, ими нужно воспользоваться в тот же момент. Они являются результатом такого стечения событий, которое может никогда больше не повториться в пределах одной жизни. Быстрая интуиция, которая перепрыгивает через все мыслимые процессы, — это назначенный небесами наставник. Это Божественный голос, который говорит. Это слово, которому необходимо повиноваться. Когда человек

«...великолепным Видением На своем пути сопровождаем»,

он должен внимать видению, иначе оно исчезнет и больше не вернется.

Нам нужно новое, более глубокое, гораздо более практическое осознание того, что идеалы и видения, которые вспыхивают перед нами, являются реальным механизмом жизни; что они — рабочая модель, по которой человек должен формировать свой опыт, во внешнем выборе и в группировке с помощью своей собственной силы воли. Где-то Эмерсон сказал:

«Все — отходы и никчемность, пока Не прибудет мудрая выбирающая воля»,

которая для потенциальных обстоятельств подобна магниту, внесенному в опилки, который внезапно притягивает к себе и собирает все в связанные и упорядоченные группы. Обстоятельства, таким образом, поддаются силе воли, которая выбирает, расставляет, комбинирует по образцу явленного идеала, удерживаемого в поле зрения.

Каждая индивидуальная жизнь может «заимствовать мощь стихий». Человек создан не только по образу Божьему, но и с богоподобными способностями и мощью, которые, если он только истинно соотнесет их с божественной мощью, если он соединит свою волю с волей Божьей, — тогда нет предела, нет границы тому, чего он может достичь.

В одном из самых удивительных творений Веддера художник показывает нам фигуру женщины, чьи глаза закрыты, а руки, лежащие на коленях, неразрывно запутаны среди шерсти и нитей, которые связывают и удерживают их. Но видишь также, что ей стоит только открыть глаза и поднять руки, как вся запутанность спадет сама собой. Картина предлагает самый типичный урок жизни. Всякое заточение в условиях растворяется в тонком воздухе, как только человек накладывает свою собственную силу воли на дела и обстоятельства своей жизни. Он может делать то, что желает делать. Желание должно быть лишь усилено до сознательного, разумного выбора, до абсолютной воли — и все второстепенные барьеры тают и исчезают. Каждая жизнь может привязать свою повозку к звезде. Она может заимствовать мощь стихий. Ей нужно лишь решиться твердо и ясно удерживать свой идеал в уме, и тогда он будет реализован, как мечта скульптора в глине реализуется в мраморе. «Все ваше», — сказал святой Павел. Нужно лишь взять свое; мудро и ясно выбрать элементы и объединить их этой непреодолимой мощью ментального магнетизма и энергии.

СИЛА ВОЗВЫШЕННОГО МОМЕНТА.

«Спасение Христа — это полное занятие человеческой жизни божественной жизнью».

Именно в наши лучшие моменты, а не в худшие, мы являемся наиболее истинно самими собой. О, верьте в свои самые благородные порывы, в свои самые чистые инстинкты, в свои самые неземные и духовные мысли! Вы видите человека наиболее истинно, когда он кажется вам созданным для лучшего. Вы видите свое истинное «я», когда верите, что лучший, чистейший и самый благочестивый момент, который когда-либо приходил к вам, — это лишь намек на то, чем вы были призваны быть и могли бы быть все время. Верьте в это, о дети Божьи! Это путь, которым душа живет вечно в свете, который впервые начал гореть вокруг нее, когда она была с Иисусом на Святой Горе. — Филлипс Брукс.

Сила возвышенного момента — это сам двигатель человеческой жизни. Возвышенный момент — это динамо-машина, которая генерирует рабочую энергию. Сам момент угасает; он переходит в область памяти, где его истинная служба — сиять, с неизменной непрерывностью радия, как вечное озарение жизни. Это величайшая, самая печальная, самая безнадежно фатальная ошибка, которую можно совершить, — отбросить от себя возвышенный момент, потому что он не реализовал себя во внешних условиях и обстоятельствах. Видение и пророчество даны Богом как рабочая модель, которую долгие терпеливые дни — дни монотонности, испытаний, обыденной работы в обыденных условиях, среди обыденных людей и событий — еще должны сформировать и исполнить. Это материал — обычные события, обыденный ежедневный долг. Недоумение проблем, а не ясное понимание их значения; непонимание и неверное истолкование мотивов, которые составляют трагедию жизни; интерпретация зла там, где человек имел в виду только все истинное, сочувственное, признательное и святое; пытка и испытание там, где должна быть только сладость духа и истинное признание, — из всего этого сотканы дни; все это — часть «текучих условий жизни», которые являются делом, ответственностью, личным долгом преобразить в благородную жизнь, в поэзию, экстаз и возвышенность, и в ту совершенную веру в Бога, которая может истинно сказать: «Хотя Он убьет меня, я все равно буду уповать на Него». Хотя Он убьет все, что делало жизнь стоящей того, чтобы жить; очарование, отклик сочувствия; признание, а не неверное истолкование, — хотя все это будет скрыто в том, что может показаться полным затмением, — все же пусть человек не забывает «Сияние»; все же пусть он хранит верность силе возвышенного момента. Он пришел от Бога и хранил свое глубокое значение. Он возложил на своего созерцателя освящение божественнейшего стремления и непоколебимого усилия. «Если бы я мог раскрыть сердца тех, кто слушает меня этим утром, — сказал Филлипс Брукс в памятной проповеди, — я бы нашел почти во всех — возможно, во всех — из них священную комнату, где горит яркая память о каком-то высочайшем моменте, каком-то высшем опыте, который является вашим временем преображения. Однажды утром вы почувствовали славу жизни, и с тех пор нищета жизни никогда не могла полностью завладеть вашей душой. Однажды в течение нескольких дней вы познали восторг совершенной дружбы. Однажды вы увидели на вдохновенное мгновение идею своей профессии, вспыхнувшую посреди ее скучной рутины. Однажды, всего на один славный момент, вы увидели саму истину и поверили в нее, без тени облака. И поэтому возникает вопрос: что они значат? Какую ценность я должен придать этому опыту преображения?»

От личного ответа на этот вопрос зависит весь успех или неудача; все благородство или недостойность индивидуальной жизни. Никто не может слишком пылко или слишком искренне оценить духовное спасение сохранения верности возвышенному моменту,

«Отложенный, возможно, еще на несколько жизней, Через миры, которые я пересеку — не один, С многому научиться и многое забыть»—

прежде чем придет золотой час исполнения; но вера в возвышенный момент — это лишь другое имя для веры в Бога.

Великая истина жизни — та, которую мы вполне можем считать ее центральной, контролирующей и доминирующей истиной, — заключается в том, что «наши лучшие моменты — это не отступления от самих себя, а на самом деле единственные моменты, в которые мы были по-настоящему самими собой». Эти моменты вспыхивают на горизонте души и исчезают; они отображаются перед нами как в видении и угасают; но сам факт их появления является доказательством их глубокой реальности. Они — субстанция, по сравнению с которой все низшие и меньшие опыты являются лишь фантасмагорией.

И это исполнение не находится, а создается. Это духовное достижение. Поэтому пусть человек не отвергает, не игнорирует и не отчаивается перед лицом невообразимых, необъяснимых и непостижимых форм испытаний, но знает, что именно испытание производит терпение; знает, что «всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности».

«Мне было дано, — писал Данте в «Новой жизни», — созерцать очень чудесное видение; в котором я увидел вещи, которые определили меня».

Любому человеку в любое время может быть дано созерцать видение. Обстоятельства текучи и впечатлительны, и принимают любую форму, которую ментальная сила достигла достаточной крепости, чтобы запечатлеть, и из-за этого — что является объяснением внешних феноменов, чье значение, на духовной стороне, все сведено в молитве — человеку никогда не нужно унывать или отчаиваться. В любой момент он может так соединить свою собственную волю с божественной волей, что в его жизни появятся новые комбинации событий и обстоятельств. Писатель, работающий в этом направлении мысли, недавно сказал:

«Существует элементарная сущность — странная живая сущность, — которая окружает нас со всех сторон и которая удивительно восприимчива к влиянию человеческой мысли.

Эта сущность реагирует с величайшей тонкостью на малейшее действие наших умов или желаний, и, поскольку это так, интересно отметить, как она затрагивается, когда человеческий разум формулирует определенную, целенаправленную мысль или желание».

Существует фаза оккультной мысли, представленная в лучшем виде г-ном Ч. У. Ледбитером из Лондона, а в худшем — множеством разношерстных писателей, чьи спекуляции более или менее гротескны и лишены всяких претензий на внимание, которые материализуют мысль и цель и наделяют ее организмом, который они называют «элементалом», и можно обнаружить, что г-н Ледбитер говорит такие вещи о результатах интенсивно удерживаемой мысли:

«Производимый эффект носит самый поразительный характер. Мысль захватывает пластическую сущность и мгновенно формует ее в живое существо соответствующей формы — существо, которое, будучи однажды таким образом созданным, никоим образом не находится под контролем своего создателя, но живет своей собственной жизнью, продолжительность которой пропорциональна интенсивности мысли или желания, вызвавших его к существованию. Оно длится, по сути, ровно столько, сколько удерживает его вместе сила мысли».

Г-н Ледбитер продолжает:

«Еще более чреваты результатами для добра или зла мысли человека о других людях, ибо в этом случае они парят не вокруг мыслителя, а вокруг объекта мысли. Добрая мысль о любом человеке или любое искреннее пожелание ему добра сформирует и спроецирует к нему дружелюбного искусственного элементала; если пожелание определенное, как, например, чтобы он выздоровел от какой-то болезни, тогда элементал будет силой, вечно парящей над ним, чтобы способствовать его выздоровлению или отвести любое влияние, которое могло бы помешать этому, и при этом он будет демонстрировать то, что кажется весьма значительным количеством интеллекта и адаптивности, хотя на самом деле это просто сила, действующая по линии наименьшего сопротивления — постоянно давящая в одном направлении и пользующаяся любым каналом, который она может найти, точно так же, как вода в цистерне в одно мгновение нашла бы одну открытую трубу среди дюжины закрытых и начала бы выливаться через нее».

Этот ход спекуляций, который, если его отвергать, нужно сначала встретить лицом к лицу, деморализует. Он ведет в никуда, кроме как в ментальные трясины и зыбучие пески. Он ведет к материальности, а не к духовности. Конечно, при всем этом один вопрос заключается в том, верны ли такие концепции; но судя по интуиции, которая является рентгеновским лучом духа, — судя по данным, полученным учеными и мыслителями, психологами и учеными, — он не имеет права на признание. То, что мысль является наиболее интенсивной формой энергии, чья мощь намного превышает даже электричество, безусловно верно, и то, что человек может мыслить себя — или другого человека — в новые и различные внешние фазы и обстоятельства, — это самая истинная правда.

Тесла в статье, обсуждающей проблему того, как увеличить сумму человеческой энергии, рассматривает возможность существования организованных существ в условиях, невозможных для нас. «Мы даже не можем с уверенностью утверждать, что некоторые из них не присутствуют в этом, нашем мире, прямо посреди нас, — говорит он, — ибо их конституция и проявление жизни могут быть таковы, что мы не способны их воспринимать».

Эта спекулятивная возможность открывает ворота к научному признанию истины о том, что «все воинство небесное» может сопровождать нас, здесь и сейчас, в земной жизни, невидимое, неосязаемое, неслышимое для восприятий чувств. Возможно, именно через их служение и посредничество на человека нисходят непредвиденные и неожиданные возможности, привилегии, дары — дары, которые предоставляют боги.

Сны, видения и идеалы даны для того, чтобы они были реализованы. Видение проецируется из высшей духовной сферы как рабочая модель, образец жизни здесь. Сон — это то, что должно быть осуществлено; а не отложено в сторону, небрежно забыто и потеряно в наслоениях и постоянно накапливающихся пластах опыта. Сон, однажды ясно осознанный, становится личной ответственностью. Он был явлен для цели. Это Божественное откровение для индивидуальной жизни, и эти видения даны как индивидууму, так и человечеству, и они являются самыми значимыми событиями во всем опыте жизни. Однажды ясно осознать этот божественный идеал, это славное видение возможностей, которое светит раз и навсегда индивидууму, а затем отвернуться от него и оставить его нереализованным во внешней жизни: отложить его, потому что усилие по превращению видения во внешние и видимые условия окружено трудностями и наполнено сложностями, — значит блуждать в лабиринте путаницы. Трудности — лишь случайность. Они ни то ни се. Если Бог дает сон, Он укажет путь. Если Он дает его, Он что-то имеет в виду, и его значимость должна быть оценена и принята в жизнь как рабочая энергия. Это воля Господня, и искренне молиться о том, чтобы исполнилась Божественная воля, — значит также принять обязательство вступить в ее исполнение. Действительно, трудности и сложности на пути не имеют значения и не должны иметь. Терновник и колючки будут всегда, но путь человека все равно лежит вперед. Кто отказался бы от правильной цели из-за того, что ее достижение было трудным? Тем более он должен нажимать вперед и обретать силу препятствий, которые он преодолевает.

Доктор Уильям Т. Харрис говорит: «Реализуйте свои идеалы быстро». То есть идеал — это ответственность; это рабочая модель, которую Бог поставил перед индивидуумом; образец, по которому и с помощью которого он должен формировать свою жизнь. Если он примет и последует ему с верностью и энергией; с той энергией, рожденной абсолютной верой в Божественное руководство, — он обнаружит, что его ведут чудесным образом; он обнаружит, что препятствие, которое кажется таким непреодолимым в перспективе, исчезает, когда он приближается; что путь проложен, дорога появляется.

Автору этих статей довелось однажды летом совершить долгую дневную поездку на дилижансе через горный регион Колорадо. На протяжении сорока пяти миль уединенная дорога вилась все дальше и дальше, постоянно поднимаясь через мечтательные, пурпурные горы. Весь маршрут представлял собой серию видов, которые, по-видимому, внезапно заканчивались у подножия непреодолимой высоты. Горная стена, казалось, полностью останавливала прогресс, поднимаясь поперек восходящей долины, через которую кучер гнал свою «четверку», и никакого пути, чтобы пройти за следующую гору впереди, невозможно было разглядеть. Но по мере того как дилижанс приближался, путь, невидимый прежде, открывался, и извилистая дорога находила свой выход и дальнейший курс в другой долине, открывающейся через естественный перевал между холмами, и той, которая, по-видимому, в свою очередь, была так же неизбежно заблокирована в конце другим горным хребтом. Было постоянным интересом наблюдать за меняющимся ландшафтом и открывать новые пути, которые постоянно появлялись в поле зрения, как только возникала потребность в них. Тот день среди мечтательных пурпурных гор Колорадо был днем, который перевел себя в обновленное доверие к Божественному руководству на пути жизни. Некоторые замечательные слова Филлипса Брукса, казалось, сами собой написались в воздухе:

«Взгляни вверх, бедная душа, из долины и знай, что на вершине вон той сияющей горы лежит надежно спрятанный секрет твоей жизни, оракул, который, если бы ты мог прочитать его, решил бы все твои тайны и сказал бы тебе точно, как ты должен жить. Взгляни вверх из долины и знай, что он там; а затем вернись снова в долину, ибо в долине — дом, где ты должен жить, и ты никогда не сможешь прочитать оракул, который, как ты знаешь, находится там, на вершине горы».

Тот день, наедине с горами и с Богом, был днем, который навсегда оставил свой след в жизни. Это был день решений, а также впечатлений — решений проблемы жизни. Нужно лишь следовать пути, который Бог открыл ему, и как бы непреодолимы ни были трудности, которые, кажется, окружают его и ограничивают его прогресс, они исчезают, когда к ним приближаешься, и путь открывается.

Obey the Vision.

Оставить мечту как непрактичную и невозможную для реализации — значит свернуть не туда в жизни, как тот, кто покидает горную дорогу, — которая вьется в перевалах и из них, все дальше и дальше, и ведет в конце концов к определенному месту, — и, потому что он видит поперек пути, казалось бы, непроходимую горную стену, оставляет ее и уходит в какую-то другую долину и ущелье, которые выглядят более открытыми, но в лабиринтах которых он теряет себя и не делает никакого прогресса к своему истинному пункту назначения.

Нет, — когда видение внезапно озаряет жизнь человека, это Божий призыв к нему реализовать его во внешнем выражении. Трудности, которые окружают его, исчезнут, когда он приблизится к ним. Мечта дана для того, чтобы быть реализованной. Это рабочая модель, которую Бог посылает в жизнь человека для того полного выражения, которое одно является одновременно его лучшим служением и истинным успехом. Это обычная ежедневная работа по выполнению обязанностей и удовлетворению требований. «Не через исключительное, — говорит Метерлинк, — будет сказано последнее слово; и, действительно, то, что мы называем возвышенным, должно быть лишь более ясным, более глубоким пониманием всего, что является совершенно нормальным». Полезно, часто, наблюдать за теми на вершинах, кто ведет битву; но хорошо также не забывать тех в долине внизу, кто не сражается вовсе. Когда мы видим все, что происходит с теми, чья жизнь не знает борьбы; когда мы осознаем, сколько должно быть побеждено в нас, прежде чем мы сможем правильно отличить их более узкие радости от радости, известной тем, кто стремится ввысь, тогда, возможно, сама борьба кажется менее важной; но, несмотря на это, мы любим ее тем больше. Это нормальное выполнение должных требований обычной жизни ведет к тому порядку успеха, который является красивым и желательным, и который является почти универсальной целью и намерением. Стремления и энергия — его факторы, и они бывают всех различных и варьирующихся степеней совершенства в соответствии с конкретной целью. Успех сам по себе, следовательно, является лишь репрезентативным термином и может быть использован в отношении почти любого вида достижений, от триумфальной победы в футбольном матче, создания большого состояния, достижения профессионального или политического ранга, производства великого искусства, приобретения всемирной славы или достижения характера, который является мощным для прекрасного и облагораживающего влияния. Все это типично для мириад форм того, что мир называет успехом, и хотя это включает в себя огромное количество конкуренции, эгоизма, жадности, несправедливости, это все же вопрос прогресса человечества, чтобы каждый индивидуум стремился к высшей форме достижения, которую он способен постичь. В долгосрочной перспективе, и как общий принцип, это выгодно и желательно. Это включает и, действительно, развивает многие низшие и более низкие качества; но это плевелы среди пшеницы, а пшеница существенна. Великое предприятие, которое строит железную дорогу через континент, прокладывая туннели под горами или взбираясь на крутые склоны; которое открывает новую пароходную линию или которое прилагает усилия для основания институтов культуры или технического обучения; которое занимается муниципальными реформами и улучшениями, — все эти выражения энергии являются проявлениями успешных усилий и необходимы для дальнейшего марша цивилизации. И все же видимое достижение — это, в конце концов, не реализация высшего идеала успеха.

К условиям успеха лучше всего подходить с четко определенной идеей того, что означает сам успех, что он значит для нас, какую долю нашей реальной жизни он представляет. Успех — это пароль американской жизни — можно было бы почти, действительно, сказать, что он сделан проверкой нашей национальной жизни в гораздо большей степени, чем в любой другой стране. Элементы хорошо определены в фразе Эмерсона о «текучих условиях жизни». Они, действительно, больше, чем просто пластичны и податливы; они текучи, текучи, и постоянное продвижение в более высокие состояния жизни происходит точно пропорционально ментальной и моральной силе индивидуума, направленной на них. Даже это утверждение, однако, должно удерживаться в свете истинной концепции самого успеха. Мы видим человека, чья жизнь является явно жизнью ментальной и моральной силы, работающего верно и умело изо дня в день, из года в год, и все же никогда не свободного от определенных финансовых тревог, если не финансовых нужд; в то время как его сосед, который не очень образован и не очень способен, и не является ни в коей мере примечательным в своем моральном развитии, живет во многом по моде Мидаса, чье прикосновение превращало все в золото. Но является ли золото проверкой успеха?

Панорама жизни — сложная. Раньше у романистов было модно представлять мир богатства и моды как мир, лишенный сочувствия и любви, и часто, действительно, как лишенный даже морального принципа; в то время как мир бедности и труда выставлялся как состоящий из мужчин и женщин, чьи жизни были сплошным бескорыстием и жертвенностью, и как тех, кто истинно следовал примеру Того, Кто был кроток и смирен сердцем. Но панорама реальной жизни не обнаруживает таких резко определенных делений, как это. Добродетель и порок не распределены по особым и отдельным регионам; богатство имеет свое величие ума и благотворительность сочувствия и любви, а бедность имеет свой эгоизм, жестокость и несправедливость. При прочих равных условиях, распоряжение неограниченными средствами может быть использовано так, чтобы сделать это одним из великих благословений жизни, и этот факт сопровождается и иллюстрируется таким возрастающим массивом доказательств, что делает утверждение лишь банальным фактом повседневности. Опять же, та известность в делах, которую мы называем положением, хороша, если правильно используется, и во все возрастающей степени она так используется. Noblesse oblige — пароль современной жизни.

«Успех в самом себе, что лучше всего».

Эта строка из стихотворения Эмерсона наиболее ясно определяет истинный успех. «Сила поведения, сила интеллекта и знаний, сила красоты и сила социальной жизни и манер», — достичь такой силы, как перечислено Мэтью Арнольдом, и добавив к ней то, что больше всего остального, и то, без чего все остальное бесполезно и нежизнеспособно, силу Божественной энергии, получаемую через молитву, — это те силы и достижения, которые ведут к истинному и единственному успеху, — успеху характера.

Новые концепции старых паролей жизни витают в воздухе. В «Культуре» президент Элиот из Гарварда видит новые точки зрения; он находит новое определение культурного человека, который не должен быть, в этом прочтении термина двадцатого века, «слабым, критическим, привередливым существом, тщеславным из-за немного эксклюзивной информации или необычного навыка в латинских стихах или математической логике; он должен быть человеком быстрых восприятий, широких симпатий и широких аффинитетов, отзывчивым, но независимым, уверенным в себе, но почтительным, любящим истину и откровенность, но также умеренность и пропорцию, смелым, но нежным, не законченным, но совершенствующимся».

«Ситуация, которая не имеет своего идеала, никогда еще не была занята человеком», — верно сказал Гете; и, возможно, одним из величайших подспорий как для достижения, так и для счастья было бы признать этот идеал стандартом, поставленным перед человеком, моделью, по которой он должен формировать свою жизнь, потому что он находится, сейчас и здесь, в Божественном Присутствии, потому что сейчас и здесь он «стоит перед Богом». И это не слишком возвышенная проверка для тривиальностей каждого дня. По правде говоря, нет ничего тривиального, что имеет отношение к жизни духа. Мелкие раздражения, нетерпение, досады и разочарования жизни — это вещи, которые влияют на духовное качество человека, которые создают или разрушают его высшее «я», которые ускоряют или замедляют его прогресс на пути вверх, в зависимости от того, позволяют ли этим чувствам взять контроль или решительно побеждают их. События, которые возбуждают их, для жизни духа подобны «подаркам» в детском саду — это наглядные уроки, с помощью которых достигаются рост и прогресс. Теперь, если человек может представить свою жизнь, каждый день, каждый час, как прожитую в самом присутствии Божественного; если он может осознавать себя во все времена как «стоящего перед Богом», как это признание преображает все условия и обстоятельства! Драма жизни мгновенно поднимается на более высокий уровень. То, что было трудным, становится легким; то, что было печальным, или скучным, или непривлекательным, становится наполненным интересом. Человек живет не для себя, а для Бога. Он живет внутри этого чудесного, всеобъемлющего очарования и сияния. Он — актер в великой духовной драме, и он чувствует стимул играть свою роль благородно и хорошо.

И те, кто ушел за занавес, выходят и служат ему. Он осознает мужество содружества.

«Смертный, — мягко говорят они, Мир твоему сердцу. Мы тоже, да, смертные, Были такими, как ты».

Голоса, не слышимые внешним ухом, говорят душе; присутствия, невидимые глазу, все же ощущаются, давая свое сочувствие и стимул.

Хорошо помнить, что не только после смерти душа стоит перед Богом; что здесь и сейчас — небесная проверка, которой жизнь должна быть подчинена; здесь и сейчас человек должен сделать свои мысли и свои поступки теми, которые знают только идеалы любви, щедрости, сладости и мужества. Человек может таким образом призвать все свои высшие силы, чтобы встретить недопонимания с терпением и любовью: встретить неблагоприятную судьбу с мужеством и с более сильным и интенсивным усилием; жить выше прилива раздражения или беспокойства, чтобы пребывать в вечном сиянии и солнечном свете духа. Это значит «стоять перед Богом» здесь и сейчас, через дни и опыты жизни, которая есть, а также предвкушать стояние перед Его Присутствием в той, которая придет.

The Open Door.

Видения и энтузиазм — единственные истинные проводники в жизни. Оставаться верным идеальной мечте, которая в какой-то редкий и возвышенный момент нисходит на душу, — значит направить свои шаги к тому успеху, который заключается в исполнении. Такие мечты могут быть скрыты проходящими облаками; они могут стать запутанными с преходящим и тривиальным; но ничто временное не обладает над ними никакой силой разрушить или уничтожить, ибо они сделаны из небесных откровений и озарений.

Идеал, который открывается в внезапном видении высших гармоний и достижений, возможных для человеческой жизни, — это лишь другое имя для Возможности, которую определяет Шекспир, — возможности, которая, если человек не сумеет принять ее, исчезает, чтобы оставить весь остаток жизни «связанным в мелководьях и в нищете».

Есть что-то в нерешительности и пересмотрах, что странно фатально для успешного достижения. Удача — в движении вперед, а не в возвращении назад. Притча о жене Лота, которая превратилась в соляной столп, потому что оглянулась назад, отнюдь не неприменима к жизни сегодняшнего дня. Пусть человек, на которого снизошло видение, посмотрит назад вместо того, чтобы смотреть вперед, и он станет парализованным и неподвижным. Он вызвал враждебные влияния. Он затруднен мелководьями и нищетой. Он отстранил себя от всех небесных сил, которые ведут его вперед. Верность видению — это жизненный двигатель. Он дает ту бодрость энергии, которая делает возможным невозможное.

«У американцев много добродетелей, — сказал Эмерсон, — но у них нет Веры и Надежды. Я не знаю двух слов, значение которых упускается из виду больше. Мы используем эти слова так, как если бы они были такими же устаревшими, как Села. И все же они имеют самое широкое значение и самое убедительное применение. Открытие духовных чувств, — продолжает Эмерсон, — располагает людей даже к большим жертвам, оставить свои выдающиеся таланты, свои средства и навыки получения настоящего успеха, свою власть и свою славу — отбросить все вещи позади в ненасытной жажде божественных сообщений. Более чистая слава, большая сила вознаграждают жертву».

Каждый наступающий Новый год — это открытая дверь. Как бы произвольны ни были деления Времени, есть вдохновение и возвышенность в том, чтобы стоять на пороге неизведанного года, с его свежими страницами, ожидающими записи. Это, опять же, эра возможностей. Воображательная способность души должна, действительно, быть «напитана объектами огромными и вечными». Жизнь простирается перед человеком в своем божественном единстве — даже в целостности жизни, которая есть, и той, которая придет. Нет одного набора мотивов и целей, которые должны быть применены к этой жизни, и другого набора к той, которая ожидает нас. Это духовный мир, здесь и сейчас, и дело человека — жить божественно в нем; быть отзывчивым к энтузиазму, который очаровывает его мысль; быть верным видению, которое манит его вперед. Хорошо отбросить старое, чтобы можно было ухватиться за новое. Прогресс заключается в последовательной серии новых условий. Пусть человек отдаст все и не просит ничего — пусть он отдаст себя полностью подавляющему энтузиазму; пусть он не оглядывается назад от своего видения Утренней Звезды и Земли Обетованной, и таким образом Новый год исполнит себя во все расширяющейся славе и той очаровательной прелести, которая наделяет высшие исполнения жизни.

Interruptions as Opportunities.

«Работать, помогать и получать помощь, учиться сочувствию через страдание, учиться вере через недоумение, достигать истины через удивление — вот! это то, что значит процветать, это то, что значит жить», — сказал Филлипс Брукс. Когда Герберт Спенсер создал свои великие «Данные этики», он не рассматривал в них этику прерываний, которые иногда занимают внушительное место в напряженной жизни. Человек, возможно, исключительно терпелив и терпим, когда речь идет о великом испытании или бедствии, и нередко очень нетерпелив к пустяковым досадам, требованиям и прерываниям, которые случаются. И все же, нет ли именно здесь богатства возможностей в цели «делать добро всем людям», которые часто могут быть нераспознанными? Писатель, который может быть ограничен во времени, находит в своей почте ряд личных просьб от незнакомцев. Один пакет содержит рукописи, возможно, которые женщина из Монтаны умоляет прочитать и вернуть с советом или предложением. Кто-то в Техасе хочет, чтобы параграф был скопирован, чтобы он мог использовать его при составлении календаря. Индивидуум в Индиане имеет коллекцию автографов на продажу и умоляет узнать о способах и средствах для их реализации. А автор в Аризоне желает, чтобы был найден возможный издатель для ее романа; и так просьбы продолжаются. Строго говоря, возможно, никто из них не имеет реального права таким образом облагать налогом время и энергию незнакомца; но нет ли другой стороны у этого? Здесь целый ряд прерываний, но почему бы не дать им другое имя — имя возможностей? У человека, возможно, есть свои теории и свои убеждения относительно служения человечеству. Он считает это долгом — привилегией. Он верит, что именно через вступление в это служение он может даже сотрудничать с Богом в дальнейшем прогрессе. «Помогать человечеству» — очень привлекательный и высокопарный термин. Но что такое человечество? Не состоит ли оно, в конце концов, из индивидуумов? И здесь есть индивидуумы, которым нужно помочь; вот они, со своими отдельными индивидуальными просьбами, и наставление апостола приходит на ум: «Итак, доколе есть время, ... делайте добро всем». Не принимают ли прерывания новую форму, и не преображаются ли они, тем самым, в радостную и золотую возможность?

И это воля Божья — та великая, непреодолимая и непрекращающаяся сила, работающая под всеми нашими человеческими волями, — это воля Божья, проявляющая себя в малых вещах, так же как и в тех, что кажутся внешне более важными, которая сгруппировала все эти особые вещи вместе и послала их в особенно занятое утро. Разве не должен человек радоваться и осознавать, что нужда другого принесена как привилегия ему самому? Благословенность даяния не ограничивается чеками и банковскими счетами. Есть дары, которые далеко превосходят их, — дары терпения, сочувствия, мысли и совета, и (такова благословенность Божественного Закона) это дары, которые беднейший может дать. Нужда с одной стороны может быть роскошью с другой, ибо она приглашает к сочувственному пониманию и расширению дружеских отношений. А что касается времени человека — даже в полной и занятой жизни — требуется не столько время, сколько правильные условия. Час сделает работу дня, когда условия гармоничны; и ничто так не увеличивает степень духовной энергии, как сияние, пыл и радость от совершения небольшого служения для другого. В этом заключается реальная благословенность, реальная роскошь жизни, и читаешь глубокое значение в словах Метерлинка: «Хорошо верить, что нужно лишь немного больше мужества, больше любви, больше преданности жизни, немного больше рвения, чтобы однажды распахнуть настежь врата радости и истины». Эти качества искупают временное для бессмертного, ибо бессмертие — это состояние души, а не определенный период во времени. Душа, сейчас и здесь, может облечься в бессмертие. Жизнь — это, в конце концов, дело бессмертного «я», и именно невидимые силы являются ее опорой, ее проводником и ее вдохновением. Мы живем, движемся и существуем на божественной стороне вещей. Мы живем — в любом истинном смысле — только тогда, когда мы наполнены небесным магнетизмом. «Ты указал мне пути жизни; Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим», — говорит апостол. Вот истинное евангелие, по которому нужно жить. Есть «пути жизни»; даже через труд и испытание они будут достигнуты. Один — вечный, другой — временный. Неразумно придавать слишком большое значение невзгодам момента. Только возвышенность реальна; депрессия нереальна. Препятствие перед человеком не предназначено для того, чтобы остановить прогресс, но чтобы стимулировать новые энергии к преодолению.

Живя настолько чисто в мыслях и поступках, чтобы не допускать возникновения какого-либо барьера между своим феноменальным и сущностным «я», и неуклонно культивируя гармоничные отношения между ними — подчиняя всю свою систему Божественной Центральной Воле, чей престол находится в душе, — человек получает полный доступ к запасам знаний, заложенным в его душе, и достигает познания Бога и вселенной.

Однако среди «опустошителей дня» встречается огромная армия людей, которые громогласно рекламируют себя как чудотворцев человеческой жизни. Согласно их настойчивым заявлениям, бедность — это «болезнь», которую можно вылечить с помощью курса заочных уроков; красота, манеры, дарования, изящество и сила — это секреты, ключ от которых находится у них; даже смерть — всего лишь еще один душевный недуг, который легко преодолевается с помощью их рецептов. Все эти мошеннические представления — столь же абсурдные, сколь и ложные — являются лишь грубым искажением фундаментальной истины о том, что мысль создает условия и управляет результатами. Мысль не может превратить бедность в богатство с помощью шести уроков, но правильное качество мысли может привести в движение причины, которые, будучи доведены до своего завершения, приведут к растущему процветанию и благополучию. Таким образом, человек может достичь вершины своего состояния через безмятежность и душевное равновесие, и тем самым обрести способность видеть события и их сочетания в истинной перспективе. Он не будет подавлен и брошен в бездну отчаяния из-за того, что произошло какое-то сиюминутное бедствие, но рассмотрит его в относительном значении для общего хода дел и, таким образом, останется хозяином ситуации.

И все же, если существуют ложные претензии на силу мага, и если эти претензии, выставляемые напоказ праздными людьми, катастрофически вторгаются в сферы деятельности трудолюбивых в виде непрерывной череды прерываний, то можно сказать кое-что и в пользу другого — и весьма подлинного — рода чудотворства: превращения этих прерываний в возможности.

Индивидуальность — это неисчислимый фактор в жизни, и его необходимо учитывать в полной мере, если хочешь продвигаться как можно гармоничнее среди невидимых терний и ловушек, которые могут подстерегать на пути вперед. Очень большая часть жизненных раздоров возникает из-за неспособности принять во внимание особые качества в их специфическом сочетании, которые определяют человека, с которым приходится иметь дело, — качества, которые практически неизменны и которые нужно просто принять и терпеть, как можешь. Есть, например, человек, который всегда и неизменно опаздывает в каждом движении своей жизни. Он оставляет невыполненными дела, которые должны быть сделаны, до тех пор, пока в их выполнении уже почти нет смысла. Он истощает терпение и вызывает раздражение у своего друга, который по натуре пунктуален и всегда поспевает вовремя. Есть человек, который из-за какой-то скрытой причины в своем характере всегда плохо управляется с делами; который доводит все свои собственные дела до хаоса; который умудряется тратить больше денег, времени и энергии, чем могут произвести трудолюбие и энергия; чье нормальное состояние — это кризис бедствия, и который, если его вызволить из него семьдесят раз по семь, умудрится снова в него попасть. Всех их, и тысячу вариаций характеров этого типа, мы постоянно видим вокруг себя или внутри самих себя, и значительная доля испытаний или раздоров, свойственных семейной жизни, дружбе и товариществу, заключается просто в постоянном требовании от другого того, что он не может дать, чего он не имеет. Просить закоренелого прокрастинатора быть пунктуальным или нерадивого управляющего — держать свои дела в порядке и извлекать максимум и лучшее из своего имущества совершенно бесполезно. В эволюционном прогрессе жизни он, вероятно, когда-нибудь и где-нибудь научится мудрости и станет поступать лучше, но привычка и темперамент не склонны претерпевать морскую перемену во что-то новое и странное в одно мгновение, и хуже чем бесполезно требовать этого или раздражаться, проявлять нетерпение или даже слишком сильно горевать из-за этого факта. Есть вещи, которые нельзя вылечить — по крайней мере, не сразу. Поэтому их нужно терпеть. Когда человек однажды принимает эту теорию, удивительно видеть, как она упрощает проблему. Философия заключается лишь в том, чтобы выполнять свою собственную часть работы, но не прилагать сверхчеловеческих усилий, чтобы выполнить еще и часть другого человека. Отпустите это. Нет смысла делать из этого casus belli. Ничто никогда не исправляется раздражением по этому поводу — даже раздражением великодушия и любви, которые ищут только блага для другого.

Существует, например, корреспондент-прокрастинатор. Вы пишете и хотите получить ответ, и хотите его немедленно. Со своей стороны, вы сделали бы это с быстротой и оперативностью самой почтовой службы Соединенных Штатов, но ваш корреспондент не устроен по принципу гальванической батареи, и хотя он намерен ответить сразу, он этого не делает. У него нет того темпераментного аппарата, который работает таким образом. У него, возможно, есть тысяча качеств, которые лучше, тоньше, важнее, но у него не оказалось именно этого. Что тогда? Сделаете ли вы его жизнь и свою собственную бременем из-за жалоб и упреков? Ни в коем случае. Пусть это пройдет. Это часть его индивидуальности, и ее нельзя — по крайней мере, в данный момент — изменить. Это нужно откровенно принять как недостаток вашего друга. Но признание недостатка не должно ослеплять человека по отношению к тысяче добродетелей, которыми обладает его друг.

На самом деле, поскольку у каждого из нас есть свои индивидуальные грехи, упущения и слабости, мы вполне можем ограничить свое рвение к исправлению своими собственными нуждами, по крайней мере до тех пор, пока не достигнем такого совершенства, что получим право требовать совершенства от наших соратников.

Для упорядоченного, бережливого типа темперамента Новой Англии нет ничего более несовместимого с симпатией, чем плохое управление делами человека, не наделенного «способностями», как хорошо выразилась миссис Стоу. И следует признать, что отсутствие силы, необходимой для того, чтобы доминировать в общих делах жизни и держать их в должном подчинении и порядке, является несомненным бременем для привязанностей. Это проблема, насколько помощь и сочувствие приносят пользу, и нередко чем больше реальная забота и привязанность, тем больше также раздражение и досада. Но даже досаду, рожденную нежным интересом и любовью, лучше не чувствовать слишком остро. Пусть человек делает то, что может, — делает все разумное и правильное, чтобы помочь уравновесить беды, возникающие из-за неэффективного управления, а затем пусть отпустит это и не принимает близко к сердцу как источник постоянной тревоги. Нам всем предстоит усвоить свои уроки, и каждая неудача приносит свою собственную дисциплину как неизбежный результат. «Сожалейте о бедствиях, если вы можете тем самым помочь страдальцу», — как хорошо сказал Эмерсон, — «если нет, занимайтесь своим делом, и зло уже начинает исправляться».

The Charm of Companionship.

Общество в истинном смысле слова предлагает сравнительно мало социальной жизни. Посреди церемониальных собраний человек изголодался по общению. Можно жить в самом сердце того, что считается блестящим светским сезоном, и быть невыразимо одиноким, как в пустыне. Действительно, последняя предлагает компенсации, которые отрицает первая. Однако существует огромное количество общения, пусть и не признанного, в облаке свидетелей, которые окружают нас и чье присутствие менее ярко ощущается в блеске и мишуре церемониального общества. Более общие собрания клубов, чаепития и приемы настолько встроены в социальную систему, что никто не смог бы отменить их, даже если бы захотел, да и не стал бы, если бы мог. У них есть свое применение. Любой обмен человеческими симпатиями хорош, даже если он несколько поверхностен и зрелищен. Более эксклюзивные обеды не лишены своего особого очарования как случаи, когда разговор становится возможным в менее неудовлетворительном масштабе, чем обмен банальностями на переполненных приемах. Тем не менее, при должном признании стимула и блеска, которые могут исходить от избранной группы людей, остается более глубокая истина: только в более личном общении обретается высшая роскошь жизни, и это общение является отношением, существующим исключительно между двумя, отказываясь от своих чар, когда это число увеличивается.

Ничто не рассматривается обществом менее серьезно, чем общение. Считается неслыханной тратой времени посвятить целый вечер одному гостю, когда, в самом деле, пять, десять или пятьдесят могли бы быть согреты, освещены и накормлены за то же время. Модная хозяйка приглашает своих друзей, чтобы расплатиться со своими социальными долгами. Если она может расплатиться с пятьюдесятью или пятьюстами — за то время, которое она уделила бы одному, она поздравляет себя со своим умелым управлением. Идея пригласить друзей, потому что она действительно хочет поговорить с ними, сбила бы ее с толку. Она не беседует; она «принимает». Она облачается в свое самое нарядное платье, и ее социальный обмен с каждым гостем состоит из изящного приветствия и не менее изящного прощания, за которыми следует эпоха личной благодарности за то, что требуемое развлечение окончено. Она сверяется со своим списком приглашенных и добросовестно договаривается о своем следующем приеме, обеде или танцах, выполняя то, что ей угодно называть своими социальными обязанностями. И все это, как бы поверхностно или зрелищно оно ни было, имеет свое место и служит, с большим или меньшим успехом, развитию социальных встреч, предварительного знакомства, из которых иногда вырастает самая избранная дружба. Но вполне возможно признать, что определенные формальности и церемониальные обряды имеют свое законное место, не признавая при этом, что они монополизируют ресурсы социального наслаждения. Когда доходит до этого — это совсем другое дело.

Высший дар, изящество и очарование жизни заключаются в сочувственном общении. И это, в более истинном смысле, есть отношение духа, избирательное сродство, а не просто совпадение интеллектуальных или художественных вкусов. Вполне возможно, что двум людям нравятся картины Сарджента или они проводят черту на бессмысленной «светской» пьесе, не находя, в конечном счете, никаких отношений особой симпатии. «Только та душа может быть моим другом», — сказал Эмерсон, — «которую я встречаю на линии своего собственного марша; та душа, к которой я не склоняюсь и которая не склоняется ко мне, но, будучи уроженкой той же небесной широты, повторяет в своей все мои переживания». Маргарет Фуллер определяла эту симпатию как симпатию существ, рожденных под одной звездой. Но фразы мало стоят — опыт ускользает от всех определений и бросает вызов всем формулировкам. Он существует по божественному праву, или его не существует вовсе. Это закон для самого себя. Это признание, которое имеет отношение к внутренним источникам мысли и действия.

Общение — это соцветие социальной жизни, ее прекраснейший результат, ее самый изысканный и совершенный идеал. Но оно требует определенной степени пригодности. Оно требует избранной организации, более благородной и тонкой степени духовного развития. Грубый человек может вполне сойти за своего в социальном собрании, но только более избранная индивидуальность подходит для этого более тонкого и неуловимого отношения общения.

И все же эта высшая реализация социального наслаждения по большей части отводится на лоскутки времени. Утром нужно посвящать лекциям, чтениям, приемам, клубам и чаепитиям; вечера должны быть посвящены обедам, танцам, опере, концертам, пьесам или музыкальным вечерам. Для общения друга с другом, духа с духом, нет времени. Высшая радость жизни, в ее возможностях для сочувственного общения, игнорируется. Ибо общение — это духовная радость, а общество признает только зрелищные удовольствия. Более тонкий порядок социальной жизни, ради которого мир был бы хорошо потерян, ожидает своей эволюции.

«Жизнь, которую человек живет, и жизнь, которую он должен жить, принадлежат друг другу. Реальное и идеальное лежат бок о бок в мысли Бога».

Отвлечения жизни — это трагедия каждого дня. Искажение цели, распад времени, нейтрализация всех усилий, которые являются результатом постоянного возникновения непредвиденного, не могут не предстать как тема для размышления перед работником, который оглядывается на день, неделю, месяц, целый сезон, в течение которых «изменчивая цель» так и не была достигнута. Календарь обладает неумолимостью судьбы. День, месяц проходят, неумолимо. Он может быть разбит слабыми и невыразительными требованиями, но все равно он ушел и не вернется. Будь он богато нагружен существенным или просто обременен неэффективным, он в равной степени невозвратим.

Это влечет за собой проблему жизни, полную духовного недоумения. Конечно, никто не живет для себя, или, если живет, его жизнь — вещь эгоистичная и бесполезная. Конечно, человек — в некоторой степени — хранитель своего брата. Поэт, чья мечта вот-вот кристаллизуется в стихах, уверен, что жизнь — это больше, чем искусство, и что поддержать дух подавленного посетителя, который появляется в этот самый момент, с той безошибочной инстинктивностью, с которой подавленные неизменно появляются в литературный кризис, — он уверен, что этот поступок — «более благородная поэма», чем любая, которую он мог бы написать. И таково огромное впечатление, которое евангелие в воздухе служения человечеству производит на всех нас, что он не смеет игнорировать эту возможность. Он не совсем уверен, правда, что он «служит человечеству» в этом индивидуальном случае, но он совсем не уверен, что это не так; и он размышляет, что придут другие дни, когда, возможно, по какому-то божественному провидению подавленный посетитель не появится! Но нет таких дней, когда он или его прототип не были бы под рукой, и поэтому проблема всегда остается настоящей, непосредственной и, увы! неразрешимой. Ибо это век, когда подавленные, которым нечего делать, требуют для поддержания своего унылого духа сочувственного служения тех, кто слишком занят, чтобы предаваться вялой роскоши нежной и романтической печали. На самом деле, они чувствуют определенное неотъемлемое право требовать того потока сочувственного интереса, который в противном случае выразился бы в конкретной работе, которой человек занят. «Вы желаете

Если у несчастного работника есть хоть какой-то вид совести Новой Англии, он оказывается в невыгодном положении. Ему нечего сказать в свое оправдание. За его спиной более двух веков его предков, которые проповедовали и практиковали самопожертвование, великодушие, любовь. В некотором смысле он даже ослаблен своей этической природой. Она владеет им, а не позволяет ему ясно и сознательно владеть ею. Он чувствует определенное магнитное притяжение к выполнению определенной цели; но, в конце концов, мир полон целей и гораздо более великих и способных людей, чем он сам, чтобы их осуществлять; и, возможно, этот конкретный призыв исходит от одного из тех «малых сих», о которых Христос, которого он чтит, велит ему заботиться прежде всего. Возможно, непосредственная человеческая потребность должна иметь приоритет над конкретной работой. Возможно, это реальная человеческая потребность. «Относитесь к людям так, как будто они реальны», — сказал Эмерсон, — «возможно, так оно и есть». И поэтому он становится жертвой, а не хозяином своей собственной божественной жизни. Он видит сквозь тусклое стекло. Он нисколько не уверен, что может сделать хоть что-то хорошее, но боится, что может сделать зло. И поэтому он принимает то, что на самом деле является негативной стороной; стороной слепого случая; своего рода духовной азартной игрой, так сказать, и делает свои ставки на то, что может быть полезным, поскольку он не может доказать себе, что это не так, и его жизнь становится бедной, жалкой, слабой, неэффективной вещью. Он вспоминает совет сэра Хьюго Дэниелу Деронде: «Будь вежлив, будь любезен, Дэн; но не позволяй себе быть переплавленным для торговли салом». Он с печалью осознает, что все его время, цели, энергия просто, с его собственного тупого согласия, «переплавляются для торговли салом», и что он сам находится на гораздо более опасной грани, чем любой из нежно подавленных духов, которые опустошают его дни и приказывают ему создавать для них — не энергию, цель, волю, — а, вместо этого, внешние условия, в которых они могут более роскошно наслаждаться своей романтической вялостью и своим утешительным сознанием превосходных качеств.

Теперь не является ли более чем открытым вопрос о том, что когда искушение принимает маску «служения», это не менее чем искушение, и что это зло, замаскированное под добро? Женщина, которая читает бесконечно возвышающие проповеди преподобного доктора Чарльза Г. Эймса; которая утешает то, что ей угодно называть своей душой, в этой удивительно великой работе «Расширение религии» преподобного доктора Э. Уинчестера Дональда; которая взволнована — и ошибочно принимает это за пробуждение — благородной книгой преподобного доктора Филипа Моксома под названием «Религия надежды»; или которая испытывает подобные эмоции по поводу недавних новых, великих и возвышающих книг преподобного доктора Джорджа А. Гордона или преподобного доктора Лаймана Эбботта, или многих других, часто развивает приятную фантазию, что все, что ей требуется для создания такого же качества работы, — это озарение личными интервью или личной перепиской с ними. «Конечно», — рассуждает она, — «эти люди — слуги Господни, и я одна из наименьших из тех, чьим нуждам они божественно призваны служить. Разве жизнь не больше пищи? Не должен ли священник прервать свое утреннее размышление — абстрактную вещь, в лучшем случае — чтобы увидеть меня, которой нужно немедленное вливание ободрения?»

И трагедия этого заключается в том, что работник, который верен своей собственной цели — через добрую молву или через худую молву — обязанностям, которые он божественно призван выполнять, нередко оказывается совершенно непонятым. Женщина, которая присылает ему объемную рукопись, сопровождая ее красивыми фразами о его работе и скромно прося, чтобы он прочитал ее, высказал свои «взгляды» на нее и решил, какой именно редактор или издатель будет рад выпустить ее, — и которая получает свои страницы излияний обратно с обратной почтой с запиской, пусть и вежливой, выражающей его неспособность выполнить это поручение, — эта женщина, как правило, становится врагом человека, который отказывается быть «переплавленным для торговли салом». Она может не причинить особого вреда, но антагонизм налицо. Это, однако, можно было бы вынести; но натура, чувствительная к оттенкам человеческой потребности, всегда склонна мучить себя из-за любой неспособности удовлетворить конкретный запрос. И эта пытка разрушительна для той силы положительной энергии, которая требуется для специальной работы.

Разве нет тогда потребности в евангелии собственного стремления? что данная линия работы, ясно открытая в часы мистического общения с Божественным, указанная тонким ходом обстоятельств и условий, — разве нет потребности осознать настолько ясно, что это обязанность, возложенная на того, кто к ней приспособлен, что она должна вдохновлять верность и благоговение — даже с риском того, что немыслящие могут описать как эгоистичное поглощение? Ибо существуют огромные разновидности служения для служащих духов. Работа социального поселения божественна; но поэт и художник, если они создают стихи и картины, не могут посвятить свое время ее работе. И стихи, и картины имеют свою ценность, так же как и служение в предоставлении пищи и одежды нуждающимся. Особый дар действительно требует особых условий, и не эгоистично настаивать на этих условиях, когда особая работа рассматривается как служение Господу. Часто требуется больше героизма, больше веры, больше любви, чтобы отказать, чем чтобы согласиться на данную просьбу. Уступить часто легко; быть верным своей собственной цели, сияющей, как звезда на горизонте, нередко очень трудно.

A Summer Pilgrimage in Arizona.

Ни одно паломничество крестоносцев древности не могло быть более впечатляющим по своим духовным результатам, чем то, которое можно совершить сегодня к Гранд-Каньону Колорадо в Аризоне. Величие и возвышенность сцены предполагают другой мир, не «Инферно», конечно, а «Парадизо». Это море цвета, настоящий Новый Иерусалим, на который смотришь с края этой титанической пропасти. Это видение не менее чудесное, чем то, которое созерцал святой Иоанн на острове Патмос.

Термин «каньон» — неверное название для этого высшего чуда земли. Путешественник отправляется к нему, предвкушая колоссальную вариацию на тему Шайенн-Каньона или Ройал-Гордж. Вместо этого, что видит турист?

Гребень огромной горной цепи длиной более двухсот миль, расколотый на зияющую пропасть шириной восемнадцать миль и глубиной более семи тысяч футов; в которой затерялась бы тысяча Ниагар; в которой утес, который по отношению к сцене не производит впечатления особенно высокого, тем не менее превышает по высоте Эйфелеву башню в Париже; и другой, который не привлекает особого внимания, но выше Монумента Вашингтона. Но великолепие кажущихся архитектурных творений приковывает взгляд. «Храм Соломона», «Храм Вишну», а также алтари, минареты, башни, пагоды, колоннады, словно спроектированные архитектурным искусством, лежат сгруппированными в удивительных сочетаниях формы и цвета.

«Инферно, окутанное мягкими небесными огнями; целый хаотичный подземный мир, только что опустошенный от первобытных потоков и ожидающий нового творческого слова; зловещая, ужасная вещь, непоколебимо реальная, но призрачная, как сон, ускользающая от всякого чувства перспективы или измерения, превосходящая способность измерения, выходящая за пределы определенного восприятия. Зритель поначалу не впечатлен ни одной деталью; он подавлен ансамблем грандиозной панорамы, протяженностью в тысячу квадратных миль, которая лежит полностью перед глазами, как если бы он стоял на горной вершине, а не на ровном краю страшной пропасти в плато, чей противоположный берег находится в тринадцати милях от него. Лабиринт огромных архитектурных форм, бесконечно разнообразных по дизайну, украшенных декоративными элементами, украшенных гирляндами кружевных сетей, образованных осыпями с верхних утесов, и раскрашенных во все цвета, известные палитре, в чистых прозрачных тонах удивительной нежности. Никогда картина не была более гармоничной, никогда цветок не был более изысканно красивым. Она мгновенно передает все то, что архитектура, живопись и музыка в течение тысячи лет ощупью пытались выразить. Это душа Микеланджело и Бетховена.

«Зрелище настолько симметрично и настолько полностью исключает внешний мир и его привычные стандарты, что с трудом можно получить какое-либо представление о его необъятности. Будь оно вдвое глубже, вдвое шире, оно было бы не менее ошеломляющим, настолько оно совершенно сбивает с толку человеческое понимание. Кое-что можно почерпнуть из отчета, предоставленного геологами. То, что известно им как район Гранд-Каньона, лежит преимущественно в северо-западной Аризоне, его длина с северо-запада на юго-восток по прямой линии составляет около ста восьмидесяти миль, ширина — сто двадцать пять миль, а общая площадь — около пятнадцати тысяч квадратных миль. Его северное начало, у высоких плато в южной Юте, представляет собой серию террас шириной во много миль, опускающихся, как лестница, шаг за шагом к последовательно более низким геологическим формациям, пока в Аризоне не достигается платформа, которая граничит с настоящей пропастью и простирается на юг дальше, далеко в центральную часть этой территории. Существует теория геологов, что десять тысяч футов пластов были сметены эрозией с поверхности всей этой платформы, чьей нынешней верхней формацией является каменноугольная; вывод основан на том факте, что отсутствующие пермские, мезозойские и третичные формации, которые принадлежат выше этой каменноугольной в серии, находятся на своем месте в начале упомянутых северных террас. Теория подкрепляется многими доказательствами, полученными в результате исследования района, где, больше, чем где-либо еще, мать-земля обнажила секреты своей юности. Кульминацией этого необычайного примера эрозии является, конечно, пропасть самого Гранд-Каньона, которая, если бы отсутствующие пласты были восстановлены на прилегающем плато, была бы глубиной шестнадцать тысяч футов. Обыватель склонен клеймить такое утверждение как причуду теоретиков, и пока аргумент не был услышан, кажется невероятным, что вода могла вырезать такое корыто в твердой породе. Воображению легче представить это как работу насилия, внезапный разрыв земной коры в какой-то огромной вулканической ярости; но, по-видимому, верно, что весь регион неоднократно поднимался и погружался, как под океан, так и под пресноводное море, и что в период последнего подъема река прорезала свое ущелье. Существуя как дренажная система обширной территории, она имела право прохода, и по мере того, как плато намеренно поднималось перед давлением внутренних сил, медленно, как мелют жернова богов, в течение периода, измеряемого тысячами столетий, река держала свое русло изношенным до уровня эрозии; пропиливала свой канал свободно, как пила режет бревно, которое прижимают к ней. Притоки, прослеживаемые сейчас только по сухим боковым ущельям, и постепенный, но не менее эффективный процесс выветривания сделали остальное».

В самых глубоких недрах этой колоссальной пропасти течет река Колорадо. Спускаясь по грандиозным скалам и террасам по одной из двух или трех «троп», путешественник наконец оказывается на песчаном разломе, перед которым возвышаются почти вертикальные стены высотой во много сотен футов, у подножия которых черный поток устремляется в головокружительном скольжении вперед, что на мгновение вызывает у него ощущение падения в бездну.

«С таким небольшим трудом можно прийти к реке Колорадо в сердце ее самого огромного канала и созерцать зрелище, которое до сих пор имело меньше свидетелей, чем дикие земли Африки. Уменьшенный такими чудовищными горными берегами, которые поднимаются непосредственно от воды под углом, который не позволил бы удержаться горному барану, нелегко уверенно оценить ширину и объем реки. Зажатая упрямым гранитом в этом месте, ее ширина, вероятно, составляет от двухсот пятидесяти до трехсот футов, скорость — пятнадцать миль в час, а объем и бурление равны Водоворотным порогам Ниагары. Ее подъем во время сильного дождя быстрый и пугающий, ибо стены почти мгновенно сбрасывают всю воду, которая падает на них. Плавник застревает в расщелинах в тридцати футах над головой».

Спускаясь к этому уступу, турист «едва может поверить в достижение Пауэлла, несмотря на его абсолютную подлинность. Никогда не было проявлено более великолепной уверенности в себе, чем человеком, который не только предпринял проход по реке Колорадо, но и добился своего. И после просмотра части сцены с близкого расстояния нельзя поставить в вину трем спутникам майора Пауэлла, что они отказались от предприятия недалеко от этой точки. Тот факт, что те, кто упорствовал, выбрались живыми, едва ли более удивителен, чем то, что у кого-то хватило смелости упорствовать. Ибо это не могли быть только лишения, бесконечный труд, бесконечное ожидание в постоянной угрозе смерти, которые атаковали их мужество; этого они ожидали; это была скорее неисчезающая тьма тех тартарских глубин, невыразимые ужасы бесконечной долины тени смертной, в которой каждый шаг был необратим...»

«Ни самые пылкие картины поэтической фантазии не могли превзойти славу, открывающуюся в глубинах Каньона; чернильные тени, бледные позолоты высоких шпилей, золотое великолепие солнца, бьющего во всю мощь по фасадам красного и желтого, затмения далеких пиков вуалями мимолетного ливня, проблески белых башен, наполовину утонувших в пурпурной дымке, разливы розового света, смешанного в отражении от сотни окрашенных стен. Поднятый на возвышенные эмоциональные высоты, зритель перестает замечать усталость. Он поднимается на крыльях. Он управляет колесницей солнца».

Язык еще не изобретен, который мог бы предложить хоть какое-то адекватное представление о Гранд-Каньоне. Его также нельзя нарисовать или сфотографировать, или каким-либо образом живописно воспроизвести таким образом, чтобы дать хоть какое-то представление о его возвышенности в дизайне и его вечном очаровании цвета. Созерцаешь храмы, башни, мечети и пагоды, светящиеся розово-красным, сапфирово-синим, с изумрудным, янтарным и аметистовым, все смешивающееся и плавающее, по-видимому, в море пурпурного или жемчужно-серого тумана, цвета вспыхивают, как пламя под алебастром. Солнечный свет меняется по мере того, как проходит день, и поэтому эта игра цвета меняется — светясь, угасая, бледнея, пылая. Наблюдая за этими магическими эффектами от рассвета до заката, наблюдая за панорамой цвета, когда она углубляется в таинственные тени и призрачные иллюзии при лунном свете, можно только сказать: «Что сотворил Бог!» Созерцать это чудесное и возвышенное зрелище — значит прийти к новому восприятию Божественного творения.

Ранее почти такой же недоступный, как Гималаи, Гранд-Каньон в Аризоне теперь может быть достигнут самыми роскошными методами современного путешествия. От Уильямса, на дороге Санта-Фе, ветка длиной шестьдесят миль проходит через холмистые мезы к отелю «Брайт Энджел» у «Тропы Брайт Энджел». Путешествие очаровано прекрасными видами гор Сан-Франциско, видимыми сквозь пурпурную дымку.

Все путешествие по Аризоне предлагает один из самых уникальных опытов в жизни. Это ли «Страна, которую забыл Бог»? Обширный простор равнин предлагает эффекты, столь же бесконечные, как море. Вид включает только землю и небо. Формы облаков и атмосферные эффекты необычайно красивы. По мере того как летишь в Аризону, этот удивительный цветовой эффект в воздухе становится более ярким. Горы появляются здесь и там: путешествие идет по высокому подъему, и понимаешь, что входишь в высоты.

Особой чертой интереса в Аризоне является город Флагстафф, знаменитый великой обсерваторией Лоуэлла, основанной там Персивалем Лоуэллом, племянником благородного Джона Лоуэлла, который основал Институт Лоуэлла в Бостоне. Профессор Персиваль Лоуэлл — человек широкой и разнообразной культуры, великий путешественник, который ознакомился с большинством вещей, достойных внимания в этой подлунной сфере, и только не смог исследовать Марс по причинам, совершенно не зависящим от него. На свои собственные средства он основал здесь обсерваторию с телескопом большой мощности, с помощью которого он проводит астрономические исследования, имеющие величайшее значение для науки. Особое преимущество Аризоны в астрономических исследованиях заключается не в высоте, а в том факте, что здесь наименьшая возможная вибрация воздуха. Работа мистера Лоуэлла делает Флагстафф научным центром космополитического значения, и ученые и великие ученые со всего мира постоянно прибывают в маленький горный городок Аризоны, чтобы посетить обсерваторию.

Флагстафф также имеет немалый археологический интерес; знаменитые жилища в скалах племени зуни, которые Фрэнк Кушинг исследовал и изучал так глубоко, находятся в нескольких милях от города, расположенные на вершине и склонах потухшего вулкана. Сейчас они представляют собой черные дыры глубиной в несколько ярдов, часто окруженные рыхлыми и сломанными каменными стенами, а битая керамика изобилует по всей округе. Самую замечательную группу скальных жилищ можно увидеть в Уолнат-Каньоне, в восьми милях от Флагстаффа. Это одно из глубоких ущелий, скалы которого поднимаются на несколько сотен футов над долиной; и это отвесные террасированные стены из известняка, тянущиеся более чем на три мили. В этих террасах, в самых необычайно недоступных местах, находятся десятки скальных жилищ. Некоторые из них разделены на отсеки с помощью цементированных стен, и они сохраняют следы довольно высокой степени цивилизации.

Окаменелые леса Аризоны — самое необычайное зрелище, с его акрами полного запустения в гигантских массах мертвых деревьев, лежащих плашмя на земле. Аризона — земля самого таинственного очарования. Один только Гранд-Каньон стоит паломничества вокруг света, чтобы увидеть его, — зрелище настолько ошеломляющее, что слова бессильны передать живую, меняющуюся картину. «Долго может посетитель медлить на краю, не в силах стряхнуть с себя очарование, неустанно внимательный к безмолвным трансформациям, пока солнце не окажется низко на западе. Затем каньон погружается в таинственную пурпурную тень, далекий Алтарь Шинумо освещается золотым лучом, и на фоне свинцового горизонта длинная линия Эхо-Клиффс отражает мягкий блеск неописуемой красоты, свет, которого, в другом месте, конечно, никогда не было ни на море, ни на суше. Затем наступает тьма, и если будет луна, сцена частично оживает в серебряном свете, тысяча призрачных форм, проецируемых из непостижимой тьмы; сны гор, когда во сне они размышляют о вечном».

A Tragic Idyl of Colorado.

Я развесил свои стихи на ветру, Время и прилив могут найти их недостатки. Все было просеяно насквозь, Пять строк остались здравыми и верными; Пять были переплавлены в горшке Более свирепом и горячем, чем Юг; Их сирокко не мог расплавить, Огонь почувствовал их более яростное пламя, И смысл был более белым, Чем июльский полуденный свет. Солнечный свет не может отбелить снег, И время не может отменить то, что знают поэты. Есть ли у вас глаза, чтобы найти те пять, Которые пережили пятьсот? — Эмерсон.

Не только стихи, но и жизни «просеиваются насквозь», и время и прилив выявляют их недостатки и их добродетели. В истории штата Колорадо есть один человек, чья жизнь и работа выделяются благородным превосходством; чей характер вдохновляет и вознаграждает изучение как пример интеллектуального и морального величия. Этот человек — Натан Кук Микер, основатель города Грили, Колорадо; основатель и в течение многих лет редактор «Трибуны» Грили; позже назначенный президентом Хейсом, в несколько конфиденциальном качестве, индийским комиссаром на Белой реке, где он принял смерть героя и где, отмечая место трагической резни, теперь стоит город Микер, среди гор Снежного хребта.

Мистер Микер, который является одним из героев пионерской цивилизации, основал этот город в самой пустыне песка и полыни. Его первое зарождение — удивительная идиллия расширения прогресса в неизвестный Запад. Видение групп поющих ангелов в воздухе, которое снизошло на пастухов на иудейских равнинах, было едва ли более удивительным, чем видение, из которого город Грили возник из пустыни. Декабрьской ночью в конце шестидесятых мистер Микер однажды вечером обнаружил, что стоит под блестящим звездным небом Колорадо недалеко от подножия пика Пайкс-Пик. Изумительное великолепие сцены наполнило его разум возвышенными картинами. В самом воздухе перед собой он, казалось, видел город, возникающий в пустыне — город прекрасных идеалов, высоких целей, умеренности, образования, культуры и религии. Видение произвело на него то постоянное впечатление, которое небесное видение, явленное на одно мгновение жизни, навсегда оставляет, как бы быстро оно ни было отозвано; как бы глубоко и темно ни было затмение, в которое оно угасает и кажется навсегда потерянным.

Мистеру Микеру было даровано ангельское видение. Идеал был явлен, и он был явлен для того, чтобы его можно было реализовать во внешнем и реальном мире. Он почувствовал силу, безымянный трепет очарования, который пронизывает эту удивительную страну. Тот, кто является поэтом в сердце и душе, сказал об этом регионе Пайкс-Пик: —

«За хребтом — другой мир — счастливая долина протяженностью в сотни миль, огороженная красотой и радостью; огороженная Божьими собственными храмами; покрытая кристаллами и золотом, и плывущая в жизни мечты; вечная юность в мысли и росте — все это жизнь для души; музыка и восторг для усталого путника земли. О, прыгающий экстаз этого днем и ночью, и на рассвете!»

Этот неописуемый экстаз воздуха Колорадо передался мистеру Микеру. Он вернулся домой в Нью-Йорк; он созвал собрание в Институте Купера; Горас Грили председательствовал, и мистер Микер изложил свои планы большой аудитории. Он представил их также в полных деталях на страницах «Трибуны», и результатом стало то, что в 1870 году он привел колонию из семисот человек на это наиболее благоприятное место — теперь на полпути между двумя столицами штатов — в пятидесяти милях к северу от Денвера и в пятидесяти милях к югу от Шайенна; он распланировал город с широкими бульварами и двойными рядами тенистых деревьев, пока они еще жили в палатках, и тенистые деревья, увиденные в его воображении, теперь являются свершившимся фактом. Грили сегодня — город, утопающий в деревьях. Первой работой было вырыть канал стоимостью шестьдесят тысяч долларов, что стало начальным экспериментом по орошению возвышенностей. Такова, в общих чертах, история Грили, который колония хотела назвать Микер — в честь своего основателя — но который друг и помощник редактора Гораса Грили настоял, чтобы носил свое нынешнее название. Грили известен как «город-сад» Колорадо, и то, что он был основан в вере и идеалах, стало определяющим фактом в его качестве жизни и феноменальном прогрессе.

Натан Кук Микер родился в «Западном резервате», в Огайо, в 1814 году, происходя из того порядка людей, которых Эмерсон характеризовал как тех, «кто обходится без нового ковра и отправляет мальчика в колледж». За его спиной был длинный список выдающихся предков, людей, которые на протяжении последовательных поколений выступали за достижения. Мистер Микер в юности преподавал в школе, занялся журналистикой, был связан с нью-йоркским «Миррором», а позже был связан с Джорджем Д. Прентисом в луисвиллском «Джорнэл», ныне «Курьер-Джорнэл», редактируемом блестящим Генри Уоттерсоном. Разносторонний писатель как в прозе, так и в стихах, он написал две или три книги, одну из которых посвятил президенту Пирсу. Он женился на женщине большой силы и возвышенности характера, уроженке Коннектикута и потомке старейшины Брюстера. Она разделяла его цели и идеалы.

В десятилетии 1860-70 годов Горас Грили, который всегда размахивал своей лозой, чтобы увидеть, указывает ли она на близость гения, обнаружил мистера Микера и пригласил его стать сельскохозяйственным редактором «Трибуны», сменив Солона Робинсона. Работа мистера Микера произвела сильное впечатление на читающую публику того времени, и даже Эмерсон интересовался авторством некоторых редакционных работ мистера Микера, которые заслужили признание конкордского провидца.

В 1868 году мистер Микер совершил поездку на Запад для «Трибуны», написав серию ценных писем, воплощающих его наблюдения за страной. Именно во время этого путешествия наступила ночь, которая поддается образному изображению с драматической яркостью, когда, сразу после Рождества, он стоял в Саду Богов недалеко от подножия пика Пайкс-Пик, в то время как звезды неба Колорадо пылали над ним, и, словно вспышкой видения, увидел город, возникающий в пустыне. Видение снизошло на него как вдохновение. Основание городов, казалось, действительно было в крови, так как один из его предков основал город Элизабет, Нью-Джерси, назвав его в честь своей жены.

Мистер Микер вернулся в офис «Трибуны» со своей мечтой о прекрасном городе, который должен возникнуть из песка и полыни пустыни. Будучи идеалистом, мистер Микер также имел счастье жениться на женщине, способной разделять идеальные мечты и подниматься до высот самопожертвования, и она тоже приняла его новый энтузиазм.

«Действуй», — ответил мистер Грили, когда мистер Микер упомянул свой новый проект, — «

Затем было созвано собрание в Институте Купера, как было сказано ранее, Горас Грили председательствовал, а Джон Рассел Янг с симпатией отнесся к этой идее. Мистер Микер представил свой проект колонии Союза, чтобы обосноваться в Колорадо. Об условиях он сказал: —

«Люди, с которыми я был бы готов сотрудничать, должны быть трезвенниками и стремиться к созданию хорошего общества, и среди пятидесяти человек десять должны иметь по десять тысяч долларов каждый, или двадцать должны иметь по пять тысяч долларов каждый, в то время как другие могут иметь от двух тысяч до одной тысячи долларов и выше. Для многих отправиться так далеко без средств могло привести только к катастрофе».

Члены должны были внести по сто пятьдесят пять долларов каждый в фонд для покупки и подготовки земли. В апреле 1869 года комитет совершил покупку сорока тысяч акров, расположенных между реками Каш-ла-Пудр и Саут-Платт, в двадцати пяти милях от Скалистых гор и в полном виде на пик Лонгс-Пик. Грили имеет прекрасное расположение и совершенство климата, которое, возможно, едва ли существует где-либо еще во всем Колорадо. Какова бы ни была жара дня, ночи прохладные. Дни такие яркие, такие красивые, что они кажутся настоящим предвкушением рая.

Весной 1870 года семьсот членов колонии Союза со своими семьями прибыли.

Мистер Микер далее оговорил: —

«В частности, должны преобладать моральные и религиозные настроения, ибо без этих качеств человек — ничто. В то же время должны преобладать терпимость и либерализм. Еще одна вещь одинаково важна. Счастье, богатство и слава государства проистекают из семьи, и нашей целью и высокой амбицией должно быть сохранение семьи чистой во всех ее отношениях, и трудиться со всеми усилиями, которые могут дать жизнь и сила, чтобы сделать дом комфортным, украсить и приукрасить его, и снабдить его всем, что сделает его привлекательным и любимым».

Он добавил: «Я подчеркиваю, что два важных объекта будут достигнуты такой колонией. Во-первых, школы, утонченное общество и все преимущества жизни в старой стране; в то время как, напротив, там, где поселения создаются старым методом, люди вынуждены ждать двадцать, сорок или более лет. Во-вторых, с бесплатными усадьбами в качестве основы, с продажей зарезервированных участков для общего блага, значительно возросшая стоимость недвижимости будет на пользу всем людям, а не махинаторам и спекулянтам. В успехе этой колонии будет представлена модель для заселения остальной части обширной территории нашей страны».

Каждый выданный акт запрещал продажу спиртных напитков. Город был основан на чистейших моральных идеалах образования, культуры, веры и молитвы, и Грили повсюду указывается туристам в Колорадо как одна из самых интересных особенностей штата Столетия.

О городе сам мистер Микер сказал в одном из своих писем в «Трибуну»: «Индивидуумы могут подниматься или падать, могут жить или умирать; собственность может быть потеряна или приобретена; но колония в целом будет процветать, и место, на котором мы трудимся, пока стоит мир, будет центром интеллекта и активности».

В 1876 году мистер Микер был назначен комиссаром от Колорадо на Столетнюю выставку. О нем много говорили как о кандидате в Конгресс, но его судьба вела в другое место.

В начале семидесятых он основал «Грили Трибьюн», которую редактировал с выдающимися способностями, сделав ее ведущей сельской газетой той части штата.

Индийские проблемы стали заметной проблемой правительства в десятилетии семидесятых, и этот вопрос глубоко занимал внимание мистера Микера. У него были свои теории относительно обращения с ними — идеи, намного опережающие его время, и которые в некоторых отношениях были приняты в лучшем индийском законодательстве в Вашингтоне за последние два года. Одним из пунктов политики мистера Микера было то, что «работа должна идти рука об руку и в некоторой степени предшествовать школьному образованию» — прозрение, включающее большую часть истины, преподаваемой сегодня более выдающимися лидерами промышленного образования, и то, которое недавнее индийское законодательство, во время пятьдесят седьмого Конгресса, признало. Мистер Микер верил, что индейца можно продвинуть к мирным искусствам цивилизованной жизни, и эту цель он преследовал с выдающимся мужеством и верностью.

С желанием осуществить эти теории, мистер Микер подал заявку и получил, при президенте Хейсе, пост комиссара к ютам на Белой реке в Колорадо, его назначение было, как сказано ранее, несколько конфиденциального характера и возлагало более важные обязанности, чем обычно включены в эту должность. Мистер Микер приступил к обязанностям этой должности с той же высокой и благородной целью, которая вдохновляла генерала Армстронга в его работе в Хэмптоне.

Генерал Холл из Колорадо, который считается самым авторитетным историком этого штата, так писал о вступлении мистера Микера в агентство на Белой реке.

«Весной 1878 года мистер Микер, основатель колонии Союза и ныне прекрасного города Грили, по своей собственной просьбе был назначен постоянным агентом, сменив нескольких, которые пытались осуществить это благотворительное предприятие, но без существенного успеха. Он был почтенным филантропом, выдающимся представителем гуманитарной школы атлантического побережья, следуя примеру Гораса Грили, которого он почитал превыше всех общественных деятелей своего времени».

Полностью проникнутый целью просвещения, облагораживания и христианизации диких скитальцев гор, жаждущий возможности применить свои заветные теории на практике, уверенный в своей способности добиться полного преображения их жизни и характера, он приступил к работе с глубоким энтузиазмом. Его идеалы были великолепны, в высшей степени достойны человека и самого дела; но, к несчастью, ему пришлось иметь дело с дикарями, о природе которых он не имел ни малейшего представления. Он взял с собой жену и младшую дочь Жозефину, а также ряд механиков из Юнион-Колони, чтобы помочь в великом деле возрождения и искупления.

Достопочтенный Алва Адамс из Пуэбло, штат Колорадо, бывший губернатор штата, писал о Натане Куке Микере следующее:

«Микер был патриотом, и ни один солдат на поле битвы не был более преданным, и никто в летописях нашей страны не приносил более страшной жертвы, чем Микеры. Но мне нет нужды рассказывать эту историю. За ней стоит некомпетентное обращение с индейцами, которое стало причиной резни Микера. На правительстве лежит кровь и позор Микеров. И я не припомню, чтобы индейцы когда-либо были должным образом наказаны за это преступление. Это черное пятно».

Миссис Микер с сочувственным пониманием и поддерживающей помощью включилась во взгляды и работу своего мужа на этом новом поприще. Их младшая дочь Жозефина, разделявшая идеализм семьи, открыла бесплатную школу для индейцев.

Мистер Микер столкнулся с особыми трудностями в течение нескольких месяцев, в течение которых он безуспешно обращался за государственной помощью и защитой. Генерал Уильям Т. Шерман в своем отчете (1879 г.) военному министру упоминает об этих проблемах; генерал Поуп был знаком с ситуацией, а майор Торнбург в форте Стил был готов отправить защиту мистеру Микеру по первому требованию, но правительство не направило такого уведомления.

Трагедия произошла быстро и внезапно, подобно року в греческой драме, и 29 сентября 1879 года мистер Микер был жестоко убит, его жена и дочь были взяты в плен, где в течение двадцати трех дней, до тех пор, пока их не спас генерал Адамс, они претерпели невыразимые страдания, а здания агентства и все, что в них находилось, были сожжены.

Индейцы в своей дикой жестокости привели жену — женщину благородного происхождения и воспитания — к ужасающему зрелищу изуродованного тела ее мужа, чтобы она таким образом впервые узнала о трагедии. Сквозь слезы агонии она умоляла позволить ей остановиться и поцеловать холодные губы того, чьей верной и нежной спутницей и женой она была тридцать пять лет. В этом последнем священном утешении ей было отказано. С дьявольским ликованием они глумились над ее слезами и молитвами.

Ее дочь Жозефину, двадцатилетнюю девушку с лицом типа Эванджелины, вырвали из ее объятий и поспешно увезли в глубокий уединенный каньон, который теперь называется «Долина Жозефины». Сама миссис Микер была ранена в бедро и осталась хромой на всю жизнь. Ее бросили на лошадь даже без седла и увезли в одинокие горы в этот ужасный плен. И все же характер миссис Микер настолько возвышен в ее глубоком религиозном чувстве, что в этот момент высшего опустошения — тело ее убитого мужа осталось лежать на земле; дочь вырвана из ее объятий; ее дом позади нее превратился в дымящиеся руины — ее характер настолько примечателен в своем религиозном экстазе, что даже в этот час высшей агонии она могла сказать: «Хотя Он убьет меня, я все равно буду уповать на Него!»

Маленький горный городок с населением около пятисот человек, названный Микер в честь героического человека, который встретил там свою трагическую смерть, теперь отмечает место той резни. Даже сегодня он находится в сорока пяти милях от ближайшей железнодорожной станции Райфл на живописном маршруте Денвер-Рио-Гранде. Маленький городок напоминает Флоренцию, Италия, тем, как он окружен аметистовыми горами, а река Уайт-Ривер, на которой он расположен, гораздо красивее мутной Арно. Имя Натана Кука Микера почитается жителями всего региона с величайшим благоговением.

В августовский полдень, более чем через двадцать лет после этой трагедии, посетитель Колорадо стоял на месте резни под небом, чей интенсивный синий цвет соперничал с итальянским. Под мирное журчание реки и гул насекомых в пурпурно-цветущей люцерне трагическая сцена, казалось, возникла вновь и запечатлела свой урок — этический урок кажущегося поражения, бедствия и смерти во внешнем и временном мире, в то время как на духовном уровне это было торжество, слава и вход в жизнь более обильную. Человек может быть убит — идея, которую он отстаивал, умереть не может. Она восстает из кажущейся смерти и воскресает в форме новых, более благородных и более широко распространенных идеалов, которые передают свое вдохновение всему человечеству.

На кладбище Грили похоронены тело мистера Микера и его дочери Жозефины, чья ранняя смерть последовала вскоре после трагедии. Престарелая вдова, которой сейчас идет восемьдесят девятый год, все еще жива и занимает свой дом в этом городке Колорадо. Миссис Микер сохраняет всю ясность ума и живой интерес к текущим делам. Она читает ежедневные газеты, пишет письма, которые являются образцами прекрасной мысли и изысканного чувства, и продолжает писать стихи, которые на протяжении всей жизни были естественным выражением ее поэтической натуры. Миссис Микер пишет стихи, как поет птица — с природным даром, полным спонтанной музыки.

Работа Натана Кука Микера во всем, что способствует промышленному и социальному прогрессу и моральным идеалам, внесла неоценимый вклад в Колорадо. По всему штату туриста спрашивают: «Вы видели Грили? Это наш идеальный город».

В течение всех лет проживания в Колорадо мистер Микер оставался штатным корреспондентом «Трибьюн». Горас Грили отправился на Запад и посетил колонию; и сегодня в прекрасном здании средней школы Грили бок о бок висят портреты Гораса Грили и Натана Кука Микера.

В этом мире, в котором мы живем, события не заканчиваются, когда они уходят в прошлое. Они сохраняются в ткани жизни. Они означают определенные свершения и, подобно призраку Банко, «не исчезнут», пока их полное значение не будет проработано до окончательного вывода.

«Не говори, что борьба бесполезна».

Она всегда полезна. Мало что значит накопление имущества; но очень важно, насколько чисты мотивы человека и в какой степени он хранит верность своим идеалам. Неуклонно, даже до самой смерти, Натан Кук Микер хранил верность тем идеалам, которые открылись ему.

Благородная работа, подобная работе мистера Микера, подобна посеянному семени, которое не оживет, если не умрет. Посеянное в немощи, оно восстает в силе; посеянное в бесчестии, оно восстает в славе. Три года служения Иисуса на земле закончились поражением, бедствием и смертью. Была ли его жизнь тем самым неудачей? Кто одержал победу — Пилат или Христос? Линкольн должен был умереть, чтобы нация могла жить. Героизм вечно увенчивается мученичеством.

Вся жизнь сегодня лучше благодаря каждой благородной индивидуальной жизни, которая была прожита в мире. Натан Кук Микер был тем, кто буквально отдал свою жизнь высоким идеалам, и этот герой, которого «Серебряный штат» чтит и уважает, заслуживает признания нации.

A Remarkable Mystic.

«Единственные привязанности, которые живут вечно, — это привязанности души, те, что глубоко проникли в человека и стали частью его сокровенного существа. Любовь земного разума умирает вместе с ним и не является частью постоянного человека... Чтобы войти в небесную сферу и вступить в общение с душами, необходимо порожденное состояние. Нас окружают четыре атмосферы, и только в высшей из них мы находим освобожденную душу. Внутреннее знание, искреннее стремление и чистота мысли и жизни — вот ключи, которыми одними можно открыть врата самой сокровенной и высшей сферы. Низшая освещается естественным солнцем. Это жизнь настоящего тела. Следующая освещается астральным или магнитным светом, и это сфера сидерического тела. Следующая — это сфера души, и она освещается духовным солнцем. А высшая — это непосредственное присутствие Бога».

Со времен Якоба Беме не было столь замечательной серии мистических трудов, как те, что содержатся в двух томах под названием «Совершенный путь» и «Облеченные солнцем» доктора Анны Кингсфорд. Ее вера и ее озарения были кристаллизованы в утверждении: «Жизнь — это развитие души через разнообразные трансформации материи». Она видела, что вся цель творения заключается в эволюции и развитии души. О докторе Кингсфорд известно очень мало. Она происходила из старинной итальянской семьи, один из членов которой был архитектором Ватикана, а по материнской линии — из смешанного немецко-ирландского рода. Она была дочерью Джона Бонуса, родилась в Англии в 1846 году, а в 1867 году вышла замуж за Элджернона Годфри Кингсфорда, который впоследствии принял сан в Англиканской церкви. Три года спустя миссис Кингсфорд вошла в католическое общение, а несколько лет спустя изучала медицину в Париже и получила диплом. Говорят, что она была очень красива, обладала большим талантом к живописи и музыке, была поэтом с лирическим даром, и с самого детства видела видения и сны. Она умерла в 1888 году и похоронена в Атчаме, недалеко от Шрусбери, где ее муж был приходским священником.

В 1881 году доктор Кингсфорд прочитала в Лондоне перед аудиторией, состоящей из представителей литературы, искусства, моды и пэрства — аудиторией, включавшей самых известных людей Лондона, — девять лекций, опубликованных под названием «Совершенный путь», и в то время эти лекции вызвали глубокий интерес. Их центральная тема — предсуществование и совершенствование души. «Интуиция, — говорит она, — это та часть разума, с помощью которой мы получаем доступ к внутренней и постоянной области нашей природы и там овладеваем знанием, которое душа сделала своим за долгие века своего прошлого существования. Ибо то в нас, что воспринимает и постоянно помнит, есть душа. И все, чему она когда-то научилась, находится в распоряжении тех, кто должным образом культивирует отношения с ней». И эти отношения, учила она, культивируются путем такой чистоты мысли и дела, чтобы предотвратить возникновение любого барьера между феноменальным (или внешним) и субстанциальным (или внутренним) «я»; и путем неуклонного культивирования гармоничных отношений между ними двумя, путем подчинения всей системы Божественной воле — так человек получает полный доступ к запасам знаний в душе. Доктор Кингсфорд далее объясняет:

«Ибо, помещенная как душа между внешним и внутренним посредником, между материальным и духовным, она смотрит как внутрь, так и наружу, и на опыте познает природу и метод Бога; и в соответствии со степенью своего возвышения, чистоты и желания видит, отражает и передает Бога. Именно в силу положения души между мирами субстанции и феномена, и ее способности вследствие этого соотносить вещи с их сущностными идеями, в ней, и только в ней, находится инструмент познания, компетентный для постижения истины, даже самой высшей, которую только она способна созерцать лицом к лицу. Нет никакого преувеличения в изречении: «Чистые сердцем Бога узрят». Правда, человек не может видеть Бога. Но божественное в человеке видит Бога. И это происходит, когда посредством союза своей души с Богом человек становится «единым с Отцом» и созерцает Бога глазами Бога...»

«И тот, кому душа одалживает свои уши и глаза, может иметь знание не только своей собственной прошлой истории, но и прошлой истории планеты, как она видна в картинах, запечатленных в магнитном свете, из которого состоит память планеты. Ибо существуют поистине призраки событий, тени прошлых обстоятельств, отражения на протоплазматическом зеркале, которые можно вызвать».

«Но за пределами и выше способности читать память о себе или о планете находится способность проникнуть в ту сокровеннейшую сферу, где душа получает и хранит свое знание о Боге. Это способность, посредством которой происходит истинное откровение. И откровение, даже в этом, его высшем смысле, есть не что иное, как разум, естественное достояние человека, и по праву принадлежит человеку в его высшей и полнейшей мере развития».

Доктор Кингсфорд была эволюционистом, полагая, что развитие по эволюционным линиям является истинной доктриной, но она считала, что это развитие не является развитием первоначальной субстанции, потому что она, будучи бесконечной и вечной, всегда совершенна; и что развитие заключается в проявлении качеств этой субстанции в индивиде. «Высший продукт, человек, — говорила она, — есть результат духа, работающего разумно изнутри. Но человек достигает своего высшего состояния и становится совершенным только через свое собственное добровольное сотрудничество с Духом».

Доктор Кингсфорд рассматривала Иисуса как духовный Идеал и Вечную Истину, а Религию — как вечно присутствующую реальность.

Мы находим ее слова:

«Ибо каждый человек создает свою собственную судьбу, и нет ничего правдивее того, что характер — это судьба. Своими собственными руками одни бросают жребий в приятных местах, другие — в порочных, а третьи — в добродетельных, так что здесь нет ничего произвольного или несправедливого. Но каким бы образом душа ни вела себя в одном воплощении, этим поведением, этим порядком мыслей и привычек она строит для себя свою судьбу в будущем воплощении. Ибо душа скована этими пренатальными влияниями, которые непреодолимо принуждают ее к новому рождению во время такого соединения планет и знаков, которое обязывает ее к определенным курсам и сильно склоняет ее к ним. Но если душа противопоставляет себя этим влияниям и принимает какой-то другой курс — как она вполне может сделать к своей реальной выгоде, — она подпадает под «проклятие» на такой период, пока планеты и управляющие знаки этого воплощения имеют силу. Но хотя это означает несчастье в мирском смысле, это истинная удача для души в духовном смысле. Ибо душа в этом стремится искупить и возместить зло, совершенное в ее собственном прошлом; и, стремясь к этому, она продвигается к более высоким и счастливым условиям. Поэтому человек, строго говоря, является своим собственным творцом, поскольку он создает себя и свои условия в соответствии с тенденциями, которые он поощряет. Процесс такого исправления, однако, может быть долгим. Ибо тенденции, поощряемые веками, не могут быть излечены за одну жизнь, но могут потребовать веков для своего исцеления. И в этом есть размышление, которое должно сделать нас такими же терпеливыми к ошибкам других, какими мы должны быть нетерпеливыми к своим собственным ошибкам».

Вся интерпретация жизни, данная доктором Кингсфорд в этих книгах, замечательна и отличается исключительной ясностью в прослеживании закона причины и следствия.

The Momentous Question.

«Вопрос для человека, самый важный из всех, заключается в том, есть ли у него бессмертная душа; или — чтобы избежать слова «бессмертный», которое принадлежит к сфере бесконечностей — включает ли его личность какой-либо элемент, способный пережить телесную смерть. В этом направлении всегда лежали самые серьезные страхи, самые далеко идущие надежды, которые могли либо угнетать, либо стимулировать смертные умы... Метод современной науки — тот процесс, который состоит в вопрошании Природы, совершенно беспристрастном, терпеливом, систематическом... — никогда еще не применялся к важнейшей проблеме существования, сил, судьбы человеческой души».

Преподобный доктор Александр Уайт из Эдинбурга, один из немногих величайших и самых знаменитых проповедников в Европе, сказал в недавно прочитанной в Лондоне проповеди, что духовная жизнь, как и физическая, требует постоянного питания. Доктор Уайт с особым акцентом остановился на важной истине: никто, кто не уделяет хотя бы один час в день концентрации мысли на высших целях жизни и не посвящает себя, по существу и особенно, стремлению и молитве, не может жить правильно и соответствовать своим высшим возможностям. Доктор Уайт особенно рекомендовал последний час перед сном как лучшее время для этого вознесения души в ее родную атмосферу. «Не обязательно, — сказал он, — чтобы человек все время стоял на коленях в молитвенной позе. Ходите. Выйдите и посмотрите на звезды. Читайте, если хотите, какую-нибудь облагораживающую книгу. Но в какой бы форме ни протекали мысль и медитация, держите ключ к божественнейшей мелодии жизни. Таким образом духовная жизнь соберет свою богатую силу и бесконечную энергию». Этот принцип — тот, которому каждая жизнь, принесшая миру благородные результаты, следовала сознательно или бессознательно, как может быть. Никто не может жить в смысле той жизни, которая одна только стоит того, чтобы жить, без определенных и постоянных периодов поиска того освежения, которое обретается в общении с Богом и в приведении своих духовных сил в соприкосновение заново с бесконечной духовной энергией. Поэт и пророк подчеркивали эту истину. Стивен Филлипс в своем стихотворении «Мертвая душа» касается ее наиболее впечатляюще. Без собственного питания из духовного мира как она могла бы выжить?

«Она чувствовала, как она умирает понемногу каждый день, порхает все неистовее и все слабее молится».

Душа всегда «смутно молит о чем-то прекрасном», и она должна иметь это, иначе ее силы останутся скрытыми и неразвитыми. «Мы живем не в мертвой материи, — сказал лорд Кельвин в своем недавнем обращении к британским ученым, — но мы живем и движемся в творческой и направляющей силе, которую наука заставляет принять как статью веры. Мы вынуждены верить с абсолютной уверенностью в направляющую силу — во влияние, отличное от физических, динамических и электрических сил. Наука не антагонистична религии, а является помощью религии, — добавил он, — наука положительно утверждает творческую силу и заставляет каждого чувствовать чудо в самом себе».

У души, безусловно, есть дверь в бесконечную красоту, и через эти порталы она должна отправиться, чтобы возобновить свою деятельность в своей собственной атмосфере. Вопрос о том, переживает ли индивид телесную смерть, — это вопрос, на который двадцатый век ответит недвусмысленным ответом. Исследование самой природы человека возможно на строго научных началах, результаты которого согласуются со всем, что Вера интуитивно угадала, и подтверждают это.

Это исследование — проводимое многими способами — лучше всего проводить, выделяя каждый день час для абсолютного воссоединения и общения со Святым Духом. Вознести сердце к Богу в глубочайшем стремлении и молитве — значит прийти к возрастающему знанию своего собственного духовного «я» и к возрастающей гармонии с божественным миром, в атмосфере которого одного мы живем, движемся и существуем. В любви и сочувствии лежит ежедневное решение всех проблем духовной жизни.

Это божественные атрибуты, и они так же необходимы для жизни сегодня, как и тогда, когда Христос ходил по Галилее. Сострадание и любовь — служанки надежды, веры и радости. Сердце, способное сочувствовать, и любовь, способная помочь, ведут к сияющей атмосфере счастья.

В уроке музыкальной драмы «Парсифаль» есть глубокий и впечатляющий смысл. «Только чистые сердцем могут быть сильными». И что «рыцари в пьесе были спасены Парсифалем, который был готов встретить что угодно». Это одно и есть божественнейшее качество любви — быть готовым «встретить что угодно»; встретить боль, бедствие, поражение, если это назначенный путь служения. В боли есть освящение, которое очищает, облагораживает и возвышает все усилия. Это может быть самым божественным знаком и печатью одобрения, когда путь ведет к личной жертве, а не к личной радости.

«Волхвам, — говорится, — остается только следовать за своей Звездой в мире... Божественное действие чудесным образом регулирует все вещи. Порядок Божий посылает в каждый момент подходящий инструмент для своей работы, и душа, просвещенная верой, находит все вещи добрыми, не желая ни большего, ни меньшего, чем она обладает».

Можно пройти — не «весь круг творения», как выражается Браунинг, но, по крайней мере, его малый сегмент — и вернуться с добавленным и более глубоким убеждением, что счастье — это состояние духа; что «душа непрестанно радостна»; что инциденты и случайности внешней жизни не могут испортить или уменьшить то чувство высшего мира, радости и гармонии, которое является атмосферой любой истинной духовной жизни. Можно признать и утвердить эту истину духовной интуицией, и тогда человек может быть проведен через многие фазы реальных испытаний в реальной жизни; он может на время потерять опору в ней и прийти к выводу, что счастье — это вещь, которая зависит от столь многих причин вне собственного контроля; что болезнь, смерть, потеря друзей, неблагоприятные обстоятельства, неудачи и испытания всех видов могут войти в его опыт, и что человек находится во власти всех этих превратностей. Может ли индивид быть счастлив, спросит он, когда все, что составляло счастье, отнято? Может ли он быть счастлив, если потерял все свое мирское имущество? или если смерть забрала тех, кто был ближе и дороже всего ему? или если жизненные разлуки, гораздо более тяжелые, чем разлуки со смертью, вошли в его опыт с их почти безнадежным чувством опустошенности? И все же, пока он не научился отвечать на эти вопросы самым торжествующим утверждением, он не измерил и не прощупал глубину истинного и благородного порядка Счастья. Разница та же, что между безопасным пребыванием на борту большого парохода, когда ветер и волны бушуют, или беспомощностью в бушующих водах. Шторм может быть точно таким же; буря может бушевать, как ей угодно, но в безопасности и надежности в каюте или каюте, путешественник не обращает внимания на ее ярость. Поистине, эта аналогия может быть применена к жизни. Возможно выйти из ветров и волн; войти настолько полно в чувство безопасности в Божественном; держать так абсолютно веру в Божественное водительство, что даже посреди испытаний, потерь, лишений и печали человек придет к знанию через свой собственный опыт, что «душа непрестанно радостна». Ибо одно дело — принять истину теоретически, верить в нее интуитивно, и другое — доказать ее через опыт, который испытает качество веры и убеждения. Изучение этой высшей истины жизни через внешние переживания, а также через внутреннее откровение, является победой воли, которая может даже стать эпохой, вехой в духовном прогрессе.

Один из великих дискурсов Филлипса Брукса имел своей темой урок не придавать слишком большого значения признанию своих мотивов или какому-либо ответному сочувственному вниманию. «Пусть я не думаю, — сказал епископ Брукс, — что я ничего не получаю от человека, который неправильно понимает все мои попытки служить ему и который презирает меня, когда я знаю, что заслуживаю его сочувствия. Ах! было бы достаточно печально, если бы только люди, которые понимали нас и были благодарны нам, когда мы отдавали себя им, имели помощь, чтобы дать нам взамен. Хороший реформатор, которому вы пытаетесь помочь в его реформе, и который отворачивается от вас с презрением, потому что не доверяет вам, видя, что ваши пути отличаются от его, не делает вас счастливым — он делает вас несчастным; но он делает вас добрым, он ведет вас к более верному пониманию, к более глубокому бескорыстию. И так (это старый урок), пока доброта не станет единственной вещью, которую вы желаете, пока вы не измеряете этим весь рост и приобретение, только тогда вы сможете по-настоящему узнать, что закон сработал, обещание было выполнено. С какой мерой вы отдавали себя ему, он отдал себя — сердце самого себя, которое не есть его благосклонность, не его любовь, но его доброта, реальное сердце самого себя вам. В остальном вы можете легко подождать, пока вы оба не придете в лучший мир, где недоразумения пройдут, и внешние формы и оболочки вещей будут вечно соответствовать их внутренним субстанциям».

В конечном анализе человек приходит к осознанию того, что счастье — это состояние, зависящее исключительно от отношения его души к Богу; что ни жизнь, ни смерть, ни начальства, ни силы, ни высота, ни глубина, ни какая-либо другая тварь не может отделить его от него, потому что счастье и любовь к Богу едины и идентичны, и не в силах этого мира дать или отнять это чувство абсолютного единства с Божественной жизнью, которое приходит, когда человек отдает себя, свою душу и тело, свои надежды, стремления и идеалы в полном посвящении воле Божьей.

Ибо это одно и есть счастье. Это может быть не легкость и не удовольствие, но это та непрестанная радость души, которая может быть ежедневным опытом каждого человеческого существа. И обрести глубокое внутреннее убеждение в этой возвышенной истине стоит всего, чего бы это ни стоило — слез, испытаний или опустошенности духа. Это порог радости. Это посвящение в высшее духовное состояние, которое человек может обрести во время своего прогресса на земле, так же как и на небесах. На самом деле, никто не готов к высшим привилегиям и сладости, которых он может жаждать, пока не научился жить хорошо, жить радостно, без них. Никто не готов к радости, пока не сможет жить хорошо без радости. Это закон и пророки.

НЕКТАР ЧАСА.

Я делю благо с каждым цветком, я пью нектар часа. — Эмерсон.

Если бы мы знали, как приветствовать каждый момент как проявление божественной воли, мы могли бы найти в нем все, чего могло бы желать сердце. И что, в самом деле, более разумно, более совершенно, более божественно, чем воля Божья? Может ли ее бесконечная ценность быть увеличена ничтожной разницей времени, места или обстоятельства? Настоящий момент всегда наполнен бесконечными сокровищами; он содержит больше, чем человек способен принять. Вера — это мера этих благословений; в пропорции к вашей вере вы получите. Любовью также они измеряются; чем больше ваше сердце любит, тем больше оно желает, и чем больше оно желает, тем больше оно получает. Воля Божья постоянно перед вами как бездонное море, которое сердце не может исчерпать; только в той мере, в какой сердце расширено верой, доверием и любовью, оно может принять от ее полноты... Божественная воля — это бездна, входом в которую является настоящий момент; ныряйте бесстрашно в нее, и вы найдете ее более безграничной, чем ваши желания. — Преподобный Дж. П. Де Коссад, в «Святом отречении».

«В тот момент, когда мы желаем Бога и Его воли, в тот момент мы наслаждаемся ими, и наше наслаждение соответствует порядку наших желаний».

Что с того, что ветка под тобой сломается? Помни, у тебя есть крылья. — Виктор Гюго.

Войти в волю Божью — это посвящение такой силы и красоты, что язык запинается в любой попытке интерпретировать этот высший опыт. Это может быть указано только словами поэта:

«Я делю благо с каждым цветком, я пью нектар часа».

Этот чудесный тест — видеть каждое событие жизни с точки зрения воли Божьей — просто трансформирует и революционизирует всю шкалу человеческого опыта. Он упрощает все недоумения, он предлагает решение для всех проблем. Он освещает малые и, казалось бы, незначительные события, которые, тем не менее, умудряются играть столь большую и часто столь определяющую роль в наших днях, а также ставит в высокий рельеф великие вопросы, которые осаждают человека в его разнообразном круге.

Маленькая книга, из которой взят отрывок на предыдущей странице — католическая книга преданности, — является одной из самых просветительских во всей духовной литературе. Она предлагает человеку наставление и руководство в той жизни, которая одна только является прогрессом, миром и радостью, — и тот, кто начнет использовать ее ежедневно, поставит ее почти рядом с Библией в ее практической и почти чудесной полезности. Католик или протестант — что это меняет, если тот, кто слушает, может услышать слово? Ни в коем случае не обязательно принимать католицизм, чтобы признать, что некоторая часть самой жизненно важной литературы духовной жизни написана священниками и мыслителями этого общения; и хорошо принимать помощь везде, где ее можно найти, — независимо от секты или вероисповедания.

Французский священник, проповедующий в страстном и возвышенном отречении от энтузиазма, охваченный восторгом небесной жизни, изливал эти чудесные слова аудитории, которая стекалась в тусклые тени Сен-Сюльпис в Париже. Его темой было посвящение жизни божественной воле. Он призывал все человечество признать, что эта божественная воля открывается не исключительно в монастыре или тишине, а в общем течении повседневной жизни. «Поле — это мир». «Все вещи, — сказал этот священник, — могут способствовать союзу души с Богом; все вещи совершенствуют его, кроме греха и того, что противоречит долгу»; и он добавил: «Когда Бог таким образом отдает Себя душе, все обычное становится необычайным; поэтому ничего не видно из той великой работы, которая происходит в душе; сам путь настолько чудесен, что не нуждается в украшении чудесами, которые ему не принадлежат. Это чудо, откровение, непрерывное наслаждение Богом, прерываемое только маленькими ошибками; но само по себе оно характеризуется отсутствием чего-либо примечательного, в то время как оно делает чудесными все обычные и чувственные вещи».

Весь дискурс был пламенной и просветительской иллюстрацией того, как воля Божья открывает себя через самые обычные вещи. «О Божественное Действие, — восклицает отец Де Коссад, — я перестану предписывать Тебе часы или методы; Ты будешь всегда желанным. О Божественное Действие, Ты, кажется, открыл мне Свою необъятность. Я буду ходить отныне в Твоей бесконечности. Я больше не буду искать Тебя в узких пределах книги, или жизни святого, или возвышенной мысли. Я больше не буду искать Твоего действия только в духовном общении. Ибо, поскольку божественная жизнь неустанно и посредством всех вещей трудится для нашего продвижения, я хотел бы черпать свою жизнь из этого безграничного резервуара. Воля Божья придает каждому своему инструменту оригинальное и несравненное действие. Мы недостаточно рассматриваем вещи в сверхъестественном свете, который дает им божественное действие. Мы должны всегда принимать и достойно встречать божественное действие с открытым сердцем, полной уверенностью и щедростью: ибо тем, кто так принимает его, оно не может причинить зла. Божественное действие убивает, в то время как оно оживляет; чем больше мы чувствуем смерть, тем тверже наша вера в то, что она даст жизнь».

Эти слова наделяют истину постоянного откровения воли Божьей через обычные события жгучей интенсивностью и яркостью, которые вряд ли могут не оставить постоянного отпечатка на читателе.

Вероятно, нет вдумчивого наблюдателя феноменов жизни, в котором духовное стремление присутствует всегда, кто не был бы часто искренне озадачен тем, в какой степени обычный поток событий, сопровождающий его, должен быть принят как воля Божья, и в какой степени он должен модифицировать их своей собственной силой воли в выборе и группировке. Он занят, например, важной работой. В какой степени он должен уступить «опустошителю дня»? В какой степени он должен позволить своему общему курсу занятий и интересов быть отклоненным или измененным непредвиденными событиями, которые сопровождают его путь?

Можно принять как фундаментальную истину, что здравый смысл, хорошее суждение, осмотрительность, уравновешенность не недостойны того, чтобы быть причисленными к христианским добродетелям. Иисус был в высшей степени здравомыслящим. Он не был фанатиком. Он дал как наставлением, так и примером идеал рациональной и разумной жизни. Индивид не имеет права бросаться и убивать себя, потому что его самая дорогая надежда отвергнута или его самая заветная цель побеждена. И он не имеет большего права совершать то, что можно назвать интеллектуальным самоубийством, отказываясь от своих стремлений и усилий только потому, что дела идут не так, или потому что он думает, что они не так. Условия жизни не обязательно неверны, потому что они противоречат тому, чего можно было бы желать. Возможно, именно само желание было неверным, а условия — верными; и которые являются выражением воли Божьей и, таким образом, должны быть радостно приняты. Тест всех обстоятельств и влияний лежит в неизменной верности, в непоколебимой преданности божественному идеалу жизни. «Опустошителя дня» не нужно приветствовать, чтобы совершать неограниченную трату времени и энергии, которые имеют свои надлежащие каналы, но прерывание может быть встречено с терпением и сладостью, а также с твердостью цели в отказе от того, чтобы быть отвернутым от долга в руках. Неблагоприятные обстоятельства жизни — потеря денег, друзей, бедствие тем или иным образом, которые могут прийти без видимой связи с какой-либо ошибкой с чьей-либо стороны — разве не должны такие неблагоприятные условия преподать божественный урок терпения и побудить новые источники энергии преодолеть испытание и обрести благодаря ему более высокую духовную позицию, на которой жить? Не могут ли даже отрицание и поражение рассматриваться как развивающие качества, которые иначе могли бы оставаться скрытыми? Не могут ли они преподать самый божественный урок из всех — самый бесценный для человеческой жизни — абсолютное доверие к Богу?

Обретая это, душа действительно обретает все, что она была послана на землю изучить через все разнообразные феномены радости и печали, триумфа и неудачи. Существует общее выражение «принять религию и отвернуться от мира». Это противоречие в терминах. Мир — это место, в котором любая реальная религия тестируется и доказывается, и именно там душа должна распознать и принять Божественное Действие.

В чудесных проповедях отца Лакордера найдены предложения, которые могли бы хорошо послужить ежедневным руководством по этой возвышенной и жизненно важной истине об отношении между волей Божьей и ежедневным опытом. Эти проповеди являются одними из мировых сокровищ помощи к высшей духовности. Аргумент отца Де Коссада — равно заслуживающий рассмотрения — заключается в том, что Бог открывает себя нам сейчас, в обычных событиях, так же таинственно и так же обожаемо и с такой же реальностью, как в великих событиях истории или в Священном Писании. «Когда воля Божья открывает себя душе, проявляя желание полностью овладеть ею, — говорит отец Де Коссад, — если душа свободно отдает себя взамен, она испытывает мощнейшую помощь во всех трудностях; она тогда вкушает на опыте счастье этого пришествия Господа, и ее наслаждение пропорционально степени, в которой она научилась практиковать то самоотречение, которое должно привести ее в каждый момент лицом к лицу с этой вечно обожаемой волей».

Вся философия этого заключается в том, что события жизни — это язык, на котором Бог говорит с нами. Мысль так же проста, как и впечатляюща, и она все же настолько велика, что является довольно эпохальной в своей полной реализации. И это больше, чем открытый вопрос, не открывается ли даже для подавляющего большинства самых молитвенных и пылких христианских верующих новый аспект жизни в этом простом принятии обычных деталей дня, событий часа, как божественного языка, который нужно читать и которому нужно следовать.

Потому что существует более или менее широко распространенное убеждение, что события, обстоятельства, условия — это вещи, с которыми нужно бороться, в случае если они не приятны, и что есть значительная добродетель в их преодолении. И это убеждение не лишено ценности, а также большой меры истины, ибо стремление и достижение всегда должны быть среди жизненных сил в создании ближайшего будущего; и мы должны создавать будущее, а также принимать настоящее.

«Ты говоришь, Господи, всему человечеству через общие события. Ты говоришь каждому в отдельности через события каждого его момента».

Отец Де Коссад продолжает говорить:

«Но вместо того, чтобы уважать тайну Твоих слов и слышать Твой голос во всех случаях жизни, они видят в этом только случай, акты, каприз людей; они находят недостатки во всем; они хотели бы добавить, уменьшить, реформировать. Они почитают слово Господне, но нет ли у них уважения к словам, которые передаются не с помощью чернил и бумаги, а тем, что они должны делать и страдать из момента в момент — разве эти слова ничего не стоят?»

Этот почерк на стене в виде ежедневных событий — это послание, которое нужно читать только верой. Именно здесь происходит расхождение путей.

Человек отправляется в определенном направлении, намереваясь совершить данное достижение, и возникают непредвиденные обстоятельства, которые мешают, раздражают, задерживают или предотвращают выполнение намерения. С одной точки зрения, можно было бы сказать, что прерывания и бедствия — это вещи, которые нужно преодолеть как можно скорее, и что добродетель заключается в том, чтобы нажимать дальше. Но теория жизни, так чудесно изложенная этим великим проповедником, учит, вместо этого, что эти самые препятствия, задержки и смущения являются сигналом и важной вещью сами по себе; что они не что иное, как божественный голос; назначенные средства, через которые голос Божий говорит с нами; что каждый момент, каждый час, так же ценен во время задержки и вынужденной паузы, как он мог бы быть для самого напряженного действия, потому что — единственная важная вещь, которую мы должны сделать в этой жизни, — это привести нашу собственную волю в гармонию с волей Божьей; научиться распознавать Его водительство и любить это водительство.

И эта интерпретация божественных целей жизни нисколько не ведет к инерции и тупой пассивности. Напротив, это, по сути, теория делать все, что можно, непрестанно и постоянно; но, сделав это, затем ожидать результатов в верующем доверии, которое есть мир и любовь к гармонии. Большая часть событий и обстоятельств, которые имеют отношение к нашим жизням, не находятся под нашим личным контролем. Никто не живет для себя. Относительно этой большой части наших жизней, которые не находятся под нашим личным контролем, существует постоянная тенденция к беспокойству, к волнению, к нетерпению, к раздражению или к унынию, и как следствие — потеря той жизнерадостности и сияющего воодушевления, в которых человек должен жить, если он живет правильно. Мог бы человек тогда рассматривать всю эту часть своей жизни, которую он не может изменить, ни ускорить, ни задержать, ни изменить в малейшей степени, так или иначе — мог бы он только признать все это как божественный язык и встретить его — не только с покорностью, но и с тем радостным принятием совершенной веры, которая абсолютно осознает единство воли между собой и Богом — тогда не выиграла бы жизнь сразу, неизмеримо в мире и счастье?

«Может ли божественная воля ошибаться? — спрашивает отец Де Коссад. — Может ли что-либо, что она посылает, быть не так? Но у меня есть это сделать; мне нужна такая вещь; я был лишен необходимых средств; тот человек мешает мне в таких добрых делах; эта болезнь настигает меня, когда мне больше всего нужно мое здоровье».

Ответ таков: «Нет; воля Божья — это все, что абсолютно необходимо вам, поэтому вам не нужно то, что Он удерживает от вас — вам ничего не не хватает. Если бы вы могли правильно прочитать эти вещи, которые вы называете случайностями, разочарованиями, несчастьями, противоречиями, которые вы находите неразумными, несвоевременными, вы покраснели бы от смущения, но вы не размышляете, что все эти вещи — просто воля Божья».

Жизнь веры, та совершенная вера, которая есть совершенный мир, состоит в этом вечно присутствующем признании, и, проверенная своими результатами — проверенная абсолютным миром и большей энергией, которая высвобождается радостным и верующим, а не печальным и недоверчивым состоянием ума — испытанная всеми теми тестами реального опыта, это отношение совершенной веры является отношением, наиболее благоприятным для прогресса и достижения.

A Profound Experience.

Отречение — это слово, которое означает великий опыт, и оно, возможно, слишком часто понимается как относящееся к материальной, а не к духовной жизни. Вопрос о том, должен ли человек отказаться от той или иной статьи или практики во время Великого поста, например, иногда витает в воздухе — всегда с оговоркой, что отречение является чисто временным, и если от него отказались на сорок дней в году, то им нужно полностью наслаждаться и упиваться в остальные триста двадцать пять — оговорка, которая деградирует религиозную теорию до чисто материальной плоскости. Если для контроля над своими высшими силами лучше не принимать кофе, например, во время Великого поста, то лучше не принимать его в течение большей части года, помимо Великого поста. Если лучше быть нежным, терпимым, прощающим и щедрым в течение сорока дней, то все еще лучше быть таким в течение трехсот шестидесяти пяти дней. Существует действительно что-то абсолютно абсурдное, а также отталкивающее в кажущемся принятии того, что жить высшей, более сладкой, более полной, более благородной жизнью — это покаянное дело, которое нужно терпеть, но не наслаждаться, и ограничиваться главным образом периодами Великого поста и особыми святыми днями Христианской Церкви. Ибо религия — это жизнь, непрерывная жизнь каждого часа и момента, и состоит в качестве этой постоянной жизни. Офисы религии, церемониальные формы — это совсем другое дело. Они имеют свое место, и самое важное. Собираться вместе в установленные часы и периоды для преданности религиозного поклонения — это такая большая помощь христианской жизни, что ее можно считать незаменимой для общества и нации; и хотя верно, что буква убивает, а дух животворит, все же буква, правильно истолкованная, наполнена Духом и передает его нам. Крик некоторых реформаторов (?), что общество переросло Церковь, имеет мало претензий на рассмотрение, ибо Церковь сама является прогрессивным институтом и движется вперед и расширяется с еще большими откровениями Божественной Истины. Великие возможности для отречения приходят не в виде временных и материальных вещей; должен ли человек есть или пить эту вещь или другую; должен ли он отказаться от театра, или лишить себя музыки, или облачиться во вретище и пепел, или в пурпур и тонкий лен. Реальный вопрос приходит в виде духовных проблем.

Человек узнает, например, об акте своего соседа, который является действительно актом предательства и нарушения доверия. Возникают обстоятельства, в которых он мог бы указать пальцем на доказательную цепь, раскрывающую этот отход от честности. Должен ли он это сделать? Возможно, в духовной перспективе перед ним открываются три пути. Один из них — раскрыть дело публично; но это грубо, если не жестоко, и коснуться пружины, которая вызывает раздор и споры, едва ли менее катастрофично, чем вызвать войну. Раздор только порождает зло, и он никогда не дает хороших результатов. Злые вещи должны, конечно, быть встречены сопротивлением, и борьба неизбежно происходит — но раздор ради раскрытия чьих-то оплошностей неизменно катастрофичен, а также морально неправилен. Затем есть метод поиска человека напрямую и изложения ему его ошибки, тем самым давая ему возможность любого смягчающего объяснения и защищая его репутацию в искренности истинной дружбы от мира. И этот курс часто является самым мудрым, а также самым благородным и действительно требует большего героизма, чем первый. И все же после них есть еще один, и он абсолютно самый мощный, самый успешный в своих результатах, самый истинно возвышающий для всех заинтересованных. Был ли человек обижен, или неверно представлен, или каким-либо образом травмирован? Пусть он доверит все это, безоговорочно, самой непосредственной, самой реальной, бесконечно мощной силе божественного мира. Пусть он, как свою собственную форму личного отречения, абсолютно простит любое раздражение или травму, которую он получил, и пусть он молится не о какой-либо мести против обидчика, но о том, чтобы Божественная Любовь и Свет так окутали и направили того, кто ошибся, чтобы позволить ему освободить свой собственный дух от любой ошибки, в которую он был вовлечен, и подняться в такие регионы духовной жизни, что никогда больше он не повторит ее. Как прекрасен совет, данный Уиттьером:

«Мое сердце было тяжело, ибо его доверие было злоупотреблено, его доброта отвечена гнусным злом. Итак, мрачно отвернувшись от моих собратьев, в один летний субботний день я прогуливался среди зеленых холмов деревенского кладбища; где, размышляя о том, как вся человеческая любовь и ненависть находят один печальный уровень, и как, рано или поздно, обиженный и обидчик, каждый с кротким лицом и холодными руками, сложенными над тихим сердцем, проходят через зеленый порог нашей общей могилы, куда стремятся все шаги, откуда никто не уходит, благоговея за себя и жалея свою расу, наша общая печаль, подобно могучей волне, смела всю мою гордость, и дрожа, я простил!»

Прощение — прощение в любви, в готовности помочь и порадоваться всем будущим успехам того, кто совершил ошибку, — разве это не высшее отречение христианской жизни? Разве не это предстает перед нами в процессе духовного развития? Взаимное прощение, взаимная помощь, взаимное доверие и поддержка, осознание того, что все мы ошибаемся и нуждаемся в прощении точно так же, как должны прощать сами, — разве не в этом мы прикоснемся к блаженству жертвенности, а не к ее пустой оболочке, и найдем в ней ту «душу счастья», которая должна быть вечной атмосферой высшей жизни? Ибо «сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога», а человечество познает Бога ровно в той мере, в какой способно приобщиться к Божественному Духу и перевести свои религиозные стремления в практическое руководство для повседневных дел.

Вероятно, единственное решение проблемы жизни во всех ее хитросплетениях и сбивающих с толку, озадачивающих переживаниях заключается в том доверии Богу, которое является абсолютной преданностью души Божественной воле. Однако даже в этом решении нередко кроются затруднения, поскольку не всегда легко отделить неизбежность, пронизывающую человеческие дела, от результатов, которые мы сами порождаем своими собственными выборами и привычными потоками мыслей. «Доброй воле нечего бояться, — говорит отец де Коссад, — она может лишь попасть под ту всемогущую руку, которая направляет и поддерживает ее во всех странствиях. Именно эта Божественная Рука влечет ее к цели, когда она сбивается с пути, и возвращает на верную дорогу. Работа божественного действия соразмерна не способностям простой, святой души, а чистоте ее намерений; она также не соответствует средствам, которые она выбирает, проектам, которые она строит, и советам, которым следует. Душа может ошибаться во всем этом, и такое случается нередко; но с доброй волей и чистым намерением она никогда не будет сбита с толку. Когда Бог видит это доброе расположение, Он не обращает внимания на все остальное и принимает как свершенное то, что душа непременно сделала бы, если бы обстоятельства способствовали ее доброй воле».

Тем не менее, как это часто бывает в мире, добрая воля может столкнуться с самыми необычайно тяжелыми испытаниями. Самая полная и абсолютная преданность мыслей и интересов, любви, дружбы, внимания — чего угодно, — изливающаяся щедро и не просящая ничего, кроме как дать лучшее из того, что постигает душа, встречает в ответ полное безразличие. Если бы она дала холодность вместо пылкого внимания, эгоистичные интриги вместо бесконечного и жизненно важного интереса и поглощающей преданности, результат не мог бы быть менее лишенным отклика или признания. И, возможно, в жизни это не является исключительным опытом, хотя умножение подобных случаев не делает ни один из них менее горьким или менее трагически печальным. Потери обычны, но эта статистическая истина не делает собственные потери менее катастрофичными или менее трудными для перенесения.

И все же, принимая все эти переживания как абсолютные факты жизни, факты, которые невозможно оспорить и для которых, увы, нет смягчения, что остается? Можно почувствовать, что с радостью отказался бы от всей этой попытки жить, но это не тот вопрос, который зависит от выбора индивида. Человеку приходится прожить свои отмеренные дни в этой фазе бытия, и только человек с ущербным интеллектом, а также с ущербной моральной силой не примет дар жизни и не постарается извлечь из него лучшее — а не худшее. Знакомые строки мистера Лонгфелло:

«Не наслаждение и не печаль — Наш путь и наш удел; Но действовать, чтоб каждый завтрашний день Нас дальше вел, чем день сегодняшний»,

часто называли банальными, но они содержат жизненную философию. Цель — не наслаждение или его противоположность, а развитие. И культура души заключается в этих смешанных переживаниях; в тщетных усилиях, в преданности, которая отдает себя без возврата или отклика, — она заключается в делании и отдаче, а не в получении. И человек не идет вперед без сопровождения невидимых друзей и помощников, так же как и тех, кто находится в этом видимом мире.

«"Смертный", — тихо говорят они, — "Мир твоему сердцу! Мы тоже, да, смертные, Были такими, как ты, Окрыленные надеждой, подавленные сомнением, Видящие лишь отчасти; Испытанные, встревоженные, искушенные, Поддерживаемые, как и ты".»

Духовная вера, а также мужество и настойчивость энергии, которые являются плодом веры — и которые оба являются результатами признания и принятия великой истины, так ярко раскрытой епископом Бруксом, когда он говорит: «Иисус никогда не относился к своей жизни так, будто она была временным вкладом божественной жизни на земле, отрезанным и независимым от своего источника; он всегда относился к ней так, будто она жила благодаря своей связи с жизнью Отца, на которой она покоилась», — эта вера и мужество стремятся завершиться в воодушевлении, твердости цели и реальных достижениях. Человек обнаруживает, что он не только обретает силу того, что преодолевает, но и достигает более высокого уровня жизни в целом, более возвышенного взгляда и более чистой атмосферы, принимая с радостью и любовью дисциплину отказа и ограничений и используя этот опыт как ступеньку, а не как препятствие для своих начинаний. Существует три способа встретить разочарования и отказы, которые по большей части в некоторой степени неизбежны в каждой человеческой жизни: первый — это чистое отчаяние, отказ от всяких усилий и, в крайней степени этого чувства, прибегание к видимому прекращению жизни через самоубийство; второй — это смирение, которое, однако, остается безнадежным, пассивным и негативным состоянием, в котором человек привязывает себя к каким-то простым банальностям подчинения Божественной Воле, неправильно понимая, неверно истолковывая и неверно применяя великий и возвышенный закон послушания и переводя его в условия духовной и ментальной неактивности, которые лишь на ступень менее деградируют, чем трусость и невежество, толкающие к самоубийству; и третий — это извлечение великого урока из разочарования. Подчинение Божественной Воле — это очень хорошо; это один из самых возвышенных божественных законов; но оно не исполняется безнадежным и инертным уклонением от всех обязанностей и требований жизни — оно, напротив, в своей целостности и глубоком значении исполняется радостным принятием руководства, добровольной сдачей, которая открывает еще более широкий взгляд и еще более жизненную веру в божественную мудрость.

Другой способ, которым можно встретить отказ, поражение и сорванные желания или планы, — это путь еще более высокий и великий, и именно на этом пути достигается истинный духовный прогресс. Это не отчаяние и безнадежность из-за того, что на пути возникает, казалось бы, непреодолимая стена; даже не просто довольство и сердечное или радостное подчинение, каким бы благородным ни было это отношение; но существует более возвышенное состояние, в котором можно встретить отказ; это не просто принятие Божьего явного руководства, которое настолько наполнено верой, что становится непрестанно радостным, но это способность даже разглядеть в ограничении, в отказе новые и возвышенные возможности.

Самые заветные надежды человека внезапно, из-за обстоятельств и условий, совершенно не зависящих от него, оказываются полностью отсеченными. Что тогда? В этот момент открывается целый мир новых возможностей, и от самого человека зависит, превратит ли он их в нечто гораздо большее, чем могли бы раскрыть рамки его прежней надежды или ожидания. Он может применить силу духовной энергии, которая преобразит саму неудачу в нечто трансцендентно прекрасное и даже ангельское. Он может поднять все факторы своей личной проблемы на божественный уровень любви. Ибо любовь — это духовная алхимия, — не просто любовь к друзьям и к тем, кто близок и дорог нам; не просто любовь к тем, кто приятен и привлекателен и чьи высокие качества вдохновляют ее, — но любовь, любовь и добрая воля ко всем. Призыв любить своих врагов — не пустой и даже не невозможный. Весь закон — возможно, вся философия жизни — может быть прочитан в совете: «Как имеем время, будем делать добро всем». Делайте добро — делайте правильное, доброе, щедрое дело, независимо от отдачи (о которой обычно мало или совсем не заботятся) или даже от признания (о котором обычно заботятся очень сильно), независимо от признания — пусть добро будет сделано. Пусть человек, внезапно столкнувшись с катастрофой или поражением, решит: все, что было, каждый фактор и каждое обстоятельство, приведшие к этому моменту, будут во благо, а не во зло. Это будет во благо каждому, всем и каждому, кто в этом участвует. Даже потеря или печаль будут трансформированы в приобретение и радость на более высоком, чем просто земной, уровне. Ибо жизнь «должна быть сохранена открытой, чтобы жизнь Отца могла течь через нее». Всегда можно осознать глубокую истину о том, что «разрушение стен между нашей жизнью и жизнью нашего Господа, хотя оно и состояло в крахе наших самых заветных теорий и разочаровании в наших самых заветных планах, — это тоже могло бы стать для нас музыкой, если бы через брешь мы увидели надежду на то, что отныне наша жизнь будет единой с Его жизнью, а Его жизнь будет нашей».

Молитва в ее отношении к Богу и божественным законам, ее практическое влияние на непосредственные события жизни и ее сила преображать духовное «я» — одна из великих проблем как интеллектуальной и научной, так и религиозной жизни. В один день молитва кажется абсолютно и несомненно услышанной — связь между молитвой и исполнением слишком прямая, чтобы допустить отнесение ее к совпадению; а в другой раз цель, которая становится постоянным прошением, возможно, отступает из сферы возможного в сферу невозможного, и чем горячее мольба, тем более абсолютным и безнадежным кажется отказ. Благодаря чему, возможно, человек усваивает очень высокий духовный урок — не желать какого-то конкретного события или исполнения, а молиться, напротив, о том, чтобы оставаться в гармонии с божественными законами, чтобы получить возможность сделать свою жизнь средством помощи и истинного служения другим и как можно меньше думать о каких-либо особых условиях для себя. «Кто потеряет душу свою, тот обретет ее» — это утверждение очень глубокой философии, а также священной истины. Полностью освободить свой разум от мыслей о себе и наполнить его вдохновением, сладостью и воодушевлением, сделав свою жизнь поиском всего доброго и все возрастающим средством служения человечеству, — единственный способ обрести ее в самом истинном и широком смысле. Поэтому, по большей части, высшее использование молитвы — не просить о конкретном даре или событии.

В работе под названием «Эзотерическое христианство» Анни Безант есть глава о молитве, в которой мы находим слова миссис Безант:

«В невидимом мире существует множество видов Разумов, которые вступают в отношения с человеком, — подлинная лестница Иакова, по которой восходят и нисходят Ангелы Божьи и над которой стоит Сам Господь. Некоторые из этих Разумов — могущественные духовные Силы, другие — чрезвычайно ограниченные существа, стоящие ниже человека по уровню сознания. Эта оккультная сторона Природы — факт, признаваемый всеми религиями. Весь мир наполнен живыми существами, невидимыми для плотских глаз. Невидимые миры пронизывают видимые, толпы разумных существ теснятся вокруг нас со всех сторон. Некоторые из них доступны для человеческих просьб, а другие поддаются человеческой воле. Христианство признает существование высших классов Разумов под общим названием ангелов и учит, что они являются "служебными духами"; но в чем заключается их служение, какова природа их работы, каково их отношение к человеческим существам? — все это было частью наставлений, дававшихся в Малых Мистериях, тогда как реальное общение с ними было доступно в Великих, но в наши дни эти истины отошли на второй план. Для протестанта служение ангелов — не более чем фраза».

The Law of Prayer.

Миссис Безант отмечает, что обычному ученику кажется почти невозможным обнаружить закон, согласно которому молитва бывает или не бывает продуктивной. «И первое, что необходимо при попытке понять этот закон, — говорит она, — это проанализировать саму молитву». Миссис Безант классифицирует молитвы как: (1) те, что направлены на получение определенных мирских преимуществ; (2) те, что направлены на помощь в моральных и интеллектуальных трудностях и на духовный рост; и, наконец, те, что состоят в медитации на Божественное Совершенство и поклонении Ему; и далее мы находим ее слова:

«В дополнение ко всему этому человек сам является постоянным творцом невидимых существ, ибо вибрации его мыслей и желаний создают формы из тонкой материи, единственной жизнью которых является мысль или желание, одушевляющие их; таким образом он создает армию невидимых слуг, которые бродят по невидимым мирам, стремясь исполнить его волю. И снова, в мире есть человеческие помощники, которые работают там в своих тонких телах, пока их физические тела спят, чье внимательное ухо может уловить крик о помощи. И в довершение всего, существует вечно присутствующая, вечно сознающая жизнь Самого Бога, мощная и отзывчивая в каждой точке Своего царства, — эта всепроникающая, всеобъемлющая, всеподдерживающая Жизнь Любви, в которой мы живем и движемся. Как ничто, что может причинить удовольствие или боль, не может коснуться человеческого тела без того, чтобы сенсорные нервы не передали сообщение об этом воздействии в мозговые центры, так и каждая вибрация во вселенной, которая является Его телом, касается сознания Бога и извлекает оттуда ответное действие. Нервные клетки, нервные нити и мышечные волокна могут быть агентами чувства и движения, но чувствует и действует человек; так и мириады разумов могут быть агентами, но знает и отвечает Бог. Ничто не может быть настолько малым, чтобы не затронуть это тонкое вездесущее сознание, ничто не может быть настолько огромным, чтобы превзойти его».

В самом буквальном смысле мы живем, движемся и существуем в царстве духовных сил. «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге». Это утверждение — не просто мистическая фраза, а ясное и прямое утверждение абсолютной духовной истины. Наша реальная жизнь, все наши значимые действия находятся в невидимом царстве, а проявление в физической сфере — это просто результаты и следствия, процессы и причины которых находятся в эфирном мире. Молитва во всех ее многочисленных и разнообразных фазах — это просто активность на духовной стороне, и благодаря этому она является двигателем жизни. Это ключ к той интенсивной форме энергии, которая является божественной жизнью, и ее высшее развитие достигается, когда душа просит только об одном — о том, что включает в себя все остальное, — о единении с Богом.

«Тревога и сомнения, — писал Фенелон, — происходят исключительно от любви к себе. Любовь к Богу совершает все тихо и полно; она не бывает встревоженной или неуверенной. Дух Божий пребывает постоянно в тишине. Совершенная любовь изгоняет страх. Именно в забвении себя мы находим покой. Счастлив тот, кто отдает себя полностью, бессознательно и окончательно Богу. Прислушивайся к внутреннему шепоту Его Духа и следуй ему — этого достаточно; но чтобы слушать, нужно быть безмолвным, а чтобы следовать, нужно уступить».

Тихое и совершенное послушание божественной воле, которому учил Фенелон, не имеет ничего общего с простым пассивным и слепым принятием событий по мере их возникновения. Послушание Небесному Видению заключается не в том, чтобы стоять на месте, а в том, чтобы следовать. Оно находит свое лучшее выражение в энергии, а не в бездеятельности. Чем более абсолютно человек предает себя божественной воле, тем непрестаннее он будет наполнять каждый час усилием, направленным на выработку более высоких и идеальных условий. Идеал, однажды открытый, должен быть реализован. Это единственная причина, по которой он вообще был открыт, и путь жизни состоит в том, чтобы неуклонно работать над его реализацией. Любопытно, что не может быть такого достижения в жизни, которое было бы настолько невероятным или невозможным, чтобы его нельзя было реализовать силой — абсолютно непобедимой силой — ментальной верности. Пусть человек удерживает свою цель в мысли, и невидимые силы, таким образом порожденные, будут работать для нее день и ночь. Подобно одному из новых изобретений в электричестве, мысль — сила, бесконечно более мощная, чем электричество, — устанавливает определенную скорость вибрации в духовной атмосфере и работает с непреодолимым влиянием. Индивид, который, как считается, обладает большой силой воли, — это, по сути, просто тот, кто способен удерживать мысль, сохранять определенную цепкость цели. Эта сила одна спасает человека от жизни на зыбучих песках и от того, чтобы, возможно, в конце концов быть поглощенным и проглоченным в трясине своих собственных разбитых видений и идеалов, которые никогда не выросли до исполнения из-за его слабости воли и закрывания глаз на звезду, сиявшую на его небосводе.

Сама боль, испытания и умножающиеся препятствия, с которыми может столкнуться человек, определенно направляющий свои шаги по определенному пути, — это только помощь, а не помехи. Человек обретает силу того, что он преодолевает. Он превращает препятствия в ступеньки. Ибо мы живем, движемся и существуем в эфирной атмосфере, которая универсальна и которая безошибочно регистрирует каждую мысль и каждую энергию, превращая их в живые силы. Мысль творческая, и если мысль удерживается с достаточной интенсивностью, она воздействует на каждый элемент, имеющий отношение к конечному достижению. Воображение — которое является просто ясновидческим видением — различает идеал в туманной дали, а мысль — это движущая сила, с помощью которой он достигается. Быть «слабым волей» — значит, следовательно, быть величайшим из несчастий, так как это неизбежно приводит к полному провалу во всех делах жизни. Как бы безнадежно ни выглядело определенное сочетание событий, на самом деле это не так. Ничто никогда не бывает безнадежным, потому что ничто не является окончательным. Условия вечно текут, как река, и могут быть изменены и преобразованы в любой момент.

Провал или успех — это выбор индивида, ибо каждый из них лежит в характере, а не является вопросом имущества или внешних условий. Стать циничным, унылым, безразличным — это провал, и человек не имеет морального права опускаться до этого уровня. От связей, вызывающих эти чувства, следует отказаться. Счастливые условия жизни достигаются на тех же условиях. Раздражительные, злые, эгоистичные, требовательные должны где-то и как-то усвоить свой урок и расти к свету; но их влияние не должно отравлять духовную атмосферу. Разделять мрачность и подавленность, порождаемые этими качествами, — это не моральный долг и даже не истинное сочувствие. Внутренний шепот Духа — это призыв к более благородному уровню, на котором все высшие силы находят свое выражение. Фатальная ошибка — входить в темные и неразумные настроения каждого неудачно сложенного человека. Делать это привычно — значит настолько истощить силы духа, что у человека ничего не остается. Пусть человек сохраняет свое сердце и разум в потоках Божественной Силы; пусть он активно следует видению, которое ему открыто, и он достигнет и реализует свои идеалы. Это закон и пророки. Сила, столь же непреодолимая, как притяжение, удерживающее звезды на их путях, поведет его вперед. «Любовь к Богу совершает все тихо и полно».

Мистическая истина, заключенная в словах: «Брось себя в волю Божью, и ты станешь как Бог», обладает удивительной силой. Достичь состояния абсолютного мира и примирения с Божественной волей — значит достичь равновесия и силы. Ибо быть таким образом «брошенным в волю Божью» не означает просто вялое согласие или безнадежное, отчаянное принятие; это не означает просто негативное и пассивное состояние, которое принимает волю Божью из-за отсутствия достаточной выносливости, чтобы утвердить свою собственную волю. Но, напротив, это означает разумное признание божественного порядка; это означает волю достичь более высокого уровня жизни; это означает радостное вхождение в новую и более тонкую атмосферу, заряженную величайшей силой, и стать настолько восприимчивым к ней, настолько частью этой энергии, чтобы управлять ее выражением в различных формах деятельности. «Воля Божья» — это, действительно, атмосфера небесного магнетизма; это освобождение, а не плен; это достижение, а не отречение. Люди говорят о том, чтобы быть «смиренными» перед волей Божьей; с таким же успехом они могли бы говорить о том, чтобы быть «смиренными» перед Раем! Это была невообразимо ложная традиция, которая повторяла молитву «Да будет воля Твоя» так, будто это была самая печальная, а не самая радостная просьба.

Существует еще одна фаза опыта, в которую склонны впадать люди с определенной чувствительностью темперамента, сталкиваясь с потерей или болью, которые, в той или иной форме, кажутся частью дисциплины нынешней жизни; фаза, которую можно описать только как духовное одиночество и опустошенность, в которой никакое усилие не кажется возможным. Это опыт, изображенный в следующих строфах:

«Я вижу Духа рядом с тобой, Пурпурнокрылого и орлиноокого, Похожего на небесного проводника. Хотя он кажется таким ярким и прекрасным, Прежде чем довериться его предложенной заботе, Остановись немного и остерегайся! Если он велит тебе жить в стороне, Лелея какую-то идеальную боль В больном и трусливом сердце; Закутанный в одиночестве в самопоклонение, Мечтая, что твое жалкое горе выросло Больше, чем то, что знали другие люди; Хотя его слова кажутся правдивыми и мудрыми, Душа, говорю я тебе, восстань, Он — Демон в маскировке!»

Это фаза, в которой человек чувствует свою собственную особую печаль как самую невыносимую из всех. Возможно, так оно и есть, — но нужно отказаться от этой точки зрения. «На этом пути лежит безумие». Его жизнь может быть пустынной, но он не должен позволять себе размышлять об этом убеждении. Это моральная, а также ментальная катастрофа, и поскольку жизнь — это божественная ответственность, от которой нельзя уклониться из-за того, что дела в целом идут не так, человек не имеет права жить, не проявляя себя наилучшим образом каждый день и час. Даже в темноте и опустошенности можно найти духовное возвышение. Такой период в жизни может быть подобен периоду семени, изолированного и погребенного в земле, — чтобы оно могло прорасти и вырасти; чтобы оно могло взойти листом, цветком и плодом и потянуться к жизни и свету с умноженными силами в преображении новой силы. Период, который кажется пустым и лишенным стимула, может быть, в конце концов, периодом высочайшей силы. Когда ничто не кристаллизуется в события, все элементы пластичны для отпечатка духовной энергии. «Брось себя в волю Божью». Это тигель, из которого дистиллируется алхимический состав силы. Человек может запечатлеть образ благороднейшего достижения на этом пластичном периоде. Это время, чтобы творить на духовной стороне.

Жить в равновесии, красоте и гармонии — самое прекрасное из всех изящных искусств. Это само по себе занятие жизни. «Я прежде всего обязан самому себе, — сказал Эмерсон, — быть общественным слугой богов; доказать всем людям, что в основе вещей лежит добрая воля и интеллект, и все более и более высокие руководства. Это мои обязательства. Если есть сила в добром намерении, в верности и в труде, то северный ветер будет чище, звезды на небе будут светить более добрым лучом от того, что я жил».

Именно в воле Божьей следует искать совершенное спокойствие и радость. «В Его воле наш мир», — говорит Данте. Принятие этой глубокой истины — абсолютный ключ ко всей гармонии и счастью. Когда печаль ощущается как темное облако, сокрушительный груз, энергии парализуются; но когда человек может подняться над этой инерцией и перестать задаваться вопросом о том, что он считает таинственным и — со всей скромностью — незаслуженным бедствием; когда он может просто принять это как выражение божественного действия, которое формирует душу, и таким образом оставить все это в покое духа; когда, забывая прошлое, он может стремиться вперед к тому, что впереди, — тогда, действительно, он получает истинное служение боли.

«Каждое посвящение, совершенное в темноте, тянется к свету, и в конце концов оно должно прийти к свету, сильное той силой, которую оно обрело в своей жизни и борьбе в темноте».

Существует великое обновление и возрождение жизни в реальном осознании наставления Святого Павла о том, чтобы забывать то, что позади, и стремиться вперед к тому, что впереди. Человек должен заставить себя, просто актом воли и своими рациональными убеждениями в красоте и ценности жизни, отпустить прошлые переживания, которые приковывают его к печали, и, вместо этого, связать себя в том магнетизме духовного постижения, которого возможно достичь, с очарованием и силой будущего. Даже самые трагические печали теряют свою власть над человеком, если он поразмыслит о том, что они, как и его радости, одинаково являются выражениями божественной воли. «Ищете ли вы, — сказал благочестивый католический священник, — секрет единения с Богом? Нет иного, кроме как воспользоваться всем, что Он посылает вам. Вам остается только принять все, что Он посылает, и позволить этому совершить свою работу в вас... Никакой сотворенный разум или сердце не могут научить вас тому, что это божественное действие сделает в вас; вы узнаете это через последовательные переживания. Ваша жизнь непрестанно течет в эту непостижимую бездну, где нам остается только любить и принимать как лучшее то, что приносит настоящий момент, с полным доверием к этому божественному действию, которое само по себе может принести вам только добро».

Когда божественное действие приходит в облике радости и счастья, человек спешит возблагодарить. Но когда оно приходит в облике боли, разве не должен он также видеть в этом выражение воли Божьей и принять его с той абсолютной уверенностью в мудрости и благости божественного действия, которая сама по себе является миром и сладостью? Ибо это «кратковременное легкое страдание», и нам дано обещание, что оно «производит в безмерном преизбытке вечную славу». И это не просто и не в основном религиозный энтузиазм; это единственная практическая рабочая основа, на которой человек, которого глубоко затрагивают переживания, может вообще жить. Без этой философии печаль подорвала бы здоровье и парализовала бы всю энергию, которая должна выражать себя в достижениях. Но секрет радости скрыт в боли.

«Ибо то, что Бог удостаивает испытать печалью, Он не намерен оставить тлеть завтра; Но через это огненное испытание оно продлится, Когда земные узы и связи пройдут».

Опыт, который проходит это испытание, должен иметь глубокое значение. Пусть человек примет его — не только с терпением и доверием, но триумфально, сияюще, как в изысканном осознании божественных слов: «Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное». И обещание верно, если условия были выполнены. Это лишь вопрос времени. Даже само небо — это лишь «совершенное видение Христа», и почему это сияющее видение не должно вспыхнуть перед нами сейчас и здесь, в земной жизни, и сделать каждый день небесным? Мы входим в духовный мир не только через изменение, называемое смертью. Поворот мысли, трепет любви, жертвенности и щедрой отдачи переносит человека в любой момент в небесную жизнь. Только те качества, которые находят там свою родную атмосферу, придают красоту, глубину и значимость этой человеческой жизни. Только живя божественно, человек живет вообще — только признавая «совершенное видение Христа», он осознает полный масштаб своей ответственности и вступает в свои самые истинные переживания.

Conduct and Beauty.

Мэтью Арнольд часто останавливается на «нашей потребности в поведении, нашей потребности в красоте»; и он находит источники снабжения не в «напряженной» жизни, всегда находящейся под высоким давлением и экстремальным напряжением, а в вдумчивом досуге, в безмятежности покоя, в преданности поэзии и искусству. «Как, — спрашивает он, — поэзия и красноречие могут осуществлять силу соотнесения современных результатов естествознания с инстинктом человека к поведению, его инстинктом к красоте? И здесь я снова отвечаю, что не знаю, как они будут осуществлять это, но что они могут и будут осуществлять это, я уверен. Я не имею в виду, что современные философские поэты и современные философские моралисты придут и соотнесут для нас в ясных терминах результаты современных научных исследований с нашим инстинктом к поведению, нашим инстинктом к красоте. Но я имею в виду, что мы обнаружим, как дело опыта, если мы знаем лучшее, что было продумано и высказано в мире, мы обнаружим, что искусство, поэзия и красноречие людей, которые жили, возможно, давно, которые имели самые ограниченные естественные знания, которые имели самые ошибочные представления о многих важных вопросах, — мы обнаружим, что это искусство, поэзия и красноречие имеют, на самом деле, не только силу освежать и радовать нас, они также имеют силу — такова сила и ценность, в существенном, критики жизни их автора — они имеют укрепляющую, возвышающую, оживляющую и наводящую на размышления силу, способную чудесно помочь нам соотнести результаты современной науки с нашей потребностью в поведении, нашей потребностью в красоте».

Жизнь имеет тенденцию становиться слишком «напряженной» даже при самом лучшем, что можно сделать; и потребность заключается не в большем давлении интенсивности, а в большей восприимчивости к интеллектуальному и духовному освежению; в более спокойном доверии и более возвышенной вере.

Радость веры в ее вдохновении и эмоциях чудесно обновляется от Божественного Слова. «Господь будет для тебя вечным светом, и Бог твой — твоей славой». Евангелия полны этих позитивных и сияющих заверений, которые наделяют веру самой абсолютной радостью уверенности и позитивностью доверия. Эти заверения встречают взгляд и входят в сердце с уверенностью личного послания, прямо данного от Бога. И именно в этой сфере высшей мысли, той культуры души, которая является истинной целью и задачей временной жизни на земле, должно быть найдено облегчение от слишком напряженного давления дел. Человеческая душа устроена так, что она не может жить, если не дышит своим родным воздухом вдохновения, радости и божественности. Она задыхается в «напряженной» низшей жизни, ее энергии парализованы, если она не ищет обновления у божественных источников. Именно эта напряженность жизни последних дней, не смягченная любовью и молитвой; не смягченная духовной роскошью любящего служения и исходящей мысли; это напряженное отношение, нацеленное на получение, жадность, выгоду и личную выгоду, — в конце концов заканчивается раздорами и преступлениями, отчаянием и самоубийствами, записи о которых заполняют ежедневную прессу. Лекарство от всех этих бед можно найти только в высшей жизни поведения и красоты. «Ты укажешь мне путь жизни: Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим». Здесь, и только здесь, находится лекарство, облегчение, ведение к миру, безмятежности и возвышению. Дело не в том, что «яростная энергия» жизни в избытке, а в том, что ее применение идет в неправильных и бессмысленных направлениях. Пусть душа найдет свое истинное освежение и бесконечно поддерживающий поток энергии в Боге, и немедленно «древнее прошло», и «все стало новым», и жизнь полна воодушевления и радости. «Каждый день мы должны обновлять свою цель, говоря себе: в этот день давайте сделаем здравое начало, ибо то, что мы до сих пор делали, — ничто». Каждый день — это новое и определенное повторное вступление в жизнь. И не стоит слишком долго задерживаться на ошибках, ошибках вчерашнего дня. Правда, последствия ошибок и заблуждений остаются в жизни до тех пор, пока они не будут проработаны; но проработка — это, в конце концов, лишь вопрос времени и неуклонной настойчивости на пути вверх, и таким образом закладывается новый фундамент жизни: «древнее прошло, и все стало новым». Только в безмятежном и радостном возвышении жизни человек по-настоящему живет; в той сладости взаимного доверия, щедрых целей и переполняющей любви, которая излучает свою радость и красоту всем, с кем она соприкасается, и которая постоянно питается и постоянно обновляется постоянным общением души с Богом.

В канун Нового 1902 года в звездной вселенной происходило удивительное явление, которое продолжалось несколько недель. Та ночь была необычайной красоты. Воздух был чист, как кристалл, а созвездие Ориона мерцало и сверкало, как колоссальная группа бриллиантов на лазурном фоне. Все небо было сценой несравненного величия и великолепия. Великолепные созвездия Ориона и Большой Медведицы (известной как «Ковш») пылали с такой интенсивной яркостью, которая казалась самим воплощением и концентрацией электрической жизненной силы. Пять звезд в Большой Медведице тогда удалялись от нашей атмосферы со скоростью двадцать тысяч миль в секунду; две другие приближались; и феномен этих недель заключался в меняющемся аспекте того созвездия, на завершение которого, как считают астрономы, потребуется около двух тысяч лет. Тогда Большая Медведица, если смотреть с Земли, полностью изменится. Такие факты, как эти, и предположения, которые они внушают, предлагают нам новую основу для созерцания жизни. Если требуется период в две тысячи лет, чтобы произвести заметное изменение группировки в созвездии, звезды которого движутся со скоростью двадцать тысяч миль в секунду, этот факт указывает нам на бесконечные пространства и неограниченное время, в течение которых вселенная движется вперед по своему назначенному пути.

С индивидуальной жизнью, как и со звездой, — именно направление, в котором она движется, определяет результаты. В этой истине кроется бесконечное ободрение. Пусть человек направит свои стопы на путь вверх и будет твердо придерживаться своей цели; пусть он хранит непоколебимую верность своим идеалам — и его успех в любом направлении, в котором он движется, его конечное достижение каждой цели, которой он следует, обеспечены. Это становится просто вопросом времени, когда весь аспект его жизни изменится, подобно тому, как это происходит с созвездиями на их назначенном курсе.

Только таким образом человек может контролировать свою жизнь — не совершением мгновенного чуда, а абсолютной верностью определенному идеалу прогрессивного изменения.

«Зыбучие годы, которые кружат меня, я не знаю куда, Ваши схемы, политика, терпят неудачу, линии уступают, субстанции насмехаются и ускользают от меня, Только тема, которую я пою, великая и сильная душа, не ускользает, Собственное "я" никогда не должно уступать — это окончательная субстанция — это единственное, что верно из всего, Из политики, триумфов, битв, жизни, что в конце концов остается? Когда представления заканчиваются, что, кроме собственного "я", верно?»

«Зыбучие годы» уносят многое. Схемы растворяются и исчезают; постоянно возникают новые комбинации; каждый день — это, действительно, новое начало, и

«Каждое утро мир становится новым».

Но цель, которая остается неизменной среди всех меняющихся декораций постоянных новых окружений, должна в конечном итоге осуществиться. Звезды на своих путях сражаются за нее. Небесные законы обеспечивают ее конечную цель.

«Из политики, триумфов, битв, жизни, что в конце концов остается? Когда представления заканчиваются, что, кроме собственного "я", верно?»

Человек обладает этим верным «я» только в той мере, в какой он соотносит свою жизнь с божественной жизнью. Единственное постоянство можно найти в потоках божественной энергии, бесконечных и неисчерпаемых.

Существует много способов встретить Новый год; но несколько уникальный личный опыт приветствия его в тот канун 1902 года, глядя на бескрайние просторы сияющих небес через окна спального вагона, имел свое право на красоту и священность. Порыв поезда давал ощущение почти парения в эфирных пространствах. Была отстраненность от земли, которая едва ли приходит даже во время священной церковной службы в ту мистическую полночь Нового года. Человек казался одиноким с бесконечными Силами, и было вдохновлено новое и более глубокое доверие к Дающему все Благое. Прекрасные строки Уиттьера пришли на память:

«Я не знаю, что готовит будущее Из чудес и сюрпризов, Уверенный лишь в том, что жизнь и смерть Лежат в основе Его милосердия».

Так можно было вспоминать и мечтать, летя под новогодними небесами, и заново осознать, что любое направление мысли неизбежно создает свое будущее. Самовнушение — самая мощная из сил, и утверждение, что «каков человек в своих мыслях, таков и он сам», буквально верно. Как он мыслит, так он и будет; и он может таким образом думать себя в новые условия и привлекать к себе новые силы. Он имеет силу держать свои стопы на этом пути вверх, и так же верно, как судьба звезд и созвездий на их курсе через небесные пространства, так верно и его собственное прибытие в точку, к которой он движется, и его достижение высшей цели, которую он твердо держит в поле зрения. Таким образом, жизнь для него будет не периодом простых «зыбучих лет», а, напротив, серией продвигающейся реализации и прекрасных состояний. Идеалы могут быть быстро реализованы ускоренной энергией концентрации и молитвы, и секрет трансформации от поражения и отказа к совершенному часу триумфа и счастья лежит для каждого в его собственных руках.

«Собственное "я" никогда не должно уступать — это окончательная субстанция».

The Divine Panorama.

«Разве мы все не хотим, чтобы мы могли прожить наши жизни заново в свете нашего нынешнего опыта? — заметил преподобный доктор Чарльз Гордон Эймс, — но это именно то, что Бог позволяет нам делать».

Здесь, в двух словах, была раскрыта та божественная панорама полноты жизни; часть ее, прожитая в этой нынешней фазе опыта, бесконечно меньше в своем отношении, по сравнению с целым, чем один день в своем отношении к самой длинной жизни, возможной на земле. Один день из семидесяти, восьмидесяти, девяноста лет не показался бы таким большим; однако весь этот период даже самой длинной жизни на земле, в своей относительной пропорции к жизни всех вечностей, гораздо меньше, чем один день из жизни в своем пропорциональном отношении к Бессмертию. Эта духовная панорама предполагает свою бесконечную энергию надежды; она подкрепляет мужество; она раскрывает самым впечатляющим образом значимость жизни. Ибо именно тенденция всегда определяет результат.

Едва ли может возникнуть вопрос о том, что недоверие к условиям является фатальным элементом во всех усилиях и достижениях. Подавленность могла бы, действительно, занять свое место среди семи смертных грехов, которые называет Данте. Есть серьезные ошибки, эффект которых менее катастрофичен, чем эффект привычной подавленности духа. Ментальная сила — это рабочий капитал человека, и степень силы зависит, абсолютно, от качества мысли, или, как говорится, от «состояния ума». Условия определяют события, но условия пластичны для мысли. На них можно поставить отпечаток. Если он упорствует в том, чтобы рассматривать себя как жертву судьбы, а свою жизнь — как жертву и всесожжение, он может очень скоро превратить эту концепцию в реальность. Он может — действительно, он будет, и он неизбежно должен — стать тем, кем он постоянно видит себя в ментальном видении. Но если он займет свою позицию, с равновесием и безмятежностью, на духовной истине; если он исправит свою жизнь в соответствии с духовными законами; если он примет неудачу просто как ступеньку к окончательному успеху — как «доказательство триумфа», — то злая судьба не сможет установить никакой доминирующей власти над его жизнью. То, что дела пошли не так, — это, в конце концов, лишь доказательство того, что они могут пойти правильно. Последствия ошибки или заблуждения предупреждают человека не совершать ту же ошибку или заблуждение снова; и поэтому последствия, какими бы неприятными или печальными они ни были в данный момент, на самом деле носят воспитательный характер, и само их испытание или боль становятся, если их правильно распознать, дружественной и искупительной силой. Затем, время — это переменный фактор. Это степень, а не длительность, которую оно означает. Последствия ошибки могут быть приняты и аннулированы быстро. Интенсивность чувства конденсирует год, даже вечность, в час. И «новый день», дни, в которые, как так очаровательно писал доктор Эймс, —

«— Бог готовит для вас Справедливую чистую страницу, чтобы написать заново Урок, запятнанный до сих пор»,

новый день может быть новой жизнью, так же как и та «следующая жизнь» за пределами изменения, которое мы называем смертью.

Как чудесно Эмерсон раскрывает магию, возможную для дня. «Одна из иллюзий, — говорит он, — заключается в том, что настоящий час не является критическим, решающим часом. Напишите на своем сердце, что каждый день — лучший день в году. Никто не узнал ничего правильно, пока не узнал, что каждый день — Судный день. Есть дни, которые являются карнавалом года. Ангелы принимают плоть и неоднократно становятся видимыми. Воображение богов возбуждено и бросается со всех сторон в формы. Вчера ни одна птица не пискнула; мир был бесплодным, пиковым и чахнущим: сегодня он невообразимо населен; творение кишит и улучшается».

Спекулятивная идея о том, что бессмертие — это достижение, а не дар, не нова, но всякий раз, когда она формулируется, как в недавней проповеди преподобного доктора Паркхерста, она поражает многих людей и вызывает антагонизм, поскольку не понимается должным образом. И все же она имеет свои глубочайшие аспекты духовной истины, и это идея, постоянно, настойчиво и наиболее впечатляюще преподаваемая Святым Павлом на протяжении всех Евангелий. Нас постоянно умоляют ухватиться за вечную жизнь; стремиться вперед к бессмертным вещам; обновляться духом; «облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и истинной святости; следовать за Ним, Который есть Жизнь, Истина, Путь». Все учение Евангелий — это одна мощная система активного и неуклонного стремления к растущему достижению духовности, которое определяет Бессмертие. Это точный бухгалтер — мера за меру. Столько духовности, столько бессмертия. И это утверждение ни в малейшей степени не носит характера метафизической проблемы, понятной только теологу и философу. Это самое простое, ясное и прямое из предложений. Мы все принимаем утверждение Святого Павла о том, что плоть и кровь не могут наследовать Царство Божие. Поскольку человек живет только в процессах физической жизни, он не живет жизнью тех духовных энергий, которые одни только ухватываются за бессмертие. Существует определенная степень разумного сознания, которая неотделима от этой физической жизни; интеллект, который покупает и продает, торгуется и рассчитывает на физическом уровне, и достаточен для создания определенного рационального статуса жизни. Немало людей, которые никогда не поднимаются выше этого уровня. Они могут, и часто приобретают имущество и даже власть на ограниченном уровне внешней жизни; они могут даже иметь некоторые формальные и церемониальные религиозные обряды, которые они принимают за христианство, но которые являются каркасом, готовым и способным вдохновить их, если они наполнены духом, но которые для них остаются пустыми и мертвыми. Человек, чье тело просто занимает церковную скамью в воскресенье, а в понедельник приступает к обману своего ближнего, — это, мы все согласимся, не тот человек, который действительно вошел в истинные привилегии, предлагаемые Церковью. Таинство воскресенья должно стать освящением понедельника. Если это не так, человек не ухватился за Бессмертие. Таким образом, мы видим, что этот низший уровень значительного интеллекта и сознания, относящийся исключительно к видимому и осязаемому, должен быть исключен из наших концепций Бессмертия. В этом нет ничего, что могло бы пережить смерть. Доктор Джон Фиске дает прекрасное и всеобъемлющее определение той степени достижения, которая выше уровня смерти, когда он говорит:

«В высших из существ Божественная имманентность приобрела достаточную концентрацию и устойчивость, чтобы пережить распад плоти и утвердить индивидуальность, не скованную ограничениями, которые в нынешней жизни повсюду настойчиво окружают ее».

Здесь мы имеем начальную истину. Обретение «достаточной концентрации и устойчивости, чтобы пережить распад плоти», — и «утвердить индивидуальность, не скованную ограничениями нынешней жизни», — когда человек продвинулся настолько далеко, тогда, и только тогда, он достиг бессмертия. Он ухватился за его начальную фазу. Ибо бессмертие бесконечно за пределами концепции. Оно так же бесконечно, как пространство и как идея Бога. Достичь достаточного количества этой «концентрации и устойчивости» — что является просто другой фразой для духовности — чтобы пережить смерть, — это не большее достижение бессмертия, в его целостности и полноте, чем изучение алфавита — достижение учености в ее бесконечных ресурсах. Его нельзя представить как завершенное, но, напротив, как бесконечную цепь бесконечных возможностей, все новых и все расширяющихся перспектив.

Один из самых благородных людей и возвышенных мыслителей дня, ссылаясь в частном письме на эту проповедь доктора Паркхерста, которая вызвала такую широкую дискуссию, написал:

«Этот абзац из доктора Паркхерста выражает мою идею относительно бессмертия. Должна быть главная (добрая) мысль или страсть. Это ангел с крыльями, который переносит душу туда, где человек больше всего стремился быть в жизни, — с чистейшими и лучшими. "Каков человек в своих мыслях, таков и он сам" — здравое учение. Все это воплощает то, что я однажды читал о Сапфо, которая советовала своим ученикам развивать свои мысли и расти, иначе им нечего будет взять с собой, не из чего будет сделать душу, нечему будет пережить могилу».

«Я верю, что на этой идее зиждется жизненный уклад через веру во Христа. Поскольку Он — высший, идеал, всевышний, душа находит в Нем покой и там возрастает в жизнь, которую смерть не может уничтожить. В присутствии великой господствующей страсти, когда душа трепещет от благородства, как при смерти за другого, при сожжении на костре ради праведности, дух направляется прямо к Богу, в бесконечное лоно, как ангел, достойный лишь небес».

«Если душа алчет и жаждет Бога, она достигнет Его. Если в последний момент вся натура человека с тоской и верой взывает ко Христу — это спасет его, вознесет, увлечет в божественную обитель. И это объясняет христианский план так называемого спасения. Вера во Христа — это господствующая страсть, а любовь — магнит, притягивающий душу к себе подобным. Можно считать истиной, что порок и грех не обладают жизненной силой. Зло — это смерть. Добродетель и любовь к Богу — это жизнь».

Но здесь возникает вопрос: существует ли абсолютно никакой возможности бессмертия для того, кто не продвигается дальше определенного сознательного и отчасти автоматического интеллекта на физическом плане? Закрываются ли врата возможностей, закрывается ли дверь к шансам с этой короткой смертной жизнью? На этот вопрос наука, как и вера, отвечает «нет». Закон эволюции — это закон вечной возможности и шанса. Искра бессмертия — божественная искра, вложенная Богом, когда Он создал человека по Своему образу, — она вечна по своей природе и, несомненно, переживает смерть. Но бессмертие — это результат сотрудничества человека с Божественным. Бог вложил искру. Он поместил человека в среду дисциплины и возможностей. Индивид может быть тем, кем он сам решит и выберет быть. Не все за час или за год; возможно, даже не за всю эту жизнь; но когда-нибудь и где-нибудь тот, кто непоколебим в своей преданности идеалу, в конце концов осознает его. И степень непосредственности и быстроты, с которой он это осознает, зависит исключительно от степени духовной энергии, которую он привносит в свою цель. Чем выше потенциал, тем быстрее результат.

Also the Holy Ghost, the Comforter.

Наука, как и этика, признает реальность незримых сил. Наука, по сути, указывает путь. «Влияние Святого Духа, изысканно названного Утешителем, — говорит профессор Уильям Джеймс, — есть вопрос фактического опыта, столь же твердая реальность, как электромагнетизм», и он добавляет:—

«Дальние пределы нашего бытия погружаются, как мне кажется, в совершенно иное измерение существования, отличное от чувственного и просто понятного мира. Назовите его мистической областью или сверхъестественной областью, как пожелаете. Поскольку идеальный импульс берет начало в этой области (а большинство из них берет начало именно в ней, ибо мы обнаруживаем, что они обладают ею таким образом, который мы не можем объяснить иначе), мы принадлежим ей в более интимном смысле, чем тому, к которому мы принадлежим в видимом мире, ибо мы принадлежим в самом интимном смысле туда, куда принадлежат наши идеалы. И все же упомянутая незримая область не является просто идеальной, ибо она производит эффекты в мире. Когда мы общаемся с ней, работа совершается непосредственно над нашей конечной личностью, ибо мы превращаемся в новых людей, и последствия в плане поведения следуют в естественном мире за нашим возрождающим изменением. Но то, что производит эффекты в другой реальности, должно быть названо реальностью само по себе, поэтому я чувствую, что у нас нет философского оправдания называть незримый или мистический мир нереальным».

Не нереальным. Напротив, незримое — это сфера того, что единственно реально и пребывающе. Позитивность божественной жизни — это качество, которое слишком мало признается миром философии и умозрения. Это бесконечный резервуар бесконечной энергии, из которого в любой момент можно черпать мир, мужество и силу. «Человек может научиться по желанию преодолевать ограничения конечного мышления. Божественное Присутствие познается через опыт. Обращение к высшему плану — это отчетливый акт сознания. Это не смутные сумерки или полусознательный опыт. Это не экстаз. Это не транс. Это не сверхсознание в ведантическом смысле. Это не результат самовнушения. Это совершенно спокойное, здравое, надежное, рациональное, основанное на здравом смысле переключение сознания с феноменов чувственного восприятия на феномены провидчества, с мысли о себе на отчетливо более высокую сферу. Например, если низшее "я" нервничает, тревожится, напряжено, можно за несколько мгновений заставить его успокоиться. Это делается не просто словом. И не гипнозом. Это упражнение силы. Человек ощущает дух мира так же определенно, как тепло ощущается в жаркий летний день. Эту силу можно использовать так же уверенно, как солнечные лучи можно сфокусировать и заставить работать, чтобы поджечь дерево».

В этих словах очень ясно изложено определенное духовное достижение определенного характера. Это просто акт освобождения духовного "я" от запутанности с низшим "я" — призыв к господству высших сил. Эта интенсивная степень духовной энергии может быть достигнута с силой и внезапностью особого творения.

Физическая вселенная, в которой оказывается человек, не только окружена духовной вселенной, но они настолько абсолютно взаимопроникают, что он может жить в обеих, и, по сути, всякий, кто живет жизнью духа, живет сейчас и здесь как обитатель обеих этих сфер. Духовная вселенная — это резервуар энергии. «Видимое временно, а невидимое вечно», и вера, как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом», является определенной силой, которая практически связана с повседневными делами. То есть это абсолютная сила, с помощью которой можно выполнять практические обязанности каждого дня. Степень способности человека черпать из этой энергии и ассимилировать ее в свою жизнь измеряет степень его успеха.

Доктор Оствальд, немецкий ученый, утверждает, что в энергии он обнаружил настоящий мост, недостающее звено между разумом и материей, между духовным и физическим мирами; что это мост, «который покрывает пропасть между силой и субстанцией» и «который по своей природе достаточно проявлен, чтобы охватить совокупность нашего опыта, как внутреннего, так и внешнего». Доктор Оствальд утверждает, что существует нематериальный фактор, не наделенный ни весом, ни массой, который в количественном отношении так же неизменен, как масса и вес материальных субстанций, и который, точно так же, как они, может претерпевать качественные трансформации всех видов. Он полагает, что энергия может быть преобразована из каждой из своих форм в любую другую, и ее способность к трансформации поэтому безгранична, и что каждое изменение, которое происходит во внешнем мире, и каждый процесс могут быть описаны утверждением о виде и количестве энергии, которая подверглась преобразованию.

Эта концепция энергии — очень ясная и примечательная, помещающая ее как бесконечную силу, из которой может быть получена любая форма силы, духовная или механическая.

В моральной вселенной истинное выражение этой энергии, из которой можно черпать бесконечно, заключается в служении. Оно заключается в таком расширении личной сферы жизни, чтобы включить в нее самый широкий спектр сочувствия и понимания. Мистический дух полон ценности в достижении сферы духовных сил, но когда эти силы обретены, их необходимо применять. Старая религиозная идея обычно включала много дискуссий о спасении души; но более широкое духовное просвещение сегодняшнего дня видит, что фраза «спасение души» подразумевает нынешнее состояние — состояние любви, сочувствия, служения, посредством которого душа спасается сегодня, а не смутное состояние, которое будет осознано только в какой-то далекой вечности. Ныне день спасения. Успех жизни заключается не в имуществе; он заключается в поддержании гармоничных и совершенно восприимчивых отношений с духовной сферой сил и использовании этих сил в каждой обязанности, нужде и возможности, которые представляются. Что касается постоянного достижения желаний или обладания тем или иным, это в действительности несущественно. Лучшие вещи в жизни часто являются теми, которых у человека нет; но они производят эффекты в видимом мире, и часто, именно в той пропорции, в которой сами вещи остаются в эфирной сфере, заключается сила эффектов, которые они производят в физической сфере. Это другое измерение существования — то, с которым должен быть произведен окончательный расчет. Результаты определяет уже не продолжительность дней, а интенсивность энергии. Не длительность времени, а интенсивность цели, энергия действия — в этом кроется секрет достижения. Сила, которая заключается в кратких моментах, — это сила, необходимая для эффективной жизни и работы. Эмерсон справедливо говорит, что мы говорим о краткости жизни, но что жизнь излишне длинна. Степень, а не длительность — вот критерий силы в любой работе, и применение этой истины к обычным делам жизни сделало бы возможным, чтобы каждый день содержал в себе ценность недели или месяца, как обычно оценивается. Весь тренд прогресса направлен к той интенсивности творческой энергии, которая буквально воплощает вещи в бытие. У делового человека сейчас на столе телефон для междугородней связи, соединяющий его с далекими городами; он отвечает на письма, говоря в фонограф; его машинистка копирует их с этого, и час его утра представляет собой столько достижений, сколько при старых и более медленных методах потребовало бы дней; и таким образом время постоянно становится более ценным.

Открытия в природе находятся в полном соответствии с растущими требованиями человеческой жизни.

Более глубокие исследования науки раскрывают абсолютное единство всей вселенной. Земля и самые отдаленные звезды состоят из одной и той же материи. Удивительное открытие спектрального анализа Кирхгофом и Бунзеном в 1861 году показало, что вся звездная вселенная состоит из тех же химических материалов, с которыми мы знакомы на Земле. Часть ослепительного блеска полуденного солнца обусловлена парами железа, плавающими в его атмосфере, а слабое свечение самой отдаленной облакоподобной туманности — это свечение точно такого же водорода, который входит в каждую каплю воды, которую мы пьем....

«...Обобщение метаморфозы сил, которое было начато столетие назад графом Румфордом, когда он признал теплоту как вид молекулярного движения, было завершено около середины века, когда доктор Джоуль математически показал, сколько именно тепла эквивалентно сколько именно видимого движения, и когда исследования Гельмгольца, Майера и Фарадея завершили великую демонстрацию того, что свет, тепло, магнетизм, электричество и видимое движение — все взаимозаменяемы одно в другое и постоянно таким образом взаимозаменяются от момента к моменту».

Недалеко от этих научных данных до признания того, что сила во всех ее различных формах проявления исходит из одной и той же энергии, и что любопытное проявление ее в радии объясняется возможностью того, что это вещество является лишь замечательным проводником этой интенсивной энергии в эфире. Человеческий организм может все больше делать себя проводником и передатчиком этой энергии, и секрет вхождения в совершенно гармоничные отношения с этой энергией — это секрет всех достижений. «Жизнь — это поиск силы, — говорит Эмерсон, — и это элемент, которым мир настолько насыщен — нет ни щели, ни трещины, в которой он не был бы заключен, — что никакой честный поиск не остается без вознаграждения.... Всякая сила, — добавляет он, — одного рода; это приобщение к природе мира».

Своей характерной поразительной проницательностью Эмерсон в этом абзаце признал истину, которая в эти последние дни является вопросом абсолютного научного открытия.

«Жизнь, которая есть сейчас, и та, которая будет», не более определенно разделимы, чем периоды детства и юности или юности и зрелости. Продвижение идет эволюционным путем, без внезапных или видимых изменений изо дня в день. Жизнь, которая есть сейчас, создает и определяет жизнь, которая будет. Человек есть то, что он есть сегодня, из-за жизни, которую он прожил вчера, и в прошлом году, и десятилетие, или несколько десятилетий назад. То, что мы называем жизнью — среда, обстоятельства, условия, — есть сумма выражения всех ее прошлых опытов, мыслей, стремлений, энергии или отсутствия мыслей, стремлений и энергии. Жизнь человека в его собственных руках; она подчинена его собственной силе воли, его собственной энергии стремления. Он должен стремиться и идти вперед, иначе он деградирует. Нет возможности для эпохи, которая была бы стационарной. Как в любой форме работы или искусства, так и в умственной и духовной жизни нужно постоянно идти вперед, иначе человек обнаружит, что движется назад. Даже такой великий пианист, как Падеревский, должен каждый день держать свои пальцы в практике на клавиатуре. Художник не может долго отсутствовать у своего холста, не теряя в своем искусстве. Мыслитель, студент должен вечно покорять новые сферы.

Наука демонстрирует фактическое существование другого мира, превосходящего, пронизывающего, окружающего этот; мира, который взаимопроникает наш собственный — эфирное в атмосферном, — и есть одна часть личности человека, которая постоянно пребывает на этой эфирной стороне. Физическое тело передает лишь частичное выражение всего существа. Духовное "я" жило задолго до того, как оно вселилось в это нынешнее тело, и оно продолжит жить после того, как отбросит это тело. Жизнь, которая есть, постоянно продолжает создавать жизнь, которая будет.

В этом эфирном мире — который пронизывает нашу атмосферу и в котором постоянно пребывает высшая часть человеческого существа — хранятся более тонкие силы, которые человечество сейчас открывает и учится использовать. В этой сфере дух говорит с духом телепатически. Способность таким образом общаться является атрибутом духа, и, будь то в теле или вне его, это, по-видимому, не влияет на силу. В этой эфирной сфере находятся токи, которые делают возможной беспроводную телеграфию. Группировка и комбинация этих более тонких и интенсивных сил приводят к великим изобретениям. Эта сфера, короче говоря, — мир чудес; но чудо — это не что-то вне законов природы. Действительно, как справедливо сказал Филлипс Брукс: «Чудо — это неотъемлемая часть плана Божьего». Это просто событие по высшим законам и на высшем плане. Великие истины духовной жизни изливаются на этот век с большими откровениями Бога. Они учат углубляющейся необходимости постоянной любви, большего служения, более полного посвящения Божественной жизни, которая может все больше способствовать полезности человеческой жизни. Чтобы достичь той «более близкой ходьбы с Богом», которая одна дает силу, нужно постоянно искать более широкие поля усилий и стараний и ставить себя лицом к лицу с великими проблемами.

Жить высшей жизнью, жизнью духа, — это не искать уединенного затворничества, а входить во все великие возможности, трудности, привилегии или наказания, которые сопровождают каждое реальное усилие. Только в этом человек находит жизнь с избытком. Только в этом кроется секрет того, чтобы сделать благородной жизнь, которая есть сейчас, и прославить ту, которая будет.

Глубокое значение и озарение, привносимое в проблему жизни простым полным преданием себя, с верой, любовью и радостью, воле Божьей, — это опыт, который превосходит человеческий язык. Слишком часто принятие воли Божьей считалось духом отказа от отчаяния или простой инерцией, которая прекращает стремление и порыв. Напротив, это самая интенсивная форма действия. Она воплощает высочайшее стремление. Она принуждает к высочайшей степени энергии. Она приводит в действие каждую интеллектуальную способность; она пробуждает и вдохновляет. Это возрождение индивида. Он не знает, что такое жизнь; он даже не начинает жить вообще, в каком-либо смысле, достойном этого имени, пока не живет, не движется и не имеет своего бытия в воле Божьей. Это, действительно, как сказал профессор Карл Хилти, чувство инициативы и силы. «Что такое счастливая жизнь?» — спрашивает профессор Хилти. «Это жизнь в сознательной гармонии с Божественным порядком мира, чувство, то есть, Божьего общения.... Лучший мир, в который мы входим, действительно достигается верой, а не зрением; но эта вера становится более уверенной и более поддерживающей, пока она не становится как бы внутренней способностью самой жизни. Заменить это миром внешних чувств — значит не найти в жизни никакого смысла, который мог бы передать уверенность. Вера в Бога, — продолжает профессор Хилти, — это форма опыта, а не форма доказательства.... Вот, значит, первый шаг к открытию смысла жизни. Это акт воли, моральная авантюра, прислушивание к опыту. Ни один человек не может пропустить этот начальный шаг, и ни один человек не может научить другого уроку, который лежит в его собственном опыте. Пророки Ветхого Завета нашли точное выражение для этого акта воли, когда описали его как "обращение", и они продолжали заверять свой народ в совершенном внутреннем мире и чувстве уверенности, которые следовали за этим актом. "Ко Мне обратитесь, и будете спасены", — говорит Исаия; "Приклоните ухо ваше и придите ко Мне; слушайте, и жива будет душа ваша". С того времени и до сих пор тысячи тех, кто таким образом изменил направление своей воли, вошли в то же чувство мира; в то время как ни один человек, который таким образом отдал свою волю Богу, никогда не чувствовал себя постоянно сбитым с толку или покинутым.

«Здесь также, в этом свободном акте воли, достигается то чувство свободы, которое описывается как праведность. Это чувство инициативы и силы, как будто человек не был полностью субъектом произвольной благодати, а имел определенное позитивное общение с Богом.... Как только этот шаг сделан, и мир, в котором человек живет, и его собственная личная жизнь получают ясный и понятный смысл».

У миссис Браунинг есть строка в «Авроре Ли», которая гласит:—

«И испробовав все другие пути, просто попробовать Божий».

Невежество и слепота могут «пробовать все другие пути», и они оказываются тщетными. Нет успеха, нет счастья, нет прогресса, пока нет ясного внутреннего признания и глубокого, любящего и радостного принятия Божественной воли; вхождения в такое совершенное принятие ее, чтобы сделать свою собственную волю тождественной ее гармонии.

Таким образом, когда Иисус сказал: «Я есмь путь, истина и жизнь», Он просто выразил факт, который нельзя отрицать или игнорировать. Это актуальный, позитивный закон, такой же невозможный для обхода, как закон гравитации. Можно отказаться от «пути, истины и жизни» и блуждать в замешательстве и бездействии; но человек никогда не сможет достичь достойной работы или личного мира, пока не примет этот закон и не будет жить по нему. Как так хорошо говорит профессор Хилти, это одно дает жизни разумный смысл. «Следуя по пути, он обретает, прежде всего, мужество, так что он осмеливается продолжать свой поиск. Он идет еще дальше, и путь открывается в уверенность, что жизнь, со всей ее тайной, прожита не напрасно. Он продвигается вперед, и путь приводит к здоровью, не только души, но даже тела; ибо телесное здоровье более зависит от духовного состояния, чем духовное состояние от телесного здоровья; и современная медицина никогда не сможет восстановить и обеспечить здоровье телу, если ограничит свою проблему только физическим облегчением. И даже это не конец "пути" Христа. Только здесь находится позитивное социальное искупление.... Наконец, путь обязательно приведет каждую жизнь, которая следует ему и готова заплатить цену за обладание истиной, в область духовного мира».

Таким образом, в конце концов, «из середины зла исходит наконец господство добра». Таким образом, сам моральный прогресс является свидетелем Бога.

Живя этой верой, жизнь становится сильной, безмятежной и сияющей. «Волхвам остается только следовать за своей Звездой в мире.... Божественное действие чудесно приспосабливает все вещи. Порядок Божий посылает в каждый момент подходящий инструмент для его работы; и душа, просвещенная верой, находит все вещи добрыми, не желая ни большего, ни меньшего, чем она обладает».

Одной из великих проповедей Филлипса Брукса была тема урока о том, чтобы не придавать слишком большого значения признанию своих мотивов или какому-либо возврату сочувственного внимания. «Пусть я не думаю, — сказал доктор Брукс, — что я ничего не получаю от человека, который неправильно понимает все мои попытки служить ему и который презирает меня, когда я знаю, что заслуживаю его сочувствия. Ах! было бы достаточно печально, если бы только люди, которые понимали нас и были благодарны нам, когда мы отдавали себя им, имели помощь, чтобы дать нам взамен. Хороший реформатор, которому вы пытаетесь помочь в его реформе и который отворачивается от вас с презрением, потому что не доверяет вам, видя, что ваши пути отличаются от его, — он не делает вас счастливым, — он делает вас несчастным; но он делает вас добрым, он ведет вас к более верному пониманию, более глубокому бескорыстию. И так (это старый урок), пока доброта не станет единственной вещью, которую вы желаете, пока вы не будете измерять ею весь рост и приобретение, только тогда вы сможете действительно узнать, что закон сработал, обещание было выполнено. С какой мерой вы отдавали себя ему, он отдал себя — сердце самого себя, — которое не есть его благосклонность, не его любовь, но его доброта, настоящее сердце самого себя вам. В остальном вы можете легко подождать, пока вы оба не придете в лучший мир, где недоразумения пройдут, и внешние формы и оболочки вещей будут вечно соответствовать их внутренним субстанциям».

В конечном анализе человек приходит к осознанию того, что счастье — это состояние, зависящее исключительно от отношения его души к Богу; что ни жизнь, ни смерть, ни начала, ни силы, ни высота, ни глубина, ни какая-либо другая тварь не могут отделить его от него, потому что счастье и любовь к Богу едины и тождественны, и не в силах этого мира дать или отнять это чувство абсолютного единства с Божественной жизнью, которое приходит, когда человек отдает себя, свою душу и тело, свои надежды, стремления и идеалы в полное посвящение воле Божьей.

Ибо только это и есть Сияющая жизнь. Это может быть не легкость или удовольствие, но это та непрестанная радость души, которая может быть ежедневным опытом каждого человеческого существа. И обрести глубокое внутреннее убеждение в этой возвышенной истине стоит того, чего бы это ни стоило слез или испытаний. Это порог радости. Это посвящение в более высокое духовное состояние, которое можно обрести в своем прогрессе как на земле, так и на небесах. Фактически, никто не готов к высшим привилегиям и сладости, которых он может жаждать, пока не научился жить хорошо, жить радостно, без них. Никто не готов к радости, пока не сможет жить хорошо без радости. Это закон и пророки.

Человек может пройти — не «весь круг творения», как выражается Браунинг, но, по крайней мере, его малый сегмент, и вернуться с добавленным и более глубоким убеждением, что счастье — это состояние духа; что «душа непрестанно радостна»; что инциденты и случайности внешней жизни не могут испортить или уменьшить то чувство высшего мира, радости и гармонии, которое является атмосферой любой истинной духовной жизни. Человек может признать и утвердить эту истину духовной интуицией, и затем он может быть проведен через многие фазы реальных испытаний в реальной жизни; он может на время потерять ее и прийти к тому, чтобы сказать, что счастье — это вещь, которая зависит от столь многих причин вне собственного контроля; что болезнь, смерть, потеря друзей, неблагоприятные обстоятельства, неудачи и испытания всех видов могут войти в его опыт, и что человек находится во власти всех этих превратностей. Может ли индивид быть счастливым, спросит он, когда все, что составляло счастье, отнято? Может ли он быть счастливым, если потерял все свои мирские блага? или если смерть забрала тех, кто был ближе и дороже всего ему? или если разлуки жизни, гораздо более трудные для перенесения, чем разлуки смерти, пришли к нему? И все же, пока он не научился отвечать на эти вопросы самым триумфальным утверждением, он не измерил и не прощупал глубину истинного и благородного порядка Счастья. Разница та же, что между безопасным нахождением на борту большого парохода, когда ветер и волна бушуют, или беспомощностью в бушующих водах. Шторм может быть точно таким же; буря может свирепствовать, как ей угодно, но, будучи в безопасности в каюте или каюте, путешественник не обращает внимания на ее ярость. И поистине эта аналогия может быть применена к жизни. Возможно выйти из ветров и волн; войти настолько полностью в чувство безопасности в Божественном; настолько абсолютно удерживать веру в Божественное водительство, что даже посреди испытаний, потерь, лишений и печали человек придет к знанию через свой собственный опыт, что «душа непрестанно радостна». Ибо одно дело — принять истину теоретически или верить в нее интуитивно, и другое — доказать ее через опыт, который испытает качество веры и убеждения. Изучение этой высшей истины жизни через внешние опыты, а также через внутреннее откровение — это победа воли, которая может даже сделать себя эпохой, вехой в духовном прогрессе.

Это полное признание той непобедимой помощи, даваемой душе через «всегда присутствующую» помощь Святого Духа, Утешителя.

«Иисус, Христос, этот один совершенный характер, пришел в мир и жил в нем; наполняя все формы действия, все условия долга и любви Своими собственными божественными манерами, делами и милосердием», — писал доктор Горас Бушнелл. «Все условия нашей жизни таким образом возвышены значением, которое Он показал в них, и благодатью, которую Он возложил на них. Сам мир изменен и больше не тот, что был; он никогда не был прежним с тех пор, как Иисус покинул его. Воздух заряжен небесными ароматами, и своего рода небесное сознание, чувство других миров, веет на нас в его дыхании. Было бы легче распутать все лучи света в небе, разделяя и вычеркивая один из цветов, чем извлечь характер Иисуса, который есть настоящее евангелие, из мира».

Одна глубочайшая потребность мира сегодня; одна глубочайшая потребность каждого индивида — это более актуальное осознание личности Христа. Перспектива девятнадцатисот лет только более ярко выводит перед умом, более близко к духовному постижению, личную святость Иисуса и утверждает истину, которая искупит человечество, — практическую возможность возрастающего достижения этой личной святости для каждого мужчины и женщины. «Потому что Я живу, и вы будете жить», — сказал Он. Но что значит жить? Конечно, что-то гораздо выше и за пределами простого существования. Жизнь в истинном смысле — это знать Бога. Это жизнь вечная. Никто не может «знать Бога», кроме как в той степени, в которой он живет жизнью Бога — божественной жизнью, — и в той степени, в которой он живет божественной жизнью, он живет жизнью вечной. Жизнь вечная может быть прожита сегодня, а также после смерти, в какой-то смутной вечности. Жизнь вечная — это просто жизнь духовных качеств. Это жизнь, в которой изобилуют истина, честь, целостность, жертвенность, терпение и любовь, и в которой все эгоистичное и ложное изгнано. Теперь, как бы возвышенно ни казалось определение настоящей, ежедневной жизни, оно ни в коем случае не является невозможным. Чем возвышеннее стандарт человека для постоянного качества его жизни, тем более стимулирующим он становится. Возвышенный идеал вдохновляет; низкий стандарт угнетает. Непобедимая энергия проносится мгновенно через атмосферу, чтобы поддержать того, кто объединяется со своими благороднейшими идеалами. Сила, которая дезинтегрирует и сбивает с толку, обрушивается на того, кто отказывается от своих благородных идеалов и заменяет их просто эгоистичными, банальными или низкими. «Изберите себе ныне, кому служить» — это не просто абстрактная фраза или трюк риторики. Каждый час — это час судьбы. Каждый час — это час выбора. Легионы ангелов находятся в незримом мире, окружающем человечество. Ни одна мысль, ни одно стремление, ни одна молитва не остаются неуслышанными и незамеченными. Никакие условия или обстоятельства не являются грязными или материальными, если только тот, кого они окружают, не делает их таковыми грязной и материальной мыслью; отворачиваясь от той жизни духа, чья сама реальность создается и проверяется этими обстоятельствами. «Все условия жизни возвышены», — говорит доктор Бушнелл в процитированном выше отрывке, — «значением, которое Он показал в них, и благодатью, которую Он возложил на них». Не мог бы человек с пользой остановиться на мгновение на этом утверждении?

Существует течение, проносящееся через жизнь последних дней и отражающееся в значительной степени в разнообразной литературе, к тому эффекту, что то, что писатели рады называть «успехом в жизни», достигается самоопорой; что человек должен верить в себя; и окончательный триумф иллюстрируется как триумф человека, который начинает как посыльный за два доллара в неделю и заканчивает как мультимиллионер. Между этими двумя точками в пространстве дуга успеха простирается, согласно этому порядку литературы, и слово таково: сделай миллион или сто миллионов долларов — честно, если можешь, нечестно, если должен, но, во всяком случае, суть в том, чтобы «прибыть». Теперь в этих увещеваниях смешаны как самая деморализующая ошибка, так и сильная и ценная истина. «Доверяй себе», — сказал Эмерсон; «каждое сердце вибрирует на этой железной струне».

«Я благодарю любых богов, которые есть, За мою непобедимую душу»,

поет Уильям Эрнест Хенли, и он заканчивает звонкими строками:—

«Я Капитан своей судьбы, Я хозяин своей души».

И Эмерсон и Хенли правы — насколько они заходят. И человек, который был трудолюбив и экономен и накопил состояние, имеет во все времена некоторые элементы, которые верны; и жесткая экономия гораздо лучше, чем эгоистичное потакание. Но является ли жесткая экономия всегда добродетелью — зависит от обстоятельств. «Иной сыплет щедро, и ему еще прибавляется». Является ли более благородным увеличивать свой банковский счет за счет всего личного расширения жизни, через учебу, социальную жизнь, путешествия — все, что составляет избранную и тонкую культуру, и за счет лишения себя невыразимой роскоши служения, когда потребности появляются в поле зрения, — это, безусловно, открытый вопрос, и вопрос, в котором есть много чего сказать в пользу других способов использования денег, чем создание впечатляющего банковского счета; но оставляя этот аспект проблемы, возвращаемся к той фазе ее, представленной самоопорой. Это большое препятствие для бесконечного развития человека — представлять мужество и самоопору как способности или силы его собственные, а не как питаемые от божественной энергии. Поток мог бы так же хорошо отрезать себя от своего источника и от своих притоков и ожидать, что будет течь в неиссякаемом потоке к морю, как и человеку рассматривать мужество и силу воли как порождаемые в самом себе. Таким образом, он принижает и препятствует всем своим духовным силам, которые призваны ухватиться за Бога. Таким образом, он душит себя, вместо того чтобы открыть свои окна в чистый воздух. «Все условия жизни возвышены значением, которое Иисус показал в них».

Конечно, не зря Христос пришел в условия человеческой жизни. Его опыт на земле охватывал каждое лишение, каждое ограничение, известное физической жизни. Не только это — но Он испытал каждую фазу печали, испытания, душевной боли, духовного страдания. Он был неправильно понят, Он был неверно представлен, Он был атакован и распят. Он понимал потребности тела, так же как и духа. Он не имел ни презрения, ни осуждения к комфорту, процветанию или богатству, самим по себе. Он просто рассматривал их как средства для достижения цели, и если благородно использовались для благородных целей, жизнь была лучше от любых фаз и факторов силы, которыми она обладала. Но Он учил истине, что здесь у нас нет постоянного города; что это временное пребывание на земле предназначено как период для развития качеств, а не для накопления накоплений. «Какая польза человеку, — хорошо сказал Он, — если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

Итак, здесь был человек, живущий земной и физической жизнью; понимающий все земные и физические проблемы, вовлеченные в отношения с физическим миром; не игнорирующий или отрицающий их, как простой фанатик, но оценивающий их в истинной шкале ценностей, — здесь был человек, который своим опытом и примером доказал, что личная святость жизни не несовместима с личным вниманием к каждой детали человеческих дел. Иисус не изолировал Себя в монастырской келье, чтобы жить жизнью духа. Он практически учил, что самым высшим испытанием жизни духа является проживание ее в сердце человеческой деятельности. Именно в непреодолимом потоке повседневных дел — в офисе юриста, журналиста, врача, архитектора; в студии художника, в конторе, банке, торговом зале и на рынке — жизнь личной святости возможна, и она возможна для человека, потому что Иисус, приняв на Себя человеческую жизнь, так прожил ее в этих самых обстоятельствах и при этих условиях. Христос и Его всеоживляющая жизнь остаются в мире. Они не покинули его с Его физической смертью. Они остаются как нетленное, славное, бесценное достояние каждого мужчины и женщины сегодня. К этому божественному примеру совершенного характера, явленного в облике человеческой жизни, каждый индивид в мире сегодня может обратиться как к самому практическому идеалу, по которому можно сформировать свою собственную жизнь и в конечном итоге реализовать повеление: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Если бы этот трансцендентный идеал не был возможностью для души, конечно, Бог не дал бы его как праздное повеление; но человек, как духовное существо, предназначен жить духовной жизнью, и эта жизнь есть жизнь постоянного духовного прогресса и идеального достижения; вхождения в ту золотую атмосферу, в которой он не только

«—мечтать о лете и мечтать о цветах, / Что длятся вечно»,

но обнаруживать, во все возрастающей степени, что мечта сливается с глубочайшей реальностью опыта.

«Настоящее страдание не доставляет удовольствия, — говорил покойный преподобный доктор Малтби Дэвенпорт Бэбкок, — но жизнь стоила бы немногого без него. Разница между железом и сталью — в огне, но сталь стоит всех затрат на нее. Железная руда может думать, что ее бессмысленно пытают в печи, но когда часовая пружина оглядывается назад, она знает лучше. Давид наслаждался болью и бедами не больше, чем мы, но пришло время, когда он признал, что они пошли ему на пользу. Хотя страдание выглядит сурово, перспектива обнадеживает... Жизненные испытания даны, чтобы закалять, а не ломать нас. Удар по внешнему человеку может стать величайшим благословением для внутреннего. Если Бог посылает или допускает что-то трудное в нашей жизни, будьте уверены: настоящая опасность, настоящая беда — это то, что мы потеряем, если дрогнем или восстанем».

Слова доктора Бэбкока наводят на мысль, что, возможно, нет ничего в божественных учениях, что понималось бы и принималось меньше, чем утверждение святого Павла: «Хвалимся и скорбями». Обычный читатель Евангелий и посланий — даже читатель молящийся и благоговейный — относит это выражение к каким-то абстрактным условиям, как к чему-то, что могло вполне подойти святому Павлу и рудиментарной цивилизации; как к чему-то, что могло быть весьма уместным и благопристойным чувством для святого Себастьяна на его решетке или святой Екатерины, совершающей свои бдения в огромной и мрачной старой церкви в Сиене, но что, безусловно, не может иметь никакого отношения и нести никакого послания для современного читателя. Ибо для электрической жизни этого часа — полной красок и жизненной силы; пульсирующей достижениями; жизни, которая жаждет процветания как своего истинного выражения и находит невзгоды жалкой и ничтожной неудачей, совершенно неподходящей для человека блестящих дарований и энергии; жизни, которая верит в свое собственное право на путь и принимает владения за силу, — что ей делать с «скорбью», кроме как отвергнуть ее? Если она приходит, ее встречают скорее возмущенным протестом, нежели как фазу опыта, в которой можно «хвалиться»; ее избегают, если возможно; а если избежать нельзя, ее встречают с бунтом, с мрачностью, с унынием и, возможно, в конце концов, с вынужденной и безнадежной выносливостью, которую, кстати, не следует путать с покорностью. Выносливость — это пассивное состояние, которое не может и даже не пытается помочь себе. Покорность, в своем истинном прочтении, — это совсем другое дело; она активна, она жива, она сознательна и разумна и находится в радостном сотрудничестве с волей Божьей. Это не жалкое и негативное психическое состояние; оно богато жизненной силой и надеждой, ибо в своем абсолютном отождествлении себя, этой человеческой воли с волей божественной, оно входит в царство невыразимой славы, чьи пути ведут вдоль реки жизни к благороднейшим и возвышеннейшим высотам достижений и невообразимой радости.

Если это верно в отношении покорности, что сказать о скорби — о том, чтобы хвалиться скорбями? Человек просыпается и обнаруживает себя в бедности вместо богатства; его имущество внезапно исчезло; или он сам, или кто-то, чья жизнь ему еще дороже собственной, повергнут болезнью; или он обнаруживает, что его несправедливо обвиняют, клевещут на него или не понимают, или сталкивается с какой-то другой из мириад фаз того, что он называет несчастьем и скорбью. Как ему вынести это? Как ему продолжать жить своей жизнью во всей этой боли, недоумении, испытаниях или досаде, не говоря уже о том, чтобы «хвалиться» в этой атмосфере скорби? Один человек, возможно, занят делом, для которого, казалось бы, душевный покой, радость и сияние были его единственным рабочим капиталом, его необходимыми ресурсами, и внезапно они исчезают, и его мир в руинах. Облака непонимания окутывают его, и он не может ни сам понять, что их породило, ни, какими бы мольбами или призывами, добиться преимущества полного и ясного объяснения. И его энергия парализована; золотое сияние, которое окутывало его дни, наделяя их магическим очарованием, исчезло, и свинцовое небо замыкает его в мрачной и свинцовой атмосфере. Это не только он сам, но и его работа; не только то, что он может чувствовать, но и то, что он не может совершить. И его работа такова, что она является не только его собственным выражением, его вкладом в сумму жизни, но и той, которая предполагает ответственность перед другими, и каким-то образом — хорошо или плохо, как получится — она должна быть сделана. Должен ли он, может ли он «хвалиться» этой парализующей болью и пыткой, которая так таинственно обрушилась на него — чьи причины, насколько он может разглядеть, лежат не в его собственном поведении, а в какой-то непроницаемой тайне заблуждений и недопониманий; запутанном лабиринте, к которому ему отказано в ключе? Может ли он, действительно, столкнувшись со всей этой пыткой и трагедией, когда все, что составляло радость и свет жизни, отнято, — может ли он встретить эту форму скорби с безмятежным самообладанием, с непоколебимой целью, с интенсивной и возвышенной верой? Это «не доставляет удовольствия», конечно, как доктор Бэбкок в приведенной выше цитате сразу признает; но то, что этот опыт имеет смысл — очень глубокий смысл, — в это нужно верить; и, веря в это, он должен чувствовать, что ответственность лежит на нем самом: принять этот новый смысл, который невообразимым образом вошел в его жизнь; прочитать его скрытый урок; преобразить его чудом божественной благодати во что-то более прекрасное и сладкое; позволить его палящему огню сделать сталь из того, что было лишь железом. Принять, поверить, почувствовать это каждой фиброй своей натуры — значит «хвалиться» скорбью. Это значит извлечь из нее лучший смысл и продолжать жить, будучи лучше подготовленным, чем прежде. «Жизненные испытания даны, чтобы закалять, а не ломать нас». Вот более верный взгляд, который открывает божественный смысл во всех тайнах человеческого опыта. Помимо всех этих взглядов, существует также то цветение радости, которое проистекает из этого более полного отождествления собственной воли с волей божественной. Человек входит в полное сияние и красоту того чудесного заверения Иисуса: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна».

Эта полнота радости — состояние, свободно предлагаемое для совершенного принятия. Разнообразный опыт, как сказал Браунинг, — это «просто материал, чтобы испытать силу души». Царство небесное открыто для всех; оно близко, оно не ждет где-то в далеком будущем. Не войдем ли мы сегодня в это царство небесное, которое близко? Не войдем ли мы сегодня в саму радость Господню? Боль и печаль могут окружать условия момента, но это силы, которые превращают несущественное в значимое; обыденное и тривиальное — в возвышенное и величественное. Диссонанс сливается в возвышенные гармонии, которые волнуют воздух; слава Господня сияет вокруг, и мы входим в ее озарение; мы восходим на Гору Видения, и душа смотрит неуклонно вперед, постигая красоту святости, в чьем преображении мерцает прекраснейший идеал, открытый человечеству, — сама Сияющая жизнь.

УКАЗАТЕЛЬ.

Эбботт, преподобный д-р Лайман, 83, 223. Академия наук, 10. Адамс, достопочтенный Альва, его дань уважения Натану Куку Микеру, 248. ——, генерал, 250. Африка, 230. Альбертсон, д-р, его изобретение, 151, 152, 153. Алтарь Вечного Поклонения, 19. Эймс, д-р Чарльз Гордон, его вдохновляющие проповеди, 223, 322, 324. Анды, 125. Аризона, 205, 226. Армстронг, ген. Сэмюэл Чэпмен, 247. Арно, 251. Арнольд, сэр Эдвин, 65, 68. ——, Мэтью, 198, 313. Атлантика, 125. —— кабель, 116. —— побережье, 92. «Аврора Ли», 345. Австрийский, 135. Аверн, 51. Эйртон, проф. У. Э., 124, 126.

Бэбкок, преподобный д-р Малтби Дэвенпорт, его благородные слова, 359, 360, 363. Бальзак, Оноре де, 103. «Банко», 253. Баптистское вероисповедание, 169. Бетховен, 228. Беме, Якоб, 255. Безант, Анни, ее теории о молитве, 298, 299, 300. Библия, 126. Бонус, Джон, 256. Бостон, 150, 234. Брюстер, старейшина, 241. «Тропа Яркого Ангела», 233. Британские острова, 142. Брукс, преосвященный д-р Филлипс, 31, 53, 62, 183, 192, 204, 267, 268, 293, 347. Браунинг, Элизабет Барретт, 345. ——, Роберт, 265, 364. Бунзен, д-р Роберт Вильгельм, 337. Бушнелл, преподобный д-р Горас, 351.

Каш-ла-Пудр, 244. Каменноугольный период, 229. Столетняя выставка, 245, 246. Химическое общество, 48. Шайенн, 240. —— Каньон, 226, 232, 233. Чикаго, 93. Рождество, 242. «Облеченные солнцем», 255. Река Колорадо, 230. ——, штат, 191, 237, 238, 239, 240, 242, 243, 244, 245, 246, 247, 248, 251, 252, 253. Химическое общество Колумбийского университета, 48. Конгресс, 246. Коннектикут, 241. Купер-Юнион, 240, 243. Копли-сквер, 169. Космос, 140. «Курьер-Джорнал», 238, 241. Крукс, сэр Уильям, 9, 11. Крестоносцы, 226. «Культура», 198. Кюри, профессор, радий открыт им, 9, 10. ——, мадам, 9, 10. Кушинг, Фрэнк, 235.

Даниила, Книга, 163. «Даниэль Деронда», 222. Данте, 185, 309. «Данные этики», 204. Дарвин, д-р Чарльз, 83. Де Коссад, отец, 275, 280, 281, 284, 290. Денвер, 240. Железная дорога Денвер и Рио-Гранде, 251. Открытие будущего, 81. Дональд, преподобный д-р Э. Уинчестер, 223. Божественное Творение, 171. —— Любовь, 206, 288. —— Совершенство, 300. —— Давление, 199, 332. —— Истина, 286. —— Слово, 314. —— Воля, 89, 294.

Эхо-Клиффс, 236. Эдисон, Томас, 116. Эдвардс, Джонатан, 171. Египетский, 80. Эйфелева башня, 226. Электричество, 174. Элиот, президент Чарльз У., 198. Элизабет, 242. Эмерсон, Ральф Уолдо, 32, 40, 42, 45, 49, 61, 78, 81, 93, 175, 177, 196, 197, 202, 203, 214, 217, 221, 237, 241, 242, 309, 324, 339, 354, 355. Эмпедокл, 78. Англия, 256. Епископальный, 169. Эрос, 145. «Эзотерическое христианство», 298. Европа, 137, 150. «Эванджелина», 250. Эволюция, 330. «Расширение религии», 223.

Фарадей, Майкл, 338. Фауст, 49. Фенелон, 302. Фихте, Иоганн Готлиб, 68. Филд, Сайрус, 116. Фиск, д-р Джон, завершение органической эволюции, 113; степень достижения выше уровня смерти, 327. Флагстафф, 234; космополитическое влияние, 235. Флоренция, 251. Предсказание будущего, 24. Форт-Стил, 249. «Форум», статья Эдварда Эверетта Хейла в, 79. Фуллер, Маргарет, определяет социальные симпатии, 217.

Галилея, 264. Сад Богов, 242. Немецкий, 334. «Податель всех благ», 320. Гёте, 198. Гоголь, 126. Гордон, преподобный д-р Джордж А., 223. Гранд-Каньон Колорадо, 226, 228, 229, 233, 236. Греческий, 249. Грили, Горас, председательствовал на собрании в Купер-Юнион, 240; пригласил Натана Кука Микера в «Трибьюн», 241; поощрял основание города, 243, 248; портрет, 253. ——, город, основан Натаном Куком Микером, 237, 240; красивое расположение, 244; интерес, 245, 247. «——, Трибьюн», основание, 238.

Хейл, преподобный д-р Эдвард Эверетт, предсказание, 79, 80; память, 150. Холл, генерал, пишет о Натане Куке Микере, 247. Гамильтон, Гейл, 42. Харрис, д-р Уильям Торри, 190. Гарвард, 55, 198. Хейс, достопочтенный Резерфорд Б., назначает Натана Кука Микера комиссаром по делам индейцев, 236, 247. Небесное Видение, 302. Хельбайси, М. Тессье д', теория, 135, 136. Гельмгольц, Герман Людвиг, 338. Хенли, Уильям Эрнест, 355. Хилти, Карл, его идеи о счастье, 343. Гималаи, 233. Холланд, каноник Скотт, дискуссии, 163; обличает современные учения, 164, 165; характеризует эфир, 166. Холмс, д-р Оливер Уэнделл, совет, 47. Святой Дух, 280, 331. «Надежда религии», 223. Гюго, Виктор, строки, 273. «Человеческая свобода», 55. «Человеческая личность», 129, 148. Человечество, 221.

Индейцы, 247. Комиссар по делам индейцев, 238. Индиана, 205. Индейцы, законодательство для, 246, 248, 249, 250. Острова Патмос, 226. Италия, 257.

Лестница Иакова, 298. Джеймс, проф. Уильям, демонстрация, 55; изображает силу Святого Духа, 331. Иисус, 277. Джоуль, д-р, 338.

Кайзер Вильгельм II, 150. Кельвин, лорд, 263. Керкхофф, 337. Кингсфорд, д-р Анна, урожденная Бонус, замечательные мистические труды, 255; замужество, 256; теории, 257, 259; замечательная интерпретация жизни, 261.

Лакордер, отец, 229. Ланье, Сидни, 65. Латынь, 198. Ледбитер, Ч. У., 186. Ливенворт, профессор, 144. Великий пост, 285. Леверье, Урбен Жан Жозеф, 84. «Сияющая жизнь», 3, 5, 6, 16, 24, 25, 26, 37, 348. Линкольн, Авраам, 7, 254. Ливерпуль, 150. Лодж, сэр Оливер, 9; новые проблемы, представленные им, 153, 154, 155; его теории относительно телепатии, 157. Лёб, д-р, 25. Лондон, 86, 154, 216. Лонгфелло, Генри Уодсворт, 292. Лонгс-Пик, 244. Лот, 202. Людовик XV, 149. Институт Лоуэлла, 234. Лоуэлл, Джеймс Рассел, 170. ——, Джон, 234. —— Обсерватория, 234. ——, проф. Персиваль, его астрономическая работа, 234, 235.

Метерлинк, Морис, будущее обсуждается им, 91, 93, 94, 96; теории, 98, 101; прозрения, 193, 207. Волхвы, 265, 346. Маркони, Гульельмо, гений, 5, 116; система, 125; корабельный детектор, 134; предсказания, 136. Мария-Антуанетта, 149. Марс, 127, 234. Массачусетс, епархия, 54. ——, епископ, 54. Майер, Юлиус Роберт фон, 338. Микер, Арвилла Делайт, урожденная Смит (миссис Натан Кук Микер), 249, 250, 252. ——, Натан Кук, город Грили, Колорадо, основан им, 237; видения, 238, 239; намечает планы, 240; рождение, 241; редакторская работа, восхваляемая Эмерсоном, 242; муниципальные принципы, 243, 244, 245; назначен комиссаром на Столетнюю выставку, 246; «Грили Трибьюн» основана им, 246; индейская политика, 246, 247; трудности, с которыми столкнулся, 247; резня, 247; оценка, 251, 252; работа, 253; благородные идеалы, 254. ——, Жозефина, 248, 249, 250, 252. Мезозойская эра, 229. Микеланджело, 228. Мон-Пеле, 48, 50. Монтана, 205. Утренняя Звезда, 204. Этна, 78. —— Преображения, 88. —— Видения, 365. Моксом, преподобный д-р Филип, 223. Мюнстерберг, проф. Хуго, 55. Музей Клюни, 149, 150. Майерс, Фредерик У. Х., 140, 148.

Природа, 171. Военно-морская обсерватория, 127. Нептун, 84. Новая Англия, 213. Нью-Джерси, 242. Новый Иерусалим, 226. Новый Завет, 148. Новый год, 203, 204, 320. Нью-Йорк, 240. «Нью-Йорк Геральд», 48, 151. «—— Миррор», 241. «—— Трибьюн», 238. Ниагара, 153, 226, 231. Нил, 142

Observatory, the Minnesota University, 144.
Ohio, 241.
Orion, 317.
Ostwald, Dr., 334.

Падеревский, Игнаций, 340. Рай, 63. «Рай», 226. Париж, 95, 149, 226, 275. Паркхерст, преподобный д-р, 325, 328. «Парсифаль», 265. Пермский период, 229. Филлипс, Стивен, 145, 263. Пирс, достопочтенный Франклин, 241. Пайкс-Пик, 238, 239, 244. Поуп, генерал, 249. Пауэлл, майор Джон У., 231. Прис, сэр Уильям, 127. Прентис, Джордж Д., 241. Пресвитерианский, 169. Земля Обетованная, 204. Протестантский, 274. Прюдом, Сюлли, 8. Психические исследования, 141. Пуэбло, 248. Пирамиды, 142, 143.

Quackenbos, Dr. John D., 160, 161, 172.

Рейхенбах, Антон Бенедикт, замечательные эксперименты, 135. Робертс, профессор, электрическая работа, 153. Робинсон, Солон, 241. Скалистые горы, 244. Рентгеновские лучи, 41, 60, 73. Ройял-Гордж, 226. —— Институт, 81. —— Общество, 12. —— Университет Дании, 151. Ройс, проф. Джозайя, 32. Рамфорд, граф, эксперименты, 338.

Святой Иоанн, 226. —— Павел, два тела, описанные им, 32; совет, 64; духовные вещи, постигаемые им, 84, 143, 178; наставления, 310, 325, 326; Собор, 163. —— Пьер, 48. —— Сюльпис, 275. Сан-Франциско, 234. Дорога Санта-Фе, 233. Военный министр, 249. Шекспир, 201. Шерман, ген. У. Т., 249. Алтарь Шинумо, 236. «Серебряный штат», 254. Сэр Хьюго, 222. Смит, преподобный д-р Ньюмен, 66. Сноуи-Рейндж, 238. Общество искусств, 124. Храм Соломона, 227. Река Саут-Платт, 244. Южный Крест, 142. Спенсер, Герберт, 204. Дух, шепот Духа, 305. Обсерватория Университета штата, Миннесота, 144. Стоу, миссис Гарриет, урожденная Бичер, 213.

Теннисон, лорд Альфред, 87. Третичный период, 229. Тесла, Никола, 116; открытие, 122; человеческая энергия обсуждается им, 188. Техас, 205. «Сияние», 182. «Ад», 226. «Страна, которую забыл Бог», 234. «Совершенный путь», 255, 256. «Прекрасный мир», 25. Томпсон, проф. Дж. Дж., 9. Торнбург, майор, 249. «Титаник», 226. Церковь Троицы, 54. Двадцатый век, 198, 264.

Юнион-Колони, 244, 247, 248, 253. Унитарианский, 169. Соединенные Штаты, 42. Вселенная, 109. Невидимое, 173. Большая Медведица, 317, 318. Юта, 228. Юты, 247.

Vatican, the, 256.
Vedantic, 332.
Vedder, Elihu, 177.
"Vita Nuova," 185.

Уолнат-Каньон, 235. Уоррен, преподобный д-р Уолпол, 60. Вашингтон, 127, 246. Монумент Вашингтона, 227. Уоттерсон, полковник Генри, 241. Уэллс, Г. У., теории о предсказании будущего, 81, 83. Запад, 238. Уэстерн-Ресерв, 241. Вестминстерское аббатство, 142. Белые горы, 48. Уайт-Ривер, 238, 247, 251, 261. Уиттьер, Джон Гринлиф, 288, 320. Уайт, преподобный д-р Александр, 212. Уилберфорс, преподобный д-р Бэзил, архидиакон Вестминстерский, 141, 142. Воля Божья, 282, 284.

Young, John Russell, 243.

Zuni, 235.

Произведения Лилиан Уайтинг

Прекрасный мир. Первая серия

Прекрасный мир. Вторая серия

Прекрасный мир. Третья серия

После ее смерти. История одного лета

Духовная значимость

Кейт Филд: Запись

Посланные из страны грез. Стихи о грядущей жизни

Этюд об Элизабет Барретт Браунинг

Прекрасный мир в книгах

Бостонские дни

Сияющая жизнь

Прекрасный мир

Лилиан Уайтинг

Я не знаю ни одного тома проповедей, опубликованного в последние годы, который был бы так хорошо приспособлен для того, чтобы возвысить читателя и вдохновить все самое лучшее и прекрасное в его натуре, как серия эссе под названием «Прекрасный мир» Лилиан Уайтинг. — Б. О. Флауэр, в «Coming Age».

Прекрасный мир (Первая серия)

16-я доля листа. Тканевый переплет, $1.00. Декорированный переплет, $1.25. Включает: Прекрасный мир; Дружба; Наше социальное спасение; Поедание лотоса; То, что грядет.

Прекрасный мир, о котором она пишет, — это не далекое событие, к которому все движется, а повседневная сцена вокруг нас, наполненная духом, который возвышает и преображает ее. — Проф. Луис Дж. Блок, в «Philosophical Journal».

Никто не может прочитать ее, не почувствовав себя лучше, богаче и счастливее от того, что сделал это. — «The Independent».

Прекрасный мир (Вторая серия)

16-я доля листа. Тканевый переплет, $1.00. Декорированный переплет, $1.25. Включает: Прекрасный мир; Наше лучшее общество; Обнять вечную красоту; Вибрации; Невидимый мир.

Стиль одновременно изящный и живой. Каждое прикосновение свежо. — «Zion's Herald».

Прекрасный мир (Третья серия)

16-я доля листа. Тканевый переплет, $1.00. Декорированный переплет, $1.25. Включает: Прекрасный мир; Роза рассвета; Окружающий мир духов; Кольцо аметиста; Paradisa Gloria.

Вдумчивый читатель, любящий духовные темы, найдет эти страницы вдохновляющими. — «Chicago Inter-Ocean».

После ее смерти

История одного лета

Лилиан Уайтинг, автор «Прекрасного мира» и др. 16-я доля листа. Тканевый переплет, $1.00. Декорированный переплет, $1.25.

Включает: Чего не хватает лету? Из сокровенной страны грез; Мимо Утренней Звезды; В двух мирах; Далекие врата Эдема; Ты живешь в моем сердце; Через весь мир я говорю с тобой; Более глубокий смысл часа.

Мое убеждение состоит в том, что каждый проповедник, реформатор, религиозный редактор и христианский работник должен прочитать книги Лилиан Уайтинг. — Преподобный У. Х. Роджерс, в «The Christian Standard».

«После ее смерти» дала мне свет и помощь, которых я так долго жаждала; она дала мне утешение и силу, которых не давала ни одна другая книга. — Корделия Л. Коммор.

Посланные из страны грез

Стихи о грядущей жизни

Лилиан Уайтинг. Новое издание, с дополнительными стихами, 16-я доля листа. Тканевый переплет, экстра, $1.00. Декорированный переплет, $1.25.

Стихи Лилиан Уайтинг подобны кусочку залитого солнцем пейзажа майским утром. — «Boston Herald».

Изящные, нежные и правдивые, взывающие к лучшему в человеческом сердце. — «The Independent».

Я никогда раньше не видела на земле ничего, что выглядело бы так, будто только что принесено с небес руками ангелов, как это новое издание «Посланных из страны грез». В золотом солнечном свете итальянского утра я слышала, как трубят серебряные трубы. Эта изысканная книга напоминает мне о них. — Сара Холланд Адамс.

Кейт Филд: Запись

Лилиан Уайтинг. Автор «Прекрасного мира», «Этюда об Элизабет Барретт Браунинг» и др. С несколькими портретами мисс Филд, включая один работы Элиху Веддера. 12-я доля листа. Тканевый переплет, экстра. $2.00.

CONTENTS

ДЕТСТВО И ОБСТОЯТЕЛЬСТВА.

Интересная наследственность; Семейные письма; Сценическая жизнь мистера и миссис Филд; Смерть Джозефа М. Филда; Мать и дочь.

РАННЯЯ ЮНОСТЬ.

Стремления и учеба; Интерес к искусству и литературе; Пылкая преданность музыке.

ФЛОРЕНТИЙСКИЕ ДНИ.

На вилле Беллосгуарди; Энтузиазм по поводу Италии; Джордж Элиот и Троллопы; Уолтер Сэвидж Лэндор; В Каса-Гуиди с Браунингами.

ЛЕКЦИИ И ПИСАТЕЛЬСТВО.

Интенсивная энергия цели; Могила Джона Брауна; Ристори, Фехтер и драма; Дневник планшетки; Смерть Элизы Риддл Филд.

ЕВРОПА СНОВА.

Среди лондонских знаменитостей; В Испании с Кастеларом; Музыка и драма; Профессор Белл и телефон; Шекспировский мемориал.

ЗНАЧИТЕЛЬНОЕ ДЕСЯТИЛЕТИЕ.

Возвращение в Америку; Неудачи и возобновление усилий; Мормонская проблема; Аляска и Золотые ворота; Слава и друзья.

«ВАШИНГТОН КЕЙТ ФИЛД».

Уникальное предприятие; Дружба мисс Гилдер; Очаровательная жизнь в столице; Колумбийская выставка; Франция наградила Кейт Филд.

ПЕРЕСЕКАЯ БАР.

Путешествие судьбы; Жизнь и учеба на Гавайях; Благородная и щедрая работа; Ангел смерти.

В РЕТРОСПЕКТИВЕ.

Всеобщее признание и любовь; Странное упорядочение обстоятельств; Скульптурный крест на Маунт-Оберн; Смерть — лишь событие в жизни.

Духовная значимость

или Смерть как событие в жизни

Лилиан Уайтинг. Автор «Прекрасного мира», «Бостонских дней» и др. 16-я доля листа. Тканевый переплет, $1.00. Декорированный переплет, золотой обрез, $1.25. Включает: Духовная значимость; Видение и достижение; Между видимым и невидимым; Психическое общение; Врата новой жизни.

Она предлагает и намекает на конечную значимость научных исследований в отношении совокупности мысли очень свежим и наводящим на размышления способом... Дух ее книги, как и ее предшественниц, восхитителен. — «The Outlook».

Книга из-под ее пера означает новые вспышки прозрения, откровение духовной истины, почти эмерсоновской по своей сути. — «Chicago Chronicle».

Прекрасный мир в книгах

Лилиан Уайтинг. 16-я доля листа. Тканевый переплет, $1.00 нетто. Декорированный переплет, $1.25 нетто.

Внимательное и неоднократное чтение «Прекрасного мира в книгах» было бы либеральным образованием. — «Philadelphia Telegraph».

Она подобна греческой урне, наполненной бесценными реликвиями. Сотни мозгов, древних и современных, изящно отобраны из их лучших мыслей, и едва ли найдется страница, которая не была бы обогащена каким-то украденным сокровищем. Это, по сути, концентрированная пища для избранных умов. — «Chicago Post».

Читать ее — все равно что быть неформально введенным в великое собрание поэтов, романистов и мыслителей, пока все они в лучшем виде, и быть представленным им близким другом каждого. — «The Era», Филадельфия.

Бостонские дни

Город прекрасных идеалов, Конкорд и его знаменитые авторы, Золотой век гения, Рассвет двадцатого века. Лилиан Уайтинг. Автор «Прекрасного мира» и др. С портретами и другими иллюстрациями. 12-я доля листа. Декорированный переплет, $1.50 нетто.

Все знаменитые имена, связанные с Бостоном, проходят перед читателем этого апофеоза интеллектуальной жизни Массачусетса. — «The Boston Herald».

Книга полна очарования внутреннего рода, благодаря материалу, из которого она сделана, и мисс Уайтинг выполнила свою задачу с особым литературным изяществом и осмотрительностью. — «Albany Argus».

Том, который можно поставить на одну полку с «Вчерашними авторами» покойного Джеймса Т. Филдса и «Литературными друзьями и знакомыми» Уильяма Д. Хоуэллса. — «Cleveland Plain Dealer».

Сияющая жизнь

Лилиан Уайтинг, 16-я доля листа. Тканевый переплет, $1.00 нетто. Декорированный переплет, $1.25 нетто.

В этой книге мисс Уайтинг стремится изобразить практический идеал для повседневной жизни, который воплотил бы сладость, возвышенность и веру, придающие жизни очарование. Это, в некоторой степени, логическое продолжение «Прекрасного мира», ведущее к еще более божественным гармониям.

Little, Brown, & Company, Издатели

Вашингтон-стрит, 254, Бостон, Массачусетс.