Размышления императора Марка Аврелия Антонина

Новый перевод, основанный на переводе Фулиса 1742 года

Джорджа У. Кристала

Стипендиата Уорнера в Баллиол-колледже, Оксфорд

Эдинбург, Отто Шульце и компания, Южная Фредерик-стрит, 20. Лондон: С. К. Браун и компания, Грейт-Рассел-стрит, 47, W.C.

1902

Книга I.

1. От деда Вера я научился хорошим манерам и сдержанности в гневе. 2. В светлой памяти отца я обрел образец скромности и мужественности. 3. От матери я научился быть благочестивым и щедрым, удерживаться не только от дурных дел, но даже от дурных мыслей, а также жить в простоте, далекой от обычаев богатых людей. 4. Я обязан прадеду тем, что не посещал публичных лекций и дискуссий, а имел хороших и способных учителей дома; я также обязан ему знанием того, что для подобных целей человеку не следует жалеть никаких средств.

5. Мой наставник учил меня не отдавать предпочтения ни «зеленым», ни «синим» на гонках колесниц, а в гладиаторских боях не поддерживать ни легковооруженных, ни тяжеловооруженных. Он также учил меня переносить труд, довольствоваться малым, обходиться собственными силами, не вмешиваться в чужие дела и не быть доверчивым к клевете.

6. От Диогнета я усвоил урок не заниматься суетными вещами, не верить россказням тех, кто претендует на совершение чудес, или колдунов об их заклинаниях, изгнании демонов и тому подобном; не держать перепелов (для боев или гаданий) и не увлекаться подобными вещами; терпеть свободу слова у других и искренне приобщаться к философии. Ему же я обязан тем, что слушал сначала Бакхия, затем Тандасиса и Маркиана; что в юности писал диалоги, полюбил философский плащ и подстилку, а также другие вещи, которые, согласно греческой дисциплине, принадлежат этому призванию.

7. Рустику я обязан первыми представлениями о том, что моя природа нуждается в исправлении и лечении; что я не впал в честолюбие обычных софистов, сочиняя умозрительные трактаты или произнося увещевательные речи на публике; далее, что я никогда не стремился вызывать восхищение показным терпением в аскетической жизни или демонстрацией деятельности и усердия; что я оставил занятия риторикой, поэзией и изящной словесностью; и что я не расхаживал по дому в сенаторской тоге и не предавался подобному позерству. Я также наблюдал простоту стиля в его письмах, особенно в том, которое он написал моей матери из Синуэссы. Я научился у него легко успокаиваться и охотно примиряться с теми, кто был мною недоволен или давал повод к обиде, как только они были склонны к миру; читать внимательно, не довольствоваться поверхностным знанием и не соглашаться поспешно с краснобаями. Я обязан ему тем, что познакомился с беседами Эпиктета, которые он предоставил мне из своей библиотеки.

8. От Аполлония я научился истинной свободе и твердости цели; ничему, даже в самой малой степени, не придавать значения, кроме разума; и всегда оставаться неизменным в муках боли, при потере детей или в долгих болезнях. Он был для меня живым примером того, как один и тот же человек может при случае быть и самым уступчивым, и самым непреклонным. Он был терпелив в разъяснениях и, как можно было заметить, считал свое мастерство и способность обучать других принципам философии наименьшим из своих достоинств. Именно от него я научился тому, как принимать от друзей то, что считается одолжением, не выглядя при этом униженным дающим или нечувствительным к дару.

9. Секст был для меня образцом мягкого нрава, а его семья — моделью дома, управляемого истинной отеческой любовью и твердым намерением жить согласно Природе. Здесь я мог научиться быть серьезным без притворства, проницательно наблюдать за различными характерами и склонностями друзей, терпеть невежд и тех, кто следует общепринятым мнениям без разбора. Его общение показывало, как человек может приспособиться ко всем людям и ко всем компаниям; ибо, хотя общение с ним было слаще и приятнее любого рода лести, в то же время он пользовался глубоким уважением и почитанием. Никто не был счастливее его в постижении, нахождении и приведении в точный порядок великих максим, необходимых для ведения жизни. Его пример научил меня подавлять даже малейшее проявление гнева или любой другой страсти; но при всем этом совершенном спокойствии обладать нежнейшим и любящим сердцем; быть склонным одобрять других, но без шума; обладать большими знаниями при малом тщеславии.

10. Я научился у Александра Грамматика избегать порицания других, воздерживаться от насмешек над ними за варваризмы, солецизмы или любое неправильное произношение. Скорее, я должен был ловко произносить слова правильно в своем ответе, ограничивая одобрение или возражение самим предметом и избегая обсуждения выражения, или использовать какую-либо иную форму вежливого замечания.

11. Фронтон дал мне почувствовать, сколько зависти, обмана и лицемерия окружает правителей; и что, как правило, те, кого мы считаем благородными по рождению, каким-то образом менее склонны к естественной привязанности.

12. Я научился у Александра Платоника не часто и не без великой необходимости говорить или писать кому-либо в письме, что я не свободен; и не иметь обыкновения под предлогом неотложных дел оправдываться от обязанностей, которые, согласно нашим различным связям, мы должны тем, с кем живем.

13. От Катула я научился не осуждать упреки друга, даже если они несправедливы, а пытаться вернуть его к прежнему расположению; не скупиться на похвалу при упоминании моих учителей, как рассказывается о Домиции и Афинодоре; и любить своих детей с истинной привязанностью.

14. От Севера, моего брата, я научился любить своих сородичей, любить истину, любить справедливость. Через него я узнал Фразею, Гельвидия, Катона, Диона и Брута. Он дал мне первое представление о государстве, основанном на справедливых законах и управляемом с равенством прав; и о монархии, главная забота которой — свобода ее подданных. От него я также научился постоянной и гармоничной преданности философии; быть готовым делать добро, быть щедрым всем сердцем. Он научил меня быть полным надежд и доверять привязанности друзей. Я наблюдал в нем прямоту в высказывании того, что он осуждал в поведении других; и его поведение было настолько откровенным и открытым, что друзья могли легко видеть без труда догадок, что ему нравится, а что нет.

15. Советы Максима научили меня владеть собой, ясно судить, быть мужественным в болезни и других несчастьях, быть умеренным, мягким, но серьезным в нраве и выполнять свою назначенную задачу без ропота. Все верили, что он говорит то, что думает; и что бы он ни делал, знали, что это делается с добрым намерением. Я никогда не видел его удивленным или пораженным чем-либо. Он никогда не спешил, никогда не отступал от своей цели, никогда не был в растерянности или подавлен. Он не был легкомысленным улыбакой, но не был и страстным или подозрительным. Он был готов делать добро, прощать и говорить правду, и производил впечатление неиспорченной прямоты, а не исправленного характера. Никто никогда не мог подумать, что Максим презирает его, и никто никогда не осмеливался считать себя выше его. Он также обладал хорошим даром юмора.

16. Я научился у отца мягкости и непоколебимой твердости в суждениях, сформированных после должного размышления; не кичиться славой в том виде, как ее понимают люди; быть трудолюбивым и усердным. Он научил меня охотно выслушивать любого, кто предлагал что-либо, способствующее общему благу; воздавать беспристрастную справедливость каждому; правильно понимать, когда следует проявлять строгость, а когда милосердие; воздерживаться от всех нечистых похотей; и проявлять человечность ко всем людям. Так он оставлял своим друзьям свободу ужинать с ним или нет, выезжать с ним или нет, именно так, как они были расположены; и они находили его прежним, если какие-то неотложные дела мешали им исполнить его повеления. Я научился у него точности и терпению в совете, ибо он никогда не оставлял расследование, удовлетворившись первыми впечатлениями. Я наблюдал его рвение удерживать своих друзей, не будучи непостоянным или чрезмерно привязчивым; его довольство в любом положении; его жизнерадостность; его предусмотрительность относительно очень отдаленных событий; его неброское внимание к мельчайшим деталям; его сдерживание всяких народных аплодисментов и лести. Всегда бдительный к нуждам Империи, заботливый управитель государственных доходов, он был терпим к порицанию других в делах такого рода. Он не был ни суеверным почитателем богов, ни честолюбивым угодником людей, ни искателем популярности, но во всем трезв и тверд, хорошо сведущ в том, что достойно, никогда не гоняясь за новшествами. Что касается вещей, которые составляют легкость жизни и которые судьба может предоставить в таком изобилии, он пользовался ими без гордости, и все же со всей свободой: наслаждался ими без притворства, когда они были, и когда их не было, не испытывал в них недостатка. Никто не мог назвать его софистом, шутом или педантом. Он был человеком зрелого опыта, цельным человеком, тем, кого нельзя было подкупить лестью и кто мог управлять собой так же хорошо, как и другими. Я далее заметил, что он почитал всех, кто был истинным философом, не упрекая остальных и не позволяя никому сбить себя с толку. Его манеры были легкими, его беседа восхитительной, но не приторной. Он регулярно, но умеренно заботился о своем теле, не как человек, чрезмерно любящий жизнь или украшение своей особы, но и не как тот, кто презирает эти вещи. Таким образом, благодаря собственной заботе, он редко нуждался в каких-либо лекарствах, будь то мази или зелья. Его особой заслугой было без зависти уступать любому, кто приобрел какую-либо особую способность, будь то красноречие, или знание права, древних обычаев или тому подобное; и он энергично помогал таким людям, чтобы каждый из них мог быть замечен и оценен за свое особое превосходство. Он тщательно соблюдал древние обычаи своих предков и сохранял, без видимости притворства, обычаи своей родной земли. Он не был непостоянным и капризным, и не любил перемены места или занятия. После своих сильных приступов головной боли он возвращался свежим и бодрым к своим обычным делам. Секретов у него было мало, и то редко, и лишь таких, которые касались общественных дел. Он проявлял рассудительность и умеренность в проведении зрелищ для развлечения народа, в своих общественных работах, в раздачах и тому подобном; и во всех этих вещах он действовал как тот, кто учитывал только то, что правильно и подобающе в самих вещах, а не репутацию, которая могла последовать. Он никогда не купался в неурочные часы, не имел тщеславия в строительстве, никогда не был озабочен ни своей пищей, ни покроем или цветом своей одежды, ни красотой своих слуг. Его одежда была из Лориума — его виллы на побережье — и была по большей части из ланувийской шерсти. Помнится, как он обошелся со сборщиком налогов в Тускулуме, который просил прощения, и все его поведение было в одном духе с этим. Он был далек от того, чтобы быть бесчеловечным, или неумолимым, или жестоким; никогда не делая ничего с таким рвением, чтобы можно было сказать, что он потеет над этим, во всем он рассуждал отчетливо, как человек на досуге, спокойно, регулярно, решительно и последовательно. Человек мог справедливо применить к нему то, что записано о Сократе: что он мог как воздерживаться от этих вещей, так и наслаждаться ими, в недостатке которых многие выказывают себя слабыми, а в обладании — невоздержанными. Быть сильным в воздержании и умеренным в наслаждении, быть трезвым в обоих случаях — это качества человека с совершенной и непобедимой душой, как было показано во время болезни Максима.

17. Богам я обязан тем, что у меня были хорошие деды и родители, хорошая сестра, хорошие учителя, хорошие слуги, хорошие сородичи и друзья, почти все они — хорошие. Я должен благодарить их за то, что никогда поспешностью и опрометчивостью не обидел никого из них; хотя мой нрав был таков, что мог бы привести меня к этому, если бы представился случай. Но по их доброте не произошло такого стечения обстоятельств, которое могло бы обнаружить мою слабость. Я далее благодарен за то, что не воспитывался дольше с наложницей моего деда, что сохранил свою скромность и воздерживался даже дольше, чем нужно было, от удовольствий любви. Богам обязан я тем, что жил под властью такого правителя и отца, который мог избавить меня от всякого тщеславия и убедить, что для правителя не невозможно жить при дворе без стражи, роскошных одежд, факелов, статуй или подобных атрибутов государственности и величия; но что он может свести себя почти к состоянию частного лица и все же не стать более низким или нерадивым в тех общественных делах, где требуются власть и авторитет. Я благодарю богов за то, что у меня был такой брат, который своим нравом мог побудить меня заботиться о себе, в то же время радуя меня своим уважением и любовью. Я благодарю их за то, что мои дети не были обделены хорошими природными задатками и не были обезображены телом. Я обязан их доброму руководству тем, что не сделал больших успехов в риторике и поэзии, а также в других занятиях, которые могли бы поглотить мой ум, если бы я преуспел в них. По милости богов я предвосхитил желания тех, кем был воспитан, продвигая их к тем должностям, которых они, казалось, больше всего желали; и я не откладывал их надеждой, что, поскольку они еще молоды, я сделаю это позже. Я обязан богам тем, что когда-либо знал Аполлония, Рустика и Максима; что имел случай часто и эффективно размышлять с самим собой и спрашивать, что есть истинно жизнь согласно Природе. И, насколько в распоряжении богов давать внушение, помощь или вдохновение, ничто не мешает мне уже осознать эту жизнь. Я не достиг ее по своей собственной вине и потому, что не обращал внимания на внутренние предостережения и почти прямые наставления богов, которым благодарность за то, что мое тело так долго выдерживало напряжение такой жизни, какую я вел. По их доброте я никогда не имел дела ни с Бенедиктой, ни с Феодотом; а впоследствии, когда я впадал в некоторые глупые страсти, я был вскоре исцелен. Я благодарю за то, что, часто будучи недоволен Рустиком, я никогда не делал ему ничего, о чем впоследствии мог бы иметь повод раскаиваться; что, хотя моей матери суждено было умереть молодой, она прожила со мной все свои последние годы; что, как часто я ни был склонен помочь кому-либо, кто был беден или попал в беду, мне никогда не отвечали, что нет готовых денег, чтобы сделать это, и что я сам никогда не нуждался в подобной помощи от другого. Я должен быть благодарен также за то, что у меня такая жена, такая послушная, такая любящая, такая простодушная; что у меня был выбор подходящих и способных людей, которым я мог доверить воспитание моих детей. Я получал божественную помощь во снах; как, в частности, как я мог остановить свое кровохарканье и вылечить головокружение; что удачно случилось со мной в Кайете. Боги также наблюдали за мной, когда я впервые приобщился к философии. Ибо я не попал в руки ни одного софиста, не сидел, корпя над многими томами, не посвящал себя решению силлогизмов или созерцанию звезд. Чтобы все эти вещи так удачно сложились, была великая нужда как в помощи судьбы, так и в содействии богов.

в стране квадов, у Грануа.

КОНЕЦ ПЕРВОЙ КНИГИ.

Книга II.

1. Говори себе поутру: сегодня мне придется иметь дело с назойливыми, неблагодарными, дерзкими, коварными, завистливыми и эгоистичными людьми. Все эти пороки одолевают их, потому что они не знают, что есть добро и что есть зло. Но я рассмотрел природу добра и нашел ее прекрасной: я созерцал природу дурного и нашел ее безобразной. Я также понимаю природу злодея и знаю, что он — мой брат, не потому, что он разделяет со мной ту же кровь или то же семя, но потому, что он является причастником того же разума и той же доли бессмертия. Поэтому я не могу быть задет никем из них, так как никто из них не может вовлечь меня в низость. Я не могу гневаться на своего брата или отделяться от него, ибо мы созданы природой для взаимной помощи, подобно ногам, рукам, векам, верхнему и нижнему рядам зубов. Противоестественно людям противостоять друг другу; а что есть гнев и отвращение, как не это?

2. Все, что я есть, — это либо плоть, либо дыхание, либо руководящее начало. Отбрось свои книги; не отвлекайся больше; ибо ты не имеешь на это права. Подобно человеку на пороге смерти, презирай эту плоть, эту тленную кость и кровь, эту сетевидную ткань нервов, вен и артерий. Подумай также, что такое дыхание — просто воздух, и притом постоянно меняющийся, выдыхаемый и вдыхаемый снова каждое мгновение. Третье — это руководящее начало. Что касается этого, берегись, теперь, когда ты стар, чтобы оно не оставалось дольше в рабстве; чтобы оно больше не таскалось туда-сюда, как марионетка, каждым эгоистичным импульсом. Не ропщи больше на то, что посылает судьба, и не страшись того, что может случиться с тобой в будущем.

3. Все, что предписывают боги, полно мудрого предвидения. Действия случая не отделены от природы и не лишены связи и переплетения с замыслами Провидения. Провидение — источник всех вещей; и, кроме того, есть необходимость и польза Вселенной, частью которой ты являешься. Ибо для каждой части существа благом является то, что проистекает из природы целого и стремится к его сохранению. Порядок Природы сохраняется в изменениях элементов, точно так же, как и в изменениях вещей, которые являются сложными. Пусть этого будет достаточно для тебя, и пусть это будет твоим неизменным кредо. Отбрось жажду книг, чтобы ты не умер ропщущим, но кротко и с истинной и сердечной благодарностью богам.

4. Подумай о своем долгом промедлении и о многих возможностях, данных тебе богами, но оставленных неиспользованными. Поистине, самое время понять Вселенную, частью которой ты являешься, и Правителя этой Вселенной, чьей эманацией ты являешься; что предел установлен твоим дням, которые, если ты не используешь их для своего просвещения, уйдут, как и ты сам, и не вернутся больше.

5. Ежечасно и искренне стремись, как римлянин и человек, делать то, что попадает тебе в руки, с совершенным, непринужденным достоинством, с добротой, свободой и справедливостью, и освободи свою душу от всякого другого воображения. Это ты совершишь, если будешь выполнять каждое действие, как если бы оно было последним, без своеволия или какого-либо страстного отвращения к тому, что одобряет разум; без лицемерия, эгоизма или недовольства декретами Провидения. Ты видишь, как мало вещей необходимо освоить, чтобы человек мог жить плавно текущей, богобоязненной жизнью. Ибо от того, кто придерживается этих принципов, боги не требуют большего.

6. Продолжай, продолжай, о душа моя, оскорблять и бесчестить саму себя! Время, которое осталось, чтобы почтить себя, будет недолгим. Коротка жизнь каждого человека; и твоя почти потрачена; потрачена не на то, чтобы чтить себя, а на то, чтобы искать свое счастье в душах других людей.

7. Заботы извне отвлекают тебя: найди же досуг, чтобы добавить что-то доброе к своему знанию; покончи с колебаниями и избегай другой ошибки. Ибо суетны и те, кто своей деятельностью утомляют себя в жизни и не имеют твердой цели, к которой могли бы направить раз и навсегда каждое свое желание и замысел.

8. Редко встречаются несчастные из-за того, что не наблюдают за тем, что в умах других. Но те, кто плохо наблюдает за движениями собственных душ, неизбежно должны быть несчастны.

9. Помни всегда, какова природа Вселенной, какова твоя собственная природа и как они связаны — одна с другой. Помни, какой частью качеств целого являются твои качества, и что никто не может помешать тебе говорить и действовать всегда в соответствии с той природой, частью которой ты являешься.

10. Сравнивая преступления, как, согласно общему представлению, их можно сравнивать, Теофраст делает истинное философское различие: те, что совершены из побуждений удовольствия, более гнусны, чем те, что обусловлены страстью. Ибо тот, кто является добычей страсти, явно отвращен от разума каким-то спазмом и конвульсией, которые застают его врасплох. Но тот, кто грешит из желания, побежден удовольствием и поэтому кажется более невоздержанным и более изнеженным в своем пороке. Справедливо тогда, и в истинно философском духе, он говорит, что грех ради удовольствия более порочен, чем грех, обусловленный болью. Ибо последний грешник был обижен и поэтому доведен до страсти своими обидами, в то время как первый начал грешить по своей собственной воле и был приведен к злодеянию своей собственной похотью.

11. Совершай каждое дело, говори каждое слово, думай каждую мысль в знании, что ты можешь закончить свои дни в любой момент. Уйти от людей, если действительно существуют боги, — ничего ужасного. Боги не могли бы причинить тебе никакого зла. А если богов нет, или если они не обращают внимания на человеческие дела, зачем мне желать жить в мире, лишенном богов и Провидения? Но боги есть, и, несомненно, они обращают внимание на человеческие дела; и они полностью отдали в руки человека то, чтобы он не впадал в то, что является истинно злым. А из других вещей, если бы что-то было плохим, они бы также предусмотрели, чтобы человек имел силу избегать их вовсе. Ибо как может сделать жизнь человека хуже то, что не развращает самого человека? Председательствующая Природа не могла по неведению или по бессильному знанию упустить возможность предотвратить или исправить эти вещи. Она не могла подвести нас так полностью, чтобы либо из-за недостатка силы, либо из-за недостатка умения добро и зло случались беспорядочно как с добрыми людьми, так и с плохими. Теперь смерть и жизнь, слава и позор, боль и удовольствие, богатство и бедность — все это случается одинаково как с добрыми, так и с плохими. Но, поскольку они не являются ни почетными, ни постыдными, они, следовательно, не являются ни добром, ни злом.

12. Долг нашей разумной силы — постичь, как быстро исчезают все вещи; как телесные формы поглощаются материальным миром, а память о них — в потоке веков. Таковы все вещи чувств, особенно те, которые заманивают нас удовольствием или пугают болью, или те вещи, которые тщеславие трубит в наши уши. Как они ничтожны, как презренны, как грязны, как тленны, как мертвы! Что они такое, чьи мнения и чьи голоса даруют славу? Что значит умереть? Твой ум может сказать тебе, что, если бы человек думал об этом в одиночестве и, путем тщательного рассмотрения, сорвал с него его ужасные наряды, он больше не считал бы это ничем иным, как делом Природы. Бояться дела Природы — вещь детская, и это, действительно, не только дело Природы, но и полезное для нее. Твой разум говорит тебе, как человек достигает Бога, и через какую часть, и каково состояние этой части, когда он достиг его.

13. Ничто, говорит поэт, не является более жалким, чем бродить по всем вещам, заглядывать в глубины земли и искать, путем догадок, в душах окружающих нас, но не осознавать, что человеку достаточно посвятить себя тому божеству, которое внутри него, и воздавать ему истинное поклонение. И это поклонение состоит в том, чтобы хранить его чистым от всякой страсти и глупости, и от ропота на что-либо, сделанное богами или людьми. Работа богов должна почитаться за ее превосходство. Дела людей должны быть дороги ради узы родства или вызывать жалость, как мы должны жалеть их иногда, за их недостаток знания добра и зла. И люди не менее искалечены этим дефектом, чем своей неспособностью отличить белое от черного.

14. Хотя бы ты прожил три тысячи лет или столько же мириад, помни, что никто не теряет никакой другой жизни, кроме той, которой сейчас живет, и не живет никакой другой, кроме той, которую сейчас теряет. Самые длинные и самые короткие жизни приходят к одному результату. Настоящий момент одинаков для всех людей, и их потеря, следовательно, равна, ибо ясно, что то, что они теряют в смерти, — лишь мимолетное мгновение времени. Никто не может потерять ни прошлое, ни будущее, ибо как человек может быть лишен того, чего у него нет? Эти две вещи тогда следует помнить: во-первых, что все вещи повторяются в циклах и остаются одними и теми же из вечности, и что, следовательно, не имеет значения, будет ли человек созерцать эти же вещи сто лет, или двести, или бесконечный промежуток времени: и, во-вторых, что тот, кто живет дольше всех, и тот, кто умирает раньше всех, имеют равную потерю в смерти. Настоящий момент — это все, чего лишается каждый из них, так как это все, что у него есть. Никто не может быть ограблен того, чего у него нет.

15. Кроме мнения, нет ничего. Возражения против этого высказывания Монима Киника очевидны. Но очевидна также и польза того, что он сказал, если принять его шутку настолько, насколько позволяет истина.

16. Душа человека бесчестит себя, во-первых и главным образом, когда делает все, что может, чтобы стать наростом и, так сказать, абсцессом на Вселенной. Роптать против любого конкретного события — значит восставать против общего закона Природы, который охватывает порядок всех событий вообще. Далее, это бесчестие для души, когда она питает отвращение к любому человеку и противостоит ему с намерением причинить ему вред, как делают гневные люди. В-третьих, она оскорбляет себя, когда побеждена удовольствием или болью; в-четвертых, когда делает или говорит что-либо лицемерно, притворно или лживо; в-пятых, когда не направляет к какой-либо надлежащей цели все свои желания и действия, но проявляет их необдуманно и без понимания. Ибо даже самые малые вещи должны быть отнесены к цели, а цель разумных существ — следовать порядку и закону почтенного государства и политики, которые охватывают их всех.

17. Продолжительность жизни человека — лишь мгновение; его субстанция мимолетна, его чувства тупы; структура его тела тленна; душа — лишь вихрь. Мы не можем считаться с судьбой или рассчитывать на славу. В конце концов, жизнь тела — лишь река, а жизнь души — туманный сон. Существование — это война и путешествие в чужой стране; и конец славы — быть забытым. Что тогда поможет нам направлять себя? Одно, и только одно — Философия. А она состоит в том, чтобы хранить божество внутри нерушимым и нетронутым; победоносным над болью и удовольствием; свободным от безрассудства, свободным от лжи, свободным от лицемерия; независимым от того, что делают или не делают другие; покорным случаю и жребию, которые приходят из того же источника, что и мы; и, прежде всего, с невозмутимостью ожидающим смерти, как ничего иного, кроме как разрешения элементов, из которых каждое существо составлено. И если в их последовательных обменах элементам не причиняется вреда, почему следует подозревать какой-либо в изменении и растворении целого? Это естественно, и ничто естественное не может быть злом.

в Карнунте.

КОНЕЦ ВТОРОЙ КНИГИ.

Книга III.

1. Человек должен учитывать не только то, что каждый день часть его жизни проходит и что остается ему все меньше, но также и то, что, даже если он проживет дольше, очень сомнительно, будет ли его интеллект достаточен, как прежде, для понимания своих дел и для постижения того знания, которое направлено на понимание вещей человеческих и божественных. Когда начнется дряхлость, дыхание, питание, воображение, импульс и тому подобное не оставят его. Но самообладание, точная оценка долга, способность исследовать то, что поражает его чувства, или даже решать, должен ли он отправиться в путь, — все силы, действительно, которые требуют хорошо обученного понимания, должны угаснуть в нем. Пусть же он встанет и действует, не только потому, что смерть приближается с каждым днем, но потому, что понимание и интеллект часто покидают нас прежде, чем мы умрем.

2. Наблюдай, какая грация и очарование появляются даже в случайностях, которые сопровождают работу Природы. Так, некоторые части буханки трескаются и лопаются при выпечке; и это растрескивание, хотя и в некотором роде вопреки замыслу пекаря, выглядит хорошо и вызывает аппетит. Инжир также раскрывается, когда он наиболее спелый, и в спелых оливках само приближение к гниению добавляет особую красоту плоду. Поникшие колосья, нахмуренные брови льва, пена у рта вепря и многие другие вещи далеки от того, чтобы быть красивыми сами по себе, но, поскольку они сопровождают работы Природы, они составляют часть ее украшения и радуют взирающего. Таким образом, если человек чувствителен к таким вещам и обладает более чем обычным проникновением в устройство целого, едва ли что-либо, связанное с Природой, не доставит ему удовольствия, когда он придет к его пониманию. Такой человек будет созерцать в реальном мире свирепые челюсти диких зверей с не меньшим восторгом, чем когда скульпторы или художники представляют их ему. С таким же удовольствием его целомудренные глаза будут созерцать зрелость и грацию старости у мужчины или женщины, и манящие чары юности. Многие такие вещи поразят его, вещи, не заслуживающие доверия для многих, но которые приходят к нему одному, кто истинно знаком с работами Природы и близок к ее собственному сердцу.

3. Гиппократ, исцеливший многие болезни, сам заболел и умер. Халдеи предсказали роковые часы множеству людей, а впоследствии судьба унесла их самих. Александр, Помпей и Гай Цезарь, которые так часто разрушали целые города и уничтожали в битвах столько мириад конных и пеших, в конце концов сами покинули эту жизнь. Гераклит, после многих своих размышлений о пожаре мира, умер, распухший от воды и обмазанный коровьим навозом. Паразиты уничтожили Демокрита; Сократ был убит паразитами другого рода. Что из всего этого? Ты поднялся на борт, совершил свое путешествие, пришел в гавань. Высаживайся: если в другую жизнь, там будет и Бог; если в небытие, по крайней мере, ты покончишь с несением боли и удовольствия и со своим рабством этому сосуду, столь более низкому, чем его раб. Ибо душа — это интеллект и божество, тело — пыль и тление.

4. Не трать то, что осталось от жизни, на размышления о других, когда это не способствует общему благу. Будь уверен, что ты пренебрегаешь другой работой, если занимаешься тем, что делает такой-то и почему, что он говорит, думает или замышляет. Все такие вещи лишь отвлекают тебя от твердой охраны твоей собственной души. Подобает тебе, следовательно, в каждом ходе мысли избегать всего, что бесцельно или бесполезно, и, прежде всего, всего назойливого или злонамеренного. Приучи себя так, и только так, думать, что если бы кто-то внезапно спросил тебя: «О чем ты думаешь сейчас?», ты мог бы ответить откровенно и сразу: «О том-то и том-то». Тогда станет ясно, что ты — сама простота и доброта, как подобает общественному существу, которое мало думает об удовольствии или каком-либо призрачном наслаждении; которое отвергает спорливость, зависть или подозрение; или любую страсть, в укрывательстве которой человек покраснел бы. Ибо такой человек, который окончательно решил быть впредь среди лучших, является, так сказать, жрецом и служителем богов, использующим дух внутри себя, который сохраняет человека незапятнанным от удовольствия, нераненым никакой болью, недоступным для всякого оскорбления, невинным во всяком зле; чемпионом в благороднейшем из всех состязаний — состязании за победу над всякой страстью. Он проникнут справедливостью; он приветствует всем сердцем все, что случается или предписано Провидением. Он не беспокоится часто, или когда-либо без насущной общественной нужды, о том, что другой может сказать, сделать или замыслить. Исключительно сосредоточенный на своем собственном поведении, всегда помнящий о своей собственной сопутствующей части в судьбе Вселенной, он хорошо упорядочивает свое поведение, убежденный, что его часть — добрая. Ибо жребий, назначенный каждому человеку, является частью закона всех вещей, а также законом для него. Он не забывает, что все разумные существа — родственны, и что любовь ко всему человечеству — часть природы человека; также что мы не должны думать так, как думают все люди, но только как те, кто живет жизнью, согласной с природой. Что касается тех, кто живет иначе, он помнит всегда, как они действуют дома и за границей, ночью и днем, и как и с кем они находятся в компании. И поэтому он не может ценить похвалу таких, ибо они не наслаждаются собственным одобрением.

5. В действии будь ни скупым, ни эгоистичным, ни неблагоразумным, ни принужденным. Пусть твоя мысль не будет украшена чрезмерной тонкостью. Не будь болтуном или суетливым человеком. Пусть Бог внутри направляет тебя как мужественное существо, как старца, государственного деятеля, римлянина и правителя, стоящего готовым, как тот, кто ожидает отзыва из жизни, в походном порядке; не требуя ни клятвы, ни свидетельства какого-либо человека. И при всем этом будь жизнерадостным и независимым от помощи и мира, который исходит от других; ибо долг человека — стоять прямо, поддерживая себя, а не быть поддерживаемым.

6. Если в жизни человека ты найдешь что-то лучшее, чем справедливость, истина, трезвость, мужественность; и, в сумме, что-то лучшее, чем удовлетворение твоей души самой собой в том, в чем тебе дано следовать правому разуму; и с судьбой в том, что определено вне твоего контроля; если, я говорю, ты найдешь что-то лучшее, чем это, тогда обратись к этому всем сердцем и наслаждайся этим как лучшим, что можно найти. Но если ничто не кажется тебе лучше божества, сидящего внутри тебя, которое покорило все твои импульсы, которое просеивает все твои мысли, которое, как сказал Сократ, отделило себя от побуждений чувств и посвятило себя Богу и любви к человечеству; если ты находишь всякую другую вещь малой и никчемной по сравнению с этим, смотри, чтобы ты не уступил место никакой другой, которая могла бы повернуть, отвлечь или отвлечь тебя от удержания в высочайшем уважении блага, которое является особенно и должным образом твоим собственным. Ибо нам не позволено заменять то, что хорошо в разуме или в факте, чем-либо не согласующимся с этим, таким как похвала многих, власть, богатство или погоня за удовольствием. Все эти вещи могут казаться допустимыми на мгновение; но вскоре они берут верх и сбивают нас с пути. Но ты, я говорю, откровенно и свободно выбирай лучшее и придерживайся его. Лучшее — это то, что в твоих интересах. Если сейчас ты выбираешь то, что в твоих духовных интересах, держись этого крепко; если то, что в твоих телесных интересах, признай, что это так выбрано, и храни свой выбор со всей скромностью. Только смотри, чтобы ты сделал верную дискриминацию.

7. Никогда не цени ничего из преимущества, которое обяжет тебя нарушить свою веру или предать свою честь; ненавидеть, подозревать или проклинать любого человека; играть роль; или настраивать свой ум на что-либо, что нужно скрывать стеной или занавеской. Тот, кто всему предпочитает душу, божество внутри него и священный культ его добродетелей, не делает трагического стона или жеста. Он не нуждается ни в одиночестве, ни в толпе зрителей; и, что лучше всего, он будет жить, не ища и не избегая смерти. Будет ли душа использовать свое окружающее тело в течение более долгого или короткого промежутка времени — для него безразлично. Если бы он ушел в этот момент, он ушел бы так же охотно, как сделал бы любое другое приличное и подобающее действие, удерживая одну вещь только в пожизненном избегании — найти свою душу в любом случае неподобающей разумному общественному существу.

8. В душе укрощенного и очищенного человека ты не нашел бы ничего гнилого, грязного или гноящегося. Судьба не обрывает его жизнь до ее надлежащего конца; как сказали бы об актере, который покинул сцену до того, как его роль была закончена, или он достиг своего назначенного выхода. Не остается ничего рабского или притворного, ничего слишком условного или слишком уединенного, ничего, что боится порицания или ищет сокрытия.

9. Почитай способность, которая формирует мнения. От этой способности зависит только то, чтобы никакое мнение, которое питает твоя душа, не было несовместимым с природой и конституцией разумного существа. Это гарантирует, что мы не формируем поспешных суждений, что мы добры к людям и послушны богам.

10. Отбрось тогда все другие вещи, сохраняя эти немногие. Помни также, что каждый человек живет только этот настоящий момент, который является мимолетным мгновением: остальное время либо потрачено, либо совершенно неизвестно. Коротко время, которое каждый из нас должен прожить, и мал уголок земли, в котором он должен жить. Короткая самая длинная посмертная слава, и эта сохраняется через череду бедных смертных, вскоре самих умирающих; людей, которые не знали самих себя, тем более тех, кто умер давно.

11. К этим максимам добавь эту другую. Точно определи или опиши каждую вещь, которая поражает твое воображение, чтобы ты мог видеть и различать, что это такое в обнаженной сущности и что это такое в своей целостности; чтобы ты мог сказать себе правильное имя самой вещи и имена частей, из которых она составлена и в которые она будет разрешена. Ничто не делает ум больше, чем способность исследовать все вещи, которые представляют себя в жизни; и, пока ты исследуешь их, рассматривать в то же время, какого фасона Вселенная и какова функция в ней этих вещей, какое значение они имеют для целого, какое для человека, который является гражданином того высочайшего города, из которого все другие города — лишь домохозяйства. Рассмотри, что это за вещь, которая сейчас производит на тебя впечатление, из чего она состоит и как долго ей суждено просуществовать. Рассмотри также, к какой добродетели она призывает; будь то мягкость, мужество, правдивость, верность, простота, независимость или любая другая. Скажи, следовательно, о каждом событии: «Это исходит от Бога»: или «Это исходит от соединения и переплетения нитей судьбы, или от какого-то случая или опасности такого рода»: или «Это исходит от одного из моего собственного племени, от моего сородича, от моего друга. Он, действительно, невежественен в том, что согласуется с природой; но я — нет, и поэтому буду использовать его добро и справедливо, согласно естественному и социальному закону. Что касается вещей безразличных, я стремлюсь оценить их по их надлежащей стоимости».

12. Если ты выполняешь свой настоящий долг с твердым и ревностным, но добрым соблюдением законов разума; если ты не рассматриваешь никаких побочных выгод, но хранишь чистой внутри себя свою бессмертную часть, как если бы был обязан вернуть ее сразу тому, кто дал ее; если ты придерживаешься этого без дальнейших желаний или отвращений и довольствуешься естественным выполнением своей настоящей задачи и героической искренностью всего, что ты говоришь или произносишь, ты будешь жить хорошо. И в этом никто не может помешать тебе.

13. Как у хирургов всегда под рукой ножи и инструменты для внезапных чрезвычайных ситуаций их искусства, так и ты держи наготове принципы, необходимые для понимания вещей божественных и человеческих, и для делания всех вещей, даже самых маловажных, в памяти о связи между ними двумя. Ибо в пренебрежении этим ты ущемишь свой долг как перед богами, так и перед людьми.

14. Прекрати свои блуждания, ибо ты вряд ли прочтешь снова свои собственные мемуары, или дела древних греков и римлян, или те коллекции из писаний других, которые ты отложил для своей старости. Поспеши тогда к своему надлежащему концу. Отбрось тщетные надежды и, если у тебя есть какая-то забота о себе, лети к своей собственной помощи, пока еще можешь.

15. Люди не понимают всего, что означено словами — красть, сеять, покупать, отдыхать, видеть, что должно быть сделано. Ибо не телесный глаз, а другой род зрения должен различать эти вещи.

16. У нас есть тело, душа и интеллект. К телу принадлежат чувства, к душе — страсти, к интеллекту — принципы. Быть затронутым образами чувств принадлежит зверям поля не меньше, чем нам. Быть подвластным порывам страсти — общее для нас с дикими зверями, с самыми изнеженными негодяями, с Нероном и с Фаларисом. Более того, обладание умом, чтобы направлять нас к тому, что кажется подобающим, разделяется нами с атеистами, с предателями своей страны и с такими, как те, кто закрывает свои двери и грешит. Если, тогда, все остальное является общим, как мы видели, остается доброму человеку это особое превосходство; приветствовать с удовольствием все, что случается или предписано, не осквернять божество, восседающее в его груди, не возмущать его толпой образов, но сохранять его в спокойствии и повиноваться ему как Богу: соблюдать истину во всем, что он говорит, и справедливость в каждом своем действии. И хотя другие могут не верить, что он живет так в простоте, скромности и довольстве, он не принимает это неверие плохо ни от кого и не покидает дорогу, которая ведет к истинной цели жизни, к которой он должен прибыть чистым, спокойным, готовым к своему уходу и приспособленным без принуждения к своей судьбе.

КОНЕЦ ТРЕТЬЕЙ КНИГИ.

Книга IV.

1. Сила, которая правит внутри нас, когда ее состояние согласно с природой, так действует в каждом случае, чтобы легко адаптироваться ко всем настоящим или возможным ситуациям. Она не требует установленного материала для работы, но, при надлежащей оговорке, нуждается лишь в побуждении к преследованию и делает материю для своей деятельности из каждого противостояния. Даже так огонь овладевает тем, что брошено на него, и хотя маленькое пламя было бы потушено, твой большой огонь быстро делает добавленное топливо своим, потребляет его и растет могущественнее от этого.

2. Пусть никакое действие не делается наугад, ни иначе, чем в полном соответствии с вовлеченными принципами.

3. Люди ищут уединения в деревне, на морском побережье, в горах; и у тебя тоже есть частые стремления к таким отвлечениям. И все же, конечно, это великая глупость, так как ты можешь уединиться в себе в любой час, когда пожелаешь. Нигде человек не может найти никакого убежища более тихого и более полного досуга, чем в своей собственной душе; особенно когда есть то внутри нее, на что, если он только посмотрит, он сразу же совершенно в покое. А покой я считаю ничем иным, как совершенным порядком в душе. Постоянно, следовательно, позволяй себе это уединение и так обновляй себя. Имей также под рукой мысли краткие и фундаментальные, которые легко могут возникнуть; достаточные, чтобы закрыть диссонирующий шум мира и отправить тебя назад без ропота на задачу, к которой ты возвращаешься. Ибо о чем ты ропщешь? О порочности человечества. Вспомни максиму, что все разумные существа созданы друг для друга, что терпеть их — часть справедливости и что они не могут помочь своему греху. Помни, сколько из тех, кто жил во вражде, подозрении и ненависти, с кинжалами наголо, были растянуты на своих погребальных кострах и превращены в пепел. Помни и прекрати свои жалобы. Твоя ли назначенная часть в судьбе мира огорчает тебя? Будь спокоен и обнови свое знание альтернативы, что «Либо провидение направляет мир, либо нет ничего, кроме неуправляемых атомов»; и вспомни многие доказательства того, что Вселенная — как бы государство. Имеют ли беды тела все еще силу касаться тебя? Подумай, что ум, однажды удалившийся в себя, однажды осознавший свою собственную силу, не имеет никакого отношения к движениям, грубым или гладким, дышащего тела. Помни также все, что ты слышал и с чем согласился относительно боли и удовольствия. Ты отвлечен бедной вещью, называемой славой? Подумай, как быстро все вещи забываются. Созерцай хаос вечности, который окружает нас с обеих сторон. Подумай, как пусто шумное эхо аплодисментов; как непостоянны и как скудны в суждении те, кто хотел бы казаться хвалящими нас, и как узки границы, в пределах которых их похвала ограничена. Вся земля — лишь точка во Вселенной; как мал уголок того малого, что населен, и даже там как малочисленны они и как мало стоят те, кто должен хвалить нас! Помни тогда, что всегда остается для тебя уединение в маленьком поле внутри. И, прежде всего, будь ни смущен, ни перенапряжен. Держи крепко свою свободу: рассматривай все вещи как человек мужества, как человеческое существо, как гражданин, как смертный. Самыми готовыми среди принципов, на которые ты смотришь, пусть будут эти два: Во-первых, вещи внешние не касаются души, но остаются бессильными снаружи; и вся беда исходит от того, что мы думаем о них внутри. Во-вторых, все вещи видимые меняются в мгновение и ушли навсегда. Вспомни все изменения, свидетелем которых ты сам был. Мир — это череда изменений: жизнь — лишь мысль.

4. Если разум общий для всех нас, то и рассудок, в силу которого мы являемся разумными существами, также общий; следовательно, общим является и разум, повелевающий, что делать и чего не делать. А раз так, то у нас общий закон; а если так, то мы сограждане и члены некоего общего государственного устройства. Значит, Вселенная в некотором роде есть государство, ибо членами какого иного общего государственного устройства можно назвать все человечество? Именно из этого общего государства мы черпаем нашу интеллектуальную силу, наш рассудок и наш закон; откуда же еще мы могли бы их получить? Ведь то, что во мне земного, происходит от земли, влага — от другого элемента, дыхание — от своего источника, а тепло или огонь — от своих собственных начал. И поэтому, поскольку ничто не может возникнуть из ничего или вернуться в ничто, моя интеллектуальная часть также имеет свой источник.

5. Смерть, подобно рождению, есть таинство Природы; одно — соединение элементов, другое — их разложение в те же самые элементы. В этом нет ничего постыдного, ничего противного природе разумного существа или закону его устройства.

6. Судьба такова, что подобные поступки должны исходить от подобных людей. Тот, кто хотел бы иного, желал бы, чтобы инжир был без сока. Помни также и о том, что очень скоро и ты, и он умрете, а вскоре после этого не останется даже имен обоих.

7. Отбрось представление, и вопль «Мне причинили вред!» исчезнет. Отбрось «Мне причинили вред!», и ты отбросишь сам вред.

8. То, что не делает человека хуже, чем он был, не делает хуже и его жизнь, и не причиняет ему вреда ни извне, ни изнутри.

9. Закон пользы должен действовать именно так.

10. Все, что происходит, происходит правильно: ты убедишься в этом, если будешь наблюдать внимательно. Я имею в виду не только согласно естественному порядку, но и согласно нашему представлению о справедливости, как если бы это было деяние того, кто распределяет воздаяние по заслугам. Продолжай же наблюдать за этим, как начал, и что бы ты ни делал, пусть твоей целью будет благо, благо в его правильном понимании. Придерживайся этого в каждом действии.

11. Не думай так, как судит или желает, чтобы ты судил, твой обидчик: смотри на вещи так, как они есть на самом деле.

12. Будь всегда готов к двум вещам: во-первых, делать только то, что подсказывает разум — руководящая и законодательная способность — ради блага человечества; во-вторых, изменить свой курс, встретив того, кто может исправить и изменить твое мнение. Но пусть это изменение происходит потому, что ты действительно веришь, что оно отвечает интересам справедливости или общественного блага, или чему-то подобному, а не ради собственного удовольствия или славы.

13. Есть ли у тебя разум? Есть. Почему же ты им не пользуешься? Когда он выполняет свою надлежащую функцию, чего еще ты требуешь?

14. Ты существуешь как часть целого. Ты снова исчезнешь в том, что породило тебя; или, вернее, ты изменишься и будешь вновь принят в производящий разум.

15. Много зерен ладана кладут на один и тот же алтарь. Одно падает раньше, другое позже. Это не имеет значения.

16. Через десять дней, если ты вернешься к соблюдению нравственных принципов и к почитанию разума, ты покажешься богом тем, кто сейчас считает тебя диким зверем или обезьяной.

17. Не устраивай свою жизнь так, будто тебе предстоит прожить десять тысяч лет. Судьба висит над тобой. Пока живешь, пока еще можешь, будь добродетельным.

18. Как много досуга выигрывает тот, кто не смотрит на то, что говорят, делают или замышляют его соседи, но рассматривает лишь то, как его собственные действия могут быть справедливыми и святыми, не взирая, как говорит Агафон, на нравственный пример других, но следуя прямым путем и никогда не сворачивая с него.

19. Тот, кто заботится и тревожится о славе, которая должна пережить его, не задумывается о том, что каждый из тех, кто помнит его, должен очень скоро умереть сам, а вслед за ним и следующее поколение, пока всякая память о нем, передаваемая взволнованными и эфемерными почитателями, не угаснет окончательно. Допустим, что твоя память была бы бессмертна, и бессмертны те, кто хранит ее; но что тебе до этого? Я не спрашиваю, что это значит для мертвых. Но для живых какая польза в похвале, если только она не приносит какой-либо выгоды? А ты сейчас оставляешь то, что Природа дала в твою власть, чтобы возложить свои надежды на молву других.

20. Все, что прекрасно, прекрасно само по себе. Его красота на этом заканчивается, и похвала не имеет к ней отношения. Ничто не становится лучше или хуже от того, что его хвалят; это относится и к тому, что считается прекрасным в общем представлении: к материальным формам и произведениям искусства. Таким образом, истинная красота не нуждается ни в чем, кроме самой себя, как и закон, или истина, или доброта, или честь. Ибо ничто из этого не приобретает ни капли изящества от похвалы и не теряет ничего от порицания. Теряет ли изумруд свое достоинство, если его не хвалят? Можно ли преуменьшить ценность золота, слоновой кости или пурпура, лиры или кинжала, цветка или кустарника, скупясь на похвалу?

21. Если наши души переживают нас, спрашиваешь ты, как же воздух вмещает их с вечности? Как, отвечаю я, земля вмещает столько тел, погребенных в течение столь долгого времени? Подобно тому как трупы, пробыв некоторое время в земле, изменяются и рассеиваются, чтобы освободить место для других, так и души, освобожденные в воздух, остаются на некоторое время, а затем изменяются, рассеиваются, воспламеняются и принимаются в универсальный производящий дух; и так уступают место другим, которые приходят, чтобы занять их места. Это может послужить ответом, при допущении, что душа переживает тело. Но нам нужно учитывать не только количество тел, погребенных таким образом в земле. Есть еще все живые существа, поедаемые изо дня в день нами и другими животными. Как великое множество их поглощается таким образом и как бы погребается в телах тех, кто ими питается. И все же всегда есть пространство, чтобы вместить их, благодаря превращениям в кровь, воздух и огонь. В чем же тогда ключ к этому исследованию? В различении материи и причины.

22. Не сворачивай со своего пути. В каждом побуждении воздавай должное справедливости, и во всяком мышлении будь уверен, что понимаешь.

23. Я в согласии со всем, что есть в твоей гармонии, о Природа. Для меня ничто не слишком рано и ничто не слишком поздно, что приходит в твое благое время. Все для меня плод, о Природа, что приносят твои времена года. От тебя все вещи, ты все объемлешь, и все возвращается к тебе. Поэт говорит: «О милый город Кекропа!» Не скажу ли я: «Милый город Бога!»

24. «Делай немного дел, — говорит философ, — если хочешь иметь покой». Это, пожалуй, лучшее изречение: «Делай то, что необходимо, делай то, что предписывает разум существа, общественного по своей природе, и делай это в духе этого предписания». Этим ты достигнешь спокойствия, которое приходит от добродетельного действия, а также того спокойствия, которое приходит от малого количества дел. Большинство вещей, которые ты говоришь и делаешь, не являются необходимыми. Покончи с ними, и у тебя будет больше досуга и меньше тревог. Поэтому при каждом случае задавай себе вопрос: «Не является ли это дело ненужным?» И отбрасывай не только ненужные дела, но и ненужные мысли, ибо, поступая так, ты избежишь всех излишних действий.

25. Испытай, как удается тебе жизнь доброго человека, жизнь того, кто доволен жребием, назначенным ему Провидением, и удовлетворен справедливостью своих собственных действий и доброжелательностью своего нрава.

26. Ты видел другое состояние, испытай также и это. Избегай замешательства; ищи простоты. Согрешил ли человек? Он несет свой собственный грех. Случилось ли что-то с тобой? Это хорошо; ибо все, что случается с тобой, есть предопределенная часть в плетении судьбы всех вещей с самого начала. Вкратце, жизнь коротка. Извлекай лучшее из настоящего с помощью разума и справедливости. Будь умерен в своем отдыхе.

27. Вселенная — это либо упорядоченное целое, либо хаос. Но, хотя это и смесь явлений, она, безусловно, является упорядоченным целым. Или ты думаешь, что в тебе может быть порядок, а во Вселенной — хаос, и это при том, что все вещи, хотя и рассеяны и разделены, находятся в симпатии друг с другом?

28. Подумай об уродстве этих характеров: черного или злобного, изнеженного, дикого, звериного, ребячливого, скотского, глупого, лживого, развратного, плутовского, тиранического.

29. Чужестранец, а не гражданин мира тот, кто не знает, что содержит мир; и тот тоже, кто не знает, что в нем происходит. Дезертир тот, кто бежит от разума, правящего этим государственным устройством. Слепец тот, чей интеллектуальный глаз закрыт. Нищий тот, кто нуждается в дарах других и не имеет в себе всего, что необходимо для жизни. Нарост на схеме вещей тот, кто удаляется и отделяет себя от разумного устройства Природы, в которой он участвует, недовольством тем, что случается. Та самая Природа, которая производит это событие, произвела и тебя. Мятежный гражданин тот, кто отделяет свою частную душу от единой души всех разумных существ.

30. Один философствует без плаща, другой без книг, третий полуголый. Один говорит: «У меня нет хлеба, и все же я придерживаюсь разума». Другой говорит: «У меня нет даже духовной пищи наставления, и все же я придерживаюсь его».

31. Люби искусство, которому ты научился, каким бы скромным оно ни было, и находи в нем свое отдохновение. И проводи остаток своей жизни как человек, который всем сердцем вверяет свои заботы Богам и не ведет себя ни как тиран, ни как раб по отношению к кому-либо из людей.

32. Вспомни, например, эпоху Веспасиана. Это как зрелище нашего собственного времени. Ты увидишь людей, вступающих в брак, воспитывающих детей, болеющих и умирающих, воюющих и пирующих, торгующих и возделывающих землю. Ты увидишь людей льстивых, упрямых в своей воле, подозрительных, строящих козни, желающих смерти другим, сетующих на судьбу, ухаживающих за любовницами, копящих сокровища, стремящихся к консульствам и царствам. И все же вся эта жизнь прошла и исчезла. Перейди к дням Траяна. Опять все то же самое; и опять эта жизнь тоже мертва. Рассмотри, точно так же, записи других времен и народов и увидишь, как после их приступа рвения все быстро пало и разрешилось в элементы. Но больше всего помни тех, кого ты сам знал, людей, которые отвлекались на суетные вещи, людей, которые пренебрегали курсом, соответствовавшим их собственной природе, не держась за него и не находя в нем своего удовлетворения. И здесь не забывай, что забота должна уделяться любому предприятию лишь пропорционально его истинной ценности. Ибо если ты будешь помнить об этом, то не падешь духом от чрезмерной озабоченности вещами меньшего значения.

33. Привычные фразы старых дней теперь странны и устарели; точно так же имена тех, кто когда-то был очень знаменит, теперь звучат странно в наших ушах. Камилл, Кезон, Волез, Леоннат; после них Сципион и Катон; наконец, Август, Адриан и Антонин — все забыты. Все вещи спешат к концу, скоро покажутся старыми баснями, а затем будут погребены в забвении. Это я говорю о тех, кто сиял яркостью своей славы. Остальные люди, как только они умирают, неизвестны и забыты. Что же тогда значит быть запомненным навсегда? Совершенно пустая вещь. О чем же нам усердствовать? Только об этом: чтобы наши души были справедливы, наши действия бескорыстны, наша речь всегда искренна, а наш нрав таков, чтобы радостно принимать все, что случается, видя, что оно неизбежно, привычно и происходит из того же источника и начала, что и мы сами.

34. Охотно предайся Клото, позволяя ей прясть свою нить из той пряжи, из какой она может.

35. Все вещи существуют на один день, и то, что помнит, и то, что помнится.

36. Наблюдай постоянно, что все вещи существуют в изменении; и держи эту мысль всегда при себе, что Природа не любит ничего больше, чем изменять то, что есть сейчас, и делать другие вещи, похожие на них. Ибо то, что есть сейчас, есть в некотором роде семя того, что будет. Поэтому не думай, что семя — это только то, что брошено в землю или в утробу, ибо это мысль невежества.

37. Ты скоро умрешь, и все же ты не достиг простоты или спокойствия, или неверия в то, что тебе могут причинить вред внешние вещи. Ты не научился быть добрым ко всем людям или считать справедливое обращение всей мудростью.

38. Внимательно изучай то, что управляет людьми; смотри, каковы их заботы и к чему они стремятся или чего избегают.

39. То, что является злом для тебя, не существует в душе другого; ни в каком изменении или перемене тела, которое окружает тебя. Где же тогда оно? Оно лежит в той части тебя, которой ты постигаешь, что такое зло. Останови это постижение, и все будет хорошо. И хотя бедное тело, к которому оно так тесно привязано, будет разрезано и сожжено, хотя оно будет гноиться или омертветь, пусть постижение остается бездействующим: то есть пусть оно не судит ни плохим, ни хорошим то, что может случиться в равной степени и с плохим, и с хорошим человеком. Ибо то, что случается в равной степени с тем, кто живет в согласии, и с тем, кто живет в несогласии с Природой, не может быть ни естественным, ни противоестественным.

40. Всегда рассматривай эту Вселенную как одно живое существо, с одной материальной субстанцией и одним духом. Наблюдай, как все вещи относятся к одному разуму этого существа; как все вещи действуют по одному импульсу; как все вещи являются сопутствующими причинами всех других; и как все вещи связаны и переплетены.

41. «Ты — бедная душа, обремененная трупом», — говорил Эпиктет.

42. Нет зла для вещей, которые существуют в изменении; и не может быть блага для вещей, которые существуют без него.

43. Время — это река, бурный поток вещей, приходящих в бытие. Каждая из них, как только появилась, уносится прочь: ее сменяет другая, которая в свою очередь уносится прочь.

44. Все, что происходит, так же естественно и привычно, как роза весной или плод летом. Таковы болезнь и смерть, клевета и предательство, и все остальное, что доставляет глупцам радость или печаль.

45. Следствия следуют за антецедентами в силу особой и необходимой связи. Это отношение не то, которое существует в простом перечислении независимых вещей, и зависит лишь от некоторого произвольного соглашения. Это рациональное отношение. И точно так же, как существующие сейчас вещи гармонично расположены вместе, так и те, что приходят в бытие, демонстрируют не простое следование, а удивительную гармонию с тем, что предшествовало.

46. Помни всегда изречения Гераклита: что смерть земли — стать водой, смерть воды — стать воздухом, а смерть воздуха — стать огнем; и так далее в обратном порядке. Помни, в каком положении находится тот, кто забывает, куда ведет путь: что люди часто находятся в разногласии со своим близким и постоянным спутником, разумом, который правит всем: что люди считают странным то, с чем они встречаются каждый день: что мы не должны ни действовать, ни говорить, как во сне, хотя даже во сне мы, кажется, действуем и говорим; и не как дети, учащиеся у своих родителей, с простым принятием всего, как нам говорят.

47. Если бы какой-нибудь Бог сообщил тебе, что ты должен умереть завтра или, самое позднее, послезавтра, ты бы мало беспокоился о том, будет ли это завтра или послезавтра; то есть если бы ты не был самым жалким из трусов. Ибо как мала разница? Поэтому не считай важным, умрешь ли ты через много лет или завтра.

48. Постоянно думай о том, сколько врачей умерло и ушло, которые часто хмурились над своими пациентами; сколько астрологов, которые предсказывали смерть других с большим хвастовством своим искусством; сколько философов, которые бесконечно писали о смерти и бессмертии; сколько воинов, которые убили тысячи своих; и сколько тиранов, которые использовали свою власть над жизнью и смертью с жестоким произволом, как будто они были бессмертны. Сколько целых городов, если можно так выразиться, мертвы: Гелика, Помпеи, Геркуланум и другие, не поддающиеся счету. Перечисли затем всех тех, кого ты знал, одного за другим: подумай, как один хоронил своего товарища, затем сам лежал мертвым, чтобы быть погребенным третьим. И все это в течение короткого времени. Вкратце, посмотри на человеческие вещи и увидишь, как они недолговечны и как они низки; вчера слизь, завтра пепел или соленая падаль. Проводи же мимолетный остаток своего времени в духе, который согласуется с Природой, и уходи с миром. Так олива падает, когда она созрела, благословляя землю, из которой она произошла, и будучи благодарной дереву, которое ее родило.

49. Будь как мыс, о который постоянно разбиваются волны. Он стоит твердо и усмиряет воды, бушующие вокруг него. «Несчастен я, — говорит один, — что это случилось со мной». «Нет, — говоришь ты, — счастлив я, что, хотя это случилось со мной, я все еще могу оставаться без печали, не сломленный настоящим и не страшащийся будущего». Подобное могло случиться с каждым; но не каждый вынес бы это без боли. Почему же тогда нам следует больше останавливаться на несчастье происшествия, чем на счастье такой силы духа? Можешь ли ты назвать несчастьем для человека то, что не является ошибкой его природы? И можешь ли ты назвать ошибкой его природы то, что не противоречит ее цели? Ты узнал ее цель, не так ли? Тогда препятствует ли этот случай тебе в справедливости, великодушии, благоразумии, мудрости, осторожности, истине, чести, свободе и всем остальном, в обладании чем природа человека находит свое полное состояние? Помни поэтому на будущее, во всех случаях печали, использовать максиму: эта вещь не является несчастьем, но перенести ее мужественно — это удача.

50. Это вульгарное размышление, и все же очень эффективное для того, чтобы позволить нам презирать смерть, — рассмотреть судьбу тех, кто был наиболее настойчиво привязан к жизни и наслаждался ею дольше всех. В чем их выгода больше, чем у тех, кто умер раньше своего времени? Они все лежат мертвые где-то или где-то еще. Кадициан, Фабий, Юлиан, Лепид и их товарищи видели трупы множества людей, несомых в могилу, а затем сами были отнесены туда. Вкратце, как мала была разница во времени, проведенном мучительно среди каких тревог, среди каких никчемных людей и в каком жалком теле! Не считай это вещью, имеющей ценность. Лучше посмотри назад в вечность, которая зияет позади, и вперед в другую бездну необъятности. По сравнению с такой бесконечностью мала разница между жизнью в три дня и жизнью в три века, как у Нестора.

51. Всегда беги коротким путем. Короткий путь — это путь согласно Природе. Поэтому говори и действуй согласно самому здравому правилу; ибо это решение освободит тебя от многих трудов и войн, и от всякого искусного управления и хвастовства.

КОНЕЦ ЧЕТВЕРТОЙ КНИГИ.

Книга V.

1. Утром, когда ты чувствуешь нежелание вставать, держи наготове эту мысль: я встаю на надлежащее дело человека, и буду ли я сетовать на то, что приступаю к той работе, для которой я был рожден и приведен в мир? Оснащен ли я только для того, чтобы лежать под одеялом и сохранять тепло? «Но, — говоришь ты, — так приятнее». Является ли тогда удовольствие целью твоего бытия, а не действие и упражнение твоих сил? Разве ты не видишь мельчайшие растения, маленьких воробьев, муравьев, пауков, пчел, всех, делающих свою часть и работающих для порядка во Вселенной, насколько это в их силах? И откажешься ли ты от части в этом замысле, которая возложена на человека? Не будешь ли ты следовать курсу, который согласуется с твоей собственной природой? Ты говоришь: «Мне нужен отдых». Безусловно; но природа назначает меру для отдыха, так же как для еды и питья. В отдыхе ты выходишь за эти пределы и за то, что достаточно; но в действии ты не заполняешь меру и остаешься в пределах своих сил. Ты не любишь себя; если бы ты любил, ты бы любил свою природу и ее цель. Другие, кто любит искусство, которое они сделали своим собственным, изнуряют себя трудом над ним, немытые и неевшие. Но ты чтишь свою собственную природу меньше, чем резчик чтит свою резьбу, меньше, чем танцор чтит свой танец, скупой — свое золото, или тщеславный человек — свою пустую славу. Эти люди, когда ими овладевает желание, считают еду и сон хорошо потерянными, если они могут лучше реализовать объект своих стремлений; и неужели стремление к общему благу покажется менее драгоценным в твоих глазах и достойным меньшего рвения?

2. Как легко оттолкнуть и стереть каждое представление, которое является тревожным и неподходящим; и немедленно насладиться совершенным спокойствием.

3. Не суди никакой речи или действия недостойными тебя, если они согласуются с природой. Не позволяй отговорить себя никакой последующей критикой или порицанием со стороны других; но, если речь или действие достойны, считай себя достойным сказать или сделать это. Те, кто критикует тебя, имеют свою собственную совесть и свои собственные мотивы. На них ты не должен обращать внимания, но следовать прямым курсом, руководствуясь своей собственной природой и природой Вселенной, обе из которых указывают в одном направлении.

4. Я иду путем, который есть путь Природы, пока, наконец, не упаду и не упокоюсь; выдыхая свое дыхание в воздух, из которого я ежедневно черпал его, падая на ту землю, откуда мой отец взял свое семя, моя мать — свою кровь, а моя кормилица — молоко, которое питало меня; на ту землю, которая давала мне мою ежедневную еду и питье все эти годы, которая поддерживает мои шаги и терпит меня — своего многократного обидчика.

5. Люди не могут восхищаться твоей проницательностью. Пусть будет так. Но есть много других качеств, о которых ты не можешь сказать: «Этого нет во мне». Проявляй их; они полностью в твоей власти. Будь искренним, будь достойным, будь старательным; презирай удовольствие, не сетуй на судьбу, нуждайся в малом; будь добрым и откровенным; не люби преувеличений и пустых разговоров; стремись к величию. Разве ты не видишь, сколько добродетелей ты мог бы проявить, в которых ты все еще довольствуешься тем, что не дотягиваешь, хотя у тебя нет оправдания, что они отсутствуют или что ты не пригоден для них? Побуждают ли тебя какие-то недостатки в твоем оснащении быть сварливым, быть скупым, быть льстецом, упрекать свое тело за свои собственные ошибки, пресмыкаться перед другими, быть тщеславным, иметь все это беспокойство в своей душе? Нет, клянусь Богами, ты мог бы избежать этих пороков давным-давно. Вся твоя вина, значит, в том, что ты несколько медлителен и туп в понимании. Это ты должен стремиться исправить упражнением; не пренебрегая своей тупостью и не находя в ней низкого удовольствия.

6. Некоторые люди, когда они оказали тебе услугу, очень готовы подсчитать обязательство, которое они наложили. Другие, опять же, не так спешат со своими требованиями, но все же в своих умах считают тебя своим должником и хорошо знают ценность того, что они сделали. Третий сорт кажется неосознающим своей услуги. Они подобны виноградной лозе, которая производит свои гроздья и довольна, когда она принесла свой надлежащий плод. Лошадь, когда она пробежала свой курс, гончая, когда она последовала по следу, пчела, когда она сделала свой мед, и человек, когда он сделал добро другим, не делают шумного хвастовства этим, но отправляются делать то же самое еще раз, как виноградная лоза в свое время снова производит свои новые гроздья. «Должны ли мы, тогда, быть среди тех, кто в некотором роде не знает, что они делают?» Безусловно. «Но эта самая вещь подразумевает интеллект; ибо это свойство бескорыстного человека — воспринимать, что он действует бескорыстно, и, конечно, желать, чтобы его ближний также воспринимал это». Верно, но если ты неправильно поймешь мое изречение, ты войдешь в ряды тех, о ком я говорил раньше. Они тоже сбиваются с пути из-за показных рассуждений. Но если у тебя есть воля понять, что мой принцип действительно означает, не бойся, что, следуя ему, ты пренебрежешь долгом бескорыстия.

7. Это молитва афинян: «Дождь, дождь, милый Зевс, на равнины и пашни афинян». Человек должен либо не молиться вовсе, либо молиться по этой откровенной и простой моде.

8. Точно так же, как говорят, что Эскулап прописал курс верховой езды для кого-то, или холодную ванну, или ходьбу босиком; так можно сказать, что руководящий Разум прописывает человеку болезнь, или увечье, или потери, или тому подобное. «Прописано» в первом случае означает, что такое лечение было предписано пациенту, чтобы оно могло совпасть с потребностями его здоровья: во втором случае это означает, что судьба каждого человека назначена так, чтобы совпасть с целями судьбы. Теперь, само слово «совпадение» подразумевает нечто вроде того соответствия квадратных камней в стене или пирамиде, о котором говорят рабочие, когда они подгоняют их вместе в какой-то структуре. Все вещи объединены в одну связь гармонии; и точно так же, как все существующие тела делают видимый мир тем, что он есть, так и судьба, как общая причина, состоит из всех частных причин. Самые нефилософские понимают мой смысл, ибо они говорят: «Судьба дала это такому-то: это было назначено или прописано для него». Давайте же принимать указы Судьбы, как мы принимаем предписания Эскулапа. Он прописывает нам много вещей, и некоторые из них — суровые лекарства. И все же мы подчиняемся ему с радостью в надежде на здоровье. Подумай поэтому, что для Природы выполнение ее работы и осуществление ее целей — это, так сказать, ее здоровье; и приветствуй все, что случается, даже если это кажется тяжелой судьбой, потому что это способствует здоровью Вселенной, а также процветанию и счастью Зевса. Он не принес бы то или иное на любого человека, если бы это не способствовало благу целого, и никакая часть системы Природы не приносит ничего, что не соответствует ее управлению. По двум причинам, тогда, ты должен довольствоваться тем, что случается с тобой. Первая заключается в том, что это было создано и предопределено для тебя и было в некотором роде связано с тобой с самого начала, в плетении всех судеб из великих первых причин. Вторая заключается в том, что даже то, что случается по отдельности с каждым человеком, способствует благополучию и процветанию Разума, который управляет всеми вещами, и, действительно, даже его продолженному существованию. Ибо целое искалечено, если ты нарушаешь в малейшей степени эту непрерывную связь, будь то частей или причин. И это ты делаешь все возможное, чтобы нарушить и разрушить, когда ты сетуешь на судьбу.

9. Не волнуйся, не падай духом и не будь обескуражен, если не всегда возможно для тебя действовать согласно твоим принципам совершенства. Если ты отбит, вернись снова к усилию и довольствуйся тем, что твое поведение в целом таково, как подобает человеку. Люби благо, к которому ты возвращаешься; и возвращайся к Философии не как тот, кто приходит к мастеру, а как тот, у кого болят глаза, прибегает к губке и яйцу, как другой прибегает к пластырям, или третий к припаркам. И таким образом ты не сделаешь пустого шоу подчинения разуму; но обнаружишь, что это дает тебе покой. Помни, что Философия требует не больше, чем того, что требует твоя природа. Но ты привык желать другие вещи, которые не согласуются с твоей природой. «Ибо что, — говоришь ты, — может быть более восхитительным, чем такие вещи?» Не является ли это самой ловушкой, которую Удовольствие расставляет для нас? И все же подумай, не являются ли великодушие, откровенность, простота, доброта и благочестие еще большими удовольствиями. И что слаще самой мудрости, когда ты осознаешь безопасность и счастье в своих силах постижения и разума?

10. Природы вещей так скрыты от нас, что многим философам, и притом не самым последним, все вещи кажутся непостижимыми. Сами стоики признают, что трудно постичь что-либо с уверенностью. Все наше согласие непоследовательно, ибо где последовательный человек? Подумай также об объектах нашего знания: как они преходящи и как они низки! Как часто они находятся во владении развратника, блудницы, грабителя! Пересмотри снова нравы своих современников: едва ли возможно терпеть самых воспитанных среди них; не говоря уже о том, что человек едва может терпеть самого себя. Среди такой тьмы и грязи, в этом вечном потоке субстанции, времени, движения и движимых вещей, я не могу воспринимать ничего, достойного уважения или желания. Напротив, мы должны утешать себя, ожидая нашего естественного разложения, и не быть раздосадованными задержкой, но находить покой в этих мыслях: во-первых, что ничто не может случиться с нами, что не согласуется с природой всех вещей; во-вторых, что всегда в нашей власти не делать ничего против божественного духа внутри нас: к этому никакая сила не может принудить нас.

11. Для какой цели я использую свою душу? Позволь мне исследовать себя по этому поводу во всех случаях и рассмотреть, что происходит сейчас в той части меня, которую люди называют правителем остального. Позволь мне подумать также, чья это душа, которую я имею. Ребенка ли? Юноши, боязливой женщины или тирана; душа прирученного зверя или дикого?

12. Какую ценность имеют вещи, которые многие считают хорошими, ты можешь судить по этому: Если человек задумал определенные вещи, такие как благоразумие, умеренность, справедливость или мужество, как хорошие в реальном смысле, он не может, пока он в этом уме, легко слушать традиционную насмешку об избытке хороших вещей. Она не подойдет к случаю. Но когда он имеет в виду вещи, которые кажутся хорошими в глазах множества, он совершенно готов услышать и принять как вполне уместную насмешку комического поэта. Таким образом, даже обычный ум воспринимает разницу. Ибо если бы это было не так, мы бы не отвергли в первом случае шутку как оскорбительную, и не приветствовали бы ее как удачное остроумие, когда она применяется к богатству или к изобилию, которое порождает роскошь и хвастовство. Продолжай же и задай вопрос, следует ли ценить и считать хорошими те вещи, о которых у нас такое мнение, что мы можем уместно сказать об их владельце: «У него так много владений вокруг, что у него нет места, где бы облегчиться».

13. Я состою из формального и материального элемента. Ни один из этих двух не умрет и не исчезнет в небытие, поскольку ни один не возник из ничего. Каждая часть меня, тогда, будет преобразована и расположена снова в какой-то части Вселенной. Эта часть Вселенной сама будет трансмутирована в другую часть, и так далее на все времена. Благодаря какому-то такому изменению я пришел в бытие, так же как мои предки, и так далее назад со всех прошлых времен. Нет возражений против этой теории, даже если мир управляется определенными циклами революции.

14. Разум и искусство мышления — это силы, которые полны сами по себе и в своих специальных процессах. Они начинают со своего собственного внутреннего принципа и переходят к своей назначенной цели. Такие ментальные акты называются правильными, чтобы указать, что курс мысли правильный или прямой.

15. Ничто не должно называться частью человека, что не является частью его человеческой природы. Вещи, которые не являются частью его сущности, не могут требоваться от него и не имеют части в обещании или исполнении его природы. Поэтому в таких вещах не лежит ни цель человека, ни благо, которое венчает эту цель. Более того, если бы что-то действительно было частью человека, было бы не подобающим для него презирать это или восставать против этого, и не был бы достоин похвалы тот, кто сделал себя независимым от этого. Если бы несущественные вещи были действительно хорошими, он не мог бы быть хорошим человеком, который ограничивал себя в их использовании; но, как мы видим, чем больше человек обходится без них и чем больше он переносит их нехватку, тем лучше он человек.

16. Характер твоих самых частых впечатлений будет характером твоего ума. Душа принимает цвет от своих впечатлений, поэтому пропитай ее такими мыслями: — Где бы человек ни мог жить, он может жить хорошо. Человек может жить при дворе, поэтому он может жить хорошо там. Опять же, все работает к тому, для чего оно было создано, и то, к чему что-либо работает, есть его цель; и в цели всего можно найти преимущество и благо его. Теперь, для разумных существ, Общество есть высшее благо, ибо давно доказано, что мы были приведены в мир, чтобы быть общественными. Нет, разве не было очевидно, что низшие виды были созданы для высших, а высшие — друг для друга? Теперь, одушевленное выше неодушевленного, а существа, которые рассуждают, — выше тех, которые только живут.

17. Преследовать невозможности — это безумие; и невозможно, чтобы нечестивые не действовали каким-то таким образом.

18. Ничто не может случиться с человеком, что он не приспособлен природой вынести. Подобные события случаются с другими, и либо из-за невежества, что событие произошло, либо из хвастовства великодушием, они стоят твердо и невредимы ими. Странно тогда, что невежество или хвастовство имеют больше силы, чем мудрость!

19. Материальные вещи не могут коснуться души вовсе, ни иметь к ней никакого доступа: ни они не могут согнуть или сдвинуть ее. Душа сгибается или сдвигается только сама собой и переделывает все вещи, которые представляются извне, в соответствии с тем суждением, которое она принимает внутри.

20. В одном отношении человек ближе и дороже всего мне; в той мере, то есть, в какой я должен делать добро ему и терпеть его. Но в той мере, в какой некоторые люди препятствуют мне в моих естественных действиях, человек входит в класс вещей, безразличных для меня, не меньше, чем солнце, ветер или дикий зверь. Ими действительно может быть затруднено какое-то специальное действие, но никакое вмешательство в мою цель или в мое внутреннее расположение не может исходить от них, благодаря моим исключающим и модифицирующим силам. Ибо ум может обратить и изменить все, что препятствует его деятельности, в материю для своего действия; препятствие в его работе становится его реальной помощью, и каждое препятствие работает на его прогресс.

21. Почитай то, что является самым превосходным во Вселенной, а самое превосходное — это то, что использует все вещи и правит всем. Точно так же почитай то, что является самым превосходным в тебе самом. Оно той же природы, что и первое, ибо это то, что использует все остальное, что есть в тебе, и то, чем вся твоя жизнь упорядочена.

22. То, что не вредит городу, не может вредить гражданину. Применяй это правило всякий раз, когда у тебя есть идея, что ты обижен. Если государство не обижено этим, то и я не обижен, и если государство обижено, мы не должны быть гневными на того, кто обидел его. Подумай, где лежало его упущение.

23. Подумай часто, как быстро вещи, которые существуют или приходят в бытие, сметаются и уносятся. Их субстанция как река, вечно текущая; их действия в постоянном изменении, а их причины подвержены десяти тысячам изменений. Едва ли что-то стабильно, и огромные вечности прошлого и будущего, в которых все вещи поглощены, близки к нам с обеих сторон. Не является ли тогда глупцом тот, кто надут успехом в вещах этого мира, или отвлечен, или обеспокоен, как если бы он был во время беды, которая, вероятно, продлится долго.

24. Держи в уме вселенную бытия, в которой твоя часть чрезвычайно мала, вселенную времени, из которой краткий и мимолетный момент назначен тебе; судьбу вещей и как бесконечно мала твоя доля в ней.

25. Другой обижает меня? Пусть он сам смотрит на это. Его характер и его действия — его собственные. Столько в моем настоящем владении, сколько распределено мне природой вещей, и я действую так, как моя собственная природа сейчас велит мне.

26. Пусть ведущая и правящая часть твоей души стоит непоколебимо от волнений плоти, будь то нежные или грубые. Пусть она не смешивается с ними, но держит себя отдельно и ограничивает эти страсти их надлежащими телесными частями; и если они поднимаются в душу по какой-то симпатии с телом, к которому она присоединена, тогда мы не должны пытаться сопротивляться ощущению, видя, что оно от нашей природы; но пусть душа, со своей стороны, не добавляет к этому концепцию, что ощущение хорошее или плохое.

27. Живи с Богами. И он живет с Богами, кто постоянно показывает им свою душу, живущую в удовлетворении со своим жребием и делающую волю внутреннего духа, часть его собственной божественности, которую Зевс дал каждому человеку для правителя и проводника. Это интеллект, разум, который пребывает во всех нас.

28. Ты сердишься на того, чьи подмышки пахнут или чье дыхание зловонно? Какая польза? Его рот или его подмышки таковы, и следствие должно последовать. Но, говоришь ты, человек — разумное существо и мог бы вниманием различить, в чем он оскорбляет. Очень хорошо, у тебя тоже есть разум. Используй свой разум, чтобы сдвинуть его; наставляй, увещевай его. Если он слушает, ты вылечишь его, и не будет причины для гнева. Ты не актер и не блудница.

29. Как ты намерен жить при своем уходе, так ты можешь жить здесь. Но если люди не позволяют тебе, тогда уходи из жизни, но так, как если бы никакое несчастье не случилось с тобой. Если мой дом дымный, я выхожу, и в чем большое дело? Пока никакая такая беда не выгоняет меня, я остаюсь по своей воле, и никто не помешает мне действовать, как я хочу. И моя воля — это воля разумного и общественного существа.

30. Интеллект Вселенной общественный. Он поэтому сделал низшие порядки ради высших; и приспособил высшие существа друг для друга. Ты видишь, как он подчинил, и координировал, и распределил каждому по его заслугам, и вовлек благородные существа во взаимное согласие и единодушие.

31. Как ты вел себя по отношению к Богам, по отношению к своим родителям, своим братьям, своей жене, своим детям, своим учителям, тем, кто воспитал тебя, своим друзьям, своим близким, своим рабам? Можно ли сказать, что ты когда-либо действовал по отношению ко всем ним в духе строки:—

Он не совершил никакой суровости, не сказал ни одного недоброго слова?

Вспомни все, через что ты прошел, все, что у тебя было силы вынести. Твоя жизнь теперь — сказка, которая рассказана, и твоя служба вся выполнена. Вспомни прекрасные зрелища, которые ты видел, удовольствия и боли, которые ты презирал, так называемую славу, от которой ты отказался, недобрых людей, которым ты показал доброту.

32. Как это так, что неквалифицированные и невежественные души беспокоят квалифицированных и умных? Что, спрашиваю я, есть квалифицированная и умная душа? Это та, которая знает начало и конец, и разум, который пронизывает все бытие, и определенными циклами правит Вселенной на все времена.

33. В небольшом пространстве ты будешь только пеплом и сухими костями и именем, возможно, даже не тем. Имя — это лишь столько пустого звука и эха, и вещи, которые так высоко ценятся в жизни, пусты, низки и гнилы. Мы как щенки, которые кусают друг друга, как дети, которые ссорятся, смеются и вскоре плачут снова. Но целостность, скромность, справедливость и истина,

Вверх с широкопутной земли взлетели к небесам.

Что тогда должно удерживать тебя здесь? Вещи чувственные вечно меняются и нестабильны. Чувства тупы и легко обманываются. Бедная душа сама по себе — просто испарение из крови. Слава в таком мире — вещь ничтожная. Что тогда? Ты ожидаешь спокойно исчезновения или трансформации, что бы это ни было. И до тех пор, пока полнота времени не придет, что должно быть достаточно для тебя? Что иное, чем жизнь, проведенная в страхе и восхвалении Богов, и в практике доброжелательности, терпимости и снисходительности к людям? И что бы ни лежало за пределами плоти и дыхания, помни, что это ни твое, ни в твоей власти.

34. Процветающая жизнь может быть твоей, если только ты сможешь выбрать правильный путь и придерживаться его во всем, что ты думаешь или делаешь. Два преимущества общи Богам, людям и каждой рациональной душе. Во-первых, ничто внешнее по отношению к ним не имеет силы помешать им. Во-вторых, их счастье заключается в том, чтобы иметь ум и поведение, расположенные к справедливости, и в силе сделать это целью всякого желания.

35. Если вина не мой грех, ни следствие его, если нет ущерба общему благу, почему я обеспокоен этим? В чем вред общему благу?

36. Не будь неосторожно увлечен чувствами, но помогай тому, кто нуждается в этом, согласно твоей силе и его заслугам. Если его нужда в вещах, которые безразличны, не думай, что он обижен этим, ибо так думать — это злая привычка. Но как, в Комедии, старик просит иметь волчок своего приемного ребенка на память, хотя он знает хорошо, что это волчок и ничего больше, так должен ты действовать также в делах жизни.

Ты поднимаешься на ростры и кричишь вслух: «О человек, ты забыл, какова реальная ценность того, что ты ищешь?» «Нет, но многие усердны в своем стремлении к нему». «Ты тогда должен быть глупцом, потому что они таковы?»

В каком бы случае я ни был оставлен, я мог бы сделать свое состояние: ибо что значит сделать состояние, как не даровать хорошие вещи самому себе; и истинные хорошие вещи — это достойный склад ума, достойные импульсы, достойные действия.

КОНЕЦ ПЯТОЙ КНИГИ.

Книга VI.

1. Субстанция Вселенной послушна и податлива. Ум, который управляет ею, не имеет в себе источника злодеяния. У него нет злобы: он не делает зла, и ничто не обижено им. Под его руководством все вещи приходят в бытие и выполняют свое бытие.

2. Действуй частью, которая достойна тебя, не обращая внимания на то, скован ли ты холодом или комфортно тепл; сонлив ли ты или освежен сном; в хорошей ли ты репутации или плохой; умираешь ли ты или занят каким-то другим делом. Ибо смерть также есть одна часть дела жизни, и здесь, как и везде, достаточно делать хорошо то, что приходит к нашим рукам.

3. Смотри внутрь. Не позволяй надлежащему качеству или ценности чего-либо ускользнуть от тебя.

4. Все, что существует, очень быстро изменится; через разрежение, если вся субстанция одна; иначе через рассеивание.

5. Руководящий ум знает, каково его собственное состояние, как и над какой материей его работа сделана.

6. Лучшая месть — не уподобляться тому, кто причинил тебе зло.

7. Найди свое единственное наслаждение и отдых в том, чтобы переходить от одного бескорыстного действия к другому, постоянно памятуя о Боге.

8. Твое руководящее начало — это то, что пробуждает и направляет само себя, делая себя таким, каким оно желает быть, и придавая всему происходящему такой вид, какой оно само хочет.

9. Все совершается по воле всеобщей Природы. Нет другой природы, которая могла бы воздействовать на нее, которая постигала бы ее извне, содержалась бы в ней или существовала бы независимо от нее.

10. Вселенная — это либо хаос, который постоянно сплетается и расплетается, либо единство, исполненное порядка и предусмотрительности. Если первое, то зачем мне желать оставаться в этом бесцельном хаосе и беспорядке или заботиться о чем-то ином, кроме того, «как снова стать землей»? Да и почему я вообще тревожусь? Разложение настигнет меня, что бы я ни делал. Но если верно второе, то я поклоняюсь Правителю всего сущего, я тверд и полагаюсь на него.

11. Всякий раз, когда обстоятельства приносят тебе неприятности, быстро возвращайся к самому себе и не нарушай ритма жизни дольше, чем это необходимо. Твое понимание гармонии станет вернее от постоянного возвращения к ней.

12. Если бы у тебя были и мачеха, и мать, ты бы уважал первую, но чаще бывал бы в обществе своей матери. Твой двор и твоя философия — это мачеха и мать для тебя. Возвращайся же почаще к своей истинной матери и черпай в ней силы. Ее утешение может сделать двор сносным для тебя, а тебя — для него.

13. Держи в уме такие мысли относительно мяса и съестного: вот это перед тобой — мертвая туша рыбы, птицы, свиньи. Это фалернское вино — всего лишь немного виноградного сока. Думай о своих пурпурных одеждах как об овечьей шерсти, окрашенной кровью моллюска. Подобные представления, которые так близко касаются реальности и обнажают суть этих предметов, действительно способны показать нам их ничтожную ценность. В таком духе нам следует действовать на протяжении всей жизни; и когда перед нами предстают вещи, кажущиеся весьма ценными, мы должны обнажить их, увидеть их низость и отбросить пышные описания, которые делают их столь величественными. Тщеславие — великий софист, и оно больше всего обманывает нас, когда мы верим, что заняты благороднейшими делами. Помни слова Кратета о самом Ксенократе.

14. Большинство объектов, вызывающих восхищение у толпы, можно отнести к определенным общим классам. Во-первых, это те, что держатся вместе благодаря сцеплению или некоторому органическому единству, такие как камень, дерево, инжир, виноград или оливы. Вещи, которыми восхищаются люди, чуть более разумные, относятся к классу, обладающему животной жизнью, как это видно на примере стад и отар. Когда вкус человека становится еще более утонченным, его восхищение обращается к вещам, которые могут проявить разумный интеллект. Но он восхищается этим интеллектом не как всеобщим принципом, а лишь постольку, поскольку находит его выраженным в искусстве или ремесле, или, по правде говоря, иногда лишь постольку, поскольку его демонстрирует его свита рабов-художников. Но тот, кто ценит разумный интеллект как нечто всеобщее и как общественную силу, не будет заботиться об этих других объектах восхищения. Он будет прежде всего стремиться сохранить свой собственный ум во всех его разумных и общественных инстинктах и действиях; и ради этой цели он будет сотрудничать с любым из себе подобных.

15. Одни вещи спешат к бытию. Другие спешат перестать быть. Даже когда вещь рождается, часть ее уже мертва. Поток и изменение постоянно обновляют мир, точно так же, как непрерывное течение времени всегда представляет нам какую-то новую часть вечности. В этой огромной реке, на чьем лоне нет остановки, что есть среди вещей, проносящихся мимо нас, достойного того, чтобы им дорожить? Это все равно что человек привязался бы к одному из пролетающих воробьев, когда тот уже исчез из виду. Сама наша жизнь подобна испарению крови или вдоху воздуха. Наши мгновенные действия вдоха и выдоха одного рода с той общей силой дыхания, которую вчера или позавчера мы получили при рождении и которую должны вернуть источнику, из которого ее почерпнули.

16. Невелика привилегия — испаряться, подобно растениям, или даже дышать, как скот или дикие звери. Ощущать чувственные впечатления, быть ведомым, подобно марионеткам, страстями, сбиваться в стада и жить хлебом — все это не великое дело. Здесь нет ничего выше нашей способности избавляться от излишков пищи. Что же тогда ценно? Быть встреченным рукоплесканиями? Нет. Следовательно, и похвала языков не более ценна, ибо восхваления толпы — не что иное, как праздный хлопот языков. Отбрось тщеславие, называемое славой, и что останется ценить? Думаю, вот что: во всем действовать или удерживаться от действия так, как лучше всего соответствует особому устройству твоей природы. Это цель всех искусств и учений, ибо каждое искусство стремится сделать то, что оно производит, хорошо приспособленным к работе, для которой оно было предназначено. Садовник, виноградарь, объездчик лошадей, дрессировщик собак — все стремятся к этому; и в чем еще заключается цель всего образования и обучения? Вот, значит, что ты можешь по-настоящему ценить: достигнув этого, ты не будешь искать ничего большего. Станешь ли ты тогда перестать ценить множество других вещей? Если нет, то ты никогда не достигнешь свободы, самодостаточности или спокойствия. Ты не сможешь избежать зависти, подозрений и борьбы против тех, кто имеет власть лишить тебя твоих заветных объектов, ни плетения интриг против людей, которые владеют тем, на что ты положил сердце. Человек, которому не хватает чего-либо из этого, неизбежно будет отвлечен и будет вечно жаловаться на Богов. Но благоговение и уважение к собственному интеллекту приведут тебя к согласию с самим собой, к согласию с человечеством и к гармонии с Богами, которых ты будешь восхвалять за все их добрые дары и руководство.

17. Вверх, вниз, по кругу бегут пути элементов. Но путь добродетели не похож ни на один из них; он следует более божественным путем, направляемым так, что нам трудно это понять.

18. Странны пути людей! Они не могут сказать доброго слова о современниках, с которыми живут; однако считают великим делом заслужить похвалу потомства, которого они никогда не видели и не увидят. С таким же успехом мы могли бы скорбеть о том, что не можем услышать похвалы наших предков.

19. Если что-то кажется тебе очень трудным для исполнения, не делай вывода, что это выше человеческих сил. Но если ты видишь, что что-то находится во власти человека и является частью его надлежащей работы, сделай вывод, что и ты можешь этого достичь.

20. В гимнасии, если кто-то царапает нас ногтями или в внезапной схватке ушибает нам голову, мы не выражаем негодования; мы не обижаемся; и мы не подозреваем его в будущем как того, кто строит против нас козни. Мы настороже против него, это правда, но не как против врага или подозрительного лица. С добрым расположением духа мы просто держимся от него подальше. Давайте так же вести себя и в других делах жизни, и не замечать многих обид, которые нам наносят, так сказать, наши противники в гимнасии мира. Как я сказал, мы можем держаться от них подальше, но без подозрений или ненависти.

21. Если кто-либо сможет убедить или показать мне, что я неправ в мыслях или делах, я с радостью изменюсь. Именно истину я ищу; а истина еще никогда никому не вредила. Вредит упорство в заблуждении или в невежестве.

22. Я исполняю свой долг, а в остальном не отвлекаюсь ни на что, что является неодушевленным, неразумным или что утратило или игнорирует надлежащий путь.

23. Используй животный мир, а также все материальные вещи в духе великодушия и свободы, который подобает тому, кто обладает разумом, при использовании того, что им не обладает. По отношению к людям, обладающим разумом, действуй в общественном духе. В каждом деле призывай Богов на помощь, не беспокоясь о том, как долго это дело продлится; трех часов, проведенных в нем, может быть достаточно.

24. Александр Македонский и его погонщик мулов, когда они умерли, оказались в одинаковом положении. Они были либо одинаково возвращены в семенной источник всех вещей, либо одинаково рассеяны среди атомов.

25. Подумай о том множестве вещей, как физических, так и духовных, которые происходят внутри каждого из нас в один и тот же момент времени; и ты будешь меньше удивляться гораздо большему множеству вещей, даже всему, что есть, которые существуют вместе в едином-и-всем, что мы называем Вселенной.

26. Если бы кто-то спросил тебя, как пишется имя Антонин, не стал бы ты тщательно произносить ему каждую букву? Если бы он затем начал сердитый спор об этом, стал бы ты тоже сердиться, а не мягко пересчитал бы ему отдельные буквы? Так и в жизни помни, что каждый долг состоит из множества элементов. Мы должны наблюдать все это спокойно; и, не гневаясь на тех, кто гневается на нас, мы должны приступить к выполнению задачи, которая лежит перед нами.

27. Разве не жестоко удерживать людей от преследования того, что кажется им их собственной выгодой? И все же, в некотором смысле, ты отказываешь им в этой свободе, когда проявляешь гнев на их ошибки. Люди, безусловно, тянутся к тому, что кажется им их собственной выгодой. «Да», — говоришь ты, — «но это не их выгода». Наставь их тогда и сделай это очевидным для них, но без гнева.

28. Смерть — это прекращение чувственных впечатлений, импульсов страстей, вопрошаний разума и рабства перед плотью.

29. Позор и бесчестие, если в жизни какого-либо человека душа изнемогает от своего долга, в то время как тело все еще держится.

30. Следи за тем, чтобы не впасть в цезаризм: избегай этого пятна, ибо оно может прийти к тебе. Береги свою простоту, свою доброту, свою искренность, свое достоинство, свою сдержанность, свою любовь к справедливости, свое благочестие, свою любезность, свою привязанность к родным и свою верность долгу. Стремись усердно оставаться таким, каким сделала бы тебя философия. Почитай Богов и помогай человечеству. Жизнь коротка, и единственный плод ее в этом мире — чистый ум и бескорыстное поведение. Будь во всем учеником Антонина. Подражай его решительному постоянству в разумных действиях, его ровному спокойствию, его богобоязненности, его безмятежности лица, его мягкости нрава, его презрению к тщеславию, его острым попыткам постичь вещи. Помни, как он никогда не оставлял никакой темы, пока не изучил ее досконально и не понял, и как он терпел тех, кто несправедливо обвинял его, не делая никаких гневных ответов: как он никогда не спешил; как он не поощрял клевету; как внимательно он изучал нравы и действия людей; как осторожен он был в упреках кому-либо; как свободен от страха, подозрений или софистики; как мало его удовлетворяло в вопросах дома, обстановки, одежды, еды, слуг; как терпелив он был к труду и как медлен на гнев. Столь воздержанной была его жизнь, что он мог продержаться до вечера, не облегчаясь, кроме как в обычный час. Каким твердым и верным другом он был; как терпелив к откровенным возражениям против его мнений; как рад, если кто-то мог его поправить! Как религиозен он был, и все же как свободен от суеверий! Иди по его стопам, чтобы твой последний час застал тебя с совестью столь же легкой, как у него.

31. Приди в себя, вспомни свои чувства. Стряхни с себя сон и знай, что это был сон, который тревожил тебя; и теперь, когда ты снова широко проснулся, относись к бодрствующему миру так же, как ты относился ко сну.

32. Я состою из бренного тела и души. Для тела все вещи безразличны, потому что оно не может их различить; и для ума все вещи также безразличны, которые не возникают из его собственных действий. Все они, действительно, находятся в его собственной власти, но он заботится только о тех из них, которые присутствуют. Его прошлые и будущие действия сейчас для него безразличны.

33. Никакой труд для рук или ног не противоречит Природе, пока он подобает рукам или ногам. Не более, значит, и труд не противоречит природе человека как человека, пока он выполняет работу, назначенную человеку; и если это не противоречит его природе, это не может быть злом для него.

34. Как много удовольствий было получено грабителями, распутниками, отцеубийцами и тиранами!

35. Разве ты не видишь, как обычные ремесленники, хотя они могут в некоторой степени потакать публике, придерживаются правил своего искусства и не могут вынести отступления от них? Разве не прискорбно, что архитектор и врач выказывают большее уважение к правилам своих профессий, чем человек выказывает к собственному разуму, которым он обладает совместно с Богами?

36. Азия и Европа — лишь уголки Вселенной: все море — лишь капля, Афон — ком земли. Все настоящее — лишь мгновение в вечности. Все вещи малы, изменчивы и мимолетны. Все происходит от вселенского разума, либо прямо, либо как следствие. Таким образом, челюсти львов, яды, все злые вещи, такие как шипы или грязь, являются следствиями великого и прекрасного. Не воображай же, что они чужды тому, что ты почитаешь, но хорошо обдумай источник всех вещей.

37. Тот, кто видел настоящее, видел все, что было от вечности или будет во веки веков, ибо все вещи одинаковы по роду и форме.

38. Часто размышляй о связи всех вещей во Вселенной и их отношении друг к другу. Все вещи в некотором роде переплетены друг с другом и поэтому взаимно дружественны. Ибо одна вещь приходит в должном порядке после другой в силу местных движений, а также гармонии и единства целого.

39. Приспособься к вещам, которые дала тебе твоя судьба: люби тех, с кем тебе суждено жить, и люби их искренней привязанностью.

40. Инструмент, прибор, утварь находятся в хорошем состоянии, когда они пригодны для своей надлежащей работы: однако их создатель не остается при них. Но внутри организмов Природы остается и пребывает сила, которая их создала. Ты должен, следовательно, почитать эту силу тем более, веря, что если ты действуешь в соответствии с ее волей, все будет происходить с тобой разумно; ибо так разумно Вселенная все располагает.

41. Всякий раз, когда мы воображаем, что что-либо, что не в нашей власти, является для нас добром или злом, если зло случается с нами или если мы упускаем добро, мы неизбежно виним Богов и ненавидим людей, которые являются, или которых мы подозреваем в том, что они являются, причиной нашего бедствия или нашей потери. Наша забота о таких вещах ведет ко многим несправедливостям; но если мы судим только те вещи, которые в нашей власти, как добро или зло, не остается причин для обвинения Богов или ненависти к людям.

42. Мы все сотрудничаем в одном великом деле, некоторые со знанием и пониманием, другие невежественно и без умысла. Именно в этом смысле, я думаю, Гераклит говорит, что люди работают, даже когда спят, работая вместе во всем, что делается во Вселенной. Каждый работает по-своему; и даже те вносят обильный вклад, кто ропщет и пытается противостоять и сорвать ход природы. Мир нуждается даже в таких. Остается тогда тебе убедиться, к какому классу ты относишь себя. Управляющий разум, безусловно, использует тебя с пользой тем или иным способом; и зачислит тебя в число своих тружеников и соработников. Но следи за тем, чтобы роль, которая выпадает тебе, не лежала в вульгарном комическом отрывке пьесы, о котором говорил Хрисипп.

43. Разве солнце претендует на выполнение работы дождя, или Эскулап — работы Цереры? А как насчет отдельных звезд? Разве они не разные, но все совместно работающие для одной и той же цели?

44. Если Боги совещались обо мне и о том, что должно со мной случиться, несомненно, их совет был хорош. Трудно представить Богов, нуждающихся в предусмотрительности, и что могло бы побудить их причинить мне умышленный вред? Какая выгода от этого проистекала бы, либо для них самих, либо для Вселенной, которая является их особой заботой? Если они не совещались обо мне в частности, они, безусловно, сделали это об общих интересах Вселенной, и я поэтому должен принимать весело и довольствоваться судьбой, которая является результатом их постановления. Если, действительно, они не совещаются ни о чем (во что было бы нечестиво верить), то давайте оставим наши жертвоприношения, наши молитвы и наши клятвы, и все акты преданности, которые мы сейчас совершаем, как если бы они жили и двигались среди нас. Но, допуская, что Боги не заботятся о моих делах, я все еще могу совещаться о себе. Мое дело — учитывать свой собственный интерес. Теперь, интерес каждого человека — это то, что согласуется с устройством его природы, а моя природа разумна и социальна. Как Антонин, мой город и моя страна — Рим; как человеческое существо — это мир. Только то, следовательно, что приносит пользу этим двум городам, может принести пользу мне.

45. Все, что происходит с индивидом, приносит пользу целому. Этого было бы достаточно. Но если ты присмотришься, ты увидишь, что это также общая истина, что все, что происходит с одним человеком, приносит пользу остальному человечеству. «Пользу» здесь следует понимать в несколько общем смысле, как относящуюся к вещам безразличным.

46. В амфитеатре и других подобных местах одни и те же или похожие зрелища, постоянно представляемые, в конце концов приедаются. Так же обстоит дело и во всем нашем опыте жизни. Все вещи, сначала и до конца, одинаковы и одинаково происходят. Когда будет конец?

47. Постоянно думай обо всех людях, которые умерли и ушли, людях всякого рода и состояния, всех видов занятий и всякой нации. Вернись назад к Филистиону, Фебу и Ориганиону. Перейди к другим поколениям мертвых. Мы все должны сменить наше жилище и отправиться в то место, куда так много великих ораторов, так много почтенных философов, Гераклит, Пифагор, Сократ и так много героев ушли раньше, и так много полководцев и принцев последовали. Добавь к ним Евдокса, Гиппарха, Архимеда и других острых, великих, трудолюбивых, хитрых и высокомерных духов; да, таких, как те, кто остроумно высмеивал эту увядающую смертную жизнь, которая длится лишь день, как это делали Менипп и его братья. Подумай о том, что все они давно в своих могилах. И в чем здесь вред для них; или даже для людей, чьи имена не помнят? Единственная драгоценная вещь в жизни — провести ее в устойчивом курсе истины и справедливости, с добротой даже к лживым и несправедливым.

48. Когда ты хочешь подбодрить свое сердце, рассмотри различные достоинства тех, кто живет вокруг тебя. Рассмотри активность одного, скромность другого, щедрость третьего и другие добродетели остальных. Ничто так не радует сердце, как примеры, чем больше, тем лучше, доброты, проявленной в характерах тех, кто нас окружает. Давайте, поэтому, иметь такие примеры всегда перед глазами для размышления.

49. Ты огорчен тем, что весишь всего несколько фунтов, а не триста? Если нет, то есть ли большая причина для скорби, если ты живешь всего столько лет и не дольше? Ты удовлетворен своим отведенным количеством материи; довольствуйся тогда также и отрезком времени, назначенным тебе.

50. Пытайся убедить людей согласиться с тобой; но согласятся они или нет, следуй курсу, который ты наметил, когда принципы справедливости указывают на этот путь. Если кто-то противостоит тебе силой, действуй с покорностью и не показывай, что ты обижен, используй препятствие для упражнения какой-то другой добродетели и помни, что твоя цель включала оговорку, что ты не должен стремиться к невозможному. Какова, в конце концов, была твоя цель? Сделать какое-то доброе усилие, подобное этому. Что ж, тогда ты преуспел, даже если твоя первая цель не достигнута.

51. Тщеславный человек помещает свое счастье в действиях других. Чувственник находит его в своих собственных ощущениях. Мудрый человек осознает его в своей собственной работе.

52. В твоей власти не иметь никакого мнения об этом или том, и таким образом иметь душевный покой. Вещи материальные не имеют власти формировать наши мнения за нас.

53. Приучай себя внимательно следить за тем, что говорят другие, и насколько возможно проникать в ум говорящего.

54. Что не приносит пользы рою, не приносит пользы пчеле.

55. Если моряки поносят своего лоцмана, или больные — своего врача, за кем они будут следовать или кого слушаться? И как один обеспечит безопасность экипажу, или другой — здоровье пациентам?

56. Как много тех, кто вошел в мир со мной, уже ушли!

57. Желчному меду кажется горьким; а вода — вещь, внушающая ужас тем, кого укусили бешеные собаки. Мальчикам мяч — вещь славная. Почему же тогда я сержусь? Разве заблуждение в уме имеет меньше власти, чем немного желчи у желчного, или немного яда у того, кто укушен?

58. Никто не может помешать тебе жить согласно плану твоей природы; и ничто не может случиться с тобой, что противоречит плану природы Вселенной.

59. Подумай о том, что такое люди; кого они стремятся порадовать; что они ожидают получить и как они собираются достичь своих целей. Подумай о том, как скоро вечность окутает все вещи и как много уже окутано.

КОНЕЦ ШЕСТОЙ КНИГИ.

Книга VII.

1. Что такое порок? Это то, что ты часто видел. В каждом случае его помни, что ты часто видел подобное раньше. Ищи повсюду; ты найдешь однообразие везде. Среди событий, которые наполняют историю древних, средних и нынешних веков; среди вещей, которыми наши города и наши дома полны сегодня, нет ничего нового, все знакомо и мимолетно.

2. Как могут великие принципы жизни умереть, если впечатления, которые соответствуют им, не угасли? Эти впечатления ты можешь снова разжечь. Я всегда могу сформировать правильное мнение об этом или том; и если так, почему я тревожусь? То, что внешне по отношению к моему уму, не имеет для него никакого значения. Узнай это, и ты будешь стоять прямо; ты всегда можешь обновить свою жизнь. Смотри на вещи снова, как однажды ты видел их, и твоя жизнь станет новой снова.

3. Твоя тщетная забота о зрелищах, о театральных представлениях, о стадах и отарах, твои маленькие сражения — это как кости, брошенные для раздора щенков, как приманки, брошенные в пруд, как труд муравьев и бремена, которые они несут, как беготня испуганных мышей или ужимки марионеток, дергаемых за ниточки. Твой долг тогда среди всего этого — стоять твердо, по-доброму и не гордо, но понимать, что ценность человека — это просто ценность того, к чему он стремится.

4. В разговоре мы должны уделять большое внимание тому, что сказано, а в каждом предприятии мы должны следить за тем, что делается. В последнем случае сразу смотри на цель, а в первом — отмечай подразумеваемый смысл.

5. Достаточно ли моего понимания для этого дела или нет? Если оно достаточно, я использую его для работы, как инструмент, данный мне природой. Если оно недостаточно, я либо уступаю место тому, кто лучше приспособлен для достижения, либо, если по какой-то причине это не является надлежащим курсом, я делаю это как могу, принимая помощь тех, кто, направляя мой ум, может совершить что-то подходящее и полезное для общего блага. Ибо все, что я делаю, будь то сам или с помощью других, должно быть направлено исключительно на то, что подходит и полезно для государственной службы.

6. Как много тех, кто когда-то был так сильно прославлен, преданы забвению! И как много тех, кто прославлял их, мертвы и ушли уже много дней назад!

7. Не стыдись принимать помощь. На тебя возложено исполнить свою часть, как на солдата, когда стена берется штурмом. Что же тогда, если ты хромаешь и не можешь взобраться на стены в одиночку, но можешь с помощью другого?

8. Не беспокойся о будущем. Ты придешь к нему, если нужно, с той же силой разума, которую ты используешь в своем нынешнем деле.

9. Все вещи сплетены вместе в одном священном союзе. Едва ли есть одна вещь, совершенно чуждая другой. Они все расположены вместе и объединены, чтобы сформировать одно упорядоченное целое. Вселенная, состоящая из всех вещей, едина; через все вещи проходит одно божество; бытие едино; и закон, который есть разум, общий для всех разумных существ; и истина также едина, то есть если существует только один вид совершенства, возможный для всех существ, которые имеют ту же природу и участвуют в той же разумной силе.

10. Все материальное вскоре поглощается материей целого, и каждая активная причина быстро возвращается во Вселенский разум. Память обо всех вещах быстро погребена в вечности.

11. В разумном существе действовать согласно природе — значит действовать согласно разуму.

12. Будь праведным либо по природе, либо по исправлению.

13. В органическом единстве части тела играют ту же роль, что и разумные существа среди отдельных существований, поскольку оба приспособлены для одной совместной операции. Эта мысль станет тебе ближе, если ты будешь часто говорить себе: «Я — член могучего организма, который состоит из разумных существ». Если вместо члена ты скажешь, что ты всего лишь часть, ты еще не достиг сердечной любви к человечеству. Пока ты не любишь благодеяние ради него самого, и ты все еще выполняешь свой голый долг, не думая о том, что ты сам являешься своим благодетелем через это действие.

14. Пусть из внешнего мира что угодно воздействует на любые части, подверженные такому воздействию. Пусть часть, которая страдает, жалуется, если хочет, на страдание. Но я, если не признаю, что событие — зло, остаюсь невредимым. Не признавать этого, безусловно, в моей власти.

15. Пусть кто угодно говорит или делает что хочет, я должен быть хорошим человеком. Это точно так же, как золото, или изумруды, или пурпур могли бы постоянно говорить: «Пусть люди делают или говорят что хотят, я должен быть изумрудом и сохранять свой блеск».

16. Душа, которая правит тобой, не досаждает сама себе. Она не пробуждает, например, свои собственные страхи или не возбуждает свои собственные желания. Если другой может вызвать горе или ужас в ней, пусть делает это. Своими собственными впечатлениями она не будет ведома к таким эмоциям.

Пусть тело заботится, если может, о себе, чтобы не пострадать от чего-либо, и жалуется, когда страдает. Душа, посредством которой мы испытываем страх и печаль, и посредством которой, действительно, мы получаем любое впечатление об этом, не допустит никакого страдания. Ты не можешь принудить ее к какому-либо такому мнению.

Руководящее начало само по себе свободно от всякой зависимости, если только оно не делает себя зависимым. Подобным образом, оно может быть свободно от всякого беспокойства и препятствия, если оно не беспокоит и не препятствует само себе.

17. Иметь удачу — значит иметь хороший дух, или хороший ум. Что ты здесь делаешь, Воображение? Уходи, говорю я, даже как ты пришло. У меня нет нужды в тебе. Ты пришло, говоришь ты, по своему древнему обычаю: я не сержусь на тебя, только уходи!

18. Ты боишься перемен? Что может прийти без них? Что может быть приятнее или подобающее всеобщей природе? Можешь ли ты нагреть свою ванну, если дерево не претерпит изменения? Можешь ли ты быть накормлен, если изменение не совершится над твоей пищей? Может ли какая-либо полезная вещь быть сделана без изменений? Разве ты не видишь тогда, что это изменение также, которое работает в тебе, даже такое, как эти, и одинаково необходимо для природы Вселенной?

19. Через субстанцию Вселенной, как через поток, все тела переносятся. Они все той же природы и соработники с целым, точно так же, как наши отдельные члены — соработники друг с другом. Как много Хрисиппов, как много Сократов, как много Эпиктетов поглотил ход веков! Пусть эта мысль будет с тобой о каждом человеке и по всем поводам.

20. Только об этом я забочусь: чтобы я не делал ничего, что не подходит природе человека, ничего, как природа человека не хотела бы, ничего, чего она не желает еще.

21. Время близко, когда ты забудешь все вещи, и когда все забудут тебя.

22. Особое дело человека — любить даже тех, кто ошибается; и этой любви ты достигнешь, если тебе внушат, что даже эти грешники — твои родные, и что они оскорбляют по невежеству и против своей воли. Помни также, что через некоторое время и ты, и они должны умереть: помни прежде всего, что они не причинили тебе вреда, ибо они не сделали твою душу хуже, чем она была раньше.

23. Управляющая природа из всеобщей субстанции, как из воска, теперь формирует лошадь, теперь разрушает ее снова, делая из ее материи дерево, впоследствии человека, и снова что-то другое. Каждая из этих форм существует лишь недолго. Однако нет ничего страшного для груди в том, чтобы быть разобранной на части, не больше, чем раньше было в том, чтобы быть собранной вместе.

24. Гневный взгляд совершенно против природы. Когда лицо часто так обезображено, его красота умирает, в конце концов гаснет навсегда и не может быть оживлена снова. Стремись постичь из этого самого факта, что это против разума. И если чувство морального зла также ушло, почему человек должен желать оставаться в живых?

25. В небольшом пространстве Природа, верховный и всеобщий правитель, изменит все вещи, которые ты видишь; из их субстанции она сделает другие вещи, и другие снова из субстанции этих, так что Вселенная может быть всегда новой.

26. Всякий раз, когда кто-то оскорбляет тебя, подумай сразу, как он ошибся в своих представлениях о добре или зле. Когда ты увидишь, где лежит его ошибка, ты пожалеешь его и не будешь ни удивлен, ни сердит. Действительно, ты сам, возможно, все еще ошибочно считаешь добром те же вещи, что и он, или вещи, очень похожие на них. Твой долг тогда — простить. И если ты перестанешь придерживаться этих ложных идей о добре и зле, тебе будет легче даровать снисхождение тому, кто все еще заблуждается.

27. Не останавливайся на том, чего тебе не хватает, так сильно, как на том, что у тебя уже есть. Выбери лучшее из того, что у тебя есть, и подумай, как страстно ты жаждал бы этого, если бы оно не было твоим. Но будь бдителен, чтобы этой радостью от того, что у тебя есть, ты не приучил себя ценить это слишком высоко; так что, если бы оно исчезло, ты был бы расстроен.

28. Удались внутрь себя. Разумная сила, которая правит тобой, естественно находит удовлетворение в самом себе в справедливом обращении и в спокойствии, которое такое обращение приносит.

29. Сотри воображение. Сдерживай грубые импульсы страстей. Ограничь свою энергию настоящим временем. Наблюдай ясно все, что происходит либо с тобой, либо с другим. Разделяй и анализируй все объекты на причину и материю. Подумай о своем последнем часе. Пусть чужой грех остается там, где лежит вина.

30. Приложи свой ум к тому, что сказано. Проникай во все события и причины их.

31. Радуй себя простотой, скромностью и безразличием ко всем вещам, которые лежат между добром и злом. Люби человечество и повинуйся Богу. «Все вещи», — говорит кто-то, — «идут по закону и порядку». Но что, если нет ничего, кроме атомов? Даже если это так, достаточно помнить, что все вещи, кроме очень немногих, управляются законом.

32. О смерти: Если Вселенная — это скопление атомов, смерть — это рассеяние их; если это упорядоченное единство, смерть — это исчезновение или переход в другое состояние.

33. О боли: Боль, которую нельзя вынести, приносит нам избавление. Боль, которая длится, должна быть выносимой. Ум может абстрагироваться от тела, и душа не получает вреда. Что касается частей, которые страдают от боли, пусть они, если могут, выразят свой протест.

34. О славе: Рассмотри понимание людей, чего они избегают и к чему стремятся. И поразмысли, что, как кучи песка нагоняются одна на другую, и более поздние наносы хоронят и скрывают те, что были раньше, так и в жизни прежние века вскоре погребаются следующими.

35. Это от Платона: «Для человека, который обладает истинным величием ума и который созерцает все время и все бытие, может ли человеческая жизнь казаться великим делом?» «Невозможно», — говорит другой. «Может ли тогда такой человек считать смерть вещью, внушающей ужас?» «Нет, конечно».

36. Это изречение Антисфена, что часть короля — делать добро и пожинать упреки.

37. Постыдная вещь, что лицо должно подчиняться уму, должно составлять и упорядочивать себя, как ум велит ему, в то время как ум не может составлять и упорядочивать себя, как он хочет.

38. Тщетен весь гнев на внешние вещи, ибо они не обращают на него никакого внимания.—

39. Дай радость нам и бессмертным Богам.

40. Ибо жизнь, как колос груженый, срезана; И некоторые должны упасть, а некоторые остаться неубранными.

41. Меня и моих детей, если Боги пренебрегают, то по какой-то веской причине.

42. Ибо я держу право и справедливость на своей стороне.

43. Не плачь с ними и успокой эти рыдания горя.

44. От Платона: — «Я дал бы ему такой справедливый ответ: «Ты ошибаешься, мой друг, думая, что человек хоть какого-то достоинства должен считать шансы жизни и смерти. Не должен ли он скорее, во всем, что делает, рассматривать просто, действует ли он справедливо или несправедливо, играет ли он роль хорошего человека или плохого?»

45. Он говорит снова: — «По правде, афиняне, дело обстоит так: где бы человек ни выбрал свою позицию, считая ее наиболее подходящей для себя, или где бы он ни был поставлен своим командиром, там, я думаю, он должен оставаться во что бы то ни стало, не принимая в расчет смерть или любое другое зло, кроме бесчестия».

46. Снова: — «Подумай, мой друг, не является ли истинно благородное и истинно доброе чем-то совершенно отличным от спасения и того, чтобы быть спасенным. Человек, который является человеком действительно, не должен полагать свое сердце на то, чтобы прожить еще несколько лет жизни, и не должен делать это целью своего желания. Скорее он должен вверить дело воле Бога; соглашаясь с максимой, которую используют даже женщины, что «никто не может избежать своей судьбы», и изучая в дополнение, как он может провести жизнь, которая остается ему, наилучшим образом».

47. Созерцай пути звезд, как должен делать тот, кто вращается вместе с ними. Рассматривай также без перерыва изменения элементов, один в другой. Размышления о таких вещах очищают грязь этой земной жизни.

48. Это хорошая мысль Платона, что когда мы рассуждаем о людях, мы должны «смотреть вниз, как с высокого места», на все земное; на стада и армии; на земледелие и брак; на расставания, рождения и смерти; на шум судов правосудия; на пустынные места земли; на разнообразное зрелище диких народов; на пиршества и плач; на торговлю; на смесь всех вещей и порядок, который возникает из их противоречия.

49. Рассмотри прошлое и революции столь многих Империй; и оттуда ты можешь предвидеть, что произойдет в будущем. Это будет всегда одно и то же во всех вещах; и события не могут оставить ритм, в котором они сейчас движутся. Поэтому почти одно и то же — смотреть на человеческую жизнь сорок или мириады лет. Что еще там видеть?

50. К земле возвращается все, что возникло из земли, Но то, что небесного семени, возвращается на небо.

Это означает либо развязывание узла атомов, либо подобное рассеяние неизменных элементов.

51. Мясом и питьем, и чарами и магическими искусствами Смерти ход они хотели бы отвести, и таким образом избежать. . . . . . . . . Шторм, который дует от Бога, мы должны терпеть, Трудясь, но не ропща.....

52. Он лучший борец, чем ты, но не более общественно настроенный, более скромный или лучше подготовленный к случайностям судьбы; не более мягкий к недостаткам своих соседей.

53. Везде, где мы можем действовать сообразно разуму, который является общим для Богов и людей, там нам нечего бояться. Где мы можем извлечь выгоду из процветающей деятельности, которая протекает в согласии с конституцией нашей природы, нам не нужно подозревать никакого вреда.

54. Во всех местах и во все времена ты можешь благочестиво принимать свою нынешнюю удачу и поступать справедливо со своей нынешней компанией. Ты можешь приложить усилия, чтобы понять все возникающие воображения, чтобы ни одно не могло украсться к тебе, прежде чем ты поймешь их.

55. Не заглядывай в души других; но скорее смотри прямо на цель, куда ведет природа; куда природа Вселенной внешними событиями, и куда твоя собственная природа тенденцией твоего собственного действия. Каждое существо должно выполнять роль, для которой оно было создано. Теперь все другие существа созданы ради тех среди них, которые имеют разум; как все низшие вещи существуют ради вещей, высших по отношению к ним; и разумные существа были созданы друг для друга. Руководящий принцип в природе человека, следовательно, — общественный дух; и второй — победа над соблазнами тела. Ибо подобает работе разума устанавливать границы самим себе и никогда не быть побежденным призывами чувств или волнениями страсти, оба из которых являются животными по своей природе. Интеллект претендует на то, чтобы править ими и никогда не быть подчиненным им; и справедливо, потому что он оснащен, чтобы командовать и использовать все низшие силы. Третий элемент в конституции разумного существа — осторожность против опрометчивости и ошибки. Пусть душа идет прямо своим путем во владении этими принципами, и она стоит, овладев своим полным состоянием.

56. Считай себя мертвым, свою жизнь законченной и прошедшей. Живи тем, что еще остается, согласно законам Природы, как избытком, дарованным тебе сверх твоей надежды.

57. Люби только то, что является твоей долей, что приходит к тебе как твоя часть в великом прядении Судьбы. Что, действительно, может подойти тебе лучше?

58. При каждом происшествии держи в поле зрения тех, с кем случилось подобное. Они бушевали из-за события, удивлялись и жаловались. Но теперь где они? Они ушли навсегда. Почему ты должен играть подобную роль? Оставь эти неестественные волнения непостоянным людям, которые меняются и меняются. Сам подумай, как ты можешь сделать хорошее использование таких событий. Хорошее использование для них есть; они сделают материю для хороших действий. Пусть это будет твоим единственным усилием и желанием получить свое собственное одобрение в каждом действии; и помни, что материальные объекты как этого усилия, так и этого желания — вещи безразличные.

59. Смотри внутрь. Внутри — источник Добра. Копай постоянно, и он будет всегда бить ключом.

60. Держи тело устойчиво, без нерегулярности, будь то в его движениях или в его позах. Ибо, как душа показывает себя в лице мудрым и изящным видом, она должна требовать той же выразительной силы всего тела. Но все это должно практиковаться без аффектации.

61. Искусство Жизни больше похоже на искусство борца, чем танцора; ибо борец должен всегда быть готов на страже и стоять твердо против внезапных, непредвиденных усилий своего противника.

62. Рассматривай постоянно, что за люди те, чьего одобрения ты желаешь, и каков может быть характер их душ. Тогда ты не будешь ни обвинять тех, кто ошибается невольно, ни нуждаться в их похвале, когда ты заглянешь в источники их мнений и их желаний.

63. «Каждая душа», — говорит Платон, — «расстается невольно с истиной». Ты можешь сказать то же самое о справедливости, умеренности, добродушии и каждой добродетели. Это наиболее необходимо помнить всегда; ибо, если ты будешь, ты будешь более добрым ко всем людям.

64. Во всякой боли помни, что в ней нет низости, что она не может повредить душе, которая ведет тебя, ни уничтожить эту душу как разумную или как социальную силу. В большинстве случаев боли ты можешь найти помощь в изречении Эпикура, что «боль не является ни невыносимой, ни вечной, если ты помнишь о ее узких пределах и не допускаешь дополнений от своего воображения». Помни также, что мы раздражены, хотя мы не видим этого, многими вещами, которые того же рода, что и боль, вещами, такими как сонливость, чрезмерная жара, отсутствие аппетита. Когда любая из этих вещей раздражает тебя, скажи себе, что ты поддаешься боли.

65. Следи за тем, чтобы ты не чувствовал по отношению к самым бесчеловечным из человечества так, как они чувствуют по отношению к своим ближним.

66. Откуда мы заключаем, что у Телавга не было более яркого гения, чем у Сократа? Недостаточно того, что Сократ умер более славно или спорил более остро с софистами; или что он держал стражу более терпеливо в морозную ночь; или потому, что, когда ему приказали арестовать невинного саламинца, он счел более благородным ослушаться; или из-за каких-либо величественных манер и граций, которые он принимал на публике, в которые мы можем очень справедливо отказаться верить. Но, предполагая все это истинным, когда мы рассматриваем Сократа, мы должны спросить, какой души он был. Мог ли он найти удовлетворение в действиях со справедливостью по отношению к людям и с благочестием по отношению к Богам, не будучи тщетно спровоцированным пороками других, ни раболепно льстя им в их невежестве; не считая ничего странным, что Правитель Вселенной назначил, не опускаясь под чем-либо как невыносимым, и никогда не отдавая свою душу в подчинение страстям плоти.

67. Природа не настолько смешала душу с телом, чтобы она не могла сама определять свои границы и сама исполнять свои обязанности. Вполне возможно быть богом среди людей, оставаясь ими не узнанным. Помни об этом всегда, а также и о том, что для счастья в жизни нужно совсем немного. И хотя ты отчаиваешься стать великим в логике или науке, тебе не следует отчаиваться в том, чтобы стать свободным человеком, исполненным скромности, бескорыстия и послушания Богу.

68. В твоей власти жить выше всякого насилия и в величайшем душевном спокойствии, даже если бы все люди поносили тебя, как им вздумается, и даже если бы дикие звери терзали жалкие члены этой плотской массы, которая росла вместе с твоим ростом. Что может помешать душе среди всего этого сохранять себя в полном спокойствии, в справедливых суждениях об окружающем и в готовности пользоваться всем, что встречается на пути? Суждение может сказать случаю: «Твоя истинная природа такова или иная, хотя в глазах людей ты кажешься иным». Употребление может сказать обстоятельству: «Я искал тебя. Для меня все настоящее — всегда материал для разумной и общественной добродетели, словом, для того искусства, которое подобает и человеку, и Богу. Все, что случается, пригодно и привычно для целей Бога или человека. Ничто не является ни новым, ни неукротимым, но все хорошо известно и пригодно для работы».

69. Совершенство нравов состоит в том, чтобы проводить каждый день так, как если бы он был последним в жизни, без суеты, без лени и без лицемерия.

70. Боги, которые бессмертны, не досадуют на то, что в течение долгой вечности им приходится вечно терпеть нечестие и множество грешников. Более того, они даже осыпают их всякого рода заботой. А ты, который вскоре перестанешь существовать, право же, не можешь больше терпеть, хотя и сам являешься одним из грешников!

71. Смешно, что ты не бежишь от порока, который есть в тебе самом, хотя в твоей власти это сделать, но все еще стремишься бежать от порока в других, чего ты никогда не сможешь сделать.

72. Все, что разумное и общественное начало находит неподходящим ни для разумных, ни для общественных целей, оно справедливо ставит ниже себя.

73. Когда ты совершил добрый поступок, другой получил пользу. Почему ты, подобно глупцам, требуешь чего-то третьего в придачу — репутации благодетеля или вознаграждения за него?

74. Никто не устает от того, что приносит ему выгоду, а твоя выгода заключается в действии согласно природе. Поэтому не уставай получать выгоду от действия, которое дает выгоду другим.

75. Природа взялась за создание упорядоченной Вселенной; и теперь либо все, что есть, следует закону необходимого следствия и связи, либо мы должны признать, что меньше всего разумности в вещах, которые наиболее превосходны и которые представляются наиболее особыми объектами для импульсов вселенского ума. Память об этом даст тебе спокойствие во многих случаях.

КОНЕЦ СЕДЬМОЙ КНИГИ.

Книга VIII.

1. Для подавления тщеславия полезно помнить, что уже не в твоей власти сделать всю свою жизнь, даже начиная с юности, жизнью, достойной философа. Многим известно, да и ты сам знаешь, как далек ты от мудрости. Ты в замешательстве, и теперь тебе уже нелегко обрести репутацию философа. Условия твоей жизни против этого. Поэтому теперь, видя, как обстоят дела на самом деле, отбрось все мысли о репутации среди людей; и пусть тебе будет достаточно жить столько, сколько хочет твоя природа, пусть это будет лишь скудный остаток жизни. Изучай, следовательно, волю своей природы и не заботься ни о чем другом. Ты сделал много усилий и много блуждал, но нигде не нашел счастья; ни в силлогизмах, ни в богатстве, ни в славе или удовольствии, ни в чем. Где же оно? В исполнении той роли, которой требует человеческая природа. Как ты можешь исполнить эту роль? Придерживаясь принципов как источника своих желаний и действий. Каких принципов? Принципов добра и зла: что ничто не является благом для человека, если оно не делает его справедливым, умеренным, мужественным и свободным; и что ничто не может быть злом, если оно не стремится сделать его противоположным всему этому.

2. При каждом действии спрашивай себя: каков будет от этого результат для меня? Не раскаюсь ли я в нем? Вскоре я умру, и все это исчезнет. Чего еще мне желать, если мое нынешнее действие подобает разумному и общественному существу, подчиненному тому же закону, что и боги?

3. Александр, Цезарь, Помпей — что они по сравнению с Диогеном, Гераклитом, Сократом? Эти знали природу вещей, их причины и их материю, и умы внутри них были едины. Что касается первых, сколько вещей они замышляли и скольким были порабощены!

4. Люди все равно будут идти своим путем, даже если ты взорвешься от протеста.

5. Прежде всего, не смущайся. Все происходит так, как направляет вселенская Природа, и через короткое время ты уйдешь и исчезнешь, как Адриан и Август. Затем внимательно изучи природу того, что произошло, помня, что твой долг — быть хорошим человеком. Делай без колебаний то, чего требует природа человека, и говори так, как кажется наиболее справедливым, но с добротой, скромностью и искренностью.

6. Работа Природы — переносить то, что сейчас здесь, в другое место, изменять вещи, уносить их отсюда и помещать в другое место. Все есть изменение, но нет нужды бояться новшеств, ибо все подчиняется законам обычая, и в равной мере все вещи распределены.

7. Для каждой природы достаточно того, что она идет своим путем и процветает. Разумная природа процветает, пока она не соглашается ни на какое ложное или неопределенное мнение, пока она направляет свои импульсы только на бескорыстные цели, пока она устремляет свои желания и отвращения только к вещам, находящимся в ее власти, и пока она с удовлетворением приветствует все, что предписывает вселенская Природа. Природа каждого из нас — часть вселенской Природы, как лист — часть дерева; лист, правда, является частью бесчувственной и неразумной системы, которая может быть затруднена в своем функционировании; но человеческая природа — часть той вселенской системы, которая не может быть затруднена и которая разумна и справедлива. Отсюда отмерены, сообразно всему, наши надлежащие доли времени, материи, активного принципа, сил и событий. Однако не ищи того, чтобы каждая отдельная вещь точно соответствовала любой другой. Рассматривай скорее всю природу и обстоятельства одного и сравнивай их со всем другим.

8. У тебя нет досуга для чтения; но досуга для подавления всякой дерзости у тебя нет. У тебя есть досуг, чтобы оставаться выше удовольствия, боли и тщеславия, чтобы сдерживать всякий гнев против неблагодарных, более того, даже осыпать их любящей заботой.

9. Пусть никто больше не слышит, как ты поносишь придворную жизнь; более того, не поноси ее даже в своем собственном присутствии.

10. Раскаяние — это самоосуждение из-за того, что мы пренебрегли чем-то полезным. Все, что хорошо, должно быть в некотором роде полезным и достойным заботы хорошего и честного человека. Но такой человек никогда не мог бы раскаяться в том, что пренебрег какой-то возможностью удовольствия. Значит, удовольствие не является ни полезным, ни хорошим.

11. О каждой вещи спрашивай: что это само по себе и по своему устройству? Какова ее субстанция или материя? Какова ее причина? Каково ее дело во Вселенной? Как долго она просуществует?

12. Когда ты не хочешь просыпаться, помни, что в соответствии с твоим устройством и человеческой природой — совершать общественные действия. Сон — общее у нас с животными. Но все, что соответствует природе каждого вида, должно быть для него наиболее правильным, наиболее подходящим и наиболее приятным.

13. Постоянно, и, если возможно, по любому поводу, применяй к своим представлениям методы физики, этики и диалектики.

14. Кого бы ты ни встретил, сразу говори себе: каковы принципы добра и зла у этого человека? Ибо если он придерживается того или иного учения об удовольствии и боли, и их причинах, о славе и бесчестии, смерти и жизни, то мне не покажется странным или удивительным, что его поведение таково. Я буду помнить, что у него нет иного выбора, кроме как действовать так.

15. Помни, что, как глупо удивляться тому, что смоковница приносит смоквы, так же глупо удивляться тому, что Вселенная производит те вещи, которыми она всегда была плодоносна. Глупо врачу удивляться, что человек заболел лихорадкой; или лоцману — что ветер повернул против него.

16. Помни, что изменить свой курс и последовать за любым человеком, который может тебя наставить на путь истинный, не является компромиссом твоей свободы. Это действие твое собственное, совершенное по твоему собственному импульсу и суждению, и в соответствии с твоим собственным пониманием.

17. Если совершение этого в твоей власти, зачем делать это так? Если в чужой, кого ты обвиняешь? Атомы или богов? Обвинять и тех, и других — безумие. Поэтому никого не обвиняй. Исправь, если можешь, причину ошибки; если не можешь, исправь хотя бы результат. Если даже это невозможно, какой цели могут служить твои обвинения? Ничего не следует делать без цели.

18. То, что умирает, не выпадает из Вселенной. Если же оно остается здесь, то и здесь оно претерпевает изменение и разрешается в те элементы, из которых состоит мир, а значит, и ты. Они тоже изменяются и не ропщут.

19. Лошадь, виноградная лоза — все вещи созданы для какой-то цели. В чем же удивление? Даже солнце говорит: «Я было создано для определенной работы»; и подобным образом другие боги. Для какой цели создан ты? Для удовольствия? Посмотри, может ли твоя душа вынести эту мысль.

20. У Природы есть цель во всем, в конце и прекращении вещей не меньше, чем в их начале и продолжении. Это как человек, бросающий мяч. В чем же благо для мяча в его подъеме; в чем вред в падении; в чем даже вред, когда он упал? В чем благо пузыря, пока он держится, в чем зло, когда он лопнул? Так же и с лампой, которая сейчас горит, а через мгновение гаснет.

21. Выверни внутреннюю сторону этого тела и посмотри на него, как оно есть. Чем оно станет, когда состарится, или заболеет, или истлеет? Хвалящий и хвалимый, помнящий и помнимый — недолговечны, и это в самом уголке этого узкого региона, где, как бы узок он ни был, люди не могут жить в согласии, нет, даже с самими собой. И все же весь мир — лишь точка.

22. Внимательно следи за тем, что перед тобой, будь то принцип, действие или слово. Это твое страдание вполне заслуженно, ибо ты предпочел бы стать хорошим завтра, чем быть хорошим сегодня.

23. Делаю ли я что-нибудь? Пусть я делаю это в духе служения человечеству. Случается ли со мной что-нибудь? Я принимаю это и отношу к богам, вселенскому источнику, из которого происходят все вещи в цепи следствий.

24. Сопутствующие купанию: масло, пот, грязь, грязная вода — как же они тошнотворны! Точно так же и каждая часть жизни, и все, что нас встречает.

25. Луцилла похоронила Вера и вскоре последовала за ним в могилу. Секунда видела смерть Максима и вскоре сама умерла. Эпитинхан похоронил Диотима, а затем был похоронен Эпитинхан. Антонин оплакивал Фаустину, а после этого оплакивали Антонина. Целер похоронил Адриана, а затем был похоронен Целер. Все идут одним путем. Хитроумные люди, которые предсказывали судьбы других или раздувались от гордости — где они теперь? Где эти острые умы, Харакс, и Деметрий Платоник, и Евдемон, и им подобные? Все были на один день, и давно мертвы и исчезли; некоторые едва помнятся даже немного после смерти; некоторые превратились в басни; некоторые стерлись даже из памяти сказаний. Поэтому помни вот что: либо та бедная смесь, которой ты являешься, должна быть рассеяна, либо слабое дыхание жизни должно быть погашено, либо удалено и перенесено в другое место.

26. Радость человека — делать свое надлежащее дело. А его надлежащее дело — быть добрым к своим ближним, возвышаться над волнениями чувств, критически относиться к каждому правдоподобному представлению и созерцать вселенскую Природу и все ее следствия.

27. У всех нас есть три отношения: первое — к многообразным случаям нашего состояния; второе — к высшей божественной причине, из которой все вещи исходят ко всем людям; третье — к тем, с кем мы живем.

28. Боль — это либо зло для тела; и тогда пусть тело так и объявит; либо зло для души. Но душа может сохранять свою собственную безмятежность и спокойствие; и отказываться воспринимать боль как зло. Все суждение, намерение, желание и отвращение находятся внутри души, в которую никакое зло не может проникнуть.

29. Изгладь ложные представления и часто говори себе: теперь в моей власти сохранить свою душу свободной от всякого нечестия, всякой похоти, всякого замешательства или беспокойства. И тогда, истинно постигая природу вещей, я могу использовать их все в должной пропорции. Всегда помни об этой силе, которую дала тебе Природа.

30. Говори, будь то в Сенате или где-либо еще, с достоинством, а не с изяществом; и пусть твои слова всегда будут здравыми и добродетельными.

31. Двор Августа, его жена, его дочь, его потомки и его предки; его сестра и Агриппа; его родственники, близкие и друзья; Арей и Меценат; его врачи и его фламены — смерть забрала их всех. Подумай затем о смерти целого дома, такого как дом Помпея, и о том, что мы иногда встречаем начертанным на гробницах: «Он был последним из своего рода». Наконец, подумай о заботе предков таких людей оставить преемственность своего потомства. И все же, в конце концов, кто-то должен прийти последним, и с ним умирает весь этот дом.

32. Упорядочи свою жизнь в ее отдельных действиях, так чтобы, если каждое из них, насколько возможно, достигает своей цели, этого будет достаточно. В этом никто не может тебе помешать. Но, скажешь ты, разве не может что-то внешнее противостоять мне? — Ничто не может удержать тебя от справедливости, умеренности и мудрости. — Но, возможно, какая-то другая моя деятельность может быть затруднена. — Верно, но, уступая этому препятствию и со спокойствием обращаясь к тому, что в твоей власти, ты можешь найти другой курс действий, столь же подходящий для упорядоченной жизни, о которой мы говорим.

33. Принимай дары судьбы без гордости; и расставайся с ними без сожаления.

34. Ты видел руку, ногу или голову, отрезанные от остального тела и лежащие мертвыми на расстоянии от него. Такими же делает себя, насколько может, тот, кто ропщет на то, что происходит, кто отделяет себя от своих ближних или кто совершает любой эгоистичный поступок. Ты изгнан из естественного единства? Природа создала тебя частью целого, но ты отрезал себя от него. И все же здесь есть славное положение, что ты можешь воссоединиться, если захочешь. Ни в каком другом случае Бог не даровал привилегию воссоединения отделенной или отрезанной части. Но посмотри на доброту и щедрость, которыми Бог почтил человечество. Он сначала дает им в их власти не быть отделенными от этого единства; а затем, даже когда они таким образом отделены, он позволяет им вернуться еще раз, занять свои места как части целого и снова стать с ним единым.

35. Вселенская Природа, как она наделила каждое разумное существо почти всеми его способностями и силами, дала нам эту одну в частности среди них. Как Природа обращает в свою пользу, расставляет в предназначенном порядке и делает частью себя все, что противостоит или противится ей; так каждое разумное существо может сделать каждое препятствие на своем пути надлежащим материалом для себя, чтобы действовать, и может использовать его для своей руководящей цели, какова бы она ни была.

36. Не смущай себя, рассматривая всю жизнь целиком и останавливаясь на множестве и величине болей и неприятностей, которым ты, вероятно, можешь быть подвержен. Как только каждая из них возникает, спрашивай себя: есть ли что-то невыносимое и нестерпимое в этом? Тебе будет стыдно признаться в этом. А затем вспомни, что не прошлое и не будущее могут угнетать тебя, а всегда только настоящее. И беды настоящего будут значительно уменьшены, если ты ограничил его собственными надлежащими границами и призовешь свою душу к ответу, если она не может выстоять даже против этой одной вещи.

37. Сидят ли теперь Пантея или Пергам, оплакивая гробницу Вера, или Хабрий или Диотим у гробницы Адриана? Абсурд! И если бы они все еще оплакивали, могли бы их господа чувствовать это? Или если бы они чувствовали это, доставило бы им это какое-то удовольствие? Или если бы они были довольны этим, могли бы плачущие жить вечно? Разве не судьба была им стать старыми мужчинами и женщинами, а затем умереть? Что же тогда стало бы с прославленными мертвецами, когда эти верные души ушли? И все это тяжкий труд ради подлого тела, не что иное, как кровь и тление!

38. Если у тебя острое зрение, говорит философ, используй его с рассудительностью и мудростью.

39. В устройстве разумного существа я не вижу добродетели, созданной для сдерживания справедливости; но я вижу воздержание, созданное для сдерживания чувственного удовольствия.

40. Отбрось свое мнение о вещах, которые кажутся причиняющими тебе боль, и ты сам встанешь на самую твердую почву. Что это за «я»? Это разум. — Я не разум, скажешь ты. — Пусть будет так; тогда пусть разум не причиняет боли самому себе, а оставь любую часть тебя, которая страдает, ее собственным мнениям о боли.

41. Препятствие любому чувству — зло для животной природы; так же и препятствие любому из ее импульсов. Есть другие виды препятствий, которые являются злом для природы растений. Для разумной природы, таким образом, препятствие пониманию — зло. Примени все это к себе. Влияют ли на тебя боль и удовольствие? Пусть чувства позаботятся об этом. Мешает ли что-то твоим замыслам? Если ты задумал без надлежащих оговорок, это само по себе зло для тебя как для разумного существа. Если ты задумал при общей оговорке, ты не обижен и не затруднен. Никто не может помешать надлежащей работе ума. Ни огонь, ни меч, ни тиран, ни клевета не могут достичь его, ни какая-либо другая вещь, когда он стал подобен сфере, полной и совершенной внутри себя.

42. У меня нет права досадовать на себя, кто еще никогда добровольно не досаждал никому.

43. У каждого человека свое удовольствие. Мое заключается в том, чтобы мое руководящее начало было здравым; без отвращения к любому человеку или к любому случаю, который может выпасть человечеству. Пусть я смотрю на все вещи добрыми глазами. Пусть я принимаю и использую их все в соответствии с их достоинством.

44. Смотри, чтобы обеспечить пользу настоящего времени. Те, кто гонится за славой, которая должна жить после них, не задумываются о том, что потомки будут людьми, такими же, как те, кто досаждает им сейчас, и что они тоже будут смертными. А впоследствии, что будет значить для тебя шум их голосов или мнения, которые они будут иметь о тебе?

45. Возьми меня и брось, куда хочешь; у меня будет мое собственное божество внутри меня безмятежным, то есть удовлетворенным, пока каждое его состояние и действие согласно закону его надлежащего устройства.

Есть ли какое-то событие такого значения, чтобы моя душа страдала из-за него или стала хуже; чтобы моя душа стала жалкой и поверженной, как ничтожный проситель, или была испугана? Найду ли я что-то, что стоит всего этого?

46. Ничто не может случиться с человеком, что не является человеческой судьбой. Ничто не может случиться с волом, виноградной лозой или камнем, что не является естественной судьбой их вида. Если, следовательно, только то может случиться с чем-либо, что обычно и естественно, какая причина для негодования? Вселенская Природа не принесла тебе ничего, чего ты не мог бы вынести.

47. Когда ты огорчен чем-то внешним, не вещь сама по себе огорчает тебя, а твое суждение о ней. Это суждение в твоей власти изгладить. Если ты огорчен чем-то в своем собственном характере, кто может помешать тебе исправить свои жизненные принципы? Если ты огорчен, потому что не берешься за какую-то работу, которая кажется тебе здравой и добродетельной, приступай к ней эффективно, а не огорчайся, что она не сделана. — Но какая-то высшая сила противостоит. — Тогда не огорчайся, ибо вина за упущение лежит не на тебе. — Но жизнь не стоит того, чтобы жить с этим не сделанным. — Оставь тогда жизнь в том же добром духе, как если бы ты сделал это, и с доброй волей даже к тем, кто противостоит тебе.

48. Помни, что руководящее начало становится непобедимым, когда, собранное в себе, оно удовлетворено тем, что отказывается делать то, чего не хочет, даже когда его сопротивление неразумно. Чем же тогда оно будет, когда после должного размышления оно зафиксировало свое суждение согласно разуму? Душа, таким образом свободная от страстей, — сильная крепость; и человек не может найти более сильной, к которой он мог бы прибегнуть и стать отныне непобедимым. Человек, который не постиг этого, невежественен. Тот, кто постиг и не прибегает туда, несчастен.

49. Не произноси себе больше того, что прямо заявляют представления. Тебе говорят, что такой-то плохо отзывался о тебе. Только это тебе говорят, а не то, что ты обижен этим. Я вижу, что мой ребенок болен; только это я вижу. Я не вижу, что он в опасности. Останавливайся так на первых представлениях; не добавляй к ним ничего изнутри, и никакой вред не случится с тобой: или, скорее, добавь признание того, что все является частью доли мира.

50. Горька ли тыква? Убери ее от себя. Есть ли тернии на пути? Отойди в сторону. Этого достаточно. Не добавляй: «Зачем такие вещи были принесены в мир?» Натуралист посмеялся бы над тобой, так же как плотник или сапожник, если бы ты начал придираться, потому что увидел стружку и обрезки от их работы, разбросанные по мастерской. У этих мастеров есть места, куда они могут выбросить этот мусор, но у вселенской Природы нет такого места вне ее сферы. И все же чудо ее искусства в том, что, ограничив себя определенными границами, она превращает в себя все вещи в пределах своего охвата, которые кажутся разлагающимися или стареющими и бесполезными; и из них она делает другие новые формы; так что она не нуждается ни в материи извне, ни в месте, куда выбросить свои отходы. Она довольна своим собственным пространством, своим собственным материалом и своим собственным искусством.

51. Не будь вялым в действии, ни запутанным в разговоре, ни расплывчатым в своих мнениях. Пусть не будет внезапных сокращений или порывов твоей души. В своей жизни не будь слишком поспешным.

Люди убивают тебя, режут на куски, преследуют проклятиями. Что это имеет общего с тем, чтобы твоя душа оставалась чистой, благоразумной, умеренной и справедливой? Что если кто-то, стоя у чистого сладкого источника, станет упрекать его? Он не перестал бы источать свои освежающие воды. Если бы он бросил в него грязь или навоз, он быстро рассеет их и смоет, и ни в коем случае не будет запятнан этим. Как же тогда ты получишь этот вечно живой источник внутри себя? Если ты сохраняешь себя для свободы каждый час, пока живешь, в духе спокойствия, простоты и скромности.

52. Тот, кто не знает, что такое Вселенная, не знает, каково его место в ней. Тот, кто не знает, для какой цели она была создана, не знает себя и не знает мира. Тот, кто испытывает недостаток в любой из этих частей знания, не может даже сказать, для какой цели он сам был создан. Каким же человеком тогда он кажется тебе, который гонится за аплодисментами или боится гнева тех, кто не знает ни где, ни что они?

53. Хочешь ли ты быть восхваленным человеком, который проклинает себя трижды в течение часа? Можешь ли ты желать угодить тому, кто не доволен собой? Может ли быть доволен собой тот, кто раскаивается почти во всем, что делает?

54. Больше не довольствуйся тем, чтобы дышать в гармонии с воздухом, который окружает тебя; но начни чувствовать в сочувствии с разумом, который охватывает все вещи. Ибо сила этого разума не менее распространена и не менее проникающа для всех, кто может впитать ее, чем добродетель воздуха для того, кто может дышать им.

55. Нет вселенского нечестия, чтобы навредить миру; и частное нечестие любого индивида не вредит другому. Оно вредит только ему самому, и даже он имеет эту милостивую привилегию, что, как только он пожелает этого, он может быть свободен от него полностью.

56. Для моей воли воля другого так же безразлична, как его бедное дыхание и плоть. И как бы мы ни были созданы ради друг друга, все же руководящее начало каждого из нас имеет свою собственную силу; иначе порок другого мог бы стать моим собственным несчастьем. Бог счел нужным, чтобы этого не было; чтобы не было в чужой власти сделать меня несчастным.

57. Солнце кажется нам распространенным везде, проникающим во все вещи, но никогда не истощенным. Эта диффузия — своего рода расширение, и отсюда, как полагают, происходит греческое слово для лучей. Ты можешь наблюдать природу луча, если увидишь, как он входит через какое-то маленькое отверстие в затемненную комнату. Его направление прямое; и он отражается вокруг, когда падает на любое твердое тело, которое закрывает его от воздуха за ним. Там он стоит и не соскальзывает и не падает. Теперь, таким должен быть поток и диффузия понимания; никогда не истощенным, всегда расширяющимся; не яростно или неистово ударяющимся о препятствия, которые встречаются ему, ни падающим в сторону, но покоящимся там и освещающим все, что примет его. То, что не передаст свет, лишь лишает себя сияния.

58. Тот, кто боится смерти, боится либо прекращения всякого чувства, либо опыта нового. Если всякое чувство прекращено, не может быть чувства зла. Если приобретен другой род чувства, ты становишься другим существом и не перестаешь жить.

59. Люди были созданы один для другого. Учи их тогда лучше или терпи их.

60. Ум движется одним путем, а стрела — другим. Ум, когда осторожно продвигается или когда размышляет о том, что преследовать, тем не менее несется вперед прямо к своей надлежащей цели.

61. Проникай в руководящее начало других; а также позволяй другим входить в твое собственное.

КОНЕЦ ВОСЬМОЙ КНИГИ.

Книга IX.

1. Тот, кто совершает несправедливость, совершает нечестие. Ибо поскольку вселенская Природа создала разумных животных друг для друга; каждого, чтобы быть полезным другому согласно его заслугам, и никогда не вредным; тот, кто нарушает эту ее волю, явно виновен в нечестии против самых древних и почтенных богов.

Тот, кто лжет, грешит против того же божества. Ибо природа целого — это природа всех вещей, которые существуют; и вещи, которые существуют, сродни всему, что возникло. Природа, действительно, называется истиной и является первой причиной всех истин. Тот, следовательно, кто лжет добровольно, виновен в нечестии, поскольку, обманывая, он причиняет вред: и также тот, кто лжет невольно, поскольку он не в ладу с вселенской Природой, и поскольку он создает беспорядок во Вселенной, борясь против ее замысла. Он воюет с Природой, кто противопоставляет себя истине. Он пренебрег средствами, которыми наделила его Природа, и не может теперь отличить ложное от истинного.

Тот также, кто преследует удовольствие как благо и избегает боли как зла, виновен в нечестии. Такой человек должен неизбежно часто винить общую природу за непристойные награды судьбы плохим и хорошим людям. Ибо плохие часто наслаждаются удовольствиями и обладают средствами для их достижения, а хорошие часто сталкиваются с болью и с тем, что вызывает боль. Опять же, тот, кто боится боли, должен иногда бояться вещи, которая будет частью мирового порядка, и это нечестиво. И тот, кто преследует удовольствие, не воздержится от несправедливости, и это явное нечестие. В тех вещах, к которым общая природа безразлична (ибо она не создала бы обе, если бы не была безразлична к любой), тот, кто хотел бы следовать Природе, должен и в этом быть того же мнения, что и она, и проявлять такое же безразличие. И кто бы ни был небезразличен к боли и удовольствию, жизни и смерти, славе и бесчестию, все из которых вселенская Природа использует безразлично, явно нечестив. Под использованием Природой их безразлично я имею в виду, что они случаются безразлично со всеми существами, которые существуют, и следуют за другими в великой цепи следствий, которая началась в первоначальном импульсе Провидения. Провидение, в преследовании этого импульса и начиная с определенного начала, взялось за эту прекрасную структуру вселенной, когда оно задумало план всего, что должно было быть, и назначило отдельные силы, которые должны были производить отдельные субстанции, изменения и последовательности.

2. Было бы более желательным жребием уйти из среды людей, не знакомым с ложью, лицемерием, роскошью или тщеславием. Следующим выбором было бы испустить дух, пресытившись этими пороками. Выбрал ли ты тогда лучше оставаться во зле; или опыт еще не убедил тебя бежать из среды чумы? Ибо развращение ума — гораздо большая чума, чем любая повальная болезнь или изменение в окружающем воздухе, которым мы дышим. Одно — чума для животных как животных: но другое — для людей как людей.

3. Не презирай смерть; но прими ее с удовлетворением, как одну из вещей, которые хочет Природа. Ибо точно так же, как быть молодым, быть старым, расти, быть взрослым; точно так же, как прорезываться зубам, и бороде, и седеть, зачинать, быть беременной, рожать; и подвергаться всем эффектам природы, которые приносят сезоны жизни; точно так же и раствориться в смерти. Поэтому не подобает мудрому человеку быть беспечным, или нетерпеливым, или демонстративно презрительным по отношению к смерти; он должен скорее ожидать ее прихода как одной из операций природы. Точно так же, как сейчас ты ожидаешь сезона, когда дитя тела твоей жены выйдет на свет, ожидай часа, когда твоя душа выпадет из этих своих оболочек. Если ты желаешь обычного рода утешения, вот мысль, которая идет к сердцу. Ты будешь полностью смирен перед смертью, если рассмотришь вещи, которые собираешься оставить, и нравы той запутанной толпы, от которой твоя душа должна быть освобождена. Далеко не правильно обижаться на них. Это даже твой долг — иметь нежную заботу о них и терпеть их мягко. И все же помни, что расставание, когда оно придет, будет не с людьми, которые думают так, как думаешь ты. Ибо единственная вещь, которая, если бы могла, могла бы удержать тебя и задержать в жизни, была бы жизнь с теми, кто достиг тех же принципов жизни, что и ты. Но, как есть, ты, видя, как велика усталость и труд, возникающие из противоречивых курсов тех, кто живет вместе, можешь воскликнуть: «Спеши, смерть! чтобы я тоже не забыл себя».

4. Грешник грешит против самого себя. Творящий зло вредит самому себе, делая себя злым.

5. Люди часто несправедливы из-за упущений, так же как и из-за действий.

6. Будь доволен своим нынешним мнением, если оно верно; своим нынешним курсом действий, если он общественный; своим нынешним настроением, если ты доволен всем, что приходит к тебе извне.

7. Сотри представление; останови импульс; погаси желание; и держи руководящее начало хозяином самого себя.

8. Душа, распределенная среди иррациональных животных, одна. Разумные существа, с другой стороны, причастны одному разумному интеллекту. Точно так же есть одна земля для всех земных вещей; и для всех нас, кто наделен зрением и дыханием, есть один свет, чтобы видеть, один воздух, чтобы дышать.

9. Все вещи, которые разделяют общее качество, сильно притянуты к тому, что своего рода. Земное стремится к земле; жидкости текут вместе, воздушные тела также; и ничто, кроме силы, не предотвращает их слияние. Огонь поднимается вверх из-за элементарного огня; и он так готов соединиться в разжигании со всем огнем, который здесь, что любой материал, довольно сухой, легко загорается, потому что то, что мешает его разжиганию, — более слабый элемент в его составе. Так же, следовательно, все, что причастно общей интеллектуальной природе, спешит подобным образом, или даже более заметно, к тому, что сродни ему. Ибо чем больше оно превосходит другие природы, тем сильнее его тенденция смешиваться и прилипать к своему роду. Соответственно, среди иррациональных существ мы находим рои пчел, стада скота, вскармливание молодых и любовь, своего рода. Ибо даже у животных есть душа; и в более благородных натурах обнаруживается взаимное притяжение, такое, которого не существует у растений, или камней, или дерева. Среди разумных животных, опять же, есть общества и дружбы, семьи и собрания; и, на войне, договоры и перемирия. Среди существ еще более превосходных существует, хотя они и помещены далеко друг от друга, своего рода союз, как среди звезд. Таким образом, восхождение по шкале может произвести симпатию даже в вещах, которые широко удалены. Но заметь, что происходит среди нас. Только интеллектуальные существа забывают о социальной заботе друг о друге и взаимной тенденции к союзу. Здесь только социальное слияние не видно. И все же они окружены и удерживаемы им, хотя они стремятся убежать; и природа всегда преобладает. Наблюдай, и ты увидишь мое значение: ибо скорее можно найти какую-то земную вещь, которая не соединяется ни с чем земным, чем человека, отрезанного и отделенного от всех людей.

10. Человек, Бог и Вселенная, все приносят плод; и каждый в свой сезон. Обычай, действительно, присвоил это выражение виноградным лозам и тому подобному; но это ничего. Разум имеет свой плод как для всех людей, так и для себя, и производит точно такие же другие вещи, каков сам разум.

11. Если можешь, учи людей лучше. Если нет, помни, что добродетель милосердия была дана тебе, чтобы быть использованной в таком случае. Более того, боги терпеливы с ними и даже помогают им в их стремлении к некоторым вещам, таким как здоровье, богатство и слава, так милостивы они! Ты можешь быть таким же. Кто мешает тебе?

12. Переноси труд и боль, не как если бы ты был несчастен под ними, ни как ищущий жалости или восхищения. Желай одного; всегда действовать или воздерживаться, как требует социальная мудрость.

13. Сегодня я избежал всех неприятностей; или, скорее, я выбросил все неприятности из себя. Ибо это было не снаружи, а внутри, в моих собственных мнениях.

14. Все вещи, в нашем опыте, общие; в своем продолжении лишь на один день; и в своей материи грязные. Все вещи сейчас такие, какими они были во времена тех, кого мы похоронили.

15. Вещи стоят снаружи, сами по себе, не зная или не объявляя ничего нам о себе. Что же тогда выносит суждение о них? Руководящее начало.

16. Не в пассивном чувстве, а в действии заключается добро и зло разумного животного, созданного для общества. Точно так же его добродетель или его порок лежат не в чувстве, а в действии.

17. Для камня, брошенного вверх, нет зла в падении; нет блага в подъеме.

18. Проникни в души людей, и ты увидишь, каких судей ты боишься и как они сидят в суде над самими собой.

19. Все вещи в изменении. Ты сам находишься под постоянной трансмутацией и, в некотором роде, разложением. Так же и вся вселенная.

20. Чужой грех ты должен оставить с ним самим.

21. Прекращение любого действия, угасание любого острого желания или любого мнения — это как бы смерть для них. Это не зло. Подумай снова об эпохах твоей жизни; детство, юность, зрелость, старость. Каждое изменение их было смертью. Есть ли что-то, чего стоит бояться здесь? Подумай теперь о своей жизни, какой она была, сначала при твоем деде, затем при твоей матери, затем при твоем отце; и, поскольку ты находишь там много других изменений, перемен и окончаний, спрашивай себя: есть ли что-то, чего стоит бояться здесь? Таким образом, нет ничего, чего стоит бояться в прекращении, окончании и изменении всей твоей жизни.

22. Сделай быстрый призыв к своему собственному руководящему началу, к началу Вселенной и к началу того, кто обидел тебя. К своему собственному, чтобы ты мог сделать его умом, расположенным к справедливости; к началу Вселенной, чтобы ты мог помнить, частью чего ты являешься; и к его, чтобы ты мог знать, действовал ли он в невежестве или по замыслу, и чтобы ты мог также поразмыслить, что он твой сородич.

23. Ты сам — часть социальной системы, необходимой для завершения целого. Соответственно, пусть каждое твое действие будет подобной частью социальной жизни. И если какое-либо действие не имеет своей отсылки, либо непосредственной, либо отдаленной, к общему благу как своей цели, это действие расстраивает твою жизнь и разрушает ее единство. Это мятеж, подобный мятежу человека, который в государстве делает все, что в его силах, чтобы отделить себя от общей гармонии и согласия.

24. Детские ссоры! Детская игра! Бедные духи, носящие с собой мертвые трупы! Такова наша жизнь. «Маска мертвых» понятна по сравнению с этим.

25. Перейди к качеству причины; абстрагируй ее от материала и созерцай ее саму по себе. Определи тогда время: как долго, самое большее, эта вещь, этого особого качества, может естественно существовать.

26. Ты перенес бесчисленные страдания, не будучи доволен своим собственным руководящим началом, когда оно делает вещи, которые оно было создано делать. Довольно тогда этого.

27. Когда другой упрекает или ненавидит тебя, или произносит что-либо в этом роде; иди к его душе; войди туда; и посмотри, что за человек он. Ты увидишь, что тебе не нужно беспокоиться о том, чтобы заставить его думать хорошо или плохо о тебе. И все же ты должен быть добрым к таким людям, ибо они по природе твои друзья: и боги тоже помогают им во всех отношениях; через сны, через оракулы и даже в вещах, о которых они больше всего жаждут.

28. Курс вещей в мире всегда один и тот же; постоянное вращение; вверх и вниз, из века в век. Либо Вселенский Разум проявляет себя в каждом конкретном событии, и в этом случае ты должен принять то, что исходит непосредственно от него: либо он проявил себя раз и навсегда, и, как результат, все вещи идут вечно, в необходимой цепи следствий: либо, опять же, атомы и неделимые частицы являются источником всех вещей. В конце концов, если есть Бог, все хорошо; и если есть только случай, тебе, по крайней мере, не нужно действовать случайно.

Земля вскоре покроет нас всех; а затем эта земля сама будет изменена в другие формы, а эти снова в другие, и так без конца. И если кто-то рассмотрит, как быстро эти изменения и трансмутации катятся, как одна волна за другой, он будет презирать все смертное.

29. Вселенская причина подобна зимнему потоку. Она сметает все вместе с собой. Как же мало стоят те бедные существа, которые претендуют на понимание государственных дел и воображают, что объединяют в себе государственного деятеля и философа! Пенистые глупцы! Делай, о человек! то, что Природа сейчас требует от тебя. Приступай к этому, если у тебя есть средства; и не оглядывайся вокруг, чтобы увидеть, замечает ли кто-нибудь, не надейся реализовать Республику Платона. Будь доволен, если самая маленькая вещь идет хорошо. Считай даже такое событие не малым делом. Ибо кто может изменить мнения людей? И без изменения мнения, что есть их состояние, кроме рабства, под которым они стонут, пока притворяются, что подчиняются? Ну же; говори об Александре, Филиппе и Деметрии Фалерском. Они лучше знают, понимали ли они, что общая природа требовала от них, и тренировали ли они себя соответственно. Но если они замышляли только играть трагического героя, никто не осудил меня делать то же самое. Работа философии проста и скромна. Не сбивай меня с пути в погоне за тщеславной величественностью.

30. Посмотри вниз, как с какой-то возвышенности, на бесчисленные стада, бесчисленные торжественные фестивали, плавания всякого рода, в бури и в штиль; различные состояния тех, кто приходит в жизнь, вступает в жизненные ассоциации и оставляет ее в конце. Рассмотри также жизнь, которую другие прожили ранее, жизнь, которую они будут жить после тебя, и жизнь, которую варварские народы живут сейчас. Как многие из них не знают даже твоего имени; как многие быстро забудут его; как многие есть те, кто, возможно, хвалит тебя сейчас, но вскоре будет винить. Поразмысли, следовательно, что ни выживающая слава не является вещью ценной; ни нынешняя слава; ни что-либо вообще.

31. Пусть ничто, вызванное причиной вне тебя, не нарушает твоего спокойствия. В работе активного принципа внутри тебя пусть будет справедливость: это склонность воли и курс действий, которые имеют социальное благо своей единственной целью, и поэтому подходят твоей природе.

32. Ты можешь подавить многие из лишних неприятностей, которые осаждают тебя, ибо они лежат полностью в твоем собственном мнении. Этим ты дашь достаточно места и легкости своей жизни. Ты можешь достичь этой цели, охватывая всю Вселенную в своем суждении; созерцая вечность; и размышляя о быстрых изменениях отдельных вещей, думая, как коротко время от их рождения до их растворения, как огромно пространство веков до этого рождения, как одинаково бесконечна вечность, которая последует за этим растворением.

33. Все вещи, которые ты видишь, быстро погибнут; и те, кто видит их погибающими, очень скоро сами должны умереть. И тот, кто умирает старейшим, будет в таком же положении, как тот, кто умирает раньше своего времени.

34. Какого рода души у этих людей? Какова цель их стремления; и по каким причинам они любят и чтят? Представь их души обнаженными перед собой. Когда они воображают, что их порицания ранят, или их похвалы приносят нам пользу, как велико их самомнение!

35. Потеря — это не что иное, как изменение; в изменении — радость вселенской Природы, и ею все вещи упорядочены хорошо. С начала веков они были сформированы одинаково, и в вечность они будут такими же. Как же тогда ты можешь сказать, что все вещи были и всегда будут злыми; что среди столь многих богов не было найдено силы исправить; но что Вселенная осуждена терпеть бремя бесконечного зла?

36. Насколько же тленна материальная субстанция всего сущего: вода, прах, кости и нечистоты! Далее: мрамор — лишь застывший сок земли, золото и серебро — ее тяжелый осадок. Наши одежды — всего лишь шерсть, пурпурная краска — кровь. Все остальное имеет ту же природу. Дыхание — то же самое, вечно переходящее из одного состояния в другое.

37. Довольно этой жалкой жизни: довольно ропота и обезьяньего кривляния. Почему ты встревожен? Разве что-то из этих бед ново? Что так волнует тебя? Причина?

Рассмотри ее внимательно. Материя? Рассмотри и ее внимательно. Помимо этого ничего нет. А потому, наконец, поступай с большей простотой и добротой по отношению к богам. Смотришь ли ты на это зрелище сто лет или три года — все едино.

38. Если он совершил зло, то зло остается при нем: а возможно, он и не совершал зла.

39. Либо все происходит из одного источника разума и соединяется в одном теле, и тогда часть не должна жаловаться на то, что совершается ради блага целого; либо все есть атомы, и нет ничего, кроме беспорядочного смешения и рассеяния. Почему же ты встревожен? Скажи своей душе: «Ты мертва: ты прогнила: ты стала зверем, примкнула к стаду и пасешься вместе с ними».

40. Либо боги имеют власть, либо не имеют никакой. Если они не имеют власти, зачем ты молишься? Если они имеют власть, почему бы тебе не предпочесть молить их не о присутствии или отсутствии внешних вещей, а о том, чтобы не бояться их, не желать их и не скорбеть о них? Конечно, если боги вообще могут помочь человеку, они могут помочь ему в этом. Но, быть может, ты скажешь: «Боги вложили это в мою собственную власть». Тогда не лучше ли использовать то, что в твоей власти, и сохранить свою свободу, чем привязываться к тому, что вне твоей власти, и стать жалким рабом? И кто сказал тебе, что боги не помогают нам и в том, что в нашей власти? Начни молиться об этом, и ты увидишь. Один молится: «Пусть я овладею этой женщиной!» А ты молись: «Пусть у меня не будет желания овладеть ею!» Другой молится: «Пусть я избавлюсь от того-то!» Молись ты: «Пусть мне не нужно будет избавляться от него!» Третий восклицает: «Пусть я не потеряю своего ребенка!» Пусть твоя молитва будет: «Пусть я не буду бояться потерять его!» В конечном счете, направь свои молитвы таким образом и наблюдай, что из этого выйдет.

41. Эпикур говорит: «Во время болезни мои беседы были не о недугах этого бедного тела; я не говорил о подобных вещах с теми, кто приходил ко мне. Я продолжал рассуждать, как и прежде, о принципах натурфилософии и был главным образом сосредоточен на проблеме того, как разум, хотя он и участвует в бурных потрясениях плоти, может оставаться невозмутимым и хранить свое собственное превосходство. Я не позволял врачам, — продолжает он, — преувеличивать свою значимость и хвастаться, будто они делают нечто великое, но моя жизнь оставалась приятной и счастливой». То, что делал тогда он в болезни, делай и ты, если заболеешь или претерпишь иное несчастье. Никогда не отступать от своей философии, что бы с тобой ни случилось, никогда не присоединяться к глупости толпы и невежд — это правило, общее для всех школ. Посвящай свой ум только делу, которое сейчас перед тобой, и средствам, с помощью которых оно должно быть выполнено.

42. Когда тебя оскорбляет чья-либо бесстыдность, тотчас спроси себя: может ли мир существовать без бесстыдных людей? Не может. Поэтому не требуй невозможного. Твой враг — тоже один из этих бесстыдных людей, которые неизбежно должны быть во Вселенной. Держи этот же вопрос наготове, когда ты потрясен хитростью, вероломством или иным грехом. Ибо, помня, что невозможно, чтобы этот род людей не существовал, ты будешь более снисходителен к каждому отдельному человеку. Полезно также иметь наготове такое размышление: какую добродетель дала природа человеку, чтобы бороться с этим пороком? Против неразумия она дала кротость как противоядие; против другой слабости — другую силу. Ты также волен исправить того, кто заблудился; ведь каждый злодей упускает свою истинную цель и сбился с пути. И затем, в чем ты ущемлен? Ты обнаружишь, что никто из тех, на кого ты негодуешь, не сделал ничего, от чего твое руководящее начало могло бы пострадать. А все, что действительно может причинить тебе вред или ущерб, имеет свое бытие там, и только там. И в чем же странность или зло, что человек необразованный поступает согласно своей природе? Посмотри, не должен ли ты скорее винить себя за то, что не предвидел, что он будет виновен в таких ошибках. Твой разум дал тебе средства заключить, что вероятно, что он совершит это зло; ты забыл, и все же удивляешься, что он это сделал. Но прежде всего, когда ты винишь кого-то в вероломстве или неблагодарности, обратись к себе. Вина явно лежит на тебе, если ты доверился, что человек с таким характером может хранить верность; или если, оказывая услугу, ты не оказал ее без задних мыслей, исходя из принципа, что полная и немедленная награда за твое действие заключается в самом его совершении. Чего еще ты хочешь, когда оказал человеку любезность? Разве тебе недостаточно того, что ты поступил в этом согласно своей природе? Ты просишь за это награду? Это все равно, что глаз просил бы награду за то, что видит, или ноги — за то, что ходят. Ибо подобно тому, как эти части созданы для определенной цели, которую, выполняя согласно своей надлежащей структуре, они достигают своего надлежащего конца; так и человек, созданный природой для оказания любезности своим ближним, всякий раз, когда он поступает по-доброму или иным образом трудится на общее благо, выполнил цель своего создания и обладает тем, что принадлежит ему.

КОНЕЦ ДЕВЯТОЙ КНИГИ.

Книга X.

1. Будешь ли ты когда-нибудь, о душа моя, доброй, простой, единой и нагой, более открытой для взора, чем тело, которое окружает тебя? Познаешь ли ты когда-нибудь любящий и удовлетворенный нрав? Будешь ли ты когда-нибудь полной и не знающей нужды, не привязывая свое сердце ни к чему, одушевленному или неодушевленному, ради наслаждения; не желая ни времени для более долгого наслаждения, ни места, ни страны, ни хорошего климата, ни приятной компании? Будешь ли ты довольна своим нынешним состоянием и удовлетворена каждым настоящим обстоятельством? Убедишь ли ты себя, что все вещи — твои; что все хорошо с тобой; что все приходит к тебе от богов; и что то, что лучше для тебя, — это то, что они изволят дать, сейчас и впредь, для сохранения того совершенного существа, которое благо, справедливо и прекрасно; которое порождает, соединяет, охватывает и включает в себя все мимолетные вещи, что растворяются, чтобы породить другие, подобные им? Неужели ты никогда не сможешь жить согражданином богов и людей, одобряя их и будучи ими одобренной?

2. Поскольку ты управляешься только природой, внимательно наблюдай, чего требует природа; затем делай это свободно, если тем самым твоя природа как живого существа не становится хуже. Далее ты должен рассмотреть, чего требует природа живого существа, и позволить себе все то, чем твоя природа как разумного существа не становится хуже. Теперь ясно, что то, что разумно, также и общественно. Поэтому следуй этим правилам и не беспокойся более.

3. Что бы ни случилось, Природа либо создала тебя способным вынести это, либо нет. Если способным, то переноси это так, как Природа сделала тебя способным, и не ропщи. Если неспособным, то все равно не ропщи, ибо когда испытание поглотит тебя, оно тоже пройдет. Помни, однако, что Природа сделала тебя способным вынести все, что в силах твоего собственного мнения сделать выносимым или терпимым, если только ты сочтешь это полезным или подобающим для перенесения.

4. Если человек заблуждается, наставь его по-доброму и укажи ему на его ошибку. Если ты не в силах сделать это, вини себя или никого.

5. Все, что случается с тобой, было предопределено для тебя от вечности; и сплетение причин от вечности переплело твое существование с этой случайностью.

6. Будь то все атомы или существует всеобщий Закон Природы, пусть будет установлено прежде всего, что я — часть целого, управляемого Природой; во-вторых, что я связан с другими частями, подобными мне. Помня об этом, поскольку я — часть, я не буду недоволен ничем, что назначено мне целым. Ибо ничто не вредно для части, что полезно для целого, так как целое не содержит ничего бесполезного для себя. Все природные системы имеют этот закон в общем, а система Вселенной имеет еще один закон, кроме того; а именно, что она не может быть принуждена никакой внешней причиной произвести что-либо вредное для себя. Если поэтому я помню, что я часть такого целого, я буду доволен всем, что проистекает из него. И, поскольку я связан с частями, подобными мне, я не буду делать ничего антиобщественного; но скорее буду тяготеть к своему роду, направлю все свои усилия на общее благо и буду избегать противного. На таком пути моя жизнь должна идти хорошо, точно так же, как ты считал бы, что жизнь гражданина идет хорошо, когда он переходит от одного общественно полезного действия к другому и всем сердцем отдается каждому делу, назначенному ему государством.

7. Части целого, я имею в виду части, содержащиеся во Вселенной, должны неизбежно погибнуть; «погибнуть», скажем, означает измениться. Теперь, если для частей неизбежное зло — погибнуть, то не могло бы быть хорошо для целого, чтобы его части стремились к изменению и были устроены так, чтобы погибать различными способами. Неужели Природа задалась целью вредить своим собственным составным частям, делая их такими, что они подвержены злу и по необходимости впадают в него; или же от ее внимания ускользнуло, что это происходит? Оба предположения невероятны. А если, отбросив понятие Природы, просто сказать, что вещи устроены так, то как нелепо в то же время говорить, что части Вселенной устроены так, чтобы меняться, и в то же время удивляться и роптать на изменение или растворение, как если бы это было нечто противное ходу Природы; особенно потому, что все растворяется в элементы, из которых оно возникло. Ибо существует либо рассеяние элементов, из которых была построена вещь, либо превращение их: твердого — в землю, духовного — в воздух. Так что эти составляющие возвращаются в систему Вселенной, которая либо подвергается периодическому воспламенению, либо обновляется бесконечными изменениями. И не воображай, что ты имел всю свою земную и воздушную материю с самого рождения. Ибо все это было приращением вчера или позавчера, из твоей пищи и из воздуха, которым ты дышал. Именно это приращение меняется, а не то, что родила твоя мать. И допуская, что это недавнее приращение может склонять тебя больше к тому, что индивидуально в твоем строении; все же, я думаю, это ничего не меняет в том, что только что было сказано.

8. Приняв на себя эти звания: добрый, скромный, истинный, благоразумный, уравновешенный и великодушный, следи за тем, чтобы не изменить их; и если ты вдруг потеряешь их, тотчас ищи их снова. И помни, что благоразумие означает для тебя разумное наблюдение за всеми вещами и тщательное внимание; уравновешенность — радостное принятие доли, назначенной всеобщей Природой; великодушие — возвышение мыслящей части над любыми приятными или болезненными потрясениями плоти, над тщеславием, над смертью и всеми подобными вещами. Если ты стойко будешь поддерживать себя в этих званиях, не жаждая слышать, как их дают тебе другие, ты будешь новым человеком, и новая жизнь откроется для тебя. Ибо продолжать быть таким, как до сих пор, в той же жизни отвлечения и осквернения, означало бы отметить тебя как человека, лишенного смысла, который цепляется за жизнь, как полусъеденные бойцы со зверями, которые, хотя и покрыты ранами и кровью, все же умоляют оставить их до завтра, чтобы снова быть брошенными в своей жалкости когтям и клыкам, которые терзали их прежде. Утвердись же в этих немногих званиях; и если ты способен пребывать в них, пребывай, как человек, переселенный на Острова Блаженных. Но если ты чувствуешь, что отпадаешь и не можешь устоять, имей мужество удалиться в какой-нибудь угол, где ты можешь надеяться устоять, или же вовсе уйти из жизни, не в гневе, а со всей простотой, свободой и скромностью, сделав хотя бы одно дело в жизни хорошо, так покинув ее. Теперь тебе очень поможет быть внимательным к своим званиям, если ты вспомнишь, что боги желают не лести, а того, чтобы разумные существа возрастали в подобии им; и далее, что смоковница посажена, чтобы приносить смоквы, собака — чтобы охотиться, пчела — чтобы собирать мед, а человек — чтобы делать дело человека.

9. Мимы, война, паника, лень, раболепие — все это сотрет священные максимы, которые ты собрал, наблюдая за Природой, и сохранил в своем уме. Ты должен смотреть и действовать в каждом случае так, чтобы не только была выполнена задача, стоящая перед тобой, но и упражнялась твоя теоретическая способность, а уверенность в себе, проистекающая из специальных знаний, сохранялась без хвастовства или притворного сокрытия. Достигнешь ли ты когда-нибудь простоты; достоинства; совершенного различения в каждом случае, что вещь есть на самом деле, каково ее истинное место во Вселенной, сколько времени она может просуществовать, каков ее состав, кому она может принадлежать и кто может дать ее и отнять?

10. Паук ликует, когда поймал муху; один человек — потому что поймал маленького зайца, другой — потому что поймал на сеть анчоуса, третий — потому что затравил дикого кабана или медведя; а другой — потому что покорил сарматов. Но разве они не разбойники все, если посмотреть на их принципы.

11. Приобрети метод восприятия того, как все вещи превращаются друг в друга. Следуй этой ветви философии и постоянно упражняйся в ней. Нет ничего более подходящего для воспитания величия ума. Тот, кто делает это, уже сбросил тело; и, осознав, как скоро он должен уйти из среды людей и оставить все земные вещи позади себя, он полностью предается справедливости во всех своих действиях и закону Вселенной во всем остальном, что происходит. Что касается того, что кто-либо может сказать или подумать о нем или сделать против него, он не придает этому значения, но довольствуется этими двумя вещами: справедливо делать то, что у него в руках, и любить долю, назначенную ему. Такой человек отбросил всю суету и хлопоты; и не имеет иной воли, кроме этой: держаться прямого пути согласно закону и следовать за Богом, чей путь всегда прям.

12. К чему подозрения, когда тебе открыто рассмотреть, что должно быть сделано? Если ты видишь свой путь, следуй по нему спокойно, непреклонно. Если не видишь его, остановись и посоветуйся с лучшими советчиками. Если возникнет какое-либо другое препятствие, действуй с благоразумной осторожностью, согласно имеющимся у тебя средствам; всегда придерживаясь того, что кажется справедливым. Это лучшее, чего ты можешь достичь: и неудача в этом — единственное настоящее заблуждение. Тот, кто во всем следует разуму, всегда свободен, но всегда готов к действию, всегда весел, но собран.

13. Как только проснешься, спроси себя: будет ли иметь значение для тебя, если справедливое и доброе будет сделано кем-то другим? Не будет. Забыл ли ты, что за люди в постели и за столом те, кто так выставляет напоказ похвалу и порицание других; что они делают, чего избегают и к чему стремятся; как они воруют и как грабят, не руками и ногами, а своей самой драгоценной частью, благодаря которой, если человек захочет, он может обрести веру, скромность, истину, закон, добрый руководящий дух?

14. Природе, которая дает и снова забирает все вещи, хорошо наставленный, скромный человек скажет: «Давай, что хочешь; забирай снова, что хочешь». И говорит он это не с хвастовством, а из чистого послушания и доброй воли к Природе.

15. То, что осталось тебе от этой жизни, мало. Живи как на горе. Ибо нет никакой разницы, живем ли мы здесь или там, при условии, что мы живем как граждане везде в мире. Пусть люди видят и знают тебя как человека действительно, живущего согласно Природе. Если они не могут вынести тебя, пусть убьют тебя. Это лучше, чем жить так, как живут они.

16. Не рассуждай больше о том, каким должен быть хороший человек; но будь им.

17. Постоянно представляй себе все время и все существование; и думай, что каждая отдельная вещь по своей субстанции — семя смоковницы, а во времени — поворот бура.

18. Рассматривай каждую из вещей вокруг тебя как уже растворяющуюся, находящуюся в состоянии изменения, и как бы разлагающуюся и рассеивающуюся, или как все до единой созданные Природой для смерти.

19. Что это за люди, когда они едят, спят, совокупляются, справляют нужду и тому подобное? А затем увидь их властвующими над своими ближними, раздутыми от гордости, гневными или выносящими суждения с высоты! Скольким они были рабами совсем недавно, и почему! И в каком положении они вскоре окажутся?

20. То является преимуществом для каждого человека, что приносится всеобщей Природой; и преимуществом именно в то время, в которое она его приносит.

21. «Земля любит дождь»; «и величественный Эфир любит». Вселенная любит совершать все, что должно произойти. Я тогда скажу Вселенной: «Что ты любишь, то люблю и я». Разве не говорят обычно, что «то-то и то-то любит случаться?»

22. Либо ты живешь здесь своей привычной жизнью; либо ты отправляешься за границу, и это по своей воле: либо ты умираешь, и твоя государственная служба завершена. Теперь, помимо этого, ничего нет. Будь поэтому мужествен.

23. Держи это всегда ясным перед собой: что загородное уединение — точно такое же, как любое другое место. Все вещи здесь идут так же, как на вершине горы, или на морском берегу, или где угодно. Ты всегда можешь найти ту жизнь мудреца, который, по платоновскому выражению, «заставляет городскую стену служить ему овчарней на горах».

24. Что для меня моя душа? Что я делаю из нее, и для какой цели я сейчас использую ее? Лишена ли она разумения? Развязана ли она и оторвана от великого сообщества? Приклеена ли она к плоти и смешана с ней так, чтобы следовать за каждым плотским движением?

25. Всякий, кто бежит от своего господина, — беглец. Наш господин — закон, и нарушитель закона — беглец; и таков же тот, кто из-за горя, или гнева, или страха не хочет соглашаться с чем-то, что случилось, случается или случится в ходе вещей, предопределенных всевластной силой, которая есть закон, устанавливающий для каждого человека то, что для него подобает. Тот, кто боится, или скорбит, или гневается, — беглец.

26. Тот, кто бросил семя в утробу, уходит; другая причина берет его, работает над ним и завершает ребенка. Как удивителен результат от такого начала! Ребенок, в свою очередь, принимает пищу в свое горло; другая причина берет ее и превращает в ощущение, движение, одним словом, в жизнь, силу и другие вещи, сколь многие и удивительные! Рассмотри же эти вещи, происходящие такими скрытыми путями, и увидь силу, которая производит их, точно так же, как мы воспринимаем гравитацию и левитацию тел; не глазами, конечно, но не менее ясно.

27. Постоянно размышляй о том, что все, что происходит сейчас, происходило точно так же и прежде; и размышляй о том, что подобное произойдет снова. Поставь перед своими глазами все, что ты когда-либо знал из своего собственного опыта или из древней истории; драмы и сцены, все похожие; такие, как весь двор Адриана, весь двор Антонина, весь двор Филиппа, Александра, Креза. Все они были похожи, только актеры разные.

28. Представь каждого, кто скорбит или бушует из-за чего бы то ни было, похожим на свинью при жертвоприношении, которая брыкается и визжит под ножом. Таков же и тот, кто на своем ложе оплакивает в тишине, сам по себе, что мы все привязаны к своей судьбе. Размышляй также о том, что только разумному существу дано подчиняться тому, что происходит, добровольно; простое подчинение — это необходимость для всех.

29. Смотри внимательно на каждую конкретную вещь, которую ты делаешь, и спроси себя, является ли смерть ужасом, потому что она лишает тебя этого.

30. Когда ты оскорблен чьей-либо виной, тотчас обратись к себе и рассмотри, в какой подобной вине ты сам виновен; например, в том, что ценишь как хорошие вещи деньги, удовольствие, немного славы или тому подобное. Сосредоточив на этом свое внимание, ты быстро забудешь свой гнев, особенно если тебе придет в голову, что он действует по принуждению и не может поступить иначе; иначе, если в твоей власти, избавь его от принуждения.

31. Когда ты видел Сатирио Сократика, подумай об Евтихе или Гимене; когда ты видел Евфрата, подумай об Евтихионе или Сильване. Когда Алкифрон предстает перед тобой, подумай о Тропеофоре; а когда Ксенофонт — подумай о Критоне или Севере. Когда ты смотришь на себя, подумай о любом из Цезарей, и так же с каждым человеком. Тогда пусть придет тебе на ум: где теперь они? Нигде; или кто может сказать? Ибо так ты увидишь, что все человеческие вещи — дым и ничто; особенно если ты вспомнишь, что то, что однажды изменилось, никогда не будет существовать снова на протяжении всей бесконечности времени. К чему тогда эта забота? И почему тебе не достаточно прожить свой короткий срок в благоустроенном порядке? Какую материю, какой предмет для философии ты упускаешь! Ибо что есть все земные вещи, как не упражнения для разумной силы, когда она рассмотрела все вещи, происходящие в жизни, точно и в их естественном порядке? Пребывай же, пока не усвоишь все эти вещи, как сильный желудок усваивает всякое разнообразие пищи, как яркий огонь превращает все, что ты бросаешь в него, в пламя и сияние.

32. Пусть ни один человек не имеет власти сказать о тебе правду, что ты не человек простоты, искренности и доброты. Но пусть окажется ошибающимся тот, кто придерживается такого мнения о тебе. Это вполне в твоей власти; ибо кто помешает тебе быть добрым и чистосердечным? Только реши для себя больше не жить, если ты не можешь быть таким человеком; ибо ни разум не требует в таком случае, чтобы ты был.

33. В настоящем деле что самое здравое может быть сделано или сказано? Ибо, что бы это ни было, ты волен сделать или сказать это. Не ищи оправданий, как будто тебе мешают. Ты никогда не перестанешь стонать, пока твой нрав не станет таким, что то, чем является роскошь для людей удовольствия, тем для тебя является делание того, что соответствует устройству человека, по любому поводу, который брошен или попадается на твоем пути. Ты должен рассматривать как наслаждение все, что ты волен делать в соответствии со своей собственной природой; и эта свобода у тебя есть везде. Цилиндру не дано двигаться везде со своим собственным движением; ни воде, ни огню, ни какой-либо другой вещи, которая управляется только естественным законом или душой неразумной; ибо есть много обстоятельств, которые ограничивают и останавливают их. Но разумный ум может преследовать через любое препятствие путь, для которого он был создан и которому он желает следовать. Поставь перед своими глазами эту легкость, с которой разум прокладывает себе путь через все препятствия, как огонь идет вверх, камень вниз, или цилиндр под уклон, и не ищи ничего большего. Остальные трудности человека — просто от тела, безжизненной его части; или же они таковы, что не могут сокрушить или каким-либо образом повредить ему, кроме как через мнение или отказ от самого разума: иначе тот, кто пострадал от них, сам тотчас стал бы злым. В случае со всеми другими организмами, когда случается несчастье, страдалец тем самым становится хуже. Но в этом отношении можно сказать, что человек становится лучше и достойнее похвалы, правильно используя свои обстоятельства. В конечном счете, помни, что ничто, что не вредит городу, не вредит человеку, который по природе гражданин; не вредит городу и то, что не вредит закону. Теперь, ни одна из вещей, называемых несчастьями, не может повредить закону. Соответственно, то, что не вредит закону, не может повредить ни городу, ни гражданину.

34. Для человека, проникнутого истинными принципами, кратчайший, самый обычный намек — достаточное напоминание, чтобы удержать его от печали и страха. Такое, как:—

Одни листья сдувают ветры: плодоносный лес
Тем временем порождает больше, которые появляются весной.
Так заканчивается один род людей, в то время как рождается другой.

Твои дети — листья; листья также и существа, которые уверенно кричат во весь голос и раздают хвалу, или, может быть, проклятия; или которые придираются и насмехаются втайне. Листья, точно так же, и те, кто передает нашу славу потомству. Все они «появляются весной»; затем ветер сбивает их, и лес растет больше, чтобы занять их места. Краткость жизни обща для всех вещей, но ты избегаешь и преследуешь их, как будто они не должны иметь конца. Но немного, и ты уснешь; и вскоре другие будут оплакивать того, кто нес твой гроб.

35. Здоровый глаз должен смотреть на все видимое и не говорить: «Я хочу зеленого», как глаз, который болен. Здоровый слух или обоняние должны быть готовы ко всему, что можно услышать или унюхать; и здоровый желудок должен быть одинаково расположен ко всем видам пищи, как мельница ко всему, что она была построена молоть. Так же и здоровый ум должен быть готов ко всему, что происходит. Тот ум, который говорит: «Пусть мои дети будут пощажены, и пусть люди аплодируют каждому моему действию», — как глаз, который просит зеленого, или как зубы, которые требуют мягкой пищи.

36. Нет человека, столь счастливо одаренного судьбой, чтобы, когда он умирает, какой-нибудь прохожий не порадовался бы року, который его постигает. Был бы он добродетельным и мудрым человеком; разве не скажет кто-нибудь в конце концов про себя: «Наконец-то я буду дышать свободно, не угнетенный этим педагогом. Он, правда, не был суров ни к кому из нас; но я всегда чувствовал, что он молча осуждал нас»? Это сказали бы о хорошем человеке. Но в моем собственном случае, сколько еще причин, по которым множество людей радовалось бы избавиться от меня? Ты поразмышляешь об этом, умирая, и уйдешь с меньшим сожалением, когда подумаешь: «Я покидаю жизнь, из которой даже мои партнеры, ради которых я трудился, молился и планировал, желают, чтобы я ушел; надеясь, может быть, получить какое-то дополнительное преимущество от моего ухода». К чему тогда стремиться к более долгому пребыванию здесь? И все же пусть твое расставание с ними не будет менее приятным из-за этого. Сохраняй свой собственный характер, оставайся к ним дружелюбным, благожелательным, любезным. С другой стороны, уходи от своих ближних не так, как будто тебя оторвали; но пусть твой уход будет похож на уход того, кто умирает легкой смертью, чья душа мягко освобождается от тела. Природа связала и сцементировала тебя с твоими ближними, но теперь она разлучает тебя с ними. Я расстаюсь, значит, как с родственниками, не неохотно, а непринужденно. Ибо смерть — тоже вещь, согласная с природой.

37. Приучай себя как можно больше, когда кто-либо совершает какое-либо действие, рассматривать только: к какой цели он работает? Но начни с дома; и прежде всего исследуй себя.

38. Помни, что двигатель кукольных нитей — скрытый принцип внутри. Это то, что есть красноречие; то, что есть жизнь; то, если можно так сказать, что есть человек. Никогда в своем воображении не смешивай этот принцип с окружающим земным сосудом и маленькими органами, которые прилеплены к нему. За исключением того, что они растут на нас, они подобны топору плотника; так как без движущего и сдерживающего принципа ни одна из этих частей сама по себе не приносит большей пользы, чем челнок ткачу, перо писателю или кнут возничему.

КОНЕЦ ДЕСЯТОЙ КНИГИ.

Книга XI.

1. Таковы характеристики разумной души: она созерцает себя; она регулирует себя в каждой части; она формирует себя, как хочет; плод, который она приносит, она вкушает сама, тогда как продуктами растений и низших животных наслаждаются другие. Она достигает своей индивидуальной цели, где бы ее ни застиг конец жизни. В танце или роли актера любое прерывание портит завершенность всего действия. Не так с разумной душой. В какой бы точке своего действия, или где бы она ни была застигнута смертью, она делает свою часть завершенной и самодостаточной; так что она может сказать: «Я получила то, что мое». Также она простирается через всю вселенную и пустоту вокруг нее и постигает ее план. Она простирается в безграничную вечность и охватывает периодическое возрождение всех вещей, видя и понимая, что те, кто придет после нас, не увидят ничего нового, и что те, кто был до нас, видели не больше, чем видели мы. Более того, человек сорока лет, при сносном понимании, видел, из-за единообразия вещей, в некотором роде все, что было или будет. Характерны для разумной души также: любовь ко всем вокруг нас, истина, скромность; и уважение к себе превыше всех других вещей, что характерно также для общего закона. Таким образом, нет разногласия между правым разумом и разумом справедливости.

2. Ты будешь мало ценить приятную песню, танец или гимнастическое выступление, если проанализируешь мелодию на отдельные ноты и спросишь себя относительно каждой: «Впечатляет ли это меня?» Ты покраснеешь, признав это; и так же, если проанализируешь танец на отдельные движения и позы, и если ты подобным образом отнесешься к гимнастическому выступлению. В общем, тогда, за исключением добродетели и добродетельного действия, помни, что нужно возвращаться к составным частям вещей и, расчленяя, презирать их; и перенеси эту практику на жизнь в целом.

3. Как счастлива душа, которая стоит готовой расстаться с телом, когда это необходимо, и либо быть погашенной, либо быть рассеянной, либо выжить! Но пусть эта готовность проистекает из индивидуального суждения, а не из простого упрямства, как у христиан, а обдуманно, с достоинством и без притворного налета трагедии; чтобы другие могли быть приведены к подобному расположению.

4. Сделал ли я что-нибудь для общего блага? Не является ли это само по себе моим преимуществом? Пусть эта мысль всегда будет с тобой, и не отступай.

5. Каково твое искусство? Делать добро. И как иначе это может прийти, как не из здравых общих принципов относительно Природы в целом и устройства человека в частности?

6. Прежде всего, трагедия была введена, чтобы напомнить нам, что определенные события случаются и суждено им случаться так, как они случаются; и научить нас, что то, что развлекает нас на сцене, не должно огорчать нас на большей сцене мира. Ты видишь, что такие вещи должны быть совершены; и что даже они переносили их, кто восклицал: О Киферон! Наши драматические поэты сказали некоторые превосходные вещи; особенно следующие:—

Меня и моих детей, если боги пренебрегают,
То по какой-то веской причине—

и снова,

Тщетен всякий гнев на внешние вещи;

и,

Пожинать нашу жизнь, как колосья созревшего зерна—

и тому подобное.

А после трагедии пришла Старая комедия, использующая свободу слова школьного учителя и применяющая простой язык с большой пользой для внушения долга смирения. С этой целью Диоген использовал метод, почти такой же. Далее рассмотри природу Средней комедии; и, наконец, для какой цели была введена Новая, которая постепенно выродилась в простую изобретательность искусственного подражания. Хорошо известно, что некоторые полезные вещи были сказаны писателями Новой комедии; но какую полезную цель они имели в виду во всей своей накопленной поэзии и сочинительстве пьес?

7. Как же очевидно, что никакой другой образ жизни не был более приспособлен для занятий философией, чем тот, который у тебя сейчас.

8. Ветка, отсеченная от соседней ветки, неизбежно отделяется от всего дерева. Точно так же человек, отделившийся от любого другого человека, отпадает от всего общественного сообщества. Ветку отсекает некая внешняя сила, но человек сам отделяет себя от ближнего — ненавистью и неприязнью, не осознавая, что тем самым он отрывает себя от вселенского гражданского общества. Однако нам всегда дарован благой дар Зевса, основавшего великое сообщество, благодаря которому мы можем вновь привиться к своему роду и снова стать естественными частями, дополняющими целое. И все же частое повторение таких отделений делает воссоединение и восстановление отделенного члена все более трудным. И в целом ветка, которая с самого начала выросла на дереве и оставалась его живой частью, не похожа на ту, что была срезана и привита заново; как сказали бы садовники, они одного роста, но разного нрава.

9. Как те, кто противостоит тебе на пути здравого разума, не имеют власти отвратить тебя от разумного действия, так пусть они не отвратят тебя от благожелательности к ним. Будь одинаково бдителен в том, чтобы сохранять твердость суждений и действий, и в том, чтобы проявлять кротость к тем, кто пытается помешать тебе или иным образом досадить. Одинаково слабодушно как гневаться на них, так и отступать от дела и признавать поражение. И тот, кто бежит, и тот, кто отказывается поддержать друга и сородича, — оба в равной степени дезертиры.

10. Природа не может быть ниже Искусства. Искусства — лишь подражания Природе. Если это так, то Природа, которая является самой совершенной и всеобъемлющей из всех, не может быть ниже самого лучшего художественного мастерства. Все Искусства используют низший материал для высших целей; так же поступает и вселенская Природа. Отсюда берет начало справедливость, из которой, в свою очередь, произрастают другие добродетели. Справедливость не может быть сохранена, если мы беспокоимся о безразличном, если мы легковерны, опрометчивы и переменчивы.

11. Если те вещи, стремление к которым или избегание которых тревожит тебя, не приходят к тебе, но, как это бывает, ты сам идешь к ним, то пусть твое суждение о них будет спокойным; они останутся неподвижными, и тебя больше не увидят стремящимся к ним или избегающим их.

12. Сфера души достигает совершенной формы, когда она не расширяется вовне и не сжимается внутрь, не морщится и не разрушается, но сияет светом, благодаря которому она постигает истину всех вещей, как вне себя, так и внутри.

13. Кто-то презирает меня? Пусть он сам об этом заботится. А я позабочусь о том, чтобы не делать и не говорить ничего, достойного его презрения. Кто-то ненавидит меня? Это его дело. Я буду добр и благожелателен ко всем и готов указать на ошибку тому, кто меня ненавидит; не для того, чтобы упрекнуть его или показать свое терпение, а из искренней доброты, подобно Фокиону, если он, конечно, был искренен. Твой внутренний характер должен быть таким, чтобы боги видели, что ты ни на что не гневаешься и ни о чем не сокрушаешься. Какое зло для тебя сейчас — действовать согласно своей природе и принимать то, что своевременно для природы Вселенной, тебе, человеку, предназначенному служить общему благу?

14. Хотя они презирают друг друга, они все же льстят друг другу. Хотя они желают возвыситься, они все же пресмыкаются друг перед другом.

15. Как гнилы и неискренни слова того, кто говорит: «Я намерен поступать с тобой прямо». Что ты делаешь, человек? Нет нужды в таком предисловии. Это проявится само собой. Такое заявление должно быть ясно написано у тебя на лбу. Характер человека должен ясно светиться в его глазах, как любимый видит, что он любим, во взглядах тех, кто его любит. Прямой, добрый человек должен быть подобен человеку с резким запахом, которого прохожий узнает, как только тот приблизится, хочет он того или нет. Осанна прямоте — это нож под плащом. Нет ничего подлее волчьей дружбы. Избегай ее превыше всего. Добрый, прямой, любезный человек несет все эти качества в своих глазах, и его невозможно спутать с другим.

16. Жить наилучшей жизнью во власти души, если она безразлична к безразличному. И она будет безразлична, если будет смотреть на все такие вещи, по отдельности и в целом, с разбором, помня, что ни одна из них не может навязать нам мнение о себе или прийти к нам сама по себе. Вещи стоят неподвижно вовне, а это мы формируем мнения о них внутри и, так сказать, записываем эти мнения в своих сердцах. Мы можем избежать такой записи; или, если она прокралась незаметно, мы можем мгновенно ее стереть. Лишь короткое время нам понадобится эта бдительность, а затем жизнь прекратится. В остальном, почему мы должны считать это трудным? Если это согласно Природе, радуйся этому, и это станет для тебя легким. Если это против Природы, ищи то, что соответствует твоей природе, и следуй этому усердно, даже если это не приносит славы; ибо каждому человеку будет прощено стремление к своему собственному благу.

17. Рассмотри, откуда пришла каждая вещь, из чего она была составлена, во что она превратится, каково ей будет после превращения и что она не претерпит никакого зла.

18. Что касается тех, кто обижает меня, позволь мне рассмотреть: во-первых, как я связан с человечеством; что мы созданы друг для друга; и что, с другой стороны, я был поставлен над ними, как баран над стадом, а бык над гуртом. Рассмотри еще глубже: существует либо царство атомов, либо разумная Природа, управляющая всем. Если последнее, то низшие существа созданы для высших, а высшие — друг для друга.

Во-вторых: рассмотри, что они за люди за столом, в постели или где-либо еще; и особенно, какими принципами они считают себя связанными и с каким высокомерием они их придерживаются.

В-третьих: если они поступают правильно, мы не должны принимать это в штыки; а если неправильно, то очевидно, что они делают это непреднамеренно и по неведению. Ибо ни одна душа не лишается истины добровольно, как и способности относиться к каждому человеку так, как он того заслуживает. Соответственно, люди огорчаются, когда их называют несправедливыми, неблагодарными, жадными и, короче говоря, грешниками против своих ближних.

В-четвертых: ты сам часто грешишь и не лучше других. И если ты воздерживаешься от определенных грехов, у тебя все равно есть склонность их совершать, даже если ты удерживаешься из-за трусости, страха за свою репутацию или другой низости.

В-пятых: ты даже не можешь быть полностью уверен, что было совершено зло, ибо многие вещи допускают оправдание. И, говоря в общем, человек должен многому научиться, прежде чем сможет уверенно судить о поведении других.

В-шестых: когда ты слишком раздражен или встревожен, помни, что жизнь человека — лишь мгновение, и что вскоре все мы будем преданы покою.

В-седьмых: не поступки других беспокоят нас. Их действия пребывают в их собственных душах. Только наши собственные мнения беспокоят нас. Отбрось их тогда; пожелай не питать мысли о постигшем тебя бедствии, и гнев исчезнет. Но как их удалить? Рассуждением о том, что нет никакого бесчестия; ибо если ты не считаешь, что только бесчестие есть зло, ты поистине должен впасть во многие преступления, ты можешь стать грабителем или любым злодеем.

В-восьмых: насколько худшие беды мы терпим от гнева и скорби по поводу определенных вещей, чем от самих вещей, из-за которых возникают эти страсти.

В-девятых: кротость непобедима, если она искренна, без жеманства или лицемерия. Ибо что может сделать тебе самый дерзкий из людей, если ты продолжаешь проявлять к нему вежливость; и, если представится случай, мягко и обдуманно вразумляешь его, показываешь ему лучший путь в тот самый момент, когда он пытается причинить тебе вред? «Нет, сын мой; мы рождены для чего-то лучшего. Никакого вреда мне не может быть причинено; это ты сам себе вредишь, сын мой». И укажи ему деликатно, как общий принцип, в чем суть дела; что пчелы и другие стадные животные не поступают так, как он. Но это должно быть сделано без иронии или упрека, скорее с любовью и без горечи в душе; не так, как будто ты читаешь ему нотацию или ищешь восхищения у любого прохожего, а как будто ты адресуешь свои замечания только ему, даже если присутствуют другие.

Помни эти девять наставлений как дары, полученные от Муз; и начни теперь быть человеком на остаток своей жизни. Остерегайся в равной степени гневаться на людей и льстить им. И то, и другое антисоциально и ведет к беде. Во всяком гневе помни, что гнев не подобает человеку; но что кротость и мягкость, будучи более человечными, являются также более мужественными. Сила, нервы и мужество — удел кроткого и мягкого человека, а не вспыльчивого и нетерпеливого. Ибо чем ближе человек к свободе от страстей, тем ближе он к силе. Слабый человек в горе подобен слабому человеку в гневе. Оба страдают, и оба уступают.

Если хочешь десятый дар от Предводителя Муз, возьми этот: ожидать, что злые люди не будут грешить, — безумие. Это ожидать невозможного. Но позволять им вредить другим, запрещая им вредить тебе, — глупо и тиранично.

19. Есть четыре состояния души, против которых ты должен постоянно и особенно быть на страже; и которые, будучи обнаруженными, следует искоренять, отмечая про себя следующее: «Эта мысль излишня. Это ведет к распаду общества. Ты не мог сказать это от чистого сердца; а говорить не от чистого сердца ты должен считать самым абсурдным поведением». И, в-четвертых, все, что вызывает угрызения совести, есть подавление или подчинение божественной части внутри тебя менее почетной и смертной части, телу, и его более грубым склонностям.

20. Сериальные и огненные части, из которых ты составлен, хотя они естественно стремятся вверх, тем не менее подчиняются общему закону Вселенной и удерживаются здесь в составе. Земные и влажные части тебя, хотя они естественно стремятся вниз, тем не менее поддерживаются и остаются там, где они есть, хотя и не в своем естественном положении. Таким образом, элементы, где бы они ни были помещены высшей силой, подчиняются целому; ожидая, пока снова не прозвучит сигнал к их растворению. Разве не прискорбно, что только интеллектуальная часть непослушна и ропщет на свою функцию? Однако никакого насилия над ней не совершается, ничего не навязывается вопреки ее природе. Тем не менее она нетерпелива и склонна к сопротивлению. Ибо все ее стремления к несправедливости, распутству, гневу, скорбям и страхам — это множество отступлений от Природы. И когда душа ропщет на какое-либо конкретное событие, она покидает свой назначенный пост. Она создана для святости и благочестия по отношению к Богу, не меньше, чем для справедливости. Последние — это ветви общественного блага, даже более почтенные, чем практика справедливости.

21. Тот, чья цель в жизни не всегда одна и та же, не может сам быть одним и тем же на протяжении всей своей жизни. Но единства цели недостаточно, если ты не рассматриваешь также, какой должна быть эта цель. Ибо, поскольку нет согласия в мнениях относительно всех тех вещей, которые считаются добром большинством, а только относительно некоторых из них, таких как общественная польза, то твоя цель должна быть социальной и политической. Ибо только тот, кто направляет все свои личные цели к такой цели, может достичь единообразного курса поведения и, таким образом, быть всегда одним и тем же человеком.

22. Помни о деревенской мыши и городской мыши; и о том, как последняя боялась и дрожала.

23. Сократ называл максимы вульгарных людей пугалами, страшилками для детей.

24. Спартанцы на своих публичных зрелищах ставили места для чужеземцев в тени, а сами садились там, где находили место.

25. Сократ оправдывался тем, что не пошел к Пердикке по его приглашению: «Чтобы мне не прийти к худшему из всех концов, приняв одолжения, которые я не смог бы вернуть».

26. В писаниях эфесцев есть наставление часто вспоминать некоторых из тех, кто культивировал добродетель в древности.

27. Пифагорейцы рекомендовали смотреть на небеса по утрам, чтобы напоминать себе о существах, которые продолжают выполнять свою надлежащую работу единообразно и непрерывно; и об их порядке, чистоте и обнаженной простоте; ибо на звезде нет покрывала.

28. Подумай о Сократе, одетом в шкуру, когда Ксантиппа забрала его плащ и ушла; и о том, что он сказал своим друзьям, которые стыдились и хотели оставить его, когда увидели его одетым в такой необычный наряд.

29. В письме и чтении ты должен быть ведомым, прежде чем сможешь вести. Тем более это так в жизни.

30. Будучи рабом, твоя речь не может быть свободной.

31. И сердце мое рассмеялось во мне.

32. Саму добродетель они порицают самыми суровыми словами.

33. Искать инжир зимой — безумие; так же, как и тосковать по ребенку, который, возможно, уже не твой.

34. Эпиктет говорил, что, когда ты целуешь своего ребенка, ты должен шептать про себя: «Завтра, возможно, он умрет». «Зловещие слова!» — скажешь ты. «Слова не имеют зловещего предзнаменования, — говорит он, — а просто указывают на действие Природы. Разве зловеще сказать, что зерно сжато?»

35. Зеленый виноград, спелая гроздь, сушеный виноград — все это изменения, не в ничто, а в то, чего нет в настоящее время.

36. Никто не может лишить тебя свободы действий; как было сказано Эпиктетом.

37. Он говорит нам также, что мы должны найти истинное искусство согласия; и, рассуждая о наших импульсах, он говорит, что мы должны быть бдительны в их сдерживании, чтобы они действовали с надлежащей оговоркой, с общественным духом, с должным чувством меры; также что мы должны полностью воздерживаться от чувственной страсти; и не быть беспокойными в делах, где мы не имеем контроля.

38. Спор идет не о случайном деле, сказал он, а о том, безумны мы или в здравом уме.

39. Чего ты желаешь? — говорит Сократ. — Иметь души разумных существ или неразумных? Разумных. Разумных какого рода, добродетельных или порочных? Добродетельных. Почему же тогда ты не ищешь таких душ? Потому что они у нас уже есть. Почему же тогда ты сражаешься и пребываешь в разногласии?

КОНЕЦ ОДИННАДЦАТОЙ КНИГИ.

Книга XII.

1. Все, чего ты желаешь достичь окольными путями, уже твое, если ты только захочешь свободно взять это. То есть, если ты оставишь позади все, что прошло, вверишь будущее Провидению и урегулируешь настоящее в благочестии и справедливости. В благочестии, чтобы ты мог любить свой назначенный жребий; ибо Природа дала его тебе, а ты ей. В справедливости, чтобы ты мог говорить правду без принуждения или лукавства; чтобы ты мог делать то, что законно и подобает; чтобы тебе не мешала порочность других, или их мнение, или их разговоры, или любое ощущение этого бедного окружающего тела, ибо заинтересованная часть может позаботиться об этом. Если тогда, теперь, когда ты близок к своему выходу, оставляя позади все другие вещи, ты будешь почитать только свое руководящее начало, дух божественный внутри тебя; если ты перестанешь бояться конца жизни, но скорее будешь бояться упустить начало жизни согласно Природе, ты будешь человеком, достойным упорядоченной Вселенной, которая произвела тебя; ты перестанешь быть чужаком в своей собственной стране, разинув рот от удивления при каждом ежедневном событии, пойманный на эту мелочь или на ту.

2. Бог созерцает все души обнаженными и лишенными этих телесных сосудов, шелухи и отбросов. Своим разумом он касается только того, что было вложено им и изошло от него самого. Если бы ты только приучил себя делать то же самое, ты избавился бы от многих мучений. Ибо тот, кто не обращает внимания на окружающую плоть, не будет тратить свой досуг на размышления об одежде, доме, славе или другом просто внешнем убранстве или снаряжении.

3. Есть три части, из которых ты скомпонован: тело, душа, разум. Из них первые две твои в той мере, в какой они должны быть под твоей заботой; третья только по праву твоя. И если ты отбросишь от себя, то есть от своего ума, все, что делают или говорят другие, все, что ты сам сделал или сказал, все свои страхи за будущее, все неконтролируемые сопровождения тела, которое обволакивает тебя, и его врожденной души, и все, что кружится в осаждающем вихре, который несется снаружи, так чтобы твоя интеллектуальная сила, став чистой и поставленной выше случайностей судьбы, могла жить своей собственной жизнью в свободе, справедливой, покорной, правдивой; если, повторяю, ты выбросишь из своей души все, что происходит от чрезмерной привязанности к прошлому или будущему, тогда ты станешь, по словам Эмпедокла,

Безупречной сферой, радующейся бесконечному покою.

Ты будешь стремиться жить единственной жизнью, которая есть, а именно настоящим; и ты сможешь, пока не придет смерть, провести то, что осталось от жизни, в благородном спокойствии, в мире с духом внутри.

4. Я часто удивлялся, как получается, что, хотя каждый человек любит себя больше всех остальных, он все же ценит свое собственное мнение о себе меньше, чем мнение других. Однако, если бы Бог или какой-нибудь мудрый учитель пришел и приказал человеку не задумывать и не проектировать ничего, чего бы он не высказал в тот же момент, как это пришло ему в голову, он не выдержал бы испытания ни одного дня. Таким образом, мы испытываем больший трепет перед мнением наших ближних о нас, чем перед своим собственным.

5. Как может быть, что боги, которые устроили все вещи хорошо для блага человека, упустили только одно, а именно то, что некоторые из лучших людей, которые поддерживали самые тесные отношения с божественным и благодаря благочестивым делам и святому служению стали близки с Божеством, однажды умерев, больше не восстанут, но будут полностью уничтожены? Если это действительно так, будь уверен, что, если бы должно было быть иначе, они сделали бы иначе. Если бы это было правильно, это было бы осуществимо; и если бы это было согласно Природе, Природа осуществила бы это. Из того, что это не так, если это действительно не так, будь убежден, что этого не должно было быть. Ты видишь, что, обсуждая этот вопрос, ты защищаешь точку зрения справедливости перед богами. Но мы не стали бы так спорить с богами, если бы они не были совершенно добрыми и справедливыми. И если они таковы, они не оставили ничего несправедливо и необоснованно без внимания в своем управлении.

6. Пробуй даже задачи, в выполнении которых ты отчаиваешься. Левая рука, которая в других делах малоценна из-за отсутствия практики, все же держит узду крепче, чем правая, ибо в этом у нее есть практика.

7. Подумай, какой смерть должна застать тебя, как в теле, так и в душе. Подумай о краткости жизни, о вечностях до и после, и о немощи всех материальных вещей.

8. Созерцай фундаментальные причины, лишенные маскировки. Подумай, что такое боль, что такое удовольствие, что такое смерть и что такое слава. Подумай о том, как многие сами являются причинами всего беспокойства, от которого они страдают; как никто не может быть задержан другим; как все — вопрос мнения.

9. В использовании принципов мы должны быть подобны кулачному бойцу, а не фехтовальщику. Ибо когда последний роняет меч, который он использует, он погибает. Но у первого рука всегда при нем, и ему нужно только владеть ею.

10. Хорошо обдумай природу вещей, различая материю, причину и цель.

11. Какая славная сила дана человеку — никогда не совершать никакого действия, которое не одобрит Бог, и приветствовать все, что Бог назначает для него!

12. Что касается того, что происходит в ходе природы, богов нельзя винить. Они никогда не поступают неправильно, добровольно или невольно. Людей также нельзя винить, ибо они не делают ничего неправильно добровольно. Поэтому нет никого, кого можно было бы винить.

13. Как смешон и как похож на иностранца тот, кто удивляется чему-либо, что происходит в жизни!

14. Существует либо роковая необходимость, неизменный порядок, либо умилостивимое Провидение, либо слепое замешательство без правителя. Если есть неизменная необходимость, зачем бороться против нее? Если есть Провидение, допускающее умилостивление, сделай себя достойным божественной помощи. Если есть неуправляемое замешательство, утешься; видя, что в этой буре у тебя внутри есть руководящий разум. И если волна должна унести тебя, пусть она унесет тушу и животную жизнь, ибо интеллектуальную часть тебя она не унесет.

15. Если свет лампы светит и не теряет своего сияния, пока не погаснет, разве истина, справедливость и умеренность погаснут в тебе до твоего собственного исчезновения?

16. Когда у тебя возникает впечатление, что человек согрешил, скажи себе: «Откуда я знаю, что это грех?» И если он согрешил, подумай, что он стоит осужденным самим собой: и таким образом, как бы, разорвал свое собственное лицо.

Тот, кто хотел бы, чтобы злые люди не грешили, подобен тому, кто хотел бы, чтобы у фигового дерева не было сока в плодах, чтобы младенцы не плакали, лошади не ржали, и другие неизбежные вещи не происходили. Что должен делать злой человек, имея злую натуру? Если ты так стремишься, вылечи ее.

17. Если вещь не подобает, не делай ее; если не истинна, не говори ее.

18. Старайся всегда видеть во всем, что именно вызывает твое впечатление; и разверни его, различая причину, материю, отношение к другим вещам и период, в течение которого оно должно перестать существовать.

19. Пойми наконец, что внутри тебя есть нечто лучшее и более божественное, чем непосредственная причина твоих ощущений удовольствия и боли; нечто, короче говоря, за пределами нитей, которые двигают марионетку. Что сейчас моя мысль? Это страх? Подозрение? Похоть? Или любая подобная страсть?

20. Во-первых, пусть ничего не делается случайно или без цели. Во-вторых, пусть твоя цель никогда не будет иной, чем общее благо.

21. Еще немного, и тебя не станет; и не останется ничего из того, что ты сейчас видишь, никого из тех, кто сейчас живет. Природа всех вещей — меняться, поворачиваться и портиться; чтобы другие вещи могли, в своем ходе, возникнуть из них.

22. Подумай, что все — вопрос мнения; и мнение зависит от тебя, подави тогда свое мнение, в какое время хочешь, и, подобно тому, кто обогнул мыс и достиг бухты, ты будешь иметь спокойствие и тишину повсюду, ни одной волны.

23. Любая естественная операция, заканчивающаяся в свое надлежащее время, не страдает от прекращения, и действующий в ней не страдает от того, что она так прекращается. Точно так же, что касается всего ряда действий, который есть жизнь, если он заканчивается в свой срок, он не страдает от прекращения, и тот, кто таким образом завершает свой ряд, не находится в каком-либо злом положении. Сезон и срок назначены Природой; иногда даже твоей собственной природой, как в старости; но всегда природой целого, благодаря обмену частями которого Вселенная остается свежей и в своем расцвете. Теперь, то всегда хорошо и своевременно, что выгодно природе целого. Поэтому прекращение жизни не может быть злом для индивидуума. В этом нет низости, поскольку это вне нашей власти и не содержит ничего противного общей выгоде. Напротив, это хорошо, поскольку это своевременно и выгодно целому, и соответствует порядку Вселенной. Таким образом, тоже ведом Богом тот, кто идет тем же путем с Богом, и это по подобной склонности.

24. Имей эти три мысли всегда под рукой: во-первых, что касается твоего действия, не делай ничего необдуманно или иначе, чем поступила бы сама справедливость. Что касается внешних событий, они происходят либо случайно, либо по провидению; теперь, никто не должен ссориться со случаем или порицать провидение. Во-вторых, исследуй, что есть каждая вещь, от ее семени до ее оживления; и от ее оживления до ее смерти; из каких материалов она состоит и во что она будет разрешена. В-третьих, подумай, что если бы ты мог быть поднят высоко и оттуда созерцать все человеческие дела, ты бы различил их большое разнообразие, осознавая в то же время толпы сериальных и эфирных обитателей вокруг нас; но если бы ты был так поднят сколько угодно раз, ты всегда видел бы одни и те же вещи, все единообразные и краткие по продолжительности. Можем ли мы гордиться такими делами?

25. «Отбрось мнение, и ты спасен». Кто тогда мешает тебе отбросить его?

26. Когда ты ропщешь на что-либо, ты забыл, что все происходит в соответствии с природой Вселенной, и что зло было совершено другим. Это тоже, что все, что происходит, происходило, и будет происходить, и происходит сейчас повсюду. Ты также забыл, как велика связь между любым человеком и всем человеческим родом, связь не крови и семени, а общего разума. Ты забыл, что разум каждого человека божественен и является истечением от Бога; также что никто не является собственником чего-либо: его дети, его тело, сама его жизнь даны Богом. Ты забыл также, что все — вопрос мнения; и что только настоящий момент можно прожить или потерять.

27. Часто вспоминай тех, кто слишком сильно скорбел о чем-либо, тех, кто был выдающимся в крайности славы или несчастья, в распрях или других обстоятельствах судьбы. Затем остановись и спроси: где они все сейчас? Дым и пепел, и старая сказка; или, возможно, даже не сказка. Просмотри их всех: Фабий Катуллин в деревне, Луций Лупул в своих садах, Стертиний в Байях, Тиберий на Капри, Велий Руф и, наконец, вся известность, сопровождаемая высоким уважением людей. Как дешево все то, к чему так жадно стремятся? И насколько лучше философу показать себя в той части материального мира, которая отведена ему, справедливым, умеренным и послушным богам; и это с простотой; ибо самое невыносимое из всего — это гордость ложного смирения.

28. Тем, кто спрашивает: «Где ты видел богов и как убедился в их существовании, что поклоняешься им?», ответь так: во-первых, они видимы, даже для глаза. Опять же, свою собственную душу я не могу видеть, и все же я почитаю ее. Таким образом, тоже, что касается богов, я постоянно чувствую их силу; и поэтому я знаю, что они существуют, и я поклоняюсь им.

29. Безопасность жизни — видеть всю природу всего, и различать материю и форму ее устройства; также поступать справедливо всем сердцем и говорить правду. Что остается, кроме как наслаждаться жизнью, добавляя одно благо к другому, чтобы не потерять ни малейшего интервала?

30. Есть только один свет солнца, хотя он рассеян по стенам, холмам и мириадам других объектов. Есть только одна общая субстанция, хотя она разделена между десятью тысячами тел, имеющих столько же различных качеств. Есть только одна душа, хотя она распределена между бесчисленными различными природами и индивидуальными формами. Есть только один разумный дух, хотя он может казаться разделенным. Другие части этих индивидуумов, о которых мы говорили, такие как дыхание и материя, лишены восприятия и взаимной привязанности; однако даже они удерживаются вместе разумным духом и тяготеют друг к другу. Но разум имеет особую склонность к своему роду и соединяется с ним, и общность чувств не нарушается.

31. Чего ты желаешь? Жить дальше? Или чувствовать, или желать? Расти и снова увядать? Говорить или думать? Что из всего этого кажется достойным того, чтобы желать? И если каждое и все они презренны, переходи к последнему, что остается, — следовать разуму и Богу. Теперь, противно почтению к разуму и Богу скорбеть о потере из-за смерти этих других презренных вещей.

32. Какая малая часть безграничной необъятности веков отведена каждому из нас, и вскоре это исчезнет в вечности! Как мало наше из вселенской субстанции; как мало из вселенского духа! На каком маленьком комке всей земли мы ползаем! Учитывая все это, не считай ничего великим, кроме как действовать так, как ведет тебя твоя природа, и терпеть то, что приносит вселенская Природа.

33. Как обстоят дела с твоим руководящим началом? От этого все зависит. Все другие вещи, внутри или вне нашего контроля, — лишь трупы, пыль и дым.

34. Это больше всего должно побудить тебя презирать смерть: что даже те, кто считал удовольствие добром, а боль злом, тем не менее презирали ее.

35. Для того, кто считает добром только то, что приходит в надлежащее время, кто не заботится о том, действовал ли он чаще или реже согласно здравому разуму; для кого нет никакой разницы, созерцает ли он вселенную дольше или короче — для этого человека смерть также не имеет ужаса.

36. Ты жил, о человек, как гражданин этого великого города; какое тебе дело, пять лет или три? То, что приходит по закону, справедливо для всех. Где же тогда бедствие, если тебя высылают из города не тиран или несправедливый судья, а сама Природа, которая сначала ввела тебя, точно так же, как претор, который нанял актера, снова отпускает его со сцены? «Но, — скажешь ты, — я не сыграл свои пять актов, а только три». Верно, но в жизни три акта составляют пьесу. Ибо он устанавливает конец, кто был ответственен за ее составление в первый раз, и за ее нынешнее растворение. Ты не несешь ответственности ни за то, ни за другое. Уходи тогда любезно; ибо тот, кто отпускает тебя, любезен.

КОНЕЦ.

The Project Gutenberg eBook of The Meditatios of the Emperor Marcus Aurelius Antoninus