Примечание корректора

Очевидные опечатки были исправлены, а использование дефисов приведено к единообразию. Текст, набранный готическим шрифтом, выделен полужирным.

Автор не указывает схему(ы) транслитерации, использованную(ые) для индийских слов в тексте. Широко используются макроны (как в «ā»), а также встречается «диакритическая точка» (как в «ṇ»).

Кембриджские руководства по науке и литературе

НАРОДЫ ИНДИИ

ИЗДАТЕЛЬСТВО КЕМБРИДЖСКОГО УНИВЕРСИТЕТА Лондон: ФЕТТЕР-ЛЕЙН, E.C. К. Ф. КЛЕЙ, управляющий

Эдинбург: 100, ПРИНСЕС-СТРИТ Берлин: А. АШЕР И КО. Лейпциг: Ф. А. БРОКГАУЗ Нью-Йорк: ДЖ. П. ПУТНАМС САНЗ Бомбей и Калькутта: МАКМИЛЛАН И КО., Лтд.

Все права защищены

Брахманы (округ Мирзапур)

НАРОДЫ ИНДИИ АВТОР: ДЖ. Д. АНДЕРСОН, магистр искусств

Преподаватель бенгальского языка в Кембриджском университете, в прошлом сотрудник Индийской гражданской службы

Кембридж: в университетском издательстве

1913

Кембридж: ОТПЕЧАТАНО ДЖОНОМ КЛЕЕМ, магистром искусств, В УНИВЕРСИТЕТСКОМ ИЗДАТЕЛЬСТВЕ

За исключением герба в нижней части, рисунок на титульном листе является репродукцией того, что использовал самый ранний из известных кембриджских печатников, Джон Сиберх, в 1521 году

ПРЕДИСЛОВИЕ

Написание этой небольшой книги затянулось из-за надежды, которую я когда-то лелеял, включить в нее некоторые результаты переписи населения Индии 1911 года. Это желание было неизбежным для отставного индийского чиновника, который, как и большинство его коллег, принимал небольшое участие в одной или нескольких десятилетних переписях индийского населения. В нашей стране перепись дает материал главным образом для расчетов и теорий статистиков, и Генеральный регистратор не считается экспертом в области антропологии или лингвистики. Но в Индии дело обстоит совсем иначе. Если окружной чиновник всегда рад узнать как можно больше о людях, с которыми он вступает в контакт, его служебные обязанности часто открывают лишь неприглядную сторону индийской жизни, и только находясь в лагере или выкраивая редкий и поспешный отпуск для охоты, он видит людей не как участников судебных тяжб или налогоплательщиков. Перепись — это приятная и желанная возможность взглянуть на Индию с другой, более человечной точки зрения. Во-первых, это одна из наименее затратных официальных операций, поскольку она выполняется в основном неоплачиваемыми добровольцами. Поэтому чиновник, немного уставший от сутяжников, зазывал, адвокатов и подчиненных, которые, сколь бы любезны они ни были в частной жизни, склонны к лени и созданию препятствий по службе, рад познакомиться с новыми людьми, которые по большей части проявляют разумный и живой интерес к непривычной задаче переписи. В течение многих напряженных недель до начала фактического подсчета окружной чиновник должен ездить повсюду, чтобы убедиться, что все необходимые приготовления были должным образом выполнены, и выдать инструкции, которые могут потребоваться ввиду рвения, любопытства или непонятливости его коллег-добровольцев. В этом процессе у него бывает много приятных и забавных случаев. Однажды я въехал в небольшую деревню на северо-восточной границе, населенную полудикими тибето-бирманскими народами. Официальные приказы о нумерации всех домов разборчивыми цифрами, по-видимому, не были выполнены. Я изобразил гнев и разочарование, но достойный староста, на которого я излил свое (чисто официальное) негодование, не смутился. «Выносите барабаны!» — закричал он. Каждый домовладелец принес семейный барабан, на мембране которого номер его дома был должным образом начертан крупными цифрами. В деревне не было бумаги, но пергамент был изобретен раньше бумаги, и староста заслужил похвалу, которую я с радостью ему выразил. В другой раз я обнаружил дом, который действительно был пронумерован, но находился в плачевном состоянии и был явно заброшен. «Почему этот пустой дом пронумерован?» — спросил я. «В нем живет призрак, сэр», — ответил переписчик. Признаюсь, мне было жаль, что я не позволил ему включить этого призрачного посетителя в перепись живых людей. Другие инциденты, более важные с этнологической точки зрения, случаются часто. В любом случае отчет о переписи населения индийской провинции — это самый интересный официальный документ из существующих, и каждая перепись добавляет что-то к нашим знаниям об индийском человечестве, хотя бы потому, что каждый комиссар по переписи, всегда чиновник с необычайными способностями и знаниями, смотрит на свою задачу с точки зрения, несколько отличной от той, что была у его предшественников, и накладывает отпечаток своей индивидуальности на работу подчиненных. Те, кто читал статью г-на Э. А. Гейта о кастах в «Словаре этики и религии», ожидают, что перепись 1911 года будет содержать новые взгляды и свежую информацию о реальном функционировании кастовой системы в различных провинциях и ее связи с религиозными идеями народа.

Естественно, я хотел почерпнуть сведения из нового источника, из которого была по большей части составлена этнографическая часть первого тома «Имперского географического справочника Индии», служившего моим главным авторитетом при составлении этой небольшой книги. Но я не знаю, когда будет готов отчет г-на Гейта по всей Индии, да и провинциальные отчеты выходят из печати медленно. Большинство из них полны интереснейшей и ценной информации, но требуется время, чтобы усвоить так много нового материала, и в любом случае многое из этого нельзя было использовать для столь небольшой и элементарной книги. Поэтому мне остается лишь заявить о своем долге перед покойным сэром Г. Г. Рисли и г-ном Э. А. Гейтом за главу о расе и касте; перед сэром Дж. А. Грирсоном за главу о языках и перед г-ном Уильямом Круком за то, что он позволил мне еще раз резюмировать его мастерское обобщение того, что известно об индийских религиях. Особое удовольствие мне доставляет признание моей признательности моему другу сэру Дж. А. Грирсону. Много лет назад, когда мы были молодыми людьми, было известно, что в его лице Индийская гражданская служба обладает ученым и лингвистом с необычайным трудолюбием и способностями. Но мало кто знал, что в его уме зарождался план великой «Лингвистической съемки Индии», возможно, самого замечательного подвига административной учености, который когда-либо предпринимался, подвига, который принес ему премию Вольнея и я не знаю, какие еще признания его работы во Франции и Германии. Его эрудиция и лингвистические навыки широко известны, но я должен воспользоваться возможностью, чтобы рассказать о другой черте его достижений. Конечно, никто не знает больше, чем несколько из сотен индийских языков, но есть один человек, который знает кое-что о работе и механизме их всех, и это сэр Дж. А. Грирсон. Я имел честь помогать ему с частью тома о языках бодо в его «Съемке», так как мне доводилось изучать один или два тибето-бирманских языка в ходе служебных обязанностей. Практическая легкость, с которой он усваивал синтаксические и фонетические особенности языков, с которыми он не был знаком ранее, была самым удивительным и восхитительным интеллектуальным представлением, которое я когда-либо видел.

Я рискнул время от времени оживлять свое по большей части заимствованное повествование личными идеями или воспоминаниями. Такие отступления, однако, были немногочисленны и кратки, и я не думаю, что мне нужно извиняться за них.

Я должен поблагодарить мисс Лилиан Уайтхаус и моего сына, лейтенанта М. А. Андерсона, Королевские инженерные войска, за две схематические карты, которые, надеюсь, прояснят любые географические трудности, возникшие из-за неизбежно краткого изложения такой обширной и сложной темы.

Иллюстрациями кастовых типов я обязан любезности г-на Уильяма Крука. Они сделаны по фотографиям жителей одного-единственного округа Соединенных провинций и интересны тем, что показывают, как на одной небольшой территории расовые различия проявляются настолько явно, что становятся узнаваемыми даже для самого невнимательного наблюдателя. Они еще раз доказывают, насколько стратифицированным стало индийское человечество под влиянием кастовых правил бракосочетания.

J. D. A.

September, 1913.

CONTENTS

CHAP. | PAGE
| Preface | v
| Introduction | 1
I. | Race and Caste | 13
II. | The Languages of India | 54
III. | The Religions of India | 81
| Bibliography | 113
| Index | 115

ИЛЛЮСТРАЦИИ

PLATE |
| Brāhmans (Mirzapur district) | Frontispiece
I. | Mahābrāhmans (Mirzapur district) | To face page | 12
II. | Kāyasthas—the writer caste (Mirzapur district) | "    " | 24
III. | Dharkārs (Mirzapur district) | "    " | 36
IV. | Banjara women (Mirzapur district) | "    " | 48
V. | Seoris or Savaras (Mirzapur district) | "    " | 60
VI. | A Bhuiyār (Mirzapur district) | "    " | 72
VII. | A Ghāsiya (Mirzapur district) | "    " | 84

КАРТЫ

The Indian Empire—Distribution of Population | At end of book
The Indian Empire—Distribution of Prevailing Languages | At end of book

ВВЕДЕНИЕ

Необходимо еще раз напомнить читателю, что полуостров Индия имеет площадь и население, примерно равные площади и населению Европы без России. Каждый, кто изучал географию в школе, знаком с этим великим треугольником, основание которого покоится на парящих высотах Гималаев на севере, а вершина вдается в Индийский океан и отмечена островом-спутником Цейлоном. Итак, на севере находится великий горный барьер, запутанная масса снежных пиков, ледников и снежных полей, отделяющая солнечные равнины собственно Индии от плато Центральной Азии. Под ними лежат широкие речные бассейны, песчаные и сухие, как не орошаемый Египет на западе; влажные, теплые и заболоченные на востоке. К югу от долин Инда и Ганга находится центральное плато, родина многих аборигенных рас. На западе оно поднимается в виде крепостного вала холмов, обращенных к Аравийскому морю, а на юге спускается к зеленым волнистым возвышенностям. Столь много географического описания должно быть дано в качестве ключа к распределению народов Индии. Вдоль Гималаев, становясь все более многочисленными по мере продвижения на восток, живут народы преимущественно монгольского типа, смешанные с чисто индийскими элементами. В Пенджабе и Соединенных провинциях, посылая ответвления на юг вдоль хорошо орошаемого западного побережья, живут народы, в которых наиболее заметны следы арийской иммиграции. В Бенгалии мы находим более смуглую расу, условно называемую монголо-дравидийской, но с сильным притоком западной крови в высших классах. На юге — еще более темнокожее население, почти полностью дравидийское. Именно в самой древней части Индии, на высоком плато Декан, до сих пор живут народы, которые, вероятно, являются аборигенами этой земли и используют наиболее чисто индийские языки — различные дравидийские диалекты. Геологически молодые долины Инда и Ганга являются домом для народов, смешанных с аборигенными племенами, чей язык и физические черты показывают, что в них сильна примесь иммигрантской крови.

На склонах Гималаев, в Ассаме и особенно в Бирме живут тибето-бирманские народы, имеющие некоторое сходство с японцами. Вперемешку со всеми ними, в лесах и на труднодоступных холмах, разбросано множество групп полудиких людей, о которых было мало что известно, пока постепенное распространение британского правления не привело администратора, миссионера и, наконец, антрополога в регионы, которые когда-то считались непригодными для присутствия цивилизованных людей.

Можно сказать, что распределение индийского человечества не очень отличается от распределения рас Европы. Даже это очень грубое обобщение, правда, показывает по крайней мере три большие группы языков: дравидийские на юге, индоевропейские на западе и северо-западе, тибето-бирманские на севере и северо-востоке. На самом деле в Индии существуют пять отдельных семей человеческой речи: арийская, дравидийская, мунда, мон-кхмерская и тибето-китайская. Их боковое распространение, конечно, не является реальным показателем нынешнего ареала пяти различных рас людей. Но они указывают на существование в разной степени чистоты пяти различных истоков, из которых только дравидийский и мунда можно назвать чисто коренными и ограниченными индийским полуостровом. Нигде так легко, как в Индии, не видно, как языки распространяются от расы к расе, от племени к племени, своего рода лингвистической заразой; более сильные, гибкие, богатые и культурные языки вытесняют и постепенно уничтожают более слабые формы речи. Нечто подобное происходило и происходит сейчас в Европе. Но сохранившиеся европейские языки в основном крепкие и энергичные и нелегко уступают место друг другу. В Индии процесс лингвистического вторжения происходит на наших глазах, сопутствуя постепенному росту индуистской цивилизации и религии, которая пренебрегает открытым и аргументированным прозелитизмом, но тем не менее расширяет свои границы и несет с собой тот или иной арийский диалект.

Несмотря на распространение более сильных языков, пять великих семей индийской речи остаются и свидетельствуют о более разнообразном происхождении, чем в Европе. Один из первых результатов знакомства с индийскими народами — это ощущение их удивительного разнообразия внешнего вида и культуры. Когда чужестранец высаживается в Индии, его первое чувство — это ошеломляющая одинаковость; смуглые существа, окружающие его, кажутся похожими друг на друга, как овцы или горошины. Но это ощущение вызвано лишь преобладанием непривычного цвета и вскоре уступает место впечатлению поразительного и интереснейшего разнообразия. Это разнообразие демонстрируется тщательными антропометрическими исследованиями этнолога. Но разнообразия больше, чем показывают средние измерения, и грубые впечатления опытного администратора и путешественника также не лишены ценности. Например, сэр Уильям Хантер в своей работе «Индийская империя» классифицировал горцев Чота-Нагпура как отдельную расу, которую он назвал коларийцами. Сэр Г. Г. Рисли говорит, что «различие между коларийцами и дравидами является чисто лингвистическим и не соответствует никаким различиям в физическом типе». С точки зрения средних физических измерений эта критика справедлива. Средние размеры черепов санталов такие же, как у других дравидийских рас. Но плохим наблюдателем расовых характеристик был бы тот, кто не смог бы выделить типичного жителя Чота-Нагпура из толпы южных дравидов. Даже в тех частях Бенгалии, где такие «коларийские» народы поселились несколько поколений назад и усвоили местный язык и одежду, их почти так же легко отличить, как индуистского студента в Кембридже. Если физические признаки правильно делятся на «неопределенные» признаки расы, которые с трудом и колебаниями описываются на обычном языке, и «определенные» признаки, которые можно измерить и свести к цифрам, то все же общий вид племени или касты — это первое, что бросается в глаза опытному исследователю и побуждает его к дальнейшим и более детальным исследованиям.

Так обстоит дело и с теми делениями, характерными для Индии, которые известны нам под португальским названием «каста». Индийское название касты — «варна», или «цвет», и физические различия между разными кастами были довольно очевидны еще до того, как были выведены точные средние показатели на основе множества индивидуальных измерений. Каста, несомненно, способствовала, и по схожим причинам, закреплению таких различий между классами людей, какие мы легко распознаем между разными породами лошадей или крупного рогатого скота. Поколения людей сменяют друг друга медленнее, чем поколения домашних животных, и сегрегация, несмотря на кастовые правила, вероятно, никогда не была такой жесткой, как в случае с чистопородными животными. Но существует ограничение в вопросе брака, которое было более или менее эффективным, особенно в случае высших каст, где женщины охраняются более тщательно, а гордость за свое происхождение влияет на будущих матерей расы. В некоторых редких случаях касты до сих пор остаются расовыми, сохраняясь от смешения благодаря чувству, очень похожему на то, что заставляет белого американца защищать свою расу от смешения с кровью негров или краснокожих индейцев. Другие касты до сих пор узнаваемо являются результатом и свидетельством таких запрещенных смешений. Иногда возникающая разница настолько велика, что видна при фактических измерениях. Часто результат — это просто особенность внешнего вида, такая, которая позволяет эксперту идентифицировать метиса или помесь среди домашних животных. В любом случае, как только каста сформирована, она огораживается брачными правилами, строгими пропорционально социальному статусу и положению группы. Таким образом, не только расовое происхождение современной Индии более разнообразно, чем в Европе, но и существующие разновидности цвета кожи, роста и культуры имеют тенденцию к закреплению.

Несколько парадоксально было сказано, что если в Европе границы между расами людей проходят как бы перпендикулярно, будучи более или менее локальными и географическими, то в Индии разделительные линии проходят горизонтально и представляют собой социальные слои. Это, конечно, лишь отчасти верно. Древняя индуистская теория каст предполагает существование четырех великих делений индуистского человечества, распространенных по всей Индии: брахманы, или жрецы; кшатрии, или воины; вайшьи, или торговые и профессиональные люди; и шудры, которых наиболее справедливо и метко можно описать как «остальные». Во всех частях индуистской Индии можно найти представителей этого древнего и теоретического деления человечества, причем первые два обычно претендуют на западное происхождение так же рьяно, как некоторые из нас претендуют на каплю норманнской крови. Но было бы неверно говорить, что даже высшие и чистейшие из этих четырех делений являются единой расой или чем-то близким к ней по всей Индии. Бенгальского брахмана, например, можно более или менее легко отличить от других бенгальцев, если он обладает типичной внешностью своей касты. Но его еще легче отличить от брахманов других провинций. Сколько из этого последнего различия обусловлено смешением крови, сколько — различием в питании и климате, конечно, трудно сказать. Но, безусловно, каста создает различие в породе в дополнение к этническим разновидностям происхождения, которые отличают индийское население от европейского.

В-третьих, некоторый ключ к индийским расовым различиям можно найти в религиях полуострова. Величайшая из них по-прежнему остается индийской религией par excellence — удивительная совокупность разнообразных спекуляций, верований и практик, известных нам как индуизм, и его дочь — религия Будды. Последняя распространилась далеко и широко, покорила Цейлон и Бирму и является ведущей религией Дальнего Востока. Одно время предполагалось, что она полностью или почти полностью исчезла в Индии, хотя ученые обнаружили следы ее влияния в вишнуитских сектах индуизма. Недавние исследования показали, что почти неизменная форма буддизма сохранилась в самом лоне индуизма и практикуется под индуистскими именами среди определенных каст Бенгалии и Ориссы. Следует отметить, что исследования этих пережитков проводились по большей части бенгальскими индуистами, среди которых зарождается школа этнологов и сравнительных лингвистов, которым нужно лишь лучшее знание и понимание европейских методов, чтобы стать неоценимыми помощниками западных исследований в таких вопросах. В Бенгалии на народном языке была опубликована работа чисто антропологического интереса — интересное описание чакма, тибето-бирманской, но частично индуизированной расы на восточной границе Бенгалии. Тесно связаны с низшими формами индуизма и часто тонко смешиваются с ними многие анимистические религии, большинство из которых исповедуется аборигенными племенами, говорящими на том или ином аборигенном языке.

Ислам и христианство, конечно, являются привнесенными и прозелитическими религиями и дают мало, если вообще дают, ключей к расовому или социальному происхождению. Многие мусульмане претендуют на то, что они имеют, и немало действительно имеют, подлинное иностранное происхождение. Но за семьсот лет мусульманского правления в Индии было много межбрачных связей с местными расами и еще больше обращений. Любопытно, что, как и в случае с христианством, обращения происходили в основном среди племен и классов низшего сорта. Им не отказывали в допуске в индуизм, но их принимали только на условиях социальной и расовой деградации. Ислам и христианство одинаково претендуют на то, чтобы игнорировать случайности рождения и статуса, и поэтому привлекают тех, кому индуизм предлагал место только среди низших рангов своей социальной иерархии. Но даже в случае религий Христа и Мухаммеда врожденная индийская склонность признавать и настаивать на породе и социальном статусе проявлялась снова и снова. Среди мусульман арабские племенные имена стали обозначениями социальных единиц, которые мало чем отличаются от эндогамных каст индуизма, и та же тенденция уже проявляется среди христианских новообращенных. В некоторых кругах среди бывших индуистов наблюдается заметное нежелание вступать в брак с бывшими мусульманами или даже участвовать с ними в причастии.

Как и в случае с кастой, так и с религией, деления не являются строго горизонтальными. Поскольку христианство не является чем-то единым по всей Европе, а имеет различия в вероучении, ритуале и практике, соответствующие расовым различиям, так и индуизм, и даже мусульманство разных провинций варьируются. Нет резкой границы; есть общие элементы, куда бы мы ни пошли. Но точно так же, как дравидийскую храмовую архитектуру можно легко отличить даже нетренированным глазом от архитектуры сооружений Гангских равнин, так и местные особенности верований или ритуалов могут прийти на помощь антропологу и могут подсказать или подтвердить различия, которые легче проверить и которые более способны к научному доказательству.

Изучение всех этих вопросов не лишено практического и административного интереса в настоящее время. Сто пятьдесят лет назад к расовым, племенным и кастовым различиям, сопровождавшимся различиями в языке и религии, добавились политические деления, усугубляемые частыми династическими или грабительскими войнами. Британское правление внесло два мощных объединяющих влияния. Наша система управления, хотя она более или менее эффективно (в одних случаях больше, в других меньше, в зависимости от таланта и характера местных чиновников) адаптирована к местным прецедентам и местным нуждам, формируется великой контролирующей и консолидирующей властью Генерал-губернатора в Совете.

Во-вторых, высшее образование в Индии ведется по большей части на английском языке, и образованная Индия, быстро растущая в численности, имеет английский язык в качестве второго и модифицирует местные верования, обычаи, стремления, патриотизм в соответствии с идеями, более или менее сознательно усвоенными от европейских учителей и моделей. Никто не может отрицать, что это новое единство Индии является прямым результатом централизованного британского правления. В далеком прошлом вся или почти вся Индия на какое-то время принимала господство какого-нибудь индуистского правителя или династии. При мусульманах, подобным образом, были времена, когда император в Дели был правителем всей или почти всей Индии. При британском правлении гораздо более обширная и густонаселенная Индия, простирающаяся от Белуджистана до Бирмы и исключая только полунезависимые государства, которым было позволено сохранить суверенные полномочия, действительно и впервые является частью величайшей администрации на земле, за исключением Китая, если смотреть на численность. Это результат, как показывает история Британской Индии, за который мы не можем приписать себе всю заслугу. Руководство великой работой по объединению было в британских руках; она осуществлялась главным образом местными силами и, в деталях, в знак уважения к индийским идеям и индийским предложениям. Даже пятьдесят лет назад немногие индийцы предполагали, что обширная Индийская империя может управляться иначе, чем под британским руководством, или без помощи британских штыков. Старые привычные силы разрушения были слишком очевидны; недоверие одной расы к другой все еще слишком остро ощущалось, чтобы позволить индийским политикам представить себе объединенную Индию под местным правлением. Но по мере того, как образованные классы растут в силе, в численности, в уверенности в себе и доверии друг к другу; по мере того, как некоторые из них продвигаются на посты более высокого доверия и власти в Индии и даже в Англии, возможно, вполне естественно, что индийцы должны предполагать, что, насколько это касается политики и администрации, старые деления и разногласия устарели и что объединенная Индия может в будущем управляться местными силами. Это не тот вопрос, к которому этнология имеет какое-либо отношение. Дело этнолога — лишь беспристрастно записывать, какие расовые, племенные, социальные и религиозные различия все еще сохраняются, и, если он может, показать, насколько они были и стираются распространением образования и растущей уверенностью в себе и амбициями среди образованных индийцев. Может ли информация, которую собирает этнолог, быть использована в административных целях, его не касается, и он не желает, чтобы его беспристрастность пострадала от этих соображений. Но в небольшой книге такого рода может быть нелишним отметить, что одним из результатов британского правления стал рост нового типа индийца — образованного индийца, который, будь он индуистом, мусульманином или буддистом, по крайней мере склонен подчинять старые наследственные деления общим политическим амбициям. Эти амбиции затрагивают судьбы и будущее около трехсот миллионов более скромных индийцев, в настоящее время связанных только случайностью общего британского правления и, поскольку они являются индуистами, общим индуистским чувством.

Таблица I

Махабрахманы (округ Мирзапур)

В следующих главах моей задачей будет рассказать, как можно кратко и ясно, о (1) этнологии и кастах индийских народов; (2) языках Индии; (3) религиях Индии. Надеюсь, то, что я уже сказал, достаточно покажет, почему эти три предмета рассматриваются в таком порядке.

ГЛАВА I РАСА И КАСТА

Как ни странно, систематическое исследование физических расовых характеристик индийских народов было обусловлено смелым утверждением г-на Несфилда из Индийской образовательной службы о том, что, насколько это касается физических признаков, практически существует только одна индийская раса и одна индийская каста. Это было поспешное, но вполне естественное обобщение, основанное на опыте части Индии, Соединенных провинций, которые находятся в самом сердце арийского поселения в Гангском доабе (область между «двумя реками»). Здесь каста давно стала устоявшимся институтом, и возникли бесчисленные подкасты, профессиональные или ставшие результатом исключения из касты. Г-н Несфилд был вынужден своими местными наблюдениями утверждать единство одной великой индийской расы; он отрицал истинность «современной доктрины, которая делит население Индии на арийцев и аборигенов»: он твердо заявил, что невозможно отличить мусорщика от брахмана, кроме как по костюму и другим искусственным и случайным признакам. Даже в Соединенных провинциях это бескомпромиссное заявление вызвало несогласие. В других частях Индии, как, например, на северо-восточной границе, многолюдном доме многих рас и языков, несогласие было горячим и громким. Было очевидно, что новая догма г-на Несфилда основана на слишком ограниченном изучении. Каста для него была лишь вопросом наследственной функции и профессии; поскольку большинство каст в священном «мидленде» индуизма приняли такой вид. Нет оснований полагать, что касты обычно или даже часто формировались как профессиональные гильдии. Они возникают по многим причинам, некоторые из которых будут изложены в ближайшее время; и в цивилизованных сообществах, где разделение труда и специализация профессиональных навыков хорошо установлены, каста постепенно приобретает некоторые отличительные средства к существованию. Но на границах индуизма, где индуистская социальная система все еще ассимилирует новые расы, изобилуют примеры расовых каст, племенных каст, возможно, даже (хотя это более сомнительный вопрос) тотемистических каст.

Те, кто имел самый широкий опыт на полуострове, были убеждены, что его расы по крайней мере так же разнообразны, как расы Европы: те, кто, подобно г-ну Несфилду, тщательно изучил один ограниченный участок, могли продолжать верить, что под поверхностными различиями касты и класса лежит реальное единство расы. Но г-н (впоследствии сэр Г. Г.) Рисли провел первые годы своей индийской службы среди дравидийских племен Чота-Нагпура и знал, что они отличаются от людей, которых изучал г-н Несфилд, больше, чем англичанин отличается от турка. Разница, действительно, была почти такой же большой, как между европейцем и китайцем. Можно ли зарегистрировать и описать такие различия таким образом, чтобы убедить умы, привыкшие к научной точности в изложении? Г-н Рисли думал, что нашел путь к этнологической классификации индийских рас и каст с помощью тогда сравнительно новых методов антропометрии. В 1891 году он опубликовал в «Журнале Антропологического института» статью, которая ознаменовала начало систематических этнологических исследований в Индии. Она содержала сводку измерений восьмидесяти девяти каст и племен Бенгалии, Соединенных провинций и Бихара. Таким образом, она имела дело с великой аллювиальной равниной, созданной Гангом и Индом, которая лежит между Гималаями и центральным массивом Декана. Здесь родина арийских иммигрантов, где на великих индоевропейских языках говорят сообщества, столь же многочисленные, как и крупные европейские нации. Антропометрия показала самым ясным, самым неопровержимым образом, что кастовая система браков рассортировала людей на классы, обладающие определенными и узнаваемыми физическими характеристиками. Существовали местные различия и кастовые различия. Оставалось только распространить антропометрические измерения на другие части Индии, чтобы доказать, что многие языки и религиозные верования Индии связаны с еще большим разнообразием физических качеств. Такие исследования все еще продолжаются, но многие примечательные результаты уже были получены, особенно г-ном Эдгаром Терстоном в его ныне знаменитых исследованиях дравидийской этнографии.

Самым важным и значимым измерением является форма головы. Конечно, невозможно взять человека наугад и с уверенностью сказать, что чрезмерная длина или ширина его черепа доказывает, что он принадлежит к данной расе. Но средние измерения черепа расы являются отличительными и в целом подтверждают впечатления, созданные общим видом, цветом, языком и другими более расплывчатыми указаниями. Общий результат следующий. На обоих концах Гималайского хребта, в Белуджистане на западе и в Ассаме и Бирме на востоке преобладают широкие головы. Широкие также головы преимущественно монгольских рас, населяющих долины южных склонов Гималаев, и в поясе страны, спускающемся вдоль западного побережья по крайней мере так же далеко на юг, как Кург. В Пенджабе, Раджпутане и Соединенных провинциях, областях, где климат сухой и здоровый, где сильная летняя жара компенсируется бодрящей зимой, где пшеница по большей части является основным продуктом питания, преобладают длинные головы. В Бихаре, при движении на восток, наиболее распространены средние головы. Во влажной и душной дельте Бенгалии, населенной более чем сорока миллионами довольно смуглых людей, питающихся рисом, наблюдается заметная тенденция к монгольской брахицефалии тибето-бирманских рас. Она видна среди мусульман и чандалов Восточной Бенгалии, людей, которые, вероятно, являются коренными жителями этого тракта, она более заметна среди каястхов, касты писарей Бенгалии, которая претендует на западное и арийское происхождение. Она достигает своего максимального развития среди бенгальских брахманов. К югу от гор Виндхья, где население преимущественно дравидийское, со сравнительно небольшой и древней примесью северной крови, преобладающий тип — в основном длинноголовый или среднеголовый. Прибрежное население сильно подверглось иностранным влияниям. На восточном побережье малайские, индокитайские и даже португальские поселенцы изменили местный тип. На западном побережье арабские, персидские, африканские, европейские и еврейские иммигранты смешались с местными расами и изменили их физиономию, рост и характер ума и тела.

До сих пор остается спорным вопросом, который менделисты, возможно, когда-нибудь решат для нас, является ли форма головы истинной наследственной расовой характеристикой, не является ли костная структура тела в целом результатом климата, пищи и других подобных обстоятельств окружающей среды. Тем не менее, форма головы, как показывают средние измерения, действительно выделяет расы людей, которые разделены другими различиями, чем различия среды обитания. Они действительно соответствуют тем более расплывчатым, но безошибочным характеристикам, которые позволяют нам отличить одну расу от другой. Монгол, даже когда он селится на равнинах Ассама, Бенгалии или Бирмы и переходит на диету из риса и рыбы, сохраняет свою круглую голову и гладкое безволосое лицо. Ариец северо-запада имеет заметно длинную голову, которая в его случае сочетается со светлым цветом лица и пышной бородой. Дравид, самый темнокожий из индийских рас, со склонностью к вьющимся или курчавым волосам, также имеет длинную или среднюю голову. Смешанные расы Бенгалии имеют, неудивительно, средние головы, которые имеют тенденцию в высших кастах становиться широкими.

Еще одним значимым показателем расы является измерение носа. Результаты измерений носа грубо делят народы Индии на три класса: те, у кого узкие или тонкие носы (лепторинные), у которых ширина составляет менее 70 процентов от высоты; те, у кого средние носы (мезоринные), со средним индексом от 70 до 85; и широконосые (платиринные) люди, ширина носов которых превышает 85 процентов. Здесь мы получаем физическое средство различения длинноголовых людей северо-западной Индии, светлокожих и статных, и почти таких же длинноголовых смуглых людей юга. Ибо средний нос южной Индии, в Мадрасе, Центральных провинциях и Чота-Нагпуре, широкий. В Пенджабе и Белуджистане мы получаем тонкие носы того, что нам, европейцам, кажется аристократическим типом. В Афганистане носы настолько длинные и крючковатые, что придают высокому и энергичному афганцу еврейский вид. В остальной части Индии, и особенно вдоль западного побережья, носы среднего типа. Еще более интересным открытием является тот факт, что где угодно за пределами арийских трактов северо-запада широкий нос является отчетливым признаком аборигенной крови. В Бенгалии, например, низшие касты имеют широкие носы. Жреческие и писарские касты, несмотря на свои широкие головы, имеют тонкие носы, что подтверждает их претензию на западное происхождение. Грубо говоря, широкий нос сочетается с примитивными формами социальной организации, с тотемистическими экзогамными кланами. Более тонкие носы обычно ассоциируются с сообществами более современного типа; а над ними снова стоят социальные единицы, касты и племена, которые претендуют на происхождение от эпонимных святых и героев.

Третье физическое измерение позволяет нам осуществить дальнейшую сортировку индийских рас. То, что называется «плоскостью» монгольского лица, очевидно для самого невнимательного наблюдателя. Это происходит главным образом из-за формирования скуловой кости и ее отношения к глазной впадине и корню носа. Это можно измерить и выразить в цифрах, с тем результатом, что монголоидные народы северо-востока и Гималайского региона могут быть определенно отличены от широкоголовых рас Белуджистана, Бомбея и Курга.

Наконец, можно прийти к среднему росту различных индийских рас и сообществ. Самые высокие расы встречаются на северо-западе, в Белуджистане, Пенджабе и Раджпутане. Прогрессивное уменьшение наблюдается по мере того, как мы спускаемся по долине Ганга, пока мы не находим очень низкорослых людей среди племен холмов Ассама. Дравиды юга ниже арийцев севера. Самое маленькое индийское племя — это негритосы Андаманских островов, чей средний рост составляет всего 4 фута 10,5 дюймов.

Из тщательного сравнения этих измерений сэр Герберт Рисли пришел к классификации индийского человечества, которая на данный момент является принятым делением на семь основных физических типов. Начиная с северо-западной границы, они следующие:

(1) Турко-иранский тип, который включает белуджей, брагуи и афганцев Белуджистана и Северо-Западной пограничной провинции. Они, вероятно, являются результатом слияния тюркской и персидской крови и все являются мусульманами. Общий вид полностью отличается от других индийских рас, и никто, кто когда-либо видел афганца или белуджа с его длинным еврейским носом и обильными волосами и бородой, никогда не сможет спутать этот тип с каким-либо другим. В темпераменте также эти люди границы отличаются от других индийцев. Они — свирепая и воинственная раса, ведущая постоянные кровные вражды друг с другом.

(2) Индо-арийский тип, с домом в Пенджабе, Раджпутане и Кашмире, имеет своими наиболее заметными членами раджпутов, хаттри и джатов. Они во всем, кроме цвета (и даже в цвете они едва ли более смуглые, чем расы вокруг Средиземного моря), близко напоминают по типу породистого европейца. По росту они высокие, цвет лица светлый; «глаза темные; волосы на лице обильные; голова длинная; нос узкий и выдающийся, но не особенно длинный». Одной значимой особенностью этой группы является то, что существует небольшая разница в физическом характере между высшими и низшими классами. Это, как мы вскоре увидим, то, что мы должны ожидать от того, что известно об истории этих народов. Высшие социальные ранги, вероятно, представляют кровь, мало разбавленную местной примесью, арийских иммигрантов. Даже в низших классах типичные арийские характеристики теперь настолько заметны, что любая существующая местная примесь больше не заметна в средних измерениях. Только в росте, качестве, особенно чувствительном к различиям в питании и санитарии, низшие касты уступают. Здесь мы получаем замечательный современный пример трансформации типа. Проповедь сикхских реформаторов, включающая изменение питания и внушение воинской дисциплины и рвения, превратила презираемого мусорщика-чухру в воинственного мазхаби, когда-то грозного врага англичан, а теперь одного из лучших солдат в британской армии.

(3) Скифо-дравидийский тип, включая маратхских брахманов, кунби и кургов западной Индии. Эти народы отличаются от турко-иранских рас тем, что они ниже ростом, имеют более длинные головы, более высокие носы и более плоские лица.

(4) Арйо-дравидийский или хиндустанский тип, который существует в Соединенных провинциях, в частях Раджпутаны и в Бихаре. Этот тип, по-видимому, обусловлен смесью индо-арийской и дравидийской примесей. Высшие классы напоминают индо-ариев, низшие имеют отчетливо дравидийский вид. Тем не менее, даже на глаз они образуют отдельный тип и легко узнаваемы. В этом типе средний индекс носа точно соответствует социальному статусу. Носы становятся шире по мере того, как мы спускаемся вниз по социальной лестнице.

(5) Очень интересный монголо-дравидийский или бенгальский тип, который встречается в Бенгалии и Ориссе. Здесь арийские влияния все еще могут быть обнаружены в высших классах, но произошло обширное смешение с тибето-бирманскими и дравидийскими народами и другими аборигенными жителями. Главной отличительной чертой является широкая голова, которая наиболее заметна в высших классах. Она одинаково присуща бенгальскому брахману, который претендует на западное происхождение, и читтагонгскому магу, чье тибето-бирманское происхождение не отрицается. Брахман, с другой стороны, наследует тонкий и узкий нос, что вполне может быть обусловлено индо-арийским происхождением. Недавние исследования показывают, что буддизм сохранялся до сравнительно недавнего времени в Бенгалии. Отсюда, без сомнения, временное пренебрежение кастовыми ограничениями и более свободное смешение с местными примесями.

(6) Монголоидный тип Гималаев, Непала, Ассама и Бирмы. «Голова широкая: цвет лица темный, с желтоватым оттенком; волосы на лице редкие; рост низкий или ниже среднего; нос от тонкого до широкого; лицо характерно плоское; веки часто косые». Здесь мы имеем расы, которые, если несколько темные, соответствуют идеям, которые большинство из нас имеет о внешнем виде и темпераменте сиамцев или японцев. В интеллектуальных способностях и том, что мы можем назвать художественной способностью, они уступают бенгальцам. Большинство европейцев, однако (или это, следовательно?), находят их одними из самых приятных индийских рас. Они общительные, добродушные, прямолинейные люди. В западных Гималаях происходило смешение с арийскими захватчиками, как в долине Кангра и Непале, и правящие династии претендуют на раджпутское происхождение, ибо индо-арии любили селиться на прохладных холмах, точно так же, как англо-индийцы делают это по сей день. Но на горных границах Северо-Восточной Бенгалии и Ассама монголоидные народы оставались нетронутыми до нашего времени. Лингвистически эта группа особенно интересна, поскольку они говорят на многих языках, многие из которых еще предстоит записать и изучить европейским ученым.

(7) Дравидийский тип, который простирается от Цейлона до долины Ганга и охватывает всю Юго-Восточную Индию. Он встречается в Мадрасе, Хайдарабаде, Центральных провинциях, большей части Центральной Индии и Чота-Нагпуре. Его чистейшие представители живут на Малабарском побережье и в Чота-Нагпуре. Здесь мы имеем, вероятно, коренных жителей Индии, ныне модифицированных в некоторой степени инфильтрацией арийских, скифских и монголоидных элементов. «Рост низкий или ниже среднего; цвет лица очень темный, приближающийся к черному; волосы обильные, с периодической склонностью к завивке; глаза темные; голова длинная; нос очень широкий, иногда приплюснутый у корня, но не так, чтобы лицо казалось плоским».

Таблица II

Каястхи — каста писарей (округ Мирзапур)

Конечно, следует понимать, что эти типы и названия, присвоенные им, лишь показывают, что в определенных областях средние характеристики народов, живущих там, могут быть достаточно разделены, чтобы быть узнаваемыми не только глазом, но и штангенциркулем антрополога. Названия, как будет замечено, в некоторых случаях подразумевают теории о происхождении рас, таким образом сгруппированных вместе. Эти теории частично основаны на измерениях, частично на традиции, частично на лингвистических соображениях. Мне остается очень быстро изложить, что это за теории.

То, что дравиды являются старейшей расой в Индии, делается primâ facie вероятным тем фактом, что они населяют самую южную часть полуострова, между расами, которые можно с некоторой уверенностью назвать захватчиками, — и глубоким морем. Существует замечательное единообразие физических характеристик среди низших образцов этого типа. У них есть общая анимистическая религия, их отличительный язык, их своеобразные каменные памятники и примитивная система тотемизма. Они не напоминают европейцев, с одной стороны, или расы Дальнего Востока, с другой. Пока не появятся доказательства обратного, их вполне можно считать автохтонами Индии.

Существует больше места для различия во мнениях относительно происхождения блестящих и высокоцивилизованных индо-ариев Пенджаба и Раджпутаны. Как я уже говорил ранее, мы имеем здесь население, во многих отношениях близко напоминающее население современной Европы. Я мог бы добавить, что оно еще более близко напоминает Европу Римской империи. Нигде больше в индуистской Индии каста не сидит так легко или не приближается так близко к социальным классам Европы. Хотя существуют правила, или скорее обычаи, запрещающие межбрачные связи между разными кастами, все же они смягчаются обычаем, небезызвестным нам самим, гипергамии. Это просто означает, что мужчина может взять жену из низшей касты, но не отдаст своих дочерей мужчинам этой касты. Результатом является единообразие физического типа, не встречающееся больше нигде в Индии. Более того, эти люди говорят на языке индоевропейской семьи и имеют много слов и идиом, общих с нами. Нынешняя теория их происхождения просто заключается в том, что они в массе своей являются иммигрантами в Индию, иммигрантами, которые пришли в страну с северо-запада со своими стадами и семьями, как евреи вошли в Палестину и овладели ею.

Одним из главных возражений против этой теории является то, что земли, через которые они должны были пройти, никоим образом не подходят на роль officina gentium, будучи ныне сухими, бесплодными и почти безлюдными. Однако существует множество свидетельств того, что климат Юго-Восточной Персии и территорий к северу от нее изменился в сравнительно недавнее время. В регионах, ныне представляющих собой песчаную пустыню, в изобилии встречаются остатки густонаселенных поселений и древних цивилизаций, а в рассказах греческих и китайских путешественников есть свидетельства того, что сам Пенджаб, большая часть которого сравнительно засушлива, когда-то был покрыт лесами. Таким образом, теория заключается в том, что однородное и статное население Пенджаба и Раджпутаны представляет собой почти чистокровных потомков арийских поселенцев, которые принесли индоевропейские языки, ныне преобладающие в Северной Индии, подобно тому как наши собственные эмигранты привезли английский язык в Америку.

Но мы также должны объяснить происхождение арио-дравидов, населяющих священную «срединную» страну индуизма, и здесь на помощь приходит ныне знаменитая теория доктора Хёрнле, получившая замечательное подтверждение в исследованиях «Лингвистической съемки» сэра Джорджа Грирсона. Эта теория предполагает, что вторая волна арийскоязычных народов, возможно, движимая изменением климата в Центральной Азии, проникла в Индию через высокие и труднодоступные перевалы Гилгита и Читрала и обосновалась на плодородных равнинах между Гангом и Джамной. Они следовали маршрутом, который сделал невозможным сопровождение их женщинами. Они брали себе в жены дочерей смуглых дравидийских аборигенов. Здесь, в результате контакта с иной и, по их мнению, низшей расой, возникла каста. Здесь была составлена большая часть ведийских гимнов. Здесь, путем смешения привнесенных и местных религиозных идеалов, возникли ритуалы и обычаи индуистской религии, которые затем распространились в измененных формах на восток, запад и юг. Необходимость в этой второй гипотезе обусловлена двумя причинами. Она объясняет четкий этнический барьер, отделяющий западный Индостан от восточного. В других местах различные типы незаметно переходят друг в друга. Только здесь проходит определенная расовая граница. Кроме того, теория объясняет тот факт, что ведийские гимны не содержат никакого описания более ранней арийской миграции, а также то, что жители срединной земли всегда испытывали неприязнь к ранним иммигрантам как к людям низкой культуры и варварских нравов. Во всяком случае, на данный момент, а возможно, и навсегда, остроумная теория доктора Хёрнле остается общепризнанной.

Для объяснения физических и умственных качеств монголо-дравидов Бенгалии не требуется никакой особой теории. Несомненно, исходное население было дравидийским с сильной примесью тибето-бирманской крови, особенно на востоке и северо-востоке. Но индуистская религия, развившаяся в священных Срединных землях вокруг Бенареса, распространилась на Бенгалию, принеся с собой индоевропейскую речь, которая в средневековье стала богатым и гибким бенгальским языком. С запада также пришли те, кого мы в Европе назвали бы дворянством, жреческие и профессиональные касты. Они приобрели большинство местных физических черт: смуглую кожу, низкий рост, круглые головы. Но почти во всех случаях тонкость и четкость очертаний носа свидетельствуют об их аристократическом происхождении, а в некоторых случаях бенгальский брахман обладает всеми физическими отличительными чертами западного жреца или мудреца.

Когда мы переходим к скифо-дравидийской группе, нам снова приходится обращаться к записям о древних вторжениях с севера. Некоторые из них были древними, но гораздо менее древними, чем поселение ариев на северо-западе. Саки дали Индии одну из многих хронологических эр; они основали династии, оставившие после себя монеты, они оставили смутные, но широко распространенные предания. Они были тем, кого мы, европейцы, называем скифами. Они были известны персам, парфянам и китайцам. Их первоначальной родиной, по-видимому, был юг Китая, земля преимущественно круглолицых рас. Мы знаем, что они установили свое господство над частями Пенджаба, Синда, Гуджарата, Раджпутаны и Центральной Индии. Если они оставили следы своего поселения у своих потомков, мы можем обоснованно ожидать обнаружения круглолицых рас и племен в регионах, в основном окруженных длинноголовыми народами. Такая зона широкоголовых людей действительно простирается от западного Пенджаба через весь Декан, пока наконец не заканчивается в Курге. Теория сэра Г. Г. Рисли заключается в том, что скифы сначала заняли обширные пастбищные земли западного Пенджаба и, обнаружив, что их продвижение на восток заблокировано индоариями, повернули на юг, смешались с дравидами и стали предками воинственной расы маратхов. Такое происхождение является заманчивым объяснением хорошо известных грабительских привычек орд маратхов и их частых набегов по всему полуострову во время разлагающейся администрации поздних императоров Великих Моголов. Это интересное и захватывающее предположение, поскольку оно объясняет не только физический облик маратхов, но и их характерный политический гений, их широкомасштабные набеги, партизанскую войну, их беспринципность, их врожденную любовь к интригам, их клановые привычки.

Я должен здесь смело позаимствовать резюме сэра Г. Г. Рисли об исторических записях скифских вторжений в Индию, поскольку это является главным оправданием его теории. «Во времена царей Ахеменидской Персии, — говорит он, — скифы, известные китайцам как сэ, занимали регионы, лежащие между нижним течением Силлиса или Яксарта и озером Балхаш. Фрагменты ранней скифской истории, которые можно собрать у классических писателей, дополняются китайскими летописями, которые рассказывают нам, как сэ, первоначально находившиеся в южном Китае, заняли Согдиану и Трансоксиану во время установления Греко-Бактрийской монархии. Вытесненные из этих регионов юэчжами, которые сами были обращены в бегство гуннами, сэ вторглись в Бактрию — предприятие, в котором они часто выступали союзниками парфян. По словам Уйфальви, этим обстоятельством может объясняться сходство, существующее между скифскими монетами Индии и монетами парфянских царей. В более поздний период юэчжи предприняли дальнейшее продвижение и изгнали сэ, или саков, из Бактрии, после чего последние пересекли Паропамиз и завладели страной, названной в их честь Сакастаном, включающей Сегистан, Арахосию и Дрангиану. Но они оставались там лишь сто лет, ибо около 25 г. до н. э. юэчжи снова потревожили их. Тогда группа скифов эмигрировала на восток и основала королевство в западной части Пенджаба. Маршрут, по которому они продвигались в Индию, неясен; но для народа с их привычками кажется, что марш через Белуджистан не представил бы серьезных трудностей.

«Юэчжи, позже известные как тохары, были силой в Центральной Азии и на северо-западе Индии более пяти столетий, начиная со 130 г. до н. э. Индусы называли их саками и турушками, но их цари, по-видимому, не знали иного династического титула, кроме кушанского. Китайские летописи рассказывают нам, как Китоло, вождь малых кушанов, чье имя отождествляется с Кидарой на монетах, уступая натиску эфталитов, пересек Паропамиз и основал в 425 году нашей эры королевство Гандхара, столицей которого во времена его сына стал Пешавар. Примерно в то же время эфталиты, или е-та-и-ли-то китайских летописей, изгнанные со своей территории юань-юанями, двинулись на запад и последовательно захватили Согдиану, Хорезм (Хиву), Бактрию и, наконец, северо-западную часть Индии. Их передвижения достигли Индии в правление Скандагупты (452–480) и привели к распаду империи Гуптов. Эфталиты были известны в Индии как гунны. Предводитель вторжения в Индию, которому удалось вырвать Гандхару у кушанов и основать свою столицу в Сакале, назван китайцами Лаэлих, и надписи позволяют нам отождествить его с оригинальным Лакхан Удаядитьей на монетах. Его сын Торамана (490–515) завладел Гуджаратом, Раджпутаной и частью долины Ганга, и таким образом гунны приобрели часть древнего царства Гуптов. Преемник Тораманы, Михиракула (515–544), в конечном итоге пал под объединенным натиском индуистских князей Малвы и Магадхи».

Теперь я перехожу к этнографии, в отличие от этнологии Индии. Об антропометрии и уроках, которые можно из нее извлечь, у меня нет личного опыта, и мне пришлось заимствовать материалы из вторых рук. Но с великой системой каст, ее функционированием, ее многообразными разветвлениями каждый, кто жил в Индии, вступал в более или менее тесный контакт. Насколько важна каста в общественной жизни страны, можно легко понять из этого маленького факта. Однажды я спросил покойного Навин Чандра Сена, тогда самого популярного из бенгальских поэтов, не попытается ли он дать определение того, кто такой индус. После многих предложений, от каждого из которых пришлось отказаться при более внимательном рассмотрении, поэт пришел к выводу, что индус — это (1) тот, кто родился в Индии от индийских родителей с обеих сторон, и (2) принимает и соблюдает правила касты. Индуизм — это, грубо говоря, религия арио-дравидов, высшие и более светлокожие классы среди которых относились к аборигенам в брачном отношении примерно так же, как белые американцы относятся к своим согражданам-неграм. Она распространилась почти по всей Индии и продолжает распространяться, обычно, но не всегда, неся с собой один из индоевропейских языков Индии. Это религия и социальная система рас и классов, которые считают себя внутренне превосходящими и практикуют традиционный вид евгеники, сохранения расы. Более скромные или более варварские расы допускаются в касту на различных условиях, иногда на более высокие, иногда на более низкие позиции. Этот процесс относится к тому виду «юридической фикции», с которым знакомы изучающие римское право. Это процесс унификации и в то же время социальной сегрегации. Я уже упоминал предположение, что кастовые деления являются как бы горизонтальными по сравнению с географическими делениями рас. Но всегда опасно делать общие заявления о трехстах миллионах людей, разбросанных по такой большой территории, как Индия. Брахманы есть в каждой части Индии, и они обычно прослеживают свое происхождение до священной срединной земли, где возник индуизм. Они могут быть, и, вероятно, являются, потомками миссионеров, которыми религия индусов распространяется незаметно и без открытого прозелитизма. Нечто соответствующее касте воинов и касте писцов можно найти в большинстве провинций, и многие из них либо претендуют на то, что являются мигрантами, либо были приняты путем усыновления в привилегии крови воинов или писателей.

Но существует много каст, которые являются чисто местными, даже по названию, и не встречаются нигде, кроме мест, где они были приняты в индуистское сообщество. Многие мелко напечатанные страницы в отчетах о переписи населения каждой провинции и штата перечисляют и описывают тысячи каст, выявленных при подсчете населения. Конечно, можно дать лишь самое смутное и общее представление о некоторых классах, на которые можно удобно разделить касты Индии.

У меня возникает искушение позаимствовать здесь определение касты сэра Герберта Рисли. Но это в высшей степени абстрактное определение, которое нелегко удержать в голове даже тем, кто имеет практическое и близкое знакомство с членами индийских каст. Грубо говоря, каста — это группа людей, которые не могут вступать в брак или (обычно) принимать пищу с членами любой другой касты. Существуют также подкасты, которые также являются эндогамными. Очень часто, особенно в тех частях Индии, где каста уже является институтом незапамятной древности, за кастой закрепляется профессия или род занятий.

Прежде чем мы обсудим собственно касты, удобно поговорить о племенах Индии, поскольку племена имеют тенденцию становиться кастами, когда они попадают под всепроникающее влияние индуистских социальных идей. На юге Индии существуют дравидийские племена, лучшим примером которых являются племена Чота-Нагпура. Они делятся на ряд экзогамных групп или кланов, называющих себя именем животного или растения, которое можно рассматривать как их тотем. Кхонды Ориссы, которые когда-то имели дурную славу из-за своей практики человеческих жертвоприношений для умилостивления богини земли, делятся на пятьдесят гочи, или экзогамных кланов, каждый из которых носит название деревни и верит, что происходит от общего предка. Эти гочи являются ближайшим известным приближением к местному экзогамному племени, которое мистер Макленнан и французские социологи считают древнейшей формой человеческого общества.

Монголоидные племена Ассама во многом схожи, но во многих случаях, как, например, среди охотников за головами нага, живут в состоянии постоянной войны друг с другом. В таких случаях они обычно захватывают жен на войне. Интересно отметить, что когда население становится слишком плотным для прибыльного занятия охотой, их основным средством к существованию, такое племя распадается на две или более «деревни», которые немедленно начинают вести войну друг с другом, что вполне ожидаемо для французского социолога. Я могу рассказать о случае из собственного опыта, когда староста родительской деревни пригласил вождя деревни-колонии (своего собственного племянника) на пир и переговоры со своими молодыми воинами. Все гости были предательски преданы мечу как способ приобретения голов и наложниц. Я не мог заставить старосту понять, что он совершил чудовищное преступление. Для него это была законная стратегия. И действительно, война нага — это просто серия искусно спланированных засад, в которых погибло немало наших собственных офицеров, прежде чем мы взяли на себя прямое управление холмами Нага. Сэр Г. Рисли отмечает об этой группе племен, что «никаких очень четких следов тотемизма среди них обнаружено не было». Последующие запросы, однако, показывают, что тотемистические кланы действительно существуют в некоторых племенах Ассама.

Таблица III

Дхаркары (округ Мирзапур)

О тюрко-иранских племенах северо-западной границы мне не нужно говорить подробно, поскольку эти племена являются стойкими последователями Пророка, и, если не считать того, что они находятся под британским правлением, их едва ли можно назвать принадлежащими к Индии вообще. Нет никакой вероятности, что они когда-либо будут приняты в толерантное лоно индуизма, поскольку для настоящего индуса белуджи и афганцы — это неприятные и хвастливые разбойники, которые испытывают врожденное презрение к типичной индуистской иерархии каст. Среди этих племен именно воинские способности и доблесть приносят человеку уважение и жен.

Давайте теперь перейдем к собственно касте, традиционным социальным делениям индусов. И прежде всего необходимо сказать кое-что о древней индуистской теории того, что такое каста и как она возникла.

Как и у евреев, религиозная литература Индии содержит огромный массив того, что можно назвать только законом, и, пожалуй, самой известной из индийских юридических книг являются «Законы Ману», сборник правил, касающихся магии, религии, права, обычаев, ритуалов и метафизики. Даже по сей день эти отрасли размышлений и исследований, столь различные для западного воображения, склонны смешиваться в результате пантеистического чувства, пронизывающего индуизм. «Законы» — это сравнительно современная книга, но она повторяет идеи, которые в более или менее явной форме встречаются в ранних авторитетах [1]. В этой книге нам говорят, что в начале всего Пантеос, который «содержит все созданные вещи и непостижим», усилием мысли создал золотое яйцо, из которого он сам родился как Брахма, творец известной вселенной. Из своего рта, своих рук, своих бедер и своих ступней соответственно он создал четыре великие ведущие касты: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Это были, вкратце, жрецы, воины и дворяне, торговцы и слуги человеческого общества. Другие касты постепенно формировались, как гласит теория, путем межбрачных союзов между ними. Трем высшим кастам было разрешено брать жен из низших каст. Когда каста матери была на ступень ниже касты отца, ребенок принимал касту матери, и новая каста не формировалась. Но там, где разница в положении была больше, чем эта, формировались новые касты, ниже, чем у любого из родителей. Некоторые несоответствия в ранге приводили к союзам, которые рассматривались как особенно оскорбительные для человеческих чувств и равносильные инцесту. Это приводило к появлению очень деградировавших каст. Когда отец женился на женщине ниже себя по положению, брак описывался как анулома, или «по шерсти». Когда женщина была виновна в мезальянсе, брак назывался пратилома, или «против шерсти». Самым позорным союзом такого рода был союз между женщиной-брахманом и мужчиной-шудрой, при этом потомство низводилось до касты чандалов. Несчастный чандал описывается как «низший из смертных» и осужден, как говорит сэр Г. Рисли, жить за пределами деревни, одеваться в одежды мертвецов, есть из разбитой посуды, казнить преступников и выносить трупы одиноких людей.

Самое поверхностное знакомство с существующими кастовыми делениями показывает, что эта теория является не столько гипотезой, сколько причудливой фикцией. В восточной Бенгалии, например, чандал — это явно монголоидный абориген со значительной долей дравидийской и, возможно, даже арийской крови. Тем не менее, фикция достаточно ясно показывает, как оценивается одно из численно крупнейших подразделений местного общества. Около тридцати лет назад, когда я был молодым магистратом, передо мной предстала красивая девушка-чандал, ее лицо было залито кровью из раны на голове. Она серьезно утверждала, что шудра из более высокой касты ударил ее палкой по голове, потому что он застал ее за чтением книги, когда она сидела в дверях коттеджа своего отца. Я был не склонен верить этой истории, но ее обидчика немедленно вызвали, и, будучи доставленным прямо ко мне, он признал правдивость обвинения и, казалось, был удивлен моим возмущением по поводу трусливого нападения.

Как попытка объяснить происхождение и природу касты, теория Ману, очевидно, является неудачной. Но она содержит картину ранних каст. Она также интересна тем, что идея четырех первоначальных варн, или «цветов» людей, возможно, была заимствована из старой персидской социальной организации. Ранние священные тексты, Веды, показывают, что эта концепция четырех первоначальных каст не была привнесена в Индию арийскими иммигрантами. Но когда каста возникла в результате контакта арийских поселенцев с дравидийскими аборигенами, это мифологическое объяснение, которое придавало столь заметное превосходство жрецам и воинам — превосходство, уже признанное за ними из-за важности их функций, — было легко принято как убедительное объяснение наследственных различий между людьми в обществе, различий не только в функциях, но и в цвете, аспекте, жестах, речи, воспитании и интеллекте. Необходимо упомянуть эту теорию, пусть даже кратко, поскольку она все еще сохраняет свои позиции, за исключением тех индийцев, которые получили европейское образование, и даже среди них она имеет интерес ранних и священных ассоциаций, который в Европе принадлежит космологическим размышлениям книги Бытия.

Что же тогда представляют собой касты в глазах европейского этнолога, свободного от предвзятости и стремящегося приблизиться к истине настолько, насколько это возможно в его работе с древними институтами, вокруг которых накопилась огромная масса почтенных суеверий и религиозных спекуляций? Во-первых, касты часто все еще узнаваемы как племена. Иногда ведущие люди аборигенного племени приобретают достаточно богатства и социального веса, чтобы пожелать получить знак признания в качестве респектабельных индусов. Они будут называть себя, например, и побуждать своих соседей и жрецов называть их раджпутами. Сначала им, возможно, не удастся вступить в брак с истинными наследственными раджпутами, но со временем они станут такими же раджпутами, как и любые другие. Или, опять же, ряд неиндусов, анимистов, присоединится к одной из многих индуистских сект или братств и будет вступать в брак с вайшнавами, лингаятами, рамаятами или другими преданными какого-либо любимого божества. Или, опять же, целое племя или значительная часть племени, обычно имеющая некоторое политическое значение, войдет в индуизм с помощью какой-нибудь правдоподобной фикции. Пример, приведенный сэром Г. Рисли, — это пример кочей северо-восточной Бенгалии. Эти люди — тибето-бирманцы и до недавнего времени говорили на диалекте агглютинативного языка бодо. Теперь они называют себя раджбанси, «королевского происхождения», или бханга кшатриями, «сломленными воинами» — названиями, которые позволяют им претендовать на происхождение от традиционного рассеяния арийской касты воинов героем Парашу Рамой, «Рамой с боевым топором». Они претендуют на происхождение от эпического монарха Дашаратхи, отца Рамы, имеют своих собственных брахманов и начали принимать брахманическую систему экзогамных готр. Но, как отмечает сэр Г. Рисли, они находятся в переходном состоянии, поскольку все они остановились на одной и той же готре и поэтому вынуждены вступать в брак внутри нее, за исключением редких случаев, когда они заключают союзы с бенгальскими женщинами.

Еще более интересный, потому что более недавний, пример такого рода — это пример мейтей, ныне известных индусам как манипури. В «Махабхарате» рассказывается история о том, как герой Арджуна странствовал от своих братьев в Южную и Восточную Индию и, среди прочих приключений, встретил (как Эней Дидону) Читрангаду, прекрасную дочь царя Манипура, где-то недалеко от восточного побережья. Около 150 лет назад тогдашний царь прекрасной долины Импхал, между Ассамом и Бирмой, подумывал о том, чтобы стать мусульманином, чтобы снискать расположение мусульманских правителей Бенгалии. Но индуистские жрецы убедили его, что лучший способ связать свою судьбу с судьбой Индии, а не Авы (с королевской семьей которой его династия обычно вступала в браки), — это стать индуистом вместе со всем своим народом. Импхал был отождествлен с Манипуром, и многие из народа мейтей стали вишнуитами-индуистами вместе со своим правителем, хотя они сохраняют свой примитивный тибето-бирманский язык. Я могу упомянуть небольшое личное воспоминание, чтобы показать, насколько полностью изменение путем фиктивного усыновления было принято в Бенгалии. В 1891 году мой старый друг и начальник, мистер Квинтон, со всем своим штатом был предательски убит в Манипуре. Впоследствии, когда я был магистратом Читтагонга, я обнаружил, что мой главный клерк, чрезвычайно мягкий и интеллигентный бенгальский каястха, отпраздновал легко подавленный мятеж в Манипуре, написав драму, основанную на древней легенде об амурах Арджуны с Читрангадой!

Иногда аборигенное племя становится индуистской кастой, не теряя своего старого племенного названия. Они будут поклоняться индуистским богам, не осмеливаясь полностью пренебрегать племенными божествами, которые, как можно было бы ожидать, оставлены главным образом женщинам племени. Такое племя быстро ассимилируется с верованиями и практиками индуистских соседей, и, наконец, только его название и (за исключением случаев случайных межбрачных союзов с другими кастами) его физический облик останутся свидетельствовать о его происхождении.

Касты в настоящее время классифицируются следующим образом:

(1) То, что сэр Г. Рисли называет племенным типом, примеры которого были приведены выше. Такие племенные касты изобилуют во всех частях Индии. Не исключено, что великое подразделение шудр в индуистской традиции было изначально всей массой дравидийских аборигенов, когда они вступали в контакт с арийскими иммигрантами и им уступалось подчиненное место в их социальной системе. Было бы бесполезно приводить список названий таких каст, но я не могу удержаться от упоминания отличных домов долины Ассама, чье название, к сожалению, ассоциирует их с совсем другими людьми в Индии. Они явно имеют тибето-бирманское происхождение и заслуживают более пристального изучения, чем получают. Их длинные крытые соломой места поклонения, настоящие синагоги для собраний и удивительно непохожие на крошечные целлы индуистских храмов, являются одними из самых заметных черт ассамских деревень. У них нет идолов, и они помещают пути, священную книгу, на то, что может сойти за деревенский алтарь. Они смутно индуизированы, но смиренно заявят: «āmi hindu na hô», «мы не индуистский народ». Тем не менее, они на верном пути к принятию в касту и уже имеют сильное вливание индуистской крови.

Другие пограничные народы, хотя они все еще слишком дикие и независимые, чтобы стать индуистами, намечены для поглощения. Таковы, например, дафлы северной границы Ассама, кузены аборов, к которым было привлечено внимание недавними событиями. Дафлы все еще откровенно анимистичны; их любовь к крепким спиртным напиткам и другим интоксикантам, их пристрастие к любимой диете из жареной свинины, их крайне нечистоплотные привычки и варварская речь — все это делает их очень оскорбительными для кротких индусов-вегетарианцев, их соседей. Но так случилось, что племенной костюм очень напоминает традиционную одежду Махадевы, Разрушителя, самого активного и грозного члена индуистской Троицы, и уже некоторые индусы говорят об этих добродушных горцах как о Шива-банса, как о «расе Шивы». Многие другие примеры, с интересными деталями фикционных методов, можно найти в замечательной «Истории Ассама» мистера Э. А. Гейта.

(2) Функциональный или профессиональный тип касты. Это форма касты, наиболее известная европейцам, потому что, поскольку первые европейские миссионеры и торговцы посещали те части Индии, где кастовая система имела самую долгую возможность развиваться, они больше всего контактировали с этой, которая, вероятно, является самой старой и наиболее разработанной формой касты. Индуистская теория касты поощряла принятие особых профессий, и теперь эволюция зашла так далеко, что смена профессии обычно может привести к смене касты. Замечательный пример этого встречается в маратхских округах Центральных провинций. Здесь существует отдельная и недавно сформированная каста деревенских слуг, называемых гарпагари, «отводящие град», чья задача — защищать деревенские посевы от града. Пастухи, которые начинают заниматься земледелием, отделяются от своих пастушеских собратьев, и так далее. Даже те, кто сохраняет свои традиционные занятия, склонны принимать более благозвучные названия, чем те, что принадлежат их ремеслу. Я знал парикмахеров, которые называли себя Чандра-вайдья [2], что является повышением, более тонким, чем просто восхождение к статусу «парикмахера», и прачек, которые последовали их примеру, окрестив себя Шукла-вайдья, слово, для которого «белый работник» — это грубый, но достаточно выразительный перевод.

(3) Сектантский тип является необычайно интересным примером сильного социального влияния индуистского настроения. Почти все новые индуистские секты начинают с отречения от касты в восторженном следовании какому-то одному божеству, какому-то новому объяснению тайн жизни, любви и смерти. Эти секты обычно являются последователями какого-то теоретика-реформатора, чье лидерство склонно становиться наследственным. Такие секты почти всегда верят, что все люди равны, или, во всяком случае, что все, кто принимает их доктрины, равны. Одно из моих самых интересных воспоминаний — это теперь уже далекое интервью с пышной дамой средних лет, наследственным лидером Карта-бхаджа в Центральной Бенгалии. Она сидела с открытым лицом и была доступна всем, кто, как и я, интересовался сообществом, над которым она осуществляла твердый, но добродушный контроль. Живописная деталь заключается в том, что ее выбранным местом при приеме посетителей была старинная европейская кровать с четырьмя стойками. Ее последователи (и доходы) быстро росли, увеличиваясь главным образом благодаря демократическому инстинкту, который даже в Индии восстает против социального престижа. Но, по-видимому, когда такая секта растет и распространяется, старые сепаратистские идеи вновь заявляют о себе, и секта распадается на более мелкие эндогамные сообщества, статус которых зависит от первоначального положения членов в индуизме. Самый замечательный пример такого рода представлен великой кастой лингаятов Бомбея, которая насчитывает более двух с половиной миллионов членов. В XII веке лингаяты были сектой, верившей в равенство всех людей. В отчете о переписи населения Бомбея за 1911 год мистера П. Дж. Мида содержится очень интересный отчет о нынешнем состоянии лингаятов, отчет, который показывает, как ученый, лингвист и администратор могут работать вместе, чтобы найти материалы для антрополога. Исследование древних надписей доктором Флитом пролило много света на происхождение секты, но автор отчета считает, что могут быть некоторые основания полагать, что секта намного старше, чем принято считать. В любом случае, они уже разделены на три великие группы, включающие множество подразделений.

(4) Касты, образованные путем скрещивания, удачно показывают, что у теории касты Ману все-таки были некоторые основания. Касты в наши дни увеличиваются путем деления, путем отбрасывания подкаст, и один вид этих подкаст создается смешанными браками. Эта тенденция, как ни странно, наиболее очевидна в дравидийских племенах, таких как мунды, которые еще не полностью индуизированы, но были затронуты индуистским примером. Насколько мне известно, эти смешанные касты не встречаются среди монголоидных народов, и я сталкивался со случаями, когда член аборигенного племени был принят в касту индуистской девушки, на которой он женился. В одном случае, из моего собственного опыта, жених начинал как анимист, стал христианином и, наконец, вошел через брак в весьма респектабельную касту коч. Одна интересная каста в Бенгалии, шагирдпеша, обязана своим происхождением сожительству с так называемыми рабами, женщинами арендаторов, окружающих усадьбу, которые платят свою ренту службой. Это, как можно заметить, каста незаконнорожденности, в которой отношения между законными и незаконнорожденными детьми человека хорошей касты признаются, но им не разрешается есть вместе. Классическим примером смешанной касты является хас Непала, который, как говорят, является результатом очень древних межбрачных союзов между раджпутскими или брахманскими иммигрантами и монгольскими «дочерьми человеческими».

Таблица IV

Женщины банджара (округ Мирзапур)

(5) Касты национального типа. Этим несколько смелым названием мы обязаны большому авторитету сэра Г. Рисли. В качестве одного из примеров он упоминает неваров, монголоидный народ, который когда-то был правящей расой в Непале до вторжения гуркхов в 1769 году и теперь стал кастой. Другие примеры можно было бы найти на северо-восточной границе. Но народом, который имел в виду сэр Герберт Рисли, когда изобрел этот термин, была, несомненно, замечательная раса маратхов, когда-то самые дерзкие воины и флибустьеры в Индии, а ныне соперники бенгальцев в интеллектуальных способностях и, вероятно, более чем равные им в политической проницательности. Сэр Рамкришна Гопал Бхандаркар является нашим авторитетом для утверждения, что ратты были племенем, которое удерживало политическое господство в Декане с самых ранних дней. Со временем они стали маха-раттами, «великими раттами», и земля, в которой они жили, называлась Махараттха, что по общей лингвистической привычке человечества было санскритизировано в Махараштру. Их брачные обычаи показывают заметные следы тотемистических институтов. Чрезвычайно интересный отчет о нынешнем состоянии этой воинственной и предприимчивой расы можно найти на стр. 289, 290 отчета о переписи населения Бомбея за 1911 год. Он ни поддерживает, ни опровергает остроумную теорию сэра Г. Рисли о скифском происхождении маратхов, которая, по крайней мере, является теорией, признающей уважение, с которым наши предки относились к их воинской доблести и талантам [3].

(6) Касты, образованные миграцией. Это новые касты, которые служат для усиления предупреждения против слишком поспешного принятия определения касты как «горизонтального» деления человечества. Это метод формирования новых сообществ индусов, который очень легко понятен нам, видя, что наша собственная раса разделена на секции, отличающиеся от каст только тем, что они не являются строго эндогамными, такие как англо-индийцы, австралийцы, новозеландцы и так далее. Члены покидают дом и селятся среди незнакомцев. Предполагается, что они сформировали иностранные привычки, ели странную пищу, поклонялись чужим богам и испытывают трудности — дорогостоящие трудности — в поиске жен в родительской касте. Через некоторое время они вступают в брак только между собой, становятся подкастой и часто известны под каким-то территориальным названием, Барендра, Рархи или чем-то еще. Таковыми, по-видимому, являются замечательные намбудри-брахманы Малабара и рархи-брахманы Бенгалии. Иногда смена среды обитания приводит к потере ранга, иногда к повышению. Это вопросы, о которых отчеты о переписи населения, которые сейчас публикуются, полны интересных деталей. Но это вопросы, которые нелегко суммировать. Несомненно, отчет мистера Гейта о совокупных результатах операций переписи населения в Индии покажет прогресс каст этого типа за последние десять лет.

(7) Касты, образованные изменениями обычаев. Это плодотворная причина новых делений индуистского общества. В данный момент она действует более чем обычно из-за распространения образования и часто представляет собой разницу в социальных взглядах, которая более или менее тесно соответствует консервативным и радикальным идеям среди нас. Очевидно, это всегда было причиной фиссипарных (делящихся) тенденций. Самым примечательным примером является различие между джатами и раджпутами, оба, по-видимому, происходящие из одного и того же запаса, но разделенные социально, среди прочих причин, тем фактом, что первые практикуют, а вторые отвергают детские браки.

Это очень быстрый и в высшей степени обобщенный отчет о расах и кастах Индии. Есть много очевидных упущений. Ничего не было сказано о сикхах, мало или ничего о многочисленных народах северо-восточной границы. Но было сказано достаточно, чтобы дать справедливое общее впечатление о том, каковы физические характеристики индийских народов и что представляет собой институт касты в его практической работе. Можно было бы сказать больше о тотемистических кланах, но по этому предмету те, кто хотел бы продолжить свои исследования, должны только обратиться к работе доктора Дж. Дж. Фрейзера на эту тему. В следующей главе я должен позаимствовать свои материалы у сэра Дж. А. Грирсона и показать, как народы Индии разделены различиями в языке. В целом, эти лингвистические деления с замечательной точностью соответствуют орографической и климатической структуре страны и расовым делениям, которыми мы обязаны знаниям и изобретательности сэра Г. Г. Рисли. Там, где есть большие открытые равнины, орошаемые и удобренные могучими реками, мы получаем большие популяции, говорящие на великих литературных языках Индии. В суровых горных ущельях мы находим небольшие сообщества, разделенные друг от друга физическими препятствиями, которые породили жесткий местный патриотизм и вражду, а также удивительное разнообразие диких наречий. Лингвист обычно работал независимо от этнолога и пришел к своим собственным непредвзятым выводам. Интересно обнаружить, насколько близко согласуются результаты их отдельных исследований.

Послесловие.

Теория сэра Г. Г. Рисли о скифском происхождении маратхов не осталась без вопросов, и те, кто хочет увидеть краткий и ясный отчет о последних теориях на эту тему, должны прочитать статью мистера Крука «Раджпуты и маратхи» в том XL (январь–июнь 1910 г.) «Журнала Королевского антропологического института». Мистер Крук, который дает обильные ссылки на новейшую литературу по этому вопросу, утверждает, что «теория о том, что гуннский или скифский элемент можно проследить в населении Декана, несовместима с фактами племенной истории, насколько их можно установить сейчас». Мистер Крук считает, что антропометрические факты можно объяснить иначе, чем вторжением саков и вливанием скифской крови. «Присутствие брахицефального штамма, — говорит он, — в Южной и Западной Индии не обязательно должно означать монголоидное вторжение из Центральной Азии. Западное побережье всегда было открыто для проникновения иностранных рас. Сношения с Персидским заливом существовали с очень раннего периода, и монголоидные аккадцы или короткоголовые расы из Белуджистана могли пробраться вдоль побережья или по морю в Южную и Западную Индию. Но более вероятно, что этот штамм достиг Индии в доисторические времена и что нынешнее население является результатом векового смешения различных расовых типов, а не событий в исторический период». Взгляд мистера Крука поддерживается недавно выпущенным отчетом о переписи населения Бомбейского президентства, в котором говорится: «термин маратха некоторыми производится от двух санскритских слов: маха, «великий», и ратхи, «воин»». Согласно сэру Рамкришне Гопалу Бхандаркару, он происходит от раттов, племени, которое удерживало политическое господство в Декане с незапамятных времен. «Ратты называли себя Маха Раттами или Великими Раттами, и таким образом страна, в которой они жили, стала называться Махараттха, санскритским эквивалентом которой является Махараштра».

Местные названия часто санскритизируются, подобно тому как мы превращаем французское chaussée в «causeway» (дамбу). Иногда изменение настолько полное, что оригинал невозможно идентифицировать. В некоторых случаях изменение легко распознается. В Северной Бенгалии, например, есть река Тиста, название, которое принадлежит к большой группе тибето-бирманских названий рек, начинающихся с Ti- или Di-, таких как Ти-пай, Ди-бру, Ди-кхо, Ди-санг и т. д. Индусы говорят, что название Тиста — это либо искажение санскритского Tri-srotas, «имеющая три потока», либо Tṛṣṇā, «жажда». Этимология и легенда, по сути, дают лишь сомнительное руководство этнологу, и лучшая надежда на получение некоторых реальных знаний о происхождении раджпутов и маратхов заключается в возможном обнаружении монет и надписей при отсутствии прямых исторических записей.

[1] Фактическая дата очень неопределенна. Доктор Бернелл считает, что книга была составлена так поздно, как 500 г. н. э., но она, вероятно, была намного старше.

[2] «Лунные врачи», намек на серповидный латунный таз парикмахера, такой как шлем Дон Кихота, знакомый всем нам.

[3] Но см. послесловие к этой главе.

ГЛАВА II ЯЗЫКИ ИНДИИ

Вполне возможно прожить много лет в той или иной провинции Индии, не получив ничего, кроме самого смутного представления о лингвистических богатствах страны. Именно сэр Дж. А. Грирсон сделал невозможным для всех, кроме самых небрежных, игнорировать тот факт, что в Индии не только больше языков, чем в Европе, но и гораздо больше видов и семейств речи. Большинство европейцев в Индии живут в густонаселенных районах, где этнические и географические условия благоприятствуют эволюции и распространению одного из великих литературных языков. В Мадрасе европеец вступает в контакт с тем или иным из культурных дравидийских языков. В Бомбее он узнает, что маратхи и гуджарати имеют древние и интересные литературы. В Калькутте он окружен миллионами бенгальцев, которые в современную эпоху имеют столько же разновидностей литературного выражения, сколько самые передовые из европейских рас. В Рангуне он слышит наиболее высокоорганизованную из тибето-бирманских речей. В Аллахабаде, Бенаресе, Лахоре, Патне он приобретает некоторое поверхностное знание красивых и выразительных языков, которые ближе всего к модели оригинального индоарийского идиома. Это точные аналоги великих литературных языков Европы: английского, французского, немецкого, итальянского и т. д. Но в то время как европейские горы содержат в лучшем случае один или два робких пережитка примитивных способов общения, в Индии много языков типа баскского. Только в маленькой пограничной провинции Ассам были напечатаны десятки грамматик и словарей, и предстоит сделать еще многое. К счастью, аппетит к большей информации был пробужден пиром, разложенным перед лингвистами в великой «Съемке» сэра Дж. А. Грирсона. Он сам работает над книгой, которая расскажет нам все, что в настоящее время известно о многих языках Индии и их отношениях друг с другом. Но в дополнение к своим собственным трудам сэр Джордж Грирсон был апостолом лингвистических исследований и собрал вокруг себя много учеников, не все из которых осознают, откуда пришел импульс, заставивший их заняться изучением истории и роста индийских языков. Самый многообещающий знак из всех: местные ученые больше не презирают живые языки Индии и не ограничивают свои исследования классикой санскрита, арабского и персидского языков. Только в Бенгалии «Труды Вангия Сахитья Паришат», общества для проведения лингвистических и этнологических исследований, теперь образуют хорошую библиотеку книг, а поэт Рабиндранат Тагор, чья собственная английская версия его очаровательной «Гитанджали» находится в руках всех, кто любит поэзию или интересуется индийскими делами, также является очень увлеченным и компетентным исследователем своего родного языка по линиям, предложенным запросами европейских ученых. Многое было изучено, но лингвистические исследования в Индии все еще имеют много интересных секретов, которые предстоит раскрыть рвению европейских студентов. В Скандинавии, Германии, Франции возникло новое чувство ценности таких исследований. Все, что можно попытаться сделать на следующих страницах, — это показать, очень кратко и сжато, то, что известно в настоящее время.

Мы уже видели, что существует семь более или менее узнаваемых типов индийского человечества. Им примерно соответствуют пять великих семейств живых народных языков. Тюрко-иранская, индоарийская, скифо-дравидийская, арио-дравидийская и монголо-дравидийская расы по большей части приобрели арийские языки, которые в их отношениях к санскриту и персидскому языку можно сравнить с романскими языками Европы в их отношениях к литературным греческому и латыни. Дравидийские расы говорят на одном из великих дравидийских диалектов или на каком-то идиоме языков мунда Чота-Нагпура. Среди монголоидных рас крайнего севера и востока Индии мы находим мон-кхмерскую и тибето-китайскую семьи речи. Из них дравидийская семья, по-видимому, ограничена Индией — высокими плоскогорьями Южной Индии, с одним отдаленным поселением среди брагуи в Белуджистане. Эта дравидийская речь, по-видимому, является оригинальным и коренным языком Индии. Языки мунда Чота-Нагпура, опять же, являются явно очень древними индийскими языками и, по всей вероятности, такими же аборигенными, как и истинная дравидийская речь. Но языки мунда имеют общие элементы с мон-кхмерскими языками Дальней Индии, Малакки и Австралонезии. Нынешнее объяснение этого факта обеспечивается предположением, что в доисторические времена эти отдаленные регионы разделяли общий язык с большой частью Северной Индии. Но для всех практических целей отношения языков мунда с Дальним Востоком все еще настолько смутно определены, что их можно предварительно рассматривать как такие же коренные, как и их соседи, дравидийские языки. Связь мон-кхмерских языков с Дальней Индией и Тихим океаном сформировала предмет ныне знаменитых исследований Патера Шмидта из Вены и других немецких исследователей. Индокитайская семья языков явно связана со многими диалектами Южного Китая. Один индийский журналист однажды сказал мне, что он думает, что обрушившиеся горные хребты, которые отделяют Индию от Китая и образуют на время полудикую «ничейную землю» примитивных социальных обычаев и администрации, являются самым интересным районом на земле. Это азиатская и более огромная Албания, об этнологическом и лингвистическом состоянии которой еще многое предстоит узнать. Те, кто слышал лекции мистера Арчибальда Роуза в Лондоне и Кембридже о его путешествиях в этих регионах, легко поймут, как много здесь места для антропологических и лингвистических исследований среди грубых, но привлекательных рас этой части.

Наконец, на обширной аллювиальной равнине, отделяющей Гималаи от плоскогорья на юге, а также вдоль западного побережья проживают народы, использующие те или иные великие арийские народные языки — языки того же типа, что и современные языки Европы, разделяющие с ними значительную часть лексики и, в конечном счете, происходящие из схожих, хотя до сих пор не вполне ясных источников. Именно об этих языках, а также о некоторых из их бесчисленных диалектов (не все из которых известны даже по названию) и пойдет речь в данной главе.

История языков Индии отражает длительную борьбу за превосходство между коренной дравидийской культурой юга и арийской цивилизацией севера. Языки мунда — это языки изолированной группы горцев, которые вплоть до недавнего времени почти не вступали в контакт с другими народами и не испытывали влияния их речи или мышления. Народ кхаси, говорящий на мон-кхмерских языках, был столь же полностью изолирован, и долгое время считалось, что он является абсолютно автохтонным и отделенным от других человеческих рас, пока недавние исследования не обнаружили их лингвистическое родство с монами Южной Бирмы и народами Французского Индокитая. Тибето-бирманские языки северо-восточной границы — это простая и примитивная речь полудиких племен. Для таких языков контакт с арийскими языками означает быстрый упадок и исчезновение.

Индуистская цивилизация и индуистская религия легко находят новообращенных среди грубых и простых монголоидных народов северо-востока, а принятие индуистских нравов и обычаев почти всегда приводит к быстрой смене языка. Точно так же иранские языки представляют собой конечный этап продвижения ислама и его языков как религии-завоевателя. Иранские наречия северо-западной границы являются индийскими лишь в том смысле, что они случайно оказались в пределах административных границ Британской Индии. Если мы пока отложим рассмотрение этих народов и языков, то сможем свободно проанализировать длительную борьбу между арийцами и дравидами. Арийская религия, религия индусов, распространилась по всей Индии, и подобно тому, как дравидийские храмы юга являются одной из жемчужин индуистской религиозной архитектуры, индуизм юга во многих отношениях сейчас является наиболее типичной и интересной формой этой религии. Распространение арийской крови было гораздо менее масштабным, как это достаточно ясно показано в предыдущей главе. Арийские языки распространились по всей северной Индии вплоть до неровной линии, проходящей по диагонали через полуостров от окрестностей Визагапатама на восточном побережье до окрестностей Гоа на западном. В арийскую область вдается скалистое плато Чота-Нагпур, где до сих пор сохранились диалекты мунда, и есть несколько других отдаленных районов, где дравидийские племена все еще используют первоначальный язык Индии. За этими исключениями, в Северной Индии, от Бомбея до Калькутты, сейчас говорят на арийских языках.

Таблица V

Сеоры или савары (округ Мирзапур)

Позвольте мне начать с краткого обзора двух древних и автохтонных языковых семей Индии: дравидийской и семьи мунда. «Лингвистическая съемка» сэра Дж. А. Грирсона окончательно установила тот факт, что, несмотря на близкое физическое сходство между дравидийскими народами в собственном смысле этого слова и жителями Чота-Нагпура, между ними нет лингвистического родства. По словам самого сэра Джорджа Грирсона, «они различаются в произношении, в способах обозначения рода, в склонении существительных, в методе указания отношения глагола к его объектам, в системах числительных, в принципах спряжения, в способах выражения отрицания и в словарном составе. Те немногие пункты, в которых они сходятся, являются общими для многих языков, разбросанных по всему миру».

Дравидийские языки.

Как уже было сказано, это языки Южной Индии. Два из них сохранились дальше на севере, в Чота-Нагпуре и округе Сантал-Парганас, где они существуют бок о бок с диалектами мунда. Одним из любопытных изолированных дравидийских языков является брахуи — удивительный реликт, находящийся далеко на северо-западе, посреди иранских и мусульманских языков Белуджистана. Санскритским авторам были известны два великих южных языка, которые они называли андхра-бхаша и дравида-бхаша. Первый соответствовал тому, что сейчас является телугу и родственными ему языками, второй — остальным южным языкам. Сэр Джордж Грирсон классифицирует дравидийскую семью следующим образом:

| Number of speakers (1901)
A. Drāvida group: |
| Tamil | 16,525,500
| Malayalam | 6,029,304
| Kanarese | 10,365,047
| Kodagu | 39,191
| Tulu | 535,210
| Toda | 805
| Kota | 1300
| Kurukh | 592,351
| Malto | 60,777
B. Intermediate languages: |
| Gond, etc. | 1,123,974
C. Andhra group: |
| Telugu | 20,696,872
| Kandh | 494,099
| Kolami | 1505
D. Brāhui | 48,589
| 56,514,524

Сэр Дж. А. Грирсон заимствует следующее общее описание основных характеристик дравидийских форм речи, с небольшими словесными изменениями, из «Руководства по управлению Мадрасским президентством»:

«В дравидийских языках все существительные, обозначающие неодушевленные предметы и неразумных существ, относятся к среднему роду. Различие мужского и женского рода проявляется только в местоимении третьего лица, в прилагательных, образованных путем добавления местоименных окончаний, и в третьем лице глагола. Во всех остальных случаях различие рода обозначается отдельными словами, означающими «мужчина» и «женщина». Дравидийские существительные склоняются не с помощью падежных окончаний, а с помощью суффиксальных послелогов и раздельно пишущихся частиц. Дравидийские существительные среднего рода редко имеют форму множественного числа; дравидийские языки используют послелоги вместо предлогов. Дравидийские прилагательные не склоняются. Характерной чертой этих языков, в отличие от индоевропейских, является то, что, где это возможно, они используют в качестве прилагательных относительные причастия глаголов, предпочитая их качественным существительным или собственно прилагательным. Особенностью дравидийских (а также диалектов мунда) является наличие двух местоимений первого лица множественного числа: одно включает лицо, к которому обращаются, другое — исключает. В дравидийских языках нет страдательного залога, он выражается глаголами, означающими «страдать» и т. д. Дравидийские языки, в отличие от индоевропейских, предпочитают использование континуативных причастий союзам. Дравидийская глагольная система обладает как отрицательным, так и утвердительным залогом. Заметной особенностью дравидийских языков является использование относительных причастных существительных вместо придаточных предложений, вводимых относительными местоимениями. Эти причастия образуются от различных причастий глагола путем добавления формообразующего суффикса. Так, «человек, который пришел» на тамильском буквально означает «пришедший-кто»».

Стоит один раз привести это довольно техническое описание, поскольку оно показывает, что, хотя арийские языки вытеснили дравидийские из Северной Индии, последние могли повлиять на арийскую речь в процессе перехода, который, подобно соответствующим языкам Европы, она претерпела от флективных к аналитическим формам выражения.

Тамильский язык. Тамильский, или арава, распространен по всей Южной Индии и в северной части Цейлона. Он простирается до Майсура на западном побережье и Мадраса на восточном. Он был завезен по всей Дальней Индии кули-эмигрантами. Как и следовало ожидать, исходя из его географического положения, это самый древний, богатый и наиболее высокоорганизованный из дравидийских языков. Он обладает обширной литературой, написанной на литературном диалекте, называемом «шен» или «совершенный», в отличие от разговорного «кодум» или «грубого» наречия обычных людей. Слова «тамильский» и «дравида» являются искажениями первоначального «дранида». Тамильский язык имеет собственный алфавит.

Малаялам. Малаялам — это ветвь тамильского языка, возникшая в IX веке н. э. Это язык Малабарского побережья, имеющий один диалект — ерава, на котором говорят в Курге. Этот язык свободно заимствовал лексику из санскрита. Он отличается от материнского языка тем, что в нем утрачены личные окончания глаголов. Его алфавит — это письмо грантха, широко используемое в Южной Индии для записи санскрита.

Канарезе. Канарезе — язык княжества Майсур и прилегающих британских территорий. Он имеет древнюю литературу, написанную письмом, напоминающим телугу. Его диалекты бадага и курумба распространены на Нилгирийских холмах. Кодагу, язык Курга, некоторыми считается диалектом канарезе и является связующим звеном между ним и тулу, языком части Южной Канара в Мадрасе. Тода и кота всегда будут представлять интерес для антропологов в связи с классическим исследованием доктора Риверса, посвященным социальной жизни тода.

Гонди. На языке гонди говорят за пределами собственно дравидийской области, в холмистой местности Центральной Индии. Он занимает промежуточное положение между языками дравида и андхра и, как большинство языков горцев, имеет множество диалектов. Он бесписьменный и не имеет литературы.

Телугу. Телугу — единственный важный язык андхра, сохранившийся до наших дней. Это язык восточного побережья от Мадраса почти до южной границы Ориссы. Он имеет обширную литературу, написанную собственным письмом, адаптированным из арийской деванагари. Это письмо, подобно письменности Ориссы, легко узнаваемо по петлям и завиткам, что, как говорят, объясняется трудностью проведения прямых линий стилом на пальмовом листе без его расщепления.

Наконец, остается изолированный и отдаленный язык брахуи в Белуджистане. Его обособленное существование привело к весьма занятному спору между лингвистами и этнологами. Доктор Хэддон в своей работе «Странствия народов» из этой серии пишет, что «дравиды, возможно, всегда были в Индии: значение брахуи в Белуджистане, небольшого племени, говорящего на дравидийском языке, неясно, вероятно, это просто случай культурного дрейфа». Сэр Джордж Грирсон говорит: «Если они (дравиды) пришли с северо-запада, мы должны рассматривать брахуи как арьергард; но если с юга, то их следует считать авангардом дравидийской иммиграции. При любых обстоятельствах возможно, что только брахуи сохранили истинный дравидийский этнический тип, который был утрачен в собственно Индии из-за смешения с другими аборигенными народностями, такими как мунда». Мое собственное робкое предположение состоит в том, что брахуи могут быть дравидийской расой, сохранившейся в результате миграции, когда Северная Индия также была дравидийской, подобно тому как французы являются «латинской» расой.

О языках мунда мне не нужно говорить подробно, как бы интересны они ни были для исследователей живой речи. На них говорят более трех миллионов человек, и, помимо многочисленных диалектов каждого из них, всего их шесть. Они были тщательно изучены миссионерами и другими лицами, и многие из них сейчас записаны латинским алфавитом.

Я должен извиниться за несколько скучное и подробное описание дравидийских языков. Казалось необходимым объяснить, что это были за языки, которые вели неравную и не всегда проигрышную борьбу с великими арийскими языками севера. Описание борьбы между ними, с другой стороны, представляет непреходящий интерес. Дравидийские и арийские языки сейчас противостоят друг другу примерно так же, как французский и бретонский в Бретани, английский и гэльский в Хайленде, фламандский и французский в Бельгии. Но на индийских равнинах борьба велась в гораздо больших масштабах, и некоторые эпизоды этой долгой борьбы все еще можно восстановить. Один момент следует тщательно учитывать. В Северной Индии арийские языки и индуистская религия одержали полную и открытую победу. Своеобразные философские и религиозные идеи индуизма находят точное и полное выражение в арийском словаре севера. Но и дравидийская Индия, приняв индуизм, была вынуждена принять вместе с ним значительную часть арийской лексики. Она все еще остается дравидийской, подобно тому как Англия в основном остается германской. Но без арийских слов она вряд ли могла бы выразить индуистские размышления и стремления. Как наш собственный язык, как эти слова, которые я пишу, имеют сильную примесь латинских фраз и идиом, так и арийское влияние в той или иной степени проникло даже на Цейлон, который когда-то считался арийскими поэтами родиной демонических и варварских рас. На севере есть дравидийские следы, пережитки старых времен дравидийского господства. На юге к древней дравидийской цивилизации был добавлен налет арийской культуры. Она оказалась достаточно сильной, чтобы противостоять смене идиоматики: она упорно держалась за большую часть своего словаря; но произошло вливание арийских слов, необходимых для ритуальных и, в некоторых случаях, административных целей. Использование слова «административный» напоминает мне о том, что нужно сказать, прежде чем двигаться дальше, что нигде в Индии английский язык не используется так свободно, как на дравидийском юге. Поначалу англичане, по-видимому, находили дравидийские языки слишком трудным средством общения. Но сами дравиды вскоре обнаружили, что английский язык является удобной лингва-франка. Вся Индия сейчас делает то же открытие, и английский язык связывает образованные классы в новую пан-индийскую расу.

Арийские языки.

Теперь мы возвращаемся к захватывающей истории распространения индоарийских языков по северу и западу полуострова. В этом рассказе, почерпнутом из терпеливого изучения слов и идиом, находящем лишь случайную поддержку в легендах и практически никакой — в истории, поскольку история тогда еще не существовала, мы получаем удивительно трогательную и интересную картину социального бытия исчезнувших племен людей. Мы отчасти знаем и отчасти предполагаем, что когда-то существовала раса людей, которых мы можем условно назвать индоевропейцами, говорившими на языке-предке современных языков Европы, Армении, Персии и северной Индии. Вероятно, Пенджаб в очень ранние времена был занят несколькими волнами иммиграции индоевропейских народов, ибо в самые ранние дни, о которых у нас есть хоть какие-то сведения, страна Пятиречья уже является домом для многих индоарийских племен, которые враждуют друг с другом и имеют братскую привычку называть друг друга непонятными варварами.

В санскритской географии несколько более поздних времен Индия делится на священную Мадхья-дешу, «Срединную страну», и остальную часть. Уже эта Срединная страна, родина последних иммигрантов, считается истинным местом обитания цивилизованных ариев, а вся остальная часть полуострова — более или менее варварской. Важно, чтобы читатель точно понимал, где находилась эта Срединная страна. На севере она заканчивалась у подножия Гималаев. На юге она граничила с холмами Виндхья, южной границей Гангской равнины. На западе она простиралась до Сирхинда на восточных границах того, что сейчас является Пенджабом. На востоке ее пределом было слияние Ганга и Джамны. Ее жители, смешанного арийского и дравидийского происхождения, распространились на восток от верхней части доаба, водораздела между двумя реками. Их язык постепенно стал общеупотребительным языком Срединной страны. С ранних времен он культивировался как литературный язык и стал известен как санскрит, «очищенный» язык. Он был очищен и систематизирован трудами грамматиков и фонетистов, самым известным из которых является Панини, живший и писавший около 300 г. до н. э.

Фонетической проницательности этих ранних грамматиков свидетельствуют существующие алфавиты северной Индии, удивительно отличающиеся по расположению от запутанного порядка европейских и семитских букв. В индийских алфавитах буквы расположены в порядке, соответствующем речевым органам, преимущественно используемым при их произнесении: как гортанные, палатальные, церебральные, зубные и губные. Все фонетические изменения, происходящие при образовании многочисленных сложных слов, тщательно сведены к правилам, а правописание претендует на то, чтобы быть (чем, возможно, никогда не было и не может быть ни одно правописание) фонетическим.

Таблица VI

Бхуйяр (округ Мирзапур)

Спорным является вопрос о том, был ли санскрит во времена Панини разговорным народным языком. Более вероятно, что он был тем, чем остается и сейчас в большинстве частей индуистской Индии, — вторым, литературным языком, используемым примерно так же, как латынь использовалась в средневековой Европе. Разговорная форма архаичного языка, найденная в более старых Ведах, развилась в пракрит, который существовал бок о бок с санскритом, как разговорные диалекты Италии существовали бок о бок с литературной латынью. Как итальянские диалекты развились в современные языки Европы, так и пракриты дали начало современным арийским языкам Индии. Таким образом, последние не были в каком-либо точном смысле производными от санскрита, а лишь имели с ним общее происхождение [4]. Он, однако, оставался стандартом литературного совершенства и был призван сыграть важную роль в обогащении многих современных языков Индии, когда контакт с западной культурой вызвал то, что можно справедливо назвать литературным возрождением. Это было особенно характерно для бенгальского языка. Его средневековая литература почти ограничивалась рифмованными гимнами и сказками. Английское образование привело к возрождению изучения санскрита. Из Англии Бенгалия узнала, что можно писать прозу во многих разнообразных формах: в романах, эссе, историях, журналистике и так далее. Средневековый литературный язык, происходящий от пракрита, стал недостаточным для выражения чего-либо, кроме самых простых религиозных или любовных чувств, и бенгальский язык свободно заимствовал из богатой сокровищницы санскрита.

Итак, в «Срединной стране» существовали различные формы пракрита, бок о бок со священным и литературным санскритом. Вокруг Срединной страны, на западе, юге и востоке, лежали территории, населенные другими индоарийскими племенами. Эта страна включала то, что сейчас является Пенджабом, Синдом, Гуджаратом, Раджпутаной и страной к востоку от нее, Аудхом и Бихаром. Племена, населявшие этот полукруглый тракт, имели каждое свой диалект. Но важно отметить, что диалекты этого «Внешнего пояса» были гораздо ближе связаны друг с другом, чем с разговорным языком «Срединной страны». Именно это обстоятельство подсказало уже упомянутую остроумную теорию доктора Хёрнле о втором и отдельном вторжении ариев в Срединную страну через горные перевалы Гилгита, слишком высокие, трудные и сложные для преодоления семьями и стадами кочевников-новопришельцев.

Со временем население Срединной страны росло числом и доблестью и стало испытывать нехватку продовольствия. Она уже была центром энергичной и широко влиятельной цивилизации. Она включала имперские города Дели и Канаудж, а также священный город Матхура (Μόδουρα ἡ τῶν θεῶν, как называет его Птолемей). Это густонаселенное, энергичное и воинственное население было обречено на расширение. Оно распространилось в восточный Пенджаб, Раджпутану, Гуджарат и Аудх, неся с собой свой язык. Отсюда, как отмечает сэр Джордж Грирсон, мы получаем в этом «Внешнем поясе» смешанные языки: типа Срединной страны вблизи центра «Срединной страны», но переходящие в местные диалекты по мере продвижения дальше на запад, юг и восток. Наконец, когда жители Срединной страны хлынули на территории Внешнего пояса, их обитатели нашли убежище среди дравидов юга и востока, что дало начало диалектам, которые в конечном итоге стали маратхи на юге и ория, бенгальским и ассамским на востоке, — все они являются характерными языками «Внешнего пояса».

Я так свободно и бесцеремонно заимствую у сэра Джорджа Грирсона, что испытываю облегчение, сделав паузу, чтобы вставить свое собственное весьма робкое предположение. Лексика и даже идиоматика стали сомнительным путеводителем к составным элементам языков «Внешнего пояса», которые почти полностью уничтожили первоначальные словари дравидийских или монголо-дравидийских рас, использующих их. Но вполне возможно, что акцентуация, ритм, метр могут дать некоторую подсказку к этим исчезнувшим диалектам, которые, возможно, завещали характерный тон голоса своим арийским преемникам. Бенгальский язык, например, имеет очень своеобразное начальное фразовое ударение, которое сильно отличает его от этимологически родственной речи Бихара, подобно тому как характерный accent tonique французского языка отличает его от итальянского и испанского. Местные ученые в Бенгалии, я рад сказать, начинают работать над дравидийскими элементами в своем выразительном и богатом языке и, надеюсь, вскоре исследуют монгольские элементы, будь то идиоматика или произношение, в бенгальском языке северо-восточной части провинции.

Возвращаясь к сэру Джорджу Грирсону, он придерживается мнения, что нынешнее лингвистическое состояние северной Индии таково: во-первых, существует индоарийский язык Срединной страны, который занимает Гангский доаб. Вокруг него с трех сторон находится пояс смешанных языков в восточном Пенджабе, Гуджарате, Раджпутане и Аудхе. Сюда сэр Джордж включает индоарийские языки гималайских склонов к северу от Срединной страны, которые были привнесены в сравнительно недавние времена иммигрантами из Раджпутаны.

Пракриты. Прежде чем я оставлю арийские языки Индии, я должен дать краткое резюме того, что сэр Джордж Грирсон говорит о пракритах, разговорных языках, которые всегда, неявно или явно, отличались от искусственного и литературного санскрита. Первичные пракриты Срединной страны и Внешнего пояса (от последнего не сохранилось никаких записей) были того же типа, что и латынь, известная нам по литературе. Это были синтетические и флективные языки. Они постепенно деградировали (или развивались) в то, что сэр Дж. А. Грирсон называет вторичными пракритами. Они все еще синтетические, но дифтонги и резкие сочетания согласных избегаются, «пока в последних разработках мы не находим состояние почти абсолютной текучести, когда каждый язык становится обескровленным набором гласных, висящих для поддержки на случайном согласном». Эти вторичные пракриты просуществовали со времен Будды (550 г. до н. э.) примерно до 1000 г. н. э.

По крайней мере один из этих вторичных пракритов, пали, получил всемирную известность как язык буддийских священных текстов. Таким образом кристаллизовавшись, он разделил судьбу санскрита и стал более или менее тем, что мы называем в Европе «мертвым» языком. В Срединной стране был великий и знаменитый пракрит, называемый шаурасени, по санскритскому названию страны вокруг Матхуры — Сурасена. В Бихаре была магадхи; в Аудхе и Багхелкханде — ардха-магадхи или «полумагадхи»; к югу от них была махараштри, которая лучше всего известна студентам древнеиндийской драмы как средство выражения лирики, которой изобилуют пьесы. Цари, мудрецы, герои и другие благородные персонажи говорят на санскрите. Низшие персонажи используют шаурасени.

Вторичные пракриты сами выродились в то, что индийские грамматики называют апабхраншами, «испорченными» или «разложившимися» наречиями, которые использовались в литературных целях и в конечном итоге стали прародителями великих арийских языков настоящего времени.

Для сравнения с предыдущей таблицей дравидийских языков я привожу ниже таблицу переписи населения по арийским языкам, как она была зафиксирована в 1901 году:—

| Number of speakers
A. Language of the Midland. |
|  | Western Hindi | 40,714,925
B. Intermediate languages. |
| a. More nearly related to the Midland language: |
|  | Rājasthānī | 10,917,712
|  | The Pahārī (or 'mountain') languages of the Himalaya | 3,124,981
|  | Gujarāti | 9,439,925
|  | Panjābi | 17,070,961
| b. More nearly related to the Outer languages: |
|  | Eastern Hindi | 22,136,358
C. Outer languages. |
| a. North-western group: |
|  | Kāshmīrī | 1,007,957
|  | Kohistānī | 36
|  | Lahndā | 3,337,917
|  | Sindhī | 3,494,971
| b. Southern language: |
|  | Marāthī | 18,237,899
| c. Eastern group: |
|  | Bihārī | 34,579,844
|  | Oriyā | 9,687,429
|  | Bengali | 44,624,048
|  | Assamese | 1,350,846

Обо всех этих современных языках, их идиомах, их письменности, их литературе я не решаюсь дать даже краткий обзор. Те, у кого есть любопытство узнать о них больше, не могут сделать ничего лучше, чем обратиться к работе сэра Джорджа Грирсона «Языки Индии», пока она, в свою очередь, не будет заменена книгой, которую он сейчас пишет на основе материалов, собранных в своей «Лингвистической съемке». Но каждый, кто читал «Ньюкомов», захочет узнать, что такое хиндустани, тем более что это один из языков, предписанных для изучения стажерам Индийской гражданской службы и преподаваемых в университетах Оксфорда, Кембриджа, Лондона и Дублина. В строгом смысле хиндустани — это диалект западного хинди, на котором говорят между Мирутом и Дели. Он широко культивировался как литературный диалект как индусами, так и мусульманами. Последние писали и пишут его персидским алфавитом и добавили большое количество персидских и арабских слов. В этой персианизированной форме он известен как урду, «название, происходящее от Урду-е муалла, или королевского военного базара за пределами императорского дворца в Дели, где, как предполагается, он зародился». При мусульманском правлении урду был почти такой же лингва-франка Индии, какой английский стал в наше время.

Здесь стоит отметить еще один момент. Арийские языки северной Индии — это в самом реальном смысле индуистские языки. Возможно, я яснее выражусь, утверждая, что языки Западной Европы — это христианские языки. По историческим причинам их религиозная фразеология имеет христианскую коннотацию и аллюзивность. Но на Западе различие между светским и религиозным стало настолько привычным, что христианский элемент в нашей речи не распознается в обычном разговоре. В индуистской Индии, с другой стороны, почти каждый поступок человека имеет какое-то религиозное или суеверное значение, и поэтому все арийские языки в устах индусов заметно отличаются от той формы, которую они принимают, когда на них говорят мусульмане. В случае с западным хинди у нас есть признанный мусульманский диалект урду, но и в других языках также есть мусульманский диалект или патуа, даже если у него нет отдельного названия. Любопытное исключение, однако, встречается в восточной Бенгалии, где основная часть населения — мусульмане. В этом регионе мусульмане являются сравнительно недавними новообращенными из низших аборигенных или монголоидных каст, чей ислам очень легко уживается с их привычками и совестью, и, насколько мне известно по собственному опыту, мало различий между речью низших мусульман и их друзей и кузенов чандалов и других коренных каст.

Индокитайские языки.

Наконец, я должен сказать несколько слов об индокитайских и мон-кхмерских языках. Я провел большую часть своей официальной жизни среди людей, говорящих на этих языках, и, несколько стыдясь, обнаруживаю, что сэр Дж. А. Грирсон возлагает на меня ответственность за различные словари, составленные в моей далекой юности. Естественно, я испытываю личный интерес к народам северо-восточной границы и испытываю искушение распространиться об их качествах речи и характера. Но у меня осталось мало места, а монголоидные расы границы едва ли являются индийскими в каком-либо собственном смысле этого слова. Более того, хотя их общее число невелико, они говорят на многих языках. Перепись 1901 года признает 119 таких языков. Самым важным из них всех является, конечно, бирманский, на котором говорят около семи с половиной миллионов человек. В Бирме насчитывается почти 900 000 каренов и около 750 000 шанов. Мейтей (ныне манипури), упомянутые выше, насчитывают 272 997 человек. Народ боро или качари в долине Ассама, самая привлекательная и восхитительная раса, насчитывает несколько менее 250 000 человек. Другие языки этого типа имеют в основном гораздо меньшее число говорящих, чем эти. Но следует упомянуть 250 000 монов, палунгов и ва в Бирме и 177 827 кхаси в Ассаме, поскольку они составляют единственных представителей мон-кхмерской семьи, все еще встречающихся в пределах Британской Индии.

Эти люди, говорящие на индокитайских языках, окружают собственно Индию на севере и востоке в форме серповидной кривой, в основном в долинах высоких и суровых гор. С восточных гор в середину современной провинции Ассам вдается горный хребет, разделяющий долину Брахмапутры от долины Силхет, которая орошается рекой Сурма. Читателям восхитительной маленькой книги сэра У. У. Хантера «Теккереи в Индии» не нужно объяснять, где находится Силхет или что это за место. Этот горный хребет населен гаро на западе и нага на востоке, обе расы — тибето-бирманские. Между ними, на одном из самых красивых плато в мире, живут кхаси, когда-то, как я уже говорил в другом месте, считавшиеся столь же изолированными и уникальными, как наши европейские баски, но теперь доказано, что они, по крайней мере лингвистически, связаны с монами в Бирме и многими расами и племенами в Дальней Индии и Австралонезии.

Все эти индокитайские народы, по-видимому, изначально пришли из северо-западного Китая, следуя в своих путешествиях по руслам великих рек: вниз по Чиндвину, Иравади и Салуину в Бирму, вниз по Брахмапутре в Ассам и вверх по Брахмапутре в Тибет. По-видимому, было по крайней мере три волны миграции. Сначала, в доисторические времена, произошло мон-кхмерское вторжение в Дальнюю Индию и Ассам. Затем, также в неизвестную дату, произошло тибето-бирманское вторжение в те же регионы и Тибет. Затем тайская ветвь сиамо-китайцев вошла в восточную Бирму около VI века н. э. Четвертое тибето-бирманское вторжение — вторжение качинов — произошло во времена лорда Дафферина, когда британцы аннексировали Верхнюю Бирму.

Думаю, я уже сказал достаточно, чтобы показать, как распределены языки Индии. Остается только дать краткий и беглый обзор индийских религий. Это тема, о которой можно было бы написать и уже написаны большие книги. Но даже в такой маленькой книге о народах Индии кажется необходимым дать некоторое представление об их религиозных делениях.

[4] Как и в Европе, современные арийские языки отличаются друг от друга главным образом пережитками коренной более ранней речи, которая предшествовала каждому из них.

ГЛАВА III РЕЛИГИИ ИНДИИ

(1) Анимизм. В основе всех религий, возможно, в основе всех религий во всем мире, лежит масса примитивных верований, возможно, еще не осознанно классифицируемых их носителями как отчетливо религиозные, которые называются предвзятым термином «анимизм». Этим утверждением я имею в виду лишь то, что многие из более невежественных и простых людей, которые исповедуют и называют себя индуистами, буддистами, джайнами, мусульманами или христианами, на самом деле находятся на анимистической стадии интеллектуальной эволюции. Религиозный импульс присутствует, но он не стал специализированным. Нет религиозного теоретизирования, а есть лишь общинные и передаваемые из поколения в поколение верования о природе вещей в целом. Пожалуй, мне лучше процитировать определение индуизма сэра Г. Г. Рисли, каким он существует в Индии. «Он представляет человека», — говорит он, — «проходящим через жизнь в окружении призрачной компании сил, элементов, тенденций, по большей части безличных по своему характеру, бесформенных фантазмов, из которых нельзя создать образ и о которых нельзя составить определенного представления. Некоторые из них имеют свои собственные ведомства или сферы влияния: одна управляет холерой, другая — оспой, третья — болезнями скота; некоторые обитают в скалах, другие населяют деревья, третьи, опять же, связаны с реками, водоворотами, водопадами или странными заводями, скрытыми в глубинах холмов. Все они требуют усердного умилостивления из-за бед, которые от них исходят, и обычно земля деревни предоставляет средства для их умилостивления».

Если это определение, данное добрым и опытным исследователем примитивного мышления и эмоций, верно, то здесь уже есть попытка анализа и классификации. Но анализ слаб, классификация очень элементарна. Различия, которые кажутся очевидными цивилизованному человеку, унаследовавшему аналитические изобретения и исследования длинных рядов предков, еще не осознаны. Практически нет различия между одушевленными и неодушевленными предметами, поскольку все они могут быть вредоносными и поэтому должны время от времени умилостивляться. Нет чувства вещей дочеловеческих, человеческих и сверхчеловеческих. Еще меньше, конечно, есть осознание различия между религиозным и светским. Взрослые люди сталкиваются с фактами жизни, как дети, и воспринимают впечатления, которые жизнь им дает, en masse, не делая больших усилий, чтобы их рассортировать. В нашем случае мы учимся классифицировать у наших старших, и классификация — литературная, научная, социальная, религиозная — составляет большую часть того, что мы называем образованием. Как примитивный человек начинает сортировать факты жизни, запоминать их по классам, различать людей и других животных, ставить животных выше неодушевленных предметов, себя выше животных и, наконец, богов выше себя? История эволюции индуизма проливает некоторый свет на эту эволюцию, как она происходила в Индии.

Между тем, стоит заметить, что по данным переписи 1901 года анимистов в Индии насчитывалось всего около 8,5 миллионов, или менее 3 процентов. Те, кто записал себя как индуист или мусульманин, были так зарегистрированы, независимо от степени их умственной и социальной культуры. В переписи 1911 года была предпринята попытка провести различие между истинными индуистами и анимистами, называющими себя индуистами. Насколько эта попытка была успешной, я не знаю. Я вполне могу поверить, что она не была встречена с одобрением даже образованными и интеллигентными индуистами. Много лет назад я помню, как один высокообразованный индус в Бенгалии сказал мне, что нет никакой разницы между анимистами и индуистами; что анимист — это просто индуист «в процессе становления», так сказать. Но, возможно, это утверждение означало лишь признание того, что индуистский ум противится тому виду интеллектуальной эволюции путем сознательного анализа и классификации, который дорог западным воображениям. И все же история индуизма и его ветвей показывает, что такая эволюция имела место.

Таблица VII

Гасия (округ Мирзапур)

Я хотел бы предположить, что на той стадии человеческой эволюции, которую мы называем анимистической, человек воспринимает факты жизни в совокупности, так сказать, и не сортирует их по классам. Если судить по тому, что мы знаем об истории индуизма, эволюция примитивного человека от этой неклассифицирующей стадии выглядит примерно так. В игру вступает искусство. Практика пения и рисования вводит специализацию. Из пения рождается стих, из рисования — какой-то вид грубого письма. Первое тренирует память, второе помогает памяти. Затем приходит социальная классификация, которая является результатом распада кланов и контакта с другими кланами и общинами. Все люди не одинаковы, и разница осознается и находит выражение в языке. Новая способность к классификации распространяется на другие вещи. Понимается различие между одушевленными и неодушевленными предметами, а также их относительная способность помогать или вредить племенной общине. Когда классификация зашла так далеко, легко сделать вывод, что, поскольку то, что известно о способностях дочеловеческих существ и вещей приносить пользу или вред людям, никоим образом не объясняет радости и бедствия жизни, должен существовать класс сверхчеловеческих существ, которых нужно умилостивить. По их предполагаемым делам они и судятся. Если они в целом добры и легко умилостивимы, они будут классифицированы под каким-то титулом, который они обычно будут делить с великими и добрыми людьми. Если их действие на человечество вредоносно, они будут носить имена, данные злонамеренным или враждебным расам или индивидам. На последующей стадии аналитической эволюции их родовые имена будут ограничены их собственным классом; они будут богами или демонами. Многие индуисты едва ли вышли за пределы этой стадии, и нас вряд ли может удивить, что некоторые возражают против слишком жесткого разграничения между индуистами и анимистами. На практике часто трудно сказать, является ли данное соблюдение анимистическим или индуистским. Вот один случай из тысяч, происходящих в Индии, из моего собственного опыта. В портовом городе Читтагонг находится святилище знаменитого мусульманского святого Пир Бадра, святого человека, к которому часто взывают путешественники на море или реке. В нише небольшого столба под открытым небом христиане и буддисты, индуисты и мусульмане одинаково ставят зажженные свечи в качестве умилостивления. Это, безусловно, соблюдение анимистического типа. Оно не является частью какой-либо теоретизированной или классифицированной религиозной системы. Это просто попытка удовлетворить влияние, которое может помочь или навредить. Анимизм совместим с самым живым, хотя и детским любопытством. Все идет в эту примитивную мельницу. Но получающаяся мука мысли, так сказать, грубая и непросеянная. Художественная специализация, рождение литературы, порождает потребность в классификации. Из умилостивления рождается ритуал, вера в эффективность сакраментальных жестов, подношений, формул. Но со временем они присваиваются для служения узкоспециализированным божествам. Как человек узнает преимущество разделения труда и специализации функций, так и его боги становятся «ведомственными». Классификация не будет такой, как в наше время. Среди одушевленных вещей будут числиться огонь и воздух, солнце и луна и мерцающие звезды. Но процесс анализа и сортировки будет начат.

(2) Веды. Арийские иммигранты, по-видимому, принесли с собой скудную и краткую теологию, или, возможно, в других условиях они забыли свои старые религиозные идеи и с помощью дравидийских и других аборигенных спекуляций развили новые. Сэр Дж. А. Грирсон предположил, что тот факт, что они мигрировали двумя впоследствии враждебными группами, находит свое отражение в Ведах в сказочном антагонизме соперничающих жрецов Вишвамитры и Васиштхи; в Махабхарате — в знаменитой войне между Кауравами и Пандавами, восточном аналоге осады Трои.

Веды — это четыре сборника ритуальных гимнов, используемых в связи с возлиянием опьяняющего сока Сомы, лунного растения, или с жертвенным Огнем. Ригведа (самая древняя) и ее дополнение Самаведа, как теперь считается, были составлены, когда арии достигли слияния пенджабских рек с Индом; Черная и Белая Яджурведа — когда они достигли Сатледжа и Джамны; Атхарваведа, содержащая более низкие верования аборигенных рас, — когда они достигли Бенареса. Существуют боги и богини неба, наиболее важными из которых являются Солнце и Варуна (греческий οὐρανός), впоследствии ставший своего рода индуистским Нептуном, но в эти ранние дни представленный как сидящий в своде небес и имеющий солнце и звезды в качестве глаз, которыми он наблюдает за делами людей. Его функцией было поощрение личной святости как человеческого идеала. В воздухе Индра стал преобладающим на индийской почве, где зависимость сельскохозяйственного народа от периодических дождей сделала бога дождя важным божеством. На земле наиболее важными божествами являются Сома и Агни (огонь), уже упомянутые. Был также Яма, прекрасный и величественный бог смерти, который, будучи естественно бессмертным, решил умереть и проложить путь для смертных преемников в обители мертвых. Помимо ведомственных богов, в Ведах есть отчетливое предвестие пантеизма.

(3) Брахманы. Когда арии достигли «Срединной страны», верхней долины Ганга, ведийские гимны были дополнены новыми священными текстами, называемыми Брахманами, которые представляли собой дайджесты диктатов по вопросам ритуала для руководства жрецов. Это было началом брахманизма. Элементарная пантеистическая теория Вед была развита в веру в одно Духовное Существо или Атман. Когда оно проявлялось и было безличным, это Существо было средним родом Брахма; когда его рассматривали как Творца, он был мужским родом Брахма; но когда оно проявлялось в высшем порядке интеллектуальных людей, он был Брахман, жреческое сословие брахманов. Вслед за Брахманами шел третий порядок религиозной литературы — Упанишады. Доктор Хопкинс так резюмировал учение этих трех священных текстов: «В ведийских гимнах человек боится богов. В Брахманах человек подчиняет богов и боится Бога. В Упанишадах человек игнорирует богов и становится Богом». Не то чтобы эти три вида священных текстов, эти три эволюции религиозных спекуляций следовали друг за другом в хронологическом порядке. Но это была, грубо говоря, логическая эволюция. Наконец, была установлена доктрина, что знание ведет к высшему блаженству растворения в Брахме, и с этим была объединена теория переселения душ.

Даже из этого чрезвычайно грубого и упрощенного изложения будет очевидно, что жречество обеспечило себе беспримерное превосходство и, по крайней мере в Срединной стране, поставило администратора и воина в состояние заметной неполноценности. Но на окружающих территориях успех в оружии и управлении приносил людям уважение, которое до сих пор считается должным среди нас самих. В самой Срединной стране территория была разделена между рядом мелких вождей, которые вели постоянные войны друг с другом. Они вряд ли могли игнорировать престиж, завоеванный доблестью и воинским мастерством. Одним из них был Гаутама, Будда (ок. 596-508 гг. до н. э.). Другим был Вардхамана, его современник, основатель джайнизма. Это не место для рассказа о буддизме, который как признанное вероучение, хотя и распространился далеко на север и восток и является религией Цейлона и Бирмы, в собственно Индии выживает лишь в слабых влияниях на верования и практику различных индуистских сект.

(4) Джайнизм. Джайнистская реформа существует до сих пор и насчитывает более миллиона последователей. Ее доктрины имеют смутное и общее сходство с доктринами буддизма, не потому, что одна копировала другую, а потому, что они произошли из общего источника. В обоих Нирвана, «затухание», так сказать, лампы жизни, является целью, к которой стремятся. Но для буддиста Нирвана означает покой небытия; для джайна это окончательное освобождение от тела после различных метаморфоз. Мистер Крук определяет пятикратный обет джайнов как предписывающий (1) святость человеческой жизни; (2) отказ от лжи, которая происходит от гнева, жадности, страха или веселья; (3) отказ брать вещи, которые не даны; (4) целомудрие; (5) отказ от мирских привязанностей. Пантеон джайнов состоит из обожествленных святых, которые являются либо Тиртханкара, «прокладывающими путь через круговорот жизни», либо Джина, «победоносными».

(5) Индуизм в собственном смысле слова. Эти реформы в сочетании с распространением брахманизма на земли, где авторитет арийских жрецов не признавался, привели к возникновению явления, которое в некотором роде напоминает протестантскую Реформацию. Ведийская религия стала монополией ограниченной касты наследственных жрецов. Это ритуальное превосходство было подорвано двумя факторами. Новый национальный идеал поклонения нашел выражение в эпических поэмах, которые по сей день в стихотворных переводах служат священным писанием для мирян по всей Индии. Во-вторых, ведийский пантеон был значительно расширен за счет включения неарийских божеств и местных способов поклонения. Отсюда возник корпус текстов, известных как Пураны, или «древние» книги; не все они действительно стары по времени своего создания, но, возможно, заслуживают своего названия, поскольку содержат очень древние верования. Обо всех этих книгах и их учении другие авторитетные лица недавно писали в различных трудах по ранней истории и религиозной поэзии Индии, и поэтому с моей стороны было бы самонадеянно говорить что-либо о религиозной литературе индуизма. Достаточно сказать, что эпос ввел вместо расплывчатых и призрачных ведийских богов героические воплощения божественной добродетели, мудрости и доблести, и тем самым привел к сектантскому поклонению двум активным членам новой верховной триады богов: Брахме — творцу, Вишну — хранителю и Шиве — разрушителю. Большинство индусов в настоящее время являются последователями одного или другого из двух последних в каком-либо воплощении. В ранние времена это сектантское соперничество приводило к войнам и преследованиям, но индуизм удивительно толерантен в вопросах веры и доктрины. Шиваит не является неверующим в божественность воплощений Вишну; вайшнав признает аскетические силы Шивы. Но у каждого есть свое любимое божество, и он изучает преимущественно священные тексты, относящиеся к нему. Основными воплощениями Вишну являются Кришна и Рама, которые, по-видимому, изначально были обожествленными героями Средней Индии. Существовало много вишнуитских реформаторов, некоторые из которых, что интересно отметить, возможно, почерпнули идеи из раннего христианства Южной Индии.

Первым из них был Рамануджа, живший в XI веке н. э. Пятым в преемственности после него был Рамананда, живший в XIV веке и ставший миссионером популярного вайшнавизма в Северной Индии. Этому региону он обязан распространением культа Рамы и его жены Ситы, героя и героини эпоса, известного как «Рамаяна». Его главным нововведением был допуск в общину учеников из низших каст. Его ученик, знаменитый Кабир (1380–1420 гг. н. э.), пошел дальше. Он даже связал индуизм с исламом. Будучи сам простым ткачом, он проповедовал духовное равенство всех людей. Бог един, утверждал он, под каким бы именем люди ни выбирали Его называть. Случайности жизни, социальное положение и каста, счастье и горе, процветание и неудача — все это результаты Майи, или Иллюзии. Счастье приходит не через формулы или жертвоприношения, а через страстное обожание (бхакти) Бога. Главное значение Кабира в истории эволюции индуизма заключается в том, что его доктрины послужили истоком сикхизма.

Другим великим именем в демократической вайшнавской реформации было имя Чайтаньи (1485–1527 гг. н. э.). Э. А. Гейт пишет о нем, что он был «баидик-брахманом». Он проповедовал главным образом в Центральной Бенгалии и Ориссе, и его учение нашло готовую поддержку среди большого числа людей, особенно среди тех, кто все еще был буддистом или лишь недавно перестал им быть. Это было связано главным образом с тем, что он привлекал последователей из всех слоев общества, настолько, что даже мусульмане следовали за ним. Он яростно проповедовал против принесения в жертву животных, а также употребления мясной пищи и стимуляторов, и учил, что истинный путь к спасению лежит через бхакти, или пламенную преданность Богу. Он рекомендовал поклонение Радхе и учил, что любовь, которую она испытывала к Кришне, является высшей формой преданности. Приемлемыми подношениями были цветы, деньги и тому подобное; но великой формой поклонения был санкиртан, или процессия верующих с музыкой и пением. Особенность культа Чайтаньи заключается в том, что должность духовного наставника, или гошайна, не ограничена брахманами, и несколько наиболее известных из них принадлежат к касте байдья [5]».

Сикхи. Как религиозная система, вероучение сикхов берет начало от индуистского учения Кабира и все еще может быть поглощено индуизмом, хотя перепись 1911 года показывает, что оно продолжает процветать как отдельная религия. Оно началось как религиозная реформа, а закончилось как политическая организация. Оно было основано гуру Нанаком (1469–1538 гг. н. э.) в Пенджабе. Его формулой было единство Бога и братство людей. В конечном итоге оно стало воинственным братством, одной из целей которого было посредством тренировок, диеты и самоотречения оказывать сильное сопротивление посягательствам мусульманских захватчиков с северо-западной границы. Обстоятельства привели сикхскую конфедерацию к попытке испытать свою судьбу в двух ожесточенных кампаниях против растущей мощи нашей Ост-Индской компании. За поражением последовало лояльное признание британского господства, и сикхи соперничают с гуркхами как лучшие солдаты в индийской армии. Их заслуги во время восстания 1857 года никогда не будут забыты.

Шакты. Следует кратко упомянуть еще одну великую индуистскую секту — секту шактов. Она поклоняется активному женскому началу (пракрити) той или иной формы супруги Шивы — Дурги, Кали или Парвати. Этот культ возник в Восточной Бенгалии или Ассаме около V века н. э. и имеет свои собственные священные тексты в Тантрах. Эта секта, вероятно, возникла в результате возрождения очень древних местных культов. Она связана с кровавыми жертвоприношениями и сладострастными обрядами. Она осуждалась вайшнавскими реформаторами, но все же сохранилась, даже среди образованных людей. Она повлияла на поздние формы буддизма.

Наконец, опустив упоминание о многочисленных современных вайшнавских сектах, мы переходим к современным теистическим сектам. Брахмо-самадж в Бенгалии был основан знаменитым раджой Рам Моханом Роем (1774–1833), который умер и был похоронен в Клифтоне. Его учение было продолжено и развито его преемниками махарши Девендранатхом Тагором (отцом поэта Рабиндранатха Тагора), Кешавом Чандрой Сеном и Пратапом Чандрой Маджумдаром. Все они были людьми глубокого благочестия, красноречия и образованности. Сэр Альфред Лайалл говорит, что «брахманизм, в том виде, в каком его распространяют его последние толкователи, кажется унитарианством европейского типа, и, насколько можно понять его аргументацию, он, по-видимому, не имеет логической устойчивости или правового статуса между откровением и чистым рационализмом; он предлагает своим слушателям либо слишком много, либо слишком мало». Однако он стал эффективным барьером для распространения христианства среди образованных классов в Бенгалии. Он позволяет им оставаться в контакте с индуизмом, от которого принятие любого европейского вероисповедания эффективно отделило бы их. Его службы с восхвалениями и молитвами, с проповедью или беседой проводятся по воскресеньям и по форме напоминают службы христианских свободных церквей. Его кредо состоит в вере в единство Бога, братство людей и прямое общение с Богом без посредничества какого-либо посредника. Можно справедливо утверждать, что он удовлетворил религиозные потребности людей, большинство из которых ведут образцовую, а в некоторых случаях и святую жизнь, не принуждая их присоединяться к тому, что считается чуждой и неблизкой религией. Если бы не Рам Мохан Рой, образованная Бенгалия вполне могла бы стать ядром христианской церкви Индии, поскольку до него было сделано много выдающихся и способных обращенных. Мне достаточно упомянуть покойного преподобного К. М. Банерджи. Брахмо-самадж разделен на три секции. Ади-самадж, как следует из названия, является первоначальной церковью. Она самая консервативная из трех и черпает свое вдохновение исключительно из индуистских священных текстов, особенно из Упанишад. Нававидхан-самадж, основанный Кешавом Чандрой Сеном, «Церковь Нового Откровения», гораздо более эклектичен и заимствовал то, что считает приемлемым, не только из священных книг индуизма, но и из христианства, буддизма и ислама. Садхаран (или «общий») Брахмо-самадж — самая прогрессивная из трех церквей. Она отвергает касты и затворничество женщин, допускает меж-кастовые браки и, по-видимому, так же далека от ортодоксального индуизма, как и от ортодоксального христианства. Она даже позволила одной из своих дам-членов выйти замуж за англичанина по обрядам Брахмо. Если ее едва ли можно назвать индуистской по ритуалу или вере, то она является индуистской в том смысле, который, вероятно, считается более важным: это чисто индийская секта, а не прямой продукт европейского миссионерского рвения.

Другая новая секта, Арья-самадж, или Арийское общество, имеет большое влияние в Пенджабе и Северо-Западной Индии в целом. Она была основана Даянандом Сарасвати (1827–1853). Ее единственные священные тексты — Веды. Она исповедует чистый монотеизм, отвергает идолопоклонство и очень заинтересована в социальных реформах. Она также временами была более или менее непосредственно замешана в политической агитации. Подобно Брахмо-самаджу, она, вероятно, обязана своим возникновением влиянию европейского религиозного учения, но, как это, возможно, естественно, ее принятие европейской этики отмечено решительным сопротивлением европейской догме.

Однако подавляющая часть индуизма все еще остается лишь немногим дальше анимистической стадии религиозной эволюции, и одним из результатов распространения британского правления на дикие и нецивилизованные территории стало расширение границ индуизма в конкуренции с христианством. Среди более грубых и диких народов, еще недостаточно смягченных и цивилизованных для принятия индуистской социальной системы, преобладает христианский миссионер. Наибольшего успеха он добился среди гондов в Центральной Индии, среди таких диких племен, как нага, гаро и лушаи на границе с Ассамом. В других местах индуизм продолжает свой спокойно невозмутимый путь и принимает дикие народы в свои низшие касты, как он всегда принимал их в течение последних двух тысяч лет.

Ислам в Индии. Поскольку король Георг V имеет больше мусульманских подданных, чем любой другой правитель на земле — около 75 000 000 человек, было бы неправильно заканчивать небольшую книгу о народах Индии, не сказав что-то о тех из них, кто является мусульманами. Ранние мусульманские вторжения X века были лишь грабительскими набегами и не сопровождались ни поселениями, ни обращением в веру. Но в конце XII века Мухаммад Гури сверг индуистские династии Дели и Канауджа и тем самым открыл путь к будущим мусульманским завоеваниям. В XVI веке при Бабуре и его преемниках было установлено правление Моголов. В течение предшествующих пяти веков индуистская Индия страдала от многих притеснений и несправедливостей со стороны мусульманских захватчиков, но ислам не делал попыток стать индийской религией. Ранние императоры Моголов были слишком заняты укреплением своих завоеваний и организацией администрации, чтобы иметь много досуга или склонности к прозелитизму. Их политика в значительной степени зависела от сотрудничества с раджпутскими князьями, на дочерях которых они женились. Влияние раджпутских императриц и принцесс способствовало доброй терпимости. Только при фанатике Аурангзебе проявилась некоторая тенденция к насильственному обращению.

Конечным результатом примерно семисотлетнего мусульманского правления в различных частях страны является то, что мусульмане превосходят индусов по численности только в Западном Пенджабе, который находится в контакте с чисто мусульманской страной, и в Восточной Бенгалии, где местный индус низшей касты был рад получить социальное продвижение, приняв ислам, и где он процветает за счет своего индуистского брата, отчасти потому, что его диета более питательна, отчасти потому, что он не практикует детские браки и другие ослабляющие обычаи.

Как было сказано выше, анимизм повлиял на ислам так же, как и на индуизм. Из старой религии страны мусульмане заимствовали демонологию, веру в колдовство и поклонение усопшим пирам, или святым. Самым примечательным примером последнего является секта пачпирия в Бенгалии, почитатели Пяти Святых, культ, который некоторые возводят к культу пяти героев Пандавов из «Махабхараты». Однако имена пяти пиров варьируются от округа к округу. В Восточной Бенгалии никто, будь то индус или мусульманин (или, я почти сказал, христианин), не начинает путешествие на лодке без громкого и сердечного призывания Ганга, Ветра, Пяти Пиров и упомянутого ранее Пира Бадра.

Из двух великих сект ислама, суннитов и шиитов, первые являются наиболее многочисленными в Индии. Сунниты, или традиционалисты, принимают сунну, или собранный корпус арабских обычаев, как обладающий авторитетом, равным авторитету Корана, который является единственным священным текстом шиитов. Тем не менее в Восточной Бенгалии ежегодная процессия тазий, или изображений гробниц мученически погибших внуков Пророка, очень посещаема суннитами (хотя для них эта практика является неортодоксальной), и, действительно, индусами тоже. В других частях Индии фестиваль Мухаррам часто приводил к серьезным столкновениям между индусами и мусульманами, и даже в Калькутте и Бомбее был причиной опасных беспорядков.

Секты ислама в Индии, в отличие от индуистских сект, не возникают из инстинкта дифференциации по очевидным причинам. Они, по словам мистера Крука, либо пуританские, либо пиетистские. Следовательно, их последователи склонны проявлять тенденцию к фанатизму. Индуистский сектант поклоняется какому-то любимому божеству, но не отрицает достоинств или индуизма других божеств или их последователей. Мусульманский сектант — это тот, кто открыл более высокую ортодоксию, чем другие, или более прямой путь к религии, и рассматривает тех, кто не разделяет его взглядов, как врагов Бога и истинной веры. Из пуританских сект наиболее известна секта ваххабитов, основанная Ибн Абд аль-Ваххабом в Неджде в Аравии в начале XVIII века. Это была попытка возродить первоначальный ислам без искажений и наслоений поздних веков и чужих земель. Она была привнесена в Индию Сайидом Ахмад-шахом, который провозгласил джихад, или священную войну, против сикхов в 1826 году. Ваххабиты считают, что доктрина единства Бога была поставлена под угрозу чрезмерным почитанием Пророка, его преемников имамов и святынь. Временами ваххабиты доставляли неприятности администрации, особенно в Бенгалии. В последние годы, однако, они называют себя Ахль-и-хадис, или «последователи традиции», и занимаются главным образом попытками искоренить современные суеверия.

Пиетистские секты тяготеют к суфизму, сочетанию арийского пантеизма с семитским монотеизмом, который принимает форму экстатической преданности. Нечто подобное можно найти в вайшнавских сектах индуизма, и в обоих случаях конечной целью является растворение в божестве.

Очень интересными местными общинами мусульман являются моплы на Малабарском побережье, потомки арабских поселенцев; бохры, или «торговцы», Западной Индии; и ходжи, последователи «Старца Горы», нынешним представителем которых является Его Высочество Ага-хан из Бомбея, у которого много друзей в Англии.

Парсы. Слово «парси» просто означает «перс», а религия парсов — это дуалистическая вера в сочетании с огнепоклонством древних персов. Ее также называют маздеизмом от Ахура-Мазды (Ормузда), который находится в постоянном конфликте с Ангро-Майнью (Ариманом), духом зла. Ее также называют зороастризмом от реформатора Зороастра, греческой формы древнеиранского Заратуштры, современного персидского Зардушта. Религиозная фразеология парсов показывает, что их вера должна была иметь общее происхождение с арийской религией Индии до того, как иранские и индоарийские миграции разошлись. По причудливой игре языка дэвы, которые в Индии и Европе являются благодетельными богами, в Персии становятся злыми духами. В Индии, по соответствующей инверсии, слово «асура», которое в «Ригведе» все еще является именем богов, стало применяться к враждебным (обычно местным) демонам. В результате дальнейшего процесса слово «асура» стали рассматривать как отрицательное слово, и оно породило племя благодетельных суров. В более ранние времена существовали как почитатели Ахуры, так и почитатели дэвов, причем первые были социально выше, занимались скотоводством и, подобно индийским индусам, почитали корову. Миссией Зороастра было слить эти два культа в дуалистическое вероучение, главным принципом которого была непрерывная борьба между силами добра и зла. Подавленная на время во время греческой оккупации, маздеистская вера возродилась при Сасанидах, но была окончательно свергнута приходом ислама, который преследовал и стремился искоренить поклонение огню.

Многие из выживших мигрировали в Индию, где они обеспечили себе терпимость как индуистских, так и мусульманских правителей, и увеличились и размножились. До середины XVIII века Сурат, Наусари и соседние части Гуджарата были их домом. Когда при британском правлении Бомбей стал крупным торговым портом, большое количество парсов мигрировало туда и во многих случаях добилось большого богатства и влияния.

В первые дни своего рассеяния слабые колонии парсов ассимилировались с низшими классами индусов, среди которых они жили. Но новые притоки из Ирана, а также рост национального процветания и уверенности в себе привели к восстановлению древней веры. На индийской земле парсов сейчас насчитывается 94 000 человек. Но благодаря своему интеллекту и богатству, обусловленным их замечательным успехом в торговле, парсы обладают гораздо более широким политическим и социальным влиянием, чем кажется по их численности. Согласно вере парсов, душа после смерти переходит в рай (Бихишт) или место наказания (Дозах) в зависимости от поведения человека в жизни. Большое значение придается совершению обрядов в честь манов (духов) предков. Огонь, вода, солнце, луна и звезды были созданы Ахура-Маздой и почитаются, как и пророк Заратуштра. Сошиос, его сын, когда-нибудь будет перевоплощен как Мессия и обратит мир в истинную веру. Как и в случае с другими индийскими религиями, контакт с европейцами имеет тенденцию вызывать ослабление веры и поведения.

Христианство. Интересно вспомнить, что христиане в Индии были еще до того, как христианская вера достигла наших островов. Предание о том, что святой Фома был апостолом Индии и принял там мученическую смерть, действительно не заслуживает доверия. Это предание возникло из сирийских «Деяний Фомы» и было принято католическими учителями с середины IV века. Индийский царь Гундафар из «Деяний», несомненно, является историческим Гондофаром, чья династия была парфянской, хотя его территории лишь условно считались простирающимися до Индии. Полный отчет о преданиях, связывающих святого Фому с Индией (авторства У. Р. Филиппса), можно найти в XXXII томе «Indian Antiquary», 1903 г., стр. 1–15, 145–160.

Термин «христиане святого Фомы» часто применяется к членам древних христианских церквей Южной Индии, которые называют его своим первым основателем, а своим вторым основателем почитают епископа по имени Фома, который, как говорят, прибыл из Иерусалима на Малабар в 345 г. н. э. Согласно местному преданию, святой Фома отправился с Малабара в Милапур, ныне пригород Мадраса и резиденция римско-католического епископа. Здесь до сих пор существует святыня его мученичества на горе святого Фомы. Показан чудотворный крест с пехлевийской надписью, которая, как говорят, датируется концом VII века. Старые церкви юга, безусловно, были восточно-сирийского происхождения. Они никогда полностью не теряли чувство связи со своей материнской церковью, ибо известно, что в 1490 году они отправили депутатов к несторианскому патриарху Симеону, который предоставил им епископов. Под мусульманским правлением они сильно страдали и приветствовали приход португальцев в Индию. Однако они сопротивлялись римскому влиянию, и с большим трудом в 1599 году их удалось склонить к формальному союзу с Римом на синоде в Диампере (Удаямперур в Кочине). В течение следующего столетия с лишним церкви святого Фомы находились под иностранным иезуитским правлением, но подчинялись неохотно и с перерывами. В 1653 году произошел великий раскол, и из примерно 200 000 христиан святого Фомы только 400 остались верны Риму, хотя некоторые из их церквей были вскоре возвращены кармелитами. Остальные попали под влияние яковитского Мар Григория, называвшего себя патриархом Иерусалимским, который прибыл на Малабар в 1665 году в качестве эмиссара от Игнатия, патриарха Антиохийского. С этого времени независимые церкви Южной Индии стали яковитскими. В настоящее время они находятся в дружеских отношениях с англиканской церковью в Индии и ослабляют свою зависимость от яковитского патриарха Антиохийского.

О миссионерской работе в Индии мне нет нужды говорить в книге такого объема. В Индии насчитывается почти три миллиона христиан, из которых два с половиной миллиона — местные обращенные. Учитывая, что миссионерская работа ведется с 1500 года, число обращенных, составляющее менее одного процента, может показаться обескураживающим результатом более чем 400-летнего контакта с европейской религиозной мыслью. Но реальное обращение происходило главным образом среди низших классов и наименее развитых народов. Среди образованных классов влияние христианства было косвенным и во многих случаях привело к трансформации этических убеждений и социального поведения, столь же полной, как если бы она была достигнута открытым обращением. Брахмо-самадж, например, остается индуистским в некотором смысле, потому что отказывается разрывать свою связь с Индией или признавать европейский авторитет в вопросах религии. Но Брахмо-самадж не мог бы возникнуть, если бы не дружеское и близкое знакомство Рам Мохана Роя с европейскими христианами и унитариями. Даже в вопросе обращения темпы прогресса быстро растут, отчасти потому, что миссионерские усилия направляются на дикие территории, до сих пор не посещавшиеся цивилизованными людьми, но отчасти также потому, что местная христианская община начинает обладать достаточной уверенностью в себе и статусом, чтобы в свою очередь заниматься прозелитизмом. Множество миссионерских агентств, обусловленное случайностями европейской истории и развития, было препятствием. Такие термины, как Церковь Англии, Церковь Шотландии, валлийские баптисты, американские баптисты и т. д., могут иметь мало значения для народов, от которых нельзя ожидать знания исторических причин, приведших к этим местным разновидностям христианской доктрины и практики. Возможно, среди одной из конкурирующих церквей в Индии еще появится христианский Рамануджа или Чайтанья, который может основать великую Церковь Индии с ритуалом и, возможно, своими собственными доктринами. Наиболее успешные из иезуитских миссионеров, например Роберт де Нобили [6], и такие люди, как аббат Дюбуа в более поздние времена, были обязаны своим успехом тому факту, что они принимали привычки, одежду и часто титулы брахманских аскетов. Они не могли принять смуглую кожу, которая, в конце концов, является первым и самым легким средством завоевания доверия индийца. Они не могли полностью принять касту, они не могли закрывать глаза на полигамию в случае мужчин, чьи первые жены были бесплодны, и которые имели наследственное чувство, что отсутствие наследника социально и религиозно предосудительно. Возможно, по-настоящему коренная Церковь Индии сможет справиться с такими трудностями более успешно, чем люди, которые вынуждены учить не только элементам христианской веры, но и этическим традициям, принадлежащим их собственной расе.

В этой связи позвольте мне закончить мою неизбежно краткую историю индийских рас и религий анекдотом. Ровно тридцать пять лет назад я отвечал за «подраздел» в Бенгалии, в котором было большое количество местных христиан, принадлежащих к Церкви Англии. Там было несколько церквей с домами священников, и ближайшая из них к моей штаб-квартире находилась под опекой молодого миссионера, который был рад случайной беседе с молодым магистратом. Однажды мой друг-миссионер сказал мне, что с ужасом обнаружил, что его паства имеет привычку посещать причастие группами, в соответствии со своими кастами, чтобы не быть обязанными пить из чаши с людьми чужой касты. Были индуистские христиане и мусульманские христиане, которые не могли есть или пить вместе. Он решил, что это положение вещей должно быть прекращено любой ценой, как полностью противоречащее христианскому учению. Я рискнул предположить, что духовное равенство — это не то же самое, что социальное равенство, но должен был признать, что каста обычно не признается христианским институтом. По-видимому, христиане прислушались к увещеванию своего пастора, ибо через несколько дней он приехал сказать, что из-за того, что бывшие мусорщики и бывшие брахманы причастились вместе, вся его община была исключена из касты своими соседями-индусами. На первый взгляд это может не показаться очень серьезным бедствием. Но случилось так, что в кастовой специализации, сохранившейся среди христиан, не было никого из общины, кто был бы парикмахером или акушеркой по касте. Христианские мужчины ходили с щетинистыми подбородками: что еще хуже, христианские женщины нуждались в помощи, которую их индуистские сестры отказывались предоставлять. Это была трудная ситуация для двух молодых холостяков. Однако я теперь признаюсь, спустя все эти годы, что я оказал небольшое официальное давление на акушерок, и ситуация была на момент спасена. В те дни образовательная политика правительства заключалась в предоставлении субсидий начальным школам, большинство из которых в этом самом христианском «подразделе» были либо римско-католическими, либо англиканскими. Когда в следующий раз я приступил к выдаче своих пособий в соответствии со школьным населением и другими образовательными результатами, я был поражен, обнаружив, что римско-католическая субсидия значительно увеличилась, а англиканская субсидия пропорционально уменьшилась. Это был непосредственный (и, несомненно, временный) результат рвения моего друга-миссионера. Такие пережитки старых верований распространены во всех религиях Индии. Главный социальный импульс народа был заложен в их умах в далекую эпоху арийского поселения, чувство социального и расового неравенства, которое теперь затвердело в кастовую систему. Для большинства индийцев признание важности и ценности касты — это первый шаг к достойному и приличному поведению, к цивилизованной морали. Когда полудикий горец начинает осознавать свою неполноценность по сравнению со своими индуистскими соседями и делает робкие попытки с целью включения в цивилизованное общество, его первая обязанность — отказаться от диеты из свинины и рисового пива, которые любит его неисправимый аппетит, поскольку эти потакания стоят на пути совместной трапезы с индуистским народом. (В других частях Индии ликер и мясо потребляются индусами низших каст аборигенного происхождения.) В Ассаме качари сначала принимает сарану, или «защиту», индуистского гошайна. Его тогда называют сарания-коч. Его следующий шаг — отказаться от крепких напитков, после чего он повышается до статуса модахи-коч. На этой стадии ему может посчастливиться завоевать руку невесты из чистой семьи коч, и под ее руководством он приобретает достаточно условных привычек и верований, чтобы быть признанным как камтали или бор-коч, и является истинным индусом, членом подлинной индуистской касты. Мусульмане и христиане имеют другие социальные условности и обычно не считают их существенными для хороших манер или благочестия. Но их обращенные сохраняют свои социальные суеверия и переносят их в новые условия, где они иногда вступают в неприятный контакт с этическими идеями, принадлежащими привнесенным религиям.

Контакт арийских с дравидийскими расами, произошедший около трех тысяч лет назад, привел к началу кастовой системы, которую с одной точки зрения можно рассматривать как грубую форму «расовой защиты», примитивную систему евгеники. Она до сих пор наиболее жестко соблюдается на юге, где полуарийские классы находятся в большом меньшинстве. Она наиболее ослаблена в Пенджабе, где, хотя кастовые правила существуют, население является, и, вероятно, всегда было, таким же однородным, как наша собственная раса. Французские путешественники в Индии иногда полушутливо говорили, что англо-индийские администраторы и торговцы практически являются кастой сами по себе. Бенгальцы делали то же замечание и говорили, что наша гражданская служба состоит из Кали Югер Брахман, «брахманов Железного века». В обвинении, если это обвинение, была доля правды. Нашим делом не было намеренно вмешиваться в кастовую систему, поскольку британская политика с самого начала была политикой доброго нейтралитета и терпимости. Смягчили ли косвенные влияния эффект кастового чувства — вопрос спорный. Образованные индийцы, жившие в Европе, видят его тягостность и в некоторых случаях осуждают его более энергично, чем большинство европейцев захотят осуждать систему, обусловленную историческими причинами, которые все еще частично действуют. С другой стороны, железные дороги и другие средства передвижения, хотя они неизбежно ввели ослабление в вопросах пищи и контактов, вероятно, усилили кастовое чувство, подчеркнув разнообразие индуистского человечества и обычаев и привычек его многих рас. Отсюда эволюция индийского общества остается такой же интересной и непредсказуемой, как и всегда.

В книге такого рода необходимо было сделать много общих и широких утверждений, которые не всегда буквально верны для любой конкретной части Индии. Но, возможно, было сказано достаточно, чтобы показать интересные и значительные различия между тремястами с лишним миллионами Западной Европы и тремястами с лишним миллионами Индии. Нашим делом в Индии было прежде всего поддерживать мир, обеспечить передышку после социальных и политических потрясений, последовавших за распадом империи Моголов. Главным результатом на данный момент стало заметное повышение индуистской уверенности в себе и амбиций, а также растущая вера среди индусов в то, что их древняя социальная система несовместима с промышленным, коммерческим и политическим прогрессом по европейским образцам. Эта вера была значительно усилена модернизацией Японии и ее результатами. Она поощрялась свободным допуском образованных индусов на самые высокие и ответственные посты в администрации короля-императора. Поскольку это утверждение подводит меня к самому современному развитию индуистской жизни и мысли, я не могу сделать ничего лучше, чем закончить на этом месте.

[5] Некоторый отчет о развитии учения Чайтаньи в Ассаме можно найти в моей статье в «Словаре религии и этики» доктора Гастингса.

[6] В 1606 году Р. де Нобили, племянник Беллармина, возглавлял иезуитскую миссию в Мадурае и принял костюм дравидийского брахмана.

БИБЛИОГРАФИЯ

ГЛАВА I

Стандартным авторитетом по индуистской литературной теории касты является труд М. Эмиля Сенара «Les Castes dans l'Inde». Париж. Эрнест Леру. 1896.

Вероятно, лучшим кратким отчетом о касте является статья мистера Э. А. Гейта в «Энциклопедии религии и этики» доктора Гастингса. Это, конечно, будет обновлено в предстоящем Отчете о переписи населения Индии 1911 года.

«Азиатские исследования» сэра А. К. Лайалла. Лондон. Джон Мюррей. Содержит сочувственный и ученый отчет об индуистской социальной жизни и работе касты в Верхней Индии.

«Essai sur le Régime des Castes» М. К. Бугле. Париж. Феликс Алькан. 1908. Содержит много интересного материала, взятого из многих источников, но иногда из-за недостатка местных знаний недостаточно различает различные формы развития кастовой системы.

Существует огромная литература о расах, племенах и кастах Индии, но ссылки на наиболее важные книги можно найти в вышеуказанных авторитетных источниках.

Глава I в основном является кратким изложением взглядов сэра Г. Г. Рисли, как они выражены в главе VI тома I «Имперского справочника» (Imperial Gazetteer). Это неизбежно, поскольку справочник содержит, по необходимости, наиболее авторитетное резюме того, что известно по этому вопросу, в ожидании появления предстоящего Отчета о переписи населения мистера Гейта.

ГЛАВА II

Стандартным авторитетом по современным языкам Индии является труд сэра Дж. А. Грирсона «Языки Индии» (Калькутта, 1903). Однако он будет заменен книгой, которую сэр Дж. А. Грирсон сейчас пишет на основе дополнительных материалов, собранных в его «Лингвистическом обзоре», и в отчетах о переписи населения 1911 года. Одиннадцать томов, опубликованных до сих пор в рамках самого обзора, дают образцы индийских языков и схематичные грамматики.

ГЛАВА III

«История санскритской литературы» профессора Макдонелла (Хайнеманн, 1905) содержит увлекательный и читабельный отчет об индуистских священных текстах от ведийских времен до наших дней.

«Религии Индии» и «Индия старая и новая» профессора Хопкинса рассматривают как литературу, так и фактическую работу индийских религий. «Местные расы Северной Индии» мистера У. Крука — это популярный отчет об арийском регионе, а «Касты и племена Южной Индии» мистера Терстона (Мадрас, Правительственная типография, 1908) — хотя он более сложен и научен в своем изложении, полон вопросов, которые интересны не только специалисту.

«Азия и Европа» Мередита Таунсенда. Лондон. Арчибальд Констебль. 1905. Все еще остается интересным и наводящим на размышления исследованием различий между Востоком и Западом, а «Азиатские исследования» сэра А. К. Лайалла являются еще более поучительными результатами долгого, близкого и сочувственного знакомства с индийской религиозной мыслью.

Глава о религии в предстоящем Отчете о переписи населения за 1911 год будет содержать последние плоды исследований, статистических и других.

Существует огромная масса литературы, подробно рассматривающей религии и секты Индии. Выбранный список книг можно найти на стр. 446 «Имперского справочника».

УКАЗАТЕЛЬ

Abor race, 44

Accent in Indian languages, 74

Ādi Brāhmo Samāj, 96

Alphabets of India, 70

Animism among Muhammadans, 99

Animistic religions of India, 81

Animists as potential Hindus, 83

Anu-loma castes, 38

Apabhramsa or "decayed" languages, 75

Arjuna, supposed ancestor of Manipur dynasty, 42

Aryan settlement in Gangetic do-āb, 27

Aryan settlement in the Panjāb, 26

Aryo-Dravidian type of race, 22

Assam, History of, by E. A. Gait, 45

Assamese language, 76

Bannerjee, Rev. K. M., 95

Bengali language, 76

Bengali race, origins of, 28

Bihārī language, 76

Bohra Muhammadans, 101

Brachycephalous races, 17

Brahma, one of the Hindu Trinity, 91

Brāhmanas, sacred books, 88

Brāhmans of Bengal, 17

Brāhmo Samāj in Bengal, 94

Brāhui language, 62, 66

Buddha (Gautama) and Buddhism, 89

Caste, definition of, 35;

functional type of, 45;

as divided in gotras, 41;

as a result of migration, 49;

as resulting from change of custom, 50;

as formed by mixture of blood, 47;

of the national type, 48;

sectarian type, 46;

tribal castes, 40, 43;

as including Koches and other indigenous tribes, 109

Chaitanya, Hindu reformer, 92

Chandāls, 38

Chitrangadā, supposed ancestress of Manipur dynasty, 42

Clans, exogamous, 35

Crooke, Mr W., on "Rājputs and Marāthas", 52

Dafla race, 44

Dolicocephalous races, 17

Doms in Assam, 44

Dravidian languages, 61, 62

Dravidian type of race, 24

Dravidians as probable autochthones, 25

Dubois, Abbé, 106

Fiction as an origin of caste, 33

Functional type of castes, 45

Gait, E. A., History of Assam, 45

Gandhara, kingdom of, 31

Gārpagāri (hail averters) as functional caste, 45

Gond language, 62, 65

Gotras, as branch of caste, 41

Gujarāti language, 76

Hindi (Eastern) language, 76

Hindi (Western) language, 75

Hindustāni or Urdū language, 77

Hoernle's theory of Aryan settlements, 28

Hypergamy, 26

Indo-Aryan type of race, 21

Indo-Chinese invasions, 80

Islām in India, 97

Jains, their religion, 89

Kabir, Hindu reformer, 92

Kachāri race, 109

Kāli, worship of, 94

Kanarese language, 61, 64

Kandh language, 62

Kartā-bhajās, sectarian caste, 46

Kāshmīrī language, 76

Kāyasthas of Bengal, 17

Khojā Muhammadans, 101

Koch race, 41

Koches as Hindu caste, 109

Kodagu language, 61

Kohistāni language, 76

Kolāmi language, 62

Kota language, 62

Kurukh language, 62

Lahnda language, 76

Languages of India generally, 56;

Apabhramsa, 75;

Assamese, 76;

Bengali, 76;

Bihārī, 76;

Brāhui, 62, 66;

Dravidian, 61, 62;

Gond, 62, 65;

Gujarāti, 76;

Hindi (Western), 75;

Hindi (Eastern), 76;

Hindustāni, 77;

Kanarese, 61, 65;

Kandh, 62;

Kashmīri, 76;

Kodagu, 61;

Kohistāni, 76;

Kolāmi, 62;

Kota, 62;

Kurukh, 62;

Lahnda, 76;

Māgadhi Prākrit, 75;

Mahārāshtri Prākrit, 75;

Malayalam, 61, 64;

Malto, 62;

Marāthi, 76;

Mon-Khmer, 78, 79;

Mundā, 66;

Oriyā, 72, 76;

Pahārī, 76;

Pāli, 75;

Panjābi, 76;

Prākrit, 71;

"Primary" Prākrits, 74;

Rājasthāni, 76;

Sauraseni, 75;

Sindhi, 76;

Tamil, 61, 62;

Telugu, 62, 65;

Toda, 62;

Tulu, 62

Lingayats as a sectarian caste, 47

Madhya-deça, the linguistic Midland, 69

Māgadhi Prākrit language, 75

Mags of Chittagong, 23

Mahārāshtri language, 75

Malayalam language, 61, 64

Malto language, 62

Manipur and the Meithei race, 42

Manu, Institutes of, 37

Marātha race and its origins, 29, 48

Marāthi language, 76

Meithei race of Manipur, 42

Migration as a cause of caste, 49

Mixed castes, 47

Mongolo-Dravidian race, 23

Mongolian races brachycephalous, 18

Mongoloid type of race, 23

Mon-Khmer languages, 78, 79

Moplah Muhammadans, 101

Mundā languages, 66

Nānak (Sikh reformer), 93

National castes, 48

Navavidhān Brāhmo Samāj, 96

Navin Chandra Sen, his definition of caste, 33

Nesfield, Mr, Brief View of the Caste System of the N. W. P. and Oude quoted, 13

Nestorian Christians, 103

Newār tribe in Nepāl, 48

Nirvāna as a Buddhist, and Jain doctrine, 89

Nobili, Robert de, 106

Nose-measurements, 19

Orbito-nasal index, 19

Oriyā language, 72, 76

Pahārī language, 76

Pāli language, 75

Pānini and other grammarians, 70

Panjābi language, 76

Pantheism, 37

Parasu Rāma, 41

Pārsīs and their religion, 101

Pir Badr of Chittagong, 85

Pirs (Muhammadan saints), 99

Prākrit languages, 71

Prati-loma (see Anu-loma) castes, 38

Primary Prākrits, 74

Purānas (sacred books), 90

Rājputs in Nepāl, etc., 24

Rāmānuja (Hindu reformer), 91

Risley, Sir H. H., his account of Marātha origins, 30;

Article in Journal of R. A. Institute quoted, 15

Roy, Rājā Rām Mohan, 94

Sādhāran Brāhmo Samāj, 96

Sāktas, a Hindu sect, 94

Saraswati (Dayānand), 96

Sauraseni language, 75

Scytho-Dravidian type of race, 22

Scytho-Dravidian, supposed origin, 29

Sectarian type of caste, 46

Sen (Keshav Chandra), 94

Shagird-peshās as a mixed caste, 48

Shia Muhammadans, 99

Sikhs and the Sikh religion, 93

Sindhī language, 76

Siva, as a member of the Hindu Trinity, 91

Sse or Sakas (Scythians), 30

Stature as an index of race, 20

Sunni Muhammadans, 99

Tagore, Maharshi Devendranāth, 94

Tagore, Rabindranāth, 94

Tamil language, 61, 64

Tantras (sacred books), 94

Telugu language, 62, 65

Thomasine Christians, 103

Tīrthan-karas (Jain saints), 90

Toda language, 62

Totems and Totemistic clans in Assam, 36

Tribal castes, 40, 43

Tribes in Assam, 35

Tribes, Turko-Iranian, 37

Tulu language, 62

Turko-Iranian type of race, 20

Turushka race, 31

Upanishads (sacred books), 88

Vangiya Sāhitya Parisat (Bengal Academy of Literature), 56

Vardhamāna, the founder of Jainism, 89

Vedas, the four sacred books, 86

Vedic deities, 87

Vishnu as one of the Hindu Trinity, 91

Wahābi Muhammadans, 100

Yueh-chi race, 31

КЕМБРИДЖ: ОТПЕЧАТАНО ДЖОНОМ КЛЕЕМ, МАГИСТРОМ ИСКУССТВ, В УНИВЕРСИТЕТСКОЙ ТИПОГРАФИИ

ИНДИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ Распределение населения

Кембриджская университетская типография

ИНДИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ Распределение преобладающих языков

Кембриджская университетская типография