ФИЛОСОФИЯ

ИСТОРИИ;

В

КУРСЕ ЛЕКЦИЙ,

ПРОЧИТАННЫХ В ВЕНЕ

ФРИДРИХОМ ФОН ШЛЕГЕЛЕМ.

ПЕРЕВЕДЕНО С НЕМЕЦКОГО,

С ПРИЛОЖЕНИЕМ БИОГРАФИИ АВТОРА,

ДЖЕЙМСОМ БЕРТОНОМ РОБЕРТСОНОМ, ЭСКВАЙРОМ.

В ДВУХ ТОМАХ.

ТОМ I.

ЛОНДОН

SAUNDERS AND OTLEY, CONDUIT STREET.

MDCCCXXXV.

Б. БЕНСЛИ, ПЕЧАТНИК.

БИОГРАФИЯ

ЛИТЕРАТУРНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

ФРИДРИХА

ФОН ШЛЕГЕЛЯ.

В предлагаемом очерке литературной деятельности покойного Фридриха фон Шлегеля автор ставит своей целью дать беглый обзор основных произведений этого писателя, отметив обстоятельства, в которых они возникли, и то влияние, которое они оказали на его эпоху; одновременно с этим будет представлен более полный анализ его политических и метафизических систем — анализ, который полезен, более того, почти необходим для разъяснения очень многих мест в работе, к которой предпослана эта биография. Никто не осознает в большей степени, чем сам автор, недостаточность своих сил для надлежащего выполнения такой задачи; однако он надеется, что встретит со стороны читателя снисхождение, соразмерное трудности предпринятого дела.

Предлагая британской публике перевод одного из последних трудов одного из самых выдающихся немецких писателей, переводчик отдает себе отчет в том, что после превосходного перевода «Истории литературы» этого автора, появившегося в 1818 году, а также после замечательного перевода «Чтений о драматическом искусстве» его брата, выполненного мистером Блэком, его собственная работа может предстать в весьма невыгодном свете. Но это обстоятельство лишь дает ей дополнительные основания для снисходительного отношения.

Семья Шлегелей, по-видимому, была особо обласкана Музами. Элиас Шлегель, член этой семьи, был в свое время выдающимся драматургом; и некоторые из его пьес, насколько мне известно, ставятся в Германии и по сей день. Адольф Шлегель, отец героя настоящей биографии, был лютеранским пастором, известным своими литературными талантами и, в частности, красноречием на кафедре. Его старший сын, Карл Август Шлегель, поступил на службу в Ганноверский полк, к которому принадлежал, в Ост-Индскую компанию и начал успешно заниматься изучением санскритской литературы — области знаний, в которой его братья впоследствии достигли столь большого признания, — когда его юношеская карьера была трагически прервана смертью. Август Вильгельм Шлегель, второй сын, которому было суждено вознести литературную славу своей семьи на столь высокий уровень, родился в Ганновере в 1769 году — году, столь благоприятном для рождения гениев. Фридрих Шлегель родился в Ганновере в 1772 году. Хотя его готовили к коммерческой деятельности, он получил глубокое классическое образование и на шестнадцатом году жизни убедил отца позволить ему посвятить себя изящной словесности. Завершив академический курс в Гёттингене и Лейпциге, он воссоединился с братом и стал его соратником в литературных трудах. Он сам оставил нам интересную картину состояния своего ума в этот ранний период. «В моей первой юности, — говорит он, — с семнадцати лет и старше, сочинения Платона, греческих трагиков и восторженные труды Винкельмана формировали тот интеллектуальный мир, в котором я жил и где я часто стремился по-юношески представить своей душе идеи и образы древних богов и героев. В 1789 году я впервые смог удовлетворить свою склонность в этой столице, столь утонченной искусством, — Дрездене; и я был столь же удивлен, сколь и восхищен, увидев воочию те античные фигуры богов, которые так долго желал созерцать. Среди них я часто простаивал часами, особенно в несравненной коллекции слепков Менгса, которые тогда находились в беспорядке в саду Брюля, где я часто позволял запирать себя, чтобы оставаться без помех. Не только совершенство формы удовлетворяло и даже превосходило ожидания, которые я тайно питал; но еще больше меня поражала жизнь — одушевленность в этих олимпийских мраморах; ибо последние качества я был менее способен представить себе в своих уединенных размышлениях. Эти первые неизгладимые впечатления стали в последующие годы прочным, долговечным фундаментом для моего изучения классической древности». Здесь он обрел священный огонь, от которого его гений зажег факел, сужденный пылать всю его жизнь с неугасимым блеском.

Свою литературную карьеру он начал в 1794 году с небольшого эссе о различных школах греческой поэзии. Любопытно наблюдать в этом небольшом произведении зачатки его мышления. Здесь мы видим, так сказать, зерно первой части великого труда о древней и новой литературе, который он опубликовал почти двадцать лет спустя. Мы поражаемся, обнаруживая у двадцатидвухлетнего юноши столь обширную эрудицию — знакомство не только с более известными поэтами и философами Древней Греции, но и с малоизвестными, труднодоступными александрийскими поэтами, известными сравнительно немногим ученым даже более зрелого возраста. Мы восхищаемся также ясностью аналитического построения — тем замечательным методом классификации, в котором автор и его брат всегда так сильно превосходили большинство немецких писателей. Эссе также демонстрирует тонкость наблюдения и оригинальность взглядов, которые предвещают великого критика. Короче говоря, это труд юного Геркулеса.

Как это эссе дает обещание могучего критика, так и два трактата, написанные автором в последующие годы, 1795 и 1796, — один под названием «Диотима», посвященный положению женского пола в Древней Греции, другой — параллель между Цезарем и Александром, опубликованная, однако, лишь двадцать шесть лет спустя, — оба показывают зарождение его великого исторического гения. Редко обещания юности исполнялись столь полно — редко за зеленой листвой весны следовали плоды столь богатые и обильные. Интересно наблюдать тонкое, органическое развитие умственных сил Шлегеля — прослеживать в этих ранних произведениях зачатки тех великих исторических трудов, которые ему предстояло осуществить в зрелости и старости. В последнем и наиболее примечательном из этих эссе он рассматривает соответствующие достоинства Цезаря и Александра, рассматривая их как людей, как полководцев и как государственных деятелей. Македонянину он приписывает большую нежность чувств, более великодушный и возвышенный бескорыстный характер — и более тонкую способность восприятия красот искусства. Римлянину он приписывает большую хладнокровность и трезвость суждений, чрезвычайную степень самообладания, ум, упорный в достижении цели, но неразборчивый в средствах, которыми она достигалась, изысканное чувство уместности и приличия в малейших, как и в величайших вещах, но слабую восприимчивость к прекрасному в искусстве. Что касается военного гения, он показывает, что Цезарь сочетал с огнем и стремительностью македонянина большую стойкость и упорство; однако дерзость Александра не всегда была следствием бурной страсти, но иногда результатом как ситуации, так и обдуманного размышления. Что касается политических способностей этих двух великих завоевателей, он показывает, что Цезарь обладал подавляющим превосходством над умами людей — талантом направлять их волю и подчинять их своим собственным взглядам и интересам — короче говоря, совершенным мастерством в тактике партийного лидера. Тем не менее он считает его лишенным мудрости законодателя, или того, что он выразительно называет органическим гением государства — способности основать или обновить конституцию. Александру, напротив, он приписывает пластический гений законодательства — волю и способность распространять среди народов блага цивилизации — основывать города и создавать свободные, процветающие и постоянные сообщества.

В 1797 году Шлегель опубликовал свою первую важную работу под названием «Греки и римляне». За этой работой два или три года спустя последовала другая, под названием «История греческой поэзии». Эти два сочинения в их первоначальном виде больше не встречаются, ибо в новом издании сочинений автора они не только претерпели различные изменения и дополнения, но были, так сказать, слиты в один труд. История искусства Винкельмана была моделью, которую Шлегель предложил себе в этой истории греческой поэзии; и мы должны признать, что благородная школа, которую основали в Германии этот прославленный муж, а также Лессинг, Гердер и Гёте, никогда не получала более богатого приобретения, чем в обсуждаемом здесь труде. До названных мною прославленных писателей Германия породила множество ученых, отличавшихся глубокими познаниями и критической остротой; но их труды можно рассматривать лишь как вспомогательные и предварительные по отношению к трудам людей, которые, обладая эрудицией и проницательностью, никогда не превзойденными, сочетали поэтическое чувство и философское проницание, способные уловить дух античности, оживить ее формы и представить их во всей их живой свежести перед нашими глазами.

В первой главе «Истории греческой поэзии» Шлегель говорит о религиозных обрядах и мистериях первобытных греков и об орфической поэзии, к которой они привели. Вопреки мнению многих ученых, которые, хотя и признают нынешнюю форму орфических гимнов делом более позднего периода, все же относят их содержание к весьма отдаленной древности, Шлегель относит их происхождение к эпохе Гесиода. «Энтузиазм, — говорит он, — есть характеристика орфической поэзии, покой — гомеровских поэм». Его наблюдения, однако, о ранней религии греков составляют, по моему скромному мнению, наименее удовлетворительную часть этого труда. Далее он дает интересный отчет о состоянии общества в Греции в эпоху Гомера, а также в предшествующую ей, и показывает путем долгого процесса индуктивных доказательств, как гомеровская поэзия была венцом и совершенством длинного ряда бардических поэм.

Затем он подробно рассматривает мнения древних, от самых ранних греческих до самых поздних римских критиков, о плане, дикции и поэтических достоинствах «Илиады» и «Одиссеи», вплетая в этот обзор античной критики свои собственные замечания, которые служат либо для исправления ошибок, восполнения недостатков, либо для иллюстрации мудрости тех древних судей искусства. После этого обзора античной критики он переходит к указанию некоторых характерных черт гомеровских поэм. Он исследует, что понимается под естественной поэзией, или поэзией природы; показывает, что она вполне совместима с искусством — что существует широкая разница между естественным и грубым — что Гомер отличается столь же тонкостью восприятия, точностью изображения и проницательностью суждения, сколь и плодородием фантазии и энергией страсти. Автор затем переходит к обзору гесиодовского эпоса, среднего эпоса, или произведений циклических поэтов, и, наконец, произведений ионийской, эолийской и дорийской школ лирической поэзии. Фрагменты о лирической поэзии Греции особенно прекрасны и включают не только превосходную критику гения различных лириков, но и весьма интересные наблюдения о характере, нравах и социальных институтах народов, составлявших эллинскую конфедерацию.

Шлегель намеревался дать полную историю греческой поэзии; но выполнение этой задачи было оставлено не из-за отсутствия упорства, как некоторые воображали, а из-за некоторых особых обстоятельств в мире литературы того периода. Литературный скептицизм Вольфа, подкрепленный столь большими знаниями и способностями, сотрясал тогда немецкий ум; и пока чистота гомеровского текста, а также единство и целостность самих гомеровских поэм столь успешно оспаривались, Шлегель счел рискованной задачей пытаться привлечь внимание публики к каким-либо эстетическим исследованиям по старшей греческой поэзии. Отсюда вторая часть этого труда, трактующая о лирических поэтах, осталась незавершенной. Общие качества, которые должны поразить всех в этой истории греческой поэзии, — это мастерское знакомство с классической литературой, осторожность и осмотрительность суждения, редкие для любого писателя, особенно столь молодого, критическая проницательность, которая делает свои выводы из широчайшего круга наблюдений, и поэтическая гибкость фантазии, способная перенестись в самые отдаленные периоды античности. Одним словом, автор анализирует как критик, чувствует как поэт и наблюдает как философ.

Но новая карьера теперь открылась перед пытливым умом Шлегеля. Предприимчивый дух британских ученых всего двадцать лет назад открыл новый интеллектуальный мир для европейских исследований: мир, духовные произведения которого, замаскированные в той или иной форме, западные народы в течение долгого времени почитали и вкушали, не ведая, из какого именно региона они были принесены. Знанием санскритского языка и литературы — событием по литературной значимости уступающим лишь возрождению греческой учености, а с религиозной и философской точки зрения, возможно, чреватым большими результатами, — человечество обязано влиянию британской торговли; и это не самая малая из услуг, которые эта торговля оказала делу цивилизации. В содействии санскритской учености торговые принцы Британии подражали благородному рвению, проявленному четырьмя столетиями ранее торговыми принцами Флоренции в поощрении и распространении эллинской литературы. Силой обещаний и мольб они вырвали у брамина мистический ключ, который открыл нам так много чудес первобытного мира. И, как заметил великий христианский философ нашего века, к счастью, что Индия тогда не находилась под владычеством французов; ибо во время безрелигиозной лихорадки, которая воспламенила и свела с ума этот великий народ, их коварные поводыри — те отвратительные софисты восемнадцатого века — несомненно, объединились бы с браминами, чтобы подавить истину, изуродовать древние памятники санскритской мудрости и тем самым навсегда отравили бы источники индийской учености. В Калькутте было основано британское общество, целью которого было исследование языков, исторических древностей, наук, а также религиозных и философских систем Азии и, в особенности, Индостана. Сэр Уильям Джонс — имя, которое будут чтить до тех пор, пока гений, ученость и христианская философия вызывают уважение человечества, — был душой этого предприятия. Он принес в исследование индийской литературы и истории ум, наполненный сокровищами классической и восточной учености, дух неутомимой деятельности и ясный, методичный и емкий интеллект. Никто, к тому же, так полно не понимал религиозного значения этих изысканий и так хорошо не ухватил весь предмет азиатских древностей в его связи с Библией. Но к тому времени, к которому мы пришли, этот великий дух уже отошел; и в своем полете он не уронил своего мантии вдохновения ни на одного из прежних соратников своих трудов. Ибо среди академиков Калькутты, хотя там были люди несомненного таланта и учености, не было никого, кто унаследовал бы философский ум Джонса. В этот период также причудливая дерзость Уилфорда приносила дискредитацию индийским исследованиям — дерзость, которая неизбежно вызвала бы реакцию и привела, как в некоторых недавних случаях, к прозаической ограниченности, которая стремилась бы свести всю систему индийской цивилизации к тусклому уровню своих собственных вульгарных представлений.

Шлегель видел, что момент был критическим. Он видел, что здание восточной учености, воздвигнутое ценой стольких трудов сэром Уильямом Джонсом, находится под угрозой разрушения — что все великие результаты, которые христианская философия ожидала от этих изысканий, будут, если не сорваны, то по крайней мере на неопределенный срок отложены — что дикая, некритическая, экстравагантная фантастичность с одной стороны, или тупой и упрямый рационализм с другой (столь же враждебные оба делу исторической истины) — вскоре приведут эти исследования в неразрешимую путаницу; короче говоря, что пришло время, когда они должны быть справедливо представлены более широкой философии Германии. Исполненный этой идеи и воодушевленный тем чистым рвением к науке, которое само по себе является лучшей наградой, Шлегель решает посвятить себя изучению санскритского языка. Но, если не считать соображений, которые я осмелился высказать, такое решение со стороны такого человека, безусловно, могло бы вызвать сожаление. Мы были бы склонны сетовать, что ум столь оригинальный, уже насыщенный столь большой изящной литературой и солидной ученостью, должен быть таким образом обречен в расцвете своего существования потратить годы на утомительное приобретение самого трудного из всех языков.

В продолжение своего предприятия Шлегель отправился в 1802 году в Париж, который давно славился своими профессорами восточных языков и где национальная библиотека представляла востоковеду неисчерпаемые запасы богатств. Здесь, при умелой помощи таких выдающихся востоковедов, как М. М. де Лангле и Шези, Шлегель сделал значительные успехи в изучении персидской и санскритской литературы. Но, будучи занят этими трудоемкими изысканиями, он ухитряется найти время, чтобы погрузиться в тогда почти неисследованные недра провансальской поэзии, предпринять глубокие исследования по истории средних веков и читать лекции по метафизике на французском языке. Если эти лекции не имели того успеха, на который можно было надеяться, это не может нас удивить, если учесть, что грубый материализм, долго тяготевший над парижским умом и от которого он тогда лишь медленно освобождался, плохо сочетался с возвышенным платонизмом немца; и если добавить к невыгодному положению, в котором оказывается каждый, говоря на иностранном языке, тот факт, что природа не одарила этого необыкновенного человека счастливой манерой изложения. Из Парижа он написал серию статей о ранней итальянской, испанской, португальской и провансальской поэзии. Статья о португальской поэзии необычайно прекрасна и содержит, среди прочего, некоторые замечания, столь же новые, сколь и справедливые, о влиянии климата и местности на формирование диалектов. Она включает также замечательную критику благородной поэмы «Лузиады», которую, в аллюзии на великую национальную катастрофу, столь скоро последовавшую за ее публикацией и которой древняя мощь, энергия и слава Португалии были навсегда уничтожены, он называет «лебединым криком народа героев перед его падением». Это эссе и другие того же периода также служат доказательством того, как очень скоро Фридрих Шлегель сформировал свои критические взгляды и мнения о различных произведениях искусства. Его эстетическая система, кажется, была сформирована в один присест — мы могли бы почти сказать, что из головы этого интеллектуального Юпитера Паллада критики выскочила во всеоружии. Его метафизические теории, напротив, по-видимому, медленно вырабатывались — претерпели много модификаций и улучшений в течение многих лет и никогда не были отлиты в форму совершенной симметрии до последних лет его жизни.

Во время своего пребывания во Франции он адресовал другу в Германии серию прекрасных писем о различных школах и эпохах христианской живописи. Живописные сокровища значительной части Европы были тогда сосредоточены во французской столице; и Шлегель, воспользовавшись этой золотой возможностью, дал отчет о различных шедеврах современного искусства, содержащихся в публичных и частных коллекциях Парижа; вплетая в эти заметки общие взгляды на природу, объект и пределы христианской живописи. Эти письма автор впоследствии пересмотрел и расширил; и теперь они составляют один из самых восхитительных томов в общем собрании его сочинений.

Три искусства: скульптура, музыка и живопись, соответствуют, по мнению автора, трем частям человеческого сознания: телу, душе и разуму. Скульптура, наиболее материальное из изящных искусств, лучше всего представляет красоту формы и свойства чувств: музыка исследует и дает выражение глубочайшим чувствам человеческой души: но именно для самого духовного из искусств — живописи — зарезервировано выражение всех тайн разума, всей божественной символики в природе и в человеке. Он показывает, что три искусства имеют объекты весьма различные, которые ни в коем случае не должны смешиваться. Но соответствующие пределы этих искусств не всегда должным образом соблюдались. Отсюда, ограничивая свое наблюдение живописью, есть некоторые художники, которых он называет скульпторами-живописцами, как великий Анджело, другие же — музыкальными живописцами, как Корреджо и Мурильо.

Различные школы искусства — старшая итальянская, поздняя итальянская, испанская, старая немецкая и фламандская — проходят последовательно перед обзором. Отличительные качества могучих мастеров каждой школы — фантастическая и поистине дантовская дикость Джотто, мягкий контур Перуджино, глубина чувства, характеризующая Леонардо да Винчи, идеальная красота, разнообразное, бесконечное очарование Рафаэля, гигантская концепция Анджело, светящаяся реальность Тициана, гармоничная элегантность Корреджо, смелая энергия Джулио Романо, благородное усилие Карраччи возродить в эпоху упадка стиль великих мастеров, истинная испанская серьезность и концентрированная энергия Мурильо, глубокомысленное благочестие Веласкеса, глубокое и всестороннее понимание, которое отличает его собственного Дюрера, которого он называет Шекспиром живописи, — отличительные качества этих великих мастеров (назвать лишь немногих из наиболее выдающихся) проанализированы с несравненным мастерством и изложены с очаровательной дикцией. Я сожалею, что пределы этой вводной биографии не позволят мне дать анализ этих очаровательных писем; но я не могу не заметить в заключение, что в настоящий момент, когда, по-видимому, существует искреннее желание со всех сторон возродить высшее искусство среди нас самих, всякий, кто предпринял бы перевод этих писем, оказал бы, я думаю, услугу публике в целом и нашим художникам в частности. Для друзей и последователей искусства такой труд тем более необходим, что прославленный автор в некотором роде продолжил тему там, где Винкельман остановился. За этими письмами следуют другие, столь же замечательные, о готической архитектуре, где характерные качества различных эпох в гражданской и церковной архитектуре средних веков изложены с той же мастерской силой фантазии и различения. Это возвышенное искусство, казалось, лучше всего отвечало сокровенным чувствам Шлегеля.

Но я сейчас подхожу к эпизоду в жизни Шлегеля, который будет рассматриваться в ином свете в зависимости от различных чувств и убеждений моих читателей. Одними его поведение будет сочтено предосудительным отступничеством от веры отцов, другими — великодушной жертвой ранних предрассудков на алтаре истины. Скрыть мое собственное одобрение его поведения означало бы совершить насилие над моими чувствами и нанести ущерб моим принципам; но пуститься в оправдание его мотивов означало бы вступить в полемическую дискуссию, весьма неуместную во введении к труду, который совершенно чужд исследованиям такого рода. Поэтому я ограничусь кратким изложением фактов, отметив в то же время интеллектуальное состояние двух великих религиозных партий Германии непосредственно до и после перемены религии Шлегелем.

Именно по возвращении из Франции в 1805 году, в древнем городе Кёльне, герой этой биографии был принят в лоно Католической церкви. Там, в этом почтенном городе, который так часто был удостоен пребывания великого основателя христианского мира — Карла Великого, — который изобилует столь многими памятниками искусств, учености, богатства и политического величия средних веков, где великий христианский Аристотель тринадцатого века — Аквинский — провел первые годы своего академического курса, там, в этом почтенном соборе, также одном из самых гордых памятников готической архитектуры, было торжественно отмечено в лице этого прославленного человека союз между древней верой и современной наукой Германии — союз, который принес столь важные последствия и еще чреват более могучими результатами.

Чистоту мотивов, которыми руководствовался Шлегель в этом, самом важном акте своей жизни, немногие были бы настолько невежественны или бесстыдны, чтобы оспаривать. Его положение, его характер, его добродетели — все достаточно, чтобы отбросить само подозрение в недостойных мотивах; и малейшее размышление покажет, что в стране, находящейся в таком положении, как Германия, перемена религии не могла принести ему больших почестей и доходов, чем при любых обстоятельствах, которые его гений наверняка обеспечил бы; эта перемена слишком верно подвергла бы его поношению, искажению фактов и клевете — и что для сердца столь чувствительного, как его, должно было быть еще более болезненным — отчуждению, возможно, уважаемых друзей. Если бы он остался протестантом, он бы, вместо того чтобы поступить на службу Австрии, по всей вероятности, перешел на службу Пруссии и там, несомненно, получил бы те же почести и знаки отличия, которые были столь заслуженно дарованы его прославленному брату. Мы можем также предположить, что человек его ума и характера не стал бы по легким и легкомысленным основаниям делать шаг столь важный; и в деле столь значимом не пришел бы к решению без полного и тревожного исследования. На самом деле, его богословская ученость была обширна — он был хорошо знаком с древними отцами, схоластами средних веков и более выдающимися современными богословами; и хотя я не знаю, чтобы он посвятил какой-либо специальный трактат богословию, все же замечания, разбросанные по его трудам, будь то по библейской экзегетике или догматическому богословию, столь содержательны, оригинальны и глубоки, что мы ясно видим, что в его власти было дать миру «systema theologicum», не менее мастерское, чем у его великого предшественника — Лейбница. Труды ранних греческих отцов, действительно, он, по-видимому, сделал специальным объектом научного исследования, хорошо зная, какие золотые зерна философии можно подобрать в этом священном потоке. Обращение Шлегеля было встречено с энтузиазмом католиками Германии. Это событие произошло, действительно, в момент, одинаково благоприятный для него самого и для католического сообщества. Для него самого — ибо хотя его благородный ум никогда не сел бы на мель среди жалких мелей рационализма, все же, если бы он тогда не нашел убежища в надежной гавани католицизма, он мог бы быть засосан в быстрые водовороты пантеизма. Для католического сообщества в Германии это событие было не менее своевременным; и по причинам, которые сейчас будут изложены.

Германия, которая в средние века породила столь многих выдающихся поэтов, художников и философов, была при Реформации лишена многого из своей интеллектуальной силы. В катастрофической тридцатилетней войне, которую вызвало это событие, она увидела свои университеты ограбленными от их самых выдающихся украшений, а светила, которые должны были украшать ее дома, проливающими свой блеск на чужие земли. Общая вялость и истощение немецкого ума, последовавшие за этой страшной и конвульсивной борьбой, были достаточно очевидны в литературе эпохи, которая последовала после Вестфальского мира. К этим причинам, которые вызвали этот общий упадок немецкого интеллекта, должна быть добавлена одна, которая специально относится к католической части Германии.

Всякое великое злоупотребление человеческим разумом, в силу естественного отвращения чувств, внушает определенный страх и недоверие к его силам. Это было не раз продемонстрировано в истории церкви. Так, в этот знаменательный период некоторые из немецких католических держав искали в обскурантизме убежище и безопасность против религиозных и политических новшеств и отказывали науке в том поощрении, которого она имела право ожидать от них: политика столь же безумная, сколь и предосудительная, ибо, в то время как невежество навлекает презрение и позор на религию, оно порождает в свою очередь, как доказал печальный опыт, те самые ошибки и то самое неверие, против которых оно было задумано как защита.

Если бы двор Австрии согласился на предложение Лейбница об учреждении в Вене той академии наук, которую он впоследствии успешно основал в Берлине, слава того великого возрождения немецкого ума, которое произошло в середине восемнадцатого века, вероятно, досталась бы католической, а не протестантской Германии. Но немецкие католики, хотя они начали позже в карьере интеллектуального совершенствования, в конце концов догнали и даже обогнали своих протестантских братьев в гонке.

За три или четыре года до того, как Шлегель принял католическую веру, сигнал к возвращению в древнюю церковь был дан прославленным графом Штольбергом. Религиозный импульс, который этот великий человек придал немецкой литературе, был одновременен с тем христианским возрождением философии, начатым во Франции виконтом де Бональдом. И эти два прославленных мужа, на благородном поприще, которое тридцать пять лет назад они открыли в своих соответствующих странах, были последовали серией гигантских интеллектов, которые восстановили империю веры, регенерировали искусство и науку и обновили, если я могу так выразиться, сам человеческий ум.

Сорок лет назад католики Германии, как я сказал, находились в состоянии самого унизительного интеллектуального подчинения своим протестантским братьям — они могли указать на немногих писателей выдающегося положения в своем собственном теле — протестантизм был господином положения в каждом департаменте немецкой словесности: — и все же, столь хорошо католики использовали промежуточное время, они теперь поставляют самую ценную часть литературы, во многих отношениях самую ценную в Европе. В каждой отрасли знаний они теперь могут показать писателей высшего порядка. Назвать лишь немногих из наиболее выдающихся, они породили двух величайших библейских критиков века — Хуга и Шольца — глубоких библейских экзегетов, таких как Альбер, Аккерман и, недавно, Молитор, который создал новую эру не только в библейской литературе, но и в философии истории — богословов, таких как Вист, Добмайер, Шварц, Циммер, Бреннер, Либерман и Мёлер, отличающихся своей разнообразной и обширной ученостью и пониманием, столь же всесторонним, сколь и острым — церковного историка, выдающегося гением, эрудицией и небесной мягкостью, как граф Штольберг — философских археологов, таких как Хаммер и Шлоссер — замечательных публицистов, таких как Генц, Адам Мюллер и швейцарец Галлер — и двух философов, обладающих обширными приобретениями и колоссальными интеллектами, таких как Гёррес и герой этой биографии. В Германии и других местах католический гений, кажется, только дремал в течение восемнадцатого века, чтобы поразить мир новым и необычайным проявлением силы. Несомненно верно, что некоторые из вышеназванных лиц первоначально принадлежали к протестантской церкви — и что эта церковь должна была породить людей столь возвышенного гения, утонченной чувствительности и морального достоинства, есть обстоятельство, которое предоставляет нашим протестантским братьям дополнительные претензии на нашу любовь и уважение. Мы приветствуем этих первых прозелитов как залог более общего и, конечно, не очень далекого воссоединения.

Энергичная прививка таланта, которую католик таким образом получил от протестантского сообщества, была передана на подвой, где силы растительности, долго дремавшие, начали теперь возрождаться с обновленной силой. Старые католики ревностно сотрудничали с новыми в регенерации всех наук — и эффекты их совместных трудов были очевидны не только в превосходном совершенстве индивидуальных произведений, но и в новой жизни и энергии, влитых в ученые корпорации — университеты, а также институты науки. Смешанные университеты, такие как Боннский, Фрейбургский и другие, в значительной степени поддерживаются католическим талантом; и великий католический университет Мюнхена, который нынешний отличный король Баварии основал в 1826 году, уже благодаря знаменитости своих профессоров, количеству своих ученых и замечательному направлению исследований, обещает соперничать с самыми знаменитыми университетами Германии.

Столь же приятным, каким должно было быть для Шлегеля видеть, сколь многими выдающимися духами его пример был последовал, и быть свидетелем быстрого литературного улучшения того сообщества в Германии, к которому он теперь присоединился, он не мог ожидать избежать тех крестов и противоречий, которые являются в этом мире наследием праведных. Ранкорозные инвективы, которые фанатичный рационалист Восс никогда не переставал изливать на своего собственного раннего друга и благодетеля — небесно-мыслящего Штольберга, возбуждали презрение и отвращение каждого хорошо сложенного ума в протестантском сообществе. Этот Цербер рационализма открыл свой глубокомысленный крик на Шлегеля также, когда он поставил свою ногу на порог католической церкви. В этом случае религиозная нетерпимость Восса была воспламенена и обострена литературной ревностью. Своими критиками и мастерским переводом Гомера и других греческих поэтов этот высокоодаренный человек не только оказал неистребимую услугу немецкой литературе, но и способствовал вливанию новой жизни в изучение классической античности. Ревнивый, поэтому, к своим грекам, которых он поклонялся с своего рода исключительным идолопоклонством, он смотрел с недоверием и отвращением на каждую попытку представить восточников литературному вниманию немцев. Он разносил азиатскую литературу каждой эпохи и нации с самым неразборчивым и нещадным насилием — осуждал намерения ее поклонников как злые и зловещие; и, в аллюзии на благородное использование, которое Штольберг, Шлегель и другие сделали из своей восточной учености в поддержку христианства, петилантно воскликнул однажды: «Брамины объединились с иезуитами, чтобы ниспровергнуть протестантскую, или (как мы должны перевести это слово в этой стране) рационалистическую религию».

Именно в 1808 году, после нескольких лет, проведенных в изучении санскритской литературы, Шлегель опубликовал результат своих изысканий и размышлений в знаменитом труде под названием «Язык и мудрость индийцев». Этот труд, первая часть которого занята сравнительным исследованием этимологии и грамматической структуры санскритского, персидского, греческого, римского и немецкого языков, вторая часть которого прослеживает филиацию и связь различных религиозных и философских систем, которые преобладали в древнем восточном мире, и последняя из которых состоит из метрических версий из священных и дидактических поэм индусов — этот труд, я говорю, мог бы быть не совсем неуместно назван грамматикой, синтаксисом и просодией философии.

Что касается этимологии, Шлегель указывает на количество санскритских слов, идентичных по звуку и значению со словами в персидском, или греческом, или латинском, или немецком, или иногда даже во всех этих языках, взятых вместе. Он исключает слова, которые являются имитациями естественных звуков и которые, следовательно, могли быть приняты одновременно народами, неизвестными друг другу; и выбирает только те слова, которые имеют самое простое и примитивное значение, такие как относятся к тем интеллектуальным и физическим объектам, наиболее тесно связанным с человеком; как также вспомогательные глаголы, местоимения, имена числа и предлоги: — слова, которые менее подвержены, чем любые, тем случайным и частичным изменениям, которые завоевание, торговля и религия вносят в язык. Что касается грамматической структуры, автор показывает, что способ склонения существительных и спряжения глаголов, образования степеней сравнения в прилагательных, обозначения рода и числа существительных, изменения или модификации значения слов с помощью префиксных частиц, является общим для санскрита и других производных языков, упомянутых выше. Именно из-за этого сильного внешнего и внутреннего сходства эти языки получили название индогерманских. Предшествующую древность санскрита автор выводит из большей длины и полноты его слов, а также богатства и утонченности его грамматических форм; ибо, чтобы использовать его собственное выражение, «слова, как монета, обрезаются использованием, и языки, где преобладает аббревиатура, всегда являются самыми недавними».

Предвидящий гений Лейбница предсказал полтора века назад, что изучение языков однажды прольет большой свет на историю. Никто лучше не реализовал это предсказание, чем Шлегель. В первой части этого труда он доказал на своем собственном примере, что язык — это не просто инструмент знания, но наука сама по себе; и когда я рассматриваю благородное использование, которое он сделал из своей санскритской учености; когда я созерцаю все великие и блестящие результаты его восточных изысканий, я должен отозвать своего рода сожаление, которое я выразил несколькими страницами выше. В то время как в течение последних пятидесяти лет ряд выдающихся натуралистов несли факел науки в темные пещеры земли, прослеживали его светом физические революции нашего земного шара и обнаруживали останки вымершего мира природы; многие прославленные филологи в то же время исследовали самые сокровенные недра языка и, своими глубокими изысканиями, вывели на свет ископаемые останки ранней истории, обнаружили миграции народов и изменения империи и вновь обрели утраченные следы частей нашего вида. Этот замечательный параллелизм в моральных и физических изысканиях эпохи будет считаться случайным только теми, кто не наблюдал светлый курс того любящего Провидения, чья рука одинаково видна в прогрессе науки, как и в любом другом департаменте человеческой деятельности.

Но ни на одну отрасль исторических знаний недавние филологические изыскания не пролили больше света, чем на мифологию — науку, которую нынешняя эпоха, можно сказать, создала. В то время как прославленные защитники христианской религии — граф Штольберг в Германии и, еще более, аббат де ла Менне во Франции, ступая по следам древних отцов и более способных современных апологетов, таких как Гроций, Юэ и другие, победоносно доказали существование первобытного откровения, распространение и вечность его доктрин среди всех народов мира, цивилизованных и варварских, — совместимость веры в единство Божества с преступлением идолопоклонства, причисленным апостолом «к делам плоти», — локальную природу и объект закона Моисея, предназначенного Всевышним для специального использования народа, ответственного за поддержание в его чистоте того поклонения Иегове, в основном заброшенного или пренебрегаемого народами, которые, «хотя они знали Бога, не прославили Его как Бога», — и также облагодетельствованного обещаниями «благ грядущих», доверенного пророческими записями жизни и служения того Мессии, о чьем будущем пришествии язычники имели лишь смутное и неясное предчувствие: — в то время как эти прославленные защитники религии, я говорю, доказывали согласие всех языческих народов в великих догмах первобытного откровения; другой класс исследователей (и среди них был Шлегель) трудился, чтобы показать точки расхождения в различных системах язычества, изучал специфический гений каждой и прослеживал влияние, которое климат, обстоятельства и национальный характер оказали на все. Целью первых было указать общие нити первобытной истины в ткани язычества — целью вторых — проследить более позднее и причудливое переплетение суеверия. Ибо в той фантастической паутине, которую мы называем мифологией, истина и вымысел, поэзия и история, физика и философия — все любопытно переплетены. Отсюда трудный характер этих изысканий — отсюда трудности и опасности, которые ожидают исследователя почти на каждом шагу.

О второй части этого труда об Индии, которая трактует о религиозных и философских системах ранних азиатских народов, тем менее необходимо здесь говорить, так как читатель найдет предмет широко обсуждаемым в ходе следующих листов. Может быть уместным, однако, заметить, что различные философские ошибки, упомянутые Шлегелем как преобладающие в древнем азиатском мире, могут быть все сведены к двум системам — дуализму и пантеизму — двум самым ранним ересям в истории религии — двум безднам, в которые темный, но самонадеянный разум упал, когда, отвергая свет откровения, он пытался объяснить те непостижимые тайны — происхождение зла с одной стороны и сосуществование конечного и бесконечного с другой.

В целом, «Мудрость индийцев» — это замечательная маленькая книга, рассматриваем ли мы глубокие и обширные филологические знания, которые она демонстрирует, — богатое разнообразие исторических восприятий, которые она раскрывает, — ясность ее расположения и элегантную простоту стиля. За двадцать семь лет, прошедших с тех пор, как это произведение увидело свет, предметы, обсуждаемые в нем, подверглись широкому исследованию — многие из его наблюдений перешли в текущую монету ученого мира — истины, которые оно смутно предполагало, были с тех пор полностью установлены — и знание индийской литературы и философии было значительно расширено; тем не менее, это один из тех трудов, которые всегда будут читаться с живым интересом. Именно так, вопреки прогрессу классической филологии, сочинения великих критических реставраторов античной литературы, спустя три столетия, сохранили свое место в общественном мнении. Приятно наблюдать поток учености в его различных извилинах — прослеживать его, как он вьется через более широкий, но не всегда более глубокий канал, запятнанный и потревоженный нередко случайными загрязнениями — приятно прослеживать его до источника, где, из-под скалы, он вытекает во всей своей прозрачной чистоте. До публикации этого труда семитские языки Востока были единственными, я полагаю, культивируемыми с большим рвением в Германии; его появление имело эффект направления национальных энергий к интеллектуальному региону, где им было суждено встретить самый блестящий успех; и, если Германия может теперь с основанием хвастаться своими прославленными профессорами санскрита; если Франция при Реставрации сделала такой быстрый прогресс в восточной литературе; если Англия, пробужденная от своей бесславной апатии, наконец основала Азиатское общество в Лондоне и, совсем недавно, Боденовскую профессуру в Оксфорде — эти события в значительной степени объясняются энтузиазмом, который эта маленькая книга возбудила.

В 1810 году Шлегель прочитал в Вене курс лекций по «Новой истории». Эта книга в двух томах (восьмерка) давно стала библиографической редкостью, а тома, предназначенные для включения ее в общее собрание сочинений автора, до сих пор не опубликованы. По этой причине здесь невозможно дать ее обзор — обстоятельство, о котором я сожалею тем более, что, по мнению некоторых, это шедевр Шлегеля. В систематической форме она воплотила взгляды и мнения, содержащиеся в ряде более ранних исторических эссе автора, которые также вышли из печати и еще не были переизданы. Мне известно, что в ней содержатся подробные доказательства и свидетельства многих положений, выдвинутых во втором томе труда, к которому предпосланы эти мемуары.

Однако мы составили бы весьма неадекватное представление о заслугах этого великого писателя перед литературой и о влиянии, которое он оказал на свою эпоху, если бы ограничили наше внимание исключительно его крупными трудами. На протяжении всей своей жизни он был усердным автором периодических изданий — рода литературы, который в нынешнюю эпоху с заметным успехом культивируется в Англии, Франции и Германии. В начале нынешнего века он вместе с Тиком, Новалисом и своим братом редактировал литературный журнал под названием «Атенеум», а впоследствии поочередно руководил политическими и философскими журналами, такими как «Европа», «Германский музей» и, наконец, «Конкордия», в последнее время также оказывая ревностную поддержку «Венскому ежеквартальному обозрению». Некоторые из его ранних критических статей уже были отмечены. Среди более коротких литературных эссе, появившихся за двенадцать лет, прошедших с 1800 по 1812 год, я могу отметить эссе под названием «Эпохи литературы» (1800 г.), которое можно считать первым грубым наброском тех бессмертных лекций по «Истории литературы», что он прочитал в 1812 году. Как бы часто ему ни приходилось обращаться к одной и той же теме, неисчерпаемое богатство его интеллекта таково, что он редко утомляет повторениями. Таким образом, его мельчайшие фрагменты, подобно наброскам Рафаэля, полны интереса и разнообразия. Другое эссе того же года, «О различном стиле в ранних и поздних произведениях Гёте», показывает, с каким проницательным взором молодой критик уже тогда охватил все высоты и глубины этого удивительного поэта. Об этом великом писателе, чье моральное направление некоторых сочинений он порицал в самой сильной степени, он не колеблясь сказал, что, подобно Данте в средние века, он был основателем нового порядка поэзии, что он первым вернул искусству ту высоту, с которой оно опустилось с начала XVII века, что он соединил в себе любезность Гомера, идеальную красоту Софокла и остроумие Аристофана. Мнение, которое он сформировал в юности о великом национальном поэте Германии, его более зрелый опыт полностью подтвердил. Восемь лет спустя он опубликовал длинную и обстоятельную критическую статью о песнях, стихотворениях, элегиях и прочих поэтических произведениях Гёте. Будучи выдающимся великим писателем в каждой области поэзии, Гёте, как признано, не имеет себе равных в песнях. «От берегов Балтики до границ Эльзаса, — говорит барон д'Экштейн, — лирическая поэзия Гёте живет в сердцах и на устах восторженного народа». В этом обзоре мы находим, среди прочего, ученую и остроумную диссертацию о различных видах лирической поэзии — песне, романсе, балладе и стихотворении по случаю; о природе, объекте и пределах каждого из них, их точках сходства и различия, а также наблюдения о пригодности определенных метров для определенных видов поэзии.

С юных лет Шлегель имел обыкновение искать в восхитительном служении музе утешение и отдых от своих более суровых и трудоемких занятий. Не претендуя на что-то очень высокого порядка, его поэзия примечательна целомудренной, классической дикцией, большой гармонией и гибкостью версификации, сладкой элегантностью фантазии, а временами — глубиной и нежностью чувства. Дружба, патриотизм и благочестие — вот благородные темы, которым он посвящает свои строки. Какой дух и огонь в его строках о бегстве Мухаммеда из Мекки! Какой благородный порыв национальности в его обращении к Рейну! Как трогательны стихи памяти его горячо любимого друга Новалиса — этого сладкого цветка поэзии и философии, срезанного в раннем расцвете! В строках к Коринне какие возвышенные утешения преподаются этой прославленной женщине под гнетом преследований, которые ей пришлось вынести от имперского деспотизма Франции! А в сонете под названием «Мир» (1806 г.) какие уроки возвышенной мудрости даны людям нашего времени!

Более длинная поэма под названием «Геркулес Мусагет» входит в число наиболее почитаемых произведений автора. Его оригинальные стихотворения равны по количеству, хотя и не по совершенству, произведениям его брата; ибо было бы абсурдно ожидать, что этот универсальный гений будет блистать одинаково во всех отделах словесности. Гибкий, грациозный, гармоничный гений Августа Вильгельма Шлегеля в разные периоды обогащал свой родной язык благороднейшими литературными сокровищами древней и современной Италии, Португалии, Испании и Англии; и его бессмертные переводы, которые имеют превосходство над любыми оригинальными поэмами, кроме произведений самого высокого порядка, признаны компетентными судьями как сделавшие больше, чем работы любого писателя, за исключением Гёте, для улучшения ритма и поэтической дикции своей страны. Великие поэтические способности, которые демонстрируют его короткие оригинальные пьесы, а также его переводы, заставляют сожалеть о том, что он так сильно ограничил себя переводами и никогда не отваживался на сочинение великой поэмы.

Оба этих несравненных брата — умы в высшей степени поэтические и в высшей степени философские. В одном преобладает поэтический элемент, в другом — философский, и притом в значительной степени. В их ранних произведениях мы едва можем различить черты этих, казалось бы, интеллектуальных близнецов: но по мере того, как их гений созревает до мужественности, один становится эфирным Аполлоном, полным грации, энергии и величия, другой — интеллектуальным Геркулесом, обладающим гигантской силой и колоссальным ростом.

Весной 1812 года Шлегель прочитал перед многочисленной и выдающейся аудиторией в Вене свои лекции по древней и современной литературе. Об этом труде, который немецкий критик охарактеризовал как «великое национальное достояние немцев», который был переведен на несколько европейских языков и так хорошо известен английскому читателю благодаря превосходному переводу, появившемуся в 1818 году, нет необходимости говорить слишком долго. Здесь были сосредоточены в одном фокусе все те радиусы критики, которые этот мощный ум испускал так долго. Здесь, по велению могущественного мага, владыки интеллекта — могучие принцы литературы всех времен —

«Мертвые, но коронованные владыки, которые все еще правят нашими духами из своих урн» —

проходят перед нашими глазами в величественной процессии — каждый со своей отчетливой физиономией, своей природной осанкой — и все облаченные в свежее бессмертие. Литература рассматривается не только в отношении к искусству, но и в связи с влиянием, которое она оказала на судьбы человечества, и с различными модификациями, которым ее подвергли религия, правительство, законы, нравы и привычки разных народов. Первое качество, которое должно поразить нас в этой работе, — это восхитительное расположение, которое сформировало так много и таких различных материалов в одно гармоничное целое. С каким легким и естественным переходом автор переходит от греческой к римской литературе! С каким восхитительным мастерством он переходит в эпоху Адриана от древнеримской к восточной литературе, а от последней — обратно к христианской литературе средних веков! Как искусно он вплел в этот очерк восточной словесности заметки древних и исследования современных ученых о Востоке! Следующая характеристика этой работы — гигантская эрудиция. К той близкой фамильярности с поэтами, историками, ораторами и философами классической древности, которую демонстрировали его ранние сочинения, к глубокому знанию восточной, и особенно санскритской, литературы, проявленному в вышеупомянутом труде об Индии, мы теперь видим добавленное знание давно погребенных сокровищ древнегерманской и провансальской поэзии средних веков, схоластической философии, основных современных европейских литератур в их различные периоды расцвета, зрелости и упадка. Какой сильный свет проливается также на некоторые темные места в истории философии! Где мы найдем более любопытный, графичный и интересный отчет о мистиках средних веков, а также о немецких и итальянских платониках XV и XVI веков! Каждая страница несет на себе печать долгого и усердного исследования, оригинального изыскания. Мелкие черты, точный рисунок, свежесть и яркость колорита, истина и жизненная реальность во всей этой картине литературы доказывают, что художник рисовал с оригинала, а не с копии. Никаким лучшим доказательством точности, а также широты эрудиции, которые отличали этого прославленного человека и его брата, нельзя привести, чем тот факт, что их различные труды по классической, восточной и современной литературе получили одобрение таких ученых, которые сделали эти различные отрасли знания специальными объектами своего изучения и исследования. Так, их труды по греческой и римской поэзии встретили высокую санкцию Гейне, Вольфа и других выдающихся эллинистов; их работы по санскритской литературе были высоко оценены Гиньо, Ремюза, Шези и нашими собственными академиками в Калькутте; а их критические статьи о Шекспире и ранних английских поэтах были одобрены национальными критиками, и особенно тем, кто посвятил много лет изучению нашей старинной поэзии — я имею в виду того способного критика и образованного ученого, покойного мистера Гиффорда.

Другими и более важными характеристиками этой работы являются тонкость вкуса, солидность суждения, энергичность и смелость фантазии, а также глубина и всесторонность понимания. Здесь мы видим объединенными, хотя и в более высокой степени, остроту, проницательность и эрудицию Лессинга, высокий художественный энтузиазм Винкельмана и то изысканное чувство прекрасного, ту энергичную, гибкую и пытливую фантазию, которые сделали гений Гердера своим в каждой области искусства и в каждом климате поэзии. Интеллектуальные произведения каждой эпохи и страны — первобытный восточный мир, классическая древность, средние века и современность — проходят перед нами и получают одинаковое беспристрастное внимание, одинаковую справедливую оценку, одинаковую мастерскую характеристику. В работе, столь полной красот, трудно делать выбор, но если бы меня попросили указать образцы лаконичной критики, которые по справедливости и тонкости различения, поэтическому полету концепции и глубине наблюдения не имеют себе равных, возможно, во всем диапазоне литературы, я бы назвал отдельные критические статьи о Гомере, Лукреции, Данте, Кальдероне и Сервантесе. Часть, выполненная наименее хорошо, — это та, что касается литературы последних двух столетий; но из-за огромного множества деталей автору было невозможно в рамках своих узких границ воздать должное этой части своего предмета. Он не воздал должного нескольким великим писателям, украшавшим правление Людовика XIV. Он роняет лишь одно слово о Паскале и обходит молчанием Мальбранша; хотя если когда-либо и были писатели, заслуживающие внимания историка литературы и философии, то это, безусловно, были эти два выдающихся человека. В целом Шлегель был слишком склонен теснить свои фигуры на узком холсте — отсюда многие из них не могли быть помещены в подходящем свете или положении; и некоторые из его голов кажутся лишь наполовину набросанными. Это не просто книга критики — это философский труд в самом широком смысле слова; гений автора всегда парит над своим предметом, всегда устремляясь из низшего мира искусства в те высокие и воздушные области философии, которые еще более свойственны его духу. Для него прекрасное было лишь символом божественного — отсюда тон серьезности и торжественности, который он привносит даже в эстетические диссертации. Стиль этой «истории литературы» также оставляет желать лучшего. К легкости, ясности и элегантности дикции, которые отличали ранние произведения Шлегеля, здесь добавились большая богатство и полнота выражения, а также более гармоничная законченность и округлость периода. С этого времени, однако (если англичанин может позволить себе высказать мнение по такому предмету), я думаю, можно заметить упадок в его стиле. Его ум, действительно, казалось, обретал силу и расширение с годами — горизонт его взглядов постоянно расширялся — и по широте концепции и глубине наблюдения его последние философские труды затмевают даже те, что относятся к его ранней зрелости. И все же, к какой бы причине мы ни приписывали этот факт — будь то то, что его последние работы не получили от него такой же тщательной правки, или то, что некоторые люди по мере взросления становятся такими же небрежными в своем стиле, как и в одежде, или то, что он, наконец, поддался дурной практике, столь распространенной в Германии, пренебрегать легкими грациями дикции, — несомненно то, что его поздние сочинения, как бы они ни выиграли в совершенстве содержания и представляя, как они это делают, пассажи, возможно, превосходящие по силе и блеску, в целом уже не характеризуются той же равномерной сжатостью и ясностью языка.

«Историей древней и современной литературы» Шлегель завершил свою критическую карьеру. Впоследствии он никогда не восходил на трибуну критики, за исключением одного случая, когда он вынес в пользу ранних поэтических излияний г-на де Ламартина торжественный приговор одобрения. Теперь он посвятил себя с исключительным рвением более серьезным заботам политики и философии. И мы не можем сожалеть об этом его решении, когда размышляем о том, что в том, что касается литературы, он сделал все необходимое — что ему теперь оставалось только предоставить времени воплотить его эстетические принципы в немецком сознании — и что если бы потребовались дальнейшие разъяснения по этим темам, выдающийся Тик и его прославленный брат были под рукой, чтобы предоставить необходимую помощь. Но в метафизике и политической философии кто из немцев мог бы занять его место?

В четыре знаменательных года, прошедшие с 1808 по 1812 год, занятия, столь же новые для Шлегеля, сколь важные и разнообразные сами по себе, заполнили активную жизнь этого необыкновенного человека. В австрийской кампании 1809 года он служил секретарем эрцгерцога Карла; и говорят, что его красноречивые прокламации имели значительный эффект в разжигании патриотизма австрийского народа. Примерно в то же время он основал ежедневную газету под названием «Австрийский наблюдатель», которая с тех пор стала официальным органом австрийского правительства. Основание этого журнала — положение, которое Шлегель ранее занимал в штаб-квартире эрцгерцога Карла — дипломатические миссии, в которых после мира 1814 года он был использован князем Меттернихом, который, надо сказать к славе этого прославленного государственного деятеля, всегда чтил его своей дружбой и покровительством — и, наконец, пенсия, дворянские грамоты и должность надворного советника, которые император соизволил пожаловать ему, могут побудить некоторых моих читателей предположить, что его политические взгляды были идентичны взглядам правительства, на службе которого он время от времени состоял, и что он был безоговорочным поклонником всей внешней и внутренней политики Австрии. Никакое представление не может быть более ошибочным. Как секретарь эрцгерцога Карла, он знал, что оказывает поддержку правительству, которое показало себя самым честным, бдительным и могущественным другом независимости Германии — он знал, что ведет битву своей страны против нечестивой и отвратительной тирании, которая, какую бы форму она ни принимала — будь то беззаконная демократия или безжалостный деспотизм — была одинаково враждебна христианству, одинаково фатальна для мира, счастья и свобод каждой страны, которую она покоряла. Во-вторых, не принято даже в представительной системе, а тем более при правительстве, устроенном подобно австрийскому, требовать полного соответствия политических настроений между дипломатическими агентами и главами администрации. Опять же, пенсия, титул и достоинство, которые Шлегель получил из рук императора Австрии, были заслуженным вознаграждением за выдающиеся заслуги, а не знаками раболепия. Наконец, что касается «Австрийского наблюдателя», его мотив в основании этого журнала был чисто патриотическим. Разжечь воинственный энтузиазм австрийского народа — объединить ослабленные, разделенные и отвлеченные государства Германии в общий союз против общего врага — добыть для своей страны первое из всех политических благ — то, без которого все остальные не имеют ценности — национальную независимость; такова была его цель в этом предприятии — такова была цель каждого искреннего и мыслящего патриота Германии того периода. Склонность к стационарному абсолютизму, которая отмечала этот журнал с тех пор, как Шлегель оставил руководство им, принадлежит его нынешним редакторам; но тот тон достойной умеренности, который, согласно прямому признанию немецких либералов, он привносит в обсуждение политических вопросов — то отвращение ко всем крайним и насильственным партиям и мерам в политике, которое отличает этот журнал, выдают прославленную руку, которая впервые привела его в движение.

Ничто, на самом деле, не может быть более несхожим, чем политика, долгое время проводимая австрийским правительством, и та, которую Шлегель рекомендовал бы и, по сути, рекомендовал. Что, особенно со времен императора Иосифа II, характеризует общую политику этого правительства? В отношении церковных дел мы все еще видим (хотя зло было смягчено благочестием покойного императора), мы все еще видим, что правительство, движимое беспокойным, посягающим духом ревности, стесняет юрисдикцию и сковывает моральные и интеллектуальные энергии духовенства. В отношении народа его правление мягкое и отеческое, конечно, но в то же время навязчивое, вмешательское и досадное — это, короче говоря, мертвый, механический абсолютизм, где вся спонтанность народного действия была уничтожена — все равновесие сил опрокинуто — и где королевская власть, посредством нерегулярного притяжения, нарушила, расстроила или сжала движения других социальных тел. Что касается науки, те, кто лучше всего знаком с политикой этого правительства, утверждают, что его покровительство слишком исключительно ограничено механическими искусствами и физическими науками. Короче говоря, нигде политический материализм XVIII века не достиг более систематического развития, чем в австрийском правительстве. И все же в этой империи можно найти все элементы великого социального возрождения; и министру, желающему заслужить прочную славу, монарху, амбициозному жить вечно в сердцах благодарного народа, представляется благороднейшая возможность для возрождения, обновления и доведения до совершенства свободных, славных, но ныне, увы, изуродованных и полустертых институтов средних веков.

Если такова политика австрийского правительства в отношении церкви, свободы и науки, то нет необходимости отмечать, насколько она была полностью противоположна взглядам Шлегеля. Вся его жизнь была посвящена культивированию и распространению изящной словесности и свободных наук; и любая политика, которая стремилась препятствовать их прогрессу или сковывать энергии человеческого разума, должна была быть наиболее враждебной его чувствам и желаниям. Как искренний друг религиозной свободы, а также хороший католик, он должен был оплакивать рабство, под которым стонала церковь; и насколько пылко он был привязан к делу народной свободы, насколько совершенно был чужд чему-либо похожему на абсолютизм в политике, читатель вскоре получит возможность судить сам.

Но прежде чем я оставлю эту тему, я не могу не заметить весьма преувеличенные утверждения, иногда выдвигаемые невежеством или партийным духом в Англии относительно состояния образования в Австрийской империи. Не претендуя на какое-либо личное знание этой страны, существуют, однако, определенное количество признанных и хорошо засвидетельствованных фактов, которые доказывают, что, как бы ни была Австрия ниже в умственном развитии по сравнению с некоторыми другими государствами как католической, так и протестантской Германии, она все же занимает выдающееся место в литературе и науке. Очень широкое распространение народного образования в этой стране — большой успех, с которым культивируются все искусства и науки, связанные с промышленностью — восхитительная организация ее медицинского совета — выдающиеся врачи, как теоретические, так и практические, которых она произвела — большое внимание, уделяемое стратегии и подчиненным ей наукам — совершенство, которого достигло там актерское искусство — всеобщая страсть к музыке и непревзойденная степень совершенства, которой достигло там это искусство — признанное превосходство «Венского ежеквартального обозрения» (Wiener Jahrbücher) — наконец, благосклонность, поддержка и поощрение, оказываемые австрийской публикой устным лекциям и опубликованным сочинениям выдающихся литературных деятелей, будь то туземцы или иностранцы, которые за последние тридцать лет пролили такую славу на свою столицу — все эти неопровержимые факты, я говорю, доказывают, что этот народ достиг продвинутой стадии интеллектуального утончения. Далеко не находя среди венцев той беотийской тупости, в которой их иногда обвиняют, Август Вильгельм Шлегель (а его свидетельство беспристрастно, ибо он не является ни уроженцем, ни жителем Австрии) признается, что обнаружил в них большую способность к интеллекту, острый вкус к красотам поэзии и много живости южного темперамента. И переполненные аудитории, которые стекались на философские лекции, которые Фридрих Шлегель читал по разным поводам в Вене, метафизик равной известности мог бы тщетно искать в другой европейской столице, которую я мог бы назвать и которая, безусловно, считает себя очень просвещенной. Нет сомнения, что эта эрцгерцогство Австрия, которая в средние века произвела некоторых из самых знаменитых миннезингеров, со свободными институтами и более щедрой политикой со стороны правительства вскоре достигла бы той интеллектуальной станции, к которой ее политическое величие, а также недавняя и древняя военная слава одинаково побуждают ее стремиться. Если бы государственные деятели, которые правят судьбами этой страны, рассматривали этот вопрос просто с политической точки зрения, они могли бы увидеть, какое моральное достоинство, вес и важность покровительство литературе дало протестантскому королю Пруссии, с одной стороны, и католическому королю Баварии — с другой.

В течение нескольких лет после мира 1814 года Шлегель был одним из представителей Венского двора на сейме во Франкфурте. Эти дипломатические функции вызвали временный перерыв в его литературных занятиях — перерыв, о котором будут сожалеть только те, кто не размышлял о преимуществах активной жизни для литератора. Высокое достоинство, которым он был теперь наделен — внушительный вид, который его положение давало ему на европейскую политику — проницательность, которую он смог получить в политическое состояние и отношения Германии — а также общество и разговор некоторых из самых выдающихся государственных деятелей эпохи, были все неоценимой услугой для публициста; и, познакомив его с достоинствами, а также недостатками существующих правительств, препятствиями, которые замедляют прогресс улучшения, неудачным успехом, который иногда сопровождает даже хорошо продуманные меры реформ, были рассчитаны на то, чтобы проверить безрассудство спекуляции, вдохновить трезвость суждения и в то же время расширить его взгляды на политическую философию. В 1818 году он вернулся в Вену и возобновил свои литературные занятия с обновленным рвением. В следующем году он написал в «Венском ежеквартальном обозрении» (Wiener Jahrbücher) длинный и обстоятельный обзор труда г-на Роде о первобытной истории. Этот обзор, который по своей длине может справедливо называться трактатом, содержит ясное, сжатое и мастерское изложение тех взглядов на раннюю историю человечества, которые он по некоторым пунктам более полно развил в работе, перевод которой сейчас дается. Эта статья, которая попеременно восхищает и удивляет нас исторической эрудицией, филологическим мастерством, любопытным географическим знанием и смелой, глубокой и оригинальной философией, которую она демонстрирует, может считаться одним из самых восхитительных комментариев, когда-либо написанных к первым одиннадцати главам книги Бытия; и ни в одном из его более коротких эссе гений прославленного писателя не сиял более выдающимся образом, чем в этом.

1820 год был отмечен одновременным вспышкой нескольких революций в разных странах Европы и симптомами всеобщего недовольства, недоверия и агитации в других частях. Бурные, хотя и преходящие вулканические извержения, которые потрясли и опустошили юг Европы, разбросали искры и пепел на уже горящую почву Франции и потрясли на ее скалистом ложе даже королеву океанов. В Германии дикий революционный энтузиазм, который охватил большую часть молодежи — неистовая радость, с которой было встречено убийство Коцебу — широкое распространение ассоциаций, фатальных для мира и свободы человечества, и пагубные антисоциальные доктрины, провозглашенные во многих сочинениях и даже с некоторых профессорских кафедр, привели различные правительства к мерам строгой проверки и ревнивой бдительности, которые, вероятно, в результате реакции окажутся опасными для дела свободы. Причины этих различных социальных явлений не мое дело здесь указывать; но я могу заметить мимоходом, что эти недовольства — эти борьбы — эти революции имели свое происхождение отчасти в естественных причинах, отчасти в ошибках как правительств, так и народов. Общее расчленение всех интересов — расстройство в делах всех классов общества, вызванное переходом от состояния долго затянувшейся войны к состоянию всеобщего мира — ошибки, совершенные Венским конгрессом при урегулировании Европы — слепое возвращение в некоторых европейских государствах к полностью изношенному абсолютизму XVIII века, вредному, как эта политическая система доказала себя для религии, социального порядка и национального процветания — в других странах, безрассудное подражание лишь внешним формам британской конституции, без какого-либо истинного знания ее внутреннего организма — прежде всего, смертельное наследие антихристианских доктрин и антисоциальных принципов, которые прошлый век завещал настоящему — таковы, независимо от второстепенных и более местных причин, основные причины, к которым, я думаю, беспристрастный голос истории припишет политические потрясения того периода. Теперь было очевидно, что великая работа европейской реставрации была лишь наполовину завершена; и что злобный Тифон революции собирал свои рассеянные члены, восстанавливал свои истощенные энергии и готовился заново атаковать, угнетать и опустошать мир.

Встревоженный политическим аспектом Германии и Европы, Шлегель счел, что настал момент, когда каждый друг религии и социального порядка должен быть найден на своем посту. Важность борьбы — насилие партий — ложная линия политики, принятая большинством правительств — ошибки и заблуждения, слишком распространенные даже среди многих защитников легитимности, сделали предупреждающий голос просвещенного посредника более необходимым, чем когда-либо. В сочетании со своим прославленным другом Адамом Мюллером и некоторыми редемптористами — наиболее способным, любезным и образцовым корпусом священнослужителей в Вене — он основал в 1820 году религиозный и политический журнал под названием «Конкордия». В серии статей под названием «Характеристики эпохи», которые содержат наиболее мастерский очерк политического состояния и перспектив основных европейских стран, Шлегель дал более полное изложение своих политических принципов, чем в любом другом из своих сочинений, которые попали под мое внимание. Чрезвычайный интерес и важность вопросов, обсуждаемых в этих статьях, и еще более свет, который они проливают на очень многие пассажи в следующем переводе, побудили меня представить читателю быстрый анализ тех частей, которые воплощают политическую систему автора. Поэтому я теперь приступлю к этой задаче, предварительно заметив, что в этом анализе я буду время от времени вплетать свое собственное замечание, чтобы проиллюстрировать взгляды автора.

Существует пять существенных и вечных корпораций в человеческом обществе — семья, церковь, государство, гильдия и школа.

I. Семья — это самая маленькая и простая корпорация, основа всех остальных; и от ее правильного устройства и морального развития зависят, как мы вскоре увидим, свобода, процветание и просвещение государства, гильдии и школы.

II. Что касается церкви, то ее устройство при первоначальном откровении было чисто домашним; религиозное наставление и совершение религиозных служб были вверены главам семей и племен. В законе Моисея Всевышний основал публичное служение в синагоге, которая была восхитительным типом будущего устройства христианской церкви. В отличие от местной и временной синагоги, христианская церковь вечна и универсальна, но, подобно синагоге, она имеет публичное служение. «Эта церковь, — чтобы использовать собственные слова Шлегеля, — есть та великая и божественная корпорация, которая охватывает все другие социальные отношения, защищает их под своим сводом, венчает их достоинством и с любовью придает им силу особого освящения. Церковь — это не просто суррогат, сформированный для восполнения или исправления недостатков других социальных институтов и корпораций; но сама по себе является свободной, своеобразной, независимой корпорацией, пронизывающей все государства и в своей цели возвышающейся далеко над ними — союз и общество с Богом, от которого она непосредственно получает свою поддерживающую силу».

III. Между этими двумя корпорациями — семьей, этим глубоким, прочным фундаментом социального здания внизу, и церковью, этим высоким, обширным и освещенным сводом вверху — стоит государство. Шлегель определяет государство как «корпорацию, вооруженную для поддержания мира». «Его существование, — говорит он, — связано со всеми другими корпорациями; оно живет и движется в них; они являются его естественными органами; и как только государство, будь то с деспотическими или анархическими взглядами, пытается препятствовать естественным функциям этих органов, нарушать или расстраивать их особую сферу действия, оно ослабляет свои собственные жизненные силы и готовит путь рано или поздно для своего собственного разрушения».

IV. Существует две промежуточные корпорации — гильдия, которая стоит между семьей и государством, и школа, которая стоит между церковью и государством. Под гильдией Шлегель понимает «всякий вид торговли, промышленности и коммерции, связанных вместе в любой части мира общей связью денег». Целью этой корпорации является продвижение материальных интересов семьи; интересов, которые являются прямой обязанностью государства защищать и продвигать.

V. Под школой автор подразумевает «всю интеллектуальную культуру человечества — не просто существующую республику словесности, но всю традицию науки с самых отдаленных времен до наших дней». Эта корпорация, я бы сказал, имеет своей целью прославление церкви, пользу государства и интеллектуальную активность семьи, или, скорее, ее отдельных членов.

Но среди этих первичных корпораций именно государство формирует непосредственный объект исследований автора. Я теперь приступлю к тому, чтобы представить читателю несколько характеристик, которые, по словам автора, отличают христианское государство, или государство, одушевленное духом христианства.

§§ I. Христианское государство не имеет рабов и чтит святость брачных уз.

Христианство сначала смягчило, а затем отменило рабство. Рабство несовместимо с духом христианства не только из-за жестокого обращения, травм и угнетения, которым оно подвергает людей; не только из-за опасностей, которым оно подвергает женскую добродетель; но главным образом и особенно потому, что состояние рабства несовместимо с достоинством существа, созданного по подобию Божьему. Это полное освобождение низших классов от оков рабства в высшей степени отличает современные христианские государства от государств классической древности, с одной стороны, и государств первобытного восточного мира — с другой. В первых домашнее и земельное рабство доводилось до последней степени суровости и строгости — в последних, особенно в Индии, существовала совершенно иная форма рабства. Там невинные потомки тех, кто был виновен в определенных преступлениях или заключил незаконные браки, были обречены на состояние неисправимого угнетения, лишены всех гражданских прав и исключены из самой благотворительности жизни. Судьба этих несчастных существ была даже тяжелее, чем судьба рабов среди древних греков и римлян. Поскольку исключение целого класса из прав гражданства и церковных должностей несовместимо с принципами христианской любви, так и наследственная передача священнического достоинства несовместима с христианским учением, которое внушает необходимость божественного призвания к священству. Отсюда несовместимость, которая существует между системой каст и христианской религией.

Автор показывает, что различные виды вассалитета ясно отличимы от рабства; однако даже они уступили благотворному духу христианства. Существование рабства в христианских колониях никоим образом не противоречит изложенному здесь принципу: ибо работорговля всегда осуждалась всеми христианскими народами как злая и несправедливая; и рабство, введению которого в колонии церковь так решительно противилась, впоследствии допускалось ею только как необходимое зло. Ибо, как отмечает Шлегель со своей характерной мудростью, «внезапная отмена зла, которое стало укоренившейся привычкой в обществе, в основном сопровождается опасностью и часто совершает другое зло противоположного рода». Но это одна из тех истин, которую легкомысленный, безрассудный дух ложной филантропии никогда не сможет понять.

Как христианское государство питает отвращение к рабству из-за его несовместимости с достоинством человека, так, по той же причине, оно охраняет с ревнивой бдительностью святость и неприкосновенность брачных уз. Многоженство унижает женщину с ее естественного ранга в обществе — разрушает счастье частной жизни — отравляет самые источники образования — и, будучи слишком часто связанным с торговлей рабами, погружает мужской пол в неисправимую деградацию. Считается, что эта практика возникла у каинитов в допотопном мире; но по высоким и благоразумным причинам она допускалась, а не одобрялась при патриархальном устроении и законе Моисея. В древних азиатских монархиях, особенно в период их упадка, этот обычай иногда преобладал до распутной степени; но в современных магометанских государствах, где многоженство предается самому похотливому излишеству, это дефектное устройство семьи оказалось одним из величайших барьеров для политического и интеллектуального улучшения.

В древней Греции и Риме насколько превосходящим было законодательство о браке! Насколько более здоровым и энергичным было устройство домашнего общества! Какое прекрасное представление мы составляем о ранних римлянах, когда читаем, что, хотя закон санкционировал развод, однако в течение первых пятисот лет ни один человек не воспользовался таким законом! В коррумпированные века имперского Рима развод, разрешенный и практикуемый по самым легкомысленным предлогам, был более пагубным по последствиям, чем многоженство в его худшей форме.

Многоженство запрещено во всех христианских государствах. В католической церкви брак возведен в достоинство таинства; и развод не разрешается даже в случае прелюбодеяния. Тем самым женщина наделяется высочайшей степенью достоинства и даже влияния — союз и счастье семьи лучше всего обеспечиваются — и мир и стабильность самого государства приобретают сильнейшие гарантии. Хорошо известно, что некоторые из самых способных богословов церкви Англии также поддерживают во всех случаях нерасторжимость брачных уз; и британское законодательство, предоставляя развод только после прелюбодеяния и делая его получение делом трудным и дорогостоящим, мудро противопоставило ограничения этой практике. Тем не менее, как было верно замечено несколько лет назад в парламенте, увеличение числа заявлений о разводе является одним из многих признаков упадка морали в этой стране.

Основные протестантские церкви рассматривают брак как религиозную церемонию; и поэтому общее положение Шлегеля верно, что все христианские государства признают святость брачных уз. И здесь одна из главных причин превосходного счастья, свободы и цивилизации, которыми пользуются христианские народы.

§§ II. Христианская справедливость основана на системе равенства, и христианское государство имеет по своему устройству существенно мирную тенденцию.

Шлегель отмечает, что различие между строгим законом и справедливым законом является самой трудной проблемой во всей юриспруденции. Строгий закон — это абстрактный закон, выведенный из определенных общих принципов, применяемый без малейшего внимания к случайным обстоятельствам. Справедливость, с другой стороны, уделяет должное внимание таким обстоятельствам, исследует особое состояние вещей и взаимные отношения сторон; и формирует свои решения не согласно капризу фантазии или своенравию чувства, а согласно общим принципам права, применяемым к переменным обстоятельствам и ситуациям сторон.

Согласно определению автора, целью учреждения государства является поддержание внутреннего и внешнего мира. Справедливость — единственная основа мира; но справедливость здесь — средство, а не цель. Если бы справедливость была целью, ради которой было создано государство, то ни внешний, ни внутренний мир никогда не могли бы быть достигнуты или поддержаны; ибо государство тогда было бы вынуждено вести вечную войну против всех, кто дома или за рубежом был виновен в несправедливости, и никогда не могло бы сложить оружие, пока эта несправедливость не была бы устранена.

Поскольку мир является по существу целью той великой корпорации, называемой государством, из этого следует, что справедливость, которой должна регулироваться его внешняя и внутренняя политика, — это не та строгая или абсолютная справедливость, о которой говорилось выше, а та умеренная или примирительная справедливость, которая одна применима к делам людей. Максима «тысячелетняя неправда не может составить часовую правоту», если ее применить к гражданской юриспруденции, внесла бы бесконечную путаницу, трудности и страдания в дела частной жизни, а если ее применить к конституционному и международному праву, привела бы к вечной анархии дома и к бесконечной, истребительной войне за рубежом.

Христианская религия, как она исходит от Бога, в высшей степени социальна — отсюда она питает отвращение к принципу абсолютного или неумолимого права, будь то примененного к гражданскому или публичному праву — отсюда христианское государство, или государство, одушевленное духом христианства, по своей тенденции существенно мирно.

Эта мирная политика государства, однако, далеко не исключая, обязательно подразумевает твердую, бескомпромиссную защиту своих прав и интересов, будь то дома или за рубежом; и подавление злодеев внутри или справедливая война снаружи часто являются единственным средством достижения цели, для которой было создано государство, — а именно поддержания мира. С другой стороны, революционное государство, или государство, где в оппозиции к существующим правам и интересам насильственно навязываются новые права и интересы; и где в подрыв всех установленных институтов насильственно вводятся новые институты, задуманные согласно абстрактным и произвольным теориям; революционное государство, я говорю, по своей природе и происхождению — независимо от того, какую форму оно может принять — неизбежно движется к курсу нечестивой политики — к дезорганизующей тирании внутри и к свирепой, безжалостной враждебности снаружи.

Против мирного характера христианского государства обычно возражают кровавые войны Карла Великого с саксами, крестовые походы более позднего периода и религиозные войны XVI и XVII веков. В ходе работы, к которой предпосланы эти мемуары, читатель найдет на эти различные возражения победоносные ответы.

§ III. Христианское государство признает законное существование корпораций и зависит от их органического сотрудничества.

Автор ранее показал, что христианская религия, следуя принципу примирительной справедливости, признает без ссылки на их происхождение все существующие права и интересы. Отсюда христианская религия может сосуществовать и, по сути, сосуществовала с любой формой или видом правительства. Но есть некоторые правительства, которые по своему духу и устройству более созвучны христианству, чем другие; и именно в этом смысле мы говорим о христианском государстве.

Мы уже видели, что существует пять существенных и вечных корпораций — семья, церковь, государство, гильдия и школа. Эти великие корпорации имеют каждая свои отдельные и подчиненные институты или корпорации, которые являются случайными и преходящими по своей природе и, следовательно, варьируются в зависимости от времени, места и обстоятельств.

Христианское государство — это то, которое лучше всего обеспечивает и сохраняет за этими существенными корпорациями и всеми их подчиненными институтами их должную сферу действия. Отсюда наш автор показывает, что при определенных обстоятельствах и в определенных странах республика, будь то демократическая или аристократическая, может отвечать этой цели так же хорошо или даже лучше, чем монархия; и что только потому, что в великих империях монархия лучше всего приспособлена для поддержания свободного развития и органического сотрудничества корпораций, ее можно назвать, по преимуществу, христианским государством. Но какая форма монархии лучше всего приспособлена для этой цели? Абсолютная монархия, безусловно, наименее: тогда остаются только представительная система и устройство трех сословий, или, как немцы называют этот способ правления, Stände-verfassung. Шлегель приступает к изучению соответствующих характеристик этих двух форм правления и к показу точек, в которых они согласны, и в которых они различаются. Устройство сословий — это старое, легитимное устройство европейских государств, будь то республиканских или монархических; но во многих странах этот благородный институт был подорван деспотизмом или разрушен революцией. С другой стороны, представительная система сравнительно современна и на континенте, среди великих потрясений, вызванных французской революцией, возникла из дефектного и поверхностного подражания британской конституции. Поэтому именно к последней конституции автор, когда у него есть случай рассуждать о представительной системе, главным образом направляет внимание своих читателей.

Что касается сходства между этой системой и конституцией штатов, то в обеих имеются законодательные собрания; в обеих петиции и протесты адресуются престолу, и в обеих предоставление субсидий зависит главным образом от общин; в то время как для принятия любого закона существенно необходимо согласие различных ветвей законодательной власти. Но по многим важным пунктам эти две формы правления совершенно различаются. В конституции штатов корона наделена большей властью и достоинством. Большим достоинством — потому что к короне присоединены земельные владения, и государь, вместо того чтобы быть пенсионером на иждивении своего парламента, является первым независимым собственником; большей властью — потому что в представительной системе король, за единственным исключением выбора администрации, не может совершить ни одного акта без санкции своих министров. Таким образом, в этой политической системе, согласно замечанию автора, существенная власть монархии сосредоточена в руках министерства.

Следующее различие заключается в том, что представительная система, особенно в Англии, слишком исключительно опирается на материальную основу собственности; и что разум там лишен адекватной доли в национальном представительстве. В конституции штатов, где духовное и научное сословия образуют отдельное сословие или самостоятельную ветвь законодательной власти, разум наделен всем достоинством и славой, которые может даровать человеческое общество. Духовенство, являющееся представителем откровения, или неизменной и непреложной частью разума, соответствует аристократии, или представителям фиксированной собственности, в то время как научное сословие, представляющее науку, или изменчивую и прогрессивную часть разума, соответствует общинам, представителям движимого имущества. Отсюда Франц Баадер остроумно назвал духовенство Верхней палатой разума, а научное сословие — Нижней палатой.

Последнее различие состоит в том, что, хотя во многих современных представительных системах муниципальные корпорации презираются и отвергаются, они образуют самый краеугольный камень конституции штатов. Революционеры, сыгравшие столь заметную роль в формировании этих представительных правительств, прекрасно знают, что муниципальные корпорации являются лучшей гарантией прав семьи — самыми прочными оплотами народной свободы. Поэтому они являются объектами особой ненависти людей, которые, будучи далеки от желания, чтобы простонародье обрело стабильность или сплоченность в своем устройстве, стремятся к тому, чтобы оно всегда оставалось рыхлой, изменчивой массой разобщенных атомов, готовых принять любую форму или отпечаток, который может наложить деспотизм. Отсюда война, которую в разное время и в разных странах вела королевская или демократическая тирания против этих замечательных институтов. В английской же конституции, сохранившей так много элементов старой христианской монархии, свободные муниципальные институты были тщательно сохранены. «Истинная внутренняя сила и величие Англии, — говорит Шлегель, — состоят, как ныне почти повсеместно признается глубокими политическими наблюдателями, гораздо больше в энергичности и свободе муниципальных корпораций, лучше сохранившихся в этой стране, чем где-либо еще, нежели в самой ее прославленной политической конституции». Сколь бы несовершенными ни казались автору многие части этой конституции, в целом он высоко ценил энергично устроенную, но умеренную и смягченную аристократию 1688 года. Он знал, что остатки старой христианской конституции сохранились там лучше, чем в любой из великих континентальных монархий: что британское правительство обладало элементами стабильности, а также свободы, на которые те монархии в своем нынешнем вырождении могли претендовать лишь тщетно; и что сами особенности британской конституции, против которых он наиболее решительно возражал, имели свое происхождение в местных обстоятельствах, глубоко укоренившихся потребностях и отдаленных исторических событиях. Та крайняя ревность к королевской власти, которую обнаруживает эта конституция, — тот чрезмерный перевес собственности над разумом, — та политическая доминанта аристократии, которая, хотя и стала необходимой из-за чрезмерного упадка королевской власти и духовенства, безусловно, была рассчитана на то, чтобы препятствовать органическому развитию демократии и тем самым подвергать государственный организм опасным потрясениям, — наконец, то ожесточенное столкновение партий, которое эта конституция взращивает и поощряет, — все это раскрывает те страшные битвы, в которых она появилась на свет. Подражание этой конституции, которое, возвращая европейским народам воспоминание об их древней свободе, естественно вызвало их восторженное восхищение, — подражание этой конституции, скажу я, трудное во все времена, стало в некоторых странах совершенно невозможным из-за старательного отвержения двух великих опор, на которых она держалась в течение ста пятидесяти лет, — я имею в виду преобладание аристократии, с одной стороны, и свободную муниципальную организацию простонародья — с другой. Во многих германских государствах, как отмечает автор, представительная система работает хорошо, потому что законодатели имели мудрость соединить новое с предшествующими институтами.

В целом, то, что было сказано о готической архитектуре, можно применить к старой христианской монархии — она никогда не была доведена до совершенства. Тот возвышенный идеал правления, который христианство начертало народам средних веков, — та замечательная конституция, которая была частичным отражением конституции самой церкви и в которой были смешаны и объединены принципы любви и разума, стабильности и деятельности, — иными словами, где отеческая монархия, просвещенное священство, мягкая аристократия, лояльное, но свободолюбивое простонародье контролировали, помогали, уравновешивали и защищали друг друга, — этот возвышенный идеал никогда не был — и, вероятно, никогда не будет — полностью реализован. Тем не менее, есть много оснований полагать, что знаменательное и не столь отдаленное будущее будет наполнено реализацией, насколько это позволит человеческая немощь, этой идеальной концепции христианского государства.

Таков очерк основных черт политической системы Шлегеля — системы, которую я старался, насколько позволяли мои слабые силы, объяснить, проиллюстрировать и обосновать.

Но в то время как на востоке Германии это великое светило и его спутник излучали мягкое сияние политической мудрости, звезда первой величины взошла над западным горизонтом Германии и наполнила окружающее небо блеском своего света. Прославленный Гёррес, уже известный своими глубокими исследованиями в области археологии и многими замечательными политическими трудами, опубликовал в 1819 году свою работу под названием «Германия и революция», которая произвела необычайную сенсацию и была в свое время мастерски переведена г-ном Блэком. За этой работой в 1821 году последовало еще более удивительное произведение того же автора под названием «Европа и революция» — произведение, которое по здравости своих доктрин, великодушию чувств, глубине и всеохватности взглядов, а также по обилию и разнообразию исторических иллюстраций, приведенных в их поддержку, превосходит, пожалуй, все могучие труды в защиту социального порядка и свободы, которые вызвали к жизни знаменательные события последних пятидесяти лет в разных частях Европы. За небольшими оттенками различий политические взгляды Гёрреса в основном совпадают со взглядами Шлегеля; но, живя под свободным правительством Баварии, первый может смело провозглашать истины, на которые второй в Вене мог лишь намекать. Гёррес соединяет сильный практический смысл Гентца, мастерскую ученость и глубокий, всеобъемлющий ум Ф. Шлегеля с большой смелостью характера и стилем особой силы и сжатости. В то время как политический взгляд Шлегеля был направлен преимущественно в прошлое, а взгляд Гентца — на настоящий момент, взор Гёрреса обращен более конкретно в будущее. Если бы советам этого прославленного человека следовали более широко, опасный кризис, в котором последние пять лет находилась Германия, был бы счастливо предотвращен или, по крайней мере, к нему были бы лучше подготовлены. Его самого и Шлегеля можно считать верховными оракулами той прославленной школы либеральных консерваторов, основанной нашим великим Берком, которая насчитывает, помимо выдающихся немцев, чьи имена уже были упомянуты, барона де Галлера в Швейцарии, виконта де Бональда во Франции, графа Анри де Мерода в Бельгии и графа де Местра в Пьемонте: людей, чьи труды содержат в большей или меньшей степени семена будущего политического возрождения Европы.

Занимаясь редактированием «Concordia», Шлегель выпустил новое издание своих трудов со значительными улучшениями и дополнениями. Как бы активно ни было занято его время, прошло уже много времени с тех пор, как он представил миру какое-либо крупное произведение; и теперь он готовил те бессмертные труды, которые должны были пролить столь яркое сияние на закат его жизни. В кратком обзоре, который был здесь сделан его критических, филологических и исторических сочинений, ничего не было сказано о его философских изысканиях; и все же философия была его любимым предметом — философия, которую древние называли «наукой о божественных и человеческих вещах», была единственной способной заполнить огромную емкость ума Шлегеля. В возрасте девятнадцати лет он уже прочитал все труды Платона на их языке оригинала; и тридцать шесть лет спустя он выразил живое воспоминание о восторге и энтузиазме, которые это чтение вызвало в его юном уме. В 1800 году он начал свою философскую карьеру в Йенском университете перед восхищенной аудиторией; мы уже видели его в Париже, среди его филологических трудов, посвящающим часть своего времени изучению философии; и среди всех борьбы и занятий своей последующей жизни он то и дело выкраивал момент, чтобы воздать должное этой небесной деве — этой госпоже своего сердца — этому объекту своего раннего энтузиазма и позднего поклонения.

Очень выдающийся друг и ученик Шлегеля, барон д'Экштейн, утверждает, что к концу прошлого века среди некоторых людей с самыми выдающимися умами был сформирован союз для возрождения естествознания — для возрождения высокой физики глубокой древности, когда природа рассматривалась лишь как великолепная и почти прозрачная завеса духовного мира. Членами этой интеллектуальной ассоциации были Шеллинг, оба Шлегеля, поэт Тик, Новалис и знаменитый географ Риттер. Этот союз распался, когда пантеистическая тенденция философии Шеллинга стала более очевидной; и Фридрих Шлегель, в частности, стал впоследствии самым ярым и грозным противником философской системы, которая казалась ему, и совершенно справедливо, лишь более тонким и рафинированным спинозизмом. Однако по поводу истинной природы этой философии мнения сильно разделились; многие религиозные люди среди протестантов встали под ее знамена; даже некоторые из православных пошли на условия соглашения с ней; а великий католический теолог Циммер полагал, что с помощью этой системы он может получить более ясное представление о великом христианском таинстве Троицы. Сколь бы огромными ни были ошибки, содержащиеся в этой философии, все же, поскольку немногие философские системы являются полностью ошибочными, философия Шеллинга, которая, по-видимому, претерпела очищение в своем развитии, принесла некоторые полезные результаты. Она привела к более глубокому и духовному познанию природы — она стала для многих точкой перехода от материализма и рационализма восемнадцатого века к христианской религии — и, действительно, такой эффект она оказала на самого ее прославленного основателя, который несколько лет назад вернулся в лоно христианства и который, вероятно, запомнится потомкам больше своими недавними трудами в качестве глубокого христианского натуралиста, чем пантеистическими грезами своей юности.

Более ранние философские, а также исторические труды Шлегеля больше не встречаются и еще не были переизданы. В «Concordia» за 1820 год мы находим очерк тех лекций по философии жизни, которые автор читал в Вене в 1827 году. Эта работа непосредственно предшествовала той, которой предпосланы эти мемуары; и, поскольку она воплощает те общие философские принципы, которые в последней применяются к истории, быстрый анализ ее доктрин, особенно в психологической и онтологической частях, будет полезен, даже почти необходим для разъяснения многих отрывков в следующем переводе. Но как я могу предпринять анализ работы, где старательно избегается расположение формальной, дидактической дискуссии, — где автор изливает свои мысли со всей свободой беседы — высокой, духовной беседы — где такова избыточная полнота его идей, такова призрачная тонкость его восприятий, что даже немецкий язык, сколь бы обильным и философским он ни был, кажется порой неадекватным для их выражения. Сколь долго Германия ни была привычна к гению Шлегеля, она сама, кажется, была поражена появлением работы, где перед ее изумленным взором открывались самые смелые, самые неожиданные, самые возвышенные перспективы философии.

Испрашивая снисхождения читателя, я теперь приступлю к тому, чтобы представить ему очерк некоторых основных идей по психологии и онтологии, содержащихся в «Философии жизни».

Сознание человека состоит из ума, души и тела. Душа — это центр сознания. Сознание человека можно лучше всего понять, сравнив его с сознанием других сотворенных существ. Существование животных крайне просто — у них есть только тело — у них нет ума — у них, строго говоря, нет души — по крайней мере, их душа полностью смешана с их телесным строением; так что при разрушении последнего она возвращается к элементам или поглощается общей жизненной энергией природы (Natur-seele). В шкале существования, стоящей выше человека, ангельские духи представлены в Священном Писании и в преданиях всех народов как чистые интеллектуальные существа, лишенные грубого телесного строения. Но есть ли у них вообще какое-либо тело? Шлегель приписывает им то, что он называет на своем прекрасном языке «эфирным телом света». Это мнение, надо признаться, имеет сравнительно мало сторонников в современных школах теологии, будь то в католической или протестантской церквях; но оно поддерживалось многими древними отцами, а в наше время встретило высокую санкцию великого Лейбница. Шлегель не приводит никаких причин для своего мнения; но у меня есть средства знать, что другой великий христианский философ века в своей неопубликованной системе метафизики привел очень убедительные аргументы в поддержку этой теории. За исключением этого тонкого, эфирного, светящегося тела, небесные духи, по мнению автора, являются не чем иным, как интеллектом или умом. У них, строго говоря, нет души; ибо отличительными способностями души (как будет показано в настоящее время) являются разум и воображение; и эти способности нельзя приписать существам, в которых интуитивное понимание не нуждается в медленных дедукциях и аналитическом процессе разума; и не нуждается в средстве общения с миром чувств, подобном воображению. Отсюда строки великого немецкого поэта полностью отражают различие, а также сходство в интеллектуальном действии человека и ангельских духов:

«Науку, о человек, ты делишь с высшими духами; Но Искусством владеешь лишь ты один».

Отсюда природа животных проста — природа ангелов двояка — природа людей трояка.

Третью часть человеческого сознания, тело — его органические законы, силы и свойства, философ должен оставить натуралисту. Только когда это имеет отношение к высшим частям сознания, его свойства могут стать предметом его исследования. Душа и ум образуют подходящий и специфический предмет его изысканий. К уму относятся способности воли и понимания — к душе — способности разума и воображения. Шлегель отмечает, что примечательно, что три различных вида душевного отчуждения соответствуют трем частям человеческого сознания. Так, мономания проистекает из какой-то ошибки, глубоко укоренившейся в уме, — безумие есть расстройство души, которая вырвалась из всех ограничений разума; а идиотизм возникает из-за какого-то органического дефекта в мозге. Последнее является следствием физических, первые два — следствием моральных и часто случайных причин. Автор устанавливает как общий принцип, подверженный, однако, многим модификациям и исключениям, что в мужчине преобладает ум или мысль — в женщине преобладает душа или чувство. Отсюда в браке, который является священным союзом душ, недостатки в психологии каждого пола счастливо и взаимно восполняются. На эту тему у Шлегеля есть одни из самых трогательных и прекрасных размышлений, которые когда-либо вдохновляли любящее сердце и благородная фантазия.

Воображение (Einbildungs-kraft) — это изобретательная способность — Разум (Vernunft) — регулятивная — Понимание (Verstand) — проницательная, или в высшей степени интуитивная — и Воля (Wille) — моральная способность. Этим первичным способностям, или, как их называет автор, этим главным ветвям человеческого сознания, подчинены четыре вторичные способности — память — совесть — страсти или естественные импульсы, и внешние чувства. Память — это промежуточная способность между пониманием и разумом — совесть — промежуточная способность между разумом и волей — страсти или естественные импульсы — промежуточная способность между волей и воображением — а внешние чувства образуют соединительное звено между воображением и телом.

Разум — это регулятивная способность, внедренная в душу. В реальной жизни она соответствует тому, что мы обычно называем суждением, и является той способностью, посредством которой регулируются сделки людей и решения воли доводятся до зрелости, будь то в священных или светских делах. В науке Разум — это диалектическая или аналитическая способность, посредством которой открытия Воображения и восприятия Понимания получают определенную форму — способность анализа, упорядочивания и комбинации. Разум сам по себе не изобретателен — он не делает открытий — он скорее отрицательная, чем положительная способность — но он является незаменимым арбитром, решению которого Понимание и Воображение должны подчинить свои различные произведения.

Воображение, с другой стороны, является изобретательной способностью в искусстве, поэзии и даже науке. Никакое великое открытие, говорит автор, не может быть сделано даже в математике без воображения. Это утверждение может показаться нам странным; но мы должны помнить, что Лейбниц заявлял, что он был приведен к своим великим математическим открытиям с помощью метафизики; и что воображение обязательно входит в состав великого метафизического гения, немногие будут склонны оспаривать. Здесь, однако, если мне будет позволено высказать мнение, Шлегель, как мне кажется, не провел с достаточной четкостью границы между воображением и пониманием.

Понимание — это способность постижения — оно проникает во внутреннюю сущность вещей и различает проявления божественного или человеческого ума в их различных откровениях и сообщениях. — Так, натуралист, чей глаз проникает во внутреннюю жизнь природы, — государственный деятель, который может постичь самые глубокие планы враждебной политики, — теолог, который может обнаружить самый скрытый смысл Писания, могут считаться обладающими в высшей степени способностью понимания.

Воля — это другая способность, внедренная в ум человека — способность, от доброго или злого направления которой существенно зависит направление всех других способностей ума и души. Независимо от морального направления воли, ее врожденная сила или слабость, ее устойчивость или колебания пропорционально увеличивают или уменьшают силу всех других способностей. Насколько могут помочь умеренные способности, когда они направляются твердой, цепкой, настойчивой волей — к какой степени успеха они могут иногда привести, ежедневный опыт может служить для нас убеждением.

Первоначально все эти способности, воля и понимание, разум и воображение, были гармонично смешаны и объединены в человеческом сознании; но с тех пор, как при грехопадении человека темный дух вставил свою тень между ним и Солнцем Праведности, беспорядок и путаница вошли в его ум и душу и обеспокоили их различные способности. Так, понимание часто указывает путь, по которому воля отказывается следовать; а воля, с другой стороны, часто склонна следовать добрым и правильным путем, если бы слепое или узкое понимание было компетентно направлять ее. Не только воля и понимание часто сталкиваются друг с другом, но и каждое из них находится в противоречии с самим собой. То, что воля решает сегодня, она отвергает завтра! Как часто понимание рассматривает один и тот же предмет в разном свете в разное время! Как сильно время, обстоятельства и настроение ставят одну и ту же истину в более ясный или более темный аспект! Та же оппозиция наблюдается между разумом и воображением. Где фантазия сильнее всех в доме, как часто она отвергает предупреждения своей более простой и непритязательной сестры — разума. Опять же, где разум имеет преимущество, какое безосновательное отвращение и мелочную ревность он не проявляет часто к высшей природе своей блестящей сестры! Или, чтобы отбросить этот образный язык, как часто мы видим человека с возвышенным воображением, очень лишенного практического смысла; и опять же, в вашем человеке с сильным смыслом, как часто тускла и пешеходна фантазия! В реальной жизни какой прискорбный раскол существует между поэтами и художниками, с одной стороны, и деловыми людьми — с другой! Какое взаимное презрение и отвращение они не проявляют часто! Что ж, этот раскол есть не что иное, как внешняя реализация внутреннего конфликта между разумом и воображением.

Что касается четырех вторичных способностей — памяти, совести, естественных импульсов и внешних чувств — способностей, которые, как говорит автор, не могут по своей важности называться подчиненными, а скорее должны называться вспомогательными или назначенными; — Шлегель показывает, что, что касается первой, упадок памяти предшествует упадку разума, а ее внезапная и полная потеря приводит к исчезновению последней способности. Таким же образом безжизненность совести свидетельствует о крайней испорченности воли. Совесть — это память воли, как память — это совесть понимания.

«Естественные импульсы, — говорит Шлегель, — там, где они кажутся возвышенными до страсти, следует рассматривать не иначе как движения воли, которая была подавлена ложными иллюзиями воображения. Промежуточное положение импульсов между волей и воображением, а также злоупотребляемое сотрудничество этих двух способностей в любой страсти или чувственном удовлетворении, становится привычным, что проявляется особенно в тех склонностях, которые человек имеет общими с животным, и где порочность заключается только в их избытке или насилии». «Стремление к бесконечности естественно для человека и существенно принадлежит его существу. Все, что является дефектным или беспорядочным в его импульсах, состоит только в их безграничном удовлетворении — в извращении этого стремления к бесконечности к преходящим, чувственным, материальным и часто самым недостойным объектам; ибо это стремление, естественное для человека, там, где оно чистое и подлинное, не может быть удовлетворено никаким чувственным наслаждением и никаким земным владением». У животного удовлетворение естественных аппетитов регулярно, единообразно, не подвержено никаким превратностям или излишествам и не влечет за собой никакого вреда для его природы, потому что оно не потревожено и не испорчено ложными иллюзиями воображения.

Наконец, что касается внешних чувств, то, философски говоря, их всего три: зрение, слух и осязание — ибо под последним подразумеваются вкус и обоняние; и примечательно, как они по отдельности соответствуют трем частям человеческого сознания. Зрение — это преимущественно чувство ума — слух — чувство души — в то время как осязание — это специфически чувство тела; чувство, данное телу для его особой защиты и сохранения. Потерю первых двух чувств тело может пережить — но оно погибает с полным исчезновением последнего. Те выражения в обычном разговоре, хороший художественный глаз — тонкий музыкальный слух — доказывают тесную связь, которую человечество всегда чувствовало существующей между внешними чувствами и высшими способностями человека.

«Если бы душа, — говорит автор, — не была первоначально омрачена и встревожена — если бы она оставалась в ясном, светлом покое в своем Боге — тогда человеческое сознание было бы гораздо более простой природы, чем сейчас; ибо оно состояло бы только из понимания, души и воли. Разум и воображение, которые сейчас находятся в таком частом столкновении с волей и пониманием, а также друг с другом, тогда были бы поглощены этими высшими способностями. Даже совесть тогда не была бы особым актом или особой функцией суждения — но нежным чувством — мягкой, почти бессознательной пульсацией души. Чувства и память, те служебные способности, которые в нынешнем диссонансе человеческого сознания образуют так много различных сил души, в ее состоянии гармонии были бы просто телесными органами».

Столько об авторской психологии — теперь перейдем к онтологической части работы.

Верховному Существу воля и понимание принадлежат в высшей степени; в нем они существуют в самой совершенной гармонии — воля есть понимание, а понимание есть воля. Но ни с какой уместностью способность разума не может быть приписана Божеству; и примечательно, говорит автор, что нигде в Священном Писании, ни в священных преданиях первобытных народов, ни в трудах великих философов древности термин разум никогда не используется в отношении Всемогущего Бога. Только среди немногих более поздних, выродившихся и рационалистических сект философии, например, стоиков, встречается выражение Божественный Разум. Если такое выражение является неправильным или необоснованным, то с еще меньшей пригодностью и приличием способность воображения может быть приписана Божеству — сам термин шокировал бы понимание и возмутил бы самые сокровенные чувства всех людей.

Божество открывает себя людям четырьмя различными способами — в Писании (включая, конечно, его текущий и необходимый комментарий, церковное Предание); — в Природе — в Совести и в Истории.

«Священное Писание, — говорит автор, — как оно передано нам, и как оно было начато и основано тридцать три столетия назад, не исключает более древних священных преданий предшествующих двух тысяч четырехсот лет; или откровения, которое было общим наследием всего человеческого рода. Напротив, оно содержит очень явные намеки на тот факт, что такое откровение было даровано первому человеку, а также тому патриарху, который после разрушения первобытного мира гигантов был вторым прародителем человечества. Поскольку священное знание, полученное из этого откровения, текло со всех сторон и обильными потоками на последующие поколения людей, древние и святые предания вскоре были обезображены и покрыты вымыслами и баснями; где среди множества замечательных следов и славных черт истинной религии часто смешивались аморальные мистерии и вакханалические обряды, а сама истина, как во втором хаосе, была погребена под массой противоречивых символов. Отсюда возникло то вавилонское смешение языков, саг и символов, которое повсеместно встречается среди древних и даже первобытных народов. В великом деле восстановления истинной религии, которое, соответственно, мы должны рассматривать как второе откровение, или, скорее, как вторую стадию откровения, строгий запрет этих языческих вымыслов и всей связанной с ними аморальности был первым и самым существенным требованием. Но в том евангелии творения, которое образует введение ко всей Библии, то более древнее откровение, дарованное первому человеку и второму прародителю, прямо изложено как основа; и в этом введении мы найдем ключ к истории и религии первобытного мира — более того, это истинный Бытие всей исторической науки».

Теперь, что касается вторичных или более косвенных способов, которыми Божество сообщает себя людям, автор отмечает, что «Природа тоже есть книга, написанная с обеих сторон, внутри и снаружи, в которой перст Божий ясно виден: — своего рода Священное Писание в телесной форме — славный панегирик, так сказать, всемогуществу Божьему, выраженный в самых ярких символах. Вместе с этими двумя великими свидетелями славы Творца, Писанием и природой, — голос совести есть внутреннее откровение Бога — первый указатель тех двух других более великих и более общих источников открытых истин; в то время как История, представляя нашим глазам шествие Божественного Провидения — Провидения, чье любящее действие очевидно как в жизни отдельных людей, так и в социальном пути народов, — История, скажу я, составляет четвертое откровение Бога».

Нам предстоит далее рассмотреть поведение Божественного Провидения в воспитании человеческого рода. Как мы воспитываем мальчика? Мы сначала стараемся пробудить его чувства — затем мы культивируем его душу, или его моральные способности; в то же время мы помогаем постепенному раскрытию его понимания. Так обстоит дело с божественным воспитанием человечества. В первобытном откровении, действительно, первый человек получил высшее интеллектуальное озарение; озарение, которое, хотя при его падении оно было омрачено грехом, все еще светит с усеченным блеском через всю историю и предания первобытного мира. Однако, когда из-за злоупотребления, которое он совершил своими великими интеллектуальными способностями, человек последовательно лишался всех тех высоких даров, которыми он был первоначально наделен; когда из-за ошибок идолопоклонства он впал в состояние интеллектуального младенчества; тогда было необходимо, чтобы его чувства были сначала пробуждены к божественным вещам; и это было достигнуто в Моисеевом откровении. Но это откровение было лишь подготовительным к другому, предназначенному обновить душу человечества и постепенно осветить его интеллект. Это возрождение моральных способностей человека было достигнуто непосредственно и прямо христианством; ибо без этого морального возрождения любое внезапное озарение интеллекта было бы скорее вредным, чем полезным для человечества. Под благотворным влиянием христианства научное просвещение человеческого ума было мудро прогрессивным; но, кажется, именно последним славным векам торжествующей церкви суждено стать свидетелями полного меридианного блеска человеческого интеллекта. Тогда великая схема творения будет выполнена; и интеллектуальный свет, который играл вокруг колыбели, осветит последний век человечества.

Давайте теперь перейдем к рассмотрению Природы самой по себе и в ее отношениях к Богу, к духовным интеллектам и к человеку.

Природа была первоначально прекрасным, безупречным творением руки Всемогущего. Но падший ангел в своем падении принес беспорядок и смерть во все материальное творение. Отсюда возник тот хаос, который дыхание творческой Силы только могло устранить. Таким образом, по мнению автора, широкий интервал возникает между первым и вторым стихом Бытия. «В начале», — говорит вдохновенный историк, — «Бог сотворил небо и землю», то есть, как объясняет Никейский Символ веры, видимый и невидимый мир. «Земля же была безвидна и пуста: и тьма была над бездною». Но та пустота — та тьма — тот хаос произошли не от светящейся руки всеведущего и всесовершенного Творца — но от тревожного влияния того изверга, которого Священное Писание назвало с такой непостижимой глубиной «человекоубийцей от начала». Поэтому Шлегель называет его на своем возвышенном языке «автором или первоисточником смерти» — (Erfinder des Todes).

По предмету такой огромной важности я не берусь высказывать мнение: но я должен лишь довольствоваться скромной задачей анализа. Однако, возможно, уместно заметить, что это мнение Шлегеля, по-видимому, из отрывка в работе великого католического писателя Молитора, согласуется с преданием древней синагоги. «Каббала, — говорит он, — была разделена на две части — теоретическую и практическую. Первая состояла из патриархальных преданий о святой тайне Бога и божественных лицах; о духовном творении и падении ангелов; о происхождении хаоса материи и обновлении мира в шесть дней творения; о сотворении человека, его падении и божественных путях, ведущих к его восстановлению».

«Смерть, — говорит Шлегель, — пришла через грех в мир. Как через падение первого человека, который не был создан для смерти, ни первоначально предназначен для смерти, смерть была передана всему человеческому роду; так через предшествующее падение того, кто был первым и самым славным из всех сотворенных Духов, смерть пришла во вселенную, то есть вечная смерть, чей огонь неугасим. Отсюда сказано: «Тьма была над бездною, и земля была безвидна и пуста» — как простое надгробие той вечной смерти; «но Дух Божий носился над водою, и в этом лежал первый жизненный зародыш нового творения».

Но если таково происхождение Природы, как увековечивается ее существование и какова будет ее конечная судьба?

Природа, как было сказано выше, есть книга Божьего откровения, написанная внутри и снаружи. Внешняя часть этого священного тома свидетельствует о верховной силе, мудрости и благости Творца знаками, слишком ясными и светящимися, чтобы быть невоспринятыми или неправильно прочитанными самым тупым или самым испорченным глазом. Внутренние страницы этой книги содержат еще более славное откровение Бога — но их язык более таинственен, и многое из того, что они содержат, по-видимому, было мудро удержано или, скорее, изъято из познания человечества. Именно это знакомство с внутренними тайнами Природы, полученное частично из откровения, а частично из интуиции, дало людям первобытного, и особенно допотопного, мира такое огромное превосходство над всеми последующими поколениями человечества. Но именно злоупотребление этим знанием также привело в первобытном мире к сатанинскому заблуждению и гигантской моральной и интеллектуальной коррупции, о которой мы сейчас едва ли можем составить самое отдаленное представление. Но этот ключ к внутренней науке Природы, который был отнят у испорченного мира, так грубо злоупотребившего им, теперь, кажется, готов быть возвращен человеку, обновленному, как его душа и интеллект были долгим христианским воспитанием. Физические исследования последних пятидесяти лет, особенно в Германии, ведут исследователя все больше и больше к познанию этой важной истины, запечатленной на всех страницах древнего предания и никогда не изглаженной из памяти человечества, а именно, действия духовных интеллектов на материальный мир. Природа этого действия кратко затрагивается в следующем отрывке (среди многих других того же смысла) в «Философии жизни». «Особенно важно, — говорит автор, — для понимания общей системы Природы заметить, как современная химия по большей части растворяет и разлагает все твердые тела, а также саму воду, на различные формы элементов воздуха, и тем самым отняла у Природы видимость жесткости и окаменелости. Везде есть живые элементарные силы, скрытые и запертые под этой видимостью жесткости. Количество воды в воздухе так велико, что его хватило бы более чем на один потоп; подобное наводнение света произошло бы, если бы весь свет, скрытый во тьме, был сразу освобожден; и все вещи были бы поглощены огнем, если бы этот элемент в том количестве, в котором он существует, был внезапно выпущен. Спасительные узы, которыми эти элементарные силы удерживаются в должном равновесии, одна связана другой и удерживается в своих предписанных пределах, я не буду сейчас делать предметом исследования; и не буду сейчас рассматривать вопрос, не являются ли эти узы, возможно, более высокого рода, чем обычно предполагают натуралисты».

Великий апостол язычников представляет всю Природу как вздыхающую о своем освобождении от рабства смерти. «Вся тварь совокупно стенает и мучится доныне». Некоторые главы в «Философии жизни» можно рассматривать как один светящийся комментарий к этому тексту. Мои пределы позволят мне процитировать лишь один отрывок.

«Тот планетарный мир чувств и душа земли, заключенная в нем, лишь по-видимому мертвы. Природа только спит и может быть снова пробуждена: и сон есть, если не сущность, то характерный признак Природы. Все в Природе имеет это качество сна; не только животные, но и растения спят; и в течение времен года на поверхности земного шара происходит постоянное чередование между бодрствованием и сном». ... «Та душа, — продолжает он, — которая дремлет под чудовищным надгробием внешней природы — душа, которая не чужда, а наполовину сродни нам — разделена между тревожным, болезненным воспоминанием о вечной смерти, в которой она возникла, — и яркими цветами небесной Надежды, которые растут на границах той темной бездны. Ибо эта земная Природа, как говорит Священное Писание, действительно покорена суете — но не по своей воле и не по своей вине: поэтому она смотрит вперед в ожидании Того, Кто так покорил ее — она смотрит вперед в надежде, что однажды она может быть свободна — однажды принять участие в общем воскресении и окончательном откровении славы Божьей; и об этом последнем великом дне будущего творения Природа тревожно вздыхает и тоскует из самой глубины своей души».

Я теперь завершу этот анализ следующим отрывком, в котором кратко изложены отличительные особенности различных частей онтологии: «Отличительной характеристикой природы является сон, или борьба между жизнью и смертью; отличительной характеристикой человека является воображение (ибо разум — это более отрицательная способность); отличительной характеристикой интеллектов, стоящих выше человека, является беспокойная, вечная деятельность, внедренная в самое устройство их существа; и отличительной характеристикой Божества в отношении своих творений является бесконечное снисхождение».

Таково краткое резюме некоторых основных наблюдений в психологической и онтологической частях «Философии жизни». И в этом резюме моим намерением было не столько дать анализ этих частей, сколько передать читателю ключ для лучшего понимания многих отрывков в работе, которую я перевел. Остальные части «Философии жизни» посвящены множеству этических, политических и эстетических размышлений, в которые нет необходимости вдаваться здесь.

Едва Германия оправилась от энтузиазма, который вызвала эта работа («Философия жизни»), как ее прославленный автор прочитал в 1828 году следующий курс лекций по «Философии истории», которые теперь представлены читателю в английском облачении. Сколь бы несовершенной ни была среда, через которую английский читатель знакомится с этой работой, он сможет составить о ней более беспристрастное, а также более просвещенное суждение, чем любое, которое мог бы высказать переводчик; и поэтому он лишь рискнет заметить, что она была сочтена во всех отношениях достойной высокой репутации ее автора.

К концу 1828 года Шлегель отправился в Дрезден; и этот город, где факел его раннего энтузиазма был впервые зажжен, теперь должен был стать свидетелем его окончательного угасания. Он прочитал в этом городе перед многочисленной и выдающейся аудиторией девять лекций по «Философии языка» (Philosophie der Sprache), в которых он развил и расширил те философские взгляды, которые уже были изложены в его «Философии жизни». Эта работа еще более метафизична, чем последняя; с неутомимым крылом автор здесь поддерживает свой полет через самые возвышенные области философии. Это произведение временами демонстрирует гигантскую обширность концепции, которая почти ужасает — мы могли бы почти сказать, что этот могучий интеллект в своих пылких стремлениях к Бессмертию разорвал свои земные оковы — или что Божественное Провидение, сочтя выродившийся мир недостойным слышать такие возвышенные акценты, призвало его продолжить свой гимн в вечности. В воскресенье, 11 января 1829 года, он между десятью и одиннадцатью часами вечера готовил лекцию, которую должен был прочитать в следующую среду. В своих прежних лекциях он говорил о Времени и Вечности — он называл Время отвлечением от Вечности — он упоминал те экстазы великих Святых, которые он называл переходами в Вечность. Теперь в этой лекции он рассуждал о различных степенях знания, достижимых человеком — о восприятии — о понятии — и об идее. Он начал предложение с этих примечательных слов: — «Das ganz vollendete und vollkommne verstehen selbst aber» — «Но совершенное и полное знание» — когда рука болезни остановила его перо. То совершенное и полное знание ему самому теперь суждено было обрести в другом и лучшем мире; ибо в час ночи той же ночи он испустил свою чистую и гармоничную душу на небо.

Его смерть, хотя и внезапная, не была неготовной. Он всегда жил в соответствии со своей верой — через его труды проходит подводное течение спокойного, неброского благочестия; и я не знаю писателя, более глубоко проникнутого чувством любящего действия Провидения. Джентльмен, хорошо знакомый с некоторыми из его самых близких друзей, заверил меня, что в течение некоторого времени до своей смерти он совершал свои молитвенные упражнения с более чем обычным рвением; и что утром того воскресенья, когда его постигла последняя болезнь, он соединился со своим Господом в Святом Причастии — предзнаменование и залог, будем надеяться, того близкого союза, которым ему суждено было наслаждаться в долгий и безоблачный день Вечности!

Печальное известие о его смерти, когда оно было передано его выдающемуся другу Адаму Мюллеру, тогда находившемуся в Вене, нанесло такой сильный удар по его чувствам, что это вызвало апоплексический удар, который прекратил его существование. Цепь самых возвышенных симпатий соединяла эти души в жизни — какое чудо, если электрический удар, который поверг одного, должен был уложить другого!

Фридрих Шлегель рано женился на дочери знаменитого еврейского философа Мендельсона. Эта дама последовала за своим мужем в его смене религии. Г-жа Шлегель — одна из самых интеллектуальных женщин в Германии — она выгодно известна литературному миру своим немецким переводом «Коринны» мадам де Сталь; и молва приписывает ее элегантному перу несколько стихотворений в сборнике ее мужа.

В заключение я постараюсь подвести итог тем обязательствам, которыми литература и наука обязаны великому человеку, чью литературную биографию я попытался набросать.

То, что он вместе со своим прославленным братом создал систему широкой, всеобъемлющей, синтетической критики, благодаря которой принципы античного и современного искусства предстали перед нами в новом свете, благодаря которой мы были введены в интеллектуальные лаборатории гения, стали свидетелями рождения его могучих замыслов и благодаря чьему пластичному прикосновению великие произведения античной и современной поэзии были в некотором роде созданы заново; то, что он отпер источники древнегерманского менестрельного искусства и освежил поэзию своего века новым потоком вымыслов; то, что он был в числе первых, кто сделал для филологии то, что Стагирит сделал для естественной истории, классифицируя языки не по их внешней форме, а по их внутренней организации, не по показной, хотя зачастую и обманчивой этимологии, а по грамматическому строю; то, что он расшифровал таинственную мудрость древних дней и с удивительным тактом уловил дух первобытного мира, раскрытый в его сагах и символах, его поэзии и философии; далее, то, что он извлек из праха лучшую философию Древней Греции и представил ее почтенный облик на обновленную любовь и уважение человечества, отчасти благодаря замечательному переводу частей Платона, отчасти благодаря глубоким критическим статьям, а отчасти благодаря примеру своей собственной философии, столь выдающейся по форме и духу своей платоничности; затем, в области современной истории, то, что он проследил возникновение и развитие европейских государств, гений их гражданских и политических институтов, причины и следствия их моральных и социальных революций с широтой познаний, духом беспристрастия и глубиной и всеобъемлющим пониманием, непревзойденными предшествующими писателями и в его собственном веке соперничавшими лишь с его прославленным соотечественником Гёрресом; наконец, то, что он увенчал жизнь, столь полную славных достижений, своими последними философскими трудами, где сильный и широкий свет проливается на тайны психологии, где важнейшие вопросы онтологии трактуются с равной смелостью и возвышенностью мысли, и великолепием воображения, в то время как даже по физике высказываются многие яркие намеки, которые более глубокая наука однажды сумеет обратить себе на пользу: таковы заслуги, которые этот прославленный муж оказал делу литературы и философии. Живя в эпоху, которая является лишь периодом знаменательного перехода от отрочества к зрелости человеческого разума, он, очевидно, вместе с некоторыми другими избранными духами своего времени, был предтечей эры христианской философии, когда, говоря языком молодого, но весьма выдающегося французского писателя, «стерильная пыль тщетных абстракций будет сметена, и античная вера предстанет увенчанной всеми лучами науки». «Уже», — продолжает только что процитированный писатель, — «даже неверующая наука, изумленная собственными открытиями, которые в равной степени смущают идеологию и материализм, начинает подозревать»

«Есть многое на свете, друг Горацио, что и не снилось нашим мудрецам».

ПРЕДИСЛОВИЕ

АВТОРА.

Важнейшим предметом и первой задачей философии является восстановление в человеке утраченного образа Божьего, насколько это относится к науке.

Если это восстановление во внутреннем сознании будет полностью понято и действительно осуществлено, цель чистой философии будет достигнута.

Указать исторически применительно ко всему человеческому роду, а также во внешнем поведении и жизненном опыте, прогресс этого восстановления в различные периоды мира составляет цель философии истории.

Таким образом, мы ясно увидим, как в первые века мира первоначальное слово Божественного откровения сформировало твердый центральный пункт веры для будущего воссоединения рассеянного рода человеческого; как позже, среди различных сил, интеллектуальных, а также политических, которые в средний период мира всевластные нации проявляли в свое время согласно отведенной им мере, именно сила вечной любви в христианской религии истинно освободила и искупила человечество: и как, наконец, чистый свет этой Божественной истины, повсеместно распространенный через мир и через всю науку — предел всякой христианской надежды и Божественного обетования, исполнение которого зарезервировано для последнего периода свершения — венчает в заключение прогресс этого восстановления.

Почему прогресс этого восстановления в человеческой истории, согласно слову, силе и свету Божьему, а также борьба против всего, что противостояло этому Божественному принципу в человечестве, может быть ясно описан и указан только ярким очерком различных наций и конкретных периодов мира, я привел причины в различных местах настоящей работы. С этой целью я, для нужд своего нынешнего предприятия, воспользовался, насколько эти открытия были в пределах моей досягаемости, богатыми приобретениями, которые недавние исторические исследования последних десяти лет предоставили для лучшего понимания первобытного мира, его духа, его языков и его памятников. Помимо известных имен, упомянутых с благодарностью в тексте, Шампольона, Абеля Ремюза, Коулбрука, моего брата Августа Вильгельма фон Шлегеля, двух баронов Гумбольдтов; и что касается естественной истории, Г. Х. Шуберта; я должен назвать с величайшей похвалой за раздел о Китае философию Виндишмана; а что касается еврейских преданий, почерпнутых из эзотерических учений и других еврейских источников информации, которые здесь наиболее обильно используются, я был многим обязан весьма ценной работе, появившейся во Франкфурте в 1827 году под названием «Философия предания», которая делает величайшую честь ее анонимному автору. К ним я мог бы добавить имена Нибура и Раумера; но в поздние периоды истории нас заботят не столько новые исследования по определенным частным вопросам, сколько правильное сравнение уже известных вещей и верное понимание целого. В философии истории исторические события могут и должны быть не столько предметом дискуссии, сколько предметом примера и иллюстрации; и если по тем пунктам, где исследования ученых в области древности еще не завершены, какие-либо исторические подробности были, вопреки моему величайшему усердию, несовершенно поняты или представлены, все же главный результат, я полагаю, ни в коем случае не будет тем самым существенно подорван.

Следующий очерк предмета покажет порядок лекций и даст общее представление о плане работы. Первые две лекции охватывают, наряду с введением, вопрос об отношении человека к земле, разделение человечества на несколько наций и двоякое состояние человечества в первобытном мире.

Предметы, обсуждаемые в семи последующих лекциях, следующие: древность Китая и общая система его империи; умственная культура, моральные и политические институты и философия индусов; наука и разложение Египта; избрание еврейского народа для сохранения Божественного откровения в его чистоте; судьбы и особое руководство этого народа; далее, отчет о тех народах классической древности, которым были отведены могущественная историческая власть и первостепенное влияние на мир, таких как персы с их поклонением природе, их нравами и их завоеваниями; греки с духом их науки и господства; и римляне, вместе с универсальной империей, которую они первыми установили в Европе. Следующие пять лекций посвящены христианству, его консолидации и более широкому распространению по всему миру; переселению германских племен и его последствиям; и сарацинской империи в блестящий век первых халифов. Затем следует отчет о различных эпохах и различных стадиях прогресса, которого современные европейские нации достигли в науке и гражданском устройстве, согласно их использованию и применению света истины, дарованного им. Таким образом, предметы, рассматриваемые здесь, — это установление христианского императорского достоинства в старой Германской империи; великий раскол Запада и борьба средних веков и периода крестовых походов, вплоть до открытия Нового Света и нового пробуждения науки. Три следующие лекции посвящены религиозным войнам, периоду просветительства и времени Французской революции.

Восемнадцатая и заключительная лекция посвящена преобладающему духу времени и всеобщему возрождению общества.

Нам еще предстоит сделать следующие замечания относительно этого предприятия, в котором мы попытались заложить основы новой общей философии.

Первое пробуждение и возбуждение человеческого сознания к истинному восприятию и познанию истины уже было раскрыто в моей работе «Философия жизни».

Указать теперь прогрессивное восстановление в человечестве изглаженного образа Божьего, согласно градации благодати в различные периоды мира, от откровения начала, вплоть до среднего откровения искупления и любви, и от последнего к последнему свершению, является целью этой философии истории.

Третья работа, трактующая о науке мышления в области веры и природы, будет с более непосредственной отсылкой к философии языка охватывать полное восстановление сознания согласно тройному божественному принципу.

Я желаю, чтобы эта работа, как только обстоятельства позволят, быстро последовала за двумя работами «Философия жизни» и «Философия истории», представленными ныне публике.

Вена, 6 сентября 1828 г.

CONTENTS

ТОМ I.

Memoir of the Literary Life of Frederick Von Schlegel. | iii
Author's Preface. | lxxix
LECTURE I. |
INTRODUCTION. | 1
LECTURE II. |
On the dispute in primitive history, and on the division of the human race.
40
LECTURE III. |
Of the Constitution of the Chinese Empire.—The moral and  political condition of China.—The character of Chinese intellect and Chinese science.
86
LECTURE IV. |
Of the Institutions of the Indians.—The Brahminical caste, and the hereditary priesthood.—Of the doctrine of the transmigration of souls, considered as the basis of Indian life, and of Indian philosophy.
126
LECTURE V. |
A comparative view of the intellectual character of the four principal nations in the primitive world—the Indians, the Chinese, the Egyptians, and the Hebrews; next of the peculiar spirit and political relations of the ancient Persians.
167
LECTURE VI. |
Of the Hindoo Philosophy.—Dissertation on Languages.—Of the peculiar political Constitution and Theocratic Government of the Hebrews.—Of the Mosaic Genealogy of Nations.
202
LECTURE VII. |
General considerations upon the nature of man, regarded in a historical point of view, and on the two-fold view of history.—Of the ancient Pagan Mysteries.—Of the universal Empire of Persia.
245
LECTURE VIII. |
Variety of Grecian life and intellect.—State of education and of the fine arts among the Greeks.—The origin of their philosophy and natural science.—Their political degeneracy.
281
LECTURE IX. |
Character of the Romans.—Sketch of their conquests.—On strict law, and the law of equity in its application to History, and according to the idea of divine justice.—Commencement of the Christian dispensation.
318
ERRATUM. |
At the 7th line from the top of page xxxviii (Life of Schlegel) instead of "put forth by party spirit," read "put forth by ignorance or party spirit."

ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ.

ЛЕКЦИЯ I.

ВВЕДЕНИЕ.

«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». Быт. i. 2.

Под философией истории не следует понимать ряд замечаний или идей об истории, сформированных согласно какой-либо согласованной системе или ряду произвольных гипотез, привязанных к фактам. История не может быть отделена от фактов и полностью зависит от реальности; и таким образом, философия истории, как дух или идея истории, должна быть выведена из реальных исторических событий, из верной записи и живого повествования фактов — она должна быть чистой эманацией великого целого, одного связного целого истории, и для правильного понимания этой связи ясное расположение является необходимым условием и важным подспорьем. Ибо хотя это великое здание всемирной истории, где, по крайней мере, не хватает заключения, в этом отношении неполно и кажется лишь могучим фрагментом, отдельные части которого нам известны меньше, чем другие, — все же это здание достаточно продвинуто, и многие из его великих крыльев и членов достаточно раскрыты нашему взору, чтобы позволить нам, посредством ясного расположения различных периодов истории, получить ясное представление об общем плане целого.

Таким образом, мое намерение состоит в том, чтобы сделать как можно более понятными общие результаты и связь всех прошлых транзакций в истории человеческого рода; сформировать верное суждение об отдельных частях или разделах истории, согласно их внутренней природе и реальной ценности в отношении общего прогресса человечества, тщательно различая, что было вредным, что полезным, а что безразличным; и тем самым, насколько это возможно для ограниченного восприятия человека, постичь в некоторой степени это могучее целое. Это восприятие — это понимание — это правильное различение великих событий и общих результатов всемирной истории — это то, что можно было бы назвать наукой истории; и я бы предпочел здесь этот термин, если бы он не был подвержен многим заблуждениям и не мог бы быть понят как относящийся скорее к специальным и ученым изысканиям, чем другое название, которое я принял для обозначения природы настоящей работы.

Если мы хотим ухватить и постичь общий контур истории, мы должны твердо держать наш взор на нем; и не должны позволять нашему вниманию быть сбитым с толку деталями или отвлеченным объектами, непосредственно окружающими нас. Судя по чувствам настоящего, ничто так не касается наших интересов, как вопрос мира или войны; и это естественно, так как с практической точки зрения они оба являются делами величайшей важности; в то время как мужественное и успешное ведение одной обеспечивает высочайшую степень славы, а прочное установление и длительное поддержание другого может считаться величайшей проблемой политического искусства и человеческой мудрости. Но иначе обстоит дело во всемирной истории, когда она задумана в широком и расширенном духе. Тогда самое отдаленное прошлое, высочайшая древность, в такой же степени заслуживает нашего внимания, как и проходящие события дня или ближайшие заботы нашего собственного времени.

Когда война, действительно, ведшаяся более двух тысяч лет назад, в которой воюющие стороны давно перестали существовать, когда все с тех пор изменилось — когда длинная череда исторических катастроф отделяла тот период от нашего собственного; когда такая война, предлагая, как она это делает, в лучшем случае лишь отдаленную аналогию к обстоятельствам более близких времен и, следовательно, не обладая непосредственным интересом, была исследована могучим интеллектом Фукидида, изображена им в высочайшем стиле красноречия и раскрыта нашему взору с самым совершенным знанием человечества, общественной жизни и самых интимных отношений правительства; такая война тогда сохраняет постоянный интерес и является длительным источником наставления. Мы любим погружаться в мельчайшие детали события, столь далеко удаленного от нас, — и такое изучение следует рассматривать и ценить как весьма полезное, хотя бы только как упражнение исторического размышления и школу политической науки. Это замечание будет в равной степени справедливо, когда внутренние распри менее могущественного государства были проанализированы и раскрыты острой проницательностью и тонкой дискриминацией Макиавелли. И еще больше, возможно, когда великая система умиротворения, подобная той, которую Август дал или обещал дать всему цивилизованному миру и установил на определенный период, по крайней мере, была постигнута ищущим оком Тацита и его мастерской рукой очерчена в ее дальнейшем прогрессе и более отдаленных последствиях; показывая, как он это делает, как эта поверхность, по-видимому, столь спокойная, скрывала бесчисленные источники беспокойства — бездну преступления и разрушения — как этот злой принцип в выродившемся правительстве Рима становился все более очевидным и, при череде злых правителей, разражался пароксизмами все более страшными.

Как школа политической науки и исторического размышления, изучение этих и подобных классических исторических работ приносит неоценимую пользу. Но независимо от этого, и рассматриваемые просто сами по себе, все те бесчисленные битвы — те бесконечные и даже, по большей части, бесполезные войны, длинная череда которых заполняет на протяжении столь многих тысяч лет анналы всех наций, — являются лишь маленькими атомами по сравнению с великим целым человеческой судьбы. То же самое, с небольшим различием, будет справедливо и для столь многих знаменитых мирных договоров прошлых веков, когда они потеряли всякий интерес для реальной жизни и нынешнего порядка вещей; — договоры, которые, хотя и были достигнуты великим трудом и поддерживались совершенным искусством, были все же внутренне дефектными и рано или поздно, а часто достаточно быстро, распадались и уничтожались.

Из всех этих описаний древних войн и мирных договоров, более не применимых или не представляющих интереса для нынешнего мира или нынешнего порядка вещей, историческая философия может вывести лишь один, хотя отнюдь не маловажный результат. Он заключается в том, что внутренний раздор, врожденный человеку и человеческому роду, может легко и в любой момент перерасти в реальную и открытую борьбу — более того, что сам мир — этот неизменный объект высокого политического искусства, если смотреть на него с этой точки зрения, кажется ничем иным, как войной, задержанной или удерживаемой человеческой ловкостью; ибо какая-то тайная склонность — какая-то болезненная политическая материя, почти всегда под рукой, чтобы вызвать ее к существованию. Точно так же, как научный врач рассматривает здоровье тела или его правильную температуру как счастливое равновесие — среднюю линию, которую нелегко соблюсти между двумя противоборствующими злами, — мы должны всегда ожидать в таком органическом несовершенстве склонность к болезни или семена болезни в той или иной форме.

Политические события составляют лишь одну часть, а не целое человеческой истории. Знание деталей, каким бы великим и разнообразным оно ни было, не составляет науки в философском смысле слова, ибо именно в правильном и всеобъемлющем понимании целого состоит наука.

Как большая часть из девятисот миллионов людей на всей поверхности земли, согласно самой высокой оценке рискованного расчета, рождаются, живут и умирают без возможности истории о них или без того, чтобы они составляли долю в общей истории, — так что чрезвычайно малое число тех, кого называют историческими людьми, образует лишь редкое исключение, — так существуют нации и страны, которые в общем сравнительном обзоре наций служат лишь как знак или свидетельство некоторой особой стадии цивилизации, сами по себе не занимая никакого места в общей истории нашего вида, не способствуя социальному прогрессу человечества и не обладая никаким весом или важностью в масштабе человечества.

Существует, действительно, точка зрения, с которой дело предстает в ином аспекте и является действительно иным. Для всевидящего ока Провидения каждая человеческая жизнь, какой бы краткой ни была ее продолжительность, какой бы незначительной она ни казалась, представляет собой точку внутреннего развития и кризиса, следовательно, своего рода историю, познаваемую и видимую только этому Оку, и поэтому не совсем без объекта. Но эта точка зрения принадлежит к другому порядку вещей и более не является исторической — она имеет отношение к бессмертным судьбам человеческой души и связи настоящей жизни с другим миром, невидимым для нас. Но наша историческая наука ограничена департаментом настоящего существования человека; и в наших исторических изысканиях мы не должны упускать из виду этот принцип.

Но внутреннее развитие разума, насколько оно является историческим, принадлежит в такой же степени, как и внешние события политики, к департаменту человеческой истории и ни в коем случае не должно быть исключено из него. Среди этих редких исключений исторических людей должен быть назван тот древний мастер человеческой остроты, который был учителем Александра Великого и который, возможно, занимает не более скромное или менее важное место в этой возвышенной сфере, чем сам завоеватель, хотя этот философ, чей гений охватывал природу, мир и жизнь, был своими собственными современниками менее почитаем и прославлен, чем отдаленным потомством. Здесь, в нашем западном мире, и долго спустя после того, как королевства, основанные македонским завоевателем, исчезли и были забыты, Аристотель на протяжении многих веков царствовал как абсолютный владыка христианских школ и направлял марш человеческой науки и человеческой спекуляции в средние века. Был ли он всегда правильно понят и изучен правильным образом — это другой вопрос, ибо здесь мы говорим о его всеподавляющем влиянии и исторической важности. Более того, в более поздние времена он существенно послужил делу лучшей естественной философии, основанной на опыте, в которой он сам совершил вещи столь необычайные для своего века и был изначально, и долгое время, проводником и мастером.

Первое фундаментальное правило исторической науки и исследования, когда посредством них ищется знание общих судеб человечества, состоит в том, чтобы держать их и каждый объект, связанный с ними, твердо в поле зрения, не теряясь в деталях специальных изысканий и частных фактов, ибо множество и разнообразие этих предметов абсолютно безграничны; и в океане исторической науки главный предмет легко исчезает из глаз. В истории, как и в каждой ветви умственной культуры, первая элементарная школа — наставление — является не просто важным, но существенным условием для более высокого и более научного знания. Сначала, действительно, это лишь номенклатура знаменитых личностей и событий — очерк великих исторических эр, разделенных согласно хронологическим датам или географическому плану, — который должен быть запечатлен в памяти и который служит основой, подготовительной к тому более живому и всеобъемлющему знанию, которое должно быть получено в более зрелые годы. Таким образом, это первое знание, накопленное в памяти и необходимое для методизации и расположения массы исторического обучения, которое должно быть впоследствии приобретено, является скорее подготовкой к изучению истории, чем реальной наукой истории самой по себе. В высших ступенях академического наставления уроки истории должны варьироваться в зависимости от призвания и занятий каждого — один курс исторического чтения необходим для теолога, другой для юриста или гражданского лица. Для врача и, в общем, для натуралиста естественная история и то, что в истории человека наиболее сродни этой науке, всегда будут наиболее захватывающими. А филолог найдет безграничное поле для изысканий в специальных антикварных исследованиях, особенно сейчас, когда, в дополнение к классическому обучению и более обычным восточным языкам, языки и исторические древности более отдаленных наций Азии привлекли внимание европейских ученых, и оригинальные источники становятся с каждым днем все более доступными.

Даже сфера современной политической истории, из которой для практического дела управления так много можно извлечь, окажется столь же обширной — когда, помимо современных классических работ, мы смотрим на бесчисленное множество частных мемуаров и других исторических и политических сочинений; особенно в то время и в том мире, где даже периодические издания и газеты стали силой и искусством или наукой, и само общество попадает все больше и больше под власть журналистики. Если в этом департаменте политики и статистики мы добавим также число непечатных документов, мы обнаружим, что архивы многих государств одни бы обеспечили занятие на более чем человеческую жизнь.

Во всех таких специальных департаментах исторической науки великое целое истории делается подчиненным некоторому вторичному объекту; и это не может быть иначе. Это может быть даже выгодным для более глубокого знания и более искусного изложения всемирной истории, чтобы мы серьезно исследовали некоторую частную ветвь истории; и, в науке столь разнообразной, выбрали некоторый специальный предмет для более детального изыскания; но это никогда не может быть сделано без некоторой решительной предрасположенности — некоторого почти партийного уклона к предмету. Тем не менее, такие специальные изыскания являются лишь подготовительными или вспомогательными к общей науке или философии истории — но не самой этой наукой. Таким образом, в начале моей литературной карьеры я посвятил значительное время очень детальному изучению греков — и впоследствии я применил себя к индусскому языку и философии, в то время более трудным для доступа, чем в настоящее время. В борьбе жизни и среди общественных опасностей наших времен я был жив к патриотическому чувству к истории моей собственной страны и недавним временам; и, возможно, есть некоторые среди моих нынешних слушателей, кто помнит исторические лекции, которые я читал в этом духе восемнадцать лет назад в этом имперском городе. Сейчас мое желание и объект, который я предлагаю себе, — отбросить все антикварные, восточные или европейские предрасположенности к частным ветвям истории и раскрыть нашему взору и сделать полностью ясным и понятным великое здание всемирной истории во всех его частях, членах и степенях.

Первое фундаментальное правило, здесь изложенное, относительно способа трактовки общей истории — а именно, держать внимание зафиксированным на главном предмете и не позволять ему быть отвлеченным или рассеянным множеством мелких деталей — касалось более метода исторической науки. Второе правило касается предмета и смысла истории и стоит в более непосредственной связи с первой частью этой работы — той, что относится к первобытной истории. Это второе фундаментальное правило исторической науки может быть так просто выражено: мы не должны желать объяснить все. Историческое предание никогда не должно быть оставлено в философии истории — иначе мы теряем всякую твердую почву и опору. Но историческое предание, сколь бы точно оно ни было понято и тщательно просеяно, не всегда, особенно в ранние и первобытные века, приносит с собой полную и доказательную достоверность. В таких случаях нам не остается ничего, кроме как записать, как оно дано, лучшее и самое безопасное свидетельство, которое предание, насколько мы его имеем, может предоставить; предполагая даже, что некоторые вещи в этом свидетельстве кажутся странными, неясными и даже загадочными; и, возможно, сравнение с некоторой другой частью исторической науки — или, если я могу так выразиться, потоком предания — неожиданно приведет к решению трудности. Чрезвычайно рискованно желание объяснить все и восполнить все, что кажется пробелом в истории, — ибо в этой склонности лежит первая причина и зародыш всех тех насильственных и произвольных гипотез, которые смущают и извращают науку истории гораздо больше, чем открытое признание нашего невежества или неопределенность нашего знания: гипотез, которые дают косое направление или преувеличенное и ложное расширение взгляду на предмет, изначально не неверному. И даже если есть пункты, которые кажутся не очень ясными для нас или которые мы оставляем необъясненными, — это не помешает нам постичь, насколько, по крайней мере, ограниченное понимание человека способно, великий контур человеческой истории, хотя здесь и там пробел должен остаться.

Этот вопрос будет лучше всего объяснен примером, который приведет нас сразу к предмету, который мы предлагаем рассмотреть. Давайте представим себе некоторых смелых мореплавателей (и то, что мы здесь предполагаем в качестве примера, более чем однажды действительно случалось), причаливающих к некоторому острову, населенному дикими дикарями посреди великого океана между Америкой и Восточной Азией. Этот остров лежит, мы предполагаем, на очень большом расстоянии от любого континента, и то же самое будет справедливо для него, даже если это группа островов. Эти дикари имеют лишь жалкие рыбацкие лодки, сделанные из полых стволов деревьев, с помощью которых нелегко представить, как они могли быть перевезены так далеко. Вопрос теперь естественно возникает: как этот род людей пришел сюда?

Языческая естественная философия, которая даже сейчас осмеливается достаточно часто возвышать свой голос, была бы очень готова со своим ответом: «Там, сказала бы она, вы видите ясно, как все произошло из каши земли — первобытной слизи — нет нужды в надуманной идее воображаемого Творца — эти самосущие люди земли — эти хорошо известные автохтоны древних — эти истинные сыны природы — восстали или выползли из плодотворной слизи земли».

Более глубокая физиологическая наука, независимо от всякого другого соображения и глядя просто на естественную организацию человека, отвергла бы эту дикую хаотическую гипотезу относительно его происхождения из слизи. Ибо эта органическая рама человеческого тела, которая стала телом смерти, все еще наделена многими и чудесными силами и все еще заключает в себе скрытый свет своего небесного происхождения. Не входя, однако, далее в это изыскание, которое не подпадает под пределы, здесь предписанные, давайте лучше молча верить, что хотя, как гласит древняя история, человек был сформирован из слизи земли; все же это было той же Рукой, которая невидимо ведет каждого индивида через жизнь и более чем однажды спасала все человечество от края бездны, что его чудесное тело было создано, в которое сам Создатель вдохнул бессмертный дух жизни. Эту божественную внутренне живущую искру в человеке сами язычники, несмотря на мнение об автохтонах, признавали в прекрасном предании или вымысле о Прометее; и многие из их первых духов, философов, ораторов и поэтов, и серьезных и моральных учителей, в той или иной форме и под разнообразием образных выражений, несли частое и громкое и повторное свидетельство истине высшего духа, божественного пламени, оживляющего грудь человека. Эта всеобщая вера в небесный прометеев свет — или, как мы должны скорее сказать, эту искру наших грудей — есть единственная вещь, которую мы должны здесь предположить и из которой все наши исторические дедукции должны быть взяты. С противоположным учением — с абсолютным неверием во все, что составляет человека действительно человеком, — никакая история и никакая наука истории невозможна; и это единственное замечание, которое мы здесь противопоставим неверности, отрицающей существование всего высокого и божественного. Ибо вопрос относительно творения человека, или, как атеизм называет это, первого возникновения человеческого рода, находится за пределами истории и должен быть оставлен на решение откровения и веры; ибо вопрос не может быть достигнут никакой историей, никакой наукой истории — никаким историческим исследованием. История начинается, как это будет сейчас показано, со второго шага человека; который непосредственно следует за его скрытым происхождением, предшествующим всей истории.

Чтобы вернуться теперь к примеру, уже данному, острова, расположенного посреди океана, с его дикими обитателями и их жалкими рыбацкими лодками, — реальное решение, как опыт действительно доказал, этой кажущейся трудности, при более близком знакомстве с предметом, легко находится. Если, например, язык и предания этого грубого, дикого или, по крайней мере, деградировавшего племени детально изучены и исследованы, то столь поразительное сходство и близость будут найдены с языками и преданиями рас на любом из отдаленно расположенных континентов, что самый скептический ум едва ли будет питать сомнение относительно общего происхождения обоих; ибо эта общность в языке и преданиях слишком сильна, слишком поразительно очевидна, чтобы быть приписанной с какой-либо степенью вероятности игре случая. Эта истина теперь однажды твердо установлена (ибо общность языка, предания и расы среди всех наций земли есть истина, почти единогласно принятая и признанная теми историческими исследователями, наиболее сведущими в природе и наиболее учеными в филологии настоящего века), становится простым делом безразличия, или одним, по крайней мере, второстепенной важности, как и каким образом это изначально дикое или, по крайней мере, варваризированное племя впервые прибыло сюда; и было бы простой тратой труда выбирать, среди сотни мыслимых или немыслимых случайностей и возможностей, которые могли вызвать или привести к этому прибытию, любую конкретную как лучшее объяснение и основывать на ней некоторую остроумную гипотезу, как земля с обеих сторон могла быть иначе расположена, прежде чем более близкая связь с этим маленьким островом была прервана разрушительными наводнениями; или в какой из последних великих катастроф земли это разъединение могло иметь место. Мы можем оставить такие догадки самим себе и, удовлетворенные главным результатом, продолжить далее в историческом исследовании и обзоре земли. Ибо, по правде, поверхность земли, более узко и тщательно исследованная, предоставляет в отношении человека и его первобытной истории гораздо другие и более весомые проблемы, чем те, что вовлечены в пример, впервые выбранный.

Общеизвестно, что во многих местах, расположенных в различных частях земли, во внутренних частях гор и даже на равнинах, иногда близко к поверхности, а иногда на большей или меньшей глубине во внутренних частях горных цепей, поднимающихся на очень большую высоту над уровнем моря, встречаются целые пласты рассеянных костей, принадлежащих видам животных, либо фактически существующим, либо которые ранее существовали и ныне полностью вымерли, — хаотические остатки всеуничтожающего наводнения, которые немедленно напоминают нам о всеобщем предании относительно великого Потопа. В других местах, опять же, обширные слои кораллов, морских ракушек, морских растений и других продуктов моря, внедренные в твердую почву, доказывают, что эти участки земли были древним дном моря. По всем признакам, это не только памятники одной великой природной революции, но эти элементарные гигантские гробницы первобытного мира предлагают уму многие и различные проблемы, которые более близко, действительно, касаются земли, но так как эта планета является обиталищем человека, имеют в результате косвенную, но близкую отсылку к человечеству и их ранней истории. Один пример лучше всего послужит для того, чтобы указать среди столь многих вещей, которые, возможно, более не поддаются объяснению, то, что является наиболее важным для историка; а также пределы, в которых он должен держаться.

Не так давно, около девяти лет назад, в графстве Йоркшир в Англии была обнаружена пещера, заполненная по большей части костями и скелетами гиен, того же вида, что ныне найдены в самой южной точке Африки — на мысе Доброй Надежды. Эти кости были перемешаны с костями тигров, медведей, волков, а также слонов, носорогов и других животных, среди которых были найдены остатки старого большого оленя, который ныне не встречается в Англии. Глубокий натуралист Шуберт, которого в предметах такого рода я охотно беру своим проводником, замечает в своей естественной истории относительно этой недавно обнаруженной пещеры (которая очевидно принадлежит другому, давно вымершему и предшествующему миру природы), что мнение, которое заставило бы целый пласт костей быть смытым туда наводнениями в столь здоровом состоянии и с столь отдаленного расстояния, является совершенно недопустимым. Он показывает, что гораздо более вероятно, что эта пещера была логовом отряда гиен, которые затащили туда кости других животных; ибо это свирепое и хищное животное питается преимущественно костями, которые оно умеет ломать, так как оно имеет привычку раскапывать мертвые тела. Какой огромный интервал отделяет то ныне высокоцивилизованное государство — те процветающие провинции — ту страну, изобилующую и почти переполненную всеми плодами человеческой индустрии, всеми произведениями механического мастерства; — тот возделанный сад, ту Королеву-Остров, госпожу всякого моря; — какой огромный интервал отделяет ее от тех диких времен, когда отряды гиен рыскали по земле вместе с другими гигантскими животными южной зоны и тропического климата!

Таким образом, естественно предположить, что в одной из последних великих революций природы климат земли претерпел полное изменение; и что изначально ныне ледяной север наслаждался светящимся теплом, богатым плодородием и всей полнотой роскошной жизни. Ряд еще более решительных фактов говорит за это предположение, или, чтобы говорить более правильно, эту уверенность; так как мы обнаруживаем в верхних частях Северной Азии и в общем по всему полярному региону целые леса пальм в подземных пластах, а также хорошо сохранившиеся остатки целых стад слонов и многих других родственных видов животных, ныне полностью вымерших. Задолго до того, как большинство этих фактов было обнаружено, Лейбниц предположил, что изначально земля в общем, даже на севере, наслаждалась гораздо более теплой температурой, чем в нынешний период всевластного и прогрессирующего мороза; и Бюффон и другие установили на этой идее свою гипотезу обширного центрального огня во внутренних частях земли. Внутренние части земли и ее внутренние глубины являются регионом, полностью непроницаемым для глаза смертного человека, и могут меньше всего быть приближены теми обычными путями гипотезы, принятыми натуралистами и геологами. Регион, предназначенный для существования человека и всякого другого существа, наделенного органической жизнью, а также сфера, открытая восприятию чувств человека, ограничена ограниченным пространством между верхними и нижними частями земли, чрезвычайно малым в пропорции к диаметру или даже полудиаметру земли и формирующим лишь внешнюю поверхность, или внешнюю кожу, великого тела земли. Даже на очень небольшой глубине ниже поверхности земли всякое изменение сезонов прекращается, и ровная температура вечно преобладает, приближаясь скорее к холоду, чем к живой теплоте. Тем не менее, с этой стороны земля более легка для доступа, чем в верхних регионах, где не только высшие Альпы и ледники являются последним достижимым пределом для человеческой дерзости, но даже чистый эфир сверхнебесной атмосферы заставил аэронавта, знаменитого своим бедствием, узнать на своем собственном опыте, как очень близка та граница, где, в омертвляющем холоде, вся жизнь и все наблюдение прекращаются. Это в физическом, как и в моральном мире — где свет и тепло должны существовать, там две вещи необходимы — сила, чтобы дать свет и передать тепло, и субстанция, способная принимать и поглощать то и другое. Где либо условие отсутствует, там царит вечная тьма и смертельный и вечный холод; и так факт, что все действие тепла и всей жизни, которую оно производит, ограничено полностью этой нижней атмосферой, должен пробудить внимание, а не создать удивление. Во всех делах, даже такого рода, мы не можем быть слишком внимательны к необходимости ограничивать наши изыскания той малой, узко очерченной сферой, населенной человеком, и никогда не превышать эти пределы.

Таким образом, чтобы объяснить факт, что обитаемая земля не имеет, как изначально, столь теплой температуры, как север, нам не нужно прибегать к какому-либо предположению центрального огня, внезапно погасшего, как печь, которая становится холодной, или к какой-либо другой насильственной гипотезе того же рода; ибо этот факт может быть достаточно объяснен последней великой революцией природы — всеобщим потопом, который, как может быть принято с большой вероятностью, произвел изменение в дотоле гораздо более чистой, более благоуханной и более благоприятной атмосфере. Что, по направлению к экватору, положение оси земли претерпело изменение и что тем самым эта великая революция в климате земли была вызвана, есть, действительно, голая возможность; но до дальнейшего доказательства это должно рассматриваться как чисто безвозмездная гипотеза. Но не подписываясь под этими причудливыми предположениями и математическими теориями и не желая проникать, с некоторыми геологами, во внутренние глубины земли в поисках воображаемого центрального огня, мы найдем на обитаемой поверхности земного шара, или очень близко к ней, многие доказательства и указания некогда превосходящей энергии принципа огня — принципа, о котором вулканы, будь то существующие или вымершие, и родственные явления землетрясений могут считаться последними слабыми, выживающими эффектами; ибо не только базальт, но порфир, гранит и в общем все первичные породы, и те, которые, согласно классификациям геологов, более непосредственно сродни им, могут быть доказаны как имеющие вулканическую природу с такой же уверенностью, как мы можем проследить, в горизонтальных вторичных формациях, разрушительное влияние и операцию элемента воды. Отсюда этот слой подземного, хотя ныне в общем дремлющего огня, со всеми его вулканическими артериями и венами землетрясений, мог некогда быть столь же широко распространен по поверхности земного шара, как элемент воды, ныне занимающий столь большую часть этой поверхности. Так как вулканические породы существуют в океане, или скорее на его дне, и так как их извержения прорываются через тело вод до поверхности моря; так как их вулканическое агентство дает рождение землетрясениям и не редко поднимает и вздымает новые острова из глубин океана; натуралисты заключили, с разумом из этих различных фактов, что вулканическая основа поверхности земли, хотя довольно близко, должна все же быть несколько глубже, чем дно моря. И не останавливаясь, чтобы исследовать гипотезу относительно неизмеримой глубины океана, мнение, которое фиксирует основу земли на около 30 000 футов, или одну географическую милю с половиной ниже поверхности моря, не превышает скромных пределов хорошо обдуманной вероятности. В нынешний период земного шара вода является преобладающим элементом на поверхности земли. Но если та вулканическая сила, которая лежит глубже в лоне земли, и родственный принцип огня имели в более раннюю эпоху природы то же влияние и операцию на землю, как вода впоследствии имела; мы можем хорошо представить такое влияние, существенно затронувшее нижнюю атмосферу и сделавшее климат земли, даже на Севере, полностью отличным от того, что он есть в настоящее время.

Пласты костей, сформированные старым потопом, и погребенные остатки прежнего рода животных вызывают замечание, которое не без важности в отношении первобытной истории человека: — это то, что среди многих костей других больших и малых наземных животных, которые формируют сами по себе богатую и разнообразную коллекцию подземных продуктов природы, ископаемые остатки человека едва ли где-либо могут быть найдены. Иногда случалось, что то, что сначала считалось костями человеческих гигантов, было впоследствии доказано как кости животных. Это столь редкий случай встретить в ископаемых остатках реальную человеческую кость, череп, челюстную кость или целый человеческий скелет (как в одном конкретном случае было найдено заключенным в известняк, смешанный с некоторыми немногими утварью и инструментами первобытного мира, такими как каменный нож, медный топор, железная дубина и кинжал очень древней формы, вместе с некоторыми человеческими костями); что сама редкость исключения служит лишь для подтверждения общего правила. Если бы мы из этого факта немедленно сделали вывод, что во время всех тех революций природы человечество еще не имело существования, такая гипотеза была бы опрометчивой, беспочвенной, полностью в противоречии с историей — той, которой многие даже физические возражения, слишком длинные, чтобы детализировать здесь, могли быть противопоставлены. То, что столь немногие, и действительно едва ли какие-либо человеческие кости могут быть найдены среди ископаемых остатков первобытного мира, может, возможно, быть обязано обстоятельству, что из-за самой искусственной, горячей и высоко приправленной пищи людей их кости, из-за их химической природы и качеств, более подвержены разрушению, чем кости других животных. Я могу здесь повторить то, что я уже имел случай заметить, и что здесь имеет особую важность, как применяющееся особенно к истории и обстоятельствам первобытного мира; — а именно, что все вещи не поддаются полному, удовлетворительному и абсолютно достоверному объяснению; и что все же мы можем сформировать довольно правильное представление об общих фактах; хотя многие из подробностей могут оставаться на время необъясненными или, по крайней мере, не способными к полному объяснению. Так, с другой стороны, было бы преждевременно и мало сообразующимся с серьезной осмотрительностью историка свести все те природные катастрофы (ручающиеся памятники и таинственные надписи которых ныне ежедневно раскрываются взору Науки, когда она исследует глубокие гробницы земли) — свести, я говорю, все те природные катастрофы исключительно к одной, ближайшей к историческим временам, и которая действительно засвидетельствована ясным, единогласным преданием всех, или, по крайней мере, большинства древних наций; ибо несколько могучих и насильственных революций природы, различных видов, хотя и меньшего общего охвата, могли, возможно, произойти и очень вероятно действительно произошли одновременно с, или впоследствии, или даже ранее последнего всеобщего потопа.

Прорыв Черного моря в Фракийский Босфор рассматривается весьма компетентными в подобных вопросах судьями как событие вполне историческое или, по крайней мере, в силу его близости к историческим временам, не столь отдаленное по времени. Знаменитый северный естествоиспытатель показал, что крайне вероятно, будто Каспийское море и Аральское озеро изначально были соединены с Эвксинским понтом, и что, с другой стороны, Северное море простиралось очень далеко по суше и даже вблизи тех регионов, оставляя некоторые морские растения, весьма отличные от растений южных морей. Море изначально должно было простираться гораздо дальше по земной поверхности и даже по многим местам, где сейчас находится суша, что легко можно заключить из обширных и пространных солончаковых степей в Азии, Африке и некоторых частях Восточной Европы, которые дают множество неопровержимых доказательств того, что эта земля некогда была занята морем.

Все эти великие физические изменения не обязательно и исключительно следует приписывать последнему всемирному потопу. Предполагаемый прорыв Средиземного моря в океан, равно как и многие другие чисто частичные перевороты в земной и морской среде, могли произойти гораздо позже и совершенно независимо от этого великого события. Изначальное великолепие климата Севера, проявившееся в роскошном богатстве всех органических произведений, увековечено во многих преданиях первобытных народов, особенно народов Южной Азии; и в этих сагах Север всегда является предметом необычайного восхваления. То, что Север обладает определенным природным превосходством, представляется делом несомненным и даже поддающимся научному доказательству. Северная и южная оконечности нашей планеты кажутся, по крайней мере, весьма непохожими, если судить о земном шаре согласно нынешнему состоянию географических знаний. В то время как старый и новый континенты, север Азии и Америки простираются длинными и широкими участками суши высоко к Северному полюсу, так что границы суши не везде могут быть точно определены, вода является преобладающим элементом вокруг более холодного Южного полюса, к которому даже самая южная точка Америки и отдаленнейший остров Полинезии — крайний предел суши — не приближаются; и за этими точками, насколько могли проникнуть самые смелые мореплаватели, они обнаруживали только море и лед, и нигде — реальной полярной области сколько-нибудь значительного размера. Таким образом, Южный полюс — это холодная и водная сторона, или, как мы сказали бы в динамике, отрицательный и более слабый конец земного тела, в то время как Северный полюс, напротив, представляется положительной и более сильной оконечностью; ибо, хотя центр земного магнитного притяжения и магнитной жизни не совпадает математически с северной точкой, он все же находится на не очень большом расстоянии от нее. В других явлениях природы также истинный очаг и принцип жизни обнаружится не в математической точке, а несколько в стороне от нее.

Другим обстоятельством, заслуживающим внимания, является то, что северный небосвод обладает самыми большими и блестящими созвездиями, и что, хотя южный небосвод украшен своими собственными, они не равны им ни по количеству, ни по красоте. К впечатлениям от подобных объектов люди первобытных эпох были, безусловно, гораздо более восприимчивы, чем люди нынешнего дня; и смутное чувство природы, основанное на реальном природном превосходстве Севера, а также поэтические саги, которые отчасти были естественным порождением таких чувств, могли способствовать тому, чтобы направить поток первых переселений народов на Север, и послужили причиной очень ранней колонизации и заселения его регионов: ибо в первобытной древности, следует полагать, определенный предчувствующий инстинкт был гораздо чаще первопричиной этих миграций, чем такой дух коммерческой спекуляции, который впоследствии воодушевлял финикийцев и их различные колонии. Мы можем здесь также заметить, что даже в своем нынешнем состоянии отдаленный Север имеет свои особые прелести и преимущества, и что благодаря человеческому трудолюбию он может достичь гораздо более высокой степени продуктивности, чем мы могли бы с первого взгляда предположить. В этом смысле следует понимать предание древности о счастливом и добродетельном народе гипербореев; и легко понять его в этом смысле, не делая из него слишком многих выводов. Если, с другой стороны, некоторые способные и ученые естествоиспытатели, увлеченные этим фактом, кажутся почти склонными рассматривать область Северного полюса, некогда наслаждавшуюся теплым южным климатом, как одно из самых ранних, даже самое раннее обиталище человеческого рода, я не могу следовать за ними в их гипотезе, поскольку она противоречит положительному и единодушному преданию многих древнейших народов, указывающих единым голосом на Центральную Азию как на первобытное местопребывание человека. Действительно, представляется, что предание древности об острове Атлантида следует считать историческим; но вместо того, чтобы рассматривать эту страну как остров Блаженных, расположенный за полярным кругом, я считаю гораздо более естественным отнести все это предание к смутным мореходным знаниям об Америке или о тех прилегающих островах, к которым впервые пристал Колумб и к которым финикийские лоцманы (которые, вне всякого сомнения, совершили плавание вокруг Африки) могли, что весьма вероятно, быть прибиты в ходе своего путешествия.

Я принял за неизменную максиму постоянно следовать историческому преданию и держаться за эту нить, даже когда многое в свидетельствах и заявлениях предания кажется странным и почти необъяснимым, или, по крайней мере, загадочным; ибо как только в исследованиях древней истории мы выпускаем из рук эту нить Ариадны, мы не можем найти выхода из лабиринта причудливых теорий и хаоса сталкивающихся мнений. По этой причине я не могу согласиться с весьма решительной гипотезой, которую знаменитый геолог конца прошлого века г-н Де Люк высказал относительно потопа и которую превосходный Штольберг принял в своем великом историческом труде; хотя автор этой теории, будучи весьма далек от намерения противопоставить ее Моисееву описанию потопа или отбросить повествование вдохновенного историка, полагал, что его гипотеза призвана дать сильнейшее подтверждение и яснейшее разъяснение священного текста. Но я не могу примирить его теорию ни со Священным Писанием, ни с общим свидетельством исторического предания. Предположение заключается в том, что потоп был не всеобщим наводнением всей земли, согласно обычному верованию, а лишь изменением твердых и жидких частей земной поверхности, динамической трансмутацией суши и моря, так что то, что было ранее сушей, стало морем, и наоборот. Это гораздо больше, чем можно найти в старом описании Ноева потопа или чем вывело бы здравое критическое толкование; и предположение, что названия рек и стран, встречающиеся в Библии, относятся к тем объектам, как они существовали на первоначальной суше, и должны быть снова перенесены на подобные объекты на новой земле, возникшей вместе с потопом, или после него, или из него; это предположение, говорю я, слишком явно несет на себе печать произвольной догадки, чтобы получить признание и доверие у тех, кто взял историческое предание своим проводником. Если посредством геологических фактов, которые предлагают или, как мы думаем, предлагают удовлетворительное доказательство не только всеобщего Ноева потопа, но и более чем одного потопа и еще более жестоких катастроф природы; если посредством этих геологических фактов перед нашими глазами такой полный переворот и динамическая трансмутация суши и моря были действительно доказаны (а характер этих доказательств я должен оставить на усмотрение исследования и суждения других), то этот великий переворот, рассмотренный с исторической точки зрения и в отношении к Моисеевой истории, должен быть тогда отнесен скорее к той древнейшей эпохе, о которой сказано: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою».

Эти слова, которые возвещают предвестие нового утра творения, не только представляют более темное и дикое состояние земного шара, но и весьма ясно показывают, что элемент воды все еще находится в преобладающей силе. Даже разделение элементов вод над твердью и вод под твердью во второй день творения — постоянное ограничение моря для формирования и видимого появления суши — неизбежно подразумевает могучий переворот в земле и дает дополнительное доказательство того, что Моисеева история говорит не только об одной, но о нескольких катастрофах природы; обстоятельство, которому не было уделено достаточно внимания в геологическом толковании и иллюстрации Библии. Но смелой и необоснованной гипотезе, упомянутой выше, можно противопоставить многие геологические факты, ибо посреди обширных участков и пластов древнего морского дна часто встречаются места, покрытые скопившимися останками сухопутных животных, стволами деревьев и различными другими продуктами растительности, относящимися не к морю, а к суше.

С яснейшей и несомненнейшей точностью Моисеева история определяет первобытное местопребывание человека в той центральной области Западной Азии, расположенной близ двух великих рек и среди четырех внутренних морей — Персидского и Аравийского заливов с одной стороны, и Каспийского и Средиземного морей с другой, — которая также обозначена для той же цели в согласных преданиях большинства других первобытных народов. Древнее предание европейских народов об их собственном происхождении и ранней истории постоянно ведет исследователя к кавказским регионам, в Малую Азию, в Финикию и в Египет; все эти страны примыкают к этой центральной области, находятся в ее окрестностях и даже на ее побережье. Среди первобытных азиатских народов китайцы помещают колыбель своего происхождения и цивилизации в северо-западную провинцию Шэньси; а индийцы фиксируют свою к северу от Гималайских гор. Таким образом, это последнее предание указывает на Бактрию, которая, поскольку она граничит с Персией, следовательно, приближается к той центральной области, частью которой является священная и первобытная страна персидских саг, Атропатена или страна огня, ныне известная под названием Азербайджан. С ясностью и точностью, не допускающими сомнений, Моисеева история обозначает две великие реки той центральной области, Тигр и Евфрат, теми же именами, которые они носили всегда впоследствии; и даже имя Эдем вплоть до более позднего периода прилагалось к стране близ Дамаска и к другой в Ассирии. Третью реку Рая некоторые искали в более северном направлении — в области Кавказских гор; и хотя не с такой уверенностью, как в двух других случаях, они полагали, что нашли ее в Фазисе. Четвертую реку, направляющуюся на юг, старые толкователи обычно принимали за Нил; но описание ее течения настолько сильно отличается от нынешнего положения этой реки и нынешней географии всех тех регионов, что здесь, по крайней мере, должно было произойти очень большое изменение, чтобы вызвать это расхождение между старым описанием течения этой реки и нынешней географией страны.

В другом обстоятельстве, которому также по большей части уделялось слишком мало внимания, это различие между Моисеевым описанием и нынешним строением тех регионов особенно поразительно. Географию рек Рая, по крайней мере двух или трех, можно легко проследить, хотя четвертая остается предметом неопределенности; но один источник Рая, в котором брали начало те четыре реки, чтобы оттуда распространяться и даровать плодородие всей земле, — этот единственный источник, который является именно объектом наибольшей важности, нигде не может быть найден на земле; высох ли он, или засыпался, или каким бы то ни было образом был удален. Обращая внимание на некоторые указания в Писании и не переступая должных пределов толкования, не позволено ли нам предположить, что первое наказание, наложенное на человека изгнанием из его первого славного жилища и первобытного дома, могло сопровождаться изменением в Раю, вызванным каким-то природным потрясением? Судя по аналогии и по обстоятельствам, на которые намекает даже отрывок в Священном Писании, это потрясение должно было быть скорее вулканическим извержением, из-за которого даже в наши дни высыхают источники рек и их течение полностью меняется, чем просто наводнением, которое мы всегда привыкли считать единственной возможной причиной физических переворотов. Многие следы таких изменений, возможно, могут быть доказаны даже геологическим наблюдением; — так, чтобы привести только один пример, Мертвое море в самой Палестине может быть включено в число тех озер, которые несут весьма очевидные следы вулканического происхождения. Предположение, однако, которое мы рискнули сделать, не должно рассматриваться в свете формальной гипотезы, а скорее как вопрос, продиктованный любовью к исследованию и желанием дальнейшего разъяснения предмета, еще недостаточно понятого.

Таким образом, я совершил общий обзор раннего состояния земного шара, рассматриваемого как обиталище человека, и настолько, насколько это было необходимо для данной цели; и в этом беглом очерке я стремился, насколько это было возможно для мирянина, представить в яснейшем свете самые примечательные и лучше всего засвидетельствованные факты и открытия геологии, с постоянным вниманием к свидетельству первобытного и исторического предания. Более не стесненные этими физическими дискуссиями, мы можем теперь перейти к главному вопросу: «Какое отношение имеет человек к этому своему обиталищу — земле; какое место он занимает в нем; и какой ранг он держит среди других тварей и сожителей этого земного шара, каково его собственное предназначение на земле и в отношении к ней, и что же действительно составляет его Человеком?»

Абсолютная и, по этой причине, языческая система натурфилософии, о которой говорилось выше, действительно в эти последние времена имела смелость, похвальную, быть может, в том извращенном курсе, который она приняла, причислить человека к обезьяне как к особому виду общего рода. Когда в своих анатомических исследованиях она перечисляла различные характеристики этой человеческой обезьяны, согласно количеству ее позвонков, пальцев и т. д., она признает за человеком в качестве его отличительного качества не то, что мы привыкли называть разумом, совершенствуемостью или способностью к речи, а «способность к конституциям!» Таким образом, человек был бы либеральной обезьяной! И, будучи далеко не согласными с автором этого мнения, мы думаем, что человек может, несомненно, стать таковым до известной степени, хотя идея о том, что он изначально был не более чем более благородной или лучше дисциплинированной обезьяной, одинаково противоречит голосу истории и свидетельству естественной науки. Если при исследовании природы человека мы ограничим наш взгляд исключительно низшим миром животных, я бы сказал, что возможное заражение и передача различных болезней, а также органических свойств и сил животных доказали бы в человеке скорее большую симпатию и сродство органической жизни и животной крови с коровой, овцой, верблюдом, лошадью и слоном, чем с обезьяной. Даже у ядовитой змеи и бешеной собаки это смертельное сродство крови и этот страшный контакт внутренней жизни существуют в иной и более близкой степени, чем те, что были до сих пор обнаружены у обезьяны. Послушание слона и других благородных животных также несет гораздо более сильные признаки аналогии с разумом, чем хитрость обезьяны, в которой врожденное чувство здравого, непредубежденного ума всегда распознает неудачное и абортивное подражание человеку. Сходство физиономии и выражения лица у льва, быка и орла с человеческим лицом — сходство, столь прославленное в скульптуре и подражательных искусствах и которое было вплетено во всю мифологию и символизм древних, — это сходство основано на гораздо более глубоких и духовных идеях, чем может подсказать любое простое сравнение мертвых костей в скелете животного.

Крайности заблуждения, когда оно достигает высоты экстравагантности, часто ускоряют возвращение к истине; и таким образом, на утверждение, что человек есть не более чем либерализованная обезьяна, мы можем смело ответить, что человек, напротив, был изначально и самим строением своего существа предназначен быть господином творения и, хотя и в подчиненной степени, законным правителем земли и мира вокруг него — наместником Бога в природе. И если он более не пользуется этой высокой прерогативой в полной мере, как он мог и должен был бы делать, он должен винить только самого себя; если он осуществляет свою власть над тварями скорее косвенными средствами и механическим воздействием, чем непосредственной силой и врожденной энергией своего собственного интеллектуального превосходства, он все же остается господином творения и сохранил многое из той силы и достоинства, которые он некогда получил, если бы только он всегда правильно пользовался этой силой.

Отличительная характеристика человека и особое превосходство его природы и его предназначения, как они повсеместно ощущаются и признаются человечеством, обычно определяются как состоящие либо в разуме, либо в способности к речи. Но это определение дефектно в том отношении, что, с одной стороны, разум есть лишь абстрактная способность, которая для того, чтобы быть оцененной, требует психологического исследования или анализа; и что, с другой стороны, способность к речи есть лишь потенциальность, или зародыш, который должен быть развернут, прежде чем он сможет стать реальной сущностью. Мы должны поэтому дать гораздо более правильное и всеобъемлющее определение, если вместо этого мы скажем: особое превосходство человека состоит в том, что ему одному среди всех других тварей земли было даровано и сообщено слово. Слово, действительно произнесенное и реально сообщенное, есть не просто мертвая способность, а историческая реальность и событие; и именно по этой причине определение, которое мы дали, гораздо более подобающе стоит во главе истории, чем другое, более абстрактное.

В идее слова, рассматриваемого как основа достоинства и особого предназначения человека, несомненно, прежде всего включен внутренний свет сознания и нашего собственного разумения — это слово есть не просто способность речи, а плодотворный корень, из которого вырос величественный ствол всего языка. Но слово не ограничивается только этим — оно далее включает в себя живую, действующую силу — оно является не просто объектом и органом знания, инструментом преподавания и обучения, но средством сердечного союза и примирительного согласия, судебного арбитража и действенного повеления, или даже творческой продуктивности, как наш собственный опыт и сама жизнь проявляют каждое из этих значений слова; и таким образом оно охватывает всю полноту совершенств и качеств, которые характеризуют человека.

Природа тоже имеет свой немой язык и свое символическое письмо; но она требует проницательного интеллекта, чтобы получить ключ к ее тайнам, распутать ее глубокие загадки; и, проникая сквозь ее мистерии, истолковать скрытый смысл ее слова и таким образом раскрыть полноту ее славы. Но тот, кому одному среди всех тварей земли было сообщено слово, был по этой причине поставлен господином и правителем земли. Как только, однако, он оставляет этот божественный принцип, внедренный в его грудь; как только он теряет это слово жизни, которое было сообщено и доверено ему; он опускается до уровня природы и из ее господина становится ее вассалом; и здесь начинается история человека.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ I.

ЛЕКЦИЯ II.

О СПОРЕ В ПЕРВОБЫТНОЙ ИСТОРИИ И О

РАЗДЕЛЕНИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РОДА.

«В начале человек имел слово, и это слово было от Бога».

Таким образом, божественная, прометеевская искра в человеческой груди, когда она более точно описана и выражена менее фигуральным языком, исходит из слова, изначально сообщенного или вверенного человеку, как того, в чем состоят его особая природа, его интеллектуальное достоинство и его высокое предназначение. — Беременное выражение, заимствованное выше из Нового Завета, о тайне и внутренней природе Бога, может с некоторой вариацией и за вычетом, как очевидно, огромной дистанции между тварью и Творцом, быть применено к человеку и его первобытному состоянию; и может служить надписанием или введением к первобытной истории в следующих терминах: «В начале человек имел слово, и это слово было от Бога — и из живой силы, сообщенной человеку в этом слове и посредством него, пришел свет его существования». — Это, по крайней мере, божественное основание всей истории — оно не входит собственно в область истории, но предшествует ей. — Этой позиции состояние природы среди дикарей не составляет действительного возражения; ибо то, что это было действительно первоначальное состояние человечества, никоим образом не доказано и принимается произвольно; напротив, состояние дикости должно рассматриваться как состояние вырождения и деградации — следовательно, не как первое, а как второе явление в человеческой истории — как нечто, что, поскольку оно явилось результатом этого второго шага в прогрессе человека, должно рассматриваться как имеющее более позднее происхождение.

В истории, как и во всей науке и в самой жизни, главный пункт, на котором все вращается, и всерешающая проблема заключается в том, следует ли все вещи выводить из Бога, и должен ли сам Бог считаться первым, а природа — вторым существованием (последнее, несомненно, занимает очень важное место); или же, в обратном порядке, следует ли отдать предпочтение природе, и, как неизменно случается в таких случаях, все вещи следует выводить только из природы, вследствие чего божество, хотя и не прямыми, недвусмысленными словами, но на деле косвенно отставляется в сторону или, по крайней мере, остается неизвестным. Этот вопрос не может быть решен или доведен до заключения простой диалектической борьбой, которая редко ведет к своей цели. Именно воля здесь по большей части решает; и, согласно природе и наклонности своего характера, ведет индивида к выбору между двумя противоположными путями, тем, которому он будет следовать в умозрении и в науке, в вере и в жизни.

Столь многое, по крайней мере, мы можем сказать в отношении науки истории, что те, кто в этой области будет рассматривать только природу и смотреть на человека лишь глазами натуралиста (как бы благовидно и правдоподобно ни казались их доводы на первый взгляд), никогда не поймут правильно мир и реальность истории и никогда не получат адекватного представления, ни представят вразумительного изображения ее явлений. — С другой стороны, если мы исходим не исключительно и не только из природы, но прежде всего из Бога и того начала природы, назначенного Богом, то это никоим образом не является деградацией или неверным пониманием природы; и не подразумевает никакой враждебности по отношению к природе — враждебности, которая могла бы возникнуть только из весьма дефектного, ошибочного или узколобого представления об исторической философии. Напротив, опыт доказал, что этим курсом умозрения мы ведомы к более полному пониманию славы Божьей в природе и великолепия самой природы — курс умозрения, вполне согласующийся с полным признанием прав природы и доли, причитающейся ей в истории и прогрессе человека.

Рассматриваемый с исторической точки зрения, человек был создан свободным — перед ним лежали два пути — он должен был выбирать между одним, ведущим в горние сферы, и другим, ведущим в дольние регионы; — и таким образом, по крайней мере, он был наделен способностью двух различных воль. Если бы он остался тверд в своей первой воле — том чистом эманации божества — если бы он остался верен слову, которое Бог сообщил ему, — у него была бы только одна воля. Он, однако, все же оставался бы свободным; но его свобода напоминала бы свободу небесных духов, которых мы не должны представлять лишенными свободы, потому что они более не находятся в состоянии испытания и никогда не могут быть отделены от Бога. Мы должны, кроме того, сильно ошибаться, если бы представляли себе райское состояние первого человека как состояние счастливой праздности; ибо, по правде, оно было задумано совсем иначе, и ясно и прямо сказано, что наш прародитель был помещен в сад земной, чтобы охранять и возделывать его. «Охранять», потому что враг должен был быть наготове, против которого надлежало бодрствовать и бороться. «Возделывать», возможно, совсем иным образом, но все же с трудом, хотя, несомненно, трудом, благословенным гораздо более богатым и обильным вознаграждением, чем впоследствии, когда из-за человека земля была предана проклятию.

Этот первый божественный закон природы, если мы можем так выразиться, в силу которого труд и борьба стали с самого начала предназначением человека, сохранил свою полную силу во все последующие века и применим одинаково к каждому классу и каждому народу, к каждому индивиду, как и к человечеству в целом, к самым важным, как и к самым незначительным отношениям общества. Тот, кто слабо уклоняется от борьбы, кто не окажет сопротивления, кто не вынесет ни труда, ни усталости, не может ни выполнить свое собственное призвание, каким бы оно ни было, ни внести что-либо в общее благосостояние человечества. — Но с тех пор как человек стал добычей раздора, две различные воли боролись внутри него за господство — божественная и естественная воля. Даже его свобода более не является той счастливой свободой небесного мира — свободой того, кто победил и восторжествовал, — но свободой, какой мы видим ее сейчас, — свободой неопределенного выбора, — напряженной, все еще нерешенной борьбы. Вернуться к божественной воле, или воле, сообразующейся с Богом, — восстановить гармонию между естественной и божественной волей и преобразовывать все более и более низшую, земную и естественную волю в высшую и божественную — вот великая задача человечества в целом, как и каждого индивида в частности. И это возвращение — это восстановление — это преобразование — все усилия после таковых — прогресс или регресс на этом пути — составляют существенную часть всемирной истории, поскольку она охватывает моральное развитие и интеллектуальный марш человечества. — Но тот факт, что человек, как только он теряет внутренний якорь истины и жизни, — как только он оставляет вечный закон божественного установления, немедленно попадает под власть природы и становится ее рабом, каждый индивид может узнать из своего собственного внутреннего мира, своего собственного опыта и обзора жизни; поскольку насильственная, беспорядочная мощь самой страсти есть лишь слепая сила природы, действующая внутри нас. Хотя этот факт исторический и, действительно, первый из всех исторических фактов, все же, поскольку он принадлежит всему человечеству и повторяется в каждом индивидуме, он может рассматриваться как психологический факт и феномен человеческого сознания. И именно по этой причине он не совсем входит в пределы истории и предшествует всякой истории; но все последствия или возможные последствия этого факта, все последствия, которые действительно произошли, находятся в существенной области истории.

Следующим следствием, которое после того, как этот внутренний раздор вспыхнул в сознании и жизни человека, вытекло из развития этого принципа, было разделение единого рода человеческого на множество народов и, как следствие, разнообразие языков. Пока внутренняя гармония души была не потревожена и не нарушена, а свет разума не омрачен грехом, язык не мог быть ничем иным, как простым и прекрасным отражением или выражением внутреннего спокойствия; и, следовательно, могла быть только одна речь. Но после того, как внутреннее слово, которое было сообщено Богом человеку, стало омраченным; после того, как связь человека с его Творцом была разорвана; даже внешний язык неизбежно впал в беспорядок и путаницу. Простая и божественная истина была покрыта различными и чувственными вымыслами, погребена под иллюзорными символами и, наконец, извращена в ужасный призрак. Даже Природа, которая, подобно чистому зеркалу Божьего творения, изначально лежала открытой и прозрачной для не омраченного взора человека, стала теперь все более и более непонятной, странной и страшной; однажды отпав от своего Бога, человек все более и более впадал в состояние внутреннего конфликта и путаницы. — Таким образом возникло множество языков, чуждых один другому и варьирующихся с каждым климатом, по мере того как человечество становилось морально разобщенным, географически разделенным и рассеянным и даже различалось органическим разнообразием форм; — ибо когда человек однажды попал под власть и господство природы, его физическое сложение менялось с каждым климатом. Как растение или животное, коренное для Африки или Америки, имеет совершенно иную форму и конституцию в Азии, так и с человеком; и расы человечества образуют столько же специфических вариаций одного и того же рода, от негра до меднокожего американца и дикого островитянина южных морей. — Выражение расы, однако, примененное к человеку, вовлекает нечто отвратительное для его высокого вознесенного духа и унизительное для его врожденного достоинства. — Это разнообразие рас среди людей никто не должен преувеличивать таким образом, чтобы вызывать сомнения в идентичности их происхождения, ибо, согласно общему органическому закону, который, действительно, позволено считать верным в естественной истории животных, расы, способные к плодовитому союзу, должны считаться одного происхождения и составляющими один вид. — Даже кажущийся хаос различных языков может быть классифицирован на родственные семьи, которые, хотя и разделенные расстоянием в полмира, кажутся все же весьма близко родственными. Из этих различных семей языков первыми и самыми выдающимися являются те, которые своей внутренней красотой и благородным духом, дышащим через них и очевидным во всем их строении, обозначают по большей части более высокое происхождение и божественное вдохновение; и, как бы все эти языки ни отличались друг от друга, они кажутся, в конце концов, лишь ветвями одного общего ствола.

Американские племена действительно казались странными и стоящими на страшном расстоянии от остального человечества; однако европейский писатель, наиболее глубоко сведущий в этих народах и их языках, нашел в их преданиях и языках, и даже в их нравах и обычаях, много положительных и неоспоримых точек аналогии с восточной Азией и ее обитателями.

Когда человек однажды пал от добродетели, никакой определимый предел не мог быть назначен его деградации; ни то, как далеко он мог опускаться по степеням и приближаться даже к уровню грубого животного; ибо, так как по своему происхождению он был существом по существу свободным, он был, как следствие, способен к изменению и даже в своих органических силах наиболее гибок.

Мы должны принять этот принцип как единственную нить, чтобы направлять нас в наших исследованиях, от негра, который, как по своей телесной силе и ловкости, так и по своему послушному и в целом превосходному характеру, далек от того, чтобы занимать низшую ступень в шкале человечества, до чудовищного патагонца, почти слабоумного пешверая и ужасного каннибала Новой Зеландии, чей портрет вызывает содрогание у созерцателя. Как даже посреди цивилизации человек может выродиться в состояние дикости; до какой степени моральной деградации он может опуститься, могут засвидетельствовать те, кто имел возможности исследовать более близко преступную историю великих преступников и даже, в некоторые периоды, историю целых народов. В самом деле, каждая революция есть переходный период варварства, в котором человек, хотя он и проявляет частичные примеры самой героической добродетели и великодушного самопожертвования, часто наполовину дикарь. Более того, война, проводимая с большой враждебностью и затянутая до крайностей, может легко выродиться в такое состояние дикой свирепости: поэтому высшая слава поистине цивилизованных народов — подавлять и подчинять чувством чести, системой строгой дисциплины и великодушным кодексом ведения войны, уважаемым одинаково всеми воюющими сторонами, ту тенденцию и склонность к жестокости и варварству, присущую человеку.

Среди различных племен дикарей есть много, действительно, которые кажутся по характеру несравненно лучшими и более благородными, чем вышеупомянутые; однако, после первого, пусть даже самого благоприятного впечатления, более близкое исследование почти всегда обнаружит в них очень плохие черты характера и нравов. — Столь далеки мы от того, чтобы искать вместе с Руссо и его учениками истинное происхождение человечества и надлежащее основание социального контракта в состоянии даже лучших и благороднейших дикарей; и столь мало мы расположены перестраивать общество по этому хвастливому идеалу притворного состояния природы, что мы рассматриваем его, напротив, как состояние вырождения и деградации. Таким образом, по своему происхождению и по природе человек не дикарь: — он может, действительно, в любое время и в любом месте, и даже в наши дни, стать таковым легко и быстро, но в целом не внезапным падением, а медленным и постепенным упадком; и мы тем охотнее принимаем этот взгляд, поскольку есть много исторических оснований вероятности того, что в происхождении человечества это второе падение человека не было немедленным и полным, а медленным и постепенным, и что, следовательно, все те племена, которые мы называем дикими, одного происхождения с благороднейшими и наиболее цивилизованными народами и только постепенно опустились до своего нынешнего состояния животной деградации.

Даже разделение человеческого рода на множество народов и хаотическое разнообразие человеческих языков, по-видимому, согласно историческому преданию, стали общими и полными только в более продвинутый период; ибо в начале упоминается только одно разделение человечества на две расы или враждебные класса. Я использую общее выражение историческое предание; ибо краткие и почти загадочные, но весьма значительные и беременные слова, в которых первый великий внешний раздор, или конфликт человечества в первобытной истории, представлен в Моисеевом повествовании, подтверждаются в весьма примечательной степени сагами других народов, среди которых я могу привести в частности саги греков и индийцев. Хотя этот первобытный конфликт, или оппозиция среди людей, представлен в этих преданиях под различными местными красками и не без некоторой примеси поэтического украшения, это обстоятельство служит только для лучшего подтверждения фундаментальной истины, если мы отделим существенное содержание от привходящих деталей. Прежде чем я попытаюсь представить в более ясном свете это первое великое историческое событие, которое действительно составляет главный предмет всей первобытной истории, показав сильное согласие многих и различных авторитетов, свидетельствующих о нем; может быть уместным обратить ваше внимание на третий фундаментальный канон исторической критики, который, действительно, не требует длинного доказательства и заключается просто в том, что во всех исследованиях, особенно в древней и первобытной истории, мы не должны отвергать как невозможное или невероятное все, что поражает нас с первого взгляда как странное или чудесное. Ибо часто случается, что более близкое исследование и более глубокое знание предмета доказывают, что именно те вещи являются истинными, которые при первом взгляде или впечатлении казались нам наиболее необычными; в то время как, с другой стороны, если мы будем упорствовать в оценке истины и вероятности по единственному стандарту объектов вульгарных и знакомых нам самим; и если мы будем применять этот исключительный стандарт к миру и к эпохам, столь совершенно отличным и столь широко удаленным от наших собственных, мы будем, безусловно, ведомы к самым насильственным и самым ошибочным гипотезам.

Вступая в этот предмет, мы должны заметить, что в Моисеевом описании первобытная и, как мы называем, всемирная история не начинается собственно с первого человека, его творения или дальнейшего предназначения, а с Каина — братоубийцы и проклятия Каина. Предшествующая часть священного повествования касается, если мы можем так выразиться, только частной жизни Адама, которая, однако, всегда будет сохранять глубокую значимость для всех потомков первого прародителя.

Происхождение раздора в человеке и передача этого зла всем векам и всем поколениям есть, действительно, первый исторический факт; но по причине своей универсальности он образует, в то же время, как я уже заметил ранее, психологический феномен; и в то время как в этом первом разделе священной истории все указывает и относится к тайнам религии; братоубийство Каина, с другой стороны, и бегство этого беспокойного преступника в Восточную Азию — первые события и обстоятельства, которые собственно принадлежат к области истории. В этом описании мы видим прежде всего основание древнейшего города, под которым, несомненно, мы должны понимать великий, или, по крайней мере, старый и знаменитый город Восточной Азии; и во-вторых, происхождение различных наследственных классов, ремесел и искусств; особенно тех, что связаны с первым знанием и использованием металлов, и которые, несомненно, занимают первое место в истории человеческих искусств и открытий.

Музыка, которая приписывается тем первобытным векам, состояла, вероятно, скорее в лечебном или даже магическом использовании этого искусства, чем в прекрасной системе более поздней мелодии. Среди различных работ и инструментов кузнечного дела и произведений искусства, к которым привело знание рудников и металлов, особенно упоминается знаменательное открытие меча: по кратким загадочным словам, которые повествуют об этом открытии, трудно понять, должны ли мы понимать их как выражение духа воинственного энтузиазма или как возобновленное проклятие и страшный плач по всем последующим столетиям наследственного убийства и прогрессирующего зла под божественным попущением. По всей вероятности, эти слова относятся к происхождению человеческих жертвоприношений, исходящих, как они исходили, из адского замысла, который мы должны рассматривать как одну из сильнейших характеристик этой расы; и те кровавые жертвы первобытного мира, по-видимому, наложили на обряды и обычаи, равно как и на предания и чувства многих народов, особый характер мрачности и печали. От этой расы произошли не только жители городов, но и кочевые племена, многие из которых вели несколько тысяч лет назад ту же бродячую жизнь, которую они ведут в наши дни в центральных частях Восточной Азии; где часто встречаются обширные остатки первобытных горных работ.

Примечательно, что среди одного из этих народов, ишудов, которые населяют металлическую гору, мы находим, если можно так выразиться, перевернутую историю Каина; упоминается вражда между первыми двумя братьями человечества, но все обстоятельства изложены в партийном духе, благоприятном для Каина. Говорится, что старший брат приобрел богатство золотыми и серебряными рудниками, но что младший, став завистливым, изгнал его и вынудил искать убежища на Востоке.

Так раса Каина и сыновья Каина представлены с самого своего происхождения как привязанная к искусствам, сведущая в использовании металлов, не склонная к миру и преданная привычкам войны и насилия, как снова в более поздний период она появляется в Писании как высокомерная и злая раса гигантов.

С другой стороны, мирная раса Патриархов, которые жили в послушном благоговении перед Богом и со святой простотой нравов, произошла от Сифа. Этот второй прародитель человечества занимает весьма видное место даже в преданиях других народов, которые особо упоминают столпы Сифа, означающие, без сомнения, на языке отдаленной древности, весьма древние памятники и, как бы, каменные записи священного предания. В целом первые десять святых Прародителей или Патриархов первобытного мира упоминаются под различными именами в сагах не только индийцев, но и нескольких других азиатских народов, хотя, несомненно, с важными вариациями и не без большого поэтического колорита. Но так как в этих преданиях мы можем ясно различить одни и те же общие черты истории, это разнообразие представления служит только для подтверждения главной истины и для иллюстрации ее более полно и убедительно. Взгляды, поэтому, тех современных теологов, которые представляют согласное свидетельство языческих народов об истинах первобытной истории как производное исключительно от Моисеева повествования и, как бы, переписанное с подлинной копии нашей Библии, одинаково узколобы и ошибочны.

Было бы более справедливо и более согласно со всем духом первобытного мира утверждать, что, действительно, может быть допущено с небольшим трудом, что эти народы получили многое из первобытного источника священного предания; но они рассматривали как особое достояние и представляли под особыми формами общие благословения первобытного откровения; и вместо того, чтобы сохранять в их целостности и чистоте предания и оракулы первобытного мира, они покрыли их поэтическим украшением, так что все их предания носят сказочный аспект, пока более близкое и более терпеливое исследование ясно не обнаруживает в них главные черты исторической истины.

Под этими двумя различными формами, поэтому, Предание открывает нам первобытный мир, или, другими словами, это два великих состояния человечества, которые наполняют записи первобытной истории. С одной стороны, мы видим расу, любителей мира, почитающих Бога, благословенных долгой жизнью, которую они проводят в патриархальной простоте и невинности, и все же не чуждых более глубокой науке, особенно во всем, что относится к священному преданию и внутреннему созерцанию, и передающих свою науку потомству в старом или символическом письме, не в хрупких томах, а на долговечных памятниках из камня. С другой стороны, мы созерцаем гигантскую расу притворных полубогов, гордых, злых и жестоких, или, как их называют в более поздних сагах героических времен, штурмующих небо Титанов.

Эта оппозиция и этот раздор — эта враждебная борьба между двумя великими делениями человеческого рода образует все содержание первобытной истории. Когда моральная гармония человека была однажды нарушена и две противоположные воли возникли внутри него, божественная воля или воля, ищущая Бога, и естественная воля или воля, направленная на чувственные объекты, страстная и амбициозная, легко представить, как человечество с самого своего происхождения должно было разойтись по двум противоположным путям.

Хотя это первобытное деление человечества характеризуется теперь как различие рас, это далеко не так; и та оппозиция, которая отвлекала первобытный мир, имела гораздо более глубокие причины, чем простое различие благородной и более низкой расы людей. Это несколько в таком роде немецкий ученый последнего поколения разделил все народы, ныне существующие или появившиеся в поздние исторические эпохи, на два класса; где бы он ни воображал, что нашел своих любимых кельтов и их потомков, у него не находилось слов достаточно сильных, чтобы превозносить их романтический героизм; в то время как он преследовал с самой безжалостной враждебностью по всему лицу земли несчастных монголов и всех тех, кого он выводил из этого корня. Борьба, которая разделила первобытный мир на две великие партии, возникла гораздо более из оппозиции чувств и принципов, чем из различия происхождения. Велик интервал, который отделяет те века и тот мир от нашего собственного, мы можем легко понять, как этот первый могучий спор народов, о котором упоминает история, был в действительности борьбой между двумя религиозными партиями — двумя враждебными сектами, хотя, действительно, под гораздо иными формами и в иных отношениях, чем что-либо, что мы наблюдаем в нынешнем состоянии мира. Это был, одним словом, спор между религией и нечестием, проводимый, однако, в могучем масштабе первобытного мира и со всеми теми гигантскими силами, которыми, согласно древнему преданию, обладали первые люди.

Греческие саги представляют это двойственное состояние человечества в первобытные доисторические времена весьма своеобразным образом — как постепенный упадок и разложение сменяющих друг друга поколений; к такого рода преданиям относится учение о веках мира, которых насчитывается четыре или пять. Золотой век человеческого счастья и медный век всевластного насилия образуют два существенных полюса этого предания, а промежуточные века являются лишь связующими звеньями или переходными ступенями, делающими изложение более полным.

В век Сатурна первое поколение, родственное богам, жило в мире и счастье и было наделено вечной юностью; земля сама изливала свои плоды и дары в изобилии, и даже конец человеческой жизни был не настоящей или мучительной смертью, а мягким погружением в сон, ведущий в иной, высший мир бессмертных духов. Но следующее поколение, в серебряном веке, изображается порочным, лишенным благоговения перед богами и предающимся любым бурным страстям. В медном веке это состояние преступности и беспорядка достигло своего апогея; господствующее насилие было характерной чертой грубых и гигантских титанов. Их оружие было из меди, а инструменты и утварь — из латуни, и даже при строительстве своих сооружений они использовали медь; ибо, как говорит старый поэт, «черное железо тогда еще не было известно» — обстоятельство, которое мы должны рассматривать как строго историческое и характерное для первобытных народов. Между этим и следующим веком несколько странным образом вводится лучший героический род из поэтического и даже исторического предания; и вся череда поколений замыкается железным веком, нынешним и последним периодом мира — пределом прогрессирующего вырождения человека.

Эта идея постепенной и все более глубокой деградации человеческого рода в каждом последующем веке на первый взгляд не очень хорошо согласуется со свидетельствами, которые священное предание дает о первобытном состоянии человека; ибо оно представляет два рода первобытного мира как современников; и действительно, Сиф, прародитель лучшего и благороднейшего рода добродетельных патриархов, был намного моложе Каина. Однако это противоречие лишь кажущееся, если мы примем во внимание, что именно порочный и жестокий род вовлек другой в свои беспорядки и что именно из этого заражения возникло гигантское разложение, которое постоянно усиливалось, пока, за незначительным исключением, не охватило всю массу человечества и пока справедливость Божья не потребовала истребления выродившегося человечества всемирным потопом.

В индийских сагах два рода первобытного мира представлены в состоянии постоянной или вечно возобновляющейся войны: злые народы великанов нападают на один из двух брахманических родов, происходящих от добродетельных патриархов; великодушные и боговдохновенные герои приходят им на помощь и одерживают множество чудесных побед над этими грозными врагами. Таков главный предмет всех великих эпических поэм и древнейших героических саг индийцев. В соответствии со своим нынешним образом мышления и нынешним устройством общества они описывают этот свирепый род великанов как деградировавшую касту воинов; и они даже дают это наименование многим народам, хорошо известным в позднейшей истории, таким как китайцы, которые носят то же имя у них, что и у нас; пахлавы, которые были племенем древних мидян и персов, соответствующим одному из двух священных языков древней Персии — пехлеви, и ионийцы, или яваны, согласно азиатскому наименованию первобытных греков. Может даже возникнуть сомнение, не существовали ли в первобытном мире регулярная каста воинов и наследственное священство в соответствии с очень древней системой наследственного разделения классов. Какова бы ни была хронологическая путаница, проявляющаяся в этих поэмах и сагах, сколько бы, возможно, позднейшей истории ни было вплетено в их древние повествования, и сколько бы поэтических украшений и гигантских гипербол ни получил весь этот материал, ведущие черты исторической правды все еще могут быть с уверенностью различимы на пестрой скрижали предания. Ибо враждебность двух соперничающих родов в первобытном мире, рассматриваемая сама по себе и независимо от привходящих обстоятельств, должна рассматриваться как положительный и хорошо подтвержденный факт. Возможно, перед судом строжайшей исторической критики можно было бы доказать, что поэзия — то есть первобытное историческое предание, облаченное в поэтические украшения, — часто гораздо ближе к истине в своих изображениях первобытного мира, чем тупой рационализм, который черпает свою оценку вероятности из простых вульгарных аналогий и который везде видит или делает вид, что видит, только глупых и грубых дикарей.

Обстоятельство, которое мы никогда не должны упускать из виду в этом исследовании, заключается в том, что человек не претерпел немедленной и полной утраты тех высоких способностей, которыми он был наделен при своем происхождении; но что эта утрата была постепенной, и что в течение долгого времени он все еще сохранял многое из этих способностей, и что именно ужасающее злоупотребление этими способностями на последней стадии его вырождения породило ту чудовищную распущенность и нечестивость, о которых говорится в Священном Писании. И это является настоящим ключом ко всему смыслу первобытной истории и ко всему, что кажется нам в ней столь полным загадок. Этот ведущий предмет первобытной истории — борьба между двумя родами, как первое великое событие во всемирной истории, также имеет величайшее значение при исследовании последующего прогресса народов; ибо это изначальное соперничество и противостояние среди людей, согласно двойному направлению воли — воли, сообразующейся с волей Божьей, и воли плотской, честолюбивой и порабощенной природой, — часто повторяется, хотя и в меньшем масштабе, в позднейшей истории; или, по крайней мере, мы можем различить нечто вроде слабого отражения или далекого эха этого изначального раздора. И даже в нынешний период, который, безусловно, гораздо ближе к последним, чем к первым векам мира, иногда кажется, как если бы человечеству снова суждено было, как и при его зарождении, все более разделяться на две партии или две враждебные группы. И как величайший из немецких философов, Лейбниц, замечательно заметил, что секта атеизма будет последней в христианстве и в мире, так весьма вероятно, что эта секта была последней и в первобытном мире, хотя и отмеченная той особой формой, которую общество того периода должно было ей придать, и в масштабе гораздо более гигантском.

По этому важному вопросу у нас есть еще одно наблюдение, которое относится более непосредственно к побочному обстоятельству в первобытной истории; ибо наше главное дело — моральный и интеллектуальный прогресс человека. Но даже в отношении этого более важного объекта обстоятельство, на которое мы ссылаемся, не должно быть обойдено молчанием, поскольку оно служит примером, иллюстрацией и подтверждением принципа, который мы уже имели случай подчеркнуть; а именно, что мы не должны оценивать по узкой мерке нынешних аналогий и вульгарных вероятностей все те факты первобытной природы и первобытной истории, которые кажутся нам столь странными, таинственными и чудесными, при условии, что они действительно засвидетельствованы древними памятниками и древним преданием. Мы должны всегда помнить, какая могучая стена разделения — какая непроходимая бездна — отделяет нас от того отдаленного мира как природы, так и человека. Я имею в виду единодушное свидетельство древнего предания относительно гигантских форм первых людей и их соответствующего долголетия, которое, как известно, далеко превосходило нынешнюю обычную норму продолжительности человеческой жизни. Что касается последнего обстоятельства, то, действительно, существует так много причин, способствующих значительному сокращению продолжительности человеческой жизни, что мы полностью утратили всякий критерий, по которому можно было бы оценить ее первоначальную длительность; и для глубокой физиологической науки было бы нелегкой задачей обнаружить и объяснить из более глубокого исследования внутреннего строения земли или астрономических влияний, которые часто поддаются очень тонким применениям, первопричину человеческого долголетия. При более простом образе жизни и диете, чем те весьма искусственные, неестественные и чрезмерно утонченные способы, которым мы следуем, даже в наши дни существуют многочисленные примеры долголетия, далеко выходящего за рамки обычной продолжительности человеческой жизни. В Индии совсем не редкость встретить людей, особенно в брахманической касте, старше ста лет, обладающих крепким и даже детородным здоровьем. В рабочем классе в России, чей образ жизни столь прост, есть примеры людей, доживающих до ста, ста двадцати и даже ста пятидесяти лет; и хотя эти случаи составляют лишь редкие исключения, они там менее необычны, чем в других европейских странах. Есть даже замечательные случаи, когда старики после полной потери зубов обретали полный новый набор, как будто их организм получил новый жизненный сок и принцип второго роста. То, что при нынешнем физическом вырождении человечества составляет лишь редкое исключение, первоначально могло быть обычной мерой продолжительности человеческой жизни или, по крайней мере, может дать нам некоторый след и указание на такую меру; тем более что другие отрасли естествознания предлагают соответствующие аналогии. По ту сторону той великой стены разделения, которая отделяет нас от первобытных веков — в том отдаленном мире, столь мало известном нам, — могла преобладать норма продолжительности человеческой жизни, сильно отличающаяся от нынешней; и такое мнение чрезвычайно вероятно, будучи подкрепленным многообразными свидетельствами и подтвержденным священной летописью о божественном происхождении человека.

Чтобы лучше понять и более правильно судить о библейском числе лет в человеческой жизни, мы никогда не должны упускать из виду глубоко религиозный смысл символического соотношения чисел в божественной хронологии. Мы должны, таким образом, всегда быть наготове, ибо, согласно выражению Священного Писания, волосы на голове человека сочтены — а насколько более сочтены годы его жизни! — и ничто здесь не должно считаться случайным, но все вещи предопределены и упорядочены в соответствии с замыслами Провидения. Далее, поскольку Писание часто упоминает, что в сокровенных указах Своего милосердия Всемогущий благоволил сократить продолжительность определенного промежутка времени — как, например, курса необратимых страданий — или, с другой стороны, прибавил определенное число лет к установленному периоду благодати или продлил продолжительность жизни человека, нам надлежит исследовать, какой из этих двух путей божественной милости можно обнаружить в каждом конкретном случае. В чрезвычайном долголетии святых патриархов первобытного мира — долголетии, которое, как давно доказано и признано, должно пониматься только в отношении обычных астрономических лет, — прослеживается последний путь божественной благости, и человеческую жизнь в те века следует рассматривать как чудесно и сверхъестественно продленную. В продолжительности жизни Еноха, того святого пророка первобытного мира, чье преложение не было смертью, но которое, как исход, изначально предназначенный для человека, должно по этой причине считаться естественным, совпадение с астрономическим числом дней в солнечном годовом цикле вокруг земли тем более поразительно, что в числе 365 лет число 33 включено как корень — число, которое во всех отношениях и в самом различном применении обнаруживается как первичное число земли. Ибо с небольшой разницей в единицу число 365 лет соответствует сумме 333 с добавлением 33; но число дней, строго заключенных в этих 365 годах, составляет четыре раза по 33 000 с добавлением четырех раз по 330 дней.

Что касается гигантского роста, приписываемого первобытному роду людей достоверным свидетельством всеобщего предания — свидетельством, которое легко отличить от простого поэтического украшения или преувеличения, — то странно, что те, кто в остальном столь склонны применять аналогии природы к человеческому виду, должны, по крайней мере в этом случае, выставлять нынешнюю обычную шкалу человеческих размеров как единственный стандарт вероятности и достоверности. Остатки, о которых не раз упоминалось, того первобытного мира, который погиб, показывают, что слонов, носорогов и бегемотов, самых крупных из всех существующих животных, первоначально насчитывалось от двадцати до тридцати различных племен и видов, которые ныне вымерли. О мамонте, этом гигантском животном древности, остатки которого находят не только в Сибири и Америке, но и в различных графствах Европы, близ Парижа и даже в этой непосредственной окрестности, также было доказано существование большого числа различных видов из исследования этих допотопных останков. Даже у животных, более привычных нам, были обнаружены кости и другие остатки очень необычного и поистине гигантского размера. Были найдены бычьи рога, скрепленные лобной костью, оленьи рога и бивни слонов, которые доказывают, что эти животные были в три, четыре и даже пять раз больше, чем они обычно бывают в настоящее время. Если в этот более ранний период органической природы и животного мира, который вымер, этот гигантский стиль был столь широко распространен, не разумно ли предположить аналогию в человеческом виде, по крайней мере в том, что касается их физического сложения, особенно когда эта аналогия единодушно подтверждается первобытными сагами и преданиями всех народов?

Что касается наших священных писаний, я должен заметить, что они молчаливо подразумевают и, более того, довольно ясно подтверждают превосходный рост, а также великое долголетие первых людей; в то время как, с другой стороны, они представляют действительно гигантское строение тела как органическую деградацию и вырождение, возникшее в результате незаконного союза двух первобытных родов — каинитов и сифитов, — союза, который был источником всеобщего разложения, как всеуничтожающий потоп был могучим судом, вызванным гордыней и нечестивостью этих великанов, и был, по сути, направлен главным образом против них. Даже в более поздний период Писание говорит о некоторых народах великанов, которые до вступления израильтян в землю обетованную занимали некоторые из ее провинций, такие как Моав, Аммон, Васан и страна вокруг первобытного города великанов — Хеврона. Эти племена изображаются как прославленные доблестью, правда, но склонные исключительно к войне, дикие и нечестивые; и даже отдельные великаны, которые появляются в эпоху Моисея и в истории Давида, описываются как особенно чудовищные из-за своего большого телесного уродства. Единственное дикое племя, существующее ныне (насколько наши нынешние знания о земном шаре позволяют нам судить), обладающее очень необычным, огромным и почти гигантским ростом — патагонцы Америки, — в то же время известны своим телесным уродством. У них именно верхняя часть тела имеет такую непропорциональную длину, ибо, когда их видят верхом на лошади, они кажутся настоящими великанами, и поэтому их так считали поначалу. Когда при более близком рассмотрении мы видим всю длину их тел в положении стоя или при ходьбе, мы действительно замечаем, что они имеют весьма необычный рост от семи до восьми футов, но не того гигантского роста, который заставило нас предположить первое впечатление и который так естественно мог дать повод для преувеличенных рассказов.

После всего этого и того, что было сказано выше, мне остается лишь откровенно заявить, что по этим двум пунктам — чрезвычайному долголетию и гигантскому росту первых людей — я никогда не мог бы набраться смелости, чтобы выдвинуть формальное сомнение против ясного заявления Священного Писания и общего свидетельства первобытного предания. Полное объяснение, более правильное понимание и совершенное постижение этих двух фактов, возможно, зарезервированы для более позднего периода и исследований более глубокой физической науки.

Существуют также памятники, или, скорее, фрагменты сооружений самой первобытной древности, которые, поскольку они связаны с обсуждаемым предметом, заслуживают здесь краткого упоминания. Я имею в виду те циклопические стены, которые можно найти в нескольких частях Италии и которые те, кто видел их однажды, не забудут легко, как и тот своеобразный отпечаток древности, который они несут. В этой весьма своеобразной архитектуре мы видим вместо камней обычной кубической или продолговатой формы огромные обломки скал, грубо обтесанные в форме неправильного многоугольника и достаточно искусно соединенные друг с другом. Даже великий и часто восхищавший многих подземный акведук, или Клоака древнего Рима, считается принадлежащим к этой циклопической архитектуре, остатки которой существуют также близ Аргоса и в нескольких других частях Греции. Эти сооружения, безусловно, были построены не теми знаменитыми народами, которые в более поздний период занимали эти страны; ибо даже они рассматривали их как работу и произведение первобытного и ушедшего рода великанов; отсюда и название, которое получили эти памятники. Когда мы учитываем, насколько несовершенными должны были быть инструменты тех отдаленных веков, и что нельзя предполагать, что они обладали теми знаниями в механике, которые египтяне, например, демонстрируют при возведении своих обелисков, мы легко можем понять, как люди пришли к мысли, что для строительства этих каменных сооружений требовались более сильные руки и иные силы, чем те, которыми обладает нынешний род людей.

Таким образом, мы теперь попытались объяснить, насколько это было необходимо для нашей цели, происхождение того раздора, который присущ человеческой природе и составляет основу всей истории. Далее мы стремились раскрыть и проиллюстрировать всеобщее предание, которое свидетельствует о вражде между добродетельными патриархами и гордыми титанами первобытного мира, или о различном и противоположном духе, который характеризовал два первобытных рода человечества; отводя в то же время диким народам или более деградировавшим частям человеческого рода их надлежащее место в истории — место, несомненно, важное, но все же второстепенное в великой схеме человечества.

Эти факты, слишком важные, чтобы их можно было обойти молчанием, образуют введение и являются, так сказать, портиком к всемирной истории и к цивилизации человеческого рода в позднейшие исторические эпохи. Теперь, когда мы увидели человечество разделенным и расколотым на множество народов, наша следующая задача в последующий период — обнаружить наиболее замечательные и наиболее цивилизованные народы и наблюдать, какую особую форму приняло Слово, будь то врожденное человеку или сообщенное ему — слово, которое можно считать сущностью всех высоких прерогатив и характерных качеств человека; наблюдать, скажем, какую особую форму приняло слово у каждого из этих народов, в их языке и письменности, в их религиозных преданиях, их исторических сагах, их поэзии, искусстве и науке. В описании древних народов мы примем этнографический способ изложения истории; и только в современные и более недавние времена этот метод будет постепенно уступать место синхроническому; и причины этого изменения будут подсказаны самой природой предмета. В этом общем обзоре мы должны ограничиться теми могущественными и знаменитыми народами, которые достигли высокой степени интеллектуального совершенства; и мы будем отбирать и кратко излагать замечательные черты или необычайные исторические факты, иллюстрирующие нравы, социальные институты, политическую утонченность и даже политическую историю каждого народа, достойного занять место в этом очерке, чтобы лучше отметить прогресс интеллектуального принципа в своеобразной культуре и образе мышления каждого из них. Только в более поздний период политическая история становится главным объектом внимания и почти ведущим принципом в прогрессивном движении и даже частичных регрессах человечества.

В этой общей картине раннего развития человеческого разума мы можем выбрать только те народы, которые достаточно хорошо известны или относительно которых источники информации теперь, по крайней мере, более доступны; ибо, если бы мы включили в этот общий обзор народы, с которыми мы менее совершенны знакомы, мы были бы вовлечены в мелкие и бесконечные исследования, не получив, в конечном счете, возможно, никакого нового или удовлетворительного результата для главной цели. В первом периоде древности будут фигурировать китайцы, индийцы и египтяне, помимо изолированного и так называемого избранного народа евреев; и если я начну с самых отдаленных цивилизованных стран Азии, Китая, я прошу позволения предварительно заметить, что я не намерен решать вопрос о приоритете относительно соответствующей древности этих народов или отдавать предпочтение одному или другому из них. Действительно, их собственные хронологические отчеты и претензии, которые часто заслуживают названия хронологических вымыслов, при более близком рассмотрении оказываются простыми расчетами астрономических периодов; и здравая историческая критика не допустит, что они первоначально предназначались быть хронологическими. Достаточно сказать, что три упомянутых нами народа принадлежали к одному и тому же периоду мира и достигли равной или очень схожей степени морального и интеллектуального совершенства; и поэтому в отношении этого более высокого объекта хронологический спор становится ненужным или, по крайней мере, имеет второстепенное значение. Среди тех, однако, кто принимает активное участие в этих исследованиях, легко возникает пристрастие к тому или иному из этих народов и к их соответствующей древности; ибо даже самые отдаленные объекты возбуждают в человеческой груди дух партийности. Чтобы оставаться как можно более свободным от предубеждений такого рода, я принял своего рода географическое разделение моего предмета, которое, когда я перейду к рассмотрению более поздних периодов современной истории, уступит место более хронологическому расположению. Я сказал «своего рода географическое разделение», ибо, несомненно, из особой природы этого исторического исследования следует предполагать, что я приму иную точку зрения в географическом обзоре земли, чем это обычно встречается в географических исследованиях. Географии для общего пользования в качестве основы правильно берут нынешнее положение различных государств и королевств, существующих в настоящее время. Но более научная география принимает направление гор и течение рек, долины, образованные первыми, и пространство, занимаемое водами последних, в качестве ведущего ключа к делению и расположению земли. Таким образом, в философии истории ряд главных цивилизованных государств образует высокую, господствующую цепь; и философ-историк должен будет следовать с востока на запад или в любом другом направлении, которое может указать история, не просто за реками, перевозящими предметы торговли, но за могучим потоком преданий и учений, который прошел через мир и оплодотворил его.

Поскольку индивиды, которых можно назвать историческими, составляют лишь редкие исключения среди человечества, так и во всем окружении земного шара есть лишь определенное число народов, которые занимают важное и действительно историческое место в анналах цивилизации. Однако большая часть обитаемого или пригодного для жизни земного шара, сколь богатым и обширным полем для исследований натуралиста она ни была бы, не может быть включена в этот класс или не достигла этой степени выдающегося положения. На всем континенте Африка, помимо Египта, только северное побережье, простирающееся вдоль Средиземного моря, хоть как-то связано с историей и интеллектуальным прогрессом цивилизованного мира. Другие побережья Африки, включая ее самый южный мыс, предоставляют важные пункты для торговли, навигации и даже некоторые попытки колонизации; в то время как внутренние части этого континента, все еще столь мало известные, обладают многим, что может возбудить внимание и удивление натуралиста; но помимо этого, его морские, как и центральные регионы, нельзя сказать, чтобы занимали место в интеллектуальной истории или в моральном прогрессе нашего вида. Только с тех пор, как огромная территория Северной Азии стала провинцией Российской империи, она стала известна нам и была, так сказать, заново открыта. Из центральной и восточной Азии, с юга Татарии и севера Китая, вышло много могущественных и завоевательных народов, которые распространили ужас своего оружия по лицу цивилизации вплоть до границ Европы.

Но в движении и развитии человеческого разума эти народы далеки от того, чтобы занимать столь же выдающееся положение. В этом отношении также пятый континент земного шара, Полинезия, хотя и почти равный Европе по площади, не считается ничем. Даже Америка, крупнейший из этих континентов, занимает здесь сравнительно подчиненное положение; и только в последние века, со времени своего открытия, можно сказать, что она принадлежит истории. С того периода, действительно, жители этой части мира приняли по большей части язык, нравы, образы мышления и политические институты Европы; ибо все еще существующий остаток ее древних дикарей весьма незначителен: так что Америку можно рассматривать как отдаленную зависимую территорию и, так сказать, продолжение старой Европы по ту сторону Атлантики. Сколь великой ни была бы реакция, которую эта вторая Европа, возникшая в пустынях нового мира, оказала за последние пятьдесят лет на свой материк-метрополию, все же, поскольку это влияние составляет часть лишь самой недавней истории, только в самые современные времена Америка приобрела какой-либо исторический вес и значение.

Даже в своей естественной конфигурации новый мир более сильно отличается от старого, чем главные части последнего отличаются друг от друга. Как при сравнении северной оконечности земли с ее южной или водной оконечностью мы наблюдаем поразительное различие и почти полное противопоставление между ними, так мы обнаружим, что это верно, если, продвигаясь в противоположном направлении с востока на запад, мы разделим всю поверхность земли на две равные части. С одной стороны, то более важное деление земли, простирающееся от западного побережья Африки до восточного побережья Азии, включает три древних континента, которые от верхней до средней части занимают почти все пространство этой половины земного шара. Здесь наибольшее количество суши, и животный мир также представлен в более крупном и великолепном масштабе. Только на южной оконечности этого полушария преобладают море и вода; и здесь непрерывная цепь островов от самой южной точки Азии достигает пятой и последней части земного шара — Австралии, делая ее своего рода азиатской зависимой территорией. В американском полушарии элемент воды преобладает не только на южной оконечности, но и к середине; ибо, сколь велика ни была бы Америка, она не может идти ни в какое сравнение с другими континентами по протяженности поверхности. Наше полушарие более примечательно даже по численности населения, чем по количеству суши. Здесь действительно находится главное средоточие населения и главный театр человеческой истории и человеческой цивилизации.

Все население Америки, которое, поскольку оно по большей части европейского происхождения, лучше известно нам, чем население многих более близких стран, — все население Америки при самом высоком подсчете общего числа жителей земного шара составляет лишь тридцатую часть, а при самом низком подсчете — не двадцать четвертую часть целого. Сколь широко ни простирается этот малонаселенный континент, общее число его жителей едва превышает население одного великого европейского государства, такого как Франция или Германия, численность населения которых, действительно, примерно равна ему. Растительность, правда, наиболее богата и пышна в Америке; но два самых благородных растения, выращиваемых человеческой культурой и столь тесно связанных с первобытной историей человека — зерно и виноградная лоза, — были первоначально неизвестны в этой части мира. В животном мире Америка далеко уступает другим и более древним континентам земного шара. Многие из самых благородных и красивых видов животных первоначально там не существовали; а другие, напротив, оказались весьма неприглядными по форме и наиболее выродившимися по своей природе. Некоторые виды животных, коренных для этого континента, составляют лишь слабое восполнение отсутствия других, наиболее полезных и наиболее необходимых для целей земледелия и домашних нужд человека. Мы можем смело утверждать в качестве общего положения, которое нельзя упрекнуть в ошибке или преувеличении, что в новом полушарии преобладает растительность, тогда как в старом преобладает животная сила, которая развита более полно. Это превосходство очевидно не только в сравнительной численности населения, но и в органическом строении человеческой формы. Даже африканские племена далеко превосходят аборигенных жителей Америки в телесной силе и ловкости; и по долголетию и плодовитости последние не идут ни в какое сравнение с малайской расой и монгольскими племенами в центральных или северо-восточных частях Азии и в южной Татарии — расами, с которыми они в других отношениях, по-видимому, имеют некоторое сходство.

Поскольку американский континент, в других отношениях столь неполный, по большей части отделен от всех остальных; и его форма более проста и менее сложна, чем у древних частей земного шара, он вполне заслуживает нашего рассмотрения с этой точки зрения; и он, возможно, может предоставить общий тип и истинный географический очерк континента в его естественном состоянии. Узкий перешеек соединяет верхнюю половину, простирающуюся широким трактом к Северному полюсу, и нижнюю часть с ее южным пиком; и таким образом оба образуют, согласно общему впечатлению, один и тот же континент; и так доказывают, по сути, как сильно могут различаться северная и южная части континента. То, что в период, когда Эвксинский Понт был еще соединен с Каспийским морем, когда Белое море простиралось дальше вглубь суши, а Уральские горы образовывали остров или были окружены с севера и юга морем, Азия и Европа, вероятно, были разделены к северу, — это момент, на который мы уже имели случай сослаться. Но если, с одной стороны, Европа была отделена от Азии, то, с другой стороны, она могла быть легко присоединена к Африке перешейком там, где сейчас она отделена от нее проливом, и таким образом образовать с ней один связный континент; точно так же, как Австралия соединена с Азией, если, по крайней мере, мы рассматриваем длинную цепь островов между ними как одну непрерывную связь. Тогда, по правде говоря, существовало бы только три континента формы, подобной вышеупомянутой Америке; за исключением того, что два более благородных континента, тесно переплетенных друг с другом, не сохранили бы по этой причине столь хорошо первоначальную конфигурацию. То, что в целом более правильно и более согласно с природой, а также с теорией предполагать существование только трех первоначальных частей земного шара, можно было бы показать многими дополнительными доказательствами.

Но, отложив в сторону эти геологические факты и наблюдения, идеи и догадки, философ-историк может насчитать на всей поверхности земного шара лишь пятнадцать исторических и важных цивилизованных стран большего или меньшего размера, которые могут составить предмет и предоставить географический очерк его замечаний. Эта историческая цепь земель, или этот поток исторических народов с юго-востока Азии к северным и западным оконечностям Европы, образует тракт через оба континента, который, хотя и значительной ширины, не является, по сравнению с размерами этих континентов, очень большим и может быть разделен на три класса, совпадающих хронологически в своих различных периодах исторической славы и развития с великими эрами или разделами всемирной истории от первобытных веков до наших дней. В первый класс этих могущественных и знаменитых цивилизованных стран я бы поместил три великих великолепных региона в восточной и южной Азии: Китай, Индию, между которыми древняя Бактрия образует точку перехода и связующее звено, — и, наконец, Персию. В более западном и несколько более северном направлении, чем три только что названных страны, второй или средний класс состоит из четырех или пяти регионов, примечательных по размеру и красоте, и, прежде всего, по своей исторической важности и знаменитости. Прежде всего, это вышеупомянутая средняя страна Западной Азии, которая расположена близ двух великих потоков — Тигра и Евфрата, и ограничена четырьмя внутренними морями: Персидским и Аравийским заливами, а также Каспийским и Средиземным морями. К этой срединной стране древней истории, во всех отношениях столь достойной внимания, я должен добавить лишь одно замечание: в этом великом ряду цивилизованных стран она занимает почти среднее место; ибо южная оконечность Индии удалена от нее примерно так же, как в противоположном направлении север Шотландии. И восточная часть Китая не намного дальше от этого региона, чем в противоположной стороне западное побережье Гесперийского полуострова. Далее в этот класс должны быть включены прилегающие страны: Аравия, Египет и Малая Азия, вместе с кавказскими регионами.

Поскольку в период расцвета своей древней истории Греция была во всех отношениях гораздо теснее связана с Малой Азией, Финикией и Египтом, чем со странами Европы, она также должна быть включена в это деление Центральной Азии. С другой стороны, нет такой страны в Европе, которая, рассматриваемая сама по себе, несла бы столь сильно выраженную отличительную географическую конфигурацию, присущую европейскому континенту. Эта своеобразная конфигурация Европы, столь хорошо приспособленная для целей поселения и прогресса цивилизации, состоит в том, что ни на одном другом континенте данное пространство территории не представляет морю столь обширную и разнообразную береговую линию и не снабжает его столь многими потоками, большими и малыми, как Европа, замкнутая, как она есть, между двумя внутренними морями и великим океаном, которая выходит во многие великие и удобно расположенные полуострова и обладает большими, великолепными и, отчасти, очень древними и высокоцивилизованными островами, такими как Сицилия и Британские острова. То, чем является Европа в большом масштабе, Греция является в малом — регион побережий, островов и полуостровов. Принадлежа более к одному континенту по своей естественной конфигурации и к другому по своей исторической связи, Греция образует точку перехода и промежуточное звено между Азией и Европой.

Остальные шесть или семь главных стран Европы, взятые согласно строгой географической классификации и без внимания к политическим изменениям территории, будь то в древности, средние века или современные времена, образуют члены третьего класса. Это, во-первых, два прекрасных полуострова, Италия и Испания; далее Франция, на севере и юге омываемая двумя разными морями, а к северу выдающаяся в отнюдь не незначительный полуостров; далее Британские острова, древняя Германия с ее северным побережьем, простирающимся вдоль двух морей, к которым должны быть присоединены из-за древнего кровного родства их жителей кимврские и скандинавские острова и полуострова; наконец, обширная Сарматия, простирающаяся к северу и востоку далеко в Азию, в широком тракте от Эвксинского Понта до Ледовитого океана. Из Сарматии, однако, должны быть отделены из-за их естественного положения великие дунайские страны, простирающиеся от юга Карпатских гор до другой горной цепи к северу от Греции — такие как древний Иллирик, Паннония и Дакия — регионы, которые со строгой географической точки зрения должны рассматриваться как образующие отдельный класс. С исторической точки зрения, все северное побережье Африки, простирающееся вдоль Средиземного моря, должно быть включено в это деление европейских стран не только из-за той ранней торговой и колониальной связи, установленной во времена Карфагенской республики и в первый период римских войн и завоеваний, но и из-за преобладания в этой стране вплоть до четвертого и пятого веков европейских нравов, языка и утонченности. Даже во время существования сарацинской империи между этим побережьем и Испанией в течение многих столетий сохранялись очень тесные связи.

Таковой, согласно общему географическому обзору земного шара, была бы историческая карта земель цивилизации, если можно так выразиться, которая образует грандиозный очерк, который я должен твердо держать в поле зрения в следующем очерке народов, в котором я постараюсь объяснить с предельной ясностью и точностью и указать близко во всех его частных аспектах принцип, изложенный в этой работе относительно внутреннего Слова как существенной характеристики человека.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ II.

ЛЕКЦИЯ III.

Об устройстве Китайской империи — моральном и политическом состоянии Китая — характере китайского интеллекта и китайской науки.

«Человек и земля» — это было предметом наших предыдущих рассуждений и могло бы послужить надписанием к этой первой части работы. Во второй части, содержащейся в четырех или пяти последующих лекциях, обсуждаемым предметом является священное Предание согласно той особой форме, которую оно приняло у каждого из великих и наиболее замечательных народов в первобытной древности, и как оно известно из видимых и повсеместно рассеянных следов божественного Откровения. Нашим долгом будет проследить с проницательным взором тот различный путь, который с течением веков это священное предание следовало у каждого из этих народов; и в то же время указать, насколько предмет допускает историческое доказательство, тот один общий источник, откуда, как из центра, исходили те различные потоки предания, чтобы распространить по всем регионам земли плодородие и жизнь или чтобы потеряться и высохнуть в бесплодных песках человеческого заблуждения. Нашей задачей также будет более точно определить долю, отведенную каждому из этих ведущих народов в божественной истине, или наследие высшего знания, которое было им передано. Тесно связанным с этим предметом является обозначение внутреннего Слова, составляющего, как оно есть, отличительный знак и интеллектуальное бытие человека и человечества; и которое, будучи по-разному проявлено и развито в языке, письменности, сагах, истории, искусстве и науке — в вере, жизни и образе мышления каждого из этих народов, — будет описано в своих самых существенных чертах.

Я начну с Китайской империи, потому что среди пятнадцати исторических стран, включенных в линию цивилизации, которую мы провели выше, она занимает крайнюю точку Восточной Азии. Названия Востока и Запада, действительно, чисто относительны и не имеют такого же постоянного и определенного значения, как северный или южный полюс в каждой части земного шара. Китай лежит к западу от Перу; а для Северной Америки или Бразилии Европа образует восточную или северо-восточную точку. Мы, однако, все еще придерживаемся обыденной речи, чисто относительной, какой она является, и берем нашу точку зрения из этого азиатского и европейского полушария, в котором мы живем. Если бы мы захотели распространить в западном направлении и на великий континент Америки, который все более занимает важное место в истории мира, тот ряд великих и цивилизованных государств, простирающихся с юго-востока на северо-запад в нашем более могучем, более знаменитом и ранее цивилизованном полушарии, мы могли бы добавить к вышеупомянутым пятнадцати древним и современным странам три молодых или развивающихся государства в новом мире, которые, возникнув в тройном делении из британского, испанского и португальского происхождения, составили бы самые недавние или последние исторические звенья в этой цепи сообществ.

Китайская империя — самая большая из всех монархий, существующих ныне на земле, и даже в этом отношении она вполне может бросить вызов вниманию исторического исследователя. Эта империя не является абсолютно величайшей по территориальному охвату, хотя даже в этом отношении она едва ли уступает величайшим; но по численности населения она, по всей вероятности, первая. Испания, если бы мы могли сейчас включить в число ее владений ее американские колонии, превзошла бы все империи по размерам. То же самое можно сказать о России с ее присоединенными колониями и безграничными провинциями на севере Азии. Но, сколь великим ни было бы население этой Империи, при рассмотрении его самого по себе и относительно других европейских государств, оно не может выдержать никакого сравнения с населением Китая. Англия с Ост-Индией и ее колониальными владениями в трех частях земного шара, Полинезии, Африке и Америке, действительно имеет очень широкие пределы и, возможно, если мы включим сто десять миллионов, которые признают ее власть в Индии, ближе всего подходит по численности населения к Китаю. О количестве китайского населения, которое точно не известно, критерием для предположительной и вероятной оценки может служить население Индии. Британский посол, лорд Макартней, получил официальный документ, в котором все население Китая было исчислено в чудовищном количестве 330 миллионов. Даже если бы китайцы обладали теми точными статистическими оценками, которые есть у нас в Европе, все равно оставалось бы вопросом, насколько в таких случаях мы могли бы доверять их правдивости, особенно в их отношениях с иностранцами и европейцами. В другом и несколько более раннем статистическом труде, составленном к концу XVIII века, население этой империи оценивается в 147 миллионов; и добавлено совершенно невероятное утверждение, что сто пятьдесят лет назад, или около середины XVII века, китайское население составляло всего 27 с половиной миллионов. Этот быстрый рост, или, скорее, этот колоссальный шаг в численности народа, был бы в полном противоречии со всеми принципами и наблюдениями о росте и прогрессивном увеличении населения даже в самых цивилизованных странах. Таким образом, даже статистические оценки китайцев не дают нам никакой достоверной информации по этому предмету. Однако, поскольку этот обширный регион повсюду пересечен судоходными реками и каналами, повсюду усеян большими и густонаселенными городами и обладает климатом столь же мягким, или даже еще более мягким, и, безусловно, гораздо более здоровым, чем климат Индии; поскольку, подобно последней стране, он повсюду представляет взору богатейшую культуру и по всем признакам столь же населен, или перенаселен, мы можем взять Индию, чье общее население далеко не включено в 110 миллионов под британским правлением, в качестве довольно точного стандарта для вычисления китайского населения. Теперь, когда мы размышляем, что даже собственно Китай больше, чем весь западный полуостров Индии, и что обширные страны, зависимые от Китая, такие как Тибет и южная Татария, очень густонаселены, предположительный расчет английского писателя, у которого я взял эти критические замечания о ранних оценках китайского населения и который исчисляет его в 150 миллионов, может рассматриваться как весьма умеренное вычисление и может быть с полной уверенностью значительно повышен. Таким образом, китайское население почти так же велико, как все население Европы, и составляет, если не четверть, то по крайней мере пятую часть общего населения земного шара.

Я позволяю себе предаваться беглым сравнениям подобного рода по той причине, что история цивилизации, которая составляет основу и, так сказать, внешнее тело философии истории, призванной быть внутренним и высшим смыслом целого, глубоко заинтересована во всем, что относится к общему состоянию человечества. И такой интерес, который сам по себе заключается не в простых статистических выкладках, а во внешнем положении человечества как символе его внутреннего состояния, вполне может быть привязан к сравнениям подобного рода.

Однако интерес, который философствующий историк должен проявлять ко всему, что относится к человечеству в целом и к различным народам земли, не должен регулироваться ложным стандартом неразборчивого равенства, которое считало бы все народы одинаково важными и уделяло бы всем равное внимание без различия. Это, безусловно, выдало бы равнодушие к высшему принципу, заложенному в человеческой груди, или, по крайней мере, невежество в отношении него. Но этот интерес следует измерять не просто степенью численности населения государства, географическим размером территории или внешней мощью, а совокупностью населения, территории и мощи — моральной ценностью и интеллектуальным превосходством, масштабом цивилизации, которого достиг народ. Тунгусы, хотя это и весьма широко рассеянная раса, калмыки, хотя, по сравнению с другими народами Центральной Азии, они во многом заслуживают нашего внимания, конечно, не могут вызывать равного интереса или занимать столь же высокое место в истории человеческой цивилизации, как греки или египтяне; хотя территория самого Египта, безусловно, не особенно велика, да и, согласно нашему обычному стандарту численности населения, его жители, по всей вероятности, никогда не были очень многочисленны. Точно так же империя Моголов, которая охватывала сам Китай, не имеет в наших глазах того же высокого интереса и значения, что Римская империя в период своего расцвета или упадка. Авторы всемирной истории, однако, не всегда избегали этой ошибки и были слишком склонны ставить все народы на одну историческую ступень — на ложный уровень неразборчивого равенства; и рассматривать человечество с чисто физической точки зрения, в соответствии с естественной классификацией племен и рас. В этих исторических очерках высокое и благородное часто ставится в один ряд с низким и вульгарным, и ни то, что является поистине великим, ни то, что имеет меньшее значение (ибо и это не следует упускать из виду), не занимает подобающего места в этих портретах человечества.

Многочисленное или даже чрезмерное население, несомненно, является существенным элементом политической мощи государства; но это не единственный и ни в каком отношении не главный признак или показатель цивилизации страны. Только в отношении цивилизации население Китая заслуживает нашего внимания. Хотя в последнее время, когда Европа своим политическим превосходством над другими частями света доказала высокое превосходство своих искусств и цивилизации, Англия и Россия стали непосредственными соседями Китая на севере и западе, все же эти территориальные отношения не затрагивают остальную Европу; и Китай, если не принимать во внимание его весьма важную торговлю, конечно, нельзя считать политической силой в общей системе. Даже в древние, как и в современные времена, Китай никогда не фигурировал в истории Западной Азии или Европы и не имел никакой связи с их жителями; но эта великая страна всегда стояла особняком, как мир в самом себе, в отдаленной, неизвестной Восточной Азии. Отсюда ранние авторы всемирной истории почти или совсем не обращали внимания на эту великую империю, закрытую от ограниченного горизонта их взглядов. И это было естественно, если учесть, что завоевания и экспедиции азиатских народов считались этими авторами предметами величайшего веса и важности. Никакие завоеватели никогда не выступали из Китая в Западную Азию, подобно Ксерксу, например, который прошел из внутренних районов Персии в Афины; или Александру Македонскому, который расширил свой победоносный поход от своей небольшой отцовской провинции Македонии до Инда и почти до границ Ганга, хотя до последней реки он, вопреки всем своим усилиям, добраться не смог. Но великие победоносные экспедиции исходили не из Китая, а из Центральной Азии и народов Татарии, которые вторгались в сам Китай; хотя в этих нашествиях нравы, ум и цивилизация китайцев проявили свою силу, поскольку их татарские завоеватели, в самые ранние, как и в самые поздние времена, спустя несколько поколений неизменно приспосабливались к нравам и цивилизации покоренного народа и становились более или менее китайцами.

Не только большое население и процветающее сельское хозяйство этой плодородной страны, но и разведение шелка, которым она славилась с глубокой древности; культура чайного растения, составляющая столь важную статью европейской торговли; а также знание нескольких весьма полезных лекарственных продуктов природы; и уникальные и, по-своему, превосходные продукты промышленности и мануфактуры доказывают весьма высокую степень цивилизации, которой достиг этот народ. И как не быть вправе претендовать на высокое или одно из высочайших мест среди цивилизованных народов тому народу, который за много веков до Европы знал искусство книгопечатания, порох и магнит — эти три столь высоко ценимые и ценные открытия европейского мастерства? Вместо регулярного искусства печатания с переставляемыми литерами, которое не подошло бы китайской системе письма, этот народ использует разновидность литографии, которая по всем существенным целям является такой же и сопровождается теми же эффектами. Порох в Китае, как и в Европе в младенчестве этого открытия, служит скорее для развлечения и фейерверков, чем для более серьезных целей военной фортификации и завоевания: и хотя этот народ знаком с магнитной стрелкой, он никогда не делал столь широкого применения ее сил и никогда не использует ее ни в ограниченном речном и каботажном плавании, ни в открытом океане, на который они никогда не отваживаются.

Китайцы также примечательны предельной полировкой и утонченностью манер и даже привередливой вежливостью и любовью к величественным церемониям. Во многих отношениях их вежливость и утонченность почти равны таковым у европейских народов или, по крайней мере, значительно превосходят то, что мы обычно обозначаем термином «восточные манеры» — термин, который в нашем смысле может применяться только к более близким магометанским странам Леванта. Этому утверждению мы можем найти достаточное доказательство в любой отдельной повести, изображающей нынешнюю китайскую жизнь и нравы, например, в романе, переведенном г-ном Ремюза. Однако в их нынешних манерах и модах есть много вещей, совершенно несовместимых с европейским вкусом и чувствами; мне достаточно упомянуть обычай сановников, чиновников и литераторов отращивать ногти до длины птичьих когтей и другой обычай у женщин знатного происхождения — сжимать ступни до самой искусственной миниатюрности. Оба обычая, согласно недавнему отчету одного весьма умного англичанина, служат для того, чтобы отметить и выделить высший класс; ибо первый делает мужчин совершенно неспособными к тяжелому или ручному труду, а второй препятствует женщинам знатного происхождения при ходьбе или, по крайней мере, придает им семенящую походку и томный, нежный и интересный вид. Эти мелкие черты манер не следует упускать из виду в общем очерке этого народа, ибо они идеально соответствуют многим другим характерным признакам и указаниям на неестественную скованность, детское тщеславие и преувеличенную утонченность, которые мы встречаем в более важной области его интеллектуальных усилий. Даже в основе всей интеллектуальной культуры, языке или, скорее, письме китайцев, этот характер утонченности, доведенный до предела и за пределы всякого воображения, виден, в то время как, с другой стороны, он сопряжен с большой интеллектуальной бедностью и сухостью. В языке, где насчитывается не намного более трехсот, даже не четыреста, а (согласно самым последним критическим исследованиям) всего 272 односложных примитивных корня без какой-либо грамматики; где не просто различные, а совершенно не связанные значения одного и того же слова обозначаются в первую очередь варьирующейся модуляцией голоса, согласно четырехкратному методу акцентуации; во вторую очередь, и главным образом, письменными знаками, которые достигают чудовищного числа в восемьдесят тысяч; в то время как египетские иероглифы не превышают числа восьмисот; и эта китайская система письма является самой искусственной во всем мире. Вывод, который не опровергается тем фактом, что из этого огромного числа всех фактических или возможных письменных знаков используется, возможно, лишь четвертая часть, а меньшую часть необходимо изучить. Поскольку значение, особенно более сложных понятий и абстрактных идей, может быть полностью зафиксировано и точно определено только такими искусственными шифрами, язык гораздо более зависит от этих письменных знаков, чем от живого звука; ибо один и тот же звук часто может обозначаться 160 различными знаками и иметь столько же значений. Нередко случается, что китайцы, когда они не очень хорошо понимают друг друга в разговоре, прибегают к письму и, записывая эти шифры, могут угадать смысл друг друга и стать взаимно понятными. Правильно понять этот неизмеримый хаос первоначально символических, а ныне чисто условных знаков — иными словами, уметь читать и писать, хотя эта наука включает в себя великие и трудные проблемы даже для самых практикующих, — составляет реальный предмет и смысл научного образования китайца. Действительно, это дает работу, достаточную, чтобы заполнить жизнь человека, ибо даже европейские ученые, которые занимались этим изучением, находят делом немалой трудности разработать систему, с помощью которой можно было бы составить словарь, или, скорее, систематический каталог всех этих письменных знаков, чтобы служить подходящим путеводителем в этом океане китайских знаков. Но у нас будет еще случай вернуться к этой теме; и, действительно, только в связи с особенностями китайского ума эта система письма может быть должным образом объяснена и понята в своем истинном значении, или, скорее, в своей бессмысленной конструкции и сложности.

О внешней цивилизации Китая у нас есть поразительное доказательство и постоянный памятник в строительстве столь многих каналов, которые пересекают всю страну, и во всем, что с этим связано. Поскольку необычайное плодородие почвы создается множеством рек большей или меньшей величины, которые пересекают страну, но в то же время угрожают плоским равнинам наводнениями, первой целью и важнейшей заботой правительства является предотвращение опасности таких наводнений, распределение оплодотворяющих вод с равным изобилием по всей стране и, таким образом, посредством каналов поддерживать во всех частях водное сообщение, которое в то же время имеет равную пользу и важность для промышленности и внутренней торговли. Ни в одном цивилизованном государстве сооружения такого рода не распространены столь широко и не доведены до столь высокой степени совершенства, как в Китае. Великий императорский канал, который простирается на длину 120 географических лиг, как говорят, не имеет аналогов на земле. Хотя строительство каналов и все правила водного транспорта могли достичь своего нынешнего состояния совершенства только постепенно, все же одно это доказало бы очень раннее внимание, которое этот народ уделял искусствам цивилизованной жизни. О них часто упоминается в старых китайских историях и императорских анналах; и каналы Китая, подобно Нилу в Египте, всегда были объектами самой тревожной заботы правительства. Эти анналы, всякий раз, когда им приходится говорить о тех великих наводнениях и разрушительных потоках, которые так часто встречаются в китайской истории, неизменно представляют внимание, уделяемое водотокам и водным правилам, как самый верный признак мудрого, благожелательного и предусмотрительного управления. С другой стороны, пренебрежение этой важнейшей из административных забот всегда рассматривается как доказательство злого, безрассудного и несчастливого правления; и в этих историях за этим непростительным пренебрежением долгом обязательно следует какое-то великое бедствие или даже насильственная катастрофа, подобно удару божественного возмездия. Вместе с императорским каналом великая китайская стена, которая простирается по северной границе собственно Китая на длину 150 географических лиг, является еще одним, не менее важным и до сих пор стоящим памятником сравнительно высокой цивилизации, которой эта страна достигла очень рано. Такова высота и толщина этой стены, что было подсчитано, что ее кубическое содержание превышает всю массу камня, использованного во всех зданиях Англии и Шотландии; или, опять же, что те же материалы послужили бы для строительства стены обычной высоты и умеренной толщины вокруг всей земли. Эту великую китайскую стену можно рассматривать как характерную черту и, так сказать, символ сепаратистского духа и отвращения ко всему иностранному в людях, манерах и образе мышления, которые отличают китайское государство. Этот дух, однако, был так же мало способен, как и сама великая стена, защитить Китай от иностранных завоеваний или даже от проникновения иностранных сект. Эта стена, которая была построена примерно за два столетия до христианской эры, является историческим памятником, который дает гораздо более сильное доказательство, чем все сомнительные рассказы старых анналов, что даже в древние времена, задолго до завоевания монголами и установления нынешней династии маньчжурских татар, империя часто была завоевана или, по крайней мере, постоянно подвергалась вторжениям татарских племен Севера.

Длинная череда различных туземных династий Китая, Цинь, Хань, Тан и Сун, вплоть до монголов, которая заполняет пространные анналы империи, дает мало важных данных об интеллектуальном прогрессе китайцев; и все, что важно для целей наших нынешних исследований, что можно собрать из массы политической истории, может быть сведено к очень немногим простым фактам. Английский писатель, которого мы уже цитировали, хотя и склонный в остальном к определенной степени скептицизма в своих взглядах, фиксирует начало исторических эпох достоверной истории в древней династии Чжоу, за одиннадцать сотен лет до христианской эры. Первый важный факт, касающийся моральной и интеллектуальной цивилизации Китая, заключается в том, что эта страна была первоначально разделена на многие мелкие княжества и под властью мелких суверенов, чья власть была более ограниченной, пользовалась большей долей свободы; и что она была сформирована в великую и абсолютную монархию только за двести лет до Христа. Общее сожжение книг, о котором будет сказано более подробно в ближайшее время, а также возведение великой стены приписываются первому всеобщему императору всего Китая, Цинь Шихуанди; в чье правление Япония также стала китайской колонией или получила от Китая политическое устройство. В еще более поздний период, как в пятом веке нашей эры, и снова во время монгольского завоевания при Чингисхане, Китай был разделен на два королевства, северное и южное. Но есть еще один факт, уже упомянутый, который проливает еще более яркий свет на высокую цивилизацию Китая — это то, что в каждый период, когда эта империя была завоевана монголами и татарами, завоеватели, побежденные в свою очередь превосходством китайской цивилизации, в течение короткого времени неизменно принимали нравы, законы и даже язык Китая, и таким образом его институты оставались, в целом, неизменными. Но здесь есть обстоятельство в китайской истории, особенно достойное нашего внимания. Ни в одном государстве мира мы не видим такого полного, абсолютного и жесткого монархического единства, как в Китае, особенно в его древней форме; хотя это правительство более ограничено законами и нравами и отнюдь не является тем произвольным и деспотическим характером, который мы привыкли приписывать более современным восточным государствам. В Китае до введения индийской религии Будды не было даже отдельного жреческого класса — нет дворянства, нет наследственного класса с наследственными правами — образование и служба на государственной службе составляют единственные знаки отличия; и литераторы и государственные чиновники сливаются в единый класс мандаринов; но государство — это все во всем. Однако эта абсолютная монархическая система не способствовала миру, стабильности и постоянному процветанию государства, ибо вся история Китая, от начала до конца, демонстрирует одну непрерывную серию мятежей, узурпаций, анархии, смен династий и других насильственных революций и катастроф. Это доказывается простым изложением фактов, хотя официальный язык императорских анналов всегда уступает окончательный триумф монархическому принципу.

Те же насильственные революции происходили в области науки и общественных доктрин, как в уже упомянутом случае общего сожжения книг по приказу первого всеобщего императора; когда литераторы, или, по крайней мере, часть из них, подверглись преследованиям, и четыреста шестьдесят последователей Конфуция были сожжены. Этот акт тирании, несомненно, предполагает очень ожесточенную борьбу между фракциями — важную политическую борьбу между враждующими сектами и мощную революцию в интеллектуальном мире. В то же время фаворит этого тиранического принца ввел новую систему письма, которая привела к величайшей путанице даже в последующие века. Такая интеллектуальная революция, несомненно, очевидна при введении индийской религии Будды, или Фо (согласно китайскому названию), которое произошло ровно через тридцать три года после основания христианства. Завоевание Китая монголами при Чингисхане произошло в то же время, когда их экспедиции в противоположную сторону Европы сеяли ужас и опустошение в России и Польше, вплоть до границ Силезии. Это завоевание вызвало реакцию, и народная революция, возглавляемая простым гражданином Китая по имени Чжоу, восстановила империю; этот гражданин впоследствии взошел на трон и стал основателем новой китайской династии. Императоры нынешней династии маньчжурских татар, которая правит Китаем с середины XVII века, отличаются своей приверженностью старым обычаям и институтам Китая, и даже его языку и науке; и их восшествие на престол дало толчок многим великим научным предприятиям и было исключительно благоприятным для исследований тех европейских ученых, чья цель — сделать нас лучше знакомыми с Китаем. Но в тот момент, когда я говорю, в северной части королевства вспыхнуло великое восстание, а в противоположной оконечности христиане подвергаются более чем обычным преследованиям.

Этих немногих ведущих инцидентов в китайской истории может быть достаточно, чтобы сделать известными основные эпохи в интеллектуальном прогрессе и цивилизации этого народа. Поскольку конституция и развитие человеческого разума в каждой из этих древних наций тесно связаны с природой их языка и даже иногда (как в случае с китайцами) с их системой письма, язык последних, будучи из-за своей поразительной полноты менее пригодным для разговора, чем для письма, я сделаю сейчас несколько замечаний об очень искусственном способе китайского письма, который является совершенно уникальным в своем роде; но я ограничу свои наблюдения его общим характером и воздержусь от вхождения в обширный лабиринт из 80 000 шифров речи и всех проблем и трудностей, которые они влекут за собой. Китайское письмо было, несомненно, по своему происхождению символическим; хотя грубые знаки этих примитивных символов теперь едва ли можно различить в загадочных сокращениях и в сложных комбинациях знаков, используемых в настоящее время. Это немалая проблема даже для ученых Китая — свести с какой-либо степенью уверенности безграничное количество их письменных знаков к их простым элементам и примитивным корням; в этом, однако, они преуспели и показали, что все эти элементы можно найти в 214 символах, или ключах письма, как они их называют. Китайские иероглифы примитивных веков включают только такие изображения, обозначенные несколькими грубыми штрихами, тех первых простых объектов, которые окружают человека, живущего в самом простом состоянии общества — таких как солнце и луна, самые знакомые животные, обычные растения, инструменты человеческого труда, оружие и различные части человеческих жилищ. Это то же самое грубое символическое письмо, которое мы находим среди других нецивилизованных народов, американцев, например, и среди них, мексиканцев в частности.

Знаменитый французский востоковед Абель Ремюза, который в наши времена вдохнул новую жизнь в изучение китайской литературы и, особенно, пролил на весь предмет гораздо большую степень ясности, чем та, что изначально принадлежала ему, в своем исследовании этого первого очень скудного очерка младенческой цивилизации Китая, в котором он обнаруживает тогда очень суженный круг китайских идей, сделал много интеллектуальных наблюдений и сделал много исторических выводов. И если, как он предполагает, открытие китайского письма должно датировать свое происхождение четырьмя тысячами лет назад, это привело бы его в пределах трех или четырех поколений от Потопа, согласно вульгарной эре — оценка, которая, безусловно, не преувеличена. Если этот европейский ученый, будучи глубоко знакомым с китайскими древностями и наукой, теряется в попытках адекватно описать свое удивление крайней бедностью этих первых символов китайского письма, то никто, несомненно, не обладает в большей степени, чем он сам, всеми необходимыми достижениями, чтобы позволить ему оценить неизмеримое расстояние между этой первой крайней сухостью идей и безграничным богатством, проявленным в более позднем, искусственном и сложном письме китайцев.

Но когда, среди прочего, он обращает наше внимание на тот факт, что в этом примитивном письме отсутствует даже знак или символ священника — символ, который вместе с самим классом должен существовать среди самых грубых народов — я не могу согласиться с истинностью этого замечания; ибо он сам приводит, среди других знаков, один, который должен представлять мага. Теперь среди языческих народов примитивной эпохи один персонаж, безусловно, был идентичен другому, как даже среди каинитов, весьма вероятно, было дело. Даже комбинация нескольких из этих простых знаков, которая обычно служит для обозначения более абстрактных идей, кажется, часто, или, по крайней мере, первоначально, не регулировалась никаким глубоким принципом символизма, а возникла просто из вульгарных восприятий или впечатлений повседневной жизни. Например, знак, обозначающий счастье, состоит из двух знаков, из которых один представляет открытый рот, а другой — руку, полную риса, или рис сам по себе. Здесь мы видим, что не делается никакого намека на какую-либо очень возвышенную или химерическую идею счастья, или на какую-либо мистическую или духовную концепцию того же предмета; но, как хорошо показывает этот письменный знак, китайское понятие счастья просто представлено ртом, наполненным и насыщенным хорошим рисом. Другой пример почти того же рода приводится Ремюза с некоторой застенчивостью и сдержанностью; — знак, обозначающий женщину, при удвоении означает раздор и соперничество, а при утроении — аморальное и беспорядочное поведение. Как далеко удалены все эти грубые и тривиальные комбинации идей от изысканного смысла — глубокого символизма Природы — от тех духовных эмблем в египетских иероглифах, насколько они были расшифрованы; хотя эти эмблемы могли быть, и были на самом деле, применены к цели алфавитного использования. В иероглифах есть, помимо чисто буквального значения, высокое символическое вдохновение, подобное душе жизни — подобное дыханию высокого вселяющегося духа — глубоко прочувствованная значимость — возвышенный и прекрасный замысел, видимый через мертвый знак, обозначающий любой конкретный факт или имя.

Но независимо от этого безграничного хаоса письменных знаков, китайцы, несомненно, обладают системой научных символов и символических знаков, которые составляют смысл самых древних из их священных книг — И-Цзин, что означает книгу единства, или, как другие объясняют это, книгу перемен; и любое название будет соответствовать значению тех символов, которые, при правильном понимании и осмыслении в духе ранней древности, покажутся весьма примечательными и научными по своей природе. Существует только две первичные фигуры или линии, из которых происходят первоначально четыре символа и восемь гуа, или комбинаций, представляющих природу, которые формируют основу высокой китайской философии. Эти первые два первичных принципа — это прямая, неразрывная линия и линия, сломанная или разделенная на две. Если эти первые простые элементы удвоены: а именно — две прямые линии, положенные друг под другом, как наш арифметический знак равенства, и две сломанные или разделенные линии, также сложенные вместе, формируются различные линии. В зависимости от того, занимает ли одна сломанная линия верхнее или нижнее место, существуют две возможные вариации — при сложении вместе существуют четыре возможные вариации; и они составляют четыре символа. Но если три линии этих двух видов, прямая и сломанная, объединены или помещены друг под другом, то, в зависимости от числа или верхнего, среднего или нижнего места любого вида линии, существуют восемь возможных комбинаций, и это восемь гуа, которые вместе с четырьмя символами относятся к природным элементам и к первичным принципам всех вещей и служат символическим выражением, или научным обозначением, этих последних.

Каков же теперь реальный смысл и надлежащее значение тех научных первичных линий среди китайцев, которые оказывают влияние на всю их древнюю литературу и на которые они сами написали невероятное количество ученых комментариев? Лейбниц предполагал, что они содержат отсылку к современным алгебраическим открытиям и, особенно, к двоичному исчислению. Другие авторы, особенно среди англичан, черпая свои наблюдения больше из реальной жизни, замечают, с другой стороны, что эта древняя система мистических линий служит в настоящее время цели своего рода оракульной игры вопросов, подобно перевертыванию карт среди европейцев, и преобразуется во многие суеверные использования, особенно для совершения мнимых открытий в алхимии, к которой китайцы очень пристрастны. Но это лишь злоупотребление современных времен, которые больше не понимают эту примитивную систему символических знаков и линий. Высокая древность этих линий и восьми гуа может быть тем менее предметом сомнения, что даже мифология приписала их примитивному патриарху китайцев — Фуси, который представлен как подсмотревший эти линии на спине черепахи и выведший оттуда письменные знаки; которые многие из ученых китайцев желают вывести из этих восьми гуа, или комбинаций первых символических линий. Но французский ученый, которого я не раз имел случай назвать и который вполне способен сформировать компетентное мнение по этому вопросу, самым решительным образом выступает против этого китайского вывода всех письменных знаков из восьми гуа; и, действительно, кажется, что последние полностью отличаются от общей системы китайского письма и должны рассматриваться как имеющие отчетливо научную природу.

Возможно, мы сможем найти естественное объяснение истинного и не очень скрытого смысла этих знаков, сравнив фундаментальные доктрины в старшей греческой философии и науке о природе. Так, в трудах Платона часто упоминается одно и другое, или единство и двойственность, как оригинальные элементы природы и первые принципы всего существования. Под этим подразумевается доктрина первой оппозиции и многих оппозиций, производных от первой; а также возможного, и мыслимого, или требуемого урегулирования и компромисса между ними двумя, и восстановления первого единства и вечного равенства, предшествующего всякой оппозиции, которое завершает и поглощает в себе всякий раздор. Таким образом, эти восемь гуа, и математические знаки или символические линии древнего Китая, включали бы в себя не что иное, как сухой очерк всей динамической спекуляции и науки. И поэтому вполне последовательно, что старая священная книга, которая содержит эти принципы китайской науки, должна называться либо книгой единства, либо книгой перемен; ибо, несомненно, это название относится к доктрине абсолютного единства как фундаментального принципа всех вещей и к доктрине различий, или оппозиций, или изменений, возникающих из этого первого единства. Эта доктрина оппозиции во всех вещах, в мысли, как и в природе, станет более очевидной, если мы поразмышляем над новыми и блестящими открытиями в натурфилософии. Ибо как в этой науке кислородные и водородные части в химии металлов, или положительный и отрицательный концы электрических явлений, в притягивающем и отталкивающем полюсе магнетизма, раскрывают такую оппозицию и динамическую игру живых сил в природе; так и в этой философии Китая абстрактная доктрина этой оппозиции и динамического изменения существования, кажется, изложена с своего рода математической общностью, как основа всей будущей науки. В нашей высшей натурфилософии, действительно, все это было доказано фактами и опытом; и, кроме того, эта динамическая жизнь составляет лишь один элемент и одну ветвь науки, которую предстоит приобрести; и философия, основанная полностью на этом динамическом законе существования, без какого-либо внимания к другому и высшему принципу внутреннего опыта и моральной жизни, интеллектуальной интуиции и божественного откровения, была бы в лучшем случае очень частичной системой и отнюдь не общего применения; или если бы было сделано общее применение такой системы, это привело бы к бесконечным ошибкам, заблуждениям и противоречиям. Что такая система динамической спекуляции и науки, если она распространяется на объекты, где она не может быть подтверждена фактами — на все вещи божественные и человеческие, реальные, возможные или невозможные, несомненно, приведет к такому хаотическому смешению идей; у нас был памятный опыт в немецкой «Философии природы» последнего поколения; философия, которая состояла в причудливой игре мысли с полярностями, и оппозициями, и точками безразличия между ними, но которая давно оценена по своему истинному достоинству и реальной природе и ограничена своими надлежащими пределами.

Таким образом, этот очерк старых китайских символов мысли, которые имеют чисто метафизическое значение, представил бы перед нами самую недавнюю ошибку, облаченную в самую античную форму — но китайская система сама по себе очень примечательна и важна. Фундаментальный текст старой священной книги об этой доктрине единства и оппозиций, который теперь может быть легко понят, гласит так, согласно буквальному переводу Ремюза: «Великий первый Принцип породил или произвел два уравнения и различия, или первичные правила существования; но два первичных правила или две оппозиции, а именно Инь и Ян, или покой и движение (утвердительное и отрицательное, как мы могли бы иначе их назвать), произвели четыре знака или символа; а четыре символа произвели восемь гуа, или дальнейшие комбинации». Эти восемь гуа — это цянь, или эфир, дуй, или чистая вода, ли, или чистый огонь, чжэнь, гром, сюнь, ветер, кань, обычная вода, гэнь, гора, и кунь, земля.

На этой древней основе китайской философии, исходящей от безразличия к различиям, была впоследствии основана рационалистическая система Лао-цзы, чье имя встречается несколько раньше, чем имя Конфуция. Даосы, или ученики Разума, как называют себя последователи этого философа, очень сильно выродились и стали полной атеистической сектой; хотя вина этого должна быть приписана не основателю, а только его ученикам. Однако признается, что атеистические принципы этой мертвой науки разума были очень широко распространены по всей Китайской империи и в течение определенного периода были почти повсеместно преобладающими.

Поскольку необходимо иметь в виду определенный хронологический порядок в наших исследованиях прогрессивного развития китайского интеллекта, я могу здесь заметить, что, насколько европейские исследования смогли установить, мы можем выделить три основные и последовательные эпохи в истории как религии, так и науки Китая. Первая эпоха — это эпоха священной традиции и старой конституции Китайской империи, и она раскрывает те примитивные взгляды и ту примитивную систему этики, на которых была основана империя. Вторая, которую мы можем зафиксировать примерно за шесть веков до нашей эры, — это период научной философии, который преследовал два противоположных пути исследования. Конфуций применил свое внимание полностью к более практическому изучению этики, с которой, действительно, старая конституция, история и священные традиции китайцев были очень тесно связаны; и чистая мораль Конфуция, которая была первой ветвью китайской философии, известной в Европе, вызвала в высокой степени энтузиазм многих европейских ученых, которые из-за своего слишком исключительного восхищения были лишены возможности сформировать правильную оценку общего характера китайской философии.

Другая система философии, чисто спекулятивная и широко отличающаяся от практической и этической доктрины Конфуция, была системой Лао-цзы и его школы, откуда произошла вышеупомянутая рационалистическая секта даосов, которая в конце концов впала в атеизм. Что касается вопроса о том, путешествовал ли Лао-цзы в отдаленный Запад, или, в случае, если он пришел только до Западной Азии, вывел ли он свою систему из персидских или египетских доктрин или опосредованно из греческой философии — этот вопрос я не буду здесь обсуждать; ибо дело само по себе очень сомнительно, и, даже если бы оно было доказано, все доктрины, заимствованные с Запада, были облечены в форму чисто китайскую и одеты в совершенно родное одеяние. Те знаки в И-Цзин, о которых мы уже говорили, очевидно, включают в себя зародыш такого абсолютного, отрицательного и, следовательно, атеистического рационализма — механическую игру праздных абстракций. Третья эпоха в прогрессе китайских мнений сформирована введением индийской религии Будды или Фо. Великая революция, которая ранее произошла в старых доктринах и нравах Китая; и господствующий дух того ложного и абсолютного рационализма уже проложили путь для иностранной религии Будды, которая из всех языческих имитаций истины занимает самую низкую ступень.

Старые священные традиции китайцев не так перегружены и не так обезображены вымыслами, как традиции большинства других азиатских народов; индийцев, например, и ранних народов языческой Европы; но их традиции дышат более чистым духом подлинной истории. Отсюда поэзия китайцев не является мифологической, как у других народов; но является либо лирической (как в Ши-Цзин, книге священных песен, составленной или скомпилированной Конфуцием); либо полностью ограничена представлением реальной жизни и социальных отношений (как в современных повестях и романах, некоторые из которых были переведены на европейские языки).

Старые традиции китайцев имеют много черт родственного характера с, или, по крайней мере, сильного сходства с Моисеевым откровением и даже со священными традициями народов Западной Азии, особенно персов; и в этих традициях мы находим многое, что либо подтверждает свидетельство Священного Писания, либо, по крайней мере, дает материал для дальнейшего сравнения. Мы уже упоминали очень своеобразный способ, которым китайцы говорят о великом Потопе, и как их первые прародители боролись против диких вод, и как эта задача впоследствии игнорировалась плохими или непредусмотрительными правителями, которые вследствие этого пренебрежения были доведены до краха.

Я приведу лишь один пример, где параллель действительно примечательна. В И-Цзин упоминается падший дракон, или дух дракона, который за свою самонадеянность в желании взойти на небо был низвергнут в бездну; и слова, которыми описывается это событие, точно такие же, или, по крайней мере, очень похожи на те, которые наши Писания применяют к мятежному ангелу, а персидские книги — к Ариману. Однако этот дракон причудливо, мы могли бы почти сказать, бесхитростно, сделан священным символом китайской империи и императора. Отцовская власть последнего понимается в слишком абсолютном смысле: не только император именуется владыкой неба и земли и даже сыном Божьим; но его воля почитается как воля Божья, или, скорее, полностью отождествляется с ней; и даже самые решительные панегиристы китайской конституции и нравов не могут отрицать, что монарх является почти объектом реального поклонения. Христианство учит, что всякая власть от Бога; но оно не объявляет тем самым, что всякая власть есть одно и то же с Богом. Даже господство над природой и ее силами приписывается императору Китая как прославленному владыке неба и земли.

Более того, в этой стране не существует наследственного дворянства, нет классов, разделенных различиями по рождению, как в Индии. Император, наполовину отождествленный с Божеством, имел в древние времена исключительную привилегию приносить на священных высотах великую жертву Богу. Некоторые европейские писатели, исходя из этого обстоятельства, сочли китайскую конституцию теократической; но если это так, то только по своей внешней форме или первоначальной модели; ибо было бы трудно показать в ней какой-либо след истинной, жизненной теократии. Весь этот блеск священных церемоний и религиозных титулов, столь странно злоупотребляемый, образует поразительный контраст с реальной историей и с той длинной чередой распутных и несчастливых правлений и постоянных революций, которые заполняют большинство страниц китайских анналов. Мы сильно ошиблись бы, если бы рассматривали все эти высокие императорские титулы как простое раздувание и преувеличение восточной фразеологии. Китайцы говорят о своей небесной Империи Середины, как они называют свою страну, в терминах, которые ни один европейский писатель не применил бы к христианскому государству, и таких, действительно, которые Писания и религиозные авторы используют только в отношении царства Божьего. Они не могут представить себе возможным, чтобы земля содержала двух императоров в одно и то же время, и признавала власть более чем одного такого абсолютного владыки и господина. Отсюда они смотрят на каждое торжественное иностранное посольство как на долг почтения; и это чувство — не праздный эффект тщеславия или фантазии — это твердое и устоявшееся убеждение, идеально совпадающее со всей системой их религиозных и политических доктрин. Это политическое идолопоклонство государства, которое китайцы отождествляют с личностью императора, является языческой ошибкой: всякое излишество, всякое преувеличение обязательно вызывает оппозицию и реакцию, или тенденцию к ней. Отсюда страницы китайской истории представляют рядом с этим высоко восхваляемым идеалом абсолютной власти, как страшное сопутствующее явление и подходящий комментарий, одну непрерывную серию политических революций и катастроф. Ни чистая мораль тех древних книг, почитаемых китайцами как священные, какова бы ни была мораль книг, в которых принцип рационализма столь исключительно преобладает; ни вся высокая утонченность философской спекуляции в научный период их истории не предотвратили падение этого народа в грубейшее идолопоклонство и принятие иностранного суеверия, которое из всех ложных религий, несомненно, является наиболее предосудительным. Некоторые люди пытались проследить определенное сходство с христианством в этой религии Фо, отчасти из-за некоторых внешних институтов, а отчасти из-за фундаментального принципа воплощения, столь же извращенного и неправильно примененного в этом суеверии, как и в соперничающей мифологии Брахмы. Враги христианства, со времен Вольтера, не преминули при имени бонз бросить много злобных эпиграмм против религии. Наблюдаемое здесь сходство не является реальным, а является тем карикатурным сходством, которое обезьяна имеет с человеком, и которое ввело многих натуралистов в заблуждение; ибо обезьяна не имеет с человеком никакого реального родства, никакой истинной внутренней симпатии в своем органическом строении, а лишь подобие злобной пародии, которую мы можем предположить, злой дух придумал, чтобы высмеять образ Божий — шедевр творения; и, действительно, слабости и развращенность выродившегося человека вполне могут дать повод для такой пародии. Мы можем установить как общий принцип, что чем больше кажущееся сходство, которое ложная религия, совершенно и фундаментально отличная по своему духовному характеру и моральной направленности, внешне имеет с истинной, тем более предосудительной она будет сама по себе и тем больше ее враждебность к истине. Пример, близкий к нам, поставит истинность этого замечания в самый ясный свет. Если бы, например, Магомет, вместо того чтобы просто выдавать себя за пророка, объявил, что он сын Божий, вечное Слово, воплощенное Божество, истинный и реальный Христос, его религиозная система, безусловно, была бы гораздо более враждебной и отталкивающей для наших чувств, чем она есть сейчас, и шокировала бы одинаково каждый ум, обученный интеллектуальной дисциплине Европы, воспитанный с христианскими чувствами и даже бессознательно ими пропитанный. Но это именно характерная черта, специфическая доктрина религии Будды; ибо не только сам Будда почитается как воплощенное божество, но эта прерогатива божественного воплощения была передана его главным жрецам через каждое поколение; и таким образом это личное идолопоклонство всегда поддерживалось в живых. В отношении морали также сравнение между религией буддистов и магометан было бы одинаково невыгодным для первых. Вредное влияние, которое полигамия и та деградация женского пола, которую она неизбежно влечет за собой, оказывают на нравы и интеллектуальный характер магометанских народов, часто наблюдалось и никогда не может быть поставлено под сомнение. Но то, что другое и противоположное злоупотребление браком, полиандрия, которая юридически установлена среди буддийских народов, бесконечно более отвратительна и разрушительна для морали и более унизительна для мужского характера, должно быть ощутимо для чувств каждого индивидуума и не может требовать никаких комментариев. Я не нахожу, действительно, в различных отчетах о Китае никакого упоминания об этой отвратительной практике; и вполне возможно, что в этом, как и в других случаях, добрые старые обычаи китайцев взяли верх и сохранили свое благотворное влияние: но в Тибете, главном месте буддизма, во многих частях Индии и в других странах, где преобладает эта религия, этот неестественный обычай существует.

Писатель, лучше всего сведущий в языке и трудах буддийских монголов, хвастается их превосходной человечностью и мягкостью манер по сравнению с магометанскими народами; но это наблюдение должно быть принято только в относительном смысле и понято как чисто внешняя полировка и поверхностная утонченность манер; ибо история не показывает, чтобы монголы были хоть сколько-нибудь более гуманными в своем поведении. Неописуемая путаница в мифологической системе буддистов, их бесчисленные книги по метафизике, все утомительно многословные и непонятные, согласно явному признанию только что процитированного критика, г-на Ремюза, доказывают существенно ложное направление спекуляции и философии среди буддистов — философию, которая диалектическим или, скорее, идеальным путем была приведена в хаос пустых абстракций и чистый нигилизм; и более научные наблюдатели всегда судили о ней как об абсолютной системе атеизма.

По-видимому, несториане или другие выродившиеся христианские секты оказали некоторое влияние на буддизм и содействовали его дальнейшему развитию; поэтому мы вполне можем предположить, что это чужеродное влияние не способствовало исправлению или улучшению религии, ложной по своей сути и фундаментально испорченной, но что ее пороки и нелепости остались столь же вопиющими или, как легко предположить, усугубились с течением времени.

Эту религию Фо не следует считать похожей на христианство лишь потому, что ее последователи имеют монашеские институты и используют некое подобие четок; но поскольку политическое идолопоклонство китайцев перед своим государством и государем сильно отличается от истинного принципа христианского правления, согласно которому всякая власть от Бога, то эта ложная религия Будды дальше всех прочих отстоит от христианства: напротив, она враждебна нашей религии и, будучи далекой от того, чтобы быть наполовину схожей с христианством, является решительно антихристианским вероучением.

Таким образом, мы можем подвести итог нашим изысканиям: среди великих народов первобытной древности, которые стояли ближе всего, или, по крайней мере, очень близко, к источнику священного предания — слову первобытного откровения, — китайцы занимают весьма выдающееся место; и многие отрывки в их первобытной истории, многие примечательные следы вечной истины — наследие древних мыслей, — которые можно найти в их древних классических трудах, доказывают изначально высокое величие этого народа. Но уже в очень ранний период их наука пошла по совершенно ошибочному пути, и даже их язык отчасти последовал этому направлению или, по крайней мере, приобрел весьма жесткий и искусственный характер. Опускаясь от одной ступени политического идолопоклонства к еще более низкой, они, наконец, открыто приняли чужеземное суеверие — дьявольскую имитацию христианства, которая возникла в Индии, сделала Тибет своим главным средоточием, преобладает в Китае и, широко распространившись по всей Средней Азии, насчитывает больше последователей, чем любая другая религия на земле.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ III.

ЛЕКЦИЯ IV.

Об институтах индийцев — брахманской касте и наследственном священстве. — О доктрине переселения душ, рассматриваемой как основа индийской жизни и индийской философии.

Когда Александр Великий достиг цели своих самых пламенных желаний и, осуществив баснословный поход Бахуса и его свиты, наконец достиг Индии, греки обнаружили этот обширный регион, даже по эту сторону Ганга (ибо до этой реки, являвшейся особой целью честолюбия Александра, завоеватель, несмотря на все свои усилия, добраться не смог), — греки нашли эту страну обширной, плодородной, высококультурной, густонаселенной и наполненной процветающими городами, разделенной на множество великих и малых царств. Они обнаружили там наследственное разделение на касты, которое существует и поныне; хотя они насчитывали не четыре, а семь каст, что, однако, как мы увидим позже, не свидетельствует о существенном различии в делении индийских классов в тот период. Они также заметили, что страна была разделена на две религиозные партии или секты: брахманов и саманеев. Под первыми греки подразумевали последователей религии Брахмы, а также Вишну и Шивы — религии, которая существует до сих пор и укоренилась, распространилась и преобладает в Индии глубже, чем любая другая религиозная система; она отличается своим ведущим догматом о переселении душ, который оказал мощнейшее влияние на каждую область мысли, на весь строй индийской философии и на все устройство индийской жизни. Но под греческим наименованием саманеев мы, безусловно, должны понимать буддистов, поскольку среди грубых народов Центральной Азии и в других странах жрецы религии Фо по сей день носят имя шаманов. Эти жрецы, по сути, кажутся немногим лучше, чем простые колдуны и фокусники, подобно жрецам всех идолопоклоннических народов, опустившихся до низшей степени варварства и суеверия. Само слово является чисто индийским и часто встречается в религиозных и метафизических трактатах этого народа; ибо изначально, прежде чем оно приобрело столь низкое значение среди этих буддийских народов, оно имело вполне философский смысл, как имеет его и по сей день на санскрите. Это слово обозначает ту невозмутимость ума или то глубокое внутреннее спокойствие, которое, согласно индийской философии, должно предшествовать совершенному единению с Божеством и является для него непременным условием. В целом все имена, под которыми известны Будда, жрецы его религии и ее важные и фундаментальные доктрины, будь то в Тибете или среди монгольских народов, в Сиаме, в Пегу или в Японии — в целом, мы говорим, все эти имена являются чистыми индийскими словами; ибо предание всех этих народов единодушно выводит происхождение этой секты из Индии.

Имя Будды, которое китайцы изменили или сократили до Фо, является скорее почетным прозвищем и выражает божественную мудрость, которой, по мнению его последователей, он был наделен или которая, согласно их верованию, стала видимой в его лице. Период его существования многие определяют как шестьсот лет, другие же — как тысячу лет до христианской эры. Его подлинным историческим именем было Гаутама; и примечательно, что такое же имя носил автор одной из главных философских систем индусов — философии ньяя, ведущие принципы которой станут предметом будущего рассмотрения, когда мы перейдем к разговору об индийской философии. Действительно, диалектический дух, пронизывающий философию ньяя, по-видимому, является родственным по природе и схожим по происхождению с запутанной метафизикой буддистов. Но имена, несмотря на их идентичность, обозначают двух разных лиц; хотя даже основатель диалектической системы, подобно почти всем другим знаменитым именам в древней истории, преданиях и науке индийцев, фигурирует в качестве мифологического персонажа. Но мы должны сначала взглянуть на состояние нравов и состояние политической цивилизации в Индии, чтобы иметь возможность составить верное суждение и оценку интеллектуальных и научных усилий ее жителей, а также своеобразной природы и направленности индийских воззрений.

Из того, как греческие авторы говорят о двух религиозных партиях, на которые, как обнаружил Александр, была разделена страна, можно почти не сомневаться, что буддисты в тот период были гораздо более многочисленны и широко распространены по всей Индии, чем в наши дни, и этот вывод подтверждается даже многими историческими свидетельствами самих индийцев. Хотя буддисты сейчас являются лишь малоизвестной сектой диссидентов на Западном полуострове, они все еще довольно многочисленны в нескольких его провинциях; в то время как, с другой стороны, они полностью владеют всем Восточным и Индокитайским полуостровом. Помимо этой секты, в Индостане существует много других религиозных диссидентов; таких, например, как секта джайнов, которые придерживаются среднего пути между последователями старой и установленной религии Брахмы и буддистами; ибо, подобно последним, они отвергают индийское деление и систему каст. Даже сама установленная религия разделена на три партии, которые, хотя и не образуют в точности отдельные секты, все же отмечены немалыми различиями в своих мнениях, взглядах и поведении: в зависимости от того, признает ли каждая из этих партий верховенство или воздает почти исключительное поклонение тому или иному из трех главных индуистских божеств: Брахме, Вишну или Шиве. И хотя в империи Великих Моголов число магометанских завоевателей и тех, кто сопровождал их в Индию, было очень мало по сравнению с массой коренного населения, все же после полного разрушения этой империи в стране осталось несколько миллионов магометан. Даже персидский язык или его испорченное наречие, которое ввели эти завоеватели, до сих пор во многих местах используется как язык повседневной жизни, торговли и бизнеса; точно так же, как португальский язык в морских и торговых городах Индии или лингва-франка на наших восточных факториях служит обычным и удобным средством общения.

Индийский язык не является единственным или исключительно преобладающим на всем полуострове; в нескольких провинциях, как, например, на южном побережье и на острове Цейлон, преобладает совершенно другой язык; и старая культурная и классическая речь Индии там неизвестна. Название санскрит, которым обозначается последняя, означает культурный или высокоразвитый язык; но пракрит, который используется вместе или попеременно с санскритом в театральных пьесах индийцев, означает естественную и бесхитростную речь и является не столько отдельным диалектом, сколько более мягким произношением санскрита, которое сглаживает, подавляет или смягчает твердые и скопления согласных и уделяет меньше внимания более сложным грамматическим формам этого языка. Пракрит, который используется в драматических произведениях, особенно в женских партиях, благодаря своей более простой грамматике находится в таком же отношении к санскриту, как более мягкий итальянский или португальский к старому латинскому, однако без той же гетерогенной примеси. Но, независимо от этих вариаций в позднем и прекрасном языке индийской поэзии, язык этой страны расщеплен и разделен на множество несхожих и весьма несхожих диалектов, таких как, например, малаялам; и почти в каждой провинции общеупотребительный язык претерпевает множество изменений; и это происходит даже в Бенгалии. Страна Верхнего Ганга, особенно Бенарес, славится тем, что является главным средоточием санскритского языка — местом, по крайней мере, где его лучше всего понимают и говорят на нем с наибольшей чистотой.

Те языки, которые полностью отличаются от индийского, принадлежат отчасти к совершенно другой расе людей, по большей части, возможно, к малайцам: ибо Индия настолько далека от того, чтобы быть полностью заселенной одной единственной расой жителей, что мы находим в нескольких ее провинциях племена, происхождение которых совершенно отличается от происхождения индусов. Это огромное разнообразие во всей жизни, нравах и политических институтах индийцев образует поразительный контраст с абсолютным единством и внутренней однородностью Китайской империи. Возможно, именно это разнообразие в моральном и политическом облике древней Индии породило название, которое она получила в старых священных мидийских книгах Зороастра, где в первом фаргарде, или разделе Вендидада, она описывается как пятнадцатая чистая область земли, созданная Ормуздом, и обозначена именем Хапта Хенду — название, которое означает семь Индий. Поскольку Индия до сих пор расщеплена на множество сект и религий и разделена на различные племена, говорящие на разных языках, так, как давно заметил Геродот, она по большей части всегда состояла из множества великих и малых государств, хотя в силу своих естественных границ она легко могла бы быть сформирована в одну великую монархию и в своем географическом очертании действительно представляет собой лишь одну страну.

Историку Индии пришлось бы главным образом рассказывать об успехах длинной череды иностранных завоевателей, которые от Александра Великого до Надир-шаха вторгались в эту страну с северо-западной стороны из Персии. Грекам действительно говорили, что до Александра Великого ни один иностранный завоеватель никогда не вторгался в Индию; и даже после этого вторжения, и после смерти Сандрокотта, когда индийцы освободились от кратковременного владычества греков, они в течение долгого времени управлялись туземными князьями; и их страна была раздроблена на множество великих и малых царств, таких как Магадха, Айодхья и т. д. Поразительным фактом в моральной и интеллектуальной истории индусов является то, что среди всех революций при их древних и туземных правителях и среди всех позднейших превратностей иностранного завоевания их особый образ жизни и их институт каст сохранились и, вопреки всем переменам времени и империи, остались неизменными, подобно единственному уцелевшему памятнику первобытного мира. В управлении и государственном устройстве этой страны абсолютная монархическая власть, существующая в Китае, и неограниченный деспотизм других восточных стран никогда не могли быть реализованы; ибо то наследственное разделение классов и те наследственные права, принадлежащие каждому, которые, составляя часть индийской конституции, пустили такие глубокие корни в почве; и которые, покоясь на непоколебимом основании древней веры, стали, так сказать, второй натурой этого народа — все это представляет собой неприступный вал, который даже иностранному завоевателю никогда не удавалось сокрушить. Отсюда мы можем понять, что побудило греков верить и утверждать, что в Индии существуют республиканские государства. Если из предубеждений, которые были естественны для этого народа, они утверждали слишком много или думали, что видят больше, чем показывает более тщательное исследование, все же их утверждение не лишено основания, ибо индийская система каст во многих отношениях более благоприятна для институтов республиканского характера или, по крайней мере, республиканской направленности, чем конституция любого другого азиатского государства. Поэтому, когда те современные писатели, которые были объявленными врагами всякого наследственного ранга и наследственных прав, говорили с презрением и отвращением об индийской конституции каст, представляли ее как особую основу деспотизма и даже применяли название каста как партийное слово к социальным отношениям Европы, их утверждения были ложными и совершенно противоречили истории. Инвективы этих писателей можно легко объяснить их весьма демократическими взглядами или, скорее, их доктриной абсолютного равенства, поскольку это равенство само по себе всегда является спутником деспотизма, порождает его или проистекает из него и является одной из его наиболее характерных черт. В подтверждение сказанного нами можно заметить, что даже в наши дни большинство городов Индии обладают муниципальными институтами, которыми очень восхищаются английские писатели, свидетельствующие на основе своего личного опыта и наблюдений об их благотворном влиянии на индивидуальное и общественное процветание. В целом англичане уделяли очень большое внимание юриспруденции и гражданскому законодательству Индии; поскольку фундаментальный принцип их индийского правления заключается в том, чтобы управлять этой страной в соответствии с ее собственными законами, обычаями и привилегиями; в то время как, напротив, другие европейские державы, которые когда-то получили твердую опору в Индии, вступали в союзы с магометанскими государями страны и предпочитали примыкать к ним. Благодаря этому простому, но просвещенному принципу в своей индийской политике и управлении англичане получили превосходство над всеми своими соперниками или противниками и стали полными хозяевами всего этого великолепного региона.

Ученые Европы начали свои индийские исследования с изучения и перевода законов и юриспруденции индусов, как текста, так и комментариев, и лишь позднее они распространили свои изыскания на другие предметы. Индийская юриспруденция, несомненно, является неоспоримым доказательством и памятником сравнительно высокого и очень древнего морального и интеллектуального развития этого народа; и более детальное и глубокое исследование этой юриспруденции, несомненно, породило бы много интересных точек сравнения и много поразительных аналогий, отчасти со старыми афинскими или первыми римскими законами, отчасти с Моисеевым законодательством и даже в некоторых частных моментах с германской конституцией. Поскольку каста воинов в Индии, составляющая класс землевладельцев и аристократию страны, основана на точно таком же принципе, как и наследственное дворянство Германии, не может вызвать удивления, если мы найдем в Индии не сложный и запутанный феодализм германцев, а более простую систему ленов.

Но, согласно плану, который мы предложили себе, в истории всех древних и особенно первобытных азиатских народов самым важным должно быть прослеживание их интеллектуального прогресса, их научных трудов и преобладающих мнений; всех тех взглядов на божественные и человеческие вещи, которые оказывают мощное влияние на жизнь; и, наконец, особых религиозных чувств и принципов каждого из этих древних народов. Во второй части этой работы, когда нам придется говорить о прогрессе человечества в современную эпоху, мы, возможно, изменим нашу точку зрения и сочтем более важным проследить взаимные отношения между внешним состоянием общества и внутренним развитием интеллекта. Но в той далекой древности, которая примыкает к первобытным векам, самыми важными моментами, как мы уже отмечали, являются интеллектуальный характер, образ мышления и религия этих народов. С другой стороны, их гражданское законодательство и даже их политические конституции, какими бы важными, интересными и поучительными ни было более тщательное исследование этих предметов в других отношениях, могут занимать в этой истории лишь второстепенное место; и для нашей цели будет достаточно указать на некоторые ведущие пункты законодательства, которые служат фундаментом и принципом морального и интеллектуального характера этих народов. В Индии этим ведущим пунктом является институт каст, самая примечательная черта всей индийской жизни, которая в своих существенных чертах существовала в Египте. Этот необычный феномен индийской жизни имеет даже некоторые точки связи с главным пунктом их вероучения — доктриной переселения душ, доктриной, которая позже станет предметом наших изысканий и которую мы постараемся осветить ближе и яснее. Показывая влияние института каст на состояние нравов в Индии, я могу заметить, во-первых, что в этом разделении социальных рангов нет отдельного класса рабов (как это было замечено греками еще давным-давно); то есть нет такого класса купленных рабов — нет людей, являющихся собственностью и товаром своих ближних, — как это существовало в древней Греции и Риме, как существует и по сей день среди магометанских народов; и как в случае с неграми, они все еще встречаются в колониальных владениях христианских и европейских государств. Трудящийся класс шудр, несомненно, не допущен к высоким привилегиям первых классов и находится в состоянии большой зависимости от них; но эта самая каста шудр имеет свои наследственные и четко определенные права. Только совершив преступление, человек в Индии может потерять свою касту и права, связанные с ней. Эти права приобретаются по рождению; за исключением случая потомства от незаконных браков между лицами разных каст. Судьба этих несчастных действительно тяжела — тяжелее, почти, чем судьба настоящих рабов у других народов. Изгнанные, отлученные, так сказать, обремененные проклятием, они рассматриваются как изгои общества, да что там, почти самой человечности. Это ужасное исключение, однако, из прав гражданства происходит только в определенных четко оговоренных случаях. Существуют даже некоторые случаи исключения, прямо прописанные, когда брак с лицом другой касты разрешен; или когда, по крайней мере, единственным последствием для детей такого брака является понижение до низшего класса общества. Но общее правило гласит, что законный брак может быть заключен только с женщиной той же касты. Женщины участвуют во всех правах своей касты; в высоких прерогативах брахманов, если они принадлежат к жреческому роду (хотя среди индийцев нет и никогда не было жриц, как среди других языческих народов древности); или в привилегиях дворянства, если они принадлежат к касте кшатриев. Эти привилегии, которые принадлежат женщинам и обеспечены за ними, и это участие в правах и преимуществах их соответствующих классов, несомненно, должны способствовать смягчению вредных последствий многоженства. Последний обычай всегда преобладал и до сих пор преобладает в Индии; хотя и не до такой степени распущенности и не с таким неограниченным и деспотическим контролем, как в магометанских странах; но многоженство там разрешено только при определенных условиях и с определенными юридическими ограничениями; следовательно, в той более мягкой форме, в которой оно существовало издревле в жарких климатах Азии и в соответствии с патриархальной простотой еще малонаселенного мира. Гораздо более высокий социальный ранг и лучшее моральное состояние женского пола в Индии очевидны из тех портретов индийской жизни, которые нарисованы в их прекрасных поэтических произведениях, будь то первобытной или более поздней даты; и из того глубокого чувства нежности, того уважительного отношения и почтения, с которыми характер женщины и ее семейные отношения неизменно изображаются. Этих нескольких примеров достаточно, чтобы показать моральные последствия индийского разделения на касты; и хотя они служат защитой этого института от огульного осуждения или неразборчивой критики слишком пристрастного предубеждения, они ставят предмет в истинный и надлежащий свет и представляют как преимущества, так и недостатки системы.

В связи с общим планом моей работы я желаю глубже вникнуть во внутренний принцип этого своеобразного деления и жесткого разделения социальных рангов, а также в историческое происхождение этого странного устройства человеческого общества. Когда греки, сопровождавшие Александра в Индию или последовавшие за ним, насчитали в этой стране семь каст вместо четырех, они судили о внешнем положении вещей не неточно; но они не уделили достаточного внимания индийским представлениям о кастах; и само их перечисление этих каст доказывает, что они ошиблись в некоторых деталях. В этом перечислении они отводят первый ранг брахманам, или мудрецам; а под ремесленниками они, несомненно, понимали торговый и производственный класс вайшьев. Советники и интенданты царей и князей не составляют отдельную касту, а являются лишь чиновниками и функционерами; которые, если они юристы, принадлежат к касте брахманов и должны быть взяты из нее; хотя другие две высшие касты не всегда жестко исключены из этих функций. Класс же, который занимается разведением скота и живет охотой, не образует отдельную касту, а лишь следует особому роду занятий. И когда греки делают две касты из земледельцев и воинов, они лишь хотят провести различие между работниками и господами, или настоящими собственниками земли. Даже само название кшатрии означает землевладелец; и, как в старой германской конституции, арьер-бан состоял из землевладельцев, и само владение землей налагало на дворянство обязательство военной службы; так и в индийской конституции две идеи собственности на землю и военной службы неразрывно связаны. Некоторые современные исследователи придавали очень большое значение несомненно широкому и примечательному отделению четвертой, или низшей, касты шудр от трех высших каст. Они полагали, что заметили также очень большую разницу в телесном строении и общей физиономии этой четвертой касты по сравнению с другими; и отсюда заключили, что каста шудр происходит от совершенно другой расы, какого-то первобытного и варварского народа, который более цивилизованная нация, к которой должны были принадлежать три высшие касты, завоевала, покорила и низвела до этого низшего состояния, низшей ступени на социальной лестнице — ступени, к которой железная рука закона приковывает их навечно. Эта гипотеза сама по себе не очень невероятна; и из истории можно доказать, что подобное действительно происходило в нескольких азиатских и даже европейских странах. На заднем плане старых, могущественных и цивилизованных народов мы почти всегда можем проследить первобытных обитателей страны, которые, лишенные своей территории, были либо обращены в рабство своими завоевателями, либо постепенно были включены в их состав. Эти первобытные обитатели, по сравнению со своими позднейшими и более цивилизованными завоевателями, действительно кажутся в целом грубыми и варварскими; хотя мы находим среди них определенное количество древних обычаев и искусств, которые отнюдь не способствуют подтверждению представления об изначальном и всеобщем диком состоянии природы. Возможно, что те же обстоятельства имели место в Индии; хотя это отнюдь не является необходимым выводом, ибо человечество в своем прогрессе следует не одним единообразным курсом, а идет различными и широко различающимися путями; и до сих пор, по крайней мере, не было приведено адекватного исторического доказательства реальности такого события в Индии. Также высказывалось предположение, что каста воинов, или князья и наследственное дворянство, изначально обладали большей властью и влиянием; и что только постепенно раса брахманов достигла того великого преобладания, которое она демонстрирует в более поздние времена и которым она обладает даже до сих пор. Мы действительно находим в старых эпических, мифологических и исторических поэмах индийцев много отрывков, которые описывают борьбу между этими двумя классами и которые изображают обожествленных героев Индии, победоносно защищающих мудрых и благочестивых брахманов от нападок свирепых и самонадеянных кшатриев. Этот отчет, однако, допускает и другое толкование и не должен восприниматься исключительно в этом политическом смысле. То, что в блестящий период их древних и национальных династий и правительств князья и воинственное дворянство обладали большим весом и значением, чем в настоящее время, вполне в природе вещей и, по-видимому, действительно было так. Из многих указаний в старых индийских преданиях и историях можно сделать вывод, что каста кшатриев была, по крайней мере частично, иностранного происхождения; в то время как те традиционные отчеты постоянно представляют касту брахманов как высший класс и более благородную часть, более того, краеугольный камень всего сообщества.

Происхождение наследственной касты воинов, если рассматривать его само по себе, можно легко объяснить, и отнюдь не противоречит природе вещей то, что даже в состоянии общества, где юридические права еще не определены, сын, особенно старший, должен управлять и распоряжаться территорией или собственностью, которой владел его покойный отец, и даже в тех случаях, когда это было необходимо, должен вступать во владение, управлять и защищать эту собственность открытой силой и помощью своих иждивенцев.

Но впоследствии, когда социальные отношения стали более четко зафиксированы законом и был сформирован союз в более широком масштабе посредством общего договора, поскольку обязанности военной службы были привязаны к земле, так и право на землю снова определялось военной службой и зависело от нее; теперь, в тот первобытный период истории, такой политический союз мог быть сформирован посредством общего подчинения высшей власти или посредством конфедерации между несколькими властителями; и это действительно было происхождением наследственного земельного дворянства во многих странах.

Наследственное продолжение или передача искусств и ремесел, посредством чего сын продолжает занятие отца и изучает и применяет то, что последний открыл, не имеет в себе ничего необычного и, по-видимому, действительно содержит свое собственное объяснение. Но нелегко, или, по крайней мере, не так легко, объяснить исключительное распределение и точное и жесткое разделение каст, особенно какими-либо религиозными мотивами и принципами, которые, однако, несомненно связаны с этим институтом. Еще менее мы можем понять существование большого наследственного класса жрецов, вечно отделенного от остальной части сообщества, такого, как существовал как в Индии, так и в Египте. Чтобы понять этот странный феномен, мы должны попытаться обнаружить его происхождение и проследить его, насколько это возможно, до первобытных веков мира. — Если ради краткости я использовал выражение «класс наследственных жрецов», я должен добавить, чтобы объяснить свое значение более ясно, что слово «жрецы» не должно восприниматься в том ограниченном смысле, который придавала ему древность; что брахманы не ограничиваются только функциями молитвы, но являются строго и преимущественно теологами, поскольку только им разрешено читать и толковать Веды, в то время как другие касты могут читать только с их санкции те отрывки из этих священных писаний, которые адаптированы к их обстоятельствам, а четвертой касте полностью запрещено слышать любую их часть. Брахманы также являются юристами и врачами Индии, и поэтому греки не ошиблись, когда назвали их кастой философов.

У нас уже была возможность заметить, что Моисеево повествование — этот первый памятник всей истории (который один весьма интеллектуальный немецкий писатель назвал первобытным документом человеческого рода, и которым он действительно является даже в чисто историческом смысле и в буквальном значении этого слова), — что Моисеево повествование, говорим мы, приписывает каинитам происхождение наследственных искусств и ремесел. И есть два, которые особенно заслуживают внимания и на которые я обратил ваше внимание — знание металлов и искусство музыки. Я использовал общее выражение «знание металлов», потому что в первобытные века мира искусство разработки рудников или исследования и извлечения металлов из земли было существенно связано с искусством их подготовки и полировки; и это знание металлов очень способствовало продвижению младенческой цивилизации первобытного мира, так как искусство их обработки и полировки всегда способствовало утонченности человечества. Под музыкой каинитов, сказал я, мы не должны понимать нашу собственную более сложную и возвышенную систему мелодии. Это искусство было главным образом посвящено в те древние времена нуждам божественного служения; еще более древним, возможно, было лечебное, или, скорее, магическое, использование и влияние музыки. На это, по крайней мере, указывает предание и мифология всех народов; и такое предположение вполне соответствует духу тех ранних веков; и я хотел бы здесь напомнить вам, что в первобытном символическом письме китайцев знак мага представляет также жреца — характер, который, как заметил Ремюза, не встречается в узком кругу их символов. Я добавил, что существование наследственной касты воинов среди каинитов было возможно и даже вероятно; хотя, на мой взгляд, не существование наследственной жреческой касты. Но хотя такой институт не исходил от каинитов, он, по крайней мере, мог быть вызван ими. Как я сказал ранее, история Моисея представляет огромное, безграничное, чудовищное развращение мира в эпоху, непосредственно предшествующую потопу, как порожденное исключительно союзом лучшей и благочестивой части человечества с беззаконными потомками Каина. Таким образом, это предполагало бы определенный страх и опасение любого союза и общения с расой, обремененной проклятием и чреватой бедствиями. И не могло ли именно это обстоятельство дать начало установлению отчетливо отдельного и наследственного класса, не жрецов в позднейшем значении этого слова, а людей, избранных и освященных Богом и полностью преданных его служению? И, следовательно, не среди ли позднейших сифитов мы должны искать происхождение этого института?

Мы должны перенестись в воображении в эпоху Патриархов и затем учесть, что, обладая высокими силами, которыми они все еще владели, они должны были следить с самой ревнивой и дальновидной заботой за судьбой своего потомства, чтобы сохранить их в первоначальной чистоте и высоком наследственном достоинстве. Индийские предания признают и почитают преемственность первых предков человечества, или святых Патриархов первобытного мира, под именем семи великих риши, или мудрецов седой древности; хотя они и облекают их историю облаком вымыслов. Они помещают всех этих Патриархов в первобытный мир и относят их к расе брахманов; — обстоятельство, которое здесь не может показаться неуместным. Часто отмечалось, что у индийцев нет регулярных историй, нет трудов по реальной исторической науке; и причина в том, что у них чувство первобытного мира все еще свежо и живо, и что они не только облекают свои идеи в поэтическое облачение, но и все их представления о человеческих делах и событиях являются исключительно мифологическими; так что все реальные события позднейших исторических времен поглощаются элементом мифологии или, по крайней мере, сильно окрашены ее цветами. Точно так же панегиристы китайского языка отмечают, что почти полное отсутствие грамматики в этом языке у народа с таким высокоразвитым интеллектом не следует принимать просто за признак бедности и скудости младенчества речи, поскольку это в значительной степени проистекало из того факта, что глубокие первобытные эмоции, которые породили эти первые языки, были слишком поглощены предметом своего созерцания, слишком стремились к тому, чтобы произнести наиболее эффективное слово или выразиться с наиболее сжатой краткостью, чтобы смущать или беспокоить себя более тонкими различиями и второстепенными и часто излишними правилами.

Провиденциальная забота этих первых Патриархов о сохранении и процветании своего потомства и расы проявляется в тех Патриархальных сценах, описанных не только в сагах других первобытных народов, но и в священных писаниях евреев; и где седой прадед передает и транслирует своим сыновьям и внукам силу своего благословения, которое не было просто пустой формой слов, как особое наследие каждого. Мы видим также, что, отведя первый ранг старшему сыну или, возможно, какому-то любимому ребенку, изначально избранному и предпочтенному Богом, почтенный Патриарх произносит некоторые слова предостережения, которые последующая история оправдывает более чем достаточно; или смутно указывает на глубокое предчувствие какого-то великого надвигающегося бедствия. Но есть, в частности, отрывок, касающийся первого великого прародителя человечества, который заслуживает того, чтобы быть здесь отмеченным. Когда бедственная эпоха первой братской борьбы и первого рокового братоубийства миновала, в Священном Писании сказано: «Адам родил сына по подобию своему, по образу своему, и нарек ему имя Сиф». Первое, что должно поразить нас в этом отрывке, — это великое и унизительное неравенство, которое он влечет за собой. Адам был создан по подобию Всемогущего Бога; но Сиф рожден по подобию Адама. Тем не менее, нет сомнений, что, исходя из особого стиля и манеры Священного Писания, Сифу здесь было даровано очень высокое превосходство. Ибо точно так же, как мы видели, что Патриархи имели обыкновение даровать свои благословения своим сыновьям и своему потомству, Адам даровал и сообщил Сифу, как своему первенцу в этом втором начале человеческого рода, и как его наследие и исключительное право первородства, все те прерогативы и высокие дары и силы, которые он сам изначально получил от своего Творца и которые, примирившись со своим Богом, он получил вновь. Ничего подобного не говорится о других сыновьях и дочерях, впоследствии рожденных Адамом, через которых другие народы ведут свое происхождение от общего родителя. Это обстоятельство подтверждает и объясняет то высокое превосходство, которое, согласно священному преданию, было даровано расе Сифа. Что касается высоких сил, которые отец человечества сохранил после своего падения или получил во второй раз, мы вполне можем предположить, что после преступления и бегства Каина он стремился исправить свои ошибки путем установления лучшей расы Сифа и последующего обновления человечества. Это не просто произвольное предположение, ибо в Священном Писании прямо сказано, что первый человек, предназначенный быть «отцом всей земли» (как он там назван), стал, примирившись со своим Создателем, мудрейшим из всех людей и, согласно преданию, величайшим из пророков, который в своем далеко идущем взоре предвидел судьбы всего человечества во все последующие века вплоть до конца мира. Все это должно восприниматься в строгом историческом смысле, ибо моральную интерпретацию мы оставляем другим. Превосходство сифитов, избранных Богом и полностью преданных его служению, должно быть принято как несомненный исторический факт, на который мы находим много прямых намеков даже в преданиях других азиатских народов. Более того, вражда между сифитами и каинитами и взаимные отношения этих двух рас составляют главный ключ к истории первобытного мира и даже многих отдельных народов древности. То, что после насильственного, но кратковременного прерывания, вызванного потопом, память о многих вещах могла возродиться, и та же или подобная вражда между двумя расами, которая существовала в допотопном мире, могла проявиться во второй раз, — это вопрос, который нет необходимости исследовать далее. Столь же излишним было бы показывать, что при возрастающем вырождении человека все вскоре было все более и более обезображено и расстроено и, наконец, стало по большей части неразличимым, пока впоследствии для исторического исследователя не стало проблемой свести к простым элементам их происхождения величайшие, самые необычайные и самые примечательные феномены, которые все еще оставались или о которых помнили со времен первобытных веков.

Если я не считаю невозможным, что индийская конституция каст и ее самая важная ветвь, брахманский класс — то есть моральное и общее представление об этом древнем институте, — могут быть связаны со священной историей и священным преданием относительно расы Сифа; я должен заметить, что против этой гипотезы нельзя выдвинуть возражение, основываясь на нынешнем характере и моральном состоянии брахманов, точно так же, как мы не можем оценивать высокие дары, великих людей и могущественных Пророков, которых Всемогущий когда-то даровал еврейскому народу, или такие благородные натуры, как Моисей и Илия, по нынешнему падшему состоянию этого рассеянного народа.

Этих замечаний может быть достаточно, чтобы дать представление о самой важной черте индийского общества. Прежде чем я попытаюсь исследовать вторую великую характеристику этого народа — доктрину переселения душ, принцип, который, если не породил, то, по крайней мере, придал особый изгиб всей их философии; я хочу взглянуть в общем на политеизм, особенно потому, что наши представления о нем, почерпнутые главным образом у греков, отнюдь не вполне применимы к первобытным народам Азии.

Мы привыкли рассматривать греческую мифологию и ее многоцветный мир басен только как прекрасное излияние поэзии или игривое создание фантазии; и мы никогда не думаем о том, чтобы глубоко или детально вникать в ее подробности или исследовать ее моральное значение и влияние. Естественнее, что мифология греков должна производить такое впечатление на наш ум, и что мы должны рассматривать ее в этом свете, поскольку все высшие идеи и более строгие доктрины о Божестве, его суверенной природе и бесконечном могуществе, о вечной мудрости и провидении, которое ведет и направляет все вещи к их надлежащей цели, о бесконечном Разуме и высшем Интеллекте, который создал все вещи и который возвышается далеко над внешней природой; все эти высшие идеи и более строгие доктрины были изложены более или менее совершенно Пифагором, или Анаксагором и Сократом; и были развиты самым прекрасным и светлым образом Платоном и философами, которые последовали за ним. Но все это не перешло в народную религию греков, и она по большей части оставалась чуждой этим возвышенным доктринам; и, хотя мы находим в этой мифологии много вещей, способных к более глубокому смыслу и более духовному значению, все же они кажутся лишь редкими следами древней истины — смутными предчувствиями — мимолетными тонами — мгновенными вспышками, раскрывающими веру в высшее Существо, всемогущего Творца вселенной и общего Отца человечества.

Но совсем иначе обстоит дело в индийской мифологии. Там, среди чувственного идолопоклонства природе, более страстного и восторженного, чем у греков, среди языческих вымыслов и представлений, гораздо более гигантских, чем у последних, мы находим почти все истины естественной теологии, не без значительной примеси заблуждений, выраженные с величайшей серьезностью и достоинством. Мы встречаем также в этой мифологии самые строго научные и метафизические представления о Верховном Существе, его атрибутах и его отношениях; и характерной чертой индийской мифологии является сочетание гигантской дикости фантазии и безграничного энтузиазма к природе с глубоким мистическим смыслом и глубоким философским чувством. Если бы пифагорейцы преуспели в своем замысле, который они, по всей вероятности, вынашивали, — сделать свои возвышенные представления о Божестве и о человеке, о бессмертии души и невидимом мире более общепринятыми и внедрить эти идеи в народную религию; поскольку в их намерения не входило полностью отвергнуть вульгарное вероучение, а лишь приспособить его к своим собственным принципам и придать ему более высокий и более духовный смысл (попытка, которая была предпринята позже неоплатониками и императором Юлианом из ненависти к христианству, хотя, поскольку время тогда уже давно ушло, их предприятие не имело никаких постоянных эффектов); если бы пифагорейцы, говорим мы, преуспели в своем замысле, греческая мифология могла бы тогда иметь некоторое сходство с индийской, и мы могли бы провести сравнение между ними. В индийской мифологии это странное сочетание, это непоследовательное соединение возвышеннейшей истины с самым чувственным заблуждением, дичайшего и самого экстравагантного вымысла с самой абстрактной метафизикой и даже чистейшей естественной теологией (если мы можем так назвать божественное Откровение первобытного мира); это странное сочетание, говорим мы, не было результатом искусной интерполяции, а плодом туземного роста и самого раннего развития.

Теперь мы должны быть настороже, чтобы не принимать слишком легко или слишком поспешно совпадение определенных символов и мифологических концепций с истинами и доктринами, нам знакомыми. Насколько, например, заблуждался бы человек, который предположил бы, что существует какая-либо аналогия между индийским символом и понятием Тримурти, или божественной Триадой, — я не говорю с христианским догматом о Троице, но даже с мнением любой из платонических школ о тройственной сущности или тройственной Личности единого Бога. В этом символе головы трех главных индуистских божеств — Брахмы, Вишну и Шивы, богов созидания, сохранения и разрушения, — объединены в одной фигуре; и это единство, несомненно, указывает на первичную энергию, общую для всех троих. Если мы рассмотрим каждого в отдельности, то увидим, что атрибуты, приписываемые Брахме, и выражения, обычно применяемые к его личности, если очистить их от поэтического облачения и мифических наслоений, часто могут быть почти буквально и в строгом смысле отнесены к Божеству. Всепроникающий и самопреображающийся Вишну — это скорее чудесный Прометей природы, нежели реальное и четко определенное божество. Третий в этой божественной Триаде, грозный и разрушительный Шива, имеет лишь весьма отдаленную аналогию с Божеством, которое судит и карает мир согласно справедливости. Этот бог разрушения, чьи почитатели, по-видимому, были в прошлом наиболее многочисленны в Индии, подобно тому как почитатели Вишну многочисленны в наши дни; этот бог разрушения, с его змеями и браслетами из человеческих черепов, очевидно, является тем демоном порчи, который принес смерть во все творение и который здесь, довольно причудливо и непоследовательно, был введен в символ и сделан частью самого Божества. Это соединение или смешение Вечного Совершенства со Злым Началом осуществляется индийскими философами и другим способом; некоторые из них объясняют доктрину Тримурти, или божественной Триады, через отсылку к Трайгунье, или трем качествам. Эти три различные области, или ступени, на которые, согласно индийскому учению, разделено все бытие, — это чистый мир вечной истины, или света, средняя область суетных явлений и иллюзий, и бездна тьмы. Однако следует заметить, что индийцы не выражают чистое и метафизическое понятие Верховного Существа ни одним из имен двух последних упомянутых популярных божеств; они даже не обозначают это понятие именем Брахма, первого лица их триады, но словом Брахм, существительным среднего рода, которое означает Верховное Существо.

Поскольку в груди человека теперь возникли два конфликтующих элемента — старое наследие или первоначальный дар истины, который Бог вложил в него в первобытном откровении, и заблуждение, или основа для заблуждения в его деградировавшем чувстве и духе, теперь отвернувшемся от Бога к Природе, — как легко должно было возникнуть заблуждение, когда драгоценная жемчужина божественной истины более не охранялась с ревнивой заботой и не сохранялась в своей первозданной чистоте; насколько должна была померкнуть истина, по мере того как заблуждение наступало во всей своей грозной мощи и во всей своей силе обольщения; и как скоро это должно было произойти среди такого народа, как индийцы, у которых воображение и очень глубокое, но все же чувственное чувство Природы были столь преобладающими! Таким образом, дикий энтузиазм и чувственное идолопоклонство перед Природой в целом вытеснили простое поклонение Всемогущему Богу и оттеснили или исказили чистую веру в вечный, несотворенный Дух. Великие силы и стихии природы, жизненный принцип производства и деторождения во всех поколениях, затем небесные духи, или небесное воинство (говоря языком древности), светлый хор звезд, которые весь древний мир рассматривал не как простые шары света или огненные тела, но как одушевленные субстанции; далее гении и духи-покровители, и даже души умерших получили теперь божественное поклонение; и люди, вместо того чтобы почитать Творца в них и рассматривать их в отношении к их Творцу, стали считать их Богами. Таково, если мы однажды допустили, что человек отвернулся от Бога к Природе, таково естественное происхождение Политеизма, который у каждого народа принимал различную форму в зависимости от своеобразных способов жизни и преобладающих жизненных принципов каждого из них.

У индийцев этим правящим принципом существования было учение о переселении душ, которое, по-видимому, является наиболее характерным из всех их воззрений и по своему влиянию на реальную жизнь было, безусловно, самым важным. Мы должны прежде всего помнить и твердо держать в уме, что среди тех народов первобытной древности учение о бессмертии души не было просто вероятной гипотезой, которая, как у многих современных людей, требует кропотливых исследований и пространных аргументаций, чтобы вызвать убеждение в уме. Более того, мы едва ли можем дать название веры этому первобытному представлению; ибо это была живая уверенность, подобная ощущению собственного бытия и того, что реально присутствует; и эта твердая вера в будущее существование оказывала влияние на все земные дела и часто была мотивом более великих деяний и предприятий, чем любой чисто земной интерес мог бы вдохновить. Я сказал выше, что учение о переселении душ было неразрывно связано с индийской системой каст; ибо самое почетное наименование брамина — Двиджа, то есть дважды рожденный, или возрожденный. С одной стороны, это наименование относится к тому духовному обновлению и второму рождению жизни чистоты, посвященной Богу, так как в этом состоит истинное призвание брамина и особая цель его касты. С другой стороны, этот термин относится к вере в то, что душе после многих переселений через различные формы животных и различные стадии естественного существования разрешается в определенных случаях, в качестве особого вознаграждения, когда она прошла свой предписанный цикл миграций, вернуться в мир и родиться в классе браминов. Это учение о переселении душ через различные тела животных или другие формы существования, и даже через более чем одно повторение человеческой жизни (будь то такие миграции, предназначенные как наказание душ за их порочность и нечестивость, или как испытания для их дальнейшего очищения и исправления) — это учение, которое всегда было и до сих пор столь распространено в Индии, разделялось также древними египтянами. Это согласие в вере этих двух древних народов, установленное вне всякого сомнения историческим свидетельством, действительно замечательно; и даже в мельчайших подробностях о пути миграции, отведенном душам, и об установленных периодах и циклах этой миграции совпадение часто бывает совершенно точным. Как странно теперь смешано это самое необычное заблуждение, я не говорю с истиной, но с чувством, которое, безусловно, тесно связано с первобытной истиной! Когда индивид нашей собственной эпохи, из отвращения к современным и хорошо известным системам или к вульгарным доктринам, и из любви к парадоксу, принял эту древнюю гипотезу переселения душ, он рассматривал лишь голое превращение земных форм. Но среди тех древних народов это учение покоилось на религиозной основе и было связано с чувством чисто религиозным. В этом учении был благородный элемент истины — чувство того, что человек, с тех пор как он сбился с пути и заблудился так далеко от своего Бога, должен приложить много усилий и пройти долгое и мучительное паломничество, прежде чем он сможет воссоединиться с Источником всякого совершенства; твердое убеждение и положительная уверенность в том, что ничто дефектное, нечистое или оскверненное земными пятнами не может войти в чистую область совершенных духов или быть вечно соединено с Богом; и что, таким образом, прежде чем достичь этого блаженного конца, бессмертная душа должна пройти через долгие испытания и многие очищения. Теперь вполне можно понять (и, действительно, опыт этой жизни доказал бы это), что страдание, которое глубоко пронзает душу, мука, которая сотрясает все члены существования, может способствовать или даже быть необходимой для избавления души от всякой примеси и скверны, как, чтобы заимствовать сравнение из природных объектов, благородный металл переплавляется в огне и очищается от шлака. Безусловно верно, что чем больше вырождение и деградация человека, тем ближе его приближение к животному; и когда переселение бессмертной души через тела различных животных рассматривается лишь как наказание за ее прежние прегрешения, мы очень хорошо можем понять мнение, которое предполагает, что человек, который из-за своих преступлений и злоупотребления своим разумом опустился до уровня животного, должен в конце концов превратиться в само животное. Но что могло породить мнение, что переселение душ через тела зверей было дорогой или каналом исправления, было предназначено приблизить душу к бесконечному совершенству и даже совершить ее полное соединение с Верховным Существом, от которого, по всем признакам, оно, казалось, должно было отдалить ее еще больше? И что касается возвращения к нынешнему состоянию и существованию человека, какой мыслящий человек когда-либо пожелал бы вернуться к жизни, разделенной и колеблющейся, как она есть, между желанием и отвращением, растраченной во внутренней и внешней борьбе, и которая, хотя и освещена несколькими рассеянными лучами истины, все еще окружена густыми облаками заблуждения; даже если бы это возвращение к земному существованию было совершено в брахманическом классе, столь высоко почитаемом в Индии, или в княжеском и королевском роде, столь высоко облагодетельствованном судьбой? Во всем этом есть странное смешение и путаница идей этого мира с идеями следующего; и как последнее отделено от первого непроходимой пропастью, они, по-видимому, не были достаточно осведомлены. Оба этих древних народа, египтяне, так же как и индийцы, рассматривали, за немногими исключениями, Метемпсихоз не как объект радостной надежды, но скорее как бедствие, нависшее над душой; и рассматривали ли они его как наказание за земные прегрешения или как состояние испытания — суровое, но подготовительное испытание очищения; они все же смотрели на него как на бедствие, чтобы предотвратить или смягчить которое, они считали, никакая попытка, никакой акт, никакое усилие, никакая жертва не должны быть пожалены.

Однако в том, как эти два народа понимали это учение, было поразительное и фундаментальное различие; и если ведущий догмат был одинаков у обоих, взгляды, которые каждый связывал с ним, были весьма несхожи. Лишенные, как мы есть, старых книг и оригинальных писаний египтян, мы не в состоянии полностью понять и ухватить их своеобразные идеи по этому предмету и изложить их с той же уверенностью, с какой мы можем сделать это в отношении индийцев, чьи древние писания мы теперь обладаем в таком изобилии и которые во всех главных пунктах полностью согласуются с сообщениями древних классиков. Но мы вынуждены делать выводы об идеях египтян о Метемпсихозе только из их своеобразного обращения с мертвыми и телами усопших; из того погребального искусства (если я могу использовать это выражение), которое у них приобрело достоинство и важность и было доведено до такой степени утонченности, какой мы не находим ни у одного другого народа; из того тщательного и дорогостоящего освящения трупа, на которое мы до сих пор смотрим с удивлением и изумлением в их мумиях и других памятниках. Что все эти торжественные приготовления и религиозные обряды, которые сопровождали их, что надписи на гробницах и мумиях имели религиозный смысл и цель и были тесно связаны с учением о переселении душ, не может вызывать сомнений; хотя это вопрос большей трудности — установить с точностью своеобразные идеи, которые они должны были выражать. Верили ли египтяне, что душа не отделяется немедленно от тела, которое она перестала одушевлять, но только после полного распада и гниения трупа? Или они желали своим искусством бальзамирования сохранить тело от распада, чтобы избавить душу от внушающего ужас переселения? Египетское обращение с мертвыми, безусловно, подразумевало бы веру в то, что в течение некоторого времени, по крайней мере после смерти, существовала определенная связь между душой и телом. Тем не менее, мы не можем принять это предположение в неограниченной степени, так как оно противоречило бы тем символическим представлениям, которые так часто встречаются в египетском искусстве и в которых душа немедленно после смерти представлена как призванная перед судейское кресло Бога, сурово обвиняемая враждебным демоном, но защищаемая дружественным и духом-хранителем, который использует все ресурсы, чтобы добиться избавления и оправдания души. Или египтяне думали, что всеми этими обрядами, как многими магическими средствами, они удержат злонамеренного демона от души и получат для нее помощь добрых и дружественных божеств? Теперь, когда врата иероглифической науки были наконец открыты, мы можем надеяться, что дальнейший прогресс в науке раскроет нам более удовлетворительную информацию по всем этим темам.

Индийцы, однако, которые всегда оставались полными чужаками к способу погребения и обращения с мертвыми, практикуемому в Египте, приняли совершенно иной курс, чтобы добиться избавления человеческой души от переселения: они прибегли к философии — к высочайшим стремлениям мысли к Богу — к полному и длительному погружению чувства в непостижимую бездну божественной сущности. Они никогда не сомневались, что этим средством совершенное соединение с Божеством может быть получено даже в этой жизни, и что таким образом душа, освобожденная и эмансипированная от всякой изменчивости и миграции через различные формы одушевленной природы в этом мире иллюзий, может оставаться вечно соединенной со своим Богом. Такова цель, к которой стремятся все различные системы индийской философии, — таков предел всех их исследований. Эта философия содержит множество возвышеннейших размышлений об отделении от всех земных вещей и о соединении с Божеством; и нет высокого понятия в этом отделе метафизики, неизвестного индусам. Но это поглощение всей мысли и всего сознания в Боге — это одинокое, длящееся чувство внутреннего и вечного соединения с Божеством они довели до степени и крайности, которую почти можно назвать моральным и интеллектуальным самоаннигилированием. Это та же самая философия, хотя и в другой форме, которая в истории европейского интеллекта и науки получила наименование мистицизма. Возможные эксцессы — опасная бездна в этой философии — были в целом признаны и даже указаны в отдельных случаях, где эгоизм или гордыня были обнаружены под секретной маской, или где эта полная абстракция мысли и чувства отвергала всякий предел, меру и закон. В целом, однако, европейский ум, благодаря своему более умеренному и гармоничному строению, благодаря большему разнообразию своих достижений и, прежде всего, благодаря более чистому и полному свету явленной истины, был сохранен от тех заблуждений мистицизма, которые в Индии были доведены до такой страшной степени не только в умозрении, но и в реальной жизни и практике; и которые, превосходя, как они это делают, все пределы человеческой природы, далеко выходят за границы возможности или того, что люди в целом считали таковыми. И те, казалось бы, невероятные вещи, которые греки рассказывали более двух тысяч лет назад относительно отшельников Индии, или гимнософистов, как они называли тех йогов, существуют даже в наши дни; и окулярный опыт полностью подтвердил истинность их повествований.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ IV.

ЛЕКЦИЯ V.

Сравнительный взгляд на интеллектуальный характер четырех главных народов первобытного мира — индийцев, китайцев, египтян и евреев; затем на своеобразный дух и политические отношения древних персов.

Поскольку после того, как среди человечества вспыхнул раздор, человечество стало расколотым и разделенным на множество народов, рас и языков, на враждебные и конфликтующие племена, жестко разделенные касты и разнообразно разделенные классы; поскольку, действительно, когда мы однажды допускаем это первоначальное разделение и первобытную оппозицию в человеческом роде, это не могло быть иначе в силу самой природы и даже судьбы человека; так и с психологической точки зрения моральное единство отдельного человека было нарушено, и его способности воли и понимания стали взаимно противопоставлены или следовали противоположными курсами. Вся внутренняя структура человеческого сознания была расстроена, и в нынешнем разделенном состоянии человеческих способностей уже нет полной игры гармоничной души — некогда нерасколотого духа, — но каждая его способность теперь имеет лишь ограниченную, или, говоря более правильно, одну половину своей надлежащей силы.

Восстановление полной жизни и цельного действия разделенных способностей человеческой души должно рассматриваться теперь лишь как блестящее исключение — высокий дар творческого гения и более чем обычной силы характера; и такое воссоединение способностей должно рассматриваться как высокая проблема, которая составляет конечную цель и идеальный предел всех интеллектуальных и моральных усилий человека. Когда в индивиде ясное, всеобъемлющее, проницательное понимание, овладевшее всей здравой наукой, сочетается с волей не только твердой, но чистой и прямой, такой индивид достиг великой цели своего существования; и когда целое поколение, или человечество в целом, представляет это гармоничное согласие между наукой, с одной стороны, и моральным поведением и внешней жизнью, или, чтобы охарактеризовать их одним словом, общей волей, с другой стороны, которая часто находится в полном противоречии с наукой, — мы можем тогда поистине сказать, что человечество достигло своего предназначения. Великая ошибка обычной философии и главная причина, которая помешала ей достичь своих целей, — это предположение, которое она так поспешно допускает, что сознание человека, ныне полностью измененное, сломленное и искалеченное, является таким же, каким оно было изначально, и каким оно было создано и сформировано своим Творцом; не замечая того, что со времени великой первобытной Революции человек был не только внешне или исторически разобщен, но даже внутренне и психологически расстроен. Моральное существо человека, ставшее жертвой внутреннего раздора, можно сказать, четвертовано, потому что четыре первичные способности души и ума человека — Понимание и Воля, Разум и Воображение — стоят в двоякой оппозиции одна другой и, если мы можем так выразиться, рассеяны по четырем регионам существования. Разум в человеке — это регулирующая способность мысли; и до сих пор он занимает первое место в жизни и во всей системе и устройстве жизни; но он непродуктивен сам по себе, и даже в науке он не может претендовать на реальное плодородие или непосредственную интуицию. Воображение, с другой стороны, действительно плодотворно и изобретательно, но, предоставленное самому себе и без руководства, оно слепо и, следовательно, подвержено иллюзиям. Лучшая воля, лишенная проницательности и понимания, может совершить мало добра. Еще менее способно к добру сильное, и даже сильнейшее понимание, когда оно соединено с порочным и развращенным характером; или если такое понимание будет ассоциироваться с неустойчивой и изменчивой волей, индивид, лишенный характера, полностью лишен влияния.

Доказать, более того, как все другие способности души или ума, перечисленные в другом месте, являются лишь связующими звеньями — подчиненными ветвями тех четырех первичных способностей; как общее расчленение человеческого сознания доходит даже до них; как они расходятся друг от друга и кажутся еще более расколотыми и суженными; доказать это завело бы меня слишком далеко, и это тем менее необходимо, так как в своеобразном характере конкретных эпох или народов исторический исследователь может наблюдать лишь те четыре первичные способности, упомянутые выше, как интеллектуальные элементы, преобладающие в каждой. Как в интеллектуальном характере конкретных людей или в любой данной системе человеческой мысли, вымысла или науки (а они могут быть лучше описаны и более близко проанализированы, чем мимолетные и преходящие явления реальной жизни и социальных отношений); как в каждом таком индивидуальном продукте человеческой мысли и человеческого действия, говорю я, либо Разум будет преобладать как систематический методизатор и моральный регулятор, либо будет проявлено плодотворное, изобретательное Воображение, либо ясное, проницательное понимание, либо, опять же, будет наблюдаться своеобразная энергия воли и сила характера; так же это справедливо и в великом целом всемирной истории — в моральном и интеллектуальном существовании — характере, или уме конкретных эпох или народов в древнем мире.

Это очевидно не только в самом различном способе, которым священная Традиция — внешнее слово, явленное человеку, — была понята, развита и искажена среди каждого из этих народов; но и в своеобразной форме и направлении, которое внутреннее слово в человеке — то есть его высшее сознание и интеллектуальная жизнь — приняло среди каждого из них. Такая интеллектуальная оппозиция очевидно существует между теми двумя великими первобытными народами, уже охарактеризованными, которые населяют крайний Восток и Юг Азии, — оппозиция между разумом и воображением. В отношении интеллектуального и морального характера народов, так же как и индивидов, Разум — это та человеческая способность, которая имеет дело с грамматическим построением, логическими выводами, диалектическими спорами, систематическим устройством; и в практической жизни он служит божественным регулятором, поскольку он придерживается высшего порядка Бога. Но когда он отказывается делать это и желает вывести все из самого себя и своей собственной индивидуальности, тогда он становится эгоистичным, сверхутонченным, себялюбивым, расчетливым, выродившимся Разумом, изобретателем всех произвольных систем науки и морали, разделяющим и раскалывающим все на секты и партии. Воображение не должно рассматриваться как простая способность к вымыслу, ни ограничиваться кругом искусства и поэзии — оно включает способность к научным открытиям, и ум, лишенный всякого воображения, никогда не делал великого научного открытия. Существует даже высшая, чисто спекулятивная фантазия, которая находит свою надлежащую сферу в мистицизме, подобном индийскому, который уже был описан. Даже если бы мистицизм, подобный тому, который составляет основу индийской философии, был полностью свободен от всякой примеси чувственных чувств и был полностью лишен образов, мы, безусловно, не были бы правы, отказывая на этом основании воображению в его доле в этом своеобразном интеллектуальном явлении. Что в интеллектуальном характере китайцев разум, а не воображение, был преобладающим элементом, это, после очерка, который мы дали ранее об этом народе и который был составлен на основе лучших и самых последних источников и авторитетов, едва ли было бы необходимо доказывать сколько-нибудь подробно — так ясно установлен этот факт. Первоначально, когда старая система китайских нравов регулировалась чистым поклонением Богу, не искаженным, как среди других народов, многообразными вымыслами, но дышащим лучшим духом Конфуция, именно в здравом, прямом Разуме, сообразующемся с Богом, китайцы, несомненно, заложили фундамент своего морального и политического существования; поскольку они обозначали Верховное Существо именем Божественного Разума. Хотя некоторые современные писатели в наше время, подобно китайцам, применяли термин божественный разум к Всемогущему Богу, я не могу принять этот китайский способ речи, поскольку, хотя согласно доктрине, с которой я начинаю и истинность которой все время предполагалась, живой Бог есть дух, из этого отнюдь не следует, что Бог есть Разум или Разум есть Бог. Если мы исследуем это выражение внимательно и в его научной строгости, мы можем с такой же малой уместностью приписать Богу способность разума, как и способность воображения. Последнее преобладает в поэтической мифологии древнего Язычества; первое, когда выражение действительно корректно, обозначает рационализм или современное идолопоклонство перед Разумом; и к этому, действительно, мы можем усмотреть определенную тенденцию даже в очень ранние времена, и особенно среди китайцев. Среди последнего народа в довольно ранний период здравый, справедливый Разум, сообразующийся и послушный божественному откровению, был вытеснен эгоистичным, тонким, сверхутонченным Разумом, который раскололся на враждебные секты и в конце концов подорвал старое здание священной Традиции, чтобы перестроить его по новому революционному плану.

В равной, и даже еще более сильной степени очевидно преобладание способности воображения среди индийцев, что видно даже в их науке и в той своеобразной склонности к мистицизму, которую эта способность придала всей индийской философии. Творческая полнота смелого поэтического воображения проявляется в тех гигантских произведениях архитектуры, которые вполне могут выдержать сравнение с памятниками Египта; в поэзии, которая по многообразному богатству изобретения не уступает поэзии греков, в то время как она часто приближается к красоте ее форм; и, прежде всего, в мифологии, которая по своим ведущим чертам, своему глубокому значению и своей общей связи напоминает египетскую, в то время как в своем богатом поэтическом облачении, в своих привлекательных и завораживающих представлениях она имеет сильное сходство с мифологией греков. Этот решительный и своеобразный характер всей интеллектуальной культуры индийцев не позволит нам сомневаться, какая из различных способностей души является там правящим и преобладающим элементом.

Подобная и столь же решительная оппозиция в интеллектуальном характере и преобладающем элементе человеческого сознания наблюдается между евреями и египтянами; хотя это была оппозиция иного рода и более глубокого значения. Чтобы показать это более ясно, я позволю себе прервать на мгновение порядок, которому я до сих пор следовал, характеризуя каждый народ в регулярной последовательности и с такой точностью и полнотой, насколько это возможно; чтобы путем сравнительного взгляда на четыре главных народа далекой древности составить такой общий очерк первого периода всемирной истории, который может послужить одновременно и центральной точкой в наших исследованиях, и основой для последующих замечаний. Такое сравнение будет способствовать нашему обзору первобытных веков мира: и в этом общем сочетании целого каждая часть предстанет в более ясном свете.

Если бы я хотел охарактеризовать одним словом своеобразный склад и правящий элемент египетского ума, как бы неудовлетворительны в других отношениях ни были такие общие обозначения, я бы сказал, что интеллектуальное превосходство этого народа заключалось в его научной глубине — в понимании, которое проникало или стремилось проникнуть с помощью магии во все глубины и тайны природы, даже в самую их скрытую бездну. Настолько глубоко научной была вся направленность и характер египетского ума, что даже архитектура этого народа имела астрономическое значение, даже в гораздо большей степени, чем архитектура других народов ранней древности. У меня уже был случай говорить о глубоком и таинственном значении их обращения с мертвыми. Во всех естественных науках, в математике, астрономии и даже в медицине они были учителями греков; и даже самые глубокие мыслители среди последних, пифагорейцы, а впоследствии и сам великий Платон, заимствовали у них первые элементы своих доктрин или уловили, по крайней мере, первые очертания своих могучих спекуляций. Здесь также, на родине иероглифов, было главное место Мистерий; и Египет во все времена был родной страной многих истинных, так же как и многих ложных секретов. Эти несколько замечаний могут здесь послужить для характеристики этого народа; позже у нас будет случай добавить много более мелких черт, чтобы завершить этот краткий очерк египетского интеллекта.

Совершенно иным был характер древних евреев, которые в науке, так же как и в искусстве, не могут выдержать никакого сравнения с теми другими народами, о которых мы говорили, и к которым мы должны применять совершенно иной критерий совершенства. Моральное превосходство этого народа, или роль, отведенная ему в высокой исторической судьбе, лежит скорее в сфере воли и в хорошо регулируемом поведении воли. Сам Моисей был, несомненно, как о нем сказано, «искусен во всей мудрости египетской»; ибо он получил полностью египетское образование, которое, благодаря заботе египетской принцессы, было самого высокого и изысканного рода и, следовательно, как подразумевают обычаи страны, чрезвычайно научным. Даже его имя, согласно достоверному свидетельству нескольких древних писателей, было первоначально египетским, а впоследствии гебраизированным; ибо Моисей, как он назван в греческой версии Семидесяти, означает по-египетски «спасенный из воды». Но еврейский народ был далек от обладания той египетской наукой, в которой Моисей был столь великим мастером; напротив, еврейский законодатель, по-видимому, считал большую часть той чужеземной науки, в которой он сам был столь хорошо сведущ, малополезной для своей цели; и во многих случаях стремился утаить это знание от своего народа. Многие из Моисеевых предписаний, действительно, особенно те, которые имеют отношение к внешней жизни, к пропитанию, диете и здоровью, и которые отчасти, по крайней мере, основаны на соображениях климата, полностью соответствуют египетским обычаям и, как выясняется, практиковались среди этого народа; ибо эти древние законодатели и основатели азиатских государств не стеснялись давать даже медицинские предписания в своих кодексах морального законодательства, которые охватывали мельчайшие обстоятельства жизни. Но этим предписаниям и обычаям еврейский законодатель придал в целом более высокое значение и религиозное освящение. Мы не должны, однако, предполагать, что он взял все свои законы из этого источника, или делать это предметом упрека еврейскому законодателю, как это делали многие критики нашего собственного времени; ибо умам, порабощенным узким духом века, действительно трудно перенестись в ту далекую древность. Было бы также большой ошибкой предполагать, что всю науку, которую Моисей приобрел благодаря своему египетскому образованию, он желал скрыть от своего народа и оставить для секретного использования себя и нескольких доверенных друзей. Очевидно, если мы рассматриваем предмет только с исторической точки зрения, что более высокий и лучший элемент, полностью чуждый науке Египта, одушевлял и пронизывал все взгляды и поведение этого великого человека, рассматриваем ли мы его как основателя и законодателя еврейского государства или как руководителя и наставника еврейского народа. В сорокалетнем пребывании Моисея в Аравийской пустыне у Иофора, на одной из семи дочерей которого он женился и который справедливо считался эмиром, или мелким пастушеским князем Аравии, этот высший принцип молча рос и расширялся в груди этого возвышенного человека, пока наконец не вырвался во всем величии божественной силы. Все, что казалось Моисею поистине здравым и превосходным в египетских обычаях и науке или полезным для его цели, он принимал и использовал с выбором и осмотрительностью. Но все, что было несовместимо с его замыслами и что он знал как порочное, он решительно отвергал, или он придавал этому совершенно иное применение и устанавливал на его месте более высокий принцип.

Таким же образом он не был смущен тайными искусствами египетских чародеев, ибо ему не составило труда победить их в присутствии царя высшей силой Бога. Именно так мы должны понимать поведение Моисея в отношении науки и способов мышления египтян; и это поведение окажется не только совершенно безупречным с человеческой точки зрения, но и заслуживающим нашего самого теплого восхищения. Если, например, мы предположим, что Моисей, первый и величайший писатель на еврейском языке — основатель и законодатель этого языка также, был, если не первым, кто открыл, то по крайней мере первым, кто зафиксировал и отрегулировал еврейский алфавит, мы можем легко представить, что он взял первые десять, так же как и последние двенадцать еврейских букв из египетских иероглифов; ибо даже в тот ранний период иероглифы, сохраняя свое первоначальное символическое значение, приобрели алфавитное использование. Это предположение, по крайней мере, чрезвычайно вероятно, ибо многие из еврейских букв встречаются в точно такой же форме в иероглифическом алфавите; хотя наше знание этого алфавита все еще столь очень несовершенно, и хотя мы расшифровали, быть может, лишь десятую часть всех различных буквенных символов, которые могут там существовать. Но продолжая наше предположение, Моисей не желал брать из египетских иероглифов более чем двадцать два буквенных знака; он пренебрег другими иероглифами и природными символами, ибо он не нуждался в них. Напротив, он старательно исключил все природные символы из своей религиозной системы и запретил с неумолимой строгостью избранному народу использование изображений и всего, что было наиболее отдаленно связано с таким служением. Он хорошо предвидел, что если он сделает малейшую уступку в этом пункте и допустит малейшее снисхождение или оставит малейшую лазейку для страсти к природным и символическим представлениям, будет невозможно установить какое-либо ограничение на это снисхождение, и что евреи, однажды свернув с пути, намеченного для них, последуют тем же курсом, что и Языческие народы. Последующая история еврейского народа достаточно доказывает, насколько важной и необходимой была та часть Моисеева законодательства, которая запрещала все, что было связано с религиозным использованием изображений. Но в чем состоял своеобразный склад ума, моральный и интеллектуальный характер, намеченный для евреев их законодателем и всеми их Патриархами? Полностью противопоставленный египетской науке — египетскому пониманию, которое ныряло и проникало магической силой в самые глубокие секреты и тайны природы, правящим элементом еврейского духа была воля — воля, которая искала с искренностью, серьезностью и пылом своего Бога и своего Творца, далеко возвышенного над всей природой, следовала за его светом, когда он был воспринят, и следовала с верой, с покорностью и с непоколебимым мужеством его повелениям и малейшим внушениям его отеческого руководства, будь то через бурное море или через дикую пустыню. Я не хочу утверждать, что весь народ евреев был тщательно, постоянно и единообразно движим и одушевлен таким чистым духом и такими чистыми чувствами — многие страницы их истории свидетельствуют об обратном и слишком хорошо проявляют, как часто они находились в противоречии с самими собой. Но это, и только это, было фундаментальным принципом, первым могучим импульсом, постоянным курсом поведения, который Моисей и другие вожди и избранные люди среди евреев стремились наметить для своего народа — это был непреходящий характер, великий отличительный знак, который они запечатлели на своем народе. Это также было отличительным характером всех первобытных Патриархов, как они представлены в священных писаниях Ветхого Завета.

Независимо от частных черт национального характера и особой судьбы народов, философски достоверно, или, если мы можем так выразиться, это истина, основанная на психологических принципах, что воля, а не понимание, является в человеке главным органом для восприятия божественных истин. И под этим мы понимаем волю, которая ищет со всей серьезностью желания свет истины, который есть Бог, и когда этот свет появился ясным или начинает казаться ясным, следует с верностью его руководству и прислушивается к внутреннему голосу истины и всем ее высоким вдохновениям. Я утверждаю, что в человеке понимание не является главным органом для восприятия божественной истины — то есть понимание одно. На понимание одно, действительно, свет может забрезжить и может быть даже воспринят — но если воли нет — если воля преследует отдельный и противоположный курс; этот свет высшего знания вскоре омрачается и вскоре становится облачным и неустойчивым; или, если он все еще должен мерцать, он превращается в предательский метеор иллюзии. Без сотрудничества доброй воли этот свет не может быть сохранен или поддержан в своей чистоте; более того, воля должна сделать первые шаги к истине; она должна заложить первый фундамент для высшей науки божественной истины и религиозного знания. Другими словами, поскольку Бог, которого мы признаем и почитаем как Верховное Существо, есть живой Бог; так истина, которая есть Бог, есть живая истина — только из жизни она может быть извлечена, жизнью достигнута и в жизни изучена. В нынешнем состоянии существования человека, в этот период мира — период раздора, опустившейся силы, нищеты и заблуждения — период, который, как индийцы обозначают нашу четвертую и последнюю эпоху мира именем Кали-юга, есть период преобладающего горя и несчастья; в этой нынешней жизни путь, намеченный для человека как ведущий к познанию божественной истины и к высшей жизни, есть путь терпения, покорности и настойчивости в борьбе жизни — утомительное испытание, подбадриваемое и поддерживаемое надеждой. Желание или любовь есть начало или корень всей высшей науки или божественного знания; настойчивость в желании, в вере и в борьбе жизни формирует середину нашего паломничества; но предел этого паломничества есть только предел надежды. Этот необходимый период подготовки, медленной и тягостной подготовки и постепенного прогресса, не может быть избегнут или перепрыгнут самыми героическими усилиями человека. Высшее совершенство и полное удовлетворение души — интимное соединение духа с Богом — и сам Бог не могут быть таким образом схвачены, вырваны и удержаны насильственной концентрацией всех наших мыслей на одной точке, своего рода присвоенным всемогуществом — самомощью упрямой и цепкой мысли; как верит индийская философия и как современная немецкая философия в течение некоторого времени, казалось, верила, или по крайней мере пыталась.

Реальный характер и даже история еврейского народа часто неправильно понимаются и плохо оцениваются; потому что люди наших времен, которые во всех своих спекуляциях и какова бы ни была природа их мнений, склоняются все более и более к духу абсолютного, неспособны ухватить и войти в идею той эпохи подготовки и прогрессивного продвижения, которая была столь же необходима для совершенства интеллекта и знания, как и самой моральной жизни. Все историческое существование и судьба евреев ограничены одной из тех великих эпох провиденциального провидения — она отмечает лишь одну стадию в чудесном марше человечества к его божественной цели. Все существование этого народа вращалось на оси надежды, и краеугольный камень его моральной жизни проецировал свои далекие тени в будущее. В этом состоит могучее различие между священными традициями евреев и традициями других древних азиатских народов. Когда мы исследуем первобытные записи и священные книги этих народов, которые были гораздо ближе к источнику первобытного откровения, чем более поздние народы полированного Запада; когда мы оставляем вне поля зрения моральные предписания и постановления литургии, включенные в эти книги; мы обнаружим, что их исторический взгляд обращен назад к славному Прошлому и что они дышат повсюду меланхолическим сожалением обо всем, что человек и мир с тех пор потеряли. И, несомненно, эти первобытные традиции содержат много древних и прекрасных воспоминаний о первобытном счастье, ибо даже сама Природа была тогда гораздо иной, чем она есть в настоящее время, более прекрасной, более близкой к миру духов, населенной и окруженной небесными гениями; и не только маленький сад Эдема, но и все творение наслаждалось состоянием Райской невинности и счастливого младенчества, прежде чем раздор начался в мире и прежде чем смерть была известна. Из множества этих святых и волнующих воспоминаний и из всего корпуса первобытных традиций Моисей, по мудрому закону экономии, сохранил лишь очень мало в откровении, которое было специально предназначено для еврейского народа, и сообщил только то, что казалось ему абсолютно и непременно необходимым для его народа и для его частных замыслов, или, скорее, замыслов Бога в руководстве этим народом. Но то немногое, что он сказал, — значительная краткость первых страниц Моисеевой истории, заключает в себе много глубокой истины для нас в эти более поздние века и содержит очень много решений великих проблем первобытной истории, если бы мы только знали, как извлечь простой смысл с такой же простотой. Но все остальное, и в целом весь дух Моисеевых писаний, подобно существованию еврейского народа, было сформировано для будущего — и на это были почти исключительно направлены взгляды еврейского законодателя. И поскольку все священные писания Ветхого Завета, которые, благодаря этому направлению к будущему, были даже в своей внешней форме столь ясно отличимы от священных книг и первобытных записей других древних народов; поскольку все эти священные писания, говорю я, от первого законодателя, который в высоком духовном смысле освободил от египетского рабства природы свой народ, избранный для этой особой цели, вниз до королевского и пророческого Псалмопевца, и вниз до того последнего голоса предупреждения и обещания, который прозвучал в пустыне, были как по своей форме, так и по значению в высшей степени пророческими; так весь еврейский народ может, в высоком смысле, быть назван пророческим и был действительно таковым в своем историческом существовании и чудесной судьбе.

К этим четырем народам, которых мы сравнили в отношении различной формы и курса, который первобытное откровение и священная традиция приняли среди них, так же как и в отношении различий в их интеллектуальном развитии — противоречий во внутреннем Слове и высшем сознании каждого; к этим народам, чтобы завершить поучительную параллель, мы можем теперь добавить пятый — персов; народ, который в некоторых пунктах был подобен, в других неподобен тому или иному из этих народов, и который, имея более близкое сродство с некоторыми в своих доктринах и взглядах на жизнь, или даже в своем языке и повороте фантазии, и более тесно связанный с другими в узах политического общения, можно сказать, занимает среднее место среди этих народов. В древней истории персы образуют точку перехода от первой ко второй эпохе мира; и в этом они занимают первое место, поскольку они начали карьеру всемирного завоевания; страсть, которая перешла от них к грекам, и от этих в еще более полной степени к римлянам, подобно некоторому вредному юмору — некоторой смертельной болезни, передаваемой с увеличенной вирулентностью через каждую эпоху из поколения в поколение; и даже в современные времена эта наследственная болезнь в человеческом роде снова вспыхнула.

Однако, если рассматривать персов с духовной точки зрения, а также в отношении их религии и священных преданий, их следует причислить к четырем великим народам первобытного мира, и только с ними их можно сравнивать; ибо в этом отношении они настолько отличались от финикийцев и греков, что между ними и последними невозможно провести никакого сравнения; и никакая параллель, когда объекты столь несхожи, не может привести к полезному результату. С индийцами они имели наибольшее сходство в языке, поэзии и поэтических сагах; их завоевания, которые простирались далеко в провинции Центральной Азии, привели их в соприкосновение с отдаленной Восточной Азией и небесной империей китайцев, столь полностью обособленной от западного мира; с Египтом они были вовлечены в политические распри, пока наконец не покорили его, а в своих религиозных доктринах и преданиях они были ближе всего к евреям; или же их взгляды на Бога и религию были более сродни еврейским доктринам, чем взгляды любого другого народа. О Царе Небесном и Отце вечного света, и о чистом мире света, о вечном Слове, посредством которого все было создано, о семи могущественных духах, стоящих рядом с престолом Света и Всемогущества, и о славе тех небесных воинств, что окружают этот престол; далее, о происхождении зла и о Князе тьмы, монархе тех мятежных духов — врагов всего благого; они в значительной степени придерживались совершенно схожих, или, по крайней мере, очень близких догматов, что и евреи. То, что со всеми этими доктринами могло быть соединено, или действительно было соединено многое, что древние евреи, да и мы сами, сочли бы ошибочным, весьма возможно, и, по правде говоря, это можно предположить почти естественным образом; но это ни в коей мере не умаляет того сильного исторического сходства, о котором мы здесь говорим. Обстоятельством, вполне заслуживающим внимания, является то, как Кир и персы представлены в исторических книгах Ветхого Завета и как четко они там отделены от всех других языческих народов. К последним их никак нельзя причислить; более того, они испытывали к египетскому идолопоклонству столь же сильное отвращение и в политической жизни проявляли его даже более яростно, чем сами евреи. Во время их господства в Египте это идолопоклонство было объектом их преследований, а при Камбизе они проводили планомерную политику его полного искоренения. Даже Ксеркс в своем походе на Грецию разрушал многие храмы и воздвигал храмы огня на всем пути своего следования; ибо не подлежит сомнению, что религиозные взгляды в значительной степени способствовали зарождению персидских завоеваний, по крайней мере, тех, что были совершены в более ранний период. Это обстоятельство не следует упускать из виду, если мы хотим правильно понять весь ход этих событий и проникнуть в истинный дух и первоначальный замысел этих могучих мировых движений. На основании их огнепоклонства нас не следует подталкивать к обвинению древних персов в абсолютном обожествлении стихий и в чувственном идолопоклонстве перед природой; в их религии, которая была в высшей степени духовной, земной огонь и земная жертва были лишь знаками и эмблемами иного благочестия и высшей Силы. Символы и образные представления в целом не были так строго исключены из их религиозной системы, как из системы евреев. Тем не менее, у персов они имели совершенно иной характер, нежели в индийском или египетском идолопоклонстве. Благородный характер древних персов, их жизнь и нравы, которые демонстрируют столь возвышенное чувство природы, обладают сами по себе чем-то особенно привлекательным и пленяющим чувства. Главный итог сделанных нами немногих наблюдений можно свести к следующим общим замечаниям:

Если бы поэтического воспоминания о Рае было достаточно для морального предназначения человека — если бы чистое чувство, энтузиазм и восхищение звездной природой были способны в одиночку раскрыть всю славу небесных обителей и небесных воинств, открыть духовным очам врата вечного света — если бы это было тем единственным, что необходимо, и первой необходимостью для человека — если бы это соответствовало или могло соответствовать воле Божьей, чтобы вечная империя чистого света распространялась по всей земле посредством энтузиазма воинской славы, посредством благородной доблести и героического великодушия рыцарского дворянства, каким, несомненно, было персидское, — тогда, действительно, персы занимали бы первенство или имели бы право претендовать на первое место среди тех четырех народов, которые были ближе всего к источнику первобытного откровения. Но предопределено иначе; путь, единственный подходящий и спасительный для человека и явно указанный волей Божьей, — это путь терпения и упорства, непрестанной борьбы медленной подготовки. Таким образом, как мы можем легко представить, не персы, при всей их отличительной черте благородного характера и духовных взглядов на жизнь, не египтяне, сведущие и посвященные во все тайны природы и все глубины науки, — но политически незначительный и, с земной точки зрения, гораздо менее важный, почти незаметный народ евреев был избран стать средством перехода, связующим звеном между первобытным откровением и полным развитием религии в современную эпоху, и ее последним славным расширением к концу времен. Они теперь являются носителями, и, мы можем смело сказать, стражами замыслов Провидения, предназначенными нести факел первобытного предания и священного обетования от начала до завершения мира: в то время как некогда великодушный народ персов опустился от того чистого познания истины и тех высоких духовных представлений о религии, которыми он некогда обладал, до антихристианского суеверия Магомета; а глубокий народ Египта полностью исчез, и его следов не найти даже в небольшой общине коптских христиан, сохранивших слабый остаток древнего языка.

Поскольку теперь этот общий очерк различных и противоположных направлений, которым следовал человеческий разум в первые века истории, стал более ясным и определенным благодаря сравнительному обзору пяти главных народов первобытного мира, нам остается лишь добавить некоторые важные черты к истории каждого из них, чтобы завершить эту картину древнейших народов; с тем чтобы перейти вместе с персами ко второму периоду древнего мира — периоду, который гораздо ближе к нам и представляется гораздо более ясным и открытым для нашего понимания.

Происхождение древнего язычества мы должны искать среди индийцев, а не среди китайцев, по причине, которую мы уже приводили: а именно, что в первобытные века китайцы соблюдали чистое, простое и патриархальное поклонение Божеству; и лишь когда при первом всеобщем и могущественном императоре Китая рационализм, привнесенный сектой Таоссе, вызвал полный переворот во всей системе китайской веры, нравов и обычаев, в эту страну впоследствии была привнесена реальная форма язычества — индийское суеверие Будды. Это ниспровержение всей системы древнего правления, древних доктрин и того, что у китайцев было неразрывно связано с последними, — ранней системы письма, — было настоящей революцией в общественном сознании. Поскольку всеобщее сожжение священных книг, а также преследование и казнь многих ученых были мерами, направленными исключительно против школы Конфуция, придерживавшейся старой системы морали и управления, отнюдь не является произвольной и беспочвенной гипотезой приписать антагонистической партии, рационалистической секте Таоссе, большую долю участия в этой насильственной моральной и политической революции; поскольку могущественный император Цинь Шихуанди должен был быть полностью на стороне этой партии. Хотя возведение Великой Китайской стены и основание китайской колонии в Японии придали внешнее великолепие его правлению, дома его деспотическое насилие сделало его глубоко революционным. И так эта могучая катастрофа, произошедшая две тысячи лет назад в Китайской империи, как бы далеко она ни была удалена от нас расстоянием и временем и в какой бы форме она ни произошла, тем не менее несет в себе немалое сходство или аналогию с тем, что мы видели и испытали в наши собственные времена. Чтобы объяснить противоречие, которое, по-видимому, заключается в том факте, что, с одной стороны, мы восхваляли то чистое, простое и патриархальное поклонение Божеству у китайцев в первобытный период и многое, что свидетельствовало о сравнительно высоком состоянии цивилизации у этого народа, вместе с наукой, хотя и извращенной и выродившейся, но доведенной до высокой степени утонченности; а с другой стороны, мы указали на многое в их первобытной системе письма, что обнаруживало большую грубость и бедность идей, а также очень ограниченный круг символов, мы можем заметить, что с Китаем дело обстоит так же, как и со многими другими древними цивилизованными странами, где на заднем плане господствующего и высокообразованного народа тщательное исследование обнаружит расу первобытных обитателей, более варварских или, по крайней мере, менее продвинутых в интеллектуальном развитии. Такая раса упоминается историками как существующая в различных провинциях Китая под названием Мяо — они точно характеризуются как более ранняя, менее культурная раса обитателей, и они действительно сохранились до более поздних времен. Исторический исследователь почти всегда встречает в первые века мира два пласта народов, состоящих из старшей и младшей расы, — точно так же, как геолог при исследовании земной поверхности может четко различить двоякое формирование гор и отдельные периоды в формировании этой поверхности. Таким образом, в Китае более культурные пришельцы и основатели последующего народа и государства во многих отношениях приспособились к нравам и обычаям, языку и, возможно, даже символическому письму этих полудикарей, как это частично делали европейцы, когда хотели цивилизовать и наставить мексиканцев и другие варварские народы; и как люди всегда должны поступать в подобных случаях, если хотят, чтобы успех увенчал их благожелательные усилия. Все исследования происхождения китайского народа и китайской цивилизации всегда ведут исследователя на северо-запад, где расположена провинция Шэньси, и в страны, лежащие за ее пределами. Таким образом, это лишь служит подтверждением мнения, весьма вероятного само по себе и подкрепленного столь многочисленными свидетельствами, об общем происхождении всей азиатской цивилизации из великого центрального региона Западной Азии.

Согласно этому мнению, индийские предания, как мы уже упоминали, выводят историческое происхождение индийской цивилизации из северного горного хребта Гималаев и страны к северу от него; и в поддержку этого предания мы можем сослаться на обширные руины, огромные подземные храмы, высеченные в скале, в окрестностях старого и знаменитого города Бамиан. Хотя последний город находится не в собственно Индии, а севернее, в сторону Кабула, в Гиндукуше, его руины все же представляют взору зрителя характерные формы и структуру архитектуры и колоссальные изображения Индии (которых они содержат в большом изобилии), подобные тем, что наблюдаются в других великих монументальных сооружениях индийцев в Эллоре, в центре южной провинции Декан, на островах Салсет и Элефанта в окрестностях Бомбея, на острове Цейлон и близ Мавалипурама на побережье Мадраса. Все эти огромные храмы, которые были высечены в полостях скал или вырезаны из цельной скалы и где часто многие храмы расположены один над другим и рядом друг с другом, вместе со зданиями для нужд браминов и толпами паломников, занимают в длину и ширину огромное пространство в пол-немецкой мили и даже более. Эти храмы образуют регулярные места индуистского паломничества, куда стекаются огромные множества паломников со всех стран Индии; и английский писатель, который писал как очевидец, оценил это множество в почти невероятное число в два с половиной миллиона человек. Вместе с колоссальными изображениями богов и священных животных, таких как слон и Нанди, или бык, священный для Шивы, мы находим скалистые стены этих подземных храмов украшенными почти неисчислимым количеством резных фигур, представляющих различные сцены из индийской мифологии. Эти фигуры так сильно выступают из скалы, что почти кажется, будто только их спины соединены со стеной. Множество фигур чрезвычайно велико, а в руинах близ Бамиана их число исчисляется двенадцатью тысячами; хотя этот расчет, возможно, не очень точен, ибо густые леса, окружающие эти ныне пустынные руины, часто являются логовом тигров и змей, и поэтому всякий подход к ним сопряжен с опасностью. Кроме того, в руинах Бамиана многие фигуры и даже некоторые из колоссальных идолов были уничтожены магометанами; ибо всякий раз, когда их армии случается проходить мимо этих руин, они никогда не упускают случая направить свои пушки против изображений тех баснословных божеств, которые все магометане держат в столь сильном отвращении.

Что касается архитектуры, то совершенство, которого это искусство достигло среди индийцев, очевидно по прекрасной работе и разнообразному декору их колонн, целые ряды которых, подобно лесу столпов, поддерживают массивную крышу из верхней скалы. Несмотря на существенную разницу, которая должна существовать в архитектуре храмов, высеченных из скал или построенных в полостях скал, мы обнаружим, что преобладающая тенденция в индийской архитектуре направлена к пирамидальной форме. С другой стороны, замечено, что искусство сводчатых конструкций, по-видимому, было менее известно или, по крайней мере, не достигло большого совершенства или не было в частом употреблении. Мы находим также среди этих памятников обширные стены, построенные из огромных каменных блоков и грубо обтесанных фрагментов скал, не похожих на старые циклопические сооружения. Любители таких предметов приобрели более точное знание о них благодаря великолепным иллюстрациям, которые опубликовали англичане; ибо простое словесное описание с трудом может передать верное представление о природе и характерных особенностях этой архитектуры. О политической истории Индии мало что можно сказать, ибо индийцы почти не обладают никакой регулярной историей — никакими трудами, которые мы могли бы назвать историческими; ибо их история переплетена и почти смешана с мифологией и может быть найдена только в старых мифологических трудах, особенно в двух их великих национальных и эпических поэмах, «Рамаяне» и «Махабхарате», и в восемнадцати Пуранах (самых избранных и классических из популярных и мифологических легенд Индии), и, возможно, в традиционной истории отдельных династий и провинций; и даже упомянутые нами труды имеют не только мифо-исторический, но и в значительной степени теологический и философский смысл. Более современную историю Индостана, начиная с первого магометанского завоевания в начале одиннадцатого века нашей эры, действительно можно проследить с довольно сносной достоверностью; но поскольку эта часть индийской истории не связана с истинным состоянием и прогрессом интеллектуального развития индусов и не способна их проиллюстрировать, она не имеет значения для нашей непосредственной цели. Более древняя история этой страны, особенно в ранний период, по большей части баснословна или, чтобы охарактеризовать ее более мягким и в то же время более точным именем, является историей чисто мифической и традиционной; и было бы нелегкой задачей освободить реальную и подлинную историю древней Индии от облачения мифологии и поэтического предания; задача, которая, по крайней мере, еще не была выполнена с достаточной критической проницательностью.

Хронология также разделяет ту же участь, что и родственная ей наука история, ибо в ранний период она баснословна, а в более современный — часто недостаточно точна и аккуратна. Число лет, отведенное первым трем эпохам мира, должно рассматриваться как имеющее астрономическое значение, а не как предоставляющее какой-либо критерий для исторического использования. Только четвертый и последний период мира — век прогрессирующей нищеты и всепоглощающего горя, который индийцы называют Кали-юга, — мы можем хоть как-то считать исторической эпохой; и этот период, продолжительность которого исчисляется четырьмя тысячами лет, начался примерно за тысячу лет до христианской эры. О прогрессе и сроке этого периода мира, рассматриваемого в отношении истории человечества, индийцы имеют очень простое представление. Они верят, что состояние человечества сначала станет намного хуже, но впоследствии улучшится. Регулярная историческая эпоха, когда хронология Индии начинает приобретать большую достоверность и от которой, собственно, она обычно исчисляется, — это век царя Викрамадитьи, который правил в более цивилизованной части Индии несколько раньше императора Августа на Западе, возможно, около шестидесяти лет до нашей эры. Именно при дворе этого монарха процветали девять самых знаменитых мудрецов и поэтов второй эры индийской литературы; и среди них был Калидаса, автор прекрасной драматической поэмы «Шакунтала», столь широко известной по английским и немецким переводам. Именно в век Викрамадитьи поздняя поэзия и литература Индии, ярким украшением которой был Калидаса, достигли своего полного расцвета. Старшая индийская поэзия, особенно две великие эпические поэмы, упомянутые выше, полностью принадлежат к ранним и более баснословным векам мира; по крайней мере, в той мере, в какой сами поэты отнесены к этим векам и фигурируют в некоторой степени как баснословные персонажи. Мы можем, однако, заметить, что в стиле поэзии, в искусстве и даже в самом языке царит очень большая разница между этими первобытными героическими поэмами и трудами Калидасы и других современных ему поэтов — разница по крайней мере столь же велика, как та, что существует между Гомером и Феокритом или другими буколическими поэтами Греции. Древнейшая из двух эпических поэм индийцев, «Рамаяна» поэта Вальмики, воспевает Раму, его любовь к королевской принцессе, прекрасной Сите, и его завоевание Ланки, или современного острова Цейлон. Хотя в старых исторических сагах индийцев мы находим упоминания о далеко правящих монархах и всепобеждающих героях, все же эти предания, как и в первом приведенном примере, показывают, что в древнейшие, как и в позднейшие времена до иностранного завоевания, Индия не была объединена в одну великую монархию, а была в основном раздроблена на множество государств; и этот факт служит доказательством того, что таковым всегда было в целом политическое состояние этой страны. Весь корпус древних индийских преданий и мифологической истории можно найти в другом великом эпосе индийцев, «Махабхарате», автором или, по крайней мере, составителем которого был Вьяса, основатель философии Веданты, самой почитаемой и самой распространенной из всех философских систем индусов. Это подводит нас к наблюдению второй примечательной и единственно характерной черты индийского интеллекта и индийской литературы, столь далекой от отношения между поэзией и философией у других народов, особенно у греков. Это тесная связь и почти полное слияние поэзии и философии у этого народа. Многие из их более древних философских трудов были написаны метрически, хотя они обладают произведениями более позднего периода, которые демонстрируют высочайшую логическую тонкость и анализ. Их великие старые поэмы, какова бы ни была красота языка и захватывающий интерес повествования, обычно пронизаны самой глубокой философией; и среди этого народа даже история метафизики восходит к мифическим векам. Это, по крайней мере, справедливо для авторов, которым приписывается изобретение ведущих философских систем; хотя последующие комментарии принадлежат к гораздо более позднему и более историческому периоду. Так, «Махабхарата» содержит в качестве эпизода дидактическую поэму, или философский диалог между баснословными персонажами и героями эпоса, известную в Европе под названием «Бхагавадгита», которая недавно была умело отредактирована и истолкована в Германии Августом Вильгельмом фон Шлегелем и Вильгельмом фон Гумбольдтом. Ведущие принципы философии Веданты обильно изложены в этой поэме, которую можно рассматривать как руководство по индийскому мистицизму; ибо такова конечная цель всей индийской философии; и об этой своеобразной склонности индуистского ума мы уже приводили некоторые примечательные черты. Для достижения нашей более непосредственной цели и для того, чтобы правильно понять истинное место, которое занимает интеллектуальная культура Индии в первобытной истории, общее знание индийской философии гораздо важнее и необходимее, чем любой детальный анализ и критика многообразных красот очень богатой поэзии этой страны; и эту философию мы теперь постараемся охарактеризовать согласно ее различным системам и в ее главных и существенных чертах.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ V.

ЛЕКЦИЯ VI.

Об индуистской философии. — Диссертация о языках. — О своеобразном политическом устройстве и теократическом правлении евреев. — О Моисеевой генеалогии народов.

Индийская философия, исходя из того места, которое она занимает в первобытной интеллектуальной истории Азии, и из того понимания, которое она дает нам о характере и своеобразной склонности человеческого разума в тот ранний период, обладает высоким, почти более высоким интересом, чем тот, что предлагается прекрасной и захватывающей поэзией этого древнего народа. Однако даже поэзия индийцев содержит многое, что отсылает к той своеобразной мистической философии, о которой мы не раз говорили, или несет на себе ее отпечаток. Мы дадим более правильное и всестороннее представление об индийской философии, если заранее заметим, что шесть индийских систем, которые являются наиболее распространенными и наиболее знаменитыми и которые, хотя во многих пунктах отличаются от Вед, не должны рассматриваться как полностью предосудительные или еретические, — шесть индийских систем, говорим мы, должны быть классифицированы по парам, и что первая из каждой пары рассматривает начало предмета, обсуждаемого во второй, а вторая содержит развитие и расширение принципов, изложенных в первой, или применяет эти принципы к другому и более высокому объекту исследования. Во всей индийской философии на самом деле существуют только три различных способа мышления, или три абсолютно расходящиеся системы, и мы дадим достаточно ясное представление об этих системах, если скажем, что первая основана на природе, вторая — на мысли, или на мыслящем «я», а третья примыкает исключительно к откровению, заключенному в Ведах. Первая система, которая, по-видимому, является одной из самых древних, носит название философии Санкхья — название, которое означает «философия чисел». Это не следует понимать в пифагорейском смысле, что числа являются принципом всех вещей, или согласно очень похожему принципу, изложенному в китайских книгах И-Цзин, где мы находим восемь гуа, или символические первичные линии всего сущего. Но система Санкхья носит это название, потому что она последовательно исчисляет первые принципы всех вещей и всего бытия в количестве двадцати четырех или двадцати пяти. Среди этих первых принципов она отводит высшее место Природе, второе — разумению, и под этим подразумевается не просто человеческое разумение, но общий и даже Бесконечный Интеллект; так что мы можем рассматривать эту систему как весьма частичную философию Природы; и действительно, она рассматривалась некоторыми индийскими писателями как атеистическая — порицание, с которым ученый англичанин г-н Коулбрук (отрывкам и заметкам которого мы обязаны нашими наиболее точными сведениями обо всей этой отрасли индийской литературы) [52] кажется почти склонным согласиться. Эта система, однако, отнюдь не была грубым материализмом или отрицанием Божественности и всего священного. Сомнения, выраженные в отрывках, процитированных г-ном Коулбруком, направлены гораздо больше против Творения, чем против Бога; они касаются мотива, который мог побудить Верховное Существо, Дух Бесконечного совершенства, создать внешний мир, и возможности такого творения.

Философию Санкхья было бы правильнее обозначить в нашей современной философской фразеологии как систему полного дуализма, где две субстанции представлены как сосуществующие: с одной стороны, самосущая энергия Природы, которая эманировала или вечно эманирует из самой себя, а с другой стороны, вечная истина, или Верховный и Бесконечный Разум.

Индийские философы в целом были настолько склонны рассматривать весь внешний чувственный мир как продукт иллюзии, как тщетное и праздное привидение, что мы вполне можем представить, что они были не в состоянии примирить творение такого мира (который представлялся им миром тьмы или, возможно, в несколько более высоком масштабе, как промежуточное состояние иллюзии) с их мистическим представлением о бесконечном совершенстве Верховного Существа и Вечного Духа. Ибо даже в этике они были склонны помещать идею Верховного Совершенства в состояние абсолютного покоя, но не (по крайней мере, в равной степени) в состояние активной энергии или усилия. Как бы велика ни была ошибка такой системы дуализма, все же существует огромное различие между философией, которая отрицает или, по крайней мере, неверно понимает Творение, и той, которая отрицает существование Божества; ибо такой атеизм никогда не приходил в голову тем философам. Доктрина первичной самосущей энергии в Природе или вечности Вселенной может с практической точки зрения казаться столь же грубой ошибкой; но в философии мы должны делать точные различия и воздерживаться от того, чтобы ставить этот древний дуализм на один уровень с тем грубым материализмом — той разрушительной и атеистической атомистической философией или любыми другими доктринами, исповедуемыми поздними сектами диалектического рационализма.

Ценными, несомненно, являются такие отрывки и сообщения из оригиналов в отрасли человеческого знания, которая все еще так мало известна, однако их одних будет недостаточно, и без определенной философской гибкости таланта у исследователя они не смогут дать ему надлежащего понимания истинной природы, реального духа и тенденции этих древних систем философии. То, что индийская философия, даже когда она исходила из самых противоположных принципов и когда ее окольный или извилистый путь отклонялся более или менее широко от общего пути, обязательно сворачивает и попадает на один общий путь — единообразный конец всей индийской философии, — хорошо иллюстрируется второй частью системы Санкхья (называемой философией Йоги), где мы находим провозглашенным совершенно иной принцип; и хотя она полностью оставляет первичную доктрину самосущего принципа в Природе, изложенную в первой части философии, она раскрывает те максимы индийского мистицизма, которые повторяются в каждом отделе индуистской литературы. То полное погружение в одну мысль о Божестве, та полная абстракция от всех впечатлений и понятий чувств — то приостановление всей внешней и отчасти даже внутренней жизни, осуществляемое энергией воли, упорно фиксированной и полностью сосредоточенной на одной точке; и посредством чего, согласно верованию индийцев, достигаются чудотворная сила и сверхъестественное знание, — выдвигаются во второй части системы Санкхья как высший предел всех умственных усилий. Слово «Йога» означает полное соединение всех наших мыслей и способностей с Богом, посредством чего только душа может быть освобождена — то есть избавлена от несчастной участи переселения душ; и это, и только это, составляет цель всей индийской философии.

Индийское название «йог» происходит от того же слова, которое обозначает эту философию. Индийский йог — это отшельник или кающийся, который, погруженный в это мистическое созерцание, остается часто годами неподвижно прикованным к одному месту. Чтобы дать живое представление о явлении, столь странном для нас, которое кажется совершенно невероятным и почти невозможным, хотя оно неоднократно подтверждалось очевидцами и является хорошо установленным историческим фактом, я извлеку из драмы «Шакунтала» поэта Калидасы описание йога, примечательное своей яркой точностью или, по выражению немецкого комментатора, своей страшной красотой. Царь Душьянта спрашивает возничего Индры о священной обители того, кого он ищет; и на это возничий отвечает: [53] «немного дальше рощи, где ты видишь благочестивого йога, неподвижного, как обрубок дерева, держащего свои густые кустистые волосы и устремившего глаза на солнечный диск. Заметь: его тело наполовину покрыто сооружением белых муравьев из поднятой глины; кожа змеи заменяет его жреческий шнур, и часть ее опоясывает его чресла; множество узловатых растений обвивают и ранят его шею; а окружающие птичьи гнезда почти скрывают его плечи». Мы не должны принимать это за вымысел фантазии или преувеличение поэта; точность этого описания подтверждается свидетельствами бесчисленных очевидцев, которые рассказывают тот же факт и в точно таких же красках. В тот период чудесных явлений и сверхъестественных сил — первые три века христианской церкви — мы встречаем только одного Симеона Столпника; и его поведение отнюдь не преподносится христианскими писателями как модель для подражания, а рассматривается в лучшем случае как чрезвычайное исключение, разрешенное по определенным особым основаниям. В индийских лесах и пустынях, а также в окрестностях тех святых мест паломничества, о которых упоминалось выше, есть много сотен этих отшельников — этих странных человеческих феноменов высочайшей интеллектуальной абстракции или заблуждения. Даже греки были знакомы с ними и среди многих других чудес упоминают о них в своем описании Индии под названием гимнософистов. Раньше такие сообщения считались бы невероятными и выходящими за пределы возможности; но такие догадки не могут быть полезны против исторических фактов, неоднократно засвидетельствованных и неоспоримо доказанных. Теперь, когда люди лучше знакомы с удивительной гибкостью человеческой организации и с теми чудесными силами, которые дремлют скрытыми внутри нее, они менее склонны формировать легкие и поспешные решения о явлениях такого рода. Все это, по сути, магическое интеллектуальное самовозвеличивание, достигаемое энергией воли, сосредоточенной на одной точке: и эта концентрация ума, доведенная до такого излишества, может привести не просто к фигуральному, но к реальному интеллектуальному самоаннигилированию и к расстройству всякого мышления, даже мозга. В то время как, с одной стороны, мы должны оставаться пораженными силой воли, столь упорно и настойчиво фиксированной на объекте чисто духовном, мы должны, с другой стороны, быть преисполнены глубокого сожаления при виде столь большого количества энергии, растраченной на цель столь ошибочную и образом столь ужасающим.

Второй вид индийской философии, совершенно отличный от двух других видов и который исходит не из Природы, а из принципа мысли и из мыслящего «я», заключен в системе Ньяя, основателем которой был Гаутама — персонаж, которого некоторые из ранних исследователей индийской литературы, в частности д-р Тейлор в своем переводе «Прабодха Чандродая» (стр. 116), спутали с основателем буддийской секты, поскольку оба носят одно и то же имя. Но более тщательное исследование доказало, что это разные лица; и сам г-н Коулбрук находит больше точек совпадения или близости между философией Санкхья и буддизмом, чем между последним и системой Ньяя. Эта философия Ньяя, исходящая из акта мысли, включает в доктрину частностей, различий и подразделений применение мыслящего принципа; и эта часть системы охватывает все, что у греков шло под названием логики или диалектики и что у нас частично классифицируется под той же рубрикой. Очень многие труды и комментарии были посвящены детальному рассмотрению и изложению этих предметов, которые индийцы, по-видимому, обсуждали с почти такой же диффузностью или, по крайней мере, обстоятельностью, как и греки. Подобно индийцам, ученый англичанин, который первым открыл нашему взору этот отдел индийской литературы, уделил сравнительно наибольшее внимание этой второй части философии Ньяя. Но вся эта логическая философия, хотя она может предоставить еще одно доказательство (если таковое необходимо) чрезвычайного богатства, разнообразия и утонченности интеллектуальной культуры индусов, тем не менее не обладает непосредственным интересом для цели, которую мы здесь перед собой ставим. Г-н Коулбрук отмечает, однако, что фундаментальные догматы этой философии включают, как это действительно очевидно, не просто логику в обычном понимании этого слова, но метафизику всей логической науки. По этой части предмета я хотел бы, чтобы в подлинных отрывках, которые он дал нам из санскритских оригиналов, он более отчетливо вывел ведущие доктрины системы и тем самым предоставил нам адекватные данные для формирования суждения об общем характере этой философии, а также о ее точках совпадения с другими системами и с философией буддистов. Ибо хотя представляется хорошо установленным, что религия Будды возникла из какой-то извращенной системы индуистской философии, точки перехода к такому религиозному вероучению, существующие в индийских системах философии, еще не были четко указаны. Философия Веданты здесь, очевидно, должна быть исключена; ибо ей буддизм противостоит так же, как и старой индийской религии Вед. Более того, то бесконечное замешательство и непонятность буддийской метафизики, о которых мы говорили ранее, могут быть впервые прослежены до источника идеализма; хотя в ходе развития этой философии с ней было связано много ошибок — ошибок даже тех, которые в своем происхождении были наиболее широко удалены от нее; ибо каждая система заблуждений утверждает и даже верит, что она совершенно последовательна, хотя ни в одной такой последовательности не найдено.

Основа и преобладающая тенденция системы Ньяя (судя по отрывкам, которые нам были предоставлены) является наиболее решительно идеальной. В целом мы можем очень хорошо представить, что система философии, начинающаяся с высшего акта мысли или исходящая из мыслящего «я», должна перейти в русло наиболее решительного и абсолютного идеализма, и что общая склонность индийских философов рассматривать весь внешний чувственный мир как тщетную иллюзию и представлять индивидуальную личность как поглощенную Божеством посредством самого интимного союза, должна была породить полную систему самообмана — дьявольское самоидолопоклонство, очень созвучное принципам той древнейшей из всех антихристианских сект — буддистов.

Индийские авторитеты, цитируемые Коулбруком, приписывают второй части философии Ньяя сильную склонность к атомистической системе. Мы должны здесь вспомнить, что, поскольку индийский ум следовал самым различным и противоположным путям исследования даже в философии, существовали, помимо шести наиболее распространенных философских систем, признанных в целом соответствующими религии, несколько других, находящихся в прямой оппозиции к установленным доктринам о Божестве и о религии. Среди них философия Чарвака, которая, согласно г-ну Коулбруку, включает метафизику секты джайнов, заслуживает мимолетного упоминания. Это система полного материализма, основанная на атомистических доктринах, таких, каким учил Эпикур и которые встретили так много благосклонности и приверженности в закатные века Греции и Рима; — доктрины, которые некоторые современники возродили в более поздние времена, но которые глубокие исследования естественной философии, ныне столь продвинутые, вряд ли когда-либо позволят пустить корни снова.

Третий вид или ветвь индийской философии — это та, которая привязана к Ведам и к священному откровению и преданиям, которые они содержат. Первая часть этой философии — Миманса — согласно г-ну Коулбруку, более непосредственно посвящена толкованию Вед и, наиболее вероятно, содержит фундаментальные правила толкования или ведущие принципы, посредством которых независимый разум приводится в гармонию со словом откровения, передаваемым священным преданием. Вторая или завершенная часть системы называется философией Веданты. Последнее слово в этом термине, «Веданта», которое состоит из двух корней, эквивалентно немецкому слову «ende» (конец) или еще более латинскому «finis» и обозначает конец или конечную цель любого усилия; и так весь термин «Веданта» будет означать философию, которая раскрывает истинный смысл, внутренний дух и надлежащий объект Вед и первобытного откровения Брахмы, заключенного в них. Эта философия Веданты — та, которая ныне в целом оказывает наибольшее влияние на индийскую литературу и индийскую жизнь; и вполне возможно, что некоторые из шести признанных или, по крайней мере, терпимых систем философии могли быть намеренно отодвинуты на задний план или, когда они слишком грубо сталкивались с принципами преобладающей системы, были смягчены их сторонниками и таким образом дошли до нас в таком состоянии. Широкое поле здесь открыто для будущих исследований и критических запросов индийских ученых.

Эта философия Веданты по своей общей тенденции является полной системой пантеизма; но не жесткого, математического, абстрактного, негативного пантеизма некоторых современных мыслителей; ибо такое полное отрицание всякой Личности в Боге и всякой свободы в человеке несовместимо с привязанностью, которую философия Веданты исповедует к священному преданию и древней мифологии; и, соответственно, здесь естественно ожидать модифицированную, поэтическую и полумифологическую систему пантеизма, которая и существует на самом деле. Даже в доктрине о бессмертии души и о метемпсихозе личное существование человеческой души, внушаемое древней верой, не полностью отрицается или отвергается этой более современной системой философии; хотя в целом она, безусловно, не свободна от обвинения в пантеизме. Но все системы индийской философии стремятся более или менее к одной практической цели — а именно к окончательному избавлению и вечному освобождению души от старого бедствия — этой ужасной участи — этой пугающей доли — быть вынужденной блуждать по темным регионам Природы — через различные формы животного мира — и менять все заново свой земной облик. Второй пункт, в котором различные системы индийской философии в основном согласны, заключается в том, что различные жертвоприношения, предписанные для этой цели в Ведах, не свободны от вины или порока, отчасти из-за пролития крови, неизбежно связанного с жертвоприношением животных, — и отчасти из-за неадекватности таких жертвоприношений для окончательного избавления души; полезными и спасительными, хотя они и являются в других отношениях.

Общая и фундаментальная доктрина метемпсихоза сделала уничтожение животных чрезвычайно отталкивающим для индийских чувств из-за сильного опасения, что может возникнуть случай, когда бессознательно и невинно можно нарушить или повредить душу какого-либо бывшего родственника в ее нынешней оболочке. Но даже сами Веды внушают необходимость той возвышенной науки, которая поднимается над природой для достижения полного и окончательного избавления души; как это выражено в старом примечательном отрывке из Вед, буквально переведенном г-ном Коулбруком. [54] «Человек должен распознать душу — человек должен отделить ее от природы — тогда она не приходит снова — тогда она не приходит снова». Эти последние слова означают: тогда душа избавлена от опасности возвращения на землю — от несчастья переселения душ, и она остается навсегда соединенной с Богом; союз, который может быть получен только посредством того чистого отделения от природы, которое является той возвышеннейшей наукой, призываемой в первых словах этого отрывка.

Жертвоприношения животных за души усопших, особенно за души умерших родителей, которые рассматривались как самый священный долг сына и потомства, были среди тех религиозных обычаев, которые занимали важное место в патриархальные века и были наиболее глубоко переплетены со всем устройством жизни в тот первобытный период, как это очевидно из всех тех индийских обрядов и системы доктрин, сродни им. Эти жертвоприношения, безусловно, имеют очень древнее происхождение и вполне могли быть унаследованы от скорбящего Отца человечества и первой пары враждующих братьев. К ним впоследствии могло быть добавлено все то множество религиозных обрядов и доктрин, или чудесных теорий относительно бессмертной души и ее дальнейших судеб. Отсюда неотъемлемая обязанность брака для браминов, чтобы обеспечить благословение законного потомства, рассматриваемого как одна из высших целей существования в патриархальные века, ибо молитвы сына только могли получить избавление и обеспечить покой души умершего родителя; и это было одним из его самых священных долгов. Высокое почтение к женщинам среди индийцев покоится на том же религиозном представлении; как это выражено старым поэтом в этих строках.

«Женщина — лучшая половина человека, Женщина — друг сердца человека, Женщина — источник искупления, От Женщины происходит освободитель».

Эта последняя строка означает то, что мы упоминали выше, что сын — это Освободитель, назначенный Богом, чтобы избавить молитвой душу своего умершего отца. Поэт затем продолжает: — «Женщины — друзья одинокого — они утешают его своей сладкой беседой; подобно отцу, в исполнении долга, утешительны, как мать в несчастье».

Мы едва ли могли бы представить возможным (и это, безусловно, стремится доказать первоначальную силу, полноту и гибкость человеческого разума), что рядом с ложным мистицизмом, полностью погруженным и потерянным в бездне вечно непостижимого и неисследимого, подобно индийской философии, существовала богатая, разнообразная, прекрасная и высокохудожественная поэзия. Эпическое повествование старых индийских поэм имеет большое сходство с гомеровской поэзией в своей неисчерпаемой полноте, в трогательной простоте своих античных форм, в справедливости чувства и точности изображения. Однако в своих сюжетах и в преобладающем тоне своих мифологических вымыслов эта индийская эпическая поэзия характеризуется стилем фантазии, несравненно более гигантским, такой, какой временами преобладает в мифологии Гесиода — в рассказах о старых титанических войнах — или в баснословном мире Эсхила и дорического Пиндара. В нежности любовного чувства, в описании женской красоты, характера и домашних отношений женщины индийская поэзия может быть сравнима с чистейшими и благороднейшими излияниями христианской поэзии; хотя в целом, из-за всецело мифической природы своих сюжетов и из-за ритмических форм своей речи, она имеет большее сходство с поэзией древних. Среди поздних поэтов Калидаса, который является самым известным и почитаемым в драматической поэзии индийцев, мог бы быть назван для сравнения идиллическим и сентиментальным Софоклом. Поэзия индийцев немало обязана гению их прекрасного языка, который несет несомненные следы того же великодушного и возвышенного поэтического духа; и поэтому может быть необходимым в этом общем очерке первобытного состояния человеческого разума сделать несколько наблюдений об этом весьма примечательном языке.

По своей грамматической структуре язык Индии абсолютно сходен с греческим и латинским, вплоть до мельчайших подробностей. Однако грамматические формы санскрита гораздо богаче и разнообразнее, чем у латинского языка, и более правильны и систематичны, чем у греческого. В своих корнях и словах санскрит имеет очень сильное и примечательное родство с персидской и германской группами языков; родство, которое дает интересные открытия или, по крайней мере, повод для поучительных сравнений относительно развития идей у этих древних народов, и — поскольку одно и то же слово иногда расширяется, иногда сужается в своем значении или применяется к родственным объектам — раскрывает первые естественные впечатления или первичные представления о жизни в те ранние эпохи. Чтобы яснее доказать на одном-двух примерах это родство между языками народов, столь далеко отстоящих друг от друга и почти разделенных расстоянием в две четверти земного шара, и показать, какие важные данные открытие подобных фактов дает истории, я упомяну в качестве яркого примера, что немецкое слово mensch (человек) полностью совпадает по корню и значению с индийским словом manuschya, с той лишь разницей, что в санскрите последнее слово имеет правильный корень и происходит от слова manu, означающего дух. Таким образом, слово mensch (человек) в своем первобытном корне означает существо, наделенное духом в качестве превосходства над всеми земными созданиями. Из этого также очевидно, что латинское слово mens (ум) является родственным и принадлежит к той же семье слов; ибо в этих филологических сравнениях члены одного радикального слова, рассеянные по разным языкам, при объединении служат для взаимного прояснения. Чтобы привести пример примечательного расширения и сужения значения одного и того же слова, мы можем заметить, что то же самое слово, которое в немецком loch означает пространство узкого отверстия, а в латинском locus охватывает общее понятие пространства, а также конкретного места, в санскрите lokas означает вселенную. Таким образом, санскритское слово trailokas или trailokyan означает три мира или тройственный мир — мир истины или вечного бытия, мир иллюзии или тщетного явления и мир тьмы; разделение, которое составляет один из главных пунктов индийской философии и выражается двумя санскритскими словами trai и lokas, которые в то же время являются также латинскими и немецкими. Я приведу лишь еще один пример. Поскольку большинство древних народов Азии, а также Европы, были ведомы определенным естественным чувством и не ошибочным инстинктом (полностью независимым от номенклатуры и классификаций нашей естественной истории) считать быка самым полезным и важным из всех животных, которых человек приручил, как представителя земного плодородия и (как бы) первичного животного земли, а впоследствии сделали это животное эмблемой всего земного существования и земной энергии; так необычайно видеть (как показал Август Вильгельм Шлегель путем интересного сравнения слов, обозначающих каждый из этих объектов в различных языках родственного корня), необычайно видеть, какой взаимный свет и прояснение они отражают друг на друга. Индийское и персидское слово gau, с которым полностью совпадает немецкое kuh (корова), вполне согласуется с греческим словом для обозначения земли в старой дорической форме [греч.: ga]: латинское bos (бык) в своем склонении bovis или bove принадлежит к целому семейству санскритских слов, таких как bhu, bhuva, bhumi, которые означают землю или земное, или все, что отдаленно с этим связано. Так, первоначально в этом языке одно и то же слово служило для обозначения земли и быка. Сравнения такого рода, если они не натянуты этимологической тонкостью, а основаны на фактах и ясных самоочевидных выводах, могут предложить много любопытных иллюстраций состояния мнений, а также природы и связи идей в первобытные и мифические эпохи или могут служить, по крайней мере, для того, чтобы дать нам более ясное и живое представление о тайных операциях человеческого разума и о способах мышления, преобладавших среди древних народов. И, помимо нескольких приведенных здесь примеров, мы могли бы привести многие сотни примеров подобного рода.

Поскольку язык сам по себе образует один из краеугольных камней истории человечества (и притом не самый маловажный), и поскольку различные наречия, распространившиеся в таком поразительном разнообразии по обитаемому земному шару, существенно связаны со всемирной историей и историей отдельных рас, необходимо сказать несколько слов на эту тему, не для того, чтобы мы погружались глубже, чем это здесь целесообразно, в обширный и необъятный лабиринт языков, но чтобы показать точку зрения, с которой философствующий историк должен вести свой обзор, если он хочет получить ясное и всеобъемлющее понятие об этом в остальном неизмеримом хаосе. Пожалуй, кратчайшим путем для этого было бы представить себе все различные диалекты и способы речи, рассеянные по обитаемому земному шару, под общим образом пирамиды языков трех степеней, отделенных друг от друга очень простым принципом деления. Широкое основание этой пирамиды было бы сформировано теми языками, чьи корни и первобытные слова по большей части односложны и которые либо полностью лишены грамматики, как китайский язык, либо в лучшем случае демонстрируют лишь грубые очертания очень простой и несовершенной грамматической структуры. Языки, принадлежащие к этому классу, являются по численности самыми значительными и наиболее широко распространенными по четырем частям света; и если в общем филологическом исследовании мы пожелаем свести их к какому-либо виду классификации, мы должны принять географический способ расположения и обозначить их, например, как языки Северной и Восточной Азии, Америки и Африки. Китайский язык следует считать самым важным и примечательным языком этого класса именно потому, что он лучше всего отвечает характеру односложной речи, полностью лишенной грамматики, и достиг такой высокой степени утонченности и совершенства, какой только могут быть подвержены языки такого рода. Это стадия младенчества в языке, поскольку первые попытки детей говорить почти всегда склоняются к односложным словам — это крик природы, который прорывается в этих простых звуках, или младенческая имитация какого-либо естественного звука. Этот первобытный характер до сих пор ясно прослеживается в китайском языке; хотя очень искусственный способ письма и высокая степень утонченности, до которой была доведена наука, придали огромное расширение и совершенно условный характер этому младенческому языку. Ибо любые параллели или аналогии, которые могут быть проведены между периодами естественной жизни и эпохами интеллектуальной культуры, никогда не должны пониматься в точном и буквальном смысле.

Следующую ступень в этой пирамиде речи занимают благородные языки второго класса, и эта раса языков, которые связаны друг с другом сильными и многообразными узами родства, — это индо-персидские, греко-латинские и готико-тевтонские [55]. Здесь корни, по крайней мере в большинстве своем, двусложные; и эти корни, которые благодаря этому внутренне гибки и становятся как бы живыми и продуктивными, дают простор и повод для более разнообразной грамматической структуры. Отличительным характером этих языков является весьма искусная грамматика, которая настолько полно входит в первоначальное формирование этих языков, что чем ближе мы подходим к их истокам, тем более правильной и систематичной находим их структуру. В своем развитии эти языки характеризуются поэтической полнотой и разнообразием форм повествования и даже строгой точностью в научных дискуссиях.

Третий и последний класс — это семитские языки, как их называют, — еврейский и арабский, которые вместе со своими родственными диалектами образуют вершину или острие этой пирамиды. В этих языках господствующим принципом является то, что все корни должны быть трехсложными, ибо каждая из трех букв, из которых регулярно состоит корень, считается за слог и артикулируется как таковая. Какие бы исключения из этого правила ни существовали, их следует рассматривать только как исключения. Нельзя сомневаться в том, что этот принцип трехсложных корней намеренно вплетен во всю внутреннюю структуру этих языков, и, возможно, не без некоторого глубокого значения — некоторого предчувствия, подразумеваемого этой троичностью корней [56]. В этих языках глагол является первым принципом производности — корнем, из которого выводится все, и отсюда определенная быстрота, огонь и живость в выражении. Но с такой формальной правильностью богатые, полные, сложные грамматические формы и структура, которые отличают языки индо-греческой расы, совсем не совместимы; эти трехсложные языки имеют определенную склонность к монотонности и, безусловно, не обладают тем поэтическим разнообразием и той гибкой приспособляемостью к научным целям, которые характеризуют второй класс языков. Общая характеристика семитских языков — их особая пригодность для пророческого вдохновения и глубокого символического смысла; это их особый характер. Мы говорим здесь о самом языке и о его внутренней структуре, а не о духе, который может им управлять; и я лишь добавлю, что характер, который мы здесь приписали семитским языкам, согласно заявлению многих наиболее компетентных судей, более равномерно заметен в арабском, чем в еврейском, хотя первый получил совершенно иное применение и подвергся весьма разнообразной культуре. Таким образом, еврейский язык был в высшей степени приспособлен к высокому духовному предназначению еврейского народа и был подходящим органом пророческого откровения и обетований, данных этому народу; и даже в этом отношении этот семитский язык достоин того, чтобы считаться вершиной пирамиды человеческой речи. Но его никогда нельзя рассматривать как основание этой пирамиды, ни как корень, из которого произошли все другие языки, как полагали многие ученые в прежние времена, — мнение, которое, по-видимому, молчаливо подразумевает, что Адам в раю не мог говорить ни на каком другом языке, кроме еврейского. Но этот язык первого человека, созданного Богом, — этот язык, которому Бог сам его научил, — это слово Природы, которое Божество даровало человеку вместе с властью над всеми другими существами и над всем видимым миром, возможно, не было ни еврейским, ни индийским, ни каким-либо другим из известных или существующих языков земли. Возможно, это была не та речь, которую мы могли бы выучить или понять, или которую, согласно нынешней схеме языка, мы можем даже постичь или вообразить. Точно так же никто не способен доказать или обнаружить географическое положение того единственного утраченного источника в раю, откуда брали начало те четыре реки, которые частично до сих пор можно проследить на земле. Что касается еврейского языка, я думаю, что более глубокое исследование показало бы, что он не так уж далек от индо-греческой семьи и что он даже частично связан с ней, хотя это родство может быть поначалу очень сильно скрыто большим различием структуры и полным разнообразием грамматических форм. В целом мы не должны пытаться навязывать со слишком строгой единообразностью и слишком систематической точностью деление языков, намеченное здесь. Достаточно придерживаться одной общей точки обзора; но в остальном столь пышным, столь разнообразным, столь нерегулярным был рост человеческого разума в области языков, что его можно сравнить с экспансивной жизнью свободной, невозделанной природы, с диким разнообразием густого леса или цветущего луга.

Ко второму порядку языков индо-греческой расы, вероятно, принадлежит великая славянская семья языков, которая после остальных образовала бы четвертый член этого класса; но определенное и решительное суждение по этому вопросу я должен оставить тем филологам, которые в совершенстве владеют этой ветвью человеческой речи. Между вторым и третьим классом языков существует множество промежуточных наречий, которые возникли из того смешения рас и народов, происходящего во все периоды истории и неизбежно затрагивающего в большей или меньшей степени сам язык. Я имею в виду, в частности, такие языки, которые не являются вполне односложными и которые, тем не менее, имеют очень простую и несовершенную или даже очень нерегулярную, странную и неуклюжую грамматическую структуру. Таковы, например, некоторые американские языки, которые в этом отношении, по крайней мере, не могут быть отнесены к третьему классу, в то время как они не имеют более близкого или вообще близкого родства с языками второго класса. Большинство фрагментов более ранних языков Европы, которые сохранились до наших дней, принадлежат к этому промежуточному классу наречий, участвующих в обоих этих видах или, по крайней мере, занимающих среднее место между ними. Таковы кельтские или гэльские языки, финский и другие древние остатки языка, которые не должны ускользнуть от изучения филолога, чье суждение слишком часто искажается какой-либо патриотической предвзятостью или какой-либо ученой склонностью.

Благородные языки второго класса с глубокой древности стали коренными для Европы и теперь там в основном преобладают. Другие фрагменты речи, которые можно найти на нашем континенте рядом с ними, либо имеют с ними отдаленное родство, как различные кельтские или гэльские диалекты, либо ведут исследователя к великой азиатской, возможно, даже к африканской семье языков; ибо мы вряд ли могли бы ожидать найти коренную расу языков, свойственную этой небольшой части земного шара, которая занимает самое низкое место по исторической древности. Из исторической связи между Севером Африки и южными берегами Западной Европы, особенно Гесперийским полуостровом (связи, которая существовала с самых отдаленных времен и возобновлялась так часто и в таких разнообразных формах), можно было бы предположить, что существование этого общения было бы засвидетельствовано родством между языками двух стран. Но самые способные ученые и критики не могут проследить в баскском языке никакого родства с первобытной африканской семьей, хотя они могут обнаружить в нем аналогию со скифской расой финских языков. Язык мадьяр на другой восточной оконечности Европы является самым решительным образом азиатским языком, принадлежащим к тому классу, который преобладает в центральных регионах Азии; но по своей грамматической структуре он имеет некоторую аналогию с языками второго класса. Если бы в заключение мне было позволено рискнуть сделать предположение, я бы сказал, что ничто не способствовало бы более существенно всестороннему знанию всей системы человеческого языка, а также более глубокому проникновению в его внутренние принципы и структуру, чем успех ныне зарождающейся школы египетских филологов, которые, расшифровывая иероглифы с помощью коптского языка, стремятся дать нам более точное знание или, по крайней мере, более детальное представление о древнеегипетском языке. И если мы хотим отважиться на попытку приблизиться к первобытной речи (утраченному или вымершему источнику всех языков), мы должны начать с четырех разных сторон и прокладывать свой путь не только через санскрит и еврейский языки, но и через первобытный китайский и древнеегипетский, насколько мы можем проследить последний.

Насколько чрезвычайно похожи были древний Египет и Индия друг на друга не только в своих политических институтах, но и в своей системе идолопоклонства, в своих фундаментальных доктринах веры и в своих общих взглядах на жизнь, у нас была полная возможность убедиться в нынешнюю эпоху, когда обе эти страны были более точно изучены и более пристально исследованы. В примечательной экспедиции, которая произошла в наши времена, эта сильная религиозная симпатия была поразительно проявлена в спонтанном и мгновенном порыве чувств. Когда в ходе французской войны в Египте высадилась индийская армия, находившаяся на британском жалованьи, и, продвигаясь вглубь страны, предстала перед старыми памятниками Верхнего Египта, солдаты простерлись на земле, полагая, что они снова нашли божества своей родной земли. Однако, как бы велико ни было сходство между двумя народами, они все же характеризуются заметными различиями. С одной стороны, египетский ум, насколько он был описан греками, по-видимому, был более глубоко сведущ и посвящен в естественные науки; а с другой стороны, египетское идолопоклонство было более решительного толка и было даже более материальным в своих фундаментальных заблуждениях, чем индийское. Поклонение животным, в частности, было гораздо более общим и не ограничивалось богом Аписом, которого можно сравнить с Нанди, быком, священным для Шивы, а разветвлялось на множество других форм. В ходе идолопоклонства неизбежно случалось так, что то, что первоначально почиталось только как символ высшего принципа, постепенно смешивалось или отождествлялось с этим объектом и обожествлялось, пока эта ошибка в поклонении не приводила к более деградировавшей форме идолопоклонства; ибо следует помнить, что ошибка — это не просто отсутствие истины, а ложная и поддельная имитация истины; она имеет, как и последняя, принцип постоянного роста и внутреннего развития. Некоторые писатели, которые в общем обзоре всех языческих религий пытались классифицировать их на манер натуралистов, отводят самое низкое место так называемому фетишизму, который они ставят непосредственно ниже поклонения животным. Они делают сущность этого фетишизма состоящей в божественном поклонении безжизненному, телесному объекту; в то время как они помещают на более высокие ступени, в этой шкале языческого заблуждения, чувственное поклонение Природе — апофеоз отдельных людей — и поклонение стихиям, звездам и различным силам Природы. Насколько бы справедливым и правильным ни был этот взгляд на предмет, следует помнить, что обсуждается не только то, что было объектами божественного поклонения, но и то, каковы были взгляды, намерения и доктрины, связанные с этим поклонением. Ибо именно в этих моральных взглядах мы должны искать либо полустертый след древней истины, либо полную нечестивость — глубокую бездну заблуждения. Когда мы подходим к более пристальному изучению отчетов об этом так называемом фетишизме, который наиболее широко распространен по внутренним районам Африки и преобладает среди некоторых американских племен и народов Северо-Восточной Азии, легко заметить, что с ним связаны магические обряды и что все эти телесные объекты являются лишь магическими инструментами и проводниками магической силы; и что религия этих народов, несомненно опустившаяся до низшей ступени идолопоклонства, не включает в себя ничего, кроме грубых начал языческой магии, которая, по всей вероятности, практиковалась каинитами, согласно историческим указаниям, упомянутым в более ранней части этой работы. То, что египетский ум имел определенную склонность к магии, хотя и к магии весьма отличного, более всеобъемлющего и даже более глубокого и научного характера, не может быть поставлено под сомнение; ибо все еврейские, греческие и местные свидетельства и авторитеты единодушны в этом утверждении.

Но если различные религии язычества должны быть классифицированы согласно их внешним обрядам и внешним объектам поклонения, разнообразие жертвоприношений составило бы гораздо лучший и более важный стандарт классификации. Нас учат, что различие в способе жертвоприношения было главной причиной спора между первыми двумя враждующими братьями среди людей. Хотя, если бы мы судили по первым впечатлениям и согласно человеческим чувствам, никакая жертва не является столь сыновней, столь простой, столь уместной, как жертва первых плодов земли в возвращающуюся весну (такая, например, как подношение цветов благочестивыми браминами или подобное приношение благодарения среди древних персов и других народов); все же из-за их более глубокого значения и типического характера превосходство всегда отдавалось жертвоприношениям животных; и они среди самых цивилизованных народов языческой древности всегда занимали первое место. К этому виду относится великое жертвоприношение лошади [57] в Индии, где в древние времена в жертву приносился бык, пока уничтожение последнего животного не было строго запрещено и не стало считаться тяжким преступлением. Но к этому роду жертвоприношений всегда придавалось символическое значение [58], и жертва, выбранная, как она была, из чистейших и благороднейших видов домашних животных, окружающих человека (таких как бык, лошадь или ягненок), рассматривалась лишь как представитель другого и эмблема гораздо более высокой жертвы.

Ошибочно считать древнее язычество не чем иным, как просто поэзией или приятным вымыслом. Обряды древнего политеизма имели весьма отчетливые и практические цели; и предназначались либо для того, чтобы умилостивить злобные силы тьмы, либо чтобы получить с их помощью сверхъестественную силу, либо, с другой стороны, чтобы снискать расположение и умилостивить гнев Божества. И ради этой цели язычники не останавливались ни перед какими средствами — не считали никакой цены, никакой жертвы слишком дорогой, как существование человеческих жертвоприношений, и особенно жертвоприношение детей, может послужить для нас убеждением; и я не могу закончить эту первую часть древней истории мира, не уделив более пристального внимания этому крайнему отклонению язычества, которое перешло по наследству от более отдаленных веков ко второй, более цивилизованной и (во многих отношениях) более мягкой эре истории. Вид человеческого жертвоприношения, наиболее широко распространенный среди всех финикийских народов, был тот, в котором идол Молох, нагретый снизу, сжимал в своих раскаленных объятиях жертву-младенца. Даже в пуническом городе Карфагене этот жестокий обычай долго преобладал и долгое время тайно практиковался под римским владычеством. Эти жертвоприношения существовали среди греков и римлян не меньше, чем среди индийцев и египтян; и китайцы, насколько простирается мое знакомство с их подлинными записями, являются единственным народом, среди которого я не припоминаю встретить никакого упоминания об этом виде жертвоприношения. Но в цивилизованных государствах Греции и Рима этот древний обычай в более поздние и мягкие времена постепенно был отменен или молчаливо вытеснен каким-либо эквивалентом.

Помимо жертвоприношения детей, существовал другой вид, который был обычным и особенно поразительным, и в одном отношении даже более достойным внимания историка — я имею в виду жертвоприношение чистых юношей. Я могу здесь снова подчеркнуть максиму, которую я уже изложил ранее, — а именно, что заблуждение наиболее ужасно, когда оно связано по своему происхождению или смешано в своем принципе с каким-то смутным понятием — каким-то глубоким, хотя и неясным чувством истины. Помня об этом, мы обнаружим, что загадочное сетование Ламеха [59] по поводу его таинственного убийства отрока, встречающееся в Моисеевом повествовании о каинитах, по-видимому, указывает на то, что человеческие жертвоприношения, и особенно этот конкретный вид, имели свое происхождение среди расы Каина, глубоко пропитанной даже в тот ранний период антихристианскими заблуждениями; и что несчастное заблуждение — смутное предвосхищение реальной необходимости и будущей реальности — способствовало установлению этих жертвоприношений. О той великой тайне истины, которую святой Патриарх евреев с пророческой интуицией прозрел в жертвоприношении своего возлюбленного сына, повеленном ему Богом, но по божественному милосердию не совершенном, — об этой великой тайне, мы говорим, дьявольская имитация могла привести к человеческим жертвоприношениям у ранних язычников. Но эти жертвоприношения были более широко распространены, даже на друидическом Севере, и они продолжались до гораздо более позднего периода, чем принято считать или в настоящее время утверждать. Так, например, антихристианский император Юлиан стремился возродить их, чтобы продвигать адские цели своих темных магических обрядов. Мы настолько привыкли смотреть на божества и прекрасные басни древней Греции как на сказочные создания поэзии, что мы болезненно удивляемся, когда неожиданно натыкаемся на какой-то исторический факт, который раскрывает истинный дух и внутреннюю сущность политеизма — факт, например, что сам Фемистокл, освободитель Греции, принес в жертву трех юношей.

Глубокая бездна заблуждения, в которую погрузились и в которой погибли самые цивилизованные народы древнего язычества, становится тем более очевидной, чем пристальнее она исследуется и чем полнее она понимается. И по этой причине мы должны научиться видеть, насколько необходимым и спасительным было то медленное развитие — та постепенная подготовка к более светлому будущему, в чем, как я выше заявил, состояло особое предназначение и духовный путь еврейского народа. Только благодаря этому своему особому предназначению для Будущего еврейский народ представляет столь высокий интерес для исторической философии и занимает высокое место, отведенное ему в первом периоде человеческой цивилизации. Более поздние судьбы еврейского народа, а также конкретные события и характеры в их более поздних летописях являются предметами высочайшей важности в истории религии; ибо они могут быть правильно поняты и полностью оценены только через их практическое применение и глубокую символическую отсылку к обстоятельствам христианства. Но только политическое устройство еврейского государства в самый ранний период его истории — устройство, которое было столь своеобразным и уникальным в себе, столь совершенно не имеющим параллелей, — может быть подходящим предметом рассмотрения в этом общем обзоре истории; потому что это устройство было связано с пророческим призванием еврейского народа и даже само несло в себе пророческий характер. Это устройство называли теократией, и так оно и было в правильном и старом значении этого слова, под которым подразумевалось правление под особым и непосредственным провидением Бога. Но в нынешнем обычном принятии этого термина, который подразумевает священническую империю или господство, еврейское государство ни в какое время и никоим образом не было теократией. Моисей был не более священником, чем царем; и после него все те мужи Желания, как их называли по первым обстоятельствам их установления, или мужи пустыни, потому что после подготовки в одиночестве пустыни они вели и направляли народ в буквальном или переносном смысле через пустыню — все эти мужи, назначенные Богом и не имеющие никакого другого титула или знаков отличия, кроме посоха, который как паломники они вынесли из пустыни, управляли и направляли народ под непосредственным провидением Бога. Если по определенному случаю один из пророков опоясался мечом и вывел армию — это был лишь преходящий случай; и пророки в целом были не чем иным, как мужами Божьими и божественно назначенными проводниками народа. Когда желание, в котором евреи так долго предавались, иметь царя, подобно языческим народам, было наконец удовлетворено; желание, которое в высших взглядах Священного Писания рассматривалось как предосудительная иллюзия плотского чувства; — последний из пророков сформировал партию и составил весьма своеобразным и единственным образом вид политической Оппозиции, которая была признана законной и была, по сути, совершенно легитимной и справедливой. И когда некоторые из них, как, например, Илия, получили от Бога верховную и непосредственную власть над жизнью и смертью как отличительный знак господства; мы не можем удивляться, что люди следовали за ними, народ был по их велению, и сами цари, даже если они не всегда следовали их советам, прислушивались, по крайней мере, к их предостерегающему голосу. Если бы те, кто так любит играть роль оппозиционеров в каждой стране, могли хоть раз подняться выше вульгарных форм и формул и не везде искать эхо своих современных мнений, внимательное изучение характера Илии представило бы их восхищенному взору оппозиционера, который по энергии поведения и по горящему рвению к делу истины и справедливости, или, другими словами, Бога, не мог бы быть, пожалуй, легко уравнен ни одним историческим лицом, будь то древних республик или современных монархий.

После того как еврейское государство стало царством не очень больших размеров, оно разделило судьбу большинства мелких государств в тех регионах; и сначала было провинцией ассиро-вавилонской империи, затем стало подвластным персидским монархам, а впоследствии греческим царям Сирии и Египта, пока вместе с ними оно окончательно не было поглощено обширной империей всепобеждающего Рима.

В том восстановлении еврейского государства, которое Маккавеи совершили в последний период греческого владычества над Иудеей, первосвященник приобрел сопутствующую политическую власть; власть, которую он даже сохранял под гнетущим протекторатом римлян, хотя его функции, которые были функциями законодателя и верховного судьи, ограничивались внутренним управлением государством. Но это не составляет действительно священнического господства, и термин теократия столь же мало применим к такому порядку вещей, как и к греческому Патриархату в Турецкой империи. Однако святой город Иерусалим вместе со старым, могучим и символическим храмом Соломона (глубокий смысл и истинное значение которого сами евреи в более поздний период уже не понимали) продолжал оставаться главным центром старого национального существования и древних воспоминаний евреев, а также их будущих надежд и пророческих обетований. Даже после страшного разрушения Иерусалима эта эмблематическая идея святого города все еще жила в воспоминаниях человечества и долгое время спустя была в христианской Европе оживляющим стимулом для воинственных народов Средних веков.

В заключение мы должны добавить некоторые наблюдения, относящиеся не столько к еврейскому народу и его истории, сколько к их древнейшим историческим книгам и к тем общим взглядам на человечество, которые они содержат, поскольку такие взгляды относятся к общей истории первобытных эпох и связаны с философией истории. Точно так же, как нет необходимости и невозможно рассматривать еврейский язык как общий корень или первоначальный источник всех языков, на которых говорят на земле, потому что он был органом божественного откровения; так и Моисеева генеалогия народов с не меньшим основанием может быть сделана основой общей истории мира; как в прежние времена так часто пытались, но никогда не достигали без большого насилия над текстом. Хотя было бы трудно найти в первобытных записях других азиатских народов исторический обзор всех народов на земном шаре, столь же ясный, светлый и поучительный; однако Моисеево откровение имело гораздо иную цель, чем предоставить школьный компендиум исторических знаний. Эта историческая генеалогия, которую в своем роде нельзя слишком высоко оценить, была, очевидно, предназначена Моисеем более непосредственно для своего собственного народа и своей собственной Книги закона; и в своем отчете о происхождении народов священный историк исходил из взглядов и принципов, весьма отличных от наших. Например, у нас именно родство языков формирует главный ключ в расположении и классификации различных рас человечества; и, согласно этому принципу, мы ставим евреев в один ряд с финикийцами и рассматриваем их как родственные народы. Но в истории Моисея эти два народа, разделенные взаимной враждебностью, стоят на самом широком расстоянии друг от друга; ибо в нравах, религии и чувствах они были диаметрально противоположны.

В этом исследовании, действительно, часто могут встречаться исторические обстоятельства — такие как народные волнения и смешение народов, происходящие во все периоды мира, — из-за которых вопрос о происхождении и родстве различных рас претерпевает значительные модификации, и весь предмет становится невосприимчивым к систематическому делению и расположению. Часто случается, что одна раса принимает язык другой, не теряя при этом своей национальной идентичности или не будучи полностью смешанной с другой; ибо, напротив, ее моральный или интеллектуальный характер несет ясные следы своего первоначального происхождения; так что здесь, по крайней мере, один язык ничего не решит. Часто менее многочисленное племя наложит свой собственный врожденный моральный и интеллектуальный характер на целый народ. В целом происхождение народов может быть ясно прослежено и продемонстрировано только в тех случаях, когда раса сохранялась в чистоте и всякий брак и связь с другими народами строго предотвращались. Но так было только среди определенных народов; и даже в тех странах, где это было законом, он не во всех случаях строго соблюдался и не постоянно поддерживался; как это подтверждается частыми браками евреев с финикийцами, как бы строго такие браки ни были запрещены. Древние законодатели придавали, действительно, очень высокое значение родословной, что доказывается всеми теми ограничительными законами о браке, которые были предназначены для сохранения чистоты происхождения; но они придавали гораздо более высокую ценность наследственному достоянию древних обычаев, институтов, доктрин и интеллектуальных качеств, как составляющих истинную сущность национального характера и определяющих ранг, который одна раса должна занимать над другой. Моисеем, в частности, этот интеллектуальный характер различных рас — их чувства — способы мышления — весь дух, который их оживлял, одним словом — цепь священной традиции и ее передача и сохранение среди различных народов — все это рассматривается как первостепенной важности, и они одни дают нам ключ к открытию его взглядов.

Великая средняя страна в Западной Азии, где был расположен истинный Эдем, первоначальное обиталище первого человека и великого прародителя человечества, образует центральную точку в общем историческом обзоре Моисея. Широко распространенная раса Иафета охватывает кавказские народы на Севере и все прилегающие к ней регионы, а также те, что в центральной Азии; — народы, которые были здоровыми, энергичными, сравнительно говоря, менее испорченными и отнюдь не полностью варварскими: но которые были лишены того близкого и непосредственного участия в священных Традициях первобытного откровения, которым наслаждались народы семитской расы в той срединной стране, чей отличительный характер и высокое превосходство, согласно Моисею, состояли в самом этом участии. На Юге раса Хама включает выродившийся, испорченный и нечестивый Египет (страну, которая на своем родном языке носила имя Хеми), и за пределами этого все африканские племена, преданные темным обрядам магии. Насколько совершенно субъективной в себе — насколько исключительно приспособленной к своему собственному народу и своей собственной национальной цели является генеалогия народов Моисея, может быть доказано, среди прочего, тем фактом, что, в то время как многие великие народы в более отдаленных землях или в далекой Восточной Азии не могут быть прослежены в этом историческом обзоре без труда до своего надлежащего места или втиснуты туда без насилия над текстом, двенадцать или тринадцать поколений даны родственной арабской ветви или враждебной финикийской расе. Если рассматривать в этой простой точке зрения, Моисеева генеалогия всех народов по всему обитаемому земному шару окажется очень ясной, и, хотя имена некоторых конкретных рас остаются предметом сомнения, эта сводка в целом совершенно понятна и проливает широкий свет на историю человечества.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ VI.

ЛЕКЦИЯ VII.

Общие соображения о природе человека, рассматриваемой с исторической точки зрения, и о двояком взгляде на историю. — О древних языческих Мистериях. — О всемирной Империи Персии.

Вместо Моисеевой генеалогии народов, прокомментированной сотней различных способов и интерпретированной согласно принятым взглядам каждого индивида — генеалогии, которая считалась необходимой основой всякой всемирной истории и которая самыми ложными и произвольными методами насильственно натягивалась на адаптацию ко всем данным истории, очевидно вопреки реальным взглядам и могучей цели ее вдохновенного автора; — вместо этой генеалогии, мы говорим, священные записи божественной истины предоставляют нам гораздо более глубокий принцип — принцип весьма простой и всеобъемлющий, который совершенно применим к философии истории. Это тот принцип, изложенный в том откровении, в начале всей истории, как тот, в котором состоит особая природа — истинная сущность — и конечное предназначение человека — я имею в виду его подобие своему Творцу. Теперь именно этот принцип образует основу всего нашего плана — и теперь, когда мы достигли завершения первого периода истории и собираемся перейти ко второму, может быть уместным рассмотреть более детально природу этого принципа и дать точное определение его.

Согласно различным представлениям о природе человека, существуют лишь два противоположных взгляда на историю — две могучие и конфликтующие партии в департаменте исторической науки. Совершенно излишне замечать, что мы не включаем ни в один из классов таких писателей, которые, ограничиваясь голым перечислением фактов, не предаются никаким общим историческим взглядам, или даже таких, которые, колеблясь в своих мнениях, не имеют ясных, определенных и последовательных взглядов на предмет. Согласно одной партии, человек — это лишь животное, облагороженное и постепенно дисциплинированное в разум и, наконец, возвышенное в гений; и поэтому история человеческой цивилизации — это лишь история постепенного, прогрессивного и бесконечного улучшения. Эту теорию можно в определенном смысле назвать либерализмом исторической философии; и никто, пожалуй, не развил ее с такой ясностью и математической строгостью, как очень знаменитый французский писатель, полностью одержимый этой идеей, и который, действительно, стал в свое время мучеником этих принципов [60].

В спорах мнений, которые охватывают общие отношения общества, это гораздо менее те догмы, в которых каждый индивид ищет свет, помощь, силу и покой для своих чувств и своей совести, своих внутренних борьбы и своих конечных надежд, — чем единственная статья веры относительно человека и того, что составляет его сущностное бытие, его внутреннюю природу и его высшее предназначение, которая определяет христианский или нехристианский взгляд — религию или иррелигию истории, если мне будет позволено такое выражение. Этот принцип бесконечной совершенствуемости человека имеет в себе нечто очень согласующееся с разумом; и если эта совершенствуемость рассматривается как простое возможное расположение человеческого разума, в теории, несомненно, много истины, но следует помнить, что испорченность человека столь же велика, как и его совершенствуемость.

Но когда эта система применяется к общему ходу истории, она лишена какого-либо реального начала; ибо это смутное понятие животного, способного к бесконечному улучшению, не является началом какого-либо ряда терминов; и в философии, как в жизни и истории, нет истинного и твердого начала для чего-либо вне Бога. И этот принцип столь же лишен какого-либо правильного конца; ибо простое бесконечное прогрессирование не является фиксированным термином или положительным объектом. Но история представляет массу упрямых фактов, которые не всегда согласуются с этим абстрактным законом бесконечно прогрессирующего совершенства, и, напротив, летописи не только отдельных народов, но и целых периодов мира доказали бы, что естественный марш человечества лежал скорее в круговом курсе. Этот неприятный факт совершенно необъясним согласно рационалистической системе истории — или, если он поддается объяснению, он, безусловно, не согласуется с либеральным взглядом. Как часто с пути бесконечной совершенствуемости, таким образом математически прочерченного для них, человек и человечество сворачивают в эксцентричные отклонения; или даже если их курс, подобно курсу планет нашего неба в установленные периоды, был бы по видимости однажды регрессивным; исторический исследователь, который исходит из этого принципа, немедленно приходит в замешательство от такого хода событий, столь противоречащего его теории; и в своем слепом негодовании, в которое он вовлекает одинаково настоящее и будущее, а также прошлое, и в ложном свете страстного духа времени, он выносит им суждение самое несправедливое или, в лучшем случае, чрезвычайно пристрастное, безусловно, по крайней мере, самое отталкивающее для диктатов истины.

Но человек — это не просто более благородное животное, сформированное постепенно к разуму или возвышенное в гений. Его особое и отличительное превосходство — его реальная сущность — его истинная природа и предназначение состоят в его подобии Богу; и из этого принципа исходит взгляд на историю, совершенно отличный от того, который мы только что описали; ибо, согласно ему, история человека должна быть историей восстановления подобия Богу или прогресса к этому восстановлению. То, что это возвышенное происхождение человека, будучи однажды предположенным, — божественный образ был сильно изменен, поврежден и искажен в самых сокровенных тайниках человеческой груди, как человека в частности, так и человечества в целом, — это истина, которую мы можем узнать независимо от позитивной доктрины религии; ибо ясно она засвидетельствована и подтверждена свидетельством наших собственных чувств, нашего собственного опыта жизни и общего обзора мира. Ни один человек, который хорошо знает, что образ Божий был запечатлен на человеческой душе, — образ, чьи старые, полустертые знаки все еще можно найти на всех страницах первобытной истории и чей отпечаток, не до конца изглаженный, каждый размышляющий ум может обнаружить в своем собственном внутреннем мире, — никогда не сможет отказаться от надежды, что, как бы сильно этот божественный образ ни казался или ни был на самом деле поврежден, его восстановление все еще возможно. Человек, который знает из человеческой жизни и из своего собственного опыта, сколь велика и трудна эта работа — сколько препятствий противостоит ее выполнению и как легко, даже после частичного успеха, то, что уже казалось выигранным, может быть снова потеряно; — человек, понимающий это, не будет в затруднении постичь любую паузу или регрессию, реальную или кажущуюся, в марше человечества; он будет судить факт с большей справедливостью и, следовательно, большей точностью; и будет в каждом случае доверять руководству того высшего Провидения, ясно видимого в этом возрождении мира. Если в противовес рационалистической теории бесконечной совершенствуемости человека мы обозначили бы противоположную систему истории, основанную на врожденном подобии человека своему Создателю, как легитимность исторической философии; этот титул не был бы неверным, поскольку все божественные и человеческие законы и права, как они найдены в истории, зависят в своем первом основании на предположении высокого достоинства и божественного предназначения человека. Отсюда этот взгляд на историю — единственный, который возвращает человеку полные права и особые прерогативы его бытия. Даже всем другим истинам он возвращает их полную силу и права; и он один может сделать это без ущерба для своего собственного принципа; ибо, поскольку это простая истина, она поэтому полна и всеобъемлюща. Он должен даже признать, что человек, помимо своего высшего достоинства и божественного предназначения, есть и остается в своем внешнем существовании физическим существом — и хотя он является таковым не в исключительном, а лишь вторичном и подчиненном смысле, все же в отношении своего внешнего бытия и внешнего развития он может быть подвержен определенным естественным законам в истории. Точно так же он может допустить, что человек, наделенный свободой, даже когда он отвергает религиозный принцип, все еще остается существом, одаренным разумом; существом, которое, следовательно, на этом основании непрестанно работает, строит и улучшает, в добре как в зле, существенно, бесконечно, — мы могли бы почти сказать, пугающе прогрессивно. Эта легитимная философия истории, которая исходит из высокой, божественной точки зрения, должна быть, насколько ограниченная способность человека позволит, признанием и справедливой оценкой истины и тем самым стать наукой истории — то есть всего, что под Провидением произошло с человеческим родом. Таким образом, она ни в коем случае не должна принимать взгляд на жизнь и на мир, превосходящий истинное право и правую истину — она должна избегать отклонения в ультраизм — хотя этот термин сегодняшнего дня включает в выражении истинной идеи некоторую неточность и заблуждение. Напротив, этот религиозный взгляд на историю и на жизнь, именно потому, что он таков, никогда не может в своих исторических суждениях санкционировать дух резкого, поспешного, неквалифицированного осуждения. Ибо, поскольку Моисеева доктрина божественного образа, запечатленного на человеческой душе, формирует реальную и отличительно христианскую теорию человека и, следовательно, его истории; так это очевидно подразумевает, что среди всех законов человеческого поведения, исходящих из этой христианской теории и из самого христианства, закон любви является первым и величайшим: — закон, который должен сохранять свою полную силу и эффективность не только в жизни, но и в науке также. Однако любовь или милосердие ни в коем случае не несовместимы с твердостью принципа — колебания суждения происходят только от безразличия к или полного отсутствия всякого принципа — гробницы любви, как и истины.

Этот божественный образ, запечатленный в человеческой груди, не является изолированной мыслью — мимолетной вспышкой света, подобной прометеевой искре; не является он и простым платоновским подобием Божества — идеальным умозрением человеческого разума, парящим за пределами обыденных представлений. Но поскольку это сходство с Богом составляет фундаментальный принцип человеческого бытия, оно переплетено с внутренней структурой человеческого сознания; и тройственная природа души тесно связана с принципом божественного подобия. В состоянии разлада человеческое сознание в своих внешних проявлениях следует четырьмя противоположными путями: к разуму (vernunft), или воображению (fantasie), или рассудку (verstand), или воле (wille), до тех пор, пока эти способности остаются разобщенными. Но когда сознание возвращается к своей первоначальной гармонии, внутренняя жизнь человека становится тройственной — в уме, душе и чувствах; и разъяснение и доказательство этой истины было целью и предметом «Философии жизни», которую я рассматривал в предыдущем курсе лекций. И эта тройственная природа духовной жизни, которая среди всех творений характеризует только человека, теснейшим образом связана с тройственной энергией и личностью единого Божественного Существа и составляет, насколько позволяет неизмеримая дистанция между творением и Творцом, удивительную аналогию между слабым, изменчивым человеком и бесконечным Духом вечной Любви. Но первоначальная гармония человеческого сознания — тройственная природа духовной жизни — может быть восстановлена в отдельном человеке только следующими средствами: душа, прежде рассеянная, может обрести свое единство или снова стать цельной только через божественное озарение — когда этот свет, первый луч надежды, смиренно принимается и впитывается душой. Просвещенный этим первым зарождающимся лучом, ум — живой ум, а не холодный, мертвый, абстрактный рассудок — обретает способность принять с верой чистое слово истины (которое едино с любовью), правильно постичь это слово и через него постичь мир и самого себя, в то время как рассудок в своем прежнем изолированном и абстрактном состоянии был как внутренне, так и внешне рассеян и разделен между призраками природы и бесконечными софизмами спорной диалектики. Когда таким образом сильная рука всеведущей любви развязывает гордиев узел, сковывавший человеческое сознание неразрывными петлями, третья фундаментальная способность человека — чувство божественного — пробуждается и возбуждается. Это уже не просто пассивное ощущение божественного, не воля, лишенная определенности или неспособная к добру, но энергия, действующая в жизни, — энергия, которая сама по себе есть жизнь и деяние.

Однако поступательное движение социального человека, составляющее предмет всемирной истории, или, как мы его называем, формирование и рост человечества, регулируется принципами, несколько отличными от тех, что определяют внутреннюю жизнь отдельного человека. Здесь различные стадии развития нельзя классифицировать согласно трем фундаментальным способностям сознания отдельного человека; принцип развития следует искать в божественном импульсе, как он засвидетельствован историей, который на каждой стадии социального прогресса был для человечества источником новой жизни; хотя и здесь, в силу самой природы вещей, возникают три заметные ступени социального продвижения. Соответствуя божественному образу, запечатленному в груди отдельного человека — главному предмету всей истории, — Слово божественной истины, изначально сообщенное человеку и засвидетельствованное священными преданиями всех народов столь многими и разнообразными способами, образует главную нить исторического исследования и суждения на первой стадии прогресса общества. Но на второй стадии социального развития, которую следует отнести к периоду полного расцвета, когда победоносная Сила столь ярко проявляется в превосходстве, достигнутом народами, которым было отдано всеобщее первенство, — правильное понимание этой силы, или вопрос о том, насколько она была справедливой и богоугодной или же пагубной в своем применении — была ли она враждебна Богу или, по крайней мере, имела смешанную природу, — должно составлять истинный критерий исторического исследования. На третьей или последней стадии этого прогресса, которая приходится на современный период мира, чистые истины христианства, влияющие на науку и саму жизнь, могут одни дать верную нить исторического поиска и указать на дальнейшие успехи общества в будущие века. Таким образом, Слово, Сила и Свет образуют тройственный божественный принцип, или моральную классификацию исторической философии — классификацию, основанную на историческом опыте и исторической реальности.

Существование первоначального откровения, установление христианства, которое было принципом и силой новой моральной жизни в обществе, и превосходство современной Европы в цивилизации, в которой она затмевает все другие части земного шара, а во многих отношениях даже большинство периодов древности, — это три исторических данных, три могучих факта в цивилизации, которые свидетельствуют о последовательных стадиях человеческого прогресса и совершенствования. Наша задача — оценить во всей полноте каждую из этих различных степеней социального продвижения, правильно понять и объяснить их в их относительном соотношении с целым. То, что христианские народы и государства Европы получили вместе со светом Божественной истины высокое интеллектуальное, моральное и политическое просвещение, никто не станет отрицать; и столь же очевидно, что этот жизненный принцип современного общества все еще вовлечен в кризис своего развития — кризис, который составит основной предмет исторического исследования в последней части этой работы.

Столь же неоспоримо, что во второй период мира, к которому я теперь перехожу, каждый из тех народов, что достигли всемирной империи в ту эпоху, проявлял высокую интеллектуальную или моральную энергию. Эта энергия была видна в том сильном, глубоком чувстве природы, которое характеризовало старую отеческую веру и чистые нравы древних персов, и в том высоком воинском энтузиазме и пламенном патриотизме, который она так легко вдохновляла. Силу изобретательного гения в науках и изящных искусствах никто не может отрицать у греков; никто не может оспаривать их первенство в этом; как, с другой стороны, римляне были столь же непревзойденными в силе характера и в той моральной энергии воли, которую они проявляли во всех своих столкновениях с другими государствами. Теперь возникает вопрос: была ли та высокая интеллектуальная и моральная энергия, дарованная этим народам, наделенным всемирным владычеством, всегда хорошо использована; была ли эта власть, сколь бы возвышенной она ни была, поистине божественной, или каковы были земные и пагубные элементы, примешанные к ней; была ли эта власть, великая и удивительная по-своему, сама по себе достаточной для морального и интеллектуального возрождения деградировавшего человечества; или же для этой цели требовалась сила иной, гораздо более чистой и высокой природы? Я считал бы, что полностью решил проблему, заложенную в истории того первого периода мира, который я здесь завершил, если бы в этом кратком историческом очерке мне удалось доказать существование первоначального откровения человечеству — первобытного слова божественной истины, — о котором мы находим яснейшие указания и разрозненные следы в священных преданиях всех первобытных народов; следы, которые, если рассматривать их отдельно, кажутся разбитыми остатками, таинственными и, так сказать, иероглифическими знаками могучего здания, которое было разрушено. Я также считал бы, что полностью выполнил свою задачу, если бы мне удалось доказать, что, как бы ни было это первоначальное слово откровения искажено среди растущего вырождения человечества примесью различных ошибок, как бы оно ни было покрыто или затмлено бесчисленными и многообразными вымыслами, неразрывно запутанными и обезображенными почти до неузнаваемости, глубокое исследование все же обнаружит в язычестве множество светлых следов первоначальной истины.

Ибо старое язычество (и мы должны добавить это замечание как результат наших исследований) имело основание в истине и, будучи тщательно изученным и правильно понятым, послужило бы подтверждением оной; ибо глубокие исследования недавнего времени в области древней мифологии и ее исторических источников, хотя и проводимые с самых противоположных точек зрения, ведут нас все больше к этой великой цели и результату всего познания древности, или, по крайней мере, очень близко к нему. Если бы было возможно, или если бы нам удалось отделить чистое созерцание природы и простые символы природы, составлявшие основу всего язычества, от сплава ошибок и бремени вымысла, те первые иероглифические черты инстинктивной науки первых людей не были бы противны истине и истинному познанию природы, но, напротив, предложили бы поучительный образ более свободной, чистой, всеобъемлющей и завершенной философии жизни. Ибо если бы человек, который является высшим и самым центральным объектом природы на земле, не обладал вначале инстинктивной наукой и непосредственным прозрением в природу, он никогда не смог бы достичь этого знания средствами искусства и всеми вспомогательными инструментами и механизмами, или приобрести тем самым истинное понимание природы, ее внутренней жизни и скрытых сил. Символическая ошибка, породившая мифологию и снова исходящая из мифологии — я имею в виду отождествление символа с самим объектом, для которого, поскольку последний был чем-то более высоким и таинственным, первый изначально был и должен был быть не чем иным, как простым пояснительным знаком, — символическая ошибка сравнительно наиболее извинительна; и для существа, устроенного подобно человеку, чья душа разделена между образной фантазией и дискурсивным разумом, она почти естественна и переросла в психологическую привычку и вторую натуру. Эта ошибка никогда бы не возникла, если бы смешение высокого и низкого, главного и второстепенного, Бога и Природы, а также инверсия должного порядка каждого из них не произошли, по крайней мере частично. Фундаментальная ошибка язычества заключалась в чувственном идолопоклонстве перед природой, посредством которого произошла эта инверсия вещей, а вместе с ними и всех моральных доктрин; хотя эта разрушительная ошибка материализма встречается не только в языческой религии, но и в атомистической философии и других ложных системах науки. Помимо этого чувственного обожествления природы, которое было преобладающим принципом в мифологии и народной религии древних, существовала другая и главная ошибка — магия, которая была темным и злоупотребляющим применением, незаконным извращением высоких сил природы, когда они были действительно поняты, и ум, проникая сквозь ее чувственную и внешнюю завесу, улавливал ее истинный дух и внутреннюю жизнь. Эта более возвышенная и, по этой причине, более опасная ошибка не была столь распространена в народной и поэтической религии древности, но в основном встречалась в тайных обществах языческих Мистерий. Хотя эти Мистерии, которые в Греции, как и в Египте, оказывали такое могучее влияние на общественное мнение, на науку и на всю систему мышления, даже на саму жизнь, раскрывали гораздо более серьезные и глубокие доктрины, чем вульгарная мифология поэтов, по всем великим вопросам, касающимся человеческой души, ее способности и первоначального достоинства, а также скрытых сил Природы и всего невидимого мира, все же мы не должны воображать, что влияние этих Мистерий было всегда благотворным или что их внутреннее устройство и господствующий дух в своей конечной тенденции всегда заслуживали одобрения. Мы можем, на мой взгляд, приписать египтянам много науки, особенно в физике, возможно, больше, чем греки в целом и пифагорейцы в частности, насколько мы пока знаем, узнали и заимствовали у них; но мы не должны воображать, что эта египетская наука была свободна от грубого сплава ошибок и различных злоупотреблений магией. Когда священный стандарт и нить истины потеряны, когда должный порядок вещей и доктрин однажды извращен, тогда ум человека часто связывает возвышенное, таинственное и чудесное с низким, извращенным и злым. Среди всех этих ложных и причудливых образов Богов, простых символов Природы, но, по крайней мере, очень двусмысленных эмблем и иероглифов, храмовый сон египтян мог легко питать иллюзии заблуждения и видения тьмы; особенно там, где преобладал магический дух, то есть незаконная цель в применении высоких сил природы — и воля, подстрекаемая к злу искусствами демона. И во всей науке самым важным моментом, определяющим ее ценность, является ее отношение к высшей и божественной истине; то есть, хорошо ли используется эта наука или, напротив, превращается в порочное и разрушительное употребление; соблюдается ли и поддерживается ли должный порядок и подчинение низшей Природы и всего земного Богу и вещам Божьим, которые являются главными. Но если допустить эту фундаментальную истину, вся наука, даже та, что проникает глубже всего в Природу и ее самые скрытые источники жизни, может вести только к вящей славе могущественного творца Природы. Все эти природные тайны и их истинные объяснения можно найти в различных отрывках, замечаниях и аллюзиях в Ветхом Завете, особенно в книгах Моисея; они, действительно, находятся там, как золотые зерна науки в полном весе, но, будучи рассеянными и разбросанными, они служат одновременно для украшения и указания пути, ведущего к объекту, всегда считавшемуся самым важным в Священном Писании, — а именно, к открытию человеку чудесных путей божественного Провидения в управлении человеческим родом — священного ковчега завета божественных тайн и обетований, если мне будет позволено такое выражение. Здесь все подчинено религии, все служит этой высшей цели — и это отличительный знак и печать истины, даже в исследованиях Природы и ее открытых или скрытых тайн.

То, как легкое отклонение от истины может со временем породить могучую и прогрессирующую ошибку, ярко иллюстрируется фундаментальной доктриной древней религии Персии — доктриной, которая поначалу была не чем иным, как простым почитанием Природы, ее чистых элементов и ее первичных энергий — священного огня и, прежде всего, света — воздуха, не нижнего атмосферного воздуха, а более чистого и высокого воздуха небес — дыхания, которое оживляет и пронизывает дыхание смертной жизни. В Индии эта доктрина также должна была быть очень распространена в первобытные века; ибо многие и очень древние отрывки Вед ссылаются на эти элементы, в то время как, с другой стороны, имена более поздних индуистских божеств, по-видимому, были совершенно неизвестны в тот период. Это чистое и простое почитание природы, возможно, является самым древним и было, безусловно, наиболее широко распространенным в первобытном и патриархальном мире. В своем первоначальном замысле это отнюдь не было обожествлением Природы или отрицанием суверенитета Бога — лишь позднее символ, как это часто бывает, стали путать с самой вещью, и он узурпировал место того высшего Объекта, который изначально был предназначен представлять. И как мы можем сомневаться в том, что эти чистые элементы и первобытные сущности сотворенной Природы предлагали первым людям, которые все еще находились в тесном общении с Божеством, не подобие или сходство (ибо только в человеке оно может быть найдено), не просто причудливый образ или поэтическую фигуру, но естественный и истинный символ божественной силы; — как мы можем сомневаться в этом, говорю я, когда видим, что во многих отрывках Священного Писания (не говоря уже о каждой его части) чистый свет или священный огонь используется как образ всепроникающей и всепожирающей силы и всемогущества Бога? Не говоря уже о тех отрывках Писания, которые описывают оживляющее дыхание и вдохновение Бога как первый источник жизни и говорят о нежном дыхании, легком шепоте ветерка, который возвестил пророку о непосредственном присутствии его Бога, перед которым он пал ниц и укрылся в благоговении и почтении; и это, безусловно, нельзя понимать как поэтическое и образное выражение! Несомненно, Писание часто противопоставляет этой естественной эмблеме или завесе божественной силы, в чистых элементах, злой, подземный и разрушительный огонь — ложный свет демонов заблуждения — ядовитое дыхание моральной заразы. И как могло быть иначе? Природа в своем происхождении была не чем иным, как прекрасным образом — чистой эманацией — чудесным творением — игрой всемогущей любви; поэтому, когда она была отделена от своего божественного первоисточника, внутренне смещена и обращена против своего Творца, она стала порочной в своей сущности и исполненной зла. Это отчуждение Природы от Бога, эта инверсия должного порядка в отношениях между Богом и Природой была специфической, существенной и фундаментальной ошибкой древнего язычества, его ложных Мистерий и злоупотребляющего применения высших сил Природы в магических обрядах. С другой стороны, мы должны рассматривать всякую подобную инверсию вещей и идей, всякое подобное нарушение в божественной системе, даже если оно установлено на основе христианства и христианскими философами, — мы должны, говорю я, рассматривать всякую такую попытку как по своей сущности и принципу языческое предприятие — основание научного язычества, хотя бы не воздвигались алтари Аполлону и не совершались Мистерии в честь Исиды.

Чистый символизм Природы и весь круг первобытных символических идей египтян некоторые греческие писатели пытались собрать из массы идолопоклоннических догматов, природных эмблем и иероглифических знаков письма; но их исследования не соответствуют важности самого предмета, равно как и нынешним требованиям науки. Примечательно, что иероглифы, насколько они были расшифрованы, не указывают в своем формировании на то разнообразие эпох, которое наблюдается в китайской системе письма; напротив, они кажутся созданными по единому образцу и предлагают тот же круг идей и тот же стиль эмблем. И поскольку изображения Богов встречаются в уменьшенном виде среди других иероглифических знаков, мы можем заключить из этого обстоятельства, что все иероглифы должны были иметь одновременное происхождение и оставаться впоследствии неизменными; и что их происхождение должно было иметь место в то время, когда египетское идолопоклонство уже было выработано в совершенную систему.

В первобытные века, в течение первых тридцати трех столетий мира, согласно обычным вычислениям, различные народы, на которые было разделено человечество, следовали в своем развитии отдельным и уединенным курсом; и два могучих народа, индийцы и китайцы, остаются по сей день в этом изолированном и совершенно обособленном состоянии. Своеобразный характер, отличающий вторую эпоху мира от первой, заключается в том, что наряду с первыми могучими завоеваниями существовала гораздо более тесная связь, взаимное влияние, активная торговля и разнообразное общение между многими народами, даже между всеми народами тогдашнего цивилизованного мира. С этого периода, когда общение между народами становится более тесным, История приобретает большую ясность, точность и критическую строгость; и это всего лишь за шесть, или самое большее семь столетий до христианской эры. Первые персидские завоеватели продвигались быстрыми шагами к объектам своих амбиций; ибо после того, как основатель Персидской империи Кир сделал себя хозяином всего центрального региона Западной Азии, а также Малой Азии, за его успехами вскоре последовало завоевание Египта войсками Камбиза; и немного позже — великая экспедиция Ксеркса в Грецию, чьи доблестные защитники, однако, разрушили его надежды на завоевание. Египет, который по своему интеллектуальному характеру, цивилизации и политическим институтам имел гораздо более сильную аналогию и близость с теми двумя великими первобытными государствами — Индией и Китаем, будучи отрезанным от остального мира, находился в политических отношениях с народами Западной Азии и теми, кто населял берега Средиземного моря, такими как персы, финикийцы и греки; и поэтому краткий очерк его политической истории, вплоть до периода персидского завоевания, по крайней мере в той мере, в какой это необходимо для прояснения всеобщей истории, не будет здесь неуместным.

Длинный список имен царей, принадлежащих более чем двадцати династиям древних фараонов, действительно представляет мало интереса или важности для философа-исследователя в его изысканиях по всемирной истории. Однако примечательно, что многие обширные экспедиции, по-видимому, были предприняты в ранние века Египта; хотя, несмотря на упоминание о таких завоеваниях, ничего не говорится о постоянном владении завоеванными странами. Сесострис, который при жизни своего отца Аменофиса захватил все побережье Аравии, затем впервые победил Ливию и Эфиопию, впоследствии расширил свои завоевания до Бактрии, покорил скифские народы в кавказских странах, в Колхиде и вплоть до Дона, и даже овладел Фракией. Происхождение колхов от египтян или существование египетской колонии в Колхиде рассматривалось древними как исторический факт. Еще более древний царь Озимандия, как говорят, предпринял экспедицию с огромной армией, чтобы отвоевать Бактрию, восставшую против египетского владычества; и триумфальное оружие Осириса простиралось с одной стороны до Ганга, а с другой — до истоков Дуная. Здесь возникает вопрос: обладали ли египтяне героическими поэмами, подобными «Рамаяне» и «Махабхарате» индийцев, и были ли эти чудесные повествования извлечены из этих поэм? Или все эти повествования имели чисто мифическое значение, как мы можем легко предположить в случае с экспедицией Осириса? В те исторические века, которые нам лучше известны, Египет, безусловно, никогда не был завоевательной державой — по крайней мере, его завоевания никогда не носили прочного и постоянного характера; хотя даже в те времена Египет совершал некоторые мимолетные завоевания или, по крайней мере, экспедиции; и, будучи виновным в больших политических посягательствах на другие государства и народы, часто был обречен испытывать с их стороны энергичное сопротивление своим попыткам. Часть Ливии, побережье Аравии, прилегающее к Красному морю, и Аравия Петрея долгое время признавали скипетр фараонов (и этот факт, действительно, подтверждают различные памятники, покрытые иероглифами, которые находят в этих странах): Эфиопия также, или, по крайней мере, значительная часть этого региона, долгое время находилась во владении египетских царей. Строительство многих древних и обширных сооружений и памятников, которые скучены в провинции Фиваида, по всем признакам, должно было потребовать большего числа рук, чем мог предоставить сам Собственно Египет (страна отнюдь не значительных размеров). Как Эфиопия была завоевана египтянами, так и эфиопы в свою очередь вторглись в Египет и основали там царскую династию. Второй из этих эфиопских царей, Тиргака, стремился расширить свои завоевания до Ливии и северного побережья Африки и должен был проникнуть до Геркулесовых столпов, или современных Гибралтарского пролива. С другой стороны, существуют исторические свидетельства того, что даже карфагеняне, в то время, когда семья Магона имела превосходство в их государстве, завоевали и овладели египетским городом Фивы. Царь Египта, известный в исторических книгах евреев под именем Шишак, совершивший мимолетное завоевание Иерусалима, называется Шешонк или Сесонхис в древних надписях фараонов.

Примечательно, что мы находим на старых египетских памятниках картины военных сцен, изображающих очень странно сформированные, или, по крайней мере, очень отдаленные народы в качестве военнопленных, и среди них мы различаем некоторых с рыжими волосами и голубыми глазами, с татуировками на ногах, что полностью соответствует описаниям, которые многие древние оставили нам о скифских народах. В гораздо более ранний период кочевое племя финикийского или, скорее всего, арабского происхождения захватило трон Египта и установило в этой стране национальную династию гиксосов, то есть царей-пастухов. Некоторые хотели связать их с израильтянами; но во всей истории последних — гостеприимный прием еврейской колонии при Иосифе, ее последующее угнетение и окончательное изгнание из Египта во времена Моисея — мы не можем найти ни следа такого владычества пастушеского народа евреев, ни какой-либо династии, основанной ими в Египте; и даже другие обстоятельства совсем не согласуются с таким предположением. С соседними народами и племенами Египет имел многообразные и различные отношения, которые, хотя в некоторых деталях могли быть схожими, были далеки от идентичности. Если доказано, что Сесострис взошел на трон сразу после того, как его отцу удалось изгнать гиксосов, можно справедливо предположить, что, поскольку внутреннее восстание против иностранной власти и иностранной династии обычно разжигает дух воинского энтузиазма, который легко ведет к дальнейшим и более энергичным предприятиям, экспедиции и завоевания Сесостриса, даже если они сильно преувеличены, не лишены исторического основания. Так много достоверно, что в древности существовали во многих местах, сравнительно удаленных от Египта, целые колонии, особенно жреческого рода, чье происхождение было, несомненно, египетским; и что первые колонии, которые принесли искусства и цивилизацию в Грецию и другие страны, граничащие со Средиземным морем, прибыли не только из Финикии; ибо даже в Греции генеалогия многих королевских семей и древних городов, а также большинство, если не все, Мистерии, особенно орфические, указывали на Египет как на своего общего родителя. И вполне возможно, что в те ранние века, в которые, как говорят, были предприняты эти египетские экспедиции, вооруженные колонии могли эмигрировать из Египта, не всегда, однако, движимые теми коммерческими взглядами, которые неизменно направляли колонистов Финикии, но движимые теми более высокими мотивами религии, которые, например, имели такое очевидное влияние на первые персидские завоевания, — желанием распространить Мистерии и тем самым, привязывая к Египту тогда еще варварские народы Запада, поднять последних до более высокого уровня египетской цивилизации. Даже внутренние неурядицы и гражданские раздоры могли способствовать тем далеким эмиграциям, которые на таком расстоянии времени кажутся нам столь таинственными и необъяснимыми. Такие гражданские раздоры действительно существовали в Египте в различных формах. Сама страна часто была разделена на несколько королевств; и даже когда она была объединена, мы наблюдаем большой конфликт интересов между сельскохозяйственной провинцией Верхнего Египта и коммерческой и производственной провинцией Нижнего; как, действительно, подобное столкновение интересов часто можно заметить в современных государствах. В период, непосредственно предшествующий персидскому завоеванию, каста воинов, то есть весь класс знати, была решительно настроена против монархов, потому что они считали, что те слишком способствуют власти жречества; точно так же, как история Индии представляет подобное соперничество или политическую враждебность между браминами и кастой кшатриев. В правление египетского царя Псамметиха, который первым сдержал или отразил скифские народы, чье победоносное оружие тогда угрожало всей Азии, это недовольство местной знати вынудило этого принца взять на службу греческих солдат; и так, наконец, защита Египта была доверена армии иностранных наемников. Это обстоятельство, а также большое коммерческое общение с греками и количество греческих поселений в Нижнем Египте сделали эту провинцию наполовину греческой еще до персидского завоевания; и проложили путь и открыли дверь как к этому, так и к более позднему завоеванию греками: ибо, в общем, государства и королевства, прежде чем они поддаются иностранному завоевателю, если не внешне и видимо, то тайно и внутренне подрываются.

Классические писатели древности начинают в целом свою всемирную историю с рассказа об Ассиро-Вавилонской империи, которая предшествовала Мидо-Персидской, и летописи ранних мифических веков этой империи украшены баснословными победами Семирамиды; как подобные вымыслы, действительно, можно найти в первобытных сагах всех других азиатских народов. Однако завоевание Мидии Нином представляется более историческим. Самый простой и, по этой причине, самый правильный взгляд на предмет таков: в этом великом центральном регионе Западной Азии соседствовали четыре страны, которые часто образовывали отдельные империи — Вавилон и Ассирия, Мидия и Персия; и которые, будучи объединенными, управлялись иногда одной, иногда другой провинцией, в зависимости от страны, к которой принадлежала правящая династия; в то время как различные столицы этих четырех стран — Вавилон, Ниневия, Экбатана, Сузы или Персеполь — попеременно образовывали в период своего расцвета центр великой империи. Эту первую Ассиро-Вавилонскую всемирную монархию, как ее называют, не следует рассматривать как отдельный период истории, а скорее как самую древнюю династию великой азиатской империи, за которой последовала вторая, Мидо-Персидская династия; точно так же, как преемники Александра Великого основали в этой самой стране новое греческое королевство, и как в более поздний период парфяне, чье первоначальное местопребывание находилось на северо-востоке, восстановили в этой земле туземное суверенное государство, которое оказалось очень грозным для римлян. Эта великая средняя страна Западной Азии — родное место завоеваний; именно отсюда исходил дух амбиций и предприимчивости, который находил, действительно, в самом положении страны самые необычайные удобства. И именно здесь Священное Писание помещает обитель первого всемирного завоевателя — колыбель всех амбиций и завоеваний. В том самом месте, где стоял древний Вавилон, сейчас находятся огромные руины, которым жители страны дают имя замка Нимрода и которые невольно напоминают современному путешественнику старую историю Вавилонской башни; так как эти руины, по всей вероятности, составляли часть великого храма Бела, который в восьми высоких ярусах поднимался на колоссальную высоту, и на вершине которого стоял колоссальный идол Национального Божества — солнца. Даже сейчас руины этого храма, сложенные огромными грудами одна на другую и кажущиеся как бы остекленевшими от какого-то яростного огня, производят очень глубокое впечатление на ум; и на такую высоту они поднимаются, что облака покоятся на их вершине, в то время как львы лежат на стенах или обитают в пещерах внизу. Здесь также мы ищем место, где были обширные террасы с их висячими или плавающими садами, как называли их древние, и которые в стране, отнюдь не изобилующей лесом, ассирийский монарх построил из любви к своей мидийской супруге. Здесь широко разбросанные груды и курганы кирпича, покрытые клинописными знаками Вавилона, свидетельствуют о существовании и огромной окружности могучей столицы, о размерах которой ни один европейский город, но только азиатские города могут дать адекватное представление. Эта Вавилонская башня была во все века образом стремящегося к небу здания господской гордыни, которое рано или поздно обязательно будет поражено и рассеяно вдаль рукой божественной Немезиды; и в самом Священном Писании Вавилон, одурманенный опьяняющей чашей амбиций, пьяный кровью народов, является могучим историческим символом, применимым к каждой эпохе от самых ранних до самых поздних времен, безумной, разрушающей людей карьеры языческой гордыни. Здесь началось зло, хотя первая Ассирийская империя не имела очень широкого влияния на народы, расположенные к западу, и хотя реальная эпоха всемирного завоевания датируется персидским Киром. Тем не менее древний Вавилон ухитрился сохранить свою власть, ибо, как это так часто иллюстрировалось в истории, она, посредством моральной заразы своих сладострастных нравов, покорила своих завоевателей, которые оставили богов своих предков, чтобы принять чувственное поклонение природе вавилонян. В новой монархии, основанной Киром, персы (теперь правящий народ) были тесно объединены и политически, по крайней мере, включены в состав более могущественных мидян. Тем не менее их раса и язык были изначально очень разными, и даже в более поздний период мы все еще можем наблюдать некоторые следы взаимной ревности в смене династии или насильственном свержении принца. Институт магов, который Кир установил в своей новой Персидской империи, служил, по крайней мере внешне, для скрепления этого союза; ибо маги были мидийской расы, и их священные Зенд-книги были составлены не на персидском языке, а на двух различных диалектах Мидии, если один из них действительно не был бактрийским. Маги были не столько наследственной жреческой кастой, сколько орденом или ассоциацией, разделенной на различные и последовательные ранги и степени, такие как существовали в Мистериях — степень ученичества, степень мастерства, степень совершенного мастерства. Иностранцы не могли легко получить доступ в этот жреческий орден; и только по прямому ходатайству царя Персии, при дворе которого он проживал, эта необычайная милость была оказана Фемистоклу. Подверглась ли старая персидская доктрина и система света материальным изменениям в руках ее мидийского восстановителя Зороастра; или же эта доктрина была сохранена во всей своей чистоте орденом магов, может быть поставлено под вопрос. По крайней мере, достоверно, что это первобытное почитание природы найдено полностью обезображенным и испорченным в небольшом существующем остатке секты гебров или огнепоклонников.

На орден магов возлагалось важное доверие воспитания монарха — доверие, которое неизбежно должно было придать им большой вес и влияние в государстве. Они были в большом почете у Персидских ворот — ибо таково было восточное название, данное столице империи и обители принца; и они принимали самое активное участие во всех фракциях, которые окружали трон или формировались вблизи двора. В Греции и даже в Египте жреческие братства и ассоциации посвященных, сформированные Мистериями, имели в целом лишь косвенное, хотя и не маловажное влияние на государственные дела; но в Персидской монархии они приобрели полное политическое превосходство. Следующим главным столпом Персидской монархии была ее знать, или главная раса пасаргадов, которые непосредственно окружали трон, пользовались высочайшими прерогативами и составляли, действительно, цвет персидской армии. Строгое моральное и военное воспитание, которое получала эта знать и о котором Ксенофонт нарисовал такой прекрасный идеальный эскиз, составляло главную силу государства. И, конечно, пренебрежение этой старой персидской системой образования было одной из первопричин упадка империи — упадка, который прогрессирующее расслабление и разложение общественной морали ускоряли со страшной быстротой. После того как первый могучий импульс и тот суровый моральный характер, который Кир придал Персии, исчезли, та же участь постигла эту империю, какая постигла все великие восточные монархии. Те же беды, которые неизменно влечет за собой господство провинциальных сатрапов — правительство Сераля, — фракции, заговоры, смены династий и другие беспорядки, свойственные деспотизму, появляются в точно таких же красках в персидских летописях; и даже в современном королевстве Персия мы находим многие из тех характерных черт или обычаев азиатского правления, какими они существовали в древней империи. Даже армия по большей части состояла из войск, набранных из покоренных народов, и чем больше была ее численность, тем меньше внутреннего единства она имела. Отсюда мы можем хорошо понять, что небольшая армия греков, воодушевленная патриотической доблестью и возглавляемая генералами, обладавшими истинным тактическим глазом и гением, была способна противопоставить огромным полчищам Персии сопротивление, которое с численной точки зрения кажется почти невероятным, и была даже способна одержать неожиданные победы над своими врагами. Мы можем понять также, как во времена Александра Великого три битвы должны были решить судьбу этой великой империи; ибо ее моральная жизнь и энергия исчезли, и столпы государства были полностью разрушены.

Персидская империя просуществовала лишь короткий период в двести двадцать лет, от своего основания Киром до правления последнего Дария, чей личный характер и судьба оставляют столь волнующее и трагическое впечатление в наших умах. Всемирные завоевания персов, быстрые, но мимолетные, действовали на эпоху со всей яростью элементарных сил природы. Внезапные и быстрые, как вихрь, они вторгались и покоряли все другие государства и королевства; — экспедиция Ксеркса в Грецию была настоящим наводнением народов — и как разрушительный огонь, после того как он вспыхнул высоко и опустошил и поглотил все вокруг, быстро гаснет снова — так было и с Персидской империей. Господство персов не оказало очень постоянного влияния на те другие народы, чья цивилизация была старше их собственной. Египет, несмотря на жестокое преследование, которое он претерпел при Камбизе, оставался все тем же древним Египтом — и с еще большей верностью он цеплялся за свои древние обычаи при более мягком правлении Птолемеев, чье правительство было гораздо более созвучно его духу и характеру. Финикия, Палестина и Малая Азия также оставались по существу неизменными. С исторической точки зрения, главным результатом персидских завоеваний было то, что они привели народы Западной Азии и Египта в тесный контакт и очень активное и постоянное общение с государствами Греции и теми, что были расположены на берегах Средиземного моря. Персидское господство и борьба этой власти с Грецией действительно оказали очень большое, хотя и только косвенное влияние на последнюю страну, поскольку оно способствовало росту и развитию греческой свободы, а в более поздний период породило великую реакцию при Александре Великом. Эта греческая реакция была по своему духу и характеру несколько похожа на предыдущее вторжение и амбициозное нашествие персов; в Александре, по крайней мере, мы можем ясно обнаружить восточный дух, который, не довольствуясь узкими границами своего наследственного королевства Македонии, стремился выйти за пределы сферы эллинской цивилизации, эллинских доктрин и эллинских способов мышления. И я называю азиатским энтузиазмом то, что с непреодолимым порывом увлекло македонянина к столице Персии и даже за пределы берегов Инда.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ VII.

ЛЕКЦИЯ VIII.

Разнообразие греческой жизни и интеллекта. — Состояние образования и изящных искусств среди греков. — Происхождение их философии и естествознания. — Их политическое вырождение.

Было бы трудно указать на более поразительное различие, на более решительную оппозицию во всем круге интеллектуального и морального характера и привычек народов, насколько простирается сфера известной истории, чем та, которая существует между обособленным и монотонным характером азиатского интеллекта — в целом неизменным единообразием восточных нравов и восточного общества — и многогранной активностью — разнообразной жизнью греков в первые цветущие века их истории. Это удивительное разнообразие в моральных и интеллектуальных привычках греков проявляется не только в их законодательстве, их формах правления, их нравах, занятиях и обычаях жизни, но и в их различных и широко разбросанных поселениях и колониях, в их происхождении, которое состояло из столь многих гетерогенных элементов, в первых семенах их цивилизации — так же как и в их распределении на враждебные племена и великие и мелкие государства, и даже в их преданиях, их истории, и искусствах и формах искусства, к которым те дали начало — наконец, в науке, вовлеченной в непрестанную борьбу и марширующей от системы к системе, среди шума и смятения оппозиции. В Азии, даже в тех странах, таких как Индия, где поэзия, взгляды на жизнь и системы философии были чрезвычайно разнообразны и имели в этом отношении внешнее сходство с таковыми в Греции; где даже страна в древние времена никогда не была постоянно объединена в одну компактную империю; тем не менее весь образ мышления, преобладающее чувство были полностью монархическими, исходящими из неизменного единства и возвращающимися к нему. С другой стороны, в Греции наука, как и сама жизнь, была полностью республиканской — и если мы встречаем отдельных мыслителей, которые склонялись к этой азиатской доктрине единства, мы должны рассматривать это лишь как исключение — систему, принятую из любви к переменам или из духа оппозиции к вульгарному и общепринятому мнению, что все в природе и мире, как и в человеке, находится в состоянии постоянного движения, постоянных перемен и свободы жизни. Даже сказочный мир греческих божеств, каким он был нарисован их поэтами, имеет республиканский оттенок; ибо там все находится в состоянии перемен, последовательного обновления и взаимного столкновения в войне элементов Природы, во вражде старых и новых божеств — высших и низших Богов — гигантов и героев — представляя собой, как это и есть, состояние поэтической анархии. Отсюда даже исторические предания греков и первые сведения об их ранних местах пребывания, поселениях и миграциях их различных рас представляют взору исторического исследователя густой лес истины и вымысла, причудливых догадок, абсолютной басни и древнего и почтенного знания — лабиринт поэзии и истории, в чьих различных и запутанных лабиринтах критику часто трудно найти истинный выход и удержать нить Ариадны, когда он желает принять ясное расположение и назначить каждой части ее должное место в системе целого. Греческие племена и народы населяли не только собственно Грецию, полуостров Пелопоннес, прилегающие острова, южные равнины Континента (на чьих северных границах часто трудно провести демаркационную линию между племенами греческого и иностранного происхождения); а также западные берега Малой Азии; но они основали множество мелких государств и посадили много процветающих колоний в самых отдаленных уголках Эвксинского Понта, в Нижнем Египте, где задолго до персидских войн существовало много греческих поселений — вдоль северного берега Африки, где была расположена процветающая Кирена, на южных берегах Испании и Галлии, в Сицилии и по всей Южной Италии. Их навигация простиралась даже до Балтики, как свидетельствует путешествие Пифея; и, хотя они не совершили кругосветное плавание вокруг Африки — вещь, которую до сих пор сомнительно, совершили ли финикийцы, — они скорее превзошли, чем уступили последнему народу в активности своей торговли, а также в богатстве и масштабах своих Колоний. Грандиозные памятники и сооружения египтян действительно имеют более колоссальные размеры; однако работы греческой скульптуры и архитектуры, хотя некоторые из них выполнены в очень крупном масштабе, несравненно более разнообразны, более богаты орнаментом, более оживлены и красивы, чем таковые Египта. Греки не были просто мореходным и коммерческим народом, как финикийцы; они также не соревновались с египтянами в тех гордых памятниках архитектуры, возведение которых требовало таких тысяч человеческих рук; но они были с самого раннего периода воинственным народом, хорошо обученным войне. Независимо от всякого чувства патриотического энтузиазма и национальной обороны, они смотрели на войну как на ремесло и источник жизни, и они любили ее соответственно. Это доказывается тем фактом, что в эпоху, предшествующую персидскому завоеванию, и задолго до того, как персы вели войну с Грецией, цари Египта имели не только греческие эскадры на своей службе, но и вся египетская армия по большей части состояла из греческих наемников. Таков был случай и в Карфагене, и в более поздний период в Персии, где целые легионы и армии греков были заняты на службе великого царя. Этот старый обычай среди греков записываться на военную службу иностранных государств, возможно, был действительно отличной подготовкой к их великим национальным войнам, хотя в них первые великие подвиги были совершены небольшими отрядами войск из Афин, Спарты и других свободных государств, а также избранным корпусом свободных граждан. Но этот обычай не мог иметь очень благоприятного влияния на национальные мнения и чувства, а также на взаимные отношения греческих племен и государств.

Республиканская форма правления в основном преобладала в различных греческих поселениях и колониях, основанных вокруг берегов Средиземного моря; ибо именно к этому виду правления морские нации, торговые города и небольшие государства склоняются почти всегда, пока их территории остаются ограниченными. Однако в этих государствах мы находим большое разнообразие политических устройств; ибо наряду с множеством малых торговых республик существовало немало таких, как Спарта и другие, которые зависели исключительно или по большей части от сельского хозяйства и богатства почвы. В них наследственная знать, владельцы земли, составляли основной класс; ибо в целом греки придавали очень большое значение благородным родам и княжеским семьям, которые вели свое происхождение от древних героических времен. Первоначальным устройством многих, почти большей части этих малых греческих республик, была довольно мягкая аристократия, возглавляемая наследственным князем или вождем. В некоторых государствах, как, например, в Афинах, переход от этого старого аристократического правления, возглавляемого наследственным князем, к полностью демократическому устройству был лишь медленным и постепенным; поскольку память об их древних царях, например, о Кодре, павшем при защите своей страны, всегда бережно хранилась афинским народом с любовью и почтением. Народная ненависть в Афинах была направлена лишь против тех лидеров государства, которые, подобно Писистрату, получив власть посредством народного влияния, стремились расширить и увековечить ее силой оружия и использованием иностранных наемников. Впрочем, даже Писистрат обладал великими качествами, и его правление было в целом мягким и соответствовало законам Солона; однако нельзя отрицать, что его власть была узурпированной и основанной на незаконном насилии. В более поздний период, когда Афинское государство становилось все более демократическим — а нет существа более неблагодарного во всей природе, чем суверенный народ в своем беззаконном и капризном правлении, — народ Афин, ревнивый к своей свободе и слишком легко поддающийся обману искусства ораторской софистики, направил свою ненависть на всех великих людей и достойных граждан государства. Полководец Мильтиад погиб в тюрьме; Аристид Справедливый, Кимон и многие другие стали жертвами остракизма и умерли в изгнании, как и великие историки Геродот и Фукидид. Сам Фемистокл, бывший освободителем Афин и Греции, был вынужден искать убежища при дворе персидского монарха, от которого получил защиту и гостеприимство. Мудрейший из афинян, учитель Платона, который всегда проявлял себя честным гражданином и доблестным защитником своей страны, получил чашу с ядом в качестве награды.

Но нигде в ранние века Афин и других греческих республик мы не обнаруживаем той ненависти к царям и к царской власти в целом, которую демонстрирует даже примитивная история Рима. Более того, в Спарте, посреди республиканского устройства, царская власть и достоинство сохранялись в неприкосновенности вплоть до самого позднего периода; в то время как в Македонии выросла новая монархия, которая поначалу утвердила некое подобие протектората над другими государствами, а в конечном итоге установила весьма деспотическое господство над всей Грецией. Даже в тех государствах, где устройство было более демократическим, то есть где оно основывалось не на наследственной знати и владении почвой, а главным образом на движимом имуществе, торговле и мануфактурах, нам не следует искать того рода арифметической свободы и равенства, которые существуют в некоторых современных республиках, например, в Соединенных Штатах Америки. Число граждан, действительно свободных, избираемых и обладающих правом голоса, было чрезвычайно малым по сравнению с основной массой населения — подавляющая часть таковыми не являлась, а множество купленных рабов, особенно в торговых государствах, использовалось на мануфактурах и при обработке земли. Этот повсеместно распространенный обычай — суровое обращение и угнетение рабов — образует весьма болезненный контраст в древних республиках, мало соответствующий нашему собственному идеалу социального счастья и сам по себе весьма унизительный для человечества. Во внутренних и более аристократических государствах рабство приняло иную форму — остатки коренных жителей земли, пережившие завоевание своей страны, такие как илоты в Спарте и пенесты в Фессалии, были не просто низведены завоевателями в их вновь основанных правительствах до положения вассалов, как мы бы их назвали, или даже крепостных; но были низведены до состояния абсолютного рабства и, как правило, подвергались великой суровости. Если исключить это одно обстоятельство, аристократия, правившая в большинстве древних республик Греции, была в целом довольно хорошо устроена; ряд сопутствующих обстоятельств способствовал смягчению ее власти, и даже в некоторых случаях она была облагорожена высокими достоинствами. Родовые нравы и обычаи — сама малость государств — все способствовало смягчению ее правления; мудрое законодательство, подобное законодательству Солона и других законодателей, движимых тем же духом, одновременно укрепило и смягчило ее власть; в то время как она была украшена республиканскими добродетелями и многими личными качествами в те старшие и лучшие времена, прежде чем древняя простота нравов была еще полностью развращена.

В большинстве греческих республик, к тому же, торговля ежедневно приобретала все большее влияние и значение, и в таком положении дел было невозможно, чтобы какая-либо жестко исключительная аристократия могла сформироваться или долго поддерживать свое господство. Даже жречество в Греции (ибо там не было опасности политического преобладания наследственной жреческой касты, как в Египте), даже жречество, поддерживая древние нравы, обычаи и законы, от которых, собственно, зависело их собственное существование, оказывало мягкое и благотворное влияние на государство; ибо они, по крайней мере, составляли противовес простой эгоистичной аристократии и иногда противопоставляли последний барьер демократической тирании.

Мистерии также, в частности, которые, хотя в более поздний период и не распространяли, как в своем начале, более здравой морали, чем народная мифология, тем не менее, безусловно, внушали более серьезные доктрины и более духовные взгляды на жизнь, оказывали, вместе с Олимпийскими и Истмийскими играми, мягкое и, в целом, весьма благотворное влияние и служили связующим звеном между разнообразно разделенными и раздольными народами Греции. Более того, эти публичные и гимнастические игры, которые воспевались в праздничной поэзии греков, служили для более прочного скрепления уз национального единства, столь чрезвычайно слабых среди этого народа; и много раз в момент опасности оракул Дельф пробуждал и объединял всех сынов Эллады. Эти политические решения оракула не были ложными, по крайней мере, в той мере, в какой в эти критические моменты они не давали грекам иного совета, кроме совета патриотического мужества, благоразумной твердости и национального согласия.

Столь же несхожими, как были греческие племена и народы в своих первоначальных местах обитания и поселениях, своих занятиях и образе жизни, своих нравах и политических институтах, они не менее различались и в примитивных элементах своей цивилизации. Финикиец Кадм, согласно преданию, принес алфавит, а вместе с ним, несомненно, многие другие элементы знаний в город Фивы — египтянин Кекроп заложил основу старых афинских нравов и правления — фракиец Орфей, хотя его доктрины имели много аналогий с египетскими, основал широко распространенные Мистерии, носившие его имя, в то время как он стремился пением смягчить ужасы подземного мира и преодолеть силы тьмы. К этим именам можно было бы добавить многие другие; и среди них многие, которые не вели свое происхождение, как большинство, от Финикии и Египта, но четко прослеживаются, как и доктрины и священные обычаи, которые они ввели, к Северу; и, хотя они возникли более непосредственно от азиатов на северной стороне Кавказа, они были близко связаны с народами, обитавшими далее к Северу и Западу. Глубокие и совпадающие исследования многих современных ученых привели столь многочисленные и повторяющиеся доказательства из древности существования этого Северного пласта в греческих древностях, что эта ветвь греческой истории, ранее игнорировавшаяся, больше не должна оставаться без внимания. Греки были самого разного происхождения; и в разных странах Греции мы можем выделить, наряду с эллинами, два, если не более, основных народа, четко отличных от первых. Это были фракийцы в северных провинциях, или, по крайней мере, в непосредственно прилегающих — раса по большей части северного происхождения и, вместе с индийской, самая многочисленная на земле, согласно Геродоту — возможно, того же происхождения, что и народы на берегах Дуная, или даже те, что дальше к северу. Были, далее, пеласги, настоящие аборигены Греции, авторы тех гигантских стен и сооружений, которые известны в Италии под названием циклопических, а в Греции — пеласгических, и некоторые из которых существуют до сих пор, помимо нескольких других, существовавших на Пелопоннесе и упоминаемых древними. Эти аборигены, или эта примитивная раса людей, встречаются во многих странах с теми же, или, по крайней мере, очень похожими чертами — им мы должны приписать те памятники архитектуры, о которых мы только что говорили, определенное знание металлов, некоторые грубые религиозные обряды, без какой-либо мифологии, которая была лишь более позднего происхождения, более того, без каких-либо имен специфических божеств; — человеческие жертвоприношения — нравы и обычаи, если не абсолютно дикие, то все же очень грубые и варварские, и постоянное беспокойство и склонность к бродяжничеству. Девкалиона одного следует считать предком эллинов, поскольку все благородные семьи царей и героев вели свое происхождение от него, а более поздние племена Греции, эолийцы, дорийцы и ионийцы, получили свои имена от его сыновей. Согласно всем признакам, этот народ представляется кавказской расой азиатов, индийского или, по крайней мере, родственного происхождения. Когда эти эллины, эолийцы и дорийцы овладели Фессалией, прилегающими странами и Пелопоннесом и образовали там поселения, пеласги были повсюду вытеснены или притеснены и оттеснены на задний план. Но они, безусловно, не были полностью истреблены, и не эмигрировали в полном составе; и вне всякого сомнения, различные причины способствовали объединению старых и новых жителей Греции; ибо здесь межбрачные союзы не были полностью запрещены и жестко предотвращены, как в Индии или Египте, институтом каст; и два народа постепенно сформировались в одну расу и один народ, в зависимости от того, как обстоятельства или положение той или иной страны способствовали такому союзу. И отсюда мы можем понять, почему Геродот, например, приписывал ионийцам в частности многое, что было пеласгическим, как если бы под этим новым наименованием они были во всех существенных пунктах древними пеласгами, или больше смешались с последними, и не были такой чистой эллинской расой, как дорийцы: ибо в других отношениях пеласги и эллины представлены как изначально два совершенно различных народа. Народ Фракии также, хотя и продолжал существовать как отдельный народ до гораздо более позднего периода, несомненно, значительно смешался с эллинскими племенами, которые населяли границы Фракии или жили среди жителей этой страны.

Первоначальные жители Греции были в целом чрезвычайно грубыми и варварскими в своих нравах и убеждениях; пока благородная раса Прометея, сыновья Девкалиона, пришедшие из регионов Кавказских гор, и колонии, еще более цивилизованные, эмигрировавшие из Финикии, Египта и других стран Азии, не оказали своего благотворного влияния и постепенно не придали совершенно новую форму и облик народу Греции, и даже самой стране. Ибо тот регион, который впоследствии представил столь прекрасный вид, который был столь богато одарен и великолепно украшен рукой Природы, был, пока он не был хорошо возделан и удобрен и пока сила буйных стихий не была укрощена, полной пустыней и сценой многих насильственных переворотов природы; которые вполне естественно рассматривались как своего рода частичное и слабое подражание разрушительному и всемирному потопу старших времен, когда вода была всепоглощающей стихией на земле. В Греции существовало старое смутное предание о первоначальном существовании континента под названием Лектония, который занимал часть последующего греческого моря и от которого острова составляют теперь единственные существующие остатки; остальная часть континента была затоплена и разрушена в то самое время, когда Черное море, которое было изначально соединено с Каспийским, прорвалось через Босфор и низвергло свои волны в Средиземное море. В этот весьма отдаленный период вся Фессалия была одним огромным озером, пока в природной катастрофе подобного рода река Пеней не пробила себе путь через ущелье скал и не нашла выход в море. Озеро Копаида в Беотии во время наводнения затопило всю прилегающую равнинную местность во времена Огига; и таким образом имя и предание об Огиге послужили впоследствии для обозначения эпохи тех ранних наводнений. В более поздний период, когда цивилизация греков была более развитой, в истинную эпоху расцвета их могущества и литературы, две основные расы среди этого народа, ионийцы и дорийцы, были полностью противопоставлены друг другу в искусствах и нравах, в управлении, образе мышления и даже в философии. Афины стояли во главе ионийской расы; Спарта взяла на себя руководство в дорийской конфедерации; и этот внутренний раздор немало способствовал полному краху Греции и завершению той внутренней и внешней анархии, которая увлекла все вещи в свою бездну.

Теперь, когда мы вступаем в тот период, когда все великие политические события были достаточно описаны и, по крайней мере частично, изложены с несравненным талантом великими классическими историками древности; множеством писателей, которые заимствовали из этого источника или работали по этим высоким образцам; было бы праздным повторять то, что общеизвестно, и пересказывать в длинных исторических подробностях, как после состязаний и борьбы меньшего значения слава Греции вспыхнула во всем своем блеске в ее сопротивлении персидской мощи; как вскоре после этого она истощила свои лучшие силы в великой Пелопоннесской гражданской войне между Спартой и Афинами, и как оба эти государства погубили себя в праздном честолюбии поддержания [греч.: hegemonia], как они называли это, или превосходства и перевеса в политической системе Греции; — как после короткого владычества фиванцев под руководством их единственного великого человека, Эпаминонда, македоняне стали господствующей силой и правили более долгое время с деспотическим владычеством; — и, наконец, как Греция получила кажущуюся свободу под щедрым покровительством Рима и вскоре после этого была низведена до состояния постоянного вассалитета под властью его префектов и легионов. Эту поучительную и, мы можем смело сказать, вечную историю можно читать, изучать и обдумывать во всех ее обширных деталях и живой ясности на страницах великих классических историков древности. Знание всех этих исторических фактов должно быть здесь заранее принято, и я должен ограничиться быстрым и живым очерком интеллектуального характера и моральной жизни греков в их отношении к остальному человечеству и в соответствии с тем местом, которое они занимают во всемирной истории.

С этой точки зрения все, что является общеинтересным в характере, жизни и интеллекте греков, будет лучше и легче всего классифицировать по трем категориям. Первая — это божественное в их системе искусства, или мифология, которая была так тесно переплетена с их преданиями и их вымыслами, всем их устройством жизни, их обычаями и политическими институтами; и которая так сильно возбуждает наше изумление и восхищение. Вторая — это их наука о Природе — наука, столь естественная для них, которая охватывала все объекты Природы и мира, а также истории и даже самого человека с предельной ясностью восприятия, проницательностью интеллекта, красотой и живостью выражения — наука, которая с самого своего младенчества до полного совершенства в трудах Платона и Аристотеля установила непреходящую славу греков и оказала глубокое и прочное влияние на человеческий разум во все последующие века. Третья и последняя категория в этом портрете греческого интеллекта и характера — это политический рационализм в последние дни Греции, основанный на тех максимах и принципах, которые окончательно восторжествовали после самой ожесточенной борьбы партий и при которых государство полностью управлялось искусствами красноречия и силой риторики, ставшей теперь реальным политическим авторитетом в обществе. Все, что можно правдиво сказать в честь древних греческих государств и их республиканских добродетелей, было кратко отмечено выше. Их упадок и всеобщая анархия, а также окончательное подчинение Риму могут быть хорошо объяснены упадком греческой философии и последовавшим за этим разложением нравов и доктрин — тем господством софистов, беспримерным, по крайней мере, в древней истории, чье пагубное искусство ложной риторики было бичом общественной жизни, управления и всего национального величия.

Чудесная и живая мифология в славной старой поэзии Греции по праву занимает здесь первое место, ибо все искусства, даже пластические искусства, имели свое происхождение в этом первом гомеровском источнике. И этот свежий живой поток мифических вымыслов и героических преданий, который протекал и продолжает протекать через все века и народы Запада, доказывает нам мощным историческим опытом, который определяет даже самые трудные проблемы (и это было общепризнано в христианской Европе), что все классическое образование — вся высокая интеллектуальная утонченность — есть и должна быть основана на поэзии — то есть на поэзии, которая, подобно гомеровской, проистекает из естественных чувств и охватывает мир ясным, интуитивным взглядом. Ибо не может быть всесторонней культуры человеческого разума — не может быть высокого и гармоничного развития его сил и различных способностей души, если все те глубокие чувства жизни — эта мощная, продуктивная энергия человеческой природы, чудесное воображение — не будут пробуждены и возбуждены и этим возбуждением и усилием не достигнут экспансивной, благородной и прекрасной формы. Это доказал опыт всех веков, и поэтому слава гомеровских поэм и всей интеллектуальной утонченности греков, которая из них проистекла, осталась нетленной. Если бы умственная культура какого-либо народа основывалась исключительно на мертвой, холодной, абстрактной науке, исключая всякую поэзию; такой чисто математический народ — с умами, таким образом отточенными и заостренными математической дисциплиной, — никогда не смог бы обладать богатым и разнообразным интеллектуальным существованием; и даже, вероятно, никогда не достиг бы живой науки или истинной науки о жизни. Характерное превосходство этой гомеровской поэзии и в целом всей греческой поэзии заключается в том, что она соблюдает мудрую середину между гигантскими вымыслами восточного воображения, даже такими, как те, что демонстрируют более чистые творения индийской фантазии; и той отчетливостью взгляда, тем широким знанием и наблюдением мира, которые отличают эпохи прозаического повествования, когда отношения в обществе становятся одновременно более утонченными и более сложными. В этой поэзии эти два противоположных и почти несовместимых качества смешаны и объединены — свежий энтузиазм самых живых чувств природы — цветущая, плодородная и пленительная фантазия, и ясное интуитивное восприятие жизни соединены с деликатностью такта, чистотой и гармонией вкуса, исключающими всякое преувеличение — всякое ложное украшательство — и которыми немногие народы после греков, никто, возможно, в равной степени, безусловно, никто до них, никогда не обладали в такой же мере.

Эта поэзия была самым тесным образом переплетена со всей общественной жизнью греков — публичные зрелища, игры и народные празднества были своего рода театрами для поэзии: более того, музыка и гимнастические упражнения были основой и составляли почти весь объем высокого, вежливого и либерального образования среди греков. И то, и другое было таковым в очень широком, всеобъемлющем и значимом смысле этого термина. Гимнастические состязания, специфический объект публичных игр, где человеческое тело достигало прекрасной формы и расширения благодаря всякого рода упражнениям — гимнастические состязания имели очень тесную связь с имитативными искусствами, особенно со скульптурой, и можно сказать, что они сформировали основу для них, которая без этого привычного созерцания самых изысканных форм, предоставляемых этими играми, никогда не могла бы приобрести столь смелое, свободное и оживленное изображение человеческого тела. Музыка, или искусство Муз, включала не только искусство мелодии, но и поэзию песни. Тем не менее план греческого образования и утонченности всегда носил слишком узкий и слишком исключительный характер; и когда в более поздний период риторика стала составлять один из его элементов, греки рассматривали ее (чем она, собственно, никогда не должна считаться) как своего рода гимнастическое упражнение для интеллекта, вид публичного зрелища, где красноречие, мало заботящееся об истине, стремилось лишь продемонстрировать свое искусство или ловкость в бою. И точно так же философия, когда греки достигли знания о ней, стала рассматриваться, согласно узким и исключительным принципам их системы образования, не более чем как вид интеллектуальной мелодии, внутренняя гармония мысли и разума — музыка души; пока позже, посредством софистов и народных сикофантов, которые обманывали свой век, она не погрузилась в всеразрушающую бездну ложной риторики, которая была смертью истинной науки и подлинного искусства и которая в форме логики и метафизики оказала столь же пагубное влияние на школы, как ложное политическое красноречие на государство и общественную жизнь. Тот принцип гармонии, который составлял ведущий догмат примитивной философии Греции до введения софистики, не был неблагородным — это была даже прекрасная идея, хотя она могла быть далека от решения высоких проблем и вопросов философии или удовлетворения более глубоких запросов человеческого разума.

Именно из этих публичных игр, народных празднеств и великих поэтических выставок, которые имели столь мощное и важное влияние на всю общественную жизнь греков и которые служили для столь сильного скрепления уз эллинской конфедерации, посредством од, специально предназначенных для таких случаев, театр и все драматическое искусство греков получили свое происхождение. Эта поэзия, которая менее понятна другим народам и временам, чем гомеровские поэмы, потому что она глубже проникает в индивидуальную жизнь греков, демонстрирует не меньше изобретательности, возвышенности и глубины искусства, исходя из той идеальной красоты, которая пронизывает весь ее характер, и из ее высокого тона чувства. Даже дорийские оды Пиндара, среди своих более мягких красот, часто поднимаются до трагического величия последующих поэтов или до всеобъемлющей и эпической полноты старого меонийского барда.

Ни один народ до сих пор не смог сравниться с очарованием и приятностью Гомера, возвышенностью Эсхила и благородной красотой Софокла; и, возможно, неправильно даже стремиться к их совершенству, ибо истинная красота и истинная возвышенность никогда не могут быть достигнуты на пути подражания. Еврипид, живший во времена, когда преобладала риторика, ставится в один ряд с великими поэтами, которых мы назвали, только такими критиками, которые не способны понять и оценить всю высоту греческого интеллекта и разглядеть его особую и характерную глубину. Примечательно, поскольку это служит для демонстрации общей склонности греческого интеллекта к самым смелым контрастам, что эти высочайшие произведения трагедии, которые сохранили этот характер непревзойденного совершенства во все последующие века, сопровождались старой народной комедией, которая, в то время как ее изобретательная фантазия упражнялась в самых смелых вымыслах мифологии и в юмористических выставках Богов, сделала своим особым делом цепляться за все глупости обыденной жизни и выставлять их на всеобщее осмеяние без малейшего стеснения.

То, что чувственное поклонение Природе, основа всего язычества и, в частности, греческого идолопоклонства, должно было оказать весьма пагубное влияние на греческую мораль; что отсутствие твердой системы Этики, основанной на Боге и божественной истине, должно было привести к великому разложению даже в более простой период общества; и что это уже распространенное разложение должно было возрасти до ужасающих размеров в общем упадке государства — есть дело, очевидное само по себе; и было бы нетрудной задачей извлечь со страниц народной комедии, о которой мы только что говорили, и из других источников, ужасающую картину моральных привычек греков. Однако я не знаю, было бы такое описание необходимым или даже выгодным для целей этой Философии Истории — тем более, что было бы нетрудно извлечь из подобных источников аморальности и из нынешней обычной статистики порока и преступности очерк морального состояния одного или нескольких христианских народов, который отнюдь не соответствовал бы заранее составленному представлению о великом моральном превосходстве современных времен. Мы можем, таким образом, тем более охотно удовлетвориться общим признанием великой моральной порочности человечества, которая существует везде, где могущественные силы и сильные мотивы высшего порядка не противодействуют ей, и которая должна была проявиться более заметно там, где, как среди греков, преобладающей религией было Язычество, которое поощряло и санкционировало чувственность. В отношении поэзии и пластических искусств греков нас должно даже поразить как предмет изумления то, что лишь в сравнительно немногих отрывках и немногих произведениях эта языческая чувственность проявляется образом, вредным для достоинства стиля и гармонии выражения. Нас, по крайней мере, не удивило бы, если бы этот недостаток проявлялся чаще, когда мы рассматриваем доктрины и взгляды на жизнь, обычно преобладавшие в древности; ибо в большинстве случаев не столько более строгие диктаты морали предотвращали повторение этого недостатка, сколько изысканное чувство приличия, которое даже в искусстве является внешней драпировкой, опоясывающей и подчеркивающей красоту. Кроме того, простое условное сокрытие не может быть навязано как закон искусству скульптуры; наши моральные чувства гораздо меньше оскорбляются изображением наготы в чистом благородном стиле лучших антиков, чем замаскированной чувственностью, которая отмечает многие поддельные произведения современного искусства. В поэзии и в искусстве, по крайней мере в старший и цветущий период, греки по большей части достигли внутренней гармонии — в философии они были гораздо менее удачливы — и меньше всего в общественной жизни, которая почти всегда была отвлеченной, а в конце концов — совершенно разлаженной, диссонирующей и гибельной.

Я назвал науку греков естественной наукой, и в этом качестве, которым она обладала в столь выдающейся степени, она предоставляет нам высочайшее наставление и сама по себе чрезвычайно интересна; ибо в своем происхождении эта наука исходила главным образом, почти исключительно, из природы — следовала уединенным и одиноким путем — чуждая поэзии и мифологии, которые были там преобладающими, далеко удаленная от общественной и политической жизни — и часто даже в позиции враждебности по отношению к государству. Физические науки, и в частности естественная история, были созданы греками — так же как и наука медицины, в которой Гиппократ до сих пор почитается как величайший мастер; и геометрия и древняя система астрономии были переданы потомству, значительно расширенные и улучшенные трудами греков. Во-вторых, греческую науку можно назвать естественной наукой, потому что, поскольку она направляла свое внимание последовательно на различные объекты мира, жизни и на самого человека, она всегда придерживалась совершенно естественного взгляда на все вещи и даже в самопознании, в практической жизни и в истории стремилась ухватить и понять природу человека и раскрыть характер его Бытия с предельной точностью языка и в соответствии с концепциями, извлеченными исключительно из жизни. Таким образом, когда Платон и его последователи направляют свои философские изыскания на объекты, лежащие за пределами и далеко возвышающиеся над сферой Природы и реальной жизни, мы должны рассматривать эти изыскания как исключения из обычной практики греческого интеллекта и из господствующего духа его спекуляций; точно так же, как экспедиции Александра Великого составляют исключение из обычной рутины греческой политики. Наконец, греческую науку можно назвать естественной наукой, потому что философия, основанная на старой базе поэзии и классической культуры, союзная с историей, языком и символами предания, приняла в целом форму ясную, прекрасную, оживленную и в высшей степени соответствующую Природе и разуму человека; и как бы эта философия временами ни терялась и ни блуждала в пустоте ложной диалектики, она все же никогда не погибала в окаменяющем холоде абстрактных спекуляций. И даже Платон, хотя его философия столь далеко превосходила обычную сферу греческого интеллекта, был хорошо воспитан в эллинском красноречии, искусстве и культуре — и во всем этом был сам величайшим мастером.

С этим глубоким и высоким чувством Природы ранние философы Греции, которые были главным образом ионийцами, такие как Фалес, Анаксимен и Гераклит, рассматривали соответственно воду, воздух и огонь как первичные силы Природы и всех вещей; и только Анаксагор, учитель Сократа, впервые ясно изложил природу того высшего и божественного Интеллекта, который создал природу и регулирует мир. До этого философа Гераклит утверждал эту доктрину, возможно, с большей чистотой — безусловно, с большей глубиной и проницательностью; но в его неясных писаниях она выражена менее понятно. С этим высшим Интеллектом в Природе Анаксагор соединил [греч.: omoiomersa], то есть не реальные атомы безжизненной материи, а скорее одушевленную субстанцию материальной жизни. Таким образом, его доктрина была простой системой дуализма, вполне гармонирующей, по-видимому, с чувствами тех ранних веков, как мы заметили подобную систему в истории индийской философии. Эти старые ионийские философы в целом рассматривали только внутреннюю жизнь в Природе и всяком существовании — постоянное изменение и бесконечную изменчивость в мире и во всех вещах; и поэтому многие из них начали сомневаться, а в конце концов окончательно отрицать существование чего-либо стойкого и прочного. Согласно тому закону и ходу контраста, которому греческий интеллект, сознательно или бессознательно, неизменно следовал, этим ионийским философам теперь противостояла школа Парменида, которая внушала доктрину всепроникающего единства — и учила, что этот принцип есть первое и последнее, единственное, истинное, постоянное и вечное Бытие. Хотя эта система была поначалу изложена в стихах, она отнюдь не была, по своему существенному и господствующему духу, поэтическим Пантеизмом, подобным индийскому — но более созвучным с интеллектуальными привычками греков, это был Пантеизм, всецело диалектический, который поначалу рассматривал всякое изменение как иллюзию и праздный феномен, а в конце концов положительно отрицал возможность изменения. Между этими двумя крайними школами появился великий ученик Сократа, который стремился, путем исследования совершенно нового, совершенно чуждого грекам — путем ряда спекуляций, которые парили далеко над миром чувств и внешнего опыта, а также над простой логикой, вернуться к высшему Божеству, бесконечно возвышенному над всей природой — выводя понятие Божества из непосредственной интуиции, первобытного откровения или глубокого внутреннего воспоминания. Этой доктриной воспоминания, которая является фундаментальным догматом платоновской системы, эта философия имеет сильное совпадение или близость с индийской доктриной Метемпсихоза, благодаря предположению, которое она включает, о предшествующем существовании человеческой души. С таким понятием предсуществования души, в буквальном смысле этого термина, ни одна система христианской философии не могла бы легко согласиться. Но если, как нет причин нам препятствовать, мы должны понимать это платоновское понятие воспоминания в более духовном смысле — как пробуждение или реанимацию сознания божественного образа, внедренного в наши души — как восприятие душой этого образа; эта теория тогда идеально совпала бы с христианской доктриной божественного образа, изначально запечатленного на человеческой душе, и внутреннего озарения души обновлением этого образа — и поэтому мы никоим образом не должны удивляться, что этот платоновский образ мышления, ибо это скорее так, чем какая-либо исключительная система, — как первая великая философия откровения, облеченная и изложенная в европейской форме — всегда казался столь пленительным для глубоких мыслителей христианства. Во времена Платона та орда Софистов, которая возникла из диалектических состязаний более ранней философии, из ее отвержения и неверия во все постоянное, неизменное и вечное в Природе, в жизни и в знании, а также из демократического духа века и всепреобладающей аморальности — во времена Платона та орда Софистов полностью сбила с толку и запутала общественный разум, отравила всякий принцип и мораль в самом их источнике и совершила крах общества в Греции в целом и в Афинах в частности. И мастерской портрет, который Платон дал нам этих Софистов, хорошо демонстрирует эту расу и пагубное влияние, которое они оказывали на греческий интеллект и весь круг греческих государств; и это политическое влияние Софистов формирует третью эпоху в истории Греции, которая посредством этих народных сикофантов становилась ежедневно все более демократической, пока в конце концов не погибла в анархии.

Более древние философы Греции жили почти все в состоянии уединения от общественной жизни, не принимая участия в политических делах или проявляя весьма очевидные чувства враждебности к правительствам и республикам своей родной страны. Они были почти все недружелюбны к преобладающим принципам демократии; и идеальные правительства, которые они, как и Платон, набросали, были все в духе весьма жесткой аристократии добродетели и закона — проявляя весьма заметную склонность к той форме правления, какой она существовала, хотя и в состоянии великого вырождения, среди дорийских греков. Задолго до Платона пифагорейцы внушали доктрины совершенно подобные или, по крайней мере, весьма родственного характера; и с видом и целью внедрения своих принципов в общественную жизнь, благодаря чему, несомненно, правительства и весь строй общества в Греции, а также вся система греческой мысли приняли бы совершенно новую и иную форму. Но прежде чем пифагорейская конфедерация, которая была столь широко распространена через греческие государства Южной Италии, смогла осуществить свой замысел, насильственная реакция противоположной партии мыслителей разрушила ее или, по крайней мере, лишила ее всякого господства и политического влияния.

Эпоха Аристотеля совпала с эпохой македонского владычества, чтобы положить конец анархии всякого рода. Старому злу ложной диалектики, которая стала закоренелой привычкой и, так сказать, второй натурой греческого интеллекта, он попытался противопоставить свою обширную и существенную логику — и это должно рассматриваться не столько как чудесный organum, живой и никогда не подводящий источник научной истины, сколько скорее как лекарство от той болезни ложной, софистической риторики, столь распространенной в его собственный век и в тот, что непосредственно предшествовал ему — и которая привела к краху всех истин и всеобщей анархии доктрин, даже в практической жизни. С проницательным, глубоким и всеобъемлющим интеллектом он свел всю философскую и всю историческую науку предшествующих веков и своего собственного времени в ясную, хорошо упорядоченную систему для обширного наставления потомства: — в обеих этих науках, как и в естественной истории, он оставался вплоть до самого последнего времени мастер-руководителем. В тех частях его философии, которые лежат между этой естественной наукой и старыми диалектическими состязаниями, в ее первичных и фундаментальных принципах, система Аристотеля, при правильном понимании, содержит многое, что ведет к самым опасным ошибкам, особенно в его понятии Бога; хотя мы не можем с правосудием вменять ему злоупотребление, которое было сделано из его философии в последующие века. Несмотря на многие превосходные вещи, которые можно найти в Этике Аристотеля, рассматриваемой просто как усилие невооруженного разума; все же во всех изысканиях после высшей истины — после первого понятия божественного, которое в старшей философии природы было столь несовершенно понято и которое в завершенном рационализме Аристотеля было полностью неверно истолковано — во всех этих важных изысканиях Стагирит далек от того, чтобы быть таким руководителем, как Платон; и его философия не является, подобно платоновской, научным введением к христианскому откровению и к знанию божественных истин. Более поздние системы философии среди греков были, с некоторыми незначительными вариациями формы, простыми повторениями, часто только простыми комбинациями и компиляциями древней философии; или они демонстрировали полное вырождение науки и интеллекта, как в атомической системе Эпикуря, которая даже на жизнь и мораль имела атомическое влияние.

Греческие государства давно исчезли с лица земли — республики, как и македонские царства, основанные Александром, давно перестали существовать. Много веков — около двух тысяч лет — прошло с тех пор, как не осталось и следа от всего того древнего величия и преходящего могущества. Если знаменитые битвы и другие мощные события тех веков все еще известны нам; если они все еще возбуждают в нас живой интерес, то это главным образом потому, что они были очерчены с такой несравненной красотой, таким поучительным интересом великими классическими писателями. Это не республиканские правительства Греции, ни короткий и мимолетный период греческой свободы, за которым так скоро последовали гражданская война и анархия — это не всемирная империя Македонии, которая была лишь недолгой и вскоре была поглощена римским или парфянским владычеством — это не они отмечают место, которое Греция занимает в великом целом всемирной истории, ни мощную и важную роль, которую она сыграла в цивилизации человечества. Доля, отведенная ей, был свет науки в ее самом обширном объеме и во всем ясном блеске изложения, который она могла извлечь из искусства. Именно в этой интеллектуальной сфере греки были одарены необычайной силой и оказали мощное влияние на последующие века. Платон и Аристотель, гораздо больше, чем Леонид и Александр Великий, содержат почти сумму и сущность всего поистине постоянного и влиятельного, что греки завещали потомству. Очевидно, что я включаю под этими великими именами всю классическую культуру, которая сформировала основу этой греческой науки — общую утонченность умов — изящные искусства и, прежде всего, славную старую поэзию Греции. Мы должны упомянуть еще один отдел греческой науки, в котором благодаря ее естественной ясности и живости, ее глубокому наблюдению человека был достигнут самый выдающийся успех. И превосходство состоит в том, что историческое искусство, как и историческое исследование, были заложены греками и что оба достигли степени совершенства, которая была почти всегда неизвестна азиатским народам и которую даже модерны имитировали лишь постепенно по великим образцам древности. Отец истории, Геродот, был не без причины сравнен с Гомером из-за его многообразных прелестей и ясности и полноты его повествования. Мы остаемся в полном изумлении, когда размышляем о глубине и объеме его знаний, исследований, изысканий и замечаний по истории и древностям различных народов земли и человечества в целом. Чем глубже и всестороннее были исследования модернов по древней истории, тем больше возрастали их уважение и почтение к Геродоту. Более поздние классические историки демонстрируют много риторики; но это было естественно, когда мы рассматриваем, какое мощное влияние риторика оказывала на общественную жизнь и что она стала всевластной силой в государстве. Эта ложная риторика, та праздная пышность слов, смерть всякой подлинной поэзии и высшего искусства — как бесконечные раздоры ложной диалектики являются крахом всякой здравой и законной науки, всякой точности интеллекта и здравости суждения — эта ложная риторика, благодаря исключительно софистическому повороту, который она дала общественному разуму и общественному мнению, ускорила падение правительства и всех общественных добродетелей в Греции.

Третья категория или сфера греческого интеллекта и греческой жизни, которую я обозначил после сферы божественного искусства, естественной науки и разнообразного знания человека, была политическим рационализмом. [63] Я использовал это выражение главным образом в отношении более поздних веков греческих республик, так как это качество, которое выдающимся образом отличало их от азиатских государств и государств современной Европы.

В более поздние века Афин и других демократических государств рационалистические принципы свободы и равенства были единственными преобладающими и признанными максимами управления. Рассматриваемое с этой исторической точки зрения, главное различие между двумя основными формами правления состоит в том, что республика есть или, по крайней мере, стремится быть правлением Разума; в то время как монархия основана на высших принципах веры и любви. Но различие лежит скорее в господствующем духе — моральном принципе, который оживляет эти два правительства, чем в их простой внешней форме. Республики, которые основаны на древних законах и обычаях, на наследственных правах и пользованиях, на вере в святость наследственного права, на привязанности к родовым нравам (как это, несомненно, было в случае с греческими республиками в ранние века их истории), такие государства, будучи далекими от противостояния истинному духу монархии, являются по всем существенным целям родственной природы с ней. Таковы также те счастливые республики, которые, довольствуясь узкими пределами своей власти и существования, в мире с другими государствами, лишенные честолюбия, твердо привязанные к своим древним правам и обычаям, фигурируют лишь мало на арене истории и занимают лишь мало места в колонках газетчика. В монархии привязанность к наследственному суверену и к королевской династии является краеугольным камнем и самым прочным столпом государства — целые провинции могут быть завоеваны, и важные битвы могут быть проиграны; но пока этот фундамент любви остается непоколебимым — пока этот принцип находится в активном действии, здание государства будет стоять неподвижно.

Следующей основой монархии является вера в древние права — в наследие предков, их обычаи и привилегии, соответствующие различным отношениям между сословиями государства; и в монархическом правлении нам следует остерегаться неосторожной рукой затрагивать или нарушать, либо без необходимости изменять наследственные права и установления, освященные временем, ибо такие безрассудные перемены сотрясают сами основы социального здания. Когда монархия основывается на письменном договоре (будь то своего рода мирный трактат с какой-либо партией, стремящейся к господству в государстве, или лишь успешный эксперимент какой-либо научной теории политического рационализма), такое правительство, хотя и может сохранять внешнюю форму, по всем существенным пунктам перестает быть монархией в старом понимании этого термина. Абсолютное правительство, какой бы облик оно ни принимало — будь то форма республиканизма, принимающая рационалистические принципы свободы и равенства (принципы, которые по самой природе вещей и согласно самому устройству человеческого разума почти всегда неотделимы от духа прогрессирующего посягательства во внешней политике, что достаточно доказывается чрезмерным честолюбием и ненасытной жаждой власти, отличавшими великие республики древности по мере того, как они становились более демократическими и все более подпадали под власть анархии), или же облик беззаконного и нелегитимного правления военной деспотии, — такое правительство, возможно, и может быть установлено в своего рода равновесии, ограничено довольно разумными пределами и сохранено, по крайней мере, в своем физическом существовании посредством такого письменного договора, о котором мы говорили выше. Но старое христианское государство — государство, основанное на вере и любви, — может быть обновлено и восстановлено не мертвой буквой какой-либо теории, даже если она содержит лишь чистую догматическую истину, а верой, любовью и религиозной энергией всех великих фундаментальных принципов нравственной жизни.

КОНЕЦ ЛЕКЦИИ VIII.

ЛЕКЦИЯ IX.

Характер римлян. — Очерк их завоеваний. — О строгом праве и праве справедливости в их применении к истории и в соответствии с идеей божественного правосудия. — Начало христианской эры.

Вместо того поразительного разнообразия государств, народов, политических устройств, нравов, стилей искусства и способов интеллектуального развития, которые с самого начала разделяли социальное бытие Греции — разделения, придавшего греческой цивилизации более богатый и многогранный облик, — древняя история Италии показывает нам, напротив, как все более и более сливалось в единый, вечный, неразрушимый, вечно процветающий, вечно прогрессирующий и, наконец, всепоглощающий город — Рим. Первые века Италии, действительно, — те первобытные народы, что заселили эту страну, такие как пеласги, чье раннее историческое существование засвидетельствовано теми циклопическими, или, точнее, пеласгическими стенами и сооружениями, сохранившимися там до сих пор; этруски (согласно некоторым авторам, происходящие от более северного народа ретов), у которых римляне заимствовали так много своих идолопоклоннических обрядов и обычаев; сабины и самниты, латиняне и троянцы; наконец, кельты на севере и греки на юге Италии — все они в своих различных взаимоотношениях и в разнообразном смешении своего происхождения и развития открывают широкое поле для запутанных исследований и сложных изысканий историка. Но с общей точки зрения, принятой во всемирной истории, вся эта антикварная ученость вскоре отходит на второй план перед лицом того великого центрального города, который быстро поглощает в себя все древние государства Италии, да и саму Италию, и который, хотя изначально состоял из множества разнородных элементов — латинских, сабинских и этрусских, — все же очень рано был отлит в единство характера, и чей дальнейший рост и развитие, поначалу медленные, но вскоре столь же пугающе стремительные, сколь и неизмеримо великие, главным образом привлекают внимание исторического наблюдателя. В поздние, а еще более в ранние века Рима национальное идолопоклонство было менее поэтически обработано и украшено, чем у греков, — оно было во всех отношениях гораздо проще, грубее и серьезнее последнего. Даже слово religio, если брать его в первоначальном значении как «связующая связь», соответствует гораздо более определенному и серьезному объекту, чем тот, что можно найти в веселой мифологии народной религии греков. Идолопоклоннические обряды были тесно переплетены со всей жизнью древних римлян. Как близнецы Марса, Ромул и Рем, вскормленные волчицей, назывались основателями города, так и сам Марс почитался римлянами как их истинный прародитель и главное национальное божество — особенно под именем Градива, то есть «стремительный в битве» или «шагающий по земле». Священные медные щиты, которые в определенные назначенные праздники носили во время военных плясок, Палладий, скипетр достопочтенного Приама составляли вместе с подобными реликвиями древности семь священных залогов вечной длительности и вечно процветающего роста семихолмного города, который почитался под тремя различными именами; одно из них всегда хранилось в тайне, в то время как два других указывали на его цветущую силу и вечно непреходящую мощь. Древние города греков, города италийских народов, будь то родственные им или иные, действительно обладали своими богами-покровителями, своими особыми святилищами, своим высокочтимым Палладием, некоторыми древними оракулами и определенными религиозными обрядами и праздниками, посвященными их чести. Но было бы нелегко найти другой пример, где традиционное почитание, мы могли бы почти сказать, старое наследственное обожествление города с самого раннего периода пустило бы столь глубокие корни в умах людей и где столь формальное поклонение было бы столь тесно переплетено с нравами, обычаями и даже государственными максимами, как у римлян. И когда из этого единственного города возникла всемирная монархия, это все еще был тот же город — это все еще был вечный Рим, который всегда рассматривался не просто как центр, но как сущность целого — олицетворенная концепция государства, великая идея империи. Ранние предания римлян, которые, хотя с момента основания города и принимают облик подлинной истории (как, например, на страницах Ливия), все же долгое время должны рассматриваться по большей части как простые предания, свидетельствуют о факте, вполне заслуживающем нашего внимания, — поскольку он служит для того, чтобы показать, как тот сильный, непреклонный, но суровый римский характер, каким его показывают поздние исторические записи, проявлялся даже в самой ранней младенческой поре этого народа; дело в том, что ни у одного другого народа исторические воспоминания даже самой отдаленной древности не оказывали столь мощного влияния на жизнь и не пускали столь глубоких корней в умах людей. Почти пятьсот лет прошло со времен старшего Брута, когда в римском мире, ныне столь могущественно изменившемся, гражданин обратился ко второму Бруту с такими словами: «Брут, ты спишь», — как бы побуждая его к тому деянию, которое первый совершил над гордым Тарквинием и благодаря которому это знаменитое имя стало отождествляться с идеей смелого освободителя. Пылкая ненависть ко всем царям и к самой царской власти, которая с того периода навсегда осталась глубоко укоренившейся в римском сознании, характеризовала этот народ даже в самый древний период его истории. Не только в замечаниях и размышлениях поздних римских историков о первых веках Рима, но и в самих фактах, как в случае со Спурием Кассием, мы можем проследить естественное сопутствующее этой ненависти явление — страстную ревность ко всем могущественным партийным вождям и демократическим лидерам, которые, возможно, подозревались или, вероятно, были уличены в стремлении к верховной власти в государстве и попытках установления тирании, — как будто римляне уже тогда имели ясное предчувствие неизбежной судьбы, ожидавшей такую империю, как их, и того, откуда придет их гибель. Даже в первые века патриции и плебеи появляются на исторической арене не только как отдельные сословия, существовавшие почти во всех древних государствах и между которыми в Риме изначально не могло быть заключено брачных союзов, но и как политические партии, находящиеся в состоянии взаимной вражды, каждая из которых стремилась получить преобладание на форуме и в государстве.

Древние римляне тех ранних времен были чужды тем разнообразным системам законодательства, тем риторическим трактатам по юриспруденции, задуманным по большей части на демократических принципах, или тем противоположным политическим теориям, составленным в аристократическом духе, которыми греки тогда обладали в таком изобилии. Напротив, римляне проявляли уже тогда, в первобытный период своего существования, глубокое, проницательное, практическое чутье и мощный политический инстинкт, который проявился в их первых государственных институтах. Даже в самой идее трибуната — как регулярного способа народного представительства — элемента оппозиции, введенного в само устройство государства, — содержалось зерно той могущественной политической власти и действия, которые впоследствии человек энергичного характера, подобный Тиберию Гракху, сумел проявить. Эта власть, если бы она удерживалась в должных пределах, могла бы оказаться весьма полезной для общества; и один человек, наделенный таким характером и движимый тем же духом истинной патриотической оппозиции, часто совершал в Риме больше, чем целые парламенты в современных свободных государствах. Власть цензора, негативная и ограничительная сама по себе, но все же не просто судебная — и которая в отношении поведения лиц была весьма обширной, — исключительный институт диктатуры, в ранние века Рима отнюдь не столь опасный, — были лишь немногими из справедливых и практических политических открытий римлян, которые свидетельствуют об их государственном гении и которые даже в более поздние времена, среди других народов и в различных формах, служили реальными и действенными элементами в устройстве государств.

Интересы этих двух партий — плебеев и патрициев — совпадали полностью лишь в одном пункте: в желании, которое оба они имели, постоянно совершать набеги на соседние народы и получать земельные владения для себя в завоеваниях, которые они совершали для государства. Плебеи снова и снова лелеяли надежду на то, что смогут получить для своей выгоды и выгоды более бедных граждан своего рода распределение государственных земель, завоеванных на войне. Но поскольку патриции по большей части были наделены всеми высокими должностями и достоинствами как на войне, так и в мирное время, они знали, как обратить все возможности завоеваний к своей наилучшей выгоде, как бы они ни откладывали в отдельных случаях свои частные интересы как индивидов ради общих интересов государства. Хотя, пока их древние принципы оставались неизменными, римляне отличались величайшим бескорыстием по отношению к своей стране, а также большой простотой нравов и даже бережливостью в частной жизни, они были во всех своих внешних предприятиях, даже в самые ранние времена, чрезвычайно алчными до наживы, или, вернее, до земли; ибо именно в земле и продуктах почвы заключалось их главное и почти единственное богатство. Древние римляне были всецело земледельческим народом; и только позднее среди них были введены торговля, ремесла и искусства; и даже тогда они занимали лишь подчиненное место. Земледелие даже высоко почиталось римлянами; и в то время как почти все знаменитые и, в общем, большинство собственных имен у греков происходили от богов и героев и имели поэтический блеск и славное значение, характерным обстоятельством для римлян является то, что имена многих их самых выдающихся семей, таких как Фабии, Лентулы, Писоны, Цицероны и многие другие, были взяты из земледелия и названий растений; в то время как другие, такие как Секунд, Квинт, Септимий и Октавий, довольно прозаичны и происходят от чисел старого народного счета. Наука земледелия составляет один из немногих предметов, по которым римляне породили авторов, поистине оригинальных. Юриспруденция, в которой они были наиболее сведущи, которую они возделывали с особой тщательностью и которую они весьма значительно расширили, имела свое основание в писаных законах первобытного периода их истории; и в их старшей юриспруденции аграрная система весьма очевидно преобладает. Как крепкий земледельческий народ, они были исключительно приспособлены к военной службе; и по практической силе и постоянству при любых лишениях римская пехота с мощными массами своего легиона превосходила все военные формирования, которые когда-либо были организованы.

Римское государство с момента своего возникновения и согласно своему первому устройству было не чем иным, как хорошо организованной школой войны, постоянным учреждением для завоеваний. Среди других народов, как среди персов и греков, желание военной славы и жажда завоеваний были лишь временным энтузиазмом, вызванным какой-либо особой причиной или каким-либо могучим мотивом — внезапным порывом, мыслью момента. У римлян именно систематически медленный и прогрессивный марш их первых завоеваний, их непреклонное упорство, их неустанная деятельность, бдительное использование каждой выгодной возможности поражают наблюдателя и объясняют причину их могучего успеха в более поздние времена. То непоколебимое постоянство перед лицом несчастья, которое всегда характеризовало римлян, они проявили даже в этот ранний период во время завоевания их города галлами; хотя это несчастье, как и сам этот народ, было лишь преходящим бедствием. В целом римляне никогда не проявляли большей энергии, чем когда они были побеждены или когда встречали неожиданное сопротивление. Иногда в момент крайней необходимости их полководцы, подобно консулу Децию Мусу, взяв отборный отряд войск, призывали национальных богов, обрекали себя на смерть и бросались на превосходящие силы врага, благодаря чему, хотя они и падали жертвами своего рвения, они спасали армию от угрожавшего позора поражения и достигали решительной победы. С таким характером, такой непоколебимой стойкостью и упорством перед лицом несчастья мы можем вполне представить, что в государстве, столь устроенном, как их, римляне своей неутомимой активностью на войне должны были за не очень большой промежуток времени завоевать и покорить все окружающие народы и государства Италии. Так они последовательно преодолели родственные и союзные племена Лация и грубых сабинов; что после долгой и упорной осады этрусского города Вейи они стали хозяевами Этрусской лиги, владыками прекрасной Кампании и победили воинственных самнитов на Апеннинском хребте и на побережье Адриатики. Теперь они обратили свои взоры на богатые провинции Великой Греции. В войне против Тарента, который был в союзе с Пирром, царем Эпира, они впервые вступили в контакт с великими внеиталийскими греческими державами и должны были встретить в рядах врага непривычное зрелище боевых слонов, которые использовались там согласно азиатскому обычаю. После потери первых сражений они вышли победителями; и теперь они присоединили Апулию и Калабрию к своим завоеваниям. Каждый шаг на пути к победе влек за собой новые затруднения, новые поводы и новый материал для будущих войн. Жители Сиракуз, которые некоторое время управлялись тиранами, сформировали после отступления Пирра союз с карфагенянами, тогда хозяевами половины Сицилии, и искали их защиты против римлян, которые были в союзе с их врагами, другой партией на острове. Это привело к первой Пунической войне с той республикой, тогда госпожой моря. В этой войне против Пирра и карфагенян римляне, которые до сих пор были ограничены уединенным кругом мелких государств Италии, впервые появились на великой исторической сцене тогдашнего политического мира. В ту эпоху, которая непосредственно следовала за временем Александра Великого, различные македонские и другие греческие державы, имевшие значение, сформировали вместе с Египтом и Карфагеном разнообразно связанную систему государств, в одном отношении не похожую на политическую систему современной Европы в конце XVII и в течение большей части XVIII века. Ибо согласно принципу равновесия сил каждое государство стремилось укрепить себя союзами и подавить подавляющее преобладание, не ослабляя при этом своих усилий для собственного возвеличивания. То, что, с одной стороны, изменчивое состояние и внутренние смуты тех стран, а с другой — свежая юношеская энергия, твердое упорство и постоянство римского народа вскоре положат конец этой системе равновесия — этим политическим колебаниям между различными государствами — и приведут к полному триумфу и решительному преобладанию римлян, можно было, конечно, легко предвидеть, и это было в самой природе вещей. После первой Пунической войны римляне к завоеванию Сицилии добавили завоевание Корсики и Сардинии; и затем они покорили цизальпийских галлов на севере Италии. Когда даже Ганнибал, самый грозный враг, с которым когда-либо приходилось сталкиваться Римской республике, и тот, кто наиболее глубоко изучил ее истинный характер и опасность, угрожавшую миру с этой стороны; когда даже он, после многих великих побед, которые в течение долгого ряда лет он одержал над римлянами во второй Пунической войне, хотя и пошатнул мощь, но не смог сломить дух этого народа; — когда дело обстояло так, можно было рассматривать великий политический вопрос тогдашнего цивилизованного мира как решенный; и уже не могло быть сомнений в том, что тот город, справедливо названный Силой, который даже с давних пор был идолом своих сынов (которые считали все ничем по сравнению с его интересами); что тот город, говорю я, был предназначен покорить мир и установить империю, подобной которой еще никогда не основывали предшествующие завоеватели. Вторая Пуническая война закончилась при старшем Сципионе под стенами Карфагена, и она завершила разрушение этого соперника Рима, по крайней мере как политической державы. Князья и государства, которые, пока еще было время, должны были сформировать твердый и стойкий союз против общего врага, пали теперь по отдельности под мечом победителей и ярмом завоевания. В дальнейшем ходе своих триумфов завоеватели умели принять определенный характер великодушия и придать определенный оттенок благородства своим действиям в глазах изумленного и напуганного мира. Так, например, после поражения Филиппа, царя Македонии, они объявили обманутой Греции, что она свободна; и опять же Антиох Великий, чье высокомерие вызывало недовольство многих и чье свержение было вследствие этого предметом самого общего ликования, был вынужден уступить Малую Азию вплоть до горы Тавр; и победители раздавали завоеванные провинции и королевства князьям в своем союзе и делали вид, что не имеют намерения покорять и оставлять все для себя. Ибо было еще слишком рано позволять непокоренным государствам и народам заметить, что все без исключения предназначены один за другим стать провинциями всепоглощающей империи Рима. Так, теперь перейдя пределы Греции, римляне получили твердую опору в Азии; и за этим первым шагом вскоре должны были последовать другие и еще более далекие продвижения. Историки часто отмечали решающий момент, когда Цезарь после мгновенного раздумья и промедления перешел Рубикон; но мы можем спросить теперь, когда сам Рим перешел свой Рубикон, где был тот исторический предел — та последняя пограничная линия честолюбия, после перехода которой никакой возврат, никакая остановка не были возможны; если теперь, когда всякое право, всякая справедливость, всякий человеческий предел честолюбию были упущены из виду, если теперь идолизированный Рим в полноте своей языческой гордыни и в своем стремительном пути разрушения, маршируя от одного преступления против мира к другому, опускаясь все глубже и глубже в бездну бесконечного иностранного и внутреннего кровопролития, должен был с вершины своих триумфов опуститься безвозвратно вниз, к Калигуле и Нерону? — Мы могли бы указать, как на пример этого все растущего и безрассудного высокомерия, на момент, когда последний царь Македонии, не более чем через полтора столетия после смерти Александра Великого, был проведен в триумфе в город завоевателей, пленником и в цепях, чтобы насытить взоры римской черни. Входило в высокие замыслы Провидения в управлении миром в течение этого среднего и второго периода всемирной истории, чтобы каждый из завоевывающих народов получил свою полную меру правосудия от другого, худшего, чем он сам, внезапно появившегося из безвестности и избранного в качестве орудия его уничтожения или подчинения. Но еще более решительным примером духа римских завоеваний было жестокое разрушение Карфагена в третьей Пунической войне, начатой без всякого видимого мотива и из чистого каприза. В этом случае нельзя было ожидать иного сопротивления, кроме сопротивления отчаяния, которое здесь действительно проявилось во всей своей энергии. В течение семнадцати дней город был в огне, и число тех, кто был истреблен, достигало семисот тысяч душ, включая женщин и детей, проданных в рабство; так что эта сцена ужаса послужила ранней прелюдией к более позднему разрушению Иерусалима. Более мудрые и снисходительные Сципионы были против этой войны на истребление и должны были бороться со своевольной злобой старшего Катона; однако Сципион вел эту войну и был последним завоевателем над пеплом Карфагена. И это был человек, повсеместно считавшийся человеком мягкого характера и благородной натуры; и таким он действительно был в других отношениях и в частной жизни. Но эта репутация должна, по-видимому, оцениваться по римскому стандарту, ибо всякий раз, когда на карту ставились Рим и его интересы, все человечество и жизни народов считались не имеющими никакого значения. Кроме того, в силах генерала действительно не находится отменить жестокость любой принятой системы ведения войны.

Пример первой великой реакции народов, слишком поздно пробудившихся, был подан Грецией в войне Ахейского союза. Она закончилась, как и все предыдущие войны; Коринф был поглощен пламенем, и его разрушение повлекло за собой гибель бесконечного числа благородных и прекрасных произведений искусства, принадлежавших лучшим векам Греции. Среди народов Севера и Запада, живших при еще свободной и естественной форме правления, испанцы отличились особой упорностью сопротивления. Сципион не смог покорить Нуманцию; народ, защищавший свою свободу за этим валом, поджег город, и оставшиеся защитники обрекли себя на добровольную смерть. В публичном триумфе, который римляне праздновали по этому случаю, они смогли выставить лишь нескольких храбрых лузитан гигантского роста. Теперь начались гражданские войны: первая была вызвана Тиберием Гракхом, тогда лидером народной партии в Риме. Предпринять полное оправдание любого из ведущих людей в римских партиях было бы трудной, если не сказать невыполнимой задачей; однако мы можем положительно утверждать о старшем Гракхе, что он был лучшим человеком своей партии; как то же самое наблюдение применимо к Сципионам в противоположной партии патрициев. Предложение Гракха состояло в следующем: права римских граждан должны быть распространены на остальную Италию. В самой природе вещей было то, что такая перемена, или, по крайней мере, очень похожая, должна была теперь произойти, как, собственно, и произошло несколько позже; ибо после завоевания стольких провинций диспропорция между одним всевластным городом и обширными регионами, которые он покорил, была слишком велика, чтобы долго продолжаться. Вооруженное восстание всех италийских народов, которое произошло вскоре после этого, достаточно доказывает, какое жизненно важное значение придавалось этой мере. Но гордость правящих патрициев была крайне оскорблена этим требованием — они рассматривали его как попытку ниспровергнуть древнюю конституцию страны — и в последовавшем восстании Тиберий Гракх лишился жизни. С того времени принципы, за которые якобы боролись обе стороны, были лишь предлогами — будь то поддержание закона и древней конституции, как утверждали патриции, или справедливые требования народа и необходимые перемены, которых требовали изменившиеся обстоятельства времени, как утверждала противоположная партия. Это была теперь открытая борьба за преобладание между несколькими фракционными лидерами и их сторонниками — гражданская война, ведшаяся между свирепыми и грозными олигархами.

Пролитие крови было еще большим в смутах, которые вызвал младший Гай Гракх и которые имели тот же мотив и ту же цель, что и предыдущие волнения, хотя и велись с большей враждебностью и были запятнаны большими преступлениями; и в партии патрициев благородный Сципион, герой третьей Пунической войны, пал жертвой убийства. Убийства и отравления становились теперь с каждым днем все более обычными; и вошло в практику носить кинжалы под плащом. По этому случаю мы можем процитировать наблюдение, сделанное не каким-либо отцом церкви или христианским моралистом, а знаменитым немецким историком, который в остальном был восторженным поклонником республиканского героизма древних: «Рим, владычица мира, — говорит он, — пьяная кровью народов, начала теперь неистовствовать в своих собственных недрах». О Марии и Сулле, на которых затем перешло руководство патрицианской и плебейской партиями в гражданской войне, теперь ведшейся в более широком масштабе, трудно решить, кто из них превзошел другого в жестокости и кровожадности. Марий был, правда, более грубого и дикого характера, но Сулла проявил, пожалуй, более систематическую и неумолимую свирепость. Оба были великими полководцами; и только после одержания блестящих побед над иностранными народами они могли думать о том, чтобы обратить свою ярость против родного города, после того как растратили свою ярость на остальное человечество. Победы Мария избавили Рим от той могучей опасности, которой она была под угрозой из-за вторжения могущественных племен кимвров и тевтонов — первого предвестника Великого переселения народов Севера. Опасность служила лишь тому, чтобы побудить римский народ к более триумфальным усилиям; и каждое усилие враждебного сопротивления, будучи однажды преодоленным, вело лишь к укреплению их всемирного владычества. Самое великое и самое грозное из этих усилий сопротивления было предпринято Митридатом, царем Понта, — оно началось с убийства восьмидесяти тысяч римлян в его владениях и одновременного восстания всех италийских народов против римского владычества. Ни один враг римлян, со времен Ганнибала, не составлял такого глубоко продуманного плана, как Митридат, чьим намерением было объединить в одну вооруженную конфедерацию против Рима все народы Севера, от регионов Кавказских гор вплоть до Галлии и Альп. Своими победами над этим врагом Сулла готовился вернуться в Рим, раздираемый и сотрясаемый гражданской войной; и при вступлении в город он обошелся с ним со всей яростной местью завоевателя, проскрибировал, дал полную волю резне и совершил самые гнусные зверства. Мы можем привести как странный пример все еще сохранявшегося величия римского характера тот факт, что Сулла, сразу после всего этого огромного кровопролития, как будто все прошло в полном соответствии с законом и порядком, сложил с себя диктатуру, удалился мирно в свое поместье и там готовился писать свою собственную историю. В одном отношении, однако, он был льстецом толпы — он, кажется, полностью понимал римский народ, ибо он первым ввел игры в цирке, те кровавые бои животных, те жестокие гладиаторские бои, которые впоследствии, при императорах, стали, подобно хлебу, одной из самых необходимых потребностей для римского народа и одним из самых важных предметов заботы его правителей. Для этих игр, где римский взор наслаждался созерцанием людей, обреченных на верную смерть, сражающихся и борющихся с самыми дикими животными, Помпей однажды ввел шестьсот львов на арену, а Август — четыреста пантер. Так жажда крови, долгое время бывшая преобладающей страстью партийных лидеров этого всевластного народа, стала настоящей потребностью — праздничным развлечением для толпы. И все же римляне этой эпохи, когда мы рассматриваем их поведение на войне — в битвах и победах, которые они одерживали, или силе характера, которую они проявляли, будь то на поле сражения или на арене политических состязаний, — проявляли удивительную, мы могли бы иногда сказать, сверхчеловеческую энергию; так что мы часто теряемся в догадках, как примирить наше восхищение с отвращением, которое их действия неизбежно внушают. Как будто железноногий бог войны, Градив, столь высоко почитаемый с давних пор народом Ромула, действительно шагал по земному шару и на каждом шагу выбивал новые потоки крови; или как будто темный Плутон вышел из бездны вечной ночи, сопровождаемый всеми мстительными духами подземного мира, всеми фуриями страсти и ненасытной алчности, кровожадными демонами убийства, чтобы установить свою видимую империю и воздвигнуть свой трон навсегда на земле. Нет сомнений, что если бы римская история была очищена от своей привычной риторики, от всех патриотических максим и избитых изречений политиков и была представлена со строгой и тщательной точностью во всей своей живой реальности, каждый гуманный ум был бы глубоко потрясен такой картиной трагической правды и проникнут глубочайшим отвращением и ужасом. Распущенность римских нравов, к тому же, была поистине гигантской; так что моральное разложение греков кажется в сравнении лишь детской пробой в школе порока.

Гражданские войны, которые последовали далее, имели по всем существенным пунктам тот же характер, что и первые, хотя страшное воспоминание, которое все еще жило в умах людей о временах Мария и Суллы, стремилось поначалу внести некоторую осторожность во все внешние действия; но в ходе своего развития эти войны возобновили кровавый характер более ранних гражданских столкновений. Собственный круг римских завоеваний, чья естественная окружность была теперь отмечена всеми странами, граничащими со Средиземным морем, был во второй период гражданских войн довольно хорошо заполнен Цезарем и Помпеем — Помпеем со стороны Азии и Цезарем со стороны несравненно более грозных и более воинственных народов северо-западной границы. Завоевание Галлии было достигнуто необычайным пролитием человеческой крови, даже по римским меркам; и в пятидесяти битвах, которые, как рассказывает Цезарь, были проведены в Галльской войне, в полном покорении Испании, в первых войнах на германских границах и в Британии, а также в Северной Африке против Юбы и против сына Митридата, число людей, оставшихся на поле боя, исчисляется в один миллион двести тысяч; и следует заметить, что, поскольку Цезарь является своим собственным историком, эти оценки отчасти были даны им самим. И все же его хвалили за его доброту и мягкость его характера; но эта похвала должна измеряться по римскому стандарту, и она настолько верна, что Цезарь отнюдь не был мстительным, ни в целом подверженным страсти, ни жестоким без мотива. Но всякий раз, когда того требовал его интерес, он не заботился о том, чью кровь проливал. Война между Цезарем и Помпеем охватила все провинции и регионы римского мира; но, став победителем, Цезарь сформировал и последовательно проводил план завершения и закрепления своей победы системой снисходительности и примирения. При всей своей неутомимой деятельности и совершенной мудрости, при всей невозмутимости, благоразумии и энергии своего характера, он, кажется, был все же достаточно слаб, чтобы вообразить, что лавры, которые он приобрел способом, не имеющим себе равных, были недостаточны без диадемы — по крайней мере, он дал повод для такого подозрения. И поэтому второй Брут совершил над его особой деяние, за которое первый был столь высоко восхваляем всеми римскими историками. Рассказывать о последующей гражданской войне Брута и Кассия, примирении между Антонием и Октавием, которое повлекло за собой смерть Цицерона, новом разрыве и войне между последними соперниками — значило бы лишь раздуть этот отчет о Риме и его судьбах. Эти состязания закончились установлением монархии, когда кровавые проскрипции и гражданские войны предшествующих времен были забыты, и Октавий, под именем Августа, предстал как восстановитель всеобщего мира и первый абсолютный монарх римского мира; — монарх, чье долгое правление было в целом весьма счастливым по сравнению с предыдущими временами и который при жизни был полуобожествлен своими подданными. Неограниченная власть была все еще облечена и наполовину скрыта в старых республиканских формах и выражениях; и воспоминание о судьбе Цезаря было слишком свежо в уме осторожного Августа, чтобы он когда-либо пренебрегал этими формами и обычаями. Действительно, казалось бы, что мир был предназначен на время вздохнуть в мире и отдохнуть некоторое время от тех ранних войн, прежде чем другой и более высокий мир снизошел и стал видимым на земле — и вместе с тем другим, более высоким и божественным миром, новая и духовная борьба, ведомая не воинственными партиями прошлого, и даже не внешней и земной властью, а с тайной и внутренней причиной всех тех потрясений и всей той несправедливости в мире.

Золотой век литературы и поэзии служил теперь для украшения всеобщего мира, который могучий Август даровал покоренному миру. Эта поэзия была, однако, лишь поздним урожаем, который расцвел к осени угасающего язычества. Плавта и Теренция мы можем рассматривать лишь как довольно успешных подражателей греков. Прекрасная дикция и поэзия Вергилия и Горация в общем обзоре литературы ценны главным образом тем, что они придали благородное изящество языку, который в современные века и даже до сих пор среди нас был повсеместно распространен; но вся эта поэзия, включая ту, которую создала более богатая, более обильная и более изобретательная фантазия Овидия, может рассматриваться потомками лишь как очень скудный сбор после полного расцвета и богатого урожая греческой поэзии и искусства. Настоящая поэзия римского народа лежала в ином месте, нежели в тех искусственных сочинениях греческих ученых. Ее нужно искать в праздничных играх цирка, которыми никогда не пренебрегал благоразумный Август, — в тех театральных боях, где гладиатор, борясь со смертью, умел падать и умирать с достоинством, когда хотел получить рукоплескания толпы, — в том цирке, наконец, который так часто впоследствии оглашался криком разъяренной толпы: «Christianos ad leones», «христиан ко львам, христиан ко львам».

В области истории дело обстояло совсем иначе, чем в поэзии. Там сильное практическое чутье римлян, их глубокая политическая проницательность, гораздо более широкий круг их политических отношений давали им решительное преимущество перед греками, которые не могут показать ни одного историка, обладающего простой грандиозностью Цезаря — стилем, столь же стремительным и прямым, как и сами подвиги Цезаря; или отличающегося, подобно Тациту, тем глубоким проникновением в бездну человеческого разложения; в то время как Ливию должно быть отведено место по крайней мере рядом с самыми прославленными греками. Среди римлян политическое красноречие и философия, благодаря тому союзу того и другого, который преобладает в сочинениях Цицерона, а также благодаря большей значимости и практической важности предметов, которые оба находили для обсуждения, обладают особым очарованием и ценностью. В этот период изучение греческой философии рассматривалось и преследовалось римлянами лишь как полезное вспомогательное средство для красноречия; и при всеобщей испорченности нравов и среди полного безразличия к общественным бедствиям и всеобщему кровопролитию философия Эпикура естественно находила больше всего поклонников. Только в более поздний период, когда при лучших императорах некоторые люди взялись за задачу морального возрождения римского народа и римского государства, те, кто вынашивал этот великий замысел, искали последнюю доску национального спасения в стоической философии, которая так хорошо гармонировала с суровой серьезностью римского характера. Тогда эта философия получила многочисленных последователей среди римлян, как и в более ранние времена она находила расположение у многих из них, особенно среди юристов.

Во всем круге человеческих наук юриспруденция — это та область интеллекта, в которой римляне мыслили с наибольшей оригинальностью и оказали наибольшее влияние; и которая благодаря их писателям обрела одновременно очень высокую степень утонченности и очень широкое распространение. Цезарь вынашивал проект общего свода римских законов; но этот великий замысел, как и многие другие, которые он вынашивал, остался неисполненным; и эпоха Августа, по крайней мере, была отмечена двумя великими юристами противоположных школ. Именно благодаря научной юриспруденции, которую они завещали потомству, больше, чем благодаря чему-либо другому, римляне оказали могучее влияние на последующие века. Нас должно поразить на первый взгляд как нечто странное, что народ, который в своих внешних отношениях поднялся до величия и, действительно, основал свое величие на столь страшном избытке несправедливости, поднялся до такой высоты в науке юриспруденции, как римляне, несомненно, поднялись. Но несправедливость своего поведения по отношению к другим государствам и народам этот народ хорошо умел скрывать под правовыми формами и основывать на законных титулах; и часто случалось, что благодаря непоследовательному поведению других народов они были способны придать оттенок справедливости своим действиям и показать со своей стороны строгую букву закона.

Во-вторых, римская юриспруденция рассматривала более непосредственно отношения частной жизни и все искусственные формы гражданского права; и мы можем вполне представить, что народ, подобный римлянам, отличавшийся столь здравым суждением и таким сильным практическим чутьем, чьи умы были столь исключительно направлены на гражданскую жизнь и ее различные отношения, должен был достичь такого отличия в науке гражданской юриспруденции, несмотря на чудовищную несправедливость их поведения в более широкой исторической области международного права; и здесь мы можем найти объяснение того кажущегося противоречия между законом и несправедливостью, примеры которого мы часто находим в человеческой природе и в записях истории.

Существует также другой элемент противоречия в римском праве, рассматриваемом как само по себе, так и в его отношении к другим кодексам, — противоречие, которое сильно пронизывало всю теорию этого законодательства и может дать нам ключ к правильному суждению о римской юриспруденции и о влиянии, которое она оказала на потомство. Это различие между строгим или абсолютным правом и правом справедливости, то есть правом, квалифицированным историческими обстоятельствами. В германском праве, поскольку это право обычая и древнего установления, право, квалифицированное временами и обстоятельствами, принцип справедливости является более преобладающим; и у нас, действительно, есть основания сожалеть, что это родное и оригинальное законодательство современных европейских народов должно было под преобладающим влиянием более научной юриспруденции древнего Рима быть оттеснено на второй план по мере того, как эти народы начали ошибаться относительно истинного характера своей исторической древности. Римская юриспруденция, поскольку она оперирует жесткими формулами и придерживается строгой буквы, склоняется больше к жесткому и абсолютному праву; и ее дух имеет нечто общее со строгой международной политикой древних римлян. Но является ли это строгое и абсолютное право подходящим критерием для применения к земным делам, может ли оно быть истинным стандартом человеческой справедливости в ее более широких и общих применениях к великим сделкам всемирной истории и в ее отношениях к божественному правосудию? Все абсолютное (а таковым, несомненно, является строгое право в отношениях частной и, тем более, общественной жизни), все абсолютное обязательно вызовет свою противоположность и, если будет продолжаться, вызовет последовательные реакции, которые могут закончиться лишь взаимным уничтожением конфликтующих сторон — неизбежный результат всех состязаний, доведенных до крайних пределов, — если только какой-либо более высокий принцип мира не вмешается, чтобы умиротворить и определить их божественным законом справедливости.

Но если этот примиряющий принцип не произнесет своего приговора или если к нему не прислушаются, из этого жесткого и негибкого применения крайнего закона может возникнуть только крайняя несправедливость; и это вполне в духе старой поговорки юристов, которую мы должны здесь применить в более общем смысле, чтобы оценить с истиной и точностью природу состязаний, которые разделяют мир. «Пусть свершится правосудие», — говорят они (и слово здесь используется в юридическом смысле строгого и абсолютного права), — «пусть свершится правосудие, даже если мир погибнет». И мы можем вполне сказать в ответ: горе человечеству, горе каждому индивиду, горе миру, если бы они были обречены быть окончательно судимыми согласно этому строгому правосудию, и только этому строгому правосудию, Тем, Кто один имеет власть и право вершить такое суровое правосудие над людьми и судить их по его правилам. Но поскольку такое полное и неумолимое правосудие принадлежит только Богу, Который неспособен на ошибку; и поскольку вся человеческая справедливость есть лишь временный делегат божественной; она должна обязательно быть мягкой, снисходительной, квалифицированной обстоятельствами; и должна на принципе справедливости быть настолько снисходительной, насколько это возможно, и всегда помнить о своих должных пределах. И этот принцип применим к самым важным, а также к самым незначительным отношениям жизни и настолько всецело связан со всеми ими, что, в зависимости от того, принимаем ли мы тот или иной принцип строгого и абсолютного права или мягкой справедливости, все наше поведение, мнения и взгляды на мир должны различаться. Власть государства — это лишь временная и делегированная власть, предназначенная для выполнения целей божественного правосудия; и это достоинство, действительно, достаточно возвышенно, а ответственность, возложенная на него, достаточно велика; но эта высшая человеческая справедливость, если она не пренебрегает своими собственными пределами, как и пределами человечества, не есть божественная справедливость, ни непосредственная власть Бога, ни сам Бог.

Старинным наследственным пороком и фундаментальной ошибкой римского правительства, да и самого римского народа, было то политическое идолопоклонство перед государством, к которому сама по себе вела ложная теория строгого и абсолютного права. Хотя абсолютная власть Августа все еще была несколько прикрыта старыми формами Республики, уже в его правление началось формальное обожествление личности принцепса, а при последующих императорах оно превзошло всякие границы и опустилось до самых низменных форм лести. И если бы даже это идолопоклонство воздавалось не столь исключительно личности Августа или Тиберия, сколько идее государства, отождествляемой с этой личностью; и если бы, таким образом, подлинным объектом этого языческого поклонения в позднейшие, как и в ранние времена, был Рим — вечно процветающий, вечно могущественный, разрушающий миры и пожирающий народы Рим, которому все должно приноситься в жертву, — все равно это оставалось бы в полной мере политическим идолопоклонством. И подобно тому как чувственное поклонение природе в высшей степени характеризовало поэтическую религию греков, подобно тому как злоупотребления магическими обрядами были присущи ложным мистериям Египта, так и это третье и величайшее заблуждение язычества — политическое идолопоклонство в его наиболее чудовищном виде — составляло отличительную черту и руководящий принцип Римского государства от самого раннего до самого позднего периода его истории.

При Августе Римская империя была почти полностью завершена в своих границах, поскольку географическое положение всех стран, граничащих со Средиземным морем, как мы уже отмечали, можно было считать достаточно широким естественным рубежом. Страны на побережье Африки были защищены прилегающими пустынями; на северной стороне империи, которая в большей степени подвергалась угрозе вторжения, надежным барьером служили сильно укрепленные границы Рейна и Дуная. Что касается восточной и азиатской границы, то парфяне, безусловно, были могущественным и грозным врагом, однако не было никакой вероятности, что они когда-либо попытаются, подобно персам в свое время, проникнуть так далеко за свои пределы; с другой стороны, римляне не были по-настоящему заинтересованы в расширении своих завоеваний далее в этот регион или во внутренние части Центральной Азии, поскольку такая политика лишь удаляла бы их от центра империи и их власти, ныне неизменно закрепленной в Италии и в вечном городе. Мысли и чувства всех лучших римлян были обращены уже не на возвеличивание империи, а исключительно на великое внутреннее обновление общественной нравственности и, насколько это было осуществимо, самого государства в соответствии с теми идеальными представлениями, которые они сформировали о старом Риме в его лучшие и более процветающие дни. Эти проекты социального обновления были почти в том же духе и той же направленности, что и те, которые лучшие императоры последующих эпох, Траян и Марк Аврелий, действительно пытались осуществить. Другие же были преисполнены опасений за будущее; и они, безусловно, могли испытывать самые тревожные предчувствия, ибо когда распущенность общественной нравственности достигала все более пугающих высот, а череда бездеятельных императоров ускоряла падение государства, мощные укрепления северной границы могли дать лишь слабую защиту, и народы Севера должны были без сопротивления ворваться в империю. Это событие действительно произошло, хотя и значительно позже; но все, что должно было предшествовать этому событию — источник, откуда в мире должен был возникнуть новый принцип, который должен был победить сам Рим и возродить человечество, — все это, конечно, не предвидел ни один римлянин того времени, какими бы благородными и возвышенными ни были его чувства, а его понимание — глубоким и проницательным. Более того, когда это явление действительно появилось, стало слишком очевидно, что они поначалу были не в состоянии уловить и постичь его смысл и значение. И что же это была за новая сила, которая должна была покорить и действительно покорила земных завоевателей мира? Старая всемирная империя Персии и последовавшая за ней империя Македонии давно канули в лету и исчезли с лица земли. Угнетающему военному деспотизму Рима нечего было опасаться соперника, который мог бы хоть сколько-нибудь сравниться с ним в могуществе. Влияние греческой философии, которая ранее пришла в глубокий упадок, было окончательно обесценено под игом римского господства и едва ли могло украсить и возвеличить римское правление, а тем более произвести фундаментальные изменения и реформы в римском государстве.

Это была божественная сила Любви, испытанная в страданиях и жертвующая ради самой Высшей Любви не только жизнью, но и всяким земным желанием; из нее исходили новые слова новой жизни, новый свет нравственной и божественной науки, призванный раскрыть новые взгляды на мир, внедрить новую организацию общества и придать новую форму человеческому существованию. И такова была первозданная энергия христианской любви, которая проявилась во внутренней гармонии и тесном единении христианской церкви; в быстром распространении ее доктрин по всем странам и среди всех народов тогдашнего известного мира; в ее мужественном сопротивлении всем нападкам преследований; в тщательном сохранении ее чистоты от всякой примеси и порчи; в ее более прочном укреплении и многогранном развитии в словах, трудах и делах, в писаниях и в жизни; что не прошло и нескольких поколений, и лишь немногие столетия миновали, прежде чем христианство стало правящей силой в мире — силой, правда, косвенной и духовной, но более активной и влиятельной, чем любая другая.

Отрывок об Илии в Ветхом Завете, который мы уже имели случай процитировать, может быть применен к незаметным началам этой великой нравственной революции, произведенной в мире новым проявлением Божьей силы. Когда пророк из глубины души воздыхал о смерти и шел в течение сорока дней к святой горе Хорив, великолепие и всемогущество Божества открылись ему и прошли перед его смертными очами. Прошел великий и сильный ветер, сокрушающий горы и разбивающий скалы, но, как сказано в Писании, не в ветре был Господь. После него было сильное землетрясение с огнем, но Господь не был ни в землетрясении, ни в огне. Затем возникло тихое веяние и нежное свистящее дыхание тонкого воздуха: в этом Илия узнал непосредственное присутствие своего Бога и в страхе и благоговении закрыл лицо свое. Таково было происхождение христианства по сравнению с всепокоряющим и потрясающим мир владычеством завоевательных народов предшествующих эпох.

В последние годы правления Августа, первого обожествленного императора, происходит рождение нашего Спасителя; во времена Тиберия — основание христианской религии; а в правление Нерона — первое совершенно достоверное упоминание об этом великом событии в римской истории. Существует, правда, свидетельство, согласно которому ранее Тиберий, получив донесение от римского наместника Понтия Пилата, узнал о новой религии и внес в Сенат формальное предложение причислить Христа к лику богов, согласно римскому обычаю, и объявить его достойным божественных почестей. Действительно, единственное свидетельство Тертуллиана, на котором основывается это сообщение, не обладает такой весомостью и исторической значимостью, чтобы не вызывать многих серьезных сомнений, которые, впрочем, возможно, были несколько преувеличены. Тем не менее, это остается ясным историческим свидетельством о факте; и до тех пор, пока он поддается естественному объяснению, постоянные подозрения в фальсификациях и подложных сочинениях свидетельствуют об извращенном духе исторической критики или, скорее, о полном отсутствии всякой критики. То, что отчет об этом великом событии мог, и даже почти неизбежно должен был быть передан в Рим римским прокуратором провинции Иудея, подтверждается повествованием Тацита, который связывает имя этого наместника с первым упоминанием о христианах. Такое сообщение могло быть легко отправлено даже римскими военачальниками, находившимися в Палестине, один из которых, как мы знаем, будучи очевидцем, дал столь памятное свидетельство в пользу Сына Божьего, умершего на кресте; ибо, согласно общему церковному преданию, этот человек впоследствии стал христианином. В характере Тиберия опять же нет ничего, что противоречило бы этому сообщению; ибо, каким бы мрачным, подозрительным, жестоким и развращенным ни был характер этого императора, мы не можем отрицать, что он обладал мощным и глубоким умом. Он отнюдь не был невосприимчив к религиозным впечатлениям и не был равнодушен к вопросам религии; но он следовал в этом своим собственным особым взглядам и мнениям; и поэтому вполне естественно, что его внимание могло быть легко привлечено к любому необычайному религиозному событию. Он ненавидел и даже преследовал египетское идолопоклонство и иудейское богослужение, приказав сжечь жреческие облачения и священные сосуды их священников. Он имел сильную веру в судьбу, был несколько склонен к астрологии и страшился знамений на небесах. Если его враждебность по отношению к иудеям и преследование этого народа приводить в качестве возражения против истинности этого повествования (как если бы было абсолютно необходимо, чтобы он смешивал христиан с иудеями), мы можем ответить, что это чисто произвольная гипотеза и что гораздо естественнее заключить, что, когда Тиберий получил от Пилата или других римских военачальников определенные сведения о жизни и смерти нашего Спасителя, он, несомненно, был осведомлен этими очевидцами о ненависти и преследованиях, которым наш Спаситель подвергался со стороны иудеев. Тот факт, что христианство было столь враждебно языческому культу и политическому идолопоклонству римлян — как, например, жертвоприношению перед изображением императора, — по всей вероятности, не был изложен или ясно объяснен в этом первом отчете, составленном лицами, очень мало знакомыми с истинной природой нового Откровения. В противном случае такой отчет произвел бы на человека, пропитанного римскими предрассудками, лишь впечатление отвращения и неприязни. Сама идея и предложение рассматривать необычайного человека, наделенного чудесной и божественной силой, как Бога и как достойного божественных почестей, не содержит в себе ничего невероятного или противоречащего римским обрядам и обычаям, или римским мнениям относительно богов и обожествленных людей. Единственное, что действительно невероятно во всем этом деле, — это то, что Сенат того времени осмелился противостоять и противоречить Тиберию в этом вопросе. Однако, если Сенат, как мы легко можем себе представить, был враждебен предложению Тиберия, ему было легко принять какую-либо уклончивую форму и косвенно воспрепятствовать и отложить это дело, которое, поскольку оно касалось старых национальных обрядов, полностью входило в их юрисдикцию. Но это обстоятельство, как мы сказали ранее, — единственное, что кажется в этом сообщении преувеличенным. Легко понять, как предложение Тиберия, которое так и не было приведено в исполнение, должно было быть предано полному забвению и никогда не дойти до сведения Тацита; поскольку мы можем заключить из его рассказа о христианах, что в противном случае он не позволил бы этому обстоятельству остаться незамеченным. Сколь бы странным и примечательным ни был этот факт, сам по себе он не имеет значения; он представляет собой лишь отдельный эпизод в странных и противоречивых впечатлениях, которые новая религия произвела на умы римлян. Отрывок из Светония в его истории Клавдия показывает, что христиан смешивали с иудеями, ибо, говоря об этом императоре, он пишет: «он изгнал иудеев из столицы, так как они по наущению Хреста постоянно возбуждали беспорядки в государстве». Хрест в греческом произношении звучит так же, как Христос; и мы легко можем представить, что то, что христиане говорили о своем невидимом Господе и Учителе, а именно, что он запрещал им те или иные языческие обряды, могло быть в деле, столь совершенно чуждом и непонятном для римлян, легко истолковано как относящееся к действительно существующему вождю и предводителю партии. Точно так же под беспорядками, о которых говорится в вышеприведенном отрывке, можно понимать привычный и справедливый отказ христиан подчиняться незаконным требованиям язычников.

Более полный свет на этот предмет проливает повествование Тацита в его истории Нерона; и, как бы ни искажалась христианская религия римским историком, его рассказ все же носит вполне исторический характер и, несмотря на все свои искажения, вполне понятен, если мы позаботимся о том, чтобы выделить главные исторические черты. Когда Нерон, находясь на вершине своих преступлений и самонадеянности, поджег Рим, чтобы получить живое и драматическое зрелище горения Трои, он впоследствии стремился оградить себя от позора этого злодеяния и полностью переложить вину на христиан, которые, должно быть, были тогда довольно многочисленны в Риме. Тацит полагает, что они не были виновниками пожара, в котором их обвиняли; и его чувства восстают против бесчеловечных жестокостей, которым Нерон их подверг; но, добавляет он, о них говорили много ужасных вещей и, в частности, было известно, что они были одушевлены ненавистью ко всему человеческому роду. Что под этой ненавистью к человеческому роду следует понимать не что иное, как жесткое отвержение христианами всех идолопоклоннических обрядов, максим и доктрин языческого мира, совершенно очевидно само по себе. Под ужасными вещами, в которых обвиняли христиан, мы, по всей вероятности, должны понимать фиестовы пиры, ибо их враги используют именно этот термин в своих обвинениях; обвинения, которые были встречены с жадной доверчивостью населением, питавшим к ним отвращение. Хотя это обвинение, несомненно, было впоследствии следствием злонамеренной клеветы и преднамеренной лжи, все же вполне возможно, что грубое недопонимание могло первоначально дать ему повод, и что это обвинение, сколь бы вопиюще ложным оно ни было, произошло из смутного и запутанного знания о таинстве святой жертвы и о принятии Таинства на той божественной вечери любви, совершаемой в христианских собраниях.

Даже в официальном отчете, который благомыслящий и доброжелательный младший Плиний направил Траяну в 120 году, будучи наместником Понта и Вифинии, мы можем ясно различить смущение благородного римлянина, который не знал, как рассматривать новую религию, настолько совершенно таинственной и необъяснимой она ему казалась; и который, как следствие, был совершенно нерешителен в том, что ему делать и как относиться к этому делу. Он пишет, что, согласно признаниям, вырванным у христиан под пытками, по римскому обычаю, было обнаружено, что они придерживаются чрезмерной, странной, разнородной и весьма извращенной веры суеверия; но что в остальном они были людьми безупречной нравственности, которые в определенный день недели, воскресенье, собирались утром, чтобы воспеть хвалу своему Богу Христу и обязаться к исполнению важнейших предписаний добродетели, и что они собирались снова вечером, чтобы насладиться простой и безупречной трапезой. Он добавляет, что их число уже возросло до такой степени, что алтари язычества были почти заброшены; и что большое количество женщин, мальчиков и детей принадлежало к их секте. Он не знает, что касается последних, следует ли ему делать какое-либо различие в степени наказания, которому, по-видимому, они неизбежно подверглись по старым римским законам против всех обществ и братств, не санкционированных государством; и по этому предмету он требует дальнейших инструкций от императора в этом памятном официальном письме, которое сохранилось до наших дней и содержит самый древний портрет христиан, нарисованный римской рукой.

Таким образом, в этот период мира, в этот решающий кризис между древними и современными временами, в этой великой центральной точке истории, стояли две противостоящие друг другу силы: с одной стороны, мы видим Тиберия, Калигулу и Нерона, земных богов и абсолютных властителей мира, во всем блеске и великолепии древнего язычества, стоящих, так сказать, на самой вершине и краю старого мира, ныне шатающегося к своей гибели; а с другой стороны, мы прослеживаем неясное возникновение почти незаметной точки Света, из которой должен был возникнуть весь современный мир и чье дальнейшее продвижение и полное развитие через все последующие века составляет истинный смысл современной истории.

КОНЕЦ I ТОМА.

НОВЫЕ РАБОТЫ

ОПУБЛИКОВАННЫЕ

ГОСПОДАМИ СОНДЕРСОМ И ОТЛИ,

КОНДУИТ-СТРИТ, ГАНОВЕР-СКВЕР.

I.

НОВАЯ РАБОТА МИСТЕРА БУЛЬВЕРА.

В 2 томах, почтовый формат 8vo.

СТУДЕНТ.

Автор «Юджина Арама», «Англии и англичан» и др.

«Сколь велики ни были сила и красота прежних работ мистера Бульвера, мы не знаем ни одной, которая отмечала бы творческого мыслителя больше, чем нынешнее произведение — его страницы полны новых идей и удачных иллюстраций». — Lit. Gaz.

II.

РАБОТЫ КУПЕРА.

ШЕСТОЙ ТОМ ПОЛНОГО ИЗДАНИЯ РАБОТ КУПЕРА.

ПРЕПОДОБНОГО МИСТЕРА ГРИМШО.

С ЭССЕ О ГЕНИИ И ПОЭЗИИ КУПЕРА,

ПРЕПОДОБНОГО ДЖ. У. КАННИНГАМА, МАГИСТРА ИСКУССТВ.

Викарий Харроу.

Прекрасно иллюстрировано братьями Финден.

III.

АМЕРИКА М. ДЕ ТОКВИЛЯ.

В 2 томах, октаво, с картой.

ДЕМОКРАТИЯ В АМЕРИКЕ.

М. А. Де Токвиля.

Переведено под наблюдением автора.

«Мы рекомендуем работу М. Де Токвиля как самую лучшую по замыслу на тему Америки, которую мы когда-либо встречали, и мы думаем, что можем претендовать на ту же похвалу для нее в отношении ее исполнения». — Blackwood.

IV.

ПУТЕШЕСТВИЯ ДОКТОРА ХОГГА.

В 2 томах, с иллюстрациями,

ВИЗИТ В АЛЕКСАНДРИЮ, ДАМАСК И ИЕРУСАЛИМ,

ВО ВРЕМЯ УСПЕШНОЙ КАМПАНИИ ИБРАГИМ-ПАШИ.

ЭДВАРДА ХОГГА, ДОКТОРА МЕДИЦИНЫ.

V.

НОВАЯ РАБОТА МИСС ЛЭНДОН.

В одном томе, с портретом автора,

ОБЕТ ПАВЛИНА,

Л. Э. Л., автора «Золотой фиалки», «Венецианского браслета» и др.

VI.

РОМАН ДОСТОПОЧТЕННОЙ МИССИС НОРТОН.

В 3 томах, почтовый формат 8vo.

ЖЕНА И ЖЕНСКАЯ НАГРАДА.

ДОСТОПОЧТЕННОЙ МИССИС НОРТОН.

«„Жена“ и „Женская награда“ полны блеска и пафоса. В знании общества, а также чувств и страстей, которыми оно движимо, у миссис Нортон нет соперников». — John Bull.

VII.

НОВАЯ РАБОТА КАПИТАНА МАРРИЕТА.

В 3 томах, почтовый формат 8vo.

ПАША МНОГИХ СКАЗОК.

Автор «Питера Симпла», «Джейкоба Фейтфула» и др.

«Капитан Марриет кажется нам единственным среди писателей своего века, обладающим силой представлять жизнь такой, какая она есть». — Spectator.

VIII.

НОВАЯ РАБОТА АВТОРА «СЕСИЛА ГАЙДА».

В 3 томах, почтовый формат 8vo.

ГАРРИ КАЛВЕРЛИ.

Автор «Сесила Гайда».

«Действие этой работы разворачивается среди высших слоев лондонской жизни и исполнено с мастерством и духом человека, хорошо знакомого с ее меняющимися оттенками». — Lit. Gaz.

IX.

НОВАЯ РАБОТА АВТОРА «КОЛЛЕГИАНТОВ».

В 3 томах, почтовый формат 8vo.

МОЕ СОСЕДСТВО.

Автор «Коллегиантов».

«Ни один писатель не изображал ирландский характер и нравы с большей правдой и эффектом, чем этот автор. Его описания пейзажей очаровательно живописны; его личные зарисовки ярки и индивидуальны, а его рассказы хорошо построены, занимательны и интересны». — Lit. Gaz.

X.

НОВАЯ РАБОТА ГРАФИНИ БЛЕССИНГТОН.

В 3 томах, почтовый формат 8vo.

ДВА ДРУГА.

ГРАФИНИ БЛЕССИНГТОН.

«Достоинство и сладость женского характера никогда не были изображены с большей силой и правдой, чем в этом умном произведении». — Times.

XI.

НОВАЯ РАБОТА АВТОРА «ГРЭНБИ».

Второе издание, переработанное. В 3 томах, почтовый формат 8vo.

ЭНН ГРЕЙ. Роман.

Под редакцией автора «Грэнби».

«Эта работа сильно напоминает нам восхитительные романы мисс Остин». — New Monthly Mag.

«Она полна женской прелести и той быстроты наблюдения, которая является особым даром этого пола». — Court Journal.

СНОСКИ:

[1] Sämmtliche werke, предисловие, стр. 8, том 6.

[2] Граф Местр. — См. его «Петербургские вечера».

[3] Аристократия французской литературы, и это весьма блестящая аристократия, последние двадцать лет была решительно католической. Врагов церкви можно найти почти исключительно среди буржуазии, и еще больше среди черни этой литературы.

[4] Слова, которые король Баварии произнес в момент основания этого университета, примечательны. «Я не желаю, — сказал он, — чтобы мои подданные были учеными ценой религии, или религиозными ценой учености». — См. вступительную речь Баадера в 1826 году. Philosophische Schriften, стр. 366. Это золотые слова, которые должны быть выгравированы в сердцах всех принцев. Другими словами, монарх хотел сказать: я желаю освятить науку религией, и я желаю утвердить и расширить религию наукой. Этот государь — самый просвещенный, а также щедрый покровитель науки в Европе; и рассматриваем ли мы его рвение в деле религии, его заботу о свободе и процветании своих подданных, его глубокие знания, а также активное покровительство искусству и науке, и его чистосердечную немецкую прямоту и честность, он во всех отношениях является достойным тезкой прославленного императора Максимилиана. Он помог сделать свою столицу истинными немецкими Афинами; и, какой бы маленькой она ни была, она может в данный момент соперничать в искусстве, литературе и науке с самыми гордыми городами Европы.

[5] Geschichte der Religion. — 1804-11.

[6] Essai sur l'indifference en matiere de religion: 4 тома, 8vo. Париж, 1823; — работа, в которой ученость, красноречие и философия принесли свои богатейшие дары к алтарю христианства.

[7] В прекрасной критике, помещенной в Concordia на «Поэтические размышления» М. де Ламартина (1820), Шлегель отмечает, что лорд Байрон был представителем ушедшей поэзии, а Ламартин — глашатаем новой христианской поэзии, которой предстояло прийти. Сравнивая трех величайших современных поэтов вне своей страны, Скотта, Байрона и Ламартина, Шлегель видел в произведениях первого поэзию смутных воспоминаний, во вторых — поэзию отчаяния, а в последних — начало поэзии надежды. [8] Как бы он ни порицал антихристианский дух и направленность музы лорда Байрона, и как бы он ни радовался тому, что ее пагубное влияние в некоторой степени было нейтрализовано благородными излияниями французского рапсода, он все же воздал должное великому гению британского барда. В одной из своих последних работ он называет его «чудесным английским поэтом — возможно, величайшим — безусловно, самым замечательным поэтом нашего времени»: [9] — похвала, которую поклонники Байрона могут научиться ценить, когда вспомнят, кто были его современники и кто был критиком, вынесшим это суждение.

[8] См. его «Историю литературы», том 2. Новое издание на немецком языке.

[9] Philosophie des Lebens, стр. 21.

[10] См. предисловие к «Лекциям о драматическом искусстве» во французском переводе.

[11] См. Sämmtliche werke, том X, стр. 267.

[12] Concordia, стр. 59.

[13] Concordia, стр. 363.

[14] См. Concordia.

[15] В одном из номеров Concordia за 1820 год Адам Мюллер откровенно высказал свое мнение, что все друзья общественного порядка вскоре согласятся с необходимостью восстановления конституции трех сословий. Это язык, который в Вене столь же смел, сколь и многообещающ.

[16] Те политические изменения, которые произошли в британской конституции после смерти Шлегеля, лишив собственность значительной части ее законного влияния, привели к тому, что интеллект стал еще менее представлен в законодательном органе, чем прежде.

[17] Philosophische Schriften, том II.

[18] См. Concordia, стр. 66.

[19] Согласно справедливому замечанию Берка, государственная конституция в последние века лучше сохранялась в республиках, чем в монархиях Европы. — См. его письма о мире с цареубийцами.

[20] Среди этих великих консерваторов М. де Бональд — единственный, кого можно считать сторонником абсолютизма. Пока этот великий писатель оперирует общими положениями, он редко ошибается; но когда он переходит к применению своих принципов на практике, политические предрассудки, в которых он был воспитан и которые слишком ограниченный курс чтения не смог исправить, иногда приводят его к преувеличениям и ошибкам. В целом он уступает Берку как публицист, но превосходит его как метафизик.

[21] Этот взгляд на дело подтверждается высоким авторитетом великого католического философа Молитора. Говоря о Шеллинге и его учениках, он пишет (в словах своего недавнего французского переводчика): «Хотя их первые работы еще не полностью дышат чистым и истинным духом, но более или менее запятнаны пантеизмом или натурализмом, как это было почти необходимо в эпоху, еще столь глубоко погруженную в неверие и гордыню, однако их принципы пробудили религиозный дух и дали более глубокую основу истинам этого порядка. Именно в этом смысле были переработаны все науки, и можно сказать, что эти люди внесли больший вклад в путь к религии, чем то множество догматических компендиумов прошлого века». Затем он добавляет: «Можно составить представление о религиозном направлении физики по трудам Стеффенса, Шуберта, Пфаффа и Баадера. Этот дух приведет еще к большим результатам; и вскоре новые открытия, сделанные в звездном небе, на земле и в ее недрах, так же как и в организме, утвердят и поставят в новом свете эти высокие истины, известные древним, но которые тупой разум современников отвергал как сны и суеверия». Стр. 165-6. Philosophie de la Tradition, переведено с немецкого. Париж, 1834.

[22] Philosophie der Sprache, стр. 118-19.

[23] Ibid., стр. 121.

[24] Philosophie des Lebens, стр. 142. Прим.: Я несколько сократил слова автора.

[25] Philosophie des Lebens, стр. 86-7.

[26] Ibid., стр. 85.

[27] См. Philosophie de la Tradition, переведено с немецкого, стр. 26. Париж, 1834.

[28] Philosophie des Lebens, стр. 126.

[29] Philosophie des Lebens, стр. 129.

[30] Полное издание работ Фридриха Шлегеля в пятнадцати томах 8vo было анонсировано в 1822 году. Из этого издания, насколько мне известно, вышло только десять томов. К этим пятнадцати томам следует добавить четыре, которые были опубликованы в последние годы жизни автора, составив в общей сложности девятнадцать томов.

[31] Этот перевод я не читал и не был бы компетентен высказать какое-либо мнение о его достоинствах; но очень способный судья, барон д'Экштейн, заявил, что по грации, энергии и достоинству он превосходит, насколько это возможно, знаменитый перевод Шлейермахера.

[32] Аббат Жербе.

[33] Прим.: Источники, на которых были основаны различные факты, касающиеся личной истории Шлегеля, следующие: 1. Biographie des Vivans. Париж. 2. Статья за июль 1829 года во французском Globe (по-видимому, сокращение отчета о Шлегеле в немецком труде Conversations Lexicon). 3. Более полный и лучший отчет об авторе во французском труде, опубликованном несколько лет назад в Париже под названием «Мемуары выдающихся обращенных». Знанием некоторых фактов автор также обязан интересному журналу «Le Catholique», который способный друг и ученик Шлегеля, барон д'Экштейн, редактировал в Париже с 1826 по 1829 год.

[34] Теперь известно, что автор — профессор Молитор. Вторая часть этой работы только что появилась в Германии. — Прим. пер.

[35] Первая великая работа Шлегеля называлась «Греки и римляне», опубликованная в 1797 году.

[36] Результат исследований нашего автора по индийской литературе и философии был засвидетельствован в его работе под названием «О языке и мудрости индийцев», опубликованной в 1808 году.

[37] Шлегель ссылается на «Лекции по современной истории», которые он читал в Вене в 1810 году.

[38] «История религии» графа Фридриха Штольберга — благородный памятник, воздвигнутый гением и ученостью в честь Религии. — Прим. пер.

[39] Шлегель ссылается на Александра фон Гумбольдта. — Прим. пер.

[40] См. «Географию» Риттера, 1-я часть, стр. 548, 1-е издание на немецком языке.

[41] Мы не должны полагать, что нечестие каинитов было догматического рода. Как могли те первобытные люди, жившие так близко к Источнику откровения, беседовавшие с теми, кто был свидетелем возникновения и первого развития удивительной истории человека, наделенные той быстрой, интуитивной наукой, которая в действиях внешней природы открывала им агентство невидимых духов, будучи свидетелями чудесных проявлений Божьей любви и силы, активного служения Его вестников света; и, наконец, сами вовлеченные в тесное общение с адскими силами; как могли они, говорю я, впасть в атеизм или какой-либо другой вид спекулятивного неверия? Их нечестие было более практического характера, проявляясь в дерзком нарушении предписаний Небес и в практике темной, таинственной магии. Соблазнами чувств и очарованием своей ложной науки они постепенно вовлекали огромную массу человечества в свои заблуждения. Их огромные силы, поддерживаемые и укрепляемые адским агентством, были рассчитаны на то, чтобы внести беспорядок и путаницу в экономику моральной и физической вселенной и выпустить на этот испытательный мир науку бездны. Что я говорю? Барьер между видимым и невидимым миром был бы разрушен — Ад правил бы землей, если бы Всемогущий ужасным судом не похоронил виновную расу людей и их адское знание в водах Потопа. Однако в расе Хама, которая увековечила так много преданий ранних каинитов, сохранились некоторые фрагменты этой допотопной науки зла; и следы ее до сих пор можно различить среди почитателей Шивы в Индии. — Прим. пер.

[42] Ной дает еще один поразительный пример удивительного продления или задержки времени. Первые девять патриархов первобытного мира продолжали свой род в среднем или усредненном сроке сотого года своей жизни: некоторые около этого периода, другие значительно раньше, а третьи — гораздо позже. Но в случае с Ноем мы обнаруживаем, что к среднему сроку в сто лет было добавлено еще четыреста; и что патриарху было пятьсот лет, когда он продолжил свой род. Высокий мотив этой явно сверхъестественной задержки можно проследить в том факте, что, хотя в течение этого долгого пророческого периода подготовки святой Провидец хорошо предвидел и был твердо уверен в судах, надвигающихся на выродившийся и развращенный мир, ему не было столь же ясно, что он предназначен Богом быть вторым прародителем человечества и обновителем человеческого рода. Но того великого рока мира, уже предсказанного Енохом, Ной, вероятно, ожидал как его последнего конца; и отсюда, возможно, мог считать продолжение своего рода не совсем соответствующим божественной воле, пока скрытые указы Вечного не были более полно и более ясно открыты ему.

[43] Под названием «Ю-Цзяо-ли», или «Кузены».

[44] Существуют некоторые исключения из истинности этих замечаний относительно китайских символов. Например, идея «рассеяния» выражается в китайском письме знаком башни. Какое прекрасное и глубокое упоминание о великих событиях первобытной истории! — Прим. пер.

[45] Автор ссылается на философию Шеллинга, которую иногда называют «Философией природы», а иногда «Философией тождества». М. Кювье в своем мастерском введении к своему великому труду об ископаемых останках упоминает некоторые экстравагантные теории, выдвинутые в области геологии теми немецкими натуралистами, которые несколько лет назад пытались применить к натурфилософии метафизическую систему Шеллинга. — Прим. пер.

[46] М. Абель Ремюза.

[47] Ни один языческий народ не сохранял так долго и в такой чистоте поклонение истинному Богу, как китайцы. Это, несомненно, следует приписать уединенному положению страны, великому почтению китайцев к своим предкам, а также патриархальной мягкости их ранних правительств; и, должны мы добавить, непоэтическому характеру самого народа, который был защитой от идолопоклонства. Существуют исторические свидетельства того, что до двух веков до христианской эры идолопоклонство достигло незначительного прогресса среди этого народа. Столь живо было их ожидание Мессии — «Великого Святого, который, как говорит Конфуций, должен был появиться на Западе» — столь полностью они осознавали не только место его рождения, но и время его прихода, что около 60 лет после рождения нашего Спасителя они отправили своих послов приветствовать ожидаемого Искупителя. Эти послы встретили на своем пути миссионеров буддизма, прибывших из Индии, — последние, возвещая воплощенного Бога, были приняты за учеников истинного Христа и были представлены как таковые своим соотечественникам обманутыми послами. Так эта религия была введена в Китай, и так эта фантасмагория Ада преградила путь свету Евангелия. Таким образом, не только во внутреннем духе, но и во внешней истории буддизма очень заметно демоническое намерение. — Прим. пер.

[48] Шлегель здесь ссылается на знаменитого Лессинга, который в своей работе под названием «Воспитание человеческого рода» отстаивал доктрину метемпсихоза, доктрину вдвойне абсурдную для деиста, подобного Лессингу, ибо метемпсихоз был философским, хотя и ложным, объяснением первобытного и универсального догмата о промежуточном или испытательном состоянии душ. — Прим. пер.

[49] Четырьмя вторичными способностями человеческого сознания являются, согласно нашему автору, память, совесть, импульсы или страсти и внешние чувства. — Прим. пер.

[50] Μωüσης.

[51] Шлегель здесь ссылается на тот род интуитивного мистицизма в вопросах религии, который был предметом гордости приверженцев философии Шеллинга. — Прим. пер.

[52] Ценные статьи этого великого санскритолога по индийской философии вызвали больший резонанс во Франции и Германии, чем в его собственной стране. Было бы хорошо, если бы Азиатское общество опубликовало эти статьи в отдельном виде. — Прим. пер.

[53] Мы переписали собственные слова сэра Уильяма Джонса, как они даны в его переводе «Шакунталы». — Прим. пер.

[54] См. статью Коулбрука о Ведах в 8-м томе «Азиатских исследований».

[55] Их обычно называют индогерманской семьей языков. — Прим. пер.

[56] Шлегель здесь предполагает, что трипличность корней в семитских языках содержит мистическое упоминание о Триедином Божестве, корне и принципе всего сущего.

[57] Ашвамедха.

[58] Читатель может получить как удовольствие, так и пользу от прочтения мастерского трактата о жертвоприношениях, написанного покойным графом Местром, помещенного в конце 2-го тома его «Петербургских вечеров». Нигде ученость, красноречие, смелая и глубокая философия благородного автора не были проявлены более поразительно, чем в этом коротком, но замечательном трактате. — Прим. пер.

[59] «И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла! послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне». — Быт. iv. 23.

Этот неясный текст долгое время смущал комментаторов: Шлегель, я думаю, предоставил объяснение, столь же солидное, сколь и остроумное. Таким образом, Ламех, которому обычно приписывают введение многоженства, был, вероятно, также основателем человеческих жертвоприношений. Согласно нашему великому поэту, похоть восседает на троне рядом с ненавистью. — Прим. пер.

[60] Автор ссылается на Кондорсе.

[61] Это намек на пантеистический натурализм Шеллинга. — Прим. пер.

[62] На немецком «Lichtsage», или Предание о свете. — Прим. пер.

[63] На немецком «Vernunft-staat», правление разума.

[64] Персей.

Примечание транскриптора.

Переносы слов были стандартизированы.