ПОЗИТИВНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ФИЛОСОФИИ. Природа работы человеческого мозга. Письма о логике. Позитивный результат философии. ИОСИФ ДИЦГЕН

ПЕРЕВОД ЭРНЕСТА УНТЕРМАННА

С ВВЕДЕНИЕМ Д-РА АНТОНА ПАННЕКУКА. ПЕРЕВОД ЭРНЕСТА УНТЕРМАННА

Под редакцией Юджина Дицгена и Иосифа Дицгена-младшего.

ЧИКАГО. CHARLES H. KERR & COMPANY. 1906

Авторское право 1906 г. Юджин Дицген

CONTENTS

| PAGE
Introduction by Anton Pannekoek | 7
The Nature of Human Brain Work |
| Preface | 41
| I. Introduction | 47
| II. Pure Reason or the Faculty of Thought in General | 61
| III. The Nature of Things | 80
| IV. The Practice of Reason in Physical Science | 104
|  a  Cause and Effect | 108
|  b  Matter and Mind | 119
|  c  Force and Matter | 124
| V. "Practical Reason" or Morality | 133
|  a  The Wise and Reasonable | 133
|  b  Morality and Right | 143
|  c  The Holy | 156
Letters on Logic |
| First Letter | 177
| Second Letter | 181
| Third Letter | 186
| Fourth Letter | 191
| Fifth Letter | 198
| Sixth Letter | 205
| Seventh Letter | 212
| Eighth Letter | 217
| Ninth Letter | 225
| Tenth Letter | 230
| Eleventh Letter | 236
| Twelfth Letter | 242
| Thirteenth Letter | 248
| Fourteenth Letter | 255
| Fifteenth Letter | 260
| Sixteenth Letter | 265
| Seventeenth Letter | 271
| Eighteenth Letter | 277
| Nineteenth Letter | 283
| Twentieth Letter | 289
| Twenty-first Letter | 296
| Twenty-second Letter | 301
| Twenty-third Letter (a) | 307
| Twenty-third Letter (b) | 312
| Twenty-fourth Letter | 318
The Positive Outcome of Philosophy |
| Preface | 327
| I. Positive Knowledge as a Special Object | 333
| II. The Power of Perception Is Kin to the Universe | 337
| III. As to How the Intellect Is Limited and Unlimited | 342
| IV. The Universality of Nature | 348
| V. The Understanding as a Part of the Human Soul | 354
| VI. Consciousness Is Endowed With the Faculty of Knowing |
|  as Well as With the Feeling of the Universality |
|  of All Nature | 363
| VII. The Relationship or Identity of Spirit and Nature | 369
| VIII. Understanding Is Material | 376
| IX. The Four Principles of Logic | 381
| X. The Function of Understanding on the Religious Field | 393
| XI. The Distinction Between Cause and Effect Is only |
|  One of the Means to Facilitate Understanding | 401
| XII. Mind and Matter: Which Is Primary, Which Is |
|  Secondary? | 409
| XIII. The Extent to Which the Doubts of the Possibility |
|  of Clear and Accurate Understanding Have Been |
|  Overcome | 418
| XIV. Continuation of the Discussion on the Difference |
|  Between Doubtful and Evident Understanding | 428
| XV. Conclusion | 436

ВВЕДЕНИЕ

ПОЛОЖЕНИЕ И ЗНАЧЕНИЕ ФИЛОСОФСКИХ РАБОТ И. ДИЦГЕНА

АВТОР:

Д-р Антон Паннекук

В истории философии мы видим перед собой последовательные формы мышления господствующих классов общества о жизни и о мире в целом. Это классовое мышление появляется после того, как первобытный коммунизм уступил место обществу с классовыми антагонизмами, на той стадии, когда богатство членов господствующего класса давало им досуг и тем самым побуждало их обратить внимание на продукты умственной деятельности. Начало этого мышления обнаруживается в классической Греции. Но оно приняло свою наиболее ясную и развитую форму, когда современная буржуазия стала господствующим классом в капиталистической Европе, а мыслители выразили идеи этого класса. Характерной чертой этих идей является дуализм, то есть неверно понятый контраст между мышлением и бытием, между природой и духом, результат умственной неясности этого класса и его неспособности видеть вещи мира в их истинной взаимосвязи. Это умственное состояние есть лишь выражение разделения человечества на классы и непонимания природы общественного производства с тех пор, как оно стало производством товаров для обмена.

Во времена первобытного коммунизма условия производства были ясными и легко понятными. Вещи производились совместно для использования и потреблялись сообща. Человек был хозяином своего способа производства и, следовательно, хозяином своей судьбы, насколько это допускали высшие силы природы. В таких условиях социальные идеи не могли не быть простыми и ясными. Поскольку не было столкновения между личными и общественными интересами, у людей не было представления о глубокой пропасти между добром и злом. Только неконтролируемые силы природы стояли над этими примитивными маленькими обществами как непостижимые и таинственные силы, которые представлялись им либо как благожелательные, либо как злые духи.

Но с появлением товарного производства картина меняется. Цивилизованное человечество начинает чувствовать себя несколько освобожденным от жесткого и неуправляемого давления изменчивых природных сил. Но теперь из социальных условий возникают новые демоны. «Как только производители стали отчуждать свои продукты в обмене, вместо того чтобы потреблять их, как прежде, они утратили контроль над ними. Они больше не знали, что происходит с их продуктами, и возникла возможность того, что эти продукты однажды могут быть использованы для эксплуатации и угнетения производителей — продукты господствуют над производителями» (Энгельс). В товарном производстве достигается не цель отдельного производителя, а скорее то, к чему стремятся стоящие за ним производительные силы. Человек предполагает, но социальная сила, более мощная, чем он сам, располагает; он больше не хозяин своей судьбы. Взаимосвязи производства становятся сложными и трудными для понимания. Хотя верно, что индивид является производящей единицей, его индивидуальный труд — лишь подчиненная часть всего процесса общественного производства, инструментом которого он остается. Плодами труда многих наслаждаются немногие. Социальное сотрудничество скрыто за яростной конкурентной борьбой производителей друг с другом. Интересы индивидов находятся в состоянии войны с интересами общества. Добро, то есть учет общего блага, противопоставляется злу, то есть принесению всего в жертву частным интересам. Страсти людей, так же как и их умственные дарования, после того как они были пробуждены, развиты, обучены, укреплены и утончены в этой борьбе, отныне становятся оружием, которое высшая сила обращает против их беспомощных обладателей.

Таковы были впечатления, из которых мыслящие люди были вынуждены формировать свою философию мира, будучи в то же время членами имущих классов и имея возможность использовать свой досуг для некоторого самопознания, не соприкасаясь, однако, с источником своих впечатлений, а именно с процессом общественного труда, который один мог позволить им увидеть социальное происхождение своих идей. Поэтому людей этого класса приводили к предположению, что их идеи исходят от некоей сверхъестественной и духовной силы или что они сами являются независимыми сверхъестественными силами. Этот дуалистический метафизический способ мышления прошел через различные трансформации с течением времени, приспосабливаясь к эволюции производства, начиная с древнего рабства, через крепостное право Средневековья и средневековое товарное производство к современному капитализму. Эти последовательные изменения формы воплощены в греческой философии, в различных фазах христианской религии и в современных системах философии.

Но мы не должны рассматривать эти системы и религии как то, за что они обычно выдаются, то есть мы не должны считать их лишь повторяющимися безуспешными попытками сформулировать абсолютную истину. Они являются лишь воплощениями прогрессивных стадий лучшего знания, приобретенного человеческим разумом о самом себе и о Вселенной. Целью философской мысли было найти удовлетворение в понимании. И до тех пор, пока понимание не могло быть полностью получено естественными средствами, всегда оставалось поле для сверхъестественного и непостижимого. Но благодаря кропотливой умственной работе глубочайших мыслителей материал науки непрерывно увеличивался, а поле сверхъестественного и непостижимого все более сужалось. И это особенно верно с тех пор, как прогресс капиталистического производства способствовал настойчивому изучению природы. Ибо благодаря этому изучению человеческий разум получил возможность испытать свои силы в простой, спокойной, настойчивой и плодотворной работе по поиску последовательных частей истины; и тем самым избавиться от перевозбуждения в безнадежных поисках абсолютной истины. Желание установить ценность этих новых истин породило проблемы теории понимания. Попытки решить эти проблемы составляют постоянную часть современных систем философии, которые представляют собой постепенную эволюцию теории понимания. Но сверхъестественный элемент в этих системах препятствовал их совершенству.

Под влиянием технических требований капитализма эволюция естественных наук стала триумфальным шествием человеческого разума. Природа была покорена сначала через открытие ее законов человеческим разумом, а затем через материальное подчинение известных сил природы человеческой воле в служении нашей главной цели — производству предметов первой необходимости с минимальными затратами энергии. Но этот ярко сияющий свет делал, по контрасту, мрак, окружавший явления человеческого общества, только темнее, и капитализм в своем развитии еще больше подчеркивает этот контраст, как он подчеркивает и тем самым делает более легко видимыми и понятными все контрасты. В то время как естественные науки обходились без всяких таинственных секретов в своей более узкой области, тьма, окутывающая происхождение идей, все еще предлагала желанное убежище вере в чудеса в духовной сфере.

Капитализм сейчас приближается к своему закату. Социализм близок. И жизненную важность этого перехода в истории человечества нельзя выразить сильнее, чем словами Маркса и Энгельса: «Этим завершается предыстория человеческого общества. Тем самым он окончательно выходит из животного царства». Социальное регулирование производства делает человека полностью хозяином своей судьбы. Никакая таинственная социальная сила больше не будет препятствовать его планам или ставить под угрозу его успех. Никакая таинственная природная сила не будет отныне контролировать его. Он больше не раб, а хозяин природы. Он исследовал ее эффекты, понимает их и ставит их на службу себе. Впервые в своей истории он станет тогда правителем земли.

Мы теперь видим, что многие столетия, заполнившие историю цивилизации, были необходимой подготовкой к социализму, медленной борьбой за избавление от рабства природы, постепенным увеличением производительности труда до того момента, когда предметы первой необходимости для всех могут быть получены почти без усилий. В этом главная заслуга капитализма и его оправдание, что после стольких столетий едва заметного прогресса он научил человека покорять природу стремительным натиском. В то же время он высвободил производительные силы и, наконец, трансформировал и обнажил пружины производственного процесса до такой степени, что они легко могли быть восприняты и поняты человеческим разумом; это было непременным условием контроля над этим процессом.

Поскольку никогда со времени первого появления товарного производства не было такой фундаментальной революции, она неизбежно должна сопровождаться столь же фундаментальной духовной революцией. Эта экономическая революция является завершением долгого периода классовых антагонизмов и товарного производства; она несет с собой конец дуалистических и сверхъестественных мыслей, возникающих из этого источника. Тайна социальных процессов уходит вместе с этим периодом, и духовное выражение этих тайн неизбежно должно исчезнуть вместе с ним. Медленное развитие человеческой мысли от невежества к все более глубокому пониманию тем самым заканчивает свою первую главу. Это означает завершение и конец философии, что равносильно утверждению, что философия как таковая прекращает свое существование, в то время как ее место занимает наука о человеческом разуме, часть естествознания.

Новая система производства проливает свет в умы людей еще до того, как она полностью материализовалась. Та же наука, которая учит нас понимать и тем самым контролировать социальные силы, также освобождает разум от чарующих эффектов этих сил. Она позволяет ему уже сейчас освободиться от традиционных суеверий и идей, которые ранее были выражением неизвестных вещей. Мы можем предвосхитить своим разумом грядущее время. И таким образом, идеи, которые будут тогда доминировать, уже сейчас растут внутри нас в зачаточной форме, соответствующей нынешнему действительному экономическому развитию. Благодаря этому мы уже сейчас способны преодолеть капиталистическую философию в мысли и трезво и ясно осознать зависимую от материи природу нашего духа.

Завершение и конец философии не должны ждать реализации социалистического производства. Новое понимание не падает с неба, как метеор. Оно развивается вместе с социально-экономическим развитием, сначала несовершенно и незаметно, у немногих мыслителей, которые сильнее всего чувствуют дыхание приближающегося времени. С ростом социологии и ее практического применения, социалистического рабочего движения, новое понимание одновременно распространяется и шаг за шагом завоевывает позиции, ведя беспощадную борьбу против традиционных идей, за которые цепляются господствующие классы. Эта борьба является умственным спутником социальной классовой борьбы.

************

Методы новой естественной науки практиковались уже несколько столетий до того, как была сформулирована новая теория. Сначала они нашли выход в выражении удивления по поводу той большой уверенности, с которой люди брались предсказывать определенные явления и указывать на их связи. Наш опыт ограничен несколькими последовательными наблюдениями регулярности или совпадения событий. Но мы приписываем естественным законам, в которых выражаются причинные связи явлений, общую и необходимую применимость, которая далеко выходит за рамки нашего опыта. Английский мыслитель Юм был первым, кто ясно выразил и сформулировал вопрос — с тех пор называемый проблемой причинности — почему люди всегда действуют таким образом. Но поскольку он полагал, что причину такого действия следует искать только в природе опыта, так как опыт является единственным источником знания, и поскольку он не исследовал далее особую и отличную роль, которую играет природа человеческого разума в этой эмпирической связи, он не смог найти никакого удовлетворительного ответа.

Кант, сделавший первый важный шаг к решению этого вопроса, был воспитан в школе рационализма, которая тогда доминировала в Германии и представляла собой адаптацию средневековой схоластики к требованиям возросшего знания. Исходя из тезиса о том, что вещи, логичные в уме, должны быть реальными в природе, рационалисты путем простой дедукции формулировали общие истины о боге, бесконечности и бессмертии. Под влиянием Юма Кант стал критиком рационализма и, таким образом, реформатором философии.

На вопрос о том, как получается, что мы обладаем знанием общеприменимых законов, в которых мы абсолютно уверены — таких как математические тезисы или максима о том, что каждое изменение имеет причину, — Кант ответил так: опыт и наука обусловлены свойствами, присущими организации нашего разума, в такой же мере, как и впечатлениями внешнего мира. Первые свойства должны обязательно содержаться во всяком опыте и науке. Поэтому все, что зависит от этой общей умственной части науки, должно быть совершенно достоверным и независимым от особых чувственных впечатлений. Общими для всего опыта и неотделимыми от него являются чистые созерцания (reine Anschauungsformen), такие как пространство и время, в то время как многие опыты, чтобы успешно сформировать понимание и науку, должны быть связаны чистыми понятиями рассудка (reine Verstandesbegriffe), так называемыми категориями; к последним относится и причинность.

Теперь Кант объясняет необходимость и общую применимость чистых созерцаний и понятий рассудка тем фактом, что они возникают из организации нашего разума. Соответственно, мир представляется чувствам как последовательность явлений во времени и пространстве. Наш разум превращает эти явления в вещи, которые спаяны в один совокупный мир законами причины и следствия. К вещам, как они есть на самом деле в себе, по мнению Канта, эти чистые понятия не могут быть применены. Мы ничего не знаем о них и не можем ни воспринимать, ни реконструировать их разумом, потому что «в себе» они полностью находятся за пределами разума и знания.

Результат этого исследования, который был первым ценным вкладом в научную теорию понимания и составляет, с нашей точки зрения, самую важную часть философии Канта, служил ему главным образом средством ответа на следующие вопросы: Какова ценность знания, которое выходит за пределы опыта? Можем ли мы путем простой дедукции через понятия, выходящие за пределы опыта, прийти к истинам? Его ответ был: нет, и это был сокрушительный удар по рационализму. Мы не можем выйти за границы опыта. Только через опыт мы можем прийти к науке. Все предполагаемое знание о безграничном и бесконечном, о понятиях чистого разума, называемых Кантом Идеями (как душа, мир и Бог), есть не что иное, как иллюзии. Противоречия, в которые вовлекается человеческий разум, когда он применяет категории вне опыта к таким предметам, проявляются в бесплодной борьбе между философскими системами. Метафизика как наука невозможна.

Это нанесло смертельный удар не только рационализму, но и буржуазному материализму, который господствовал среди радикальных мыслителей Франции. Исследования Канта опровергли как негативные, так и позитивные утверждения относительно сверхъестественного и бесконечного. Это расчистило поле для веры, для интуитивного убеждения. Бог, свобода и бессмертие — это понятия, истинность которых не может быть доказана разумом, подобно естественным истинам, полученным из опыта. Но тем не менее их реальность не менее достоверна, только она иного рода, будучи субъективной и, следовательно, обязательно делом личного убеждения. Свобода воли, например, не есть знание, полученное из опыта, потому что опыт никогда не учит нас ничему, кроме отсутствия свободы и зависимости от законов природы. Но тем не менее свобода воли является необходимым убеждением каждого, кто чувствует ее в категорическом императиве: «Ты должен!», каждого, кто обладает чувством долга и знанием того, что он может действовать соответственно: поэтому свобода воли безусловно достоверна и не требует доказательства опытом. И из этой посылки таким же образом следует уверенность в бессмертии души и существовании Бога. Это придает тот же вид достоверности всем идеям, которые были оставлены в состоянии неопределенности критикой чистого разума. В то же время свобода воли определяет форму теории понимания. Во всем мире явлений не было места для свободы, ибо эти явления следуют строгим правилам причинности, как того требует организация нашего разума. Поэтому было необходимо освободить место для свободы воли где-то в другом месте, и так «вещи в себе», до тех пор фраза без ценности и смысла, приобрели более высокое значение. Они не были связаны пространством, временем или категориями, они были свободны: они образовывали, так сказать, второй мир, мир ноуменов, который стоял за миром явлений и который разрешал противоречие между закономерной зависимостью вещей в природе и личным убеждением в свободе воли.

Эти мнения и рассуждения полностью соответствовали условиям науки и экономическому развитию времени Канта. Область природы была полностью оставлена индуктивному методу науки, который основывался на строго материалистическом опыте и наблюдении, систематически классифицируя вещи в их причинном порядке и исключая всякое сверхъестественное вмешательство. Но хотя вера была изгнана из естественных наук навсегда, без нее нельзя было обойтись. Невежество относительно происхождения человеческой воли оставляло место для сверхъестественной этики. Попытки материалистов исключить сверхъестественное и из этой области провалились. Время еще не пришло для материалистической и естественной этики, ибо наука еще не была способна продемонстрировать как неоспоримую истину, основанную на опыте, каким образом этические кодексы и моральные идеи в целом имели материальное происхождение.

Это положение дел показывает, что кантовская философия является чистейшим выражением буржуазной мысли, и это еще более подчеркивается тем фактом, что свобода является центром его системы и управляет ею. Растущий капитализм требовал свободы для производителей товаров, чтобы расширять свои производительные силы, он требовал свободы конкуренции и свободы неограниченной эксплуатации. Производители товаров должны были быть свободны от всех оков и ограничений, не стеснены никаким принуждением, чтобы они могли вступить, под единственным руководством собственного интеллекта, в свободную конкуренцию со своими согражданами. По этой причине свобода стала лозунгом молодой буржуазии, стремящейся к политической власти, и учение Канта о свободной воле, основа его этики, было эхом приближающейся Французской революции. Но свобода не была абсолютной; она должна была зависеть от морального закона. Она должна была использоваться не в поисках счастья, а в соответствии с моральным законом, на службе долга. Если буржуазное общество должно было существовать, частный интерес индивида не должен был быть главенствующим, благо всего класса должно было быть выше блага индивида, и заповеди этого класса должны были признаваться моральными законами, имеющими приоритет над поисками счастья. Но именно по этой причине этим моральным законам никогда нельзя было полностью следовать, и каждый оказывался вынужденным нарушать их в своих собственных интересах. Следовательно, моральный закон существовал лишь как кодекс, который никогда не мог быть исполнен. И поэтому он стоял вне опыта.

В этике Канта отражен внутренний антагонизм буржуазного общества, тот антагонизм, который является движущей силой постоянно растущего экономического развития. Основой этого антагонизма является уже упомянутый антагонизм между индивидуальным и социальным характером производства, который порождает всемогущие, но не осознанные социальные силы, управляющие судьбой человека. В капиталистическом производстве он еще более усиливается антитезой богатого господствующего класса и бедного производящего класса, который постоянно пополняется теми, кто экспроприирован конкуренцией. Этот антагонизм порождает противоречие между целями людей и достигнутыми результатами, между стремлением к счастью и нищетой огромной массы. Он является основой противоречия между добродетелью и пороком, между свободой и зависимостью, между верой и наукой, между явлением и «вещью в себе». Он лежит в основе всех противоречий и всего ярко выраженного дуализма кантовской философии. Эти противоречия виноваты в крахе системы, и работа по дезинтеграции была неизбежна с того момента, как стали очевидны противоречия буржуазного производства, то есть сразу после политической победы буржуазии. Система Канта, однако, не могла быть преодолена, пока не было раскрыто материальное происхождение морали. Тогда эти противоречия могли быть поняты и разрешены путем показа того, что они относительны, а не абсолютны, как они казались. И только тогда материалистическая этика, наука о морали, могла изгнать веру из ее последнего убежища. Это было наконец достигнуто открытием социальной классовой борьбы и природы капиталистического производства, благодаря пионерской работе Карла Маркса.

Практика развитого капитализма к середине XIX века прямо побуждала пролетарских мыслителей критиковать учение Канта о практическом разуме. Буржуазная этика и свобода проявлялись в форме свободы эксплуатации в интересах буржуазии, как рабство для рабочего класса. Поддержание человеческого достоинства на деле оказывалось скотством и деградацией пролетариев, а государство, основанное на справедливости, оказывалось не чем иным, как классовым государством буржуазии. И так было видно, что возвышенная этика Канта, вместо того чтобы быть основой во всей вечности человеческой деятельности в целом, была лишь выражением узких классовых интересов буржуазии. Эта пролетарская критика была первым материалом для общей теории, и как только она была сформулирована, ее правильность демонстрировалась все больше и больше изучением предыдущих исторических событий, и эти события тем самым показывались в их истинном свете. Тогда этой теорией было понято, что социальные классы, различающиеся своим положением в процессе производства, имеют разные и антагонистические экономические интересы и что каждый класс неизбежно должен рассматривать свой собственный интерес как благо и святыню. Эти общие классовые интересы не осознавались в их истинном характере, но представлялись людям под видом высших моральных мотивов; в этой форме они оттесняли специальные индивидуальные интересы на задний план, и поскольку классовые интересы ощущались повсеместно, все члены одного и того же класса признавали их. Более того, господствующий класс мог временно принудить побежденный или подавленный класс признать классовые интересы правителей как моральный закон, до тех пор, пока признавалась неизбежность способа производства, при котором этот класс господствовал. Вследствие того, что природа и значение производственного процесса не были поняты, происхождение человеческих мотивов не могло быть обнаружено. Они не возводились к опыту, а просто ощущались непосредственно и интуитивно. И, следовательно, считалось, что они имеют сверхъестественное происхождение и вечную продолжительность.

Не только моральные кодексы, но и другие продукты человеческого разума, такие как религия, наука, искусство, философия, понимались тогда как тесно связанные с фактическими материальными условиями общества. Человеческий разум во всех своих продуктах находится под влиянием всего мира вне его. И таким образом разум видится частью природы, а наука о разуме становится естественной наукой. Впечатления внешнего мира определяют опыт человека, его потребности определяют его волю, а его общие потребности — его моральную волю. Мир вокруг него определяет потребности и впечатления человека, но они, с другой стороны, определяют его волю и деятельность, посредством которых он меняет мир; эта направляемая волей деятельность проявляется в процессе общественного производства. Таким образом, человек своим трудом является частью, звеном в великой цепи естественного и социального развития.

Эта концепция опрокидывает основы философии. Поскольку человеческий разум теперь видится частью природы и взаимодействует с остальным миром согласно законам, которые более или менее известны, он классифицируется среди явлений Канта. Больше нет никакой нужды говорить о ноуменах. Таким образом, они больше не существуют для нас. Философия тогда сводится к теории опыта, к науке о человеческом разуме. Именно в этой точке начало, сделанное Кантом, должно было быть развито дальше. Кант всегда очень резко разделял разум и природу. Но понимание того, что это разделение должно делаться лишь временно для целей лучшего исследования и что нет абсолютной разницы между материей и разумом, сделало возможным продвижение науки о мыслительных процессах. Однако это могло быть достигнуто только мыслителем, который полностью усвоил учения социализма. Эта проблема была решена Иосифом Дицгеном в его работе «ПРИРОДА РАБОТЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО МОЗГА», первое издание которой появилось в 1869 году, и этой работой он завоевал себе имя философа пролетариата. Эта проблема могла быть решена только с помощью диалектического метода. Поэтому идеалистические философские системы от Канта до Гегеля, которые состоят главным образом в развитии диалектического метода, должны рассматриваться как незаменимые пионеры и предшественники пролетарской философии Дицгена.

************

Философия Канта неизбежно рухнула из-за своего дуализма. Она показала, что безопасность есть только в конечном и материальном опыте и что разум вовлекается в противоречия, когда он отваживается выйти за эту черту. Разум требует абсолютной истины, которую нельзя получить. Следовательно, разум блуждает в темноте, и критика может, возможно, объяснить, почему он находится в темноте, но она не может показать путь выхода. То, что у Канта называется диалектикой, в действительности является смирением. Правда, разум находит знание о вещах вне опыта каким-то другим путем, а именно посредством своего морального сознания, но это интуитивное знание в форме веры остается резко отделенным от научного понимания. Задачей философского развития непосредственно после Канта было покончить с этим резким разделением, этим непримиренным противоречием. Это развитие закончилось Гегелем; его результатом было понимание того, что противоречие есть истинная природа всего. Но это противоречие нельзя оставить стоять нетронутым, оно должно быть разрешено и все же сохранено в более высокой форме, и таким образом примирено. Поэтому мир явлений нельзя понимать как находящийся в покое. Его можно понять только как вещь в движении, как деятельность, как непрерывное изменение. Действие всегда есть примирение противоречия в какой-то более высокой форме, и противоречие появляется таким образом как рычаг прогрессивного развития. То, что осуществляет это диалектическое саморазвитие, не предстает в идеалистических системах как материальный мир сам по себе, а как духовное, идея. В философии Гегеля эта концепция принимает форму всеобъемлющей системы, очерчивающей саморазвитие Абсолюта, который является духовным и тождественен Богу. Развитие этого Абсолюта происходит в три стадии; в своей примитивной чистой духовной форме он развивает из своего недифференцированного бытия концепции логики; затем он выражает себя в другой, внешней форме, противоположной самому себе, как Природа. В природе все формы развиваются путем противоречий, которые устраняются развитием какой-то более высокой формы. Наконец, Абсолют пробуждается к сознанию в природе в форме человеческого разума и достигает таким образом своей третьей стадии, на которой противоположные элементы, материя и дух, примиряются в единство. Человеческий разум эволюционирует таким же образом к все более высоким стадиям, пока не приходит, в конце своего развития, к пониманию самого себя, то есть к интуитивному познанию Абсолюта. Это то, что происходит бессознательно в религии. Религия, которая в форме веры должна довольствоваться скромным уголком в системе Канта, предстает в системе Гегеля очень гордо как высший род понимания, превосходящий все другие знания, как интуитивное знание абсолютной истины (Бога). В философии это делается сознательно. И историческое развитие, которое находит свое завершение и кульминацию в гегелевской философии, соответствует логическому развитию человеческого разума.

Таким образом, Гегель объединяет все науки и все части мира в одну мастерскую систему, в которой революционная диалектика, теория эволюции, рассматривающая все конечные вещи как преходящие и временные, получает консервативное завершение путем прекращения всякого дальнейшего развития, когда достигнута абсолютная истина. Все знание того периода было распределено по своим местам где-то в этой системе, на одной из ступеней диалектического развития. Многие концепции естественных наук того дня, которые позже оказались ошибочными, представлены там как необходимые истины, покоящиеся на дедукции, а не на опыте. Это могло создать впечатление, что гегелевская философия делает эмпирические исследования излишними как источник конкретных истин. Эта видимость виновата в слабом признании Гегеля среди натуралистов; в естественных науках эта философия поэтому завоевала гораздо меньшее значение, чем она заслуживала и чем она могла бы завоевать, если бы ее действительное значение, которое состоит в гармоничной связи между широко разнесенными событиями и науками, было лучше понято под ее обманчивой оболочкой.

В абстрактных науках влияние Гегеля было больше, и здесь он занимал исключительно видное положение в научном мире того времени. С одной стороны, его концепция истории как прогрессивной эволюции, в которой каждое несовершенное предыдущее состояние рассматривается как необходимая фаза и подготовка к последующим состояниям и тем самым представляется естественным и разумным, была большим приобретением для науки. С другой стороны, его утверждения о философии права и религии отвечали требованиям и концепциям его времени. В его философии права человеческий разум берется на той стадии, на которой он вступает в реальность, имея в качестве своей главной характеристики свободную волю. Он сначала рассматривается как единый индивид, который находит свою свободу воплощенной в своей собственности. Эта личность вступает в отношения с другими, подобными ей. Ее свобода воли тем самым выражается в моральных законах. Путем объединения всех индивидов в одно совокупное целое их противоречивые отношения сливаются в социальные единицы, а именно: семью, буржуазное общество (bürgerliche Gesellschaft) и государство. Там моральные правила переносятся из внутренней во внешнюю реальность. Как выражения высшей, общей и более всеобщей воли, они выступают в общепринятых моральных кодексах, в естественных законах буржуазного общества и в авторитетных законах государства. В государстве, высшей формой которого является монархия, разум находит себя на своей высшей стадии объективной реализации как идея государства.

Реакционный характер гегелевской философии — это не просто поверхностная видимость, которая покоится на прославлении государства и королевской власти, благодаря чему эта философия была возведена в положение прусской государственной философии после реставрации. Она была в самой своей сущности продуктом реакции, которая в те дни представляла собой единственный возможный прогресс после революции. Эта реакция была первой практической критикой буржуазного общества. После того как это общество было прочно установлено, относительные удобства старого времени предстали в лучшем свете, потому что недостатки нового общества вскоре дали о себе знать. Буржуазия отпрянула перед последствиями своей революции, когда признала, что пролетариат является ее барьером. Она остановила революцию, как только ее буржуазные цели были достигнуты, и была готова снова признать господство феодального государства и монархии, при условии, что они будут защищать ее и служить ее интересам. Феодальные силы, которые ранее были преодолены тяжестью своих собственных грехов и безусловным превосходством нового социального порядка, снова подняли головы, когда новый порядок в свою очередь дал повод для обоснованной критики. Но они не могли держать революцию в узде, если не признавали ее в ограниченной степени. Они могли снова править буржуазией, при условии, что они пойдут на компромисс с ней, насколько это было неизбежно. Они больше не могли преобладать над капитализмом, но они могли управлять для него. Таким образом, их правлением была выявлена несовершенность капитализма.

Теория реставрации, следовательно, должна была состоять прежде всего из тщательной критики революционной буржуазной философии. Но эту философию нельзя было отбросить полностью. Что касается критики старого порядка, истинность буржуазной философии должна была быть признана. С другой стороны, резкое различие, которое она проводила между ложностью старого и истинностью нового порядка, оказалось не соответствующим действительности. Так что правильность самой буржуазной философии оказалась относительной и ограниченной, подобно вестнику какой-то высшей истины, которая в свою очередь признала бы то, что было временно и частично истинным в ее побежденном предшественнике. Таким образом, противоречия стали моментами в эволюции абсолютной истины, таким образом, далее, диалектика стала главной чертой и методом посткантовской философии; и таким образом, наконец, теоретики реакции были людьми, которые направили философию по новым курсам и которые тем самым стали предвестниками социализма. Скептицизм и критика всех традиционных вещей, но при этом осторожная защита находящейся под угрозой веры, характеризовали тенденции буржуазной мысли в ее революционный период. В реакционной стадии буржуа имплицитно принял веру в абсолютную истину и культивировал самодовольную веру. Практика Меттерниха и Священного союза соответствовала теории гегелевской философии.

Практика прусского полицейского государства, которая воплощала недостатки капитализма без его преимуществ и тем самым представляла собой более высокую степень реакции, разрушила гегелевскую философию, как только практики созревающего капитализма начали бунтовать против оков, которыми реакция пыталась связать его. Фейербах вернулся в своей критике религии от фантастических высот абстракции к физическому человеку. Маркс продемонстрировал, что реальность буржуазного общества выражается в его классовых антагонизмах, которые возвещают его несовершенство и приближающийся крах, и он обнаружил, что фактическое историческое развитие покоится на развитии процесса материального производства. Абсолютный дух, который должен был быть воплощен в конституции деспотического государства до мартовской революции, теперь проявил себя как узкий буржуазный дух, который рассматривает буржуазное общество как конечную цель всего исторического развития. Гегелевское утверждение, что все конечные вещи несут в себе зародыш собственного разложения, применилось к его собственной философии, как только ее конечность и ограничения были поняты. Ее консервативная форма была отброшена, но ее революционное содержание, диалектика, было сохранено. Гегелевская философия была окончательно вытеснена диалектическим материализмом, который провозглашает, что абсолютная истина реализуется только в бесконечном прогрессе общества и научного понимания.

Это не означает полного отвержения гегелевской философии. Это лишь означает, что относительная обоснованность этой философии была признана. Перипетии абсолютного духа в ходе его саморазвития — это лишь фантастическое описание процесса, который реальный человеческий разум испытывает в своем знакомстве с миром и своем активном участии в жизни. Вместо эволюции абсолютной идеи диалектика отныне становится единственно правильным методом мысли, который должен использоваться реальным человеческим разумом при изучении действительного мира и для целей понимания социального развития. Великое и непреходящее значение философии Гегеля, даже для нашего времени, заключается в том, что она является превосходной теорией человеческого разума и его методов работы, при условии, что мы отбросим ее трансцендентальный характер, и что она далеко превосходит первые трудоемкие вклады Канта в теорию понимания.

Но это качество гегелевской философии не могло быть оценено, пока Дицген не создал основу для диалектической и материалистической теории понимания. Непременный характер диалектического мышления, который иллюстрируется монументальными работами Маркса и Энгельса, был впервые продемонстрирован совершенно убедительным образом критическим анализом человеческой силы мышления Дицгена. Только с помощью этого метода мышления — независимым открывателем которого он был, согласно свидетельству Энгельса, — он мог преуспеть в завершении теории понимания и доведении ее до конца на данный момент.

************

Если мы называем идеи, изложенные Дицгеном в этой работе, «его философией», мы говорим слишком много, потому что она не претендует на то, чтобы быть новой системой философии. Но, с другой стороны, мы должны были бы сказать недостаточно, потому что это означало бы, что его работа столь же преходяща, как и системы до нее. Заслуга Дицгена в том, что он поднял философию до положения естественной науки, так же как Маркс сделал это с историей. Человеческая способность мыслить тем самым лишается своего фантастического облачения. Она рассматривается как часть природы, и посредством опыта должно быть получено прогрессивное понимание ее конкретной и постоянно меняющейся исторической природы. Работа Дицгена относится к себе как к конечному и временному воплощению этой цели, точно так же, как каждая новая теория в естественной науке является конечным и временным воплощением своих целей. Это воплощение должно быть далее улучшено и усовершенствовано последовательными исследованиями. Это метод естественной науки; философские системы, напротив, претендовали на то, чтобы дать абсолютную истину, которую нельзя улучшить. Работа Дицгена фундаментально отличается от этих прежних философий, и больше, чем они, потому что она хочет быть меньшим. Она представляет себя как позитивный результат философии, в который внесли вклад все великие мыслители, увиденный трезвыми глазами социалиста и проанализированный, пересказанный и далее развитый им. В то же время она приписывает предыдущим системам тот же характер частичных истин и показывает, что они были не совсем бесполезными спекуляциями, а восходящими стадиями понимания, естественно связанными, которые содержат все больше истины и все меньше ошибок. Гегель также придерживался этого более широкого взгляда, но у него это развитие пришло к самопротиворечивому концу в его собственной системе. Дицген также называет свою собственную концепцию высшей из существующих на тот момент, и ее отличительным шагом в эволюции является то, что она впервые принимает и исповедует этот естественный и научный взгляд, вместо сверхъестественной точки зрения прежних систем. Новое понимание того, что человеческий разум — это обычная и естественная вещь, является решающим шагом в прогрессивном исследовании разума, и этот шаг ставит Дицгена во главе этой эволюции. И это шаг, который нельзя отыграть назад, потому что он означает трезвое пробуждение после столетий пустых фантазий. Поскольку эта система не претендует на то, чтобы быть абсолютной истиной, а скорее конечной и временной, она не может пасть, как ее предшественники. Она представляет собой научное продолжение прежних философий, точно так же, как астрономия является продолжением астрологии и пифагорейских фантазий, а химия — продолжением алхимии. Она занимает место, которое ранее занимали ее ненаучные предшественники, и имеет с ними общее, помимо своей существенной теории понимания, то, что она является основой новой философии мира, методической концепции Вселенной.

Эта современная философия мира (Weltanschauung), будучи социалистической или пролетарской, вступает в спор с буржуазными концепциями; она была впервые задумана как новый взгляд на мир, полностью противоположный господствующим буржуазным концепциям, Марксом и Энгельсом, которые развили ее социологическое и историческое содержание; ее философская основа здесь развита Дицгеном; ее реальный характер обозначен терминами диалектический и материалистический. Своим ядром, историческим материализмом, она приобретает совершенно новую теорию социальной эволюции, которая составляет ее главное содержание. Эта теория была впервые набросана в своих главных чертах в Коммунистическом манифесте, а позже полностью развита в ряде других работ и тщательно обоснована бесчисленными фактами. Она дает нам научную уверенность в том, что нищета и несовершенство нынешнего общества, которые буржуазная философия рассматривает как неизбежные и естественные, являются лишь преходящим состоянием и что человек в обозримое время освободит себя от рабства своих материальных потребностей путем регулирования общественного производства. Благодаря этой уверенности социализм поставлен на высоту, настолько превосходящую все буржуазные концепции, что они кажутся варварскими по сравнению с ним. И что более значимо, наша философия мира может по праву претендовать на то, что впервые пролила свет неоспоримой науки на общество и человека; в сочетании с самыми зрелыми продуктами естественных наук она образует полную науку о мире, делая все суеверия излишними и тем самым вовлекая теоретическое освобождение, то есть освобождение разума. Наука, трактующая человеческий разум, образует сущность и фундамент этой теории общества и человека, не только потому, что она дает нам, как и естественные науки, научную или проверенную опытом теорию функции человеческого мышления, но также потому, что эта теория познания может однажды заверить нас, что такие науки способны предоставить нам адекватную картину мира и что все вне их — лишь фантазия. По этой причине мы обязаны теории познания Дицгена твердым фундаментом нашей философии мира.

Ее характер прежде всего материалистический. В отличие от идеалистических систем самого цветущего времени немецкой философии, которые рассматривали Разум как основу всего существования, она исходит из конкретного материалистического бытия. Не то чтобы она рассматривала одну лишь физическую материю как свою основу; она скорее противостоит грубому буржуазному материализму, и материя для нее означает все, что существует и предоставляет материал для мысли, включая мысли и воображения. Ее фундамент — единство всего конкретного бытия. Таким образом, она отводит человеческому разуму равное место среди других частей Вселенной; она показывает, что разум так же тесно связан со всеми другими частями Вселенной, как эти части между собой; то есть разум существует только как часть всей Вселенной, так что его содержание есть лишь эффект других частей. Таким образом, наша философия образует теоретическую основу исторического материализма. В то время как утверждение, что «сознание человека определяется его общественным бытием», до сих пор в лучшем случае могло рассматриваться как обобщение многих исторических фактов и поэтому казалось несовершенным и открытым для критики, способным к улучшению более поздними открытиями, так же как и все другие научные теории, отныне полная зависимость разума от остального мира становится столь же неприступным и неизменным требованием мысли, как причинность. Это означает полное опровержение веры в чудеса. После того как они были давно изгнаны из области естествознания, чудеса теперь были изгнаны из области мысли.

Просветительский эффект этой пролетарской философии состоит, далее, в ее оппозиции ко всем суевериям и ее демонстрации бессмысленности всякого идолопоклонства. Социалистическое понимание совершило нечто такое, чего буржуазные реформаторы не могли сделать, потому что они были ограничены естествознанием в узком смысле и не могли решить тайну разума; ибо, объясняя все ментальные, духовные явления как естественные явления, наша пролетарская философия предоставляет средства для резкой критики христианской веры, которая состоит в вере в сверхъестественное духовное существо. В своих диалектических дискуссиях о разуме и материи, конечности и бесконечности, боге и мире Дицген тщательно прояснил запутанную тайну, которая окружала эти концепции, и окончательно опроверг все трансцендентальные верования. И эта критика не менее разрушительна для буржуазных идолов: Свободы, Права, Духа, Силы, которые показаны как не что иное, как фантастические образы абстрактных концепций с ограниченной обоснованностью.

Это могло быть достигнуто не иным способом, как путем одновременного определения, в качестве теории понимания, отношения мира вокруг нас к образу, который наш разум формирует о нем. В этом отношении Дицген завершил работу, начатую Юмом и Кантом. Как теория понимания, его концепции являются не только философской основой исторического материализма, но и всех других наук. Тщательная критика, направленная Дицгеном против работ выдающихся естествоиспытателей, показывает, что он хорошо осознавал важность своей собственной работы. Но, как и следовало ожидать, голос социалистического ремесленника не проник в лекционный зал академий. Только гораздо позже подобные взгляды появились среди естествоиспытателей. И теперь, наконец, самые выдающиеся теоретики естествознания приняли взгляд, что объяснение означает не что иное, как простое и полное описание процессов природы.

С помощью этой теории понимания Дицген сделал ясно ощутимым, почему диалектический метод является незаменимым вспомогательным средством в поисках объяснения природы понимания. Разум — это способность к обобщению. Он формирует из конкретных реальностей, которые являются непрерывным и безграничным потоком в вечном движении, абстрактные концепции, которые по существу жесткие, ограниченные, стабильные и неизменные. Это порождает противоречие, что наши концепции должны всегда приспосабливаться к новым реальностям, никогда полностью не преуспевая; противоречие, что они представляют живое тем, что мертво, бесконечное тем, что конечно, и что они сами конечны, хотя и причастны к природе бесконечного. Это противоречие понимается и примиряется проникновением в природу способности понимания, которая одновременно является способностью комбинации и различения, которая формирует ограниченную часть Вселенной и все же охватывает все, и оно, кроме того, разрешается результирующим проникновением в природу мира. Мир есть единство бесконечно многочисленного множества явлений и включает в себя все противоречия, делает их относительными и уравнивает их. Внутри его круга нет абсолютных противоположностей. Разум лишь конструирует их, потому что он обладает не только способностью обобщения, но и различения. Практическим решением всех противоречий является революционная практика бесконечно прогрессирующей науки, которая формирует старые концепции в новые, отвергает одни, заменяет другие на их место, улучшает, соединяет и расчленяет, все еще стремясь к всегда большему единству и всегда более широкой дифференциации.

С помощью этой теории понимания диалектический материализм также предоставляет средства для решения загадок мира (Welträtsel). Не то чтобы он решает все эти загадки; напротив, он прямо говорит, что это решение может быть лишь работой постоянно продвигающегося научного исследования. Но он решает их в той мере, в какой лишает их характера таинственной загадки и превращает их в практическую проблему, к решению которой мы приближаемся бесконечной прогрессией. Буржуазная мысль не может решить загадки мира. Через несколько лет после первой публикации работы Дицгена естествознание в лице Дюбуа-Реймона признало свою неспособность своим «Ignorabimus»: «Мы никогда не узнаем». Пролетарская философия, решая загадку человеческого разума, дает нам уверенность в том, что перед нами нет неразрешимых загадок.

В заключение Дицген в этой работе указывает принципы новой этики. Начиная с понимания того, что происхождение идей добра и зла находится в потребностях человека, и обозначая как действительно моральное то, что является общественно полезным, он логически обнаруживает, что сущность современной морали покоится на ее классовых интересах. В то же время относительное оправдание дается этим временным этикам, поскольку они являются необходимыми продуктами определенных социальных требований. Связь между человеком и природой формируется процессом общественного производства, осуществляемым для удовлетворения материальных потребностей человека. Пока эта связь была оковами, она связывала человека неверно понятой сверхъестественной этикой. Но как только процесс общественного труда понят, отрегулирован и контролируем, тогда эти оковы сбрасываются, и место этики занимает разумное понимание общих потребностей.

************

Философские труды Дицгена, по-видимому, до сих пор не оказали сколько-нибудь заметного влияния на социалистическое движение. Хотя они, возможно, нашли немало молчаливых почитателей и во многом способствовали прояснению их мыслей, значение его сочинений для теории нашего движения так и не было осознано. Но это не должно вызывать большого удивления. В первое десятилетие после их публикации даже экономические труды Маркса, ценность которых была гораздо более очевидной, ценились мало. Движение развивалось стихийно, и марксистская теория могла оказывать полезное и определяющее влияние лишь благодаря ясной прозорливости немногих лидеров. Поэтому неудивительно, что философия пролетариата, которая менее легко и непосредственно применима, чем наша экономика, не получила большого внимания. Политическая зрелость немецкого рабочего класса, который дальше всех продвинулся в освоении теорий международного движения, развилась до принятия марксистских тезисов в качестве партийных принципов лишь после отмены антисоциалистических законов. Но даже тогда для большинства партийных спикеров они были скорее краткими формулировками нескольких практических убеждений, нежели результатом глубокой научной подготовки и понимания. Несомненно, именно значительное расширение партии и ее деятельности, требовавшее всех сил для организации и управления, побудило молодых интеллектуалов партии посвятить себя практической работе и пренебречь теоретическими занятиями. Это пренебрежение горько отомстило за себя теоретическими расколами последующих лет.

Дряхлое состояние капитализма ныне весьма наглядно подтверждается распадом буржуазных партий, так что практическая работа социалистической партии сама по себе достаточна, чтобы привлечь каждого, кто обладает независимым складом ума и способностью к глубокому чувству. Но при нынешних обстоятельствах такой переход не сопровождался пролетарской философией мира, приобретенной путем кропотливого изучения. Вместо такой философии мы сталкиваемся с критикой социалистической науки с буржуазной точки зрения. Марксизм измеряется меркой незрелой буржуазной теории познания, а неокантианцы, не осознающие позитивного результата философии прошлого века, пытаются связать социализм с кантовской этикой. Некоторые даже говорят о примирении с христианством и отказе от материализма.

Этот буржуазный метод мышления, который, будучи антидиалектическим и антиматериалистическим, противостоит марксизму, приобрел некоторое практическое значение в социалистическом движении тех стран, где из-за недостатка экономического развития классовое сознание рабочих сдерживается пережитками узколобых взглядов класса мелких производителей — как во Франции и Италии под названием реформизма. В Германии, где он не смог получить большого практического значения, он проявлялся главным образом как теоретическая борьба против марксизма под названием ревизионизма. Он сочетает в себе буржуазную философию и антикапиталистический настрой и занимает место, ранее занимавшееся анархизмом, и, подобно анархизму, он вновь во многих отношениях представляет мелкобуржуазные тенденции в борьбе против капитализма. При таких обстоятельствах более глубокое изучение философских работ Дицгена становится необходимостью.

Маркс раскрыл природу общественного процесса производства и его фундаментальное значение как рычага общественного развития. Но он не до конца объяснил, каким образом природа человеческого разума вовлечена в этот материальный процесс. Из-за огромного традиционного влияния, оказываемого буржуазной мыслью, это слабое место в марксизме является одной из главных причин неполного и ошибочного понимания марксистских теорий. Этот недостаток марксизма исцеляется Дицгеном, который сделал природу разума специальным объектом своих исследований. По этой причине глубокое изучение философских сочинений Дицгена является важным и незаменимым подспорьем для понимания фундаментальных работ Маркса и Энгельса. Работа Дицгена доказывает, что пролетариат обладает мощным оружием не только в пролетарской экономике, но и в пролетарской философии. Давайте учиться владеть этим оружием!

АНТОН ПАННЕКУК.

Лейден, Голландия, декабрь 1902 г.

Природа человеческой мозговой деятельности

Обновленная критика чистого и практического разума

РУЧНОГО РАБОЧЕГО

Перевод Эрнеста Унтермана

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ МОЗГОВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Возможно, будет нелишним сказать здесь несколько слов доброму читателю и недоброму критику относительно личного отношения автора к настоящей работе. Первое возражение, которое я предвижу, будет направлено на мой недостаток научной образованности, который проявляется косвенно, скорее между строк, чем в самой работе. «Как ты смеешь, — спрашиваю я себя, — выступать перед публикой со своими суждениями по предмету, который был рассмотрен такими героями науки, как Аристотель, Кант, Фихте, Гегель и др., не будучи досконально знакомым со всеми трудами своих знаменитых предшественников?»

В лучшем случае, не повторишь ли ты лишь то, что уже давно было достигнуто?

В ответ я хочу сказать, что семена, посеянные философией на почве науки, давно проросли и принесли плоды. Продукт истории развивается исторически, растет и уходит, чтобы вечно жить в иной форме. Первоначальное деяние, первоначальный труд плодотворны лишь в контакте с условиями и отношениями времени, в которое они рождаются. Но в конечном итоге они становятся пустой оболочкой, когда отдают свое ядро истории. Все, что было позитивного произведено наукой прошлого, живет уже не в словах автора, а стало чем-то большим, чем дух, стало плотью и кровью в современной науке. Чтобы, например, знать продукты физики и произвести что-то новое в этой области, нет необходимости сначала изучать историю этой науки или выводить доселе открытые законы из их фундаментального источника. Напротив, историческое исследование могло бы стать лишь препятствием для решения определенной физической проблемы, ибо сосредоточенная сила естественным образом совершит больше, чем разделенная. В этом смысле я считаю свой недостаток иных знаний преимуществом, поскольку это позволяет мне посвятить себя гораздо более интенсивно моему специальному объекту. Я усердно стремился изучить этот объект и узнать все, что известно о нем в мое время. История философии в некотором смысле повторилась в развитии моей индивидуальности, поскольку я с ранней юности размышлял о средствах удовлетворения своего стремления к последовательному и систематическому мировоззрению, и я верю, что наконец нашел это удовлетворение в индуктивном понимании человеческой способности мышления.

Заметьте, что не способность мышления в ее различных проявлениях, не различные ее формы, а ее общая форма, ее общая природа удовлетворили меня, и именно их я намерен обсуждать. Мой объект, таким образом, весьма ясен и ограничен, более того, он настолько прост, что у меня были трудности с тем, чтобы показать его природу с разных точек зрения, и я был вынужден прибегать к многочисленным повторениям. В то же время вопрос о природе разума является популярным, он не ограничивается профессиональной философией, а касается всех наук. И все, что история науки внесла в решение этого вопроса, должно быть в целом живо в научных концепциях современности. Я вполне мог бы удовлетвориться этим источником.

Я могу, таким образом, признаться, несмотря на свое авторство, что я не профессор философии, а механик по профессии. Если кто-либо почувствует себя вправе сказать мне: «Сапожник, суди не выше сапога!», я отвечу ему словами Карла Маркса: «Ваша профессиональная мудрость non plus ultra стала невероятно глупой с того момента, как часовщик Уатт изобрел паровую машину, цирюльник Аркрайт — ткацкий станок, ювелир Фултон — пароход». Не причисляя себя к этим великим людям, я могу стремиться подражать им. Кроме того, природа моего объекта особенно уместна для класса, членом которого я имею удовольствие, если не честь, быть.

В этой работе я рассматриваю способность мышления как орган общего. Угнетенное четвертое сословие, рабочий класс, является истинным выразителем этого органа, в то время как господствующим классам их особые классовые интересы мешают признать требования общего разума. Наше первое соображение, конечно, — это отношение нашего объекта к человеческим условиям. Однако до тех пор, пока условия не уравнены для людей в целом, а искажены классовыми интересами, наш взгляд на вещи находится под влиянием этих классовых ограничений. Истинно объективное понимание требует субъективной теоретической свободы. Прежде чем Коперник увидел, что Земля движется, а Солнце неподвижно, он должен был поставить себя вне своей земной точки зрения. Способность мышления, имея все отношения своим объектом, должна абстрагироваться от всех них, чтобы постичь свою собственную реальную природу. Поскольку мы можем понимать вещи только посредством мышления, мы должны абстрагироваться от всего, чтобы понять мышление в целом. Эта задача была слишком сложной, пока человек был привязан к какой-то ограниченной классовой точке зрения. Лишь когда историческое развитие дошло до точки стремления к растворению последнего общества, основанного на господствующем и подчиненном классах, предрассудки могут быть преодолены в той мере, чтобы позволить способности понимания постичь природу человеческой мозговой деятельности в абстракции. Только историческое движение, направленное на прямую и всеобщую свободу масс, новая эра четвертого сословия, основанная на столь неверно понятых предпосылках, может обойтись без культа духа в достаточной мере, чтобы получить возможность разоблачить настоящего автора всякого призрака — «чистый» разум. Человек четвертого сословия представляет, наконец, «чистого» человека. Его интересы — это уже не просто классовые интересы, а массовые интересы, интересы человечества. Это указывает на то, что мы сейчас приближаемся к концу развития, в котором интересы массы зависели от интересов господствующего класса и в котором человечество прогрессировало не столько вопреки, сколько посредством постоянного угнетения со стороны иудейских патриархов, азиатских завоевателей, античных рабовладельцев, феодальных баронов, цеховых мастеров, современных капиталистов и даже капиталистических цезарей. Классовые условия прошлого были неизбежны в общем развитии. Теперь это развитие дошло до точки, где масса осознает себя. Человек до сих пор развивался через классовый антагонизм. Этим путем он теперь дошел до точки, где хочет развивать себя сознательно. Классовые антагонизмы были явлениями человечества. Рабочий класс стремится упразднить классовый антагонизм, чтобы само человечество могло стать истиной.

Подобно тому как Реформация была обусловлена реальной средой шестнадцатого века, так и, подобно открытию электрического телеграфа, исследование теории человеческого понимания основано на реальных условиях девятнадцатого века. В этой мере содержание этой небольшой работы является не индивидуальным, а историческим продуктом. Пиша ее, я чувствую себя, если можно использовать эту мистическую фразу, лишь органом идеи. Только форма представления предмета — моя, и я прошу доброго читателя судить о ней снисходительно. Я прошу, чтобы читатель направил свои молчаливые или громкие возражения не против формы, а против сути моих замечаний, не цеплялся за букву, а понимал дух моих слов.

Если мне не удастся развить идею, и если мой голос таким образом утонет в шуме нашего переполненного книжного рынка, я тем не менее уверен, что само дело найдет более талантливого поборника.

Иосиф Дицген, дубильщик.

Зигбург, 15 мая 1869 г.

ПРИРОДА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ МОЗГОВОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

I. ВВЕДЕНИЕ

Систематизация — это сущность и общее выражение совокупной деятельности науки. Наука стремится классифицировать и систематизировать объекты мира для понимания нашего мозга. Научное понимание определенного языка, например, требует упорядоченного расположения этого языка в общих категориях и правилах. Наука о сельском хозяйстве не просто хочет получить хороший урожай картофеля, но найти систему методов возделывания и тем самым предоставить знание, с помощью которого успех в возделывании может быть определен заранее. Практический результат любой теории состоит в том, чтобы ознакомить нас с системой и методом ее практики и тем самым дать нам возможность действовать в этом мире с разумной уверенностью в успехе. Опыт, конечно, является необходимым условием для этой цели; но одного его недостаточно. Только посредством эмпирически развитых теорий, посредством науки мы преодолеваем игру случая. Наука дает нам сознательное господство над вещами и безусловную уверенность в обращении с ними.

Ни один индивид не может знать всего. Способность индивидуального мозга не более адекватна для познания всего, что необходимо, чем навыки и сила рук индивида достаточны для производства всего, в чем он нуждается. Вера необходима человеку, но только вера в то, что знают другие, а не в то, во что они верят. Наука — такое же общественное дело, как и материальное производство. «Один за всех и все за одного».

Но точно так же, как существуют некоторые потребности тела, которые каждый должен удовлетворять сам, так каждый должен знать определенные научные факты, которые не являются прерогативой какой-либо специальной науки.

Это верно и в отношении способности человеческого понимания. Знание и изучение этой теории не могут быть оставлены какому-либо особому цеху. Лассаль справедливо говорит: «Мышление само по себе стало особой профессией в наши дни разделения труда, и оно попало в худшие руки — руки наших газетных писак». Он таким образом призывает нас больше не мириться с этим присвоением, больше не подчиняться разглагольствованиям общественного мнения, а возобновить мышление самостоятельно. Мы можем оставить определенные объекты научных исследований профессионалам, но общее мышление — это общественное дело, которым каждый должен быть обязан заниматься сам.

Если бы мы могли поставить эту общую работу мышления на научную основу, если бы мы могли найти теорию общего мышления, если бы мы были способны открыть средства, с помощью которых разум приходит к пониманию, если бы мы могли разработать метод, с помощью которого истина производится научно, тогда мы приобрели бы для науки в целом и для нашей индивидуальной способности суждения ту же уверенность в успехе, которую мы уже имеем в специальных областях науки.

Кант говорит: «Если невозможно гармонизировать различных сотрудников по вопросу о средствах, с помощью которых должна быть достигнута их общая цель, то мы можем с уверенностью сделать вывод, что такое исследование еще не находится на верном пути науки, а будет продолжать блуждать в темноте».

Теперь, если мы взглянем на науки, мы обнаружим, что существует много таких, особенно среди естественных наук, которые выполняют требования Канта, единодушно и сознательно соглашаясь по поводу определенных эмпирических знаний и строя на этом дальнейшее понимание. «Там мы знаем, — как говорит Либих, — что следует называть достоверным фактом, выводом, правилом, законом. У нас есть пробные камни для всего этого, и каждый пользуется ими, прежде чем обнародовать плоды своих трудов. Попытка поддержать какое-либо утверждение адвокатскими уловками или намерение заставить других поверить во что-либо, что не может быть доказано, немедленно разбиваются об этику науки».

Не так в других областях, где конкретные и материальные вещи оставлены позади и рассматриваются абстрактные, так называемые философские вопросы, как, например, вопросы общих концепций мира и жизни, начала и конца, видимости и сущности вещей, причины и следствия, материи и силы, власти и права, мудрости жизни, морали, религии и политики. Здесь мы находим вместо неопровержимых доказательств лишь «адвокатские уловки», отсутствие надежного знания, простое блуждание среди противоречивых мнений.

И именно выдающиеся авторитеты естествознания показывают своими разногласиями по таким вопросам, что они — лишь новички в философии. Отсюда следует, что так называемая этика науки, пробные камни которой, как хвастаются, никогда не подводят в определении того, что является знанием, а что — лишь догадкой, основаны на чисто инстинктивной практике, а не на сознательной теории понимания. Хотя наше время преуспевает в усердных научных исследованиях, многочисленные различия среди ученых показывают, что они не способны использовать свои знания с заранее определенной уверенностью в успехе. Иначе как могли бы возникнуть недопонимания? Тот, кто понимает понимание, не может недопонимать. Только абсолютная точность астрономических вычислений дает астрономии право называться наукой. Человек, который умеет считать, по крайней мере способен проверить, правилен ли его расчет или нет. Точно так же общее понимание процесса мышления должно дать нам пробный камень, с помощью которого мы сможем различать понимание и недопонимание, знание и догадку, истину и заблуждение посредством общих и неопровержимых правил. Ошибаться — человечно, но не научно. Поскольку наука — дело человеческое, ошибки могут существовать вечно, но понимание процесса мышления позволит нам столь же успешно предотвращать предложение и принятие ошибок в качестве научных истин, как понимание математики позволяет нам устранять ошибки из наших вычислений.

Это звучит парадоксально, и все же это правда: тот, кто знает общее правило, с помощью которого заблуждение может быть отличимо от истины, и знает его так же хорошо, как правило в грамматике, по которому существительное отличается от глагола, сможет различать в обоих случаях с равной уверенностью. Ученые, как и книжники, всегда смущали друг друга вопросом: что есть истина? Этот вопрос был существенным объектом философии на протяжении тысяч лет. Этот вопрос, как и сама философия, окончательно решается пониманием способности человеческого мышления. Другими словами, вопрос о том, что составляет истину, идентичен вопросу о различии между истиной и заблуждением. Философия — это наука, которая занималась решением этой загадки, и окончательное решение загадки ясным пониманием процесса мышления также решает вопрос о природе философии. Поэтому краткий взгляд на природу и развитие философии вполне может послужить введением к нашему исследованию.

Поскольку слово «философия» связано с различными значениями, я с самого начала заявляю, что имею в виду только так называемую спекулятивную философию. Я обхожусь без частых цитат и примечаний об источниках моих знаний, так как все, что я могу сказать в этом отношении, настолько хорошо установлено, что мы можем позволить себе отбросить всю научную побочную работу.

Если мы применим вышеупомянутый критерий Канта к спекулятивной философии, она предстает скорее площадкой для различных мнений, нежели наукой. Философские знаменитости и классические авторитеты даже не согласны в вопросе: что такое философия и какова ее цель? По этой причине, и чтобы не увеличивать разницу, добавляя свое собственное мнение, я рассматриваю как философию все, что называет себя этим именем, и мы выбираем из объемной литературы по философии то, что является общим и универсальным у всех философов, не обращая внимания на их особые особенности.

Этим эмпирическим методом мы обнаруживаем прежде всего, что философия изначально является не специализированной наукой, работающей вместе с другими науками, а родовым именем для всего знания, сущностью всей науки, точно так же, как искусство — это сущность различных искусств. Каждый, кто занимался знанием, каждый, кто сделал мозговую работу своим основным занятием, каждый мыслитель, независимо от содержания своих мыслей, был изначально философом.

Но когда с прогрессивным увеличением человеческих знаний различные департаменты отделились от матери всей мудрости, особенно со времени возникновения естественных наук, философия стала известна не столько своим содержанием, сколько своей формой. Все другие науки различаются своими различными объектами, в то время как философия отмечена своим собственным методом. Конечно, у нее также есть свой объект и цель. Она желает понять вселенское целое, космос. Но не этот объект, не эта цель характеризуют философию; это скорее способ, которым этот объект достигается.

Все другие науки занимаются специальными вещами, и если они вообще рассматривают вселенную, то делают это только в ее отношении к специальным объектам своего изучения, частям, из которых состоит вселенная. Александр фон Гумбольдт говорит во введении к своему «Космосу», что он ограничивается эмпирическим рассмотрением, физическим исследованием, которое стремится прояснить единообразие и единство посредством великого разнообразия. И все индуктивные науки приходят к общим выводам и концепциям только путем своего занятия специальными и конкретными вещами. По этой причине они утверждают, что их выводы основаны на фактах.

Спекулятивная философия действует противоположным методом. Мысль, объект ее изучения, может быть каким-то специальным вопросом, однако она не прослеживает его в конкретике. Она отвергает как ложные свидетельства чувств, физический опыт, полученный с помощью глаза и уха, руки и мозга, и ограничивается «чистой» и абсолютно абстрактной мыслью, чтобы понять таким образом единством человеческого разума множественность вселенной. В поиске ответа на вопрос: что такое философия? — который мы специально обсуждаем прямо сейчас, спекулятивная философия не стала бы исходить из своей актуальной материальной формы, из своих томов в дереве и свиной коже, из своих больших и малых эссе, чтобы прийти к концепции своего объекта. Напротив, спекулятивный философ обращается к интроспекции и ищет в глубинах собственного разума истинное понятие философии. И по этому стандарту он разделяет впечатление своих чувств на истинное или ошибочное. Этот спекулятивный метод почти никогда не имел дела с осязаемыми вещами, если только мы не признаем этот философский метод в каждой ненаучной концепции природы, которая населяла мир призраками. Рудименты научной спекуляции иногда имели дело с курсом солнца и земного шара. Но поскольку индуктивная астрономия культивирует эти области с большим успехом, спекулятивная философия ограничивается исключительно абстрактными дискуссиями. И в этой линии исследования, как и во всех других, она характеризуется производством своих результатов из идеи или концепта.

Для эмпирической науки, для индуктивного метода множественность опытов является первой основой, а мысль — второй. Спекулятивная философия, с другой стороны, стремится прийти к научной истине без помощи опыта. Она отвергает так называемые преходящие факты как фундамент философского понимания и объявляет, что оно должно быть абсолютным, возвышенным над временем и пространством. Спекулятивная философия не желает быть научной физикой, но метафизикой. Она рассматривает своей задачей найти посредством «чистого» разума, и без содействия опыта, систему, логику или теорию науки, с помощью которой все, что стоит знать, должно быть логически и систематически размотано, примерно так же, как мы выводим грамматически различные формы слова из его корня. Но физические науки действуют на допущении, что наша способность понимания, используя знакомую иллюстрацию, напоминает кусок мягкого воска, который получает впечатления извне, или чистую доску, на которой опыт пишет свои строки. Спекулятивная философия, с другой стороны, предполагает, что определенные идеи являются врожденными и могут быть извлечены и произведены из глубин разума посредством мысли.

Разница между спекулятивной и индуктивной наукой — это разница между фантазией и здравым смыслом. Последний производит свои идеи посредством внешнего мира, с помощью опыта, в то время как фантазия получает свой продукт из глубины разума, из самой себя. Но этот метод производства является лишь кажущимся односторонним. Мыслитель не может больше мыслить трансцендентальные мысли, которые находятся вне досягаемости опыта, чем художник может изобрести трансцендентальные картины, трансцендентальные формы. Точно так же, как фантазия создает ангелов комбинацией человека и птицы, или русалок композицией женщины и рыбы, так и все другие продукты фантазии, хотя и кажутся производными из самой себя, на самом деле являются лишь произвольно расположенными впечатлениями внешнего мира. Разум оперирует числами и порядками, временем и мерами, и другими средствами опыта, в то время как фантазия воспроизводит опыты без учета закона и в произвольной форме.

Стремление к знанию было причиной спекулятивных попыток объяснить явления жизни и природы в то время, когда недостаток опыта и наблюдения делал индуктивное понимание невозможным. Опыт тогда дополнялся спекуляцией. В более поздние времена, когда опыт вырос, предыдущая спекуляция была в целом признана ошибочной. Но тем не менее потребовались тысячи лет повторяющихся разочарований с одной стороны и многочисленных блестящих успехов индуктивного метода с другой, прежде чем эти спекулятивные хобби вышли из моды.

Фантазия, безусловно, обладает позитивной силой, и спекулятивная интуиция, производная от аналогии, очень часто предшествует эмпирическому и индуктивному пониманию. Но мы должны оставаться в курсе того факта, что так много является допущением, а так много — актуальным научным знанием. Сознательная интуиция стимулирует научное исследование, в то время как псевдонаука закрывает дверь для индуктивного исследования. Приобретение ясного понимания различия между спекуляцией и знанием является историческим процессом, начало и конец которого совпадают с началом и концом спекулятивной философии.

В древние времена здравый смысл действовал совместно с фантазией, индуктивный — со спекулятивным методом. Обсуждение их различий начинается только с понимания многочисленных разочарований, вызванных все еще неопытным суждением, которые препятствовали беспрепятственному взгляду на вопрос вплоть до современных времен. Но вместо того, чтобы приписывать эти разочарования недостатку понимания, они были отнесены на счет несовершенства чувств. Чувства были названы самозванцами, а материальные явления — неистинными образами. Кто не слышал жалоб на ненадежность чувств? Непонимание природы и ее явлений привело к серьезному разрыву с чувственными восприятиями. Философы обманули себя и думали, что были обмануты чувствами. В своем гневе они презрительно отвернулись от мира ощущений. С той же некритической верой, с какой видимость до сих пор принималась за истину, теперь некритическое сомнение отвергло истинность ощущений вообще. Исследование оставило природу и опыт и начало работу спекулятивной философии посредством «чистой» мысли.

Но нет! Наука не позволила полностью сбить себя с пути здравого смысла, с пути истины чувственных восприятий. Естествознание вскоре вступило в брешь, и его блестящие успехи завоевали для индуктивного метода сознание его плодотворности, в то время как, с другой стороны, философия искала систему, с помощью которой все великие общие истины могли бы быть открыты без специализированного изучения, без чувственного восприятия и наблюдения, одним лишь разумом.

Теперь у нас есть более чем достаточное количество таких спекулятивных систем. Если мы измерим их вышеупомянутым стандартом единодушия, мы обнаружим, что философия согласна только в своих разногласиях. Вследствие этого история спекулятивной философии, в отличие от истории других наук, состоит меньше из постепенного накопления знаний, чем из серии безуспешных попыток решить общие загадки природы и жизни посредством «чистой» мысли, без помощи объектов и опыта внешнего мира. Самая дерзкая попытка в этой линии, самая искусственная структура мысли была завершена Гегелем в начале девятнадцатого века. Используя общее выражение, он стал так же знаменит в мире науки, как Наполеон I в мире политики. Но гегелевская философия не выдержала испытания временем. Хайм в своей работе под названием «Гегель и его время» говорит о гегелевской философии, что «она была отодвинута в сторону прогрессом мира и живой историей».

Результатом философии до того времени, таким образом, была декларация ее собственного бессилия. Тем не менее, мы не недооцениваем тот факт, что работа, занимавшая лучшие умы на протяжении тысяч лет, наверняка содержала какой-то позитивный элемент. И в самом деле, спекулятивная философия имеет историю, которая является не просто серией безуспешных попыток, но также живым развитием. Однако развивался меньше объект ее изучения, меньше логическая мировая система, чем ее метод.

Каждая позитивная наука имеет материальный объект, начало во внешнем мире, предпосылку, на которой основано ее понимание. Каждая эмпирическая наука имеет в качестве фундамента какой-то материал чувств, какой-то данный объект, от которого зависит ее понимание, и таким образом она становится «нечистой». Спекулятивная философия ищет «чистого, абсолютного» понимания. Она желает понимать посредством «чистого» разума, без какого-либо материала, без какого-либо опыта. Она берет свое начало от восторженного убеждения в превосходстве понимания и знания над опытом, полученным посредством чувственных восприятий. По этой причине она желает оставить опыт полностью в стороне в пользу абсолютно «чистого» понимания. Ее объект — истина; не конкретная истина, не истина этой или той вещи, но истина вообще, истина «в себе». Спекулятивные системы ищут абсолютное начало, несомненно самоподдерживающуюся отправную точку, из которой они могут определить абсолютно несомненное. Спекулятивные системы, таким образом, по своей собственной ментальности являются совершенно полными и самодостаточными системами. Каждая спекулятивная система находила свой конец в последующем знании о том, что ее тотальность, ее самодостаточность, ее абсолютность были воображаемыми, что она могла быть определена эмпирически и внешне, как и все другие знания, что это была не философская система, а относительная и эмпирическая попытка понимания. Спекуляция в конечном итоге растворилась в знании о том, что понимание по самой своей природе «нечисто», что орган философии, способность понимания, не может начать свои исследования без данной отправной точки, что наука не является абсолютно превосходящей опыт, а лишь настолько, насколько она может организовать многочисленные опыты. Из этих предпосылок следовало, что объект философии может быть общим и объективным пониманием, или «истиной в себе», только в той мере, в какой понимание или истина вообще могут быть выведены из данных конкретных объектов. Простыми словами, спекулятивная философия была сведена к нефилософской науке об эмпирической способности понимания, к критике разума.

Современная сознательная спекуляция берет свое начало от испытанного различия между видимостью и истиной. Она отрицает все чувственные явления, чтобы найти истину мышлением, не будучи обманутой никакой видимостью. Последующие философы, однако, каждый раз находили, что истины их предшественников, полученные этим методом, были не тем, чем они притворялись, но что их позитивный результат состоял просто в том, что они продвинули науку о мыслительном процессе до определенной степени. Отрицая актуальность чувств, стремясь отделить мысль от всех чувственных восприятий, изолируя ее, так сказать, от ее сенсорного покрова, спекулятивная философия, более чем любая другая наука, обнажила структуру разума. Чем больше эта философия продвигалась во времени, чем больше она развивалась в своем историческом курсе, тем более классически и поразительно это ядро ее работы выступало на свет. После повторного создания гигантских фантасмагорий она нашла свое решение в позитивном знании о том, что так называемая чистая философская мысль, абстрагирующаяся от всего конкретного содержания, есть не что иное, как бездумная мысль, мысль без какого-либо реального объекта за ней, и производит лишь фантасмагории. Этот процесс спекулятивного обмана и научного разоблачения продолжался до недавних времен. Наконец, решение главного вопроса и решение спекуляции было представлено следующими словами Фейербаха: «Моя философия — не философия».

Длинная история спекулятивной работы была наконец сведена к пониманию разума, интеллекта, ума, к разоблачению тех таинственных операций, которые мы называем мышлением.

Секрет процессов, посредством которых производятся истины понимания, незнание того факта, что каждая мысль требует объекта, предпосылки, был причиной праздных спекулятивных блужданий, которые мы находим зарегистрированными в истории философии. Тот же секрет сегодня является причиной тех многочисленных спекулятивных ошибок, которые мы наблюдаем, просматривая слова и работы натуралистов. Их знание и понимание далеко развиты, но только в той мере, в какой они относятся к осязаемым объектам. В тот момент, когда они касаются абстрактных дискуссий, они предлагают «адвокатские доказательства» вместо «объективных фактов». Ибо хотя они знают интуитивно и в конкретном случае, что это — истина, что — вывод, а что — правило, они не применяют это знание в целом с сознательностью и теоретической последовательностью. Успехи естествознания научили их оперировать инструментом мысли, разумом, инстинктивно. Но им не хватает систематического понимания, которое оперирует с сознательной и заранее определенной уверенностью. Они игнорируют результат спекулятивной философии.

Нашей задачей будет изложить в кратком резюме то, что спекулятивная философия бессознательно произвела позитивного характера путем утомительного процесса, другими словами, объяснить общую природу мыслительного процесса. Мы увидим, что понимание этого процесса даст нам средства для научного решения общих загадок природы и жизни. И таким образом мы узнаем, как развивается то фундаментальное и систематическое мировоззрение, которое было долгожданной целью спекулятивной философии.

II ЧИСТЫЙ РАЗУМ ИЛИ СПОСОБНОСТЬ МЫШЛЕНИЯ ВООБЩЕ

Говоря о пище вообще, мы можем упомянуть фрукты, злаки, овощи, мясо и хлеб и классифицировать их все, несмотря на их различие, под этой одной рубрикой. Точно так же мы используем в этой работе термины «разум», «сознание», «интеллект», «знание», «проницательность», «понимание» как относящиеся к одной и той же общей вещи. Ибо мы обсуждаем общую природу мыслительного процесса, а не его специальные формы.

«Ни один разумный мыслитель наших дней, — говорит современный физиолог, — не претендует на то, чтобы искать местопребывание интеллектуальных сил в крови, как это делали древние греки, или в шишковидной железе, как это было в средние века. Вместо этого мы все убедились, что центральная нервная система является органическим центром интеллектуальных функций мозга». Да, совершенно верно, мышление — это функция мозга и нервного центра, точно так же, как письмо — это функция руки. Но изучение анатомии руки не может решить вопрос: что такое письмо? — больше, чем физиологическое изучение мозга может приблизить нас к решению вопроса: что такое мысль? Скальпелем мы можем убить, но мы не можем обнаружить разум. Понимание того, что мысль — это продукт мозга, приближает нас к решению нашей проблемы, поскольку оно выводит ее на яркий свет реальности и из области фантазии, в которой обитают призраки. Разум тем самым теряет характер трансцендентального непостижимого существа и предстает как телесная функция.

Мышление — это функция мозга, точно так же, как ходьба — это функция ног. Мы воспринимаем мысль и разум так же ясно нашими чувствами, как боль и другие чувства. Мысль ощущается нами как субъективный процесс, происходящий внутри нас. Согласно своему содержанию этот процесс меняется каждое мгновение и с каждым человеком, но согласно своей форме он везде одинаков. Другими словами, в мыслительном процессе, как и во всех процессах, мы делаем различие между специальным или конкретным и общим или абстрактным. Общая цель мысли — понимание. Мы увидим позже, что простейшая концепция, или любая идея, если на то пошло, имеет ту же общую природу, что и самое совершенное понимание.

Мысль и понимание не могут быть без субъективного содержания, как и без объекта, который предполагает индивидуальное размышление. Мысль — это работа, и, как и всякая другая работа, она требует объекта, к которому она применяется. Утверждения: «Я делаю», «Я работаю», «Я мыслю» должны быть дополнены ответом на вопрос: что вы делаете, работаете, мыслите?

Каждая определенная идея, всякая актуальная мысль идентична своему содержанию, но не своему объекту. Мой письменный стол как картина в моем разуме идентичен моей идее о нем. Но мой письменный стол вне моего мозга — это отдельный объект, отличный от моей идеи. Идея должна быть отличима от мышления только как часть мыслительного процесса, в то время как объект моей мысли существует как отдельная сущность.

Мы делаем различие между мышлением и бытием. Мы различаем объект чувственного восприятия и его ментальный образ. Тем не менее нематериальная идея также материальна и реальна. Я воспринимаю свою идею стола так же ясно, как сам стол. Правда, если я решу называть материальными только осязаемые вещи, тогда идеи не материальны. Но в таком случае аромат розы и жар печи не материальны. Было бы лучше называть мысли чувственными восприятиями. Но если возразить, что это было бы некорректным использованием слова, потому что язык различает материальные и ментальные вещи, тогда мы обходимся без слова «материальный» и называем мысль реальной. Разум так же реален, как осязаемый стол, как видимый свет, как слышимый звук. Хотя идея этих вещей отличается от самих вещей, она имеет с ними общее то, что она так же реальна, как они. Разум не более отличается от стола, света, звука, чем эти вещи отличаются между собой. Мы не отрицаем, что есть разница. Мы лишь подчеркиваем, что они имеют одну и ту же общую природу. Я надеюсь, читатель не будет недопонимать меня впредь, когда я буду называть способность мышления материальным качеством, явлением чувственного восприятия.

Каждое восприятие чувств основано на каком-то объекте. Чтобы тепло было реальным, должен быть объект, что-то еще, что нагревается. Активное не может существовать без пассивного. Видимое не может существовать без способности зрения, ни способность зрения без видимых вещей. Так и способность мышления — это явление, но она никогда не может существовать сама по себе, она всегда должна быть основана на каком-то чувственном восприятии. Мысль появляется, как и все другие явления, в связи с объектом. Функция мозга — не более «чистый» процесс, чем функция глаза, аромат цветка, жар печи или прикосновение к столу. Тот факт, что стол можно увидеть, услышать или почувствовать, обусловлен как его собственной природой, так и природой другого объекта, с которым он вступает в какое-то отношение.

Но в то время как каждая функция ограничена своей собственной отдельной линией объектов, в то время как функция глаза служит только для восприятия видимого, рука — для осязаемого, в то время как ходьба находит объект в пространстве, которое она пересекает, мышление, с другой стороны, имеет все своим объектом. Все может быть объектом понимания. Мысль не ограничена каким-либо специальным объектом. Каждое явление может быть объектом и содержанием мысли. Более того, мы можем воспринимать что-либо только тогда, когда оно становится объектом нашей мозговой деятельности. Все, следовательно, является объектом и содержанием мысли. Способность мышления может быть проявлена вполне обще на всех объектах.

Мы сказали мгновение назад, что все может быть воспринято, но теперь мы модифицируем это в том смысле, что только воспринимаемые вещи могут быть восприняты. Только познаваемое может быть объектом знания, только мыслимое — объектом мысли. В этой мере способность мышления ограничена, ибо она не может заменить чтение, слушание, чувствование и все другие бесчисленные деятельности мира ощущений. Мы действительно воспринимаем все объекты, но ни один объект не может быть исчерпывающе воспринят, познан или понят. Другими словами, объекты не полностью растворяются в понимании. Видение требует чего-то видимого, чего-то, что, следовательно, является большим, чем видение. Точно так же слушание требует чего-то, что можно услышать, мышление — объекта, о котором можно мыслить, чего-то, что является большим, чем наши мысли, чего-то, что все еще вне нашего сознания. Мы узнаем позже, как мы приходим к знанию о том, что мы видим, слышим, чувствуем и мыслим об объектах, а не просто о субъективных впечатлениях.

Посредством мысли мы осознаем все вещи двояким образом, а именно: снаружи в реальности и внутри в мысли, в концепции. Легко продемонстрировать, что вещи снаружи отличаются от вещей в наших мыслях. В своей актуальной форме, в своих реальных измерениях они не могут войти в наши головы. Наш мозг не ассимилирует сами вещи, а только их образы, их общие очертания. Воображаемое дерево — это лишь общий объект. Реальное дерево отличается от любого другого. И хотя у меня может быть картина какого-то специального дерева в голове, все же реальное дерево так же отличается от своей концепции, как специальное отличается от общего. Бесконечное разнообразие вещей, бесчисленное богатство их свойств не имеет места в наших головах.

Я повторяю, таким образом, что мы осознаем внешний мир двояким образом, а именно: в конкретной, осязаемой, многообразной форме и в абстрактной форме, которая является ментальной и унитарной. Нашим чувствам мир предстает как разнообразие форм. Наши мозги объединяют их как единое целое. И что верно для мира, то верно для каждой из его частей. Чувственно воспринимаемое единство — это небытие. Даже атом капли воды или атом любого химического элемента делим, пока он вообще существует, и его части различны и отчетливы. А не есть Б. Но концепт, способность мышления делает из каждой осязаемой или чувственно воспринимаемой части абстрактное целое и мыслит каждое целое или количество как часть абстрактного мирового единства. Чтобы понять вещи в их целостности, мы должны брать их практически и теоретически, с телом и разумом. Телом мы можем постичь только телесное, осязаемое, разумом — только ментальное, мыслимое. Вещи также обладают ментальным качеством. Разум материален, а вещи ментальны. Разум и материя реальны только в своих взаимоотношениях.

Можем ли мы видеть сами вещи? Нет, мы видим только эффекты вещей на наши глаза. Мы не пробуем уксус, но отношение уксуса к нашему языку. Результат — ощущение кислотности. Уксус кислый только в отношении к нашему языку. В отношении к железу он действует как растворитель. На холоде он становится твердым, в тепле — жидким. Он действует по-разному на разные объекты, с которыми вступает в отношения времени и пространства. Уксус — это явление, точно так же, как все вещи. Но он никогда не появляется как уксус сам по себе. Он всегда появляется в связи с другими явлениями. Каждое явление — это продукт субъекта и объекта.

Чтобы мысль могла появиться, мозга или способности мышления недостаточно само по себе. Оно требует, кроме того, объекта, который предполагает мысль. Из этой относительной природы нашей темы следует, что в ее рассмотрении мы не можем ограничиться «чисто» ею. Поскольку разум, или способность мышления, никогда не появляется сам по себе, а всегда в связи с другими вещами, мы постоянно вынуждены переходить от способности мышления к другим вещам, которые являются его объектами, и рассматривать их связи.

Точно так же, как зрение не видит дерево, а только то, что является видимым в дереве, так и способность мышления ассимилирует только воспринимаемый образ объекта, а не сам объект. Мысль — это дитя, порожденное функцией мозга в общении с каким-то объектом. В мысли кристаллизуется с одной стороны субъективная способность мышления, а с другой — воспринимаемая природа объекта. Каждая функция разума предполагает какой-то объект, которым она вызвана и духовным образом которого она является. Или наоборот, духовное содержание разума производно от какого-то объекта, который имеет свое собственное существование и который либо виден, либо слышим, либо обоняем, либо ощущаем на вкус, либо осязаем, короче говоря, испытан.

Возвращаясь к утверждению, что видение ограничено видимыми качествами какого-то объекта, слушание — его слышимыми качествами и т. д., в то время как способность мышления имеет все своим объектом, мы теперь понимаем это так, что все объекты имеют определенные бесчисленные, но конкретные качества, которые воспринимаемы нашими чувствами, и в дополнение к этому общее духовное качество быть обдуманным, понятым, короче говоря, быть объектом нашей способности мышления.

Этот способ классификации всех объектов применяется также к самой способности мышления. Дух, или разум, — это телесная функция, связанная с чувствами, которые появляются в различных формах. Разум — это мысль, генерируемая в разное время в разных мозгах разными объектами посредством инструментальности чувств. Мы можем выбрать этот разум как объект специальной мысли так же, как и все другие вещи. Рассматриваемый как объект, разум — это многогранный и чувственно воспринимаемый факт, который в связи со специальной функцией мозга генерирует общую концепцию «Разума» как содержание этого специального мыслительного процесса. Объект мысли отличается от ее содержания так же, как каждый объект отличается от своего ментального образа. Различные виды движения, воспринимаемые с помощью чувств, являются объектом определенного мыслительного процесса и поставляют ему идею «движения». Легче понять, что ментальный образ какого-то объекта, воспринимаемого чувствами, имеет отца и мать, будучи порожденным нашей способностью мышления посредством какого-то чувственно воспринимаемого объекта, чем постичь существование той троицы, которая рождается, когда наша настоящая мысль испытывает свое собственное существование и таким образом создает концепцию своего собственного «я». Это имеет вид движения по кругу. Объект, содержание и функция мысли, по-видимому, совпадают. Разум имеет дело с самим собой, рассматривает себя как объект и является своим собственным содержанием. Но тем не менее различие между объектом и его концептом, хотя и менее очевидное, так же актуально, как и в других случаях. Только привычка рассматривать материю и разум как фундаментально разные вещи скрывает эту истину. Необходимость делать различие заставляет нас везде дискриминировать между объектом чувственного восприятия и его ментальным концептом. Мы вынуждены делать то же самое в случае способности мышления, и таким образом мы находим необходимым дать имя «Разум» этому специальному объекту наших чувственных восприятий. Такая двусмысленность терминов не может быть полностью избегнута ни в одной науке. Читатель, который не цепляется за слова, а скорее стремится постичь смысл, легко поймет, что различие между бытием и мышлением применяется также к способности мышления, что факт понимания отличается от понимания понимания. И поскольку понимание понимания — это опять же другой факт, будет позволено называть все духовные вещи фактами или чувственными восприятиями.

Рассудок, или способность мышления, поэтому не является мистическим объектом, который порождает индивидуальную мысль. Напротив, фактом является то, что определенные индивидуальные мысли суть продукт восприятия, полученного в контакте с определенными объектами, и что они в связи с определенной работой мозга порождают понятие рассудка. Рассудок, как и все другие вещи, о которых мы становимся осведомлены, обладает двояким существованием: одно как явление или чувственное восприятие, другое как понятие. Понятие любой вещи предполагает определенное чувственное восприятие этой вещи, точно так же обстоит дело и с понятием рассудка. Поскольку все люди мыслят, исходя из факта, каждый сам воспринимал рассудок как часть реальности, как явление, чувственное восприятие или факт.

Наш объект, рассудок, в силу того факта, что он причастен к природе чувств, обладает способностью превращать спекулятивный метод, который пытается извлечь понимание из глубин духа без помощи чувственного восприятия, в индуктивный метод, и наоборот — превращать индуктивный метод, который стремится прийти к выводам, понятиям или пониманию исключительно посредством чувственного восприятия, в спекулятивный метод, в силу своей одновременной духовной природы. Наша задача — проанализировать понятие мышления, или способности мышления, или рассудка, познания, науки посредством самого мышления.

Производить мысли и анализировать их — одно и то же, поскольку оба действия являются функциями мозга. Оба имеют одну и ту же природу. Но они различны в той же мере, в какой инстинкт отличается от сознания. Человек мыслит изначально не потому, что он хочет этого, а потому, что он должен. Идеи производятся инстинктивно, непроизвольно. Чтобы полностью осознать их, чтобы поместить их в сферу познания и воли, мы должны их проанализировать. Из опыта ходьбы, например, мы выводим идею ходьбы. Проанализировать эту идею означает решить вопрос: что такое ходьба в общем смысле, какова общая природа ходьбы? Мы можем ответить: ходьба — это ритмичное движение с одного места на другое, и таким образом мы возводим инстинктивную идею в ранг осознанной проанализированной идеи. Объект не является осознанно, теоретически понятым, пока он не был проанализирован. Исследуя, какие элементы составляют понятие ходьбы, мы обнаруживаем, что общим атрибутом того опыта, который мы условились называть «ходьбой», является ритмичное движение. В реальном опыте шаги могут быть длинными или короткими, могут совершаться двумя ногами или большим их количеством, короче говоря, могут варьироваться. Но как понятие ходьба — это просто ритмичное движение, и анализ этого понятия дает нам сознательное понимание этого факта. Понятие света существовало задолго до того, как наука проанализировала его, до того, как было понято, что колебания эфира образуют элементы, составляющие понятие света. Инстинктивные и аналитические идеи различаются так же, как мысли повседневной жизни отличаются от мыслей науки.

Анализ любой идеи и теоретический анализ любого объекта, или вещи, которая вызвала эту идею, — это одно и то же. Каждая идея соответствует некоторому реальному объекту. Людвиг Фейербах продемонстрировал, что даже понятия Бога и бессмертия являются отражениями реальных объектов, которые могут быть восприняты чувствами. Для целей анализа таких идей, как животное, свет, дружба, человек и т. д., анализируются явления, объекты, такие как животные, дружба, люди и свет. Объект, который служит для анализа понятия «животное», является не более чем отдельным животным, точно так же, как объект понятия «свет» не является каким-то одним светом. Эти понятия охватывают классы, вещи вообще, и поэтому вопрос, или анализ того, что составляет животное, свет, дружбу, должен иметь дело не с конкретными, а с абстрактными элементами всего класса.

Тот факт, что анализ понятия и анализ его объекта представляются двумя разными вещами, обусловлен нашей способностью разделять вещи на две части, а именно: на практическую, осязаемую, воспринимаемую, конкретную вещь и на теоретическую, ментальную, мыслимую, общую вещь. Практический анализ является предпосылкой теоретического анализа. Индивидуально воспринимаемые животные служат нам основой для анализа понятия животного, индивидуально пережитая дружба — основой для анализа понятия дружбы.

Каждая идея соответствует объекту, который может быть практически разделен на составные части. Анализировать понятие, следовательно, равносильно анализу ранее пережитого объекта теоретическими средствами. Анализ понятия состоит в понимании общих или универсальных способностей конкретных частей анализируемого объекта. То, что является общим для различных способов ходьбы, ритмичное движение, составляет понятие ходьбы; то, что является общим для различных проявлений света, составляет понятие света. Химический завод анализирует объекты с целью получения химикатов, в то время как наука анализирует их с целью получения их понятий.

Специальный объект нашего анализа, способность мышления, точно так же отличается от своего понятия. Но чтобы иметь возможность проанализировать это понятие, мы должны проанализировать объект. Его нельзя проанализировать химически, ибо не все является материей химии, но его можно проанализировать теоретически или научно. Как мы уже заявляли, наука о понимании имеет дело со всеми объектами. Но все объекты, которые эта наука может пожелать проанализировать теоретически, должны быть сначала обработаны практически. В соответствии с их особой природой, они должны быть либо обработаны различными способами, либо тщательно осмотрены, либо изучены путем внимательного прислушивания, короче говоря, они должны быть всесторонне прочувствованы каким-либо образом.

Фактом опыта является то, что люди мыслят. Объект или предположение предоставляется фактами, и затем мы выводим понятие инстинктивно. Таким образом, проанализировать способность мышления означает найти то, что является общим для различных личных и временных процессов мышления. Чтобы следовать этому исследованию методами естествознания, нам не требуются ни физические инструменты, ни химические реактивы. Чувственное восприятие, которое необходимо для всякого научного понимания, присутствует в данном случае, так сказать, априори, без дальнейшего опыта. Каждый обладает объектом нашего изучения, фактом способности мышления и его опытом, в воспоминаниях самого себя.

Мы видели, что мышление, как и любая другая деятельность, а также его научный анализ, везде развивает общее или абстрактное из частных и конкретных чувственных восприятий. Теперь мы выразим это следующими словами: общая черта всех отдельных мыслительных процессов состоит в их поиске общего характера или единства, которое присуще всем объектам, переживаемым в их многообразном разнообразии через чувственные восприятия. Общий элемент, который присущ различным животным или различным проявлениям света, — это то, что составляет общее понятие животного или света. Общее — это природа всех понятий, всего понимания, всей науки, всех мыслительных процессов. Таким образом, мы приходим к пониманию того, что анализ способности мышления раскрывает ее природу поиска того, что является общим для конкретных и различных вещей. Глаз изучает видимое, ухо — слышимое, а наш мозг — то, что является общепостижимым.

Мы видели, что мышление, как и любая другая деятельность, требует объекта; что оно неограниченно в выборе своих объектов, потому что все вещи могут стать объектами мышления; что эти объекты воспринимаются в многообразных формах различными чувствами; и что они превращаются в простые идеи путем извлечения того, чем они обладают общего, что является сходным, что является общим в них. Если мы применим это эмпирическое понимание общего метода мыслительных процессов к нашему специальному объекту, способности мышления, мы поймем, что таким образом мы решили нашу проблему, потому что все, что мы искали, — это общий метод мыслительного процесса.

Если развитие общего из конкретного составляет общий метод, с помощью которого рассудок приходит к пониманию, то мы полностью постигли рассудок как способность выводить общее из конкретного.

Мышление — это физический процесс, и оно не может существовать или производить что-либо без материалов, не более чем любой другой процесс труда. Моя мысль требует некоторого материала, о котором можно мыслить. Этот материал предоставляется явлениями природы и жизни. Это конкретные вещи. Утверждая, что вселенная или все вещи могут быть объектом мышления, мы просто имеем в виду, что материалы мыслительного процесса, объекты разума, бесконечны по количеству и качеству. Материалы, которые вселенная предоставляет для нашей мысли, так же бесконечны, как пространство, так же вечны, как время, и так же абсолютно многообразны, как природа этих двух форм бытия. Способность мышления является универсальной способностью постольку, поскольку она вступает в отношения со всеми вещами, всеми субстанциями, всеми явлениями и таким образом порождает мысль. Но она не абсолютна, поскольку требует для своего существования и действия предварительного наличия материи. Материя — это граница, за которую разум не может выйти. Материя предоставляет фон для озарения разума, но не поглощается в этом озарении. Разум — это продукт материи, но материя — это нечто большее, чем продукт разума, будучи воспринимаемой также через пять чувств и таким образом доведенной до нашего сведения. Мы называем реальными, объективными продуктами или «вещами в себе» только такие продукты, которые открываются нам одновременно чувствами и разумом.

Рассудок является реальной вещью лишь постольку, поскольку он воспринимается чувствами. Воспринимаемые действия рассудка проявляются в мозге человека, так же как и в мире вне его. Ибо разве не осязаемы те эффекты, посредством которых рассудок преобразует природу и жизнь? Мы видим успехи науки своими глазами и хватаем их своими руками. Это правда, что наука или рассудок не могут производить такие материальные эффекты сами по себе. Мир чувственных восприятий, объекты вне человеческого мозга, должны быть даны. Но какая вещь имеет какие-либо эффекты «в себе»? Чтобы свет мог светить, чтобы солнце могло греть и вращаться на своем пути, должны существовать пространство и другие вещи, которые могут быть освещены, согреты и пройдены. Чтобы мой стол мог иметь цвет, должны быть свет и глаза. И всем остальным, чем является мой стол, он может быть только в контакте с другими вещами. Его бытие так же многообразно, как те различные контакты или отношения. Короче говоря, мир состоит только из своих взаимосвязей. Любая вещь, вырванная из своих отношений с миром, перестает существовать. Вещь является чем-то «в себе» только потому, что она является чем-то для других вещей, действуя или проявляясь в связи с чем-то другим.

Если мы хотим рассматривать мир в свете «вещи в себе», мы легко увидим, что мир «сам по себе» и мир, как он является, мир явлений, различаются лишь так же, как целое отличается от своих составных частей. Мир «сам по себе» есть не что иное, как совокупность его явлений. То же самое справедливо и для той части мировых явлений, которую мы называем рассудком, духом, способностью мышления. Хотя мы различаем способность мышления и ее явления или проявления, все же способность мышления «сама по себе», или «чистый» рассудок, существует в реальности только в совокупности своих проявлений. Видение — это физическое существование способности зрения. Мы обладаем целым только посредством его частей, и мы можем обладать рассудком, как и всеми другими вещами, только с помощью его эффектов, посредством его различных мыслей. Но мы повторяем, что рассудок не предшествует мысли в порядке времени. Напротив, мысли, порожденные воспринимаемыми объектами, служат основой для развития понятия способности мышления. Точно так же, как понимание мировых движений научило нас, что солнце не вращается вокруг земли, так и понимание мыслительного процесса говорит нам, что не способность мышления создает мысль, а наоборот, что понятие этой способности создается из ряда конкретных мыслей. Следовательно, способность мышления практически существует только как совокупность наших мыслей, точно так же, как способность зрения существует только через сумму вещей, которые мы видим.

Эти мысли, этот практический рассудок, служат материалом, из которого наш мозг производит понятие «чистого» рассудка. Рассудок неизбежно нечист на практике, что означает, что он должен связывать себя с каким-то объектом. Чистый рассудок, или абстрактный рассудок без какого-либо специального содержания, не может быть ничем иным, кроме общей характеристики всех конкретных процессов рассуждения. Мы обладаем этой общей природой рассудка двумя способами: в нечистом состоянии, то есть как практическое и конкретное явление, состоящее из суммы наших реальных восприятий, и в чистом состоянии, то есть теоретически или абстрактно, в понятии. Явление рассудка отличается от рассудка «самого по себе» точно так же, как реальные животные отличаются от понятия животного.

Каждый актуальный процесс рассуждения основан на некотором реальном объекте, который имеет много качеств, как и все вещи в природе. Способность мышления извлекает из этого многогранного объекта те свойства, которые являются общими для него. Мышь и слон, как объекты нашей мыслительной деятельности, теряют свои различия в общем понятии животного. Такое понятие объединяет многие вещи под одной единой точкой зрения, оно развивает одну общую идею из многих конкретных вещей. Поскольку понимание является общим или универсальным качеством всех процессов рассуждения, из этого следует, что рассудок в целом, или общая природа процесса рассуждения, состоит в абстрагировании общего идеального характера от любой конкретной вещи, воспринимаемой с помощью чувств.

Поскольку рассудок не может существовать без каких-либо объектов вне себя, понятно, что мы можем воспринимать «чистый» рассудок, или рассудок «сам по себе», только через его практические проявления. Мы не можем найти рассудок без объектов вне его, с которыми он вступает в контакт и производит мысль, не более чем мы можем найти какие-либо глаза без света. И проявления рассудка так же разнообразны, как объекты, которые поставляют его материал. Ясно, следовательно, что рассудок не имеет отдельного существования «в себе», но что, напротив, понятие рассудка формируется из материала, поставляемого чувствами.

Ментальные процессы появляются только в связи с воспринимаемыми явлениями. Эти процессы сами по себе являются явлениями чувственного восприятия, которые в связи с процессом мозга производят понятие способности мышления «самого по себе». Если мы проанализируем это понятие, мы обнаружим, что «чистый» рассудок состоит в деятельности производства общих идей из конкретных материалов, которые включают так называемые нематериальные мысли. Другими словами, рассудок может быть охарактеризован как деятельность, которая ищет единство во всяком многообразии и уравнивает все контрасты, имеет ли он дело со многими различными сторонами и частями одного или нескольких объектов. Все эти различные утверждения описывают одну и ту же вещь разными словами, чтобы читатель не цеплялся за пустое слово, а постиг живое понятие, многообразный объект в его общей природе.

Рассудок, сказали мы, существует в «чистом» состоянии как развитие общего из специального, абстрактного из конкретных чувственных восприятий. Это все содержание чистого рассудка, научного понимания, сознания. И терминами «чистый» и «целое» мы просто указываем, что имеем в виду общее содержание различных мыслительных процессов, общую форму рассудка. Помимо этой общей абстрактной формы, рассудок, как и все другие вещи, имеет также свою конкретную, специальную, чувственную форму, которую мы воспринимаем непосредственно через наш опыт. Следовательно, весь наш процесс сознания состоит в опыте чувств, то есть в физическом процессе, и его понимании. Понимание — это общее отражение любого объекта.

Сознание, как указывает латинский корень слова, есть знание о бытии в существовании. Это форма, или качество, существования, которая отличается от других форм бытия тем, что она осознает свое существование. Качество нельзя объяснить, его нужно пережить. Мы знаем из опыта, что сознание включает наряду со знанием о бытии в существовании различие и противоречие между субъектом и объектом, мышлением и бытием, между формой и содержанием, между явлением и сущностной вещью, между атрибутом и субстанцией, между общим и конкретным. Это врожденное противоречие объясняет различные термины, применяемые к сознанию, такие как орган абстракции, способность обобщения или унификации, или, в противоположность этому, способность дифференциации. Ибо сознание обобщает различия и дифференцирует общности. Противоречие врожденно сознанию, и его природа настолько противоречива, что она одновременно является дифференцирующей, обобщающей и понимающей природой. Сознание обобщает противоречие. Оно признает, что вся природа, все бытие живет в противоречиях, что все является тем, что оно есть, только в сотрудничестве со своей противоположностью. Точно так же, как видимые вещи невидимы без способности зрения, и наоборот, способность зрения не может видеть ничего, кроме того, что является видимым, так и противоречие должно быть признано чем-то общим, что пронизывает все мышление и бытие. Наука о понимании, обобщая противоречие, разрешает все конкретные противоречия.

III ПРИРОДА ВЕЩЕЙ

Поскольку способность понимания является физическим объектом, знание ее природы есть дело физической науки. Но поскольку мы понимаем все вещи с помощью этой способности, наука о понимании становится метафизикой. Поскольку научный анализ рассудка переворачивает текущее представление о его природе, это специфическое понимание неизбежно переворачивает всю нашу мировую философию. С пониманием природы рассудка мы приходим к долгожданному пониманию «природы вещей».

Мы хотим знать, понимать, постигать, распознавать все вещи в их самой природе, а не в их внешнем виде. Наука стремится понять природу вещей, или их истинную сущность, посредством их проявлений. Каждая вещь имеет свою собственную особую природу, и эта природа не видится, не чувствуется и не слышится, а воспринимается исключительно способностью мышления. Эта способность исследует природу всех вещей точно так же, как глаз исследует все, что является видимым в вещах. Точно так же, как природа зрения понимается теорией зрения, природа вещей в целом понимается теорией понимания.

Это правда, что звучит противоречиво сказать, что природа вещи не является глазу, а способности мышления, и в то же время подразумевать, что противоположность явления, природа, должна являться. Но мы здесь ссылаемся на природу вещи как на явление точно так же, как мы ссылались на разум как на восприятие чувств, и мы продемонстрируем далее, что каждое бытие есть явление, и каждое явление есть более или менее сущностная вещь.

Мы видели, что способность мышления требует для своей жизненной деятельности объект, или сырой материал. Эффект рассуждения виден в науке, независимо от того, понимаем ли мы термин наука в его узком классическом смысле или в его самом широком значении любого вида знания. Явления чувственного восприятия составляют общий объект или материал науки. Чувственные восприятия возникают из бесконечной циркуляции материи. Вселенная и все вещи в ней состоят из трансформаций материи, которые происходят одновременно и последовательно в пространстве и времени. Вселенная в каждом месте и в любое время сама по себе, нова и присутствует в первый раз. Она возникает и проходит, проходит и возникает прямо под нашими руками. Ничто не остается прежним, только бесконечное изменение постоянно, и даже изменение варьируется. Каждая частица времени и пространства приносит новые изменения. Это правда, что материалист верит в постоянство, вечность, неразрушимость материи. Он учит нас, что ни малейшая частица материи никогда не была потеряна в мире, что материя просто вечно меняет свои формы, но что ее природа длится неразрушимо через всю вечность. И все же, несмотря на все различия между материей самой по себе и ее преходящей формой, материалист, с другой стороны, более склонен, чем кто-либо другой, останавливаться на тождестве материи и ее форм. Поскольку материалист говорит иронично о бесформенной материи и безматериальных формах, в одном дыхании с преходящими формами неразрушимой материи, ясно, что материализм осведомлен не больше, чем идеализм, относительно отношения содержания к форме, явления к сущностной природе его субъекта. Где мы находим такую вечную, неразрушимую, бесформенную материю? В мире чувственных восприятий мы никогда не встречаем ничего, кроме форм преходящей материи. Это правда, что материя есть везде. Везде, где что-то проходит, мгновенно возникает что-то новое. Но нигде не было обнаружено никакой гомогенной, неизменной материи, существующей без какой-либо формы. Даже химически неделимый элемент является лишь относительной единицей в своем актуальном существовании, и в расширении времени, так же как и в расширении через пространство, он варьируется одновременно и последовательно так же, как любой органический индивид, который также меняет только свои конкретные формы, но остается тем же самым в своей общей природе от начала до конца. Мое тело постоянно меняет свою мясистую ткань, кости и каждую другую частицу, принадлежащую ему, и все же оно всегда остается тем же самым. Что составляет, тогда, это тело, которое отличается от своей преходящей формы? Это совокупность, в обобщенном виде, всех его разнообразных конкретных форм. Вечная и неразрушимая материя существует в реальности только как совокупность своих преходящих форм. Утверждение, что материя неразрушима, не может означать ничего, кроме того, что всегда и везде будет материя. Так же верно сказать, что материя неразрушима и просто меняет свои формы, как и сказать, что материя существует только в своих меняющихся формах, что именно материя меняется и что только изменение вечно. Термины «изменчивая материя» и «материальное изменение» в конце концов являются лишь разными выражениями для одной и той же вещи.

В практическом мире чувственных восприятий нет ничего постоянного, ничего гомогенного, ничего вне природы, ничего похожего на «вещь в себе». Все меняется, проходит, призрачно, так сказать. Один призрак преследуется другим. «Тем не менее», — говорит Кант, — «вещи также являются чем-то в себе», ибо иначе мы имели бы абсурдное противоречие, что могли бы существовать явления без вещей, которые их производят. Но нет! Явление не более и не менее отличается от вещи, которая его производит, чем отрезок двадцатимильной дороги отличается от самой дороги. Или мы можем различать нож и его лезвие и рукоятку, но мы знаем, что не было бы ножа, если бы не было лезвия и рукоятки. Сущностная природа вселенной — это изменение. Явления появляются, вот и все.

Противоречие между «вещью в себе», или ее сущностью, и ее внешним видом полностью разрешается полной критикой рассудка, которая приходит к пониманию того, что человеческая способность мышления может обобщать любое количество разнообразных чувственных восприятий под одной единой точкой зрения, выделяя общие и эквивалентные формы и таким образом рассматривая все, что она может встретить, как конкретную часть одного и того же целого.

Другими словами, относительные и преходящие формы, воспринимаемые нашими чувствами, служат сырым материалом для нашей мозговой деятельности, которая абстрагирует общее сходство из конкретных форм и систематизирует или классифицирует их для нашего сознания. Бесконечное разнообразие чувственных восприятий проходит перед нашим субъективным разумом, и он конструирует из многообразия единство, из частей целое, из явлений сущностную природу, из преходящего неразрушимое, из атрибутов субъект. Сущность, природа вещей, «вещь в себе» — это идеал, духовная концепция. Сознание знает, как составлять суммы из разных единиц. Оно может брать любое количество единиц для своих сумм. Все многообразие вселенной теоретически мыслится как одна единица. С другой стороны, каждая абстрактная сумма состоит в реальности из бесконечного числа чувственных восприятий. Где мы находим какую-либо неделимую единицу вне наших абстрактных концепций? Две половины, четыре четверти, восемь восьмых или бесконечное число отдельных частей образуют сырой материал, из которого разум создает математическую единицу. Эта книга, ее листы, ее буквы или их части — являются ли они единицами? Где я начинаю, где я останавливаюсь? Точно так же я могу назвать библиотеку со многими томами, дом, ферму и, наконец, всю вселенную единицей. Разве не все является частью, разве не каждая часть является вещью? Является ли цвет листа в меньшей степени вещью, чем сам этот лист? Возможно, некоторые назвали бы цвет просто атрибутом, а лист — его субстанцией, потому что мог бы существовать лист без цвета, но не цвет без листа. Но так же верно, как мы исчерпываем кучу песка, рассеивая ее, так же верно мы удаляем всю субстанцию листа, когда убираем его атрибуты один за другим. Цвет — это только сумма реакций листа, света и глаза, и точно так же вся остальная материя листа является совокупностью взаимодействий. Точно так же, как наш рассудок лишает лист его цветовых атрибутов и выделяет его как «вещь в себе», мы можем продолжать лишать этот лист всех его других атрибутов, и, делая это, мы в конечном итоге убираем все, что составляет лист. Цвет по своей природе не в меньшей степени субстанция, чем сам лист, а лист не в меньшей степени атрибут, чем его цвет. Как цвет является атрибутом листа, так лист является атрибутом дерева, дерево — атрибутом земли, земля — атрибутом вселенной. Вселенная — это субстанция, субстанция вообще, а все другие субстанции — лишь ее атрибуты. И эта мировая субстанция раскрывает тот факт, что природа вещей, «вещь в себе» в отличие от своих проявлений, есть только понятие разума.

В своем универсальном поиске от атрибута к субстанции, от относительного к абсолютному, от появления вещей к истинным вещам, разум в конечном итоге приходит к пониманию того, что субстанция есть не что иное, как сумма атрибутов, собранных мозговой деятельностью, и что сам разум, или рассудок, является субстанциальным бытием, которое создает абстрактные ментальные единицы из множества чувственных восприятий и мыслит вселенную как абсолютное целое, как независимую «вещь в себе», добавляя все ее преходящие проявления. Отвращаясь, полный неудовлетворенности, от атрибутов, беспокойно ища субстанцию, отбрасывая явления и вечно нащупывая истину, природу вещей, «вещь в себе», и наконец осознавая, что эта субстанциальная истина есть лишь сумма всех так называемых неистин, совокупность всех явлений, разум доказывает, что он является творцом абстрактного понятия субстанции. Но он не создал это понятие из ничего. Напротив, он породил понятие мировой субстанции из атрибутов, он вывел истину из проявлений вещей.

Идеалистическая концепция о том, что за явлениями стоит абстрактная природа, которая материализуется в них, опровергается пониманием того, что эта скрытая природа обитает не в мире вне человеческого разума, а в мозге человека. Но поскольку мозг дифференцирует явления и их природу, конкретное и общее, только посредством чувственного восприятия, нельзя отрицать, что различие между явлениями и их природой хорошо обосновано; только сущностная природа вещей находится не за явлениями, а посредством явлений. Эта природа материально существует, и наша способность мышления является реальной и естественной.

Это верно для духовных вещей, так же как и для физических, на самом деле это верно для всех вещей, метафизически говоря, что они суть то, что они есть, не «в себе», не в своей абстрактной природе, а в контакте с другими вещами, в реальности. В этом смысле можно сказать, что вещи не то, чем они кажутся, но проявляют себя, потому что они существуют, и они проявляют себя столькими различными способами, сколько существует других вещей, с которыми они вступают в отношения времени и пространства. Но утверждение, что вещи не то, чем они кажутся, требует, чтобы быть правильно понятым, модификации, что все, что проявляет себя, существует в природе, и его существование ограничено его проявлениями. «Мы не можем воспринимать тепло само по себе», — говорит книга по физике, написанная профессором Коппе, — «мы лишь заключаем из его проявлений, что оно присутствует в природе». Так рассуждает натуралист, который стремится понять вещь путем практического и прилежного изучения ее проявлений, но который ищет убежища в спекулятивной вере в скрытую «вещь в себе» всякий раз, когда недостаток понимания основ логики смущает его. Мы, напротив, заключаем, что не существует такой вещи, как «тепло само по себе», поскольку его нельзя найти в природе, и мы мыслим тепло как эффекты материи, которые человеческий мозг перевел в концепцию «тепла самого по себе». Поскольку наука, возможно, была еще не в состоянии проанализировать эту концепцию, профессор говорит, что мы не можем воспринимать естественный объект, который дает начало этой концепции. «Тепло само по себе» просто составлено из совокупности его многообразных эффектов, и в нем нет ничего другого. Способность мышления обобщает это разнообразие эффектов под понятием тепла вообще. Анализ этой концепции, открытие общего характера различных проявлений тепла — это функция индуктивной науки. Но концепция тепла, отделенная от своих эффектов, — это спекулятивная идея, похожая на нож Лихтенберга без рукоятки и лезвия.

Способность мышления в контакте с чувственными восприятиями производит природу вещей. Но она производит их не более независимо от вещей вне, чем глаз, ухо или любое другое чувство человека. Не «вещи в себе» мы видим или чувствуем, а их эффекты на наши глаза, руки и т. д. Способность рассудка обобщать различные восприятия глаза позволяет нам различать конкретные виды и зрение вообще. Способность мышления мыслит любое конкретное видение как объект зрения вообще. Она далее различает субъективные и объективные зрительные восприятия, последние будучи видами, которые видимы не только индивидуальному глазу, но и зрению вообще. Даже видения спиритуалиста или такие субъективные впечатления, как зигзагообразная молния, круги огня, вызванные возбужденной кровью закрытых глаз, служат объектами для критического сознания. Блестящий объект, открытый ярким солнечным светом за мили, не более и не менее осязаем по субстанции, не более и не менее истинен, чем любая оптическая иллюзия. Человек, у которого звенит в ушах, слышит что-то, хотя это не звон колокольчиков. Каждое чувственное восприятие — это объект, и каждый объект — это чувственное восприятие. Объект любого субъективного разума — это проходящее проявление, и каждое объективное восприятие — лишь преходящий субъект. Объект наблюдения может существовать в более осязаемой, менее доступной, более стабильной или более общей форме, но это не «вещь в себе». Он может быть воспринят не только моими глазами, но и глазами других, не глазами, но и чувством, слухом, вкусом и т. д. И он может быть замечен не только людьми, но и другими объектами. Но тем не менее он появляется только как проявление, он различен в разных местах, он не сегодня то, что он завтра. Каждое существование относительно, в контакте с другими вещами и вступающее в различные отношения времени и пространства с ними.

Каждое чувственное восприятие — это актуальный и естественный объект. Истина существует в форме естественных явлений, и все, что есть, истинно. Субстанция и атрибут — это лишь термины для определенных отношений. Они не являются противоречиями, и, по правде говоря, все противоречия исчезают перед нашей способностью обобщения и дифференциации. Ибо эта способность примиряет все противоречия, находя общее качество во всех различиях. Существование, или универсальная истина, есть общий объект, сырой материал способности мышления. Этот материал чрезвычайно разнообразен и поставляется чувствами. Чувства открывают нам субстанцию вселенной в формах конкретных качеств, другими словами, природа воспринимаемой материи открывается способности мышления через разнообразие конкретных форм. Она воспринимается не как общая сущность, а только через взаимозависимые явления. Из взаимозависимости чувственных восприятий с нашей способностью мышления возникают количества, общие понятия, вещи, истинные восприятия или понятые истины.

Сущность и истина — два термина для одной и той же вещи. Истина, или сущность и природа вещей, — это теоретическая концепция. Как мы видели, мы получаем впечатления о вещах двумя способами, а именно: чувственное впечатление и ментальное впечатление, одно практическое, другое теоретическое. Практика предоставляет нам чувственное впечатление, теория — ментальную природу вещей.

Практика — это предпосылка теории, чувственное восприятие — предпосылка природы, которая также называется истиной. Та же самая истина проявляется в практике либо одновременно, либо последовательно в одном и том же месте или в разных местах. Она существует теоретически как гомогенная концепция.

Практика, явления, чувственные восприятия — это абсолютные качества, то есть они не имеют количественного ограничения, они не ограничены временем или пространством. Они — абсолютные и бесконечные качества. Качества вещи так же бесконечны, как ее части. С другой стороны, работа способности мышления, теории, создает по желанию бесконечное число количеств, и она мыслит каждое качество чувственных восприятий в форме количеств, как сущностную природу вещей, как истины. Каждая концепция имеет качество некоторого чувственного восприятия своим объектом. Каждый объект может быть осмыслен способностью мышления только как количественная единица, как истинная природа, как истина.

Способность мышления производит в контакте с чувственными восприятиями то, что проявляется как истинная природа, как общая истина. Примитивное понятие достигает этого сначала только инстинктивно, в то время как научное понятие — это сознательное и добровольное повторение этого примитивного акта. Научное понимание, желая познать объект, такой как, например, тепло, не охотится за самими явлениями. Оно не стремится видеть или слышать, как тепло плавит железо или воск, как оно приносит пользу в одном случае или вредит в другом, как оно делает яйца твердыми или лед жидким, оно также не заботится о различии между теплом животного, солнца или печи. Все эти вещи с точки зрения способности понимания — только эффекты, явления, качества. Оно желает добраться до сущности, истинной природы вещей, оно стремится найти общий закон, краткую научную выжимку вещей увиденных, услышанных и почувствованных. Абстрактная природа вещей не может быть осязаемым объектом. Это концепция теории, науки, способности мышления. Понимание тепла состоит в выделении того, что является общим для всех явлений тепла, что является сущностным или истинным для всего тепла. Практически природа тепла состоит из совокупности всех его проявлений, теоретически — в его понятии, научно — в анализе этого понятия. Анализировать понятие тепла означает установить то, что является общим для всех проявлений тепла.

Общая природа вещи — это ее истинная природа, общее качество — ее истинное качество. Мы определяем дождь более истинно как влажный, чем как удобряющий, потому что он дает влагу везде, где падает, в то время как он удобряет только при определенных обстоятельствах и в определенных местах. Мой истинный друг — тот, кто постоянен и верен мне всю мою жизнь при всех обстоятельствах. Конечно, мы не должны верить в какую-либо абсолютную и безусловную дружбу, не более чем в какую-либо абсолютную и вечную истину. Совершенно истинно, совершенно универсально только общее существование, вселенная, абсолютное количество. Но реальный мир абсолютно относителен, абсолютно преходящ, бесконечность проявлений, бесконечность качеств. Все истины — просто части этого мира, частичные истины. Видимость и истина перетекают диалектически друг в друга, как твердое и мягкое, хорошее и плохое, правильное и неправильное, но в то же время они остаются различными. Даже если я знаю, что нет дождя, который был бы «плодородным в себе», и нет друга, который был бы верен в абсолютном смысле, я могу тем не менее ссылаться на определенный дождь как плодородный в отношении определенных культур, и я могу различать своих более или менее истинных друзей.

Вселенная — это истина. Вселенная — это то, что является универсальным, то есть вещи, которые существуют и воспринимаются. Общий признак истины — существование, потому что универсальное существование есть истина. Теперь, существование — это не общая абстракция, а реальность в конкретной форме чувственных восприятий. Мир чувственных восприятий имеет свое истинное и воспринимаемое существование в проходящих и многообразных проявлениях природы и жизни. Поэтому все проявления признаются как относительные истины, все истины — как конкретные и временные проявления. Проявление практики рассматривается как истина в теории, и наоборот, истина теории проявляется в практике. Противоположности взаимно относительны. Истина и ошибка различаются только сравнительно, в объеме степени, как бытие и видимость, жизнь и смерть, свет и тьма, как все другие противоположности в мире. Само собой разумеется, что все вещи этого мира — мирские, следовательно, они одной материи, одной природы, одной семьи, одного качества. Другими словами, каждый объем воспринимаемого проявления образует в контакте с человеческой способностью мышления бытие, истину, общую вещь. Для нашего сознания каждая частица пыли, так же как и каждое пылевое облако или любая другая масса материальных проявлений, является, с одной стороны, абстрактной «вещью в себе», а с другой — проходящим явлением абсолютного объекта, вселенной. Внутри этой вселенной различные проявления систематизируются или обобщаются по желанию и намеренно с помощью нашего разума. Химический элемент — такая же многосторонняя система, как органическая клетка или все растительное царство. Самое маленькое и самое большое бытие делится на индивидов, виды, семейства, классы и т. д. Эта систематизация, это обобщение, это порождение бытий продолжается в восходящей шкале до бесконечности вселенной и в нисходящей шкале до бесконечности частей. В глазах способности мышления все качества становятся абстрактными вещами, все вещи — относительными качествами.

Каждая вещь, каждое чувственное восприятие, как бы субъективно или скоротечно оно ни было, истинно, является определенной частью истины. Другими словами, истина существует не только в общем существовании, но каждое конкретное существование имеет также свою собственную отчетливую общность или истину. Каждый объект, будь то просто проходящая идея, или летучий аромат, или какая-то осязаемая материя, составляет сумму многообразных явлений. Способность мышления превращает различные количества в одно, различает равенство в разных вещах, ищет единство в многообразии. Разум и материя имеют по крайней мере актуальное существование в общем. Органическая природа согласуется с неорганической природой в том, что она материальна. Это правда, что существуют широкие расхождения между человеком, обезьяной, слоном и растениями, прикрепленными к почве, но еще большие различия примиряются под термином «организм». Как бы камень ни отличался от человеческого сердца, мыслящий рассудок обнаружит бесчисленные сходства в них. Они по крайней мере согласуются в том, что являются материей, они оба видимы, осязаемы и могут быть взвешены и т. д. Их различия так же многообразны, как их сходства. Соломон истинно говорит, что нет ничего нового под солнцем, и Шиллер также истинно говорит, что мир стареет и снова молодеет. Какая абстрактная вещь, бытие, существование, общность есть, которая не была бы многообразной в своих чувственных проявлениях и индивидуально отличной от всех других вещей? Нет двух одинаковых капель воды. Я сейчас во многих отношениях отличаюсь от того, чем был час назад, и сходство между моим братом и мной лишь относительно больше, чем сходство между часами и устрицей. Короче говоря, способность мышления — это способность абсолютного обобщения, она классифицирует все вещи без исключения под одной главой, она охватывает и понимает все единообразно, в то время как чувственные восприятия показывают абсолютно все в другом, новом и индивидуальном свете.

Если мы применим эту метафизику к нашему исследованию, способности мышления, мы увидим, что ее функции, как и все другие вещи, являются материальными проявлениями, которые все одинаково истинны. Все проявления разума, все идеи, мнения, ошибки причастны к определенной истине, все они имеют зерно истины. Так же неизбежно, как художник выводит все формы своего творения из воспринимаемых объектов вокруг него, так и все идеи — образы истинных вещей, теории истинных объектов. Поскольку восприятия являются восприятиями, само собой разумеется, что все восприятия воспринимают что-то. Поскольку знание является знанием, не требует объяснения, что все знание знает что-то. Это следует из правила тождества, согласно которому а равно а, или из правила противоречия, согласно которому 100 не есть 1000.

Все восприятия — это мысли. Можно утверждать, с другой стороны, что не все мысли являются восприятиями. Можно определить «восприятие» как особый вид мысли, как реальную объективную мысль в отличие от предположения, веры или воображения. Но нельзя отрицать, что все мысли имеют общую природу, несмотря на их многие различия. Мысль рассматривается в суде способности мышления, как и все другие вещи, она делается единообразной. Как бы ни отличались мысли, которые у меня были вчера, от тех, что у меня есть сегодня, как бы ни варьировались мысли разных человеческих существ в разное время, как бы ясно мы ни различали такие мысли, как те, что выражены терминами идея, концепция, суждение, вывод, впечатление и т. д., каждая из них и все они обладают одной и той же общей и универсальной природой, потому что все они являются проявлениями разума.

Из этого следует, что различие между истинными и ошибочными мыслями, между пониманием и непониманием, как и все другие различия, только относительно. Мысль «в себе» не является ни ложной, ни истинной, она является любой из них только в отношении к какому-то другому объекту. Мысли, концепции, теории, природы, истины — все имеют общее то, что они принадлежат какому-то объекту. Мы видели, что любой объект — это часть многообразия чувственных восприятий в мире вне наших мозгов. После того как столько универсального бытия, сколько составляет объект, который должен быть понят, было определено некоторым обычным термином языка, истина должна быть найдена в открытии общей природы этой воспринимаемой части бытия.

Воспринимаемые части бытия, которые составляют вещи этого мира, имеют не только видимость и проявление, но также истинную природу, которая дана посредством их проявления. Природа вещей так же бесконечна в числе, как мир чувственных восприятий бесконечно делим в пространстве и времени. Каждая часть любого явления имеет свою собственную природу, каждое специальное явление имеет свою общую истину. Явление воспринимается в контакте с чувствами, в то время как истинная или сущностная природа вещей воспринимается в контакте с нашей способностью мышления. Таким образом, мы оказываемся лицом к лицу с необходимостью говорить здесь, где природа вещей подлежит обсуждению, одновременно о способности мышления, и, с другой стороны, иметь дело с природой вещей, когда способность мышления является нашим основным предметом.

Мы сказали в самом начале: критерий истины включает критерий рассудка. Истина, как и рассудок, состоит в развитии общего понятия или абстрактной теории из данной суммы чувственных восприятий. Поэтому не абстрактная истина является критерием истинного понимания, но мы скорее называем то понимание истинным, которое производит истину, или общий отличительный признак любого конкретного объекта. Истина должна быть объективной, то есть она должна быть истиной о каком-то конкретном объекте. Восприятия не могут быть истинными сами по себе, они истинны только в отношении к какому-то определенному объекту и к каким-то внешним фактам. Работа понимания состоит в абстрагировании общего отличительного признака от конкретных объектов. Конкретное — это мера общего, стандарт истины. Все, что есть, истинно, как бы много или мало истинным оно ни было. Как только мы нашли существование, его общая природа следует как истина сама по себе. Различие между тем, что является более или менее общим, между бытием и видимостью, между истиной и ошибкой, ограничено определенными условиями, ибо оно предполагает отношение к какому-то специальному объекту. Будет ли восприятие истинным или ложным, будет, следовательно, зависеть не столько от восприятия, сколько от объема вопроса, который восприятие пытается решить само по себе или который оно призвано решить внешними обстоятельствами. Совершенное понимание возможно только в определенных пределах. Совершенная истина — это та, которая всегда осознает свое несовершенство. Например, совершенно истинно, что все тела имеют вес, только потому, что понятие «тело» было предварительно ограничено вещами, которые имеют вес. После того как рассудок присвоил концепцию «тела вообще» вещам различного веса, уже не вызывает удивления обнаружение того, что тела неизбежно должны иметь вес. Как только предполагается, что термин «птица» был абстрагирован исключительно от летающих животных, мы можем быть уверены, что все птицы летают, находятся ли они на небе, на земле или в любом другом месте. И чтобы объяснить это, нам не требуется вера в априорные концепции, которые, как предполагается, отличаются от эмпирических концепций своей строгой необходимостью и общностью. Истины действительны только при определенных условиях, и при определенных условиях ошибки могут быть истинными. Это истинное восприятие, что солнце светит, при условии, что мы понимаем, что небо не покрыто облаками. И не менее истинно, что прямая палка становится кривой в проточной воде, при условии, что мы понимаем, что эта истина — оптическая. Истина — это то, что является общим для нашей способности рассуждения в данном круге чувственных восприятий. Называть в определенном круге чувственных восприятий то, что является исключительным или специальным, правилом или общим — это ошибка. Ошибка, противоположность истины, возникает, когда способность мышления или сознание непреднамеренно или близоруко и без предварительного опыта предоставляет определенным явлениям более общий объем, чем поддерживается чувствами, например, когда оно поспешно приписывает тому, что на самом деле является лишь оптическим существованием, также предполагаемое пластическое существование.

Суждение об ошибке — это предрассудок. Истина и ошибка, понимание и непонимание, знание и незнание имеют свое общее жилище в способности мышления, которая является органом науки. Мышление в целом — это общее выражение пережитых фактов, воспринимаемых чувствами, и оно включает в себя ошибки также. Ошибка отличается от истины тем, что первая приписывает любому определенному факту, проявлением которого она является, более широкое и более общее существование, чем поддерживается чувственными восприятиями и опытом. Необоснованное допущение — это природа ошибки. Стеклянная бусина не становится подделкой, пока она не претендует на то, чтобы быть подлинной жемчужиной.

Шлейден говорит о глазе: «Когда возбужденная кровь расширяет вены и давит на нервы, мы чувствуем это в пальцах как боль, мы видим это в глазах как зигзаги молнии. И таким образом мы получаем неопровержимое доказательство того, что наши представления — это свободные творения разума, что мы воспринимаем внешний мир не таким, каков он есть на самом деле, а что его рефлекторные воздействия на нас просто порождают своеобразную мозговую деятельность с нашей стороны. Продукты этой деятельности часто связаны с определенными процессами внешнего мира, но часто и нет. Мы закрываем глаза и видим круг света, но в действительности никакого светящегося тела нет. Легко понять, что это может быть великим и опасным источником ошибок всех видов. От дразнящих форм туманной лунной ночи до угрожающих и вызывающих безумие видений верующего в призраков, мы встречаем ряд иллюзий, которые не происходят из каких-либо прямых процессов внешней природы, а принадлежат к области свободной деятельности разума, подверженной ошибкам. Требуется большое суждение и широкое образование, прежде чем разум научится отделяться от всех своих собственных ошибок и контролировать их. Чтение в целом кажется таким легким, и все же это трудное искусство. Только постепенно разум учится понимать, каким из сообщений нервов можно доверять и использовать их в качестве основы для представлений. Свет, если рассматривать его совершенно сам по себе, не является ни ясным, ни желтым, ни синим, ни красным. Свет — это движение очень тонкой и повсюду рассеянной субстанции, эфира».

Прекрасный мир света и блеска, цвета и формы, как предполагается, не является восприятием чего-то, что существует на самом деле. «Сквозь густой покров виноградной беседки луч солнечного света проникает в прохладные тени. Вы думаете, что видите сам луч света, но то, что вы видите на самом деле, — это не что иное, как рой пылинок». Истина о свете и цвете, как говорят, заключается в том, что это «волны, несущиеся через эфир в беспокойной последовательности со скоростью 160 000 миль в секунду». Эта истинная физическая природа света и цвета считается настолько иллюзорной, что «потребовался острый интеллект величайших мыслителей, чтобы раскрыть нам эту истинную природу света. Мы обнаруживаем, что каждый из наших органов чувств восприимчив только к определенным внешним воздействиям, и что стимуляция различных чувств порождает разные представления в нашем разуме. Таким образом, органы чувств являются посредниками между внешним бездушным миром (колебаниями эфира), который открывается нам наукой, и прекрасным миром чувственных восприятий, в котором мы находимся со своим разумом».

Таким образом, Шлейден приводит иллюстрацию того факта, что даже в наше время существует большая неловкость, когда обсуждается понимание этих двух миров, что все еще существует беспомощное блуждание в попытках объяснить связь между миром мысли, знания или науки, который в данном случае представлен колебаниями эфира, и миром наших пяти чувств, представленным яркими и цветными огнями глаз или реальности. В то же время эта иллюстрация показывает, как странно звучат традиционные пережитки спекулятивной философии в устах современного ученого. Запутанное состояние этого образа мысли видно в различении между «внешним чувственно воспринимаемым миром науки» и другим, «в котором мы находимся со своим разумом». Различие между чувствами и разумом, между теорией и практикой, между частным и общим, между истиной и ошибкой было замечено такими мыслителями, но у них нет решения для него. Они знают, что чего-то не хватает, но не знают, где это искать, и поэтому они запутались.

Великое научное достижение XIX века состоит в победе над спекуляцией, над знанием без чувственного восприятия, в освобождении чувств от рабства такого знания и в основании эмпирического исследования. Признать теоретическую ценность этого достижения — значит прийти к пониманию источника ошибки. В противоположность философии, которая пытается обнаружить истину разумом, а ошибку — чувствами, мы ищем истину чувствами и рассматриваем разум как источник ошибок. Вера в определенные сообщения нервов, которые единственно достойны доверия и которые могут быть поняты только постепенно без какого-либо особого отличительного знака, является суеверием. Давайте доверять всем свидетельствам чувств. Нет ничего ложного, что нужно было бы отделять от подлинного. Сверхъестественная идея разума — единственный обманщик всякий раз, когда она берется игнорировать чувственные восприятия и, вместо того чтобы быть интерпретатором чувств, пытается расширить их утверждения и повторить то, что не было продиктовано. Глаз, видя зигзаги молнии или сияющие круги, когда кровь возбуждена или на него оказывается давление, воспринимает не больше ошибок, чем при восприятии любого другого проявления внешнего мира. Именно наша способность мышления совершает ошибку, рассматривая без дальнейшего исследования такие субъективные события как объективные тела. Тот, кто видит призраков, не совершает никакой ошибки, пока не утверждает, что его личное видение является общим явлением, пока преждевременно не принимает за опыт то, чего он не испытал. Ошибка — это преступление против закона истины, который предписывает нашему сознанию помнить пределы, в которых восприятие является истинным или общим. Ошибка делает из чего-то частного общее, из предиката — субъект, и принимает часть за целое. Ошибка делает априорные выводы, в то время как истина, ее противоположность, приходит к пониманию путем апостериорного рассуждения.

Априорное и апостериорное понимание соотносятся так же, как философия и естествознание, если брать последнее в самом широком смысле этого термина, то есть науки в целом. Контраст между верой и знанием дублируется в контрасте между философией и естествознанием. Спекулятивная философия, подобно религии, живет верой. Современный мир превратил веру в науку. Реакционеры в политике, которые требуют, чтобы наука сделала шаг назад, желают ее возвращения к вере. Содержание веры приобретается без усилий. Вера делает априорные восприятия, в то время как наука приходит к своему знанию путем тяжелого апостериорного изучения. Отказаться от веры — значит отказаться от легких путей. А ограничить науку апостериорным знанием — значит украсить ее характерным знаком современного времени: трудом.

Отрицание реальности и истинности световых явлений, называние их фантасмагорией, созданной свободной игрой разума, является не результатом научного исследования, а просто причудой философии со стороны Шлейдена. Его суеверная вера в философскую спекуляцию вводит его в заблуждение, заставляя отказаться от научного метода индукции и говорить о «волнах, несущихся через эфир в беспокойной последовательности со скоростью 160 000 миль в час» как о реальной и истинной природе света и цвета, в противовес цветовым явлениям света. Извращенность этого способа действий становится очевидной, когда он называет материальный мир глаз «творением разума», а колебания эфира, раскрытые «острым интеллектом величайших мыслителей», — «физической природой».

Истина науки поддерживает то же отношение к чувственному восприятию, что общее к частному. Волны света, так называемая истина света и цвета, представляют «истинную» природу света лишь постольку, поскольку они представляют то, что является общим для всех световых явлений, будь они белыми, желтыми, синими или любого другого цвета. Мир разума или науки находит свой сырой материал, свою предпосылку, свое доказательство, свое начало и свою границу в чувственном восприятии.

Когда мы узнали, что природа, или истина, вещей находится не позади их явлений, а может быть воспринята только с помощью явлений, и что она не существует «в себе», а только в связи со способностью понимания, что природа отделена от явлений только мыслью; и когда мы видим, с другой стороны, что способность понимания не выводит концепции из самой себя, а только из их отношений с каким-либо явлением; тогда это обсуждение «природы вещей» является доказательством того, что природа способности мышления — это концепция, которую мы получили из ее чувственных проявлений. Понять, что способность мышления, хотя и универсальна в выборе своих объектов, тем не менее ограничена тем, что требует некоторого объекта; признать, что истинный мыслительный процесс, то есть мысль с научным результатом, отличается от ненаучного мышления сознательным прикреплением себя к некоторому внешнему объекту; осознать, что истина, или универсальность, не воспринимается «в себе», а может быть воспринята только посредством некоторого данного объекта; это часто варьируемое утверждение раскрывает природу способности мышления. Это утверждение появляется вновь в конце каждой главы, потому что все частные истины, все частные главы служат лишь для демонстрации общей главы универсальной истины.

СНОСКА:

[1] Например, эта всеобъемлющая физика. — Редактор.

IV ПРАКТИКА РАЗУМА В ФИЗИЧЕСКОЙ НАУКЕ

Хотя мы знаем, что разум привязан к воспринимаемой материи, к физическим объектам, так что наука никогда не может быть ничем иным, кроме как наукой о физическом, мы все же можем, согласно преобладающим идеям и словоупотреблению, отделить физику от логики и этики и, таким образом, различать их как разные формы науки. Задача состоит тогда в том, чтобы продемонстрировать, что как в физике, так и в логике, а также в этике, общие или интеллектуальные восприятия могут быть практически получены только на основе конкретных воспринимаемых фактов.

Эта практика разума — порождать мысль из материи, приходить к пониманию через чувственные восприятия, производить общее из конкретного — была повсеместно принята в физическом исследовании, но только на практике. Индуктивный метод применяется, и человек осознает этот факт, но не понимается, что природа индуктивной науки — это природа науки в целом, разума. Процесс мышления понимается неправильно. Физической науке не хватает теории понимания, и по этой причине она часто сбивается со своего практического шага. Способность мышления все еще является неизвестным, таинственным, мистическим существом для естествознания. Либо она путает функцию с органом, разум с мозгом, как это делают материалисты, либо она думает вместе с идеалистами, что способность мышления — это невоспринимаемый объект вне ее поля. Мы видим, как современные исследователи маршируют к своей цели твердыми и равномерными шагами, насколько это касается физических материй. Но они бесцельно блуждают в абстрактных отношениях этих вещей. Индуктивный метод был практически принят естествознанием, и его успехи обеспечили ему большую репутацию. С другой стороны, спекулятивный метод был дискредитирован своими неудачами. Однако нет сознательного понимания этих различных методов мышления. Мы видим, как люди физических исследований, когда они находятся вне своей специальной области, предлагают адвокатские спекуляции вместо научных фактов. В то время как они приходят к частным истинам своих избранных областей путем чувственных восприятий, они все еще претендуют на то, чтобы выводить спекулятивные истины из глубин своего собственного разума.

Послушайте следующие утверждения Александра фон Гумбольдта, которые он делает в начальном аргументе своего «Космоса» в отношении спекуляции: «Самый важный результат физического исследования путем чувственного восприятия заключается в следующем: оно находит элемент единства в множестве форм; оно схватывает все индивидуальные проявления, предложенные открытиями недавнего времени, тщательно изучает и различает их; однако не поддается под их массой; оно выполняет возвышенную миссию человеческого существа — понимание природы вещей, которая скрыта под покровом явлений. Таким образом, наша цель достигает пределов за узкими границами чувств, и мы можем преуспеть в схватывании природы, контролируя сырой материал эмпирического наблюдения через идеи. В своих наблюдениях за научным подходом к общим космическим явлениям я не вывожу единство из нескольких фундаментальных принципов, найденных спекулятивным разумом. Моя работа — это выражение вдумчивого наблюдения эмпирических явлений, рассматриваемых как одна и та же природа. Я не собираюсь вторгаться в область, которая мне чужда. То, что я называю физической космологией, поэтому не претендует на ранг рациональной науки о природе... Верный характеру моих прежних занятий и трудов, которые были посвящены экспериментам, измерениям и исследованиям фактов, я ограничиваюсь в этой работе эмпирическими наблюдениями. Это единственная почва, на которой я могу двигаться с некоторой мерой безопасности». В то же самое время Гумбольдт говорит, что «без искреннего желания знания конкретных фактов любая великая и универсальная философия мира была бы лишь воздушным замком», а в другом месте, что «понимание вселенной спекулятивным и интроспективным разумом представляло бы еще более возвышенную цель», чем понимание путем эмпирического мышления. И на странице 68 первого тома он говорит: «Я далек от того, чтобы винить усилия других, успех которых все еще остается под сомнением, когда у меня не было практического опыта с ними».

Теперь естествознание разделяет с Гумбольдтом сознание того, что практика разума в физическом исследовании состоит исключительно в «восприятии элемента единства в множестве форм». Но с другой стороны, хотя оно не всегда признает свою веру в спекулятивную интроспекцию так откровенно, как это делает Гумбольдт, оно тем не менее доказывает, что не полностью понимает практику науки и что оно верит в метафизическую, а также в физическую науку, используя спекулятивный метод в трактовке так называемых философских тем, в которых элемент единства должен быть обнаружен интроспективным разумом вместо анализа многообразных чувственных восприятий, и оно демонстрирует свое отсутствие единства, не осознавая ненаучного характера разногласий, веря в метафизическую науку вне физической области. Отношения между явлением и его природой, причиной и следствием, материей и силой, субстанцией и духом, безусловно, являются физическими. Но что из единства наука учит о них? Очевидно, что работа науки, подобно работе фермера, до сих пор выполнялась только практически, но не научно, без предопределения успеха. Понимание, то есть практика понимания, хорошо применяется в науке, я охотно признаю. Но инструмент этого понимания, способность мышления, понимается неправильно. Мы обнаруживаем, что естествознание, вместо того чтобы применять эту способность научно, просто экспериментирует с ней. Какова причина этого? Естествознание пренебрегло критикой разума, теорией науки, логикой.

Подобно тому как рукоятка и лезвие ножа составляют его общее содержание, так мы обнаружили, что общее содержание разума — это универсальное, общее «само по себе». Мы знаем, что он не производит это содержание из самого себя, а из данных объектов, и эти объекты — сумма всех естественных или физических вещей. Объект разума, следовательно, — это бесконечное, неограниченное, абсолютное количество. Это бесконечное количество проявляется в конечных количествах. В трактовке относительно малых количеств природы истинная сущность разума, истинный метод понимания, хорошо распознается. Остается продемонстрировать, что великие отношения мира, трактовка которых все еще сомнительна, одинаково постижимы тем же методом. Причина и следствие, разум и материя, материя и сила — это такие великие мировые проблемы, и они имеют физический характер. Мы продемонстрируем, что самое общее различие между разумом и его объектом дает ключ к решению великих мировых проблем.

(а) Причина и следствие.

«Природа естественной истории, — говорит Ф. В. Бессель, — заключается в том, что она не рассматривает явления как факты сами по себе, а ищет их причины. Знание природы таким образом сводится к минимальному числу фактов». Но причины явлений природы исследовались еще до эпохи естественной истории. Характерный знак естественной истории не столько в том, что она исследует причины, сколько в том, что причины, которые она исследует, имеют своеобразную природу и особое качество.

Индуктивная наука существенно изменила концепцию причин. Она сохранила термин, но использует его в ином смысле, чем тот, который применяется спекуляцией. Натуралист мыслит причины иначе внутри своей специальной области и вне ее; здесь, вне своей специальности, он часто предается интроспективной спекуляции, потому что понимает науку и ее причину конкретно, но не общим образом. Ненаучные силы имеют сверхъестественное устройство, это трансцендентальные духи, боги, силы, маленькие и большие гоблины. Первоначальная концепция причин — антропоморфная. В состоянии неопытности человек измеряет объективное субъективным стандартом, судит о мире по себе. Точно так же, как он создает вещи с сознательным намерением, он приписывает природе свою человеческую манеру, воображает существование внешней и творческой причины явлений чувственного восприятия, подобной ему самому, который является специальной причиной своих собственных творений. Это субъективное настроение виновато в том, что борьба за объективное понимание так долго была тщетной. Ненаучно понятая причина — это спекуляция априорного рода.

Если термин «понимание» сохраняется для субъективного понимания, то объективная наука отличается от него тем, что такая наука проникает к причинам своих объектов не верой или интроспективной спекуляцией, а опытом и индукцией, не априори, а апостериори. Естествознание ищет причины не вне или позади явлений природы, а внутри или посредством них. Современное исследование ищет не внешнего творца причин, а скорее имманентную систему, метод или общий способ различных явлений, как они даны последовательностью во времени. Ненаучно понятая причина — это «вещь в себе», маленький бог, который порождает свои следствия независимо и прячется за ними. Научная концепция причин, с другой стороны, ищет только теорию следствий, общий элемент явлений. Исследовать причину — значит обобщить множество явлений, расположить множественность испытанных фактов под одним научным правилом. «Знание природы таким образом сводится к минимальному числу фактов».

Обыденное и неумелое знание отличается от самой возвышенной, редкой и недавно открытой науки так же, как мелкое и детское суеверие отличается от исторического суеверия целого периода. По этой причине мы вполне можем выбирать наши иллюстрации из нашего повседневного круга, вместо того чтобы искать их в так называемых высших регионах отдаленной науки. Человеческий здравый смысл давно практиковал исследование причин индуктивными и научными методами, прежде чем наука осознала, что ей придется преследовать свои высшие цели тем же путем. Здравый смысл приходит к вере в таинственную причину спекулятивного разума, точно так же, как натуралист, как только он покидает поле своего непосредственного окружения. Чтобы твердо стоять на почве реальной науки, каждому требуется понимание того способа, которым индуктивный разум исследует свои причины.

Для этой цели давайте кратко взглянем на результат изучения природы разума. Мы знаем, что способность понимания не является «вещью в себе», потому что она становится реальной только в контакте с каким-либо объектом. Но все, что мы знаем о любом объекте, известно не только через объект, но и через способность разума. Сознание, как и все другое бытие, относительно. Понимание — это контакт с множеством объектов. К знанию привязано различение, субъект и объект, разнообразие в единстве. Таким образом, вещи становятся взаимными причинами и взаимными следствиями. Весь мир явлений, частью, формой которого является мысль, — это абсолютный круг, в котором начало и конец везде и нигде, в котором все является в то же время сущностью и видимостью, причиной и следствием, общим и конкретным. Подобно тому как вся природа в последнем счете есть одно единственное общее единство, ввиду которого все другие единства становятся множеством, так эта же природа, или объективность, или мир чувственных восприятий, или как бы мы еще ни называли сумму всех явлений или следствий, есть конечная причина всех вещей, по сравнению с которой все другие причины становятся следствиями. Но мы должны помнить, что эта причина всех причин — лишь сумма всех следствий, а не трансцендентальное или высшее существо. У каждой причины есть свое следствие, каждое следствие что-то вызывает.

Причину нельзя физически отделить от ее следствия, так же как видимое нельзя отделить от глаза, вкус от языка, короче говоря, общее от конкретного. Тем не менее способность мышления может отделить одно от другого. Мы должны помнить, что это отделение — лишь формальность мысли, хотя это формальность, которая необходима для того, чтобы быть разумным или сознательным, чтобы действовать научно. Практика понимания, или научная практика, выводит конкретное из общего, естественные вещи из природы. Но тот, кто был за кулисами и видел способность мышления в работе, знает, что, наоборот, общее выводится из конкретного, концепция природы — из естественных вещей. Теория понимания или наука учит нас, что предшествующее понимается через свое последующее, причина — через свое следствие, в то время как наше практическое понимание рассматривает после как следствие до, следствие как результат причины. Способность понимания, орган обобщения, рассматривает свою противоположность, конкретное, как вторичное, в то время как способность мышления, которая понимает себя, рассматривает его как первичное. Однако практика понимания не должна быть изменена своей теорией, да и не может быть; теория намерена просто сделать шаги сознания твердыми. Научный фермер отличается от практического фермера не тем, что он применяет теорию и метод, ибо оба делают это, а тем, что он понимает теорию, в то время как практический человек теоретизирует инстинктивно.

Продолжим: из данного множества фактов разум порождает истину в целом, и из последовательности форм и трансформаций он абстрагирует истинную причину; точно так же, как абсолютная множественность — это природа пространства, так абсолютная изменчивость — это природа времени. Каждая частица времени и пространства нова, оригинальна и никогда не была там раньше. Способность мышления позволяет нам найти свой путь через эту абсолютную мешанину, абстрагируя общие концепции из множества вещей в пространстве и прослеживая вариации времени до общих причин. Вся природа разума состоит в обобщении чувственных восприятий, в абстрагировании общих элементов из конкретных вещей. Тот, кто не полностью понимает разум, понимая, что он является органом обобщения, забывает, что понимание требует объекта, который должен оставаться чем-то вне его концепции, поскольку такой объект не может быть растворен его концепцией. Бытие мыслительной способности нельзя понять больше, чем бытие в целом. Или, скорее, бытие понимается, когда мы берем его в его общности. Не бытие само по себе, а общий элемент бытия понимается способностью мышления.

Давайте осознаем, например, процесс, который происходит, когда разум понимает что-то, чего он не знал раньше. Подумайте о какой-то своеобразной, неожиданной и неизвестной химической трансформации, которая происходит внезапно и без видимой причины в какой-то смеси. Предположим далее, что та же реакция происходит чаще после этого, пока опыт не продемонстрирует, что это необъяснимое изменение происходит всякий раз, когда солнечный свет касается смеси. Это уже составляет определенное понимание процесса. Предположим далее, что последующий опыт учит нас, что несколько других веществ имеют способность производить ту же реакцию в связи с солнечным светом. Мы тогда расположили новую реакцию в ряд с рядом явлений того же класса, то есть мы расширили, углубили, завершили наше понимание ее еще больше. И если мы наконец обнаружим, что специальная часть солнечного света соединяется со специальным элементом смеси и тем самым производит эту новую реакцию, мы обобщили этот опыт, или испытали это обобщение, в «чистом» состоянии; другими словами, теория этой реакции завершена, разум решил свою проблему, и все же он сделал не больше, чем когда классифицировал животный и растительный миры по семействам, родам, видам и т. д. Найти вид, род, пол и т. д. чего-либо — значит понять это.

Разум действует таким же образом, когда исследует причины определенных трансформаций. Причины, в последнем счете, не замечаются и не предоставляются посредством зрения, слуха, чувства, не посредством чувственных восприятий. Они скорее поставляются способностью мышления. Правда, причины не являются «чистыми» продуктами способности мышления, а производятся ею в связи с чувственными восприятиями и их материальными объектами. Этот сырой материал дает объективное существование причинам, произведенным разумом. Точно так же, как мы требуем, чтобы истина была истиной о каком-то объективном явлении, мы также требуем, чтобы причина была реальной, чтобы она была причиной какого-то объективного следствия.

Понимание любой конкретной причины обусловлено эмпирическим изучением ее материала, в то время как понимание любой общей причины основано на изучении способности разума. В понимании конкретных причин материал исследования варьируется, но разум поддерживает постоянное или общее отношение. Причина, как общая причина, — это чистая концепция, и она основана на изучении многообразия конкретных пониманий причин или на умноженном изучении конкретных причин. Следовательно, мы вынуждены вернуться к конкретному материалу общей концепции, к пониманию конкретных причин, если хотим проанализировать концепцию общей причины.

Когда камень падает в воду и вызывает рябь на поверхности, камень является не большей причиной ряби, чем жидкое состояние воды. Если камень падает на твердые вещества, он не вызывает ряби. Именно контакт падающего камня с жидкими веществами вызывает рябь. Причина сама по себе является следствием, а следствие, рябь, становится причиной, когда они несут кусок пробки к берегу. Но в любом случае причина основана на взаимном следствии, на взаимодействии волн с легким состоянием пробки.

Камень, падающий в воду, — это не причина «в себе», не причина в общем. Мы приходим к такой причине только тогда, когда способность мышления использует конкретные причины для своего сырого материала и конструирует из них «чистую» концепцию причины в общем. Камень, падающий в воду, — это только причина последующей ряби, и он становится общей причиной только через опыт, что рябь всегда следует за падением камня в воду.

Мы называем причиной то, что обычно предшествует определенному проявлению, и следствием то, что обычно следует за ним. Мы называем камень причиной ряби просто потому, что знаем, что он всегда вызывает ее при падении в воду. Но поскольку рябь иногда появляется без того, чтобы ей предшествовало падение камня, у ряби есть другая общая причина. Поскольку в ряби есть что-то общее, что предшествует ей, это сама эластичность воды, которая является общей причиной ряби. Круговая рябь, которая является особой формой ряби, обычно предваряется падением какого-то тела в воду, и это тело тогда рассматривается как ее причина. Причина всегда различна в пропорции и в степени явлений, находящихся на рассмотрении.

Мы не можем установить причины простым интроспективным рассуждением, мы не можем вывести их из нашей головы. Для этой цели требуются материя, материалы, чувственные восприятия. Определенная причина требует определенного материала, определенного количества чувственных восприятий. В абстрактном единстве природы вариации материи представлены вариациями конкретных количеств. Каждое количество дано во времени до и после некоторого другого количества, как предшествующее и последующее. Общий элемент предшествующего называется причиной, общий элемент последующего — следствием.

Когда ветер раскачивает лес, податливый характер леса в такой же мере способствует производству этого следствия, как и изгибающая сила ветра. Причина вещи — это ее связь с другими вещами. Тот факт, что тот же ветер оставляет скалы и стены стоящими, показывает, что причина качественно не отличается от следствия, а что это вопрос совокупных следствий. Если тем не менее наука или знание определяет какой-то специальный факт как причину какого-либо изменения, то есть какой-либо последовательности явлений, эта причина больше не рассматривается как внешний творец, а просто как общий способ, имманентный метод последовательности. Определенная причина может быть установлена только тогда, когда мы имеем на рассмотрении определенный круг, серию или число изменений, причину которых нужно определить. И внутри определенного круга последующих явлений то, что обычно предшествует, является их причиной.

Ветер, который раскачивает лес, отличается от ветра как общей причины только тем, что последний имеет другие общие следствия, поскольку он воет в одном месте, поднимает пыль в другом или действует многими разными способами. В частном случае леса ветер является причиной только постольку, поскольку он предшествует раскачиванию деревьев. Но в случае скал и стен твердость предшествует ветру и поэтому является общей причиной их сопротивления раскачивающей силе ветра. В еще более широком круге явлений урагана легкий ветер может рассматриваться как причина устойчивости объектов, упомянутых последними.

Количество или число данных объектов варьирует название их причины. Если определенная компания людей возвращается с прогулки в уставшем состоянии, это изменение состояния в такой же мере обусловлено физической слабостью людей, как и прогулкой. Другими словами, проявление не имеет в себе никакой причины, которую можно было бы отделить от него. Все, что было связано с явлением, способствовало его появлению. В случае гуляющих физическая конституция их тел должна рассматриваться так же, как физическая конституция и длина дороги и продолжительность прогулки. Если разум тем не менее призван определить специальную причину какого-то конкретного изменения, например, чувства усталости, это просто вопрос определения того, какой из различных факторов внес наибольший вклад в это чувство. В этом случае, как и во всех других, работа разума состоит в развитии общего из конкретного, то есть в данном случае в выделении из данного числа ощущений усталости того, что обычно предшествует чувству усталости. Если большинство гуляющих или все они оказываются уставшими, прогулка будет рассматриваться как причина. Но если уставших лишь немногие, слабая конституция этих людей будет рассматриваться как общая причина их уставшего состояния.

Используем другую иллюстрацию: если выстрел пугает птиц, это следствие обусловлено комбинированным действием выстрела и пугливости птиц. Если большинство птиц улетает, выстрел будет рассматриваться как причина. Но если улетает меньшинство, их пугливость будет рассматриваться как причина.

Следствия — это последующие события. Поскольку все вещи в природе следуют за другими вещами и у всех вещей есть предшествующее и последующее, мы можем назвать естественные, реальные, чувственные восприятия абсолютными следствиями, не имеющими причины, если только мы не найдем ее с помощью нашей способности мышления, систематизируя данный материал. Причины — это ментальные обобщения воспринимаемых изменений. Предполагаемое отношение причины и следствия — это чудо, создание чего-то из ничего. По этой причине это отношение было и остается объектом спекулятивного рассуждения. Спекулятивная причина создает свои следствия. Но в действительности следствия — это материал, из которого мозг, или наука, формирует свои причины. Концепция причины — это продукт разума; не «чистого» разума, а разума, соединенного с миром чувственных восприятий.

Если Кант утверждает, что утверждение: «У каждого изменения есть своя причина» — это априорная истина, которую мы не можем испытать, потому что никто не может возможно испытать все изменения, хотя у каждого есть неопровержимое чувство правильности этого утверждения, мы теперь знаем, что это утверждение выражает лишь опыт того, что явление, которое мы называем разумом, распознает единообразный элемент во всем многообразии. Или, другими словами, мы теперь знаем, что развитие общего элемента из конкретных фактов называется разумом, мыслью или умом. Твердое знание того, что у каждого изменения есть своя причина, — это не что иное, как убеждение, что мы — мыслящие человеческие существа. Cogito, ergo sum. Я мыслю, следовательно, я существую. Мы испытали природу нашего разума инстинктивно, даже если мы не проанализировали ее научно. Мы так же хорошо осознаем способность нашего разума абстрагировать причину из каждого данного изменения, как и то, что каждый круг круглый, что а равно а. Мы знаем, что общее — это продукт разума, и разум производит эту общую вещь в контакте с каждым данным объектом. И поскольку все объекты до и после некоторого другого объекта являются временными изменениями, следует, что все изменения, которые мы как мыслящие существа испытываем, должны иметь общее предшествующее, причину.

Уже английский скептик Юм чувствовал, что истинные причины отличаются от предполагаемых причин. Согласно ему, концепция причины не содержит ничего, кроме опыта того, что обычно предшествует определенному явлению. Кант справедливо замечает, с другой стороны, что концепция причины и следствия выражает гораздо более интимное отношение, чем то, которое указано свободной и случайной последовательностью, и что концепция причины скорее включает в себя концепцию определенного следствия как необходимости и строгого общего результата. Поэтому он утверждал, что должно быть что-то априорное в разуме, что нельзя испытать и что выходит за пределы опыта.

Мы отвечаем материалистам, которые отрицают всякую автономию разума и надеются обнаружить причины только опытом, что общая необходимость, которая предполагает отношение причины и следствия, представляет собой невозможный опыт. И мы отвечаем идеалистам: хотя разум исследует причины, которые нельзя испытать, это исследование не может происходить априори, а только апостериори, только на основе эмпирически данных следствий. Это правда, что только разум обнаруживает невоспринимаемую и абстрактную общность, но он делает это только внутри круга определенных данных чувственных восприятий.

(б) Материя и разум.

Понимание общей зависимости способности мышления от материальных чувственных восприятий вернет объективной реальности то право, которое долгое время отрицалось ею идеями и мнениями. Природа с ее разнообразными конкретными явлениями, которые были вытеснены из человеческих соображений философскими и религиозными измышлениями и которая была научно восстановлена снова на специальных полях развитием естественных наук, получает общее теоретическое признание через понимание функций мозга. До сих пор естествознание выбирало своими объектами только специальные материи, специальные причины, специальные силы, но оставалось невежественным в общих вопросах так называемой натурфилософии относительно причины всех вещей, материи, силы в целом. Фактическое существование этого невежества раскрывается тем великим противоречием между идеализмом и материализмом, которое пронизывает все труды науки, как красная нить.

«Могу ли я преуспеть в этом письме в укреплении убеждения, что химия как независимая наука представляет собой одно из самых мощных средств для высшего культивирования разума, что ее изучение полезно не только для продвижения материальных интересов человечества, но потому, что оно позволяет более глубокое проникновение в чудеса творения, с которыми наше существование, наше благополучие и наше развитие тесно связаны».

В этих словах Либих выражает преобладающие взгляды, которые привыкли смотреть на материальные и духовные различия как на абсолютные противоположности. Но необоснованность такого различения смутно чувствуется даже только что процитированным защитником этого взгляда, который говорит о материальных интересах и о ментальном проникновении, которое является условием для нашего существования, благополучия и развития. Но что еще означает термин «материальные интересы», кроме абстрактного выражения нашего существования, благополучия и развития? Не являются ли они конкретным содержанием наших материальных интересов? Не говорит ли он прямо, что проникновение в чудеса творения продвигает наши материальные интересы? И с другой стороны, не требует ли продвижение наших материальных интересов проникновения с нашей стороны в чудеса творения? В каком отношении наши материальные интересы отличаются от нашего ментального проникновения в вещи?

Высшее, духовное, идеальное, которое Либих в соответствии со взглядами мира натуралистов противопоставляет нашим материальным интересам, — это лишь специальная часть этих интересов. Ментальное проникновение и материальные интересы отличаются не больше, чем круг отличается от квадрата. Круги и квадраты — это контрасты, но в то же время они — лишь разные и специальные классы формы в целом.

Было обычаем, особенно с приходом христианских времен, пренебрежительно говорить о материальных, воспринимаемых, плотских вещах, которые уничтожаются ржавчиной и молью. И в наши дни люди продолжают этот консервативный путь, хотя их антипатия против воспринимаемой реальности давно исчезла из их умов и действий. Христианское разделение разума и тела было практически оставлено в эпоху естествознания. Но теоретическое решение противоречия, демонстрация того, что духовное является материальным, а материальное в то же время духовным, благодаря чему материальные интересы были бы освобождены от клейма неполноценности, еще не последовало.

Современная наука — это естествознание. Наука считается достойной своего имени только постольку, поскольку она является естествознанием. Другими словами, только та мысль является научной, которая сознательно имеет реальные, воспринимаемые, естественные вещи своим объектом. По этой причине представители и друзья науки не могут быть врагами природы или материи. Действительно, они ими не являются. Но само существование науки показывает, что эта природа, этот мир чувственных восприятий, эта материя или субстанция не удовлетворяют нас одни и сами по себе. Наука, или мысль, которая имеет материальную практику или бытие своим объектом, не стремится воспроизвести природу в ее целостности, во всей ее воспринимаемой субстанции, ибо они уже присутствуют. Если бы наука не стремилась ни к чему новому, она была бы излишней. Она имеет право на особое признание только в той мере, в какой она привносит новый элемент в материю. Науку не столько заботит материал ее изучения, сколько понимание. Конечно, желательно понимание этого материала, понимание его общего характера, фиксированного полюса в последовательности явлений. То, что религия сверхъестественно отделяет от материального, что наука противопоставляет материальному как нечто более высокое, божественное, более духовное, в действительности является ничем иным, как способностью подниматься над многообразием, переходить от конкретного к общему.

Более благородные духовные интересы не являются абсолютно отличными от материальных интересов, они не являются качественно отличными. Позитивная сторона современного идеализма состоит не в принижении еды и питья, удовольствия от земных владений и общения с другим полом, а скорее в призыве к признанию других материальных наслаждений помимо этих, как, например, наслаждений глаза, уха, искусства и науки, короче говоря, всего человека. Вы не должны предаваться материальным пиршествам страсти, то есть вы не должны направлять свою мысль односторонне на какое-либо конкретное вожделение, а скорее учитывать свое полное развитие, принимать во внимание общее расширение вашего существования. Голый материалистический принцип неадекватен тем, что он не ценит разницу между конкретным и общим, потому что он делает индивидуальное синонимичным общему. Он отказывается признать количественное превосходство разума над миром чувственных восприятий. Идеализм, с другой стороны, забывает качественное единство в количественном различии. Он трансцендентален и делает абсолютное различие из относительного. Противоречие между этими двумя лагерями обусловлено неправильно понятым отношением нашего разума к его данному объекту или материалу. Идеалист рассматривает разум как единственный источник всякого понимания, в то время как материалист смотрит на мир чувственных восприятий таким же образом. Для решения этого противоречия не требуется ничего, кроме понимания относительной взаимозависимости этих двух источников понимания. Идеализм видит только различие, материализм видит только единообразие материи и разума, содержания и формы, силы и субстанции, чувственного восприятия и моральной интерпретации. Но все эти различия принадлежат к одному общему роду, который составляет различие между специальным и общим.

Последовательные материалисты действуют как чисто практические люди без всякой науки. Но, поскольку знание и мышление являются реальными атрибутами человека независимо от его партийной принадлежности, чисто практических людей в действительности не существует. Даже малейшая попытка практического эксперимента на основе испытанных фактов отличается только по степени от научной практики, основанной на теоретических принципах. С другой стороны, последовательные идеалисты так же невозможны, как и чисто практические люди. Они хотели бы иметь общее без специального, дух без материи, силу без субстанции, науку без опыта или материала, абсолютное без относительного. Как могут мыслители, которые ищут истину, бытие, относительные причины, такие как натуралисты, быть идеалистами? Они таковы только вне своих специальностей, никогда внутри них. Современный разум, разум естествознания, нематериален только постольку, поскольку он охватывает все материи. Но такие люди, как астроном Медлер, находят так мало смешного в текущем ожидании материально увеличенной духовной силы после нашего «освобождения от оков материи», что у него нет ничего лучшего, чтобы заменить это, и он льстит себе тем, что определил «оковы материи» как материальное притяжение. Поистине, до тех пор, пока разум все еще мыслится в форме религиозного призрака, ожидание увеличенной ментальной силы после освобождения от оков материи является не столько объектом для насмешек, сколько для сострадания. Но если мы рассматриваем разум как выражение современной науки, мы предлагаем лучшее научное объяснение для традиционной веры. Под оковами материи мы не имеем в виду в этом случае оковы гравитации, а множественность чувственных восприятий. И материя держит разум в рабстве только до тех пор, пока способность мышления не преодолела множественность вещей. Освобождение разума от оков материи состоит в развитии общего элемента из конкретной множественности.

(в) Сила и материя.

Читатель, который внимательно следил за нашей основной идеей, которая будет далее проиллюстрирована, предвидит, что вопрос о материи и силе находит свое решение в понимании отношения между общим и специальным. Каково отношение конкретного к абстрактному? Это общая проблема тех, кто видит активный импульс мира либо в духовной силе, либо в материальной субстанции, кто думает найти природу вещей, non plus ultra науки, в любом из этих фактов.

Либих, который особенно любит отклоняться от своей индуктивной науки в область спекулятивного мышления, говорит в идеалистическом смысле: «Силу нельзя увидеть, мы не можем схватить ее руками; чтобы понять ее природу и особенности, мы должны исследовать ее следствия». И если материалист отвечает ему: «Материя — это сила, сила — это материя, нет материи без силы, нет силы без материи», ясно, что каждый определил это отношение только отрицательно. В некоторых шоу менеджер спрашивает клоуна: «Клоун, где ты был?» — «С другими», — отвечает клоун. — «А где были другие?» — «Со мной».

В этом случае у нас есть два ответа с одним и тем же содержанием, в другом — два лагеря, которые ссорятся разными словами из-за неоспоримого факта. И этот спор тем более смешон, что его воспринимают так серьезно. Если идеалист делает различие между материей и силой, он не намерен отрицать, что реальное явление силы неразрывно связано с материей. И если материалист утверждает, что нет материи без силы и нет силы без материи, он не намерен отрицать, что материя и сила различны, как утверждает его оппонент.

Спор существует по уважительной причине и имеет свой объект, но этот объект не раскрывается в споре. Он инстинктивно держится под покровом обеими сторонами, чтобы они не оказались в положении, когда им пришлось бы признать свое собственное невежество. Каждый хочет доказать другому, что объяснения другого неадекватны, и оба демонстрируют это достаточно. Бюхнер признает в заключительных утверждениях своей книги «Материя и сила», что эмпирический материал недостаточен для того, чтобы позволить дать определенные ответы на трансцендентальные вопросы, и что поэтому никакой положительный ответ не может быть дан на них. И он далее говорит, что эмпирический материал «полностью достаточен, чтобы ответить на них отрицательно и покончить с гипотезой». Это означает буквально, что наука материалиста адекватна для доказательства того, что его оппонент ничего не знает.

Спиритуалист или идеалист верит в духовную, что означает призрачную и необъяснимую, природу силы. Материалистические мыслители, с другой стороны, скептичны. Научного доказательства веры или скептицизма не существует. У материалиста есть только то преимущество перед своим идеалистическим оппонентом, что он ищет трансцендентальное, природу, причину, силу не позади явления, не вне материи. Но он остается позади идеалиста, когда игнорирует различие между материей и силой. Материалист останавливается на фактической неразделимости материи и силы и не допускает никакой другой причины для различия между ними, кроме «внешней причины, вытекающей из требования нашего разума к систематизации». Бюхнер говорит в «Природе и разуме» на странице 66: «Сила и материя, отделенные друг от друга, для меня не что иное, как мысли, фантазии, идеи без всякой субстанции, гипотезы, которые не существуют для любого здорового изучения природы, потому что все явления природы делаются неясными и непостижимыми таким разделением». Но если Бюхнер имеет дело с каким-либо специальным отделом естествознания продуктивным образом, вместо того чтобы оперировать фразами натурфилософии, его собственная практика покажет ему, что отделение сил от материи — это не «внешняя», а внутренняя, имманентная необходимость, благодаря которой мы только и способны прояснить и понять явления природы. Хотя автор «Силы и материи» выбрал своим девизом: «Итак, что я хочу — это факты», мы заверяем читателя, что этот девиз — скорее бездумное слово, чем серьезное мнение. Материализм не настолько грубозернист, что хочет чисто фактов. Те факты, которые ищет Бюхнер, сами по себе не являются спецификами для его желаний. Идеалист также хочет таких фактов. Ни один исследователь природы не хочет просто гипотез. То, что хотят все культиваторы поля науки, — это не столько факты, сколько объяснения или понимание фактов. Даже материалист не будет отрицать, что наука, «натурфилософия» Бюхнера не исключение, больше озабочена ментальными силами, чем телесной материей, что она больше заботится о силе, чем о материи. Разделение силы и материи вытекает из «требования нашего разума к систематизации». Очень верно! Но так же вся наука исходит из требования нашего разума к систематизации.

Противопоставление силы и материи столь же старо, как и противопоставление идеализма и материализма. Первую попытку примирения этих двух начал предприняло воображение, которое через веру в духов предположило существование тайной природы как причины всех природных явлений. В последнее время наука изгнала многих из этих особых духов, заменив фантастических демонов научными, или общими, объяснениями. И после того, как нам удалось объяснить демона «чистого» разума, нетрудно изгнать и особого духа силы с помощью общего объяснения его природы, тем самым научно примирив противоречие между спиритуализмом и материализмом.

Во вселенной, которая составляет объект науки и способности разума, сила и материя нераздельны. В мире чувственных восприятий сила есть материя, а материя есть сила. «Силу нельзя увидеть». О, да! Само видение — это чистая сила. Видение в такой же мере является следствием своего объекта, как и следствием глаза, и этот двойной эффект, как и другие эффекты, суть силы. Мы видим не сами вещи, а их воздействие на наши глаза. Мы видим их силы. И силу можно не только видеть, ее можно также слышать, обонять, пробовать на вкус, ощущать. Кто станет отрицать, что может чувствовать силу тепла, холода, гравитации? Мы уже приводили слова профессора Коппе о том, что мы «не можем воспринимать само тепло, мы лишь заключаем из его воздействий, что эта сила существует в природе». Это означает, иными словами, что мы не видим, не слышим и не ощущаем сами вещи, а лишь их воздействия или силы.

Столь же верно сказать, что мы ощущаем материю, а не ее силу, как и то, что мы ощущаем силу, а не материю. Действительно, оба они неотделимы от объекта, как мы уже отмечали. Но с помощью способности мышления мы отделяем общее и конкретное от явлений, происходящих одновременно и последовательно. Например, мы абстрагируем общее понятие зрения из различных явлений нашего зрения и отличаем его под названием «зрительная способность» от конкретных объектов, или субстанций, наших глаз. Из множества чувственных восприятий мы с помощью разума развиваем общий элемент. Общим элементом различных водных явлений, например, является водная сила, отличаемая от субстанции воды. Если рычаги из разных материалов, но одинаковой длины обладают одинаковой силой, ясно, что в данном случае сила отличается от материи лишь постольку, поскольку она представляет собой общий элемент различных субстанций. Лошадь не тянет без силы, и эта сила не тянет без лошади. Действительно, на практике лошадь есть сила, а сила есть лошадь. Но тем не менее мы можем отличить силу тяги от других качеств лошади или можем сослаться на общий элемент в различных видах работы лошадей как на общую лошадиную силу, не прибегая при этом к какой-либо иной гипотезе, чем та, которую мы используем, отличая Солнце от Земли. Ибо в действительности Солнце не существует без Земли, а Земля — без Солнца.

Мир чувственных восприятий становится известным нам только благодаря нашему сознанию, но сознание обусловлено миром чувственных восприятий. Природа бесконечно едина или бесконечно разделена, в зависимости от того, рассматриваем ли мы ее с точки зрения сознания как безусловное единство или с точки зрения чувственных восприятий как безусловную множественность. И в единстве, и в множественности есть истина, но это истина лишь относительно говоря, при определенных условиях. Большое значение имеет то, смотрим ли мы вокруг глазами тела или глазами ума. Для глаз ума материя есть сила. Для глаз тела сила есть материя. Абстрактная материя есть сила, конкретная сила есть материя. Материя представлена объектами руки, практики, в то время как сила является объектом рассудка, науки.

Наука не ограничивается так называемым научным миром. Она выходит за пределы всех классов, она принадлежит всей глубине и широте жизни. Наука принадлежит мыслящему человечеству в его целостности. Так обстоит дело и с разделением материи и силы. Только одурманенный фанатизм может игнорировать практическое различие. Скупец, который накапливает деньги, не добавляя никакого богатства в свой жизненный процесс, забывает, что ценный элемент денег заключается в их силе, которая отличается от их субстанции. Он забывает, что не просто богатство как таковое, не жалкая золотая субстанция придает разумность стремлению к его обладанию, а его духовное содержание, его присущая ему меновая стоимость, которая покупает предметы первой необходимости. Всякая научная практика, что означает всякое действие, совершаемое с заранее определенным успехом и с понятыми субстанциями, доказывает, что разделение материи и силы, хотя оно осуществляется только в мышлении и существует в мышлении, тем не менее не является пустой фразой, не простой гипотезой, а весьма плодотворной идеей. Фермер, удобряющий свое поле, имеет дело с «чистой» удобряющей силой, поскольку для абстрактной концепции не имеет значения, имеет ли он дело с коровьим навозом, костяной мукой или гуано. И при взвешивании тюков товара взвешивается не железо, медь, камень и т. д., а их тяжесть.

Правда, нет силы без материи, нет материи без силы. Лишенная силы материя и лишенная материи сила — это небытие. Если идеалистические натуралисты верят в нематериальное существование сил, которые, так сказать, проделывают свои гоблинские штуки в материи, сил, которые мы не можем видеть, не можем воспринимать чувствами, и все же нас просят верить в них, тогда мы говорим, что такие люди в этой мере не натуралисты, а просто спекулянты, иными словами — спиритуалисты. И слова материалистов, которые называют интеллектуальное разделение материи и силы простой гипотезой, столь же безмозглы.

Чтобы это разделение могло быть оценено по достоинству, чтобы наше сознание не эфиризировало силу в спиритуалистическом смысле и не отрицало ее в материалистическом смысле, и чтобы постичь ее научно, нам нужно лишь понять способность мышления в целом или «в себе», то есть в ее абстрактной форме. Интеллект не может действовать без какого-либо воспринимаемого материала. Чтобы различать материю и силу, эти вещи должны существовать и быть познаны через чувственное восприятие. Посредством этого опыта мы ссылаемся на материю как на выражение силы, а на силу — как на выражение материи. Воспринимаемый объект, который подлежит изучению, есть, следовательно, материя и сила в одном, и поскольку все объекты в своей осязаемой реальности являются такими материей и вещами-силами, различие, проводимое умом, состоит в общем методе работы мозга, в выведении общего единства из частной множественности в любом и во всех данных объектах. Различие между материей и силой суммируется в универсальном различии между конкретным и абстрактным. Отрицать ценность этого различия равносильно отрицанию ценности любого и всякого различия, равносильно полному игнорированию функции интеллекта.

Если мы называем явления чувственного восприятия силами материи в целом, то эта обобщенная материя есть не что иное, как абстрактная концепция. Но если под термином «чувственное восприятие» мы подразумеваем различные конкретные субстанции, то общий элемент, который охватывает различия вещей и пронизывает и контролирует их, есть сила, производящая конкретные эффекты. И говорим ли мы «материя» или «сила», ментальное, которое наука изучает не руками, а мозгом, так называемая сущность, природа, причина, идеал, высшее или духовное, есть общность, включающая в себя частные вещи.

V «ПРАКТИЧЕСКИЙ РАЗУМ» ИЛИ МОРАЛЬ

(а) Мудрое и разумное.

Понимание метода науки, понимание ума призвано решить все проблемы религии и философии, досконально объяснить все великие и малые загадки и тем самым полностью вернуть исследованию его миссию эмпирического изучения деталей. Если мы осознаем, что законом разума является требование некоторого воспринимаемого материала, некоторой причины для его функционирования, то вопрос относительно первой или общей причины становится излишним. Тогда человеческий рассудок предстает как первая и последняя причина всех конкретных причин. Если мы понимаем, что законом разума является требование для его функционирования некоторого данного объекта, некоторого начала, с которого нужно начать, то вопрос о первом начале неизбежно должен стать бессмысленным. Если мы понимаем, что разум выводит абстрактные единицы из конкретных множественностей, что он конструирует истину из явлений, субстанцию из атрибутов, что он воспринимает все вещи как части целого, как индивиды некоторого рода, как качества некоторого объекта, то вопрос относительно «вещи в себе», некоего нечто, которое в действительности стоит за всеми вещами, должен стать неактуальным. Короче говоря, понимание взаимозависимости разума выявляет неразумность требования независимого разума.

Теперь, хотя главный объект метафизики, причина всех причин, начало всех начал, природа вещей, доставляет мало неудобств современной науке, и даже несмотря на то, что потребности настоящего преодолели склонность к спекуляции, этого практического краха спекуляции недостаточно для решения ее проблем. До тех пор, пока не понят теоретический закон, согласно которому разум требует некоторого конкретного объекта для своего функционирования, нет надежды отказаться от беспредметного мышления, этой порочной практики спекулятивной философии, которая претендует на порождение знания без взаимодействия с объективной реальностью. Наши натуралисты демонстрируют это очень ясно, как только они переходят от своих осязаемых специальностей к абстрактным вещам. Спор о вопросах жизненной мудрости, морали или ссора о мудром, добром, правильном или плохом показывает, что здесь проходит граница научного согласия. Научные исследователи точных наук каждый день оставляют свой индуктивный метод, когда имеют дело с социальными проблемами, и уклоняются в области спекулятивной философии. Точно так же, как в физике они верят в невоспринимаемые физические истины, в «вещи в себе», так и в социальных вопросах они верят в разумное, мудрое, правильное или плохое в смысле «вещей в себе», абсолютных фаз жизни, безусловных условий. Именно здесь должен быть применен результат наших исследований, критики чистого разума.

Признавая, что сознание, природа рассудка, ментальная деятельность в ее общей форме состоят в развитии общих понятий из конкретных объектов, мы ограничиваем это понимание, утверждая, что разум развивает свое понимание из противоречий. Природа ума состоит в том, чтобы воспринимать в данных явлениях различных измерений и различной длительности природу вещей через их видимость, а их видимость — через их природу; различать в потребностях различной степени самое существенное и необходимое от менее насущного; измерять в определенном круге величин большое малым, а малое большим, или, иными словами, сравнивать контрасты мира друг с другом, гармонизировать их путем объяснения. Обыденная речь инстинктивно называет понимание суждением; суждение требует определенного стандарта. Столь же верно, как мы не можем воспринимать никакие объекты, которые являются «в себе» большими или маленькими, твердыми или мягкими, светлыми или темными, столь же верно, как эти термины обозначают определенные отношения и требуют определенного стандарта, с помощью которого можно определить их отношения, точно так же разум требует определенного стандарта для определения того, что является разумным.

Тот факт, что мы считаем определенные действия, институты, концепции, максимы других периодов, наций или лиц неразумными, просто объясняется применением другого стандарта, потому что мы игнорируем предпосылки, условия, которые заставляют разум другого отличаться от нашего собственного. Людей, которые различаются в своих ментальных оценках, в своем понимании вещей, можно сравнить с термометрами Реомюра и Цельсия, один из которых обозначает точку кипения 80, а другой — 100. Разный стандарт является причиной этого разного результата. В так называемой моральной области нет научного согласия, каким мы наслаждаемся в некоторых физических вопросах, потому что нам не хватает единого стандарта, который естественная наука давно нашла. Все еще предпринимаются попытки постичь разумное, доброе, правильное и т. д. без эмпирических данных, путем спекулятивного рассуждения без опыта. Спекуляция ищет причину всех причин, неизмеримую причину; истину «саму по себе», безусловную и не имеющую стандарта истину; безграничное добро, безмерно разумное и т. д. Отсутствие стандарта — это сущность спекуляции, и ее практика характеризуется безграничной непоследовательностью и разногласиями. Если есть последователи определенных позитивных религий, которые согласны в вопросах морали, они обязаны этим позитивному стандарту, который дали им определенные догмы, доктрины и заповеди. Но если кто-то пытается постичь вещи «чистым» разумом, зависимость этого разума от некоторого стандарта будет продемонстрирована его «нечистыми», то есть индивидуальными, восприятиями.

Чувственное восприятие — это стандарт истины, или науки в целом. Явления внешнего мира — это стандарт физических истин, а человек со своими многочисленными потребностями — это стандарт моральной истины. Действия человека определяются его потребностями. Жажда учит его пить, нужда — молиться. Потребности регулируются на Юге южными условиями, на Севере — северными условиями. Потребности правят временем и пространством, нациями и индивидами. Они побуждают дикаря охотиться, а гурмана — предаваться излишествам. Человеческие потребности дают разуму стандарт для суждения о том, что есть добро, право, зло, разумное и т. д. То, что удовлетворяет нашу потребность, есть добро, противоположное — зло. Физическое чувство человека — это объект моральных стандартов, объект «практического разума». Противоречивое разнообразие человеческих потребностей — это основа для противоречивого разнообразия моральных стандартов. Поскольку член феодальной гильдии процветал в условиях ограниченной конкуренции, а современный рыцарь индустрии — в условиях свободной конкуренции, поскольку их интересы различаются, поэтому различаются и их взгляды, и один справедливо считает неразумным институт, который другой считает разумным. Если интеллект какого-либо лица пытается определить путем простого самоанализа стандарт разумности как общую вещь, это лицо делает себя стандартом человечества. Если разуму приписывается способность находить в самом себе источник моральной истины, он совершает спекулятивную ошибку, пытаясь произвести понимание без воспринимаемых объектов. Та же ошибка виновата в идее о том, что человек подчинен авторитету разума, в требовании, чтобы человек подчинялся диктату разума. Эта идея превращает человека в атрибут разума, в то время как в действительности разум является атрибутом человека.

Вопрос о том, зависит ли человек от разума или разум от человека, похож на вопрос о том, существует ли гражданин для государства или государство для гражданина. В последнем и высшем случае гражданин является первичным фактом, а государство модифицируется в соответствии с требованиями гражданина. Но всякий раз, когда доминирующие интересы гражданства приобретают авторитет в государстве, тогда гражданин действительно зависит от государства. Это означает, что человек в малых делах руководствуется более важными. Он жертвует менее важными, мелкими, частными вещами ради великих, существенных, общих вещей. Он подчиняет свое желание более индивидуального удовлетворения своим фундаментальным социальным потребностям. Не чистый разум, а разум слабого тела или ограниченного кошелька учит человека отказываться от удовольствий распутства ради общего блага. Потребности чувств — это материал, из которого разум формирует моральные истины. Выделить существенную потребность среди различных физических потребностей различной степени интенсивности или протяженности, отделить истинное от индивидуального, развить общие понятия — вот миссия разума. Различие между кажущимся и истинно разумным сводится к различию между частным и общим.

Мы помним, что разум требует чувственных восприятий для своего существования и функционирования, что ему нужен некоторый объект, который он может воспринимать. Существование — это условие или предпосылка всякого понимания. Точно так же, как понимание истинного существования является функцией естественной науки, понимание разумного существования является функцией мудрости. Разум в целом имеет миссию понимать вещи такими, какие они есть. Как физическая наука, он должен понимать, что есть истина, как мудрость — что есть разумное. И точно так же, как «истинное» можно перевести как «общее», «разумное» можно перевести как «общеприемлемое для нужды». Мы видели некоторое время назад, что чувственное восприятие не является истинным «в себе», а только относительно истинным, что оно называется истинным или общим только в отношении других восприятий меньшей важности. Точно так же никакое человеческое действие не может быть разумным или уместным «в себе», оно может быть разумным только в сравнении с каким-либо другим действием, которое пытается достичь той же цели в менее практичной, то есть непрактичной форме. Точно так же, как истинное, общее, обусловлено отношением к некоторому другому объекту, определенным количеством явлений, определенными пределами, так и разумное или практичное основано на определенных условиях, которые делают его разумным или неразумным. Конечная цель — это мера практичного. Практичное может быть определено только некоторым определенным объектом, который нужен. Как только этот объект известен, тогда то действие называется разумным, которое достигает его наиболее полным, наиболее общим образом, и все другие действия кажутся неразумными по сравнению с ним.

Ввиду закона, который мы вывели путем нашего анализа чистого разума и который показал, что всякое понимание, всякое мышление основано на некотором воспринимаемом объекте, на некотором количестве чувственных восприятий, очевидно, что все, что различается нашей способностью различения, есть определенное количество и что, следовательно, все различия являются только количественными, а не абсолютными, только градуированными, а не непримиримыми. Даже различие между разумным и неразумным, или, иными словами, между тем, что является моментально или индивидуально разумным, и тем, что является общеразумным, есть лишь количественное различие, как и все остальные, так что неразумное может быть условно разумным, и нет ничего неразумного, кроме того, что предполагается безусловно разумным.

Если мы понимаем, что разум требует некоторого воспринимаемого объекта, некоторого воспринимаемого стандарта, то мы больше не будем пытаться понять абсолютно разумное, чисто разумное. Мы тогда ограничимся поиском разумного, как и всех других вещей, в конкретных объектах. Определенный, точный, достоверный, единообразный результат некоторого понимания зависит от определенной формулировки задачи, от точного ограничения воспринимаемого количества, которое подлежит пониманию. Если даны определенный момент, определенное лицо, определенный класс, определенная нация и в то же время существенная потребность, общая и преобладающая цель, то вопрос относительно разумного или подходящего легко решается. Правда, мы можем также знать что-то о вещах, которые являются общеразумными для человечества в совокупности, но в этом случае нашим стандартом должно быть абстрактное человечество вместо некоторой конкретной его части. Наука может изучать анатомическое строение некоторого конкретного тела так же, как и общий тип человеческого тела, но это опять же она может делать только тогда, когда она снабжает способность понимания общим, а не индивидуальным материалом. Если наука делит весь человеческий род на четыре или пять рас, устанавливая определенный стандарт физиогномики, а позже обнаруживает некоторых индивидов или племена, чьи характеры настолько своеобразны и редки, что их нельзя классифицировать ни под одну из установленных рас, существование таких исключений не является преступлением против физического порядка мира, а лишь доказательством неадекватности нашей научной классификации. Если, с другой стороны, некоторый конвенциональный образ мышления считает определенное действие универсально разумным или неразумным и затем встречает сопротивление в реальной жизни, конвенция воображает себя освобожденной от работы понимания и берет на себя смелость отказывать в гражданских правах в моральном порядке мира своим оппонентам. Вместо того чтобы осознать ограниченную применимость своих правил существованием противоположных практик, конвенция стремится установить абсолютную применимость своих правил, просто игнорируя причину сопротивления. Это догматическая процедура, негативная практика, которая игнорирует факты под предлогом, что они иррациональны, но это не позитивное понимание, не интеллектуальное знание, такое, которое проявляется путем примирения противоречий.

Если наше исследование стремится установить, что является универсально человеческим и разумным, и если эти предикаты даются только действиям, которые являются разумными и практичными для всех людей, во все времена и при всех условиях, то такие концепции являются абсолютными, неопределенными и в этой мере бессмысленными, неопределенными общностями. Мы формулируем такие универсальные и неопределенные, а следовательно, неважные и непрактичные концепции, когда говорим, что физически целое больше части, или что морально добро предпочтительнее зла. Объект разума — это то, что является общим, но это общность некоторого конкретного объекта. Практика разума имеет дело с индивидуальными и конкретными объектами, с вещами, которые являются противоположностью общего, со специальным и конкретным знанием. Чтобы понять в физике, имеем ли мы дело с частью или с целым объектом, мы должны обращаться с определенными и конкретными объектами или явлениями. Если мы желаем установить, что морально предпочтительнее как добро или зло, мы должны начать с определенного количества человеческих потребностей. Абстрактный и общий разум с его так называемыми вечными и абсолютными истинами — это фантасмагория невежества, которая связывает права индивида сокрушительными цепями. Реальный и истинный разум индивидуален, он не может произвести никаких иных, кроме индивидуальных восприятий, и эти восприятия не могут быть обобщены в большей степени, чем общий материал, с которым они работают. Только то является универсально разумным, что признается таковым всеми разумами. Если разум некоторого времени, класса или лица называется рациональным, а какой-то другой разум, класс или лицо считает его иррациональным; если, например, русский дворянин считает крепостное право рациональным институтом, а английский буржуа — так называемую свободу своего наемного рабочего, то оба эти института не являются абсолютно рациональными, а только относительно, только в более или менее ограниченном круге.

Нет необходимости говорить, что я не намерен ставить под сомнение огромное значение нашего разума вышеприведенными замечаниями. Даже если разум не может независимо или абсолютно различать объекты спекулятивного самоанализа, такие как объекты морального мира, истинное, прекрасное, правильное, плохое, разумное и т. д., он тем не менее хорошо приспособлен различать относительно, с помощью конкретных чувственных восприятий, между общими и конкретными вещами, между объектом и его проявлением, между фундаментальными потребностями и причудливыми аппетитами. Хотя мы можем обойтись без веры в абсолютный разум и, следовательно, осознать, что не может быть абсолютного мира, мы все же можем назвать войну абсолютным злом при сравнении ее с мирными интересами нашего времени или нашего класса. Не раньше, чем мы оставим нашу бесплодную исследовательскую поездку за абсолютной истиной, мы научимся находить то, что истинно в пространстве и времени. Именно сознание относительной применимости нашего знания является сильнейшим рычагом прогресса. Верующие в абсолютную истину приняли монотонную диаграмму «хороших» людей и «рациональных» институтов как основу для своих взглядов на жизнь. По этой причине они противостоят всем человеческим и историческим институтам, которые не вписываются в их шаблон, но которые реальность тем не менее производит без учета их мозгов. Абсолютная истина — это главный фундамент нетерпимости. С другой стороны, терпимость исходит из сознания относительной применимости «вечных истин». Понимание чистого разума ведет к осознанию того, что сознание универсальной взаимозависимости разума — это истинный путь к практическому разуму.

(б) Мораль и право.

Природа нашей задачи ограничивает нас демонстрацией того, что чистый разум — это небытие, что разум — это сумма всех актов индивидуального понимания, что он имеет дело только по видимости с чистыми и общими, а в действительности с практическими, или конкретными, восприятиями. Мы обсуждали ту философию, которая претендует на то, чтобы быть наукой чистого или абсолютного понимания. Мы нашли ее цель праздной, поскольку развитие спекулятивной философии представляет собой череду разочарований, потому что ее безусловные или абсолютные системы оказались ограниченными в пространстве и времени. Наше изложение этого вопроса выявило относительный характер так называемых вечных истин. Мы поняли, что разум зависит от чувственных восприятий, мы обнаружили, что любая истина требует определенных пределов для своего определения. Что касается более конкретно жизненной мудрости, мы видели, что приобретенное знание «чистого» разума проявлялось на практике в зависимости мудрого или рационального от конкретных чувственных восприятий. Если мы теперь применим эту теорию к морали как таковой, мы должны быть в состоянии установить гармонию также в этой области, где есть некоторые сомнения относительно того, что есть право и неправо, с помощью научного метода.

Языческая мораль отличается от христианской морали. Феодальная мораль отличается от современной буржуазной морали так же, как храбрость от платежеспособности. Короче говоря, нам не нужно детальной иллюстрации, чтобы показать, что разные времена и нации имеют разную мораль. Нам нужно лишь понять, что это изменение необходимо, является особой характеристикой человеческого рода и его исторического развития, и мы тогда обменяем веру в «вечные истины», которые каждый правящий класс объявляет идентичными своим собственным эгоистичным законам, на научное знание о том, что абсолютное право — это чисто концепция, которую мы выводим с помощью способности мышления из различных последовательных прав. Право как абсолютная концепция означает не больше и не меньше, чем любая другая общая концепция, например, голова в целом. Каждая реальная голова — конкретная и принадлежит либо человеку, либо какому-то другому животному, она либо длинная, либо широкая, узкая или широкая, иными словами, она имеет особые особенности. Но в то же время каждая конкретная голова имеет определенные общие качества, которые универсальны во всех головах, например, качество быть управляющим тела. Более того, каждая голова имеет столько же общих, сколько и индивидуальных черт, она не более личная, чем общая. Способность мышления абстрагирует общие черты из актуальных конкретных голов и таким образом создает концепцию абсолютной головы. Точно так же, как абсолютная голова, или голова, состоит из общих качеств всех голов, так и абсолютное право означает лишь общие характеры всех прав. Обе эти концепции существуют лишь как идеи, а не как объекты.

Каждое реальное право — это конкретное право, оно является правом только при определенных условиях, в определенные периоды, для той или иной нации. «Не убий» — это право в мирное время, но неправо на войне; это право для большинства буржуазного общества, которое желает видеть вспышки страсти контролируемыми в интересах своих собственных преобладающих потребностей, но неправо для дикаря, который не достиг периода, когда мирная и социальная жизнь ценится, и который поэтому считал бы вышеуказанную заповедь аморальным ограничением своей свободы. Ради любви к жизни убийство — это отвратительная мерзость, ради мести — это сладкое удовлетворение. Точно так же грабеж кажется правильным грабителю, неправильным — ограбленному. В таких случаях не может быть речи о каком-либо абсолютном неправе, только о неправе в относительном смысле. Действие является неправым в общем смысле только постольку, поскольку оно в целом не нравится. Простой грабеж является неправым по мнению подавляющего большинства сегодня, потому что наше поколение больше интересуется буржуазными делами торговли и индустрии, чем приключениями рыцарей большой дороги.

Если бы существовала такая вещь, как абсолютно правильный закон, догма или действие, оно должно было бы служить благополучию всего человечества при всех условиях и во все времена. Но человеческое благополучие так же различно, как люди, обстоятельства и время. То, что хорошо для меня, плохо для другого, и вещь, которая может быть полезной как правило, может быть вредной как исключение. То, что способствует одним интересам в один период, может мешать им в другой. Закон, который претендовал бы на то, чтобы быть абсолютно правильным, должен был бы быть правильным для каждого и во все времена. Никакая абсолютная мораль, никакой долг, никакой категорический императив, никакая идея добра не могут научить человека, что есть добро, зло, право или неправо. То добро, что соответствует нашим потребностям, то плохо, что противоречит им. Но есть ли что-то, что абсолютно хорошо? Все и ничего. Не прямое дерево хорошо, ни кривое. Ни то, ни другое не хорошо, или и то, и другое хорошо, в зависимости от того, нужно ли оно мне или нет. И поскольку нам нужны все вещи, мы можем видеть некоторое добро во всех них. Мы не ограничены какой-либо одной вещью. Мы безграничны, универсальны и нуждаемся во всем. Наши интересы поэтому бесчисленны, невыразимо велики, и поэтому каждый закон неадекватен, потому что он всегда учитывает только некоторое особое благополучие, некоторый особый интерес. И по этой причине никакое право не является правильным, или все они правильны, и так же правильно сказать «Не убий», как и сказать «Убивай».

Различие между хорошими потребностями и плохими потребностями, правильными желаниями и неправильными желаниями, подобно различию между истиной и ошибкой, разумным и неразумным, находит свое примирение в различии между конкретным и общим. Разум не может обнаружить в самом себе никаких позитивных прав или абсолютно моральных кодексов, как и никакой другой спекулятивной истины. Он не может оценить, насколько существенна или несущественна вещь, или классифицировать количество конкретных и общих характеров, пока у него нет воспринимаемого материала для работы. Понимание права, или морального, как и всякое понимание, стремится выделить общие характеристики своего объекта. Но общее возможно только в определенных ограниченных пределах, оно существует только как общие качества некоторого конкретного и определенного воспринимаемого объекта. И если кто-то пытается представить некоторую максиму, некоторый закон, некоторое право в свете абсолютной максимы, закона или права, он забывает это необходимое ограничение. Абсолютное право — это лишь бессмысленная концепция, и она не принимает даже смутного значения, пока не понято, что она означает право человечества в целом. Но мораль, или определение того, что есть право, имеет практическую цель. Тем не менее, если мы принимаем общее и безусловное право человечества как моральное право, мы неизбежно упускаем нашу практическую цель. Акт или линия действия, которые являются универсально или везде правильными, не требуют закона для своего исполнения, ибо они порекомендуют себя сами. Только определенный и ограниченный закон, адаптированный к определенным лицам, классам, нациям, временам или обстоятельствам, имеет какую-либо практическую ценность, и он тем более практичен, чем более определен, точен, конкретен и чем менее он является общим.

Самое универсальное и наиболее широко признанное право или потребность по своему качеству не более правомерны, лучше или ценнее, чем самое незначительное право момента, чем моментальная потребность некоторого индивида. Хотя мы знаем, что Солнце имеет сотни тысяч миль в диаметре, мы тем не менее вольны видеть его не больше тарелки. И хотя мы можем признать, что некоторый моральный закон теоретически или универсально хорош или свят, мы вольны на практике отвергнуть его моментально, частично или индивидуально как плохое и бесполезное. Даже самое священное право самого универсального охвата действительно только в определенных определенных пределах, и в частных пределах иначе очень большое неправо может быть действительным правом. Правда, существует вечная разница между предполагаемыми и истинными интересами, между страстью и разумом, между существенными, преобладающими, общими, обоснованными потребностями и склонностями и случайными, подчиненными, частными аппетитами. Но эта разница не является разницей двух разделенных миров, мира добра и мира зла. Это не позитивная, общая, непрерывная, абсолютная разница, а лишь относительная. Как и разница между красивым и некрасивым, она зависит от индивидуальности лица, которое различает. То, что является истинной и фундаментальной потребностью в одном случае, является вторичным, подчиненным и неправильным желанием в другом.

Мораль — это совокупность самых противоречивых этических законов, которые служат общей цели регулирования поведения человека по отношению к самому себе и другим таким образом, чтобы будущее учитывалось так же, как настоящее, одно так же, как другое, индивид так же, как род. Индивидуальный человек обнаруживает себя недостаточным, неадекватным, ограниченным во многих отношениях. Ему требуются для своего дополнения другие люди, общество, и поэтому он должен жить и давать жить другим. Взаимные уступки, которые возникают из этих относительных потребностей, называются моралью.

Неадекватность отдельного индивида, потребность в ассоциации — это основа и причина внимания человека к своему ближнему, морали. Теперь, поскольку тот, кто чувствует эту потребность, человек, неизбежно является индивидом, из этого следует, что его потребность должна быть также индивидуальной и более или менее интенсивной. И поскольку мои соседи неизбежно отличаются от меня, требуются разные соображения, чтобы удовлетворить их потребности. Конкретному человеку нужна конкретная мораль. Столь же абстрактна и бессмысленна, как концепция человечества в целом, концепция абсолютной морали, и этические законы, выведенные из этой смутной идеи, столь же непрактичны и безуспешны. Человек — это живая личность, чье благополучие и цель воплощены в нем самом, у которого между ним и миром нет ничего, кроме его потребностей в качестве посредника, который не обязан никаким законом, с того момента, как он противоречит его потребностям. Моральный долг индивида никогда не превышает его интересов. Единственное, что превышает эти интересы, — это материальная власть общности над индивидуальностью.

Если мы рассматриваем функцией разума установление того, что является морально правильным, единообразный научный результат может быть получен, если мы договоримся в самом начале о лицах, условиях или пределах, в которых универсальное моральное право должно быть определено; иными словами, мы можем достичь чего-то практического, если мы отбросим идею абсолютного права и будем искать определенные права, применимые к хорошо определенным целям путем четкой формулировки нашей проблемы. Противоречие в различных стандартах морали и многие противоположные решения этого противоречия объясняются недопониманием проблемы. Искать право без данного количества чувственных восприятий, без некоторого определенного рабочего материала — это акт спекулятивного разума, который претендует на исследование природы без использования чувств. Попытка прийти к позитивному определению морали путем чистого восприятия и чистого разума — это проявление философской веры в понимание априори.

«Правда, — сказал Маколей в своей «Истории Англии», говоря о восстании против беззаконного и жестокого правительства Якова II, — что проследить точную границу между правомерным и неправомерным сопротивлением невозможно: но эта невозможность проистекает из природы права и неправа и встречается в каждой части этической науки. Хорошее действие не отличается от плохого действия знаками столь ясными, как те, которые отличают шестиугольник от квадрата. Существует граница, где добродетель и порок переходят друг в друга. Кто когда-либо был способен определить точную границу между мужеством и безрассудством, между благоразумием и трусостью, между бережливостью и скупостью, между щедростью и расточительностью? Кто когда-либо был способен сказать, как далеко следует заходить в милосердии к преступникам и где оно перестает заслуживать название милосердия и становится пагубной слабостью?»

Не невозможность точного определения этого предела, к которой сводится природа различия между правом и неправом в смысле Маколея, является причиной. Это скорее объясняется смутным мышлением, которое верит в безграничное право, в абсолютные добродетели и пороки, которое не поднялось до понимания того, что термины «хороший», «храбрый», «правильный» и «плохой» действительны всегда и везде только в отношении некоторого конкретного индивида, который рассуждает, и что они не имеют действительности в себе. Мужество — это безрассудство в глазах осторожного, а осторожность — это трусость по мнению смелого. Восстание против существующих правительств всегда правильно в глазах повстанцев, всегда неправильно по мнению атакованных. Никакое действие не может быть абсолютно правильным или неправильным.

Одни и те же качества человека хороши или плохи в зависимости от его потребностей и их использования, в зависимости от времени и места. Здесь преобладают хитрость, лукавство и недобросовестность, там — лояльность, откровенность и прямота. Здесь сострадание и милосердие служат своей цели и способствуют благополучию, там — безжалостная и кровавая суровость. Количество, более или менее полезный эффект человеческого качества определяет различие между добродетелью и пороком.

Разум может различать право и неправо, добродетель и порок только в той мере, в какой он может измерить относительное количество права в любой способности, правиле или действии. Никакой категорический императив, никакой этический кодекс не может служить основой для реального практического права. Напротив, этика находит свое оправдание в актуальной правомерности воспринимаемых объектов. Для общего разума откровенность не является лучшим качеством, чем лукавство. Откровенность предпочтительнее лукавства только постольку, поскольку она количественно, то есть чаще, лучше и более общепризнанно ценится, чем лукавство. Из этого следует, что наука о праве может служить руководством на практике только в той мере, в какой практика служила основой для науки. Разум не может определить действие человека заранее, потому что он может только испытывать, но не предвосхищать реальность, потому что каждый человек, каждая ситуация — новые, оригинальные, существуют впервые, и потому что возможности разума ограничены пониманием апостериори.

Абсолютное право, или право в себе, — это воображаемое право, это спекулятивное желание. Научно универсальное право требует определенных определенных и воспринимаемых предпосылок, которые формируют основу определения общего. Наука — это не догматическая непогрешимость, которая может сказать: это или то правильно, потому что это так понимается. Наука требует для своих восприятий некоторого внешнего объекта. Она может воспринимать право только если оно правильно существует. Универсальное существование — это материал, предпосылка, условие и причина науки.

Из вышесказанного следует постулат, что мораль должна изучаться индуктивно или научно, а не спекулятивно методом традиционной философии. Мы не должны пытаться изучать абсолютные, а только относительные права, только права, основанные на определенных предпосылках, и только это может быть моральной проблемой разума. Таким образом, вера в моральный порядок мира растворяется в сознании человеческой свободы. Понимание разума, знания, науки включает в себя понимание ограниченной действительности всех этических максим.

Все, что впечатляло человека как спасительное, ценное, божественное, выставлялось им в скинии веры как самая почтенная вещь. Египтянин поклонялся кошке, христианин почитает божественное провидение. Так, когда его потребности привели его к жизни в хорошо устроенном быту, преимущества закона внушили ему столь высокое мнение о его благородном происхождении, что он принял свою собственную работу рук за дар небес. Изобретение мышеловки или других полезных приспособлений вытеснило кошку с ее возвышенного положения. Всякий раз, когда человек становится своим собственным хозяином, заботится о себе и обеспечивает себя, тогда все другие провидения становятся бесполезными, а его собственное мастерство делает всякую высшую опеку невыносимой. Человек — ревнивое существо. Безжалостно он подчиняет все своим собственным интересам, даже Бога и Его заповеди. Как бы велик или почтенен ни был авторитет, который приобрел какой-либо кодекс долгой и верной службой, как только новые потребности противостоят ему, они низводят божественный авторитет до ранга человеческого закона и превращают древнее право в современное неправо. Христианское легкомыслие отказалось уважать угрозу физического возмездия, которую еврей помазал как авторитет в моральных вопросах и почитал под максимой: око за око, зуб за зуб. Христианин научился ценить благословения мирности; он принес покорную терпимость в святую землю и украсил пустую скинию мягким предписанием подставить левую щеку, когда правая устала от пощечин. В наши времена, которые христианские по названию, но очень антихристианские по делам, давно почитаемая терпимость давно вышла из употребления.

Точно так же, как каждая религия имеет своего собственного своеобразного Бога, так и каждое время имеет свое собственное своеобразное право. В этой мере религия и мораль находятся в гармонии с поклонением своему святилищу. Но они становятся высокомерными выскочками всякий раз, когда они претендуют на то, чтобы выйти за пределы своих естественных границ, всякий раз, когда они пытаются навязать всем обстоятельствам, под предлогом предложения чего-то несравненного, абсолютного, постоянного, то, что является божественным и правильным в определенные времена и при определенных условиях; всякий раз, когда они провозглашают успешное средство от своей собственной своеобразной болезни как универсальное патентное лекарство от всех болезней; всякий раз, когда они высокомерно забывают свое происхождение. Закон изначально диктуется некоторой индивидуальной потребностью, а затем человечество со своими универсальными потребностями должно балансировать на тонкой веревке этого одного правила. Изначально то, что действительно хорошо, есть право, а впоследствии только некоторое декретированное право должно быть действительно хорошим. Это невыносимое высокомерие. Установленное право не удовлетворяется тем, чтобы служить правом этого времени, этой нации или страны, этого класса или касты. Оно хочет доминировать над всем миром, хочет быть абсолютным правом, как будто определенная таблетка могла быть абсолютным лекарством, могла быть хороша для всего. Миссия прогресса — отбить это предположение, вырвать это павлинье перо из хвоста петуха, ведя человечество дальше границ, предписанных установленным законом, расширяя мир для него, завоевывая для его стесненных интересов более широкую свободу. Переселение из Палестины в Европу, где потребление свинины не вызывает проказу, эмансипирует нашу естественную свободу от некогда божественного ограничения, делая его неактуальным. Но прогресс не лишает одного Бога его погон с целью украсить ими какого-то другого Бога. Это было бы лишь обменом, а не приобретением. Эволюция не изгоняет святых традиции из страны; она просто удаляет их с неправомерно занятого поля универсальности в их своеобразные границы. Прогресс подбирает ребенка, а затем выливает воду из ванны. Хотя кошка, возможно, потеряла свой ореол и перестала быть Богом, она не перестает ловить мышей; и хотя еврейские правила телесной чистоты в определенные определенные времена давно забыты, чистое тело все еще высоко ценится. Настоящее богатство цивилизации обязано только экономному управлению приобретениями прошлого. Эволюция столь же консервативна, сколь и революционна, и она находит столько же неправого, сколько и правого в каждом законе.

Правда, верующие в абсолютный долг чувствуют разницу между моральным и юридическим правом. Но их своекорыстная узость не позволяет им осознать, что каждый закон изначально морален и что всякая особая мораль постепенно сводится к уровню простого закона. Их понимание достигает других времен и других классов, но не достигает их собственного времени и класса. Законы китайцев и самоедов понимаются как относящиеся к своеобразным требованиям этих людей. Но правила буржуазного общества предполагаются гораздо более возвышенными. Наши современные институты и моральные кодексы либо рассматриваются как вечные истины природы или разума, либо как постоянные оракульные выражения чистой совести. Как будто у варвара не было варварского разума; как будто у турка не было турецкой совести, а у еврея — еврейской; как будто человек мог следовать диктату некоторой абсолютной совести, вместо того чтобы совесть была обусловлена человеком.

Кто ограничивает цель человека любовью и служением Богу и вечным блаженством в будущем, может благоговейно признать традиции абстрактной морали авторитетными и руководствоваться ими соответственно. Но кто рассматривает развитие, образование и блаженство на земле как жизненную цель человека, не будет думать, что постановка вопроса о предполагаемом превосходстве традиционной морали неактуальна. Только сознание индивидуальной свободы создает достаточное безразличие к правилам, созданным другими, чтобы позволить смелое продвижение, которое эмансипирует нас от стремления к иллюзорному абсолютному идеалу, к некоторому «лучшему миру» и которое возвращает нас к определенным практическим интересам нашего времени и личности. В то же время мы таким образом примиряемся с миром таким, какой он есть на самом деле, потому что мы больше не рассматриваем его как безуспешную реализацию того, что должно быть, а скорее как систематизацию того, что не может не быть. Мир всегда прав. Все, что существует, есть право и не суждено быть иным, пока оно не изменится. Везде, где есть существование, которое есть сила, есть также право без всякого дальнейшего условия, потому что оно есть право в формирующейся стадии. Слабость не имеет иного права, кроме права стремления к верховенству и затем обеспечения признания своих долго отрицаемых потребностей. Изучение истории показывает нам не только негативную и смешную сторону религий, обычаев, институтов и идей прошлого, но также их позитивную, разумную и необходимую сторону. Оно объясняет нам, например, что обожествление животных было обусловлено восторженным признанием их полезности. И так изучение истории показывает не только неадекватность вещей настоящего, но также демонстрирует, что они являются разумными и необходимыми выводами из предпосылок предыдущих стадий.

(в) Святое.

В известном утверждении: «Цель оправдывает средства», развитая теория морали находит свое практическое выражение. Эта максима, используемая в двусмысленном смысле, может служить общим упреком для нас и для иезуитов. Защитники общества Иисуса прилагают усилия, чтобы доказать, что это злонамеренная попытка дискредитировать их клиентов. Мы не будем пытаться говорить ни за одну из сторон этого спора, а посвятим себя самому предмету и постараемся обосновать истинность и разумность этой максимы, реабилитировать ее в общественном мнении.

Для опровержения самого общего противодействия будет достаточно понять, что цель и средства — это очень относительные термины, что все конкретные цели — это средства, а все средства — это цели. Нет больше позитивного различия между большим и малым, правом и неправом, добродетелью и пороком, чем между целью и средствами. Рассматриваемое как нечто цельное само по себе, каждое действие имеет свою собственную цель, а его средства — это различные моменты, из которых состоит даже самое короткое действие. Каждое конкретное действие — это средство по отношению к другим действиям, которые направлены на тот же общий эффект. Но сами по себе действия не являются ни целями, ни средствами. Ничто не является чем-либо само по себе. Все бытие относительно. Вещи таковы, каковы они есть, только внутри и благодаря своим взаимоотношениям. Обстоятельства меняют дела. Поскольку каждое действие сопровождается другими действиями, оно является средством и служит общей цели, которая превышает его собственную специальную цель; но поскольку каждое действие завершено в себе, оно является целью, которая включает свои собственные средства. Мы едим, чтобы жить; но поскольку мы живем, пока едим, мы живем, чтобы есть. Как жизнь к своим функциям, так цель относится к своим средствам. Точно так же, как жизнь — это просто сумма всех функций жизни, так цель — это сумма всех ее средств. Различие между средствами и целью сводится к различию между конкретным и общим. И все абстрактные различия сводятся к этому различию, потому что способность абстракции или различения сводится к способности различения между конкретным и общим. Но это различие предполагает существование некоторого материала, некоторых данных объектов, некоторого круга чувственных восприятий, посредством которых оно проявляется. Если этот круг найден в области действий или функций, иными словами, если ранее определенное число различных действий является объектом нашего исследования, тогда мы ссылаемся на общий характер этих объектов как на общую цель и на каждую более или менее расширенную часть их, или на каждую функцию как на средство. Является ли какое-либо определенное действие целью или средством, зависит от вопроса, рассматриваем ли мы его как целое в отношении к его собственным частям или как часть некоторого целого, в котором оно связано с другими частями, с другими действиями. С общей точки зрения, которая имеет все человеческие действия объектом своего исследования и охватывает их все, существует только одна цель, а именно человеческое благополучие. Это благополучие — цель всех целей, конечная цель, реальная, истинная, универсальная цель, по сравнению с которой все специальные цели — лишь средства.

Теперь наше утверждение о том, что цель оправдывает средства, может иметь абсолютную силу только в отношении какой-то абсолютной цели. Но все конкретные цели относительны и конечны. Единственная и исключительная абсолютная цель — это человеческое благополучие, и это та цель, которая освящает все правила и действия, все средства, пока они служат ей, но которая порицает их, как только они начинают идти своим путем, не служа ей. Человеческое благо в буквальном и историческом смысле является источником святого. То, что здорово, то свято. В то же время мы не должны игнорировать тот факт, что благо, или здоровье, в общем смысле, то здоровье, которое освящает все средства, есть лишь абстракция, реальное содержание которой столь же различно, как времена, народы или лица, стремящиеся к своему благополучию. Следует помнить, что определение того, что является святым или служит человеческому благу, требует определенных условий, что ни одно действие, ни одно средство не является святым само по себе, что каждое из них освящается только определенными отношениями. Не всякая цель оправдывает средства, но святая цель освящает свои собственные средства. Но поскольку каждая реальная и конкретная цель лишь относительно свята, она может освящать свои собственные средства лишь относительно.

Противодействие нашей максиме направлено не столько против нее самой, сколько против ее неправильного применения. В признании отказывают, а так называемым освященным целям предоставляют лишь ограниченные средства, потому что на заднем плане скрывается сознание того, что эти цели обладают лишь относительной святостью. С другой стороны, наша защита этой максимы не означает, что различные номинально святые средства и цели освящаются потому, что какой-то авторитет, какое-то священное писание, какой-то разум или совесть объявили их таковыми, а лишь постольку, поскольку они отвечают общей цели всех целей — человеческому благополучию. Наша максима о целях вовсе не учит тому, что мы должны жертвовать любовью и истиной ради освященной веры, но она также не требует, чтобы мы жертвовали верой ради любви и истины. Она лишь констатирует тот факт, что, когда какая-то высшая цель определена чувственным восприятием или обстоятельствами, все средства, противоречащие этой цели, являются нечестивыми, и что, с другой стороны, средства, которые в целом нечестивы, могут стать временно и индивидуально санкционированными в силу их отношения к какому-то сиюминутному или индивидуальному благополучию. Там, где мирный путь фактически предпочтителен как освященное средство, война нечестива. Когда же, напротив, человек ищет свое спасение в войне, тогда убийство и поджог являются святыми средствами. Иными словами, наш разум требует для обоснованного определения того, что является освященным, определенных материальных условий или фактов в качестве предпосылок; он не может определить святое в общем виде, не априори, не философски в старом умозрительном смысле, а только в конкретных случаях, апостериори, только эмпирически.

Если мы понимаем, что человеческое благополучие — это цель всех целей, идеал всех средств; если мы, далее, отбросим все особые определения этого благополучия, все личные представления о нем и признаем, что оно различно при различных обстоятельствах, тогда мы одновременно поймем, что никакое средство не освящено сверх святости своей цели. Никакое средство, никакое действие не является положительно освященным или способствующим человеческому благополучию при всех обстоятельствах. В зависимости от обстоятельств и отношений одно и то же средство может быть хорошим или плохим. Вещь хороша лишь в той мере, в какой ее результаты хороши, лишь в той мере, в какой есть благо в ее цели. Ложь и обман плохи только потому, что они приводят к вредным для нас последствиям, потому что мы не хотим, чтобы нам лгали или нас обманывали. Но когда речь идет об освященной цели, обманные средства, используемые во лжи и обмане, называют военными хитростями. Если кто-то твердо укоренен в добродетели целомудрия, потому что считает, что она установлена Богом, мы не можем обсуждать с ним этот вопрос. Но если кто-то чтит добродетель ради самой добродетели и питает отвращение к пороку ради самого порока, иными словами, ради их последствий, он признает, что жертвует похотью плоти ради цели хорошего здоровья. Короче говоря, он признает, что средства освящаются целью.

В христианском миропонимании заповеди его религии абсолютно хороши на все времена, они считаются хорошими, потому что христианское откровение объявляет их таковыми. Это понимание не знает, что, например, его вершина добродетели, специфически христианская добродетель воздержанности, получила свою ценность только в противоположность развращенной языческой распущенности, но что она не является добродетелью по сравнению с разумным и нормальным удовлетворением материальных потребностей. Оно имеет дело с определенными средствами, которые называет без разбора хорошими, без всякой связи с их целями, и другими, которые называет без разбора плохими в том же абсолютном смысле. И по этой причине оно выступает против вышеназванной максимы.

Но современное христианство, современная цивилизация практически давно покончили с этой верой. Оно действительно называет душу подобием Божьим, а тело — гнилой пищей для червей; но его дела доказывают, что оно не относится к своим религиозным фразам серьезно. Оно мало заботится о лучшей части человека и направляет все свои мысли и действия на удовлетворение презираемого тела. Оно использует науку и искусство, а также продукты всех климатических зон для прославления тела, одевая его роскошно, кормя его изысканно, заботясь о нем нежно, покоя его на мягких подушках. Хотя они пренебрежительно отзываются об этой земной жизни по сравнению с вечной жизнью за гробом, на практике они шесть дней в неделю цепляются за непрерывные удовольствия этого тела, в то время как небо едва ли считается достойным рассеянного внимания более чем на один короткий час по воскресеньям. С той же бездумной непоследовательностью так называемый христианский мир на словах нападает на нашу максиму, в то время как в практической жизни он освящает презираемые средства целью собственного благополучия, доходя даже до того, что демонстрирует свою непоследовательность в собственной жизни, субсидируя проституцию из государственных средств. Тот факт, что законодательные органы наших представительных государств подавляют врагов своего буржуазного порядка с помощью военно-полевых судов и изгнания, что они оправдывают этот курс пословицей «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» в интересах «общественного» благополучия, или что они защищают свои законы о разводе ссылкой на индивидуальное благополучие, доказывает, что буржуазия также верит в девиз: цель оправдывает средства. И даже если граждане делегируют государству права, в которых отказывают себе, наши оппоненты не могут не признать, что, делая это, граждане просто делегируют свои собственные права высшей власти государства.

Правда, тот, кто использует ложь и обман в буржуазном мире ради цели накопления богатства, даже если он может сделать одной из своих целей благотворительность, или тот, кто крадет кожу, как святой Криспин, с целью изготовления обуви для бедных, не освящает свои средства своей целью, потому что цель в этом случае не освящена, или освящена лишь номинально, лишь в общем, но не в приведенном конкретном случае. Ибо благотворительность — это цель лишь низшей святости, которая не должна быть более чем средством по сравнению с главной целью поддержания буржуазного общества, и всякий раз, когда она противоречит этой главной цели, благотворительность теряет свой характер благой цели. И мы уже видели, что цель, которая освящена только при определенных обстоятельствах, не может освящать свои средства за их пределами. Необходимым условием всех благих целей является то, что они должны служить человеческому благополучию, и независимо от того, обеспечивается ли это благополучие христианскими или языческими, феодальными или буржуазными средствами, оно всегда требует, чтобы вещи, которые считаются несущественными и менее важными, были подчинены существенным и необходимым вещам, в то время как в вышеприведенных случаях более благотворная честность и буржуазная респектабельность были бы принесены в жертву менее благотворной благотворительности. «Цель оправдывает средства» означает, другими словами, что как в этике, так и в экономике прибыль должна оправдывать вложение капитала. Опять же, если мы называем насильственное обращение неверных благой целью, а произвольную полицейскую меру — плохим средством, это ничего не доказывает против истинности максимы, а лишь свидетельствует о ее неправильном применении. Средство в данном случае не освящено, потому что цель не освящена, потому что насильственное обращение не является благой целью, а скорее злой, приводящей к лицемерию, и потому что такое обращение не заслуживает этого названия, или потому что сила — это средство, недостойное этого термина. Если верно, что насильственное обращение или деревянное железо — это бессмысленные идеи, как же получается, что люди упорно продолжают бороться против общепризнанных истин с помощью таких непоследовательностей, таких пустых каламбуров, таких риторических уловок и софистики? Средства иезуитов, хитрые уловки и интриги, яд и убийство кажутся нам нечестивыми только потому, что иезуитская цель, например, цель расширения богатства и влияния и прославления могущества ордена, является второстепенной целью, которая может использовать невинный язык кафедры, но не является абсолютно освященной целью, не является высшей целью, которой мы предоставили бы средства, лишающие нас какой-то существенной цели, например, нашей личной и общественной безопасности. Убийство и непредумышленное убийство считаются аморальными как индивидуальные действия, потому что они не являются средствами для достижения нашей главной цели, потому что мы склоняемся не к мести или кровожадности, не к произволу и своевольному отправлению правосудия каким-то судьей, а к законным решениям и более или менее беспристрастным декретам государства. Но разве мы не высказываемся прямо в пользу максимы «Цель оправдывает средства», когда формируем присяжных и лишаем опасных преступников возможности действовать с помощью веревки и топора палача?

Те же самые люди, которые хвастаются тем, что веками отбросили Аристотеля, то есть веру в авторитет, и которые поэтому заменили мертвую традиционную истину живой, самостоятельно добытой истиной, оказываются в полном противоречии со своим собственным развитием в вышеупомянутых случаях. Если мы слушаем рассказ какой-нибудь забавной истории, которая может быть рассказана даже надежным свидетелем, мы тем не менее остаемся верны принципам свободного разума, то есть мы свободны рассматривать как серьезный и прискорбный любой инцидент, который рассказчик может счесть забавным и смешным. Люди умеют различать историю и субъективное впечатление, которое ее инциденты произвели на ум рассказчика, и которое зависит больше от личности свидетеля, чем от фактических событий. Но в вопросе о благих целях и дурных средствах предлагается пренебречь различием между объектом и его субъективной целью, что в остальном является сутью всей критики. Такие цели, как благотворительность, обращение неверных и т. д., бездумно, априори, называются хорошими и святыми, потому что они когда-то были таковыми при определенных условиях, в то время как теперь их эффект в вышеупомянутых случаях прямо противоположный, а затем люди удивляются, что неправедный титул влечет за собой неправедные привилегии.

Только та цель достойна предиката «хорошая» или «святая» на практике, которая сама является средством, слугой цели всех целей — благополучия. Всякий раз, когда человек ищет свое благополучие в буржуазной жизни, в производстве и торговле товарами, а также в беспрепятственном пользовании своей частной собственностью, он укорачивает свои длинные пальцы заповедью: «Не укради». Но там, где, как у спартанцев, война рассматривается как высшая цель, а хитрость — как необходимое качество воина, там воровство используется как средство приобретения хитрости и санкционируется как средство для главной цели. Винить спартанца за то, что он воин, а не степенный буржуа, означало бы игнорировать факты реальности, означало бы упускать из виду, что наш мозг предназначен не для того, чтобы подменять воображаемыми картинами фактические условия мира, а организован для того, чтобы понимать, что период, нация, индивид всегда являются тем, чем они могут и должны быть при данных обстоятельствах.

Не из простой индивидуальной и не заслуживающей похвалы любви к парадоксам мы ниспровергаем текущие взгляды, защищая максиму «Цель оправдывает средства», а из последовательного применения науки философии. Философия возникла из веры в дуалистический контраст между Богом и миром, между телом и душой, между плотью и духом, между мозгом и чувствами, между мышлением и бытием, между общим и конкретным. Примирение этого контраста представляет собой цель, или совокупный результат, философского исследования. Философия нашла свое разрешение в понимании того, что божественное есть мирское, а мирское — божественное, что душа относится к телу, дух к плоти, мышление к бытию, интеллект к чувствам так же, как единство относится к множественности или общее к конкретному. Философия началась с ошибочного предположения, что единое, как первая вещь, было основой, на которой развились два, три, четыре и вся множественность вещей путем последовательности. Теперь она пришла к пониманию того, что истина, или реальность, переворачивает это предположение с ног на голову, что реальность с ее множественностью форм, воспринимаемых чувствами, есть первая и главная вещь, из которой человеческий мозг постепенно вывел концепцию единства или общности.

Ни одно достижение науки нельзя сравнить с количеством таланта и интеллектуальной энергии, затраченных на сбор этого одного маленького плода с поля спекулятивной философии. Но также ни одна научная новизна не встречает так много глубоко укоренившихся препятствий для своего признания. Все умы, незнакомые с результатом философии, находятся под властью старой веры в реальность какой-то подлинной, истинной, абсолютно универсальной панацеи, открытие которой сделало бы невозможными все фальшивые, ложные индивидуальные панацеи. Но мы, с другой стороны, были научены пониманием мыслительного процесса, что эта желанная панацея есть продукт мозга и что, поскольку она должна быть общей и абстрактной панацеей, она не может быть никакой реальной, воспринимаемой, конкретной панацеей. В вере в абсолютное различие между истинным и ложным благополучием проявляется незнание фактических операций работы мозга. Пифагор сделал числа основой вещей. Если бы этот греческий философ мог осознать, что эта базовая природа была вещью ума, интеллекта [2], и что числа были основой разума, общим или абстрактным содержанием всей интеллектуальной деятельности, тогда мы были бы избавлены от всех споров, которые бушевали вокруг различных форм абсолютной истины, о «вещах в себе».

Пространство и время — это общие формы реальности, или реальность существует во времени и пространстве. Следовательно, всякое реальное благополучие должно быть привязано к пространству и времени, и всякое благополучие, которое существует в этих измерениях, должно быть реальным. Различные виды благополучия, в том смысле, в каком они касаются их благотворных качеств, различаются только своей высотой и широтой, количеством своих измерений, своими числовыми отношениями. Каждое благополучие, истинное или кажущееся, воспринимается чувствами, практикой жизни, а не абстрактным разумом. Но практика приписывает самые противоречивые вещи разным людям в разное время как средства к их благополучию. То, что является благополучием в одном месте, является бедствием в другом, и наоборот. Пониманию, или разуму, не остается ничего другого в этом деле, кроме как нумеровать эти различные виды благополучия по мере того, как они становятся реальными благодаря чувственному восприятию у разных лиц и в разное время, и по степеням интенсивности, в том порядке, в котором они появляются, и таким образом отличать малое от великого, существенное от несущественного, конкретное от общего. Разум не может диктовать нам автократически в вопросах какого-то абсолютно истинного благополучия, он может лишь указать на наиболее частое, наиболее существенное и наиболее универсальное благополучие в определенном воспринимаемом количестве видов благополучия. Но не следует забывать, что истинность такого понимания, или перечисления, зависит от определенных конкретных предпосылок. Поэтому тщетно пытаться искать истинное и абсолютное благополучие. Этот поиск становится практичным и успешным только тогда, когда он ограничивается пониманием определенного количества благополучия каких-то конкретных объектов. Общее благополучие может быть найдено только в определенных границах. Но различные определения благополучия согласны в том отношении, что все они считают правильным жертвовать малым ради великого, несущественным ради существенного, а не наоборот. Поскольку этот принцип верен, для нас также верно использовать для благой цели великого благополучия некоторые малые средства в виде малого зла и терпеть его, и таким образом мы видим еще раз, что цель оправдывает средства.

Если бы люди были достаточно либеральны, чтобы позволить каждому идти на небо своим собственным путем, оппоненты нашей максимы легко убедились бы в ее истинности. Но вместо того чтобы делать это, люди следуют обычному курсу близорукости и делают свою частную точку зрения универсальной. Они называют свое собственное частное благополучие единственно истинным благополучием и считают благополучие других народов, времен и условий ошибкой. Так и каждая школа искусства объявляет свой собственный субъективный вкус объективной красотой, игнорируя тот факт, что единство — это лишь вопрос идей, мысли, в то время как реальность полна самых разнообразных форм. Реальное благополучие многообразно, а истинное благополучие — лишь субъективный выбор, который, подобно забавной истории, может произвести совершенно иное впечатление на других и быть ложным благополучием. Даже если Кант, или Фихте, или какой-то другой конкретный философ может подробно обсуждать цель человечества и решить эту проблему к полному удовлетворению своему и своей аудитории, мы тем не менее сегодня достаточно узнали, чтобы знать, что можно определить свою собственную личную идею цели человечества с помощью абстрактных спекуляций, но что нельзя обнаружить никакой неизвестной и скрытой вещи таким образом. Мысль, или разум, требует какого-то объекта, и его работа — это работа измерения, критики. Он может различать истинное и ложное благополучие, но также будет помнить, что они имеют свои пределы, помнить, что он сам личностен и что его различия точно так же личностны и не могут быть обобщены за пределами той точки, где другие получают то же впечатление от того же объекта.

Человечество — это идея, в то время как человек — это всегда какая-то особая личность, которая имеет свою собственную жизнь в определенной среде и поэтому подчиняется общим принципам только из мотивов личного интереса. Жертва этики, подобно жертве религии, является лишь кажущимся самоотречением и служит целям разумного личного интереса, расходом в расчете на большие выгоды. Мораль, достойная этого имени, которую лучше не определять термином «послушание», может осуществляться только через понимание ее ценности, ее значения для нашего благополучия, ее полезности. Разнообразие политических партий обусловлено разнообразием затрагиваемых интересов, а различие в средствах обусловлено различием в целях. В вопросах меньшей важности даже поборники абсолютной морали свидетельствуют об этом факте.

Тьер в своей истории Французской революции рассказывает о странной ситуации в 1796 году, когда патриоты удерживали государственную власть, а роялисты вели революционную пропаганду. Именно тогда сторонники революции, которые должны были быть поборниками неограниченной свободы, требовали принудительных мер, в то время как оппозиция, которая тайно больше заботилась о монархии, чем о республике, голосовала за неограниченную свободу. «До такой степени партии управляются своими личными интересами», — комментирует Тьер, как если бы это была аномалия, а не естественный, необходимый и неизбежный ход мира. Когда же, с другой стороны, речь идет об основных законах буржуазного порядка, тогда моральные представители правящих классов достаточно эгоистичны, чтобы отрицать связь своих материальных интересов с этими законами и утверждать, что их законы — это вечные, метафизические мировые законы, что столпы их особого классового господства являются вечными столпами человечества и что их собственные средства — единственно святые, а их цель — конечная цель вселенной.

Это катастрофический обман, грабеж человеческой свободы, попытка вызвать стагнацию исторического развития, если какая-либо эпоха или класс таким образом провозглашает свои собственные особые цели и средства как служащие абсолютному благополучию человечества. Мораль изначально отражает чьи-то интересы, точно так же, как мода отражает чей-то вкус, и, наконец, действие формируется по задуманному образцу, как пальто при одевании. В этом процессе сила, естественно, применяется для поддержания и защиты своей собственной жизни, и те, кто сопротивляется, подчиняются. Интерес и долг, хотя, возможно, и не полностью синонимичны, безусловно, тесно связаны. Оба они сливаются в термине «благополучие». Личный интерес представляет собой скорее конкретное, непосредственное, осязаемое благополучие, в то время как долг касается также более отдаленного и общего благополучия будущего. В то время как личный интерес рассматривает нынешнее осязаемое металлическое благополучие кошелька, долг требует, чтобы мы держали в уме не только часть благополучия, но и все благополучие, чтобы мы учитывали будущее так же, как и настоящее, чтобы мы помнили о духовном благополучии так же, как и о физическом. Долг думает также о сердце, о социальных потребностях, о будущем, о духовном благе, короче говоря, об интересе в целом и побуждает нас отказаться от лишнего, чтобы обеспечить и сохранить необходимое. Таким образом, ваш долг — это ваш личный интерес, а ваш личный интерес — ваш долг.

Если наши идеи должны адаптироваться к истине, или к реальности, вместо того чтобы реальность или истина адаптировались к нашим представлениям или мыслям, мы должны понять, что изменчивость того, что является правильным, святым, моральным, есть естественный, необходимый и истинный факт. И мы должны предоставить индивиду теоретическую свободу, которую нельзя отнять у него на практике, мы должны признать, что он так же свободен сейчас, как и всегда был, что законы должны быть адаптированы к потребностям социального индивида, а не к расплывчатым, нереальным и невозможным абстракциям, таким как справедливость или мораль. Что такое справедливость? Воплощение всего, что считается правильным, индивидуальная концепция, которая принимает разные формы у разных людей. В реальности существуют только индивидуальные, определенные, конкретные права, а человек просто приходит и абстрагирует из них идею справедливости, точно так же, как он абстрагировал из разных видов дерева концепцию дерева вообще, или из материальных вещей концепцию материи. Столь же далеко от истины думать, что материальные вещи состоят из абстрактной материи или существуют благодаря ей, хотя этот взгляд широко распространен, как и верить, что моральные или буржуазные законы были выведены из идеи справедливости.

Этическая потеря, вызванная нашей реалистической, или, если хотите, материалистической концепцией морали, не так велика, как кажется. Нам не нужно бояться, что благодаря этой концепции социальные существа станут беззаконными каннибалами или отшельниками. Свобода и законность тесно связаны потребностью в ассоциации, которая заставляет нас позволять другим жить вместе с нами. Если человеку мешает его совесть или другая спиритуалистическая или буржуазная этика совершать незаконные действия — незаконные в широком смысле этого термина — он либо не подвергается очень серьезным искушениям, либо обладает настолько кроткой натурой, что естественных или законных наказаний вполне достаточно, чтобы удержать его в предписанных границах. Но там, где эти сдержки неэффективны, мораль точно так же бессильна. Если бы это было иначе, нам пришлось бы предположить, что мораль оказывает в тайне то же влияние на верующих, которое оказывается общественным мнением на неверующих. Но мы знаем из практического опыта, что благочестивых воров больше, чем неверующих грабителей. То, что мир, который на словах приписывает морали так много ценности для социального благополучия, фактически разделяет этот наш взгляд, доказывается тем фактом, что буржуазное общество уделяет больше внимания уголовному кодексу и полиции, чем влиянию морали.

Более того, наша борьба направлена не против морали, даже не против какой-либо ее особой формы, а только против высокомерия, которое берется ставить на какой-то конкретной форме морали торговую марку абсолютной морали. Мы признаем, что мораль вечно священна, поскольку она относится к соображениям, которые человек обязан самому себе и своим ближним в интересах их общего благополучия. Но свобода индивида требует, чтобы каждый был волен определять степень внимания и способ его выражения. При этих обстоятельствах столь же неизбежно, что правящие силы, классы или большинства должны навязывать свои особые потребности в форме предписанного права, как и то, что рубашка человека должна быть ближе к его коже, чем его пальто. Но нам кажется не просто очень излишним, но даже вредным для энергий, необходимых для прогресса будущего, чтобы какое-то декретированное право возводилось в положение абсолютного права и превращалось в непреодолимый барьер для продвижения человечества.

СНОСКА:

[2] Которая была получена благодаря контакту ума с его чувственно воспринимаемой множественностью мира. — Редактор.

Письма о логике

Особенно демократическо-пролетарская логика

ИОСИФ ДИЦГЕН

Перевод Эрнеста Унтермана

Редакционное примечание.

«Письма о логике», рассматривающие те же предметы, что и «Позитивный результат философии», предназначались автором к замене этой последующей работой.

Мы публикуем, однако, обе эти работы в надежде, что читатель простит частые повторения из-за дополнительного света, который могут пролить другие части «Писем о логике».

ПИСЬМА О ЛОГИКЕ

ПЕРВОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений:

Ты достиг возраста, в котором студенты поступают в университет. Там, согласно обычаю, они прежде всего записываются на курс логики, выбирают ли они изучение права, медицины или теологии. Логика — это, так сказать, элементарное обучение во всех отраслях знаний. Теперь ты знаешь, мой дорогой, что школа и жизнь рассматриваются как две отдельные вещи. Я хотел бы обратить твое внимание на их связь. Мы живем также в школе, мы обучаемся также жизнью. Я хотел бы рассмотреть твое путешествие через Атлантический океан как твое первое предприятие в высшей школе жизни и взять на себя роль твоего профессора логики.

Я чувствую себя вполне квалифицированным для этой должности. Хотя я не силен в латыни и греческом, все же я чувствую себя компетентным направить тебя в глубины логической науки лучше, чем немецкий профессор, обученный и установленный по самому одобренному образцу. Ты признаешь возможность такой вещи. Ибо тот, кто знает мало, может объяснить это малое с большей легкостью и эффективностью, чем тот, чья голова набита предписанной кучей официальной мудрости.

Ты, мой сын, был настолько удачлив, что наслаждался семилетним курсом в немецком колледже. И поскольку твои учителя при твоем отъезде дали тебе высший аттестат, я вполне могу считать тебя квалифицированным не только для того, чтобы войти в школу жизни в Соединенных Штатах, но и для того, чтобы внимательно слушать мои лекции по логике.

Но чтобы мой хорошо обученный ученик не смотрел свысока на своего учителя-самоучку, я апеллирую к тому факту, что даже человек с самым лучшим всесторонним образованием будет новичком в специальностях; и что, с другой стороны, невежество во многих вещах не исключает возможности знать о какой-то специальности больше, чем наука до сих пор постигла. Теперь я претендую в данном случае на то, что приобрел знание предмета, с которым намерен здесь иметь дело, которое превосходит все, что я смог найти в профессиональной литературе. Я упоминаю об этом, мой дорогой Евгений, со всей должной скромностью, не с целью набросить ореол вокруг своей личности, а для того, чтобы придать определенный авторитет своей должности учителя и вдохнуть в своего ученика уверенность.

Да, я ценю уверенность. Хотя ты знаешь меня как демократа, который не заботится об авторитете, ты также узнаешь меня как выпускника диалектики, который, хотя и может выплеснуть воду, все же сохраняет свою хватку на ребенке и не позволяет ему уплыть вместе с водой. Дети, и можно сказать народы в своем детстве, не могут обойтись без авторитета, и учитель, обучает ли он детей или народы, не может обойтись без определенного внушающего доверие вида. Ученик должен верить в мудрость своего учителя, чтобы он мог подойти к мастеру с необходимым вниманием и готовностью учиться. Позже понимание предмета делает всякий авторитет излишним. Таким образом, вещь столь возвышенная, как авторитет, подвержена разрушительным тенденциям времени, историческому процессу.

До сих пор человечество часто искушалось предвзятыми мнениями боготворить суетные вещи. Делались попытки защитить не только авторитет в целом, но, что еще хуже, тот или иной трон или алтарь от нападок времени. Отношение между преходящим и непреходящим всегда было предметом многих недоразумений. Теперь, поскольку логика — это та наука, которая стремится наставить интеллект на путь истинный, нам придется время от времени касаться общего заблуждения о времени и вечности.

Самых известных толкователей логики упрекают за их громоздкий стиль и неясный способ объяснения. Даже мастера языков жаловались в моем присутствии на иностранные термины, используемые этой отраслью науки, термины, которые даже они не могли понять. Большая часть вины за это положение вещей может пасть на трудности предмета, которые ставили в тупик все разъяснения на протяжении тысяч лет. Часть вины падает также на дурную привычку использовать ученый жаргон. Но самая большая вина лежит на умственной лени студентов. Ничего нельзя выучить без умственного напряжения. Если ты заботишься о своем дальнейшем развитии, ты признаешь христианское слово о проклятии труда неверным. Труд не может происходить от греха, ибо он — благословение. Ты испытаешь на себе, как воодушевленно чувствуешь себя после успешного физического или умственного труда.

Вещи, которые наука дает без усилий, могут быть самое большее аксиоматическими банальностями.

Я предполагаю, что ты вполне готов выполнить необходимую умственную работу, и я обещаю тебе, что сделаю все возможное, чтобы облегчить тебе это изучение. Я делаю это тем охотнее, что откровенно признаюсь: эти письма к моему сыну написаны с намерением сделать их доступными для более широкого круга читателей посредством печати.

Прежде чем закончить, позволь мне сказать слово о моей цели говорить особенно о демократическо-пролетарской логике. Ты подумаешь или скажешь: логика может быть предметом, достойным изучения, но специальная демократическо-пролетарская логика наверняка может трактовать только партийные дела. Но точно так же, как специальные достижения в той или иной области, специальные успехи той или иной нации являются в то же время общими успехами, прогрессом цивилизации, так и идеи пролетарской логики — это не партийные идеи, а выводы логики в целом. Ты можешь ответить: даже если специальная мысль китайца может быть вполне последовательной и логичной, все же мы не назвали бы ее китайской логикой. Это было бы совершенно верно, но это не отвечает на мой довод.

Мысль, на которой основаны пролетарские требования, идея равенства всех человеческих существ, эта конечная пролетарская идея, если можно так выразиться, полностью подкреплена более глубоким пониманием запутанной проблемы логики. Теперь, поскольку эта идея доминирует над человечеством, она, безусловно, имеет больше прав, чем любая китайская идея. Более того, промышленное развитие выровняло, упростило, прояснило все социальные условия до такой степени, что становится все легче проникать трезвыми глазами в секреты логики. Наконец, моя логика заслуживает своей пролетарской квалификации по той причине, что она требует для своего понимания преодоления всех предрассудков, которыми удерживается вместе капиталистический мир.

Дело народа — это не партийное дело, а общая цель всей науки.

Дело народа как конечная цель и логика как самая элементарная и самая абстрактная наука, как конечная наука, связаны так же тесно, как растения и ботаника, или как законы и юридическая профессия. Так же тесно связаны интересы демократии и пролетариата. Тот факт, что это до сих пор не было хорошо осознано в Соединенных Штатах, является скорее доказательством счастливого состояния этой страны, чем научных знаний ее демократии. Распространяющиеся девственные леса и прерии предлагали бесчисленные усадьбы беднякам, и они скрывали антагонизм между капиталистами и наемными рабочими, между капиталистической и пролетарской демократией. Но тебе все еще не хватает знаний пролетарской экономики, которые позволили бы тебе без сомнения признать, что именно на республиканской почве Америки капитализм делает гигантские шаги и раскрывает все яснее свою двойную задачу: сначала поработить народ с целью освободить его в должное время.

ВТОРОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений:

Написав первое письмо в качестве введения, я теперь готов к постепенному подходу к моему предмету.

Логика стремится наставить человеческий ум относительно его собственной природы и процессов; она обнажит внутреннюю работу нашего ума для нашего руководства. Предметом изучения логики является мысль, ее природа и ее правильная классификация.

Человеческий мозг выполняет функцию мышления так же непроизвольно, как грудная клетка — функцию дыхания. Однако мы можем своей волей на время остановить дыхание, ускорить или замедлить дыхательные движения. Точно так же воля может контролировать мысли. Мы можем выбрать любой объект в качестве предмета нашего мышления, и все же мы можем быстро убедиться, что сила нашей воли и свобода ума не больше, чем свобода грудной клетки при дыхании.

Хотя логика берется определить правильное положение нашему мозгу, все же она должна помнить, что природа уже определила это положение.

С логикой дело обстоит так же, как и с другими науками. Они черпают мудрость из таинственного источника простого опыта. Сельское хозяйство, например, стремится научить фермера, как возделывать почву; но поля возделывались задолго до того, как какой-либо сельскохозяйственный колледж начал свои лекции. Точно так же человеческие существа мыслят, никогда не слышав о логике. Но практикой они улучшают свою врожденную способность мыслить, они делают прогресс, они постепенно учатся лучше использовать ее. Наконец, точно так же, как фермер приходит к науке сельского хозяйства, так и мыслитель приходит к логике, приобретает ясное сознание своей способности мыслить и профессиональную ловкость в ее применении.

У меня две цели, когда я говорю это. Во-первых, ты не должен ожидать слишком многого от этой науки, ибо нельзя исправить противоречивые умы никакой логикой. Во-вторых, ты не должен думать о ней слишком мало, рассматривая дело как простое схоластическое словоблудие и бесполезное буквоедство. В повседневной жизни, как и во всех науках, мы никогда не действуем без помощи мысли, а только с ней, поэтому понимание природы процессов мышления имеет выдающуюся ценность.

Логика имеет свою историю, как и все науки. Аристотель, которого Маркс называет «греческим гигантом мысли», общепризнан как ее основатель.

После того как классическая культура античности была погребена варварством, имя Бэкона Веруламского взошло с началом нового времени как философский свет первого порядка. Его самая известная работа называется «Новый Органон». Под новым органом он имел в виду новый метод исследования, который должен был основываться на опыте, а не на тонкостях чисто интроспективного метода, до сих пор бывшего в моде. После него Декарт, или Картезий, как он называл себя в литературе, написал свою до сих пор знаменитую работу «О методе». Я далее вспоминаю «Критику разума» Иммануила Канта, «Наукоучение» Иоганна Готлиба Фихте и, наконец, Гегеля, о котором биограф сказал, что он был так же знаменит в научном мире, как Наполеон в политическом.

Гегель называет свой главный труд «Логикой» и основывает всю свою систему на «диалектическом методе». Тебе достаточно взглянуть на названия этих философских шедевров, чтобы признать, что все они трактуют тот же предмет, который мы делаем нашим специальным изучением, а именно — свет понимания. Великие философы всех времен искали истинный метод, метод истины, путь, которым понимание и разум приходят к науке.

Я просто хочу указать, что этот предмет имеет свою знаменитую историю, но я не хочу углубляться в нее. Я не буду говорить об угнетении и преследовании, которые были инициированы религиозным фанатизмом. Я не буду перечислять различные события, которые вели к все большему и большему свету от поколения к поколению. Попытка проследить эту историю запутала бы нас во многих спорных вопросах и ошибках, которые только увеличили бы трудности этого изучения для начинающего.

Если бы преподаватель технологии обучал тебя паровым двигателям и, чтобы объяснить их первое неполное изобретение, проследил бы их дальнейшее развитие исторически от улучшения к улучшению, пока не дошел бы до высоты совершенства, достигнутой в их современной конструкции, он тоже продвигался бы по пути, но по утомительному. Я постараюсь показать свой предмет с самого начала в самом ясном свете, который когда-либо был пролит на него с помощью наций всех времен. Если мне это удастся, в будущем при чтении любого автора будет легко отделить плевелы от пшеницы.

Я могу позволить себе обойтись без цитат и доказательств от других, пытаясь обосновать свое дело и демонстрируя позитивный продукт социальной культуры, ибо мы имеем дело с самым универсальным и вездесущим объектом — тем, который входит в каждое произнесенное или написанное предложение со своим собственным телом. Если кто-то рассказывает о далеких временах или чудесных вещах, он должен цитировать свидетелей. Теперь, многое из того, что я должен сказать в защиту своего дела, может звучать чудесно, потому что это идет вразрез с популярным предрассудком, но единственный свидетель, требуемый для доказательства истинности моих утверждений, — это ясный мозг моего ученика, которому нужно только изучить свой собственный опыт без предвзятых мнений, чтобы найти доказательства на каждом шагу.

Удивительно, во-первых, что такой близкий объект не был понят давным-давно и что так много еще остается объяснить и преподать после тысяч лет изучения. Но ты знаешь, что точно так же, как малые вещи часто велики, а великие вещи малы, так и ближайшие вещи часто скрыты, а скрытые вещи — ближайшие.

Я обещал тебе в первых предложениях этого письма, дорогой Евгений, что теперь перейду от введения к предмету. Но поскольку я действительно продолжал двигаться вокруг внешнего края предмета, вместо того чтобы войти в его середину, ты мог бы стать нетерпеливым, и поэтому я оправдаю свой метод. Это особенность данного предмета, что он подвергает меня этому обвинению. Это особенность мысли, что она никогда не остается с собой, а всегда отвлекается на другие вещи. Мысль — это доска, за которую я должен держаться, но природа этой доски — никогда не держаться. Мышление — это вещь, полная противоречий, диалектический секрет.

Теперь я знаю, что здесь я говорю то, что тебе очень трудно понять. Но посмотри, разве не всегда так было? Когда ты начал склонять латинские слова в шестом классе, ты был неспособен сразу уловить полное значение склонения. Ты знал, что делаешь, и все же не полностью понимал это. Только после проникновения глубже в структуру языка значение и цель начала стали ясны тебе. Точно так же ты теперь должен попытаться переварить столько, сколько сможешь, из того, что я говорю, и после того, как ты глубже вникнешь в это дело, ты полностью поймешь меня от начала до конца. Беря уроки у автора по неизвестному предмету, я всегда следовал методу сначала получить поверхностный взгляд на предмет, проглядеть его многие страницы и главы, чтобы вернуться к началу и приобрести глубокое знание путем повторного изучения. С растущим знакомством с предметом росла способность понимать его, и в заключение вещь становилась ясной для меня. Это единственный правильный метод, который я могу рекомендовать тебе.

В заключение позволь мне сказать на сегодня мимоходом, что рекомендация правильного метода для изучения логики — это не только введение, но, как я уже сказал, сам предмет науки.

ТРЕТЬЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений:

Моя задача обучения логике требует двух вещей: логика и учителя.

Последняя названная способность требует, чтобы я облек предмет в привлекательную форму. Позволь мне поэтому объединить дидактический стиль со стилем рассказчика и поведать в этом месте эпизод из романа Густава цу Путлиц:

Органист определенной деревни лежит на смертном одре. Его последние силы были потрачены накануне на исполнение гимна, и после его завершения он был вынесен из церкви в бессознательном состоянии. Он сыграл свой шедевр, но в то же время свою последнюю пьесу. Презираемая сценическая девушка сопровождала его голосом, подобным голосу соловья. Но ни она, ни органист не заслужили никаких аплодисментов от глупых сельских жителей.

Старик огляделся в своей комнате, его глаза были сначала прикованы к его верному пианино, его другу и спутнику по жизни. Он протянул руку, но она опустилась измученная. У него все равно не было намерения касаться пианино. Это было похоже на протягивание руки другу далеко вдали. Затем он посмотрел в окно, пытаясь вспомнить, какое время дня. И когда он осознал ситуацию, он повернулся к девушке, стоящей на коленях у его ног.

«Бедное дитя, — начал он, — ты была глубоко разочарована вчера. Мне было очень больно, когда я впервые услышал об этом, но после этого все стало ясно мне, пока я слышал музыку всю ночь, до недавнего времени. Радуйся, моя девочка, тому, что тебя поносят, ибо это делается ради той священной музыки, и это экстаз, благословение — быть замученным за свою музыку, которая стоит всех обид. Мне не жилось лучше всю мою жизнь, и если я благодарю Бога за все благо, которое он сделал мне до этого часа, я также благодарю его прежде всего и наиболее горячо за дар музыки, который он даровал миру, и который он открыл мне наиболее чудесно в мои самые болезненные часы.

«Ради моей музыки я голодал и страдал всю свою жизнь, и мой выигрыш был восхитителен, моя награда небесна за эту бедную преходящую ставку.

«Мой отец был органистом в маленьком городке Восточной Фризии. Его отец занимал ту же должность в той же церкви, и, я думаю, так же отец его отца следовал музыке как профессии. Музыка была семейной реликвией на протяжении поколений. Правда, это была единственная реликвия, но я лелеял ее и держал ее флаг высоко всю свою жизнь. Когда Бог призовет меня, я не оставлю ничего, кроме того старого пианино и нот, которые я написал сам, ибо во всех других отношениях я всегда был беден. Я мог бы поступить иначе, и моя жена часто упрекала меня за это, но она не понимает благословения музыки. Я не виню ее за это, ибо не ее вина, что Бог закрыл ее ухо для музыки, как он сделал это с ушами многих других. Бедные люди, как холодна и уныла должна быть их жизнь, когда музыка не рассыпает цветы на их пути и не омывает их виски светом. Но придет время, когда их уши будут открыты, и Бог вознаградит их на небесах за то, что они упустили здесь, внизу.

«Мы, кто любит музыку, вкусили часть вечного блаженства здесь, внизу, ибо гармония, которая растворяет все аккорды, есть вечная жизнь, и ее крылья обвевают нас в этой земной жизни——

«Видишь ли, я хорошо знаю, и никто, кроме меня, как это бывает, когда душа готовится покинуть преходящее тело и войти в песню сфер—

«Ты не понимаешь меня, моя девочка, но не волнуйся, ты тоже поймешь когда-нибудь. Я скажу тебе только это, и это будет утешением для тебя, когда мир будет обращаться с тобой грубо впредь. Все мы, богатые или бедные, возлежащие ли на мягких шелковых подушках или на жесткой соломе, все мы входим в жизнь с небесными мелодиями в наших сердцах. Биение времени идет с нами, пока мы дышим. Это биение сердца в нашей груди. Мы можем казаться потерявшими мелодию, даже измеренный шаг времени кажется сбитым с толку нашей страстью, но в благословенные часы мы всегда находим нашу мелодию заново, и тогда мы чувствуем себя как дома на пути нашей жизни».

Так старый органист боготворил свою музыку.

Но не только гармония музыки имеет такую власть над умом. Гармония цветов, каждое искусство и наука имеют ту же власть. Даже самое обычное ремесло и самая прозаическая из всей прозы, погоня за долларом, могут овладеть душой человека и повергнуть его в поклонение перед своим идолом. Правда, не каждый так сентиментально настроен, и даже сентименталист таков только в особенно сентиментальные моменты. Более того, нельзя отрицать, что художники, изобретатели и исследователи поклоняются самым достойным и самым обожаемым объектам. И я признаю, что никакой великий успех не может быть достигнут без вложения всей своей души в какую-то великую цель.

Тем не менее, вы должны знать, что все, что может завладеть душой человека, разделяет свою возвышенность со всеми остальными вещами и по этой причине является в то же время чем-то обыденным. Без такого диалектического прояснения нашего сознания любое обожание есть идолопоклонство.

Таким образом, тот факт, что решительно все может служить идолом, должен ясно убедить вас в том, что не какая-то отдельная вещь, а только вселенная является истинным Богом, истиной и жизнью.

Итак, логика это или теология?

И то, и другое. При ближайшем рассмотрении вы заметите, что все великие логики много занимаются Богом и божеством, и что, с другой стороны, все честные теологи пытаются обосновать свою веру неким логическим порядком. Логика по своей сути метафизична. [3]

Существует класс логиков, которые пытаются отрицать неизбежную связь между небесной сферой и осязаемой вселенной. Некоторые из них делают это из чрезмерной религиозной деликатности чувств, чтобы защитить возвышенное от разрушительного воздействия критики. Другие питают такую антипатию к религиозным злоупотреблениям, что не желают больше ничего слышать о религии. Оба класса придерживаются так называемой формальной логики.

Этих приверженцев формальной логики можно сравнить с изготовителем фарфоровой посуды, который утверждал бы, что он просто уделяет внимание форме своих блюд, горшков и ваз, но не имеет никакого дела с сырым материалом, хотя очевидно, что он вынужден формировать тело, пытаясь воплотить формы. Эти вещи можно разделить только словами, но не действиями. Подобно телу и форме, конечное и бесконечное или так называемые небесные сферы, физическое и метафизическое неразделимы.

Логика анализирует мышление. Но она анализирует мышление таким, каким оно является в действительности, и поэтому неизбежно ищет истину. И вопрос о том, найдена ли эта истина наверху, внизу или где-либо еще, — это вопрос, который столь же неизбежно приводит логика в соприкосновение с теологом. Думать об избежании такой встречи из соображений симпатии или антипатии было бы грубым пренебрежением к науке.

Метафизическая логика, которая стремится расширить свою область до вечности, которая ищет логический порядок даже на небесах и пытается разрешить даже так называемые последние вопросы всякого познания, отчетливо отличается от формальной логики, которая выбирает ограниченную область для своих исследований и ограничивается изучением логического порядка так называемого физического мира. Это различие заслуживает вашего особого внимания, поскольку в нем скрыто зерно всей нашей переписки.

Устанавливать предел для своих исследований — вполне практичный метод, чтобы не витать в облаках и не браться за то, что невозможно выполнить. Однако вы не должны забывать, что практические границы — это не теоретические границы, что они не являются неизменными границами ни для вас, ни для других. Хотя вы не можете летать на небеса и откажетесь от идеи летательных аппаратов из соображений практической целесообразности, вы все же не захотите отказывать человеку в теоретической свободе бесконечного стремления даже в вопросе дирижаблей, и вы не будете настолько мелочны, чтобы отказаться от идеи способности нашей расы к метафизическому, или, другими словами, бесконечному развитию.

СНОСКА:

[3] В смысле: охватывающий ментальный и физический мир, всеобъемлющий. — Редактор.

ЧЕТВЕРТОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений,

В своем первом письме я познакомил вас со своей целью, во втором — можно сказать, взял предмет на кончики пальцев, чтобы показать его на краткий миг; в третьем я показал, что его окраска неизбежно имеет религиозный оттенок. Теперь, продолжая, позвольте мне представить на ваше рассмотрение еще один пункт.

Великое дело рабочего класса до сих пор всегда было вьючным животным небольшого и исключительного меньшинства. Это наиболее очевидно в рабовладельческих государствах древности: в Египте, Греции, Риме. Точно так же в феодальной и цеховой системах средневековья угнетение народных масс достаточно очевидно. В настоящее время это положение вещей более заметно в Восточной Европе — в России, Турции, Болгарии, Венгрии, Восточной Пруссии и т. д., — чем в промышленных странах Запада. В Соединенных Штатах Америки оно наиболее скрыто, так что там люди едва осознают свое порабощенное состояние. В Америке многие из «высших десяти тысяч» пробились с самых низов, и там чаще, чем в Европе, случается, что капитаны индустрии закладывали свой фундамент тяжелым трудом. Близорукие наблюдатели тогда легко забывают из сочувствия к тяжелому началу, что в конце концов применяется мошенническая практика, и они предаются праздной надежде, что каждое тяжело работающее вьючное животное может превратиться в счастливого миллионера благодаря бережливости и смекалке.

Вы, вероятно, спросите: какое отношение это имеет к логике или искусству рассуждения? Терпение! Вы согласитесь, что освобождение народов от скотского труда, нищеты и страданий — высшая цель человеческого разума. Вы также не будете отрицать, что мысль является самым важным инструментом для достижения этой высокой цели. Достижения мысли видны в результатах цивилизации. Пролетариат настоящего времени, включая пролетариат России, Турции, Восточной Пруссии, участвует в этих достижениях мысли. Он участвует не только в том смысле, что его мозги лучше образованы и культурны, но и в том, что его пища, одежда и жилище стали более цивилизованными благодаря прогрессивным делам интеллекта.

Видите ли, народное дело связано со способностью мыслить, и природу последней можно проиллюстрировать на примере развития цивилизации. Сложная сеть колес в часах также может служить для демонстрации природы того, что язык обозначает многими именами, такими как дух, интеллект, способность к познанию, разум и т. д. Только следует помнить, что это таинственное нечто нельзя показать само по себе, а только в связи с другими вещами, будь то история цивилизации или часы. Тогда не будет противоречия в том, что интеллектуальная жизнь кажется более мощной и величественной через часовой механизм истории цивилизации, чем через любой миниатюрный продукт мысли.

В поисках связи вещей обычно стремятся распознать способ или степень этой связи. Но мы в данном случае оставляем в стороне вопрос о том, как вещи этого мира относятся друг к другу и к мысли, и просто отмечаем факт взаимозависимости мысли и бытия, природы и разума. Этот факт всеобщей взаимосвязи вещей противоречит необученному предрассудку. Некультурный мозг питает иллюзию, что земля, деревья на ней, облака и солнце над ними — это отдельные вещи. Но требуется лучшая тренировка разума, чтобы понять, что земля, дерево, облака и солнце могут быть тем, что они есть, только во всеобщей взаимосвязи. Я помню, как читал статью Фихте в немецкой школьной хрестоматии, которая ясно показывала, что нарушение расположения незначительного объекта в процессе мышления заставляет нас нарушить всю историю мира в наших мыслях. Хорошо известно, что тот, кто не знаком с политической экономией, упускает из виду тот факт, что деловые люди не только ведут свою торговлю ради личной выгоды, но и являются участниками процесса общественного производства. Упускается из виду, что всякий труд, помимо того, что является индивидуальной деятельностью, в то же время является органической частью общественного труда. И точно так же, как невежество в экономике упускает из виду промышленную взаимозависимость, невежество в логике упускает из виду космические взаимосвязи.

Вот капля воды. Посмотрите, как она меняется в зависимости от того, с какими вещами она связана. Она не может быть тем, что она есть, без определенной температуры. В зависимости от изменений температуры она примет форму льда или пара. В жире капля остается компактной, в соли она делится бесконечно, течет вниз в целом и вверх в куске сахара. В зависимости от удельного веса определенной жидкости, с которой она может вступить в контакт, она либо плавает на поверхности, либо тонет. Без связи с землей, ее температурой и гравитацией эта капля и все остальные исчезли бы в бездонной пропасти и не имели бы существования. Таким образом, формы вещей меняются в зависимости от их связей, и они являются тем, что они есть, только как части всеобщей взаимосвязи.

То, что верно для капли воды, верно для всех вещей, всех сил и субстанций, даже для наших мыслей. Человеческий разум живет и работает только в связи с остальной материальной вселенной — и признание органического единства всех вещей является точкой опоры моей логики.

Метафизическая логика старой школы была настолько влюблена в свой объект, что происхождение, родство и связь с обычными вещами этого мира казались слишком заурядными для изысканного духа. Эта логика была трансцендентальной, и поэтому выбранный ею объект также должен был соприкасаться с трансцендентальным миром. И хотя она была достаточно научной, чтобы рассматривать рассказ о сотворении первой души дыханием Бога как басню, она тем не менее была настолько предубеждена в пользу необычайной природы интеллекта, что тысячи лет не оставляла надежды найти в этом интеллекте источник, который раскрыл бы трансцендентальные материи. Формальная логика теперь полностью отбрасывает эту надежду на фантастический мир, но в то же время она неправильно понимает естественную связь между духом и обычным миром. Она изолирует инструмент мысли и оставляет вопрос нерешенным, имеет ли этот инструмент естественную, сверхъестественную или вообще какую-либо связь. Она упускает из виду, что так же, как логика реальна, реальность логична, и не видит, что черный ход, ведущий на нелогичные небеса через веру, заслуживает презрения науки.

Мысль, интеллект реально существуют, и их существование — единообразная часть всеобщего существования. Это кардинальный пункт трезвой логики.

Тот факт, что мысли состоят из той же мирской субстанции, что и другие части вселенной, что они являются частями общей природы, а не трансцендентальной сущностью, был уже выражен Декартом в знаменитых словах: «Cogito, ergo sum» — «Мыслю, следовательно, существую».

Факт моего мышления, говорит философ, доказывает мое существование. Чтобы прийти к абсолютному убеждению относительно природы истины и заблуждения, он начинает с того, что подвергает все сомнению. И затем он говорит, что не может сомневаться в существовании своих мыслей. Таким образом, он поставил дух на основу реальной жизни, избавил его от трансцендентализма, и в этом заключается его вечная заслуга.

Однако не только Декарт, но и ваш собственный опыт свидетельствует о неразрывной связи между мышлением и бытием. Разве ваши мысли не были всегда и везде связаны с каким-то мирским или реальным объектом? Если вы пытаетесь изолировать мысль, чтобы поразмышлять над ней, вы можете сделать это только потому, что эта мысль была вами пережита и, следовательно, в каждом случае была привязана к какому-то мирскому объекту. Правда, вы думали о греческих богах, домовых и русалках. Но вы, как любитель живописи, достаточно знакомы с той частью разума, которая называется воображением, чтобы признать, что даже эта эксцентричная часть разума не только действует и, следовательно, существует в реальности, но и черпает все свои продукты из реальности, так что даже ее самые фантастические причуды и иллюзии — это все еще реальные картины, отражения реальности.

Но почему мне требуется такое множество слов, чтобы снова и снова утверждать, что мысль имеет реальное существование и является единообразной частью вселенной? Просто потому, что с незапамятных времен путаница в вопросах логики настолько велика, что человеческий дух на одном дыхании возносится на небеса, и все же его мысли считаются чем-то нереальным, чем-то неистинным. Это становится ясным из того факта, что обычно проводится резкое различие между тем, что реально, и тем, что только воображается, и это различие преувеличивается до такой степени, что кажется, будто идея, которая действительно находится только в мозгу, вообще не имеет реального существования.

Чтобы вы могли понять взаимосвязи вещей вселенной, я должен предостеречь вас от этого преувеличения и доказать, что интеллект имеет реальное существование, которое связано со вселенной или реальностью. Ботаника, которая занимается растениями, не только учит нас делить их на классы, порядки и семейства, но и делает больше, показывая нам, какое место во всем царстве природы занимает растительный мир, указывая на различия, которые отличают растения от неорганического минерального царства или органического животного царства. Формальная логика аналогичным образом расчленяет дух на части, проводит различия между понятиями, идеями, суждениями, выводами, делит их на подразделения, классифицирует понятия по видам, отделяет абстрактное и конкретное мышление, знает много разновидностей суждений, регистрирует три, четыре или более способов заключения. Но в то же время эта формальная логика уклоняется от вопроса о том, как всеобщий дух относится к вселенной, какую роль он играет во всеобщем существовании, является ли он неотъемлемой частью природы или трансцендентален. А ведь это самая интересная часть, часть, которая логически связывает интеллект и науку об интеллекте со всеми другими науками и вещами.

Логика должна научить нас различать. Однако вопрос не в том, чтобы отличить листовое железо от золота или борзую от мопса, ибо это делается специальными отраслями знания. Логика должна скорее просветить нас относительно той части способности различать, которая обычно требуется во всех отраслях знания, посредством которой распознаются истина и заблуждение, воображение и реальность. С этой целью я чувствую себя обязанным посоветовать вам не упускать из виду, что даже заблуждение и воображение принадлежат к одной бесконечной и абсолютно связной реальности. Для цели различения истинного воображения от актуальной реальности следует помнить, что так же, как ржаной хлеб и кремовые пирожные согласуются в том, что принадлежат к общей категории хлебобулочных изделий, так воображение и истина, мысль и реальность — это два разных вида одной и той же природы.

Подводя итог содержанию этого письма, позвольте мне отметить, что его начало показывает связь интеллекта с развитием народа, в то время как его заключение объясняет более широкую связь разума со всеобщим существованием.

ПЯТОЕ ПИСЬМО

Человек, не обученный логическому мышлению, находится в невыгодном положении из-за отсутствия монистического метода мышления. Монистический — синоним систематического, логического или единообразного.

Если мы называем кремовое пирожное лакомством, а ржаной хлеб — едой, не помня, что любая еда — это лакомство, а любое лакомство — еда, и если мы игнорируем тот факт, что оба они, несмотря на свое различие, принадлежат к одной категории и поэтому связаны, то нам не хватает логики. А логики не хватает всякий раз, когда игнорируется тот факт, что все вещи без исключения: субстанции, силы или качества мира — это щепки от одного блока, конечные части бесконечного, которое является единственной истиной и реальностью.

То, что насекомые, рыбы, птицы и млекопитающие образуют одно и то же животное царство, — старая история, которая давно была залатана логическим инстинктом. Дарвин не только обогатил естественные науки, но и оказал неоценимую услугу логике. Доказывая, как амфибии развивались в птиц, он проделал дыру в доселе фиксированном порядке классификации. Он внес движение, жизнь, дух в зоологическое болото.

На случай, если вы недостаточно знакомы с работой Дарвина, чтобы понять мои намеки, я немного углублюсь в суть дела в нескольких предложениях. Зоологи хорошо знали, что все виды животных принадлежат к животному царству; но эта классификация была механическим делом. Теперь «Происхождение видов», которое демонстрирует, что зоологическая классификация не постоянна, а изменчива, которое очерчивает фактический переход от одного вида животных к другому, раскрывает в то же время, что это выравнивание всех видов животных в одном царстве — не только логический механизм, но и факт актуального существования. Эта классификация всех животных, от мельчайших до самых гигантских, в одном царстве представлялась до времени Дарвина как порядок, который был достигнут одной лишь мыслью, тогда как после него она стала известна как порядок природы.

То, что зоологи сделали с животным царством, должно быть сделано логиком с существованием в целом, с космосом. Должно быть показано, что весь мир, все формы его существования, включая дух, логически или монистически связаны, соотнесены, сварены воедино.

Определенный узкий материализм думает, что все сделано и сказано, когда указана взаимосвязь между мыслью и мозгом. Многое еще может быть открыто с помощью скальпеля, микроскопа и эксперимента; но это не делает функцию логики излишней. Правда, мысль и мозг связаны так же тесно, как мозг связан с кровью, кровь с кислородом и т. д.; но, кроме того, мысль связана столь же тесно со всеми другими вещами, как и все физические объекты.

То, что яблоко зависит не только от черенка, который прикрепляет его к дереву, но и от солнечного света и дождя, что эти вещи связаны не односторонне, а всесторонне, — вот чему логика хочет научить вас, особенно в отношении духа, мысли.

Если бы путешественник в Африке должен был сообщить о новом виде животных, он не стал бы особо упоминать факт его существования, потому что это очевидно. И даже если бы он рассказывал вещи о самом ненормальном существовании, мы все равно знали бы, что эта ненормальность — лишь отклонение в степени, которое не выходит за рамки существования в целом. Но человеческий интеллект — большая новизна, чем самый удивительный вид животных во внутренних районах Африки.

Вы знаете моего остроумного друга Энглендера. Когда я сказал ему, что пишу статьи о человеческом разуме, он посоветовал мне не забивать себе этим голову. Он сказал, что это предмет, о котором никто ничего не знает. И когда ученый мистер Хинце, которого вы тоже знаете, хотел доказать неизбежность религиозной веры и неадекватность всей науки, он всегда задавал патетический вопрос: что такое сознание? И он имел обыкновение принимать такое выражение, как будто представил книгу за семью печатями. Теперь я не хочу причислять профессоров логики к таким людям. Но факт остается фактом: великое множество, среди них многие ученые, совершенно не знакомы с той истиной, что существование голубого неба и зеленых деревьев — единообразная часть той же общности, что и существование нашего интеллекта.

По этой причине необходимо доказать, что интеллект существует так же, как и все другие вещи. Ибо это отрицается и неправильно понимается не только теми, кто рассматривает дух как существо трансцендентальной природы, но и теми, кто допускает существование истинного содержания идеологического понятия, но не самой мысли. Короче говоря, дело настолько неясно, что я уверен, что вы также будете пока сомневаться, нет ли двух видов идеологических понятий, одно из которых реально, другое нереально.

Две тысячи лет логика провозглашала приговор, что мысль — это форма, которую нужно наполнить реальным содержанием. Истинная мысль «должна совпадать с реальностью». Правда, в этом утверждении есть зерно смысла, но оно неправильно понято. Упускается из виду центральный пункт логики. Каждая мысль должна не только иметь реальное содержание, но также необходимо, чтобы отличать истинные мысли или восприятия от неистинных, осознать, что мысль всегда и везде является частью реальности и истины, даже когда она содержит самые необычные воображения и заблуждения.

Подобно тому, как домашняя кошка и пантера — разные виды кошек, но принадлежат к одному роду кошек, так истинные и ложные мысли, несмотря на все свои различия, принадлежат к одному роду. Ибо истина настолько велика, что она охватывает абсолютно все. Истина, реальность, мир, все, бесконечное и абсолютное — это синонимичные выражения. Ясное понятие истины необходимо для понимания логики. И в конечном счете это просто использование разных слов для одного и того же, когда я основываю квинтэссенцию логики, ее точку опоры, кардинальный, главный или отличительный пункт на духе, тесно соединенном с природой, или на понятии единообразного мира, истины или реальности. Я не могу дать вам более ясного представления об истине, чем процитировав здесь знаменитые слова Лессинга: «Если бы Бог предложил мне в левой руке вечно деятельное стремление к истине, а в правой — истину, я бы схватил его за левую и сказал: Отец, оставь истину себе, она только для тебя». Это утверждение несколько высокопарно и мистично, и Лессинг, несомненно, был несколько смущен мистическим мышлением. Тем не менее в этих словах есть трезвая истина, которая вполне ясна и бьет точно в цель.

«Истина сама по себе» — это вселенная, бесконечная и неисчерпаемая. Каждая ее часть — это конечная часть бесконечного и, следовательно, конечна и бесконечна, преходяща и непреходяща одновременно. Каждая часть — это отдельная часть, неразрывно связанная с целым. Человеческий разум, среди прочих, является такой частью.

Всеобщее существование, или истина, — это неисчерпаемый объект человеческого разума. Тот факт, что в изучении логики человеческий разум имеет своим объектом самого себя, должен быть объяснен студенту указанием на то, что в данном случае субъект и объект — оба суть вещи, как и все другие вещи, другими словами, являются частью истины, частью естественного существования.

«Истина сама по себе» не может быть полностью постигнута человеческим мозгом, но только по частям. По этой причине мы обладаем лишь вечно деятельным стремлением к истине; по этой причине, далее, понятие или знание никогда не могут быть полностью идентичны реальности, но могут быть лишь ее частью.

Теперь позвольте мне сказать несколько слов, которые звучат не так, как те, что произносятся на троне логики, но которые выражены на популярном языке. Если вы представляете себе какой-то реальный объект, будь то церковный шпиль или наперсток, то этот объект существует дважды: в реальности и в представлении. С другой стороны, определенное создание воображения имеет только простое фантастическое существование. Такой популярный способ мышления, несомненно, правилен. Он неверен только тогда, когда повсеместно игнорируется тот факт, что все способы существования принадлежат к одному роду, такому же, как домашняя кошка и пантера, так что существование вещи в наших мозгах и вне их — на небесах, на земле и во всех местах — имеет логический смысл только тогда, когда это одно и то же существование, несмотря на все многообразие. Существование, не участвующее в общей природе всего существования, было бы нелогичной, бессмысленной вещью.

Теперь, я думаю, вам не составит труда понять меня, когда я скажу, что церковный шпиль в воображении и тот же церковный шпиль в реальности — это не два церковных шпиля, а что воображение и реальность — это формы одного и того же существования.

Древняя логика заказала медаль и велела выбить на ее лицевой стороне: «Мысль должна быть идентична реальности». Теперь мы выбиваем на ее оборотной стороне: (1) Мысль сама по себе является частью реальности, и (2) реальность вне мысли слишком объемна и не может войти в мысль даже своей мельчайшей частицей. Какая польза при этих обстоятельствах от старой надписи, особенно учитывая, что она вовсе не учит нас, как идентичность между мыслью и ее реальным объектом должна быть достигнута, познана или измерена?

Если вы, мой дорогой Евгений, вместо того чтобы просветиться, запутаетесь в этих утверждениях, вам следует набраться терпения и учесть, что вещь, которую должна осветить логика, должна, конечно, сначала быть неясной. Я верю, что послужил вам в некотором роде, просто посеяв в вашем уме сомнение в обоснованности популярного способа выражения, и если я таким образом убедил вас в путанице и неадекватности правдоподобной идеи идентичности мысли и реальности.

Правда, мысль должна соответствовать своему объекту, точно так же, как портрет. Но какая польза художнику от того, что его особое внимание будет обращено на этот факт?

Вы когда-нибудь видели портрет или копию, которые не соответствовали бы оригиналу в каком-то отношении? Я убежден, что это никогда не было вашим опытом, так же как и портрет, который был бы полным подобием своего объекта. Ваш опыт будет достаточно развит, чтобы знать, что всегда может идти речь только о «большем или меньшем». Я бы серьезно порекомендовал вам поразмышлять об относительности всякого равенства, сходства и идентичности. Подавляющая часть человечества в этом отношении варварски бездумна. Логически нетренированному мозгу очень трудно уловить, что две капли воды или близнецы лишь относительно похожи или непохожи, так же как мужчина и женщина, негр и белый человек, и что все существование столь же похоже, сколь и непохоже.

С мыслителем происходит то же, что и с художником. Они оба ищут подобие реальности и истины. В живописи, как и в понимании, есть отличные картины и плохие. В этом отношении можно провести различие между истинными и ложными мыслями, но вы также должны знать, что даже неудачный портрет имеет некоторое сходство, и что даже самое точное сходство все еще далеко от того, чтобы находиться в полной гармонии и быть идентичным со своим объектом.

Реальность, истина, всеобщая природа стоит на кафедре и проповедует: «Я Господь, Бог твой. Не сотвори себе кумира, чтобы поклоняться ему». У вас должно быть слишком возвышенное представление об истине, чтобы допустить мысль, что какой-либо художник или мыслитель может полностью охватить ее в пределах картины, каким бы хорошим ни было сходство.

Теперь, когда мы признали человеческий разум частью актуальной реальности и истины, мы видим в то же время, что неразделенная реальность, сумма всего сущего, представляет собой абсолютную истину, которая охватывает все. В качестве частей вселенной истинные и ложные мысли, хорошие и плохие люди, рай и ад и все остальные вещи — все это куски одного полотна, бомбы одного калибра.

ШЕСТОЕ ПИСЬМО

Мой дорогой сын,

После того как третье письмо познакомило вас с тем фактом, что предмет логики имеет определенный религиозный привкус, два последующих письма стремились показать, что логический предмет взаимосвязан со всеобщим существованием мира, что способность мыслить является неотъемлемой частью актуальной истины. На языке теологии мои последние два письма представили человеческий разум как часть живого истинного Бога.

Христианство учит: Бог есть дух, и кто поклоняется ему, должен поклоняться в духе и истине.

А логика учит: дух — часть всеобщего существования. Тот, кто поклоняется духу, — идолопоклонник, ибо он поклоняется части и неправильно понимает целую истину. Истина сама по себе идентична всеобщему существованию, миру, и все вещи — просто формы, явления, предикаты, атрибуты, проходящие выражения его. Всеобщее существование можно назвать божественным, потому что оно бесконечно, будучи альфой и омегой, которая охватывает все вещи как частные истины. Интеллект — такая же ограниченная часть среди других частных частей божественной истины, и последнюю часто называют миром без всякого напыщенного акцента.

Несомненно, каждая наука, профессия и ремесло могут сказать то же самое о своем объекте. Голубое небо и зеленые деревья — божественные части. Все взаимосвязано и соединено. Если бы это было веской причиной не делать никаких подразделений, каждая часть и описание стали бы бесконечно утомительными.

Однако специализация логики — это космическая сумма всех истин, потому что она нацелена на общее прояснение природы человеческого мозга. Эта цель достигается не столько накоплением других знаний, сколько общим пониманием истины.

Логика, которая стремится просветить разум для целей научного мышления, трактует не столько об истинных понятиях, сколько об общем и абсолютном понятии истины, которое неразрывно связано с бесконечной всеобщей жизнью.

Если вы хотите мыслить научно, вы прежде всего будете стремиться к ясным идеям. И все же ваша голова может быть вполне ясной в отношении повседневных вещей, не приближаясь к общей ясности. И такая ясность не достигается накоплением одних лишь специальных знаний, ибо даже если бы вы росли в мудрости до конца своих дней, все же источник мудрости, вселенная, неисчерпаем, и ваш мозг останется несовершенно информированным или неясным, как и прежде. Да, даже самая малая часть мира настолько неисчерпаема, что самый талантливый никогда не сможет приобрести все знания, необходимые для того, чтобы полностью понять даже самый мельчайший объект. Самый сильный микроскоп не может увидеть все, что можно увидеть в капле воды, и самый мудрый человек никогда не сможет узнать все, что есть в сапожном деле.

Вы можете видеть из всего этого, что научное использование нашего интеллекта продвигается специальными знаниями только в соответствующих деталях. По этой причине нас не удовлетворяет, когда некоторые логики говорят нам, сколько видов понятий, суждений и выводов содержится в нашем интеллекте. Это специальные детали логики. Но вещь первостепенной важности для изучающего логику — это прояснение всеобщего понятия истины, а не накопление частных истин.

Частные истины просвещают интеллект. Но понимание того, что все специальности связаны друг с другом одной монадой или единицей, которая есть истина сама по себе, дает нам определенное общее просвещение, которое, конечно, не делает ненужным никакое специальное исследование и не заменяет его, но которое вполне может служить фундаментом всех исследований, а потому может быть названо фундаментальной помощью.

Могу заметить мимоходом, что понимание логической науки особенно затрудняется тем фактом, что непрактикующий понимает все термины и понятия только в их узком популярном значении, в то время как предмет постоянно ведет в самые широкие области.

Когда я говорю о частях мира, вы должны думать не просто о географических частях, но вы должны думать дальше, пока не придете к озарению, что звезды и кирпичи, материя и сила, короче говоря, все части мира — это части мира.

Логическую трудность можно главным образом проследить до недостатка знакомства с всеобъемлющими категориями. Вам будет ясно, что мышление и бытие, явление и истина и т. д. — это понятия самого широкого охвата. Так что у вас могут возникнуть некоторые трудности с различением между понятиями истины и истинными понятиями. И все же это то же самое, что проводить различие между общим классом трав и его отдельными видами. Одно лишь общение с такими всеобъемлющими понятиями, как истина, существование, вселенная, — отличная школа интеллектуального просвещения.

Возможно, вы возразите против отклонения науки, посвященной специальному изучению способности мышления, в такие области, как существование или истина. Но логика, ограниченная анализом способности понимания, была бы узкой по сравнению с той, которая представляет эту способность понимания в действии в реальной жизни. Если бы наука о глазе трактовала только о различных частях глаза, не рассматривая вещи вне его, связанные с его функцией, свет, объекты, короче говоря, зрение глаза, это была бы скорее анатомия глаза, чем общая наука о глазе. Во всяком случае, наука, которая представляет не только субъективную способность зрения, но и живую деятельность глаза, объективное поле зрения, неотделимое от субъективной способности, — это гораздо более всеобъемлющее наставление, более высокое просвещение человеческого мозга.

На мой взгляд, логика должна трактовать не столько об анализе интеллектуального субъекта, сколько о цели и объекте способности мышления, ее культуре, которая достигается не самим интеллектом, а его связью с миром истины, его взаимосвязью со всеобщим существованием.

Чего может достичь логика, которая делит мысль на аналитические и синтетические мысли, которая говорит об индуктивном и дедуктивном понимании и о дюжине других видов, но которая в конечном итоге отказывается отвечать на вопрос об отношении мысли и понимания к истине и не указывает, что и где есть божественная истина и как мы можем к ней прийти?

Пилат, типичный скептик, пожимает плечами; священнослужители делают из божественной истины тайну; естественные науки заботятся только об истинных понятиях, но не о понятии истины; и тогда специальная наука о понимании, формальная логика, пытается переложить свою задачу на философию или мировую мудрость.

Я уже отмечал, что названия основных трудов по философии указывают на то, что вся мировая мудрость вращается вокруг вопроса: как может быть просвещен наш мозг, как он может прийти к истине? Натуралисты отвечают, что это может быть достигнуто специальными исследованиями, и они часто выступают против философских исследований, которые делают общую истину своим главным объектом, и принижают ее. Вы легко увидите, что это ошибка, если учтете, что, например, машина или организм в целом — это все же нечто большее, чем просто сумма своих частей.

Как бы хорошо вы ни знали каждую отдельную часть, вы все же не поймете всю машину или организм только этим средством. Вселенная — это не агрегация неорганизованных частей, а живой процесс, который должен быть понят не только в своих частях, но и как целое. Мы можем на момент оставить вопрос о том, может ли Млечный Путь быть растворен в звезды и могут ли звезды стать глобусами, подобными нашей Земле, которые могут развивать растения, животных и разумных существ. Вещь, которая очевидна, — это то, что существует процесс развития, что вся природа принимает участие в этом движении, что вселенная — это целое без конца, состоящее из бесконечного числа частей; приход и уход, вечная трансформация, которая всегда идентична самой себе и всегда один и тот же мир. Что все это было бы без наших глаз и ушей и без интеллекта, посредством которого мы используем глаза и уши, что такое мир «в себе», — это бессмысленная и трансцендентальная спекуляция.

Наука логики должна иметь дело только с актуальным миром, который неотделим от нас и от наших мыслей.

Этот мир, который мы слышим, видим, обоняем, в котором мы живем и дышим, — это мир истины или истинный мир. Это факт. Должен ли я доказывать это? И как доказывается факт? Как мы доказываем, что персик — вкусный фрукт? Идут и едят его. Точно так же вы можете теперь пойти и наслаждаться жизнью, конечно, рациональным образом, и я убежден, что ваша собственная любовь к жизни скажет вам, что это доказательство истинности мира, его актуальности.

Но даже посреди этого актуального мира присутствует непоследовательный элемент — человеческая раса с запутанной логикой. Эта раса была ведома различными удручающими и печальными обстоятельствами к тому, чтобы очернить вкусную истину этого мира и искать трансцендентальную истину в философской метафизике или религиозных фантасмагориях, обе из которых являются частями одного и того же варева. Философы нищеты, которые делают из мира истины тщетную тень и жалкую юдоль скорби, должны быть убеждены логикой, что живой мир — единственный истинный.

Ну, это не так сложно. Но есть опасность попасть в порочный круг ошибок, подражая змее, кусающей свой хвост. Я должен логически доказать, что мир и истина — одно и то же, прежде чем мы придем к соглашению о том, что такое логическая истина или истинная логика. Тем не менее природа помогла нам. Логика природы — это истинная логика, с помощью которой мы можем договориться. Ничего больше не требуется, кроме несколько тренированного мозга.

Возьмите двух людей, спорящих об истине. Один из них говорит, что это одно, другой — что это нечто иное. Итак, они спорят о том, что есть. Это последнее слово — форма глагола «быть». Следовательно, споря о том, является ли далекая туманность на небесах кирпичом или звездой, мужчиной или женщиной, всегда обсуждают некоторую форму существования. Все споры вращаются вокруг форм существования, но само существование — это неоспоримая истина.

Должен ли я теперь еще доказывать, что все существование принадлежит к одной категории? Есть ли какие-нибудь камни, которые не принадлежат к категории камней, или какой-нибудь вид дерева, который является железом? Что стало бы с разумом и языком, если бы такое рассматривалось? И все же многое из того, что говорят оппоненты, таково по своей природе.

Если мне удалось убедить вас, что вселенная — это истина, все еще остается специальный вопрос: какое место мы должны отвести фантастическим идеям, заблуждению и неистине? Если вселенная — это истина, то все было бы истинным, и поэтому кажется противоречивым, что заблуждение и неистина должны иметь место в истине или в мире. Об этом позже. Я лишь мимоходом укажу, что неистина может без всякого противоречия принадлежать к истине, точно так же, как сорняки — это отрицание трав и все же в то же время травы.

В заключение я обращаю ваше внимание на в высшей степени пролетарский характер науки об истине. Она дает рабочему классу логическое оправдание отказаться от всякого клерикального и мистического контроля и искать спасения в этом же мире, в котором живет божественная истина.

СЕДЬМОЕ ПИСЬМО

Филологи тщательно различают науку о языке и науку о языках. Последняя преподает египетский, ассирийский, еврейский, греческий, латинский, английский, французский и т. д., в то время как первая трактует об общих характеристиках, свойственных всем языкам, о языке самом по себе.

Философская логика находится в таком же отношении к другим наукам. Последние знакомят нас с частными истинами, в то время как логика трактует об истине вообще. Те сверхинтеллектуальные люди, которые утверждают, что истина — это просто собирательный термин для многих истин, не видят леса за деревьями. Гердер, Вильгельм фон Гумбольдт, Макс Мюллер, Штейнталь и др. имеют много чего сказать о науке о языке, о чем лингвисты со многими языками никогда не мечтают.

Наука о языке, помимо многих своих прелестей, также обременена трудной проблемой, которую она не может решить без помощи логики. Эта проблема — точка дифференциации, где лепет и словоблудие прекращаются и начинается разумная речь. Ибо человеческая речь имеет определенный смысл, и даже крики животных не лишены смысла. Воробьи знают, как беседовать друг с другом, петух созывает свою стаю, собака знает, как объявить, что незнакомец входит в дом его хозяина. Не только шутники, но и серьезные мыслители говорят о языке животных, о языке жестов и утверждают, что речь состоит не только из слов, но и из нечленораздельных звуков и жестов. Поэты наделяют речью даже шторм, гром и ветры. Мы хотим прояснить эту путаницу и установить, что такое язык и где он начинается. Языки, как известно, имеют свое начало у Вавилонской башни. Но чтобы приблизиться к языку, мы должны искать начало вещей либо в Боге, либо в логике.

Вы знаете старый вопрос: что было раньше, яйцо или курица? Но только легкомысленный ум упускает из виду серьезную сторону этого вопроса и превращает его в простую шутку. Вопрос о начале и конце — в высшей степени логический, и однозначный и ясный ответ на него внес бы свет не только в науку о языке, но и в человеческий мозг.

Давайте поэтому проследим проблему «происхождения языка» немного дальше. Когда наши предки занимались этим вопросом, они думали, что Бог дал речь человеку или какой-то гений изобрел ее. Они думали о начале во времени. Современные мыслители рассуждают глубже. Они обнаружили, что язык — это не фиксированная вещь, а текучая, и поднялся от низких начал к великому совершенству. Мы не можем больше найти его временное начало, глядя назад, так же как не можем увидеть его конец, глядя вперед. По этой причине мы больше не ищем его временное, а ищем его идеологическое начало. (Штейнталь.) Мы хотели бы иметь фиксированную отметку, где мы могли бы сказать: до этой точки то, что напоминает речь, — это только рев, восклицание, шум, а здесь — начало хорошо артикулированного звука, который заслуживает названия «произнесенное слово».

Но есть еще один фактор, который еще больше усложняет вопрос. Некоторые говорят: не только звук, слово составляет речь, но связанное предложение; в нем должны быть смешаны смысл и разум. И это относится к говорящему и к слушающему. Язык предполагает разум.

Затем, опять же, интеллект — это не фиксированная вещь, а текучий процесс, который развивается в языке, из языка и посредством языка. Так что с одной стороны кажется, что разум производит язык, а с другой — что язык производит разум, рассудок. Где же тогда начало и конец, и как мы можем навести порядок в этих отношениях?

Для нас, изучающих разум, а не язык, следует вывод, что не только слово, но и звук, тон, жест, что все вещи имеют смысл и говорят на языке. Мы находим разум везде, куда проникаем своим разумом. Не только язык, но и мир связан с разумом, с мыслью. Но связь с языком вполне может служить иллюстрацией, посредством которой может быть продемонстрирована связь космического разума и просвещен человеческий мозг.

Язык разделяет с разумом честь быть превозносимым, даже в этом трезвом веке, если не до небес, то по крайней мере далеко за пределы общей связи обычных вещей. По этой причине мы должны подчеркнуть в случае языка, как и в случае разума, что они существуют, что они являются неотъемлемой частью всеобщего существования. В этом пункте я хочу дать вам яркую иллюстрацию единства всего сущего, указав на то, что оно несомненно установлено существованием одного единственного имени, которого достаточно, чтобы обозначить Все. Правда, язык использует много имен для этого единства мира, но это роскошь. Для интеллекта логично и необходимо иметь одно имя для Всего, потому что все не только бесконечно разнообразно, но и бесконечно едино, или является единицей. Есть много разных вод, но вся вода участвует в общей природе воды. Если эта природа не присутствует, воды нет, и название воды не применяется. Точно так же есть много видов масла: оливковое масло, керосиновое масло, касторовое масло и т. д., и каждый вид имеет свои подразделения. Но все, что имеет общее имя, — это единица.

Любезно заметьте теперь, что имена вещей образуют точно такие же круги, как вода после удара камнем. Точно так же, как имя «вода», имя «масло» указывает на кольцо. Затем имя «жидкость» составляет другое и более широкое кольцо, которое включает как масло, так и воду. Затем имя «материя» рисует еще более широкий круг и включает твердые тела, а также жидкости, и, наконец, имя «бытие», или Все, включает разум и материю, всю материю и силу, включая рай и ад, в одно единственное кольцо, в одну единицу.

На основе этого всеобщего единства, из которого становится очевидным, что высокое и низкое, сухое и жидкое, короче говоря, вся вселенная сделана из одной и той же субстанции, любой фантастический мыслитель может доказать, что человеческий и животный язык — одно, ибо иначе нельзя было бы ссылаться на оба как на язык. Он может затем справедливо утверждать, что речь, производящая звук, — это шум, что речь и шум — одно. Речь — это звук, и звук говорит. Таким образом, у языка не было бы начала и не было бы конца. В конечном счете он был бы един со всеми вещами, и все вещи были бы едины с ним. Таким образом, вся вселенная стала бы необъяснимой, непостижимой, невыразимой смесью речи.

И все же это старая история: проницательность человека растет по мере того, как он увеличивает предмет. Чем чрезмернее мы преувеличиваем вещь, тем отчетливее становятся ее границы. Язык, безусловно, требует одного единственного имени для Всего, но он также требует бесконечного количества имен, чтобы обозначить части Всего. Поскольку язык претендует на то, чтобы быть лишь частью бытия, эта часть должна быть ограничена, и в этой связи вам следует помнить о безграничной свободе человека в проведении таких границ. Слова — это не просто пустые слова, а названия космических частей, космических колец волнообразного движения. Язык, или, скорее, разум, связанный с языком, желает ограничить бесконечное с помощью языка. Инстинктивное народное использование языка делает это беспорядочным образом. Сознательная наука действует точным образом. Подобно тому, как она определила в области температуры, что следует называть горячим, а что теплым, так она вольна в области звуков определять, где начинается или заканчивается название языка. Поэтому конец обсуждения языка таков: то, что уже было сделано с лошадиной силой, еще не было сделано с понятием языка; оно было в некоторой степени зафиксировано общепринятым употреблением, но лишь недостаточно. И мораль этой сказки в том, что вещи этого мира, даже разум и язык, являются связанными и переплетающимися волнами одного и того же потока, у которого нет ни начала, ни конца.

Позвольте мне сказать это еще раз ясно и без обиняков: логика, которую я преподаю, и мышление, которое является ее объектом, — это части мира, части бесконечного, и каждая часть, будучи кусочком бесконечного, точно так же бесконечна. Каждая часть причастна природе бесконечного. Поэтому вы не должны ожидать, что я исчерпаю свой бесконечный предмет. Я ограничиваюсь логической главой об «одном и многом». Я просто хочу прояснить, что без всякого противоречия все многообразие бытия имеет одну и ту же природу и что это единство природы подразделяется на многообразные формы. Мир взаимосвязан, и эта взаимосвязь подразделяется на отделы. Это способствует общему просвещению человеческого мозга — признать это в отношении языка, разума, всех частей вселенной.

Повторяю: можно мыслить логически, не посещая лекций по логике, точно так же, как можно выращивать картофель, не обладая научными знаниями в области сельского хозяйства. Можно было изобрести термометр, четко различать звуки и цвета и сотни других вещей, не объяснив способность к различению. Но самые абстрактные различия, такие как начало и конец, слово и значение, тело и душа, человек и животное, материя и сила, истина и заблуждение, предполагают для своего объяснения логическое объяснение их взаимосвязи с нашим интеллектом.

ВОСЬМОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений,

Логика переживает то же самое, что и экономика. Экономисты капиталистической эры говорят исключительно о средствах и способах, с помощью которых можно увеличить прибыль и прибавочную стоимость. Они обсуждают только ее относительный размер, ее увеличение или уменьшение. Но сама вещь, ее происхождение и генезис не обсуждаются. Замалчивается тот факт, что прибыль извлекается из рабочей силы путем выплаты за дневную работу меньшей суммы, чем та, что ею произведена. Господа говорят только о «богатстве народов», но не об их бедности. И хотя вначале это происходило по невежеству, позже это стало чистым мошенничеством.

Формальные логики столь же невежественны, сколь и мошенничны, когда упорствуют в обсуждении интеллекта или мышления традиционным образом, как если бы они были изолированными вещами, игнорируя при этом необходимую связь объекта логического исследования с миром опыта. Эта взаимосвязь ведет к объяснению истины и заблуждения, смысла и бессмыслицы, бога и идолов, и это очень некстати для профессоров. По этой причине данная нежелательная проблема передается в мистические ведомства, в метафизику и религию, чтобы эти почтенные столпы официальной мудрости могли продолжать свою службу правящим классам.

Я уже заявлял в своих письмах, что ядро моего обсуждения вращается вокруг различия между формальной и тем, что я называю пролетарской логикой. Формальные логики рассматривают интеллект как вещь «в себе», в то время как я разными способами выражаю тот факт, что интеллект не существует сам по себе, а взаимосвязан со всеми вещами и со вселенной.

Этот интеллект действительно имеет трансцендентальный уклон, который ищет выхода, пытаясь исключить то музыку, то язык, то самого себя, то какой-нибудь другой фетиш из всеобщей взаимосвязи. Но наука о разуме учит, что мозг, наблюдая за собственной деятельностью, обнаруживает, что все утверждения и отрицания, суждения и противоречия принадлежат одному всемогущему мировому механизму, который хранит их внутри себя и который фактически является истиной и жизнью. Поскольку человеческий мозг имеет ту же природу, что и это автоматическое универсальное бытие, и взаимосвязан с ним, логика является одновременно религией, метафизикой и мировой мудростью. [4]

Формальная логика учит, что наш интеллект должен разделять все вещи, но не учит, что он должен также соединять их. Эта логика в одном отношении права, и все же не достигает цели ясной мировой философии, потому что позволяет трансцендентальному уклону преувеличивать различия и разграничения. Она упускает из виду парадоксальную или диалектическую природу вещей, которые не только разделены, но и соединены. Нужно понять, что, вообще говоря, классификация вселенной — это лишь формальность. Мы, действительно, вправе различать верх и низ, право и лево, начало и конец, золото и листовой металл, хорошее и плохое, но мы должны также просветить себя относительно того, как многообразие может быть единством, переменное — постоянным, а постоянное — переменным. Формальная логика носит неправильное название. Она не формальна, а трансцендентальна. Она разделяет общее предубеждение, что существуют абсолютно противоречивые вещи или непримиримые противоположности, что существуют существенные различия, не имеющие связи, моста между ними, ничего общего. Она учит, что противоречия не могут существовать, и противоречит сама себе, цепляясь за веру в то, что существуют непримиримые противоречия. Она учит, что вещь, которая противоречит сама себе, непостижима, не истинна, и тем самым обнаруживает, что она плохо осведомлена о формальности противоречий, об истинном примирении противоречий и о всеобщей истине. Золото — это не листовое железо, это достаточно верно. Кто называет золото листовым металлом или листовой металл золотом, тот противоречит сам себе. В реальном мире обе вещи разделены. И все же они не разделены до такой степени, чтобы золото и листовое железо не были причастны одной и той же природе, природе всего металлического. Золото и листовое железо — разные металлы, но они имеют одно и то же металлическое сходство. То, что подобные вещи различны, а различные вещи подобны, что везде речь идет лишь о степени различия, о формальных различиях, — это упускается из виду «формальной» логикой и всеми, кто ищет истину в какой-либо логической схеме или фетише, вместо того чтобы искать ее в вечном, вездесущем бытии неразделимой вселенной.

Наша логика имеет дело с истиной или со вселенной, которая содержит в себе самых возвышенных богов и самую подлую чертовщину, иными словами, которая содержит все. В мировой истине содержится заблуждение, притворство, ложь, точно так же, как в ней живет и смерть. Иными словами, заблуждение, притворство, ложь, смерть — это лишь явления, формальности, преходящие пустяки или вещи, которые суть ничто по сравнению с одной вещью, той вещью всех вещей, которая есть бытие, истина, жизнь.

Понимание одной живой мировой истины сильно затрудняется так называемыми противоречиями, которые она содержит. Мы обнаруживаем, например, что там, где заканчивается одна вещь, начинается другая. Конец одного — это начало другого. Оба содержатся друг в друге, и все же в нашем уме начало и конец разделены. Мы находим начало и конец везде и нигде. Или посмотрите в пространство. Вы не видите никакой границы, и все же ваше зрение достигает лишь определенного расстояния. Ваше зрение ограничено, и все же никакой границы не видно. Или посмотрите на жизнь. Смерть скоро приходит, и все же более пристальный взгляд показывает, что смерть — это не совсем смерть, ибо «из руин возникает новая жизнь». Мир оказывается вечной жизнью, которая не знает смерти. Противоречиво говорить, что смерть живет, но это противоречие может быть разрешено пониманием того, что различие между жизнью и смертью, как бы велико оно ни было, все же является формальным, различием, которое, как и все другие различия, сводится к относительной незначительности бесконечной космической жизнью.

Существует широко распространенная школа, если этот термин можно применить к необразованным, которая проповедует терпение в вопросе систематизации наших мыслей или просвещения нашего интеллекта, и хотя она больше не надеется на таинственное откровение, все же основывает свою веру на естествознании, которое объяснило нам так много вещей и которое, в конечном счете, должно пролить свет на «последние вопросы всякого знания». Но я легко могу убедить вас, что новые страны, растения, животные, эскимосы, которые могут быть открыты в полярных экспедициях, или изобретения, которые Эдисон, возможно, сделает в области электричества, или опыт, который будущие астрономы могут накопить в отношении солнц, лун и комет, хотя они и могут внести ценный вклад в науку и жизнь, все же мало что сделают для правильного общего использования нашего интеллекта или для всеобщего просвещения человеческого мозга. С другой стороны, просвещение относительно природы и значения противоречий прольет свет в самые отдаленные уголки воображения, в небеса и вечность, в существование целого, единство и различие всех вещей.

Самая разительная и, возможно, самая поучительная иллюстрация правильного значения противоречий дана контрастом между истиной и неистиной. Эти два полюса, возможно, разделены шире, чем Северный полюс и Южный полюс, и все же они связаны так же тесно, как и эти два. Обыденная логика вряд ли будет слушать демонстрацию единства таких, казалось бы, широких противоположностей, как истина и неистина. Поэтому вы простите меня, если я проиллюстрирую этот пример другими, например, контрастом между днем и ночью. Допустим, день длится двенадцать часов, и ночь — столько же. День и ночь — противоположности. Там, где есть день, не может быть никакой ночи, и все же день и ночь составляют один единственный день из двадцати четырех часов, в котором они оба пребывают гармонично. То же самое с истиной и неистиной. Мир — это истина, а заблуждение, притворство и ложь воплощены в нем, являются частями реального мира, точно так же, как ночь является частью дня, не запутывая логику. Мы можем честно говорить о подлинном притворстве и истинной лжи без всякого противоречия. Точно так же, как в неразумии еще осталось немного разума, так и неистина неизбежно живет в истине, потому что последняя всеобъемлюща, есть вселенная.

«Противоречия не могут существовать». Но запутанные мозги, полные противоречий, тем не менее существуют. Ножи без ручек и лезвий, две горы без долины между ними и прочая чепуха существуют как фраза. Существует два вида противоречий: бессмысленные и весьма осмысленные. Да, весь мир [5] — это бесконечное и неисчерпаемое противоречие, которое содержит бесчисленные осмысленные утверждения и заблуждения, которые никогда не исчезают и все же могут быть гармонично разрешены с помощью времени и разума.

Из этого следует, что формальные критерии истины, которые у всех на устах, такие как тождество мысли с ее объектом и отсутствие всех противоречий, вовсе не дают основы для анализа истины и не могут определить ее, за исключением невежественного и мошеннического способа.

С тех пор как пророк Даниил разбросал пепел в храме и разоблачил служителей Ваала, другие идолопоклонники продолжали побуждать народ к ежедневным жертвоприношениям, чтобы ночью красть съестное. Это постоянное мошенничество и его неоднократное разоблачение притупили желание людей служить истине, так что очень многие стали легкомысленными и безразличными. Эта мошенническая логика, не говоря уже о невежестве, поощряет легкомысленных и безразличных в их безбожном отходе от истины. С кафедры и в облачении науки она проповедует суетность и неадекватность исследования. Это проповедуется не как догма, а как логическая наука, и таким образом совершается бессмысленное противоречие — попытка доказать истинно с помощью интеллекта, что интеллект слишком ограничен, чтобы постичь истину и доказать ее.

В своем историческом ходе логическое исследование однажды пришло к такому результату добросовестно. Это произошло в знаменитой «Критике чистого разума» Иммануила Канта. Наши проницательные друзья тьмы теперь стремятся использовать славу этой работы, на которую она имеет право благодаря своему великому вкладу в прояснение космической истины, с целью предотвращения на ее основе прогресса просвещения за пределами точки зрения Канта.

Кстати, Кант продемонстрировал, что истина в целом — это в такой же мере вопрос опыта, как и мозг, с помощью которого мы ищем ее. Он вне всякого сомнения показал, что наши глаза и уши неразрывно связаны с нашим разумом и со всей космической истиной. Но упорный дух трансцендентализма, или, что то же самое, традиционная вера в трансцендентальный дух, привела его к тому, чтобы предоставить таинственное существование рядом или над человеческим разумом, рядом или над космической истиной, непостижимому духу-монстру и фантастической гипер-истине.

Кантовская критика разума не поняла универсальности истины. Она все еще утверждала существование двух миров и двух истин без какого-либо единства. И поскольку проклятие злого дела — порождать еще больше зла, она породила два интеллекта: (1) бедный маленький подчиненный интеллект человека и (2) огромный и ненормальный интеллект Господа, который, как предполагается, понимает непостижимое и развязывает самые бессмысленные противоречия, как узлы.

Истина, которая есть вселенная, космическая или универсальная истина, откроет вам абсурдность ненормального смирения, содержащегося в дуалистическом учении о двух умах. Конечно, философ Кант обладал большим интеллектом, чем простак Питер. Но тем не менее все интеллекты причастны природе общего интеллекта, и ни один интеллект не может подняться выше или опуститься ниже этой общей природы, не теряя смысла или разума. Нельзя говорить о другой, более высокой способности мышления, чем та, которую человек приобрел через опыт, не опускаясь от логики к абсурду. Вне всякого сомнения, животный мир обладает чем-то похожим на интеллект. Вне всякого сомнения, также, животный ум может быть отделен от человеческого ума каким-то особым названием, например «инстинкт». Вне всякого сомнения, далее, наш разум укрепляется культурой из поколения в поколение. Но чтобы где-либо и когда-либо возникла способность мышления, которая стояла бы вне космической взаимосвязи, — это абсурдная концепция и бессмысленная вещь. Столь же необходимо, как вся вода имеет одну и ту же природу — быть мокрой, точно так же необходимо каждый интеллект и каждая мысль причастны общей природе мысли и должны логически быть частью, частной частью, одного универсального и эмпирического мира.

СНОСКИ:

[4] Религия здесь означает не что иное, как концепцию мира и объяснение его последних вопросов; а метафизика здесь означает все мыслимое, что охватывает больше, чем просто осязаемое. — Редактор.

[5] Когда мы рассматриваем его многие части как таковые. — Редактор.

ДЕВЯТОЕ ПИСЬМО

Повторение, мой дорогой Евгений, — мать всякого учения.

Логика стремится научить вас правильному использованию интеллекта не только в той или иной области исследования, но и в общей области истины. Ее результат — следующее предписание: во всех вещах всегда помните о всеобщей взаимосвязи.

Чтобы немного проиллюстрировать это утверждение, позвольте мне указать, что в период схоластики мышление практиковалось без какой-либо взаимосвязи с остальным миром, просто путем кабинетных размышлений. Нынешняя эпоха естественных наук затем культивировала лучший метод. Но метод естественных наук до сих пор не удалось применить к области права, морали, политики, психологии и философии, потому что отсутствовало логическое понимание тотальной взаимосвязи неделимой мировой истины, потому что понятие истины было окутано тьмой, и потому что привилегированные классы имеют большой интерес в поддержании тьмы.

По этой причине истинный метод рассуждения все еще требует многих объяснений. Социалиста, например, обвиняют в подстрекательстве народа, в обещании большего, чем он может выполнить, и в сеянии раздора в сердцах людей. Те, кто выдвигает это обвинение в обыденном смысле, вырывают две вещи, а именно мир и раздор, из их должной связи. На самом деле, мир и раздор всегда должны пребывать вместе. Нация, чей мир не был бы перемешан с определенным раздором, была бы нацией лентяев. Благодаря раздору в своих грудях нации прогрессивны и деятельны. Движение — это сущность мира, и национальное движение немыслимо без стремления людей. Ради развития и культуры нации всегда должны требовать большего, чем они могут немедленно достичь. С другой стороны, стремления такого рода недостаточно. Нельзя требовать большего, чем можно получить, ни обещать большего, чем можно дать. По этой причине логичный социалист должен знать, что даже в будущем обществе деревья не будут расти до облаков и что мир, на который мы надеемся и к которому стремимся, всегда будет смешан с раздором. Музыка будущего, хотя и более гармоничная, чем музыка настоящего, тем не менее будет вечно испорчена дисгармонией. В мире нет ничего совершенного, потому что только вся вселенная совершенна, потому что только вселенная сама по себе есть совершенство.

Вечный мир, как могут справедливо утверждать воины, — это иллюзия, пока мы думаем о мире трансцендентально и как об отделенном от раздора. Но сыны бога войны, которые хотели бы вечно продолжать гром пушек и лязг сабель, не в меньшей степени являются жертвами иллюзии, если не чего-то худшего. Вечна только война в мире и мир в войне, хотя это может показаться бессмысленным логикам старой школы. Таким образом, даже неизбежная война со временем станет более мирной и гуманной. Варварская форма войны, мастерами которой являются пруссаки, не суждено длиться вечно, если только мы не говорим о нелогичной вечности проповедника, которая открывает свои двери, покидая временный мир. Защищая социальную войну, я хочу, чтобы было понято, что ни концепции, ни вещи, называемые войной и миром, не разделены китайской стеной.

Все взаимосвязано и взаимозависимо. Это правда, что раздор и вражда могут быть преувеличены, как и мир. Но какая бы вина ни возлагалась на это, она относится только к преувеличению. Не вражда, а чрезмерная вражда заслуживает порицания. Признание логической взаимосвязи между миром и раздором делает спор сторон более здравым. Тогда речь идет уже не о зияющей пропасти между удовлетворением и неудовлетворенностью, а о чем-то, о чем возможно соглашение, а именно: сколько того и другого.

Как мир и война в человеческой груди, так все разнообразие переплетается в космическом единстве. В романе Эберса «Homo Sum» монах Павел, вкусивший прелести предварительного небесного экстаза при истязании своего тела, говорит: «Я искренне верю, что на этом земном шаре так же трудно найти боль без радости, как радость без боли». А Тиль Уленшпигель, этот тип практического шутника, проявил понимание диалектики, когда облегчил трудность восхождения на гору размышлением о том, что спуск с другой стороны будет намного легче. Логика не более бессмысленна в учении о том, что все вещи, даже самые противоположные, состоят из одной и той же субстанции, чем в показе того, что ночь принадлежит дню, а сорняки — травам.

Чтобы эти мелкие иллюстрации не запутали ваш ум, следует помнить, что существенным моментом является прояснение великого противоречия между разумом и материей, между мышлением и бытием, которое включает в себя все мелкие противоречия.

Чтобы мыслить в соответствии с логической последовательностью, вы не должны рассматривать вещь как нечто независимое, но рассматривать все как текучие частицы одной и той же субстанции, которая есть вещь всех вещей, мир, истина и жизнь.

Наша логика, следовательно, есть наука об истине. Эта истина не выше и не ниже, ни в Иерусалиме, ни в Иерихоне, ни в духе, ни во плоти, но везде.

Наша логика — это наука о понимании. Она учит, что вы не должны искать понимания, ломая голову, а только в связи с опытом, с взаимосвязью вещей.

Поскольку человек в своем опыте также встречает ошибки, науку веками доминировал вопрос, не являются ли истина и опыт двумя разными вещами, не является ли весь наш опыт лишь иллюзией наших чувств. Декарт ответил на это: «Нет; вера в совершенное, истинное бытие не может допустить такого заблуждения». Заменяя понятие Бога понятием истины, мы уверены, что мир опыта — это не призрак, а самая актуальная реальность.

Хотя великий Кант называл космическую истину явлением, потому что не мог освободить свой ум от трансцендентальной веры, от веры в трансцендентальную истину, все же мы сегодня знаем, что все различия, которые когда-либо делаются, составляют лишь покусывание универсального единства. Столь же необходимо, как всякое разнообразие в выпечке производит хлебобулочные изделия, точно так же необходимо небо и земля и все, что с ними связано, являются частями неделимой истины, которая также называется природой, космосом, вселенной, Богом и опытом. Язык дает своей любимице истине много разных ласковых имен, точно так же, как счастливая мать называет сокровище своего сердца тысячей ласковых терминов.

Фейербах рассуждает следующим образом: «Если Бог не является личным существом, отличным от природы и человека, то он является совершенно излишним существом... Использование слова Бог, которое всегда сочетается с концепцией отдельного существа, является тревожным и запутывающим злоупотреблением. Почему вы хотите быть теистом, если вы натуралист, или натуралистом, если вы теист? Долой это противоречие! Там, где Бог смешивается с природой, или природа с Богом, там нет ни Бога, ни природы, а мистический амфибический гермафродит».

Фейербах прав. Именем Бога сильно злоупотребляют. Но истина также подвергается богохульству через отрицание и легкомыслие. Трезвое понимание того, что Бог, истина, природа — это различные названия одной и той же вещи, позволяет нам играть с ними, не отчаиваясь в предмете. Действительно, эта игра слов служит для прояснения предмета.

Но логика требует, чтобы мы признали истину как абсолют, как силу, мощь и славу, которая включает в себя все логические и нелогические различия вместе с вещами, подлежащими различению, даже саму способность различения.

Такое понимание абсолюта, такая мировая мудрость не сделает вас тщеславными, потому что она делает вас сознающими тот факт, что ваш интеллект постиг небесную истину, которая в то же время является земной, лишь в очень общем смысле. Вы не обладаете ничем, кроме определения истины. И не отрицая, что определения ценны и поучительны, я в то же время указываю, что вы очень мало знаете об астрономии, когда знаете, что это наука о звездах. Поэтому, как бы ясно я ни определил истину, нам для ее полного понимания требуются все детали науки, а это слишком много для меня, для вас и для любого отдельного человека.

Точно так же, как наше зрение никогда не исчерпывает видимое, потому что глаз видит объект, но не проникает в него полностью, точно так же интеллект никогда не может полностью понять и постичь абсолютное все, истину или Бога. Но мы можем понять и постичь отдельные истины, части универсальной истины. То, что постигает понимание, — это не сама истина, но все же это истинное понимание.

ДЕСЯТОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений,

Мои предыдущие лекции проинструктировали вас относительно весьма тривиального факта, что мысль является частью мира. Переходя от части к целому, я логически прошел от устья реки к ее истоку. Вселенная — это материнское лоно интеллекта, как и всех вещей.

Мне приходит в голову, что вы или какой-нибудь преподаватель логики могли бы обвинить мои письма в недостатке логики. Может показаться, что эти лекции не представляют предмет в строго систематизированной форме. Пожалуйста, извините это отчасти тем фактом, что они появляются в форме писем. Эта форма требует, чтобы содержание было логически выстроено и завершено в каждом письме. Это должно, кроме того, служить оправданием любого дефекта, что мой предмет не является законченным, не идеально разработанным другими до меня. Я здесь не просто лектор, но и исследователь в области, которая, хотя и много исследовалась, все же довольно неясна.

Заключение моего последнего письма объяснило, что использование термина Бог для вселенной имеет много доводов за и много против. Но легко заметить, что вселенная с ее абсолютными качествами тесно связана с тем бесконечным существом, о котором Якоб Бёме, философ-сапожник, сказал: «Он не свет и не тьма, не любовь и не гнев, но вечное Одно... Следовательно, все силы — это лишь одна единственная сила».

Что вне вселенной ничего не существует, что все содержится во Всем, что Все, со всеми реальными и воображаемыми существами, есть все, что оно не сладкое и не кислое, не великое и не малое, а просто все и вся, — это утверждение столь же очевидно, как часто и долго повторяемое утверждение тождества: А равно А.

Все — всемогуще, вездесуще, всеведуще. Этот последний термин можно поставить под сомнение, поскольку вселенная — это не манекен с головой монстра и гигантским мозгом. Именно по этой причине считалось неуместным применять имя Бога к вселенной, потому что это создает впечатление личного существа. Все мыслит только с помощью человеческих мозгов, и по этой причине всеведение не может быть ничем иным, кроме общего человеческого знания. Конечно, вы, я и каждый другой человек очень ограничены в своих знаниях. Но все же мы можем питать надежду, что вещи, которые мы не знаем, известны другим людям или будут открыты будущими поколениями, так что коллективный человеческий разум будет знать все, что познаваемо. Мы не можем видеть все, что видимо; есть животные, которые могут видеть даже лучше, чем мы. Но поскольку даже самое разумное животное, как предполагается, лишено высшей степени интеллекта, разума и науки, нет никого, кто знал бы что-либо, кроме человеческого рода. Человечество всеведуще. Но поскольку вся наша наука происходит только из мира, человечество является лишь формальным носителем интеллекта, и оно принадлежит источнику всех вещей, вечной природе. Наша мудрость — это мудрость природы, это мировая мудрость. Хотя могут существовать обитатели луны и других звезд, которые могут знать вещи, неизвестные нам, все же это, во-первых, лишь спекуляция малой ценности, а во-вторых, универсальное всеведение или всеведущая вселенная ничуть бы от этого не пострадали. Разумное использование языка — рассматривать человеческую мудрость как единственную и всеведущую мудрость, точно так же, как всякая естественная и мокрая вода называется водой без каких-либо дальнейших модификаций. Я верю в утверждение Протагора: «Человек есть мера всех вещей». Кто использует другую меру, тот использует сверхчеловеческую, трансцендентальную меру. [6]

Следовательно, когда я называю космическую сущность всего бытия всемогущей, вы не будете думать о бессмысленной магической силе, которая кует ножи без ручек и лезвий, и не будете вкладывать никакого трансцендентального смысла в мое использование термина всеведение.

Всеведение очевидно относится к разделу логики, потому что орган науки и мудрости является объектом изучения логики. И теперь должно быть заявлено, что человеческий разум не только намного превосходит животный разум, но и является non plus ultra всех умов. Но должно быть сохранено, что этот разум может быть только тем, чем он является в связи с божественной вселенной, которую мне также может быть позволено назвать мирским божеством. Это имя подходит, потому что оно является средством понимания того, что, во-первых, никакой разум-монстр не правит миром, и, во-вторых, естественная вселенная — это не просто сумма всех вещей, а истина и жизнь.

Конечно, отождествление вселенной с религиозным Богом — это лишь сравнение, а сравнения хромают. Тем не менее мы можем сравнить солнце с вечной лампой или луну со свечой, или немецкого премьер-министра с дворецким.

Логика должна научить вас, что все, что может быть различаемо способностью понимания, одного и того же рода, все из общей глины, но целое возвышенно поднято над всем, что является обыденным. Простого легкомысленного атеизма, созданного свободомыслящими, недостаточно. Голое отрицание Бога всегда создает какое-то другое идолопоклонство. Позитивное понимание божественной мировой истины является обязательным требованием для радикального искоренения всякого идолопоклонства.

Логика должна начинаться с возвышенного, бесконечного, абсолютного. Все логическое, последовательное или взаимосвязанное мышление должно исходить из него. Так называемое научное исследование временных причин, яйца, из которого вылупился цыпленок, курицы, от которой произошло яйцо, родственных организмов, которые развили курицу путем естественного отбора и адаптации согласно Дарвину, — это очень ценное исследование, без которого мы никогда не сможем понять мировой процесс. Но тем не менее такое исследование не должно удовлетворять мыслящего человека. Логика требует от каждого, чтобы он или она искали высшего, причину всех причин. Тот, кто чувствует желание внести логический порядок в свое сознание, должен знать, что конечное и бесконечное, относительное и абсолютное, частные истины и одна общая истина содержатся друг в друге.

Логическое мышление, как того требует наука, означает не что иное, как осознание конечной причины, абсолютного основания всякого мышления. Это основание — вселенная, атрибутом которой является внешняя и внутренняя человеческая голова. Тысячелетний спор между материалистами и идеалистами вращается вокруг вопроса, является ли дух материальным или мир духовным. Наш ответ прост и ясен: они оба принадлежат друг другу, они вместе составляют одну вещь, вещь всех вещей. Разум и материя — два атрибута одной и той же субстанции. Их можно сравнить так же, как рыбу и мясо, причем первое очень метко называют некоторые африканские племена «водной плотью». Таким образом, материя и разум — два вида мяса разной, но все же одной и той же природы.

Я помню, как читал в сатирической газете вопрос: «Что такое джентльмен? Ответ: Джентльмен — это бездельник с деньгами, а бездельник — это джентльмен без денег». Точно так же, как эти два типа людей по существу одинаковы и различаются только в мелочи денег, так вы должны помнить, что нет никаких существенных различий, что все различия — это лишь вопросы атрибутов и качеств одной и той же абсолютной мировой субстанции. Правильно и логично различать — это тот момент, которому логика стремится нас научить. Делать различия — это функция, которая также называется восприятием, познанием, пониманием, постижением. Когда вы учитываете, что эта функция врожденна человеку и что человек вместе со своей способностью понимания врожден в природу, тогда вы признаете все различия и различаемые объекты как атрибуты неразличаемого Одного, абсолюта, по сравнению с которым все вещи — лишь относительные вещи, иными словами, атрибуты.

Я стремлюсь прояснить вам, что логическое мышление требует пробуждения сознания одной высшей общей природы. И вы не должны думать об этой сумме всего бытия глупым образом, каким люди привыкли думать о животном царстве до Дарвина, но рассматривать мир как живое органическое единство, из которого способность понимания расцвела так же, как и все другие вещи. В логике узколобых все виды животных широко разделены, без какой-либо живой взаимосвязи, в то время как Дарвин продемонстрировал единообразный процесс, переплетающуюся жизнь в многообразном творении. Иллюстрация этого знаменитого зоолога перехода от одного вида к другому может служить примером логических переходов в мировом процессе, в котором все различия — лишь волны. Все наши классификации всегда должны помнить о неделимом основании, на котором они покоятся.

Мы показали, что интеллект делит универсальную природу, классифицирует и анализирует ее, и мы узнали об универсальной природе, что она не только предоставляет интеллекту материал для его работы, но также что мир включает в свой общий процесс интеллектуальный процесс, что интеллектуальное движение является специализацией естественного движения.

Мир — это не только объект, но и субъект понимания, он понимает, он расчленяет свое собственное многообразие с помощью человеческого интеллекта. Наша мудрость — это мировая мудрость в двояком смысле: мир — это то, что понимается, классифицируется, анализируется, и в то же время это то, что с помощью нашего интеллекта практикует понимание, классификацию и т. д. Когда я называю человеческий разум космическим разумом, разумом высшего существа, я хочу, чтобы было понято, что в этом нет ничего таинственного, что я лишь намерен показать, что мысль или интеллект могут действовать только во всеобщей космической взаимосвязи, что это не ненормальная и трансцендентальная вещь, а вещь, как и все другие вещи.

Вы не должны представлять дух как производителя истины, как маленького бога, а только как средство. Истинный бог, божественная истина, имеет наш интеллект в качестве атрибута. Последний не производит истину, а только понимание истины. Он производит лишь картины истины, которые все более или менее совершенны. Конечно, совсем не безразлично, производим ли мы более или менее верную, истинную или ложную картину истины, но все же это, в настоящее время и для нас здесь, второстепенный вопрос. Главное — знать, что истина, или природа, стоит далеко над всеми картинами и все же состоит из частей, из форм, которые вместе составляют целое.

СНОСКА:

[6] Пожалуйста, обратите внимание на дополнительное объяснение на странице 77. — Редактор.

ОДИННАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений,

Иоганнес Шерр рассказывает в «Gartenlaube», немецкой семейной газете, в статье под названием «Магомет и его дело», что безумные доктринеры ищут людей без религии. Это не удалось, говорят, хотя искра религиозного чувства очень тускло тлеет в народах, близких к животному. Но тем не менее, продолжает он, выражения религиозного чувства отмечают пограничную линию, где зверь перестает быть зверем и начинается человек. Ибо точно так же, как на высших ступенях цивилизации религия означает сознание конечного в единстве с бесконечным, так и на низших ступенях цивилизации человек чувствует неопределенный импульс соединить свою особую природу с универсальной природой и привести их в гармонию. Это идеализм, идеалистическая потребность. Очевидно, что и почему люди всегда и везде искали и находили удовлетворение для своих идеалистических стремлений в религии. Но, добавляет проницательный наблюдатель, я должен заметить, что я не имею в виду перемещающееся население, когда говорю «народ», ибо, печально констатировать, это население оторвано от всякой связи с естественными условиями. Я имею в виду «оседлый, постоянный, истинный народ».

Эта цитата показывает, что поборник «истинного народа» находится в конфликте с истинной логикой. Деля население на перемещающееся и оседлое, следует сохранить в качестве основы логическое сознание того, что все классы людей охвачены одним классом; кроме того, что человеческие, обезьяньи, муравьиные и другие нации являются частями одной и той же нации; пока, наконец, человек и животное, реальное и воображаемое, со всеми религиозными и безбожными вещами, в конечном счете не сливаются в мировом единстве и никогда не могут быть «оторваны от всякой связи с естественными условиями».

Все различия должны логически основываться на сознании абсолютного и универсального единства, взаимосвязи всех вещей. По этой причине некоторые благочестивые люди, с их Богом, в котором все живет и существует, имеют больше логики, чем некоторые свободомыслящие класса Иоганнеса Шерра, у которых нет связности в их методе мышления. Верующие мыслят более логично, чем узко скептичные, ибо они начинают и заканчивают Богом. Но все же они не могут мыслить вполне логично, потому что не могут установить никакой логической связи между своим вечно совершенным Господом и злом, дьяволом, болезнью, нищетой, грехом, короче говоря, всеми страданиями и суетой здесь, внизу.

Единство природы, бесконечное, есть квинтэссенция логики. Ни естествознание в узком смысле слова, ни метафизика, ни формальная логика не могут дать никакой подсказки относительно природы этой вещи всех вещей. Это может сделать только наука о понимании, которая признает материю и разум, все противоположности и противоречия формальностями вселенной. Как может человек, который оторван от массы перемещающегося населения, чувствовать, что он един со вселенной? Тот, кто рассматривает какой-либо особый класс как истинный народ, не имеет понимания ни об обычных людях, ни об абсолютной вселенной.

Пролетарская логика учит не только равенству всех человеческих существ, но и универсальному равенству. И заметьте хорошо, это универсальное равенство не конфликтует с разнообразием не больше, чем разнообразие горшков и кувшинов конфликтует с единством сосудов, или многообразные формы кренделей и булочек с единством хлебобулочных изделий.

Враги демократического развития, нападая на идею свободы и равенства, указывают на многообразие природы, индивидуальные различия людей, различия между слабыми и сильными, мудрыми и глупцами, мужчинами и женщинами и считают тиранией попытку уравнять то, что природа сделала разным. Они не могут понять, что подобные вещи могут быть разными, а разные вещи — подобными. Они ослеплены своей классовой логикой, которая видит только различия, но не единство, не переливание всех классов.

Классовая логика учит, что противоречивые вещи не могут существовать. Согласно ей, вещь не может быть подлинной и ложной в одно и то же время. Эта классовая логика имеет узкую концепцию бытия. Она лишь наблюдала, что в природе много разных вещей, но упустила из виду тот факт, что все эти вещи имеют также общую природу. Мы, с другой стороны, признаем, что каждая вещь, каждый человек — это часть бесконечного мира и причастен его общей природе, является вечным и преходящим, истинным и неистинным, великим и малым, односторонним и многогранным, короче говоря, противоречивым.

До и после Сократа философия и религия искали подлинное, правильное, хорошее, истинное и прекрасное, но не достигли гармоничных результатов. Но нельзя отрицать, что в течение столетий проблема становилась все яснее и яснее. Великие имена Пифагора, Сократа, Платона, Аристотеля, Бэкона, Декарта, Спинозы, Лейбница, Канта, Гегеля — это вехи на пути этого прогресса. Эволюция очевидна, но взаимосвязь между интеллектуальной и физической, и особенно между интеллектуальной и экономической эволюцией, сильно игнорируется. Мост между разумом и телом не был найден, и философская эволюция до наших дней рассматривалась как чисто ментальный процесс, совершаемый одной или двумя дюжинами знаменитых мозгов. Я хочу указать вам сейчас, что пролетарская логика — это продолжение предшествующего исследования подлинного, истинного, хорошего и прекрасного. Она учит, как мыслить об этих идеалах логически, и она не столько произошла от какого-то одного талантливого мозга, сколько является продуктом всего космического процесса.

Философские мозги развили науку о логическом мышлении только до той степени, до которой материальное развитие мира стимулировало их к этому. Вы должны рассматривать человеческие мозги только как вторичные рычаги универсального рычага, который является не только подлинным, истинным, хорошим и прекрасным, но самой истиной, добротой и красотой, или миром и абсолютом.

Понимание абсолюта, который называют «добрым Господом», а затем снова «плохим миром», иными словами, самодостаточного космоса, очень неудобно для мудрости профессоров, и они пытаются отнести его к специальному исследованию, которое называют «метафизикой». Это разделение труда введено не для того, чтобы сделать исследование более продуктивным, а для того, чтобы окружить это исследование таинственной тьмой. Профессора, которые читают молодым людям лекции по формальной логике, откладывают в сторону древнее исследование истинного, хорошего, прекрасного и пытаются поместить эти идеалы вне света науки, чтобы иметь возможность сохранить их неизменными в скинии веры.

Это обвинение может показаться несправедливым, потому что ученые господа зарезервировали уголок для истинного, хорошего и прекрасного в своем метафизическом ведомстве. Но с этим есть что-то странное. Великий Кант задал простой вопрос: «Практична ли метафизика как наука?» Ответ: Нет! Трансцендентальная истина и т. д., искомая метафизикой и названная в христианском языке Богом, свободой, бессмертием, не может быть найдена никаким разумом. Но, будучи дитя своего времени, великий философ делает небольшую уступку трансцендентальному.

Он учит: хотя трансцендентальная истина не может быть локализована научно, все же религиозная вера в ее существование полезна. Мы в наше время думаем более трезво об этой теории спасения и принимаем устранение всякого трансцендентализма из науки. В то время как глашатаи «истинного народа» хотели бы скрыть свою возвышенную истину, свободу и бессмертие за занавесками храмов, мы проливаем полный дневной свет логики на абсолютную истину, доброту и красоту материального мира.

Логика как наука о правильном мышлении не может быть ограничена каким-либо одним объектом, она не может исключить никакой объект, будь то земной или небесный, из своей сферы. Великие светила современной науки не желают подчинять интеллект как объект логического ведомства и абсолютную истину как объект метафизического ведомства друг другу, но координировать их бок о бок.

Но две координированные вещи, которые не подчинены третьей, более высокой вещи, лишены логики, и мозг, который удовлетворяется таким состоянием, страдает от беспорядка. Логическая истина неизбежно должна быть частью абсолютной истины, и наш долг — удалить абсолютную истину из области метафизики, трансцендентализма и перенести ее в трезвый мир, который образует неразделимое единство с человеческим разумом.

Вот и все о пролетарском долге продолжать исследование истинного, хорошего и прекрасного, которое было объектом философов до и после Сократа. Но помните, что я имею в виду только истинно хорошее, прекрасное и т. д., которое содержится в универсальной истине всех истинных спецификаций. Вопрос об этически хорошем, эстетически прекрасном и абсолютно совершенном так же необходимо содержится в вопросе об универсальной истине, как красный, синий и зеленый в радуге, конечно, только в абстрактном смысле.

Наша логика, объектом которой является истина вселенной, есть наука о понимании вселенной, наука об универсальном понимании или концепции мира. Она учит, что взаимосвязь всех вещей есть истина и жизнь, есть подлинное, правильное, хорошее и прекрасное. Все возвышенное, волнующее сердце человека, все сладкое, волнующее его грудь, есть универсальная природа или вселенная. Но досадный вопрос все еще остается: как насчет негативного, уродливого, злого, как насчет заблуждения, притворства, застоя, болезни, смерти и дьявола?

Правда, мир суетен, зол, уродлив. Но это лишь случайные явления, лишь формы и придатки мира. Его вечность, истина, доброта, красота — субстанциальны, существующие, позитивны. Его негатив подобен тьме, которая служит для того, чтобы сделать свет более блестящим, чтобы он мог преодолеть тьму и сиять гораздо ярче.

Глашатаи правящих классов не открыты для такого возвышенного оптимизма, потому что у них есть пессимистический долг увековечивания нищеты и рабства.

ДВЕНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Логика, наука о правильном мышлении, требует в первую очередь истинного, или, иными словами, разумного мышления. Логика имеет дело с разумом и истиной.

Эти две вещи были наделены таинственной природой, хотя они, очевидно, принадлежат всей вселенной и ее осязаемой природе. Разум и истина не отделены от других вещей, они не являются вещами в себе. Таких вещей не существует. Философы, которые искали их в глубинах человеческого мозга, закрыв глаза руками и погрузившись в глубокие раздумья, пошли по ложному пути. Пролетарская логика отличается от общепринятой логики тем, что она не ищет разум и истину за занавесями храмов или в мозгах ученых, а обнаруживает их во взаимной связи всех вещей и процессов природы.

Проповедники, профессоры, судьи и политики — это вожди «мудрецов из Готэма», и поскольку все мы провели свою юность среди них, нам трудно избавиться от их запутанной логики.

Мы многим обязаны нашему лучшему пониманию благодаря знаменитым философам. У этих людей было немало эксцентричных идей, но в целом они были разумными парнями, которые следовали доктрине о ненадежности чувств и вере в скрытую истину и разум скорее теоретически, чем практически. На практике они действовали с открытыми глазами и ушами. Таким образом, правильная логика, хотя и запутанная странными представлениями, передавалась нам из поколения в поколение. Проповедники, профессоры, судьи и политики цепляются за эти запутанные представления, в то время как мы берем на себя смелость отбросить их.

Теперь мы признаем не только то, что разум и истина связаны с миром, но и то, что вселенная есть высший разум и истина, есть то самое бытие, которое религия и философия давно искали, самое совершенное бытие, которое Платон называл истинным, добрым и прекрасным, Кант — Богом, свободой и бессмертием, а Гегель — абсолютом.

Если атеист — это тот, кто отрицает, что совершенство можно найти в каком-либо индивиде, то я атеист. И если верующий в Бога — это тот, кто имеет веру в «самое совершенное бытие», которым так много занимались не только теологи, но и Декарт со Спинозой, то я один из истинных детей Божьих.

Злоупотребление возвышенными чувствами и высокими идеями наполнило многие сердца отвращением, так что они больше не заботятся ни о каких елейных проповедях. Один лишь привкус религии им ненавистен. Тем не менее, я уверяю вас, что мы никогда не избавимся от идолопоклонства, пока не поймем высшее бытие, разум или истину в их истинной природе.

«Понимание» — это таинственное слово. Внести свет в тайну понимания с помощью ясной теории понимания — это неотъемлемая часть науки о мышлении, логики.

Позвольте мне сравнить способность понимания с фотографическим аппаратом, с помощью которого вы стремитесь получить картину космической истины. Тогда вы сразу увидите, что таким образом мы можем получить лишь смутную картину целого. Объект кажется безграничным, слишком бесконечно великим и возвышенным, чтобы его можно было скопировать. И все же мы можем приблизиться к нему. Хотя мы не можем получить истинную картину вселенской истины, мы можем получить ясные картины отдельных истин, иными словами, мы можем изобразить бесконечное в его частях. С помощью своего интеллекта вы можете постичь бесконечное посредством ограничения.

Абсолютная истина является нам в относительных явлениях. Совершенное бытие состоит из несовершенных частей. «Мудрец из Готэма» может счесть это бессмысленным противоречием. Но мы можем отделить руки, ноги, голову и туловище друг от друга, и в таком разделенном виде они будут лишь частями трупа, в то время как в соединении они, безусловно, обладают шансом на жизненность. Жизнь состоит из мертвого, самое совершенное бытие состоит из несовершенных частей. Во вселенской истине содержится все. Это совершенное бытие, оно включает в себя все существование, даже несовершенное. Ложное, уродливое, злое, скверное вовлечены в истинное, доброе, прекрасное. Вселенское существование — это абсолютная истина, целое состоит из относительностей, из частей, из явлений. Наше понимание, наш инструмент мышления, является точно так же несовершенной частью совершенного бытия. Наш интеллект производит лишь смутную, несовершенную картину абсолюта, но он воспроизводит истинные картины его частей, хотя и только картины.

Существуют хорошие и плохие, адекватные и неадекватные, истинные и ложные мысли и понимания. Но нет абсолютно истинных мыслей. Все наши концепции и идеи — это несовершенные картины самого совершенного бытия, которое неисчерпаемо как в великом, так и в малом, как в целом, так и в частях. Каждая часть природы — это естественная часть бесконечного.

Я повторяю: все части или вещи этого мира имеют, помимо своей несовершенной природы как частей, также мировую природу абсолютного бытия. Они — несовершенные совершенства. Наш интеллект не исключение. Человеческий разум — это единственный разум, носящий имя разума, и это самый совершенный разум, который только может существовать. Точно так же вода этой земли есть non plus ultra всей воды. Вера в другой и иной разум, в разум-монстра, принадлежит к той же трансцендентальной категории, что и вера в небесную реку без природы воды, текущую вокруг замка Сион. Даже самый совершенный разум есть не что иное, и не может быть ничем иным, как несовершенной частью абсолютного мирового бытия.

Первое, чему должен научиться изучающий правильное мышление, — это отличать истинную мысль от ложной, и для этой цели он должен прежде всего знать, что различие не должно преувеличиваться. Все различия могут быть только относительными. Плохие и хорошие картины принадлежат к одной семье, и все семьи в конечном счете принадлежат к абсолютному, являются индивидами вселенной.

Для цели различения истинных мыслей от ложных следует помнить, что истинная мысль — это лишь часть истины, часть, которая не преувеличивает свою собственную важность, а подчиняет себя абсолютному.

Следующая иллюстрация может объяснить это. Хотя астрономия учит, что Земля вращается ежедневно вокруг своей оси и что Солнце неподвижно, она тем не менее знает, что неподвижное состояние Солнца — это лишь относительная истина, так что с более высокой точки зрения и Земля, и Солнце вращаются. Только осознание своей относительной истины делает утверждение о неподвижности Солнца истинным. Опять же, когда фермер видит, что Земля неподвижна, а Солнце движется каждый день с востока на запад, он ошибается лишь постольку, поскольку считает свою точку зрения всей истиной, свое фермерское знание — абсолютным знанием. Только знание абсолютного позволяет вам правильно различать истину и заблуждение. Тот, кто видит, как Солнце вращается вокруг Земли, осознавая, что это вращение — лишь частичная истина, не заблуждается, а видит истинно. Знание абсолютной истины проясняет заблуждение и наставляет нас в методе правильного мышления. Это мышление делает нас способными, скромными и терпимыми в суждениях.

«Мудрейший из людей» очень гордился своей скромностью, зная, что он ничего не знает. Его пример вполне можно рекомендовать сегодня. Хотя мы узнали очень много, мы знаем очень мало по сравнению с неисчерпаемым источником всей мудрости, доброй матушкой-природой. Мы учимся каждый день, но никогда не узнаем всего, что можно узнать. Что было в заслугу Сократу, так это его твердая вера в истину, его убежденность в ее существовании и его вера в миссию человеческого интеллекта искать истину.

Напротив, софисты запутывали и оспаривали все. Они легкомысленно попирали всякую истину и исследования. Это же легкомыслие теперь опирается на Канта, который, введенный в заблуждение предрассудками своего времени, перенес истину в трансцендентальный мир и поэтому пренебрежительно назвал наш реальный мир «миром явлений». В отличие от него, наша логика учит, что явления этого мира без исключения являются частями одной истины и что истинное искусство понимания состоит в изучении частей.

Доктрина софистов о том, что все может быть отрицаемо и оспариваемо, имеет определенное сходство с нашей в том, что мы провозглашаем, что вселенная есть истина и все ее части — истинные части, что дым и туман, разум и воображение, сны и реальности, субъект и объект — это истинные части мира. Они не являются всей истиной, но все же истинны. По этой причине полезно обратить ваше внимание на разницу между софистическим и логическим методом мышления. Современники Сократа живы и сегодня. Они учат во имя Бога и ни во что не верят, в то время как для нас истина, каждый день нагая и трезвая истина, священна.

ТРИНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

В своих «Трех книгах о душе» Аристотель подробно обсуждал вопрос о том, имеет ли человеческая душа пять чувств или одно. Комментатор, И. Г. фон Кирхман, издатель «Философской библиотеки», отмечает в своей сноске 172, что человек имеет шесть чувств. Он делит чувство на чистое и активное чувство. Согласно этому, фраза о пяти чувствах принадлежит к старому железу так же, как и фраза о четырех элементах. Теперь ни вы, ни я, ни какой-либо читатель не должны беспокоиться о вопросе, можно ли суммировать все ощущения в одном чувстве осязания, существуют ли пять чувств по Аристотелю, или шесть по Кирхману, или существует даже седьмое чувство для трансцендентального, орган которого, как надеются некоторые оптимисты, будет постепенно развиваться с растущим совершенством человека. Мы обеспокоены в этом деле лишь постольку, поскольку оно связано с кардинальным вопросом: является ли мир только одной вещью или просто совокупностью бесконечного числа несвязанных вещей; являются ли так называемые вещи независимыми субъектами и объектами, или же они являются лишь предикатами одного мирового субъекта.

Глядя в окно, я вижу реку, улицу, мост, дома и деревья. Все является вещью в себе и все же неразрывно связано со всеми остальными. Качества мира рассматриваются интеллектом как субъекты; но разумный субъект должен также знать, что его действия, его различение и понимание — это формальности, формальное расчленение абсолюта, который, несмотря на все деление, всегда остается неразделенным целым.

Чтобы овладеть этим методом мышления, вы должны прежде всего понять, что вещи — это только так называемые вещи, но в действительности являются качествами вселенной, иными словами, относительными вещами или предикатами абсолюта. Вы тогда поймете, что наше мышление имеет право сделать из стула как одну вещь, так и шесть: его спинку, его сиденье и его четыре ножки. Вы признаете, что пять чувств Аристотеля — это не вечная истина, а классификация, которая вечно изменчива. Различать — значит классифицировать.

Я очень хорошо знаю, что делаю здесь смелое заявление и что его нелегко оправдать. По этой причине вы не должны ожидать, что я смогу прояснить свой смысл в нескольких предложениях. Это не только общий предрассудок, который препятствует этому, делая интеллектуальную функцию чем-то самым таинственным и чудесным, но и тот факт, что эта вещь все еще очень неясна, хотя она становилась все яснее и яснее с течением времени.

Свободомыслящий пастор Хироними пишет по этому поводу: «Самые выдающиеся натуралисты современности, такие как Дюбуа-Реймон, которые в то же время являются мыслителями, признают, что они не знают, что такое чувство, жизнь, сознание и как они возникают. И это невежество гораздо ценнее для истины и религии, чем предполагаемое знание. Давайте поэтому продолжать в той преданности, с которой мы до сих пор восхищались вселенной, не понимая ее. Высшее существование, сознание, не было объяснено, оно осталось чудом, единственным прочным, абсолютным чудом».

Так говорит проповедник, который по своей природе невежда и делает бизнес на восхищении и удивлении, в то время как мы заинтересованы в понимании и знании. Мы хотим постичь тайну, и поэтому я могу написать еще больше писем о логике, а вы можете изучить еще что-нибудь.

Я попытаюсь продемонстрировать на тривиальном примере, как это происходит, что понимание или различение основано на классификации.

Предположим, вы просыпаетесь на рассвете и замечаете в углу своей спальни что-то грубое и движущееся, чего вы не можете четко различить. Знать, что явление появляется, недостаточно, потому что термин «явление» применяется ко всему: естественным и неестественным вещам, добрым и злым духам. Даже если вы достаточно просвещены, чтобы знать, что рассматриваемая вещь должна быть чем-то естественным, это все равно объясняет очень мало, ибо термин «природа» опять же означает все. Но вы понимаете или распознаете больше, когда устанавливаете, что грубая вещь мертва или жива, обои или одежда, человек или животное. Вы заметите, что в этом интеллектуальном просвещении дело просто в классификации, в рубрике, под которую должна быть отнесена тайна. Классифицировать явления истины и жизни — значит понимать, использовать интеллект, просвещать мозг.

Но мы должны хорошо обдумать, как далеко нам придется зайти в нашей классификации, чтобы найти место в системе, которое полностью прояснит и определит понимание. Предположим, что в вышеупомянутом случае вы установили, что движение вызвано кошкой, тогда вопрошающая способность понимания еще не достигла конца своей веревки. Следующий вопрос тогда: ваша ли это кошка или соседская, черная она, белая или серая, молодая или старая. И когда вы, наконец, узнаете, что это ваш кот Питер, вы должны помнить, что субъект, который понимает, так же как и объект, который нужно распознать, будучи частями абсолюта, являются абсолютно и бесконечно делимыми частями, которые никогда не понимаются полностью и никогда не исчерпываются.

Пожалуйста, помните, что, говоря о чем-то грубом, мы обеспокоены не столько Питером или Табби, сколько интеллектом, который мы желаем понять, чтобы мы могли правильно его использовать. И я называю это грубым лишь потому, что его понимание сопряжено со столькими трудностями. Когда я сравнил его в предыдущем письме с фотографическим аппаратом, который должен снабжать нас картинами, и сравнивая его теперь с инструментом, предназначенным для различения вещей путем классификации, я предупреждаю вас не путаться из-за этого. Классификация наиболее существенна как средство получения интеллектуальных картин. В этой связи я еще раз подчеркиваю, что способность понимания, так же как и другие вещи, не является независимой сама по себе, но может достичь чего-то только во вселенской взаимосвязи. Понимание того, что явление, процитированное выше, принадлежит к категории котов, и более особенно в колонку, помеченную как Питер, не было бы никаким пониманием вообще, если бы вы не были предварительно знакомы с мышеедящей расой и индивидом, о котором идет речь. Только в связи с вашим предыдущим опытом понимание того, что этот кот и грубое движение — одно и то же, или принадлежат к одной категории, является истинным пониманием.

Людвиг Фейербах говорит: талантливый писатель узнается по тому факту, что он предполагает талант и со стороны читателя и не разжевывает свой предмет на мелкие части, как мелкий школьный учитель. С другой стороны, мне кажется, что можно предположить слишком много, и я придерживался школьного курса в этом случае, потому что предмет для вас новый и все еще оставляет много места для размышлений.

Я хотел показать на обыденном примере, что я имею в виду под проницательностью и пониманием и как с помощью этого неизвестное и грубое становится известным и знакомым. Правда, понимание в этом случае было освещено предыдущим опытом, в то время как вы гонитесь за новым знанием. Вы хотите знать, как возникает просвещение, чтобы приобрести новое понимание. Теперь, всякая новизна имеет диалектическое качество быть в то же время чем-то устаревшим. Новое понимание может быть приобретено только с помощью старого понимания. Иными словами, старое и новое понимание, которое я определяю здесь как способность классификации, имеют свое существование только во всеобщей взаимозависимости вселенского существования.

Вы должны отбросить старый предрассудок, что знание можно собирать как центы. Хотя это хорошо, этого недостаточно для цели логического мышления. Одна наука принадлежит другой, и все они вместе принадлежат к одному классу со всей вселенной. Вам станет ясно, что в начале ваших юных дней ваше знание не проросло сразу, а вышло из неизвестного. И то, что верно для вас, верно для всего человеческого рода. В своей колыбели оно было без интеллекта. Оно имело, конечно, зародыш. Но разве звери, черви и чувствительные растения не имеют этого тоже? Короче говоря, свет восприятия и понимания — это не что-то новое в радикальном смысле слова, а связано со старым и с миром в целом, и того же рода. Все наше знание должно быть связано и объединено в одно понимание, одну систему, одно царство, и это царство реальности, истины, жизни.

Систематическая классификация — это задача логики. Первое требование для этой цели — пробужденное сознание неделимости вселенной, ее вселенского единства. Это сознание, иными словами, является в то же время признанием лишь формального значения всей научной классификации.

Единство вселенной истинно и является единственной и врожденной истиной. То, что эта единственная мировая истина полна различий, так же абсолютно различно, как и абсолютно одинаково, не противоречит разумному единству и равенству больше, чем нет никакого противоречия в том факте, что различные совы имеют разные лица, но все же одно и то же совиное лицо.

Аристотель разделил чувства на пять частей, антропологи — род человеческий на пять рас, натурфилософы — пространство на три измерения. Теперь вопрос в том, чтобы показать вам, что такое деление, как бы оно ни было истинно и справедливо, тем не менее далеко от того, чтобы быть истиной и справедливостью, а является лишь классификацией. Фундаментальное требование логики — обозначать научные классификации как то, чем они являются, а именно: ментальными операциями. Дело интеллекта — делать классификации. Это его характерное качество, и оно нисколько не противоречит неделимой истине.

Старые мудрецы учат, что разумный человек не должен противоречить сам себе, и это мудрый, хотя и очень узкий урок. Гегель утверждает, что все в мире разумно, следовательно, противоречия тоже. Под этой консервативной оболочкой скрыто очень революционное восприятие, которым пользуются «разрушительные» умы, чтобы прямо противоречить мудрецам и их стабильному, мертвому, беспорядочному порядку, который не терпит никаких противоречий.

Разум разрешает все противоречия и оппозицию в гармонию посредством логической классификации. «Всему свое время и место». Если он не хочет называться неразумием, разум должен подняться до понимания того, что его противоположность — это лишь формальный антагонизм. Он должен знать, что Бог и мир, тело и душа, жизнь и смерть, движение и покой, и что бы еще ни различали дуалисты, — это два и все же одно. Тогда становится ясно, что консерваторы — это настоящие революционеры, потому что своим бессмысленным приверженностью «доброму старому порядку» они доводят пролетариат до отчаяния, пока он не опрокидывает этот порядок. С другой стороны, оклеветанные революционеры консервативны, потому что они подчиняют себя мировому эволюционному процессу, который был, есть и будет вечным.

Красная нить, проходящая через все эти письма, касается следующих пунктов: инструмент мышления — это вещь, как и все другие обычные вещи, часть или атрибут вселенной. Он принадлежит, в частности, к общей категории бытия и является аппаратом, который производит детальную картину человеческого опыта посредством категориальной классификации или различения. Чтобы правильно использовать этот аппарат, нужно полностью осознать тот факт, что мировая единица многообразна и что вся многообразность есть единица.

Это решение загадки древней элейской философии: как может одно содержаться во многом, а многое — в одном?

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Сапожное дело и свекловодство — такие же науки, как физика, химия и астрономия. Чтение, письмо и счет называются элементарным знанием, и хотя я не отрицаю, что они имеют элементарную ценность для культуры ума, я могу правдиво сказать, что встречал хорошо информированных людей, которые не умели ни читать, ни писать. Я хочу указать этим, что действительно существуют высокие и низкие степени знания и науки, но что такие градации имеют лишь временное, местное, относительное, субъективное значение, в то время как в абсолюте все вещи одинаковы.

Презрение, с которым вы можете слышать, как некоторые люди говорят о ночи абсолюта, в которой все кошки серы, а все женщины — прекрасные Елены, не должно мешать нам неоднократно изучать абсолют, который я снова и снова восхвалял как главную тему логики. Только помните, пожалуйста, что у вас не должно быть никакой мистической идеи о нем. Абсолют — это сумма всего, что было, есть и будет.

Субъекты, так же как и объекты всей науки, принадлежат к абсолютному, который обычно называют «миром».

Все другие науки имеют своим объектом ограниченные части, относительные материи, в то время как наука об уме рассматривает все вещи, бесконечное. Это пункт, к которому я часто обращаюсь, потому что он имеет тенденцию делать мои уроки неясными. Я читаю лекции о науке об интеллекте, но я говорю обо всех вещах, о вселенной, потому что я обязан продемонстрировать не отношение ума к сапожному делу или астрономии, а его общие взаимосвязи. Я должен прояснить его общее поведение, и это ведет неизбежно к всеобъемлющей общности, к абсолютному. Мы хотим научиться искусству мышления, не об этом или том предмете, а искусству общего мирового мышления.

Интеллект — это особая часть, такая же, как любой другой научный или практический объект. Но это та часть, которая не удовлетворяется частичной работой, которая знает, что она сама и все особые вещи являются атрибутами или предикатами абсолютного субъекта, что она сама и все вещи всемирно взаимосвязаны.

Человеческий разум иногда называют самосознанием. Но это имя слишком ограничено для такой неограниченной вещи, для следопыта бесконечного, для вашего, моего и всякого другого сознания мира и существования в целом.

Веками обсуждался вопрос, существуют ли врожденные идеи, скрытые в интеллекте, или его можно уподобить чистому листу бумаги, который опыт пропитывает знанием. Это вопрос о происхождении и источнике понимания. Откуда берется разум, откуда мы берем наши идеи, суждения, выводы? С помощью глубоких раздумий изнутри нашего мозга, из откровения или из опыта? Мне кажется, что вы быстро решите этот вопрос, когда я попрошу вас рассмотреть, что все, что мы испытываем, вместе с интеллектом, проходящим через опыт, является откровением абсолюта. Все, что мы знаем, — это опыт. Мы можем рассматривать ум как лист чистой бумаги, но для того, чтобы он мог принять письмо на своей поверхности, эта внутренняя бумага так же необходима, как и внешний мир, который производит руку, перо и чернила для этого процесса письма. Иными словами, весь опыт происходит из мирового организма. Не знание, а сознание, мировое сознание, врожденно интеллекту. У него нет сознания этого или того в себе, но оно знает само по себе общее, существование как таковое, абсолютное.

Наука об интеллекте всегда боролась с одним своеобразным фактом. Она находила знание, которое ум получил извне, так называемое эмпирическое знание. Но она также находила знание, которое было врожденным, так называемое априорное знание. Что между двумя горами всегда есть долина, что золото — это не листовое железо, что часть меньше целого, что углы треугольника в сумме равны двум прямым углам, что круги круглые, что вода мокрая, что огонь горячий и т. д., — это вещи, о которых мы знаем, что они истинны на небесах и в аду, и во все времена, хотя мы никогда не были там с нашим опытом. Это ясно показывает, что мы храним секрет в наших мозгах, который любители мистического стремятся эксплуатировать, заставляя верить, что их корыстная мудрость о Боге и высоком авторитете точно так же принадлежит к вечно врожденным истинам. По этой причине для пролетариата особенно важно положить конец спору о происхождении и источнике понимания.

Наша логика спрашивает: спускается ли мудрость таинственным образом изнутри человеческого мозга или она приходит из внешнего мира, как и весь опыт? Мы оставим ее спуск с небес вне вопроса.

Ответ таков: наука, восприятие, понимание, мысль требуют внутренних и внешних вещей, субъекта и объекта, мозга и мира. Истина здесь и истина там. Истина так божественна, что она везде и абсолютна.

Но как объяснить то чудесное априорное знание, которое превосходит всякий опыт? Ибо это факт, что интеллект имеет не только способность знать вещи в целом, но и способность разделять их на части и друг от друга и называть их. Он отрезает ломтики, так сказать. Но не как мясник, который видит все только с точки зрения своей торговли. Вы вспомните из своего собственного опыта, так же как и из моих неоднократных заявлений, что мир — это не монотонная, а многообразная единица. Этот запутанный узел развязывается и объясняется интеллектуальным разделением, классификацией. В абсолюте все похоже и непохоже. Но интеллект делает абстракции из непохожего. Например, при осмыслении термина «минералы» мы пропускаем различие между золотом и листовым железом. Затем, когда мы продолжаем классификацию, подчиняя золото и листовое железо как отдельные виды общему термину минералов, мы очень хорошо знаем, что золото и листовое железо — это разные виды одной и той же общей минеральной природы. Мы знаем, что означают названия, и пока они сохраняют свое значение, мы знаем, что ни на небесах, ни в аду золото не может быть листовым железом, а листовое железо — золотом. Вода и огонь — это специальности, взятые из вселенной и названные. Удивительно ли тогда, что эти названия имеют особое значение и что у нас есть твердое убеждение, что везде, где господствует смысл вместо бессмыслицы, огонь жжет, вода мочит, круги круглые, а сумма углов каждого треугольника равна двум прямым углам?

Эти иллюстрации, конечно, достаточно обыденны, но мне кажется, что они ясно показывают простую формальность различия между врожденным и опытным знанием. Вы признаете, что оба этих вида знания различны и все же одного рода, что оба являются смесями внутреннего и внешнего. Знание априори перестает быть чудом, когда мы понимаем, что оно исходит из того же источника опыта, что и знание апостериори, и в любом случае знание приобретается только с помощью интеллекта. Следовательно, интеллект, связанный с миром, является единственным источником всей мудрости, и внешняя природа, так же как и наша внутренняя способность понимания, являются частями одной общей природы, которая есть истина и абсолют.

«Только постепенное, медленное, безразрывное развитие», — говорит Нуаре, — «может освободить мыслящий ум от философской болезни удивления».

Искусство диалектики или логики, которое учит, что вселенная, или весь мир, есть одно бытие, есть наука об абсолютной эволюции. «Во всем строении всех естественных вещей», — пишет Лазарь Гейгер, — «едва ли есть что-то более чудесное, чем то, как чудо избегает нашего взгляда и постоянно удаляется в расстояние, чтобы избежать наблюдения. На место резких и странных вещей, созданных воображением, разум ставит единообразие и переход».

И мы добавляем, что наука о разуме, или логика, учит одновременно с единством всего мира и тому, что все вещи одинаково чудесны, или что существует только одно чудо, которое есть существование в целом, абсолют. Иными словами, все и ничто не является чудесным.

Демонстрируя, что самые разные вещи, такие как тепло и холод, и все радикальные различия, являются лишь относительными формами вселенской природы, я доказываю непрерывный и фактический переход и абсолютную постепенность, слияние всех вещей.

Я пытался установить это доказательство в отношении двух видов знания и проиллюстрировал его обыденными примерами, потому что они имеют популяризирующий эффект. Чтобы удовлетворить требования более требовательных умов, я сейчас возьмусь за чудо причинности. Несомненное утверждение, что у всего должна быть своя причина, рассматривается как самое чудесное врожденное знание и сильно злоупотребляется с целью внесения путаницы в логику.

ПЯТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Мой сын:

Если бы по возвращении из какого-нибудь путешествия я рассказал вам обо всех вещах, которых я не видел, вы бы справедливо усомнились в порядке моих чувств. Здравый разум требует, чтобы описание незнакомых вещей давалось в позитивной, а не в негативной манере. Если это так, не неправильно ли действовать негативно, пытаясь доказать при объяснении природы интеллекта, что он не является чудом и никаким таинственным очарованием мудрости? Я отвечаю: нет. В настоящее время интеллект — это все еще своего рода блуждающий огонек, который раздувается в огненного человека. Чтобы понять блуждающий огонек, необходимо убрать огненного человека. Логика должна показать, что человеческий разум — это не чудо, не мистический сосуд мудрости. Негативный процесс в таком случае положительно уместен. Везде, где вещь затемнена предрассудками, они должны быть сначала удалены, чтобы место было освобождено для голого факта.

Именно знаменитый Кант поставил вопрос: «Как возможно априорное знание?» Как мы приходим к знанию вещей, которые не доступны опыту? Ответ таков: интеллект не может совершить такое чудо, и Кант обосновывает это длинным и утомительным способом и с восхитительной проницательностью. Но он оставил неприятный волос в супе.

Он обнаружил, что с помощью нашего разума мы можем объяснить только явления. Путаница между истиной и явлениями была передана ему как немощь древних времен. Он усердно работал над ее решением, но оставил некоторую работу для тех, кто придет после него. Первоначально изучение сверхъестественного и профанное изучение естественных вещей были тесно переплетены. Только когда стали известны очевидные результаты естествознания, мыслители приспособились к привычке оставлять сверхъестественные вещи вере и ограничивать науку изучением естественных явлений. Наука, так сказать, перешла к практическому порядку дел, не обращая больше внимания на контраст между явлениями и истиной. Но логика, которая врожденна человеческому уму, не может довольствоваться дуалистическим расколом между верой и наукой. Она требует монистической системы и не успокаивается, пока первобытные леса веры не будут полностью введены в культуру.

Логический импульс культуры заставил Канта продолжить то, что было начато Сократом. Философия до Сократа искала истину извне. В то время как наша логика учит, что все истинно и истина есть вселенная, ионийские философы сделали своего рода фетиш из материи. Фалес боготворил воду как вещь вещей, другой — огонь, третий — числа. Это поклонение фетишу было поклонением истине. Поиск понимания начинается с недопонимания. От религиозной к научной культуре — это шаг, а не прыжок. Когда Сократ обратился к самоанализу и начал со своего «Познай самого себя», подвергая критике чудо человеческой души, он сделал еще один важный шаг.

Вы знаете, что «мудрейшего из людей» не интересовали воздух и вода, естествознание строгого порядка, а скорее доброе, истинное и прекрасное, человеческое в более узком смысле, царство духа, душа. Было действительно неразумно, что он интересовался до грани идолопоклонства, так как вследствие этого интереса к особой части другая, материальная часть, пренебрегалась. Согласно утверждению Гете, что одна вещь не подходит для всего, Сократ поступил правильно. Он и все философские светила после него изучали интеллект. Чего им не хватало, так это теперь зарождающегося понимания того, что способность мышления — это не чудо, а особая и в то же время общая часть вселенской природы. В то время как эти философы искали истину в какой-либо одной особой форме совершенства, вас теперь приглашают искать ее во всеобщей взаимосвязи вещей.

Наука всегда стремилась покончить с чудесами и диковинами. Это могло быть достигнуто только постепенно, и логики, поэтому, оставались более или менее предвзятыми и запутанными. Великий Кант не был исключением. Он искал высшую истину, и ради нее он исследовал интеллект. Он знаменит, потому что так хорошо объяснил, что этот интеллект не чувствует миссии для чего-либо трансцендентального и не может понять ничего, кроме явлений. Все же он позволил чему-то трансцендентальному остаться.

Кант придерживается мнения, что мы воспринимаем вещи такими, какими они кажутся, но не такими, какими они являются «в себе». Тем не менее мы должны верить, что таинственная истина лежит в основе этих явлений, потому что иначе мы пришли бы к непримиримому противоречию, что существуют явления без чего-либо, что могло бы появиться. Интеллект, считает он, может действовать только в поле явлений, и по этой причине мы должны отказаться от бесконечного копания в трансцендентальном. Но мы должны оставить одну маленькую комнату в доме разума, одну маленькую камеру веры, которая указывает за пределы опыта до точки, где таинственная истина охраняет Бога и Его заповеди.

Последующие философы, особенно гегелевская философия, противостояли этому разделению, которое отводило интеллекту только изучение явлений, а вере — абсолютное и бесконечное для почитания. Но им еще не удалось полностью овладеть материей, они не пришли полностью к несомненно ясному изложению источника понимания и единства истины, так что реакция в наши дни может снова протрубить отступление под мелодию: «Назад к Канту». Вы знаете, что Лессинг жаловался на обращение как с «мертвой собакой», оказанное Спинозе, а Маркс едко добавил: «Гегель сегодня большая мертвая собака, чем Спиноза был во времена Лессинга». Враги рабочего класса — враги эволюции. Они хотят сохранить существующий порядок вещей и доброе старое время, в котором они чувствуют себя как дома. По этой причине миссия пролетариата — продолжить работу логики. Наш долг — ясно показать, что метафизическая истина, которую Кант противопоставил явлениям природы и не смог устранить из интеллекта, есть не что иное, как просто метафизическая, фантастически преувеличенная вещь.

Согласно нашей логике, вселенная есть истина, и все причастно к ней. Что такая истина логична и такая логика истинна, показывает взаимосвязь вещей, так что эта наука применима ко всему, что науки уважают как разумное и истинное.

Чтобы помочь вам в понимании абсолюта и освободить ваше мышление от всех особых чудес, я отсылаю к критике разума Канта. Она учит, что наш интеллект становится источником понимания только в связи с другими явлениями природы. Только его критика застряла в таинственном источнике причинности. Таким образом, он показал, что был лишь искателем логики, а не ее мастером. Вывод, что должно быть что-то, что действительно появляется там, где есть явления, безусловно, правилен. Но то, о чем думал Кант, что-то трансцендентального или метафизического характера, привело его к радикально неверному выводу, что должно быть что-то другое, особенное, чудесное, таинственное, везде, где есть явления.

Кантовский вывод, что за явлением должна стоять абсолютная истина сама по себе, абсолютная истина, которая существует независимо и не связана с таким явлением, был обусловлен его фетишистским представлением об истине. Первое требование для правильного использования способности логического рассуждения — знать, что истина — это общая природа вселенной.

То, что явление должно основываться на природе, или следствие на причине, — это факт, идентичный «причинности», которую я уже обещал обсудить в предыдущем письме. Эта же проблема может быть выражена также словами: там, где есть предикаты, должен быть субъект, который их несет. Чтобы быть совершенно уверенным, что меня не поймут неправильно, я еще раз подчеркиваю тот факт, что я не поднимаю никаких сомнений относительно правильности этого вывода, а только относительно метафизического применения этого вывода по кантовскому образцу, которое состоит в том, чтобы использовать его так же, как священник, который пытается доказать, что его теология врожденна разуму.

Наша концепция логики хочет показать, что все причины и следствия — это материя одного рода и что наша способность рассуждения — это фактическая вещь, которая не терпит никаких тайн или метафизических снов.

ШЕСТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Теперь позвольте мне проиллюстрировать взаимосвязь всех вещей, или мировое единство, обсудив вопрос причинности. Мы знаем, что у всего есть своя причина. Мы знаем, что это верно также на Луне или на Уране, хотя мы не приобрели это знание путем опыта на этих мировых телах. Таким образом, казалось, что интеллект — это таинственный сосуд, содержащий врожденную мудрость. Тот же сосуд содержит, например, истину, что все белые лошади белые, а все черные лошади черные. Мы ничего не знаем о цвете других лошадей в других странах, но цвет черных и белых лошадей мы знаем, даже если никогда не видели их в других странах. Таким образом, очевидно, что наш интеллект — это инструмент, который достигает за пределы опыта. По этой причине, казалось бы, невозможно сказать, где остановится запас таких чудесных откровений и в какие таинственные миры приведет нас интеллект, выходящий за пределы опыта.

Чтобы человеческий интеллект не казался трансцендентальным, чтобы дать ему место в общей классификации естественных сил, мы должны исследовать природу причинности и так называемого априорного знания.

Любезно заметьте, во-первых, что вещь так же удивительна после того, как она объяснена, как была до ее объяснения. Научное объяснение вещи не должно покончить с нашим восхищением, а только свести его к разумным границам. Интеллект вполне может рассматриваться как нечто чудесное, но его чудесное качество должно быть сведено к мере всех вещей, которые ничуть не менее чудесны. После того как вы объяснили, что такое вода, после того как вы узнали, что она состоит из двух химических элементов, после того как вы тщательно осознали все ее качества, она все равно остается чудесной, божественной жидкостью.

«Все вещи имеют свои причины». Что такое все вещи? Это атрибуты, качества вселенной. Интеллекту врожденно знать, что мир — это одна вещь, что все вещи принадлежат не какой-то другой вещи, а одному и тому же субъекту. Интеллект по своей природе есть абсолютное чувство единства. Он знает сам по себе, что все взаимосвязано и что сознание причинности есть не что иное, как сознание космической взаимосвязи. И я утверждаю, что врожденность сознания космической взаимосвязи в нашем мозгу объясняется, когда мы осознаем, что это фактическая вещь, как и все остальные, явление, которое имеет ту же общую природу, что и любое другое явление.

Факт неоспорим, что определенное знание врожденно нашему сознанию. Единственная трудность заключалась в объяснении этого факта. В этом пункте я обращаю ваше внимание на преувеличенное понятие, существующее в отношении объяснения и понимания вещей. Объяснениями вещь не растворяется, а только классифицируется.

Вылупление яйца объяснено, когда вы воспринимаете, что этот процесс — часть и доля целого класса подобных процессов. Если вы измените возвышенную идею о влиянии объяснений в этом смысле, вы должны осознать, что врожденное сознание общей взаимосвязи вещей естественно и понятно и не требует иного объяснения, чем влажность воды, гравитация тел или цвет черных лошадей.

Даже после того, как он был объяснен и понят, интеллект с его логикой остается чудесной вещью. Точно так же, как глина по своей природе непрозрачна и податлива, или стекло прозрачно и хрупко, сознание имеет свои своеобразные врожденные качества. Таким образом, знание приходит к интеллекту не только через опыт, но оно также является своего рода сосудом, полным мудрости. Все же этот сосуд не содержал бы мудрости без опыта, так же как глаз не имел бы впечатлений без света.

Чтобы распутать запутанные изгибы нашего предмета, я резюмирую их. Мы хотим научиться правильному использованию нашего интеллекта, сознательному применению сознания. Для этой цели мы анализируем его до сих пор скрытую мистическую природу. Пока мы возвышаем эту природу трансцендентально до облаков, мы не приобретаем ее правильного использования. Поэтому первый параграф нашего урока гласит: интеллект принадлежит к той же категории, что и все вещи вселенной. И второй параграф говорит: если мы различаем два класса мысли, излучаемой человеческим интеллектом, а именно: врожденные мысли, такие как причинность, и, с другой стороны, мысли, которые приходят через опыт, мы должны помнить, что такое различие верно только тогда, когда мы осознаем, что, несмотря на эту классификацию на два вида, они действительно принадлежат к одному виду. Врожденная и приобретенная мудрость, хотя и подаются на двух разных тарелках, все же взяты из одного общего мирового блюда.

Из этого следует, что наука о причинности, хотя и применима ко всем явлениям мира, не применима к вселенной. Если это факт, что вся мудрость мирская, то нельзя вылетать за пределы мира с концепцией причинности.

Это самый важный пункт в споре.

Все вещи — это одна вещь, они взаимозависимы, стоят в отношении причины и следствия друг к другу, или рода и вида. Сказать, что у всех вещей есть причина, значит сказать, что у них есть мать. Факт, что у каждой матери есть мать, находит свое окончательное завершение в мировой матери или матери-мире, которая абсолютна и безматерна и содержит всех матерей в своем чреве.

Причины — это матери, следствия — дочери. У каждой дочери есть не только мать, бабушка и прабабушка, но также отец, дедушка и прадедушка. Происхождение, или семейное родство, дочери не одностороннее, а всестороннее. Точно так же все вещи имеют не одну, а много причин, которые сливаются в общую причину.

Интеллект, который имеет врожденное знание, что у всего есть своя причина, примет учение, что все причины в мире основаны на абсолютной мировой причине и должны вернуться к ней. Это квинтэссенция логики — не только установить истинную природу интеллекта, но и прояснить природу вселенной с помощью интеллекта.

У всех вещей есть мать, но ожидать, что мировая мать логически должна иметь мать, — значит доводить логику до крайностей и неправильно понимать интеллект и его искусство рассуждения.

Если вы признали способность понимания как часть существования, вы не будете удивляться ее чудесности. Существование чудесно. Его части возникают одна из другой, из вселенских взаимосвязей одного мира. У всех них есть свои предшественники и причины. Но то, что верно для относительных частей, неверно для абсолютного целого.

Я сын своего отца и отец своего сына. Я в то же время отец и сын. Точно так же все вещи одновременно являются причиной и следствием. Хотя отец и сын — два разных лица, все же способность быть отцом и сыном покоится в одном и том же лице, и хотя причина и следствие должны различаться как две вещи, все же они являются двумя отношениями одной и той же вещи. Лица и вещи, причины и следствия — это не независимые сущности, а относительные сущности, это взаимосвязи или отношения абсолюта.

Интеллект врожден нам, и с ним и через него также сознание бытия, хотя оно врожденно нам только как зубы ребенка, которые растут после рождения. Все, что мы осознаем, известно только как часть вселенной. Поскольку это чудесно, сознание причинности чудесно. Но, в сущности, знание причинности всех вещей — это врожденная мудрость, такая же, как знание цвета всех белых и черных лошадей. В то же время следует заметить, что всякое врожденное знание отчасти приобретено, а всякое приобретенное знание отчасти врожденно, так что оба вида смешиваются и образуют одну категорию.

Весь мой довод направлен на то, чтобы убедить вас в том, что все вещи являются мирскими вещами, а их причинность — лишь другое имя для того же самого, подобно тому как немецкое brot называется pain по-французски и bread по-английски. Таким образом, мы приходим к твердому убеждению, что если на небесах есть pain, то там будет и bread, и если существуют вещи, то будут причины и следствия, или взаимосвязь с единством бытия.

Тайна причинности иногда выражается утверждением, что мы обладаем несомненным знанием, которое простирается за пределы всякого опыта: где бы ни происходило изменение, ему должно было предшествовать другое изменение. Действительно, мы обладаем способностью распознавать единство в бесконечном многообразии и бесконечное многообразие в единстве. Многообразие, изменение, движение — кто станет придираться к ним, кто будет проводить тонкие различия? Рассудок — это фотографический орган бесконечного движения и преобразований, называемых «миром». Он есть и обладает сознанием космических изменений. Удивительно ли, что он знает, что в его вещах существует взаимосвязь, что ни одна часть мира, ни одна частица его движения и преобразований не стоит обособленно сама по себе, что все связано и взаимно зависит во вселенной и вместе с ней? Поскольку это понимание в некотором роде врожденно рассудку, он понимает, что нет ничего, кроме изменения, бесконечно протекающих преобразований. И если он отделяет какую-либо отдельную вещь от этого процесса, он знает, что ей предшествовали изменения и за ней последуют изменения.

Короче говоря, мы не должны изумляться никакой отдельной части природы, даже рассудку, но должны восхищаться всей вселенной. Тогда фетишизм наконец закончится, и может начаться истинный культ, культ мировой истины.

Искусство мышления, мой дорогой Евгений, не так уж просто. По этой причине я продолжаю предостерегать вас от недопонимания. Я не намерен вышесказанным советовать вам не восхищаться какой-либо отдельной частью природы или искусства, пейзажем или статуей. Мое учение лишь стремится смягчить восхищение размышлением о том, что весь мир чудесен, что все прекрасно, так что ничего безобразного не остается. Различие между прекрасным и безобразным лишь относительно. Даже когда я говорю, что истинное поклонение Богу, культ истины, не может начаться, пока не прекратится идолопоклонство, вы оцените эту фразу и не станете намекать, что я не ценю развитие науки в прошлом или что я ненавижу идолопоклонство до такой степени, что забываю то, на чем неоднократно настаивал, а именно: что идолопоклонство — это тоже поклонение Богу, а заблуждение — булыжник на пути к истине. Самая мельчайшая вещь есть величина. Все истинно, хорошо и прекрасно, ибо вселенная — это абсолютная истина, красота и благо. Я завершаю словами Фр. фон Заллета:

A sunny view of world and life

Is balm for brain and heart,

It is with health and beauty rife,

With noblest works of art.

But do not for a moment think

That it is captured in a wink.

The golden harvest does not grow,

Unless the early tempests blow.

And only bitter woe and strain

Will bright and lofty wisdom gain.

СНОСКА:

[7] Например, естественного бытия. — Редактор.

СЕМНАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ПИСЬМО

Моя тема, дорогой Евгений, самая простая в мире, но она требует тщательной проработки для полного ее понимания. Поэтому каждое письмо в некотором роде является лишь повторением одного и того же довода. «Примечательно, — говорит Шопенгауэр, — что мы находим несколько основных тезисов досократической философии, повторяющихся бесчисленное количество раз. Также в работах современных мыслителей, таких как Картезий, Спиноза, Лейбниц и даже Кант, мы находим, что их немногие основные тезисы повторяются снова и снова».

Теперь я прошу вас рассмотреть то, что я сказал в своих первых письмах, а именно: что названия основных философских трудов раскрывают, что философия занимается изучением логики, анализом рассудка и искусства его использования. Вы тогда признаете, что по самой природе предмета моему изложению материала не хватает систематизации. У него нет реального начала и конца, потому что его объект, рассудок, взаимосвязан со всей вселенной, которая не имеет начала и конца, которая не имеет ни до, ни после, ни верха, ни низа.

Вы можете рискнуть предположить, что отношение рассудка к вселенной не касается рассудка специально, а является универсальным делом. Это было бы верно.

Но легко показать, что искусство мышления и мировая мудрость тождественны. И хотя универсальная взаимосвязь вещей присуща всем вещам и предметам, все же ее рассмотрение является специальной задачей логики, которая рассматривает все объекты мысли суммарно.

Поэтому мой предмет начинается везде, даже если это специальность. Отсюда я беру на себя смелость отправляться от любой литературы, которую мне случается изучать. В настоящем письме я имею дело с «логическими исследованиями» видного профессора Тренделенбурга. Это объемистый том, но вам не нужно бояться, что я утомлю вас его тонкостями. Как правило, я читаю только предисловие философских работ второго и третьего порядка, их введение и, возможно, первые несколько глав. Тогда я примерно информирован о том, чего могу ожидать от них в дальнейшем. Часто встречаются утверждения, которые, если и не проливают новый свет на предмет, все же более отчетливо выделяют некоторые достижения исторических исследований в нашей области. И чтобы сын не доверял одному лишь отцу, что могло бы привести к недоверию, я связываю свой довод с некоторыми утверждениями Тренделенбурга.

В предисловии ко второму изданию автор жалуется на «тупую головную боль», которую оставило после себя гегелевское опьянение в Германии, и говорит: «Философия не вернет свою прежнюю силу, пока не станет последовательной, а она не станет последовательной, пока не будет расти так же, как и все другие науки. Другими словами, она не должна делать новый шаг в каждом мозгу, а затем останавливаться, но должна подходить к своим проблемам исторически и развивать их. Немецкий предрассудок должен быть отброшен, согласно которому философия будущего должна искать новый принцип. Этот принцип уже найден. Он заключается в органическом мировоззрении, основы которого покоятся у Платона и Аристотеля».

Профессор прав, но он упускает из виду, что философы, даже нового времени, не начинают «каждый на свой страх и риск», не имеют «каждый свой собственный принцип», или если имеют, то такая «ложная оригинальность» есть лишь безразличный атрибут исторического развития, которое передавало объект логики, истинное искусство мышления, из поколения в поколение во все более светлом состоянии.

Я повторяю это с нажимом по педагогическим соображениям, потому что считаю важным убедить вас и читателя в том, что кажущиеся парадоксы, которые я излагаю, являются предметами дискуссии с незапамятных времен. Я также хочу побудить вас к изучению мастерских работ философии, которые показывают отрадное зрелище, в лицах самых блестящих образцов человеческого ума, поступательного движения этого ума от тьмы к свету.

Чтобы пшеница, содержащаяся в этой человеческой сокровищнице, не была скрыта плевелами, я стараюсь пролить свет на результат исторического развития философии, и для этой цели я продолжаю обсуждать вопрос, отправляясь в данном случае от некоторых дальнейших утверждений Тренделенбурга.

«Особенностью философских методов рассуждения является признание части в целом, и молчаливо предполагается, что целое происходит от мысли, которая определяет части. С другой стороны, особенностью эмпирических методов анализа является изучение частей без учета их взаимосвязи, или, в лучшем случае, их собирание и соединение, и молчаливо предполагается, что каждая точка есть нечто особенное само по себе, что должно изучаться отдельно от всего остального».

«Цель всякого человеческого понимания всегда состоит в том, чтобы разрешить чудо божественного творения дальнейшей творческой мыслью. Когда эта задача предпринимается в деталях, детальное изучение вынуждает переходить к другим вещам: ибо вещи должны идти назад к своему растворению той же силой, через которую они возникли из глубин».

Эти предложения ставят перед нами проблему. Должны ли мы использовать рассудок философски, или должны ли мы использовать его эмпирически? Мы стремимся понять части и целое, и это тождественно исследованию систематической мировой философии, или искусству диалектики. Теперь мы должны прежде всего констатировать, что мышление любого рода, будь то философское или эмпирическое, принадлежит к одному и тому же виду, что одно и то же ядро содержится в обеих формах. Розы — это другие цветы, нежели гвоздики, но природа цветка есть в обоих. Таким образом, природа мысли содержится как в философском, так и в эмпирическом мышлении. Различие вполне понятно, но их единство не должно упускаться из виду.

Философы, говорит он, стремятся понять детали через целое; эмпирические мыслители анализируют детали без учета взаимосвязей. Но оба метода исследования являются разными образцами одного и того же рода, и оба они односторонни, когда их взаимосвязь упускается из виду. Эмпирический мыслитель, который стремится понять детали в их изоляции, мыслит философски, когда он рассматривает свое специальное исследование как вклад в целое, а философ, который стремится понять деталь через целое, мыслит эмпирически, когда он справедливо рассматривает все детали как атрибуты целого.

Тренделенбург, таким образом, изложил свой случай очень неясно. Оба метода изучения, если применяются односторонне, полностью искажают искусство мышления. Философы ошибаются, когда рассматривают рассудок как единственный источник понимания и истины; он лишь часть истины и должен быть дополнен всем остальным миром. С другой стороны, эмпирические мыслители ошибаются, когда ищут понимание и истину исключительно во внешнем мире, не принимая во внимание интеллектуальный инструмент, с помощью которого они поднимают свои сокровища. На самом деле такие односторонние философы существуют только в теории; я имею в виду, что есть некоторые, кто воображает, что истина может быть односторонней. Но на практике они все свидетельствуют, вопреки своей воле, о неизбежной взаимосвязи материи и духа, внутреннего и внешнего. В практическом использовании рассудка каждый показывает, что часть действует в целом, и что целое активно в своих частях.

Мы знаем априори, что вселенная есть целое. Универсальное бытие может быть мыслимо только как одного рода или природы. Сама мысль о том, что может существовать нечто, что не причастно природе вселенной, не есть мысль, ибо это мысль без смысла или разума. Весь мир есть верховное бытие, хотя я признаю, что мы имеем лишь смутное представление о нем. У нас пока нет детального, истинного представления о вселенной, но оно постепенно приобретается в ходе науки. Все же наше представление никогда не будет совершенным, потому что детали бесконечно малы, а абсолютное бытие есть бесконечный рост.

Что касается деталей, мы знаем их более или менее точно и все же неточно, потому что даже самая мельчайшая часть бесконечного бесконечна. Вся наука тщетно искала атомы. То, что знает наш рассудок, всегда было не чем иным, как предикатами или атрибутами истины, хотя они являются истинными атрибутами и истинно понимаются нами.

Я подчеркиваю неадекватность всех способов мышления и всякого понимания в противовес тем, кто делает идола из науки. Я подчеркиваю истинность всех восприятий в противовес тем невеждам, которые утверждают, что истину нельзя понять, а можно только восхищаться ею и поклоняться ей. Отсюда для нашей теории понимания следует, что рассудок, разум и искусство мысли не являются независимыми сокровищницами, которые делают нам какие-либо откровения. Это теоретические классификации, которые на практике действуют только во всеобщей взаимосвязи вещей. Понимание, восприятие, суждение, различение, заключение и т. д. не способны произвести никаких истин. Они могут лишь просвещать и прояснять опыт посредством логической классификации и различения. Поскольку человек производит работы, которым предшествует планирование, поэтому философский способ исследования «предполагал, что целое происходит от мысли». Но это предположение человеческого происхождения, которое при более близком анализе оказывается лишенным основания. Планы наших работ — это копии природных оригиналов и являются «свободными творениями духа» лишь в ограниченном смысле. Художники хорошо осознают природное происхождение своих мыслей и вымыслов. Рассматривать мир как результат мысли — это извращенная логика. Первое условие рационального, пролетарского мышления — признать рассудок и его продукты атрибутами мирового субъекта.

ВОСЕМНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Точно так же, как в политической истории действие и противодействие следуют друг за другом, точно так же, как периоды экономического процветания чередуются с периодами депрессии, мы находим в литературе периодические колебания между философскими и антифилософскими тенденциями.

После того как Гегель на время основательно взбудоражил умы, последовало время апатии, так что этого героя мысли, которого незадолго до этого почти боготворили, можно было атаковать и поносить. Около десятилетия философский ветерок теперь снова дует. Предмет логики, теория понимания, снова является объектом всеобщего внимания. Это движение стимулируется важными открытиями в науке, такими как тепловой эквивалент Роберта Майера, происхождение видов Дарвина и т. д., и естествознание и философию можно сравнить с двумя шахтерами, которые роют туннель, так что острые уши с обеих сторон могут слышать удары молотов и лязг инструментов.

В этой картине много правды, но она может привести и к недопониманиям. Путем вивисекции лягушек и кроликов, путем бурения мозга физиология не откроет дух. Ни микроскоп, ни телескоп не раскроют природу разума и истины или искусство логического различения.

Не удастся и Лазарю Гейгеру, Максу Мюллеру, Штейнталю и Нуаре в филологии разрешить «последние вопросы всякого знания» с помощью какого-либо примитивного праязыка.

В то же время ценность сотрудничества этих господ не отрицается, только я желаю указать, что сравнение с туннелем не совсем точно. То, что Маркс сказал об экономических формулах, верно и для логических формул: «В их анализе ни микроскоп, ни химические реактивы не приносят пользы. Сила абстракции должна заменить их обоих».

Две науки в конце концов встретятся не потому, что каждая из них роет в своей односторонней манере, а потому, что шахтеры встречаются после рабочих часов и обмениваются своим опытом. И философы могут быть доминирующей стороной, потому что они специалисты в логике и поэтому готовы использовать все, что может служить их цели, с какой бы стороны это ни приходило. Другая сторона, с другой стороны, имеет свои специальности и продвигает дело логики вторичным и непроизвольным образом.

Естествознание имеет свой собственный монизм, который отличается от философского пролетарского монизма тем, что он не ценит исторический результат философского исследования. Одним из наиболее видных представителей первого является Нуаре. Он озаглавливает одну из своих небольших работ «Монистическое мышление», но показывает себя на ее страницах как очень неясный дуалист. Он говорит о «двойственной природе причинности» и сообщает, что дух оперирует иной причинностью, чем просто механическая. Он называет эту другую «сенсорной причинностью».

Согласно ему, мир имеет только два атрибута: «Движение и ощущение — единственные истинные и объективные качества мира... Движение — это поистине объективное... хотя признается, что оно дает нам только явление... Ощущение составляет внутреннюю природу вещей. Каждый субъект, будь то человек или атом, наделен двумя качествами всех существ, а именно: движением и ощущением».

После этого я внимательно искал объяснение в работах Нуаре, почему он рассматривает природу вещей как состоящую из внешнего и внутреннего качества, и почему ощущение не должно рассматриваться как своего рода движение, но единственная причина, которую я мог найти, была дуалистическая природа его «монистического» рассуждения.

Как Шопенгауэр наделил весь мир «волей», так Нуаре наделяет его «ощущением».

Кант и его «Критическая философия» утверждали в свое время, что наш рассудок воспринимает только явления природы, в то время как мистический закон причинности, по его словам, указывает на скрытое бытие, которое не может быть воспринято, но должно быть принято на веру, которое мы можем чтить, но должны оставить нетронутым наукой. Шопенгауэр, его блестящий преемник, который, несмотря на свою блестящесть, существенно не продвинул дело философии, мистифицировал проблему причинности своим открытием, что природа мира есть воля. Эти учения Канта и Шопенгауэра заново облачены и смешаны с недавними открытиями науки Нуаре. Но он полностью игнорирует работу Шеллинга и Гегеля, которые своей критикой сделали очевидным отсутствие логики в кантовском отделении явления (аппариции) от ноумена (сущности), причины от следствия.

Вы знакомы с глупым вопросом, кто является большим поэтом, Гёте или Шиллер, Шекспир или Байрон, и вы не подумаете, что я пытаюсь возвысить Гегеля над Кантом или Канта над Гегелем. Они просто два зубца на прялке истории. Если второй сокрушает то, что первый надтреснул, таков результат их последовательности.

Естествознание также является ценным сотрудником в решении мировой проблемы, не столько путем копания в логическом туннеле самом по себе, или совершения любительских экскурсий в области философии или метафизики, сколько потому, что оно проясняет и делает осязаемым специальный объект логики в таких всеобъемлющих объектах, как единство природных сил или видов животных. Научное представление этого специального объекта, однако, требует мозга, вооруженного полным оснащением исторического результата философии.

Теперь вы не должны верить, что я достаточно тщеславен, чтобы поместить свою собственную маленькую личность на пьедестал как единственного истинного философа. Я слишком хорошо осознаю свои недостатки как самоучка. Но видя, что я искренне и без предвзятости стремился с молодых лет понять высокий объект своих исследований, я чувствую в своем сердце некоторую уверенность в своей квалификации, чтобы иметь дело с ним. С другой стороны, я знаю свою нехватку того рода знаний, который требуется для того, чтобы быть способным представить научно столь востребованную природу человеческого ума в такой форме и с таким нажимом, какого заслуживает его возвышенный характер. И если я, тем не менее, предстаю перед публикой по разным поводам со своими пробными работами, я предлагаю в качестве оправдания то, что до сих пор не появился Мессия, который придет после меня и чьим Иоанном Крестителем я хотел бы быть.

Вы, мой дорогой Евгений, воспримете меня трезво и сведете мои громогласные слова к их надлежащей мере, когда я, в опьянении энтузиазмом, переполняюсь ими время от времени. Вы знаете, что я не поклоняюсь героям. Хотя всякое исследование есть лишь продукт индивидуальных умов, ум каждого человека есть часть универсального ума, который производит науку. Теперь следует пункт, который составляет заключение всех моих писем: Рассудок, который производит науку, действительно есть часть человека, но еще больше — часть мира, это универсальный мировой рассудок, разум абсолюта, абсолютный разум.

Изучение этого рассудка в действии, не просто в сапожном деле, в анатомии или в астрономии, но во всех областях, в бесконечном, его жизни в абсолюте, есть средство, с помощью которого приобретается искусство логики. Истина в том, что бесконечное существует только в конечных частях, и вы не можете мыслить бесконечное непосредственно, вы можете воспринимать его только в его частях. И воспринимая их, вы должны всегда помнить, что каждая часть есть бесконечный кусок бесконечной вселенной.

В своем «Введении и доказательствах монистической теории понимания» Нуаре, после перечисления новых пунктов, содержащихся в его работе, насмешливо добавляет, что он «не в состоянии дать какие-либо новые ключи к природе абсолюта». По этой самой причине я хочу денонсировать его «монизм» как поверхностную работу, которая предлагает только имя вместо сущности.

Хорошо известный Эрнст Геккель знает гораздо больше об этом предмете. В лекции, прочитанной на двадцать пятом съезде естествоиспытателей в Эйзенахе, он называет монистический взгляд на природу «великим пантеистическим». Сущность всякой религии, согласно ему, состоит в «убеждении в конечной и недвусмысленно общей причине всех вещей». И он продолжает: «В признании того, что при нынешней организации нашего мозга мы неспособны проникнуть к конечной причине всех вещей, критическая натурфилософия и догматическая религия соглашаются». Является ли профессор одним из тех натурфилософов, которые рассматривают человеческий ум как слишком узкий для понимания «недвусмысленно (следовательно, несколько понятой) общей причины всех вещей», мне не совсем ясно, как, вероятно, и самому знаменитому ученому. Ибо он добавляет: «Чем больше мы прогрессируем в понимании природы, тем больше мы приближаемся к той недостижимой конечной причине». И далее: «Чистейшая форма монистической веры кульминирует в убеждении в единстве Бога и природы».

Теперь я спрашиваю: Если природа, Бог и абсолютная истина суть одно и то же, не узнали ли мы что-то о «конечной причине всех вещей»? Какая необходимость в таком случае говорить в таком униженно смиренном тоне о человеческом рассудке, или отводить ему не что иное, как солому и шелуху, на языке Гегеля?

Вы видите, таким образом, что Геккель имеет более высокую оценку абсолютной природы, чем Нуаре, который не желает иметь ничего общего с природой абсолюта. Но моя цель в этот момент — убедить вас, что ни один, ни другой из этих двоих, ни естествознание, так называемое, не копает непосредственно в туннеле, который даст нам свет по вопросу о пределах нашего понимания и конечной причине вещей. Наша логика, с другой стороны, которая рассматривает рассудок как часть природы, культивирует естественную науку, которая включает в себя просто эмпирическую естественную науку таким же образом, каким день из двадцати четырех часов включает в себя день из двенадцати часов и ночь.

Естествознание в собственном смысле имеет дело главным образом с осязаемыми вещами. Свет и звук, объекты глаза и уха, все еще включены в его исследования. Объекты обоняния и вкуса стоят на разделительной линии. Но так называемые науки о духе, такие как грамматика и политика, политическая экономия и история, мораль и право, и, безусловно, логика, полностью исключены.

Такое ограничение вполне понятно, если мы помним, что оно чисто формально. Однако оно не должно упускать из виду мост, который ведет от ограниченной природы к универсальной, бесконечной природе.

Монизм естествознания имеет слишком узкий взгляд на вселенную. Когда он говорит, что «все есть движение», он говорит так же мало или так же много, как Соломон со своим «все суета». Все кривое и прямое, все великое и малое, все временное и вечное, все истина и жизнь. Но ничего не сказано таким образом, чтобы показать значение различия в этом мире, чтобы объяснить, как покой существует в движении, и смысл в бессмыслице.

Чтобы различать логически, мы должны знать, что все есть все, что вселенная или абсолют есть своя собственная причина и конечная причина всех вещей, которая охватывает все различия, даже различие причинности и различие между материей и духом.

ДЕВЯТНАДЦАТОЕ ПИСЬМО

«Философия не должна пытаться быть назидательной», — сказал Гегель. Это означает, что религиозное чувство стоит гораздо ниже научного мышления. Но есть и обратная сторона этого предложения, а именно: мысли, которые не поднимаются до назидательной взаимосвязи всех вещей, независимо от того, остаются ли они застрявшими в какой-то специальности из-за легкомыслия или ограниченности, стоят гораздо ниже мудрой мировой философии.

В предыдущем письме я уже подчеркивал, и надеюсь доказать это более убедительно, что концепция «Бога», или абсолюта, необходима для логической мировой философии.

Вы знаете, что в моем словаре боги и божества всех религий и конфессий — это «идолы», и справедливо так, поскольку они все являются изготовленными образами. Вместо всей вселенной они поклоняются более или менее несущественной ее части.

Религии показывают своим идолопоклонством, науки часто своей малопочтенной безразличностью, что они не имеют концепции рассудка и его искусства рассуждения.

Вселенная — это знакомая концепция. Все ее используют, и о ней, по-видимому, мало что можно сказать. Но на самом деле это концепция всех концепций, бытие всех бытий, причина самой себя, которая не имеет другой причины и другого бытия, кроме себя. То, что весь мир содержится во вселенной, настолько очевидно, что вы можете удивляться моей трате слов на такую прозаическую вещь. Но когда вы примете во внимание, что люди всегда искали мировую причину вне мира, вместе с началом мира и трансцендентальной истиной, тогда вы увидите, что они не ухватили концепцию мира как целого, как вселенной. И если это признано, то доказательство того, что она есть причина всех причин, начало всех начал и истина всех истин, не является таким уж излишним предприятием.

Теперь вы можете сказать, что самонадеянно пытаться понять всю вселенную сразу. Это возражение оправдано в некотором роде, согласно интерпретации слов. Все же я надеюсь, что моим оправданием будет заявление, что речь идет не о понимании вселенной в деталях, а только в общем, не каждой вещи в ее дифференциации, а только суммарно. И только назидательная концепция вселенной как целого откроет для вас дверь к пониманию человеческого ума, мысли и искусства использования ее. Мы хотим понять концепцию; не эту или ту концепцию, а всю концепцию, концепцию целого. Вы больше не будете предаваться суеверию, что способность мысли или понимания есть вещь, отдельная от мировой взаимосвязи. Я предполагаю, что вы теперь узнали достаточно об искусстве мысли, чтобы быть уверенным в том, чтобы не думать ни о чем без его всемирной взаимосвязи. Ибо до тех пор, пока кто-то воображает, что кусок дерева или камень есть вещь в себе, без связи со светом и воздухом, с Землей, Луной и Солнцем, он имеет очень варварское представление о вещах этого мира.

Я утверждаю, что понимание человеческой способности разума и искусства его использования неотделимы от мировой концепции. И я хочу, чтобы это понимали в том смысле, что не является ошибкой различать внутренний дух и внешний мир, но что это лишь формальные различия по существу неделимой и абсолютной вселенной.

Концепция этого истинного Бога или божественной, потому что универсальной, Истины показывает при близком анализе, что она включает в себя специальную истину искусства мысли, так же как и все другие науки, и преимущественно науку мысли, потому что эта наука не должна ограничивать себя какой-либо специальной вещью, но должна быть мировой мудростью по своей самой воле и природе.

Понять вселенную, таким образом, означает осознать, что это бытие всех бытий не имеет начала, нет причины, нет истины или разума вне и помимо себя, но имеет все в себе и через себя. Понять вселенную означает признать, что человек устремляется за пределы мирской бесконечности в царство фантастического трансцендентализма и злоупотребляет рассудком, когда нелогично применяет такие термины, как начало и конец, причина и следствие, бытие и небытие, к абсолютной вселенной. Такое нелогичное использование способности мысли хорошо проиллюстрировано и упрекнуто поэтом, который вопрошает и отвечает:

"And when my life has passed away,

What will become of me?

The world has one eternal day,

'Thereafter' cannot be."

Чтобы приобрести универсальный смысл, вы будете стремиться понять, что вселенная включает в себя все относительные вещи, в то время как в целом она воплощает абсолютное или назидательное божество.

Если вы хотите стать мудрым в делах мира, вы должны узнать, что вещи, называемые противоположностями и противоречиями, имеют иное значение, чем то, которое обычно применяется к ним логикой идолопоклонников. Они говорят, что Бог и мир, тело и душа, истина и заблуждение, жизнь и смерть и т. д. являются непримиримыми антиподами; что они исключают друг друга; что они не могут быть приведены под одну крышу, но должны держаться широко врозь законами вечного разума. Но это учение о противоречии есть лишь узкий догматизм, который смущает умы вместо того, чтобы просвещать их. Конечно, смерть отличается от жизни, тленное от нетленного, черное от белого, кривое от прямого, большое от малого. Кто был бы настолько глуп, чтобы отрицать это? Но даже самые противоречивые и противоположные вещи могут быть классифицированы под одним родом, семейством или видом, как близнецы в утробе матери. Та же самая вещь, которая не мешает мужчине и женщине сидеть в одном гнезде, не мешает самым широко различающимся вещам, несмотря на их отдельные характеры, быть одним и тем же, быть двумя кусками одного калибра. Вы, безусловно, все еще тот же Евгений, которым вы были маленьким ребенком, и все же вы в то же время другой. Эксперты в физиологии даже утверждают, что могут вычислить, как часто человек шестидесяти лет менял свою плоть, кости, кожу и волосы. Хотя старик — тот же индивид, которым он был при рождении, все же он никогда не оставался тем же самым.

Вы увидите из этой иллюстрации, что всякое различие есть природа одного и того же, общего, верховного, универсального бытия, абсолютного и божественного, и это абсолютное мировое бытие в высшей степени назидательно, потому что оно включает в себя все другие бытия и есть Альфа и Омега всех вещей.

Является ли этот мировой бог лишь идеей? Нет, это истина и сама жизнь. И очень интересно отметить, что так называемое «онтологическое доказательство существования Бога» очень хорошо согласуется с мировой истиной, которую я провозглашаю в скинии логики. Это доказательство первоначально приписывается ученому Ансельму Кентерберийскому. Как бы то ни было, несомненно, что Декарт и Спиноза поддерживают его своими знаменитыми именами. Они утверждают, что «самое совершенное бытие» должно обязательно иметь существование, потому что иначе оно не было бы самым совершенным.

«Я понимал очень хорошо, — пишет Декарт в четвертом разделе своего «Метода правильного мышления», — что, принимая гипотезу треугольника, я должен был бы принять тот факт, что сумма его трех углов равна двум прямым углам. Но ничто не убеждало меня в присутствии такого треугольника, в то время как я обнаружил, что моя концепция самого совершенного бытия была так же неразрывно связана с существованием, как моя концепция треугольника — с тождеством суммы его углов двум прямым углам... Следовательно, это, безусловно, так же неоспоримо, как может быть любое геометрическое доказательство, что Бог существует как это самое совершенное бытие».

Этот довод кажется мне ясным как день и должен убедить вас не в существовании трансцендентального идола, а в истине абсолютного и самого совершенного мирового бытия. Если бы вы заметили, что это совершенство не так уж велико, учитывая его многие очевидные несовершенства, я попросил бы вас не придираться к мелочам и признать здравыми чувствами, что эти несовершенства мира принадлежат так же логично совершенному миру, как злые желания принадлежат добродетели, которая становится добродетелью только через испытание их преодоления. Концепция совершенства, у которого нет несовершенств для преодоления, была бы глупой идеей.

Теперь в заключение позвольте мне сказать несколько слов извинения за постоянное взаимозамещение вселенной и концепции вселенной. Я часто говорю об идее вещи, как если бы она была самой вещью. Но посмотрите сюда! Разве вы не спрашиваете, видя портрет какого-то неизвестного вам человека: Кто это? И разве вы не заменяете портрет самим человеком, без труда и недопонимания? Идея находится в том же отношении к вещи, как портрет к человеку, которого он представляет. Это замечание направлено против той нездоровой логики, которая знает только отделение идеи от вещи, разума от его объектов, но не ухватывает простую формальность такого различия, не ценит единство мира, назидательную и верховную истину, истину верховного бытия.

Это письмо, мой дорогой Евгений, призывает к назидательности, но только к тому роду назидательности, который включает в себя неназидательное, благодаря чему назидательность отрезвляется. Если бы вы дали имя пантеизма этой мировой философии, вы должны помнить, что это не сентиментальный и возвышенный, а пантеизм здравого смысла, обожествление, которое имеет вкус безбожного.

ДВАДЦАТОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений:

Сегодня я собираюсь представить свой случай с точностью школьного учителя.

Концепция белокочанной капусты охватывает все кочаны белокочанной капусты, которые когда-либо были и когда-либо будут.

Концепция капусты охватывает красную, белую и многие другие виды капусты. Концепция овоща охватывает еще более широкий диапазон. Органическая область еще более всеобъемлюща. И, наконец, мировая концепция охватывает все, что мы знаем и не знаем, конец чего мы не можем постичь, и что поэтому называется бесконечным.

Когда мы прослеживаем свои шаги назад по тому же рассуждению, мы сразу обнаруживаем, что универсальная концепция разделена на две части, а именно: вселенную и концепцию ее. Мы таким образом находим мир в концепции и концепцию в мире, так что обе эти части взаимосвязаны, каждая есть предикат другой, и поворачиваем ли мы вещь направо или налево, концепция находится в мире, а мир в концепции.

Теперь верно, что концепция, или способность понимания, является объектом нашего изучения скорее, чем мир вне ее. Способность понимания, кстати, есть не что иное, как собирательное существительное для всех концепций, следовательно, просто другое имя для концепции вообще. Но то, что я вечно повторяю, это: Мы не можем сделать концепцию, отделенную от всего остального мира, объектом нашего изучения, потому что это была бы пустая абстракция, которая не приобретает никакого значения, пока мы не свяжем ее с миром, например, специальную концепцию капусты с чувственно воспринимаемой капустой и так далее.

Концепции белокочанной капусты, капусты вообще, овощей или растений и т. д. — все они являются специальными концепциями и в то же время общими концепциями. Одно и другое относительно. По сравнению с различными видами, которые она включает, общая концепция капусты абстрактна, в то время как по сравнению с общей концепцией овощей она конкретна. И так со всеми концепциями. Они абстрактны и конкретны в одно и то же время. Только финальная концепция, мировая концепция, не является ни конкретной, ни абстрактной, но абсолютной. Это концепция абсолюта, которая необходима для понимания логики.

Мы обнаружили некоторое время назад, что абсолютная мировая концепция состояла из двух частей, а именно: концепции и мира. Таким же образом химики учат нас, что вода состоит из двух элементов, каждый из которых сам по себе не составляет никакой воды, в то время как их соединение составляет чистую воду. Но нам не нужны такие далекие иллюстрации. Мой стол в своем нынешнем составе — нечто иное, чем то, чем он был бы, если бы те же куски были собраны вместе каким-то другим способом и без плана.

Поэтому мировая концепция — гораздо более возвышенная концепция, чем все части, из которых она состоит. И чтобы сделать это вполне ясным, я могу почтить это соединение мира и его концепции специальным именем, скажем «вселенная», чтобы отличить его от его составных частей.

Теперь я заявляю, без страха, что слово будет перевернуто в моих устах каким-либо софистом, что мир, охватывающий мысль, или вселенная, есть абсолют, который включает в себя все, в то время как мир и мысль о нем, каждый сам по себе, являются лишь классификациями или относительными вещами.

Мы хотим понять мысль, не пустую абстрактную мысль, а универсальную всеохватывающую мысль, мысль в философском смысле. Это не просто мысль, но живая истина, вселенная, абсолют, верховное бытие.

Со вселенной и ее частями дело обстоит так же, как с телескопом и его концентрическими кольцами. Наш рассудок — это специальное кольцо, которое дает нам картину всей концентрической вещи. Этот фотограф, как я назвал его в предыдущем письме, не является объектом нашего изучения ради него самого, ни ради его картин, но скорее ради оригинала, вселенной. Это как если бы кто-то купил портрет какой-то исторически известной личности. Как бы ни был озабочен покупатель картиной, в конечном счете он озабочен самой этой личностью. Так и с искусством понимания абсолюта, с мировой мудростью, которую мы изучаем не ради мудрости, а ради самого мира.

Эту длинную дискуссию можно было бы сократить, просто говоря о мире вместо того, чтобы так беспокоиться из-за мировой концепции. Но я тогда упустил бы свою точку зрения, которая состоит в том, что человеческий рассудок есть часть мира, и что идеологическое различие, которое отделяет этот рассудок от остального мира, требует для целого охватывающего термина.

Абсолютная концепция есть концепция абсолюта, верховного бытия. К ней относится все истинное, доброе и прекрасное, когда-либо приписываемое Богу, и это также то бытие, которое придает логику, последовательность и форму всякой мысли.

Платон — философ, который пролил чудесный свет на способность понимания, хотя он не объяснил ее полностью. В своем диалоге под названием «Горгий» он заставляет Сократа сказать следующее: «Кажется ли тебе, что люди хотят того, чем они занимаются в любое время, или того, ради чего они предпринимают все, чем бы они ни были заняты? Кажется ли, например, тем, кто принимает какое-то лекарство, прописанное врачами, что они хотят того, что они делают... или хотят того, ради чего они принимают лекарство, а именно: здоровья?... Таким же образом те, кто садится на корабли и торгует, не хотят того, что они делают; ибо кто захотел бы выходить в море и сталкиваться с опасностью или преодолевать препятствия? То, ради чего они выходят в море, есть то, чего они хотят, а именно: стать богатыми; они выходят в море ради приобретения богатства».

Платон, таким образом, говорит, что непосредственные цели людей не являются их реальными целями, но средствами к цели, средствами к благополучию или к «добру». Поэтому он продолжает: «В стремлении к добру, значит, мы идем, когда идем, потому что мы гонимся за чем-то лучшим, и мы стоим на месте ради того же самого добра».

Теперь давайте сделаем шаг дальше Сократа и Платона. Точно так же, как действия людей действительно совершаются не ради какой-то непосредственной цели, а ради дальнейшей, ради благополучия, и точно так же, как их так называемые этические действия оправданы только общим благополучием, так все вещи мира обоснованы не своим непосредственным окружением, а бесконечной вселенной. Не семя, посаженное в почву, является причиной растущего растения, как думает фермер, а Земля, Солнце, ветры и погода, короче говоря, вся природа, и это включает в себя зародыш семени.

Если мы применим это рассуждение к нашему специальному объекту, способности понимания, мы обнаружим, что это не узкочеловеческая, ни трансцендентальная, а универсальная космическая способность. Согласно Гомеру, бессмертные боги называют вещи другими именами, чем смертные люди. Но как только вы ухватили концепцию абсолюта, вы понимаете язык богов, вы понимаете, что рассудок сам по себе есть лишь мельчайшая частица, в то время как во взаимосвязи со вселенной он есть абсолютная и неотъемлемая часть универсального абсолюта.

Все вещи имеют двойственную природу, все они — ограниченные части безграничного, неисчерпаемого, непознаваемого. Точно так же, как все вещи малы и велики, временны и вечны, так все они, включая человеческий ум, познаваемы и непознаваемы в одно и то же время. Мы не должны идолизировать способность мысли или забывать ее божественную природу. Человек должен быть смиренным, но без поклонов в собачьем подчинении трансцендентальному духу, и он должен быть поддержан возвышенным сознанием, что его дух есть истинный, дух универсальной истины.

Все может быть увидено глазами, включая глаза ястреба. Точно так же, как глаз есть инструмент зрения, так рассудок есть инструмент мысли. И точно так же, как очки и линзы — средства помощи глазу в видении, так чувства, опыт и эксперименты — средства помощи рассудку в понимании. С этим оснащением рассудок может ассимилировать все в своих концепциях. Он понимает «все», но «все» только в относительном смысле. Мы понимаем все, точно так же, как мы покупаем все за деньги. Мы можем купить только то, что продается. Разум и солнечный свет не могут быть оценены в деньгах. Мы можем видеть все глазами, и все же не все. Звуки и запахи не могут быть увидены. Точно так же, как все велико и мало, так все познаваемо и непознаваемо, согласно значению, придаваемому «всему» в языке людей или богов. Это слово имеет двойное значение применения к любой частице и ко всей вселенной. Так и человеческий ум универсален, но только универсальная специальность.

Посмотрите на эту великолепно окрашенную гвоздику. Вы видите весь цветок, и все же вы не видите всего его. Вы не видите его аромата или его веса. В человеческом языке «целое» означает относительное целое, которое в то же время является частью. Каждая частица вселенной есть такая двойственная вещь. Но в языке богов, на котором говорит философия, только абсолютная вселенная есть целое.

Когда предметом обсуждения является не рассудок, а какая-то другая часть мира, например глаза, универсальная концепция абсолюта не так важна, потому что способность видеть, как способность богатства, находится в малой опасности быть метафизически злоупотребленной.

Известно, что глаза, которые могут видеть за углом, или сквозь кусок железа, или которые могут воспринимать аромат гвоздики, так же бессмысленны, как белый щавель. Даже если наши глаза не могут видеть невидимое, это не мешает им быть универсальным инструментом, который может видеть все, то есть все видимое.

Если вы понимаете это, вы также увидите насквозь жалкую мудрость профессоров, которая валяется на животе в пыли и кричит вместе с верующими: О Господи, о Господи! подобно Дюбуа-Реймону, который восклицает: Ignorabimus! Истина в том, что человеческий ум — невежда в том смысле, что он всегда учится, потому что в природе есть неисчерпаемый материал. Есть также что-то непознаваемое в каждой частице природы, точно так же, как есть что-то невидимое в каждой гвоздике. Но непознаваемое в смысле, используемом теми невежественными людьми, которые не могут понять человеческий ум, потому что у них в уме трансцендентальное чудовище, такое чудовищное непознаваемое существует только в воображении идолопоклонников, которым истинный дух открывается так же мало, как дух истины.

Так же верно, как мы знаем, что на небесах не может быть никакого ножа без лезвия и рукоятки, ни черных лошадей, которые были бы белыми, так же верно мы знаем, что способность понимания никогда и нигде не может быть абсолютной, но всегда должна быть специальной способностью. Концепция понимания, как концепция ножа, ограничена определенным инструментом. Могут быть всякие ножи и рассудки, но не существует ничего, что сбежало бы из своей собственной кожи или из ограничения своей собственной частной концепции.

По этому стандарту вы можете измерить глупую мысль тех, кто говорит трансцендентально о неограниченной способности понимания. У них нет никакой правильной идеи ни об уме, ни о вселенной, ни о постижимом, ни о непостижимом, иначе они не говорили бы в таком бессмысленном смысле о «Пределах понимания». Короче говоря, вы видите, что относительное ограничение или абсолютность разума могут быть поняты только с помощью концепции абсолюта.

ДВАДЦАТЬ ПЕРВОЕ ПИСЬМО

Пролетарская логика рабочего класса ищет верховное бытие. Рабочий класс знает, что он должен служить, но он хочет знать, кому служить. Должен ли это быть идол или король? Где, кто, что есть верховное бытие, которому подчинено все остальное, которое вносит систему, последовательность, логику в наши мысли и действия? Следующий вопрос тогда: По какой дороге мы приходим к его пониманию? Поскольку никакое трансцендентальное откровение не приносит нам пользы, открыты только два пути: Разум и опыт.

Теперь ошибкой обыденной логики является рассмотрение этих двух путей как раздельных, тогда как на самом деле это один и тот же общий путь, который с помощью эмпирического разума или разумного опыта ведет нас к тому моменту, когда мы осознаем, что высшее существо, которому все подчинено, — это не нечто особенное, не часть или частица, а сама вселенная со всеми ее частями.

Мы принимаем лекарства ради здоровья, мы прилагаем усилия ради богатства. Но ни здоровье, ни богатство не являются самоцелью. Какая нам польза от здоровья, если нам нечего есть? Какая польза от всех сокровищ Креза, если нет здоровья? Поэтому здоровье и богатство должны быть объединены. Но и этого недостаточно. В нас есть дух, который толкает нас дальше вперед. Существуют и другие сокровища и потребности, например, довольство, безусловно, является одной из них. Но движущая сила мирового духа настолько бесконечна, что он не удовлетворяется, пока не получит все. Все, иными словами, весь мир — это и есть истинная цель.

Сократ и его школа, о которых я упоминал в предыдущем письме, блуждали по пути обособленного разума с целью найти высшее существо, истинное, благое, прекрасное. Платоновские диалоги рисуют весьма величественную картину той истины, что ни здоровье, ни богатство, ни храбрость, ни преданность не являются «величайшим благом», но что дело главным образом в понимании и использовании, которое человечество находит этим вещам. Соответственно, они хороши или плохи, они лишь относительные «блага». Любовь и вера, честность и правдивость достаточно хороши, но они не есть Благо; они лишь причастны к благу. Ищется то, что при любых обстоятельствах является абсолютно благим, истинным и прекрасным.

Когда Сократ просил своих учеников определить благое или разумное, они, как правило, перечисляли ряд благих и разумных частностей, в то время как учитель был постоянно вынужден наставлять их, что его исследование не направлено на эти объекты. Они называют важные добродетели, а он хочет знать, что такое абсолютная добродетель. Они называют благие вещи, а он ищет Благо, чистую благость, в то время как благие вещи обладают тем дурным качеством, что они хороши лишь при определенных обстоятельствах.

Сократическая школа затем обнаруживает, что только понимание или интеллект могут найти обстоятельства, при которых мы можем прийти к абсолютному. Понимание, человеческий разум, философия — для них это божественное. Так они приходят к своему знаменитому «Познай самого себя», что на их языке означает: совершай самоанализ и ломай голову. Но им не удалось таким образом использовать интеллект как оракул. И христианские философы более поздних времен не преуспели в этом методе, когда сменили название объекта своих исследований и подставили Бога, Свободу и Бессмертие вместо благого, истинного и прекрасного.

Чтобы выйти из путаницы, возникшей из-за множества имен, данных объекту логики в ходе истории, необходимо помнить, что как языческие, так и христианские исследования основывали свой поиск абсолютного на врожденной потребности в понимании высшего существа, которое должно было стать стержнем всей мысли и действия. Политеизм должен был иметь верховного бога, независимо от того, было ли его имя Зевс или Юпитер. Вследствие этого стремления к единству было вполне естественно, что место многих бессмертных в конечном итоге занял один вечный отец всего. Философы отличаются от теологов лишь постольку, поскольку первые ищут точку опоры мира скорее на реальной, чем на воображаемой почве.

После более чем двух тысяч лет опосредования через промежуточные звенья античная философия наконец трансформировалась в современную демократическо-пролетарскую логику, которая признает, что интеллект — это инструмент, ведущий к высшему существу при условии, что он не ломает голову, а выходит за пределы самого себя и сознательно соединяется с внешним миром. Эта связь составляет высшее существо, нетленную, вечную истину, благость, красоту и разум. Все остальные вещи лишь «причастны к нему», говоря языком Платона.

Хотя сократическая школа была обременена многими фантастическими атрибутами, все же они были на пути к истинной логике, так как ни здоровье, ни богатство, ни какое-либо другое сокровище или добродетель не удовлетворяли их. Их интересовали не истинные явления, а сама истина. Но истина — это вселенная, и человек должен понять, что это единственная истина, чтобы иметь возможность использовать свой интеллект логически, быть разумным в высшем и классическом смысле этого слова.

Весь мир говорит о логике и логическом мышлении. Но когда ты, мой сын, как мыслящий человек чувствуешь потребность выйти за пределы фразеологии и точно знать, что должны означать слова, ты вряд ли найдешь хоть одну книгу, которая даст тебе достаточно света по предмету логики. Лучшей книгой была бы, пожалуй, Библия. Я имею в виду, что когда ты спрашиваешь о начале и конце, цели и предназначении, короче говоря, о том, что дало бы тебе и всем вещам определенную опору, когда ты ищешь вихрь, вокруг которого все вращается, тогда Библия не рассказывает тебе о начале той или иной части истории, а говорит об абсолютном начале и конце всей истории, об общей цели и общем предназначении всего существования. Это я и называю логикой.

Свободомыслящие не были удовлетворены религиозной мифологией, они хотели внести последовательность и логику в свои мозги путем собственных исследований. Платон и Аристотель проделали хорошую работу в этом направлении. Так же поступили и последующие философы: Декарт, Спиноза, Кант. Главным препятствием для всех них был упорный предрассудок, что человек может иметь разум в собственном мозгу. Конечно, именно там он его и имеет, но это не разумный разум. Интеллект, запертый в черепе, не хранит в себе мудрость, как думали древние. Мудрость нельзя приобрести, ломая голову. Гегель прав: разум в мозгу, он во всех вещах, «все разумно». Я лишь повторяю, что вселенная — это истинный разум.

Ты не поймешь превратно термин «ломать голову». Я не противник интроспективного мышления, но лишь хочу обратить твое внимание на тот факт, что оно привело к дурной привычке отделять мысль от зрения, слуха, чувства, лишать разум тела. Подобно тому как христианин искал спасения вне плоти, так и философы искали разум или понимание вне связи с остальным миром, вне опыта. Именно исследование природы интеллекта вообразило, что оно должно залезть внутрь самого себя.

Изучая звезды, мы смотрим на небеса; стремясь обогатить наши знания о растениях, мы собираем цветы. Но если мы пытаемся понять разум, мы не должны ломать голову или препарировать его анатомическим ножом. Мы действительно найдем мозг, но не разум, не рассудок.

И даже мозг не так легко вырезать, как может подумать иной чрезмерно усердный материалист. Исследователь анатомии, который вникает в природу мозгового вещества, очень хорошо знает, что это вещество содержится не в голове того или иного парня, а должно быть найдено во многих головах, прежде чем будет найден средний мозг, который существенно отличается от мозга Петра или Павла. Это покажет, что твой мозг не только твой собственный, но также «причастен» к универсальному мозгу, и ты легко сделаешь из этого вывод, насколько меньше твой разум принадлежит только тебе. Гегель прав: не только люди, но и все разумно.

Правда, самые гнилые условия могут быть защищены такими максимами. Поэтому великий логик Гегель имеет дурную славу не как философ народа, а как королевский государственный философ Пруссии. Я не буду ни чернить, ни обелять его, и не упущу из виду, что он оставил великое дело в состоянии мистической неясности. Но я признаю, что даже худшие предрассудки, самые извращенные мораль, законы и институты имеют свое разумное оправдание во временах и условиях своего возникновения. За таким пониманием немедленно следует дальнейшее прозрение, что самые разумные вещи, раздавленные колесом времени, станут гнилыми и неразумными. Короче говоря, «благо» — это не какие-то особые институты, а то, что находится во взаимосвязях вселенной. Только абсолютное абсолютно благо. И по этой причине не только некоторые консервативные редакторы капиталистических газет, но и революционные авторы «Коммунистического манифеста» являются подлинными гегельянцами.

ДВАДЦАТЬ ВТОРОЕ ПИСЬМО

Дорогой Евгений:

Сократ учит: когда мы идем, это не ходьба, когда мы стоим на месте, это не стояние, что является нашей целью. У нас всегда есть что-то дальнейшее в виду, пока, наконец, общее благополучие не станет истинной целью наших действий, иными словами, «благо». И при более близком анализе ты обнаружишь, что твое индивидуальное благополучие, так называемое эгоистическое благо, само по себе недостаточно.

Ты связан не только со своим отцом, матерью, братьями, сестрами, родственниками и друзьями, но также со своей общиной, государством и, наконец, со всем населением земного шара. Твое благополучие зависит от их благополучия, от благополучия целого.

Я очень хорошо знаю, что горизонт повседневных капиталистических умов не простирается дальше, чем они могут видеть со шпиля своей церкви. Они мыслят согласно дурной максиме: рубашка ближе к телу, чем кафтан. Если бы мне пришлось выбирать между рубашкой и кафтаном, я бы предпочел носить кафтан без рубашки, чем бегать в одних рукавах рубашки, став объектом всеобщего посмешища. Старик, который сажает дерево, плодов которого он, возможно, никогда не увидит, — это не такой капиталистический ум, иначе он сеял бы семена, которые созрели бы в течение этого лета.

На этом этапе мы должны помнить, что ученики Сократа, искавшие абсолютное под именем «блага», были настолько узки, насколько они мыслили его только с моральной, специфически человеческой точки зрения, вместо того чтобы одновременно рассматривать его космическую сторону. Подобно тому как здоровье и богатство принадлежат друг другу, и даже их недостаточно для человеческого благополучия, которое далее требует всех социальных и политических добродетелей, так и благо не исчерпывается взаимосвязями всего человечества, а выходит за их пределы и соединяется со всей вселенной. Без вселенной человек — ничто. У него нет глаз без света, нет ушей без звука, нет морали без физики. Человек — не столько мера всех вещей; его более или менее тесная связь со всеми вещами — это скорее мера всей человечности. Не узкая мораль, а вселенная, высшее существо, есть благо в самом высоком смысле этого слова, есть абсолютное благо, право, истина, красота и разум.

В своем предыдущем письме я говорил об универсальном разуме и сказал, что не только люди, но и горы, долины, леса и поля, и даже дураки и мошенники были разумны. Теперь ты знаком с той студенческой песней: «Что идет с высот?» и ты знаешь, что она делает все кожаным. Она говорит о кожаном холме, кожаном кучере, кожаном письме, даже отец, мать и сестра — из кожи. И я упоминаю об этом просто для того, чтобы показать, что я понимаю, что мы не можем называть кожу разумной, а разумное кожаным, не заваривая смесь языка, лишенную того признака, по которому всякий разумный язык отличается от болтовни, воя и рева. Язык разумен только тогда, когда он классифицирует мир и различает вещи разными именами.

Это легко понять. Но труднее увидеть, что те, кто использует свой интеллект без логической подготовки, преувеличивают различия до такой степени, что игнорируют связь между ними. Все вещи не только различны, но и связаны. Но логику до сих пор следует винить в том, что она не поднялась до признания взаимосвязи всех вещей. Наука о понимании часто рассматривает разум и опыт так, как если бы они были двумя разными вещами без общей природы. Поэтому я настаиваю на том, что нет опыта без разума и нет разума без опыта.

Лингвисты, которые спорят о вопросе, развился ли разум после языка или язык после разума, соглашаются, что оба они принадлежат друг другу. Нельзя говорить без использования разума или болтать без смысла, потому что болтовня, или лепет, или как бы кто ни хотел это назвать, — это все что угодно, только не язык. С другой стороны, не может быть разума без называния вещей этого мира, чтобы различать кожу и леди, разум и опыт.

Конечно, идея кожаной леди — это лишь юношеская шалость. Тем не менее она призвана проиллюстрировать диалектическое переливание всех имен и вещей, всех субъектов и предикатов. Она косвенно показывает, что согласно здравому смыслу, разум имеет свой дом только в мозгу человека, и что этот разум, тем не менее, нездоров, когда он не знает и не помнит, что индивидуальный человеческий мозг связан со всеми мозгами и рассуждает со всем миром, так что только все существование и вся вселенная разумны в высшем смысле этого слова.

Чтобы иметь возможность использовать свой разум во всех исследованиях и по отношению ко всем объектам разумным образом, ты должен знать, что весь мир имеет одну природу, даже кожа и твоя сестра. По-видимому, между ними лежит широкая пропасть, и все же в обоих действуют одни и те же силы, точно так же, как черная лошадь имеет ту же лошадиную природу, что и белая, так что с этой точки зрения твоя сестра действительно кожаная, а кожа — сестринская. Такие утверждения звучат достаточно парадоксально, но я настаиваю на том, чтобы делать их в такой крайней форме, чтобы полностью раскрыть абсолютное единство всего существования, поскольку это необходимая основа разумного понимания логики.

Возьмем для дальнейшей иллюстрации один из вопросов дня, волнующих общественное мнение. В самом радикальном политическом движении народов сейчас наблюдаются две тенденции. Одна из них называется пропагандой действием. Она работает в России и Ирландии с помощью динамита, пороха и свинца. Другая рекомендует пропаганду слова, голосования и законной агитации. И разница между ними обсуждается не разумно с целью выяснить, для кого, когда, где и почему подходит та или иная пропаганда, а каждый пытается представить свою относительную истину с фанатичным сектантством тех, кто претендует на абсолютную истину. Но если ты усвоил метод достижения истины, истинный метод использования своей способности рассуждать, ты будешь принимать сторону то одного, то другого, потому что поймешь, что все дороги ведут в Рим. И если некоторые товарищи иногда переголосовывают тебя, ты все равно будешь ценить этих антагонистов как друзей, и если ты будешь бороться с ними, даже в войне не на жизнь, а на смерть, это все равно будет относительная война, использование ножа с разумом.

Наша пролетарская логика толерантна, а не фанатична. Эта логика не хочет быть разумной без страсти, ни страстной без разума. Она не отменяет разницу между другом и врагом, между истиной и ложью, между разумом и бессмыслицей, но успокаивает фанатизм, который преувеличивает эти различия. Ее фундаментальная максима: существует только одно абсолютное — вселенная.

Хорошо запомни, что концепция вселенной, у которой есть что-то вне или помимо себя, еще более бессмысленна, если это возможно, чем идея деревянного железа. Ты таким образом видишь, что все различия имеют одну общую природу, которая не допускает трансцендентально широкого различия между вещами или мнениями. Поскольку вселенная — это высшее существо, поэтому все различия, даже различия во мнениях, несущественны.

С целью изучения логики я умоляю тебя обратить особое внимание на вопрос о существенных различиях и проверить его на собственном опыте, который будет приходить к тебе изо дня в день.

С помощью нашей логики мы изучаем язык богов. В словаре этого языка есть только одно существенное бытие — универсальное или высшее существо. С другой стороны, язык смертных называет каждую частицу «существом», но такие существа могут быть только относительными существами.

Каждый колос на кукурузном поле, каждый волос на воловьей шкуре и даже каждая их частица — это такое существо. Но эти относительные существа в то же время являются несущественными атрибутами. Таким образом, все различия между частицами мира одновременно существенны и несущественны; иными словами, они имеют относительное существование, они лишь причастны к высшему существу, по сравнению с которым они абсолютно несущественны. Являешься ли ты хорошим или плохим человеком, счастлива ли твоя страна или несчастна, свободна или угнетена — это очень существенно для тебя или для меня, но по сравнению с великим абсолютным целым это очень несущественно. Во всемирной истории судьба любой отдельной нации имеет не больше значения, чем один волос на моей голове, хотя ни один из моих волос не находится там по чистой случайности, и все они сосчитаны. Следовательно, все является в своем частном и изолированном «я» несущественной вещью, но во всеобщей взаимосвязи все является необходимой, разумной, существенной и божественной частицей.

А теперь мы подходим к морали всего этого. Человеческий разум, особый объект логического исследования, причастен к природе вселенной. Сам по себе он ничто. Как изолированное существо, он совершенно пуст и неспособен произвести какое-либо понимание или знание. Только в связи не просто с материальным мозгом, а со всей вселенной интеллект способен существовать и действовать. Не просто мозг мыслит, но для этой цели требуется весь человек; и не только человек, но и полная взаимосвязь со вселенной необходима для цели мышления. Разум сам по себе не открывает никаких истин. Истины, которые открываются нам с помощью разума, являются откровениями общей природы абсолютной вселенной.

Если ты думаешь о разуме таким образом, тогда, мой сын, ты мыслишь разумно, ты мудр в делах мира, логичен и правдив.

ДВАДЦАТЬ ТРЕТЬЕ ПИСЬМО (А)

Хотя мы знаем, что нет фактического начала, потому что мы живем во вселенной без начала и конца, все же мы, смертные, должны всегда начинать с определенной точки. Так, я начал один из своих ретроспективных взглядов на историю моего предмета с Платона, а в другое время закончил Гегелем, хотя до и после них было много философской мысли. Эти два имени — светящиеся точки, которые бросают свой свет на все, что расположено между ними.

Ошибки наших предшественников так же полезны для иллюстрации, как и их позитивные достижения. Более того: ошибки образуют ступени лестницы, которая ведет к универсальной мировой философии. Мы карабкаемся вверх и вниз по ней, возможно, немного беспорядочно, но в наши дни кривые дороги английского парка предпочитаются прямым французским аллеям.

Достижением сократической и платоновской школ было искать благо не в благих частностях, а во всеобщем благе, как в «чистой» или абсолютной вещи, искать добродетель вообще вместо добродетелей. Но ошибкой, которая препятствовала их успеху, было преувеличение различия между частным и общим. Согласно Платону, черные и белые лошади скачут по земным мостовым, но лошадь вообще, которая не является ни коричневой, ни черной, ни белой, ни такой стройной, как скаковая лошадь, ни такой неуклюжей, как ломовая, скакала в платоновской «идее», в идеальных туманах. Платоновской логике не хватало того, чему учит наша нынешняя, или, если хочешь, будущая пролетарская логика, а именно: общего понимания взаимосвязи всех вещей, истины, что, несмотря на свои индивидуальные различия, все вещи принадлежат друг другу как индивиды одного рода. Логическое отношение между индивидом и родом стояло вверх ногами в мозгу благородного Платона.

Он жил во время, которое похоже на наше собственное тем, что мир богов древних находился в том же состоянии распада, в котором сегодня находятся христианские религии. Платон был так же мало удовлетворен греческой мифологией как основой для разумного объяснения мира, как мы — христианской мифологией. Он хотел подняться к универсальной истине не путем маленьких традиционных историй, а путем научной философии. Его намерение было добрым, но его слабая плоть боролась с задачей, которая требовала тысяч лет для своего решения.

Некоторое время назад я сказал, что именно этот перевернутый взгляд религии на отношение между частным и общим помешал Платону. Позволь мне проиллюстрировать немного подробнее, в чем состоял этот религиозный перевертыш.

Вот у нас ветер, воды морей, лучи солнца, химические и физические силы, силы природы. Это образцы универсальной силы природы. На эти образцы греки смотрели достаточно трезвыми глазами, но общая природа восседала высоко на Олимпе в образе Зевса. Точно так же греки были знакомы с прекрасными вещами, но красота была недосягаемой богиней, Афродитой. Правда, философ больше не верил в богов, но он тем не менее все еще находился под влиянием трансцендентальных концепций и поэтому мистифицировал общее под именем «идеи». Платоновские идеи, как и боги язычников, являются мистификациями общего. Платон, кроме того, показывает себя потомком политеизма в том, что: хотя он ясно различал добродетель и добродетельные вещи, красоту и красивые вещи, истину и истинные вещи, все же он не поднялся до понимания того, что все общности объединены и унифицированы в абсолютной общности, что, постольку, благое, истинное и прекрасное идентичны. Поиск абсолютного не стал монистическим, пока христианский монотеизм не протянул руку помощи. Ты увидишь из этого, что религия и философия образуют общую главу, объектом которой является род всех родов. Вера отличается от науки тем, что последняя больше не склоняется перед диктатом воображения и его органов, священников, а стремится постичь объект своих исследований путем точного использования интеллекта. Частичное объединение того и другого поэтому вполне естественно.

«Когда женщина сильна, разве она не сильна согласно той же концепции и той же силе? Под термином "та же самая"», — говорит платоновский Сократ, — «я имею в виду, что нет никакой разницы, находится ли сила в мужчине или в женщине».

Эта цитата, взятая из «Менона» Платона, показывает, что платоновское исследование имеет дело с общим, в данном случае с общим понятием силы, которое является «тем же самым» у мужчины или женщины, быка или мула, Тома или Джерри. Это род, с помощью которого черные и белые лошади известны как лошади, собаки и обезьяны как животные, животные и растения как организмы, и, наконец, вариации всего мира как вселенная, как «то же самое». Платон уловил эту «тождественность» в ограниченном смысле, например, в отношении силы, разума, добродетели и т. д. Но то, что в бесконечном смысле все является «тем же самым», что вещи, так же как идеи, тела и души, являются тем же самым, оставалось открыть радикальной пролетарской логике.

Рука об руку с узкой платоновской концепцией общего шла узкая теория понимания или науки, неверная концепция интеллекта и его функций. Сократовский Платон и платоновский Сократ оба называют понимание именем «припоминания». Восхваляя понимание, они учат нас, что мы не должны верить священникам, а должны учиться с помощью наших чувств. Но, тем не менее, они все еще учат неверному методу, узкому искусству мысли.

В «Меноне» объектом изучения является добродетель. Сократ не совсем выступает в роли школьного учителя. Он знает, что его называют мудрейшим из людей, но объясняет, что это так, потому что другие имеют тщеславное мнение о своей мудрости, в то время как его мудрость состоит в смиренном знании того, что он ничего не знает. Он не столько пытается учить, что такое добродетель, сколько стимулировать своих учеников искать ее. Но его идея исследования искажена.

Среди бессмертных вещей, которые он трансцендентально отделяет от смертных вещей, он также классифицирует душу, «бессмертную душу», которая умирает и живет снова, и всегда жила, знает все, но должна «припоминать». Таким образом, его исследование становится ломанием головы, интроспективной спекуляцией. Он ищет понимание не путем естествознания, через взаимосвязи мира, а спекулятивно через внутренность человеческого черепа.

Чтобы сделать свою теорию памяти понятной, Сократ в «Меноне» зовет невежественного раба и наставляет его в основах геометрии. Ему быстро удается получить от невежественного парня, который сначала дает неверные ответы, правильные утверждения, припоминая связи мысли путем умных вопросов. Он таким образом демонстрирует к своему удовлетворению, что человек имеет мудрость априори в своей голове. Но сократовско-платоновское искусство логики упустило из виду, что такая мудрость требует концепций, которые зафиксированы в памяти внутренними и внешними взаимосвязями. Так называемая бессмертная душа с ее врожденной мудростью беспокоила мир еще долгое время после этого.

Ты не должен думать, что я плохого мнения о Платоне, потому что я критикую его таким образом. Напротив, я в высшей степени восхищен его божественными и бессмертными писаниями. «Честь Сократу, честь Платону, но еще большая честь истине». Я также уверяю тебя, что я большой поклонник естествознания, но тем не менее я хотел бы показать тебе, что оно предается узкому рассуждению.

Роберт Майер, талантливый первооткрыватель эквивалента тепла, доказал, что сила гравитации, электричества, пара, тепла и т. д. представляет собой различные способы выражения одной и той же силы, силы природы вообще. Но нет, не совсем так! Он установил числовое отношение, с помощью которого осуществляется превращение одной силы в другую. Таким образом, логическое понимание видит, что различные силы и сила вообще различаются в деталях, но идентичны в общем. Дарвин в своем «Происхождении видов» осуществил подобную демонстрацию. Но ни Майер, ни Дарвин не дали того общего выражения мирового единства, которое требуется искусством логики. Чтобы стать адептом этого искусства, ты должен подняться до понимания того, что все силы — это различные способы выражения одной силы, все животные и виды — трансформации животного мира, что на луне часть меньше целого, так же как на земле, что там, как и здесь, огонь жжет, и что так же верно, как ты не сомневаешься в своем бытии, так же верно существует только одно бытие, бесконечная, божественная вселенная, у которой нет других богов, кроме нее, но которая содержит все силы, материалы и трансформации.

Это врожденная наука, которая является причиной всей другой науки, врожденная наука, которая, действительно, должна быть сначала пробуждена в тебе «памятью».

Поэтому наша пролетарская логика учит тебя не ломать голову простой интроспекцией, как это делали древние философы, не называть чувства самозванцами и не искать истину без глаз, носа и ушей, ни, с другой стороны, не начинать с идеи некоторых естествоиспытателей, которые пытаются видеть, слышать и обонять понимание без помощи интеллекта.

Ошибка, совершаемая при неправильном использовании интеллекта, — это «грех против святого духа». Сократовско-платоновское учение о памяти — это одна крайняя сторона этого греха; другая крайняя сторона представлена той современной наукой, которая пытается найти истину чисто внешними средствами и отвергает все как неистинное, что не является взвешиваемым или осязаемым.

Поскольку это письмо более тесно связано со следующим, чем это обычно бывает, я беру на себя смелость объединить их под одним номером и пометить буквами А и В.

(В)

Мы все еще гости Платона сегодня, мой сын, и я хотел бы показать тебе, что этот философ, в чье время естествознание едва развило свои первые пушистые перья, уже подозревал его упрямую узость, хотя в определенном смысле платоновская логика была не менее узкой, чем та, которой являются так называемые точные науки сегодня, по крайней мере отчасти. Все же платоновская логика имела по крайней мере преимущество своего взгляда на Высшее Существо, абсолютное, в то время как современный натурализм все еще застрял в узкой стране частностей. Поэтому я надеюсь, что тебе будет интересно отметить вместе со мной путь, которым универсальная истина выглядывает из-под крыльев платоновской спекуляции.

«Слушай же, что я собираюсь сказать», — замечает Сократ в «Федоне», параграф 45. — «В моей юности, о Кебет, я имел большой интерес к естествознанию, ибо мне казалось великолепной вещью знать причину всего, узнать, как все начинается, существует и проходит. Сотни раз я обращался к одной вещи, а затем к другой, размышляя об этих материях сам с собой. Возникают ли животные, когда горячее и холодное начинают распадаться, как некоторые утверждают? Является ли это кровь, которая позволяет нам мыслить, или воздух, или огонь? Или это ничто из этого, а скорее мозг, который производит все восприятия, такие как зрение, слух, обоняние, и возникают ли тогда память и мысль благодаря этому, а из мысли и памяти, когда они приходят в соответствие, — понимание? И снова, когда я рассматривал, что все это проходит, и изменения на небе и на земле, я наконец почувствовал себя плохо квалифицированным для всего этого исследования. Пусть это будет достаточным доказательством для тебя: в вещах, которые раньше были знакомы и известны мне, я стал настолько сомневаться из-за этого исследования, что забыл даже то, что, как я думал, знал о многих других вещах, как, например, вопрос о том, как растет человек. Я думал, что каждый знает, что это вызвано едой и питьем. Ибо когда через пищу плоть приходит к плоти и кость к кости, и таким же образом то, что сродни всему остальному, что составляет человека, казалось естественным, что малая масса станет больше, и таким образом маленький человек вырастет высоким. Разве это не кажется разумным тебе?... Рассмотри далее это. Мне казалось достаточным, что человек казался большим, когда стоял рядом с чем-то маленьким, что он выглядел выше на одну голову, и таким же образом одна лошадь рядом с другой; или что еще яснее, десять казались мне больше восьми, потому что это больше на два, и вещь в два фута длиннее той, которая измеряет только один фут, потому что она превышает ее на один».

На это Кебет спрашивает: «Ну, и что ты думаешь об этом сейчас?»

«Я думаю, клянусь Зевсом», — говорит Сократ, — «что я далек от того, чтобы знать причину любой из этих вещей. Я даже не признаю, что, добавляя один к одному, я получаю два, посредством такого сложения. Ибо я удивляюсь, как это так, что каждая должна была быть одной, когда сама по себе, в то время как теперь, когда они были добавлены друг к другу, они стали двумя. Не могу я убедить себя и в том, что если одна вещь делит вещь на две, то это деление является причиной того, что она становится двумя. Ибо это был бы противоположный способ создания двух. Но когда я услышал, как кто-то читает что-то из книги, написанной Анаксагором, как он сказал, о том, что именно разум устроил все и был причиной всего, я возрадовался этой причине.... Теперь, если бы кто-то искал причину всех вещей, их происхождения, существования и прохождения, он должен был бы только выяснить, какой лучший способ поддерживать их существование.... Следовательно, не подобает человеку заботиться о чем-либо другом в отношении себя, так же как и всех других вещей, кроме того, что является лучшим и наиболее превосходным, и тогда он также знал бы худшее о вещах, ибо понимание того и другого — одно и то же. Рассматривая это, я был рад найти учителя, который знает о причине всех вещей, который подошел мне, я имею в виду Анаксагора, и который теперь сказал бы мне, во-первых, является ли земля круглой или плоской, и после того, как сказал бы мне это, также объяснил бы мне необходимость этого и причину, указывая на тот факт, что было лучше, чтобы это было так. И когда он утверждал, что земля является центром вещей, я надеялся, что он объяснит, почему было лучше, чтобы она была центром, и когда он объяснил это, я был полон решимости, что не буду просить никакой другой причины. Таким же образом я собирался спросить о причине солнца, луны и других звезд и т. д.... Ибо я не верил, что после утверждения, что все это было устроено разумом, он будет приплетать какую-либо другую причину, кроме той, что было лучше иметь это именно так. И эту чудесную надежду я должен был оставить, друзья мои, когда я продолжал читать и видел, что человек ничего не достигает разумом и не приводит никаких других причин, относящихся к устройству вещей, а цитирует воздух, и воду, и эфир, и многие другие удивительные вещи».

«И казалось, что это как если бы кто-то сказал, что Сократ совершает все вещи разумом, а затем, когда он начал перечислять причину всего, что я делаю, сказал бы сначала, что я сижу здесь, потому что мое тело состоит из костей и жил, и что кости тверды и дифференцированы суставами, и жилы так сконструированы, что они могут быть растянуты и укорочены и т. д. И далее, если бы он попытался назвать причины нашего обсуждения, он сослался бы на другие подобные вещи, такие как звук, и воздух, и слух, и тысячу и одну другую вещь, совершенно пренебрегая истинной причиной, а именно: что афинянам было удобнее осудить меня, и что мне по этой причине подходило остаться здесь и казалось более справедливым для меня терпеливо нести наказание, которое они приказали. Ибо я верю, что мои кости и жилы давно ушли бы к собакам или были бы унесены к беотийцам, если бы я не считал более справедливым и прекрасным искупить вину перед государством, чем бежать».

«Очень нелогично, таким образом, называть такие причины. Но если бы кто-то сказал, что я не был бы способен делать то, что мне угодно, без этих вещей (жил и костей, и всего остального, что я могу иметь), он был бы прав. Но было бы очень бездумным утверждением сказать, что эти вещи являются причиной моих действий, вместо моего свободного выбора делать лучшее. Это показало бы неспособность различить тот факт, что во всех вещах причина — это одна вещь, а другая вещь — это то, без чего причина не могла бы быть причиной. И мне кажется, что именно это некоторые называют неправильным именем, рассматривая это как причину. По этой причине некоторые помещают вихрь с небес вокруг земли, а другие опирают ее на воздух, как они сделали бы с широким корытом на скамеечке для ног».

Так далеко Сократ, чьи слова я прошу тебя читать неоднократно и внимательно, хотя они могут выглядеть немного старомодно. Эта цитата несколько длинна, но я посчитал лучшим не сокращать ее слишком сильно и представить ее в главных чертах.

Эта цитата говорит в целом то же самое, что я сказал в своих предыдущих письмах. Согласно Сократу, все наши мысли и действия имеют более широкую и более общую цель, которую он называет «благом», так что мы даже делаем зло ради блага. Преступление всегда нацелено на какое-то частное благо. Зло — это неправильно понятое благо. Применительно к естествознанию это означает, что оно неправильно понимает взаимосвязь всех своих прекрасных открытий. И это обвинение верно даже сегодня. Хотя естественные взаимосвязи признаются все больше и больше изо дня в день, все же понимание абсолютной взаимосвязи продолжает упускаться из виду, особенно понимание интеллекта с материальными вещами, или идеального с реальным. Естествознание учит на манер евангелия от Иоанна: Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова. Но оно забывает учить, что все эти родители не были родителями в конечном счете, а были порождены самим старым Иеговой. Некультурное состояние греческих естественных наук могло быть достаточным основанием для Сократа, чтобы мало ценить его. Мы, с другой стороны, имеем сегодня веские причины высоко ценить естествознание, и по этой самой причине я беру на себя труд проиллюстрировать на его видном примере, в каком отношении пренебрежение универсальной мировой мыслью приводит к узкой концепции мира.

Мы можем вполне радоваться более длительно, чем Сократ, когда естествознание учит нас, как случается, что все имеет свое происхождение, жизнь и конец, потому что знание естествознания было гораздо более обогащено современным опытом, чем это было во времена Анаксагора. Тем не менее ты не должен переставать учиться далее из логики, что всякий рост, возникновение, жизнь и прохождение — это лишь изменение формы. Причины естествознания действительно не являются причинами, а эффектами вселенной. Они являются разумными эффектами разума постольку, поскольку последний не является изолированной частью, а взаимосвязан со вселенной. Повторяю: наш интеллект не наш, он не принадлежит человеку, но он вместе с человеком принадлежит вселенной. Разум и мир, истинное, благое и прекрасное, вместе с Божественностью, которую ты не должен идолизировать, а понимать в духе и в мире, в истине и в реальности, — все это одна вещь, одно бытие, и везде вечное и «то же самое».

Сократ показывает, что он имеет пока только узкую антропоморфную, а не космическую концепцию «лучшего и благого» и разума. Он был доминируем предрассудком, который все еще властвует над некультурными верующими в Бога, что разум старше всего остального мира, что он является правящим и предшествующим творцом. Наша концепция логики, с другой стороны, учит, что дух, который мы имеем в нашем мозгу, есть лишь эманация мирового духа. И этот последний не должен мыслиться как туманный мировой монстр, не как огромный дух, а как актуальная вселенная, которая, несмотря на все изменения и все вариации, вечно едина, истинна, блага, разумна, реальна и высша.

ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТОЕ ПИСЬМО

Искусство мысли, мой сын, к которому мы стремимся, не чистое и абстрактное, а связано с практикой, практическая теория, теоретическая практика. Это не отдельная и изолированная вещь, не «вещь в себе», а связана со всеми вещами; она имеет универсальную взаимосвязь. Следовательно, наша логика, как мы неоднократно заявляли, — это философия, мировая мудрость и метафизика. Я включаю последнюю, потому что наша логика ничего не исключает, даже трансцендентальное. Она учит, что все, даже трансцендентализм, если практиковать его с сознанием и необходимой умеренностью, и в нужное время и в нужном месте, например, на карнавале, является разумным и возвышенным удовольствием.

Все выдающиеся философы были исследователями и пользователями одного и того же искусства мысли, жизни, взгляда на мир, хотя многие из них удалялись в уединение и были аскетами. Можно ли понять мир в скиту? Да и нет. После того как ты путешествовал и видел много земель, хорошо удалиться и классифицировать полученные впечатления, и таким образом размышлять об истинной философии жизни. Таким образом, уединенная мысль, в относительном смысле этого слова, то есть в связи с наблюдением и опытом, с наслаждением и жизнью, является подлинным спасителем. Тело и душа принадлежат друг другу, и если они разделены, необходимо помнить, что такое разделение — лишь вопрос формы, что они на самом деле одна вещь, атрибуты одного и того же бытия, которое бесконечно велико, настолько велико, что все остальные существа — лишь его бахрома.

Искусство различения различает бесконечное бесконечно с сознанием того, что в реальности все взаимосвязано без различия и является единым.

Эта истина, а значит и абсолютная истина, игнорируется как мирянами, так и профессиональными авторитетами. Тысячелетний дуализм между телом и душой был особенно инструментален в предотвращении понимания универсальной взаимосвязи. Вся история философии — это лишь борьба с дуализмом между материей и разумом. Только постепенно она двигалась к своей монистической цели.

После того как блестящая тройная звезда Сократ-Платон-Аристотель погасла, философское небо было покрыто темными облаками. Язычники сошли со сцены, и христианство и догмы его церкви доминировали над логикой людей, пока наконец новый научный свет не взошел в начале современных времен. Именно Декарт и Спиноза были наиболее блестящими среди ранних мыслителей, которые медленно и с большими трудностями эмансипировали свои умы. Спиноза, еврейского происхождения, особенно интересен в своей борьбе против узколобости и за универсальную философию. Он написал «Трактат об усовершенствовании разума и о пути, которым он лучше всего ведется к истинному пониманию вещей». Он, как и мы, искал лучший путь, истинный путь, путь истины. Он, как и мы, стремится изучать и практиковать основы искусства мысли.

Он начинает: «После того как опыт научил меня, что все, что предлагает обычная жизнь, суетно, и я увидел, что все, чего я боялся, является хорошим или плохим лишь постольку, поскольку разум движим этим, я наконец решил исследовать, есть ли какое-либо истинное благо — есть ли что-то, открытие чего навсегда обеспечит непрерывную и высшую радость. То, что наиболее часто встречается в жизни и что человечество считает высшим благом, может быть сведено к трем вещам, а именно: богатству, чести и чувственному удовольствию».

После того как Спиноза затем раскрыл теневую сторону и суетность этих популярных идеалов, он называет их «небезопасными по самой своей природе», в то время как он ищет «постоянное благо», которое «небезопасно только в отношении своего обладания, но не в своей природе».

Но как это найти?

«Здесь я скажу коротко, что я имею в виду под истинным благом и что является в то же время высшим благом. Чтобы полностью уловить это, мы должны помнить, что благое или плохое — это только относительные термины, и таким образом одна и та же вещь может называться благой или плохой в зависимости от своих отношений, или, с другой стороны, совершенной или несовершенной».

Спиноза, предвосхищая объект своего исследования, обнаруживает, что истинное, высшее и постоянное благо — это «понимание единства» души со всей природой. «Это тогда», — говорит он, — «цель, которой я жажду».

«Для этой цели мы должны изучать мораль, философию и воспитание мальчиков, и объединить с этим изучением всю науку медицины, потому что здоровье материально помогает нам в достижении нашего идеала. Нельзя пренебрегать и механикой, потому что многие трудные вещи делаются легкими искусством. Прежде всего мы должны стремиться найти путь для усовершенствования интеллекта».

Здесь мы еще раз прибыли к стержневой точке нашего предмета, мой дорогой ученик. Кто или что есть интеллект, откуда он приходит, куда он ведет? Ответ: это свет, который не светит внутри самого себя, а бросает лучи вне самого себя для освещения мира. По этой причине наука, которая имеет способность понимания своим объектом, хотя и ограниченная, является в то же время универсальной наукой, универсальной мировой мудростью.

Но не является ли противоречием, что специальная наука хочет быть общей мировой мудростью? Не является ли общая мудрость тем, что включает в себя все знание, всю специальную науку? Должен ли я не знать всего, чтобы быть мудрым в делах мира? И как может какой-либо отдельный мозг претендовать на приобретение всего знания, на знание всего? Ответ: невозможно для тебя знать все; но ты можешь подняться до понимания того, что твоя специальная мудрость и мудрость всех других является частью универсальной мудрости и образует вместе относительное целое, которое в связи со всем остальным миром составляет абсолютное бытие. Это понимание представляет собой чистую логику и является универсальным пониманием, пониманием универсального бытия.

Не беспокойся тем фактом, что Сократ искал добродетель и «лучшее», или Спиноза — постоянную и высшую радость, и что их мудрость была нацелена только на узкий круг человеческой жизни, не поднимаясь до космической взаимосвязи. Средство и инструмент, с помощью которых они стремятся к своему идеалу, — это интеллект. Вполне естественно, что интеллектуальное исследование привело к изучению интеллекта, к «усовершенствованию интеллекта», к «критике разума», к «логике» и, наконец, к пониманию того, что способность мыслить является неотделимой частью монистического целого, абсолютного, которое придает опору, последовательность, разум и смысл всякой мысли.

В своем исследовательском туре по совершенствованию интеллекта Спиноза подмечает замечание, которое, как мне кажется, заслуживает более пристального внимания. Он говорит буквально следующее: если мы ищем способ совершенствования интеллекта, то разве не необходимо для нахождения такого способа сначала усовершенствовать интеллект, чтобы вообще быть в состоянии различить путь, ведущий к совершенствованию интеллекта, и так далее без конца? «Нам нужен молот, чтобы ковать железо, а чтобы иметь молот, его нужно изготовить; но для этой цели нам нужен другой молот и другие инструменты, и так далее без конца. Таким образом, нельзя доказать, что люди не имеют силы ковать железо. Напротив, люди лишь с трудом и несовершенно выполняли самые легкие задачи с помощью естественных орудий своих тел. Постепенно они выполняли более трудные вещи с меньшим трудом и лучше. И так они медленно переходили от простейших задач к инструментам».

Я восхищаюсь в этом процессе рассуждения блестящим пониманием того, что молот — это не такой уж ограниченный инструмент, как думает необученный человеческий мозг. Он думает, что молот — это не щипцы. Но Спиноза говорит, что голый кулак — это молот, когда его используют для удара, тем более камень или дубина. Щипцы, используемые для забивания гвоздя, становятся молотком; молоток, который я использую, чтобы вытащить гвоздь, становится щипцами. Кулак или дубина, смысл или бессмыслица — все едино. Другими словами, вещи разделены, но никогда не настолько, как думают фантастические мечтатели. Подобно тому как молот и щипцы, пила и напильник являются частями класса инструментов, так и все вещи являются частями единой и абсолютной вселенной. Признай же, дорогой Евгений, что относительное и абсолютное не разделены такой бездонной пропастью, чтобы одно следовало превозносить до небес, а другое проклинать до самой преисподней. Пойми, что все диалектически взаимосвязано, что бесконечное, вечное, божественное может жить только в конечных, особенных вещах, и что, с другой стороны, части мира могут существовать только в абсолютном. Короче говоря, возвысь свое понятие до всеобщего понятия и в то же время пойми высшее существо во всех его частях, вместо того чтобы боготворить его.

Позитивный результат философии

ИОСИФ ДИЦГЕН

Перевод Эрнеста Унтерманна

ПОЗИТИВНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ФИЛОСОФИИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Как отец заботится о своем ребенке, так и автор заботится о своем произведении. Возможно, я смогу придать немного дополнительной остроты содержанию этой работы, добавив объяснение того, как я пришел к ее написанию.

Хотя я был рожден моей матерью в 1828 году, я не вошел в свой собственный мир до «безумного года» 1848-го. Я обучался ремеслу своего отца в отцовской мастерской, когда увидел в «Kölnische Zeitung», как народ Берлина одолел короля Пруссии и завоевал «свободу». Эта «свобода» теперь стала первым объектом моих размышлений. Партии того периода, возмутители спокойствия и крикуны, подняли из-за нее большой шум. Но чем больше я слышал о ней и, следовательно, восторгался ею, тем тусклее, туманнее и неяснее становился ее смысл, так что в моей голове все перевернулось вверх дном. Психологам давно известно, что энтузиазм по поводу какого-либо дела и понимание этого дела — две разные вещи. Заметьте, например, рвение, проявляемое католическими крестьянами при пении мессы, хотя они не понимают ни слова по-латыни.

Что подразумевается под политической свободой? Каково ее начало, каков ее конец? Где и как мы должны найти позитивное и определенное знание о ней? В центристских партиях, так называемых «конституционалистах», так же как и среди буржуазных демократов, не было конца разногласиям. Там нельзя было ничему научиться. Среди них, как и среди протестантов, каждый был избранным толкователем евангелия.

Однако газеты крайних направлений, то есть «Neue Preussische» с ее «За Бога, Короля и Отечество» и «Neue Rheinische», орган «демократии», дали мне намек на то, что свобода имеет некую материальную основу. В последующие годы моя жизнь в сельской местности дала мне досуг, чтобы идти по этому следу. С одной стороны, именно работы таких людей, как Герлах, Шталь и Лео, а с другой — Маркса и Энгельса, дали мне точку опоры.

Хотя коммунисты и ультраконсерваторы пришли к совершенно разным выводам, все же я чувствовал и читал между строк, что обе эти крайние партии основывали свои требования на одной фундаментальной предпосылке. Они знали, чего хотели; у них обоих было определенное начало и конец. И это позволяло предположить, что у них обоих была общая философия. Прусская помещичья аристократия основывала крест, который они носили как эмблему на своих шляпах, на исторически приобретенной королевской военной власти и на позитивном божественном откровении Библии, напечатанной черным по белому и поддерживаемой церковной полицией, одетой в черное. И отправная точка коммунистов была столь же позитивной, несомненной и материальной, а именно: растущее господство массы народа с их пролетарскими интересами, основанными на исторически приобретенной производительной силе рабочего класса. Дух обоих этих враждующих лагерей происходил из результатов философии, прежде всего из гегелевской школы. Оба они были вооружены философскими достижениями века, которые они не просто механически усвоили, а, скорее, постоянно снабжали свежей пищей, как живое существо.

В начале пятидесятых годов была опубликована брошюра одного из крестоносцев, Шталя, под названием «Против Бунзена». Этот Бунзен был в то время прусским послом в Лондоне, приятелем правящего прусского короля Фридриха Вильгельма IV и, помимо этого, не более чем либеральным путаником, который интересовался политической и религиозной терпимостью.

Брошюра крестоносца Шталя нападала на эту терпимость и доблестно доказывала, что терпимость может проповедоваться только запутанным вольнодумцем, для которого религия и отечество были безразличными понятиями. Религиозная вера, поскольку она является истиной, так он говорил, обладает истинной силой и может передвигать горы. Такая вера не может быть терпимой и безразличной, но должна продвигать свою пропаганду огнем и мечом.

Точно так же, как Шталь защищал интересы помещичьей аристократии, философ Фейербах выступал в интересах неверующих революционеров. Оба они были в той мере согласны с «Коммунистическим манифестом», что больше не рассматривали свободу как фантасмагорию, а как существо из плоти и крови.

Когда я осознал это, до меня дошло, что любая концепция, разъясненная философией, в данном случае идея свободы, имеет такую особенность: свобода — это пока еще абстрактная идея. Чтобы стать реальной, она должна принять конкретную, особую форму.

Политическая свобода как блестящая общность — это вещь, не имеющая реальности. Под таким фантастическим идеалом конституционалисты или либералы скрывают свободу денежного мешка. В этих обстоятельствах они совершенно правы, требуя германского единства с Пруссией во главе или республики с великим герцогом во главе. Помещичья аристократия также права, требуя свободы этой аристократии. И коммунисты еще более правы, ибо они требуют свободы, которая гарантирует хлеб с маслом для массы народа и полностью освободит все производительные силы.

Из этого опыта и вывода следует, что истинная свобода и высшее право состоят из индивидуальных свобод и прав, которые противостоят друг другу, не будучи немыслимыми. Легко перейти от этой предпосылки к правилу мышления, изложенному в этой работе, что мозгу не нужно совершать никаких экскурсов в трансцендентное, чтобы найти свой путь через противоречия реального мира.

Таким образом я перешел от политики к философии, а от философии — к теории позитивного познания, которую я представил публике в 1869 году в своей небольшой работе «Природа человеческой мозговой деятельности». Дальнейшие исследования общих способностей понимания добавили к моим специальным знаниям по этому предмету, так что теперь я могу налить старое вино в новую бутылку, вместо того чтобы публиковать новое издание моей старой работы.

Наука, которую я представляю на следующих страницах, очень ограничена в своем охвате, но тем более обоснована и важна по своим последствиям. Это, я надеюсь, будет принято как достаточное оправдание для повторяющегося изложения одних и тех же утверждений в иной форме. То, что я ограничиваюсь одной точкой, не требует извинений. То, что не сделано одним, завещается как проблема другим.

Может возникнуть спор о том, какая часть этого позитивного достижения философии принадлежит автору, а какая — его предшественникам. Но это бесконечная задача, не имеющая большого значения. Неважно, кто вытащил теленка из колодца, лишь бы он был вытащен. Во всяком случае, вся эта работа рассматривает сцепление и взаимозависимость вещей, и это также проливает яркий свет на вопрос о моем и твоем.

И. Дицген

Чикаго, 30 марта 1887 г.

ПОЗИТИВНЫЙ РЕЗУЛЬТАТ ФИЛОСОФИИ

I ПОЗИТИВНОЕ ЗНАНИЕ КАК ОСОБЫЙ ОБЪЕКТ

То, что мы называем наукой в наши дни, было известно нашим предкам под именем, которое тогда звучало очень респектабельно и достойно, но которое тем временем приобрело несколько смешной оттенок, — именем мудрости. Этот постепенный переход мудрости в науку является позитивным достижением философии, которое вполне заслуживает нашего внимания.

Термин «предки» очень неопределенен. Он включает людей, живших более трех тысяч лет назад, а также тех, кто умер менее ста лет назад. И мудрец еще сто лет назад пользовался уважением, в то время как сегодня этот титул всегда подразумевает немного насмешки и неуважения.

Мудрость наших предков настолько стара, что у нее даже нет даты. Она восходит, так же как и происхождение языка, к периоду, когда человек развился из животного мира. Но если мы назовем мудреца, на языке нашего дня, философом, то сразу станет ясно, что мудрость происходит от древних греков. Этот замечательный народ породил первых философов.

Означает ли этот термин человека, который любит мудрость, или того, кто любит науку, сегодня не имеет большого значения, и в древние времена такого различия не было. Мы помним, что среди греков было совершенно не решено, заслуживает ли математик, астроном, врач, оратор или изучающий искусство жизни титула философа. Эти профессии не были четко разграничены. Они были завернуты одна в другую, как эмбрион в утробе матери. Пока человечество имело мало знаний, человек вполне мог быть мудрым. Но сегодня необходимо специализироваться, посвятить себя специальной науке, потому что поле исследования стало таким обширным. Философ сегодняшнего дня — это уже не мудрец, а специалист.

Звезды — объекты астрономии, животные — зоологии, растения — ботаники. Кто и что являются объектами философии? Это можно объяснить одним словом эксперту. Но если мы попытаемся дать информацию широкой публике, дело становится трудным.

Что я знаю об обувной промышленности, если я знаю, что она производит обувь? Я знаю что-то общее о ней, но не имею представления о ее деталях. Невозможно дать достаточную информацию о деталях обувного дела кому-либо в нескольких словах, даже образованному человеку. Также невозможно объяснить объект философии таким образом. Объект может быть назван, но не объяснен, ибо его нельзя сделать ясным и донести до понимания в нескольких словах.

Это и есть слово — понимание. Понимание является объектом философии.

Мы должны сразу обратить внимание читателя на двусмысленность этого термина. Понимание, знание — это объект всей науки. В этом нет ничего особенного. Каждое исследование стремится просветить мозг. Но философия хочет быть наукой и не желает возвращаться в античность, становясь всеобщей мудростью. Сказать, что понимание — это объект философии, значит дать лишь тот же ответ, который дали бы Фалес, Пифагор или Платон. Неужели гордая философия ничего не приобрела с тех пор? Каково ее позитивное достижение? Вот в чем вопрос.

Философия сегодня по-прежнему имеет понимание своим объектом. Но это уже не неопределенное понимание, которое пытается охватить все, а скорее понимание метода, с помощью которого можно получить знание. Философия теперь хочет узнать, как получается, что другие объекты могут быть освещены разумом. Говоря прямо, теперь специальным изучением философии является уже не понимание, которое стремится познать все, как это было во времена Сократа, а скорее сам разум, его метод и познавательные способности мысли и понимания.

Если бы это было все, если бы мудрецы мира не сделали ничего, кроме того, чтобы наконец найти объект философии, это было бы очень скудным достижением. Нет, урожай гораздо богаче. Современная теория человеческого понимания — это настоящая наука, которая вполне заслуживает того, чтобы быть популяризированной. Наши предки искали понимания по манере Сократа и Платона в недрах человеческого мозга, в то же время презирая опыт вне его. Они надеялись найти истину, ломая голову. «Честь Сократу, честь Платону; но еще большая честь Истине!»

Аристотель проявил немного больше интереса к внешнему миру. С падением старой социальной ступени старая философия естественно также уступила. Она не возрождалась до нескольких сотен лет назад, в начале современного времени.

Некоторое время назад Шекспир привлек много внимания, когда кто-то заявил, что не он написал те знаменитые драмы и трагедии, а его современник Бэкон Веруламский, лорд-канцлер Англии. Сохранит ли Шекспир свои лавры или нет, имя Бэкона все еще достаточно велико, ибо оно общепринято как веха современной философии.

Можно сказать, что философия спала со времен Аристотеля до времен Бэкона. По крайней мере, она не произвела никаких примечательных результатов в течение этого периода, и нельзя отрицать, что философия от древних греческих дней до наших времен двигалась в мистическом тумане, который сильно умалял ее изучение в глазах образованных и честных людей. Но сами философы меньше виноваты в этом, чем сокрытие объекта. Только после того, как все социальное развитие продвинуло человеческое понимание до точки, где оно может извлечь пользу из света, распространяемого различными отраслями науки, философия осознает свой особый объект и становится способной отделить свои позитивные достижения от мусора прошлого.

Если мы сравним старую греческую мудрость с современной наукой, результат философии выглядит незначительным рядом с достижениями науки. Тем не менее, как бы ни была велика ценность совокупного продукта науки, он состоит из индивидуальных ценностей, и каждая из его частей достойна рассмотрения. Метод, путь, форма, в которой разум приходит к своим практическим творениям, — одна из этих частей. Разум на своем пути от невежества к нынешнему богатству не только собрал сокровищницу знаний, но и улучшил свои методы, так что дальнейшая конструктивная работа науки теперь продвигается быстрее. Кто не признает, что материальное производство накопило сокровище в методах, которыми оно производит сегодня, которое отнюдь не менее ценно, чем само накопленное национальное богатство? Позитивный результат философии находится в таком же отношении к богатству науки.

II СПОСОБНОСТЬ ПОЗНАНИЯ РОДСТВЕННА ВСЕЛЕННОЙ

Путь Истины, или истинный путь, — это не размышление, а сознательная связь наших мыслей с реальной жизнью — это квинтэссенция учений философии, порожденных эволюцией. Но это еще не все. Если я знаю, что кожевник делает кожу, я отнюдь не знаю всего, что он делает, потому что остается еще манера и метод его манипуляций. Точно так же доктрина взаимосвязи разума и материи, которая является продуктом всего социального развития, требует лучшего и более конкретного обоснования, чтобы ее истинное качество как позитивного достижения философии или теории познания могло быть лучше понято. Если дело представлено в таком голом виде — это, действительно, напоминает яйцо Колумба — не видно, почему из этого следует делать так много. Но если мы углубимся в детали, которые привели к этому результату, мы не только научимся больше уважать выдающихся философов, но их работы также откроют богатую шахту специальных и всесторонних знаний.

Все науки тесно связаны, ибо успехи в одной области являются подготовкой к успехам в других. Астрономия немыслима без математики и оптики. Каждая наука начиналась ненаучно, и в ходе накопления индивидуальных знаний возникла более или менее точная систематическая организация этих знаний. Ни одна наука еще не пришла к завершенности и совершенству. У нас пока больше результатов экспериментальных усилий, чем достигнутого совершенства. Философия в этом отношении не в лучшем положении. Мы скорее верим, что делаем что-то для преодоления глубоко укоренившегося предрассудка, когда утверждаем, что философия не в худшем положении, чем другие науки, до тех пор, пока нам удается установить, что она достигла позитивных результатов, и указать на них.

Позитивным достижением философии является то, что человечество сегодня имеет ясное и недвусмысленное представление о необходимости разделения труда как средства достижения успеха. Наши современные философы больше не совершают экскурсов в страну грез в поисках Истинного, Прекрасного и Доброго, как это делали древние. Истинное, Прекрасное и Доброе, тем не менее, являются объектами всей современной науки, только, благодаря эволюции, эти объекты теперь ищутся специальными средствами. И ясное сознание этого положения вещей является философским сознанием.

Частью теории понимания является знание того, что для того, чтобы чего-то достичь, нужно ограничить себя специальностью. Это фундаментальное требование для использования здравого смысла, которое примитивный размышляющий мозг не осознавал. Мышление должно совершаться с широко открытыми и активными глазами, с бдительными чувствами, а не с закрытыми глазами или фиксированным взглядом. Это часть логики. Мы не отрицаем, что люди всегда мыслили с помощью чувств. Мы только утверждаем, что они не делали этого из принципа, иначе старая жалоба на ненадежность чувств как средства познания не жила бы так долго. Также внутренний человек не был бы так чрезмерно переоценен, а абстрактная мысль не была бы так прославлена, как если бы она одна была дитя благородного происхождения. Я не хочу умалять достоинства способности к абстракции, но я просто утверждаю, что глина, из которой был сделан Адам, была не менее божественной, чем духовное дыхание, которое дало ему жизнь. Также я не имею в виду, что только благодаря философии человечество научилось не напрягать «понимание» в абстрактных испарениях, а вместо этого внедрить разделение труда и заняться различными специальностями с открытыми чувствами. Техника понимания — это продукт всего движения цивилизации и как таковая — позитивное достижение философии. Весь процесс эволюции поставил философов на ноги.

Нет сомнения, что до настоящего времени философия больше носила характер желания и любви к науке, чем мировой мудрости. Эта мудрость не стоит многого даже сегодня. Это ясно демонстрируется разногласиями образованных и необразованных по всем вопросам, касающимся мудрости жизни. Сократ на рынке Афин и Платон в своих диалогах, вероятно, сказали лучшие вещи по вопросам: «Что такое добродетель? Что такое справедливость? Что морально и разумно?», чем профессора философии знали бы, как сказать сегодня. Кант хорошо сказал, что единодушие экспертов — это тест, по которому можно решить, что является научным фактом, а что — лишь спором. Из этого легко судить, что мудрость жизни все еще находится в плохом состоянии и будет вынуждена ждать своего научного преобразования.

Мы объявили само понимание специальным объектом философии и теперь попытаемся наметить результаты, полученные ею до сих пор.

Одним из первых требований для образования объекта философии является припоминание его различных имен. Понимание, или сила знания, также называется интеллектом, рассудком, умом, духом, разумом, способностью познания, концепции, различения, воображения, суждения и делания выводов. Часто предпринимались попытки проанализировать понимание или расчленить его на различные части и специализировать их с помощью этих имен. Особенно логика знает, как дать конкретные объяснения того, что такое воображение, концепция, суждение и вывод. Она даже разделила эти разделы на подразделы, так что обученный логик мог бы упрекнуть меня в невежестве за применение различных имен к интеллекту, потому что только простые люди путают эти имена и используют их как синонимы, в то время как наука давно использует их в их надлежащем порядке для обозначения специальных частей интеллекта.

На такой упрек я отвечаю, что Аристотель и последующие формальные логики сделали довольно меткие наблюдения и отличные упорядочения в этой области. Но они оказались преждевременными или неадекватными, потому что наблюдения, на которые полагались древние интеллектуальные исследователи, были слишком скудными. Эта скудность наблюдений, сделанных в отношении интеллекта и интеллектом, удерживала человеческий род в лабиринтах интеллектуального рабства и этим мистицизмом даже мешала самым передовым умам проникнуть глубже в этот неясный вопрос. История философии — это не история бесполезной борьбы, но все же история тяжелой борьбы с вопросом: что есть, что делает, из каких частей состоит и какова природа понимания, интеллекта, разума, рассудка и т. д.? Пока этот вопрос не решен, вопрошающий имеет право отказаться от любых разделов и подразделов интеллектуального объекта и рассматривать различные имена как синонимы.

Главным достижением в решении этого вопроса является все более ясное и точное знание наших дней, что природа человеческого интеллекта того же рода, рода или качества, что и вся природа. Чтобы теория понимания могла прояснить этот момент, она должна в большей или меньшей степени сбросить с себя характер специальности и заняться всей природой, принять характер космогонии.

Это главным образом достижение философии, что мы теперь определенно и до мельчайших деталей знаем, что человеческий разум является определенной и ограниченной частью безграничной вселенной.

Подобно тому как кусок дубового дерева обладает двойным качеством участия не только, со своей дубовой природой, в общей природе дерева, но также в безграничной общности всей природы, так и интеллект является ограниченной специальностью, которая обладает качеством быть универсальной как часть вселенной и осознавать свою собственную и всю универсальность. Безграничная вселенская космическая природа воплощена в интеллекте, в животном так же, как и в человеке, так же как она воплощена в дубовом дереве, во всей другой древесине, во всей материи и силе. Мирская монистическая природа, которая смертна и бессмертна, ограничена и безгранична, особенна и обща, все в одном, находится во всем, и все находится в природе — понимание или сила знания не исключение.

Именно эта двойная природа вселенной, это бытие одновременно ограниченным и безграничным, это отражение ее вечной сущности и вечной истины в изменяющихся явлениях, что сделало ее понимание очень трудным для человеческого разума. Это сложное качество было представлено религией в фантастической картине двух миров, отделяющих временное от вечного, ограниченное от безграничного, слишком необоснованно далеко. Но в наши дни неразрушимость материи и вечность материальных сил — это факт, принятый естествознанием.

Позитивный результат философии, таким образом, есть знание монистического пути, которым кажущаяся двойственность вселенной активна в человеческом понимании.

III О ТОМ, КАК ИНТЕЛЛЕКТ ОГРАНИЧЕН И БЕЗГРАНИЧЕН

Понимание, обученное опытом, больше не размышляет о всеобщей природе, а приобретает знание о ней посредством специальных исследований. Постепенно философия, сначала бессознательно, а в последнее время ясно и просто, взялась за проблему установления границ понимания.

Эта философская проблема сначала приняла форму полемики. Она стала противостоять религиозному догмату, который представлял человеческий разум как маленькую, подчиненную, ограниченную и стесненную эманацию безграничного божественного духа. Эта земная эманация рассматривалась как слишком ограниченная, чтобы понять и найти свой божественный источник. Изучение границ понимания теперь эмансипировалось от этого догмата, но не до такой степени, чтобы вокруг понимания и интеллекта больше не плавала таинственная неясность, и особенно вокруг вопроса, может ли человеческий разум проникать только в некоторые вещи, в то время как другие останутся в непостижимой тьме веры и интуиции, или может ли он проникать смело и без помех в бесконечность физической и химической вселенной.

Мы здесь желаем заявить как позитивный результат философии, что она наконец приобрела ясное и точное знание того, что так называемый бесконечный дух, в религиозном смысле, является фантастической, ненаучной концепцией. В естественном смысле слова человеческие способности понимания универсальны и все же, несмотря на свою универсальность, они, вполне естественно, ограничены. Человеческое понимание имеет свои границы, почему бы ему их не иметь? Только отбросьте иллюзию, что за этими границами скрыта темная тайна.

Понимание — это сила среди других, и все, что расположено рядом с другими вещами, ограничено и стеснено ими. Мы можем понять все, но мы можем также трогать, видеть, слышать, чувствовать и пробовать все. Мы также обладаем силой передвижения и другими качествами. Одно искусство ограничивает другое, и все же каждое безгранично в своей области. Различные человеческие силы принадлежат друг другу и составляют вместе человеческое богатство. Будьте осторожны, не отделяйте силу понимания от других естественных сил. В определенном смысле она должна быть отделена, потому что она является специальным объектом нашего изучения, но всегда нужно помнить, что такое разделение имеет только теоретическую ценность.

Подобно тому как наша сила зрения может видеть все, так наше понимание может охватить все.

Давайте взглянем немного ближе на это утверждение.

Как мы можем видеть все? Не с какой-то одной точки зрения. В этом смысле наши силы зрения ограничены. Но то, что не видно на расстоянии, становится таковым при приближении к нему. То, что один глаз не может видеть, могут другие, и то, что невидимо для невооруженного глаза, открывается телескопом и микроскопом. Тем не менее зрение остается ограниченным, даже если оно может быть острейшим и вооруженным лучшими искусственными средствами. Даже если мы рассматриваем все глаза прошлых и будущих поколений человечества как органы всеобщего человеческого зрения, это зрение все равно остается ограниченным. Тем не менее никто не будет жаловаться на пределы человеческой силы, потому что мы не можем видеть звуки глазами или слышать свет ушами.

Понимание человека ограничено, так же как его зрение. Глаз может смотреть сквозь стеклянную панель, но не сквозь железную пластину. И все же никто не назовет глаз ограниченным, потому что он не может видеть сквозь блок металла. Эти радикальные примеры очень уместны, потому что есть определенные мудрецы, которые задумчиво кладут палец на нос и обращают внимание на пределы нашего интеллекта в этом смысле, как если бы знание, полученное на земле научными средствами, было только номинальным, а не реальным пониманием и знанием. Человеческий интеллект таким образом деградирует до положения заменителя некоторого «высшего» интеллекта, который не обнаружен, но должен «вероваться» как существующий в маленькой голове феи или в большой голове всемогущего существа над облаками. Попытается ли кто-нибудь заставить нас поверить, что есть великий и всемогущий глаз, который может смотреть сквозь блоки металла так же, как сквозь стекло? Идея духовного органа с бесконечным пониманием столь же бессмысленна. Безграничная единичная вещь, безграничное единичное существо невозможно, если мы не рассматриваем весь мир, мир без начала и без конца, бесконечный мир, как единицу. Внутри этого мира все подвержено изменениям, но ничто не может выйти за пределы своего рода, не теряя своего имени и характера. Есть различные виды огня, но нет такого, который не горит, нет такого, который не имеет общей природы огня. Также нет воды без общей природы воды, или духа, который возвышен над общей природой духов. В наши дни ясных концепций тенденция к трансцендентному — это просто фантастическое испарение.

Это не только ненаучно, это фантастично — думать даже издалека о высшей силе мысли или понимания, чем человеческая. Можно так же хорошо думать о высшей лошади, которая бегает с восемью, шестнадцатью или шестнадцатью сотнями ног и уносит своего всадника в более высокий воздух с более высокой скоростью, чем скорость ветра или света.

Это часть достижений философии, правильных методов мышления, искусства мысли или диалектики — знать, что мы должны использовать все концепции, без исключения, ограниченным, рациональным, обыденным способом, если мы не хотим заблудиться в том регионе, где есть горы без долин и где каждая теория понимания теряет свой разум.

Правда, что все вещи, включая наше понимание, могут быть улучшены. Все развивается, почему бы нашим интеллектам не делать этого? В то же время мы можем знать априори, что наш интеллект должен оставаться ограниченным, конечно, не ограниченным в смысле дурака, так же как наши глаза никогда не станут настолько острыми, что смогут видеть сквозь металлические блоки. Каждый индивид имеет свой ограниченный мозг, но человечество, как показали позитивные достижения философии, имеет интеллект такой универсальной силы, какую только можно вообразить, потребовать или найти на небе или на земле.

Мы утверждаем, что философия до сих пор приобрела что-то позитивное, оставила нам наследие, и что оно состоит в ясном раскрытии метода использования нашего интеллекта для создания отличных картин природы и ее явлений.

С целью ознакомления читателя с этим методом, с этим наследием философии, мы должны более тесно войти в сущность инструмента, который поднимает все сокровища науки. Мы особенно заинтересованы в вопросе, является ли это конечным или бесконечным и универсальным инструментом, с которым мы отправляемся на рыбалку за истиной. Существует обычай умалять способности человеческого понимания, чтобы держать его под верховенством божественных метафизических авгуров. Поэтому легко видеть, что вопрос о сущности наших способностей понимания тесно связан или даже идентичен с вопросом о том, как нам может быть позволено использовать их, должны ли они использоваться только для исследования ограниченного, конечного или также для изучения вечного, бесконечного и неизмеримого.

Мы возражаем здесь против тенденции умаления человеческого разума. Около ста лет назад философ Кант счел уместным обнажить меч против тех, кто играл с человеческим разумом, против так называемых метафизиков. Они сделали чудодейственную вещь из инструмента мысли, предмет для излияний. Чтобы иметь возможность ясно изложить результат философии, мы должны ознакомить читателя с тем фактом, что этот инструмент мысли, по-своему, является одной из лучших и самых великолепных вещей в существовании, но что, в то же время, он связан со своим общим видом или родом. Человеческое понимание воспринимает вполне совершенно, но мы не должны иметь преувеличенного представления о его совершенстве, так же как мы не имели бы его о совершенном глазе или ухе, которые, будь они сколь угодно совершенны, не могут видеть, как растет трава, или слышать, как кашляют блохи.

Бог есть дух, говорит библия, и Бог бесконечен. Если он дух, интеллект, такой как человек, то было бы справедливо предположить, что интеллект человека также бесконечен или даже является самим божественным духом, который поселился в человеческих мозгах. Люди ломали себе головы такими запутанными концепциями, пока объект современной философии, интеллект, был тайной. Теперь он признан конечным, естественным явлением, энергией или силой, которая не является бесконечной, хотя она, как и всякая другая материя и сила, является частью бесконечного, вечного, неизмеримого.

Оставляя все религиозные представления в стороне, бесконечное, неизмеримое, вечное не является личным, но объективным; оно больше не упоминается как мужское, но как среднее. Его можно называть многими именами, такими как вселенная, космос или мир. Чтобы ясно понять, что дух, который мы имеем в наших умах, является конечной частью мира, мы должны немного лучше познакомиться с этим бесконечным, вечным миром. Наш физический мир не может иметь никакого другого мира рядом с ним, потому что он — вселенная. Внутри вселенной есть много миров, которые все вместе составляют космос, который не имеет ни начала, ни конца во времени и пространстве. Космос достигает через все время и пространство, «на небе и на земле, и везде».

Но откуда я знаю то, что утверждаю таким небрежным образом? Что ж, знание вселенной, бесконечного, дано нам частично по рождению и частично по опыту. Это знание присуще человеку так же, как язык, а именно в зародыше, и опыт дает нам доказательство бесконечного негативным путем, ибо мы никогда не узнаем начала или конца чего-либо. Напротив, опыт показал нам позитивно, что все так называемые начала и концы — это только взаимосвязи бесконечной, неизмеримой, неисчерпаемой и непостижимой вселенной. По сравнению с богатством космоса интеллект — только бедный малый. Однако это не мешает ему быть самым совершенным инструментом для ясного и простого отражения конечных явлений бесконечной вселенной.

IV УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ ПРИРОДЫ

Позитивный результат философии занимается спецификацией природы человеческого разума. Он показывает, что эта особая природа разума не занимает исключительного положения, а принадлежит ко всей природе в той же организации. Чтобы показать это, философия не должна обсуждать человеческий разум, как если бы он был чем-то отдельным от природы, а должна скорее иметь дело с его общей природой. И поскольку эта общая природа нашего интеллекта — та же самая, в которой участвует каждая другая вещь, следует, что природа в целом, или вселенная, или космос, все из которых есть одно и то же, являются незаменимым объектом в специальном изучении природы человеческого разума.

Мы уже сказали, что опытный разум сегодняшнего дня больше не размышляет о природе в целом в фантастической и чисто интроспективной манере, как в старину, а скорее стремится получить знание о ней посредством специального изучения. Делая это, мы не забываем, что изучение специальностей в то же время проливает свет на общее отношение вещей, каждой из которых вид является лишь частью.

Поскольку человеческий разум является частью целого природы, а именно той частью, которая имеет желание и стремление получить концепцию всех других частей, и более того, понять взаимосвязь между частями и неделимым и бесконечным целым, легко понять тот факт, что философы так много занимались самым реальным и самым совершенным бытием. Называлось ли это бытие Богом, или субстанцией, или идеей, или абсолютом, или природой, или материей, все эти термины не могут помешать нам сегодня приближаться к бесконечной природе с трезвыми чувствами, чтобы получить с ее помощью живую картину человеческого интеллекта, который не является мистическим существом, а разумной частью той же природы, которая живет разумно и понятно во всех других частях природы.

Неопытные способности различения, которые не понимали своей функции, увеличивали разницу между бесконечным и его конечными явлениями не по пропорции. Теперь, когда мы получили философский опыт, что общая, а также специальная природа человеческого интеллекта допускает только умеренные и ограниченные различия, мы приходим к выводу, что неизмеримое, всесовершенное и вечное бытие состоит из конечных, соизмеримых, несовершенных и преходящих вещей таким образом, что всеобщее бытие соединяет в себе все совершенства, а также все несовершенства. Это противоречивое всеобщее бытие, эта природа, которой могут быть одновременно приписаны все противоречивые атрибуты, в определенном смысле ставит старое правило в стыд, что вы не можете одновременно утверждать и отрицать предикат любого субъекта.

Природа включает все и есть все. Разум и неразумие, бытие и небытие, все эти противоречия содержатся в ней. Вне ее нет утверждений и нет противоречий. Поскольку человеческий разум вечно движется в утверждениях и отрицаниях, чтобы получить ясную картину вещей, он имеет бесконечную задачу в понимании бесконечного объекта.

Наш мозг должен решать противоречия природы. Если он знает достаточно о себе, чтобы осознать, что он не исключение из общей природы, а естественная часть того же целого — хотя он называет себя «духом» — тогда он также знает и должен знать, что его ясность может отличаться лишь умеренно от общего замешательства, что решение проблемы не может отличаться материально от самой проблемы. Противоречия решаются только разумной дифференциацией, только наукой понимания, которая показывает, что экстравагантные различия — это не что иное, как экстравагантные спекуляции. Человеческое понимание склонно к преувеличениям в своем необученном состоянии, и это пережиток необученных привычек — дифференцировать абсолютным образом духовное от остальной природы, делать слишком экстравагантное различие между ним и физическим телом. Заслуга философии в том, что она дала нам ясную доктрину использования интеллекта, и эта доктрина кульминирует в правиле не делать преувеличенных, а только градуированные различия. Для этой цели необходимо осознать, что существует только одно бытие и что все другие так называемые бытия — лишь второстепенные выражения того же общего бытия, которое мы обозначаем именем природы или вселенной.

Вследствие человеческой склонности к преувеличению, человеческое понимание рассматривалось как существо иной природы, чем природные существа, которые существуют вне интеллекта. Но нужно помнить, что каждая часть природы — «другой» индивидуальный кусок ее, и, кроме того, что каждая другая и отличная часть — это на самом деле ничего не отличное, а единообразный кусок той же общей природы. Вещь взаимна: общая природа существует только в своих многих индивидуальных частях, и эти, в свою очередь, существуют только в, с и посредством общего космического бытия.

Природа, которая разделена человеческим пониманием на Восток и Запад, Юг и Север, и на сто тысяч других названных частей, все же является неделимым целым, о котором мы можем сказать с уверенностью, что оно имеет столько же бесчисленных начал и концов, сколько оно без начала и конца, как оно есть бесконечное само. Хорошо известно, что нет ничего нового под солнцем. Ничто не создается, ничто не исчезает, и все же есть непрерывное изменение.

Мозг человека имеет правую и левую сторону, верх и низ, переднюю и заднюю часть, внутреннюю и внешнюю. И внутреннее мозга снова имеет две стороны или качества, физическое и духовное. Они так мало разделены, что термин мозг имеет два значения, обозначая то физический мозг, то его ментальные функции. Говоря здесь исключительно об уме, мы молчаливо предполагаем его неразрывную связь с физическим телом.

Материальный мозг и ментальный мозг — два мозга, которые вместе составляют один. Таким образом, две, три, четыре или бесчисленные вещи — все же одна вещь. Человеческое понимание было наделено природой способностью охватывать бесконечное разнообразие вселенной как единицу, как единую концепцию. Единство природы так же истинно и реально, как ее множественность. Сказать, что многие — это один, а один — многие, — не бессмыслица, а просто трюизм, который становится ясным при понимании позитивного результата философии.

Читатель, незнакомый с этим нашим продуктом философии, все еще следует привычке рассматривать физическое тело как нечто отличное от ума. Различие между этими двумя вполне оправдано, но этот способ классификации не должен быть преувеличен. Читатель должен помнить, что он также имеет привычку рассматривать такие гетерогенные вещи, как топоры, ножницы и ножи, как детей одной семьи, называя их коллективно режущими инструментами. Результат философии теперь требует, чтобы мы применили тот же метод к объекту нашего специального изучения, человеческому мозгу. Мы должны отныне избегать всех эфервесцентных полетов воображения и рассматривать силы человеческого ума как детей той же семьи, что и все другие физические силы, чья бессмертная мать — вселенная.

Вселенная бесконечна не только в вопросе времени и пространства, но также в вопросе разнообразия своих продуктов. Человеческие мозги, которые она производит, аналогично внутренне и внешне бесконечно дифференцированы, хотя это не мешает им формировать общую группу, единообразную по-своему.

Группировать явления природы, детей вселенной, таким образом по классам, семействам и видам, чтобы их можно было легко охватить, — это задача науки понимания, работа и конституция воспринимающего человеческого мозга. Понимать просто означает получить общее и в то же время детальное представление о процессах и продуктах вселенной, группируя их способом, подобным тому, который используется для растительного царства ботаникой и для животного царства зоологией. Само собой разумеется, что мы, ограниченные дети безграничной вселенной, способны решить эту проблему только ограниченным образом.

Однако это естественное физическое ограничение человеческого понимания не должно быть смешано с жалким несчастьем, которое рабская и сентиментальная метафизика приписывает ему. Бесконечная вселенная отнюдь не скупа в своих дарах человеческому пониманию. Она открывает всю свою глубину нашему интеллектуальному пониманию и восприятию. Наш интеллект — часть неисчерпаемой вселенной и поэтому участвует в ее неисчерпаемой природе. Та часть природы, которая известна под именем интеллекта, ограничена только в той мере, в какой часть меньше целого.

V ПОНИМАНИЕ КАК ЧАСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУШИ

Человеческий интеллект или понимание, специальный объект всей философии, является частью, и в нашем случае самой выдающейся частью, человеческой души. Густав Теодор Фехнер, забытая звезда на литературном небосклоне, поставил вопрос о душе в свое время и попытался ответить на него. Делая это, он облек результат прошлых философий в своеобразное одеяние, которое выглядело достаточно фантастически на первый взгляд. Он рассматривает результат философии лишь как индивидуальный продукт, и он так полон почтения к древним терминам, таким как бессмертные души, Бог, христианство, что он не хочет отбрасывать их, как бы грубо он ни обращался с их сущностью.

Фехнер распространяет обладание душой на человеческие существа, животных, растения, камни, планеты; короче говоря, на весь мир.

Это просто означает, что человеческая душа той же природы, что и весь остальной мир, или наоборот, что все природные вещи имеют ту же природу, что и человеческая душа. Не только животные, но также камни и планеты имеют что-то аналогичное нашей человеческой душе.

Фехнер не фантастичен в основе, и все же как фантастически звучит, когда он говорит: «Я вышел на прогулку весенним утром. Поля были зелеными, птицы пели, роса сверкала, дым поднимался к облакам. Здесь и там шевелилось человеческое существо. Слава света была разлита над всем этим. Это был только маленький кусочек Земли. Это был только короткий момент ее существования. И все же, когда я впитывал все это с постоянно расширяющимся пониманием, я чувствовал не только красоту, но также истину, что это ангел, который таким образом проходит через небо со своей богатой, свежей и цветущей природой, своим живым лицом, обращенным к небесам. И я спросил себя, как это может быть, что человек может когда-либо стать настолько огрубевшим, что он не видит ничего, кроме сухого комка в Земле, и ищет ангелов выше и вне ее, никогда не находя их нигде. Но люди называют это сентиментальным мечтанием».

«Земля — это шар, а чем она является помимо этого, можно узнать в музеях естественной истории». Так пишет Фехнер.

Теперь не может быть никаких возражений против сравнения прекрасной Земли и окружающих её звезд с ангелами, точно так же, как не может быть возражений против того, что влюбленный называет свою возлюбленную ангелом Божьим. Земля, Луна и звезды, согласно терминологии Фехнера, являются ангельскими существами, наделенными душой; посредниками между человеком и Богом. Он прекрасно знает, что это не более чем вопрос аналогии и терминологии, он такой же атеист, как и самый ярый атеист, но его привязанность и почтение к традиционным терминам побуждают его приписывать душе материальный мир и давать этой великой и бесконечной душе божественное имя.

Если мы отбросим это религиозное увлечение Фехнера, то все равно останется его особенность использовать слова и имена в символическом смысле. Это не что иное, как старый поэтический способ называть глаза возлюбленной небесными звездами, а звезды синего неба — прекрасными глазами, превращать снежный холм в женскую грудь, ветер — в зефир, родник — в нимфу, а старую иву — в лесного царя. Эта поэтическая вольность наполнила весь мир добрыми и злыми духами, русалками, феями, эльфами и гоблинами.

Это неплохой способ выражения, пока мы, подобно поэту, помним, что делаем и что сознательно используем символические термины. Фехнер делает это лишь до определенной степени. В его мозгу остается немного желчи. Именно с этой желчью я намерен разобраться в надлежащем свете, чтобы таким образом продемонстрировать результат философии.

Фехнер не осознает, что его вселенская душа отражает лишь одну половину нашего нынешнего результата философского исследования. Другая половина, которая делает возможным понимание целого, заключается в восприятии того, что не только все материальные вещи наделены душой, но и что все души, включая человеческие, являются обычными вещами.

Философия не только обожествила мир и вдохнула в него душу, но и секуляризировала Бога и души. Это вся правда, и каждая часть по отдельности — лишь часть целого.

Помимо психологии, которая рассматривает индивидуальную человеческую душу, в последнее время возникла «психология народов», которая рассматривает индивидуальные души как части вселенской человеческой души, как отдельные части, составляющие совокупную душу, которая, безусловно, является чем-то большим, чем простое сложение чисел. Душа психологии народов имеет такое же отношение к индивидуальным душам, как современная политическая экономия к частной экономике. Процветание в целом — это другой вопрос, и он имеет дело с другими материями, нежели накопление богатства для вашего индивидуального кармана. Допустим, что национальная душа существенно отличается от индивидуальной души, но какова была бы природа вселенской души животных, включая души львов, тигров, мух, слонов, мышей и т. д.? Если мы теперь расширим обобщение дальше и включим в нашу психологию растительное и минеральное царство, различные мировые тела, нашу солнечную систему и, наконец, всю вселенную, что еще это может означать, кроме простого риторического преувеличения?

Простое обобщение односторонне и ведет к фантастическим мечтам. Этим методом можно превратить что угодно во всё. Необходимо дополнить обобщение специализацией. Мы хотим, чтобы слоны были отделены от блох, мыши от вшей, при этом никогда не забывая о единстве особенного и общего. Этот грех упущения часто совершался зоологами в музеях и ботаниками в их коллекциях растений, а философские исследователи души, подобные Фехнеру, впали в другую крайность — обобщения без специализации.

Таким образом, позитивный результат философии в его абстрактных очертаниях в настоящее время представляет собой доктрину о том, что общее должно быть осмыслено в его отношении к своим особым формам, а эти формы — в их всеобщей взаимосвязи, в их качествах как частей природы в целом. Правда, такой абстрактный очерк раскрывает очень мало. Чтобы уловить его конкретное значение, мы должны проникнуть в детали, в особые аспекты этой доктрины.

Название «Критика разума», которое Кант дал своему специальному исследованию, в то же время является подходящим термином для всех философских исследований. Разум, существенная часть человеческой души, возводит критику разума, науку философии, в положение самой существенной части психологии.

Но почему мы называем это самой существенной частью? Разве материальный мир и его понимание не так же существенны, как разум, как интеллект, который склоняется к задаче исследования этого мира? Конечно, это так, и я не использую слово «существенный» в этом смысле. Я называю интеллект самой существенной частью души, а душу — самой существенной частью мира лишь постольку, поскольку эти части являются особым условием всякого научного исследования и поскольку исследование общей природы научного исследования является моей особой целью и задачей. Пытаюсь ли я объяснить общую природу научного исследования, исследую ли я интеллект или теорию понимания — всё это сводится к одному и тому же.

Давайте еще раз подойдем к нашей задаче со стороны вселенской души Фехнера. С его экстравагантным одушевлением всех вещей, с его душами растений, камней и звезд, он может помочь нам доказать, что общая природа той частицы души, которая называется разумом, интеллектом, духом или пониманием, не так уж необычайно отличается от общей природы камней или деревьев, как привыкли думать идеалисты и материалисты старого времени.

Как я уже сказал, Фехнер — поэт, а поэт видит сходства, которые не может воспринять сухой, практичный ум. Но в то же время мы должны признать, что практичный ум, который не видит ничего, кроме простых различий, — это очень бедный ум. Философы до меня научили меня, что хороший ум видит сходства и различия одновременно и знает, как различать их. Трезвая поэзия и сочетание поэтических качеств с всесторонней и универсальной рассудительностью и проницательностью — вот признаки хорошей головы. Тем не менее, как самые бедные, так и самые талантливые умы причастны к общей природе ума, которая состоит в понимании того, что подобное и неподобное, общее и особенное взаимосвязаны. Одно никогда не бывает без другого, но оба всегда вместе.

Если различие между людьми и камнями настолько ничтожно, что талантливый ум, подобный уму Фехнера, может справедливо говорить о них обоих как об одушевленных, то, конечно, различие между телом и душой не может быть настолько велико, чтобы между ними не было ни малейшего сходства и общности. Однако это ускользнуло от внимания Фехнера. Разве воздух или аромат цветов не является эфирным телом?

Разум также называют пониманием, и позитивным достижением философии является приход к знанию о том, что это понимание не допускает никаких преувеличенных различий. Другими словами, все вещи настолько тесно связаны, что хороший поэт может превратить что угодно во всё. Может ли естествознание сделать столько же? Ах, господа из этой науки тоже хорошо прогрессируют. Они превращают сухое вещество в жидкость, а жидкость в газ; они превращают гравитацию в тепло, а тепло в механическую энергию. И они делают это, не забывая различать, как это случилось с нашим Фехнером.

Недостаточно знать, что у тела есть душа, а у души — тело, недостаточно знать, что у всего есть душа. Также необходимо различать особенности и детали человеческой, животной, растительной и других душ, стараясь не преувеличивать их различия до крайности, делающей их бессмысленными.

Мы не намерены следовать этой теории вселенской души дальше. Фехнер сам заявляет, что «с самого начала следует признать, что весь вопрос о душе — это вопрос веры»... «Аналогия не является убедительным доказательством»... «Мы не можем доказать существование души так же, как не можем его опровергнуть».

Однако со времен Декарта в мире философов стало общепризнанным фактом, что сознание человеческой души является лучшим доказательством её существования. Самая позитивная наука в мире — это эмпирическое самонаблюдение мыслящей души. Этот субъект является самым заметным объектом, который только можно себе представить, и позитивным результатом философии является то, что она дала отличное описание жизни и действий этой частицы души, называемой сознанием или пониманием.

Если понимание является частью человеческой души, а эта душа — очевидной и позитивной частью вселенской жизни, то, очевидно, всё, что причастно к этой жизни, например, разбросанные вокруг куски дерева и камни, связано с этой душой. Индивидуальные человеческие души, национальные души, души животных, куски дерева, глыбы камня, мировые тела — все они дети одной и той же общей вселенской природы. Но детей так много, что их необходимо классифицировать по порядкам, классам, семействам и т. д., чтобы уметь их различать. Из-за своего сходства души принадлежат к одному классу, а тела — к другому, и каждый требует более детальной классификации. Таким образом, мы наконец приходим к классу человеческих душ, образующих отдельный департамент, потому что все они имеют общий характер.

Производители знают, что работа десяти рабочих производит больше и имеет иное качество, чем работа одного рабочего, умноженная на десять. Точно так же общая человеческая душа или любая национальная душа выражает себя иначе, чем сумма различных индивидуальных душ, составляющих её. Более того, сама индивидуальная душа различается в разное время и в разных местах, так что индивидуальная душа так же многогранна, как и любая национальная душа.

«Есть ли у растения душа? Есть ли у земли душа? Есть ли у них душа, аналогичная человеческой? Вот в чем вопрос». Так спрашивает Фехнер.

Точно так же, как моя душа сегодня имеет нечто аналогичное моей душе вчера, так же она имеет это и с душой моего брата, и, наконец, с душами животных, растений, камней и т. д., доказывая, что всё более или менее аналогично. Стадо овец аналогично вон той стае маленьких белых облаков в небе, и поэт имеет право называть эти маленькие облака маленькими овечками. Точно так же Фехнер оправдан в выдвижении своей теории вселенской души.

Разве не необходимо, однако, проводить различие между поэзией и истиной? Душа моего брата и моя собственная — это души в истинном смысле этого слова, но души камней — они таковы лишь в переносном смысле.

В этом месте я хочу обратить внимание читателя на тот факт, что мы не должны легкомысленно относиться к оценке различия между истинным и переносным смыслом слова.

Слова — это имена, которые не имеют и не могут иметь никакой другой функции, кроме функции символической иллюстрации. Моя душа, ваша или любая другая — это только в концепции одни и те же души.

Когда я говорю, что у Джона Флэтхеда такая же душа, как у вас и у меня, мое намерение состоит просто в том, чтобы указать, что у него есть нечто общее с вами, со мной и со всеми людьми. Его душа создана по образу наших душ. Но где мы должны провести черту в этом сравнении образов? Что не является образом в абстрактном смысле и что является чем-то большим, чем образ в конкретном?

Истина и вымысел не являются полностью различными. Поэт говорит правду, и истинное понимание в значительной степени причастно к природе поэзии.

Философия истинно постигла природу души, и особенно ту её часть, с которой мы имеем дело, то есть разум или понимание. Этот инструмент имеет функцию предоставлять нашей голове картину процессов мира вне её, описывать всё, что находится вокруг нас, и анализировать вселенную, саму по себе являющуюся явлением, со всеми её явлениями как процесс бесконечного разнообразия во времени и пространстве.

Если бы это можно было осуществить с помощью теории вселенской души, то Фехнер был бы величайшим философом, который когда-либо существовал. Но ему не хватает понимания того, что интеллект, который должен объединить все вещи в общей обертке, должен также учитывать другую сторону вопроса — сторону спецификации. Это, конечно, не может быть достигнуто ни одним философом. Это должно быть работой всей науки, и философия как доктрина науки должна это признать.

VI СОЗНАНИЕ НАДЕЛЕНО СПОСОБНОСТЬЮ ПОЗНАНИЯ, А ТАКЖЕ ЧУВСТВОМ УНИВЕРСАЛЬНОСТИ ВСЕЙ ПРИРОДЫ

В историческом ходе философии было много дискуссий о том, откуда берется наше знание, является ли что-то из него, или сколько его, врожденным, а сколько приобретенным с опытом. Без каких-либо врожденных способностей никакое знание не могло бы быть накоплено при любом количестве опыта, а без какого-либо опыта даже лучшие способности остались бы бесплодными. Результаты науки во всех областях обусловлены взаимодействием субъекта и объекта.

Не могло бы существовать субъективной способности зрения, если бы не было чего-то объективного, что можно было бы увидеть. Обладание способностью зрения влечет за собой практическое выполнение видения. Нельзя обладать способностью зрения, не видя вещей. Конечно, их можно разделить, но только в теории, а не на практике, и это теоретическое разделение должно сопровождаться напоминанием о том, что разделенная способность — это лишь концепция, производная от практической функции. Способность и функция объединены и принадлежат друг другу.

Человек не приобретает сознание, способность понимания, пока он не узнает что-то, и его сила растет с выполнением этой функции.

Читатель вспомнит, что мы упоминали как достижение философии понимание того факта, что мы не должны делать никаких преувеличенных различий. Следовательно, мы не должны делать никакого такого различия между врожденной способностью понимания и приобретенным знанием.

Установленным универсальным правилом является то, что человеческий интеллект не знает абсолютного разделения каких-либо двух вещей, хотя он волен разделять вселенную на её части с целью понимания.

Теперь, если я утверждаю, что концепция вселенной является врожденной в нас, читатель не должен заключать, что я верю в старый предрассудок о том, что человеческий интеллект подобен сосуду, наполненному идеями истинного, прекрасного, доброго и так далее. Нет, интеллект может создавать свои идеи и концепции только путем самопроизводства, и мир вокруг него должен предоставлять материалы для этой цели. Но такое производство предполагает врожденную способность. Сознание, знание бытия, должно присутствовать до того, как может быть приобретено какое-либо специальное знание. Сознание означает знание бытия. Это означает иметь хотя бы смутное представление о том факте, что бытие — это универсальная идея. Бытие — это всё; это сущность всего. Без него не может быть ничего, потому что это вселенная, бесконечное.

Сознание само по себе есть сознание бесконечного. Врожденное сознание человека — это знание бесконечного существования. Когда я знаю, что существую, тогда я знаю себя как часть существования. То, что это существование, этот мир, частицей которого я являюсь наряду со всеми другими, должен быть бесконечным миром, действительно не доходит до меня, пока я не начинаю анализировать концепцию бытия с помощью опытного инструмента мысли. Читатель, приступая к этой работе с таким инструментом, сразу обнаружит, что концепция бесконечного является врожденной для его сознания, и что никакая способность концепции невозможна без этой концепции. Способность концепции, понимания, мышления означает прежде всего способность схватывать универсальную концепцию. Интеллект не может иметь никакой концепции, которая не была бы более или менее ясно или смутно основана на концепции вселенной. Cogito, ergo sum. Я мыслю, следовательно, я существую. Всё, что я воображаю, существует, по крайней мере в воображении. Конечно, воображаемое и реальная вещь различны, однако это различие не выходит за пределы универсального существования. Существа вымысла и реальные существа не настолько радикально различны, чтобы они все не вписывались в общий род бытия. Способ, форма бытия различны. Гоблины существуют в вымысле, а польские евреи существуют в осязаемой форме, но они оба существуют. Общее существование включает в себя тело и душу, вымысел и истину, гоблинов и польских евреев.

Не более немыслимо, что способность универсального понимания должна быть врожденной в нас, чем то, что круги приходят в этот мир круглыми, две горы имеют долину между ними, вода жидкая, а огонь жжет. Все вещи имеют определенный состав в себе, они рождаются с ним. Требует ли это какого-либо объяснения? Цветы, которые постепенно растут на растениях, силы и мудрость, которые растут в людях с годами, объясняются не легче, чем такие врожденные способности, и последние не более удивительны, чем те, что приобретены позже. Лучшее объяснение не может лишить чудеса природы их естественной чудесности. Ошибочно полагать, что способность объяснения, которая находится в человеческом мозгу, является разрушителем веры в природные чудеса. Философия, которая делает эту способность объяснения и природу её объяснений объектом своего специального исследования, дает нам новое и гораздо лучшее понимание этого старого творца чудес. Она разрушает веру в метафизические чудеса, показывая, что физическая природа настолько универсальна, что она абсолютно исключает любую другую форму существования, кроме естественной, из этого мира чудес.

Я и многие мои читатели находим в своих мозгах актуальное сознание того, что эта общая природа, частью которой является интеллект, есть бесконечная природа. Я называю это сознание врожденным, хотя оно приобретено. Момент, который я хочу внушить читателю, заключается в том, что различие, обычно проводимое между врожденными и приобретенными качествами, не настолько необычно, чтобы врожденное не нуждалось в приобретении, а приобретенное не предполагало бы чего-то врожденного. Одно противоречит другому только в тех мозгах, которые не понимают позитивного результата философии. Такие мыслители не знают, как проводить разумные различия, и вследствие этого преувеличивают. Они не уловили примирения всех различий и противоречий в универсальной природе, посредством которого разрешаются все противоречия.

Философия стремилась понять интеллект. Демонстрируя позитивный результат философии, мы должны объяснить, что философское понимание, как и любое другое, возникает не из изолированной способности понимания, а из универсальной природы. Лоно нашего знания и понимания следует искать не в человеческом мозгу, а во всей природе, которая не только называется вселенной, но и является фактически универсальной. Чтобы доказать это последнее утверждение, я ссылаюсь на тот факт, что эта концепция, это сознание бесконечного в развитом интеллекте, является в некотором роде врожденным. Если читатель желает возразить против моего неразборчивого смешивания врожденной способности с приобретенным пониманием, я прошу его учесть, что я стремлюсь доказать, что любое и всякое различие, проводимое интеллектом, относится в действительности к неотделимым частям одной неразделенной вселенной. Из этого следует, что восхищаемый и таинственный интеллект не является чудом, или, по крайней мере, не большим чудом, чем любая другая часть общего чуда, которое идентично бесконечно чудесной общей природе.

Некоторые люди любят представлять сознание как нечто сверхъестественное, проводить неоправданно резкую линию разделения между мышлением и бытием, мыслью и реальностью. Но философия, которая занимается в частности сознанием, установила, что такой резкий контраст неоправдан, не гармонирует с реальностью и не является верным подобием реальности и истины.

Чтобы понять, чего достигла философия в плане понимания функции различающего интеллекта, мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что существует лишь умеренное различие в степени между чисто воображаемыми вещами и так называемыми реальными вещами.

Ни естественное состояние нашей способности мышления, ни универсальность общей природы не допускают преувеличенного различия между реальностью творений воображения и действительно осязаемыми вещами. В то же время требования науки требуют ясных иллюстраций, и поэтому мы должны различать эти два вида реальности. Это правда, что в обычном употреблении простая мысль и чисто воображаемые вещи отделяются от природы и реальности как нечто иное и антагонистическое. Тем не менее, правила языка, бывшие до сих пор в ходу, не могут предотвратить распространение дополнительного знания о том, что вселенная, или общая природа, настолько безгранична, что она может установить примирение между этими ограниченными антагонизмами. Кошка и собака, например, объявлены врагами, но, тем не менее, зоология признает их законными домашними компаньонами.

Человеческое сознание, в первую очередь, индивидуально. Каждый человеческий индивид имеет свое собственное. Но особенность моего сознания, вашего и сознания других заключается в том, что оно является не только сознанием индивида, о котором идет речь, но и общим сознанием вселенной, по крайней мере, такова его возможность и миссия. Не каждый индивид осознает универсальность общей природы, иначе не было бы того отвлекающего дуализма. Также не было бы необходимости в томах и томах философии, чтобы учить нас, что предел, вещь или мир вне универсального — это бессмысленная идея, идея, которая противоречит смыслу и разуму. Мы можем вполне сказать по этой причине, что наше сознание, наш интеллект, является лишь в некотором смысле нашим собственным, в то время как на самом деле это сознание, интеллект, принадлежащий универсальной природе.

Нельзя отрицать, что наше сознание является атрибутом бесконечной вселенной, так же как нельзя отрицать, что им являются солнце, луна и звезды. Поскольку эта интеллектуальная способность принадлежит бесконечному и является его ребенком, мы не должны удивляться, что эта универсальная способность мышления рождается со способностью схватывать концепцию вселенной. И тот, кто больше не удивляется этому, должен найти это объяснимым, должен осознать, что факт универсального сознания таким образом объяснен.

Объяснение таинственного может рассматриваться как вся функция понимания, интеллекта. Если нам удастся избавить от тайн тот факт, что концепция бесконечной вселенной находится в ограниченном человеческом уме, мы тогда объяснили этот факт сам по себе и обосновали наше утверждение, что вещи вокруг нас объясняются их точным отражением в нашем мозгу.

Мы резюмируем природу сознания, его действия, жизнь и цели в этих словах: Это наука о бесконечном бытии; она стремится получить точную концепцию этого бытия и объяснить его чудесность. Но мы отнюдь не исчерпали его жизнь и цели в этих словах. Со всей силой языка мы можем передать лишь смутную идею необъятности обсуждаемого объекта. Тот, кто желает знать больше об этом, должен работать для своего собственного прогресса путем наблюдения и изучения. Можно с уверенностью сказать следующее: этот вопрос не более таинственен, чем любая другая часть общей тайны.

СНОСКА:

[8] Например, дано с его сознанием. — Редактор.

VII ВЗАИМОСВЯЗЬ ИЛИ ИДЕНТИЧНОСТЬ ДУХА И ПРИРОДЫ

«Существует естественный закон аналогии, который объясняет, что все вещи, принадлежащие вселенной, являются членами одной семьи, что они связаны друг с другом узами, которые допускают величайшее разнообразие в индивидуальных различиях и не аннулируются даже расстоянием между крайностями». Если мы уловим смысл этих слов в их полном значении, мы признаем результат философии на сегодняшний день. Они учат нас, как использовать наш интеллект, чтобы получить точную картину вселенной.

Интеллект также называют именем способности различения. Если в науке о силах этой способности мы встанем на точку зрения современных знаний о природе, мы будем обладать ясным и простым пониманием того, что во вселенной нет преувеличенных различий, нет несвязанных крайностей. Бесконечное связано с конечным. Ибо все развитые и скоропортящиеся вещи являются прямым потомством неразрушимой, вечной вселенной. Общая природа и её особые части неразрывно переплетены. Нет ничего среди всего, что имеет имя, что фундаментально отличалось бы от других вещей, известных по имени.

Вряд ли будут какие-либо возражения против этих предложений, пока мы не перейдем к тому, чтобы сделать из них последние выводы. Если все вещи связаны и без исключения являются детьми вселенной, из этого следует, что дух и материя также должны быть двумя кусками ткани из одного и того же куска. Следовательно, различие между человеческим пониманием и другими естественными человеческими способностями не должно быть преувеличено до различия непримиримых крайностей.

Чтобы привыкнуть к научным различиям, читатель должен учесть, что человек может оставаться под властью веры в призраков только до тех пор, пока он игнорирует взаимосвязь всех существующих вещей. Он верит в реальных призраков, чья реальность должна радикально отличаться от его собственной. Такое различие преувеличено и нелогично, и тот, кто верит в него, не знает, как различать научно, и не имеет полного использования своих критических способностей.

Точно так же, как обыденная речь противопоставляет искусство природе, а затем забывает, что искусство является частью природы, подобно тому как ночь является частью дня, так и язык верующего в призраков не знает, что разум и дерево, дух и материя, несмотря на все их различия, являются двумя частями одного целого, двумя выражениями одной и той же универсальной реальности. Всё реально и истинно, потому что в последней инстанции вселенная есть всё, есть единственная истина и реальность. Поэтому я называю оговоркой говорить о естественной природе как о противоположности естественного искусства или искусственной природы, о воображаемой реальности как отличной от реальной реальности. Должно быть другое имя для дня из двенадцати часов, чем для дня из двадцати четырех часов, чтобы можно было лучше понять, что день и ночь не фундаментально различны, а являются двумя зубцами одной и той же вилки.

Точно так же, как способность мышления является врожденной у ребенка и растет с его развитием, способность мышления человечества растет и до сих пор выражала себя на языке, который давал лишь инстинктивные концепции о составе человеческого мозга и его функциях. Конструкция языков объясняет в некотором роде состояние человеческого ума, который до сих пор имел лишь неадекватное знание о самом себе. Те недостатки речи, которые я назвал оговорками, не были поняты, пока не был достигнут достаточный прогресс в объяснении процесса мышления, и теперь эти же недостатки предлагают отличное средство представления и демонстрации результатов просвещения.

Ум должен дать человеку картину мира, язык — это кисть ума. Он рисует своей конструкцией универсальную взаимосвязь всех вещей, упомянутую в начале этой главы, и делает это следующим образом: он дает каждой вещи не только её собственное имя, но также добавляет к нему другое, указывающее на её семейство, и другое, указывающее на её расу, другое для вида, рода и, наконец, общее имя, которое провозглашает, что все вещи являются частями одной неделимой единицы, которая называется миром, существованием, вселенной, космосом.

Эта диаграмматическая конструкция языка предоставляет нам иллюстрацию градуированной взаимосвязи вещей и того, как человеческая раса приходит к своему знанию, своим восприятиям или картинам.

Мы сказали, что философия — это то усилие, которое стремится пролить свет на процесс человеческой мысли. Эта работа была сделана очень трудной из-за неизбежного недопонимания универсальной взаимосвязи, только что упомянутой. Трансценденталисты настаивают прежде всего на том, что процесс мышления и его продукт, мысль, не должны классифицироваться среди обычной физики, не как часть физической природы, а как создание другой природы, которая носит таинственное имя метафизики. Что такая природа и такая наука ни возможны, ни реальны, доказывается конструкцией языка, который обычно описывает всё как тесно связанное и подтверждает это своими ненормальными недостатками, которые мы назвали оговорками.

Недостатки языка, которые демонстрируют позитивный результат философии, состоят в том, что иногда даются недостаточно значимые имена вещам, принадлежащим к группе, в которой различие между индивидами, видами, родами и семействами четко не определено. Неразличимо, например, относится ли термин «кошка» к домашней кошке или к тигру, потому что этот термин используется для большого класса животных, из которых домашняя кошка является архетипом.

Но может быть, что эта иллюстрация не очень хорошо выбрана для цели демонстрации той оговорки, которая должна дать нам точную оценку позитивного результата философии. Давайте найдем другую и лучшую иллюстрацию, которая будет переходом от неадекватного к адекватному и таким образом прольет гораздо больше света на неясности языка.

Другой и лучший пример неадекватности языка — это различие между рыбой и мясом. В этом случае нам полностью не хватает общего термина для мяса, один вид которого поставляется водными животными, а другой — наземными животными.

Теперь пусть читатель применит этот недостаток языка к различию между физикой и метафизикой, или между мыслью и реальностью. Нам не хватает термина, который полностью указал бы на отношение между этими двумя. Мысли — это действительно реальные вещи. Правда, есть разница, имею ли я сто долларов в воображении или в реальности в своем кармане. Тем не менее, мы не должны преувеличивать это различие до чего-то трансцендентального. Нарисованные деньги или воображаемые деньги в некотором роде тоже реальны, то есть в воображении. Другими словами, языку не хватает термина, который четко выразил бы различные реальности в пределах компаса единицы.

Понимание этих особенностей языка рассчитано на содействие проницательности и просвещению в отношении той тайной лампы, которую человек несет в своем мозгу и с помощью которой он освещает вещи этого мира. Культивация теории понимания, критика разума, имеет элементарное значение для прояснения всех вещей. Это не значит, что философия, та специальная наука, с которой мы здесь имеем дело, является универсальной наукой в том смысле, в каком её понимала античность. Но она универсальна тем не менее в том смысле, в каком алфавит и другие первичные темы универсальны. Каждый должен использовать свои мозги и поэтому должен приложить усилия, чтобы понять их процессы. Хотя знание этих процессов не делает другие усилия ненужными, всё же оно объясняет многие идеи, оно проясняет природу мышления, которое каждый делает и которое часто используется более безжалостным образом, чем собака обращалась бы с тряпкой.

Инерцию, которая помешала односторонним идеалистам с одной стороны и односторонним материалистам с другой прийти к мирному пониманию, можно проследить до одной из тех оговорок. Нам не хватает правильных терминов для обозначения взаимосвязи между духовными явлениями, такими как наши идеи, концепции, суждения и выводы, и многими другими вещами с одной стороны, и осязаемыми, взвешиваемыми, соизмеримыми вещами с другой. Правда, причина этого отсутствия терминов — отсутствие понимания, и по этой причине спор не является спором о простых словах, хотя он может быть улажен только улучшением нашей терминологии.

Бюхнер в своей известной работе «Сила и материя» точно так же упускает этот момент, как и все предшествующие материалисты, потому что они так же односторонне настаивают на своей материи, как идеалисты на своей идее. Ссора и раздор означают путаницу, только мир принесет свет. Контраст между материей и духом находит свое примирение в позитивном результате философии, которая учит, что все различия должны быть разумными, потому что ни наш инструмент мысли, ни остальная природа не оправдывают никаких преувеличенных различий. Чтобы прояснить спорный вопрос, не требуется ничего, кроме проницательности того, что идеи, которые природа развивает в человеческом мозгу, являются материалами для работы нашего понимания, хотя и не материалами для работы наших рук. Философия предприняла материальные усилия, чтобы схватить понимание и его концепции, и всё еще делает их таким же образом, каким химия работает для понимания веществ, а физика — для понимания сил.

Вещества, силы, идеи, концепции, суждения, выводы, знания и восприятия, согласно позитивному результату философии, должны рассматриваться как различия или разновидности одного и того же монистического рода. Дифференциация вещей не более противоречит их единству, чем их единство противоречит их дифференциации. Дарвин расширил концепцию «вида» и таким образом способствовал лучшему пониманию зоологии. Философия расширяет концепцию вида еще далеко за пределы дарвиновского определения, уча нас рассматривать вид как малые общности, а самый большой род, абсолют или космос — как всё в одном, всеобъемлющий вид.

Чтобы тесно соединить червя и слона, низшее и высшее животное, растительное и животное царство, неорганическое и органическое, как членов одного и того же вида или рода разумным образом, мы должны учитывать градации в природе, переходы, связующие звенья и связующие идеи. Эмбриология, которая показывает, что жизнь высшего животного развивается через стадии животного рода, значительно способствовала пониманию общей природы всех животных.

«Непрерывность в естественной градации вещей совершенна, потому что нет градаций, которые не были бы представлены, потому что нет различий между различными ступенями, которые природа не заполняла бы промежуточной формой... В природе нет резкого различия, нет метафизического скачка, нет вакуума, нет пробела в порядке мира», — говорит известный автор нашего времени, чье имя я не назову, потому что я хочу основывать свой аргумент на признанных фактах, а не на именах авторитетов.

То, чему Дарвин научил нас в отношении жизни животных, а именно, что нет фундаментальных различий между видами, тому учит философия в отношении вселенной. Понимание последней затрудняется привычкой делать трансцендентальное различие между материей и духом.

VIII ПОНИМАНИЕ МАТЕРИАЛЬНО

Сказать ли, что философия имеет понимание объектом своего изучения, или сказать, что философия исследует метод использования субъективного понимания для прихода к подлинному, правильному, отличному, объективному знанию — это лишь вопрос использования разных терминов для одного и того же процесса. Нет никакой разницы, обозначаем ли мы объект нашей специальной науки как вещь или как процесс. Гораздо существеннее понять, что различие между вещью и её действием в данном случае имеет мало значения.

Согласно современной естественной науке, всё существование разрешается в движение. Теперь хорошо известно, что даже скалы не стоят на месте, а непрерывно активны, растут и разрушаются.

Понимание, интеллект — это активный объект или объективное действие, такое же, как солнечный свет, течение вод, рост деревьев, распад скал или любое другое природное явление. Также понимание, мышление, которое происходит сознательно или бессознательно в человеческом мозгу, является явлением такой же несомненной актуальности, как и самое материальное из них. Это нисколько не может поколебать наше утверждение о материально воспринимаемой природе интеллектуальной деятельности, что мы осознаем эту деятельность внутренним, а не внешним чувством. Является ли камень внешне воспринимаемым или мыслимым внутренне, какая разница в этом небольшом различии в неоспоримом факте, что оба восприятия являются одинаково материального, естественного и чувственно воспринимаемого рода? Почему действие мозга не должно принадлежать к той же категории, что и действие сердца? И хотя движение сердца внутреннее, а движение языка соловья внешнее, что мешает нам рассматривать эти два движения с более высокой точки зрения естественных или материальных процессов? Если функцию сердца можно назвать материальной, почему не функцию мозга? Правда, нынешние обычаи языка находятся в конфликте с этим образом мысли. Но следует помнить, что каждая наука вступает в конфликт с обычаями языка путем прогрессивного развития. Открытие каждой новой вещи в жизни растений и животных заставляет первооткрывателя изобретать новый термин или менять значение старого. Термин «материальный» до сих пор не имел четко определенного, а скорее неопределенное значение. Теперь, поскольку необходимо, чтобы понять функцию мозга, удалить его из класса трансцендентальных или метафизических концепций и назначить ему место среди материальных вещей, возникает вопрос: какой термин будет наиболее подходящим для него? Материальное и духовное — оба являются двумя видами одного и того же рода. Как нам обозначить вид, как род? Ради полной ясности нам требуются три разных имени, одно для каждого вида и общее родовое имя. Но поскольку мы гораздо меньше заботимся об имени, чем о понимании этих фактов, которые нельзя хорошо объяснить без терминов, мы не настаиваем догматически на назывании понимания материальным. Достаточно указать, что функция сердца и мозга принадлежат к одному классу, независимо от того, называется ли этот класс материальным, реальным, физическим или как-то иначе. Пока язык не установил определенного значения для этих терминов, все они служат одинаково хорошо и одинаково обманчивы.

Позитивный результат философии, который кульминирует в помещении теории понимания в тот же класс со всеми другими теориями, не может быть легко продемонстрирован из-за естественной путаницы мысли, которая возникает из столь же естественной путаницы языка. В специальном департаменте ремесла, как и в департаменте научной работы мозга, терминология хорошо систематизирована, в то время как в общих делах жизни и науки существует путаница, которая так же велика в вопросе концепций, как и в применении терминов, которыми выражаются эти неловкие концепции.

Где понимание ясно, там и язык ясен. Человек, который не понимает сапожное дело, не понимает его терминологию. Это не значит, что понимание ремесла и понимание его терминологии идентичны, а лишь указывает на их актуальную связь.

Если читатель имел проблеск огромности работы более чем двух тысяч лет философии, чтобы заявить, что мало мы знаем сегодня о её достижении в науке понимания, он не будет очень удивлен трудностями, с которыми мы здесь встречаемся в поиске терминов для её демонстрации.

Функция мозга так же материальна, как функция сердца. Сердце и его функция — две вещи, но они зависят одна от другой, так что одна не может существовать без другой. Функцию можно частично почувствовать. Мы чувствуем, как бьется сердце, как работает мозг. Работу сердца можно даже почувствовать на ощупь, чего нельзя сказать о работе мозга. Но было бы ошибкой воображать, что наше знание функции сердца исчерпывается нашим восприятием её через осязание. Как только мы преодолели привычку делать преувеличенные различия между вещами и научились рассматривать различия вещей, а также их взаимосвязь, мы можем легко понять, что наука о функции сердца — это бесконечная наука, которая связана со всеми другими. Сердце не может работать без крови, кровь не может существовать без пищи, а это связано с воздухом, растениями, животными, солнцем и луной.

Функция мозга и её продукт, понимание, также неотделимы от универсальной взаимозависимости вещей. Здоровье крови, которое производится действием сердца, является не большим и не меньшим материальным явлением, чем полное знание науки, которое появляется как продукт жизни мозга.

Хотя мы представляем доктрину материальной природы понимания как позитивный результат философии, это не провозглашение победы того узкого материализма, который распространялся особенно с восемнадцатого века. Напротив, этот механический материализм полностью неверно понимает природу проблемы. Он учит, что способность мысли является функцией мозга, мозг — объект изучения, а его функция, способность мысли, полностью объясняется как качество или функция мозга. Этот материализм влюблен в механику, боготворит её, не рассматривает её как часть мира, а как единственную субстанцию, которая включает всю вселенную. Поскольку он неверно понимает отношение вещи и функции, субъекта и предиката, он не имеет представления о том факте, что это отношение, с которым он обращается таким практичным, но отнюдь не научным образом, может быть объектом, достойным изучения. Материалист старой школы слишком груб, чтобы рассматривать функцию или качество понимания как объект, достойный отдельного научного департамента. Мы, с другой стороны, следуем предложению Спинозы, который требовал от философов, чтобы они рассматривали всё в свете вечности. Делая это, мы находим, что осязаемые вещи, такие как мозг, являются качествами природы, и что таким же образом так называемые функции являются естественными вещами, субстанциальными частями вселенной.

Не только осязаемые объекты являются «вещами», но также лучи солнца и аромат цветов принадлежат к этой категории, и восприятия не являются исключением из правила. Но все эти «вещи» являются лишь относительными вещами, поскольку они являются качествами одного и абсолютного, которое является единственной вещью, «вещью в себе», хорошо известной каждому под именем вселенной или космоса.

IX ЧЕТЫРЕ ПРИНЦИПА ЛОГИКИ

Поскольку эта работа желает продемонстрировать позитивный результат философии, читатель может спросить автора, каковы его доказательства того, что вместо квинтэссенции тысяч лет философской работы ему не предлагается разработка какого-либо индивидуального философа или даже самого автора.

В ответ я хочу сказать, что моя работа была бы сделана бесполезно объемной цитатами из работ самых выдающихся философских писателей, ничего не доказывая, поскольку слова одного часто противоречат словам другого.

То, что сказано Кантом, Фихте, Шеллингом или Гегелем в одном месте любой из их работ, по крайней мере значительно модифицируется, если не противоречит, в другом месте той же работы. Мало значения имеет, как и с чьей помощью я пришел к позитивному результату философии, как здесь представлено. Является ли это актуальным результатом или нет, может судить только эксперт, и каждое мнение обязательно очень субъективно.

При данных обстоятельствах я, как автор, утверждаю, что мое мнение стоит столько же, сколько любое другое, и читатель может поэтому принять мое заверение. Что касается дальнейшей ценности того, что я предлагаю, это особенность обсуждаемого предмета, что каждый читатель носит его и его опыт в себе и может, не консультируясь ни с каким другим автором, сразу сделать свои собственные выводы о моих взглядах, при условии, что он приобрел необходимую подготовку в мышлении. То, что путешественник рассказывает нам о внутренних районах Африки, должно быть либо принято на веру, либо проверено рассказами других путешественников. Но то, что я говорю о логике, я надеюсь, найдет свое подтверждение в логике каждого читающего мозга.

Теория понимания, которая стала специальным объектом философии, есть не что иное, и не может быть ничем иным, как расширенной логикой. Многие практические правила и законы этого департамента известны и признаны со времен Аристотеля. Но вопрос, есть ли один мир или два, естественный и неестественный, или сверхъестественный, как его называют с предпочтением, — это тот пункт, который доставил много хлопот философии и который будет влиять на здоровье логики до тех пор, пока он не решен.

Д-р Фридрих Диттес, директор института педагогики в Вене, опубликовал «Школу педагогики», несколько изданий которой появилось, в которой он уделяет много внимания логике. Диттес — видный педагог, хорошо известный своими трудами. Он ограничивается в своей «Школе» преподаванием только того, что хорошо установлено и принято без сомнения. Как практический человек, который обращается главным образом к учителям начальных классов, он не поставил бы себя на вершину результата философии, даже если бы мог. Он должен ограничиться тем, что хорошо установлено, что далеко от споров дня. Но это может здесь служить точильным камнем, с помощью которого мы можем придать позитивному продукту философии его последнюю и величайшую остроту.

Он пишет прямо в начале первой части: «Наши идеи так же многогранны, как объекты, к которым они относятся. Несколько вещей могут иметь много или мало, или по крайней мере одно качество, общее. Тем не менее, они могут также быть полностью различными».

Этот последний пункт, а именно, что могут быть вещи, которые «полностью» различны друг от друга, — это тот, который решительно отвергается той наукой, которая поднялась до высоты позитивного приобретения философии. Не может быть естественных вещей, которые «полностью» различны друг от друга, потому что они все должны иметь общее качество быть естественными.

Звучит очень банально сказать, что в природе нет неестественных вещей. С тех пор как была сожжена последняя ведьма, каждый достаточно просвещен, чтобы знать это. Но логические выводы естественного монизма еще не были сделаны. Правда, естественная наука, собственно называемая, занята тем, чтобы прийти к ним. Но тем больше раздора в «науке о духе», и нет другого средства, кроме хорошо обоснованной теории понимания, которая учит, что природа — это не только абсолютная природа, но также природа абсолютного. Из этой доктрины необходимо следует, что все вещи не являются индивидуально независимыми, а связаны по полу, зависимые дети, «предикаты» монистического единства мира.

«Первоисточник человеческого духа, — говорит Диттес, — это восприятие... Раскрывает ли нам восприятие как таковое истинную природу вещей или же оно знакомит нас лишь с их явлениями — это не подлежит обсуждению логикой». Практикующий педагог, который ограничивается воспитанием детского ума или желает в лучшем случае влиять на тех учителей, которые воспитывают детский ум, совершенно прав, довольствуясь старой традиционной аристотелевской логикой. Но в школе человеческого рода этой логики оказалось недостаточно. По этой причине философы подняли вопрос о том, является ли восприятие, «первоисточник человеческого духа», истинным или обманчивым источником. Продукт философского исследования, который мы здесь предлагаем, сводится к утверждению, что логики глубоко заблуждаются относительно «первоисточника». Кардинальная ошибка древней логики заключается в том, чтобы рассматривать восприятие как конечный источник, из которого человеческий разум черпает свое знание. Природа — вот конечный источник, а наше восприятие — лишь посредник понимания. И его продукт, признанная истина, есть не сама истина, а лишь ее формальный образ. Всеобщая природа — это первоисточник, это сама вечная и нетленная истина, а наше восприятие, как и любая другая часть всеобщего бытия, есть лишь атрибут, частица абсолютной природы. Человеческий разум, природой которого занимается логика, является не более независимой вещью, чем любая другая, а просто явлением, рефлексом или предикатом природы.

Смешивать истинные восприятия или воспринятые истины с общей истиной, с non plus ultra всех истин, равносильно тому, чтобы считать воробья птицей вообще или период цивилизации — самой цивилизацией, что означало бы закрыть дверь для всякого дальнейшего развития.

Современная философия, начиная с Бэкона Веруламского и заканчивая Гегелем, ведет постоянную борьбу с аристотелевской логикой. Продукт этой борьбы, результат философии, не отрицает старые правила традиционной логики, но добавляет к прежним новый и решительно более высокий круг логического познания. Ради лучшего понимания, возможно, стоит дать этому кругу особое название — «теория понимания», которую иногда называют «диалектикой».

Чтобы продемонстрировать существенное содержание этого философского продукта путем исследования фундаментальных законов традиционной логики и тем самым объяснить его, я еще раз сошлюсь на учителя элементарной логики Диттеса.

Под заголовком «Принципы суждения» он учит: «Поскольку суждение, как и всякое мышление, направлено на познание истины, искались правила, с помощью которых эта цель могла бы быть достигнута. В качестве общеприменимых правил, как принципы или законы мышления, были названы следующие четыре:

(1) Закон единообразия (тождества).

(2) Закон противоречия.

(3) Закон исключенного третьего.

(4) Закон достаточного основания».

Столько схоластических разговоров было потрачено на эти четыре «принципа», что я едва могу заставить себя обсуждать их дальше. Но поскольку моя цель — демонстрация позитивного результата философии — состоит в том, чтобы пролить новый свет на логику, содержащуюся в этих четырех так называемых принципах или законах, я вынужден обнажить их сокровенное ядро.

Итак, первый принцип гласит, что А есть А, или, говоря математически, каждая величина равна самой себе. Проще говоря: вещь есть то, что она есть; ничто не является тем, чем оно не является. «Характеристики, исключенные каким-либо понятием, не должны приписываться ему». Квадрат исключен из понятия круга, поэтому предикат «квадрат» не должен приписываться кругу. По той же причине прямая линия не должна быть кривой, а ложь не должна быть истиной.

Теперь этот так называемый закон мышления может вполне подойти для домашнего обихода, где рассматриваются только известные величины. Вещь есть то, что она есть. Право — это не лево, а сто — это не тысяча. Тот, кого зовут Петром или Павлом, остается Петром или Павлом всю свою жизнь. Это, я повторяю, вполне подходит для домашнего обихода.

Но когда мы рассматриваем вопросы с более широкой точки зрения космической всеобщей жизни, тогда этот знаменитый закон мышления оказывается лишь логической уловкой, которая не соответствует природе вещей, а является лишь средством взаимного понимания для нас, людей. Следовательно, левый берег Рейна не является правым, потому что мы договорились, что при назывании берегов реки мы будем поворачиваться спиной к истоку и лицом к устью реки, а затем обозначать берега как правый и левый. Такой способ различения, мышления и суждения хорош и практичен, пока эта узкая точка зрения сопровождается осознанием ее узости. До сих пор этого не было. Эта детерминированная логика упустила из виду, что восприятие, которое порождается ее правилами, не есть истина, не есть реальный мир, а лишь дает идеальное, более или менее точное его отражение. Петр и Павел, которые согласно закону тождества остаются одними и теми же всю жизнь, на самом деле являются разными людьми каждую минуту и каждый день своей жизни, и все вещи этого мира, как и эти двое, являются не постоянными, а весьма изменчивыми величинами. Математические точки, прямые линии, круглые окружности — это идеалы. В действительности каждая точка имеет определенное измерение, каждая прямая линия, если смотреть через увеличительное стекло, полна множества кривых поворотов, и даже самый круглый круг, по мнению математиков, состоит из бесконечного числа прямых линий.

Традиционная логика, таким образом, заявляет своим законом тождества, или, словами Диттеса, «законом единообразия», что Петр и Павел — одни и те же люди от начала до конца, или что западные горы остаются теми же западными горами, пока они существуют. Продукт же современной философии, напротив, провозглашает, что тождество людей, лесов и скал неразрывно связано с их противоположностью — их непрерывным превращением. Старая школьная логика обращается с вещами, объектами восприятия, как со стереотипными формами, в то время как философски расширенная логика считает такое обращение адекватным только для домашнего обихода. Логическое домашнее использование стереотипных понятий распространяется и должно распространяться на всю науку. Рассмотрение вещей как остающихся «теми же самыми» необходимо, и все же очень полезно знать и помнить, что вещи не только остаются постоянными и стереотипными, но в то же время изменчивы и находятся в потоке. Это противоречие, но не бессмысленное. Это противоречие смущало умы и доставило много хлопот философам. Решение этой проблемы, разъяснение этого простого факта — позитивный продукт философии.

Я только что заявил, что логика до сих пор не знала, что восприятие, порождаемое ее принципами, не предлагает нам саму истину, а лишь более или менее точный ее образ. Я далее утверждал, что позитивный результат философии существенно добавил ясности в портрет человеческого разума. Логика претендует на то, чтобы быть «учением о формах и законах мышления». Диалектика, продукт философии, стремится к тому же, и ее первый параграф гласит: не мышление порождает истину, а бытие, частью которого является мышление, занятое обеспечением образа истины. Факт, вытекающий из этого утверждения, может легко смутить читателя, а именно: философия, которая была завещана нам логической диалектикой, или диалектической логикой, должна объяснять не только мышление, но и оригинал, рефлексом которого является мышление.

Поэтому, в то время как традиционная логика учит в своем первом законе, что все вещи равны самим себе, новая диалектика учит не только тому, что вещи равны самим себе и тождественны от начала до конца, но и тому, что эти же вещи обладают противоречивым качеством быть одними и теми же и в то же время широко варьироваться. Если законом мышления является то, что мы получаем как можно более точное представление о вещах с помощью мысли, то в то же время законом мышления является то, что все вещи, процессы и действия — это не вещи, а напоминают цвет того шелка, который, хотя и равен самому себе и тождественен во всем, все же переливается из одного цвета в другой. Вещи, одной из которых является мыслящая вещь или человеческий интеллект, настолько далеки от того, чтобы быть одними и теми же от начала до конца, что в истине и факте они не имеют ни начала, ни конца. И как явления природы, как части бесконечной природы, они лишь кажутся имеющими начало и конец, в то время как в действительности они являются лишь естественными превращениями, временно возникающими из бесконечного и возвращающимися в него через некоторое время.

Естественная истина или истинная природа, не имеющая начала и конца, настолько противоречива, что выражает себя только через сменяющиеся явления, которые, тем не менее, вполне истинны. Старой логике это противоречие кажется бессмысленным. Она настаивает на своем первом, втором и третьем законе, на своем тождестве, своем законе противоречия и исключенного третьего, которые должны быть либо прямыми, либо кривыми, холодными или теплыми, и исключает все промежуточные понятия. И в некотором смысле она права. Для повседневного использования вполне допустимо обходиться таким суммарным образом с мыслями и словами. Но в то же время разумно извлечь из позитивного результата философии, что в реальности и истине вещи происходят не так идеально. Логические законы вполне правильно мыслят о мыслях, их формах и применениях. Но они не исчерпывают мышление и его мысли. Они упускают из виду осознание неисчерпаемости всех природных творений, частью которых является объект логики — человеческое понимание. Этот объект не упал с неба, а является конечной частью бесконечного, которая фактически обладает противоречивым качеством обладания в своей логической природе и вместе с ней той всеобщей природой, которая выше всякой логики.

Из этой критики трех первых «фундаментальных законов логики» очевидно, что человеческое понимание не только везде тождественно, но и различно у каждого индивида и имеет историческое развитие. Мы, конечно, логически вправе рассматривать эту способность, как и все остальные, саму по себе и дать ей день рождения. Где начинается человек, там начинается понимание, способность мышления. Но мы философски и диалектически не менее вправе, и это даже наш долг, знать, что способность понимания, как и ее человеческий носитель, не имеет начала, несмотря на то, что мы приписываем им начало. Когда мы прослеживаем историческое развитие этих двух, человека и понимания, назад к их происхождению, мы приходим к переходу к животному и видим, как их особая природа сливается с общей природой. То же самое обнаруживается при прослеживании развития индивидуального разума. Где начинается сознание у ребенка? До, во время или после рождения? Сознание возникает из своей противоположности, бессознательного, и возвращается к нему. Вследствие этого мы рассматриваем бессознательное как субстанцию, а сознательное — как его предикат или атрибут. И фиксированные понятия, которые мы создаем для себя о единицах или явлениях природной субстанции, признаются нами как необходимые средства объяснения природы, но в то же время необходимо извлечь из диалектики, что все фиксированные понятия плавают в жидком элементе. Бесконечная субстанция природы — это очень подвижный элемент, в котором все фиксированные вещи появляются и тонут, будучи таким образом временно фиксированными и все же не фиксированными.

Теперь давайте кратко рассмотрим четвертый фундаментальный закон логики, согласно которому все должно иметь адекватную причину. Этот закон также весьма заслуживает внимания, однако он очень неадекватен, потому что вопрос о том, каким должно быть наше представление о мире и какова конституция наиболее высокоразвитой мыслящей способности мира, требует ответа: мир, в котором все имеет свою адекватную причину, тем не менее, включая сознание и способность мышления, не имеет начала, конца и причины, то есть является вещью, оправданной в себе и самой по себе. Закон адекватной причины применяется только к образам, созданным человеческим разумом. В наших логических образах мира все должно иметь свою адекватную причину. Но оригинал, всеобщий космос, не имеет причины, он сам себе причина и следствие. Понять, что все причины покоятся на беспричинном — это важное диалектическое знание, которое впервые проливает необходимый свет на закон необходимости адекватной причины.

Формально все должно иметь свою причину. Но в действительности все имеет не только одну причину, но бесчисленные причины. Не только отец и мать являются причиной моего существования, но также дедушки и бабушки, прадедушки и прабабушки, вместе с воздухом, которым они дышали, пищей, которую они ели, землей, по которой они ходили, солнцем, которое согревало землю, и т. д. Ни одна вещь, ни один процесс, ни одно изменение не является адекватной причиной другого, но все скорее вызвано вселенной, которая абсолютна.

Когда философия начала свою карьеру с намерением понять мир, она вскоре обнаружила, что эта цель может быть достигнута только путем специального изучения. Когда она выбрала понимание, или способность мышления, в качестве специального объекта своего изучения, она слишком далеко отделила свой специфический объект от общего бытия. Ее логика, противопоставляя мысль остальному бытию, забыла о взаимосвязи противоположностей, забыла, что мысль — это форма, вид, индивидуальность, которая принадлежит к роду бытия, так же как рыба к роду мяса, ночь к роду дня, искусство к природе, слово к действию, а смерть к жизни. Она не пытается исследовать сущность мысли ради нее самой, а с целью открытия правил правильного исследования и мышления. Она не могла очень хорошо прийти к этим заветным правилам, пока идеализировала истину трансцендентно и возвышала ее далеко над явлениями. Все явления природы являются истинными частями истины. Даже заблуждения и ложь не противопоставлены истине в том преувеличенном смысле, в котором их представляет логика старого стиля, которая учит, что два противоречивых предиката не должны одновременно применяться к одному и тому же субъекту, что любой субъект либо истинен, либо ложен, и что любая третья альтернатива исключена. Такие утверждения обусловлены полным непониманием истины. Истина — это абсолютная, всеобщая сумма всех существующих вещей, всех явлений прошлого, настоящего и будущего. Истина — это реальная вселенная, из которой не исключены ошибки и ложь. Поскольку случайные мысли, гиганты и домовые, ложь и ошибки действительно существуют, хотя бы только в воображении людей, в той мере они истинны. Они принадлежат к сумме всех явлений, но они не являются всей истиной, не являются бесконечной суммой. И даже самое позитивное знание — это не что иное, как превосходный образ определенной части. Образы в наших умах имеют то общее с их оригиналами, что они истинны. Все ошибки и ложь — это истинные ошибки и истинная ложь, следовательно, они не настолько удалены от истины, чтобы одна должна была принадлежать небесам, а другая — вечному проклятию. Давайте оставаться людьми.

Поскольку логика старого толка с ее четырьмя принципами была слишком узколобой, ее развитие должно было породить ту диалектику, которая является позитивным результатом философии. Эта наука о мышлении, таким образом расширенная, рассматривает вселенную как поистине всеобщую или бесконечную, в которой все противоречия дремлют, как в утробе примирения. Будет ли новая логика носить то же имя, что и старая, или примет отдельное название теории понимания или диалектики — это просто вопрос терминов, который должен решаться соображениями целесообразности.

X ФУНКЦИЯ ПОНИМАНИЯ В РЕЛИГИОЗНОЙ ОБЛАСТИ

Мы исходили из того факта, что философия ищет «понимание». Первым и главным приобретением философии было восприятие того, что ее объект не может быть найден в трансцендентной общности. Тот, кто желает обрести понимание, должен ограничиться чем-то особенным, не теряя, однако, из-за этого ограничения из виду всякую меру и цель до такой степени, чтобы забыть о бесконечной общности.

Современный психолог, который занимается «Мыслями о просвещении», тема которых явно связана с нашей, говорит: «Настоящее и подлинное просвещение может исходить только из религиозных мотивов». Выражаясь нашим языком, это означало бы: всякое подлинное понимание, всякое истинное представление или знание должно основываться на ясном сознании того, что бесконечная вселенная является первоосновой всех вещей.

Понимание и истинное просвещение тождественны. «Это правда, — говорят «Мысли о просвещении», — что всякое просвещение принимает форму борьбы из-за природы того, кто должен быть просвещен, и объекта, о котором он должен быть информирован. Но это борьба за религию, а не против нее». Автор, профессор Лазарус, говорит в своем предисловии, что он не хочет, чтобы читатель основывал свое мнение на каком-либо одном отдельном предложении. «Каждое отдельное предложение, — говорит он, — может быть проверено на его ценность, но все мои взгляды на религию и просвещение не могут быть распознаны из какого-либо одного из них».

Поскольку это пожелание вполне оправдано и поскольку наша позиция в некоторой степени поддерживается его психологической трактовкой просвещения, мы выполним его пожелание и постараемся уловить смысл его высказываний о религиозной природе просвещения в их целостности, а не как изолированные предложения.

Мы даже идем на шаг дальше профессора Лазаруса, распространяя на понимание то, что он говорит о просвещении, а именно: что подлинное знание и просвещение должны, так сказать, исходить из религиозных мотивов. Но мы немного расходимся в том, какие мотивы являются религиозными. Лазарус ссылается, насколько я вижу, на идеи и идеал, в то время как мы, благодаря позитивному результату философии, понимаем термины «религия» и «религиозный» как относящиеся к всеобщей взаимозависимости вещей.

Очевидно, что разделительная линия между теплом и холодом проводится человеческим разумом. Точка, выбранная для этой цели, — это точка замерзания воды. Можно было бы с таким же успехом выбрать любую другую точку. Очевидно, что разделительная линия между тем, что является религиозным, и тем, что является нерелигиозным, столь же неопределенна, как и между горячим и холодным. Никакой университет или какое-либо употребление языка не могут решить этого, и папа не является научным авторитетом в этом вопросе.

В основном благодаря так называемой исторической школе вещь рассматривается не только по ее нынешнему состоянию, но и по ее происхождению и упадку. Что же тогда такое религия и религиозное? Культ фетиша, культ животных, культ идеального и духовного творца или культ реального человеческого разума? С чего нам начинать и чем заканчивать? Если древние германцы считали великий дуб священным и религиозным, почему искусство и наука не должны стать религиозными среди современных германцев? В этом смысле Лазарус прав. «Просвещение», которое возглавляли во Франции Вольтер и энциклопедисты, в Германии Лессинг и Кант, «просвещение», которое пришло как борьба за разум и против религии, было тогда на самом деле борьбой за религию, а не против нее. Таким образом, можно сделать все из чего угодно. Но этому нужно сначала научиться, чтобы распознать, как наш разум должен быть настроен, чтобы он мог воспринимать, что не только все есть все, но и что каждая вещь также имеет свое собственное место.

Мы хотим прояснить в своих умах, как это возможно и совместимо со здравым представлением, что такая антирелигиозная борьба, как та, что велась в тот период «просвещения», может тем не менее быть борьбой за религию и в ее интересах. Мы хотим выяснить, как можно упразднить религию и в то же время сохранить ее.

Это легко понять, если мы вспомним неоднократно цитируемое диалектическое правило, согласно которому наше понимание никогда не должно преувеличивать различия между двумя вещами. Мы не должны слишком широко разделять религиозную и светскую области. Конечно, религиозная область находится на небесах, в то время как светская — естественно, в профанной вселенной. Осознав, что даже религиозное воображение вместе со своим небом и творцом-духом являются профанными понятиями, несмотря на их предполагаемый трансцендентализм, мы находим религию в светской области, и таким образом эта область в некотором роде стала религиозной. Религиозная и профанная бесконечность имеют нечто общее, по крайней мере то, что неопределенное религиозное название может быть применено и к светской или профанной бесконечности.

«Всякая культура, всякое состояние человечества или нации имеет свои корни, а также свои границы в истории», — говорит наш профессор психологии. Не должна ли религия, которая, по словам одного германского императора, «должна быть сохранена для народа», также иметь свои границы в истории? Или она принадлежит к бесконечному и должна существовать вечно? Чтобы освободить историю от ее границ, необходимо воспользоваться позитивным результатом философии и продемонстрировать, что ничто не является бесконечным, кроме самого бесконечного, которое обладает двойственной природой — быть бесконечным и неотделимым от конечных явлений природы. Вся природа вечна, но ни одно из ее отдельных явлений не является таковым, хотя даже нетленная целостность состоит из тленных частей.

Отношение постоянного целого природы к ее изменчивым частям, отношение общего к специальностям, составляющим его, включает, если мы полностью его постигаем, совершенное представление о человеческом разуме, а также о понимании и просвещении, которые он приобретает. Этот разум не может просветить себя относительно своей особой природы, не наблюдая, как он пришел к тому, чтобы просветить себя относительно природы других специальностей. Мы тогда обнаруживаем, что он точно так же просветил себя относительно религиозных явлений, признав их частью, вариацией общего явления постоянной, вечной, естественной вселенной. Следовательно, светская природа, которая в то же время является вечной и временной, есть мать религиозной природы. Конечно, ребенок разделяет природу матери. Религия, исторически рассматриваемая, возникает из природы, но определение даты начала этой специальности предоставляется выбору человека так же, как и точки, где встречаются холодное и теплое. Общее движение природы, из которого возникают ее специальности, происходит в бесконечном времени. Его превращения настолько постепенны, что каждая определенная точка представляет собой произвольный акт, который является одновременно произвольным и необходимым; необходимым для человеческого существа, которое желает получить представление о нем. Совершенное представление о религии, следовательно, идет прямо в центр вопроса, к точке, где религиозная специальность достигает характерной стадии, к ее точке замерзания, так сказать. С этой точки зрения тепло и холод могут быть четко определены; так же и религия. Если мы скажем, например, что религия — это представление о сверхъестественном духе, который правит природой, и читатель сочтет это определение несколько уместным, то простое доказательство достижений философии в области понимания или диалектики доказывает, что это религиозное представление несостоятельно в этом мире человеческого разума, который знает, как получить логический образ своего опыта.

Желание сохранить религию для народа как четко определенную и конечную вещь противоречит всякой логике и равносильно плаванию против течения. С другой стороны, столь же нелогично отождествлять религию, по примеру Лазаруса, с представлением о природной бесконечности или бесконечной природе, потому что это способствует умственному туману.

Законы мышления, полученные в результате философских исследований, дают нам значительное просвещение о бесконечном материальном процессе, природа которого достаточно возвышенна, чтобы быть достойной религиозного поклонения, и в то же время достаточно специфична и практична, чтобы промыть тусклые глаза естественной ясностью.

Мы уже видели в предыдущих главах, что мы должны сначала определить нашу точку зрения, прежде чем сможем решить, какой берег реки правый или левый. Так же обстоит дело и в вопросе упразднения и сохранения религии для народа. Это можно сделать, как только мы перенесем дискуссию в область бесконечности. Представление о бесконечности, называемое субстанцией у Спинозы, монадой у Лейбница, вещью в себе у Канта, абсолютом у Гегеля, действительно необходимо для того, чтобы объяснить что-либо, не только через четвертый корень, но и через бесконечный корень достаточного основания. В этой мере мы согласны с тем, что просвещение, или понимание, как мы говорим, является не только борьбой против религии, но и за нее. В теории понимания, приобретенной философией, содержится решительная отмена религии. Тем не менее мы говорим вместе с Лазарусом: «Сила просвещения и его цель выражаются не в отрицании, не в том, во что не верят, а в том, во что верят, что почитают и сохраняют». И все же каждое просвещающее восприятие, каждое понимание, вытекающее из просвещения, есть отрицание. В поиске просвещения, например, относительно понимания, необходимо, чтобы доказать, что оно является естественным явлением, отрицать религиозный элемент в той мере, в какой он предполагает существование божественного главного духа, вторичной копией которого якобы является человеческий дух. Или, чтобы обрести просвещение о природе вселенной, чтобы осознать, что она является поистине всеобщей вселенной, мы вынуждены отрицать существование всякого «высшего» мира, включая религиозный. Но если мы желаем просветиться относительно того, как это так, что религия может быть не только отрицаема, но и сохраняема, мы должны перенести ее происхождение из нелогичного иного мира в естественную и логическую вселенную. Таким образом, религия становится естественной, а природа — религиозной.

Если поклонение ограничивается идолопоклонством перед солнцем или кошкой, каждый осознает временность этого дела. И если мы ограничиваем поклонение обожанием великого всемогущего духа, каждый осознает временность этого обожания, кто приобрел точное представление о малом человеческом духе. Если, с другой стороны, мы распространяем религиозное поклонение на все, что когда-либо почиталось или будет почитаться людьми, иными словами, если мы распространяем понятие религии на всю вселенную, то оно приобретает весьма далеко идущее значение.

В этом суть просвещения о религии: что мы можем по желанию расширять или сужать наши понятия, что все вещи одинаковы в той мере, в какой они представляют только одну природу, что все фантастические идеи, все добрые и злые духи и призраки, как бы «сверхъестественно» они ни были задуманы, — все они естественны.

Существенным в просвещении, приобретенном путем философского изучения, является признание того факта, что понимание, просвещение, наука и т. д. не культивируются ради них самих, а должны служить цели человеческого развития, материальные интересы которого требуют правильного ментального образа природных процессов.

Мы выбрали религиозную идею для обсуждения в этой главе, чтобы она могла послужить средством иллюстрации природы мысли в целом. Мы считаем заслугой философии то, что она раскрыла эту природу.

Профессор Лазарус — весьма приятный собеседник. Он прекрасный мыслитель, пропитанный учениями философов, не слишком привязанный к какой-либо конкретной школе и лишь на два ладони удаленный от нашей позиции. Но этого как раз достаточно, чтобы продемонстрировать на его недостатках преимущества нашей позиции, которая доказывает, что та часть человеческой души, которая выполняет работу мышления, понята нами по крайней мере на две ладони лучше, чем этим выдающимся психологом.

«Функция просвещения состоит в том, чтобы признать, что никакое явление не может быть следствием, которое не имеет другое явление в качестве своей причины, и искать единственную причину каждого следствия, отмечая все его части и их последовательные деления».

Эти слова довольно хорошо описывают ментальную работу, выполняемую человеческим мозгом, но все же они требуют небольшого дополнения, а именно того, что ментальная работа не является исключением из любых других явлений, все из которых имеют не только свою специальную, но и одну общую причину. Причина всех причин, из которой религия делает идола, должна быть профанирована, так сказать, культом науки, так что вышеприведенное определение Лазаруса относительно просвещения гласило бы следующее: единственной и истинной причиной всех следствий является вселенная, или всеобщая взаимозависимость всех вещей. Но это далеко не полный охват просвещения. Далее необходимо, как хорошо говорит Лазарус, отметить «все его части и их последовательные деления». Мы далее добавляем: всеобщая причина должна быть понята не только в ее последовательных частях, но и в ее координатных частях. Только тогда понимание, просвещение становятся совершенными. Мы тогда обнаруживаем, что в конце концов отношение между причиной и следствием, или отношение между всеобщей истиной и ее природными явлениями, не является очень резким, а является относительным.

«Просвещение продвигается в различных, во всех областях ментальной жизни. Религиозное просвещение давно признано самым существенным, справедливо так, и по многим причинам, главной из которых является то, что религиозное просвещение является самым важным и, следовательно, самым ожесточенно оспариваемым».

Таким образом, религиозное просвещение является частью всеобщего, космического просвещения. Это сбивающее с толку выражение — говорить, что оно ограничено «всеми областями ментальной жизни». Мы полагаем, что проливаем больше света на вопрос, говоря, что просвещение существует во всех областях, не только в ментальной, но и в космической, которая объединяет как материальное, так и ментальное. Классифицировать эту область — вот исчерпывающая задача нашего понимания, вот его исчерпывающее определение.

XI РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПРИЧИНОЙ И СЛЕДСТВИЕМ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНИМ ИЗ СРЕДСТВ ПОНИМАНИЯ

Процессы человеческого разума и их субъективный состав не могут быть проанализированы в «чистом» состоянии и без учета их объективных следствий, так же как ручной труд не может быть объяснен без сырья, которое нужно обрабатывать, и продуктов, из него получаемых, так же как любая работа не может быть описана в «чистом» состоянии без учета продукта.

Это печальный дефект логики старого времени, который является препятствием для ее дальнейшего продвижения: она буквально вырывает вещи из их связей и забывает о необходимости взаимозависимости ради потребности в специальном изучении.

Инструмент, который производит мысль и знание в человеческом мозге, не является изолированной вещью, ни изолированным качеством. Он связан не только с мозгом и нервной системой, но и со всеми качествами души. Правда, мышление отличается от чувства, но оно тем не менее является чувством, таким же, как радость и печаль. Мысль называют непостижимой, а сердце — бездонным. Функция науки, мышления и мысли — постичь и понять то, что до сих пор не постигнуто и не понято.

Так же как мышление и понимание являются частями человеческой души, так и последняя является частью физического и интеллектуального человека. Вместе с физическим развитием человека, вида, а также индивида, развивается и душа, а с ней и та часть, которая является специальным объектом теории понимания, а именно мысль и мышление. Не только физическое развитие порождает интеллектуальное развитие, но, наоборот, понимание реагирует на физический мир. Одно не является просто причиной, а другое — просто следствием. Это устаревшее различие не достаточно для полного понимания их взаимосвязей. Мы отдаем дань уважения «мыслям о просвещении» профессора Лазаруса, процитированным в предыдущей главе, признавая, что они проливают столько света на определенный момент, что требуется лишь немного больше, чем точка над «i», чтобы прояснить плохое недоразумение относительно отношения причины и следствия.

Со времен Аристотеля это отношение называется категорией. Мы уже отметили утверждение, которое характеризует эпоху просвещения как ту, в которой причинная категория, или, скажем, различие между причиной и следствием, стало доминирующим вопросом. Другие периоды живут со своим пониманием, со своими мыслями в других категориях. Хотя древние греки знали различие между причиной и следствием, все же оно было далеко от того, чтобы быть доминирующей точкой зрения в их поиске научного понимания. Вместо того чтобы рассматривать, как мы сегодня, все как следствия, которые были произведены предшествующими причинами, они видели в каждом процессе, в каждом явлении средство, которое имело цель. Категория средства и цели доминировала у греков. Сократ восхищался знанием природы, проявленным Анаксагором, историями, которые он мог рассказать о солнце, луне и звездах. Но поскольку Анаксагор упустил из виду раскрытие «разумной цели» процессов природы, Сократ невысоко ценил такую естественную науку. В тот период средства и цель были мерой разума, ручкой ума, категорией понимания; сегодня причины и следствия заняли их места.

Между золотым веком Греции и эрой современной науки простирается так называемая ночь Средневековья, эпоха суеверий. Если тогда вы отправлялись в путешествие и первым делом встречали старуху, это означало для вас несчастье. Валленштейн составлял гороскоп, прежде чем направлять свои войска. «Понимание» собиралось из полета птицы, крика животного, расположения звезд, встречи со старухой. Категорией того периода был «знак» и его «последствия».

И согласно Лазарусу, в эти вещи верили умы, которые отнюдь не были тупыми. «Я ссылаюсь на имя, которое наполняет нас всех почтением: Кеплер верил в астрологию, в категорию знака и его последствия, вместе с мыслителями тысячи лет до него и своего собственного века. Астрология была наукой на протяжении многих веков, продвигаемой вместе с астрономией... и теми же самыми людьми».

Своеобразным в этом утверждении является ссылка на категорию знака и последствия как на «науку». Эта категория больше не имеет места в современной науке.

Не может ли наша современная точка зрения, категория, в которой мыслит наша сегодняшняя наука, категория причины и следствия, быть столь же преходящей?

Древние достигли прочных научных результатов, несмотря на свои «цели». Средневековое суеверие с его «знаками», его астрологией и алхимией также завещало нам несколько ценных научных продуктов. И, с другой стороны, даже величайшие сторонники современной науки не отрицают, что она испорчена различными авантюрными причудами.

Категории средств и целей, знаков и последствий все еще в моде сегодня и будут сохранены вместе с категорией причин и следствий. Знание того, что эта последняя категория также является лишь исторической и оказывает лишь временно доминирующее влияние на науку, принадлежит к позитивному результату философии, и профессор Лазарус, со всей своей передовой точкой зрения, отстал от этого результата примерно на ярд.

Пожалуйста, заметьте, что мы предсказываем не исчезновение отношения между причиной и следствием, а лишь исчезновение его доминирования.

Тот, кто легко скользит по течению жизни, будет сильно шокирован, прочитав, что мы помещаем фундаментальный столп всякого восприятия, категорию причины и следствия, в ту же проходящую лодку, в которой ехали пророки и астрологи. Очень склонны преуменьшать веру других названием «суеверие» и чтить собственное суеверие титулом «наука».

Как только мы осознали тот факт, что наш интеллект не имеет иной цели, кроме как прослеживание человеческого образа космических процессов, и что его проникновение внутрь природы, его понимание, объяснение, восприятие, знание и т. д. — это не что иное, и не может быть ничем иным, в этот момент он теряет свой таинственный, трансцендентный метафизический характер. Мы также понимаем тогда, что великий дух над облаками, который якобы создает мир из ничего, вполне мог служить разуму средством объяснения вещей. И то же самое с категорией причины и следствия, которая является великолепным средством содействия объяснению, но все же не будет достаточной для требований всех будущих времен.

Восприятие того, что великий дух над облаками является свободным изобретением малого человеческого разума, стало настолько широко распространенным, что мы вполне можем перейти от него к другим вещам.

Среди вопросов, стоящих сейчас на повестке дня, есть вопрос о том, не являются ли «причины», с которыми так широко оперирует современная наука, в некотором роде творцами в миниатюре, которые производят свои следствия ловким фокусом. И это ошибочное представление, действительно, является текущим пониманием.

Если камень падает в воду, он является причиной волн, но не их творцом. Он лишь соучастник, ибо жидкие и эластичные свойства воды также действуют как причина. Если камень падает в масло, он создает в лучшем случае одну волну, а если этот каменный творец падает на твердую землю, то с созданием волн покончено. Это показывает, что причины — не творцы, а скорее следствия, которые не вызваны, а вызывают сами себя.

Категория причины и следствия — хорошее подспорье в объяснении, пока она сопровождается философским сознанием того, что вся природа — это бесконечное море превращений, которые создаются не одним великим или многими малыми творцами, а которые создают себя сами.

Известный философский автор выражается следующим образом: «В течение первых недель своего существования ребенок не имеет восприятия ни внешнего мира, ни своего собственного тела, ни своей души. Следовательно, его чувство не сопровождается сознанием взаимодействия между этими тремя факторами. Он не подозревает о своих причинах». Мы видим, что душа, тело и внешний мир называются тремя факторами чувства. Теперь заметьте, как каждый из этих трех факторов или причин является, так сказать, хранилищем бесчисленных факторов или причин, все из которых вызывают чувство ребенка. Душа состоит из многих частей души, тело — из многих частей тела, а внешний мир состоит из столь многих частей, что он состоял бы из десяти раз большего количества частей, если бы их было больше, чем бесчисленное множество.

Нет сомнения, что чувство ребенка, или любое другое, не существует независимо, а зависит от души, тела и внешнего мира. Это составляет несомненную взаимосвязь всех вещей. В извилистых процессах самовозбужденной вселенной категория причины и следствия служит средством просвещения, давая нашему разуму помощь в систематизации процессов. Если падение камня предшествует, волны воды следуют; если душа, тело и внешний мир присутствуют, чувство следует.

Позитивный результат философии не отвергает услуги категории причины и следствия. Он отвергает только мистический элемент в той категории, в которую многие люди, даже среди тех, кто имеет «научное образование», все еще верят. В этом деле нет никакого колдовства, а просто механическая систематизация и классификация природных явлений в порядке их появления. Пока вода остается водой и сохраняет свои жидкие и эластичные свойства, и пока камень остается камнем, «тяжелым парнем», сильно ударяющим по воде, до тех пор всплеск камня будет верно и неизбежно сопровождаться волнами воды. Пока душа, тело и внешний мир сохраняют свои известные свойства, они будут с непогрешимой точностью производить чувство. Не более удивительно, что мы можем утверждать это на основании нашего опыта, чем то, что у нас есть категория причины и следствия. Не существует ничего необычного, кроме состояния вещей, и в этом отношении все вещи одинаковы, так что человеческое понимание, причина и следствие или любая другая категория не более необычны, чем любое другое состояние. Единственное чудо — это вселенная, но это, будучи всеобщим чудом, в то же время тривиально, ибо ничто не является столь знакомым, как то, что обще для всех.

С помощью точки зрения причины и следствия человек проливает свет на явления природы. Причина и следствие служат для того, чтобы просветить нас о мире.

Путь, метод, с помощью которого производится это просвещение, является специальным объектом нашего изучения. Мы не отрицаем, что причина и следствие служат нам средством, но только как одно из многих. Мы чтим категорию причины и следствия слишком сильно, когда рассматриваем ее как панацею. Мы видели, что ранее другие точки зрения служили той же цели, и существуют другие сегодня, некоторые из которых имеют перспективу быть оцененными выше в будущем, чем причина и следствие. Эта категория очень хорошо служит для объяснения процессов, которые следуют один за другим. Но есть другие явления, которые происходят бок о бок, и они также должны быть разъяснены. Для такой цели категория рода и вида вполне пригодна. Геккель несколько пренебрежительно отзывается о «музейных зоологах и гербарных ботаниках», потому что они просто классифицируют животных и растения по родам и видам. Современные зоологи и ботаники не просто рассматривают множественность животных и растений, которые существуют одновременно, но также хронологический порядок изменений и превращений, и таким образом они получили гораздо больше жизненного образа зоологического и ботанического мира, образа не только его бытия, но и его роста, возникновения и упадка. Несомненно, знания музейных зоологов и гербарных ботаников были скудными, узкими, механическими, и современная наука предлагает гораздо лучший портрет истины и жизни. Тем не менее это не причина для переоценки значения анализа по причине и следствию. Этот метод дополняет категорию рода и вида. Он помогает в просвещении, он помогает в процессе мысли, но он не делает другие формы мысли излишними.

Для теории понимания важно признать специальные формы мысли старых и новых времен как особенности, которые имеют общую природу. Эта общая природа процесса мысли, понимания, просвещения является частью всемирного процесса мира и не сильно отличается от него.

Понятие причины частично объясняет явления вселенной; но так же делает понятие цели и вида, на самом деле, так делают все понятия.

Во вселенной все части являются причинами, все они вызваны, произведены, созданы, и все же нет творца, нет производителя, нет причины. Общее производит специальное, а последнее в свою очередь производит реакцией общее.

Категория общего и специального, вселенной и ее частей содержит в зародыше все другие категории. Чтобы объяснить процесс мысли, мы должны объяснить его как часть всеобщего процесса. Он не вызвал создание мира ни в теологическом, ни в идеалистическом смысле, и он не является простым следствием мозговой субстанции, как представляли его материалисты восемнадцатого века. Процесс мысли и его понимание — это особенность всеобщего космоса. Отношение общего к специальному — это ясная и типичная категория, лежащая в основе всех других категорий.

Можно было бы также применить другие названия к этой категории, например, единое и многое; сущность и форма; субстанция и ее атрибуты; истина и ее явления и т. д. Однако название — это лишь дыхание и звук; понимание и постижение — вот что нам нужно в первую очередь.

XII РАЗУМ И МАТЕРИЯ: ЧТО ПЕРВИЧНО, ЧТО ВТОРИЧНО?

Заслуга философского результата в том, что он избавил процесс понимания от его мистических элементов. Пока причина и следствие не признаны формой мысли, принадлежащей к тому же виду, что и многие другие формы мысли, все из которых служат общей цели освещения космических процессов для человеческого разума символизированным образом, состоящим из различных понятий, до тех пор нечто таинственное будет прилипать к категории причины и следствия.

Философия особенно занята освещением понимания. Она узнала достаточно о своей специальности, чтобы знать, что она является частью вселенной, выполняющей специальную функцию упорядочивания мира явлений и его меньших кругов в соответствии с отношениями родства и хронологии. Такое упорядочивание представляет научный образ мира. Хорошо известная диаграмма понятий, используемая логиками, состоящая из большого круга, символизирующего общее, внутри которого меньшие круги, пересекающиеся и охватывающие друг друга, представляют специальности, является подходящим вспомогательным средством в объяснении метода, с помощью которого способность понимания приходит к своим научным результатам. Наука в целом — это сумма всех специальных видов знания, отличающаяся от них не в большей степени, чем человеческое тело от различных органов, из которых оно состоит. Телесный орган не может существовать вне тела, так же как никакое конкретное знание не может существовать вне общности всех наук. Никакая метафизика невозможна при этом условии.

Так же верно, как мы знаем, что две горы не могут быть без долины между ними, так же верно мы знаем, что ничто на небе, на земле или в любом другом месте не может лежать вне общего круга вещей. Вне мирского мира не может быть другого маленького мира. Логически устроенный человеческий разум не может мыслить иначе. И точно так же невозможно обнаружить такой внешний мир с помощью и в пределах опыта, потому что мысль неотделима от опыта, и не может быть опыта без мысли. Человек, у которого есть голова на плечах — а не может быть человека без головы, — не может испытать никакой немирской метафизической мир. Способность опыта, которая включает способность понимания или восприятия, является чисто эмпирической. Наше твердое убеждение в единстве вселенной — это врожденная логика. Единство мира — это высшая и самая универсальная категория. Более пристальный взгляд на нее сразу же обнаруживает тот факт, что она носит свою противоположность, бесконечную множественность, под своим сердцем или в своей утробе. Общее беременно специальностями.

Это сравнение, а сравнения хромают. У матери есть и другие качества, помимо материнства, в то время как вселенная, или абсолютная общность, есть не что иное, как носитель, причина всех частных и отдельных вещей. Это «чистое» материнство, которое не может существовать без детей, так же как дети не могут существовать без матери. Таким образом, никакая причина не может существовать без следствий. Причина без следствия — отбросим её. Ребенок в материнстве является такой же причиной, как и его следствием и продуктом. Точно так же вселенная никогда не существовала и не могла быть помыслена без множества особых детей, которых она носит в своем чреве.

Если мышление желает составить для себя картину, концепцию причины всех причин, оно должно обязательно принять к сведению следствия. Мышление вполне может отделить одно от другого, но не может мыслить правильно без осознания того, что его разделение и различение — лишь формальность. Воображение, постижение, познание, восприятие — это всего лишь формальности. [9]

Но философия исходила из противоположного, неверного взгляда. Она рассматривала восприятие, понимание как главное. Она не использовала науку как формальность, как нечто вторичное, как нечто, служащее природе, причине, цели, высшему разуму, а начала с нелогичного и неуместного допущения, что особенность разума — понимание, постижение, суждение, различение — является первичной, высшей, самосозданной причиной и целью, вместо того чтобы быть элементом логики. Даже в логике Гегеля, которая, кстати, пролила много света на процесс мышления, это смешение оригинала с копией является причиной почти непроницаемого мистицизма.

Для этих философов-идеалистов источником истины является не природа, а наука. «Истинная идея» у них превосходила всё. Гегель заставляет эту «идею» вращаться, извиваться и корчиться, как будто она не естественное дитя, а метафизический дракон. Но мы не можем отрицать, что в этих извивах и поворотах гегелевского дракона состояние разума обнажается во всех своих особенностях и наготе.

Согласно теософскому мнению Гегеля, я не осознаю своего друга в материальном общении и телесном контакте. Признак истинного друга у Гегеля не в том, что он проявляет себя в жизни, а в том, что он соответствует «своей идее». «Идея» истинной дружбы для идеалиста является мерилом дружеской истины, точно так же как Платон измеряет идеальное или истинное состояние государств и горшков этой юдоли скорби по стандарту «идеи» государства или «идеи» горшка, которые якобы происходят из какого-то иного мира.

Безусловно, ценный дар природы, что человеческий разум может формировать свои идеалы. Но это дар, который также причинил много хлопот и который требует для своего высшего развития ясного понимания того, что идеалы строятся из реальных материалов. Без этого понимания человеческий род никогда не преуспеет в разумном использовании своей идеальной способности. Прекрасный идеал истинной дружбы может побуждать нас к подражанию. Но знание того, что это не что иное, как идеал, который в действительности всегда смешан с небольшой долей фальши, служит немалым противоядием против сентиментального трансцендентализма. И то же самое верно в отношении истины, свободы, справедливости, равенства, братства и т. д.

Стремление к идеалу — это очень хорошо, но не повредит осознать тот факт и ясно увидеть, что никакой идеал никогда не может быть реализован без некоторой примеси своей противоположности. Что говорит Лессинг? «Если бы Бог предложил мне в левой руке поиск истины, а в правой — саму истину, я бы схватил его за левую руку и сказал: Отец, оставь истину себе, она предназначена только для тебя».

Задачей философии не было дать нам верную мысленную картину мира. Этого она сделать не может, этого не может сделать никакая научная специализация. Это может быть сделано совокупностью наук, да и то лишь приблизительно. Даже для них стремление является более высокой истиной и имеет более высокую ценность, чем знание. Повторяю: частная задача философии — не в том, чтобы предоставить верную картину мира, а скорее в том, чтобы исследовать метод, с помощью которого человеческий разум приходит к своим картинам мира. Это её работа, и цель этой книги — наметить её контуры.

Набросок сам по себе является неточной работой. Меня могут упрекнуть в том, что я сваливаю в кучу такие термины, как мир, космос, вселенная, природа, или такие, как идеи, суждение, вывод, мысль, разум, интеллект и т. д., и использую их как синонимы, когда многим из них уже присвоено фиксированное значение в классификации науки. Но именно на этом я и настаиваю: метод науки, метод мышления обладает двойственной природой — создавать фиксированные термины и при этом оставаться гибким.

Наука не только определяет, что есть то или иное, но и как оно движется, как оно возникает, исчезает и всё же остается; как оно фиксировано и в то же время движется. Реальное бытие, которое рассматривает наука, а именно вселенная, не только присутствует, но также является прошлым и будущим, и оно не только то или это, но оно есть всё. Даже ничто — это нечто, принадлежащее совокупной жизни.

Это диалектическое утверждение довольно непостижимо для нефилософского ума. Ничто и нечто — это концепции, настолько широко расходящиеся друг с другом в нефилософском сознании, что они кажутся гораздо более далекими, чем небесное блаженство, которое, согласно заявлениям священников, отделено от земных страданий. Священники — трансцендентальные логики, и точно так же трансцендентально рассматривать ничто как абсолютное ничто. Нельзя отрицать, что это по крайней мере концепция или термин. Следовательно, мало или много, это нечто. Мы не можем выйти из бытия, из вселенной, не больше, чем Мюнхгаузен может вытащить себя из болота за свой парик.

Не может быть абсолютного ничто, потому что абсолютное синонимично вселенной, а всё остальное относительно. Так обстоит дело и с ничто. Оно просто имеет значение «не быть главным». Сказать: «Это ничто» означает, что это не то, что является существенным в данное время и в данном месте. «Этот человек — ничто» просто означает, что он не является человеком из ряда вон выходящим, и это вовсе не означает, что он вообще ничто.

Категория бытия и небытия, как и все категории [10], которые кажутся чем-то фиксированным для здравого, но плохо информированного ума, на самом деле является чем-то изменчивым. Её полюса сливаются и перетекают друг в друга, её различия не являются абсолютно радикальными. Эти категории дают нам иллюстрацию подвижной вселенной, которая является единицей, состоящей из своей противоположности — множественности.

Позитивный результат философии имеет своей кульминацией понимание того, что мир многообразен и что эта множественность единообразна, обладая общей универсальной природой. Науки должны представлять эти объекты таким противоречивым образом, потому что все вещи в действительности живут в этом противоречии. То, чего достигли музейные зоологи и гербарные ботаники в области зоологии и ботаники в категории пространства, было принято дарвинистами с добавлением разнообразия этих предметов в категории времени. Любой класс ученых категоризирует, классифицирует, систематизирует. Химики делают то же самое с веществами и силами, так же поступает и Гегель со своими категориями бытия и небытия, количества и качества, субстанции и атрибута, вещи и качества, причины и следствия и т. д. Он заставляет все вещи перетекать друг в друга, возникать, проходить, двигаться, и он прав, делая это. Всё движется и принадлежит друг другу.

Но то, что упустил Гегель и что добавлено нами, состоит в дальнейшем восприятии того, что поток и изменчивость только что процитированных категорий — это лишь иллюстрация необходимой изменчивости и взаимодействия всех мыслей и концепций, которые являются и должны быть не чем иным, как иллюстрациями и рефлексами универсальной жизни.

Однако философы-идеалисты, которые все внесли существенный вклад в это конечное специальное знание, всё еще находятся под более или менее ошибочным впечатлением, что процесс мышления является истинным процессом и истинным оригиналом, а истинный оригинал, природа или материальная вселенная, является лишь вторичным явлением. Мы теперь настаиваем на том, чтобы было понято, что космическое взаимодействие явлений, универсальный живой мир, есть истина и жизнь.

Является ли мир концептом? Является ли он идеей? Он может быть осмыслен и постигнут разумом, но он делает и является большим, чем это. Он превосходит наше понимание в прошлом, настоящем и будущем. Он бесконечен в количестве и качестве. Откуда мы это знаем? Мы говорим в один и тот же момент, что не знаем всего, что происходит, происходило и будет происходить в мире; мы не понимаем целого, и всё же мы претендуем на то, что полностью поняли, что вся эта вселенная — не просто идея, а нечто абсолютное, нечто большее, чем концепция или интуитивное знание, нечто реальное и истинное, нечто бесконечное. Как мы решаем это противоречие?

Наука об ограничении индивидуального и коллективного человеческого интеллекта идентична универсальному концепту; иными словами, человеческому интеллекту врожденно знать, что он является ограниченной частью абсолютной вселенной. Эта наша интеллектуальная способность не менее естественна и исконна, чем способность деревьев зеленеть летом, а пауков — плести свои сети. Хотя интеллект является ограниченной частью безграничного и осознает этот факт, всё же его способность знать, понимать, судить является универсальной. Никакой интеллект невозможен или мыслим, который мог бы сделать больше, чем инструмент мышления, данный природой человеческому роду. Мы действительно можем представить себе ментального гиганта. Но если присмотреться, каждый заметит, что этот ментальный гигант не может выйти за пределы традиционного рода мыслителей, если только не предполагать, что он — создание воображения.

Мышление, знание, понимание универсальны. Я могу воспринимать все вещи примерно так же, как я могу видеть все булыжники. Я могу видеть их все, но я не могу видеть всё, из чего они состоят, я не могу видеть, например, что они тяжелые и весомые. Точно так же все вещи могут быть восприняты, но не всё, что к ним относится. Они не растворяются в понимании, иными словами, понимание — это лишь часть вселенной, всё из которой может быть воспринято, но понимание которой не является целым, поскольку наш интеллект — лишь часть вселенной.

Всё может быть понято, но понимание — это не всё. Каждый мопс — собака, но не каждая собака — мопс. Конфликт идеализма и материализма покоится на этом же конфликте между родом и подчиненным видом. Идеалист в чистом виде утверждает, что все вещи — это идеи, в то время как мы стремимся заставить его увидеть, что идеальные вещи и материальные вещи — это два вида одного и того же рода, и что им следует дать общее семейное или родовое имя наряду с их специальным именем, в силу их общей природы и для целей здравой логики. Везде, где это понимание было приобретено, спор между идеалистами и материалистами предстает в свете простой перебранки словами.

Всё большое, всё маленькое, всё протяженное через пространство и время, всё причина и всё следствие, всё целое и часть, потому что всё есть сущность всего, потому что всё содержится в целом, всё связано, всё соединено, всё взаимозависимо. Концепция всего как абсолютного, содержание которого состоит из бесчисленных относительностей, концепция всего как универсальной истины, которая отражает многие явления, — это основа науки о понимании.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[9] Посредством чего мы представляем и объясняем монистическую взаимосвязь всех вещей, называемую вселенной, природой и космосом. — Редактор.

[10] То есть, как и все категории, которые являются подразделениями абсолютного бытия, общего существования, относящиеся только к явлениям или специальностям, которые, однако, в своей совокупности составляют абсолютное бытие или монистическую природу. — Редактор.

XIII СТЕПЕНЬ, В КОТОРОЙ БЫЛИ ПРЕОДОЛЕНЫ СОМНЕНИЯ В ВОЗМОЖНОСТИ ЯСНОГО И ТОЧНОГО ПОНИМАНИЯ

Современный профессор философии Куно Фишер из Йены говорит: «Проблема современной философии — понимание вещей». Но эта проблема занимает не только современную философию; она рассматривалась и древней философией. Более того, она принадлежит всему миру. Весь мир, я имею в виду весь человеческий мир, и особенно науки, ищут понимания. Я говорю это не для того, чтобы поправить профессора, ибо признаю, что он довольно заслуженный философ. Если бы я захотел просмотреть его работы, я бы наверняка нашел другие отрывки, которые излагают проблему философии более точно и конкретно, в том смысле, что философия стремится не просто к неопределенному «пониманию вещей», а скорее к специальному пониманию той конкретной вещи, которая носит имя «понимание». Философия на вершине своего развития стремится понять «понимание». Она серьезно пыталась решить эту проблему до тех пор, пока люди мыслят, насколько позволяют наши исторические записи.

После того, что мы уже сказали о начале и конце вещей и об их бессмертии, будет легко понять, что вещь, называемая пониманием, не имеет большего исторического начала, чем всё остальное. Познанное вырастает из непознанного, сознательное — из бессознательного. Наше современное сознание, хотя и приятно культивированное, всё еще является неразвитым, бессознательным сознанием. Тем не менее развитие зашло достаточно далеко, чтобы сделать ясным, что понимание антирелигиозно. Особенно понимание понимания, результат позитивной философии, имеет ярко выраженную антирелигиозную и в этой мере «разрушительную» тенденцию. Но не следует иметь преувеличенное представление об этом разрушении. Здесь, под этим солнцем, ничто не разрушается, не оставляя основы для роста новой жизни из руин. К концепции вселенной принадлежит понимание того, что это главная концепция, необходимая для концепции концепции, для понимания понимания.

История философии начинается с упадка языческой религии, а история современной философии — с упадка христианской религии. Поскольку религия должна сохраняться для народа согласно официальным заявлениям правителей, официальные профессора не являются ясными и точными толкователями позитивного результата философии. Как бы велика ни была работа Спинозы, Лейбница, Канта и Гегеля, всё же последователи Канта и Гегеля не имеют свободы исследования, и Куно Фишер, хотя и очень близок к корню предмета, тем не менее обречен оставаться в мистификации функции постижения и понимания. Его профессия затуманивает его суждение.

«Природа, — говорит этот профессор, — рассматривается как первый объект понимания, как принцип, из которого следует всё остальное. В этом отношении современная философия натуралистична. Принимается как должное, что природа может быть понята, или что дана возможность понимания вещей. Современная философия делает это допущение догматически.... Кантианская философия, с другой стороны, занимает критическую, а не догматическую позицию по отношению к возможности понимания». (Система логики и метафизики, Куно Фишер, второе издание, страницы 104 и 109.) На этой последней, критической стадии предмет поддерживается в довольно горячем состоянии профессорами философии. Критики всё еще заняты тем, что восклицают: Удивись, о мир! Как возможно понимание?

Во-первых, удивляться нечему. Почему «натуралистический» философ не последователен, признавая свой специальный объект, понимание, как естественный объект?

«Предположение», что понимание вещей возможно, не является ни предположением, ни чем-то «догматическим».

Философы должны оставить свое старое хобби — пытаться доказать что-либо силлогизмами. В наши дни дело обосновывается не словами, а фактами, делами. Науки достаточно оснащены, и таким образом «возможность понимания» доказана вне всяких сомнений.

«Но, — говорят критики, которые настолько мудры, что слышат, как растет трава, — являются ли те восприятия, которые производятся точными науками, действительно восприятиями? Не являются ли они просто суррогатами? Эти науки признают только явления вещей; но где то понимание, которое постигает истину?»

Мы предложим его им. Вы натуралисты. Что ж, тогда природа — это истина. Или вы спиритуалисты, которые делают метафизическое различие между истиной и явлением? Понимать означает различать и судить. Видимость должна быть отделена от истины, но не чрезмерным образом. Следует помнить, что даже самая злая видимость — это природное явление, а самая возвышенная истина открывается только через явления, именно потому, что она естественна.

Но старая логика не терпит никаких противоречий. Видимость и истина для неё — противоречия, и они не могут быть ею примирены. Но непримиримое просто состоит в том, чтобы удерживать в этом монистическом мире мысли, которые считаются совершенно разными. Следовательно, логике старого стиля полностью не хватает посреднического способа мышления, который не возносит понимание и его способность мыслить до небес, а довольствуется тем, чтобы рассматривать его как очень ценное, но всё же естественное качество.

Старая логика не могла построить никаких обоснованных правил мышления, потому что она слишком трансцендентально мыслила о самом мышлении. Она не довольствовалась тем, что мысль — это лишь способность, способ действия, часть истинной природы, но природа истины была ею спиритуализирована в трансцендентальное бытие. Вместо того чтобы схватить концепцию духа с кровью и плотью, она пытается растворить кровь и плоть в идеях. Это было бы вполне хорошо, если бы такое решение загадок не имело иного значения, кроме значения символов.

Старая логика содержит длинные главы о доказательствах истины. Она должна быть «идентична» идее и доказываться идеями. Это было бы хорошо, если бы мы оставались сознательными относительно вторичного отношения, в котором идея и понимание стоят к истине. Но логика старой школы не осознает этого отношения. Напротив. Её сознание искажает это отношение. Она возводит разум на первое место и низводит кровь и плоть на последнее.

«Необходимость концепции доказывается невозможностью её противоположности. Идея опровергается доказательством её невозможности. Эта невозможность демонстрируется, когда можно доказать, что вещь одновременно является А и не-А, или когда можно показать, что вещь не является ни А, ни не-А. Первый способ доказательства называется антиномией, второй — дилеммой».

В этом представлении логического доказательства много говорится о «вещи», например, вот что: вещь не может быть одновременно прямой и кривой, истинной и неистинной, светлой и темной. Превосходство этой доктрины легко очевидно, потому что упускается из виду, что концепт «вещь» — не фиксированный, а переменный. Если прямая линия — это вещь, а кривая линия — другая вещь, и если эти две вещи считаются противоположными друг другу, то вышеуказанная логика — самая оправданная в мире. Но кто утверждает, что нет многих прямых линий, которые кривые на одном конце, которые идут прямо на определенное расстояние, а затем поворачивают? Кто определит нам, что такое линия? Линия может состоять из 10, 20, 30 и т. д. частей, и каждая часть — это линия.

Прежде чем можно будет сказать что-то по существу о логических законах, необходимо прежде всего сказать, как обстоит дело с отношением целого к его частям, вселенной к её подразделениям. Старый теологический вопрос о Боге и его творениях, старый метафизический вопрос о единстве и множественности, об истине и её явлениях, причине и следствии и т. д., одним словом, вопрос о метафизических категориях должен быть решен и улажен, прежде чем можно будет предпринять определение второстепенных факторов понимания, вопросов формальной логики.

Что такое «вещь»? Священник ответил бы: Только Бог есть нечто, всё остальное — ничто! А мы говорим: Только вселенная есть нечто, а всё в ней состоит из колеблющихся, меняющихся, ненадежных, разноцветных, текучих, изменчивых явлений или относительностей.

В наши времена, до которых теологи так много спекулировали и так мало внесли в понимание, едва ли можно коснуться концепта Бога, не раздражая читателя. И всё же для глубокого понимания человеческого разума очень важно указать, что концепт Бога и концепт вселенной — это аналогичные концепты. Не зря первые умы современной философии, такие как Картезий, Спиноза, Лейбниц, так тесно занимались концептом Бога. Они изобрели так называемое онтологическое доказательство существования Бога. Это доказательство, если применить его к вселенной, свидетельствует о её божественности. Метафизический облакопроталкиватель, так же как и физический космос, фундаментально являются концептами самого совершенного бытия. Не имеет большого значения, говорим ли мы, что концепт вселенной, или космоса, или самого совершенного бытия врожден человеку. Если бы этого концепта не существовало, ему не хватало бы главного, необходимого для его совершенства. Следовательно, самое совершенное бытие должно существовать. И оно существует. Это вселенная, и всё принадлежит к её существованию. Ничто не исключено из неё, меньше всего понимание. Последнее, следовательно, не только возможно, но является фактом, который доказан самим концептом самого совершенного бытия.

Этого должно быть достаточно, чтобы помочь нам преодолеть сомнения критиков, особенно кантианскую критику, или, скорее, дуализм. Кант не хотел принимать догму о возможности понимания без проверки; он хотел сначала исследовать. Затем он обнаружил, что мы можем понимать правильно, при условии, что остаемся со своим пониманием на поле общего опыта; иными словами, в физической вселенной, и воздерживаемся от отступлений в метафизические небеса. Но он не понял, что метафизические небеса, против которых он нас предостерегает, были бы устаревшей точкой зрения в наши дни.

Он всё еще позволяет этой трансцендентальной возможности оставаться, и, хотя он предостерегает нас не блуждать в неё с нашим пониманием, он упускает из виду сказать нам также держаться подальше от неё с нашей интуицией. Кант борется между «вещью как явлением» и «вещью в себе». Первая материальна и может быть понята, вторая сверхъестественна и может быть предметом веры или догадок. С этой доктриной он снова сделал понимание, объект современной философии, проблематичным, тем самым приглашая нас исследовать дальше.

Это мы сделали, и теперь позитивный результат философии — ясно и определенно знать и понимать, что понимание — это не только часть этого мира явлений, но истинная часть общей истины, рядом с которой нет другой истины и которая является самым совершенным бытием.

Философия начала свой путь с запутанных споров о том, что есть и чего нет, особенно с религиозных разочарований, с которыми столкнулась греческая нация, когда её мир божеств растворился в фантазмах. Человечество требует позитивного, сильного, однозначного, надежного понимания. Теперь, в этом нашем мире, твердое настолько смешано с текучим, нетленное с тленным, что полное разделение невозможно. Тем не менее наш интеллект постоянно ловит себя на том, что делает разделения и различения. Не должно ли это казаться ему таинственным? Необходимым и естественным результатом была проблема теории понимания, специальный вопрос философии: Какой путь ведет к несомненно ясному и позитивному пониманию?

Вершина греческой философии носит имя Аристотеля. Он был практичным человеком, который не любил блуждать вдаль, когда мог найти хорошие вещи поблизости, и он не заботился о происхождении понимания. Его платоновское происхождение из идеального мира инстинктивно было ему противно. Поэтому он взялся за вопрос с ближайшего конца и проанализировал позитивное знание, доступное в то время. Но поскольку греческая наука и знание аристотелевских времен были довольно скудными, его попытка продемонстрировать логику не дала никаких решающих результатов. Но было обнаружено, что можно делать позитивные выводы из фиксированных предпосылок.

Аристотель придерживался этого. Он ясно и определенно, превосходно и основательно показал, как следует делать логические выводы, чтобы прийти к позитивному пониманию. Все собаки бдительны. Мой мопс — собака, следовательно, он бдителен. Что может быть очевиднее? Зачем же тогда рассуждать о Боге, свободе и бессмертии, когда несомненное знание может быть получено формальным методом точных дедукций?

Но Аристотель кое-что упустил, или, будучи практичным человеком, возможно, упустил это намеренно. Посылка, из которой он вывел бдительность собак вообще, была передана по традиции и принята на веру. Но была ли она основана на фактах? Не могло ли быть собак, лишенных качества бдительности, и не мог ли наш мопс оказаться весьма ненадежным, несмотря на все точные дедукции? В случае с мопсом это не имело бы большого значения. Но как насчет вопроса о начале и конце мира или вопроса о существовании Бога? Греческие боги были переросли Аристотелем.

История логики и философии в целом прерывается христианством и упадком античного мира, пока Реформация не открывает новую эру. Католическая церковь по-своему основательно разрешила великие вопросы об истинной природе вещей, о начале и конце, причине и следствии. Но когда она, а вместе с ней и христианство, начали распадаться, неверие вновь поставило в умах философов старый вопрос: как мы получаем надежное и истинное понимание? Надежность и истина в то время были еще тождественны.

Бэкон и Декарт — люди, которые начали это исследование. Оба они испытывали отвращение к Аристотелю и его формальной логике, особенно к тонкостям схоластики. Эту новую эпоху не удовлетворяло обоснование позитивного понимания традиционными утверждениями и точными дедукциями из них. Это радикальная эпоха, а значит, эпохальная. Новые философы имеют общую с древними философами цель — однозначное понимание. Бэкон все еще связывает себя с багажом прошлого. Его историк говорит о нем, что не следует повторять, будто Бэкон исходил из опыта, ибо это не значит ничего или не значит ничего больше того, что Колумб был мореплавателем, тогда как главное в том, что он открыл Америку... Он хотел найти новую логику, соответствующую новой жизни... Изобретательный человеческий ум создал новое время, компас, порох, искусство типографии... Он хотел новую логику, которая соответствовала бы духу изобретательства. Он, философ изобретательства, был лорд-канцлером Англии, был человеком мира. Не только он сам, но и его наука была слишком амбициозной, слишком полной энергии, слишком всеобъемлющей, чтобы он мог похоронить себя в одиночестве. Это слава для философа, но в то же время препятствие для его специальной задачи, для новой логики. Он осознал важность своей задачи лишь в общих чертах. Но его современник и преемник Декарт подошел к делу более радикально и остро.

Хотя в недавнее время человеческий ум продемонстрировал свою позитивную способность к пониманию в естественных науках, особенно посредством изобретений, он все еще был предубежден религиозными невероятностями в своих великих посылках, касающихся сущности вещей и людей, «доброго, истинного и прекрасного», как называли это древние. Чтобы положить конец своим сомнениям, Декарт возводит радикальное сомнение в ранг принципа и отправной точки для всякого понимания. Тогда он не может сомневаться в том, что он, по крайней мере, ищет истину. Тот, кто не верит ни в какое понимание, ни в какую науку, ни в какие изобретения, не может сомневаться, по крайней мере, в том, что импульс к пониманию существует. Он, по крайней мере, неоспорим. Cogito, ergo sum — я мыслю, следовательно, я существую — это посылка, которую невозможно поколебать. Остальное, полагает Декарт, может быть выведено аристотелевскими методами.

С этой мыслью философ Нового времени впал в старую ошибку, полагая, что нечто позитивно истинное может быть установлено с помощью логических формул. Его сознание мыслей, волнующих его мозг, я мог бы сказать, его плоть и кровь, убедило его фактическим доказательством в реальности их существования.

Этот факт до сих пор понимался неверно. Утверждают, что Декарт мог убедиться в существовании своей души, своего мышления, только с помощью доказательств. Нет, мое чувство, мое зрение, мой слух и т. д. столь же очевидны для меня, как и мое мышление, и одновременно со зрением и слухом — то, что слышится и видится. Разделение субъекта и объекта может и должно быть лишь формальностью.

Декартовский тезис был искажен до утверждения, что человеку ничто не очевидно, кроме его собственного субъективного представления. И эта идеология была доведена до крайности, когда весь мир стали называть идеей, фантасмагорией. Правда, Декарту был нужен Бог, чтобы быть уверенным, что его представления не обманывают его.

Чтобы доказать, что в наше время нам больше не нужны такие экстравагантные средства, я посвящу этой теме еще одну главу.

XIV ПРОДОЛЖЕНИЕ ДИСКУССИИ О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ СОМНИТЕЛЬНЫМ И ОЧЕВИДНЫМ ПОНИМАНИЕМ

Разделим историю цивилизации на два периода. В первом, менее цивилизованном периоде, преобладают сомнительные восприятия, во втором периоде — очевидные. Наше специальное исследование правильного пути очевидного понимания началось в первом периоде, в котором преобладали сомнительные восприятия, обычно называемые ошибками. В этот период боги правят на небесах, а воображение — на земле.

Избавиться от ошибок означало изначально потерять богов и небеса. Идеальный мир был причиной метафизики. Метафизика, которая втянула исследование сверхъестественного в круг своей деятельности, сделала это с целью просвещения человеческого ума. Таким образом, ее проблема с самого начала носила двоякий характер. Она желает пролить свет на естественный процесс мышления, который был временно выведен из равновесия склонностью к сверхъестественному, и по этой причине она сначала теряется в облаках.

В то время как человеческий разум стал теперь трезвее, значение термина «метафизика» также стало более трезвым. Наши современные метафизики больше не говорят о таких трансцендентных вещах, как древние. Современная метафизика занимается такими абстрактными идеями, как вещь и ничто, бытие и становление, материя и сила, истина и заблуждение.

В частности, исследование сомнительного, ошибочного и очевидного или истинного понимания, которое мы здесь обсуждаем, является частью метафизики.

Термин «метафизика», таким образом, имеет двойное значение: одно — трансцендентное и экстравагантное, другое — естественное и в трезвых пределах. Наша трезвая задача — продемонстрировать позитивный результат философии, которая приобрела трезвые методы в обращении с пониманием, также вынуждает нас столкнуться с трансцендентной метафизикой, которая с течением времени трезвеет и развивается в свою противоположность, в чистую, голую, обнаженную физику.

Божественное стало человеческим, трансцендентное — трезвым, и так понимание становится все более однозначным и очевидным в ходе истории.

Чтобы прояснить проблему понимания, мы должны перестать обращать взоры на какое-либо одно индивидуальное мнение, мысль, знание или восприятие. Мы должны скорее рассматривать процесс понимания в его целостности. Тогда мы замечаем развитие от сомнения к очевидности, от ошибок к истинному пониманию. В то же время мы осознаем, насколько неразумно было придерживаться столь преувеличенного представления о контрасте между истиной и заблуждением.

Тот, кто ищет истинное и очевидное понимание, не найдет его ни в Иерусалиме, ни в Иерихоне, ни в духе; не в какой-то отдельной вещи, а во вселенной. Там познанное возникает из непознанного так постепенно, что нельзя проследить никакого начала. Понимание возникает и растет, оно отчасти ошибочно и отчасти точно, становится все более очевидным. Но никогда не бывает абсолютно истинного понимания, так же как не может быть абсолютно ложного. Только вселенная, но не какая-либо отдельная вещь, является абсолютной, неразрушимой и неприступной.

Чтобы точно определить понимание, мы должны отделить его от непонимания, но не слишком далеко, не чрезмерно, иначе вещь становится экстравагантной. Ограниченная формальная логика учит, действительно, что одна и та же вещь не может быть утверждена и отрицаема одновременно, поскольку утверждение и отрицание — это противоречия. Но такая логика очень узка. Травы — это не сорняки. Сорняки — это отрицание трав, и все же сорняки — это травы. Ошибочное понимание — это отрицание истинного понимания, заблуждение — это не истина, и все же оно существует в истине. Нет абсолютного заблуждения, так же как восприятия не являются самой истиной. Все восприятия суть и остаются не чем иным, как символами или отражениями истины.

Мы не хотим смешивать заблуждение с истиной и делать из них мешанину, но скорее понять их оба. Смешивание делает человек, который противопоставляет их как непримиримые противоречия. Давайте сначала отметим ошибку, совершаемую при этом. Противопоставляя таким образом заблуждение и истину, делается нечто, что не предполагается и не осознается. Намерение состоит в том, чтобы противопоставить ошибочное понимание истине. Для этой цели заблуждение принимается за то же самое, что и ошибочное понимание, что может быть допущено; но истинное понимание и истина — это две разные вещи, и их необходимо разделять, если мы хотим прийти к ясным и недвусмысленным результатам. Если мы сформулируем вопрос таким образом: чем различаются ошибочное и истинное понимание, мы будем ближе к желаемой ясности на два солнечных расстояния. Тогда мы обнаружим, что заблуждение и понимание не исключают друг друга, а являются двумя видами одного рода, двумя индивидами одной семьи.

Дважды два — это не только четыре; это лишь часть истины; это также четырежды один, или восемь раз по одной второй, или один плюс три, или шестнадцать раз по одной четверти и т. д. Человек, который впервые заметил, что солнце вращается вокруг земли раз в день, совершил ошибку, однако он сделал истинное восприятие. Кажущееся обращение солнца за двадцать четыре часа вокруг земли является существенной частью понимания, которое освещает отношение движения солнца и земли. Никакая истина не является просто простой, но она в то же время состоит из бесконечного числа частичных истин. Видимость не должна противоречиво отделяться от истины в экстравагантном смысле, но является частью истины, точно так же как все заблуждения способствуют истинному пониманию. Поскольку все восприятия ограничены, они являются заблуждениями, частичными истинами. Истинное понимание требует прежде всего поддержки сознательного признания того, что оно является ограниченной частью безграничной вселенной.

Космическое отношение целого к его частям, общего к частному должно быть рассмотрено, чтобы получить ясное представление о природе человеческого понимания.

Понимание или знание, мышление, восприятие, рассуждение не должны для целей исследования чрезмерно отделяться от других явлений. В некотором смысле каждый объект, выбранный для специального изучения, изолирован. Говоря «в некотором смысле», я имею в виду, что отделение объектов изучения от других мировых объектов должно быть сознательно умеренным, а не преувеличенным. Отделение интеллекта от других объектов или субъектов при их исследовании должно сопровождаться признанием того, что такое отделение не является чрезмерным, а лишь формальным. Отделяя доску для изучения ее состояния от других досок или вещей и обнаруживая, что она черная, я все же должен помнить, что эта доска черная только благодаря своей взаимозависимости со всем мировым процессом; что чернота, которой она обладает, не является ее собственным творением, но что свет, и глаза, и вся космическая связь принадлежат ей. Таким образом, каждое специальное восприятие становится соразмерной частью в цепи универсальных восприятий, а это, в свою очередь, — соразмерной частью универсальной жизни.

То, что эта очевидная универсальная жизнь не является простой видимостью, не призраком, не беспочвенным воображением, а истиной, становится очевидным для мыслящего человека благодаря его сознанию, разуму, здравому смыслу. Правда, он иногда бывал обманут ими. Но не требуется никакой логики, никакого силлогистического доказательства, чтобы знать, что они говорят правду в этом отношении.

Тем не менее важно привести это доказательство, потому что оно раскрывает своеобразную природу нашего интеллекта, объекта, изучение которого является специальной заботой философии.

Это доказательство того, что вселенная является универсальной истиной, было впервые предпринято философией косвенным путем, через тщетные поиски метафизической истины.

Философ Кант, несомненно, был мыслителем, который ограничил использование понимания наиболее строго областью опыта. Теперь, если мы признаем, что эта область универсальна, мы осознаем, что предполагаемое кантовское ограничение вовсе не является ограничением. Человеческий ум — это универсальный инструмент, специальные продукты которого все принадлежат общей истине. Хотя мы проводим различие между сомнительным и позитивным, результат философии учит нас, что это не должно быть чрезмерным различием, а должно подкрепляться сознанием того, что всякая очевидность состоит из вероятностей, из явлений истины, из частей истины.

Мыслящее понимание — это результат философии — не более очевидно, чем что-либо другое, и черпает свое существование не из самого себя, а из универсальной жизни. Эта универсальная жизнь, из которой мысль черпает свои восприятия, из которой понимание черпает свое просвещение, существует не только как общая вещь, но и в форме бесконечно разнообразных индивидуальностей. И обобщение, отношение вещей, их число и протяженность не более и не менее бесконечны, чем индивидуализация и специализация. Каждое дерево в лесу, каждое зерно в куче песка индивидуальны, отдельны, различимы. Каждая частица каждого зерна песка отчетливо индивидуальна. И бесконечная индивидуализация природы заходит так далеко, что, подобно тому как человеческий индивид меняется каждый день, каждый час, каждое мгновение, так меняется и отдельное зерно песка, даже если его трансформации становятся заметными лишь спустя тысячи лет, в результате накопленных изменений. Классифицируя эту противоречивую, бесконечно общую и бесконечно индивидуальную природу по группам в соответствии со временем и пространством, по классам, родам, семействам, видам, порядкам и другим подразделениям, мы познаем и понимаем.

Во вселенной каждая группа является индивидом, и каждый индивид является группой. Однообразие природы не больше, чем ее разнообразие. И то, и другое бесконечно. Мы различаем время и пространство. Каждое мгновение состоит из маленьких мгновений. Наименьшее деление времени не может быть названо, как и наибольшее, просто потому, что во вселенной нет ни наименьшего, ни наибольшего, ни во времени, ни в пространстве. Атомы — это группы. Как мельчайшие части они существуют только в наших мыслях и поэтому отлично служат в химии. Сознание того, что они не осязаемы, а являются лишь ментальными вещами, не умаляет их полезности, а еще больше ее повышает.

Природа человеческого интеллекта — делить, классифицировать, группировать. Мы делим мир на четыре стороны света; мы также делим его на два царства, царство разума и царство природы; последнее мы снова подразделяем на органическое и неорганическое, или, возможно, на минеральное, растительное и животное царства. Короче говоря, наука стремится осветить вселенную посредством деления. Возникает вопрос: какое деление является подлинным и истинным? Где заканчивается разнообразие науки, ее нерешительное колебание, и когда понимание становится стабильным?

Читатель должен помнить, что вещи, объекты понимания, не являются фиксированными, а являются также изменчивыми объектами, и что вся вселенная движется, прогрессирует; что особенно человеческий ум становится все более богатым из века в век, из года в год, и что по этой причине наука вынуждена не только фиксировать вещи, но и оставаться в потоке. Фиксированное и текучее в науке больше не разделены так широко, чтобы очевидность не могла быть очевидной и в то же время немного сомнительной.

Человек и его понимание прогрессивны, и по этой причине он должен прогрессировать через опыт в своих классификациях, концепциях и науках.

Фиксированные, неприступные, так называемые аподиктические факты — это не что иное, как тавтологии, если смотреть на них вблизи. После того как вошло в общее употребление называть телами только тяжелые и осязаемые вещи, аподиктическим фактом стало то, что все тела тяжелы и осязаемы. Если концепции пара, воды и льда ограничены общим употреблением и наукой тремя стадиями агрегации одного и того же вещества, то нам не стоит удивляться нашей твердой уверенности в том, что вода всегда будет оставаться текучей во все времена, также и над звездами. Это означает не что иное, как то, что мы мыслим вещи твердыми, которые называем твердыми, и текучими те, которые называем текучими, но это не меняет того факта, что наша способность понимания или восприятия дает нам лишь приблизительную картину природных процессов, в которых твердое и текучее не являются ни полностью противопоставленными, ни различными, но где позитивное и негативное постепенно перетекают друг в друга.

Философы создали очень хорошую концепцию понимания, развивая понятие истины шаг за шагом и в конечном итоге придя к довольно точным результатам. Но это «довольно точное» должно приниматься только в разумном смысле, а не в экстравагантном. Истина как бесконечное, как сумма всех вещей и качеств, «в себе» вполне верна, но она не может быть точно воспроизведена, даже с помощью ума, разума или понимания. Средство меньше цели, оно подчинено цели. Так и наша способность понимания — лишь подчиненный слуга истины, вселенной. Последняя абсолютно очевидна, истинна, несомненна и позитивна. Это нисколько не умаляет возвышенности этого мира, что он скрыт видимостями, заблуждениями, неистиной. Напротив. Без греха нет добродетели, и без заблуждения нет понимания, нет истины. Негативное, слабость, грех и заблуждение преодолеваются, и тем самым истина сияет во всем своем великолепии. Вселенная, общая истина, — это прогрессирующая вещь. Она абсолютна, но не в какое-то фиксированное время или в каком-то месте, а только в объединенном единстве всего времени и пространства.

Иногда говорят, что это слишком для нашего интеллекта, что мы не можем этого понять. Это правда, что мы не можем втиснуть это ни в одну из наших категорий, наших фундаментальных концепций, если только мы не поместим категорию безграничной, неопределимой и бесконечной истины в их начало. Если это не совсем ясно и понятно, это должно послужить нам уроком, что категория ясного и понятного человеческого понимания предназначена для того, чтобы признать свою функцию как подчиненного фактора природы.

Такое понимание понимания, такое высшее сознание, всегда стоящее за нами, способствует кроткой гордости или гордой кротости, которая хорошо отличается от ментальной нищеты теологов, от трансцендентного различия между Богом и миром, между творцом и творением. Для нас бренная душа — это не узколобый слуга, для которого планы небренного монстра-души непостижимы. Философски образованный и самопонимающий ум — это часть абсолютной природы. Этот ум — не только ограниченный человеческий ум, но ум бесконечной вечной, всемогущей вселенной, из которой он получил способность знать все познаваемое. Но когда этот ум требует способности абсолютно знать все, он требует, чтобы знание было всем, он становится трансцендентным и дерзким, он неверно понимает отношение науки к бесконечности. Последняя больше, чем наука, она — объект науки.

XV ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Философ Гербарт заявляет: «Если бы значение слова определялось тем, как его использует тот или иной человек, то термин метафизика был бы двусмысленным и едва ли понятным. Если кто-то желает знать, какое значение этого термина было передано нам традицией, он должен прочитать древних метафизиков и их последователей, от Аристотеля до Вольфа и его школы. Тогда окажется, что концепты бытия, его качества, причины и следствия, пространства и времени были объектами этой науки повсюду... что была предпринята попытка проанализировать их логически и что это привело ко всевозможным спорам. Эти споры... определили концепт метафизики».

Такое заявление достаточно верно, чтобы с помощью небольшой критики с нашей стороны представить очерк позитивного результата философии.

Метафизика всегда была главной частью философии. В первом предложении своего «Руководства к элементам философии» Гербарт определяет философию как «анализ идей». Согласно этому, метафизика должна была бы анализировать специальные идеи бытия и т. д. Теперь следует помнить, что идея бытия — это не столько специальный концепт, сколько общая идея, которая охватывает все идеи и все вещи. Все принадлежит бытию, и понять это — слишком много для метафизики. Поэтому она попала в затруднительное положение. Теперь наш авторитет только что объяснил нам, что концепт метафизики определялся не столько работой, которую она совершила, сколько спорами. Она не работала, а лишь делала логическую попытку проанализировать концепт бытия. При этом она привела к спорам и не очень отличилась как наука. Последняя, как сказал нам Кант в предисловии к своей «Критике чистого разума», узнается по своим согласиям, а не по своим спорам.

Метафизические споры были преодолены философской наукой, которая является изучением идей или понимания, путем прихода к ясной и понятной теории понимания, демонстрацию которой я здесь предпринял.

Способность понимания была передана нам нашими суеверными предками как вещь из другого мира. Но иллюзия другого мира — это метафизическая иллюзия, которая привела к спорам об идее бытия.

Позитивный результат философии уверяет нас и демонстрирует, что существует только один мир, что этот мир является сущностью всего бытия, что существует много способов бытия, но что все они принадлежат одной и той же общей природе. Таким образом, философия объединила концепт бытия и преодолела метафизику и ее споры.

Универсальное бытие имеет только одно качество, естественное качество общего существования. В то же время это качество является сущностью всех специальных качеств. Точно так же, как концепт трав включает в себя все травы, даже сорняки, так и концепт бытия охватывает не только то, что есть, но и то, чего нет, что было когда-то и что будет в будущем.

Освободить концепт бытия от его метафизических споров — очень трудная вещь для тех, кто приписывает экстравагантное значение первому принципу логики, который гласит: «Любой субъект может иметь только один из двух радикально различных предикатов, потому что он не может быть одновременно А и не-А».

Вся предыдущая наука о понимании действительно вращалась вокруг этого утверждения. Оно основано на чем-то правдоподобном, но еще больше — на непонимании. Только когда мы осознали, каков был окончательный результат науки о понимании, только когда это утверждение подкреплено позитивным продуктом философии, это упорно поддерживаемое и оспариваемое утверждение получает прочную ценность благодаря своей справедливой модификации.

Во-первых, «субъект» — это не фиксированный, а изменчивый концепт. В конечном счете, как мы достаточно объяснили в этой работе, существует только один единственный универсальный субъект, который нигде не является радикально иным.

Первый принцип старой и испытанной аристотелевской логики говорит нам, что человек, субъект, который хромает, не может передвигаться с живостью. Но у меня есть друг, который был полностью хромым, а сегодня прыгает очень резво; в этом нет противоречия. Но если я расскажу другому человеку о своем хромом друге и в ходе своего рассказа заставлю этого хромого субъекта внезапно прыгать через стулья и столы, то такая вещь немыслима, и я противоречу сам себе. Такое противоречие является нарушением всей логики, но не потому, что живость и хромота — это совершенно разные предикаты, которые нельзя приписать одному и тому же субъекту, и не потому, что противоречие не может существовать. Бытие полно противоречий, но они не являются одновременными или лишенными опосредования. Логическая речь или рассказ не должны забывать об опосредовании. Через опосредование все противоречия разрешаются. И это есть результат философии.

В разрозненной метафизике бытие и небытие являются непримиримыми и взаимно исключающими противоречиями. Метафизика сомневается, является ли это общее существование реальным или только кажущимся, или не существует ли где-то на небесах над облаками совершенно иная жизнь. Но философия теперь полностью осознает, что даже самое фиктивное бытие настолько позитивно реально, что любое отрицание, которое видимости могут приписать ему, превосходится утверждением к полному замешательству первого. Бытие и его утверждение абсолютны, отрицание и небытие — только относительны. Бытие везде и всегда доминирует, так что не существует небытия. Хотя мы можем сказать, что то или это — ничто, все же мы должны оставаться в сознании, что все, что мы можем назвать ничем, все еще является чем-то очень позитивным. Не может быть никакого невежества, которое не знало бы хотя бы немного. Нет зла, которое нельзя было бы превратить в добро. Вещи, которые были, будут и есть, все они суть. Не существует небытия. Это по крайней мере слово, хотя оно не передает никакого значения. Мир и наш язык имеют настолько позитивный характер, что даже бессмысленное слово все равно что-то значит. Ничто не может быть выражено.

Суеверие о другом «истинном» мире, который парит над этим миром явлений или тайно скрыт за ним, настолько испортило логику, что теперь трудно удалить разрозненный метафизический «концепт бытия» из человеческого ума. Вера в нечто абсолютно иное не исчезнет легко. Особенно трудно доказать, что мыслимые вещи имеют ту же природу, что и реальные вещи, что и те, и другие действительно принадлежат истинной природе.

Мыслимые вещи — это картины, реальные картины, картины реальности. Все конечности воображаемого дракона скопированы с природы. Такие творения воображения отличаются от истин только своей причудливой композицией. Соединить природу и человеческую жизнь в соответствии с данным порядком — вот вся функция понимания. Познание, мышление, понимание, объяснение не имеют и не могут иметь никакой другой функции, кроме описания процессов опыта посредством деления или классификации. Знаменитый ученый Геккель может презрительно называть это «музейной зоологией» и «гербарной ботаникой», но он просто показывает, что не постиг тайну интеллекта, а все еще удивляется ей метафизическим образом, так же как и его предшественники.

То, что Дарвин установил относительно «происхождения видов» и относительно переходов и эволюций в органической жизни, является очень ценным расширением музейной зоологии. Тот, кто ожидает чего-то иного от природы интеллектуальных способностей, показывает, что он не знаком с результатом философии, что он не освободился от тщетного удивления и сопровождающего его назидания, которое чудо человеческого интеллекта вызывало у примитивного невежества.

Понимание до сих пор ошибалось относительно самого себя и поэтому было неадекватно оснащено для задачи давать верный отчет о своих родственниках, о явлениях природы и жизни. Тем не менее оно приобрело тренировку в ходе культуры и прогрессивно совершало лучшие вещи. Его ошибки никогда не были бесполезными, а его истины никогда не будут достаточными. То, что это так, объясняется не дефектным состоянием нашего интеллекта, а неисчерпаемостью бытия, невыразимым богатством природы.

Самосознающее, философски тренированное понимание и интеллект теперь имеют средства знать, что точность всякого исследования ограничена, что по этой причине все его будущие результаты будут затронуты ошибкой. Но наука, которая подкреплена таким просвещенным пониманием, примиряется со своими ограничениями и превращает их в зал славы. Самосознающее ограничение осознает свое партнерство в абсолютном совершенстве вселенной.

Самосознающий интеллект, улучшенный позитивным продуктом философии, знает, что он может понимать, описывать весь мир естественным, разумным способом. Нет ничего, что могло бы противостоять ему. Но в смысле трансцендентной метафизики наше понимание не достойно этого имени. В свою очередь, эта метафизика — чистая фантазия в глазах критического разума.

Исходя из фантастических идеалов, из противоречий, особенно между бытием и небытием, метафизика постепенно трансформировалась в ходе цивилизации и стала философией, которая, в свою очередь, прогрессировала шаг за шагом, так же как и всякая другая наука.

Философия была сначала побуждаема туманным желанием универсальной мировой мудрости и в конечном итоге приняла форму ясного специального исследования теории понимания.

Эта теория является частью, и притом самой существенной частью, психологии или науки о душе. Современные психологи по крайней мере догадались, если не признали, что человеческая душа — это не метафизическая вещь, а явление. Подобно профессору Геккелю, они также жалуются на мертвую классификацию в своей специальности. Человеческая душа представлена им как множество способностей. Существует способность понимания, чувства, восприятия и т. д. без числа и конца. Но как вдыхается в них жизнь? Где последовательная связь?

Существует, например, концепция и чувство красоты в человеческой душе. Прекрасное снова делится на художественно прекрасное и этически прекрасное, и каждое из них — на другие подразделения. Существует помимо прекрасного также миловидное, очаровательное, грациозное, достойное, благородное, торжественное, великолепное, патетическое, трогательное. Психология также рассматривает смешное, шутку, остроумие, сатиру, иронию, юмор, тысячу тонкостей и различий, идеологическое разделение которых она пытается осуществить так же, как ботаника, зоология и любая другая наука в своей области.

Для всех них бытие является объектом изучения. В чем польза метафизики при этих обстоятельствах? Только потому, что она имела в виду другое бытие, трансцендентное, она могла побудить Канта суммировать все свои исследования в вопросе: как возможна метафизика как наука?

Заслуга философии в том, что она продемонстрировала, что метафизика возможна только как фантастическая спекуляция.

Дело метафизики — трактовать бытие трансцендентно. Дело специальных наук — классифицировать бытие на манер гербарной ботаники. Классический порядок уже присутствует в растительном царстве, иначе ни один специалист в ботанике не смог бы классифицировать его.

Но объективное устройство растительного царства бесконечно более многообразно, чем субъективное устройство ботаники. Последнее всегда превосходно, если оно соответствует научному прогрессу своего периода. Тот, кто ищет абсолютную ботанику или психологию, или любую другую абсолютную науку, неверно понимает универсально естественный характер абсолютного, а также относительный специальный характер человеческой способности понимания.

Философия, знакомая со своим историческим достижением, понимает бытие как бесконечный материал жизни и науки, который берется специальными науками и классифицируется ими. Она учит специалистов помнить на протяжении всех их классификаций по департаментам и концептам, что все специальности связаны жизнью и не так разделены в жизни, как они разделены в науке, но что они текут и переходят друг в друга.

Таким образом, наша наука о понимании наконец кульминирует в правиле: ты должен остро делить и подразделять и далее подразделять до крайности универсальный концепт, концепт вселенной, но ты должен быть подкреплен сознанием того, что эта ментальная классификация — формальность, с помощью которой человек стремится ради своей информации зарегистрировать и разместить свой опыт; ты должен, кроме того, оставаться в сознании своей свободы прогрессивно улучшать опыт, приобретенный тобой в ходе времени, путем модификации своей классификации.

Вещи — это идеи, идеи — это имена, и вещи, идеи и имена подлежат непрерывному совершенствованию.

Стабильное движение и подвижная стабильность составляют примиряющее противоречие, которое позволяет нам примирить все противоречия.

КОНЕЦ