ПРИНЦИПЫ СЕКУЛЯРИЗМА

Джордж Джейкоб Холиок

«Делай то, что ближе всего к руке», — Гёте. [Третье издание, переработанное.] ЛОНДОН: BOOK STORE, 282, STRAND; Austin & Co., 17, Johnson's Court, Fleet Street. 1871.

 Contents

 CHAPTER I.

 INTRODUCTORY

 CHAPTER II.

 THE TERM SECULARISM

 CHAPTER III.

 PRINCIPLES OF SECULARISM DEFINED

 CHAPTER IV.

 LAWS OF SECULAR CONTROVERSY

 CHAPTER V.

 MAXIMS OF ASSOCIATION

 CHAPTER VI.

 THE SECULAR GUILD

 CHAPTER VII.

 ORGANIZATION INDICATED

 CHAPTER VIII.  

 THE PLACE OF SECULARISM

 CHAPTER IX.

 CHARACTERISTICS OF SECULARISM

ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ

«Если вы считаете правильным расходиться во мнениях с духом времени и отстаивать какой-либо важный нравственный принцип, делайте это, как бы по-деревенски, как бы старомодно или педантично это ни выглядело; делайте это не из дерзости, а серьезно — как человек, у которого в груди была собственная душа, и который не ждал, пока ее вдохнет в него дыхание моды». — Преподобный Сидни Смит, каноник собора Святого Павла.

В отрывке, исполненном характерной проницательности, доктор Дж. Г. Ньюмен описал партийную бесцельность, которая была более свойственна тому периоду, когда эта небольшая книга впервые появилась шестнадцать лет назад, чем нынешнему. Но пройдет еще немало времени, прежде чем ее актуальность и поучительность иссякнут. Поэтому я беру на себя смелость по-прежнему цитировать его слова:

«Когда люди впервые смотрят на мир политики или религии, все, что они там находят, предстает перед их мысленным взором, подобно тому как пейзаж впервые открывается человеку, только что обретшему физическое зрение. Одна вещь так же далека, как и другая; нет никакой перспективы. Связь факта с фактом, истины с истиной, влияние факта на истину и истины на факт, что к чему ведет, что является первичным, а что вторичным — все это им еще предстоит узнать. Для них это совершенно новая наука, и они даже не осознают своего невежества в ней. Более того, сегодняшний мир в их сознании никак не связан с миром вчерашнего дня; время — это не поток, оно стоит перед ними круглое и полное, как луна. Они не знают, что произошло десять лет назад, не говоря уже о летописях столетия: прошлое не живет для них в настоящем; они не понимают ценности спорных моментов; имена не вызывают у них ассоциаций, а люди не пробуждают воспоминаний. Они слышат о людях, вещах, проектах, борьбе и принципах, но все приходит и уходит, как ветер; ничто не оставляет впечатления, ничто не проникает вглубь, ничто не занимает своего места в их сознании. Они ничего не локализуют: у них нет системы. Они слышат и забывают; или просто припоминают то, что когда-то слышали, но не могут сказать где. Таким образом, в их аргументах нет последовательности; то есть сегодня они спорят одним образом, а завтра — не совсем иначе, но косвенно иначе, наугад. Их линии аргументации расходятся; ничто не сводится к одной точке; нет единого центра, в котором пребывал бы их разум, из которого исходило бы их суждение о людях и вещах. Таково состояние многих людей на протяжении всей жизни; и они становятся жалкими политиками или церковниками, если только по счастливой случайности не окажутся в надежных руках и не будут управляться другими или не будут привержены какому-либо курсу. В противном случае они во власти ветра и волн; и, не будучи ни радикалами, ни вигами, ни тори, ни консерваторами, ни сторонниками Высокой или Низкой церкви, они совершают поступки вигов, тори, католиков или еретиков, как им взбредет в голову или как их подталкивают события или партии. И иногда, когда их самолюбие уязвлено, они находят убежище в мысли, что все это — доказательство того, что они свободны от оков, умеренны, беспристрастны, что они соблюдают середину, что они не «партийные люди»; в то время как на самом деле они — самые беспомощные рабы; ибо наша сила в этом мире заключается в том, чтобы быть подданными разума, а наша свобода — в том, чтобы быть пленниками истины»*.

Как обстоят дела с организацией идей в высших слоях общества, могут рассказать другие: рабочий класс был оставлен в такой нужде в инициативном руководстве, что среди них почти все приходится делать заново, и несовершенная и краткая попытка направить тех, кто интересуется свободомыслием, может встретить некоторое одобрение. Требовать целей, не будучи в состоянии связать их с принципами; страдать от оскорблений, не зная, как защитить себя; носить какое-то громкое имя, не понимая, как характер должен соответствовать профессии — вот и весь объем народных достижений.

* «Потеря и приобретение» (Loss and Gain), приписывается преподобному отцу Ньюмену.

В этом новом издании я нахожу мало что можно изменить и еще меньше — добавить. В отрывке на странице 27 различие между светским образованием и секуляризмом объясняется следующими словами: «Светское образование некоторыми путается с секуляризмом, тогда как различие между ними очень велико. Светское образование просто означает преподавание светских знаний отдельно — само по себе, без примеси теологии. Сторонник светского образования может быть, и обычно является, также сторонником религии; но он преподавал бы религию в другое время и рассматривал бы ее как отдельный предмет, слишком священный для принудительного смешивания с тяжелой и утомительной рутиной школы. Он ограничил бы внушение религии подходящими временами и избранными инструментами. Он также считает, что один предмет за раз — это умственная экономия в обучении. Светское образование — это политика школы, секуляризм — это политика жизни для тех, кто не принимает теологию».

Очень немногие признавали существование этих различий, когда этот отрывок был написан в 1854 году. В этом, 1870 году, они были по существу признаны законодательным органом в уступках, сделанных в Законе о народном образовании. Остается только добавить, что весь текст был пересмотрен и перекомпонован в порядке, который кажется более последовательным. Раздел о светских организациях был сокращен и частично переписан, с пояснением деталей относительно Светской гильдии.

Отличительное резюме светских принципов можно прочитать в статье «Секуляризм» в «Циклопедии Чемберса».

ГЛАВА II. ТЕРМИН «СЕКУЛЯРИЗМ»

«Принятие термина "секуляризм" оправдано тем, что он включает в себя большое количество людей, которые не являются атеистами, и объединяет их для действий, целью которых является секуляризм, а не атеизм. На этом основании, а также потому, что с принятием нового термина избавляются от огромного количества препятствий, порожденных предрассудками, использование названия "секуляризм" оказывается выгодным». — Гарриет Мартино. Boston Liberator. — Письмо Ллойду Гаррисону, ноябрь 1853 г.

Каждый, кто наблюдает за общественными дискуссиями в Англии, осведомлен об улучшении их тона в последние годы. Этот улучшенный тон является частью более широкого прогресса. Увеличение богатства привело к улучшению вкуса, а распространение знаний — к утонченности чувств. Массы стали лучше одеты, лучше воспитаны, лучше говорят, чем раньше. Дискуссия в кофейне, проводимая механиками, теперь является более благопристойным зрелищем, чем дебаты в парламенте во времена Каннинга*. Шумливость за столами богатых и дерзость в языке бедных быстро исчезают. «Хорошее общество» — это теперь то общество, в котором люди практикуют искусство быть приветливыми, не будучи фамильярными, и в котором проявление вежливости в речи больше не рассматривается как робость или женственность, а скорее как доказательство дисциплинированного духа, который предпочитает избегать любых обид, чтобы лучше сохранять право решительно наказывать за беспричинное оскорбление. Теологи, более закоренелые в своей речи, чем политики, теперь проявляют уважение к оппонентам, ранее неизвестное. То разнообразие мнений, которое когда-то приписывалось «порочности сердца», теперь, с большей проницательностью, относится к дефекту или разнообразию понимания — изменение, которое, отбрасывая инвективы, признает просвещение агентом единообразия.

* С чьих уст Палата общин приветствовала упоминание о политическом противнике как о «почтенном и грыжевом Огдене».

Среди всей этой новизны концепций должно быть очевидно, что многие старые термины теологических споров устарели. Идея «атеиста» как того, кто борется против моральных ограничений, — «неверного» как того, кто предательски относится к истине, — «свободомыслящего» как «распущенного мыслителя»*, возникла в темноте прошлых времен, когда люди сражались при мерцающем свете своей ненависти — времен, которые традиция населила монстрами божественности, равно как и природы. Но яркие цвета, в которые были окрашены партийные имена, придуманные прошлыми священниками, больше не гармонируют с более спокойным вкусом сегодняшнего дня. Более трезвый дух современных споров, следовательно, нуждается в новых терминах, и если термин «секуляризм» был просто нейтральной заменой «свободомыслию», то были бы причины для его принятия. Диссоненты могли бы так же продолжать называться «схизматиками», а политические реформаторы — «анархистами», как и то, что последователи позитивной философии должны продолжать использовать обозначения «атеизм», «неверие» или любой подобный термин, с помощью которого их противники ухитрились заклеймить их мнения. Это все равно что торговое судно согласилось бы нести пиратский флаг. «Свободомыслящий», однако, становится приемлемым термином. На трибуне христианские спорщики часто претендуют на него и возмущаются исключительным присвоением его другими. Эти новые претенденты говорят: «Мы такие же свободомыслящие, как и вы», поэтому необходимо определить свободомыслие. Это бесстрашное мышление, основанное на беспристрастном исследовании, ищущее с обеих сторон, не рассматривающее сомнение как преступление, а противоположные выводы как вид морального яда. Те, кто исследует с предвзятостью, никогда не будут исследовать честно. Свободомыслящий не боится следовать выводу до самых пределов истины, совпадает ли он с Библией или противоречит ей. Если поэтому кто-то провозглашает термин «секуляризм» «сокрытием или маскировкой», они могут делать это законно только после обнаружения какого-то ложного смысла, который он призван передать, а не на простом основании того, что это смена названия, поскольку ничто не может более полно «скрыть и замаскировать» цели свободомыслия, чем старые имена, навязанные ему его противниками, которые связывают с виной его добросовестные выводы и вменяют ему в вину как бесчинства его акты самообороны.

* Как извращенно истолковал это преподобный каноник Кингсли.

Помимо термина «секуляризм», был еще один термин, который, казалось, также обещал отличительность значения — а именно «космизм», под которым сторонники приняли бы обозначение «космисты». Но это название научные люди поняли бы в чисто физическом смысле, по великому примеру Гумбольдта, а публика не все бы его поняла — к тому же оно было открыто для легкого извращения в одном из своих склонений. Рядом с этим, как название, стоит «реализм» — по сути хороший. Общество реалистов было бы понятно, но многие предположили бы, что это какое-то возрождение старых реалистов. «Морализм», здравое название само по себе, находится под евангельским осуждением как «простая мораль». «Натурализм» казался бы очевидным названием, если бы не то, что нас путали бы с натуралистами, не говоря уже о большем. Нужно взять какое-то имя, как это было в случае с теофилантропами Парижа. Многие из них предпочли бы не принимать никакого наименования, но они уступили разумному доводу, что если они не выберут одно для себя, публика дарует им то, которое будет им менее по вкусу. Те, кто взял имя «филантропы», обнаружили, что оно подвергло их каламбуру, который сильно повредил им: «филантропы» (Philantropes) превратились в «filoux en troupe» (шайку воров).

Исторические характеристики, однако, казались указывающими на термин, который выражал светский элемент в жизни; термин, глубоко укоренившийся в литературе; с безупречными ассоциациями; термин, найденный и уважаемый в словарях противников, и на который, следовательно, они могли бы оспаривать наше право, но который они не могли повредить. Вместо того чтобы оказаться заклейменными или высмеянными этим обозначением, мы обнаружили, что противники претендуют на него и спорят с нами за его обладание.

ГЛАВА III. ПРИНЦИПЫ СЕКУЛЯРИЗМА ОПРЕДЕЛЕНЫ

I.

СЕКУЛЯРИЗМ — это стремление к содействию человеческому благополучию материальными средствами; измерение человеческого благополучия утилитарным правилом и превращение служения другим в долг жизни. Секуляризм относится к настоящему существованию человека и к действиям, результаты которых могут быть проверены опытом этой жизни — имея своими целями развитие физической, моральной и интеллектуальной природы человека до наивысшей воспринимаемой точки, как непосредственный долг общества: внушая практическую достаточность естественной морали в отрыве от атеизма, теизма или христианства: вовлекая своих сторонников в содействие человеческому совершенствованию материальными средствами и делая эти соглашения основой общего единства для всех, кто хотел бы регулировать жизнь разумом и облагораживать ее служением. Светское священно в своем влиянии на жизнь, ибо чистотой материальных условий наивысшие натуры лучше всего поддерживаются, а низшие — наиболее верно возвышаются. Секуляризм — это ряд принципов, предназначенных для руководства тем, кто находит теологию неопределенной, или неадекватной, или считает ее ненадежной. Он заменяет теологию, которая в основном рассматривает жизнь как греховную необходимость, как сцену скорби, через которую мы проходим в лучший мир. Секуляризм радуется этой жизни и рассматривает ее как сферу тех обязанностей, которые воспитывают людей к пригодности для любой будущей и лучшей жизни, если таковая наступит.

II.

Секулярист руководствуется максимами позитивизма, стремясь разглядеть, что есть в Природе — что должно быть в морали — выбирая утвердительное в изложении, занимаясь реальным, правильным и конструктивным. Позитивные принципы — это принципы, которые доказуемы. «Позитивное предписание», — говорит епископ Батлер, — «это предписание, причину которого мы видим». Позитивизм — это политика материального прогресса.

III.

Наука — это доступное провидение жизни. Проблема, которую должна решить наука об Обществе, — найти такую ситуацию, в которой человеку было бы невозможно быть развращенным или бедным. Человечество спасается тем, что ему служат. Духовное сочувствие — меньшая милость, чем та предусмотрительность, которая предвидит и искореняет причины страданий. Избавление от печали или несправедливости стоит выше утешения — делать хорошо выше, чем намереваться сделать хорошо — работа есть поклонение для тех, кто принимает теизм, и долг для тех, кто этого не делает.

IV.

Искренность, хотя и не лишена ошибок, влечет за собой наименьший шанс ошибки и свободна от моральной вины. Искренность — это хорошо информированное, добросовестное убеждение, достигнутое путем разумного исследования, побуждающее тех, кто обладает этим убеждением, претворять его в практику из чувства долга. Добродетель в отношении мнения состоит ни в конформизме, ни в нонконформизме, а в искренних убеждениях и в жизни в соответствии с ними.

V.

Совесть выше Последствий*.

* См. статьи г-на Холдрета.

VI.

Всякое преследование добрых целей с чистым намерением есть религиозность в лучшем смысле, в котором этот термин, по-видимому, используется. «Добрая цель» — это цель, согласующаяся с истиной, честью, справедливостью, любовью. Чистое «намерение» — это намерение служить человечеству. Непосредственное служение человечеству не означает мгновенное удовлетворение, но «непосредственное» в противопоставлении интересу другой жизни. Отличительная особенность секуляриста заключается в том, что он ищет то благо, которое продиктовано Природой, которое достижимо материальными средствами и которое является непосредственным служением человечеству — религиозность, для которой идея Бога не является существенной, равно как и отрицание этой идеи не является необходимым.

VII.

Почти все низшие натуры восприимчивы к моральной и физической улучшаемости; эта улучшаемость может быть бесконечно обеспечена путем предоставления надлежащих материальных условий; эти условия могут однажды быть обеспечены системой мудрого и братского сотрудничества, которая прежде всего укрепляет себя в здравом смысле, которая предписывает служение в соответствии с промышленными способностями и распределяет богатство в соответствии с рациональными потребностями. Светские принципы предполагают для человечества будущее, где будет существовать единство условий при бесконечном разнообразии интеллекта, где существование невежества и эгоизма оставит людей равными, а всеобщая чистота позволит всем вещам — благородному обществу, сокровищам искусства и богатствам мира — быть общими.

VIII.

Поскольку невозможно доказать, будут ли неравенства человеческого состояния компенсированы в другой жизни — дело интеллекта исправить их в этом мире. Спекулятивное поклонение высшим существам, которые не могут в нем нуждаться, кажется меньшим долгом, чем терпеливое служение известным низшим натурам и смягчение суровой судьбы, чтобы невежественные могли быть просвещены, а низкие — возвышены.

ГЛАВА IV. ЗАКОНЫ СВЕТСКОЙ ДИСКУССИИ

I. Права разума.

Как средство развития и утверждения светских принципов, и как гарантия того, что принципы Природы и привычка разума могут возобладать, секуляризм использует сам себя и поддерживает для других, как права разума:

Свободный поиск Истины, без которого ее полное достижение невозможно.

Свободное выражение результата, без которого приумножение Истины ограничено.

Свободная критика предполагаемой Истины, без которой ее идентичность должна оставаться неопределенной.

Справедливое действие достигнутого таким образом Убеждения, без которого совесть будет бессильна на практике.

II. Стандарт апелляции.

«Секуляризм не принимает никакого авторитета, кроме авторитета Природы, не принимает никаких методов, кроме методов науки и философии, и не уважает на практике никакого правила, кроме правила совести, иллюстрированного здравым смыслом человечества. Он ценит уроки прошлого и смотрит на традицию как на хранилище сырья для мысли, а во многих случаях — как на результаты высокой мудрости для нашего почтения; но он полностью отрицает традицию как основание веры, независимо от того, претендуют ли на нее чудеса и сверхъестественное или нет. Никакое священное писание или древняя церковь не могут быть сделаны основой веры по той очевидной причине, что их претензии всегда нуждаются в доказательстве и не могут без абсурда приниматься на веру. Ассоциация оставляет своим индивидуальным членам право проявлять то уважение, которое их собственный здравый смысл считает должным по отношению к мнениям великих людей, живых или мертвых, высказанным или написанным, а также к практике древних сообществ, национальных или церковных. Но она отрицает всякую апелляцию к таким авторитетам как к окончательным критериям истины»*.

* «Программа обществ свободомыслия», Ф. У. Ньюмен. (Reasoner, № 388.)

III. Сфера дискуссии.

Поскольку принципы секуляризма покоятся на основаниях, отличных от теизма, атеизма или христианства, секуляристам логически не обязательно дебатировать об истинности этих предметов. В дискуссии секуляризм занимается утверждением и поддержанием своих собственных утвердительных положений, борясь с взглядами теологии и христианства лишь постольку, поскольку они мешают, препятствуют или принижают светское действие, что может быть сделано без отступления в обсуждение истинности теизма или божественного происхождения Библии.

IV. Личная дискуссия.

Секулярист будет избегать беспорядочного принижения органов или антагонизма к личностям и будет ставить перед собой просто просвещение и служение оппоненту, чью искренность он не будет ставить под сомнение, чьи мотивы он не будет оспаривать, всегда придерживаясь того, что человек, которого не стоит вежливо опровергать, не стоит того, чтобы опровергать его вообще. Такие принижения, которые включены в явное осуждение ошибочных принципов, являются, как мы полагаем, всем, что требуется для публичной защиты мнения, и являются единственным видом принижения, который секулярист предлагает использовать.

V. Оправдание дискуссии.

Всеобщая честная и открытая дискуссия мнений является высшей гарантией общественной истины — только та теория, которая подвергается этому испытанию, должна приниматься во внимание, поскольку только та, которая его выдерживает, может быть доверена. Секуляризм поощряет людей доверять разуму во всем и не доверять ничему, что не установлено разумом — исследовать все обнадеживающее, уважать все вероятное, но не полагаться без предосторожности ни на что, что не входит в сферу науки и опыта.

ГЛАВА V. МАКСИМЫ АССОЦИАЦИИ

I.

Долг каждого человека — регулировать свои личные и семейные интересы так, чтобы допускать некоторые усилия для улучшения общества. Только служа тем, кто вне нас, мы можем обеспечить себе защиту, сочувствие или честь. Пренебрежение домом ради общественных дел ставит под угрозу филантропию, делая ее врагом домашнего очага. Страдать, с другой стороны, интересам семьи вырождаться в простой эгоизм — опасный пример для правителей.

II.

«Ни один мужчина или женщина не несет ответственности перед другими за любое поведение, которым другие не были ущемлены или повреждены»*.

* D. в LEADER, 1850, который, как корреспондент, впервые выразил этот афоризм таким образом.

III.

Социальная свобода состоит в том, чтобы быть подчиненным справедливому правилу и никакому другому.

IV.

Служение и выносливость — главные личные обязанности человека.

V.

Секуляризм считает долгом каждого человека резервировать часть своих средств и энергий для общественного служения, и так культивировать и лелеять свои силы, умственные и физические, чтобы они были всегда готовы выполнить служение, максимально эффективное для благополучия человечества. Никакая слабость, никакая страсть, никакое колебание не должны встречаться среди тех, кто сражается за дело человеческого благополучия, которому такие ошибки могут фатально навредить. Самоконтроль, самокультура, самопожертвование — все это существенно для тех, кто хотел бы служить этому делу и не навлечь позор на своих товарищей по этому служению*.

* Г-н Л. Х. Холдрет, «Религия долга».

VI.

Содействовать добросовестно и с добрым нравом непосредственному и материальному благополучию человечества в соответствии с законами Природы — это изучение и долг секуляриста, и это единство принципа, которое преобладает среди любого разнообразия мнений, которое может существовать в Светском Обществе, узами союза являются общие убеждения в долге продвижения светского блага этой жизни, в авторитете естественной морали и в полезности материальных усилий в работе человеческого совершенствования. Другими словами, секуляристский союз подразумевает согласованные действия всех, кто считает правильным продвигать светское благо этой жизни, учить морали, основанной на законах Природы, и искать человеческого совершенствования материальными методами, независимо от любых других мнений, которых придерживаются, и независимо от любого разнообразия причин для их придерживания.

ГЛАВА VI. СВЕТСКАЯ ГИЛЬДИЯ

Несколько толкователей светских принципов, способных действовать вместе, много лет стремились советом, помощью и публикациями содействовать светской организации. Одно время они вели Светский институт на Флит-стрит, в Лондоне — в 1854 году. Целью было сформировать Светские общества для преподавания позитивных результатов свободомыслия. В первом издании этой работы считалось желательным, чтобы существовал центр для справок для всех исследователей светских принципов дома и за рубежом. Внимание должно быть гарантировано далеким корреспондентам и посетителям, чтобы средства коммуникации и публикации всех передовых мнений в социологии, теологии и политике могли существовать и быть в состоянии командовать публичностью, когда они выражены беспристрастно, безлично и с обычным хорошим вкусом.

Было общепризнано, что операции, проводимые в то время, помогли придать новый характер защите свободомыслия, и многие из его рекомендаций были с тех пор скопированы ассоциациями, сформированными впоследствии. Упомянутые пропагандисты секуляризма не переставали в Reasoner и других публикациях, лекциями, заявлениями, статьями, брошюрами призывать к определенному и последовательному представлению светских и свободомыслящих принципов: так как многие ошибочно принимают чисто механическую ассоциацию за организацию идей.

Упомянутые пропагандисты с тех пор приняли форму действия Светской гильдии и продолжают Reasoner (из которого сейчас выпускается «Обзорная серия») как свой орган. Целями Совета Гильдии является содействие, насколько позволяют средства или преобладает совет, организации идей:

1. — Обучать защитников светских принципов,

2. — Советовать безличную политику защиты, которая, стремясь достичь своих целей силой изложения, а не денонсации, будет командовать вниманием и уважением тех, кто влияет на общественные дела.

3. — Содействовать решению политических, социальных и образовательных вопросов на светских и несектантских основаниях.

4. — Указывать новые книги светской значимости и, где возможно, аккредитовать защитников секуляризма, чтобы публика могла иметь некоторое руководство, и партия больше не была подвержена суждению по тому, кто может появиться, чтобы писать или говорить на эту тему.

5. — Помогать в защите и обороне тех, кто пострадал или подвергся попытке причинения вреда из-за свободомыслия или секуляристского мнения.

6. — Обеспечивать управление имуществом, завещанным для светских целей, которого так много было потеряно из-за несправедливости закона и махинаций лиц, выступающих против либеральных взглядов.

7. — Когда член был почетно посчитан на стороне секуляризма, был подписчиком или работником в течение ряда лет, Гильдия, ведя запись такой Службы, предлагает дать Сертификат о ней, который среди Друзей свободомыслия может быть паспортом к признанию и уважению. Создание некоторого такого масонства в свободомыслии может возвысить ассоциацию в Англии. Сертификат иллюминизма или карбонаризма в Италии когда-то передавался от отца к сыну как семейная реликвия чести, в то время как в Англии вы должны умолять людей присоединиться к обществу прогресса, вместо того чтобы членство было отличием, которое люди должны жаждать. В настоящее время человек, отдавший лучшие годы своей жизни общественному служению, подвержен (если по какой-либо необходимости он перестает действовать) быть посчитанным ренегатом людьми, которые никогда сами не оказывали двенадцати месяцев последовательной или дорогостоящей службы. Должен быть фиксированный срок Службы, который, если он почетно и эффективно оказан, должен давать человеку право считаться свободным, как солдат после ухода из армии, и его сертификат о принадлежности к Ордену Секуляризма должен давать ему право на отличие и авторитет, когда его мнение ищут, и на освобождение от всего, кроме добровольной службы. В настоящее время солдаты Прогресса, когда больше не способны служить, увольняются из поля зрения общественности, как скаковая лошадь на стоянку кэбов, в безвестность и пренебрежение. Это требует исправления, прежде чем на людей можно будет рассчитывать в битве Истины. Человек должен оцениваться в соответствии с целями партии, к которой он присоединен. Он должен быть уважаем вследствие жертв времени и дисциплины поведения, которые он вносит в служение и репутацию своего дела.

* Это было сделано в некоторой степени в обсуждении вопроса о Национальном образовании. Предлагающий Гильдии внес то, что мог, в эту цель, прочитав документ, опубликованный в материалах Конференции Бирмингемской образовательной лиги, письмами, подобными тому, что в Daily News, прокомментированному епископом Питерборо в Лестере [см. официальные публикации Манчестерского союза национального образования], дискуссиями, такими как те с преподобными Принглом и Болдуином в Норвиче и с г-ном Чарльзом Брэдлоу в Зале науки Олд-стрит в Лондоне; и лекциями в то время, когда вопрос о Национальном образовании был перед Парламентом.

В зарубежных странах проживает много лиц, интересующихся секуляризмом; в Великобритании, действительно, много друзей проживает там, где не сформировано Светское общество; и в этих случаях членство в Гильдии было бы выгодным для них, предоставляя средства введения к публицистам схожих взглядов: и даже в случаях городов, где Светские общества существуют, лица в прямой связи со Светской гильдией могли бы предоставить светское руководство там, где традиция и использование Светского общества неизвестны или незнакомы.

ГЛАВА VII. ОРГАНИЗАЦИЯ УКАЗАНА.

Поскольку целью Гильдии является не сковывание независимой мысли, а согласование практического действия, от каждого члена в основном требуется, чтобы он обязался выполнять добросовестно обязанности, которые он согласится иметь назначенными ему; и в целом вести себя так, чтобы его принципы не были склонны страдать, если судить по его поведению. От него будут ожидать, что он будет относиться к каждому коллеге как к равному себе в правдивости, в чести и в лояльности к своему делу. И любая форма речи, которая бросает тень сомнения на истину, или вменяет, или предполагает недостаток чести со стороны любого члена, будет считаться нарушением порядка. Если какой-либо член намеревается сделать такое обвинение другого, оно должно быть сделано предметом формального обвинения после получения разрешения на его предпочтение.

Что желательно знать о новых членах, это следующее:

Видят ли они в своем понимании секуляризма то, что ищет не чувственного, а доброго, и добра, которое совесть может быть вовлечена в преследование и продвижение; морализм в соответствии с законами Природы и способный к внутреннему доказательству: материализм, который определен без догматизма или грубости; и единство на основании этих общих соглашений, ибо убеждения, которые не подразумевают апостольства, не являются ни искренними, ни щедрыми. Никто не должен поощряться принимать сторону секуляризма, если его совесть не удовлетворена моральной правомерностью его принципов и обязанностей как для жизни, так и для смерти.

Нежелательно принимать лиц того класса, которые порицают партии — которые хвастаются тем, что не принадлежат ни к какой партии — которые проповедуют изоляцию и сетуют на отсутствие единства — которые думают, что партия — это безумие многих ради выгоды немногих. Ищите скорее партийца, который достаточно мудр, чтобы знать, что принижение партии — это безумие немногих, ведущее к полному бессилию многих. Партия, в ассоциативном и защитимом смысле, — это класс лиц, принимающих сторону по какому-то определенному вопросу и действующих вместе ради необходимых целей, имеющих принципы, цели, политику, авторитет и дисциплину*.

* В школе обычно есть обучение, тренировка, дисциплина, наука, система, авторитеты, традиция и развитие. — Times, 1846.

В отношении предложенных членов может быть хорошо выяснить, не отвлекли бы его от долга пренебрежение, или грубость, или оскорбление, или несправедливость со стороны коллег, или переутомление, налагаемое на него, или неспособность других. Эти случайности или необходимости могут произойти: но если общество должно быть сильным, оно должно быть в состоянии рассчитывать на своих членов, и чтобы быть в состоянии рассчитывать на них, должно быть известно, что они вынесут без неподчинения; и то, что они вынесут, будет зависеть от откровенности и полноты информации, которую они получают относительно социальных рисков, которые все несут, кто объединяется, чтобы выполнить любой курс долга или общественного служения.

Всегда предполагая, что кандидат заботится о целях, ради которых он предлагает объединиться, и что стоит знать, с кем именно вы предлагаете их реализовать; ответы на такие запросы, как следующие, имели бы тенденцию придать рабочее знание и качество обществу:

Является ли он лицом, ранее или недавно знакомым с принципами, которые он собирается исповедовать?

Понимает ли он, что значит «принимать сторону» с общественной партией? Был бы он верен специальным идеям секуляризма, пока чувствовал бы их истинными? Делал бы он жертвы, чтобы распространять их и оправдывать их, или позволить другим делать это? Понимал бы он секуляризм как дело, которому нужно служить лояльно, которое он поддерживал бы так хорошо, как мог, если неспособен поддерживать его так хорошо, как хотел бы?

Является ли он приличного, морального характера и достаточно надежным в отношении своего будущего поведения?

Представляя свои взгляды другим, был бы он склонен представлять их в привлекательном духе или сделать их неприятными для других?

Является ли он импульсивной натуры, пылким на время, а затем апатичным или реакционным — склонным антагонизировать завтра людей, которых он аплодирует сегодня?

Является ли он лицом, которое совершило бы ошибку провоцирования преследования? Охладили бы его насмешка или преследование, если бы они произошли? Является ли он человеком, чтобы стоять за неясным и бездружным делом — или известность, успех, аплодисменты и компания других необходимы для его верности?

Является ли он человеком какого-либо знака уважения среди своих друзей — человеком, чье обещание верно, чье слово имеет вес?

Является ли его идея послушания послушанием просто его собственной воле? Согласился бы он с авторитетом законов Общества или решением Общества, где законы молчали? Признавал бы он в демократии деспотизм принципов, на которые сам согласился — или как арену для утверждения Индивидуализма перед получением согласия коллег на обсуждение специальных взглядов?

Искомое членство может быть предоставлено, при условии, что фактическое знание светских принципов удовлетворительно, и очевидная искренность практиковать их видна. Смысл всех вопросов заключается в том, чтобы позволить сформировать ясное мнение о том, чего ожидать от нового члена — насколько он, вероятно, будет надежным — как долго он, вероятно, останется с нами — при каких обстоятельствах он, вероятно, подведет нас — какую работу можно назначить ему — какими довериями его можно наделить, и в каких терминах его следует представить коллегам и говорить о нем другим.

Членство, описанное здесь, было бы и должно быть не ограниченным и исключительным обществом, где преобладает только один образец эффективности; но обществом, где все разнообразия способностей, энергии и достоинства могут быть найдены, насколько это честно и заслуживает доверия. Общество, как и Государство, требует существования народа, а также общественных должностных лиц — людей, которые могут действовать, а также людей, которые могут думать и направлять. Многие люди, которым не хватает утонченности и даже осмотрительности, обладают мужеством и энергией и пойдут на неизбежные «безнадежные надежды» прогресса; которых просто благоразумные избегают, и от которых культурные слишком часто уклоняются. Наша работа требует всех порядков людей, но эффективность требует, чтобы мы знали, кто есть кто, чтобы никто не был занят в темноте.

В каждой общественной организации есть лица, которые продвигают и помогают, не будучи связанными с Обществом.

Активные члены — это те, кто обязуется выполнять специфические обязанности; такие как отчеты о лекциях, проповедях и общественных собраниях, насколько они относятся к секуляризму*.

* При составлении отчетов каждый член должен быть осторожен, чтобы преуменьшить, а не преувеличить факты, тщательно различая, что является предметом знания, а что слухом, догадкой или мнением.

Давать уведомление о собраниях и проповедях, которые должны состояться или быть прочитаны за или против секуляризма.

Замечать и сообщать отрывки в книгах, газетах, журналах и обзорах, относящиеся к секуляризму.

Каждый активный член должен обладать некоторой рабочей эффективностью или быть готовым приобрести ее. Быть способным объяснить свои взгляды языком или пером с простой прямотой, наблюдать тщательно, сообщать рассудительно, рассуждать беспристрастно, придавать лучшее толкование каждому акту, который нуждается в интерпретации, являются желательными достижениями у Пропагандиста.

Во всех общественных разбирательствах Общества письменные речи должны быть предпочтительны от молодых, потому что такие речи допускают заранее обдуманную краткость, последовательность и цель, и существуют для справки. В обсуждениях и дискуссиях любого Общества может быть полезно считать квалификацией внесение вклада в предмет речами краткими и прямыми.

Ненадежность в выполнении обязанностей или моральная дисквалификация должны быть основанием для аннулирования членства, что может быть сделано после того, как член, которому возражают, имел справедливую возможность защитить себя от специфических дисквалификаций, вменяемых ему и сообщенных ему, и потерпел неудачу в этом.

Обязанности, назначенные каждому члену, должны быть такими, которые находятся в пределах его средств, в отношении силы и возможности; такими, действительно, которые не мешают ни его социальным, ни гражданским обязательствам; намерение состоит в том, чтобы членство в Обществе не было, как правило, несовместимым с сохранением здоровья и первичным служением, должным семье и Государству*.

* Как общее правило, будет обнаружено, что любой, кто жертвует более чем одной пятой своего времени и средств, станет вскоре реакционным и не только не сделает ничего сам, но и обескуражит других.

Любые лица, знакомые с «Принципами секуляризма», приведенными здесь, которые в целом согласятся с ними и объединятся под любым именем для продвижения таких целей и действовать в согласии со всеми, кто ищет схожие цели, и будут получать и принимать в официальное рассмотрение инструкции Гильдии, и делать одну подписку ежегодно среди своих членов и друзей от имени ее Пропагандистских Фондов, будут признаны как Филиал ее.

ГЛАВА VIII. МЕСТО СЕКУЛЯРИЗМА

«Мы не отрицаем, однако, что, ложной, какой вся теория [секуляризма] кажется нам, она способна привлечь веру большого количества людей и оказывать значительное влияние на их поведение; и мы должны признать, что влияние, так оказанное, значительно лучше, чем отсутствие влияния вообще». — Saturday Review, 2 июля 1859 г.

Этим первым шагом является завоевание от общественного мнения места для секуляризма. Пока люди верят, что секуляризм не нужен, действительно, невозможно, чтобы он был нужен — что это ошибка, нечестие и ничем не смягченное зло, он не получит никакого внимания, никакого уважения и не сделает никакого пути. Но покажите, что он занимает вакантное место, удовлетворяет нужду, является направлением, где никакая другая партия не предоставляет никакого — и он сразу кажется незаменимым. Он доказан как служение кому-то, и с этого момента он терпим, если не уважаем. Он может быть как война, или медицина, или работа, или закон, неприятным или невкусным, но когда видно, что он необходим, он будет иметь признание и поддержку. Мы уверены, что этот случай может быть сделан для секуляризма. Это не только правда, но это известно; это не только известно, но это печально известно, что есть тысячи и десятки тысяч людей в каждом районе этой и большинства европейских стран, которые находятся вне паствы христианства. Они отвергают его, они опровергают его, они не любят его, или они не понимают его. У некоторых есть пороки и страсти, которые христианство, как проповедуется вокруг них, осуждает. Как говорят, делают Дьяволы, они «верят и трепещут», и так отрекаются от того, что у них нет добродетели практиковать. Вера не касается их, и разум не испытан — действительно разум порицается евангельски религиозными, так что не будучи обращенными одним путем, никакой другой путь не открыт для них. Другие поглощены или бесчувственны; они заняты, или глупы, или вызывающи, и рассматривают христианство как пустую трату времени, или как монотонное или оскорбительное. Оно утомляет их или угрожает им. Они уже скучны, поэтому оно не привлекает их — у них есть некоторое грубое чувство независимости и некоторое чувство мужества, и они возражают либо против того, чтобы быть осаженными в конформизм, либо против того, чтобы быть пнутыми в рай. Другая и ежегодно увеличивающаяся часть людей, после терпеливого и мучительного обдумывания христианства, пришла к убеждению, что оно неверно; необоснованно исторически; неправильно морально и дискредитирующее вменение Богу. Оно оскорбляет их привязанности, оно сбивает с толку их понимание. Оно двуязычно. Его толкователи всегда множатся, и чем больше они увеличиваются, тем меньше они соглашаются, и отсюда скептиков больше. Неверующие поэтому существуют; они увеличиваются: они не могут быть ни убеждены, ни обращены, ни примирены, потому что они не уступят никакой верности системе, которая не имеет хватки на их совести. Это, мы повторяем, более чем известно, это печально известно, что эти люди живут и умирают в скептицизме. Эти факты — крик кафедры, тема трибуны, бремя религиозного трактата. Теперь, ничего нельзя сделать с этими людьми? Вы не можете истребить их, Церковь не может направить их. Библия не является авторитетом для них — «воля Бога», как называют ее духовенство, в их глазах — просто произвольное, капризное, догматическое предположение; иногда, действительно, мудрое предписание, но чаще прикрытие для мошенничества или предлог для деспотизма. Открыть глаза таким людям на вездесущие учения Природы, сделать разум авторитетом с ними, вдохновить их предписаниями, которые опыт может проверить — соединить совесть с интеллектом, право с интересом, долг с самоуважением и доброту с любовью, должно, безусловно, быть полезным. Если секуляризм выполняет некоторую такую работу, где христианство признанно не выполняет ничего, он, безусловно, имеет место свое собственное. Это не ответ на него утверждать, что христианство выше, более полно, лучше. Сторонники каждой старой религии говорят то же самое. Христианство может быть выше, более полно, лучше — для кого-то другого. Но ничто не может быть высоким, полным или хорошим для тех, кто не видит его, не принимает его, не хочет его или не действует на его основе. То первое, что подходит — то высшее, что наиболее продуктивно для практической добродетели. Никакое сравнение (которое было бы столь же неуместным, как и оскорбительным) между секуляризмом и христианством здесь не устанавливается. Вопрос — полезен ли секуляризм, или может ли он быть полезен кому-либо? Вопрос не — содержит ли он всю истину? но содержит ли он столько, сколько может быть полезно для многих умов, иначе не затронутых добром? Арифметика полезна, хотя Алгебра более кратка. Мензурация выполняет хорошие офисы в руках, невежественных в Евклиде. Может быть логика без Уэйтли, и мелодия без Бетховена; и может быть светская этика, которая будет полезна без претензии христианства.

ГЛАВА IX. ХАРАКТЕРИСТИКИ СЕКУЛЯРИЗМА.

I.

СЕКУЛЯРИЗМ означает моральный долг человека в этой жизни, выводимый из соображений, которые касаются исключительно этой жизни. Некоторые путают светское образование с секуляризмом, тогда как различие между ними весьма велико. Светское образование просто означает преподавание светских знаний отдельно — само по себе, без примеси теологии. Сторонник светского образования может быть, и обычно является, также сторонником религии; но он преподавал бы религию в другое время и рассматривал бы ее как отдельный предмет, слишком священный для принудительного включения в жесткую и утомительную школьную рутину. Он ограничил бы внушение религии подходящими моментами и избранными средствами. Он также придерживается мнения, что изучение одного предмета за раз — это умственная экономия в обучении. Светское образование — это политика школы, секуляризм — это политика жизни для тех, кто не принимает теологию. Секулярность проводит разделительную черту между вещами временными и вещами вечными. Секулярным является то, что относится к этому миру. Различие можно увидеть в том факте, что главные положения теологии доказуемы только в следующей жизни, а не в этой. Если я верю в определенное вероучение, оно может оказаться истинным; но нужно умереть, чтобы это выяснить. По эту сторону могилы все есть сомнение; истинность библейских вероучений — это дело надежды и тревоги, в то время как истинность вещей секулярных становится очевидной со временем. Преимущества, проистекающие из практики правдивости, справедливости и умеренности, могут быть установлены на основе человеческого опыта. Если нам говорят «бойтесь Бога и соблюдайте Его заповеди», чтобы Его суды не настигли нас, косвенное воздействие этой доктрины на человеческий характер может сделать порочного робкого человека лучше в этой жизни, при условии, что толкование воли Божьей и заповеди, выбранные для исполнения, являются моральными; но такое учение не является секулярным, поскольку его главная цель — подготовить людей к вечности. Чисто секулярные принципы имеют своей целью подготовить людей к земному времени, делая исполнение человеческого долга здесь стандартом пригодности для любого грядущего будущего.

* «Как извлечь лучшее из обоих миров», стр. 11. ** Ф. У. Ньюман.

II.

Область позитивизма — это не умозрения о происхождении, а изучение законов природы; его политика — уничтожать заблуждения путем их вытеснения. Огюст Конт приводит в качестве главной максимы научного прогресса слова «ничто не уничтожается, пока не будет заменено», пословичное выражение мудрого высказывания г-на Неккера о том, что в политическом прогрессе «ничто не уничтожается, для чего мы не находим замены». Отрицания, полезные на своем месте, являются иконоборческими, а не созидательными. Если за разрушением не следует замещение, не может быть устойчивого прогресса. Секулярист узнается по выдвижению и поддержанию утвердительных положений. Он заменяет отрицания утверждениями и подменяет осуждение доказательством. Он утверждает истины природы и человечества и меняет позицию священника, который выступает как скептик, отрицатель, неверующий в природу и человечество. Государственные деятели, даже если они не стремятся к улучшениям, будут рассматривать утвердительные предложения. Лорд Пальмерстон мог сказать: «Покажите мне благо, и я его осуществлю, а не злоупотребление, которое нужно исправить».

III.

«Всякая наука, — говорит г-н Конт, — имеет своей целью предвидение», аксиома, которая отделяет науку от эрудиции, относящейся к событиям прошлого без какого-либо внимания к будущему. Никакое накопление фактов не может привести к предвидению, пока факты не станут основой рассуждений. Знание явлений ведет к предвидению, а предвидение — к действию; или, другими словами, когда мы можем предвидеть, что произойдет при данных обстоятельствах, мы можем принять меры предосторожности. Из этого вовсе не следует, что каждый секулярист будет ученым, но осознать ценность науки, оценить и продвигать ее может быть под силу большинству. Наука требует высоких качеств: точного наблюдения, пристального внимания, тщательного эксперимента, осторожности, терпения, труда. Ее ценность для человечества неоценима. Один врач сделает больше для облегчения человеческих страданий, чем десять священников. Одно физическое открытие сделает больше для продвижения цивилизации, чем поколение творцов молитв. «Ознакомление с обычным ходом природы (которому может научить нас только наука) — это своего рода знание, которое приносит очень хорошие проценты»*.

* Athenæum, № 1637, 12 марта 1850 г.

Ценность этого знания становится тем очевиднее, чем дольше мы живем. Может существовать общее руководящее провидение, может существовать особое провидение, но первое не вмешивается в человеческие дела, а на вмешательства второго больше нельзя рассчитывать. Эпоха молитв о земном избавлении, по общему признанию, прошла. Но, не оспаривая эти пункты, ясно, что единственная помощь, доступная человеку, единственная опора, на которую он может рассчитывать, — это наука. Ничто не может быть более бессильным, чем судьба того человека, который ищет социального возвышения только через веру. Все человеческие дела — это процесс, и только тот, кто действует на основе этого знания, может надеяться контролировать результаты. Лойола предвидел необходимость того, чтобы люди действовали ради человеческих целей, как если бы Бога не существовало. «Давайте молиться, — говорил он, — как если бы у нас не было помощи в нас самих; давайте трудиться так, как если бы у нас не было помощи на небесах». Общество — это ошибка, а не наука, пока оно не обеспечивает здравый смысл и компетентность для многих. Почему этот процесс идет медленно, так это потому, что сторонники вероучений получают кредит за надежды и благие намерения. Сторонники вероучений с благими намерениями, которые не делают никаких улучшений и не пытаются их делать, очень мешают человеческому прогрессу. Спиритуалист рассматривает мир теоретически как грубый элемент, с которым ему скорее нужно бороться, чем работать. Это делает служение человечеству умерщвлением плоти, а не чистой страстью. Мы не хотели бы обожествлять мир, то есть устанавливать чувственность тела, как спиритуализм устанавливается как чувственность души. Секуляризм ищет материальной чистоты настоящей жизни, которая является одновременно средством и целью секулярных усилий. Самым надежным средством прогресса является улучшение материальных условий, а «чистота» подразумевает «улучшение», ибо без него не может быть никакого улучшения. Цель всякого улучшения — более высокая чистота. Вся сила, искусство, цивилизация и прогресс суммируются в результате — более чистой жизни. Сила, интеллект, любовь измеряются ею. Долг, учеба, умеренность, терпение — лишь служители этого. «Есть то, — говорит Раскин, — что можно увидеть на каждой улице и в каждом переулке любого города, что можно найти и почувствовать в каждом человеческом сердце и лице, что можно полюбить в каждом придорожном сорняке и покрытой мхом стене, что в руках верных людей может вызывать непрерывные и возвышенные эмоции славы и величия».

IV.

Необходимо отметить, что искренность не подразумевает непогрешимости. «Существует истина, которая, если бы ее можно было запечатлеть в каждом человеческом уме, искоренила бы всякую фанатичность и преследования. Я имею в виду истину о том, что достоинство характера и истинная честность, а следовательно, и Божье принятие, не обязательно связаны с каким-либо конкретным набором мнений»*. Если вы признаете, что Марк и Павел были честны, большинство христиан принимают это как признание истинности всего, что связано с их именами. Однако, если человек, защищая свои мнения, утверждает свою собственную искренность, христиане быстро видят, что это не доказательство их истинности, и приступают к их опровержению. Искренность может объяснить, почему человек придерживается своих мнений, но она не объясняет сами мнения. Нет ничего более распространенного, чем неосведомленная, дезинформированная, ошибочная или самообманывающаяся честность. Но искренняя ошибка, хотя и достаточно опасная, не обладает атрибутом преступления — личным намерением причинить вред. «Поскольку человеческая природа слаба и подвержена ошибкам, основанием нашего принятия Богом, согласно Евангелию, является искренность. Искреннее желание познать и исполнить волю Божью — единственное условие получения христианского спасения. Каждый честный человек будет спасен»**. Но искренность, если читатель вернется к нашему определению, включает в себя краткое интеллектуальное и моральное воспитание в отношении нее. Те, кто достоин высокого определения «искренний», — это те, кто думал, спрашивал, исследовал, серьезен, имеет чувство долга по отношению к своему убеждению, которое удовлетворяется только действием в соответствии с ним. Эти процессы могут не привести человека к истине, но они приближают его к ней. Шансы на ошибку при этом уменьшаются настолько, насколько человеческая забота может их уменьшить. Секуляризм утверждает, что протестантское право на частное суждение включает в себя моральную невинность этого суждения, когда оно сформировано добросовестно, будь то за или против принятого мнения; что, хотя не все искренние мнения одинаково истинны или одинаково полезны, они все же одинаково безгрешны; что не тождество веры, а искренность веры оправдывает поведение, независимо от того, принимается ли во внимание уважение людей или одобрение Бога. Искренность, повторяем, не есть непогрешимость. Совестливые люди часто бывают столь же вредны, как и лживые, но тот, кто действует в соответствии со своей верой, свободен от преступного умысла. Искренность, восхваляемая случайным, безвкусным, апатичным, унаследованным согласием, которое так часто принимается за честность, потому что слишком лениво или слишком трусливо, чтобы спрашивать, и слишком глупо, чтобы сомневаться. Человек, который придерживается только готовых мнений, не должен ставиться на один уровень с тем, чьи убеждения основаны на опыте. Истинная искренность — это образованное и серьезное чувство. Секулярист — это активное чувство, ищущее истину и действующее в соответствии с ней.

* Д-р Прайс. ** Трактаты Джона Фостера о ереси.

V.

При формировании и оценке мнений мы должны учитывать последствия для человечества, связанные с их принятием. Но когда мнение кажется истинным само по себе и полезным для общества, последствия в виде неудобств для нас самих не являются достаточным основанием для отказа действовать в соответствии с ним. Если конкретное время для его внедрения кажется таким, когда оно будет проигнорировано, или неправильно понято, или отложено, а наше самопожертвование ради него не принесет адекватной выгоды обществу, может быть законным искать лучшую возможность. Мы должны, однако, позаботиться о том, чтобы этот взгляд на вещи не стал предлогом для трусости или уклонения от долга. И ни в коем случае не оправдано кривить душой или исповедовать веру, противоположную той, которую мы считаем истинной. В крайних случаях может быть нейтралитет по отношению к истине, но ни в коем случае не должно быть соучастия во лжи. Столько в отношении этой жизни. Что касается Божества или другой жизни, мы можем во всех случаях полагаться на то, что только в истине есть безопасность. С Богом совесть не может иметь карательных последствий. Совесть — это голос честности, и честность, со всеми ее ошибками, Бог Истины примет во внимание. «У нас, — говорит Бланко Уайт, — нет открытого правила, которое установило бы с моральной уверенностью, какие доктрины правильны, а какие ошибочны — то есть, как они известны Богу». — «Спасение, следовательно, не может зависеть от ортодоксии; оно не может состоять в абстрактных доктринах, по поводу которых люди равных способностей, добродетели и искренности разделены и всегда были разделены». — «Никакая ошибка в абстрактных доктринах не может быть ересью в смысле неправильной веры, которая подвергает опасности душу». «Отец Вселенной не приспосабливает Свои суждения к жалким спорам педантичных теологов, но каждый, кто ищет истину, найдет он ее или нет, и творит праведность, будет принят Им»*.

* Теологические трактаты епископа Уотсона. Введение.

Томас Карлейль был первым английским писателем, имевшим влияние на публику, который заявил в Англии, что «искреннее сомнение заслуживает такого же уважения, как и искренняя вера».

VI.

Поездка в отдаленный город, чтобы смягчить там какое-либо бедствие, проиллюстрирует принцип действия, предписанный секуляризмом. Один человек отправится по этому делу из чистого сочувствия к несчастным; это доброта. Другой отправится, потому что его священник приказал ему; это послушание. Третий отправится, потому что двадцать пятая глава Евангелия от Матфея говорит ему, что все такие люди перейдут по правую руку Отца; это расчет. Четвертый отправится, потому что верит, что Бог повелевает ему; это благочестие. Пятый отправится, потому что верит, что пренебрежение страданием не принесет пользы; это утилитаризм. Но другой отправляется по делу милосердия, потому что это дело милосердия, потому что это непосредственное служение человечеству; и он отправляется, чтобы попытаться добиться материального улучшения, а не духовного утешения; это секуляризм, который учит, что доброта есть святость, что природа есть руководство, что разум есть авторитет, что служение есть долг и что материализм есть помощь.

VII.

Политика секулярной полемики заключается в том, чтобы различать и утверждать свои собственные утвердительные положения. Политика секуляризма заключается не столько в том, чтобы говорить заблуждению «это ложь», сколько в том, чтобы говорить об истине «это правда». Таким образом, вместо того чтобы оставлять популярной теологии престиж исключительного утверждения, предоставленный ей миром, хотя она занята исключительно непрерывным повторным утверждением заблуждения, секуляризм заставляет ее признать и опубликовать свое отрицание позитивного принципа; когда популярная теология доказывает, что она является лишь организованным отрицанием морального руководства природы и ее тенденций к прогрессу. Секулярист ясно видит, на что он полагается как секулярист. Для него учение природы так же ясно, как учение Библии: и поскольку, если Бог существует, природа, безусловно, является Его творением, в то время как не так ясно, что Библия является таковым, — учение природы будет предпочтительнее и будет следовать там, где учение Библии, по-видимому, противоречит ему. Секулярное общество, созерцающее интеллектуальный и моральный прогресс, должно обеспечить свободнейшее выражение мнений по всем вопросам, которые его члены могут счесть способствующими их общим целям. Христианство, теизм, материализм и атеизм будут рассматриваться как открытые вопросы, подлежащие беспрепятственному обсуждению. Но эти поводы будут возможностью для членов, а не делом общества. Все публичные мероприятия, аккредитованные обществом, должны относиться к темам, согласующимся с общими принципами секуляризма. «В необходимом — единство: в сомнительном — свобода: во всем — милосердие»*. Уничтожение религиозного рабства может быть предпринято двумя способами. Его можно осудить, что будет раздражать его, или его можно вытеснить рабством человечества. Атака на него путем осуждения обычно разжигает и ускоряет преследование многих немногими; когда слабые склонны рассеиваться, трусливые — отрекаться, а храбрые — погибать.

VIII.

Основное правило, на котором может основываться постоянное личное общение или полемика в духе, в котором может развиваться истина, заключается в том, чтобы никогда не приписывать злые мотивы и не придавать наихудшего толкования любому поступку. Свободное исследование не имеет пределов, кроме истины, свободная речь — не имеет пределов, кроме точности, политика (здесь закон речи) — не имеет пределов, кроме полезности. Нескованны и бескомпромиссны те, кто преследует свободное исследование до конца — умеренными и непреклонными могут стать те, кто придерживается великодушной правдивости. Далеки как от возмущения, так и от раболепия — слишком гордые, чтобы заискивать, и слишком сильные, чтобы ненавидеть — те, кто учится отбрасывать все искусства, кроме искусства сурового служения другим, не требуя благодарности и не останавливаясь перед проклятиями. Мудрые слова совета теологическим полемистам были адресованы из влиятельного источника общественного мнения: «Религиозная полемика уже потеряла большую часть своей горечи. Открытые оскорбления и обмен грязными именами изжили себя, и даже косвенное приписывание недостойных мотивов выходит из употребления. Еще один шаг будет сделан, когда теологи научатся расширять свои интеллектуальные, а также моральные симпатии, чувствовать, что большинство истин обоюдоостры, и не вести ненужную войну против мнений, которые, какими бы странными, несообразными и непривлекательными они ни казались на первый взгляд, построены, возможно, на столь же твердом фундаменте и поддерживаются с такой же искренностью и добросовестностью, как и их собственные»**. Это совет, который должны помнить обе стороны.

* Максима (малоиспользуемая) Римско-католической церкви. ** Передовица Times от 8 ноября 1855 г.

IX.

«Никакое общество не может быть в здоровом состоянии, в котором эксцентричность является предметом упрека». Конвенциональность — это тирания среднего человека, и это презренная тирания. Тиранию гения трудно вынести — тирания посредственности унизительна. Та идея свободы, которая состоит в отсутствии всякого правительства, является либо просто беззаконием, либо относится к далекому периоду, когда каждый человек, достигнув совершенства, будет законом сам для себя. Справедливое правление — это необходимое правление, и никакое другое. Чем меньше законов, совместимых с общественным сохранением, тем лучше — тогда, как показал г-н Милль в своей работе «О свободе», остается больше места для той постоянно повторяющейся оригинальности, которая поддерживает жизнь интеллекта в мире. По отношению к закону, удерживаемому в пределах разума, послушание является первой из добродетелей. «Порядок и прогресс», — говорит Конт, что мы выразили бы так: Порядок, без которого прогресс невозможен; Прогресс, без которого порядок есть тирания. Мир забит людьми с мертвыми принципами. Принципы, на основе которых нельзя действовать, вероятно, либо устарели, либо ложны. Один верный путь к улучшению — требовать последовательности между профессией и практикой; и способ добиться этого — учить, что высшая заслуга состоит в том, чтобы иметь серьезные взгляды и стремиться их реализовать — и это независимо от того, содержатся ли убеждения в рамках аккредитованных вероучений или вне их. Не будет прогресса, кроме как в стереотипных пределах вероучений, если не будут найдены средства оправдать независимые убеждения перед совестью. Философу нужно просто показать, что вещь истинна, государственному деятелю — что она полезна, а христианину — что она безопасна. Благодать служения заключается в его терпении. Содействовать благополучию других, независимо от их благодарности или претензий, — значит достичь природы богов. Это более высокое чувство, чем то, которое приписывается Божеству Библии. Постоянная склонность служить другим — это цель всей философии. Обет принципа — это всегда обет бедности и послушания, и немногие принимают его — и еще меньше тех, кто его соблюдает. Если ненависть на время заслоняет путь долга, давайте помнить, что ничто не должно поколебать нашу привязанность к той высшей мысли, которая одновременно усмиряет человеческий гнев и воспитывает человеческие усилия — восприятие того, что «страдания и ошибки человечества проистекают скорее из недостатка знаний, чем из недостатка доброты».

X.

Ведущая цель секуляризма — продвижение материальной чистоты настоящей жизни — «материальной чистоты», которая включает в себя как личное, так и внешнее состояние. Вопрос спиритуализма (не используя его и не принижая его) он рассматривает как отдельный вопрос, и поэтому методы, с помощью которых секуляристы пытаются добиться «улучшения», будут «материальными» как наиболее надежные. Молчаливая или выраженная цель всякого свободомыслия всегда была истинным мышлением и чистым мышлением. Это был постоянный протест против ошибок, которые внесла теология, и порочных отношений, которые она сохранила и освятила. Необходимо отметить это, и это можно сделать, настаивая и сохраняя отчетливо очевидным, что цель секуляризма — чистота материальных влияний. Это исключает возможность обвинения секуляризма в сознательной грубости или преднамеренном грехе. Секуляризм занимается работой сегодняшнего дня. «Всегда вчера или завтра, и никогда сегодня»* — это справедливое описание жизни согласно теологиям. Секуляризм, напротив, занимается вещами «сегодняшнего дня».

Знать то, что лежит перед нами в повседневной жизни, есть главная мудрость. * «История сапог», Диккенс.

Кардинальная идея «популярной теологии» — необходимость откровения. Она верит, что свет природы — это тьма, что разум не дает руководства, что Священное Писание — это истинная карта, единственная карта и достаточная карта человека, и она рассматривает все попытки начертить карту природы как нечестивые, как невыполнимые и как скрытую атаку на библейскую карту, находящуюся в распоряжении церквей. Не зная иного руководства, кроме Библии, и не веря в возможность какого-либо другого, теология осуждает сомнение, которое внушает ей чувство незащищенности — она боится исследования, которое может обесценить ее доверие — и порицает критику, которая может разоблачить ее, если она несовершенна. Не имея ничего, что можно было бы приобрести, она неохотно идет на риск — имея все, что можно потерять, она боится быть потревоженной — не имея силы, кроме как в вере, она боится тех, кто рассуждает — и меньше из недоброжелательности, чем из хрупкости своего положения, она преследует в целях самообороны. Таковы ограничения и логика теологии.

XI.

С другой стороны, рационализм (который является логикой природы) по своему отношению и духу прямо противоположен. Он отмечает, что многие не убеждены в факте откровения и чувствуют недостаточность для своего руководства того, что им предлагается. Для них страницы природы кажутся яснее, чем страницы апостолов. Разум, который существовал до всех религий и решает все — иначе ложное никогда не может быть отличимо от истинного — кажется самодостаточным и способным обеспечить личное направление. Следовательно, рационализм, проинструктированный фактами, добывающий секреты с помощью экспериментов, устанавливающий принципы путем размышления, уверен в морали, основанной на законах природы. Не имея преимущества индуктивной науки для содействия открытиям или печатного станка для записи их подтверждений, дохристианский мир создал этику, а Сократ и Эпиктет, Зороастр и Конфуций изложили наставления, которым эта эпоха отводит высокое место. Современные рационалисты поэтому стремились, с их новыми преимуществами, дополнить и систематизировать эти завоевания. Они проверяли претензии церкви истинами природы. То свободомыслие, которое завоевало эти истины, применило их к вероучениям, и критика стала его оружием пропаганды. Его сознание новой истины стимулировало его агрессию на старое заблуждение. Претензии разума отрицались как ложные, а сами рационалисты преследовались как опасные, у них не было альтернативы, кроме как критиковать, чтобы оправдать свои собственные принципы и ослабить доверие и власть своих противников. Атаковать вводящие в заблуждение догмы теологии было для ранних свободомыслящих хорошо понятной самообороной. В некоторых руках и под провокациями мстительной фанатичности эта работа, несомненно, стала полностью антагонистической, но главным стремлением большинства было определение обучения людей «быть законом самим для себя». Они обнаружили преобладающую религию нерассуждающей веры. Они стремились создать религию интеллектуального убеждения, чье единообразие состояло в искренности. Ее верующие не все придерживались одних и тех же догматов, но все они искали одну и ту же истину и преследовали ее с одинаковой серьезностью. Именно это вдохновение поддерживало Ванини, Хамонта, Льюиса, Кетта, Легейта и Уайтмана на костре, и которое вооружило Сервета предпочесть костры Кальвина вероучению Кальвина, которое поддерживало Аннета у позорного столба, а Вулстона и Карлайла в их тюремном заключении. Это был не капризный вкус к отрицаниям, который диктовал эти преднамеренные жертвы, а чувство более чистое, чем интерес, и более сильное, чем себялюбие — это была великодушная страсть к беззащитной истине.

XII.

Интеллектуальные, не менее чем героические характеристики свободомыслия представили черты очевидного единства. Тиндаль, Шефтсбери, Вольтер, Пейн и Бентам — все защищали принципы естественной морали. Шелли боролся за то, чтобы преобладал чистый и возвышенный идеал жизни, а Байрон имел страстные слова почтения к человеческому характеру Христа*.

* Так мы читаем, песнь XV, строфа XVIII, «Дон Жуана»: — Разве это было не так, великий Локк? И величайший Бэкон? Великий Сократ? И ты, еще более божественный, чей удел — быть неправильно понятым человеком, и твое чистое вероучение сделано санкцией всякого зла? Искупающий мир, который должен быть потрясен фанатиками, как был вознагражден твой труд? К этой строфе лорд Байрон добавляет это примечание: — «Поскольку в эти времена необходимо избегать двусмысленности, я говорю, что под «еще более божественным» я имею в виду Христа. Если когда-либо Бог был человеком — или человек Богом — он был и тем, и другим. Я никогда не осуждал его вероучение, но использование — или злоупотребление — им».

Недоверие к молитве о временной помощи сопровождалось доверием к науке, и все видели в материальных усилиях доступное избавление от бесчисленных бед, которые церковь может лишь оплакивать. Те, кто считал, что будущая жизнь «недоказана», учили, что внимание к этой жизни имеет первостепенное значение, по крайней мере, весьма полезно для человечества, даже если будущая сфера достоверна. Все стремились к свободному исследованию — рационализм обязан ему своим существованием; все требовали свободы слова — рационализм распространялся благодаря ей; все защищали свободную критику — рационализм утвердился с ее помощью; все требовали действовать согласно своим мнениям — рационализм был лишен совести без этого права. Во всех своих мутациях, заблуждениях и завоеваниях свободомыслие неизменно искало истину и проявляло мужество доверять истине. Свободомыслие не использует преследований, ибо не боится оппозиции, ибо оппозиция — это его возможность. Это дело предприимчивости и прогресса, разума и долга — и теперь, стремясь к определенному и практическому, оно выбирает для своего руководства принцип, что «человеческие дела должны регулироваться соображениями чисто человеческими»**. Эти — характеристики, которые термин «секуляризм» был призван выразить — являются, следовательно, не изобретениями, не предположениями, а общими соглашениями партии свободомыслия, неотъемлемыми, традиционными и историческими. То, что является новым и носит характер развития, — это восприятие того, что позитивизм принципов свободомыслия должен быть расширен, должен быть четко выделен и стать предметом энергичного утверждения — что партия свободомыслия, которая так громко требовала терпимости для себя, должна быть способна проявлять ее по отношению ко всем серьезным мыслителям и особенно ко всем сотрудникам — что те, кто протестовал против изоляции человеческих усилий сектантской исключительностью, должны сами подать пример предложения, в духе доброй воли, практических условий единства, не для славы сект, или кружков, или школ, а для непосредственного служения человечеству.

** Л. Х. Холдрет.

XIII.

Отношение секуляризма к будущему требует нескольких слов. Стремление к чистоте и совершенству настоящей жизни ни опровергает другую жизнь за ее пределами, ни дисквалифицирует человека для нее. «Секуляризм не противопоставлен будущему, поскольку это будущее принадлежит настоящему миру — для определения чего у нас есть определенная наука, поддающаяся проверке и верификации. Условия будущей жизни неизвестны, и нет никаких вообразимых средств принести пользу себе и другим в ней, кроме как стремясь к настоящей доброте, мы, по общему признанию, выиграем меньше для счастья будущей жизни путем умозрения, чем просто посвятив себя энергичному улучшению этой жизни»*. Люди имеют право смотреть за пределы этого мира, но не игнорировать его. Люди, если могут, могут соединить себя с вечностью, но они не могут отсоединить себя от человечества, не жертвуя долгом. Секулярное знание относится к этой жизни. Религиозное знание — к другой жизни. Светское образование учит обязанностям перед человеком. Религиозное образование — обязанностям перед Богом в отрыве от человека. Религиозное знание относится к небесным вероучениям. Светское знание относится к человеческим обязанностям, которые должны быть выполнены. Религиозный учитель учит нас, как угодить Богу вероучениями. Светский учитель — как служить человеку сочувствием и наукой.

* Ф. У. Ньюман.

Архиепископ Уотли рассказывает историю о леди в Бате, которая, боясь перейти шаткий мост, чтобы он не провалился под ней, к счастью, вспомнила о способе вызвать паланкин и была перенесена в этом транспортном средстве. Некоторые из наших критиков думают, что мы будем похожи на эту изобретательную леди. Но те, кто боится довериться древнему и шаткому библейскому мосту, вряд ли сядут в паланкин устаревшей ортодоксии и добавят вес этого к опасности. Они предпочитают идти в обход путем разума и бесстрашного частного суждения.

XIV.

Секуляризм, как мы сказали, касается четырех прав: —

1. Право думать самостоятельно, что большинство христиан теперь признают, по крайней мере в теории.

2. Право на разногласие, без которого право думать не стоит ничего.

3. Право утверждать различие мнений, без которого право на разногласие не имеет практической пользы.

4. Право обсуждать все жизненно важные мнения, без которого нет интеллектуального равенства — нет защиты от ошибок государства или кафедры.

Бесполезно, что протестант уступает право думать, если он не уступает право на разногласие. Мы могли бы так же хорошо быть католиками, если мы не свободны в своем несогласии. Рим уступит наше право думать самостоятельно при условии, что мы согласимся с Церковью, когда закончим; и когда протестантизм делает вид, что предоставляет нам право частного суждения, и требует, чтобы мы согласились с тридцатью девятью статьями в конце — или когда евангелические служители говорят нам, что мы свободны думать самостоятельно, но тем не менее должны верить в Библию, обе стороны рассуждают по папистскому принципу; обе насмехаются над нами видимостью свободы и навязывают нам реальность ментального рабства. Это просто ирония — говорить «исследуйте Писания», когда смысл в том, что вы должны принять Писания, кажутся они истинными или нет. О том, в каком настроении должны формироваться теологические мнения, у нас есть наставление того, кто был столь же выдающимся, сколь и способным. Джефферсон замечает: «Рассматривая этот предмет, освободитесь от всякой предвзятости, стряхните все страхи и рабские предрассудки, под которыми сгибаются слабые умы: твердо закрепите разум на его месте; ставьте под сомнение с дерзостью даже существование Бога; потому что, если Он есть, Он должен одобрять поклонение разума больше, чем поклонение слепого страха. Читайте Библию так, как вы читали бы Тацита или Ливия. Те факты в Библии, которые противоречат законам природы, должны быть изучены с осторожностью. Новый Завет — это история человека по имени Иисус. Держите в поле зрения то, что рассказывается. Говорят, он был зачат Богом, но рожден девственницей (как это примирить?); что он был распят до смерти и похоронен; что он воскрес и вознесся телесно на небеса: таким образом, нарушая законы природы. Не пугайтесь этого исследования никаким страхом, и если оно закончится верой в то, что история не истинна или что Бога нет, вы найдете другие стимулы к добродетели и благости. В конце концов, отложите все предрассудки с обеих сторон, не верьте и не отвергайте ничего только потому, что другие отвергли или не поверили в это. Ваш разум — единственный оракул, данный вам небесами, и вы отвечаете не за правильность, а за честность вашего мнения; и не обращайте внимания на евангелистов или псевдоевангелистов, которые претендуют на вдохновение»*. Тщетно христианин цитирует Павлово наставление: «Все испытывайте, хорошего держитесь», если мы должны держаться его хорошего, которое может быть злом для нас. Для человека испытать все необходимое и держаться того, что он считает хорошим, — это истинная максима свободы и прогресса. Секуляризм, следовательно, провозглашает и оправдывает право на разногласие и право утверждать добросовестное различие на платформе, через прессу, в гражданских институтах, в парламенте, в судах, где он требует, чтобы утверждение тех, кто отвергает христианство, было столь же действительным, как клятва тех, кто принимает его.

* «Джефферсон: Мемуары». Т. II. Цитируется сэром Дж. Кокберном в его «Исповеди веры философа», стр. 4 и 5.

XV.

Тем не менее, некоторые оппоненты заявляли, что секулярные права нельзя отличить от христианских. Так ли это? Право думать самостоятельно было решительно и неоднократно объявлено христианским правом*; оно «принадлежит по существу христианству». Теперь у христианства нет такого права. У него есть право считать Библию истинной, и ничего больше.

* «Шесть глав о секуляризме», д-р Паркер, Кавендишская кафедра, Манчестер.

У христианина нет права считать христианство неистинным, как бы неистинным оно ни казалось. Он не смеет считать его ложным. Он не смеет считать его ложным больше, чем католик смеет не согласиться с диктатом Церкви, или магометанин — с текстом Корана, или индус — с наставлениями брамина. Поэтому христианское право думать самостоятельно — это просто принуждение верить. Право подразумевает относительную свободу действий; но у христианина нет свободы. У него нет выбора, кроме как верить или погибнуть навеки. Христианское право думать самостоятельно, следовательно, не то же самое, что секулярное право. Мы подразумеваем под правом думать то, что термин «право» всегда подразумевает — свободу и независимость, и отсутствие всякого преступления или опасности наказания через честное осуществление мысли и поддержание честных выводов, будь то в пользу христианства или против него. Наше утверждение состоит в том, что «частное суждение свободно и безвинно». Христианин достаточно добр, чтобы сказать, что у нас «есть право думать, при условии, что мы думаем правильно». Но что он подразумевает под «правильно»? Он подразумевает, что мы должны думать так, как думает он. Это его толкование «правильно». Тот, кто не соглашается с его взглядами, обычно, в его словаре, является нечестным извратителем Писания. Теперь, если у нас действительно есть право на разногласие, у нас есть право не согласиться со священником или с Библией, если мы видим веские причины для этого, не подвергаясь порицанию наших соседей или неодобрению Бога. Вопрос не в том, дает ли нам человек право думать самостоятельно? а в том, дает ли нам его Бог? Если мы должны прийти к данному мнению, наше частное суждение излишне. Давайте сразу узнаем, во что мы должны верить, чтобы мы могли сразу поверить в это и обеспечить безопасность. Если возможное неверие в христианство приведет к вечной погибели, право частного суждения — это ловушка. Нам лучше было бы без этой опасной привилегии, и мы начинаем рассматривать римского католика как проницательного, когда он рисует частное суждение как внушение сатаны, и римского католика не менее милосердного, чем последовательного, когда он запрещает его вовсе. Мы должны чувствовать удивление по отношению к тому, кто объявляет секулярное право по существу христианским правом, когда это совсем другое дело, понимается в совершенно ином смысле и имеет применение, неизвестное и не признанное христианством. Это не просто свободное мышление, это безрассудное мышление.

XVI.

Было заявлено, что второе право, «право на разногласие», также является христианским правом. «Христианство признает претензию на различие мнений. Христиане не заботятся о поддержании единообразия за счет частного суждения». Это опущение части истины. Христиане часто допускают различие мнений по деталям, но не по основам, и это подавление сделано. Христианин может не соглашаться по пунктам церковной дисциплины, но если он не соглашается по основным статьям своего вероучения, священник сразу предупреждает его, что он находится в «опасности суда». Пусть любой священник попробует это сам, и его прихожане скоро предупредят его уйти, а также предупредят его о той высшей Силе, которая прикажет ему уйти «во тьму внешнюю, где будет плач и скрежет зубов». Что касается третьего права, «права утверждения различия мнений», это объявлено не свойственным секуляризму; что «христианские церкви, часовни, литература и службы — это столько подтверждений заявления о том, что христиане претендуют на право говорить то, что они думают, будь то утвердительно или отрицательно». Да, до тех пор, пока то, что они говорят, согласуется с Библией. Это христианский предел; однако это предел, который секуляризм прямо переходит и отбрасывает. Именно нескованное право заставляет секуляризм отличаться от христианства и превосходить его.

XVII.

Право частного суждения, всегда в установленных терминах уступаемое нам, не означает ничего, если оно не ведет к новому пониманию условий, в которых к нам следует обращаться. В «Библии и народе» это описано как «дерзость игнорировать христианство»*. Мы не понимаем этого языка. Было бы дерзостью по отношению к Божеству игнорировать послание, которое мы можем распознать как исходящее от Него, но это может скорее подразумевать почтение к Богу — отвергать отчеты многих, кто говорит от Его имени. Если бы мы потребовали от христиан читать наши книги или думать так, как мы думаем, они возмутились бы этим требованием как дерзостью; и нам еще предстоит узнать, «что это меньшая дерзость, когда христиане предъявляют эти требования к нам». Если христиане не обязаны придерживаться наших мнений, то и мы не обязаны придерживаться их.

* № I. Т. I., стр. 8. Под редакцией преподобного Брюина Гранта.

По нашему собственному акту или по их просьбе мы можем изучать «священные» писания, но по диктовке — никогда! Пока секуляристы соблюдают законы, принятые для общей безопасности, пока они выполняют обязанности хороших граждан, христианам нет дела до того, каких мнений они придерживаются. Мы не ищем их совета и не желаем их мнений — если только они не уступают их на условиях равенства. Свет, которым мы идем, достаточен для нас; и поскольку в последний день, о котором говорят христиане, мы должны будем там, согласно их собственному показу, отвечать за себя, мы предпочитаем думать самостоятельно; и поскольку они не предлагают взять на себя нашу ответственность, мы отказываемся принять их доктрины. Где мы должны нести ответственность, мы будем свободны; и никто не будет диктовать нам мнения, которых мы должны придерживаться. Мы, вероятно, будем знать так же хорошо, как любой христианин, как жить со свободой и умереть без страха. Тщетно христиане говорят нам, что Ньютон и Локк отличались от нас. Что нам до этого, если Ньютон и Локк не ответят за нас? Мир может отличаться от человека, но что мир для него, если он не займет его место в день суда? Кто такой Павел или Аполлос, или Матфей или Марк, чтобы мы рисковали нашим вечным спасением на его слове, больше, чем на слове магометанского пророка или буддийского священника? Где опасность наша, вера будет наша. Секуляризм — это не акт, задуманный в духе гордости, или тщеславия, или своеволия, или эксцентричности, или сингулярности, или упрямства. Это просто хорошо понятая самооборона. Если люди имеют право частного суждения, это право сделало их свободными; и мы не признаем никакого закона, кроме разума, никаких пределов, кроме истины, и не имеем никакого страха, кроме страха вины. Мы можем сказать, что верим в честь, которая есть уважение к истине — в мораль, которая есть действие согласно истине — в любовь, которая есть служение истине — и в независимость, которая есть защита истины.

XVIII.

Конфуций объявил, что основанием всей религии является почтение и послушание*. Религиозное чувство — это преднамеренное почтение к Богу. Христианин всегда убежден, что есть только один способ сделать это, и он высокомерно предполагает, что у него есть этот способ. Тогда как способы так же разнообразны, как человеческий гений. Пусть те, кто отрицает, что секулярная истина отвечает эмоциональной части их природы, решат, какова природа эмоций, которых они желают. Скупому нужны деньги — чувственнику нужен повар — ученому нужны знания — а мать желает жизни, роста и счастья своего ребенка. Но чего может желать человек в рациональном смысле, чего природа и человечество не могут предоставить? Разве мы не отвечаем на запрос многих, когда показываем, что секуляризм достаточен для прогресса; что он морален, а следовательно, достаточен для доверия; что он строится только на известном и поэтому надежен? Это высшая и самая несамоуверенная форма бессознательного поклонения. Это практическое почтение без высокомерия теоретического поклонения. Мы, по крайней мере, уверены в том, что будущее, если оно наступит, не будет жалким. Будущее может быть — это остается, чтобы пробудить интерес и вечное любопытство. Если природа сознательна, она все равно будет проектировать счастье человека, которое она сейчас допускает — эта уверенность остается, усмиряя страх и обучая доверию.

* Сэр Джон Боуринг.

XIX.

При обзоре положения христианства в Великобритании обнаруживается существование большого обособленного класса, ежедневно увеличивающегося, который по совестливым причинам отвергает его кардинальные догматы. Отсюда возникает вопрос: — Возможны ли для этих лиц хорошее гражданство и добродетельная жизнь на секулярных принципах? Секуляризм отвечает: Да. К ним, исключенным буквой Писания, узостью церквей, внутренней ошибкой и моральной отталкивающестью доктрины, обращается секуляризм; для них это слово признания, согласия и морали. Он указывает им на образованную совесть как на гарантию морали, на изучение природы как на источник помощи, и стремится завоевать безразличных призывами к врожденной доброте человеческой природы и авторитету разума, который христианство не может использовать и не смеет доверить. Если, однако, секулярист решит идти светом природы, сможет ли он видеть? Является ли свет природы непостоянной лампой, или коротким факелом, который случай может опрокинуть, или порыв ветра погасить? Напротив, свет природы может гореть ровно, ясно и полно над всей областью человеческой жизни. По этому пункту у нас есть свидетельство противника, который, как понималось, обращался к нам, свидетельство, столь же замечательное по своему качеству, сколь и по удачности выражения: — «Есть этический ум, спокойный, ровный и ясный; главным образом сосредоточенный на хорошем упорядочении этой жизни; судящий обо всем по их тенденции к этой цели, и нетерпеливый к любому колебанию нашей природы, которое выходит за ее пределы. Нет ничего низкого или недостойного в привязанности, которая держит этот дух близко к настоящему миру и бдительным к его делам. Это не эгоистичное чувство, а часто глубоко социальное и гуманное, не какое-то низкое увлечение чисто материальными интересами, а преданность справедливости и праву, и утверждение священного авторитета человеческих обязанностей и привязанностей. Человек, таким образом закаленный, имеет дело главным образом с этой видимой жизнью и своими товарищами в ней, потому что, как ближайшие к нему, они лучше известны. Он устанавливает свой стандарт на настоящем, как на выгодной позиции, где он может осмотреть свое поле, и маневрировать всеми своими силами, и вычислить битву, которую он должен вести. Какими бы ни были его подшипники, устремленные за пределы его диапазона, он не лишен чувствительности к требованиям, которые попадают в его признанную область и которые обращаются к нему на родном языке его человечности. Он так чтит правдивость, честь и добрую веру, что ожидает их как дневного света, и слышит об их нарушении с приливом презрения. Его слово — скала, и он ожидает, что ваше не будет зыбучим песком. Если вы слабы, вы не можете надеяться на его доверие; но если вы в беде, вы легко вызываете его жалость. И зрелище реального угнетения, хотя страдалец не является декоративным героем, а черный, неприглядный и дискредитированный, достаточно, возможно, чтобы заставить его работать всю жизнь, чтобы он мог стереть позор из записей человечества. Такие люди, как он, составляют для нашего мира его моральный центр тяжести; и тот, кто хотел бы вычислить путь прогресса, который привел его так далеко на своем пути, или проследить его размах в более светлое будущее, должен принять во внимание их устойчивую массу. Эффект этого стиля мышления и вкуса на религию его обладателя нетрудно проследить. Он может, несомненно, остановиться перед открытой и сознательной религией вовсе; его основание просто морально, а его сцена временна, его условия могут быть воображены как полные, без какого-либо признания высших отношений»*.

* Профессор Мартино, в Октагонной часовне, Норидж, 1856 г.

XX.

Природа есть. То, что есть, является первичным предметом изучения. Изучение природы раскрывает законы природы. Законы природы обеспечивают безопасное руководство человечеству. Безопасное руководство — это помощь, доступная в повседневной жизни — к счастью, самодостаточному — к служению, которое знает, как «трудиться и ждать». За авторитетом природа отсылает нас к опыту и разуму. За помощью — к науке, ближайшей доступной помощи человека. Наука подразумевает дисциплинированные силы со стороны людей и согласие в их использовании, чтобы реализовать безопасность и достаточность, необходимые для счастья. Счастье зависит от моральных, не менее чем от физических условий. Моральное условие — это полное и бесстрашное исполнение долга. Долг — это преданность праву. Право — это то, что морально целесообразно. То морально целесообразно, что способствует счастью наибольшего числа людей. Служение другим — это практическая форма долга; и выносливость в служении другим — высшая форма счастья. Это удовольствие, мир, безопасность и заслуга.

XXI.

Мы верим, что в секулярных принципах достаточно здравости, чтобы проложить путь в мире. Все, что требуется, — это чтобы сторонники их имели ясные представления о ценности метода в своей работе. Для новичка в адвокации политика кажется преступлением — по крайней мере, многие так ее описывают. Неспособный сам видеть свой путь, новичок борется со всем и всеми одинаково; и слишком тщеславный, чтобы признать свою неудачу, он объявляет это правильным путем. Не зная, что прогресс — это искусство, и искусство, требующее объединения многих качеств, он отрицает всякое искусство, кричит против политики и возводит неуклюжесть в добродетель. Сравните путь, которым Хавелок достиг Лакхнау, и путь, которым сэр Колин Кэмпбелл совершил тот же подвиг, и вы увидите разницу между мужеством без стратегии и мужеством со стратегией. Именно потому, что существовали величины, которые были недоступны и неспособны к прямому измерению, возникла математика. Находя прямое измерение столь часто невозможным, люди были вынуждены найти средства определения величины и расстояния косвенно. Следовательно, математика стала научной политикой. Математика — лишь политика измерения — грамматика — лишь политика речи — логика — лишь политика разума — арифметика — лишь политика расчета — умеренность — лишь политика здоровья — тригонометрия — лишь политика навигации — дороги — лишь политика транзита — музыка — лишь политика контроля звука — искусство — лишь политика красоты — закон — лишь политика защиты — дисциплина — лишь политика силы — любовь — лишь политика привязанности. Враг может возражать против того, чтобы у нас была политика, потому что это соответствует его цели, чтобы мы были без нее; но чтобы друг возражал против того, чтобы у нас была политика, — это одно из тех невероятных безумий, которые превращают сторонников в бессознательных предателей. Принятая политика может быть плохой политикой, а отсутствие политики вообще — это идиотизм. Если политика плоха, критикуйте и исправляйте ее; но осуждать всякую политику — значит предать свое дело провидению Бедлама. Если, следовательно, во всем интеллектуальном контроле природы и человечества политика является единственным высшим признаком мудрости, почему должно быть бесчестным изучать политику мнения? Тот, кто последовательно возражает против политики, строил бы паровозы без предохранительных клапанов и отправлял бы их со станций без машинистов; он упразднил бы платные дороги и улицы и оставил бы нас искать свой путь наугад; он рекомендовал бы, чтобы суда строились без рулей и плавали без капитанов, чтобы армии сражались без дисциплины, а артиллеристы стреляли до заряжания, и при наведении своих орудий целились бы ни во что. В конце концов, человек без политики, честно и разумно противостоящий политике, строил бы свой дом крышей вниз, а деревья сажал бы корнями в воздух; он пинал бы своего друга и обнимал своего врага; он платил бы зарплату слугам, которые не работают, правил бы без правил, говорил бы без мысли, думал бы без разума, действовал бы без цели, был бы мошенником по случайности и дураком по замыслу.

 The Principles of Secularism, by George Jacob Holyoake