Примечание транскриптора:

Текст разделен на 5 «Конференций» и 41 раздел.

Маргинальные примечания, указывающие на начало отдельных разделов, были преобразованы в заголовки разделов. Другие примечания были пронумерованы и перенесены в конец каждой Конференции. Они часто относятся к последующему (а не к предыдущему) отрывку, и в таких случаях они расположены соответствующим образом. Местоположение маркера для Примечания 13 и начала Раздела 8 неясно: они были вставлены в соответствии со смыслом текста.

Другие маркеры, не соответствующие маргинальным примечаниям, были удалены. Символы «*», сохраненные в разделах 11, 13 и 18, не указывают на маргинальные примечания, а выполняют функцию маркированных списков.

Варианты написания были сохранены, за исключением следующих случаев:

Конференция 1, резюме: «byass'd» исправлено на «bypass'd».

Конференция 2, раздел 17: «be-belief» исправлено на «belief», а «absolure» на «absolute».

Конференция 5, раздел 36: «enent» исправлено на «tenent»; раздел 37: «Athenasian» исправлено на «Athanasian».

Неразборчивый текст был транскрибирован следующим образом:

Конференция 1, раздел 8: «?her» транскрибировано как «Luther».

Конференция 3, раздел 18: предложение, начинающееся с «But if it be said», было восстановлено по цитируемому источнику.

Конференция 5, раздел 30: фразы «not-conforming to» и «As to Charity» были восстановлены.

В начале Конференции 1 фигурная скобка, охватывающая несколько строк, была заменена колонкой отдельных фигурных скобок.

По техническим причинам буквицы были удалены из резюме Конференций, а нумерация перед буквицами — в начале текста каждой Конференции.

Если слово, набранное курсивом, сопровождается «'s», последнее может быть набрано курсивом или нет. Эта непоследовательность была сохранена. Непоследовательное использование дефисов также было сохранено.

Текст был исправлен в соответствии с разделом опечатков. Несоответствующие скобки были удалены, а явные ошибки пунктуации исправлены.

АПОЛОГИЯ ПРОТЕСТАНТОВ В ЗАЩИТУ СОЦИНИАНИНА:

Justifying His Doctrine from being opposite to

SCRIPTURE

OR

CHURCH-AUTHORITY;

And Him from being Guilty of

HERESIE, or SCHISM.

In Five Conferences.

Publish'd with Allowance.

LONDON,

Printed by Henry Hills, Printer to the King's Most

Excellent Majesty for His Houshold and Chappel. 1686.

Первая Конференция.

Протестантская апология социнианина в том, что он не придерживается ничего, противоречащего Священному Писанию.

Что он верит, что все, содержащееся в Писании, есть Слово Божье; и поэтому имплицитно верит в те истины, против которых он заблуждается. §. 2.

Что он также прилагает все усилия, чтобы найти истинный смысл Писания: и что от него не требуется Богом для его веры или спасения ничего большего, чем приложение всех усилий для достижения этого. §. 3.

Что, касательно эксплицитной веры, требуемой в отношении некоторых необходимых положений, он достаточно уверен, что этот пункт, касающийся единосущности Сына с Отцом, в утвердительном смысле, не является таковым, исходя из утверждения протестантов, что все необходимое ясно изложено в Писании, даже для необразованных; чем данный пункт, в утвердительном смысле, для него не является. §. 4.

Что несколько ясных и недвусмысленных мест Писания убеждают его в том, что отрицание (если таковое вообще необходимо) является обязательным для веры; и что благодаря ясности Писания он имеет в этом вопросе такую же уверенность, какую протестанты могут иметь в других вопросах, отстаиваемых вопреки общепринятым выражениям прежних времен Церкви. §. 6, 8.

Что для правильного понимания Писания он либо может быть уверен в приложенном должном усердии; либо же протестанты, утверждая, что Писание ясно только для усердных, и что никто не может быть уверен, когда он приложил должное усердие, должны сами оставаться в неуверенности относительно своей веры; не зная, не является ли какой-либо изъян в их усердии причиной того, что они неверно истолковывают Писание.

Наконец: что никто не проявил большего усердия в исследовании Писания, чем социниане, как видно из их сочинений, всецело посвятивших себя этому Слову Божьему и не позволяющих себе каким-либо образом отклоняться от него под влиянием любого другого человеческого авторитета, будь то современного или древнего. §. 9.

{
Where, The Protestant's, and Socinian's pretended

{
Certainty of the sense of Scripture apprehended by them,

Digress.
{
and made the ground of their Faith against the sense of

{
the same Scripture declared by the major part of the

{
Church is examined. §. 9.

§. 1.

Показать несостоятельность такого «путеводителя», который протестанты создали для себя с целью сохранения истинной веры и подавления ересей, было предметом трудов многих современных авторов в течение нескольких лет. Но поскольку примеры и прецеденты кажутся некоторым более весомыми и убедительными, было сочтено уместным (дабы еще больше пробудить и лучше удовлетворить читателя) показать здесь, какую апологию социнианин (который, хотя и отрицает Троицу и Божественность нашего Спасителя, все же весьма ревностно настаивает на Писании и его ясности во всем необходимом, как если бы это оправдывало его собственные заблуждения; или как если бы он заблуждался только в вопросах, не являющихся необходимыми) может представить в свою защиту, основываясь на протестантских принципах, перед протестантом, пытающимся вернуть его к истинной вере и Никейскому символу веры; используя при этом любой из пяти следующих доводов, а именно: 1. Свидетельство Писания. 2. Авторитет Католической Церкви. 3. Соборы, а также опасность и вину 4. Ереси и 5. Схизмы. При этом не преследуется цель приравнять все протестантские мнения к социнианским, но делается вывод, что эти доводы, относящиеся к указанным мотивам, будут столь же рационально оправдывать социнианина, как и протестанта.

Ибо предположим, что протестант, во-первых, касательно Писания, задает вопрос социнианину следующим образом.

Прот. Почему вы, к великой опасности для своей души и спасения, не верите, что Бог Сын есть одной и той же сущности и субстанции с Богом Отцом, будучи столь важным артикулом христианской веры, изложенным в Священном Писании?

Соц. Чтобы дать вам удовлетворительный ответ на этот вопрос: я верю, вместе с другими христианами, что Писание есть Слово Божье; и, вместе с другими протестантами, что оно является совершенным правилом веры.

§. 2.

Прот. Но это не гарантирует вам безопасности, если вы не верите в соответствии с этим правилом; чего в данном пункте вы не делаете.

Соц. Как бы я ни верил в этом пункте, истинно или ложно, я уверен, что моя вера является полной в отношении всех необходимых пунктов веры.

Прот. Каким образом?

Соц. Потому что, как говорит г-н Чиллингворт [1] — Тот, кто верит во все, что есть в Библии, во все, что есть в Писании (как я), верит во все, что там необходимо.

Прот. Это должно быть верно: но тем временем, если есть какая-то часть Писания, вовсе вами не известная; или если истинный смысл какой-то части того, что вы знаете (ибо Писание, как отмечает этот автор [2], — это не столько слова, сколько смысл), вами истолкован неверно, как вы можете сказать, что верите во все Писание? Ибо, когда вы говорите, что верите во все Писание, вы имеете в виду лишь следующее: что вы верите, что каков бы ни был его истинный смысл, он есть Слово Божье; и в высшей степени истинно: каковое ваше верование вполне согласуется с тем, что вы не верите в истинный смысл оного, или даже верите в нечто, противоречащее его истинному смыслу: и тогда вы, не веря в истинный смысл хотя бы какой-то его части, можете также не верить в истинный смысл чего-то необходимого в нем; что совершенно противоречит вашему заключению здесь.

§. 3.

Соц. [3] — Я верю, что тот смысл их, который подразумевает Бог, каков бы он ни был, безусловно истинен; и таким образом я имплицитно верю даже в те самые истины, против которых я заблуждаюсь. Далее: [4] — Я прилагаю все усилия, чтобы верить Писанию в его истинном смысле. Под моими лучшими усилиями я подразумеваю [5] такую меру усердия, которую человеческая благоразумность и обычная рассудительность (учитывая мои способности и возможности, мои отвлечения и препятствия, и все прочее) посоветуют мне в деле такой важности. В использовании какового усердия, я полагаю, я могу быть достаточно уверен: [ибо иначе я не могу иметь никакой уверенности ни в чем, во что я верю на основании этого полного правила Писания; это должное усердие является условием, которое протестанты требуют, чтобы я не был обманут в смысле Писания во всем, что касается необходимого.] Теперь, будучи сознательным в том, что я приложил такое верное усердие: [6] — Для меня верить далее, что то или иное является истинным смыслом некоторых мест Писания; или верить в их истинный смысл и избегать ложного, не является необходимым ни для моей веры, ни для спасения. Ибо если бы Бог хотел, чтобы Его смысл в этих местах был достоверно известен, как могло бы это сочетаться с Его мудростью — быть столь небрежным к Своей собственной воле и цели, чтобы говорить неясно? Или как может это сочетаться с Его справедливостью — требовать от людей достоверного знания смысла тех слов, которые Он Сам не открыл? [7] — Что касается моей ошибки или невежества в том, что не содержится ясно в Писании, после того как я приложил все свои усилия; сказать, что Бог проклянет меня за такие ошибки, меня, который любит Его и любит истину, — значит лишить человека утешения, а Бога — Его благости; значит сделать человека отчаянным, а Бога — Тираном.

§. 4.

Прот. Но эта защита никоим образом не послужит вам оправданием для всех пунктов веры, открытых в Писании: ибо вы должны иметь по некоторым пунктам экспрессную и эксплицитную веру.

Соц. По каким пунктам?

Прот. По всем тем, которые являются фундаментальными и необходимыми.

Соц. Тогда, если этот пункт о единосущности Сына с Богом Отцом не является одним из фундаментальных и необходимых, в которых я должен иметь правильную и эксплицитную веру, то ответ, который я вам уже дал, надеюсь, является удовлетворительным.

§. 5.

Но далее: я уверен, что этот пункт, который является предметом нашей дискуссии, по крайней мере в его утвердительной части, не является фундаментальным; ибо, согласно протестантским принципам [8] — Писание есть правило, столь же достаточно совершенное, сколь и достаточно понятное в необходимых вещах для всех, кто обладает разумением; будь то ученые или необразованные. И ничто не является необходимым для веры, кроме того, что ясно открыто: ибо сказать, что когда место Писания из-за двусмысленных терминов допускает различные смыслы, из которых один истинный, а другой ложный, Бог обязывает людей под страхом проклятия не ошибаться из-за заблуждения и человеческой слабости, значит сделать Бога Тираном и сказать, что Он требует от нас уверенности в достижении той цели, для достижения которой у нас нет верных средств. В конечном счете, [9] там, где Писание ясно, как в необходимых вещах, оно не нуждается в непогрешимом Толкователе, ни в каком-либо дальнейшем объяснении [для меня]; а там, где оно неясно, если я, проявляя усердие в поиске истины, все же упускаю ее и впадаю в заблуждение, в этом нет никакой опасности.

Прот. Верно. Такие необходимые пункты ясны для необразованных, использующих должное усердие, свободное от предвзятости и т. д.

Соц. И в таком усердии я могу быть уверен, что не был лишен, уделив много изучения этому вопросу, прочитав полемику с обеих сторон; сравнив тексты и т. д. (как также видно в усердных трудах других моих единомышленников); и после всего этого смысл Писания, который я принимаю (смысл, как вы знаете, порицаемый и преследуемый большинством христиан), весьма противоречит всем моим мирским связям, интересам и выгоде.

§. 6.

Теперь, после всех поисков, которые я предпринял, я настолько убежден, что этот пункт, в утвердительной стороне, не является ясным и очевидным в Писании (и поэтому не является фундаментальным), что я могу привести самые ясные и очевидные места из Писания (если человек может быть уверен в чем-либо исходя из ясности его выражений), что обратное является таковым.

[См. Креллиуса в предисловии к его книге De uno Deo Patre, — Hæc de uno Deo Patre sententia plurimis, ac clarissimis sacrarum literarum testimoniis nititur — Evidens sententiæ veritas, & rationum firmissimarum è sacris literis spontè subnascentium multitudo, ingenii nostri tenuitatem sublevat, &c. — Argumenta, quæ ex sacris literis deprompsimus, per se plana sunt, ac facilia adeo quidem, ut eorum vim declinare aliâ ratione non possint adversarii, quam ut â verborum simplicitate tum ipsi deflectant, tum nos abducere conentur. И посмотрите конкретные места Писания, на которые они ссылаются (где, что касается выражения, и если отложить другие тексты, кажется, что сказано, так сказать, totidem verbis, то, что утверждают социниане), Иоан. 14. 28. 17. 3. 1 Кор. 8. 6. — Кол. 1. 15. и Откр. 3. 14. Я привожу это не для того, чтобы поддержать их дело, а чтобы показать их уверенность.]

§. 7.

Прот. О странная самонадеянность! И разве ваше суждение не подвержено ошибке в истинном смысле этих мест Писания, поскольку вы твердо убеждаете себя, что они наиболее очевидны в вашу пользу?

Соц. Это правда, что я могу ошибаться в смысле некоторого Писания; но из этого не следует, что я не могу быть уверен в смысле никакого Писания. Чтобы ответить вам словами г-на Чиллингворта [10] — Хотя я не претендую на верные средства в толковании всего Писания, особенно таких мест, которые являются неясными и двусмысленными; однако это, мне кажется, не должно быть препятствием для того, чтобы мы могли иметь верные средства не ошибаться в смысле тех мест, которые настолько ясны и понятны, что не нуждаются в толкователях; и в таких местах содержится моя вера. Если вы спросите меня, как я могу быть уверен, что знаю истинный смысл этих мест? Я спрошу вас в ответ: можете ли вы быть уверены, что понимаете, что говорю я или любой другой человек? Те, кто слышал проповедь нашего Спасителя и Апостолов, могли ли они иметь достаточную уверенность, что понимали в любое время, что те хотели, чтобы они делали? Если нет, то с какой целью они их слушали? Если могли, почему я не могу быть столь же уверен, что достаточно понимаю то, что считаю ясным в их писаниях? Опять же; прошу вас, скажите мне, знаете ли вы достоверно смысл тех мест Писания, ради доказательства которых вы отделились от Церкви, существовавшей до Лютера, требуя согласия с противоположными доктринами как условия ее общения? Если знаете, то позвольте нам иметь те же средства и те же способности знать другие ясные места, которые есть у вас, чтобы знать эти. Ибо если все Писание неясно, как вы можете знать смысл этих мест? Если некоторые его места ясны, почему я должен останавливаться здесь? — [11] Если вы спросите, поскольку я могу ошибиться, как я могу быть уверен, что не ошибаюсь? Я спрошу вас снова, поскольку ваше зрение может обмануть вас, как вы можете быть уверены, что видите Солнце, когда вы его видите? [12] Судья может ошибиться в суждении, может ли он поэтому никогда не иметь уверенности, что судил правильно? Путешественник может ошибиться в пути; должен ли я поэтому сомневаться, нахожусь ли я на правильном пути из моего зала в мою комнату? Или может ли наш лондонский возчик не иметь уверенности в середине дня, когда он трезв и в здравом уме, что он на пути в Лондон? [13] — В этом я уверен, что Бог не потребует от меня безошибочной веры, если бы Он не дал мне верного средства избежать ошибки, и если я использую те, что у меня есть, Он никогда не потребует от меня использовать то, чего у меня нет [14]. — Это твердая апология г-на Чиллингворта против главного возражения папистов, доказывающая неуверенность в вере протестантов на основании любого их притязания на очевидное Писание.

Сект. 8.

Прот. Но Писания, на которые вы ссылаетесь против того, что Сын есть тот же один единственный Бог с Богом Отцом, не обладают той же очевидностью и ясностью, как те Писания, на которых протестанты строят уверенность своей веры против папистов или против общепринятых церковных доктрин, существовавших до Лютера.

Соц. То же самое говорят паписты о ваших ясных Писаниях, что и вы о моих: прошу вас, что может быть сказано более ясно, или в каком пункте, по вашему мнению, более фундаментальном (в котором, как мы утверждаем, Писание наиболее ясно, даже для необразованных), чем это, в Иоан. 17. 3. — Ut cognoscant te [Pater] solum verum Deum; &, quem misisti, Jesum Christum — И, 1 Кор. 8. 6. Unus Deus, Pater; & unus Dominus, Jesus. И, Еф. 4. ст. 5. Unus est Dominus, [т. е. Иисус;] и затем, ст. 6. Unus est Deus, & Pater omnium — И, Иоан. 14. 1. Creditis in Deum, & in me credite — И ст. 28. Pater meus major me est. Я говорю, что может быть более ясным для доказательства того, что Отец есть истинный, всевышний Бог, и исключения других Лиц [Сына или Святого Духа] из того, чтобы быть тем же самым Богом?

Прот. И 1. что может быть более ясным, с другой стороны, чем эти тексты, Рим. 9. 5. От них Христос по плоти, который над всеми Бог, благословенный вовеки — И, Тит. 2. 13. Явление славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. И [15] — мы в Истинном, в Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная, сказанные св. Иоанном, великим защитником против Эбиона, Керинфа, Карпократа и других, в его время, противников Божественности нашего Господа [16] — И Откр. 1. 8. в сравнении с 1. 17. — Я Альфа и Омега, начало и конец, Который есть и был и грядет, Вседержитель? Я говорю, что может быть более ясным, чем эти тексты, для показа истинной Божественности Христа? 2. И затем, сколько еще других ясных текстов, утверждающих Вечность нашего Господа; что Он не есть нечто сотворенное или созданное, но предсуществовал до устроения Мира; равен Богу; и что Небо, и Земля, и все вещи были сотворены Им, которые были сотворены; и что Он сошел с Небес от Своего Отца, когда принял нашу природу на Себя? См. Иоан. 1. 1. и т. д. — 3. 13. Евр. 1. 2, 3, 10 и т. д. — Иоан. 17. 5, 24. — Фил. 2. 6. — Иоан. 6. 38. — 16. 28. — 1 Тим. 3. 16. — Евр. 2. 14. И 3. затем, Его Божественность и Вечность таким образом прояснены, Его Божественность не может быть иной, чем, в полной сущности оной, численно той же, что и у Бога Отца. Ибо те из вашей собственной секты, вместе со всем христианским миром, признают, 1. Что существует только один численный всевышний Бог, неотъемлемым атрибутом Которого является Его Сотворение мира и предсуществование до него. И опять; 2. Что субстанция или сущность этого всевышнего Бога никоим образом не является делимой, разделимой или умножаемой; так что, Si Christus ex Dei substantiâ generatus fuit, tota ei Patris substantia, eadem numero, communicata fuit. См. Volkel. de vera Rel. l. 5. c. 12. на основании какового следствия, хорошо осознанного, ваши предшественники были вынуждены оставить арианство или полуарианство и принять в других отношениях более отчаянный путь, отрицания любого предсуществования нашего Господа до Его Воплощения: Вернемся тогда к нашему делу. Все Писание одинаково истинно; вы знаете, никакой его текст не может быть провозглашен ясным в таком смысле, которому противоречат другие, столь же ясные. Нерассмотрение этого страстными или необразованными людьми является матерью всех заблуждений. Тексты, следовательно, которые вы приводите здесь столь очевидными в вашу пользу, чтобы они не противоречили многим другим, столь же ясным против вас, должны пониматься как говорящие о нашем Господе только согласно Его Воплощению, Мессианству и Посредничеству, в которых Он имеет подчиненность Отцу и является нашим Господом, через особое Искупление Своей кровью, иным образом, чем Он вместе со Своим Отцом, в той же сущности, есть один истинный Бог.

Соц. Все тексты, которые вы упомянули, были тщательно рассмотрены и на них были даны ответы нашей стороной.

Прот. И ваши ответы новы, натянуты, абсурдны, как может ясно увидеть любой рациональный и беспристрастный человек, читающий Volkelius l. 5. с 10 по 14 главу. Но чтобы опустить этот спор, как сейчас не относящийся к моей цели. Если ваш смысл Писаний, на которые вы ссылались, столь очевиден и ясен, как вы утверждаете; как же получается, что столь большая часть христианского мира (несомненно, рациональные люди), в смысле этих самых Писаний так сильно отличается от вас? Поэтому здесь я не могу не предполагать в вас отсутствие должного усердия, хорошо сравнивающего эти Писания, и свободного от гордости, страсти и другого интереса.

Соц. И я возвращаю тот же вопрос вам. Если на ясности экспрессного смысла этих Писаний я не могу непогрешимо обосновать свою веру, против многих других рациональных людей, противоречащих мне; на какой ясности смысла любого другого Писания могут протестанты обосновать свою веру против противоположного смысла, данного учеными; несколькими Соборами; всей Церковью некоторых веков, как они это делают; не обещая Соборам, даже четырем первым, абсолютного, но условного согласия, а именно: только в той мере, в какой их Декреты согласуются с этими ясными Писаниями? Если ни ясные слова Писания не могут дать достаточной уверенности мне в этом вопросе, которые Писания, вы говорите, в фундаментальных вещах всем понятны (и таковым многие считают этот пункт); ни я не могу иметь достаточной уверенности в использовании непредвзятого усердия в понимании этих Писаний, а также в сравнении их с другими, в чем я сознаю в себе отсутствие небрежности, я не вижу достаточного основания для моего предположения понимать любую другую часть Писания; и тогда, в чем может заключаться уверенность веры протестанта, чтобы не ошибаться в фундаментальных вещах по крайней мере? Епископ Лэни говорит мне, [17] Что когда мы имеем верное знание о вещи, мы можем безопасно учиться из Школ, а именно: Ubi non est formido contrarii; что после тщательного поиска и исследования, когда не остается сомнения, колебания и страха противоположного, когда понимание зафиксировано, мы называем себя уверенными — И что те, кто скажет это, и думают так же, могут быть безопасно освобождены от вины непослушания.

Прот. [18] У вас есть суждение рассудительности, я признаю, и вы можете толковать Писание для себя: без использования которого Суждения вы не можете служить Богу разумным служением, кто также должен дать отчет о себе, и должен быть спасен своей собственной верой, и погибает на свой собственный счет. — [19] Никто не может узурпировать ту королевскую прерогативу Небес в предписании непогрешимо в вопросах спорных, но оставить всем судить согласно Пандектам Божественных Законов, потому что каждый Член этого Общества обязан заботиться о своей Душе, и обо всех вещах, которые к этому стремятся — [20] В вопросах Религии, когда вопрос в том, является ли какой-либо человек подходящим судьей и выбирающим для себя, мы предполагаем людей честными, и такими, которые понимают разницу между моментом и вечностью. И тогда я предполагаю, что все необходимые пункты в Религии ясны и легки, и следовательно каждый человек в этом случае является полным Судьей для себя, потому что это касается его самого судить правильно, столько, сколько стоит вечное счастье: и если по своей собственной вине он судит неверно, он один будет страдать за это. К праведному Суду Божьему поэтому я должен окончательно отослать вас. На ваш собственный страх и риск. Это, из Апологии социнианина касательно Писания на его стороне.

§. 9.

Где самоочевидность смысла Писаний, не ошибающаяся в фундаментальных или необходимых вещах, при использовании должного усердия (в котором также правильно использованном, люди могут быть достаточно уверены), будучи сделанной основанием, как вы видите, веры протестантов и социниан, прежде чем эти двое перейдут к дальнейшей конференции, позвольте мне вставить слово между ними, касательно этой уверенности, о которой так много говорят и на которую полагаются.

§. 10.

И здесь во-первых, из этого пути, недавно принятого многими протестантами, кажется, что есть нечто необходимо следующее, что я предполагаю, они никоим образом не допустят, а именно: что вместо Римской Церкви, устанавливающей некоторых людей (церковных правителей) как непогрешимых в необходимых вещах, здесь установлен ими каждый христианин, если он захочет, как непогрешимый во всех необходимых вещах; и уверенный, что он таков. Ибо Писание, они утверждают, наиболее ясно во всех необходимых вещах для всех, использующих должное усердие, и в этом должном усердии они также утверждают, люди могут быть уверены, что они использовали его; будучи не всем, возможным, усилием, но такой мерой оного, какую обычная рассудительность и т. д. советует. (См. г-на Чиллингворта, стр. 19.) И далее, из этого утверждения, что каждый может быть столь уверен во всех фундаментальных вещах, должно поддерживаться также, что их духовные Наставники, в их совокупности, более того, каждый отдельный Прелат или Пресвитер, если они не являются, все же могут быть, непогрешимым Путеводителем для народа во всех необходимых Пунктах. И поэтому г-н Чиллингворт свободно говорит на этот счет [21] — Что эти также могут быть как в фундаментальных, так и в некоторых нефундаментальных пунктах, как уверенными в непогрешимости своего Правила, так и в том, что они явно действуют в соответствии с ним: и тогда, в чем они уверены, что не могут ошибаться, они могут (говорит он [22]) законно решать споры о них, и без опрометчивости предлагать свои декреты, как верные, божественные Откровения: и отлучать или анафематствовать любого человека, упорствующего в противоположном заблуждении. И кажется, есть причина в такой Анафеме; потому что все остальные либо знают, либо могут знать истину тех же декретов теми же верными средствами, что и эти Правители. Теперь тогда; какую уверенность Наставники конкретной Церкви могут иметь, я надеюсь, могут иметь и те из Церкви Католической: и тогда, послушание, оказываемое этим всеми их подчиненными, восстановит все вещи к их правильному курсу. Все это следует из уверенности, 1. Что Писания ясны в фундаментальных вещах; И 2. Что должное усердие используется для их понимания. Но, если вы должны отрицать, что люди могут иметь уверенность в своем усердии, правильно использованном; тогда опять, вся та честная безопасность, которую эти люди обещают своим последователям, что они не ошибаются в необходимых вещах, совершенно исчезла.

Но теперь, чтобы перейти от этого следствия (на которое я не знаю, что можно сказать), и немного разузнать об истинных основаниях нашей уверенности в чем-либо, что здесь так сильно притворяется.

1. Нельзя отрицать, что тот, кто ошибается в одной вещи, может быть уверен, что он не ошибается в какой-то другой; потому что он может иметь достаточное основание и средства для своего не-ошибания в одной вещи, которых он не имеет в другой. Также нельзя отрицать, что тот, кто возможно может ошибиться, все же в той же самой вещи может быть уверен, что он не ошибается, если не пренебрегает некоторыми средствами, которые, как он знает, безусловно удержат его от ошибки.

§. 11.

2. Но несмотря на это: это кажется также необходимым признать с другой стороны (и это делают ученые протестанты), что в каком бы роде знания это ни было (будь то нашего Чувства или Разума, в каком бы Искусстве или Науке) человек никогда не может правильно уверить себя касательно своего собственного знания, что он уверен в чем-либо как в истине, что все или большинство других с теми же или лучшими способностями для их познавательных факультетов, при всех тех же внешних средствах или основаниях знания оного, провозглашают ошибкой. Не так, как если бы истина не была таковой, хотя весь Мир противостоит ей; или не имела верных оснований быть доказанной таковой, хотя весь Мир должен отрицать их; но потому что истинное знание о ней, и о них, не может возможно появиться интеллекту одного человека, и, omnibus paribus, не другим. Теперь, что касается любого неравенства, как к изъяну, будь то в инструменте или в средствах знания, там, где все или большинство отличаются от меня, кажется странной гордостью не воображать этот изъян в себе, скорее чем в них; особенно, * когда все основания моей Науки сообщены им; и * когда, для моих собственных ошибок, я не могу знать точно степень сверхъестественных заблуждений. Я говорю, пусть это будет в каком знании мы хотим; в том чувственного, видения, слушания, счета, или в любом из прежних примеров г-на Чиллингворта, упомянутых, §. 7. Так, я никогда не могу рационально уверить себя в том, что я вижу, когда люди, столь же или лучше видящие, и все внешние обстоятельства, насколько я знаю, будучи теми же, не видят такого дела. И это есть Правило также предложенное учеными протестантами, чтобы удержать каждого Фанатика от притязания на уверенность в своем собственном самомнении. См. Архиепископа Лода (§. 33. Consid. 5. n. 1.) — и Хукера (Предисловие §. 6.) их проектирование ясной очевидности, или демонстративного аргумента, а именно: Такого, как предложенного любому человеку, и понятого, разум не может не внутренне согласиться с ним; и поэтому, конечно, предложенного многим людям, разум большинства не может не согласиться с ним.

§. 12.

Следовательно, в Писании; абстрагируясь от внутренних операций Святого Духа Божьего, и любого внешнего непогрешимого Путеводителя, (каковым непогрешимым Путеводителем Писание само по себе не может быть для двух людей, доставляющих противоположный смысл оного:) я не вижу, откуда может возникнуть какая-либо уверенность для конкретных лиц, для столь многих Текстов или мест оного, касательно смысла которых, большинство, или наиболее ученые, или их Начальство, которому также все их мотивы или аргументы представлены, отличаются от них. Из ясности выражения или Грамматической конструкции слов, такая уверенность не может возникнуть; если только никакой термин оного не может возможно быть различен, или взят в ином или небуквальном смысле; но, если он не может быть так взят, тогда все Толкователи должны обязательно согласиться в одном и том же смысле. Для Примера, Для Буквального и Грамматического смысла, какой Текст Яснее чем [Hoc est corpus meum]? и все же протестанты понимают его иначе. Весьма недостаточным поэтому кажется тот ответ г-на Чиллингворта Ф. Ноту [23], настаивающему, Что первые Реформаторы должны были сомневаться, были ли их мнения верными, — Что значит сказать (отвечает он), что они должны были сомневаться в верности Писания; которое в формальных и экспрессных терминах, содержит многие из их мнений [тогда как больший мир католиков не видит такого дела.] Кроме того, как нет термина почти ни в каком предложении, но он способен на несколько принятий; так, поскольку никакой лжи, никакого раздора нет в Писаниях, нет предложения в нем, как бы звучащего для выражения, но должно быть примирено в своем смысле со всеми остальными; и для этого усердное сравнение Текстов необходимо, чтобы достичь истинного значения многих мест, которые кажутся на первый взгляд наиболее ясными в том, что они говорят, но что есть также другие места столь же ясные, которые кажутся говорящими противоположное: И некоторые такие места они были, (и то в весьма необходимых пунктах тоже) о которых св. Петр говорит; Что некоторые искажали их к своей собственной погибели [24]: искажали их, потому что им не хватало (не усердия, но) обучения; которое необразованные (говорит он) искажают — И действительно обычно самые невежественные имеют наиболее сильно-воображаемую уверенность для того, что они постигают или верят, потому что они знают наименьшее количество причин против этого; в то время как, много изучая и сравнивая несколько Откровений одно с другим, те приходят наконец сомневаться, или отрицать тот смысл некоторых из них, который на первый взгляд они приняли за наиболее верный и очевидно истинный. Простите этот длинный Родительный падеж.

ПРИМЕЧАНИЯ

[1] стр. 23, 159, 367.

[2] Chill. стр. 87.

[3] Chill. стр. 18.

[4] Chill. Ib.

[5] Chill. стр. 19.

[6] Chillingw. стр. 102.

[7] Chill. стр. 18, 92.

[8] Chill. стр. 92.

[9] Chill. стр. 59.

[10] Chillingw. стр. 111.

[11] Ib. стр. 112.

[12] Ib. стр. 117.

[13] Ib. стр. 112.

[14] См. также Chill. стр. 140, 366, 367.

[15] 1 Иоан. 5. 20.

[16] S. Hieron. de viris illust.

[17] Serm. at Whitehall, March 12. 1664. стр. 17.

[18] Dr. Ferne, Division of Churches, стр. 46, 61. Chillinw. стр. 57.

[19] Stillingfl. стр. 1, 3.

[20] Chillinw. стр. 59, 100.

[21] стр. 140.

[22] стр. 118. 140. & 166.

[23] Chillingw. стр. 307.

[24] 2 Пет. 3. 16.

КОНФЕРЕНЦИЯ II.

Протестантская апология социнианина в том, что он не придерживается ничего, противоречащего единогласному смыслу Католической Церкви, насколько это может справедливо обязывать.

Что единогласное Согласие всей Католической Церкви во все века, такое, какое протестанты требуют для доказательства того, что пункт веры является необходимым, никогда не может быть показано касательно этого пункта о Единосущности. §. 14. И что согласие, к такой доктрине большей части, не является достаточным аргументом, поскольку протестанты отрицают, что подобное согласие является действительным для нескольких других пунктов. §. 14.

Что предполагая единогласное согласие Церкви Католической всех веков в этом пункте, все же отсюда христианин не имеет никакой безопасности в истинности оного согласно Протестантским Принципам, если этот пункт (каким бы образом ни придерживался) является не-необходимым; ибо в таковых, говорится, вся Церковь может ошибаться. §. 15.

That this Article's being in the affirmative, put in the
 Creed proves it not (as to the affirmative) a Necessary. §. 16.

Потому что первоначально не в Символе веры, но добавлен Собором; к каковому Символу веры если один Собор может добавить, то может и другой равного авторитета в любой век, какое бы ограничение ни было сделано прежним Собором.

Потому что несколько Артикулов поздних Символов веры утверждаются протестантами как не необходимые для веры, но только при предварительном убеждении, что они являются божественным откровением. §. 16.

Наконец. Что хотя вся Церковь проповедует как истину в любом пункте, противоположное тому, что он держит, он не обязан подчинять свое суждение ее суждению, кроме как условно, и с этой оговоркой, если только с другой стороны, не появится доказательство для него в Слове Божьем. Теперь, в доказательстве Писания в этом пункте на его стороне, что он не имеет сомнений. §. 17.

§. 13.

Теперь, чтобы возобновить Конференцию. Протестант, лучше подумав об этом, не оставит социнианина таким образом в покое в этой плерофории его собственного смысла Писания, но таким образом продолжает.

Прот. Писания действительно не столь ясны и понятны каждому [25], чтобы Искусство и тонкость не могли быть использованы для извращения католической доктрины, и для искажения ясных мест Писания, которые доставляют ее, настолько далеко от их надлежащего значения, что очень немногие обычные способности могут быть способны очистить себя от таких туманов, которые брошены перед их глазами, даже в великих Артикулах христианской веры. Поэтому почему вы не подчините свое суждение, и не согласитесь со смыслом Писания, в этом пункте единогласно доставленным согласием Католической Церкви; которая также считается всегда непогрешимой в любом необходимом пункте веры, как этот?

Соц. Во-первых, Если вы можете показать мне единогласное согласие Церкви Католической всех веков в этом пункте, и что как удерживаемое необходимым, я охотно подчинюсь ему. Но это вы никогда не можете сделать согласно такому доказательству оного, какое требуется, а именно: [26] Что все Католические Писатели согласны в вере в него; и никто из них не противостоит ему: и согласны также в вере в необходимость оного для всех христиан. * Что никакие поздние Писатели и Отцы, в противостоянии Еретикам, или жаре споров, не судили тогда Артикул столь противостоящий быть более необходимым, чем он судился до спора. * Что все Писатели, которые дают отчет о вере христиан, доставляют его; И доставляют его не как необходимое для веры такими, которые могли бы быть убеждены, что он является божественного Откровения, но с необходимостью его быть эксплицитно веримым всеми [27]. Теперь, никакое такое единогласное согласие не может быть притворяемо для вышеупомянутой Единосущности. Ибо, не говоря о временах, следующих за Собором в Никее, ни еще о нескольких выражениях у Древних, Иустин Мученик, Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген, которые кажутся благоприятствующими нашему мнению [28]: Ни, о тех Восточных Епископах, которых Арий, в своем Письме к Евсевию Никомед. [29] (числа на его стороне,) Иларий [30] сообщает не менее восьмидесяти Епископов до того Собора, что не допустили принятия слова ὁμούσιος; и в Соборе также Семнадцать, (некоторые из заметных) сначала не согласились с остальными.

§. 14.

Прот. Не уступая то, что вы говорите за истину; но для настоящего, предполагая это; все же Суждение столь малой партии никоим образом не может быть придерживаемо вами, оно будучи незначительным в отношении всего Тела Католической Церкви, объявляющего против вас.

Соц. Если согласие гораздо большей части должно быть взято за целое, тогда Реформированные не могут поддерживать свое несогласие с гораздо более многочисленным телом Христианства, которое противостояло их мнениям, и смыслу Писаний в начале Реформации, и все еще противостоит им. Но чтобы не стоять на этом, я охотно сообразовался бы с единогласным, или наиболее общим суждением Церкви Католической; если бы я был уверен, что она не может быть ошибочна в нем. Но [31] Смысл Церкви Католической не является непогрешимым правилом толкования Писания во всех вещах, которые касаются Правила Веры — [32] Ни она не может узурпировать ту королевскую Прерогативу Небес, в предписании непогрешимо в вопросах спорных.

Прот. Вы можете быть уверены, что она никогда не ошибается в любом пункте необходимом.

Соц. Но вы говорите мне, что хотя она никогда не ошибается в необходимых вещах, все же не следует, что она является непогрешимым Путеводителем или Свидетелем в оных [33] или, что она должна непогрешимо объявлять, какие пункты являются необходимыми, а какие нет; и я должен сначала узнать, должен ли этот пункт о Единосущности быть пронумерован среди необходимых, прежде чем я могу быть уверен, что смысл Церкви Католической не ошибается в оном.

§. 15.

Прот. Но [34] Это достаточное предписание против любой вещи, которая может быть приведена из Писания, что она не должна быть рассматриваема как истинное значение Писания, если она кажется противоречащей смыслу Церкви Католической с самого начала; и поэтому такие доктрины могут быть хорошо судимы разрушительными для правила Веры, которые были столь единогласно осуждены Церковью Католической.

Соц. Почему так?

Прот. [35] Потому что ничто противоречащее необходимым Артикулам Веры не может быть так удерживаемо Католической Церковью; ибо ее само Бытие зависит от ее веры в необходимые для спасения вещи.

Соц. Это последнее наиболее истинно; но тогда, если вы намерены сделать ваш дискурс связным, вы должны сказать, это достаточное предписание, и т. д. если оно кажется противоречащим смыслу Церкви Католической, а именно в пункте необходимом: ибо, причина, которую вы даете, несет, и обеспечивает вас не далее; и тогда то, что вы говорите, не является большим делом: Ибо, здесь мы все еще должны искать, является ли пункт, о котором мы дискутируем, в утвердительном смысле таким необходимым.

§ 16.

Прот. Но этот пункт причислен к тем, которые Церковь включила в свои Символы веры.

Соц. Изначально этого артикула в Символе веры не было; и хотя можно допустить, что все необходимые догматы содержатся в Символах веры, все же не всё, что есть в Символах веры, считается необходимым догматом: необходимым в том смысле, чтобы в него верили до получения ясного убеждения в его божественном откровении, какового убеждения у меня пока нет.

§ 17.

Прот. Но все же, во-первых, хотя Католическая Церковь может ошибаться в нефундаментальных вопросах, и, во-вторых, в том, какие именно пункты являются необходимыми, а какие нет, ее суждение не является непогрешимым, у вас все равно есть веские причины подчинить свое суждение ее суждению; ибо если это окажется необходимым догматом, то в силу божественного обетования она в нем непогрешима и безошибочна, в отличие от вас. 2. Если же это не является необходимым догматом, и, следовательно, и она, и вы в этом вопросе подвержены ошибке, то вы — в гораздо большей степени; к тому же она в этих вещах назначена Богом вашим Учителем и Наставником.

Соц. Поэтому я пользуюсь помощью и наставлениями моих духовных учителей; рассматриваю их доводы; не спешу опрометчиво отступать от их суждения; но все же должное подчинение моего согласия и веры им должно быть лишь условным, с оговоркой о наличии свидетельств в Слове Божьем. Ибо в вопросах веры (как говорит д-р Ферн) я не могу подчиниться никакой группе людей путем отказа от собственного суждения и веры, чтобы принять за истину все, что они определят, ибо такой отказ исключается условием авторитета, который не является непогрешимым, и условием самого предмета — веры, имеющей огромное значение для наших собственных душ и за которую мы сами будем держать ответ: мы обязаны предпринять немедленный и тщательный поиск того свидетельства и доказательства из Слова Божьего, на котором мы можем окончательно и надежно утвердить свою веру. — И Церковь, определяя предмет веры (говорит он), должна обосновать его Словом Божьим: и мы вправе ожидать таких церковных доказательств, прежде чем дадим абсолютное согласие веры. И так говорит д-р Стиллингфлит: «Все люди должны быть оставлены судить согласно Пандектам божественных законов, ибо каждый член этого общества обязан заботиться о своей душе и обо всем, что к этому ведет». Что касается меня, то я не вижу в Писании твердого основания для единосущности, а скорее наоборот, что несколько наших авторов и продемонстрировали миру. И поэтому, если только Церковь не является непогрешимой во всем, что она определяет, или, по крайней мере, в различении тех необходимых догматов, в которых она не может ошибаться, от остальных, кажется совершенно неоправданным, что она вносит это свое определение в Символ веры; она, как я полагаю, требует от всех абсолютного согласия с ним, а не только (как некоторые пытались меня убедить) условного для некоторых из них, а именно: когда я буду ясно убежден, что такой пункт является божественным откровением.

ПРИМЕЧАНИЯ

[25] Стиллингфлит, стр. 58, 59.

[26] Стиллингфлит, стр. 72.

[27] См. выше, Дис. 3, § 52.

[28] См. Петавиус в Епифании, Ересь 69.

[29] Apud Epipha. Hær. 69. — Теодорит, кн. 1, гл. 5.

[30] De Synod.

[31] Стиллингфлит, стр. 59.

[32] Стиллингфлит, стр. 133.

[33] Стиллингфлит, стр. 154, 152. — Чиллингворт, стр. 150. — Д-р Хэммонд, Защита лорда Фолкленда, стр. 23.

[34] Стиллингфлит, стр. 59.

[35] Стиллингфлит, там же.

[36] Стиллингфлит, стр. 70, 71.

[37] Д-р Ферн, Соображения, стр. 10.

[38] Дело между Церквами, стр. 40.

[39] стр. 133.

[40] Стиллингфлит, стр. 70.

КОНФЕРЕНЦИЯ III.

Его оправдание в том, что он не придерживается ничего, противоречащего определениям законных Вселенских соборов, при соблюдении справедливых условий таковых.

Что он полагает, что не обязан подчиняться Никейскому собору.

Потому что нельзя доказать с той степенью достоверности, которая необходима для основания его веры, что это был законный Вселенский собор, как это следует из многих вопросов, упомянутых г-ном Чиллингвортом, Стиллингфлитом и другими протестантами, в отношении которых он должен сначала получить удовлетворение.

Потому что, даже если это был Вселенский собор, он мог ошибаться даже в необходимых догматах, если не был принят повсеместно; как он может показать, что этого не было.

Что, даже если допустить, что он был принят повсеместно, он все равно мог ошибаться в нефундаментальных вопросах; и что протестанты не могут доказать обратное.

Что лидеры этого собора были явно стороной, оспаривавшей это в течение многих лет до того с другой стороной, осужденной ими; и были судьями в своем собственном деле.

Даже если все эти возражения сняты и послушание этому собору признано должным, все же ему причитается не согласие, а только молчание. § 19.

Но и молчания от него не добиться, учитывая его нынешнее убеждение, что утверждение в этом пункте является ошибкой явной и нетерпимой: по поводу чего его сторона долго жаловалась своим начальникам и представила достаточные доказательства; однако те не предприняли никаких мер к исправлению. § 20.

Но все же он подчинится суждению будущего собора, если тот, правильно рассмотрев доводы его учения, постановит то, что соответствует Слову Божьему, и он будет в этом убежден. § 22.

§ 18.

Прот. Но разве вы не учитываете, какими лицами этот артикул был давно внесен в Символ веры: а именно, первым Вселенским и самым почтенным собранием отцов Церкви, которое было созвано со времен апостолов; отпразднованным при первом христианском императоре совершенным представительством Католической Церкви; и такими лицами, которые вышли очищенными из недавно погашенного огня величайшего гонения, которое претерпела Церковь, а именно при Диоклетиане; не подчините ли вы тогда, по крайней мере, свое суждение декрету этого великого и святого собора; одного из тех четырех, которые, как сказал св. Григорий, он принял с тем же благоговением, что и четыре Евангелия?

Соц. Нет, и на это я кратко приведу вам много причин, которые считаю удовлетворительными. Ибо 1. Если бы я был обязан подчинять свое суждение законным Вселенским соборам, вы не можете доказать, что этот собор был таковым, и что те его декреты, которые существуют сейчас, обладают той степенью достоверности, которая необходима для построения на них артикула моей веры. Ибо чтобы доказать это, вы должны удовлетворить меня во всех тех вопросах, которые касаются Вселенских соборов, поднятых г-ном Чиллингвортом (стр. 94), д-ром Пирсом в его ответе г-ну Кресси (стр. 18 и сл.), г-ном Уитби (с стр. 428 по 433, где он заключает: 1. Что у нас никогда не было Вселенского собора. 2. Что Вселенский собор — вещь невозможная), д-ром Стиллингфлитом (стр. 508 и сл., 495, 119, 123 и сл.). Который также против существования такого Вселенского собора, как представителя всей Католической Церкви, спорит так: «Представительство Церкви (говорит он) Вселенским собором — вещь не столь очевидная, откуда она должна исходить: ибо если такой представитель всей Церкви существует, он должен быть таковым либо в силу какого-то формального акта Церкви, либо в силу молчаливого согласия. Это не могло быть никаким формальным актом Церкви; ибо тогда должен был бы существовать какой-то такой акт Вселенской Церкви, предшествующий существованию любого Вселенского собора, посредством которого они получают свои полномочия выступать от имени Вселенской Церкви. Но то, что Вселенская Церковь когда-либо соглашалась на какой-либо такой акт, совершенно невозможно продемонстрировать, ни что это могло быть, ни что это было. Но если сказать, что такой формальный акт не является необходимым, а достаточно молчаливого согласия всей Церкви; тогда такое согласие Церкви должно быть сделано очевидным, посредством которого они передали власть всей Церкви такому представителю. И все они должны согласиться с тем актом, чью власть собор претендует иметь; следов чего не видно. Максимум, что можно предположить в этом случае, — это то, что части Церкви могут добровольно согласиться принять декреты такого собора; и этим добровольным актом или верховной властью, предписывающей его, такие декреты могут стать обязательными». Так он. Но я полагаю, что его декреты обязательны только для тех частей Церкви, которые добровольно соглашаются принять их, как ариане не согласились принять декреты Никеи. Наконец, епископ Тейлор во 2-й части своего «Разубеждения» (кн. 1, § 1, стр. 29 и сл. до конца раздела), где на стр. 31 он говорит об этом Никейском соборе, который за вас, в сравнении с Ариминским, который за нас: «Что если католик, представляющий Никейский собор, встретится с арианином, представляющим Ариминский собор, который был гораздо многочисленнее, здесь aquilis aquilæ & pila minantia pilis: но кто победит? Если Вселенский собор — правило и руководство, они оба победят, то есть никто. И католик не должен говорить: «Да, но наш собор постановил истину, а ваш — ошибку». Ибо арианин скажет то же самое. Но, делают они это или нет, ясно, что они оба могут так сказать: и если они так делают, то мы не находим истину через руководство и решение Вселенского собора; но мы одобряем этот собор, потому что по другим соображениям верим, что то, что там определено, есть истина. И поэтому путь св. Августина здесь лучший: Neque ego Nicænum Concilium, neque tu Ariminense, и т. д. Обе стороны претендуют на Вселенские соборы: то, на что обе одинаково претендуют, не поможет ни одной; поэтому давайте обратимся к Писанию». И на стр. 32: «В чем причина (говорит он о соборах в целом), что некоторые соборы частично осуждены: Сардикийский, Трулльский, Франкфуртский, Констанцский и Базельский? Но в том, что каждый человек и каждая Церковь принимает соборы настолько, насколько им угодно, и не более? Греки принимают только семь Вселенских соборов, лютеране — шесть, евтихиане — три, несториане — два и т. д. Pro captu lectoris habent sua fata. Это как кому нравится». Я не буду пересказывать вам, что он говорит на стр. 26: «Что на первом Вселенском соборе в Иерусалиме, который был первым прецедентом и должен быть истинной мерой для остальных, апостолы были председателями, а пресвитеры — помощниками, но Церковь (а именно обращенные братья и миряне, см. стр. 36) была телом собора и была стороной в декрете», цитируя Деян. 15:22, 23, и что у нас не может быть иного гаранта подлинного собора, кроме этого. 2. Хотя он будет показан как законный Вселенский собор, представляющий всю Церковь (как он должен, если таковой), но какое обязательство может лежать на мне соглашаться с ним? Поскольку он может ошибаться даже в фундаментальных догматах, если не принят повсеместно, как, собственно, этот собор не был принят, ибо там было несколько епископов, которые были несогласными на соборе, и многие другие впоследствии. 3. Был бы он принят повсеместно; все же, если вы не сможете показать мне каким-то образом, что этот пункт, в котором я расхожусь с его суждением, является фундаментальным или необходимым пунктом для спасения, и он, и Католическая Церковь, которая его принимает, могут ошибаться в этом. 4. Суждение этого собора кажется справедливо отклоняемым также по этой причине. Что в то время как руководители Церкви за много лет до этого собора были разделены в своем мнении, Александр, патриарх Александрийский, и Осий, фаворит императора, возглавляли одну сторону; а Арий и епископы, примкнувшие к нему, которых я упоминал ранее, возглавляли другую, и в то время как впоследствии, в ходе этого разногласия, оба вышеупомянутых Александра на одном провинциальном соборе, проведенном в Египте, и Осий, посланный туда императором на другом, осудили Ария и его конфедератов; все же так было устроено, что на этом Вселенском соборе, собранном для равного слушания и решения этого спора этих двух заклятых врагов другой стороны, один (Осий) был назначен председателем этого собора; а другой (Александр) занимал в нем место сразу после него; а бедный Арий был исключен; и епископы, которые поддерживали его на соборе, хотя поначалу свободно заявляли о своем несогласии, в конце концов были запуганы и принуждены к подписке; как и сам Арий, главным образом властной авторитетностью императора Константина; который, будучи до того несколько безразличным в споре, однако после непочтительных и слишком категоричных писем Ария, за несколько лет до того сильно обиделся на него; а также (поскольку он был очень красноречив) публично писал против него. Каковое запугивание отсюда и видно, в том, что те же епископы, которые были сторонниками Ария, когда, после смерти этого императора, Констанций, его сын, поддержал их дело, вернулись, я не говорю только к своему прежнему мнению, но и к его публичному исповеданию. По чему мы можем догадаться, что если бы спор в то время был передан равным и незаинтересованным судьям, и таким, которые ранее не показывали себя стороной; или, если бы восточные епископы, без всякого страха перед князем, могли дать свободные голоса; и арианское дело тогда имело бы Констанция вместо Константина (вещи, в которых протестанты хорошо меня понимают, потому что на тех же основаниях они отвергли Тридентский собор), мы можем предположить, что исход был бы при Константине таким же, какой он был при его преемнике, я говорю перед судьями равными и беспристрастными, а не такими, которые были ранее стороной, хотя эта сторона состояла бы из главных высших прелатов Церкви. Ибо, как настаивает д-р Стиллингфлит: «Мы должны либо абсолютно и прямо утверждать, что невозможно, чтобы начальники в Церкви могли быть виновны в какой-либо ошибке или коррупции; или что, если они таковы, они никогда не должны быть призваны к ответу за это; или же, что может быть справедливым в некоторых случаях возражать против них как сторон: и если в некоторых случаях, то вопрос сводится к этому: является ли настоящий (он говорит об идолопоклонстве, я — о единосущности) одним из этих случаев или нет? И здесь, если мы снова сделаем этих начальников судьями, то, что мы признали ранее, сводится к нулю».

Прот. Ни одно лицо, назначенное нашим Господом быть судьей в каком-либо споре (как те епископы, которых вы упомянули, были в деле Ария), не может правильно или должным образом называться стороной на той стороне, за которую он выносит приговор. И их вынесение приговора однажды против какой-либо стороны не лишает их права (как предполагаемых врагов, или противников, или заинтересованных лиц) сидеть на скамье, как того требует необходимость, чтобы вынести его снова, в одиночку или с другими. Но если каждого можно впоследствии назвать анти-стороной, кто однажды объявляет себя противоположного суждения, я вижу, что наблюдение г-на Чиллингворта верно: «Что в спорах о религии в некотором роде невозможно избежать того, чтобы судья не был стороной». Я добавляю также, что в вопросах религии, где каждый человек заинтересован, и в великих спорах, особенно где есть какое-либо разделение общения, все, как миряне, так и духовенство, быстро определяются и выстраиваются на той или иной стороне; духовенство интересуется необходимым руководством своих подданных; миряне — в послушании своим начальникам; и нельзя назначить такого судью, который не был бы подозрителен для одной из сторон. Так что в спорах о религии мы должны отрицать любого судью (как он делал); или это оправдание, что обычный судья, который нам назначен, является стороной, не должно легко приниматься во внимание. Что касается того, что вы приводите из епископа Тейлора, касательно мирян на первом соборе в Иерусалиме (образце для всех последующих), будучи сторонами в декрете, я полагаю, это означает не более, чем то, что они также могут помогать на соборе и давать там соглашающийся или свидетельствующий, но не решающий голос: чего не требовали и императоры, когда председательствовали там. См. д-ра Филда о Церкви, стр. 646.

§ 19.

Соц. Но я еще не все сказал. Ибо в-пятых, если бы в нем не было ни одного из вышеназванных дефектов, никакой авторитет на земле не может обязать к внутреннему согласию в вопросах веры или к какому-либо иному послушанию, кроме послушания молчания.

Прот. Да, вы обязаны дать условное согласие, по крайней мере, на определения этих высших судов, т. е. если только вы не можете привести очевидное Писание или доказательство против них.

Соц. Я не думаю, что протестантские богословы согласны в этом. Я действительно нахожу, что архиепископ требует доказательств и демонстрации для низших, противоречащих или публикующих свое несогласие с декретами соборов, но не требует столь многого для их отказа от согласия. И мне говорят: «Что в вопросах, предложенных моими начальниками как Слово Божье и вера, я не обязан верить в это, пока они не проявят мне, что это так; и не то, что я должен верить в это, если только не могу проявить, что это противоречит, потому что моя вера не может основываться ни на каком человеческом авторитете, а только на Слове Божьем и Божественном откровении». И д-р Филд говорит: «Не обязательно прямо верить во все, что заключил собор, хотя это и истина, если только какими-то другими средствами нам не станет очевидно, что это истина, и мы не будем убеждены в этом каким-то иным образом, чем простым определением собора». Пока я не убежден в своей ошибке, послушание молчания — это максимум, что от меня можно требовать.

§ 20.

Но в-шестых, я считаю себя в этом пункте не обязанным и к этому; учитывая мое нынешнее убеждение, что этот собор явно ошибся; и что в ошибке столь высокого значения (касающейся единства Всевышнего Бога), которая никоим образом не может быть терпима; и мне не хватает очевидных Писаний и многих других неопровержимых доказательств, чтобы показать, что он так поступил; и поэтому, будучи допущенным к почетной функции служения, я считаю, что у меня есть законное поручение от высшего Авторитета публиковать эту великую Истину Божью и противоречить декрету собора.

§ 21.

Прот. Но вы можете легко принять за очевидное Писание и за доказательства то, что таковыми не является. Относительно чего вы знаете, что говорят архиепископ и г-н Хукер: «Что они таковы, что, будучи предложенными любому человеку и понятыми, разум не может не согласиться с ними внутренне». Вы должны поэтому сначала предложить их своим начальникам или Церкви, желая исправления такой ошибки путем созыва ею другого собора. И если эти начальники, ознакомившись с этим, не одобрят ваши доказательства, которые, как гласит определение, если они верны, должны быть приняты всеми, а значит, и ими, мне кажется (хотя это и не сказано архиепископом), в смирении вы должны также усомниться в этих доказательствах и оставаться по крайней мере в молчании, и не беспокоить Церковь далее.

Соц. Может ли поэтому никакое частное лицо или Церковь приступать к реформации прежнего учения, если эти начальники, к которым сначала обратились с жалобой, объявляют основания таких лиц или Церквей для этого недостаточными?

Прот. Я не должен так говорить. Но если они пренебрегают (как они могут) рассматривать их справедливые причины так усердно, как должны, и созывать собор для исправления такой ошибки согласно весу этих причин, то здесь есть место для низших приступить к реформации такой ошибки без них.

Соц. И кто тогда будет судить, являются ли предполагаемые причины дефектными или скорее нынешняя Церковь небрежна в их рассмотрении?

Прот. Здесь, признаюсь, сделать начальников судьями этого — значит отбросить истца до того, как какой-либо собор выслушает его жалобу, эти начальники, чья вера, по-видимому, придерживается прежнего собора, будучи только судьями в своем собственном деле; и так свобода жаловаться сведется к нулю.

Соц. Низшие тогда, которые жалуются, я полагаю, должны судить об этом. Чтобы продолжить тогда. Этим начальникам во многих усердных писаниях мы предложили, как мы думаем, много неопровержимых Писаний и причин, значительно продвинутых по сравнению с теми, что были представлены нашей стороной на прежнем Никейском соборе (и поэтому, от которых наших свидетельств у нас есть справедливое основание надеяться от будущего собора на противоположный приговор); и не находя никакого исправления путем созыва ими другого собора для пересмотра этого пункта, мы не можем не считать, что для социнианской Церкви, пастора или епископа так же законно реформировать для себя и душ, вверенных им, в ошибке, кажущейся им явной и нетерпимой, как для протестантов или д-ра Лютера сделать то же самое для пресуществления, жертвы мессы и других пунктов, которые были заключены против Истины несколькими прежними соборами.

Прот. Но такие не были законными Вселенскими соборами, как Никейский.

Соц. Какими бы ни были эти соборы, это не имеет большого значения для реформации от них; ибо, если бы они были законно Вселенскими, все же протестанты утверждают, что они, не принятые повсеместно, могут ошибаться даже в фундаментальных догматах; или, когда приняты, все же могут ошибаться в нефундаментальных; ошибки явные и нетерпимые, и поэтому могут быть обжалованы к будущим; и те, не созванные, их ошибка немедленно исправляется такими частями христианства, которые ее распознают; и также св. Августин часто цитируется ими, говоря: «Что прошлые Вселенские соборы, ошибающиеся, могут быть исправлены другими последующими соборами».

§ 22.

Прот. Но я прошу вас рассмотреть, если тот знаменитый Никейский собор так ошибся, может ли другой собор, будучи созванным, также не ошибиться, несмотря на ваши предложенные ему свидетельства? Ибо, хотя, возможно, некоторые новые доказательные доказательства вы можете претендовать из нескольких текстов, более точно сравненных и объясненных; все же вы не будете отрицать, что это достаточное свидетельство существовало для того, чтобы тот ученейший собор увидел Истину, имея тогда то же самое полное правило веры, что и вы сейчас, Писания (в которых, вы говорите, лежат ваши яснейшие свидетельства), для их руководства. Когда будущий собор (тогда) будет собран и выслушает ваше оправдание, согласитесь ли вы с ним и успокоитесь ли в его суждении?

Соц. Да, при условии протестантских условий согласия: «Если его декрет соответствует Слову Божьему, и мы убеждены в этом».

Прот. Почему, такое подчинение суждения и согласия, я полагаю, вы немедленно уступите мне в чем угодно, в чем вы убеждены мной; может ли этот будущий собор тогда не требовать от вас никакого дальнейшего долга? почему тогда Церковь должна беспокоиться, чтобы созывать его?

Соц. Хотя этот будущий собор также должен ошибиться, все же он может предоставить средство против неудобств; и одним большим неудобством является нарушение мира Церкви; это исправляется его авторитетом, если я только уступлю ему послушание молчания.

Прот. Но если ваше послушание не обязывает к молчанию относительно прошлых соборов из-за ваших новых свидетельств, то не будет и к будущему, если вы думаете, что он также ошибается; и либо эти свидетельства остаются все еще неудовлетворенными, либо эти удовлетворены, все же появляются какие-то другие новые, требующие нового рассмотрения.

Соц. Потому что он может также ошибиться, не следует, что он должен ошибиться; и вероятно, что он не ошибется, когда прежняя ошибка будет таким образом обнаружена, и если собор будет действовать законно, не будет запуган и т. д. Но как бы то ни было, если я должен по этому пересмотру быть ограничен молчанием, все же, я не убежденный в истинности его декрета, это молчание — это максимум, что любой будущий собор, после отклонения моих причин, может справедливо потребовать от меня; а не веру или согласие вообще: он не может обязать меня, чтобы я отказался от того, что вы называете социнианством вообще, но чтобы не разглашал его; тогда как сейчас актами прежних соборов (я бы с радостью узнал, на каком рациональном основании) анафема произносится против меня, если я не верю в обратное, и я объявлен виновным в ереси просто за сохранение этого мнения; каковое сохранение его называется упрямством и непокорностью во мне, после противоположного определения соборов.

ПРИМЕЧАНИЯ

[41] стр. 515, 516.

[42] См. выше, § 13.

[43] § 13.

[44] См. Бароний. А. Д. 318, 319.

[45] § 478.

[46] стр. 60.

[47] Там же, § 10.

[48] Уитби, стр. 15. Стиллингфлит, стр. 506, 537.

[49] § 32, п. 5. & § 33, соображение 5, п. 1.

[50] Д-р Ферн, Дело между Церквами, стр. 48, 49. & Разделение Церквей, стр. 45.

[51] стр. 666.

[52] А. Б. Лод, 245.

[53] Там же, стр. 227.

[54] Стиллингфлит, стр. 479, 292.

[55] См. выше, Дис. 3, § 34 и сл.

[56] De Baptismo, кн. 2, гл. 3.

[57] Стиллингфлит, стр. 542.

[58] Стиллингфлит, там же.

[59] Там же, стр. 526.

КОНФЕРЕНЦИЯ IV.

Его оправдание в том, что он не виновен в ереси.

Что он не может быть справедливо, согласно протестантским принципам, обвинен в ереси по нескольким причинам.

Поскольку протестанты считают ересью упорную защиту какой-либо ошибки против фундаментального догмата, он полагает, что отсюда его учение свободно от того, чтобы быть ересью, пока он сохраняет его в молчании, если только не перейдет к публичному упорному поддержанию его. § 23.

Поскольку фундаментальные догматы варьируются в зависимости от частных лиц и достаточного предложения; никто не может заключить, что этот пункт в утвердительном смысле является для него фундаментальным или что он получил достаточное предложение о его истинности.

Что объявление законным Вселенским собором какого-либо пункта ересью не обязательно доказывает, что это так; потому что они могут ошибаться в фундаментальных догматах; или, по крайней мере, в различении их от других пунктов. § 26.

Что у него не может быть самоосуждения или упрямства в несогласии с их определениями, пока он либо фактически не убежден, либо, по крайней мере, не получил достаточного предложения о истинности такого определенного пункта: что такие соборы имеют авторитет требовать подчинения суждению и согласия с их определениями: о каковом убеждении или достаточном предложении (которое сильно варьируется в зависимости от различных условий разных лиц), что касается его самого, никто не может судить, кроме него самого: и, следовательно, никто не может судить о его виновности в ереси. Там же.

§ 23.

Прот. Вы знаете, что все еретики справедливо предаются анафеме и отсекаются от того, чтобы быть долее членами Католической Церкви, и так остаются исключенными также от спасения. Теперь это ваше учение всегда почиталось Церковью Божьей как самая пагубная ересь.

Соц. Я признаю ересь тягчайшим преступлением, страшусь и гнушаюсь ее и верю, что я совершенно свободен от такой вины; и от этого у меня есть много способов очистить себя. Ибо ересь (как определяет ее г-н Чиллингворт) — это не заблуждение, а упорная защита ошибки; не любой ошибки, а ошибки против необходимого или фундаментального артикула христианской веры. Во-первых, хотя то, что я придерживаюсь, должно быть ошибкой, и притом против фундаментального догмата, все же мое молчание, практикуемое в этом, никогда не может быть названо упорной защитой его, и поэтому мое учение не является ересью. 2. Поскольку фундаментальные догматы варьируются в зависимости от частных лиц и (как говорит г-н Чиллингворт) — «Никакой каталог их, который может быть дан, не может универсально служить для всех людей; Бог требует большего от тех, кому дает больше, и меньшего от тех, кому дает меньше; — И то, что может быть достаточно объявлено одному (при рассмотрении всех обстоятельств), что (при рассмотрении всех обстоятельств) не является достаточно объявленным другому: и разнообразие обстоятельств делает столь же невозможным составить точный каталог фундаментальных догматов, как сделать пальто, подходящее Луне во всех ее изменениях»: И (как д-р Стиллингфлит следует за ним), поскольку мера фундаментальных догматов зависит от достаточности предложения; и никто не может назначить, какое количество вещей достаточно предложено для веры всех лиц, или установить точные границы, что касается всех индивидуумов, когда их невежество непростительно, а когда нет; или сказать, какова мера их способности; какое снисхождение Бог делает для предрассудков воспитания и т. д. Отсюда я считаю себя свободным от ереси в этом моем мнении, и по этому счету также; потому что, хотя противоположное является для некоторых других фундаментальной истиной и должно быть явно принято ими; все же для меня, не имеющего никакого достаточного предложения или убеждения в этом, а скорее в обратном, это не является фундаментальным догматом, и, следовательно, мое учение, противостоящее ему, если и является ошибкой, то не ересью.

§ 24.

Прот. Не обманывайте себя; ибо хотя согласно различным откровениям, тем, кто был без Закона, или тем, кто под Законом, или тем, кто под Евангелием; фундаментальные догматы, о которых говорится в общем, могли быть большими для одних, чем для других; все же для всех тех, кто знает и принимает Евангелие, мы говорим: все фундаментальные догматы ясно предложены в нем всем разумным людям, даже необразованным; и поэтому заблуждение в них, для всех таковых, не может не быть упорным и еретическим.

Соц. Если только вы не имеете в виду только это, что все фундаментальные догматы (т. е. столько, сколько требуется от любого) ясны ему в Писании; но не все те же фундаментальные догматы, там ясные каждому; но некоторым больше из них; некоторым меньше; я не вижу, как это последнее сказанное согласуется с тем, что было сказано ранее тем же лицом. Но если вы имеете в виду так, тогда единосущность (пункт, о котором мы говорим) может быть фундаментальным догматом для вас и ясным в Писании, но также не ясным для меня в Писании, и поэтому не фундаментальным догматом, и поэтому я считаю себя в безопасности. Ибо: «Я, веря во все, что ясно мне в Писании, должен обязательно верить во все фундаментальные догматы; и поэтому я не могу впасть в ересь, которая противоположна какому-то фундаментальному догмату». «Писание, достаточно информирующее меня, что есть вера, должно по необходимости также учить меня, что есть ересь: то, что прямо, ясно научит нас, что криво; и одно противоположное не может не проявить другое».

§ 25.

Прот. Я прошу вас обдумать немного лучше то, что вы сказали последним; ибо поскольку ересь, как вы признаете, есть упорная защита ошибки только против какого-то необходимого пункта веры; и вся истина, переданная в Писании, не является таковой; если вы не можете также различить в Писании эти пункты необходимой веры от других, вы не можете иметь никакого верного знания о ереси, и вера во все, что передано в Писании, хотя это может сохранить вас от впадения в ересь, все же не может направить вас вообще для знания или различения ереси, или ошибки против фундаментального или необходимого пункта веры, от других простых и менее опасных ошибок, которые не таковы: ни этим вы никогда не сможете узнать, какие ошибки являются ересями, а какие нет; и так после всей вашей уверенности, если по вашей небрежности вы случайно не поверите в некоторые Писания в их истинном смысле, вы не можете иметь никакой безопасности в вашем фундаментальном или необходимом веровании; или в том, что вы не впадете в ересь. Ни, во-вторых, согласно вашему рассуждению, Церковь не имеет средств узнать кого-либо как еретика; потому что она никогда не может узнать справедливую широту его фундаментальных догматов. И так ересь будет действительно тяжким грехом; но ходящим под такой личиной недостаточного предложения, что церковные начальники не могут обнаружить или наказать ее. Поэтому, чтобы избежать такой путаницы в христианской вере, в Церкви всегда признавался некоторый авторитет для объявления ереси; и это может показаться достаточным убеждением для вас, что ее самые Вселенские соборы определили противоположную позицию тому, что вы поддерживаете; и приняли ее за фундаментальный догмат. Об этом церковном авторитете для объявления ереси, так д-р Поттер: «Католическая Церковь заботится о том, чтобы обосновать все свои декларации в вопросах веры на божественном авторитете написанного Слова Божьего. И поэтому всякий, кто умышленно противится суждению, столь хорошо обоснованному, справедливо почитается еретиком; не собственно потому, что он не повинуется Церкви; а потому, что он не уступает Писанию, достаточно предложенному или разъясненному ему [т. е. Церковью]». Где доктор, кажется, признает эти две вещи: что все, что Католическая Церковь объявляет против ереси, обосновано на Писании; и что все, кто противится ее суждению, являются еретиками: но только он добавляет, что они не являются еретиками собственно или формально за это противление Церкви, а за противление Писаниям. Пока, следовательно, формальная причина ереси оспаривается, то, что все таковые являются еретиками, кажется признанным. И тот же доктор в другом месте заключает так: «Ошибающийся никогда не докажет, что мы противимся какой-либо декларации Католической Церкви [он имеет в виду такую Церковь, которая делает декларации, и это должно быть на ее соборах] — И поэтому он несправедливо обвиняет нас в ереси». И снова он говорит: «Какое бы мнение эти древние писатели [св. Августин, Епифаний и другие] ни считали противоречащим общему или одобренному мнению христиан, то они называли ересью, потому что оно отличалось от принятого мнения; не потому, что оно противилось какому-либо формальному определению Церкви»: где, говоря «не потому, что оно противилось какому-либо определению», он имеет в виду «не только потому». Ибо, в то время как то, что отличалось от принятого мнения Церкви, считалось ересью ими, то, что отличалось от формального определения Церкви, было тем более. Что-то я нахожу также для вашего лучшего сведения, у ученого д-ра Хэммонда, комментирующего тот примечательный текст в Титу: «Человека, который еретик после первого и второго вразумления, отвергни» [текст, подразумевающий противоположное вашему рассуждению, ересь обнаруживаема и наказуема Церковью], где он объясняет αυτοκατάκριτος (самоосужденный); не для обозначения публичного обвинения или осуждения человеком своих собственных доктрин или практик; ибо это осуждение скорее было бы мотивом освободить человека от церковных цензур. Ни, во-вторых, для обозначения того, кто грешит против совести, и хотя он знает, что он неправ, все же упорствует в оппозиции к Церкви; ибо так никто, кроме лицемеров, не был бы еретиками; и тот, кто стоял против доктрины Христа и Его Церкви в чистейшие времена [вы можете догадаться, кого он имеет в виду], не был бы еретиком: и так никакой еретик не мог бы быть вразумлен или цензурирован Церковью, ибо никто не признал бы сам, что то, что он делал, было сделано им против его собственной совести [оправдание, которое вы также делаете здесь для себя]. Но быть выражением его отделения от и непослушания Церкви; и так свидетельством его εξέστραπται καὶ ἁμαρτάνει, его извращенности и грешения умышленно, и без оправдания. Что вы скажете на это?

§ 26.

Соц. То, что говорят эти авторы, как вы даете их смысл, кажется мне противоречащим протестантским принципам [см. Д. Поттер, стр. 165, 167. — Д. Хэммонд о ереси, § 7, п. — § 9, п. 8. Защита лорда Фолкленда, гл. 1, стр. 23] и их собственным позициям в другом месте; ни, конечно, протестанты не свяжут себя этой мерой и испытанием самоосуждения. Ибо, поскольку они говорят: «Что законные Вселенские соборы могут ошибаться в фундаментальных догматах; эти соборы могут также определить или объявить что-то ересью, что не является против фундаментального догмата; и если так, я, хотя в этом самоосужденный, что таково их определение, все же наиболее свободен от ереси в моем несогласии с ним, или (если они ошибаются нетерпимо) в противлении ему». Опять же, поскольку протестанты говорят, соборы могут ошибаться в различении фундаментальных догматов, эти соборы могут ошибаться также в различении ереси, которая есть ошибка против фундаментального догмата, от других ошибок, которые против нефундаментальных. Опять же: Пока я не могу различить фундаментальные догматы в их определениях, так никакое определение Вселенского собора не может быть отступлено мной, из страха моего впадения в ересь; следствие, которое протестанты не допускают. Опять же: Поскольку протестанты утверждают, что все фундаментальные догматы ясны в Писании, почему они должны помещать самоосуждение или само-убеждение в отношении декларации Церкви, а не Писания? Но, чтобы отплатить за ваши прежние цитаты, я покажу на более простом языке изложение протестантскими богословами касательно самоосуждения относительно определений Церкви, под которым мое мнение также находит достаточное укрытие: «У нас нет никакой уверенности вообще (говорит епископ Брамхолл), что все Вселенские соборы были и всегда будут так благоразумно управляемы, и их разбирательства всегда так упорядочены и честны, что мы осмелимся сделать все их приговоры достаточным убеждением для всех христиан, в которые они обязаны верить под страхом проклятия [я добавляю, или под страхом ереси]» — И там же, стр. 102: «Я признаю (говорит он), что Вселенский собор может сделать ту открытую истину необходимой для веры христианином как пункт веры, который ранее не был необходим для веры; то есть, когда бы ни причины и основания истины, произведенные собором, или авторитет собора (который есть и всегда должен быть очень велик у всех трезвых рассудительных христиан) убеждают человека в его совести в истинности определений собора»: в каковой истине я пока не убежден, ни от причин, ни от авторитета Никейского собора. Или, если вы предпочли бы иметь это из д-ра Поттера: «Не сопротивление (говорит он) голосу или окончательному приговору делает еретика; но упорное противостояние очевидному Писанию, достаточно разъясненному ему. И Писание может тогда быть сказано быть достаточно разъясненным, когда оно так открыто, что добрый и обучаемый ум (любящий и ищущий истину) [моя совесть убеждает меня не в противном, но что таков я] не может противоречить ему». — Опять же: «Возможно (говорит он), что приговор собора или Церкви может быть ошибочным, либо потому, что мнение, осужденное, не есть ересь или ошибка против веры, в себе рассмотренная; или потому, что сторона, так осужденная, не достаточно убеждена в своем понимании (не затуманенном предрассудками, амбициями, тщеславием или подобной страстью), что это ошибка [одну из них я считаю своей]». Или из д-ра Хэммонда: «Должно быть законным для Церкви Божьей [любой Церкви или любого христианина, по причине доктора], так же как для епископа Рима, расследовать, были ли декреты Вселенского собора согласны с апостольским преданием или нет; и если они найдены иначе, выбросить их или не принимать их в свою веру. И тогда все еще это предмет декретов, и апостольство их, и сила свидетельства, посредством которого они одобрены и признаны таковыми, что дает авторитет собору; и ничто другое не является достаточным, где это не может быть найдено». И в другом месте он как отрицает в общем непогрешимость соборов, так и основывает почтение, должное четырем первым соборам, на их установлении и убеждении в истинности их доктрины из слов Писания, понятых с благочестием, — и извлечении их определений регулярно из смысла оного, который Вселенские Церкви получили от апостолов. [На что следует, что, в таком случае, где законный Вселенский собор не делает так (как возможно, он может, и низшие должны рассмотреть для себя, не делает ли он), не может быть никакой еретической самоосужденности в несогласии с ним, ни это несогласие — свидетельство его εξέστραπται и ἁμαρτάνει, его извращенности и грешения умышленно, и без оправдания.] — Наконец, так д-р Стиллингфлит касательно ереси: «Формальная причина ереси — отрицание чего-то, предполагаемого как божественное откровение; и поэтому, 2-е, никто не может быть разумно обвинен в ереси, кроме тех, кто имеет достаточное основание верить, что то, что они отрицают, открыто Богом. И поэтому, 3-е, никто не может быть виновен в ереси за отрицание чего-либо, объявленного Церковью; если только они не имеют достаточного основания верить, что все, что объявлено Церковью, открыто Богом; и поэтому определение Церкви не может сделать никаких еретиков, кроме тех, кто имеет основание верить, что она не может ошибаться в своих определениях». Отсюда также он заключает: «Что протестанты в меньшей опасности ереси, чем паписты, пока эти не дадут им более достаточных оснований доказать, что все, что Церковь объявляет, есть определенно открыто Богом». Так он. Теперь такие достаточные доказывающие основания, как протестанты утверждают, что паписты еще не дали им касательно этого вопроса церковного авторитета, я утверждаю, что ни они, ни другие не дали мне. Чтобы быть самоосужденным, следовательно, в моем несогласии с определением Никейского собора, я должен сначала иметь достаточное основание, предложенное мне верить (и так оставаться самоосужденным и еретическим в неверии в него), этот пункт; а именно: что Церковь или ее собор имеет власть определять вопросы веры таким образом, чтобы требовать моего согласия на это. Что, пока я не нахожу достаточного основания верить, я полагаю, я свободен (без упрямства или ереси, или будучи в этом самоосужденным) от дачи согласия на любой частный предмет веры, который определяет Церковь. И, если бы я имел достаточное основание, предложенное мне для веры в этот пункт, все же пока я не фактически убежден в этом, я становлюсь только виновным в ошибке невежества, а не упрямства, или самоосуждения, или ереси; ибо, если я самоосужден или виновен в упрямстве в неверии в вышеуказанные пункты, тогда я становлюсь таковым либо по определению Церкви этого пункта, либо без него. По причине определения Церкви этого, это не может быть; ибо эта самая власть определения есть вещь в вопросе, и поэтому не может быть разъяснена мне определением Церкви: и так, та вещь предложена мне в определении для веры, которая должна предполагаться как вера мной уже, до такого предложения или определения, иначе определение не является необходимым для веры. Ни без, или до такого определения, я не могу иметь самоосуждения; потому что это самоосуждение, вы говорите с д-ром Хэммондом, возникает из моего непослушания Церкви.

Прот. Мне кажется, вы приводите в свое оправдание по этому вопросу тот же довод, как если бы человек, которого призывают к ответу за неисполнение божественных заповедей или неверие в божественные откровения, изложенные в Писании, попытался оправдаться следующим ответом: что он, дескать, не верит, будто Писание есть Слово Божие, а потому полагает, что от него нельзя разумно требовать веры в то, что в нем содержится. И подобно тому, как у такого человека есть все основания (пусть не из Писания, но из апостольского предания) верить, что Писание есть Слово Божие, так же как верить в то, что в нем написано, так и у вас, пусть не на основании определения Никейского собора, но на основании Писания и предания, свидетельствующих об этом, есть все основания верить в его авторитет определять, так же как и в то, что определено. Истинно так: если бы у вас не было достаточного предложения или достаточного основания знать о своем долге согласия с этим определением Никейского собора, вы были бы невиновны в этом; но в том-то и заключается ваша опасность, что, обнаружив внутри себя отсутствие действительного убеждения в истине (препятствием чему служит, не знаю, то ли суетная небрежность, то ли сильное самомнение и т. д.), вы делаете вывод о недостаточном предложении извне.

§ 27.

Соц. Остается тогда спросить, кому судить о том «достаточном предложении» или «достаточном основании», которое, как говорят, у меня есть, чтобы верить в то, что провозгласил Никейский собор или Церковь по данному пункту. Должен ли я в этом полагаться на суждение Церкви или использовать собственное? Если на ее суждение, то основание моей веры и ереси по-прежнему лежит в определении Церкви; и таким образом, по сути, будет безразлично, верю ли я в то, что она провозглашает, не имея достаточного основания, или узнаю это от нее, когда есть достаточное основание так верить. Значит, я должен руководствоваться в этом вопросе собственным суждением: и если так, то следует предположить, что Бог предоставляет мне некие средства, чтобы не ошибиться в этом, а также некое верное знание о том, когда я правильно использую эти средства (ибо без этих двух я не могу иметь уверенности в собственном суждении в деле столь высокой важности, как ересь и фундаментальный догмат). Теперь, я полагаю, что ежедневно использовал эти средства в данном вопросе, поскольку вижу, что моя совесть после тщательного исследования оправдывает меня, если только вы не сможете предложить мне какое-то иное, более верное свидетельство, не отсылая меня снова к авторитету Церкви.

Прот. 1. Поскольку обнаружение того, что ваше учение является ересью, зависит от наличия у вас достаточного основания верить, что это так. И 2. Суждение о том, есть ли у вас или нет достаточного основания верить в это, оставлено на ваше усмотрение, у Церкви нет средств узнать, что вы или кто-либо другой являетесь еретиком, пока они сами себя таковыми не объявят. И таким образом, стремясь освободить себя от ереси, вы освободили от нее все человечество (в плане какого-либо внешнего обнаружения и убеждения в ней) и упразднили такой грех; если только мы не сможем найти того, кто признается, что придерживается чего-то вопреки собственной совести.

Соц. Если я, то и протестанты; ибо они также не считают никого виновным в ереси за отрицание чего-либо, провозглашенного Церковью, если только у них нет основания верить, что все, провозглашенное Церковью, открыто Богом; и судьей этого достаточного основания они делают не Церковь или начальство, а самих себя.

ПРИМЕЧАНИЯ

[60] стр. 271.

[61] стр. 134.

[62] стр. 98. 99.

[63] Чиллингворт, стр. 92.

[64] Чиллингворт, стр. 367.

[65] Там же, 101.

[66] стр. 97.

[67] стр. 132.

[68] стр. 103.

[69] Тит. 3:11.

[70] Ответ Халкедону, стр. 105.

[71] стр. 128.

[72] стр. 129.

[73] Ересь, стр. 114.

[74] Об ереси, стр. 96.

[75] Рациональный отчет, стр. 73.

[76] Стиллингфлит, стр. 99.

[77] Стиллингфлит, стр. 74.

[78] Там же, стр. 99.

[79] Стиллингфлит, стр. 73.

[80] См. Стиллингфлит, стр. 479.

КОНФЕРЕНЦИЯ V.

Его оправдание в том, что он не виновен в схизме.

Что социнианские церкви не оставили всю Кафолическую Церковь или ее внешнее общение, но лишь покинули одну ее часть, которая была развращена, и реформировали другую часть, то есть самих себя. Или что он и социнианские церкви, будучи частью Кафолической, не отделились от целого, потому что не отделились от самих себя. § 28.

Что, поскольку их отделение произошло из-за ошибки, несправедливо навязанной им как условие общения, схизма принадлежит не им, совершившим отделение, а тем, кто его вызвал. § 29. Кроме того, какова бы ни была истина вещей, до тех пор, пока от них любой Церковью требуется исповедовать то, во что они не верят, их отделение нельзя назвать беспричинным, а значит, и схизмой. § 32.

Что, хотя он и его партия оставили внешнее общение всех других Церквей, но не внутреннее, в котором они по-прежнему остаются соединенными с ними: как в том внутреннем общении любви, не осуждая все другие Церкви как некафолические, так и в общении веры, во всех существенных и фундаментальных догматах и во всех тех пунктах, в которых состоит единство Кафолической Церкви. § 30.

Что учение о единосущности, из-за которого они отошли, ими отрицается как фундаментальный догмат; и Церкви, от которых они отходят из-за него, не могут быть компетентным судьей против них в том, что это так. § 34.

Что, хотя они являются отделившимися от Римской, но не от Реформатских Церквей, которые оставляют людям свободу их собственного суждения; и не требуют никакого внутреннего согласия со своими доктринами (в чем они винят тиранию Римской Церкви), кроме как условного, если кто-либо убежден в истинности оных или не убежден в противном. § 35.

В конечном счете, что для пользования и продолжения протестантского общения он делает столь же полное исповедание соответствия ее доктринам, как это сделал г-н Чиллингворт в нескольких местах своей книги, что, однако, было принято как достаточное. § 41.

§ 28.

Прот. У меня есть еще один вопрос к вам. Если вы не хотите признать свое мнение ересью в противостоянии публичному суждению и определению Кафолической Церкви на том досточтимом Никейском соборе под предлогом того, что у вас не было убедительного предложения, что это определение было сделано там в соответствии со Словом Божиим или Писанием, то как вы оправдаете себя или свои социнианские собрания от схизмы? Которой невозможно избежать никаким оправданием приверженности Писанию, если окажется, что вы ради этого мнения покинули общение Кафолической Церкви, вне которой нет спасения.

Соц. [81] Я признаю, что нет и не может быть никакой справедливой причины для отхода от Церкви Христовой, не более, чем от Самого Христа; поэтому я решительно отрицаю, что наши Церкви совершили какое-либо отделение от Кафолической Церкви вообще, и это по многим причинам. Ибо 1-е. [82] — Мы не оставили всю Церковь или ее внешнее общение, но только ту часть ее, которая развращена и будет таковой оставаться; и мы не оставили, а только реформировали другую часть ее, каковой частью мы сами являемся; и я полагаю, вы не станете пытаться убедить нас, что мы оставили самих себя или наше собственное общение. И если вы будете настаивать, что мы не присоединились ни к какой другой части, а потому отделились от целого, я скажу, что это не следует, поскольку мы сами были частью ее и по-прежнему остаемся таковой, а потому не можем отделиться от целого более, чем от самих себя.

Прот. Значит, выходит, нам не стоит опасаться никакой схизмы от Кафолической Церкви, пока часть не сможет отделиться от самой себя, что невозможно.

§ 29.

Соц. Далее, что касается нашего отделения от всех других частных Церквей, то, поскольку основанием нашего отделения является ошибка, которая вкралась в общение этих Церквей и которая несправедливо навязывается нам ради этого общения, мы полагаем, в этом случае, если кто и является схизматиком, то Они, а не Мы: ибо, как сказал архиепископ [83] — Схизма принадлежит тем, чьей причиной она является; и отделение совершает тот, кто дает первую справедливую причину для него, а не тот, кто совершает фактическое отделение по предшествующей справедливой причине.

§ 30.

Опять же, хотя мы совершили фактическое отделение от них в том, что касается несоответствия или также реформирования ошибки, тем не менее, во-первых, что касается любви, мы по-прежнему сохраняем с теми же Церквами наше прежнее общение. — Не отделяясь от них через нарушение любви или осуждая все другие Церкви как не являющиеся частями Кафолической Церкви и приписывая общение целиком себе, как это делали те знаменитые схизматики, донатисты. [См. доктор Ферн, «Разделение Церквей», стр. 105 и 31, 32.]

§ 31.

Далее, что касается веры: мы утверждаем, что всякое отделение от всех частных Церквей в таком деле, в котором не состоит единство Кафолической Церкви, не является отделением от всей Церкви и не есть нечто большее, чем наше приостановление общения с частными Церквами до тех пор, пока их ошибка не будет исправлена; ибо, как говорит доктор Стиллингфлит [84] — Не может быть отделения от всей Церкви, кроме как в тех вещах, в которых заключается единство всей Церкви. — Кто поэтому отделяется от любой частной Церкви в вещах, не касающихся их бытия, тот отделен только от общения этой Церкви, а не Кафолической. Теперь, то, из-за чего мы отделились от других Церквей, мы не считаем существенным или касающимся бытия Церкви настолько, что без него мы или они не можем по-прежнему сохранять ее сущность; мы также заявляем о своей готовности присоединиться к ним снова, если эта ошибка будет исправлена или, по крайней мере, не будет навязываться; и [85] (как говорит д-р Стиллингфлит) — Где есть эта готовность к общению, там нет абсолютного отделения от Церкви как таковой, а только приостановка общения до тех пор, пока такие злоупотребления не будут реформированы [или не будут навязываться нам]. И как епископ Брамхолл [86] — Когда одна часть вселенской Церкви отделяет себя от другой части, не абсолютно или в существенном, а относительно злоупотреблений и нововведений, не как часть вселенской Церкви, а только постольку, поскольку она развращена и выродилась [будь то в учении или нравах], она по-прежнему сохраняет общение не только с Кафолической Церковью и со всеми православными членами Кафолической Церкви, но даже с той развращенной Церковью, от которой она отделена, за исключением только таких искажений.

§ 32.

Прот. При всем уважении к лучшим суждениям, мне кажется, что отделение (если оно беспричинно) от общения всех других Церквей или от тех, кто является нашим начальством, в меньшем вопросе, чем такой фундаментальный или существенный пункт христианства, который разрушает бытие Церкви, должно быть схизмой; и чем меньше пункт, из-за которого мы отделяемся, тем больше вина нашего отделения. Разве донатисты не были схизматиками, отвергая Кафолическое общение, требуя своего соответствия в таком пункте, в котором ошибка св. Киприана до определения Церкви была весьма извинительной; и африканские собрания в его время не были лишены из-за этого статуса Церкви?

Соц. [87] — Но донатисты отсекали от Тела Христова и надежды на спасение Церковь, от которой отделялись, что является свойством схизматиков. — И [88] — Их справедливо обвиняли в схизме, потому что они ограничивали Кафолическую Церковь своими собственными пределами. Но, как говорит д-р Ферн [89] — Если бы донатисты только использовали свою свободу и суждение в той практике перекрещивания еретиков, оставляя другим Церквам их свободу; и (хотя и считая их в ошибке за допущение еретиков без их крещения, но) желая иметь общение с ними как с частями Кафолической Церкви (за исключением практик, в которых они расходились), тогда они не были бы виновны в схизме. В том, чего я придерживаюсь, я лишь следую своей совести, не осуждая Церкви, придерживающиеся иного: с другой стороны [90] Христос запретил мне под страхом проклятия исповедовать то, во что я не верю [будь то малое или великое], и, следовательно, под тем же наказанием обязал меня оставить общение, в котором я не могу оставаться без лицемерного исповедания такой вещи, в ошибочности которой я убежден. [91] По крайней мере, я знаю, что учение, которое я выбрал, мне кажется истинным, а противоположное, которое я оставил, кажется ложным: и поэтому без угрызений совести я могу исповедовать первое, но второе не могу; и отделение ради сохранения моей совести, надеюсь, никогда не будет осуждено как беспричинное.

§ 33.

Прот. При таком подходе никто не будет схизматиком, кроме того, кто знает, что он заблуждается (т. е. не тот, кто придерживается, а только тот, кто исповедует ошибку); или кто знает, что пункт, за несоответствие которому, требуемое от него, он покидает Церковь, является Истиной, а противоположное, которое он поддерживает, — ошибкой. Но доктор Хэммонд [92] говорит вам: что тот, кто не общается с теми [я полагаю, он имеет в виду начальство], условие общения с которыми не содержит ничего действительно ошибочного или греховного, хотя учение, предложенное как условие их общения, воспринимается тем, кому оно так предложено, как ложное, остается в схизме.

Соц. И при таком подходе все те, кто отделяется от Церкви, требующей их согласия с тем, что является действительно истиной, будут схизматиками (и это независимо от того, в фундаментальном пункте или не фундаментальном), хотя они использовали все усердие, все средства, какие могли (кроме этого, полагания на суждение своего начальства), чтобы не заблуждаться; если только вы не скажете, что все истины, даже не фундаментальные, настолько ясны в Писании, что никто, использующий правильное усердие, не может (ни в чем) заблуждаться в них; чего до сих пор не утверждал ни один Чиллингворт.

§ 34.

Прот. Но мы можем оставить это; ибо ваше отделение было по пункту, достаточно ясному в Писании (и поэтому вы лишены такого оправдания): было по пункту существенному и фундаментальному, и в котором неверная вера разрушает всякое дальнейшее общение частного лица или Церкви с Кафолической.

Соц. Это я решительно отрицаю; и не вижу, каким образом это можно когда-либо доказать против меня, ибо вы не можете назначить никакого церковного судью, который мог бы отличить фундаментальные, необходимые или существенные догматы от тех пунктов, которые таковыми не являются, как уже было показано. И как д-р Стиллингфлит [93] настаивает относительно ереси, так могу и я относительно схизмы: — Каковы меры, по которым мы должны судить, какие вещи являются существенными для бытия христианства или Церкви? Должно ли быть принято суждение Церкви или собственное суждение каждого человека? Если первое, то основание схизмы по-прежнему лежит в определениях Церкви, вопреки тому, что утверждают протестанты: если второе, то никто не может быть схизматиком, кроме того, кто противится тому, в чем он убежден или может быть убежден, что это фундаментальный или существенный вопрос веры. Если схизматиком является только тот, кто противится тому, в чем он убежден, то никто не является схизматиком, кроме того, кто идет против своего нынешнего суждения; и так в мире будет мало схизматиков; если тот, кто противится тому, в чем он может быть убежден, то опять же, это то, в чем он может быть убежден либо по суждению Церкви, либо по своему собственному: если по суждению Церкви, то это сводится к тому же результату, что и в первом случае: если по своему собственному, то как, прошу вас, я узнаю, что я могу быть убежден в том, в чем, используя должное старание, я еще не убежден? или как я узнаю, когда использовано должное усердие? и если я не могу этого знать, как мне когда-либо утвердиться, если не на авторитете, который вы не допускаете. Опять же, меня учат, что любое частное лицо или Церковь могут судить сами для себя с суждением рассудительности: И в вопросе христианского общения — [94] Что ничто не может быть более неразумным, чем то, чтобы общество [допустим, это собор], налагающее условия своего общения [допустим, Никейский собор, налагающий единосущность], было судьей, справедливы ли и равноправны ли эти условия или нет: И особенно в этом случае, где значительная часть христиан считает такие вещи незаконными условиями общения, какая справедливость или разум в том, чтобы обвиняемая сторона была судьей в своем собственном деле?

Прот. Таким образом, ни один сепаратист никогда не может быть схизматиком, если он сам назначен судьей, справедливо ли основание его отделения.

Соц. А при другом подходе никогда не может быть никакой справедливой причины для отделения вообще, если церковные правители, от которых я отделяюсь, должны судить, является ли ошибкой то, из-за чего я отделяюсь.

§ 35.

Прот. В том, что вы говорите, что-то есть: Но все же, хотя при таком рассмотрении вам предоставляется свободное использование собственного суждения в отношении заботы о собственном спасении, мне кажется, в этом вопросе у вас есть больше причин подозревать его, поскольку несколько Церквей, недавно взявших свободу более строго исследовать по Слову Божию развращенные доктрины прошлых веков, все же эти реформированные, как и другие нереформированные, стоят в оппозиции к вам; и ни те, кто исповедует следование Писанию, ни те, кто исповедует следование преданию и церковному авторитету; ни те, кто требует строгого послушания и подчинения суждения, ни те, кто потворствует христианской свободе, не одобряют ваше учение. Но вы стоите также реформаторами Реформации и отделены от всех.

Соц. Потише немного. Хотя я действительно стою отделенным от нынешних нереформированных Церквей; или также (если хотите) от всей Церкви, которая была до Лютера; я все же пользуюсь внешним общением и считаю, что у меня есть основания считать себя истинным членом Реформатских Церквей; и, как я никогда не осуждал их и не думал, что спасение в них недостижимо, так и я (насколько мне известно) не исключен ими или из них; до тех пор, пока я сохраняю свое мнение в молчании и не нарушаю их мира; и я также считаю себя на этих условиях членом, в частности, Церкви Англии, в которой я был воспитан. Ибо все эти Церкви (как признающие себя подверженными ошибкам в своих декретах) не требуют от своих подданных давать какое-либо внутреннее согласие со своими доктринами; или исповедовать что-либо против своей совести и в лицемерии; и воздерживаются от использования той тирании над кем-либо ради пользования их общением, которую они так сильно осуждают в той Церкви, от которой они были вынуждены отделиться и реформироваться ради этого самого. Об этом вопросе так говорит г-н Уитби [95] — Кого наш Конвокат когда-либо проклинал за то, что он внутренне не принимал их декреты? Разве они не оставляют каждому человеку свободу его суждения? — Они не требуют, чтобы мы во всем верили так, как верят они; но чтобы мы подчинялись их определению и не противоречили им; их решения не навязываются как непогрешимые оракулы, а только принимаются ради мира и единства — Так что их работа скорее в том, чтобы заставить замолчать, чем определять споры и т. д. — и стр. 438. Мы признаем необходимость или, по крайней мере, удобство трибунала для решения споров, но как? Не заставляя какое-либо лицо верить в то, во что он не верил до этих декретов, на основании одного только авторитета собора; но заставляя замолчать наши споры и заставляя нас согласиться с тем, что предложено, без какой-либо публичной оппозиции этому, сохраняя наши мнения при себе — Свобода использования частного суждения в одобрении или отвержении чего-либо как изложенного или нет в Писании, мы считаем, должна быть позволена; ибо вера не может быть принудительной; и, отнимая эту свободу у людей, мы заставили бы их стать лицемерами и, таким образом, исповедовать внешне то, во что внутренне они не верят. — И см. «Рациональный отчет» д-ра Стиллингфлита, стр. 104, где, говоря об обязательстве к 39 Статьям, он говорит: — Что Церковь Англии отлучает тех, кто открыто противится ее доктрине, предполагая ее подверженной ошибкам; Римская Церковь отлучает всех, кто не хочет верить во все, что она определяет как непогрешимо истинное. — Что Церковь Англии обязывает людей к миру со своими определениями, сохраняя за людьми свободу их суждений под страхом отлучения, если они нарушат этот мир. Ибо ясно, с одной стороны, где Церковь претендует на непогрешимость, отлучение направлено против лиц за отказ дать внутреннее согласие на то, что она определяет: Но где Церковь не претендует на это, отлучение касается целиком того открытого акта, которым нарушается мир Церкви. И если Церковь обязана заботиться о своем собственном мире, без сомнения, она имеет власть отлучать тех, кто открыто нарушает его узы; что является лишь актом осторожности Церкви, чтобы сохранить себя в единстве; но где провозглашается, что Церковь непогрешима, отлучение должно быть тем более неразумным, потому что оно направлено против тех внутренних актов разума, над которыми Церковь как таковая не имеет прямой власти. — И стр. 55 он цитирует эти слова епископа Брамхолла [96] в том же смысле: — Мы не позволяем никому отвергать 39 Статей Церкви Англии по своему усмотрению; однако мы не рассматриваем их как существенные элементы спасительной веры или наследие Христа и Его Апостолов; но как нечто среднее, как благочестивые мнения, приспособленные для сохранения единства; мы не обязываем никого верить в них, а только не противоречить им. Из чего мы видим, какая огромная разница между теми вещами, которые требуются Церковью Англии ради мира, и теми, которые навязываются Церковью Рима и т. д. Наконец, так говорит г-н Чиллингворт [97] о справедливом авторитете соборов и синодов (дальше которого протестантские синоды или конвокаты не претендуют). — Отцы Церкви (говорит он) в более поздние времена [т. е. после Апостолов] могли иметь справедливую причину заявить свое суждение относительно смысла некоторых общих статей Символа веры: но обязывать других принимать их декларации под страхом проклятия, какое право они имели, я не знаю: Тот, кто может показать, либо что Церковь всех веков должна была иметь этот авторитет; либо что он продолжался в Церкви в течение некоторых веков, а затем истек: Тот, кто может показать что-либо из этого, пусть покажет; со своей стороны я не могу. Тем не менее, я охотно признаю, что суждение собора, хотя и не непогрешимое, все же настолько директивно и обязывающе, что (без очевидной причины к обратному) может быть грехом отвергнуть его, по крайней мере, не оказать ему внешнего подчинения ради общественного мира. [Столько, сколько протестантские синоды, по-видимому, довольствуются, я допускаю] — Опять же, стр. 375. Он говорит — Что-либо помимо Писания и ясных, неопровержимых, несомненных следствий из него; протестанты могут держать это как предмет мнения, но как предмет веры и религии, ни они сами не могут верить в это в согласии со своими собственными основаниями, ни требовать веры в это от других без самого высокого и самого схизматического самомнения. Так он: теперь я полагаю, что ни одна протестантская Церковь или синод не назовет соравное Богу-Сыну Божество с Отцом ясным, неопровержимым, несомненным Писанием или следствием из него, о чем так много споров, или с таким же основанием они могут называть любые пункты, какие захотят, таковыми, как бы они ни оспаривались, и тогда то, что здесь сказано, ничего не значит.

§ 36.

Прот. Не заблуждайтесь, прошу вас: особенно относительно Церкви Англии. Ибо хотя она, по нескольким пунктам, навязанным ранее тиранией Римской Церкви, предоставила свободу мнения или, по крайней мере, освободила своих подданных от обязательства верить в них так, как Церковь требовала ранее; однако в отношении исключения вашего учения она твердо исповедует веру в три Символа веры; и относительно дополнений, сделанных в двух последних Символах к первому, д-р Хэммонд [98] признает: — Что они, будучи таким образом установлены Вселенской Церковью, были и остаются по всякому основанию, без споров, принятыми и воспринятыми Протестантской Церковью и каждым кротким ее членом, с тем почтением, которое причитается апостольским истинам; с той благодарностью, которая является нашей подобающей данью тем священным поборникам за их своевременное и предусмотрительное отстаивание нашей веры, с таким своевременным и необходимым применением к практике, чтобы Святой Дух, говорящий нам ныне, во времена Нового Завета, через правителей христианских Церквей (посредственных преемников Христа в пророческом, пастырском, епископском служении), как Он ранее говорил через пророков Ветхого Завета, посланных непосредственно Им, мог найти радостную аудиторию и получить от нас полное единообразное подчинение. Так д-р Хэммонд о согласии Церкви Англии с тремя Символами веры. Она также соглашается с определениями четырех первых Вселенских соборов: и Акт 1 Елизаветы [99] объявляет ересью то, что было признано таковым ими; теперь в определениях этих 4 первых Вселенских соборов ваше учение получило смертельную рану. Но, наконец, 4-й канон английского синода, состоявшегося в 1640 г. [100], особо называет социнианство самой проклятой и анафемствованной ересью, противоречащей Статьям религии, установленным в Церкви Англии: и приказывает, чтобы любой, уличенный в нем, был отлучен и не был прощен, кроме как после его покаяния и отречения. Теперь, дальше этого [а именно, отлучения по осуждении], ни одна другая Церковь, я полагаю, не может и не должна действовать против вашей ереси; поскольку это принято как общая аксиома в каноническом праве: что Церковь не судит о сокровенном, — И — Никто не несет наказания за мысли. — И — За чисто внутренний грех церковная цензура не может быть наложена. И во всех Церквах каждый, какого бы внутреннего убеждения он ни был, остается внешне, по крайней мере, ее членом, пока церковные цензуры не исключат его.

§ 37.

Соц. Церковь Англии допускает, соглашается и учит тому, что она считает очевидным в Писании; ибо так она и должна; то, во что она верит или с чем соглашается, я не ищу, а только то, что она предписывает. Теперь я отдаю все то послушание в этом пункте, которое она требует от меня; и поэтому я полагаю, она признает меня послушным сыном.

Прот. Какое послушание, когда вы отрицаете одну из ее главнейших и самых фундаментальных доктрин?

Соц. Если я не ошибаюсь в ее принципах, она требует от меня не внутренней веры или согласия с какой-либо из ее доктрин, а только, 1-е. Молчания или непротиворечия, или 2-е, условной веры, т. е. всякий раз, когда я буду убежден в истинности оной. Теперь в обоих этих пунктах я охотно повинуюсь ей. Ибо 1-е, я строго соблюдал его, держал свое мнение при себе; если только этот мой разговор с вами не был нарушением его; но тогда я был, по крайней мере, послушным подданным этой Церкви в начале нашего разговора; и что касается 2-го, сделано ли условием моего согласия или подчинения суждения действительное убеждение или достаточное предложение, я не сознаю за собой никакого непослушания ни в том, ни в другом; ибо в действительном убеждении я уверен, что у меня нет: и, предполагая, что у меня было достаточное предложение, и я не знаю об этом, мое послушание, согласно протестантским принципам, не может продвинуться дальше, чем оно есть сейчас. Апостольский Символ веры я полностью принимаю и хотел бы, чтобы он был постоянной границей христианской веры. Что касается других Символов веры: я полагаю, что для статей Никейского Символа веры требуется не больше веры, чем для статей Афанасьевского. И какого рода необходимость верить в них, д-р Стиллингфлит излагает следующим образом [101] — Что вера в вещь может предполагаться необходимой, либо по предмету, потому что предмет сам по себе должен быть верим как необходимый; либо из-за ясного убеждения разума людей; что, хотя предметы сами по себе не являются необходимыми, но, будучи открыты Богом, они должны быть явно веримы: но тогда необходимость этой веры не простирается дальше, чем ясность убеждения. Опять же, что необходимость верить во что-либо, возникающая из определения Церкви [по какому мотиву вы, по-видимому, настаиваете на вере в статью о единосущности], зависит от убеждения, что все, что определяет Церковь, необходимо верить. И где это не принято как предшествующий принцип, другое не может быть предположено. [Теперь этот принцип ни я, ни протестанты не принимаем]. Затем он заключает — Что касается Афанасьевского Символа веры [и то же самое для Никейского]. Неразумно воображать, что Церковь Англии признает эту необходимость чисто на основании определения Церковью тех вещей, которые не являются фундаментальными, поскольку это прямо противоречит ее смыслу в ее 19-й и 20-й Статьях. [Теперь, какие статьи этого Символа веры не являются фундаментальными, она ничего не определяет; ни 19, 20 или 21 Статьи не признают необходимости верить в определения Церкви, даже в отношении фундаментальных]. И отсюда, что предполагаемая необходимость веры в статьи Афанасьевского Символа веры должна, согласно смыслу Церкви Англии, быть разрешена либо в необходимость предметов, либо в ту необходимость, которая предполагает ясное убеждение, что вещи, в них содержащиеся, являются божественным откровением. Так он. Теперь, что касается стольких статей, в которых я либо убежден в предмете, который должен быть верим, что он сам по себе необходим; либо что они являются божественными откровениями, я охотно отдаю свою веру и согласие на это. Теперь, чтобы дать ответ на другие вещи, которые вы возразили.

§ 38.

Акт 1 Елизаветы не допускает никаких определений Первых Вселенских соборов в объявлении ереси, кроме как с этим ограничением, что на таких соборах такая вещь объявляется ересью ясными и прямыми словами Канонического Писания. На этих условиях я также принимаю их.

§ 39.

Утверждение д-ра Хэммонда, что все дополнения, установленные Вселенской Церковью [он имеет в виду Вселенские соборы], по всякому основанию, без споров, должны быть приняты как апостольские истины, чтобы Святой Дух, говорящий нам через правителей христианских Церквей, преемников Христа, мог получить от нас полное единообразное подчинение, не соответствует протестантским принципам, часто упоминавшимся ранее. [102] Ибо так (если я правильно понимаю его) все определения Вселенских соборов и христианских правителей во все века, как все еще являющиеся преемниками Христа, должны быть без споров приняты как истины апостольские.

§ 40.

Если слова четвертого канона английского синода 1640 г. означают что-то большее, чем это: что любое лицо, уличенное в социнианстве (т. е. путем публикации своего мнения), должно по такому осуждению быть отлучено; и если это понимается адекватно этому, «Кто не верует, что Сын единосущен Богу Отцу, да будет анафема», и что Церковь Англии, ради разрешения своего общения, не довольствуется молчанием в отношении социнианства, но обязывает людей также к согласию с противоположным; тогда я не вижу, на каких добрых основаниях делается такое восклицание против подобных анафем или требований согласия, требуемых Тридентским или другими поздними соборами, или буллой Пия. Если здесь говорят, что причина такого обвинения их в том, что они требуют согласия, не будучи законными Вселенскими соборами, такая причина не пройдет; 1-е. Потому что ни английский синод, требующий согласия в этом пункте, не является Вселенским собором. 2-е. Потому что это протестантский догмат, что ни законные Вселенские соборы не могут требовать согласия со всеми своими определениями. Или, если утверждается (либо Вселенских, либо Провинциальных соборов), что они могут требовать согласия под анафемой с некоторыми из своих декретов; а именно, теми, которые являются очевидно истинными и божественными откровениями; такими, как единосущность; но не могут с другими; а именно, теми, которые не проявлены ими как таковые; тогда, прежде чем мы сможем осудить любой собор за его анафемы или его требование согласия, мы должны знать, является ли пункт, на который требуется согласие, очевидным божественным откровением или нет. И тогда, кем или как будет судиться или решаться эта вещь относительно очевидности Божественного откровения? ибо те, кто судит это, кем бы они ни были, сидят теперь на суде правоты или ошибки суждения Вселенского собора: Или когда, как мы думаем, те, кто судит это (т. е. каждый человек сам за себя), согласятся в своем приговоре? Опять же, если, с другой стороны, прежняя Церковь на своем языке, «Si quis non crediderit, &c. Anathema sit» (для чего вы приводите вышеупомянутые аксиомы), утверждается, что она не означает ничего большего, чем «Si quis Hæresin suam palam profiteatur, & hujus professionis convictus fuerit, Anathema sit», тогда прежняя ссора протестантов с ней из-за вынесения таких анафем будет признана беспричинной и несправедливой. Но действительно, хотя (согласно прежним предложениям) ее анафема не распространяется на внутренний акт придерживания такого мнения, если оно полностью скрыто, настолько, чтобы сделать такое лицо за него отлученным и фактически находящимся под этой цензурой Церкви, потому что до сих пор не проявляется никакого презрения к ее авторитету, и никакого ущерба не наносится никакому другому члену ее общества этим? Тем не менее, ее анафема также распространяется даже на внутренний акт или догмат после известного противоположного определения Церкви (какой догмат также тогда не удерживается без непослушания и презрения к ее авторитету) настолько, чтобы сделать виновного в этом виновным в очень большом смертном грехе; и так в то же время внутренне отсеченным от того, чтобы быть истинным членом Тела Христова; хотя внешне он еще не так отсечен. И казуисты далее утверждают, что он ipso facto отлучен, до и без осуждения, если внешне он делает или говорит что-либо, чем он может быть уличен; и не если есть что-то доказанное против него, но если есть что-то, по крайней мере, доказуемое; и такой человек, после этого, обязан по совести не только исповедовать свое еретическое мнение для своего прощения от смертного греха; но также искать освобождения от наложенного отлучения для своего повторного пользования общением Церкви. Так вы видите строгость в этой Церкви по отношению к тому, что она когда-то считала ересью, сильно отличающуюся от более мягкого духа и умеренного нрава Реформатов.

§ 41.

В заключение. Для пользования протестантским общением я полагаю, что, что касается любого необходимого одобрения ее доктрин, мне достаточно придерживаться г-на Чиллингворта (как я и делаю [103]) — Что учение протестантов, хотя и не то, что у всех них, абсолютно истинно, все же оно свободно от всякого нечестия и от всякой ошибки, разрушительной для спасения или самой по себе проклятой. И [104] — что бы ни считалось необходимым для спасения по согласию протестантов или даже Церкви Англии [которая, действительно, не дала никакого определенного каталога таких необходимых вещей], что, против социниан и всех других, я истинно верю и принимаю — И (что все еще то же самое) [105] — Я убежден, что постоянное учение Церкви Англии настолько чисто и православно, что всякий, кто верит в него и живет согласно ему, несомненно, будет спасен. [Ибо если все истины, необходимые для спасения, содержатся в нем, то, значит, никакая ошибка, противоположная или разрушительная для спасения, не содержится в нем; и так, живя согласно истинам, которые оно содержит, я могу быть спасен.] Опять же [106] — Я верю, что в нем нет ошибки, которая могла бы заставить или дать право кому-либо нарушить мир или отречься от общения с ним [Ибо, хотя я верю в антисоцинианство как в ошибку; все же если я не считаю ее таковой, что из-за нее кто-либо может нарушить мир или должен отречься от общения с Церковью, я могу исповедовать все это и все же придерживаться социнианства.] Наконец, как он [107], так и я; — Предложите мне что-либо из Библии, пусть оно кажется самым непостижимым, я подпишусь под ним рукой и сердцем. В других вещах [которые, я думаю, не содержатся в этой Книге] я не отниму у человека его свободу суждения, и никто не отнимет мою у меня; ибо я полностью уверен, что Бог не требует, а потому люди не должны требовать от любого человека ничего большего, чем это: Верить, что Писание есть Слово Божие, стремиться найти истинный смысл его; и жить согласно ему. Без упорства я не могу быть еретиком; И [108], стремясь найти истинный смысл Писания, я не могу не придерживаться своей ошибки без упорства и быть готовым оставить ее, когда более истинный и более вероятный смысл предстанет предо мной. — И тогда, вся необходимая истина будучи ясно изложена в Писании, я уверен, веря в Писание, верить во всю необходимую истину; и делая так, моя жизнь будучи соразмерной моей вере, как возможно, чтобы я не достиг спасения? Так г-н Чиллингворт выражает в точности мой смысл.

Прот. Я не вижу другого лекарства для вас; кроме того, чтобы вы научились смирению и умерщвлению своего разума (в чем заключается самая тонкая и опасная из всех гордынь): И это приведет вас к послушанию: и это к истине. Чтобы вы, со всей Церковью Божьей, могли воздать славу Богу, единородному Сыну, и Святому Духу, единосущному с Богом Отцом. Которой Троице в Единстве, как было от начала, и есть сейчас, так и будет воздаваться вся Честь и Слава во все будущие века. Аминь.

ПРИМЕЧАНИЯ

[81] Д-р Поттер, стр. 75.

[82] Чиллингворт, стр. 274.

[83] Лод, стр. 142.

[84] стр. 331.

[85] Стиллингфлит, там же.

[86] Оправдание Церкви Англии, стр. 9.

[87] Д-р Поттер, стр. 76.

[88] Стиллингфлит, стр. 359.

[89] Разделение Церквей, стр. 106.

[90] Чиллингворт, стр. 278.

[91] Там же, 279.

[92] О схизме, стр. 23, 24, 25.

[93] стр. 73.

[94] Стиллингфлит, стр. 292.

[95] стр. 100.

[96] Схизма под охраной, стр. 192.

[97] стр. 200.

[98] О фундаментальных догматах, стр. 90.

[99] гл. 1.

[100] Кан. 4.

[101] стр. 70, 71.

[102] См. выше § 26.

[103] Чиллингворт, Предисл. § 39.

[104] Там же, § 28.

[105] Там же, § 29.

[106] Там же.

[107] Чиллингворт, стр. 376.

[108] Там же, § 57.

КОНЕЦ.

ОПЕЧАТКИ.

Стр. 19, строка 18, читать «Император». Стр. 28, строка 1, удалить [См. больше протестантов, цитируемых по этому поводу, Диск. 3, § 19]. Стр. 31, строка 7, читать «тем самым».

 The Project Gutenberg eBook of The Protestants Plea For A Socinian,
 by Abraham Woodhead