Примечание транскриптора:

Были предприняты все усилия, чтобы воспроизвести этот текст как можно точнее, включая некоторые несоответствия в расстановке дефисов. Были внесены некоторые изменения в орфографию и пунктуацию. Они перечислены в конце текста.

ИСТИННЫЙ ИИСУС четырех Евангелий

Дж. Б. Этуотер

МИННЕАПОЛИС, ШТАТ МИННЕСОТА 1922

Copyrighted, 1921

Дж. Б. Этуотер

Эта книга посвящена всем тем, кто в прошлые века страдал или проливал свою кровь из-за вероучений, догм, теологий, инквизиций или иных извращений простой, самодостаточной религии, которой учил Иисус: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближнего твоего, как самого себя.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Первая часть этой работы представляет собой сопоставление всего того, что сказано — и именно того, что сказано — в каждом из четырех Евангелий относительно наиболее важных событий жизни Иисуса. Каждое утверждение в тексте, как предполагается, является точным, свободным от личной окраски или сектантской предвзятости и может быть проверено по цитируемым отрывкам. После изучения различных жизнеописаний Иисуса, гармоний Евангелий и т. д. возникла потребность в такой работе, которая предоставляла бы просто факты, оставляя читателю возможность сделать собственные выводы.

К тексту прилагаются определенные примечания для разъяснения или комментария, и их можно воспринимать сообразно их ценности. Их основополагающая идея заключается в том, что истинное величие Иисуса состояло в том, что Он был Учителем-человеком, а не Божественным Искупителем, и поэтому сверхъестественные части евангельского повествования не имеют жизненно важного значения.

Использовалась версия короля Якова, поскольку она была Библией англоговорящих народов вплоть до нынешнего столетия, и их представления об Иисусе сформировались на ее основе, а не на основе пересмотренной версии. Различия между двумя версиями, вероятно, не являются существенными для любого обсуждаемого здесь вопроса.

Вторая часть — это попытка указать на многочисленные и значительные расхождения, возникшие между проповедями Иисуса и практикой Его исповедующих последователей, и прокомментировать их. Ее цель состоит не в том, чтобы критиковать недостатки христианства, а в том, чтобы донести до жителей Соединенных Штатов осознание практического эффекта, который эти расхождения имели и имеют в настоящее время на политические и экономические вопросы, имеющие большое значение для нынешнего и будущего благополучия человечества.

ИСТИННЫЙ ИИСУС четырех Евангелий

Часть I

РОДОСЛОВНАЯ

Марк и Иоанн не приводят родословную Иисуса, кроме того, что Он был сыном Иосифа и Марии (Марк III:31; VI:3; Иоанн I:45; II:1; XIX:25), и о Нем говорится как о сыне Давида (Марк X:47, 48; XI:10; Иоанн VII:42).

Матфей приводит родословную от Авраама до Иосифа (гл. I), а Лука — от Иосифа до Адама (III:2, 23-28). [1]

Эти две линии предков совпадают от Авраама до Давида. Там они расходятся на две отдельные линии. У Матфея следующим по нисходящей идет Соломон, сын Давида и Вирсавии, бывшей жены Урии Хеттеянина (1 Пар. III:5). У Луки вместо Соломона указан его полнородный брат Нафан (1 Пар. III:5). [2]

Начиная с этого момента, между двумя линиями потомков мало согласия.

Даже в отношении отца Иосифа Матфей называет Иакова, в то время как Лука говорит, что его звали Илий. Они согласны относительно деда Иосифа — Матфана или Матфата, — но что касается прадеда, у Матфея указан Елеазар, а у Луки — Левий.

Что касается линии потомков Матфея от Соломона, большинство имен можно найти в 1 Пар. гл. III, хотя есть несколько различий. Откуда Лука взял имена потомков Нафана, неясно. [3]

ЗАЧАТИЕ

Матфей и Лука утверждают, что Иисус был зачат Марией, будучи девой, от Святого Духа (Матфей гл. I, Лука гл. I).

Марк и Иоанн хранят молчание по этому вопросу, за исключением того, что они говорят об Иисусе как о сыне Иосифа и Марии (Марк III:31; VI:3; Иоанн I:45; II:1; XIX:25).

Матфей говорит, что Иосиф, после того как был «обручен» с Марией и стал ее «мужем», но до того, как они «сошлись», обнаружил, что она беременна, и «хотел тайно отпустить ее». Но ангел Господень явился ему во сне и сказал, что его «жена» беременна от Святого Духа [4] и родит сына, и что он должен наречь Ему имя Иисус. Матфей добавляет, что это было исполнением ветхозаветного пророчества: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Исаия VII:14). [5]

Лука называет имя ангела, а именно: Гавриил [6], но он является Марии, а не Иосифу. Он также является до зачатия Марией, а не после, как у Матфея. [7] По-видимому, Мария, будучи «обрученной» с Иосифом, еще не была его «женой», поскольку она спрашивает ангела, как она зачнет, «когда Я мужа не знаю?» (Лука I:34). [8] Также кажется, что явление ангела было не во сне, поскольку его разговор с Марией описывается как любой обычный разговор между двумя естественными людьми. [9]

СОБЫТИЯ ДО РОЖДЕНИЯ

Лука приводит (гл. I) довольно пространный рассказ о зачатии Иоанна Крестителя, который очень похож на историю зачатия Самсона в Ветхом Завете (Судьи гл. XIII). Он также рассказывает о трехмесячном визите Марии к Елисавете, матери Иоанна Крестителя и двоюродной сестре Марии (Лука I:36), и о том, как Елисавета признала Марию матерью «моего Господа» (Лука I:43). [10] Хотя Мария отнеслась к возвещению ангела довольно безразлично (Лука I:38), теперь, при этом приветствии Елисаветы, она изливает величественный гимн призывания и благодарения за благословение, которое снизошло на нее (Лука I:46-55).

Три других евангелиста умалчивают об этих событиях и не упоминают о каком-либо родстве между Иисусом и Иоанном.

РОЖДЕНИЕ И ДЕТСТВО

Марк и Иоанн не предоставляют никакой информации о жизни Иисуса до Его крещения Иоанном.

И Матфей, и Лука сходятся в том, что Вифлеем Иудейский был местом рождения Иисуса. По-видимому, Матфей считал Вифлеем тогдашним местом жительства Иосифа и Марии, ибо он ничего не говорит о том, что их пребывание там было временным, и Иосиф, возвращаясь из Египта, направлялся обратно в Иудею (Вифлеем), но, будучи предупрежден Богом во сне, «отошел в пределы Галилейские; и, придя, поселился в городе, называемом Назарет» (Матфей II:22, 23). Лука, однако, говорит, что Иосиф и Мария пришли в Вифлеем из Назарета для переписи, и, поскольку для них не нашлось места в гостинице, Иисус после рождения был положен в ясли. Матфей не упоминает никаких яслей, но, с другой стороны, «волхвы с Востока» находят семью в «доме», что было бы естественно, если бы Вифлеем был местом жительства Иосифа (Матфей II:11).

Только Матфей рассказывает историю о визите волхвов с Востока (Матфей II:1-2). Он не говорит нам, из какой страны они пришли, ни как они узнали о приближающемся рождении Иисуса; обычный deus ex machina Матфея и Луки — ангел во сне — здесь не используется, хотя он появляется, предупреждая волхвов не встречаться с Иродом по возвращении (Матфей II:12).

Матфей также сообщает, что «волхвам» было открыто, что Иисус должен быть «Царем Иудейским» (Матфей II:2). Но Иисус никогда не использовал этот титул применительно к Себе, и то, что Он якобы использовал его, было одним из «ложных» обвинений, выдвинутых против Него на суде (Иоанн XVIII:33, 34, 36).

Лука также описывает визит к новорожденному Иисусу, но это пастухи «в той же стране», а не странники с Востока. Этим пастухам явилась не звезда, а сначала один ангел, а затем «многочисленное воинство небесное». Это дает Луке возможность ввести прекрасный гимн приветствия новорожденному Младенцу, которого совершенно нет у Матфея (Лука II:10-14). Пастухи воздали почести, «славя и хваля Бога», а не дарами золота, ладана и смирны (Матфей II:11).

Матфей — единственный из евангелистов, кто рассказывает об избиении Иродом «всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже», и о бегстве Иосифа и Марии в Египет (Матфей II:16-23). [11]

Только Лука рассказывает о посещении храма, когда Иисусу было двенадцать лет, и о Его встрече с «учителями», которых Он «слушал и спрашивал» (Лука II:46). [12]

КРЕЩЕНИЕ ИИСУСА

Крещение Иисуса Иоанном — это первое событие в жизни последнего, которое единодушно записывают все четыре евангелиста. Более ранние события, описанные Матфеем и Лукой, Марк и Иоанн либо не знают, либо не верят в них, либо не считают достойными записи.

Иоанн начинает свою проповедь около 26 года н. э. (Лука III:1). По-видимому, Иисусу было «около тридцати лет», когда Он крестился (Лука III:23). Четыре Евангелия довольно подробно и с существенным согласием описывают проповедь Иоанна и события крещения (Матфей III, Марк I, Лука III, Иоанн I).

Повествование Матфея занимает семнадцать стихов, и Иоанн узнает Иисуса, ибо говорит: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» (Матфей III:14).

Не похоже, чтобы кто-то, кроме Иисуса, видел голубя, сходящего с небес, или слышал голос (Матфей III:16-17).

Повествование Марка наиболее краткое, занимает одиннадцать стихов и опускает один или два момента проповеди Иоанна и его узнавания Иисуса, как это приведено у Матфея (Марк I:1-11). Не похоже, чтобы Иоанн знал или приветствовал Иисуса каким-либо образом, или чтобы кто-то, кроме Иисуса, видел голубя или слышал голос.

Лука расширяет рассказ до двадцати двух стихов (Лука III:1-22), добавляя некоторые моменты проповеди Иоанна, не приведенные у Матфея или Марка. Церемония крещения сжата до двух стихов, и, как и у Луки, не похоже, чтобы Иоанн узнал Иисуса или чтобы кто-то, кроме Иисуса, видел голубя или слышал голос.

Рассказ Иоанна занимает двадцать два стиха (Иоанн I:15-36) и довольно заметно отличается от трех других. Это Евангелие добавляет существенный момент к проповеди Иоанна, которого нет в других (Иоанн I:15-18), и опускает некоторые моменты, присутствующие в других. Само крещение не описывается, но Иоанн говорит о нем как о событии, которое уже произошло. Он не узнал Иисуса при первой встрече (вопреки версии Матфея): «И я не знал Его» (Иоанн I:31, 33). Но «я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем» (Иоанн I:32). И «Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (Иоанн I:33). Поэтому из-за этого знамения он принял Иисуса как «Агнца Божьего». [13]

МИССИЯ ИИСУСА, КАК ОН ПОНИМАЛ ЕЕ ПРИ ЖИЗНИ

С этого момента описания передвижений Иисуса в четырех Евангелиях настолько запутанны и противоречивы, что единственным осуществимым планом кажется следование одному Евангелию до конца, отмечая сходства или различия в других Евангелиях по мере их появления в ходе повествования.

Но прежде чем приступить к этому, кажется необходимым четко уяснить, в чем заключалась основная цель Иисуса в Его жизненном труде. Вероятно, девять из десяти Его последователей сегодня сказали бы, что это было искупление человечества и обращение мира в Его учение. Однако свидетельства четырех Евангелий прямо противоречат этому взгляду. Иисус мало ценил язычников и не проявлял никакого интереса к их обращению. Его упоминания о них обычно пренебрежительны и довольно высокомерны (Матфей VI:32; X:18; XVIII:17; XX:19; Марк X:33, 42, 43; Лука XXII:25), хотя есть одно или два исключения, когда Он упрекает иудеев за их неверие (Матфей VIII:10; XI:21).

По-видимому, Он никогда не проповедовал язычникам и не желал проявлять Свою исцеляющую силу ради них. Когда хананеянка умоляла Его исцелить ее дочь, Он сначала отказался на том основании, что Его исцеляющая сила предназначена для иудеев. «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам» (Матфей XV:26).

В Своих наставлениях апостолам и ученикам (Матфей X; Марк VI:7-13; Лука IX:1-6) Он не предписывает им проповедовать язычникам, а, напротив, прямо запрещает им это делать. «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите» (Матфей X:5; см. также Матфей X:23).

Апостолы, как судьи на небесах, должны иметь юрисдикцию не над язычниками, а только над иудеями. «Сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Матфей XIX:28).

Ангел, возвестивший Иосифу о зачатии Иисуса, сказал, что «Он спасет людей Своих от грехов их» — а не весь мир или «все народы» (Матфей I:21). Так и ангел, возвестивший Марии о зачатии Иисуса, сказал, что Бог даст Ему престол отца Его Давида, и что Он будет «царствовать над домом Иакова во веки» (Лука I:32, 33).

Одно из первых записанных высказываний Иисуса: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» (Матфей V:17). Обращенный Павел, с чрезмерным рвением, которое часто отличает новообращенных, решил, что его собственная миссия состоит в том, чтобы разрушить старый иудейский закон, и работал весьма успешно в этом направлении, преодолевая сопротивление Петра, Иакова, Иоанна и других близких соратников Иисуса (Галатам гл. II). Но Иисус, придерживаясь старого Закона, неизбежно исключал из Своей схемы искупления всех язычников и других, кто не практиковал обрезание и подобные обязательные обряды иудейской веры.

Наконец, у нас есть ясное и положительное заявление самого Иисуса о Его понимании Своей миссии: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Матфей XV:24).

В противовес этому ясному заявлению о Его позиции, два двусмысленных упоминания о некоей будущей (по-видимому, после Его смерти) проповеди Его Евангелия «во свидетельство всем народам» или о том, что оно «прежде должно быть проповедано всем народам», не могут иметь никакого веса (Матфей XXIV:14; Марк XIII:10).

Свидетельства вне всякого сомнения устанавливают, что характеристика Иисуса Павлом и другими, кто никогда не слышал и не видел Его, как проповедника для язычников и искупителя человечества, не только не была санкционирована Иисусом, но и была прямо отвергнута Им. Его единственной миссией, как Он ее понимал, было вернуть иудеев к истинному, простому поклонению Богу Авраама, Исаака и Иакова. [14]

Следует признать, что Иисус потерпел неудачу в этой миссии. Сначала люди стекались толпами, чтобы послушать Его проповедь. Это было отчасти связано с их ожиданием грядущего Мессии и, несомненно, отчасти с эффектом работы Иоанна. Но то, чего ожидали иудеи, было земным царством и правителем, который даст им победу над язычниками. У них не было никакого интереса к духовному царству. Их разочарование было горьким, когда они обнаружили, что Иисус обещал им только царство на небесах. Не повлияли на них и такие чудеса, как исцеление больных, возвращение зрения слепым, хождение хромых и т. д. Чудеса, которых они требовали, были чудесами Ветхого Завета, когда Господь Саваоф обрушивал Свой сокрушительный гнев на армии их врагов.

Его соседи в Галилее первыми отвернулись от Иисуса, и, по-видимому, Он глубоко чувствовал это отступничество (сравните Матфей IV:25 с Матфей XIII:57, 58; Марк I:28 с VI:4, 5, 6). Даже Его собственные братья не верили в Него (Иоанн VII:5).

Это противодействие Ему распространялось (Матфей XI:20; XIII:57) и постепенно перерастало в активную враждебность, так что Его временами изгоняли из разных мест, или Он подвергался опасности побиения камнями или смерти (Матфей VIII:34; Лука IV:29; Иоанн VII:1, 19, 44; VIII:59; X:39).

Наконец, конец наступил в Иерусалиме, когда Его личные приверженцы, по-видимому, сократились до нескольких человек, помимо Его апостолов. Иерусалим всегда оказывал Ему мало благосклонности, но в это время Пасхи он был полон иудеев со всех концов страны. И все же, когда Пилат предложил отпустить Его народу, не нашлось никого, кто просил бы о Его освобождении. В самый последний момент даже все Его ученики бежали от Него (Матфей XXVI:56).

Некоторые небольшие группы или секты иудейских последователей пережили Его смерть, но их число постоянно уменьшалось, и все они исчезли в течение нескольких столетий после Его смерти. С того времени и до сих пор иудеи последовательно и практически единодушно отвергают учение Иисуса и Его притязания на то, чтобы быть их Мессией. [15]

ПОСТ ИИСУСА В ПУСТЫНЕ

Матфей, Марк и Лука говорят, что Иисус после Своего крещения Иоанном был «возведен» или ведом «Духом» в пустыню, оставаясь там сорок дней в посте и будучи «искушаем дьяволом» (Матфей IV:1-11; Марк I:12, 13; Лука IV:1-13). Марк говорит, что это было «тотчас» после крещения, и сжимает событие до двух стихов. Матфей и Лука подробно описывают искушения дьявола. Матфей и Марк упоминают, что Иисусу служили ангелы. Лука в конце добавляет, что дьявол отошел от Него «до времени». [16]

Иоанн прямо противоречит этому рассказу Матфея, Марка и Луки. Он конкретно описывает передвижения Иисуса в течение трех дней после Его крещения. В первый день Он призывает двух Своих апостолов, Андрея и его брата Симона Петра (Иоанн I:35-42). На второй день Он призывает Филиппа, и здесь происходит беседа с Нафанаилом (Иоанн I:43-51), которая встречается только в этом Евангелии. На третий день Иисус, вместо того чтобы поститься в пустыне, посещает свадебный пир в Кане Галилейской и совершает то, что, по словам Иоанна, было Его первым чудом — превращение воды в вино (Иоанн II:1-11).

«После сего пришел Он в Капернаум, Сам и матерь Его, и братья Его, и ученики Его; и там пробыли немного дней» (Иоанн II:12). «Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим» (Иоанн II:13).

ПРИЗВАНИЕ АПОСТОЛОВ

Матфей говорит, что после поста в пустыне и посещения Назарета Иисус «пришел и поселился в Капернауме» на берегу Галилейского моря (Матфей IV:12, 13). Проходя по берегу моря, Он нашел Петра и Андрея, ловящих рыбу, и призвал их следовать за Ним (Матфей IV:18, 19, 20). Идя дальше, Он нашел Иакова и Иоанна, ловящих рыбу, и также призвал их (Матфей IV:21-22). Матфей не рассказывает нам об обстоятельствах призвания других апостолов, кроме Матфея. После произнесения Нагорной проповеди и совершения различных чудес, когда Иисус пришел в Капернаум (Матфей IX:1; IV:13) [17], «проходя оттуда, увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним» (Матфей IX:9). Матфей несколько раз говорит об «учениках» (апостолах) [18] в совокупности, как до, так и после призвания Матфея (Матфей V:1; VIII:23, 25; IX:19). Имена двенадцати приведены в гл. X:1-4.

У Марка тот же рассказ, что и у Матфея, о призвании Петра, Андрея, Иакова и Иоанна, но вместо призвания Матфея приводится следующее: «Проходя, увидел Левия Алфеева, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, встал, последовал за Ним» (Марк II:14). После этого Марк несколько раз упоминает Его «учеников» (Марк II:15, 16, 18, 23; III:7, 9), а позже говорит, что Он «избрал двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь» (Марк III:14). И Матфей, и Марк называют Иакова «Алфеева» одним из апостолов, но не Левия.

Лука рассказывает, что Иисус нашел Петра, вместе с Иаковом и Иоанном, его «товарищами», ловящими рыбу у «Геннисаретского озера» (Галилейского), и призвал их, и они последовали за Ним (Лука V:1-11). Он опускает любое упоминание об Андрее и добавляет два новых события: что Иисус «учил народ из лодки» и что Петр и другие закинули свои сети и «поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась».

Чуть позже Иисус «увидел мытаря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин», и сказал ему: «Следуй за Мною. И он, оставив все, встал и последовал за Ним» (Лука V:27, 28).

Лука добавляет здесь событие, что Левий «сделал для Него большое угощение», на котором сидели мытари и другие, и книжники и фарисеи упрекали учеников, говоря: «Зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками?» (Лука V:27-32). [19]

В какое-то неопределенное время позже Иисус «призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал апостолами» (Лука VI:13). Затем следуют имена, те же, что у Матфея и Марка.

История Иоанна несколько иная. Крещение Иисуса произошло в Вифаваре, за Иорданом, в Десятиградии, на некотором расстоянии как от Назарета, так и от Галилейского моря. Здесь, на следующий день, Иисус встречает Иоанна и двух Своих учеников (Иоанн I:35, 36). Один из них — Андрей, и он приводит своего брата Симона Петра к Иисусу. Оба признают Его Мессией и после этого следуют за Ним (Иоанн I:40-42). На следующий день Иисус находит Филиппа и делает его одним из Своих учеников (Иоанн I:43). Нет дальнейшего упоминания о призвании каких-либо конкретных апостолов Иисусом, хотя есть постоянные ссылки на то, что Его ученики были с Ним (Иоанн II:2, 12, 17; III:22; IV:8). Нет конкретного рассказа об избрании двенадцати, хотя Евангелие позже упоминает, что они были избраны (Иоанн VI:67, 70).

В последней главе Иоанна «Нафанаил из Каны» упоминается, по-видимому, как один из двенадцати апостолов (Иоанн XXI:2), хотя его имени нет в списках Матфея, Марка и Луки. Он, вероятно, был тем же Нафанаилом, который появляется ранее в этом Евангелии (Иоанн I:43-51).

НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ

Нагорная проповедь — это первая речь Иисуса, описанная Матфеем, и самая длинная связная речь, которую можно найти в четырех Евангелиях. Место ее произнесения не определено, кроме того, что «Он взошел на гору», но это, вероятно, было какое-то возвышение земли в Галилее, недалеко от Капернаума (Матфей IV:13). Время ее произнесения также не определено, хотя это должно было быть вскоре после крещения Иоанном. Иисус уже проповедовал в Галилее и совершил некоторые чудеса (Матфей IV:23, 24), но произнесение проповеди предшествует всем конкретным чудесам, которые описывает Матфей. Речь занимает три главы (109 стихов) текста Матфея.

В четырех Евангелиях нет другой связной речи, соответствующей Нагорной проповеди, кроме как у Луки. В главе VI он приводит речь, занимающую двадцать девять стихов его текста, которые по существу совпадают с соответствующими стихами Нагорной проповеди. Место произнесения этой речи не определено, кроме того, что это было на «ровном месте» (Лука VI:17), вероятно, недалеко от Капернаума (Лука VII:1). Время не определено, кроме того, что проповедь Луки на ровном месте происходит после ряда чудес и других событий (Лука IV:33-44; VI:1-19), в то время как в повествовании Матфея Нагорная проповедь происходит до этих событий (Матфей VIII и далее).

Некоторые из стихов этой речи можно найти разбросанными по Марку и Иоанну, но значительная ее часть полностью отсутствует. Например, «заповеди блаженства» не встречаются ни у Марка, ни у Иоанна. [20]

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ

У Матфея Молитва Господня является частью Нагорной проповеди (Матфей VI:9-13). [21]

Согласно Луке (Лука XI:2-4), она была дана только ученикам, а не толпе, как у Матфея. У Луки она также датируется гораздо более поздним временем, чем произнесение Нагорной проповеди. Один стих немного отличается: у Луки «и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему» вместо «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» у Матфея. Лука также опускает последнее предложение версии Матфея.

Молитва Господня не встречается у Марка или Иоанна. [22]

ПЕРВЫЕ ЧУДЕСА

Матфей в общем говорит, что Иисус исцелял «всякую болезнь» до произнесения Нагорной проповеди (Матфей IV:23, 24). Но первые конкретные чудеса, которые он описывает, произошли после этого события (Матфей VIII:1-15). Первым был прокаженный, вторым — слуга сотника, страдавший параличом, и третьим — теща Симона Петра, которая была «больна горячкою». Иисус видел и коснулся прокаженного и тещи Петра, но случай со слугой сотника был одним из немногих, когда исцеление было совершено в отсутствие пациента и без того, чтобы Иисус видел его.

Исцеление прокаженного описано Марком (I:40) и Лукой (V:12). Лука описывает исцеление слуги сотника (VII:1-10), отличаясь лишь тем, что к Иисусу пришли друзья сотника, а не сам сотник, как у Матфея.

Марк и Лука оба рассказывают об исцелении тещи Петра (Марк I:30; Лука IV:38).

Иоанн не упоминает ни одного из этих чудес, но единственный из всех четырех евангелистов рассказывает о чуде в Кане — превращении воды в вино (Иоанн II:1-10), и говорит, что это было первое чудо Иисуса (Иоанн II:11). Затем он описывает исцеление больного «сына царедворца капернаумского» (Иоанн IV:46-53) и говорит, что это было второе чудо, «которое сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею», а именно: после Его крещения Иоанном (Иоанн IV:54). Обстоятельства этого чуда весьма схожи с обстоятельствами слуги сотника, описанными Матфеем и Лукой, исцеление совершается в отсутствие пациента.

Далее Матфей приводит чудо укрощения бури (Матфей VIII:23-27), которое также встречается у Марка (IV:35-41) и у Луки (VIII:22-25). Этого чуда нет у Иоанна.

Затем следует чудо изгнания дьяволов из двух человек в «стране Гергесинской» и отправки их в стадо свиней, которые «с крутизны бросились в море и погибли в воде» (Матфей VIII:28-34).

Марк рассказывает то же самое чудо, происходящее в стране Гадаринской, за исключением того, что там один человек вместо двух (Марк V:1-20). Страдания этого человека, одержимого «нечистым духом», описаны довольно подробно. Дух, когда его спрашивают о «имени», говорит: «Легион имя мне, потому что нас много». После этого он или они умоляют Иисуса не высылать их вон из страны, но: «Пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них». Иисус «позволил им», и они вошли в свиней («их же было около двух тысяч»), и свиньи с крутизны бросились в море и «потонули в море».

Рассказ Луки (Лука VIII:26-40) по существу следует рассказу Марка. В стране Гадаринской был один человек, «давно одержимый бесами». Дьявол или дьяволы умоляли Иисуса, «чтобы не повелел им идти в бездну», но послал их в свиней. Иисус делает это, и свиньи бросаются с крутизны и тонут в море.

Все три рассказа сходятся в том, что после чуда «весь город» или «все множество народа окрестностей Гадаринских» просили Иисуса удалиться от них. Единственная причина, указанная для этого действия, — утверждение Луки: «ибо они объяты были великим страхом» (Лука VIII:37).

Иоанн не упоминает это чудо. [23]

ВОСКРЕШЕНИЕ МЕРТВЫХ

В Евангелиях есть три чуда этого класса.

Первое (по-видимому) по времени описано Лукой (Лука VII:11-17). [24] На следующий день после исцеления слуги сотника в Капернауме (Лука VII:1) Иисус пошел в город, называемый Наин, с «многими из учеников Его» и «множеством народа» (Лука VII:11). Наин был внутренним городом в южной части Галилеи, на некотором расстоянии от Капернаума и Галилейского моря. Это единственный раз, когда этот город упоминается в четырех Евангелиях. Когда Иисус приближается к городу, выносят умершего, за которым следует его мать, вдова, и «много народа из города» (Лука VII:12). По-видимому, без всякой просьбы Иисус велит умершему встать, «и мертвый, поднявшись, сел и стал говорить» (Лука VII:13, 14, 15). Умерший и его родственники не идентифицированы иначе, и в других Евангелиях нет упоминания об этом чуде.

Следующее чудо этого класса — чудо с дочерью Иаира.

Матфей рассказывает, что, когда Иисус был в Капернауме после чуда с гадаринскими свиньями (Матфей IX:1, 10), пришел «некоторый начальник» и сказал: «Дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» (Матфей IX:18). В ответ на эту просьбу Иисус и Его ученики идут в дом начальника и находят «свирельщиков и народ в смятении». Иисус говорит: «Выйдите вон, ибо не девица умерла, но спит. И смеялись над Ним. Но когда народ был выслан, Он вошел, взял ее за руку, и девица встала» (Матфей IX:23, 24, 25). По пути в дом начальника происходит чудо исцеления женщины, страдавшей кровотечением, которая коснулась одежды Иисуса и была исцелена (Матфей IX:20, 21, 22).

Марк помещает это чудо сразу после чуда с гадаринскими свиньями, когда Иисус переправился через море (Галилейское) на другую сторону (Капернаум), близ моря (Марк V:21). «Один из начальников синагоги, по имени Иаир», пришел к Нему и сказал: «Дочь моя при смерти» (Марк V:23). Иисус берет с Собой только Петра, Иакова и Иоанна, и по пути в дом начальника приходит весть, что дочь умерла (Марк V:35, 37). Иисус приводит отца, мать, Петра, Иакова и Иоанна в комнату девочки, берет ее за руку и велит ей встать. Она тотчас встала и ходила, «ибо была лет двенадцати» (Марк V:40, 41, 42). Исцеление женщины с кровотечением также приводится, но гораздо подробнее, чем у Матфея (Марк V:25-34).

Рассказ Луки (Лука VIII:41-56) по существу такой же, как у Марка. Дочь «умирала», когда Иаир пошел за Иисусом, и весть о ее смерти приходит как раз тогда, когда совершается чудо над женщиной с кровотечением. Иисус взял отца, мать, Петра, Иакова и Иоанна в дом, но, по-видимому, исключил их из комнаты девочки, когда совершал чудо. «Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! встань» (Лука VIII:54).

Воскрешение Лазаря из гроба описано только Иоанном (Иоанн XI:1-46). Это произошло поздно в пророческой карьере Иисуса, очень незадолго до последней Пасхи (Иоанн XI:55; XII:1 и далее). Иисус тогда был в Вифаваре в Десятиградии (Иоанн X:40; I:28). Лазарь и его сестры, Мария и Марфа, жили в Вифании, в Иудее, совсем недалеко от Иерусалима, но на некотором расстоянии от Вифавары. Иисус уже знал семью и «любил Марфу и сестру ее и Лазаря». Лазарь заболел, и сестры послали к Иисусу, говоря: «Господи! вот, тот, кого Ты любишь, болен» (Иоанн XI:3). Иисус не идет сразу, а ждет два дня (Иоанн XI:6). По-видимому, причина этой задержки в том, что вместо исцеления больного человека Он может воскресить мертвого из гроба, «да прославится через него Сын Божий» (Иоанн XI:4, 11-15). Когда Иисус пришел в Вифанию, Он «нашел, что он (Лазарь) уже четыре дня в гробе» (Иоанн XI:17). Марфа сначала, а затем Мария вышли встретить Иисуса и выразили свою веру в то, что если бы Он был там, Лазарь не умер бы; но они сомневаются в том, что он теперь будет возвращен к жизни (Иоанн XI:24, 32, 39). Затем они идут к гробу, который «был пещера, и камень лежал на ней» (Иоанн XI:38). Иисус тогда «воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице его обвязано было платком» (Иоанн XI:43-44). [25]

ХЛЕБЫ И РЫБЫ

Матфей рассказывает, что Иисус отправился оттуда (из Капернаума, Матфей XIII:54) «на лодке в пустынное место» (Матфей XIV:13). Это было как раз после обезглавливания Иоанна Крестителя Иродом (Матфей XIV:10, 11, 12). «Множество народа» последовало за Иисусом, «и Он исцелил больных их» (Матфей XIV:14). Вечером ученики хотели, чтобы Иисус «отпустил народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи» (Матфей XIV:15). Но Иисус сказал: «Вы дайте им есть». У них было только пять хлебов и две рыбы, и Иисус взял их, преломил, и ученики раздали их народу (Матфей XIV:16-19). «И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных. А евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей» (Матфей XIV:20, 21).

Марк, Лука и Иоанн очень близко следуют повествованию Матфея, Лука добавляет деталь, что «пустынное место» принадлежало городу Вифсаиде [26] (Марк VI:30-45; Лука IX:10-17; Иоанн VI:1-13).

Подобное чудо описано Матфеем и Марком (Матфей XV:29-39; Марк VIII:1-9) как произошедшее вскоре после первого, на горе у моря (Галилейского) «в пределах Десятиградия» (Марк VII:31). Было семь хлебов и «немного рыбок», семь корзин полных оставшейся пищи было собрано, и евших «было четыре тысячи человек, кроме женщин и детей» (Матфей) или «около четырех тысяч» (Марк).

Лука и Иоанн не приводят это чудо.

ДРУГИЕ ЧУДЕСА

Помимо уже упомянутых, в Евангелии от Матфея встречаются следующие конкретные чудеса, детали которых нет необходимости приводить. Они выходят за рамки общих и неопределенных утверждений о людях, исцеленных от различных недугов.

(а) Исцеление в Капернауме расслабленного (Матфей IX:1-7). См. Марк II:1-12, Лука V:17-26, где больного спускают на постели через крышу.

(б) Дарование зрения двум слепым, по-видимому, в Капернауме (Матфей IX:27-31).

(в) Возвращение речи немому в то же время и в том же месте (Матфей IX:32-34).

(г) Исцеление человека с иссохшей рукой (Матфей XII:10-13). Место этого чуда не определено.

(д) Случай со слепым и немым, одержимым дьяволом (Матфей XII:22, 23). Обстоятельства этого чуда такие же, как в (в).

(е) Хождение по водам (Матфей XIV:22-23) близ земли Геннисаретской (Матфей XIV:34). См. Марк VI:47-52; Иоанн VI:16-21.

(ж) Исцеление дочери язычницы, «жестоко беснующейся» (Матфей XV:22-28). Местом этого чуда были «пределы Тирские и Сидонские» (Матфей XIV:21).

(з) Исцеление лунатика, сына «некоторого человека» (Матфей XVII:14-18). Это произошло в какой-то части Галилеи, которая не указана (Матфей XVII:1, 22, 24). См. также Марк IX:17-27; Лука IX:37-42.

(и) Исцеление двух слепых близ Иерихона (Матфей XX:30-34). См. также Марк X:46-52; Лука XVIII:35-43.

(к) Проклятие смоковницы близ Вифании (Матфей XXI:18-20). См. Марк XI:12-14, который объясняет отсутствие смокв на дереве — «ибо еще не время было собирания смокв». [27]

НАСТАВЛЕНИЯ АПОСТОЛАМ

Матфей посвящает этой теме целую главу (Матфей X). Это первый раз в повествовании Матфея, когда термин «апостолы» применяется к последователям или ученикам Иисуса (Матфей X:2). До этого момента он конкретно упоминал призвание только пяти апостолов (Матфей IV:18, 21; IX:9), хотя есть возможные ссылки на других (Матфей VIII:19, 21).

Первое предписание состоит в том, чтобы они не проповедовали язычникам или самарянам, а «к погибшим овцам дома Израилева» (Матфей X:5, 6).

Единственное наставление относительно содержания их проповедей состоит в том, чтобы они говорили: «приблизилось Царство Небесное» (Матфей X:7).

Им велено: «больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Матфей X:8).

Они не должны брать денег на свои расходы и иметь много одежды (Матфей X:9, 10).

Когда они входят в город, они должны искать достойный дом и пребывать в нем, и если город не примет и не выслушает их, «отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Матфей X:11-15).

Оставшаяся часть главы содержит предупреждения об испытаниях, которые выпадут на долю апостолов во время их миссии, увещевания не терять мужества и обещания наград, которые последуют за верное исполнение их работы. Иисус также предсказывает семейные раздоры, которые будут сопровождать постепенное распространение Его Евангелия, и в этой связи использует выражение: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Мф. 10:34).

Место этого высказывания не определено, как и время, за исключением того, что оно появляется в повествовании после Нагорной проповеди и воскрешения дочери Иаира.

Марк рассказывает, как Иисус «взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел» (Мк. 3:13). Затем Он «поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь» (Мк. 3:14). Далее следуют имена двенадцати апостолов, призвание четверых из которых Марк уже описал (Мк. 1:16-20). Несколько позже он рассказывает о посылании двенадцати апостолов, но сокращает наставления им до четырех стихов (Мк. 6:7-13).

Лука сообщает, что Иисус, «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал апостолами» (Лк. 6:12-13). Призвание Андрея, Петра, Иакова и Иоанна, а также Левия (если он был одним из апостолов) уже было описано (Лк. 5:1-10, 27-28). Наставления апостолам появляются позже в его повествовании и сокращены до трех стихов (Лк. 9:1-6).

Лука — единственный из четырех евангелистов, который сообщает, что позднее Иисус «назначил и других семьдесят» учеников, чтобы они шли перед Ним и проповедовали (Лк. 10:1). Этим семидесяти даются наставления, подобные тем, что были даны двенадцати у Матфея (Лк. 10:2-12).

Иоанн рассказывает о призвании Андрея, Петра и Филиппа (Ин. 1:40, 41, 43), но не приводит никаких сведений о каких-либо особых наставлениях, данных апостолам.

УМЕРЕННАЯ ЖИЗНЬ

Упрекая в ожесточении тогдашнее поколение иудеев, Иисус иллюстрирует Свой взгляд на праведную жизнь, а именно: умеренность во всем.

«Ибо пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в Нем бес. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф. 11:18, 19).

Перед лицом примера аскетизма, поданного Иоанном Крестителем, Иисус не постился Сам и не предписывал поститься Своим ученикам (Мф. 11:18, 19; 9:14; Мк. 2:18; Лк. 5:33). Хотя Он возражал против обвинения в излишествах, Он умеренно ел мясо и пил вино, и внушал ту же практику Своим ученикам. «В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть» (Лк. 10:7). Он, должно быть, был общительным в Своей повседневной жизни, поскольку Он и принимал гостей в Своем доме (Мф. 9:10; Мк. 2:15), и был желанным гостем на угощениях, устроенных в Его честь. «И сделал для Него Левий в доме своем большое угощение» (Лк. 5:29). «Пришел Он в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба в субботу» (Лк. 14:1). «На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак» (Ин. 2:1, 2). «Там приготовили Ему вечерю» (Ин. 12:2).

Он мог сопереживать духу радости и веселья, подобающему таким случаям, ибо когда на свадьбе в Кане закончилось вино, Он предоставил новый запас, лучший, чем первый (Ин. 2:3-10).

СОБЛЮДЕНИЕ СУББОТЫ

В одну из суббот Иисус с учениками проходил засеянными полями (Мф. 12:1; Мк. 2:23; Лк. 6:1). Лука говорит, что это была «суббота вторая после первой», вероятно, называя «первой» ту, в которую Иисус проповедовал в синагоге в Назарете (Лк. 4:16). Ученики, проголодавшись, начали срывать колосья и есть. Фарисеи возражают, что они «делают то, чего не должно делать в субботу». Иисус приводит пример Давида, который ел хлебы предложения в доме Божьем, и говорит, что если бы они понимали смысл слов «милости хочу, а не жертвы», то не осудили бы невиновных. «И сказал им: суббота для человека, а не человек для субботы. Посему Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мк. 2:27).

В другую субботу (Лк. 6:1, 6) в синагоге был человек с иссохшей рукой, и книжники и фарисеи спросили Иисуса: «Исцелит ли в субботу? чтобы найти обвинение против Него». Иисус приводит случай с овцой, упавшей в яму в субботу, и говорит: «Посему можно в субботы делать добро». После этого Он восстанавливает руку человека «здоровой» (Мф. 12:10-13).

У Марка и Луки Иисус задает книжникам и фарисеям вопрос о том, позволительно ли делать добро в субботу. «Но они молчали. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою» (Мк. 3:1-5; Лк. 6:6-10).

Снова Иисус учит в синагоге в субботу и исцеляет женщину, имевшую «дух немощи» восемнадцать лет. «Начальник синагоги», негодуя, возражает против этого исцеления в субботу, потому что «есть шесть дней, в которые должно делать» (Лк. 13:11-17). Иисус говорит: «Лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?»

Другой подобный случай произошел, когда Иисус «пришел в дом одного из начальников фарисейских вкусить хлеба в субботу» и исцелил человека, «страждущего водяною болезнью». Здесь Он приводит фарисеям в пример осла или вола, упавшего в яму в субботу (Лк. 14:1-6).

Иоанн записывает еще два случая исцелений, совершенных в субботу, и возражения фарисеев против них как против незаконных действий (Ин. 5:1-17; 9:1-38. См. Ин. 7:23).

ПРЕОБРАЖЕНИЕ

Через шесть (или восемь) дней после определенной проповеди Иисус «берет Петра, Иакова и Иоанна» и «возводит их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17:1, 2). Затем являются Моисей и Илия и беседуют с Иисусом (Мф. 17:3). Петр предлагает сделать три кущи (Мф. 17:4). Затем облако осеняет их, и из облака раздается голос, говорящий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5). Ученики боятся, падают на лица свои, но Иисус касается их и велит им встать и не бояться (Мф. 17:6, 7). Когда они встают, то не видят никого, кроме Иисуса (Мф. 17:8). Сходя с горы, Иисус заповедует им: «Никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых» (Мф. 17:9).

Марк близко следует повествованию Матфея и добавляет, что ученики «удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых» (Мк. 9:2-10).

Лука следует за рассказами Матфея и Марка, добавляя, что ученики были «отягчены сном», но увидели видение, когда проснулись, и «сохранили в тайне, и никому не рассказывали в те дни о том, что видели» (Лк. 9:28-36).

Иоанн ничего не говорит об этом видении.

СОБЫТИЯ, ПРЕДШЕСТВУЮЩИЕ АРЕСТУ ИИСУСА

Примерно в середине своего Евангелия Матфей говорит: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим», что Ему предстоят страдания, смерть и воскресение в Иерусалиме (Мф. 16:21). Петр, верящий в земную власть Иисуса, «начал прекословить» Ему, говоря, что этого не должно быть с Ним (Мф. 16:22). Но Иисус обратился к нему и сказал: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23. См. также Мф. 17:22, 23).

Марк и Лука приводят этот эпизод, хотя Лука опускает упрек Петру (Мк. 8:31-33; Лк. 9:22).

Во всех трех Евангелиях этот эпизод непосредственно следует за исповеданием Петра, признавшего Иисуса «Христом, Сыном Бога Живаго» (Мф. 16:16; Мк. 8:29; Лк. 9:20).

Вновь, в более позднее время, когда Иисус идет в Иерусалим, Он предсказывает Своим ученикам судьбу, которая ожидает Его там (Мф. 20:17-18; Мк. 9:31, 32; 10:32; Лк. 18:31).

Неясно, когда именно эти сообщения были сделаны ученикам, но самые ранние из них должны были быть сделаны за некоторое время до последнего посещения Иерусалима, поскольку они предшествуют значительной части учения Иисуса и многим Его притчам и чудесам.

По мере приближения последней Пасхи Иисус «вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, за Иордан» (Мф. 19:1). Он продолжал Свою проповедь во время путешествия и, наконец, пришел в Виффагию, близ Иерусалима (Мф. 21:1). Оттуда Он посылает двух Своих учеников в соседнее селение, и они приводят Ему ослицу и молодого осла (Мф. 21:1-7). Едя на осле (или молодом осле), Он совершает Свой вход в Иерусалим. Множество людей постилают свои одежды и ветви деревьев по дороге, восклицая: «Осанна Сыну Давидову», и приветствуют Его как «Иисуса, Пророка из Назарета Галилейского» (Мф. 21:7-11). Затем Иисус вошел в храм, выгнал тех, кто покупал и продавал там, и исцелил слепых и хромых (Мф. 21:12-16).

Покинув Иерусалим, Иисус отправляется в Вифанию (Мф. 21:17) в дом Симона прокаженного (Мф. 26:6). На следующий день Он возвращается в Иерусалим, и по пути происходит проклятие смоковницы (Мф. 21:18-23). По-видимому, Иисус должен был провести некоторое время в Вифании, проповедуя днем в Иерусалиме, поскольку далее следуют четыре с половиной главы проповедей и притч, которые были произнесены до Пасхи (Мф. 21:23-46; 22; 23; 24; 25).

Когда Иисус был в доме Симона в Вифании, возлежа, вошла женщина (которая, по-видимому, была Марией, сестрой Лазаря; см. Ин. 11:2) с алавастровым сосудом очень драгоценного мира и возлила его Ему на голову. Ученики возражают против этого как против бесполезной траты, но Иисус упрекает их и хвалит женщину за ее поступок (Мф. 26:6-13).

Марк близко следует повествованию Матфея до этого момента, за исключением того, что Иисус въезжает в Иерусалим на молодом осле, «на которого никто из людей никогда не садился» (Мк. 11:2; Лк. 19:30), и за исключением того, что очищение храма от менял опущено (Мк. 11:11).

Лука добавляет к рассказам Матфея и Марка встречу с Закхеем и то, что Иисус был у него в гостях (Лк. 19:1-7). Согласно ему, именно «все множество учеников» приветствовало Иисуса при Его входе в Иерусалим (Лк. 19:37). Лука опускает помазание Иисуса Марией.

Иоанн опускает очищение храма, о котором он уже рассказывал гораздо раньше (Ин. 2:13-17), и говорит, что Мария помазала ноги Иисуса и отерла их своими волосами, вместо того чтобы возлить миро Ему на голову (Ин. 12:3-8).

ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ

По мере приближения праздника опресноков Пасхи Иисус посылает Петра и Иоанна (Лк. 22:8) в Иерусалим, чтобы приготовить комнату, в которой Он и Его ученики могли бы есть, или «заколоть», Пасху (Мф. 26:17-19). Комната найдена, Пасха приготовлена, и «когда настал вечер, Он возлег с двенадцатью» (Мф. 26:20).

Во время еды Иисус говорит двенадцати, что один из них предаст Его, и довольно завуалированно указывает на то, что это Иуда. Все они спрашивают: «Не я ли, Господи?», и Он говорит Иуде: «Ты сказал» (Мф. 26:20-25).

Затем Иисус благословляет хлеб и вино, дает их есть и пить и говорит: «Отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:26-29).

Воспев гимн, они идут на Елеонскую гору, и Иисус предупреждает их о приближающемся бедствии. «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь». Апостолы, и особенно Петр, утверждают, что скорее умрут, чем отрекутся от Него. Иисус говорит Петру: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня» (Мф. 26:30-35).

Затем Иисус с учениками идет «на место, называемое Гефсимания». Он берет Петра, Иакова и Иоанна немного дальше и говорит им: «Душа Моя скорбит смертельно». Он отходит от них и молится: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты». Он возвращается и находит учеников спящими. Он повторяет молитву дважды, а затем говорит им: «Вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников» (Мф. 26:36-45).

У Марка двое учеников посылаются в город, чтобы встретить человека, «несущего кувшин воды». Они должны последовать за ним в дом, в который он войдет, и там приготовить горницу. Это было сделано, «и приготовили Пасху» (Мк. 14:12-16).

Во время еды Иисус говорит им, что один из них предаст Его — «один из двенадцати, обмакивающий со Мною в блюдо», но не уточняет, кто именно. Остальные события вечера следуют (Мк. 14:17-42) так же, как у Матфея.

Лука пересказывает преломление хлеба и вина, а также слова Иисуса о том, что один из двенадцати предаст Его, не уточняя, кто именно (Лк. 22:22).

Затем он описывает новый эпизод (то есть на этой вечере) — спор между апостолами о том, кто из них должен считаться большим. Иисус упрекает их, говоря им не подражать язычникам, но что больший из них должен быть как меньший, а начальствующий — как служащий (Лк. 22:24-30).

Предсказание о том, что Петр трижды отречется от своего учителя, принимает немного иную форму. Вместо того чтобы сказать апостолам: «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь», Иисус обращается только к Петру. Очевидно, сомневаясь в его постоянстве, Он говорит: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу. Но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя». Петр тогда заявляет: «Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти». Затем Иисус предсказывает, что Петр трижды отречется от Него, прежде чем пропоет петух (Лк. 22:31-34).

Далее следует отрывок, который очень трудно понять, учитывая тот факт, что вскоре после этого Иисус упрекает одного из Своих последователей за то, что тот отсек ухо слуге первосвященника. Он напоминает Своим апостолам о времени, когда Он посылал их без сумы и без сумы, и они ни в чем не нуждались. Затем Он говорит им, что теперь они должны взять и суму, и мешок, «а у кого нет, продай одежду свою и купи меч». «Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно» (Лк. 22:35-38).

Посещение Елеонской горы и молитва, вознесенная там, описаны более кратко, чем у Матфея или Марка. Нет упоминания о Гефсиманском саде, но Лука добавляет, что явился ангел с небес, «укрепляя Его» (Лк. 22:39-46).

Версия Тайной вечери у Иоанна сильно отличается от версии трех других евангелистов. Он опускает любое описание выбора места для праздника. Он помещает вечерю до Пасхи, по-видимому, правильно, вместо того чтобы она была празднованием Пасхи, как в трех других Евангелиях (Ин. 13:1). Он опускает любое упоминание о благословении и преломлении хлеба и вина. Он единственный из евангелистов рассказывает, что после вечери Иисус взял умывальницу с водой и полотенце и омыл ноги апостолам, преподав им урок смирения (Ин. 13:4-17). Иисус говорит апостолам, что один из них предаст Его. Петр и Иоанн спрашивают Его: «Кто это?». Иисус отвечает: «Тот, кому Я, обмакнув кусок, подам». Затем Он подает кусок Иуде и говорит: «Что делаешь, делай скорее». Иуда сразу уходит, хотя никто из апостолов (кроме Петра и Иоанна) не понимает, что Он обвинен (Ин. 13:18-30). После его ухода Иоанн описывает, как Иисус произносит долгую речь, охватывающую четыре главы и часть другой, ничего из которой не появляется в это время в трех других Евангелиях. После этого Иисус идет со Своими учениками через «поток Кедрон» в сад, но нет упоминания о молитве там, которая появляется в других Евангелиях (Ин. 18:1).

ПРЕДАТЕЛЬСТВО

Во вторник или среду этой пасхальной недели «первосвященники и книжники и старейшины народные» собрались во двор первосвященника Каиафы и решили убить Иисуса (Мф. 26:3). Затем к ним приходит Иуда Искариот и обещает выдать им Иисуса за тридцать сребреников (Мф. 26:14-16). До этого последнего посещения Иерусалима Иисус предсказывал Свою смерть и предательство, но не указывал, что Его предателем будет один из апостолов (Мф. 16:21; 20:18-19). На Тайной вечере Иисус указывает на Иуду как на Своего предателя, но довольно двусмысленно, поскольку другие апостолы, если бы они поняли, что он предатель, несомненно, изгнали бы его из своего общества. Насколько известно, он продолжал участвовать в вечере (Мф. 26:21-25). Сразу после того, как Иисус закончил Свою молитву в саду, Иуда приходит с великим множеством слуг первосвященника, вооруженных мечами и кольями. В соответствии с заранее намеченным планом Иуда целует Иисуса, и после этого слуги первосвященников налагают руки на Него и берут Его (Мф. 26:47-50). Один из бывших с Иисусом вынимает меч и отсекает ухо одному из слуг первосвященника. Иисус упрекает его, говоря: «Все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26:51-54). «Тогда все ученики, оставив Его, бежали» (Мф. 26:56). Но Петр следовал «за Ним издали, до двора первосвященникова, и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец» (Мф. 26:58). Затем следует исполнение слов Иисуса о том, что Петр трижды отречется от Него до пения петуха (Мф. 26:69-75).

Иуда, увидев, что Иисус осужден, принес тридцать сребреников первосвященникам в храм, говоря: «Согрешил я, предав кровь невинную». Первосвященники говорят ему: «Что нам до того? Смотри сам». После этого Иуда бросил деньги в храме, ушел и повесился (Мф. 27:3-6).

Марк рассказывает о заговоре первосвященников и книжников и о том, что Иуда пошел к ним и предложил предать Иисуса. «Они обрадовались и обещали дать ему деньги» (Мк. 14:1, 2, 10, 11). До этого Иисус предсказывал Свою приближающуюся смерть апостолам, но ничего не говорил о каком-либо предательстве (Мк. 9:31; 10:33). На Тайной вечере Иисус говорит, что один из двенадцати предаст Его, но никак не указывает, кто именно (Мк. 14:18-21). Затем Марк описывает, как у Матфея, поцелуй Иуды (Мк. 14:43-45), отсечение уха слуги первосвященника (Мк. 14:47), оставление Иисуса всеми апостолами (Мк. 14:50), следование Петра за Ним издали до дворца первосвященника (Мк. 14:54) и троекратное отречение от Него до того, как петух пропоет дважды (Мк. 14:66-72). Что впоследствии случилось с Иудой, Марк не сообщает.

Согласно Луке, первосвященники и книжники составили заговор с целью убить Иисуса несколько раньше, чем в других Евангелиях (Лк. 20:19). Они наблюдали и посылали шпионов, чтобы слушать Его слова и получить материал для обвинений (Лк. 20:20). Иисус уже предсказывал Свои страдания и смерть в Иерусалиме, но не упоминал о Своем предательстве (Лк. 18:31-33). Но апостолы «ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного» (Лк. 18:34).

Когда первосвященники и книжники планируют время убийства Иисуса (Лк. 22:2), «вошел же сатана в Иуду», и он пошел к врагам Иисуса и предложил предать Его (Лк. 22:3, 4). «Они обрадовались и согласились дать ему денег» (Лк. 22:5). На вечере Иисус говорит, что один из возлежащих предаст Его, но не указывает, кто именно (Лк. 22:21-23). На Елеонской горе Иуда пришел во главе множества и «приблизился к Иисусу, чтобы поцеловать Его. Иисус же сказал ему: Иуда! целованием ли предаешь Сына Человеческого?» (Лк. 22:47-48). Затем Иисус исцеляет слугу, которому отсекли ухо (Лк. 22:50, 51). Петр следовал за Ним в дом первосвященника и трижды отрекся от Него до того, как пропел петух (Лк. 22:54-62). О дальнейшей судьбе Иуды ничего не говорится.

Согласно Иоанну, Иисус с самого начала знал, «кто предаст Его», и еще раньше сказал апостолам: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол» (Ин. 6:64, 70).

Во время или до Тайной вечери диавол вложил в сердце Иуде предать своего Учителя (Ин. 13:2, 27). Иисус говорит апостолам, что один из них предаст Его (Ин. 13:21). Петр и Иоанн хотят знать, кого именно Он имеет в виду, и Иисус говорит Иоанну, что это тот, кому Он подаст кусок. Затем Он обмакивает кусок и подает его Иуде со словами: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13:22-27). «Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему» (Ин. 13:28). Иоанн единственный говорит, что Иуда немедленно вышел в ночь (Ин. 13:30).

После того как Иисус закончил Свою речь на вечере и ушел в сад, Иуда появляется с отрядом воинов и служителей от первосвященников и фарисеев (Ин. 18:1-3). Затем Иисус «вышел и сказал им: кого ищете? Они отвечали Ему: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предатель Его» (Ин. 18:4, 5). Симон Петр тогда отсекает правое ухо Малху, слуге первосвященника, и Иисус упрекает его (Ин. 18:10, 11). Петр и другой ученик, который был знаком первосвященнику, следуют за Иисусом во дворец, и там Петр трижды отрекается от Него до того, как пропоет петух (Ин. 18:15, 16, 17, 18, 25-27).

Дальнейшая судьба Иуды не описывается.

СУД

Сразу после ареста Иисуса отводят к «первосвященнику Каиафе, у которого собрались книжники и старейшины» (Мф. 26:57).

Совет ищет «лжесвидетелей» против Иисуса и поначалу испытывает некоторые трудности в их поиске. «Наконец пришли два лжесвидетеля и сказали: Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его» (Мф. 26:59, 60, 61). На вопрос об этом обвинении «Иисус молчал» (Мф. 26:62, 63). Первосвященник затем заклинает Его сказать им, является ли Он «Христом, Сыном Божиим» (Мф. 26:63). «Иисус говорит ему: ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. 26:64). Первосвященник принимает это как признание в богохульстве, и, обращаясь к совету, они говорят: «Он повинен смерти» (Мф. 26:65, 66). Затем они изливают свою злобу на Иисуса, плюя Ему в лицо и ударяя Его по щекам (Мф. 26:67, 68).

Утром (в пятницу) первосвященники связывают Иисуса и приводят Его к Понтию Пилату, римскому «правителю» или прокуратору (Мф. 27:1, 2). Пилат спрашивает Его: «Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь» (Мф. 27:11). Он продолжает сохранять позицию молчания или не-отрицания против всех обвинений первосвященников, «так что правитель весьма дивился» (Мф. 27:12-14). Жена Пилата, предупрежденная во сне, посылает ему весть: «Не делай ничего Праведнику Тому» (Мф. 27:19). Поскольку по обычаю праздника Пасхи правитель должен был отпустить народу одного узника, а Пилат, зная, что первосвященники предали Иисуса ему из «зависти», спрашивает множество, кого он должен отпустить им, Варавву или Иисуса (Мф. 27:15, 16, 17, 20, 21). Множество требует освобождения Вараввы, и на вопрос Пилата, что он должен сделать с Иисусом, «все говорят ему: да будет распят» (Мф. 27:22). «Правитель сказал: какое же зло сделал Он? Но они еще сильнее кричали: да будет распят» (Мф. 27:23). Пилат тогда умыл руки перед множеством, «говоря: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:24, 25). После этого Пилат отпустил Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие (Мф. 27:26).

У Марка обвинения перед Синедрионом те же, что и у Матфея, с некоторыми незначительными словесными изменениями (Мк. 14:53-66). На вопрос: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» Иисус отвечает прямо: «Я».

Разбирательство перед Пилатом по существу такое же, как у Матфея (Мк. 15:1-15).

Согласно Луке, заседание Синедриона состоялось «как настал день», а не ночью, сразу после ареста Иисуса (Лк. 22:66). Единственное обвинение здесь: «Ты ли Христос?». Иисус, после нескольких слов, признавая тщетность какой-либо защиты, говорит: «Вы говорите, что Я» (Лк. 22:66-71).

Рассказ Луки о разбирательстве перед Пилатом более подробный и несколько отличается от рассказа Матфея и Марка. Обвинение злонамеренно искажено, чтобы задеть политическую чувствительность римлян. «Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем» (Лк. 23:2). Пилат, допросив Иисуса, сразу говорит: «Я не нахожу никакой вины в этом человеке» (Лк. 23:4). Это делает первосвященников еще более яростными, и они снова настаивают на своих обвинениях, упоминая, что Иисус из Галилеи (Лк. 23:5). Поскольку Галилея находится в юрисдикции Ирода, а Ирод в то время был в Иерусалиме, Пилат посылает Иисуса к нему, вероятно, надеясь таким образом избавиться от всех неприятностей (Лк. 23:6, 7). Ирод допрашивает Иисуса, который ничего ему не отвечает, а затем со своими воинами насмехается над Иисусом, облекает Его «в светлую одежду» и отсылает обратно к Пилату (Лк. 23:8-11). Пилат затем созывает «первосвященников и начальников и народ» и говорит им, что и он, и Ирод допросили Иисуса, и вот, «ничего достойного смерти не сделано Им» (доказано против Него) (Лк. 23:13-15). «Итак, наказав Его, отпущу» (Лк. 23:16). «Но они закричали все разом: смерть Ему! а отпусти нам Варавву» (Лк. 23:18). Еще дважды Пилат настаивает на том, чтобы Иисус был отпущен, но они требуют, чтобы Он был распят. Пилат наконец уступает и «решил быть по прошению их» (Лк. 23:20-24).

Ни Марк, ни Лука, ни Иоанн не упоминают, что Пилат публично умыл руки от ответственности за приговор Иисусу.

Рассказ Иоанна о суде очень неопределенный. Иисуса сначала отвели к Анне, тестю первосвященника Каиафы, и Анна послал Его связанным к Каиафе (Ин. 18:13, 14). Вероятно, было заседание Синедриона, хотя это неясно, и, вероятно, оно проходило в доме первосвященника (Ин. 18:15). Никаких конкретных обвинений против Иисуса не упоминается, но первосвященник спрашивал Его «о учениках Его и об учении Его» (Ин. 18:19). Иисус отвечает, что Он говорил открыто и ничего не говорил в тайне, и что священник должен спросить тех, кто Его слышал (Ин. 18:19, 20, 21, 23). Никакого формального осуждения Иисуса не описывается, и не говорится, кто присутствовал, кроме первосвященника.

Затем «они» приводят Иисуса к Пилату «в преторию», но «они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху» (Ин. 18:28). Пилат тогда выходит к ним и спрашивает, какое обвинение они имеют против Иисуса (Ин. 18:29). Они уклоняются от ответа, говоря: «Если бы Он не был злодей, мы не предали бы Его тебе» (Ин. 18:30). Пилат очень метко говорит им взять Его и судить по их закону, но они отвечают: «Нам не позволено предавать смерти никого» (Ин. 18:31). Пилат после этого возвращается в преторию и, после допроса Иисуса, выходит и говорит: «Я никакой вины не нахожу в Нем» (Ин. 18:33-38). Затем он предлагает, согласно обычаю, отпустить им Иисуса. «Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву» (Ин. 18:39, 40).

После этого Пилат приказывает бичевать Иисуса, возлагает на Его голову терновый венец и облачает Его в багряницу, и приказывает солдатам приветствовать Его как Царя Иудейского (Ин. 19:1-3). Он еще раз выводит Иисуса перед народом и заявляет, что не находит в Нем вины. Иудеи все еще настаивают, что по их закону Он должен умереть, «потому что Он сделал Себя Сыном Божиим» (Ин. 19:4-7). Пилат возвращается в преторию и продолжает беседовать с Иисусом, очевидно, надеясь найти какой-то выход из своего затруднительного положения (Ин. 19:8-11). «С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю» (Ин. 19:12). Пилат делает еще одну попытку спасти Иисуса, но, потерпев неудачу, предает Его на распятие (Ин. 19:13-16).

РАСПЯТИЕ

Солдаты, взяв Иисуса, сначала насмехались над Ним, надев на Него багряницу и терновый венец, плюя на Него и ударяя Его (Мф. 27:27-30). Затем они одели Его в Его собственные одежды и повели Его на место Распятия, по пути заставив «одного Киринеянина, именем Симона», нести Его крест (Мф. 27:31, 32). Когда они достигли Голгофы, они дали Ему пить уксус, смешанный с желчью, но, попробовав его, Иисус отказался пить (Мф. 27:33, 34). Затем они распяли Его с двумя разбойниками, одного по правую, другого по левую руку, и разделили Его одежды, бросая жребий (Мф. 27:35, 38). Над Его головой они установили «вину Его, означающую: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф. 27:37). Прохожие, первосвященники и два разбойника насмехались и поносили Его из-за Его пророчеств и Его неспособности спасти Себя (Мф. 27:39-44). Распятие было, по-видимому, в шестом часу, и тьма была по всей земле до девятого часа (Мф. 27:45). Иисус тогда воскликнул громким голосом: «Или, Или! лама савахфани?» (Мф. 27:46). Некоторые из стоявших там подумали, что Он зовет Илию; один из них взял губку, наполненную уксусом, и дал Ему пить (Мф. 27:47, 48). «Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух» (Мф. 27:50). Тогда завеса в храме разодралась надвое, и «земля потряслась; и камни расселись» (Мф. 27:51). Гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли, «и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град» и явились многим (Мф. 27:52, 53). Когда сотник и солдаты увидели эти события, «они весьма испугались и говорили: истинно Он был Сын Божий» (Мф. 27:54). Там было много женщин из Галилеи, «смотрящих издали», включая Марию Магдалину, Марию, тетю Иисуса, а также мать апостолов Иакова и Иоанна (Мф. 27:55, 56). «Когда же настал вечер», Иосиф, богатый человек из Аримафеи, берет тело Иисуса, Пилат, по его просьбе, отдает его ему, он обвивает его «чистою плащаницею» и кладет его в своем новом гробе, «высеченном в скале». Он приваливает большой камень к двери гроба и уходит (Мф. 27:57-60). На следующий день первосвященники приходят к Пилату и рассказывают ему о пророчестве Иисуса, что после трех дней Он воскреснет. Они выражают свои опасения, что ученики могут украсть тело и заявить, что Он воскрес из мертвых. Пилат дает им стражу, и «они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Мф. 27:62-66).

Марк близко следует повествованию Матфея, за исключением того, что он говорит, что они предлагали Иисусу пить вино со смирной, вместо уксуса и желчи (Мк. 15:23). Марк опускает сверхъестественные события при смерти Иисуса, за исключением того, что завеса в храме разодралась надвое (Мк. 15:38).

Он также опускает любое описание запечатывания гроба или выставления стражи у него (Мк. 15:46, 47).

Лука опускает жестокое обращение солдат с Иисусом перед началом их пути (Лк. 23:25, 26). «За Ним шло великое множество народа и женщин, которые плакали и рыдали о Нем» (Лк. 23:27). Иисус произносит короткую речь к женщинам, которой нет в других Евангелиях (Лк. 23:28-31). Они приводят Его на Голгофу и распинают Его и двух «злодеев» (Лк. 23:33). «Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Надпись над Ним была написана греческими, латинскими и еврейскими письменами (Лк. 23:38). Лука единственный рассказывает, что когда один из «злодеев» хулил Иисуса, другой упрекал его и просил Иисуса помянуть его, когда Он придет в Свое Царство; Иисус говорит ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:39-43). Солнце померкло, и «завеса в храме раздралась по средине» (Лк. 23:44, 45). Сотник признает Иисуса праведником, и «весь народ, сшедшийся на сие зрелище» бил себя в грудь (Лк. 23:47, 48), «все же знающие Его и женщины, следовавшие за Ним из Галилеи, стояли вдали и смотрели на это» (Лк. 23:49). Иосиф из Аримафеи получает тело Иисуса от Пилата и кладет его в новый гроб, высеченный в камне (Лк. 23:50-53), «последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось тело Его. Возвратившись же, приготовили благовония и масти» (Лк. 23:55, 56). Никакого упоминания о какой-либо страже у гроба нет.

Иоанн не упоминает о жестоком обращении солдат с Иисусом, ни о каком Симоне Киринеянине. Согласно ему, Иисус Сам нес Свой крест (Ин. 19:17).

Надпись на кресте, написанная на греческом, латинском и еврейском языках, гласила: «Иисус Назорей, Царь Иудейский». Первосвященники возражали Пилату по этому поводу (вероятно, считая это оскорблением их народа), но Пилат отказался изменить ее (Ин. 19:19-22).

Иоанн говорит, что мать Иисуса, Его тетя, Мария Магдалина и ученик, «которого Он любил», стояли у креста. Иисус поручает Свою мать заботе этого ученика, и «с этого времени ученик сей взял ее к себе» (Ин. 19:25-27).

Затем Иисусу дали пить уксус, и, по просьбе иудеев, солдаты перебили голени у двух распятых с Иисусом, но «к Иисусу придя, как увидели Его уже умершим, не перебили у Него голеней». Один из солдат пронзил Ему бок копьем, «и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:28-37).

Иоанн не упоминает о каких-либо сверхъестественных событиях во время смерти Иисуса, Иосиф из Аримафеи получает тело Иисуса «тайно» от Пилата и, с помощью Никодима, обвивает тело пеленами с благовониями — «состав из смирны и алоя, литр около ста» — «как обыкновенно погребают иудеи» (Ин. 19:38-40). «На том месте, где Он распят, был сад, и в саду гроб новый, в котором еще никто не был положен. Там положили Иисуса ради пятницы иудейской, потому что гроб был близко» (Ин. 19:41, 42). Никакого упоминания о присутствии женщин или о том, что у гроба была выставлена стража, нет.

ВОСКРЕСЕНИЕ

На рассвете в воскресенье две Марии пришли ко гробу (Мф. 28:1). Солдаты, поставленные сторожить гроб, тоже там (Мф. 28:4). Происходит «великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем» (Мф. 28:2). «Вид его был как молния, и одежда его бела как снег» (Мф. 28:3). Ангел говорит женщинам, что Иисус воскрес, и велит им поскорее идти и сказать Его ученикам, что Он воскрес из мертвых; «и вот, Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите» (Мф. 28:6, 7). Когда женщины шли рассказать об этом ученикам, «Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф. 28:9). Иисус говорит им не бояться и сказать Его братьям, чтобы они встретили Его в Галилее (Мф. 28:10). Некоторые из стражи идут в город и рассказывают первосвященникам о том, что произошло (Мф. 28:11). Первосвященники дают солдатам «довольно денег», чтобы они говорили: «Ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали» (Мф. 28:12, 13). Солдаты сделали так, как их научили, и «пронеслось слово сие между иудеями до сего дня» (Мф. 28:15). «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус. И, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (Мф. 28:16, 17). Иисус затем велит им учить и крестить «все народы» (Мф. 28:19).

Согласно Марку, две Марии и Саломия приходят ко гробу рано утром в воскресенье, «при восходе солнца» (Мк. XVI:1). Там не было стражи, а камень был отвален от двери гроба (Мк. XVI:2, 3). Они входят в гробницу и находят там «юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду» (Мк. XVI:5). Юноша говорит им, что Иисус воскрес и что им следует пойти и сказать ученикам и Петру: «Он предваряет вас в Галилее», где они Его увидят (Мк. XVI:6, 7). Женщины поспешно бежали от гроба, «и никому ничего не сказали, потому что боялись» (Мк. XVI:8). Затем, в неуказанное время и месте, Иисус является Марии Магдалине (Мк. XVI:9). Она рассказывает об этом явлении «тем, которые были с Ним, плачущим и рыдающим», но они не поверили (Мк. XVI:10, 11). «После сего явился в ином образе двум из них, когда они шли дорогою в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим; и им не поверили» (Мк. XVI:12, 13). Впоследствии, в неуказанное время и месте, Иисус является одиннадцати, «когда они возлежали», и упрекает их за неверие и жестокосердие, что они не поверили рассказам о Его предыдущих явлениях Марии и двум ученикам (Мк. XVI:14). Затем Он дает краткое наставление идти по всему миру и проповедовать Евангелие всей твари, рассказывая о знамениях, которые должны сопровождать верующих, и о наказании, которое последует за неверием (Мк. XVI:15–18). «Итак Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк. XVI:19).

Лука сообщает, что две Марии, Иоанна и «другие женщины» пришли ко гробу в воскресенье, «весьма рано» (Лк. XXIV:1, 10). Стражи нет, и камень отвален (Лк. XXIV:2). Они входят в гробницу, обнаруживают, что тела Иисуса нет, и, стоя там «в недоумении», «внезапно предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих» (Лк. XXIV:3, 4). Они испугались, но два мужа говорят им, что Иисус воскрес, как Он предсказывал и как они теперь вспоминают (Лк. XXIV:5, 6, 7, 8). Затем женщины возвращаются и рассказывают «все это одиннадцати и всем прочим», но «показались им слова их пустыми, и не поверили им» (Лк. XXIV:9, 11). Тогда Петр идет ко гробу, находит пелены «лежащие особо», но, по-видимому, не видит двух мужей (Лк. XXIV:12).

В тот же день Клеопа и другой ученик идут в селение, называемое Эммаус, отстоящее стадиях в шестидесяти от Иерусалима (Лк. XXIV:13, 18).

Когда они продолжают свой путь, Иисус, приняв вид странника, присоединяется к ним. Следует довольно долгий разговор: ученики рассказывают Иисусу о том, что с Ним произошло, а Он изъясняет им Писания. Уже вечер, когда они достигают селения, и Иисус «показывал им вид, что хочет идти далее». Но два ученика убеждают Его остаться с ними (Лк. XXIV:15–29), «и когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них» (Лк. XXIV:30, 31).

Они возвращаются в Иерусалим и, найдя там одиннадцать, говорят им: «Господь истинно воскрес и явился Симону» (Лк. XXIV:32, 33, 34). Затем они рассказывают ученикам о том, что случилось с ними в пути (Лк. XXIV:35). «Когда они о сем говорили, Сам Иисус стал посреди них» (Лк. XXIV:36). Ученики в ужасе «подумали, что видят духа» (Лк. XXIV:37). Иисус велит им посмотреть и осязать Его руки и ноги, чтобы доказать, что Он — плоть и кости, а не дух. Но «они от радости еще не верили и дивились». Чтобы окончательно убедить их, Он съедает перед ними кусок печеной рыбы и сотового меда (Лк. XXIV:38–43). Затем Он произносит краткую речь, говоря, что все это произошло с Ним, дабы исполнились Закон и пророки (Лк. XXIV:44–49). После этого они выходят в Вифанию, Он благословляет их, и «когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. XXIV:50, 51).

Иоанн говорит, что Мария Магдалина пришла ко гробу и нашла камень отваленным (Ин. XX:1). Затем она зовет Петра и Иоанна, которые входят и находят погребальные пелены, но тела нет. После этого они «опять возвратились к себе». Добавлено: «Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» (Ин. XX:2–10). Мария остается плакать и, снова заглянув в гробницу, видит там двух ангелов в белом (Ин. XX:11, 12). Они спрашивают ее: «Что ты плачешь?», и она отвечает: «Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его» (Ин. XX:13). Затем она оборачивается и видит стоящего Иисуса, но принимает Его за садовника. Она просит Его сказать ей, где они положили Иисуса, «и я возьму Его», говорит она (Ин. XX:14, 15). Иисус называет ее по имени, она, по-видимому, узнает Его и называет Учителем (Ин. XX:16). Иисус говорит ей: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. XX:17). Мария сообщает об этом ученикам, но Иоанн не говорит, поверили ли они ей или, как говорят Марк и Лука, не поверили (Ин. XX:18). В тот же воскресный вечер, когда одиннадцать, за исключением Фомы, собрались тайно из страха перед иудеями, Иисус пришел к ним и показал им Свои руки и ребра. Затем следует краткая речь Иисуса к ученикам (Ин. XX:20–23). Когда Фома слышит об этом явлении, он выражает свое неверие, пока не сможет вложить персты в раны от гвоздей и вложить руку в Его ребра (Ин. XX:24, 25). Восемь дней спустя Иисус снова является ученикам, когда присутствует Фома, и велит последнему убедиться. Фома говорит Ему: «Господь мой и Бог мой». Иисус хвалит тех, «которые не видели и уверовали» (Ин. XX:26–29).

Евангелие от Иоанна, по-видимому, в какой-то момент заканчивалось на этом месте (Ин. XX:30, 31), но впоследствии была добавлена глава XXI. Здесь рассказывается о третьем явлении Иисуса, на этот раз шести апостолам и Нафанаилу из Каны (Ин. XXI:1, 2). Это произошло на Тивериадском море, там был чудесный улов рыб (см. Лк. V:4, 5, 6) и намек на хождение Петра по воде (см. Мф. XIV:28–31). Сначала ученики «не знали, что это Иисус», и даже после того, как Иоанн говорит Петру, что это Господь, они, по-видимому, чувствуют некоторую скованность, «и никто из учеников не смел спросить Его: кто Ты?, зная, что это Господь» (Ин. XXI:3–12). После того как они пообедали, состоялся разговор между Иисусом и Петром, а позже с Иоанном, из которого вышло изречение, что последний не умрет (Ин. XXI:15–23).

Ни в одном из этих явлений нет рассказа о том, как Иисус возносится на небо, или о том, как Он наставляет учеников проповедовать Его Евангелие всем народам.

Часть II

СОВРЕМЕННОЕ ХРИСТИАНСТВО

Со смертью Иисуса умерла и Его мечта обратить иудеев в Свои религиозные идеи. Несколько разрозненных групп последователей — назареи или эбиониты — пережили Его. Но они существовали лишь в умирающем состоянии, не оказывали никакого влияния на народ и в течение нескольких столетий исчезли из истории. Иудеи как народ отвергли и всегда отвергали как Иисуса в качестве Мессии, так и Его учение в качестве своей религии. Если бы иудеи тогда были независимым народом, живущим в своей высокомерной изоляции от других народов, сила и ненависть фарисеев, вероятно, искоренили бы последние остатки последователей Иисуса, и Он сохранился бы в истории лишь как имя. Но ученики (или апостолы) нашли под римским владычеством защиту для своего учения и свободный доступ к общинам язычников не только в Палестине, но и по всему побережью Средиземного моря. Среди этих общин Евангелие Иисуса нашло быстрое и полное принятие, и в течение двух-трех столетий после Его смерти оно стало мощной живой силой в эволюции человечества. В правление Константина христианство стало господствующей религией в Римской империи и быстро подчинило своему влиянию северных варваров, которые, в свою очередь, должны были стать завоевателями этой империи.

По мере того как христианство росло, распространялось и становилось могущественнее, оно почти полностью утратило сходство с религией «праведной жизни», которой учил и которую практиковал Иисус. Духовная и светская власти вновь объединились, догматы, вероучения, богословские рассуждения множились, «пока прекрасное тело религии, явленное в почти нагой чистоте пророками, вновь не оказалось скрытым под новым наслоением догматов и ритуальных практик, о которых первоначальный назарянин ничего не знал и которые Он, вероятно, счел бы богохульными, если бы Его заставили их понять».

«По мере того как век за веком проходят столетия, многобожие возвращается под личиной мариолатрии и почитания святых; поклонение изображениям становится таким же безудержным, как в Древнем Египте; поклонение реликвиям занимает место старого фетишизма; добродетели ефода меркнут перед добродетелями святых одежд и платков; святилища и голгофы компенсируют утрату ковчега и высот; и даже люстральная вода язычества заменяется святой водой у входов в храмы. Трогательная церемония — общая трапеза, первоначально совершавшаяся в благочестивой памяти о любимом учителе, — была превращена в жертвоприношение плоти и крови, которое, как предполагается, обладает именно той искупительной силой, которую пророки отрицали у кровавых жертвоприношений своего времени; в то время как мелочное соблюдение ритуала было возведено до степени пунктуальной утонченности, которой могли бы позавидовать левитские законодатели. И вместе с ростом этого богословия росло его неизбежное сопутствующее явление — вера в злых духов, в одержимость, в колдовство, в амулеты и предзнаменования, пока христиане двенадцатого века нашей эры не погрузились в более деградировавшие и грубые суеверия, чем те, что зафиксированы у израильтян в двенадцатом веке до нее».

(Некоторые спорные вопросы, Гексли, стр. 159.)

В XIII и XIV веках лидеры Реформации и Нового знания начали свою беспощадную войну против существующего формализма и суеверий, причем с двух разных сторон. После столетий кровавых войн протестантизм преуспел в вытеснении католицизма как господствующей религии на большей части Северной Европы. Римский католицизм по-прежнему оставался доминирующим в Южной Европе, а греческий католицизм — в Восточной. Тем временем, к вечному позору тогдашнего христианского мира, последователи Магомета утвердили его религию в некоторых из прекраснейших частей Юго-Восточной Европы. Если бы христианские народы XV века потратили на практическое дело удержания магометанства вне Европы одну десятую той энергии и жертв, которые они потратили на непрактичную мечту о возвращении Гроба Господня, Европа была бы избавлена от бесконечного наследия зла, последовавшего за появлением невыразимого турка в европейской политике. Но взаимные ревности, предрассудки, мелкие амбиции, разногласия и раздоры позволили этому бедствию произойти, конца которому, кажется, еще не видно.

По мере того как реформатские церкви утверждались в своей власти, каждая из них развивала свой собственный формализм, отличный от католического, но ничуть не более согласующийся с простой религией Иисуса. Как догматические богословы, Лютер, Кальвин, Нокс и Джонатан Эдвардс были немногим лучше Лойолы, Августина и Иустина. Предопределение, предвечное избрание, перемена сердца, проклятие младенцев, вечное наказание, Тридцать девять статей, Аугсбургское исповедание были бы так же непонятны Иисусу и встретили бы столь же краткое осуждение с Его стороны, как и споры между гомоусианами и гомеоусианами, которые раздирали христианский мир в третьем столетии после Его смерти.

Но более грозный поборник вступил в борьбу против догматического богословия и в пользу религии Иисуса, не знающей вероучений. Изобретение книгопечатания, рост науки, распространение образования и развитие мировой торговли — все это работало на искоренение суеверий, разрушение национальных, расовых и религиозных антипатий и предрассудков, развитие отношений, сначала деловых, а затем взаимного уважения и дружбы между народами разных стран, постоянное смягчение грубости, суровости и жестокости прежних времен, поощрение вежливости, внимания к другим и милосердия ко всем людям. Все эти силы работали на идеал Иисуса о всеобщем человечестве, где острота различных религиозных вероучений перестала бы беспокоить, и каждый человек мог бы любить ближнего своего, как самого себя. Огромная победа была одержана, когда пришло время, что правоверный католик мог признать, что его живущий праведно сосед-протестант может унаследовать небеса так же верно, как и он сам.

Оптимист начала этого века мог бы тешить себя самоуспокоенностью по поводу быстрого прогресса, который Евангелие Иисуса делало в формировании человечества в направлении реализации Его идеалов. Затем наступил катаклизм 1914 года. Ведущие народы Европы — все христианские, кроме турок — погрузились в самую кровавую войну в истории, причем по самому ничтожному предлогу — политическому управлению незначительным балканским государством. Евангелие Иисуса как эффективная сила, удерживающая эти народы от войны, было как будто никогда не существовало. В сообщениях между Англией, Францией, Россией и Германией, предшествовавших войне и якобы направленных на ее предотвращение, разве хоть один государственный деятель выдвинул аргумент, что закон Иисуса запрещает эту войну? Ни единого слога, и по достаточной причине: каждый знал, что это упадет на глухие уши и будет высмеяно как «бабьи сказки». Что касается эффективности таких аргументов, они с таким же успехом могли быть использованы между персами и египтянами до рождения Иисуса.

Затем, когда разразилась война, наступила высшая ирония: каждая нация заполняла свои церкви, чтобы молиться о помощи кроткого и нежного Иисуса в истреблении своих врагов. Позже победоносные нации заполняли свои церкви, чтобы благодарить Иисуса за то, что Он сделал их успешными в их адском деле.

Есть люди, которые могут успокоить свою совесть, переложив ответственность за неисчислимые страдания этого жестокого, варварского конфликта с грехов и злых амбиций человека на плечи Всемогущего. С теми, кто придерживается этого (для автора) богохульного учения, спорить бесполезно. Но не дает ли обыкновенному, искреннему и чистосердечному последователю Иисуса возникновение этой войны повод остановиться и задуматься — как бы подвести итог своим запасам? Почему могучие силы христианства не сработали с каким-либо практическим эффектом в этом, их высшем испытании — предотвращении войны? Какое обещание дает будущее, чтобы предотвратить повторение таких бед? Насколько современное христианство сохранило неоскверненной чистую религию Великого Назарянина?

Все это вопросы, требующие в настоящее время серьезного рассмотрения каждого мыслящего человека, исповедующего христианство или нет.

ВЕЧНЫЙ КОНФЛИКТ

Евангелие Иисуса провозгласило высочайший этический идеал, который когда-либо появлялся на земле. Но как рабочее правило поведения для практической, повседневной жизни оно содержало существенную слабость. С принятием его одним народом за другим оно стало эффективной силой, работающей вместе с другими силами в эволюции человечества. Но здесь оно вступило в прямой конфликт с силами природы, которые, работая на протяжении бесчисленных веков, сделали человека тем, кем он тогда был. Конечной целью борьбы и стремлений человека по Евангелию Иисуса было самоотречение, непротивление, защита слабых сильными. Конечной целью сил природы было самоутверждение, битва, подавление слабых сильными. В борьбе за существование и выживании наиболее приспособленных не было места для доктрин «подставь другую щеку» и «возлюби ближнего своего, как самого себя». Эти две вещи были и всегда будут так же несовместимы, как огонь и вода.

Когда немцы около пятидесяти лет назад начали мечтать о мировом господстве и планировать его, некоторые из их философов ясно осознали и открыто провозгласили существенную антипатию между силами христианства, работающими в направлении идеала Иисуса, и силами природы, работающими в направлении выживания наиболее приспособленных. Чтобы реализовать свою мечту, Германии было необходимо рассматривать Нагорную проповедь как игру какого-то «праздного певца пустого дня».

Исходя из предположения, что «предначертанная судьба» немцев — быть мировыми завоевателями, эти философы с неопровержимой логикой доказывали, что нация совершила жизненную ошибку, отказавшись от языческих богов ради Иисуса христианства. Мировое завоевание требует от претендента беспощадной суровости, вплоть до порабощения или уничтожения любого невинного народа, который, по мнению «необходимости войны», препятствует его прогрессу. Насколько индивид впитывает идеалы Иисуса и находится под их влиянием, настолько снижается его эффективность как единицы завоевательной нации. Мировые завоеватели не могут терпеть в своих рядах никаких «сознательных отказчиков». Логически их богами должны быть боги старой Вальхаллы: доблесть, слава, победа. Их священники должны проповедовать войну и ненависть, а не мир и любовь.

С мужеством и последовательностью, которые не оставили ничего недосказанным, эти немецкие писатели сорвали завесу лицемерия, которой христианские нации прикрывают свои войны, свои схемы колонизации, благожелательной ассимиляции и т. д. Они показали нагую истину о том, что идеал Иисуса и цель природы для человека являются антиподами друг друга, по крайней мере, в том, что касается разных народов, борющихся друг с другом за верховную власть. Другими словами, силы христианства работают в одном направлении, а силы природы — в другом.

Как с нацией, так и с индивидом.

Иисус (напоминая, что это Его идеальный стандарт) говорит: «Пойди, продай имение твое и раздай нищим» (Мф. XIX:21).

Природа говорит: Нет. Если бы вы сделали это вначале, у вас сейчас не было бы ничего, чем можно было бы помочь бедным. Если вы сделаете это сейчас, вы просто добавите себя и свою семью к числу бедных.

Иисус говорит: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела, во что одеться» (Лк. XII:22).

Природа говорит: Заботьтесь о завтрашнем дне и обеспечивайте будущее свое и своей семьи; практикуйте экономию, бережливость, рачительность; следите за тем, чтобы случайность болезни или приход старости не привели вас и тех, кто зависит от вас, в ряды бедных, ищущих помощи у других.

Контраст между двумя целями так же четко определен в случае индивида, как и в случае нации.

Из этого не следует, что силы природы не работают на альтруизм. По мере того как последовательно развиваются семья, племя или клан, раса и нация, сфера личного интереса расширяется, а средства, необходимые для достижения его целей, становятся менее индивидуалистическими и более гуманитарными. Как Фейгин внушает Ною Клейполу, даже в банде воров номер один Ноя должен также включать номер один других членов банды. В современном обществе, будь то христианское или языческое, успешный деловой или профессиональный человек должен обязательно практиковать в той или иной степени те же добродетели, что внушал Иисус; в противном случае он делает себя изгоем — измаильтянином, — против которого обращена рука каждого человека.

«Честность — лучшая политика» утилитариста приводит к тем же результатам, что и евангельская максима «поступать справедливо со всеми людьми».

Также рост мировой торговли с сопутствующим распространением международного права постоянно развивает дух международной морали. Нация сегодня, планирующая войну, должна смотреть дальше вопроса о том, как ее курс повлияет на личный интерес других наций. Если в ее советах есть мудрость, она должна также считаться с этим духом международной морали. Если ее дело слишком явно несправедливо или средства, которые она принимает для обеспечения победы, слишком варварские, она может шокировать эту международную мораль и навлечь на себя неожиданных врагов, которые могут сорвать ее самые тщательно продуманные планы. Возможность возникновения таких непредвиденных обстоятельств будет иметь гораздо больший вес, чем любой аргумент, основанный на учении Иисуса.

НЕОБХОДИМОСТЬ КОМПРОМИССА

В физике тело, на которое действуют две расходящиеся силы, принимает курс, который является равнодействующей (компромиссом между) двумя разными силами. Так, если христианство должно выжить как эффективная сила в эволюции человека, должны быть найдены компромиссы между идеалами Иисуса и естественными силами, выраженными в терминах борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных. Возможно, наступит день, когда все народы нашей планеты будут обращены к тому, чтобы применить на практике в международных делах идеалы Иисуса. Но опыт мира в 1914 году показывает, что с момента Распятия в этом направлении было сделано мало, если вообще сделано, прогресса. Предположим, христианские народы Европы и Америки сегодня объявят доктрину непротивления, распустят свои флоты и распустят свои армии, как долго пройдет, прежде чем мусульмане или «желтые орды» Азии поработят их и истребят всю христианскую религию и цивилизацию? К счастью, такой результат немыслим, и христианские народы будут до какого-то неизвестного времени в будущем продолжать свой компромисс с идеалами Иисуса. Невыразимый турок будет продолжать понимать, что если он устроит резню в нескольких христианских деревнях, другая щека не будет подставлена ему, а, напротив, праведное возмездие штыком и снарядом будет отмерено ему.

Поверхностный взгляд на историю иллюстрирует необходимость национального компромисса.

Если бы Моисей проповедовал, а иудеи практиковали доктрину непротивления, они вскоре были бы истреблены своими соседями-филистимлянами, и того Иисуса, который был, никогда бы не существовало.

Если бы племена северных варваров в первую тысячу лет нашей эры применили на практике Нагорную проповедь, как только они приняли христианство, не было бы англосаксонской Англии и Соединенных Штатов, какими они являются сегодня.

Если бы Фердинанд и Изабелла не полагались на свое земное оружие, Испания, вероятно, была бы мусульманской по сей день.

Если бы христианские державы не воевали против турок в XVI веке, большая часть Европы преклонила бы колена перед Магометом, и мечеть заменила бы церковь как официальное место поклонения.

Если бы наши колониальные предки повиновались заповеди «Отдавайте кесарево кесарю», не было бы Американской революции.

Если бы «сознательные отказчики» склонили советы Севера в 1861 году, у нас сейчас была бы разделенная страна с рабством, прочно утвердившимся в одной ее половине.

Как с нацией, так и с индивидом, компромисс между идеалами Иисуса и силами природы является необходимостью, по крайней мере до тех пор, пока эволюция не произведет какого-то фундаментального изменения в человеческой природе.

Рассказывают, что когда мать и братья Иисуса искали случая поговорить с Ним, Он отверг их особые притязания на родство с Ним и сказал: «Ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. XII:50; Мк. III:31; Лк. VIII:19).

В другом месте Он говорит: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. X:37).

«Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. XIV:26).

«И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. XIX:29).

«А другому сказал: следуй за Мною. Тот сказал: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего.

Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие» (Лк. IX:59, 60).

Теперь, ни один здравомыслящий человек не стал бы выступать за то, чтобы такие доктрины были применены в общей, практической деятельности при нынешнем устройстве человеческой природы. Их практика сделала бы из человека эгоистичного аскета, дезинтегрировала бы семью на ее индивидуальные единицы, подобно животным, когда брачный сезон прошел, препятствовала бы человеческому прогрессу и развитию и в конечном итоге привела бы к деградации или вымиранию любого общества, которое попыталось бы последовательно их навязывать. Конечно, отдельный мужчина или женщина может полностью отречься от семейных уз без серьезного ущерба для общества и, возможно, даже с некоторой выгодой, точно так же, как трутни имеют функцию, которую нужно выполнять в пчелином сообществе. Но всеобщее принятие этой практики человеческим сообществом означало бы его скорую смерть. С теми, кто рассматривал бы это как желательный исход учений Иисуса, у нас нет аргументов.

Однако нет никакой опасности того, что такое положение дел осуществится. За бесчисленные века до этих высказываний Иисуса природа развивала семейные привязанности в человеке. Она сделала семью фундаментальной единицей племени, клана, расы, нации. Эти семейные привязанности, так насажденные природой в человеке, должны в обществе в целом перевешивать этическую идею всеобщей филантропии, как она воплощена в этих высказываниях Иисуса. Нормальный человек всегда ставил и ставит сейчас обязанности перед своей семьей выше обязанностей всеобщей филантропии.

Человек будет продолжать вступать в брак и иметь детей в будущем, как он делал это в прошлом. Он будет продолжать рассматривать свои обязательства перед семьей как превосходящие и предшествующие тем, которые он имеет перед человечеством в целом. Он будет чувствовать внутри себя побуждение не просто удовлетворить потребность дня, но и обеспечить будущее. Он будет с нетерпением ждать образования и оснащения своих детей. Он будет предохраняться от случайностей болезни и вероятности прихода старости для себя и тех, кто зависит от него. Он будет участвовать со всей своей энергией в борьбе со своими ближними за приобретение собственности. Он будет практиковать трудолюбие, бережливость и экономию и использовать все честные средства, чтобы продвигать свой собственный бизнес за счет своих конкурентов.

Но во всем этом, даже допуская, что он разумно практиковал добродетели щедрости, милосердия и филантропии, невозможно скрыть простую, нагую истину, что он все время идет на компромиссы с идеалами Иисуса. Его действия просто не соответствуют максимам: раздай все свое имение нищим; не заботься о завтрашнем дне; каждый, кто исполняет волю Божью, такой же тебе брат, сестра и мать; не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку, подставь ему другую; кто принудит тебя идти с ним одну милю, иди с ним две; просящему у тебя дай, и от взявшего твое не требуй назад; любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас; не собирайте себе сокровищ на земле; не заботьтесь, говоря: что нам есть? или что пить? или во что одеться? Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня.

Трудно представить, как на нынешней стадии эволюции человека любое сообщество значительного размера, даже если мы предположим, что все внешнее враждебное вмешательство устранено, могло бы применить эти идеалы на практике без катастрофы. Как мы знаем человека, он стал тем, кто он есть, только через раздоры и борьбу, через выживание сильных, трудолюбивых, предусмотрительных над слабыми, ленивыми, непредусмотрительными. Если борьба за существование устранена, разве нет всех оснований ожидать, что прогресс будет остановлен, а цивилизация нации придет в упадок и в конечном итоге исчезнет, как это было так много раз в прошлой истории мира? Стремление к приобретению частной собственности и жажда власти были двумя доминирующими мотивами, побуждавшими людей подняться со стадии варварства до стадии цивилизации. Какие мотивы могут быть заменены теми, которые будут иметь ту же принудительную, движущую силу? Только долгими веками тяжелой борьбы с материальным оружием силы добра до сих пор подавляли силы зла, чтобы установить наш нынешний стандарт гуманизма. Но если добро должно быть ограничено оружием морального убеждения, как долго пройдет, пока силы зла не окажутся в полном контроле?

Но, далее, даже если мы предположим, что все злодеи обращены от своих заблуждений, экономическая проблема для сообщества, работающего по этим идеалам, кажется неразрешимой. Даже при жестких необходимостях борьбы за существование тенденция человеческих популяций увеличиваться сверх своих средств к существованию является неоспоримым фактом, как только они развивают цивилизацию, где мир и безопасность частной собственности в значительной степени обеспечены, и особенно там, где созданы производственные центры с большими промышленными популяциями. Многие древние цивилизации, которые возникли, процветали и пришли в упадок, подтверждают истинность этого факта. В XVII веке Англия столкнулась с проблемой неадекватных средств к существованию и встретила ее, распространившись по всему земному шару. Какова была бы история английского народа, если бы они были ограничены своим родным островом, представило бы интересный предмет для абстрактных философских спекуляций. До сих пор обширные неосвоенные территории Соединенных Штатов предоставляли выход для их избыточного населения. Но время может быть недалеко, когда проблема существования может стать серьезной для нас. В современную эпоху почти все великие нации боролись за приобретение новых территорий как выход для своих растущих популяций. Экономические потребности Германии, несомненно, были одним из самых сильных мотивов, побуждавших ее вперед в ее роковой мечте о мировой империи. Франция пытается решить трудность добровольным, индивидуальным действием по ограничению рождаемости. К этому средству всегда будут прибегать в высокоцивилизованных нациях, по мере того как давление населения на средства к существованию становится более суровым. Но уменьшение населения означает остановку роста и прогресса в национальном организме и окончательный упадок.

Таким образом, мрачен и неопределен экономический прогноз для наций, где конкурентная борьба за существование в полном разгаре, где приобретение и накопление частной собственности поощряется и поддерживается, где бережливость, трудолюбие и сбережение оцениваются как кардинальные добродетели и где надлежащее обеспечение себя и своей семьи даже принудительно навязывается законом против ленивых и нерадивых. Каким должно быть экономическое будущее сообщества, из которого эти стимулы и ограничения изгнаны и где сочувствие к несчастным и преступникам, независимо от заслуг или достоинств, должно быть руководящим принципом?

Отсюда следует, во-первых, что нация в своих международных отношениях должна идти на компромисс с идеалами Иисуса, чтобы сохранить свое национальное существование и защитить христианство от нападок его внешних врагов; и, во-вторых, что индивид в своей повседневной жизни должен идти на компромисс с этими идеалами, чтобы сохранить благополучие и преемственность семьи и обеспечить прогресс человечества в счастье, морали и материальном процветании.

КОМПРОМИСС ОПРАВДАН

Распятию было всего несколько лет, когда те два старых врага, с которыми Иисус боролся так настойчиво — вероучения и церемонии — начали проявлять активность среди ранних христиан. Правильное богословское мышление начало утверждать свое превосходство над правильной практической жизнью, которой Иисус учил как первому необходимому условию для Своих исповедующих последователей. Внешняя сторона чаши тщательно полировалась, хотя внутренняя могла быть нечистой. Павел, который никогда не имел личного общения с Иисусом, был протагонистом этого ретроградного движения. Ревностный, энергичный, готовый писатель и тонкий диалектик, его многочисленные послания предоставили арсенал оружия для всех будущих полемизирующих богословов. Его высокомерие в определении догматов быстро растущей языческой Церкви ничуть не уменьшалось тем фактом, что он никогда не был в личном контакте с Иисусом и что в своих взглядах он был противоположен тем, кто был самыми близкими соратниками Иисуса на протяжении всей Его пророческой карьеры. Совсем рано в своем служении Павел имеет горькую ссору с Петром, Иаковом, Кифой, Иоанном (столпами) и другими учениками Иисуса по какому-то вопросу об обрезании и не колеблется сказать Петру («камню» новой Церкви) в лицо, что «он был достоин порицания» за свои взгляды (Галатам II:11 и след.).

Не будет преувеличением сказать, что он взял прекрасное, улыбающееся дитя религии, каким его оставил Иисус, и превратил его в уродливого карлика с искривленными и искаженными конечностями, а на его лице — хмурый взгляд почти злобной суровости.

Когда правильное богословское мышление утвердилось как первичная сущность христианина, и особенно когда христианство приобрело светскую власть, было неизбежно, что из воинственных писаний Павла будет извлечена та самая отвратительная доктрина «Никакого компромисса со злом». Вместе с догматическими различиями ортодоксии и гетеродоксии она нанесла свою полную долю страданий и мучений человеческому роду. Она сформировала оправдание жестокостей Инквизиции, религиозных преследований и войн Средневековья, обращения дикарей огнем и мечом, истребления так называемых ведьм и сожжения на костре бесчисленных передовых мыслителей в науке и религии и других так называемых еретиков.

Вероятно, не зафиксированные страдания, которые сторонники этой доктрины причинили в домашней и социальной сфере, равнялись бы тем, что записаны в политической истории. Обладание этим догматом и склонность применять его на практике предполагает возвышенный эгоизм, сопряженный с узостью ума, легко переходящей в крайний фанатизм. Ибо малейшее изучение истории покажет, что ошибка и зло одного века становятся истиной и добром последующего века. Но не-компромиссник игнорирует любое соображение такого рода. Если он решил, что то и это — зло, они должны обязательно быть злом без аргументов или апелляций. Он является законным потомком старых инквизиторов и, если бы у него была светская власть, сегодня навязывал бы свои идеи так же безжалостно по всей нации, как они делали это в Средние века. Ограниченный более узкими пределами домашнего и социального круга, он играет автократа, насколько может. Без сочувствия или терпимости к различным мнениям и вкусам, как муж, отец, священник, офицер или гражданин, не-компромиссник стремится подогнать каждого под свою собственную узкую кровать Прокруста.

Тесно связаны с не-компромиссниками святоши, или те, кто хотел бы быть святее Иисуса.

Этот класс хорошо иллюстрируется инцидентом, взятым из недавнего романа. Героиня советуется со своей замужней сестрой о предполагаемом браке героини с мужчиной, который развелся со своей женой на основании ее прелюбодеяния. Сестра заявляет, что такой брак был бы не лучше проституции. «Но он законно разведен», — говорит героиня. «Да, по закону человека, но не по закону Божьему», — говорит сестра. Теперь, учитывая, что развод был разрешен по закону Божьему, как записано в Ветхом Завете, что Матфей дважды ясно и четко заявляет, что Иисус санкционировал развод на основании прелюбодеяния, и что Иоанн не упоминает осуждения развода Иисусом, казалось бы, что существовало по крайней мере справедливое сомнение в том, был ли предполагаемый брак героини противен закону Божьему. Но сестра, как и другие святоши и не-компромиссники, присваивает себе непогрешимость в интерпретации божественной воли и не допустит аргументов относительно своей возможной неточности.

Другие примеры — это те, кто побоялся бы осквернить свою святость, следуя примеру своего Учителя в еде и общении с мытарями и грешниками (Мф. IX:10); кто содрогнулся бы от того, что их помазала проститутка (Лк. VII:37); кто счел бы субботу оскверненной приятными прогулками в полях или пиршествами и радостными встречами со своими друзьями (Мф. XII:1; Лк. XIV:1), и кто в целом настаивает на соблюдении религиозных обрядов и символов, подобных тем, которые Иисус осуждал у фарисеев.

Одна из XXXIX статей Протестантской епископальной церкви наносит удар по этим святошам (Книга общих молитв, Статья XIV). Она осуждает как признаки «высокомерия и нечестия» дела сверхдолжные — то есть дела сверх заповедей Божьих. Несомненно, смысл здесь не в том, чтобы осуждать излишество в делах милосердия и благотворительности, а излишество в тех же актах церемониального поклонения, которые Иисус осуждал у фарисеев: долгие молитвы, «стоя в синагогах» (церквях), вместо того чтобы быть в своей «комнате»; публичный пост с «печальным лицом», чтобы они «принимали мрачные лица», вместо того чтобы помазать голову и умыть лицо, «чтобы не показаться людям постящимися», расширение своих «филактерий» и демонстративная дача своей «десятины с мяты, аниса и тмина» (Мф. VI:1–7, 16, 17, 18; XXIII:4–7, 23).

Догма не-компромисса не находит поддержки в учении и практике Иисуса. Он рисовал высочайшие идеалы для человечества. Но Он не был фанатиком, требующим, чтобы грешные человеческие существа жили по этим идеалам под страхом проклятия. С Его удивительной терпимостью и широким сочувствием Он признавал, что счастье и прогресс человеческого рода в его нынешнем состоянии эволюции требуют определенных компромиссов со злом. «Из двух зол выбирай меньшее» было бы гораздо ближе к Его позиции, чем «никакого компромисса со злом». Краткое изучение некоторых эпизодов Его жизни поставит это вне спора.

Иисус, несомненно, считал, что богатство — это зло (Мф. XIX:23, 24; XIII:22; Мк. X:23, 24; Лк. XVIII:24, 25). Он знает «обольщение» богатства и то, что искушения, сопровождающие обладание богатством, обычно не способствуют праведности. Он советует собирать сокровища на небесах, а не на земле (Мф. VI:19, 20; Лк. XII:33).

Богатство, таким образом, будучи злом, не-компромиссник должен логически рассматривать богатого человека как постоянного злодея. Он должен постоянно осуждать его злые пути, как и пути любого другого преступника. Он должен отказывать ему в своем публичном общении и дружбе, поскольку тем самым он будет позолочивать его проступок золотом своей собственной святости. Если он священник, он должен призывать свою паству воздерживаться от тех привычек бережливости и экономии, которые приведут к тому, что на них обрушится это зло богатства.

Но Иисус был слишком здравомыслящим и широко мыслящим, чтобы не видеть, что счастье человечества требует компромисса с этим злом. Предостерегая против искушений богатства, Он проповедовал бедность не как необходимость для спасения, а как идеал, который должен быть достигнут и практиковаться лишь немногими.

Так, в случае с молодым человеком с «великим имением» Иисус, согласно Матфею, предваряет Свой совет продать имение и раздать нищим значимым условием: «если хочешь быть совершенным» (Мф. XIX:21). В том же духе звучат рассказы Марка и Луки. «Одного тебе недостает», а именно, чтобы быть совершенным (Мк. X:21; Лк. XVIII:22). Очевидно, Иисус взял конкретный случай молодого человека, чтобы запечатлеть в своих слушателях один из Своих идеалов — высокий стандарт, который Он установил для тех, кто стремился быть Его непосредственными последователями и служителями Его Слова. В Своих наставлениях двенадцати и семидесяти Он установил правила поведения, которые практически исключали приобретение или обладание богатством (Мф. X:2, 9, 10; Мк. VI:8, 9; Лк. IX:3; X:4). Но Он не установил такого сурового стандарта для рядовых Своих последователей, и Он не отказывал в Своем благоволении и расположении обладателям богатства, как если бы они были злодеями.

Почти все лица, названные в Евангелиях как близкие друзья и соратники Иисуса (помимо апостолов), были, по-видимому, более или менее заметными и принадлежали по крайней мере к состоятельному классу. Иосиф из Аримафеи, ученик Иисуса и один из «ожидающих Царствия Божия», который поместил Его тело в гробницу, был богатым человеком (Мф. XXVII:57; Лк. XXIII:50, 51). Никодим, который помогал Иосифу в погребении, принес сто фунтов смирны и алоэ, что указывает на то, что он не был бедным человеком (Ин. XIX:39). Согласно Иоанну, он был тем человеком, который пришел к Иисусу ночью и был «начальником» иудейским (Ин. III:1, 2; VII:50). Лазарь, которого Иисус «любил» и с семьей которого Он был очень близок (Ин. XI:5; Лк. X:38), не мог быть бедным человеком, поскольку его сестра помазала Иисуса мазью «драгоценной» и стоящей более трехсот динариев (Мк. XIV:3, 4, 5).

Однажды Иисус приглашает Себя посетить дом Закхея, который был «начальником мытарей», богатым и «грешником» (Лк. XIX:1–7). Левий, мытарь, дает «большое угощение» для Иисуса, которое Он одобряет Своим присутствием (Лк. V:29). В другом случае Он идет в дом одного из «начальников фарисейских» вкусить хлеба в субботний день (Лк. XIV:1).

Несколько раз Он хвалит качества бережливости и экономии (Мф. XXV:21, 23; Лк. XII:42–44; Мф. XXV:3, 4; XXIV:45, 46; Лк. XIX:17, 19). Он постоянно превозносит благотворительность — щедрую раздачу бедным — как одну из главных добродетелей, но практика этой добродетели в значительных масштабах обязательно подразумевает предварительное накопление богатства.

Свидетельства четырех Евангелий доказывают, что Иисус без колебаний шел на компромисс со злом богатства. Он превозносил добровольную нищету как идеал для тех, кто считал себя уже совершенными, и, возможно, требовал ее от Своих апостолов и тех, кто брал на себя роль служителей Его Слова. Однако Он не навязывал столь жесткого и непреложного правила для рядовых Своих последователей. Он не ходил, фанатично обличая богатых людей как злодеев и преступников. Напротив, Он делал их Своими друзьями, выделял их особыми знаками Своего благоволения и внимания, хотя и постоянно указывал им на обманчивость богатства и необходимость щедрой помощи бедным. Его дружба с Марией, сестрой Лазаря, была столь велика, что в ее случае Он даже оправдал использование драгоценного мира для цели, которую, должно быть, считал излишней, вместо того чтобы раздать его бедным (Мф. XXVI:6; Мк. XIV:3; Ин. XII:3).

Другие примеры иллюстрируют готовность Иисуса идти на компромисс со злом — выбирать меньшее из двух зол — когда того требовали условия практической человеческой жизни. Ярким примером этого был вопрос об уплате подати римлянам. Несомненно, Иисус, как и все другие иудеи, рассматривал навязывание им римского владычества как несправедливость — как величайшее зло. Но в сложившихся условиях сопротивление римской власти было безнадежным. Отказ иудеев платить подать привел бы к их заключению в тюрьму, смерти и бесчисленным страданиям, а в случае упорства — к порабощению или истреблению народа. Задавая Иисусу вопрос: «Позволительно ли давать подать кесарю или нет?», фарисеи полагали, что создали дилемму, из которой Он не сможет выбраться. Если бы Он был фанатичным противником компромиссов, Он мог бы ответить на этот вопрос только отрицательно. Тогда фарисеи донесли бы на Него римлянам и тем самым добились бы Его немедленной смерти до завершения Его миссии.

Его ответ: «Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» — полон смысла для всех религиозных фанатиков, если бы они только могли открыть свой разум для его понимания. Эта земля — не рай, и она не может стать им, пока люди остаются подверженными ошибкам и несовершенными. Между материальными потребностями тела и этическими идеалами духа постоянно должны совершаться уступки и компромиссы. Экономический идеал «наибольшего блага для наибольшего числа людей» не может быть проигнорирован современным богословом при формулировании правил поведения для человечества, так же как он не мог быть проигнорирован Иисусом в Его время. Как бы теоретически неправильно и несправедливо ни было для иудеев находиться в подчинении у чужого народа, на практике римское правление было достаточно мягким и гуманным. Из двух вариантов — сопротивления или подчинения этому правлению — последнее было гораздо меньшим злом. Следовательно, Иисус мудро и здраво пошел на компромисс с этим злом: Он и Сам платил подать (Мф. XVII:24-27), и советовал Своим ученикам поступать так же (Мф. XXII:21; Мк. XII:17; Лк. XX:25).

Далее, развивая ту же идею компромисса с существующими пороками власти, Иисус повелевает Своим ученикам «соблюдать и делать» все, что велят книжники и фарисеи, которые «сели на Моисеевом седалище», в то же время предостерегая их не подражать «делам» фарисеев (Мф. XXIII:2, 3).

Несомненно, Иисус считал злом «разлучать человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее» (Мф. X:35). Он предвидел, что это зло станет следствием проповеди Его Евангелия. Но лучше даже это зло, если оно принесло «меч» на землю, чем большее зло, состоящее в том, что Его Евангелие не будет проповедано.

Нецеломудрие женщины, безусловно, является тягчайшим злом. Для противника компромиссов «падшая женщина» — символ глубочайшего порока, и никакое осуждение не будет для нее слишком суровым. Однако в двух случаях Иисус отпустил согрешившую женщину с прощением (Ин. VIII:11; Лк. VII:47).

Фактически, два высказывания Иисуса — «кто из вас без греха, первый брось в нее камень» (Ин. VIII:7) и «что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф. VII:2) — бьют в самый корень позиции противника компромиссов. Ибо, ведя свой крестовый поход против излюбленных им грешников, для него было бы гибельно остановиться, чтобы ответить на возражения о том, что он сам может быть не непогрешим в определении того, что есть зло, и что у него самого могут быть привычки, которые другие считают столь же порочными, как и те, что он обличает. Например, многие видные противники компромиссов среди духовенства живут в сравнительном комфорте, если не в роскоши. Читая о жизненном стандарте, установленном Иисусом для служителей Его Слова (Мф. X:9; Мк. VI:8; Лк. IX:3; X:4; XXII:35), они должны признать, что каждый день идут на компромисс с идеалами Иисуса — со злом богатства.

Компромисс — это правило человеческой жизни. Каждый человек, пытаясь следовать сократовскому совету «познай самого себя», обнаруживает, что большинство его действий — это компромисс между его добрыми и злыми побуждениями. Мало кто является доктором Джекилом днем и мистером Хайдом ночью. Большинство людей все время отчасти Джекилы, а отчасти Хайды. Прокладывая свой путь в бизнесе и обществе, человек с каждым днем все больше убеждается, если обладает здравым смыслом, в мудрости и целесообразности компромисса. Тот, кто всегда стремится «поступать по-своему», обычно обнаруживает, что его путь не ведет далеко и приносит несчастье ему самому и окружающим. Счастливые браки основаны на компромиссе индивидуальных вкусов, привычек и мнений. Родители завоевывают и сохраняют привязанность своих детей не навязыванием им своих негибких законов добра и зла, а изменением этих законов в соответствии с различными вкусами, привычками и мнениями детей. Успех в бизнесе, праве, политике обычно связан с умением идти на разумные компромиссы. Самое мудрое законодательство обычно является компромиссом между конфликтующими интересами и мнениями.

Не будет преувеличением сказать, что компромисс — это краеугольный камень любого современного демократического общества. Это необходимое следствие «правления большинства», поскольку большинство сегодняшнего дня может стать меньшинством завтрашнего. Чтобы найти общество по своему вкусу, противнику компромиссов следовало бы поискать какое-нибудь негритянское племя в глубине Африки, где колдуны не допускают никаких отклонений от предписанного теологического культа. Или, в политических вопросах, он мог бы найти много достойного восхищения в административной системе Людовика XIV с его знаменитым афоризмом: «Государство — это я».

В международных делах каждый мирный договор, если только его условия не продиктованы сильной державой слабой, является компромиссом между противоположными взглядами на добро и зло, которых придерживаются стороны. Логически противник компромиссов должен был бы в целом выступать против договоров, поскольку они неизбежно влекут за собой некоторую жертву его принципами права ради требований другой стороны. В период с 1844 по 1846 год мы едва избежали войны с Англией в споре о границе между нами и Канадой, потому что сильная партия ура-патриотов, не приемлющих компромиссов, подняла популярный клич: «Пятьдесят четыре сорок или война». Этот класс мыслителей, несомненно, выступил бы против знаменитых компромиссов Генри Клея, которые, что бы ни говорили о них в то время, в свете истории имеют неоценимую заслугу в том, что отсрочили неизбежный конфликт между Севером и Югом до тех пор, пока первый не вырос в численности населения и ресурсах настолько, что смог сохранить единство нации. Учитывая тяжелую и порой сомнительную борьбу, которую вел Север, одерживая победу в шестидесятых годах, нет сомнений, что результатом были бы две разделенные нации, если бы вопросы между двумя частями страны были вынесены на суд оружия в 1820, 1832 или даже в 1850 году.

Как нетерпимость противников компромиссов заставит некоторых из них выступать против мирных договоров, так и это же качество в других приведет к тому, что они будут создавать неприятности во время войны.

Во время Великой войны у наций, особенно у Англии и Соединенных Штатов, было немало проблем с «отказниками по соображениям совести», которые на самом деле являются противниками компромиссов под другим именем. Предполагая, что они искренни в своих убеждениях (как некоторые из них и были), логика их позиции была неопровержимой с точки зрения противника компромиссов. Война, несомненно, является великим злом и крайне противна доктринам Нагорной проповеди. Если не должно быть никакого компромисса со злом, то у христианского магистрата нет оснований принуждать отказника по соображениям совести идти и убивать или оказывать помощь, прямо или косвенно, в убийстве своих собратьев-христиан.

Истинный ответ на этот аргумент, конечно, очевиден, хотя магистраты, сами зараженные этой пагубной доктриной отказа от компромиссов, не всегда его давали.

В этой подверженной ошибкам, несовершенной человеческой жизни часто необходимо идти на компромисс со злом — то есть, выбирая из двух зол, выбирать меньшее. Иисус и проповедовал, и практиковал доктрину выбора меньшего зла, даже в крайнем случае войны. Ибо Он настаивал на распространении Своего Евангелия, хотя и предвидел, что оно разделит отца с сыном и принесет «огонь» и «меч» на землю (Мф. X:34; Мк. XIII:8; Лк. XII:49). Теперь, в случае с этой войной, подавляющее большинство нации решило, что меньшее зло — пойти на войну, чем быть порабощенными Германией. Итак, войне быть. Но несправедливо — это зло величайшего масштаба, — чтобы несколько человек пожинали все выгоды сохранения нации от германского рабства, не неся соответствующих тягот. Следовательно, отказники по соображениям совести должны либо подчиниться решению большинства, либо искать другую страну, следуя примеру пуритан, гугенотов и других «отказников по соображениям совести» прошлых времен.

Очевидно, что если однажды открыть дверь, позволяющую людям уклоняться от гражданских обязанностей, возложенных на них обществом, в котором они живут, то освобождение не может быть ограничено только случаем войны на основании их убеждений совести. В записях Верховного суда одного из наших штатов (возможно, в нескольких) можно найти дело, где мужчина и женщина (по-видимому, уважаемые и в целом законопослушные граждане) подверглись уголовному осуждению, потому что у них были «убеждения совести» против узаконивания своего союза традиционной брачной церемонией. Легко представить человека, имеющего убеждения совести против исполнения обязанностей присяжного — осуждения людей на смерть или тюремное заключение, или передачи собственности от одного к другому из-за «формальностей» закона. Или почему человек не должен иметь убеждений совести против уплаты налогов, если они будут использованы, по крайней мере частично, для цели, которую он считает злом? Очевидно, что поле для уклонения обширно, и единственная защита для общества — жестко настаивать на том, чтобы «отказник по соображениям совести», идет ли речь о войне или о чем-то другом, либо подчинился воле большинства, либо искал другую страну, более подходящую для его своеобразных идей.

Рискуя повториться, мы соберем еще раз некоторые из высказываний Иисуса, которые кажутся несовместимыми с узкими, нетерпимыми идеями противников компромиссов и святош: не судите, да не судимы будете; кто из вас без греха, первый брось в нее камень; как ты скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно; блаженны милостивые, ибо они помилованы будут; блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими; итак, кто умалится, как дитя сие, тот и больше в Царстве Небесном; на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки, а именно: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и возлюби ближнего твоего, как самого себя.

ЛИЦЕМЕРИЕ ИЛИ ИСТИНА

Лицемерие не умерло вместе с фарисеями. Наблюдателю современной жизни может показаться, что оно процветает сегодня так же пышно, как и во времена Иисуса. Современный христианин, по-видимому, должен поддерживать лицемерие, будто он всегда следует за Иисусом, когда, на самом деле, он каждый день идет на компромиссы с идеалами Иисуса, в одних случаях значительно отклоняясь от Его учений, а в других — действуя диаметрально противоположно им. Вопрос в том, не лучше ли в этих точках расхождения говорить прямую правду, чем предаваться лицемерию «следования за Иисусом». Например, возьмем случай с законами о разводе. Иисус прямо осудил все разводы, кроме, возможно, случая прелюбодеяния. Его язык настолько определен, повторен во всех трех синоптических Евангелиях, что никакие придирки к словам или логическая казуистика не могут избежать этого вывода. Следовательно, когда христианское государство разрешает развод из-за оставления, жестокости, пьянства и т. д., оно не следует за Иисусом, а идет прямо против Его законов. В этом вопросе римские католики являются ортодоксальными христианами, а большинство протестантов — гетеродоксальными.

Высказанный здесь довод не имеет ничего общего с целесообразностью этих законов о разводе. Условия человеческой жизни настолько сильно изменились — вполне возможно, что Иисус, говоря сегодня, установил бы гораздо менее строгие правила по этому предмету, чем две тысячи лет назад. Важный факт заключается в том, что мы имеем здесь неоспоримый пример христиан, не только идущих на компромисс с признанным злом развода, но и полностью игнорирующих взгляды Иисуса при совершении этого компромисса. Те, кто оправдывает или молчаливо одобряет эти законы о разводе (как это делает подавляющее большинство протестантов в Соединенных Штатах), должны, безусловно, не спешить в вопросе других зол призывать к «отсутствию компромисса со злом» или выдвигать некоторые высказывания Иисуса в качестве окончательного аргумента по предмету. Пусть они сначала посмотрят на бревно в своем собственном глазу.

Вероятно, удивило бы исповедующего последователя Иисуса в нынешние времена осознать, в скольких вопросах он, по сути, не следует за Иисусом. Возможно, стоит перечислить несколько из этих важных вопросов. Это делается не в духе критики слабостей и недостатков христиан, а потому, что некоторые из затронутых вопросов жизненно влияют на настоящее и будущее благополучие общества. В обсуждении этих вопросов имя и авторитет Иисуса часто призываются, и весьма справедливо. Ибо даже те, кто не признает Его рождение от Святого Духа, восхищаются и почитают Его как Величайшего Учителя. Его слово или пример на одной из сторон вопроса не следует легкомысленно игнорировать. Но если обнаруживается, что в некоторых вопросах последователи Иисуса идут на компромисс, отклоняются или прямо противоречат учениям Иисуса, то окончательный вопрос становится не в том, сказал ли Иисус «да» или «нет» по рассматриваемому вопросу, а, признавая, что Он сказал «да» или «нет», есть ли достаточное оправдание для отступления от Его учения в этом вопросе, как это было сделано в других важных вопросах? Не замечая индивидуальных недостатков, грехов упущения и т. д., которые могут быть оставлены на совесть индивида и его Бога, мы возьмем только вопросы широкого значения, влияющие на настоящее и будущее благополучие обществ и наций. Мы также не будем входить в область теологических споров по поводу противоречивых или двусмысленных текстов, но не будем приводить ни одного примера, где Иисус не сделал бы Свою позицию настолько ясной, что по ней не может быть спора.

Ниже приведены примеры, когда современные христианские общины идут на компромисс, отклоняются или действуют прямо противоположно учениям Иисуса.

(а) Войны между двумя христианскими нациями, где каждая призывает на помощь Иисуса в истреблении своих врагов, а победитель благодарит Иисуса за свой успех в этой кровожадной игре.

(б) Замена первого дня недели седьмым в качестве дня субботнего.

(в) Разводы (по крайней мере, по любой причине, кроме прелюбодеяния).

(г) Публичные молитвы и долгие молитвы.

(д) Публичный пост.

(е) Воскресные «синие законы».

(ж) Запрет (алкоголя) как противоположность умеренности.

(з) Символы веры, статьи религии, пышность и церемонии в церковных службах и другие обряды, которые Иисус включал в слово «жертва» в противоположность «милости».

(а) ВОЙНА

Нет необходимости тратить слова на доказательство того, что война (по крайней мере между двумя христианскими нациями) совершенно несовместима с Нагорной проповедью. Но, как было показано, она может в любом данном случае быть меньшим из двух зол и, следовательно, оправданной как компромисс. Что касается оборонительной войны против мусульманского, восточного или иного нашествия неверных, которое стремится искоренить христианскую веру и поработить христианскую нацию, Иисус, по-видимому, дал Свою санкцию на такую войну (Мф. X:34, 35, 36; Лк. XII:51, 52, 53). Можно было бы, пожалуй, даже утверждать, что эта санкция распространялась на наступательную войну, целью которой было утверждение христианства среди народа неверных.

Но, помимо этого, некоторые войны должны быть оправданы как меньшее из двух зол в рамках здравой практики Иисуса идти на компромисс со злом. Если независимость (жизнь) нации подвергается нападению, в четырех Евангелиях нет оснований полагать, что Иисус советовал бы политику пассивного непротивления. Точно так же, как когда жизнь индивида или жизнь или честь его матери, сестры или дочери находятся под угрозой со стороны какого-то зверя в человеческом облике, он оправдан в сопротивлении, хотя это и приводит к лишению человеческой жизни. Этический стандарт, допускающий такую сдачу первичных инстинктов самосохранения, мог бы подойти для расы бесхребетных беспозвоночных, но никогда не мог бы быть принят людьми, которые являются эволюционным продуктом бесчисленных веков борьбы за существование.

Но, признавая, что некоторые войны могут быть оправданы, остается в силе общее правило, что войны нехристианские. Исключение должно быть установлено вне разумных сомнений. Между двумя христианскими нациями подвергшаяся нападению сторона обычно может ссылаться на самооборону как на по крайней мере частичное оправдание, но агрессору всегда трудно защитить свою позицию перед судом Иисуса.

Оглядываясь на войны Соединенных Штатов, можно найти лишь немногие, которые выдержали бы суровую проверку судом Иисуса.

Война за независимость была вызвана, в конечном счете, тем фактом, что в колониях было большое количество видных людей, решивших добиться независимости любой ценой. Если война была необходимым средством для достижения этой цели, эти лидеры были за войну, не колеблясь по поводу морального оправдания конфликта. Люди того поколения были довольно склонны к позерству и употреблению высокопарных фраз вроде «никаких налогов без представительства», «дайте мне свободу или дайте мне смерть» и т. д. Декларация независимости начинается с одной из таких фраз — «Все люди созданы равными и наделены неотъемлемыми правами на жизнь, свободу и стремление к счастью». Это было в то время настолько очевидной неправдой и лицемерием, что задаешься вопросом, не было ли у наших предков чувства юмора. Конечно, чтобы быть правдой, к предложению следовало бы добавить: «кроме определенных лиц африканского происхождения, которых мы держим и намерены держать в качестве рабов».

Отбросив горячую и декламационную риторику колонистов, их реальные страдания под гнетом дурного правления Великобритании были гораздо меньше, чем страдания иудеев под властью римлян, когда Иисус сказал: «Отдавайте кесарево кесарю». Многие из ведущих государственных деятелей Англии поддерживали справедливость требований колонистов, и большинство ненавистных налогов были отменены еще до Декларации независимости. Со временем и терпением трудности между двумя странами, вероятно, могли бы быть урегулированы без войны, как это было в случае с Канадой, если бы не скрытое желание американцев к независимости.

Во избежание недопонимания следует добавить, что перед судом Природы — по законам борьбы за существование и выживания наиболее приспособленных — колонии были полностью оправданы, взявшись за оружие, когда они это сделали. Упрямство Георга III, настаивавшего на своих «прерогативах», и слепая глупость его министров, настаивавших на мерах, малоценных для Англии, но раздражающих колонии, уязвляющих их гордость и вызывающих у них опасения будущих, более серьезных посягательств на их свободы, давали достаточное основание перестать подставлять другую щеку.

Более того, перед форумом Природы довод о том, что цель оправдывает средства, всегда имеет решающую силу. История доказывает, что независимость Соединенных Штатов должна была прийти рано или поздно, и что для обеих стран и для мира было лучше, чтобы две нации находились под отдельными правительствами и каждая вершила свою судьбу.

Война 1812 года была перед судом Иисуса без всякого оправдания и, подобно Крымской войне, оказалась бесплодной по результатам. Основные вопросы, стоявшие между Соединенными Штатами и Англией, из-за которых началась война, даже не были упомянуты в окончательном мирном договоре. Американские обиды были достаточно реальными, но весьма умеренное проявление христианского долготерпения со стороны Англии предотвратило бы всякую необходимость войны. Эти обиды, какими бы плохими они ни были, терпелись Соединенными Штатами около двенадцати лет, и задержка еще на два года привела бы к их естественному концу с падением Наполеона. Эта война никогда не должна была произойти между двумя христианскими народами и не оправдана никакими хорошими результатами, которые последовали за ней.

Война с Мексикой в 1848 году была просто агрессивной, захватнической войной политиков и всегда будет пятном на христианстве Соединенных Штатов. Земли, которых была лишена Мексика, конечно, имели большую материальную ценность для Соединенных Штатов, но чем меньше сказано о справедливости их приобретения, тем лучше.

Вопрос о Гражданской войне осложняется моральной проблемой отмены рабства, лежащей в основе политического вопроса о праве Юга на отделение, что было мнимой причиной войны. Рабство в Соединенных Штатах было злом, как этически, так и экономически, и, поскольку его отмена стала результатом войны, эта война оправдана как в суде Иисуса, так и в суде Природы. Но этот результат был побочным эффектом войны, и Север никогда не взялся бы за оружие из-за простого вопроса принудительной отмены рабства на Юге.

По мнимому политическому вопросу, который начал войну — праву Юга на отделение от Союза — есть место для большого расхождения во мнениях. Несмотря на технические и пространные конституционные аргументы фон Хольста и других, довольно трудно понять, почему, если Юг считал, что его счастье и процветание находятся под угрозой из-за дальнейшего продолжения союза с Севером, он не имел того же права разорвать этот союз в 1861 году, какое колонии имели право разорвать свой союз с Англией в 1776 году. В начале войны на Севере было много людей, помимо Горация Грили и Валландигэма, которые считали морально неправильным принуждать Юг силой оставаться в союзе, который стал ему ненавистен.

Великий писатель по американской истории (Самнер) сказал, что всякий раз, когда какая-то географическая часть нашей страны пропитывается идеей, что ее материальные интересы приносятся в жертву интересам других частей страны, и она не видит надежды на исправление, она начинает говорить об отделении. Это было верно для Новой Англии во времена Хартфордского конвенции. Это было верно для Юга в 1820, 1831 и 1860 годах. Это было верно для тихоокеанских штатов вскоре после Гражданской войны, когда они опасались, что Конгресс не примет желаемые ими акты об исключении китайцев.

Было бы трудно оправдать Испанскую войну 1898 года в суде Иисуса. Это была в основном работа газет и политиков. Девять десятых населения Соединенных Штатов не знали о том, что страдают от великих обид со стороны Испании, пока ура-патриотические журналы не продемонстрировали им этот факт. Можно с уверенностью сказать, что эта война никогда бы не произошла, если бы Испания была великой военно-морской державой, как Германия или Великобритания. То же утверждение можно сделать и о войне против Мексики в 1848 году. Изучая ура-патриотический дух, который поощряет войны, обычно обнаруживается, что сила этого духа варьируется в обратной пропорции к предполагаемой военной силе другой стороны конфликта. Нации в этом отношении очень похожи на школьников. Вполне вероятно, что война 1812 года не была бы развязана, если бы не ошибочная идея Генри Клея и его горячих последователей с Запада, что Соединенные Штаты могут легко захватить Канаду и продиктовать мир Англии в Галифаксе.

Наше участие в Великой войне 1914 года было навязано нам и было вполне оправдано как в суде Иисуса, так и в суде Природы. Когда Германия потопила наши корабли в открытом море, она нанесла удар по нашей независимости как нации, столь же жизненно важный, как если бы она вторглась и захватила часть нашей территории. По этому вопросу мы вели войну с Англией в 1812 году и с алжирскими пиратами в 1815 году. Уступить этот пункт Германии было бы первым шагом к международному рабству.

Но сама война была совершенно неоправданной. Тот факт, что она могла произойти почти через 2000 лет после смерти Иисуса, лишь иллюстрирует, как мало реального прогресса учения Иисуса, внушающие мир, сделали против сил природы, подталкивающих нации к конфликтам друг с другом.

Для беспристрастного исследователя нашей истории должно быть очевидно, что Нагорная проповедь, в том, что касается предотвращения войн, была практически мертвой буквой. Осуждение войны было поверхностным и неискренним — не более чем простое лицемерие. Это было служение губ, а не сердца. Внешность чаши поддерживалась в чистоте с большим парадом благородных гуманитарных чувств, но внутри она была полна коррупции.

За исключением некоторых численно небольших групп, таких как квакеры и некоторые другие, в Соединенных Штатах никогда не было сильного, живого, эффективного общественного мнения, осуждающего войны как неправедные, за исключением крайней необходимости. Это хорошо иллюстрируется нашими двумя спорами с Англией по поводу границ штата Мэн и Орегона. Эти пограничные споры были весьма запутанными и сложными, доказательства были неопределенными и противоречивыми, вопрос принципа не был затронут, и это были вопросы, которые в высшей степени должны были решаться путем переговоров, взаимного компромисса или арбитража. Но в каждом случае ура-патриотический шум в пользу войны распространялся по всей стране. Предвыборным лозунгом Полка в 1844 году был: «Пятьдесят четыре сорок или война». Но не было организованной, эффективной оппозиции на том основании, что эта война была бы неправедной и нехристианской. Если бы Англия была такой же слабой, как Мексика, или если бы Тайлер и Полк были «ястребами», как Эндрю Джексон, у нас, вне сомнения, была бы война в каждом случае, хотя для нее не могло бы быть оправдания в суде Иисуса.

Каждая война, правильная или неправильная, была не просто оправдана, но полностью одобрена подавляющим большинством религиозных людей нашей страны. Успех в войне был лучшей ступенькой к президентству, как показывают примеры Джексона, Гаррисона, Тейлора и Гранта. Нет записей о том, чтобы какой-либо ура-патриотический государственный деятель был наказан своими избирателями за втягивание Соединенных Штатов в ненужные и неправедные войны, и высшее лицемерие из всех заключается в том, что в каждой войне, морально оправданной или нет, последователи Иисуса заполняют церкви, чтобы молиться о Его помощи и благодарить Его за победу, когда она одержана, как будто Он санкционирует эти нарушения Его Нагорной проповеди.

Покойный президент Рузвельт выразил свои взгляды на наши войны, и его, безусловно, можно считать достаточно репрезентативным для большой части американского народа. Он был набожным христианином, но удивительно свободным от лицемерия. Он был склонен «высказываться на собраниях», порой с откровенностью, которая была неловкой для его последователей, а позже и для него самого.

В своей биографии Томаса Г. Бентона, серия «Американские государственные деятели», страница 261, он говорит, рассматривая этот пограничный спор с Канадой:

«Дело должно было быть решено в пользу сильнейшего; и, что бы мы ни говорили о справедливости и правоте различных претензий, честная правда заключается в том, что сравнительная мощь разных наций, а не сравнительная праведность их различных дел, была определяющим фактором в урегулировании. Мексика потеряла свои северные провинции не по закону права, а просто по закону длиннейшего меча — тому же закону, который отдал Индию Англии».

На странице 262 он говорит: «Было бы неправдой сказать, что нации временами не доказывали свою способность действовать с большим бескорыстием и щедростью по отношению к другим народам; но такое поведение не очень часто встречается в лучшем случае, и хотя оно часто может быть желательным, оно, безусловно, не всегда таково. Если предмет спора имеет большое значение и если есть сомнение в том, чья сторона права, то сильнейшая сторона в споре почти наверняка даст себе преимущество этого сомнения; и международная мораль должна будет сделать огромные шаги вперед, прежде чем это перестанет быть так».

На странице 268 он говорит: «Ни пяди земли, на которую мы имели хоть какое-то право на Северо-Западе, не следовало отдавать; мы были людьми, которые могли использовать ее лучше всех, и мы должны были забрать ее всю. Приз стоил того, чтобы его выиграть, и оправдал бы немалый риск».

На странице 289, говоря об окончательном компромиссе и урегулировании пограничного спора в Орегоне, он говорит: «Тем не менее, поскольку не было особой причины, почему мы должны проявлять какую-либо щедрость в наших дипломатических отношениях с Англией, вполне можно задаться вопросом, не было ли бы лучше оставить все как есть, пока мы не смогли бы забрать все. Войны, конечно, как правило, следует избегать, но они гораздо лучше, чем определенные виды мира. Каждая война, в которой мы участвовали, за исключением войны с Мексикой, была оправдана по своему происхождению, и каждая из них, без какого-либо исключения, оставила нас в лучшем положении, принимая во внимание как моральные, так и материальные соображения, чем мы были бы, если бы мы ее не вели».

Эти цитаты, отражающие, как они, несомненно, отражают преобладающие американские настроения в прошлом и настоящем, устанавливают полное лицемерие любого утверждения о том, что Нагорная проповедь имела какую-либо практическую, эффективную силу в определении действий нашей нации в отношении войн, оправданных или нет.

(б) ВОСКРЕСЕНЬЕ И СУББОТА

Неясно, когда именно воскресенье (первый день недели) стало широко соблюдаться среди христиан как святой день. Ранние новообращенные из язычников были естественно враждебны ко всем иудейским обрядам и церемониям, включая обрезание, соблюдение субботы и т. д. По-видимому, во времена св. Павла многие из них придерживались позиции, что все дни недели одинаковы и ни один из них не является особенно святым (Рим. XIV:5, 6; Кол. II:16, 17). Но прошло по крайней мере два или три столетия после смерти Иисуса, прежде чем воскресенье было установлено как день, святой для Господа, и ему начали приписывать святость, которой иудеи окружали свою Моисееву субботу.

Иисус никогда не санкционировал соблюдение первого дня недели как святого дня. Нельзя привести ни одного текста из Ветхого Завета или четырех Евангелий, который давал бы хотя бы тень авторитета этому соблюдению. Воскресенье — это чисто человеческое установление, созданное христианами первых пяти веков для собственного удобства или для удовлетворения своих антииудейских предрассудков. Как библейский праздник, оно не более священно, чем понедельник или вторник, или любой другой день.

Этот вопрос не комментируется из-за его практической важности, поскольку сейчас было бы нецелесообразно менять наш законный день отдыха, чтобы он соответствовал библейской субботе. Но это дает хорошую иллюстрацию распространенного ханжества и лицемерия дня. Как часто современные фарисеи осуждают человека, который, например, идет на рыбалку или охоту в воскресенье, вместо того чтобы идти в церковь, как презирающего Иисуса, нарушителя святых законов Божьих и т. д., когда на самом деле у них нет ни малейшего авторитета от Иисуса делать это. Не было бы хорошо для них посмотреть на бревно в своем собственном глазу? В этом пункте баптисты седьмого дня и другие подобные им являются последовательными последователями Иисуса, а не римские католики и большая часть протестантов.

(в) ЛИЦЕМЕРИЕ РАЗВОДА

Согласно закону Моисея, муж, недовольный своей женой, мог «написать ей разводное письмо», если нашел в ней «что-нибудь противное» (Втор. XXIV:1; Мф. XIX:7).

Согласно Матфею, Иисус осудил развод, кроме случая «прелюбодеяния» (Мф. V:32; XIX:9).

Согласно Марку и Луке, Он осудил развод по любой причине (Мк. X:11; Лк. XVI:18).

Все штаты нашего Союза, кроме Нью-Йорка и Южной Каролины, разрешают развод по другим основаниям, кроме прелюбодеяния. В Нью-Йорке разводы предоставляются только на основании прелюбодеяния, а в Южной Каролине разводы не предоставляются. (World's Almanac, 1920, стр. 369-371.)

В 1916 году в Соединенных Штатах было 1 040 778 браков и 112 036 разводов, из которых около 11 процентов были по причине «неверности». (World's Almanac, 1920, стр. 151-152.)

Но браки римских католиков, составляющих около 1/7 нашего населения (World's Almanac, стр. 484), следует справедливо исключить, поскольку развод практически не существует среди них. Это оставит 890 000 браков на 112 000 разводов.

Таким образом, в 1916 году приходилось чуть более одного развода на каждые десять браков среди всего нашего населения, или, исключая римских католиков, чуть более одного развода на каждые восемь браков.

Перед лицом этих цифр приходится признать, что этот запрет Иисуса стал практически мертвой буквой среди протестантских христиан Соединенных Штатов.

На невиновную сторону при разводе ложится мало, если вообще ложится, клеймо как в деловых, так и в социальных или религиозных кругах, и виновная сторона подвергается лишь временному осуждению. Простая правда заключается в том, что развод стал делом повседневной жизни, прискорбным, но не греховным, и что в этом вопросе последователи Иисуса (за исключением римских католиков) просто заменили Его идеи о добре и зле своими собственными.

Следует еще раз добавить, во избежание недопонимания, что здесь нет намерения осуждать наши нынешние законы о разводе. Напротив, вполне вероятно, что если бы Иисус законодательствовал для сложных обществ сегодняшнего дня, вместо сравнительно более простой цивилизации Его времени, Он существенно изменил бы Свои строгие взгляды на развод в качестве разумной уступки слабости и хрупкости человеческой природы. Конечно, для того, кто видел много плохо сочетающихся пар, ищущих облегчения в судах по разводам и впоследствии заключающих счастливые браки к взаимной выгоде их самих, их детей, их друзей и общества в целом, законы о разводе не могут казаться сплошным злом. Дети, если они есть, являются главным фактором, который следует учитывать, и никакие условия жизни вряд ли будут для них намного хуже, чем воспитание двумя взаимно нелюбящими, несимпатичными родителями, и, как это обычно бывает, в атмосфере постоянных препирательств и ссор.

(г) ЛИЦЕМЕРИЕ МОЛИТВЫ

Эта тема уже была рассмотрена в примечании 22, выше, на странице 23, и было показано, что Иисус ясно осудил публичные молитвы, долгие молитвы и частые молитвы (Мф. VI:5, 8).

Зла от привычки молиться (как публичной церемонии) много, и они очевидны.

(1) Это бесполезная трата времени и энергии, которые лучше было бы потратить на дела милосердия. Бог уже знает, в чем мы нуждаемся, и дарует это, если целесообразно, без молитвы (Мф. VI:8). Например, сколько времени было потрачено человечеством на молитвы о вещах, которые последующие события доказали как вредные, а не полезные? Как много тех, кто, оглядываясь на свою жизнь, может видеть, что осуществление одного из их (в то время) самых заветных желаний оказалось позже самой несчастной вещью, которая когда-либо с ними случалась.

(2) Это поощряет формирование низкого и недостойного представления о Боге как о существе, которое нужно умилостивить и задобрить, подобно божествам варварских народов. Незаметно растет идея, что чем чаще и усерднее молитвы, тем вероятнее, что они будут услышаны. Пример этого можно найти в обычае, начатом во время Великой войны, когда все на улицах и везде молились ровно в полдень за успех наших армий. Идея, лежащая в основе этого, по-видимому, была идеей «дружного усилия», хотя последнее требование едва ли было выполнено, поскольку молитвы в Нью-Йорке длились уже несколько часов, прежде чем начались в Сан-Франциско. Ничего более несовместимого с правилами Иисуса по предмету молитвы нельзя было придумать.

Более того, привычка молиться порождает тошнотворный тон раболепия у молящегося в сочетании с приписыванием Божеству столь же тошнотворной любви к лести. На многих молитвенных собраниях выступающие, кажется, соревнуются друг с другом в поиске терминов смирения и самоуничижения для себя (жалкие черви — довольно любимое выражение) и самых преувеличенных титулов чести для Божества. Можно подумать, что они — кучка пресмыкающихся рабов, простирающихся перед троном какого-то варварского деспота. Возьмем «Te Deum», который является молитвой в форме гимна. Можно ли предположить, что льстивая лесть, которой он наполнен, может быть приятна Богу вселенной? И все же, почему его поют, кроме как на этом предположении? Какое уважение мы имели бы к земному отцу, который наслаждался бы тем, что его дети собираются каждое утро и поют хвалу его доброте, его превосходству, его силе и т. д.? И все же не должен ли идеал небесного Отца быть выше идеала земного отца?

(3) Привычка молиться имеет тенденцию выхолащивать моральную силу своих приверженцев. Гораздо легче молиться Богу о помощи и, так сказать, переложить ответственность на Него, чем самому справляться со своими бедами. Есть старая поговорка: «Молись, но держи руку на плуге». Слишком много молитв ведет к пренебрежению плугом или, используя фразу Кромвеля, к тому, чтобы держать порох сухим.

(4) Другое зло заключается в том, что она имеет тенденцию поощрять самоправедность со стороны своих приверженцев (Лк. XVIII:11). Когда молитва рассматривается как долг, следствием молитвенного собрания является чувство удовлетворения от хорошо выполненного долга. Бог не только был доволен проявлением смирения со стороны Своих почитателей, но и был разумно проконсультирован по ряду вопросов, о которых Он, возможно, был в неведении.

Сравните молитвенное собрание сегодняшнего дня с собранием согласно заповедям Иисуса. Там не было бы долгих молитв (Мф. XXIII:14; Лк. XX:47). Собрание открывалось бы молитвой Господней. Затем, когда каждый обдумывал свои различные грехи упущения и совершения и раскаивался в них, он вставал бы и говорил: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику» (Лк. XVIII:13). Мир и безмолвное созерцание такого собрания имели бы тенденцию порождать смиренное и сокрушенное сердце, которое является жертвой, приятной Богу.

(5) Но худшее зло, как указал Иисус, — это подмена ложного стандарта праведности, слов делами, жертвы милостью (Мф. XII:7). Когда молитвы рассматриваются как долг, а их исполнение — как заслуженный акт, их приверженцы вполне склонны стать похожими на фарисеев, которые давали «десятину с мяты, аниса и тмина», но пренебрегали «судом, милостью и верой» (Мф. XXIII:23).

Средний, беззаботный христианин может без труда свести свой счет с Богом через многочисленные молитвы или даже успокоить свою совесть небольшим балансом в свою пользу. Но для верующего и верного приверженца молитвенных собраний должно быть почти невозможно подняться до возвышенного представления о Всевышнем, высказанного не только Иисусом, но и поздними пророками Ветхого Завета.

«Не носите больше даров тщетных (молитв или поста): курение (молитвы и пост) отвратительно для Меня. Новомесячий и суббот (церемониальных церковных служб), праздничных собраний (молитвенных собраний) не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их».

«Научитесь делать добро; ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Исаия I:13, 14, 17).

«О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Михей VI:8).

(д) ЛИЦЕМЕРИЕ ПОСТА

Эта тема также уже обсуждалась в примечании 20, выше, но для удобства снова делается ссылка на отрывки, в которых Иисус осуждает публичный пост или пост как церемонию (Мф. VI:16, 17, 18; Мф. IX:14; Мк. II:18; Лк. V:33; Лк. X:7).

Почти все, что было сказано в предыдущем подразделе о публичных молитвах, в равной степени относится к церемониальному посту и не требует повторения здесь.

(е) ВОСКРЕСНЫЕ «СИНИЕ ЗАКОНЫ»

Предполагая, что современному воскресенью следует приписывать ту же святость как святому дню, которая должна быть отдана субботе, которую соблюдал Иисус, Его взгляды на правильное соблюдение дня суммируются в одном предложении: «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. II:27).

Основная идея старого пуританского воскресенья была прямой противоположностью идее Иисуса. Следуя древнему закону Моисея, с которым боролся Иисус, пуритане планировали празднование этого дня ради «чести и славы» Божьей, а не ради блага человека. Представляя себе этого Бога не как любящего Отца, а как сурового, аскетичного Судью, который, по словам Джонатана Эдвардса, обрек большую часть человечества на сожжение, который требовал «жертвы», а не «милости» и которого поэтому следовало умилостивить и задобрить, пуританские проповедники преуспели, пока обладали властью, в навязывании своим прихожанам ужасающей карикатуры на субботу Иисуса. Религиозные службы нагромождались одна на другую, и каждое движение в этот день было отмечено мрачностью и суровостью. Неудивительно, что Уильям Ллойд Гаррисон гораздо позже сказал о соблюдении воскресенья: «Суббота в том виде, в каком она признается и насаждается сейчас, является одним из главных столпов поповщины и суеверий, а также оплотом чисто обрядовой религии».

Иисус не возражал против иудейского соблюдения субботы на том основании, что оно было слишком «мягким» (используя современный термин), а как раз наоборот — на том основании, что некоторые из их ограничений свободы действий человека в этот день были излишними. Но суббота того времени, как ее праздновали иудеи и как, судя по всем свидетельствам четырех Евангелий, ее праздновал Иисус, была днем радостного отдыха и досуга, и ни в коем случае не днем духовного истязания.

«Тот же характер жизнерадостности, счастливого отдыха от трудов и суеты мирских дел; спокойного и мирного возвращения к самому себе; радостного общения с друзьями и близкими за добрым угощением — короче говоря, умственного и телесного расслабления и отдыха, который укрепляет, бодрит, успокаивает и радует сердце, в то время как возвышенные идеи, которые он символизирует, вспоминаются на каждом шагу и повороте, по-видимому, преобладал во все времена вплоть до наших дней среди иудеев».

«Достаточно повторить, что во всех слоях, во всех возрастах и у всех разновидностей иудеев, от начала и до конца, суббота была абсолютно днем радости и счастья, более того, танцев, пения, еды, питья и роскоши».

International Cyclopædia, Sabbath, том XII, стр. 857.

Именно такую субботу, согласно Евангелиям, праздновал Иисус: посещая пиры в домах Своих друзей, гуляя по полям со Своими учениками или встречаясь с ними в общественных местах и исцеляя больных, когда представлялся случай (Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1; Лк. XIV:1; Ин. V:1, 2, 9; IX:1, 14).

Как бы трудно ни было признать это англосаксонским предрассудкам, все же кажется правдой, что испанское воскресенье — месса утром и коррида днем — ближе к идеям Иисуса о надлежащем соблюдении этого дня, чем пуританское воскресенье, хотя Он, вероятно, одобрил бы эту форму развлечения так же мало, как и мы.

В настоящее время существует сильная и, возможно, растущая тенденция к принятию «синих законов» о воскресном дне. Под этим подразумевается законодательство, ограничивающее свободу действий человека в этот день, которое основано не на какой-либо пользе для личности или общества, а на старой иудейской идее о предполагаемой святости этого дня — что он свят для Господа и что Ему будет угодно обрядовое соблюдение этого дня, отличное от других дней.

Поскольку исповедующие себя последователями Иисуса настаивают на принятии таких «синих законов», становится ясно, что они следуют не Иисусу, а действуют вопреки Его заповедям и примеру.

(g) УМЕРЕННОСТЬ против ЗАПРЕТА

Не может быть никаких сомнений относительно позиции Иисуса по этому вопросу.

В самом начале Своего пророческого служения Он четко провел грань между Собой и Иоанном Крестителем в этом вопросе.

Иоанн не пил вина и практиковал пост.

Иисус пил вино и осуждал обрядовый пост.

Каждый из них словом и примером внушал эти разные идеи своим последователям (Мф. XI:18, 19; Лк. V:33). [62]

На браке в Кане Он предоставляет вино для гостей, когда запасы заканчиваются (Ин. II:1, 2). В Своих наставлениях апостолам Он велит им есть и пить то, что им предложат (Лк. X:7). Он использует вино при совершении Тайной вечери и обещает Своим апостолам пить с ними «от плода виноградного» на небесах (Мф. XXVI:29; Мк. XIV:25; Лк. XXII:18, 30).

Когда появился Магомет, он последовал примеру Иоанна Крестителя и запретил употребление вина. С его времени по двум пунктам всегда четко проводилась грань между Евангелием Иисуса и учением Магомета. Православный христианин мог есть свинину и пить вино, в то время как правоверный мусульманин не мог делать ни того, ни другого.

Большинство исповедующих христианство, по-видимому, поддержали недавнее законодательство о запрете в Соединенных Штатах. Поступая так, они следуют не Иисусу, а действуют прямо вопреки Его заповедям и примеру. Они, по сути, говорят, что в этом вопросе Магомет знал лучше Иисуса, что является наилучшим благом для человеческого рода.

(h) ЖЕРТВА против МИЛОСТИ

Под термином «жертва» Иисус подразумевал все обрядовое религиозное поклонение и постоянно пытался внушить Своим последователям, что это не то приношение, которое угодно Богу, а, скорее, дела милосердия (Мф. IX:13; XXIII:23).

Понимая, насколько сильна в человеческой природе склонность приписывать себе праведность из-за «десятины с мяты, аниса и тмина», Он перенес Свое осуждение обрядов на мельчайшие детали. Это хорошо иллюстрируется тем, что Он запретил Своим апостолам совершать омовения перед едой (Мф. XV:1, 2 и 20; Лк. XI:37, 38). Как Он заявляет, Его возражение было не против самого омовения, а против того, что фарисеи превратили его в религиозный обряд.

Простота — отличительная черта всех актов благочестия Иисуса. Хотя Он имел обыкновение проповедовать в синагоге в субботний день, однако, насколько видно из четырех Евангелий, Нагорная проповедь Матфея, проповедь Луки на равнине, молитва Господня и большинство важных бесед Иисуса были произнесены не в синагоге и не в субботний день, а там, где время и место соответствовали Его удобству — с корабля, на горе, на равнине, в Его собственном доме и т. д. (Мф. V:1; X:1; XII:2; XVIII:1; XXIII:1; XXIV:3; Мк. IV:1; X:1; Лк. V:3; VI:17; X:1; XI:1; XII:1; Ин. III:2; IX:40; XII:22, 23; XIV; XV; XVI; XVII).

Чтобы продемонстрировать, как далеко современное христианство ушло от идей Иисуса, достаточно посетить какую-нибудь обрядовую службу в епископальном или католическом соборе или затянувшееся молитвенное собрание одной из евангелических деноминаций.

Из плодородной почвы паулинистского богословия уже через несколько столетий после Распятия вырос обильный урожай самых страшных зол, когда-либо поражавших человечество, — вероучений и определений веры. К счастью, спорящие богословы теперь ограничены оружием пера и чернил, но в Средние века из-за этих религиозных распрей проливались океаны крови.

Если бы мы могли предположить, что Вестминстерское исповедание веры, или Тридцать девять статей, или Аугсбургское исповедание были представлены Иисусу на одобрение, легко представить суть Его ответа: «Я не знаю, что все это значит. Я не понимаю ваших терминов — предопределение, предначертание, пресуществление, проклятие младенцев и т. д. Здесь нет ничего, что Я когда-либо проповедовал. Я дал вам простой стандарт праведности, который каждый может понять и которому может следовать, а именно — праведная жизнь. Вы забыли Мои слова о том, что «на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки»: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. XXII:37-40). Эти ваши вероучения могут быть истинными, или частично истинными, или полностью ложными. Но важный факт, который вы должны помнить, заключается в том, что они не нужны для спасения — они несущественны. Если такого рода логомахия доставляет вам удовольствие как интеллектуальное упражнение, что ж, хорошо, если это не идет дальше. Но берегитесь, чтобы, следуя за этим блуждающим огоньком, вы не пренебрегли единственным главным условием Божьей милости — «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Великая война вызвала удивительный переворот в обществе мира. Почти каждая фаза умственной и физической деятельности человека находится в процессе трансформации. Правительство, религия, труд, удовольствия, бизнес, финансы, международные отношения — все находится на зыбкой основе, стремясь приспособиться к новым идеям и новым условиям. Цепляться за изжившие себя концепции жизни, за изжившие себя идеи и фразы — просто глупость. Эти новые проблемы могут быть встречены и решены только с «чистого листа». Мы должны стереть старые предрассудки, старые принятые каноны и, прежде всего, старое лицемерие и ханжество.

Если христианство должно стать живой, эффективной силой в грядущей перестройке, оно должно очиститься от некоторых из этих старых наростов лицемерия, которые сейчас к нему прилипли. Не то чтобы лицемерие будет менее распространено при новом режиме, чем при старом. Человеческая природа останется по существу прежней, но она потребует новых форм лицемерия. Спекулятивные, поверхностные рассуждения шарлатана, льстивое угодничество и экстравагантные обещания демагога и другие формы обмана по-прежнему будут привлекать тысячи. Терпеливая заслуга по-прежнему будет терпеть множество пренебрежений от недостойных. Но последователи Иисуса, если они выбросят за борт свой бесполезный церковный и богословский хлам и вернутся к простому учению и примеру Великого Учителя, обязательно победят.

Первое и самое важное дело — избавиться от лицемерия войны. Война — самая страшная угроза счастью и процветанию человечества, и, несмотря на горькие уроки Великой войны, мало прогресса было достигнуто в деле ее предотвращения в будущем.

И никакого постоянного прогресса в этом направлении не будет достигнуто до тех пор, пока христианские народы мира не отвергнут в корне такие взгляды на национальные войны, которые были выражены покойным президентом Рузвельтом в уже приведенных цитатах из его работ (см. (a) Война, выше). Лежащий в основе этого принцип военной философии такой же, как у современных немцев, Трейчке, Ницше и Бернгарди, за исключением того, что они выражаются с более грубой откровенностью. Его проповедовали давно Макиавелли, Фрэнсис Бэкон, Гоббс, Фихте, Гегель и другие. Суть его в том, что государство, хотя все его составляющие единицы являются искренними последователями Иисуса, не должно руководствоваться никакими моральными законами в своих отношениях с другими государствами. Государство не может ошибаться. Оно должно преследовать свои цели с полным, черствым эгоизмом, и его единственный закон — что сила создает право.

Президент Рузвельт был процитирован потому, что в своих взглядах он, несомненно, выражал настроения подавляющего большинства американцев прошлого и настоящего. Если это правда, не должны ли мы поискать бревно в собственном глазу, прежде чем критиковать Германию за развязывание Великой войны? Она просто применяла закон, что сила создает право, за исключением того, что она недооценила силу врагов, которых она настраивала против себя. Если бы она преуспела (как она, вероятно, и сделала бы, если бы не неожиданная доблесть и самопожертвование бельгийцев), была бы она худшим грешником (за исключением некоторых варварских деталей ее ведения войны), чем Соединенные Штаты с их попустительством и одобрением мексиканской и испанской войн? Обе эти войны были агрессивными войнами против более слабых наций, и мексиканская война, по крайней мере, всеми признается как морально неоправданная, даже такими стойкими американцами, как президент Рузвельт. Более ста лет назад выдающийся адмирал ВМС Соединенных Штатов, как сообщается, сказал: «Наша страна! В ее отношениях с иностранными государствами пусть она всегда будет права; но наша страна, права она или нет». Теперь, это высокопарная фраза, и она является отличным убежищем для ура-патриотических политиков, когда они втянули страну в несправедливую войну. Но перед судом Иисуса это сущая болтовня. Искренний последователь Иисуса должен настаивать на том, чтобы мы были уверены в своей правоте в первую очередь, и, если обнаружится, что нас ввели в заблуждение на путь зла и несправедливости, чтобы мы немедленно вернулись на прямой и узкий путь правды и справедливости.

Наши церкви должны осуждать эти рузвельтовские доктрины рано и поздно как извращение законов Иисуса. Они должны настаивать на том, чтобы противодействие войнам стало служением сердца, а не губ. Они должны сформировать из нас нацию искренних «отказников по соображениям совести», осуждающих все войны как нехристианские, судящих каждую агрессивную войну как prima facie неоправданную и настаивающих на том, чтобы сторонники любой войны доказали справедливость своего дела вне разумных сомнений. Пусть наши политики и лидеры поймут, что если они ввергнут нас в несправедливую войну, они будут наказаны, а не вознаграждены президентством, как это было с Рузвельтом после испанской войны и Тейлором после мексиканской войны. Сколько наших войн не имели бы сторонников, если бы они были обязаны защищать свое дело в соответствии с принципами Нагорной проповеди?

Пока народ Соединенных Штатов воодушевлен военной философией Рузвельта и его поведение основано на ней, трудно понять, как любая Лига Наций может быть чем-то иным, кроме фарса — простой «бумажкой». С другой стороны, если бы все христианские нации были искренними, пылкими «отказниками по соображениям совести», войны можно было бы избежать без необходимости в какой-либо Лиге Наций. Если бы христианский народ Германии был «отказниками по соображениям совести» в этом смысле, Великой войны не было бы. Но, к сожалению, они были другой веры и, согласно немецким писателям, все еще цепляются за эту веру после всех своих горьких испытаний. (Германия после революции. Yale Review, янв. 1921 г.). И мы не можем льстить себе тем, что свободны от тех же взглядов. Например, в настоящее время (как это было перед испанской войной) существует, по-видимому, ура-патриотическая хунта политиков и газет, которые используют любую возможность, чтобы разжечь предрассудки и враждебность против Японии, хотя она всегда вела себя по отношению к нам как миролюбивая, добрососедская нация. Если бы она была так же уязвима для нашей атаки, как Мексика или Испания, эти горячие головы, весьма вероятно, могли бы втянуть нас в войну, но неопределенность исхода в этом случае должна их остановить.

Другое поле деятельности для церкви — работа над тем, чтобы сделать воскресенье похожим на субботу времен Иисуса — день радостного отдыха и досуга, но всегда помня, что дела милосердия и содействие счастью других должны быть главной чертой этого дня как приношение, угодное Богу. Одной из заметных черт времени является растущий дух беспокойства и недовольства среди массы людей. Этот дух беспокойства проявляется, отчасти, в растущем аппетите к развлечениям. Хотя этот выход для беспокойства людей, возможно, не самый высокий, он гораздо предпочтительнее других, к которым могло бы обратиться их недовольство. Церкви должны признать эту насущную потребность человека, осознать истину слов Иисуса о том, что суббота создана для человека, противостоять всем новым «синим законам» о воскресном дне и добиваться отмены тех, что существуют сейчас. Вместо того чтобы налагать церковный запрет на все воскресные развлечения, она должна поощрять такие безвредные виды отдыха, которые она может одобрить по примеру Иисуса. В церквях должны быть собрания, как в синагоге во времена Иисуса, но как эпизод, а не как главная цель дня.

В вопросе умеренности против запрета великая христианская нация впервые в истории недавно начала эксперимент с общим законом о запрете. Каковы будут результаты этой политики, остается неопределенным вопросом, который решит будущее. Несомненно то, что англосаксонская раса достигла своей нынешней стадии прогресса и цивилизации при режиме практически неограниченного употребления алкогольных напитков. Из выдающихся имен в ее истории — в правительстве, войне, литературе, искусстве, науках, промышленной работе и изобретениях — процент тех, кто всю свою жизнь был последовательным трезвенником, должен быть чрезвычайно мал. Сторонник запрета скажет, что весь этот прогресс был достигнут вопреки злу пьянства. Но это можно доказать только поколениями опыта при законах о запрете. Другая гипотеза prima facie столь же состоятельна: что этот прогресс был отчасти обусловлен стимулом, который умеренное употребление спиртного, несомненно, дает, по крайней мере временно, физической и умственной активности человека. Тринадцать веков опыта последователей Магомета демонстрируют, что запрет сам по себе не порождает великих людей, всеобщей добродетели, прогресса или процветания.

Теоретически успех запрета затруднен тем фактом, что он противоречит эволюционным процессам природы. Основная идея запрета — улучшить человека, устранив причину зла. Ибо никто не может отрицать, что чрезмерное пьянство — это зло, так же как чрезмерное едение, пост, молитва или любая другая форма человеческой деятельности. Даже чрезмерная благотворительность может быть злом, если она приводит к обнищанию семьи. Но природа работает по противоположной идее. Она развивает свои высшие типы, подвергая их злу и обучая их побеждать его. Возьмем, к примеру, вопрос климата. A priori можно было бы рассуждать, что мягкий, ровный климат, как на островах Южного моря, где средства к существованию легко добываются, был бы лучшим для человеческого рода. Можно было бы правдоподобно утверждать, что у человека было бы больше времени и энергии для интеллектуального развития, если бы он не был поглощен непрерывной, трудоемкой борьбой за свое физическое существование. Но опыт показал, что именно эта борьба с крайностями жары и холода — эта постоянная битва за существование в неблагоприятных условиях — породила не только самых эффективных работников в материальном прогрессе, но и высшие типы интеллектуального развития. Будет ли теория запрета, заключающаяся в том, чтобы укутывать людей в овечью шерсть, вместо того чтобы выпускать их сражаться в битве жизни, порождать больше зла, чем добра, по крайней мере, неясно. Может быть, после некоторого времени экспериментов люди вернутся к идее, что Иисус был прав, полагая, что умеренность лучше для человеческого рода, чем запрет.

Более того, запрет, помимо того, что он противоречит как законам Иисуса, так и законам природы, имеет существенную слабость как средство от невоздержанности, заключающуюся в том, что он атакует средства, или, скорее, одно из средств невоздержанности, а не причину — causa efficiens, как сказали бы логики. Англосаксы веками были мясоедами и пьющими спиртное. Какого конца они достигли бы на диете из овощей и холодной воды, мы можем только догадываться, но вся наука неправа, если бы это не был какой-то совсем другой конец. Теперь этот аппетит к стимуляторам — рост столетий — не должен быть искоренен запретом на употребление алкогольных напитков, так же как аппетит к блуду не может быть искоренен подавлением домов терпимости. Несмотря на все законы о запрете в мире, аппетит к стимуляторам будет продолжать существовать в англосаксонской расе и будет искать своего удовлетворения одним способом, если не другим. Будут ли эти заменители в конечном итоге хуже, чем алкоголь, еще предстоит увидеть. Предположим, например, что привычные пьющие спиртное теперь заменят в качестве стимулятора большие количества крепкого чая или кофе, или, возможно, какой-то концентрированный продукт одного или другого из этих растений. Вероятно, девять десятых наших медицинских авторитетов согласились бы с тем, что изменение было бы, в общем говоря, несомненно к худшему.

Следует отметить, что в Соединенных Штатах никогда не предпринималось никаких общих систематических усилий в направлении умеренности, подобных тем, что сейчас предпринимаются в направлении запрета. Никакое большее лицемерие никогда не было навязано американскому народу, чем то, что под названием «Умеренность». Общества называли себя этим именем, ораторы и видные лидеры выступали под этим именем, когда, на самом деле, это была лишь уловка, и носители его были на самом деле сторонниками запрета. Вероятно, никто, кто когда-либо работал над реальными мерами умеренности в любом из наших крупных городов, не засвидетельствовал бы, что его работа была серьезно затруднена полным отсутствием интереса, если не фактической враждебностью, этих так называемых реформаторов умеренности и обществ. Фактически, многие из них без колебаний открыто признавали, что они против любой практической меры умеренности, потому что это замедлит наступление запрета. При сердечной поддержке сторонников запрета нет причин, почему сегодня в Соединенных Штатах не могли бы быть введены научные меры умеренности, которые устранили бы по крайней мере семьдесят пять процентов зол пьянства.

Наш нынешний федеральный закон о запрете все еще находится на испытании. Он никогда не был бы принят, если бы нас не втянули в Великую войну. Он никогда не был вынесен на плебисцит народа. В одном отношении он принес много зла, увеличив беспокойство и недовольство значительной части нашего населения, которая считает солодовые напитки сравнительно безвредными и необходимыми для их комфорта и здоровья, и которая считает лишение их вторжением в их личную свободу. Когда Риму угрожал, как нам сейчас, растущий прилив беспокойства и недовольства, правители того времени советовали «panem et circenses» — хлеба и зрелищ. Многие мыслители сегодня пренебрегают этой мудрой, старой максимой, лишая людей их пива, настаивая на более строгих «синих законах» о воскресном дне и, в общем, ограничивая или запрещая популярные развлечения под тем или иным предлогом. Читая некоторые из предложенных ограничений для несовершеннолетних, иногда удивляешься, как предполагается, что крепкие молодые парни от шестнадцати до двадцати одного года должны проводить свои вечера. Они, безусловно, не будут проводить их дома за чтением Библии.

В будущем рассмотрении вопроса умеренности против запрета последователям Иисуса будет полезно зрело взвесить Его позицию по этому вопросу. Его заповеди и пример не следует легкомысленно игнорировать, особенно там, где, как здесь, они гармонируют с законами природы, вместо того чтобы, как в случае с войной, противостоять им. Если бы все лицемерие было устранено, а бескомпромиссные и святоши были исключены из дискуссии, нет причин, почему противоборствующие силы умеренности и запрета не могли бы прийти к компромиссу, который свел бы зло пьянства к минимуму и, в то же время, не лишил бы жизнь радости и доброго настроения, которые приходят от умеренного наслаждения «плодом виноградным». Если это должно быть частью небесной жизни (Мф. XXVI:29; Мк. XIV:25; Лк. XXII:30), пусть это будет также частью земной жизни.

В вопросах молитвы, поста и обрядового поклонения церкви должны внести радикальные изменения в свою практику, если они хотят вернуть свое влияние на массы людей — влияние, которое, как общепризнано, шло на убыль в течение последних нескольких десятилетий. Контраст слишком разителен между простой формой поклонения, практикуемой и проповедуемой Иисусом, и формой большинства наших современных религиозных деноминаций. Роскошь современной жизни — излюбленная тема инвектив эссеистов и философских писателей. Но неудивительно, что мирянин впадает в эту крайность, когда перед ним пример, поданный многими преемниками апостолов Иисуса — папами, епископами, кардиналами, служителями богатых приходов и т. д. И, говоря это, не упускается из виду тот факт, что многие служители Евангелия являются достойными, самоотверженными, добросовестными последователями Иисуса в этих вопросах, но исключений слишком много. Поведение класса обычно судят по поведению его самых видных представителей.

Что касается вероучений, богословских споров и сектантских различий, простые люди все больше и больше действуют в духе двустишия Поупа:

"For modes of faith let graceless zealots fight;
His can't be wrong, whose life is in the right.
In faith and hope the world will disagree;
But all mankind's concern is charity."

После смерти г-на Этуотера выяснилось, что он поручил трастовой компании, ведущей его дела, сделать денежные подарки примерно ста своим друзьям.

Несколько человек из тех, кого он так вспомнил, опубликовали прилагаемую книгу для распространения среди близких знакомых г-на Этуотера. Текст представляет собой брошюру, которую он опубликовал незадолго до своей смерти.

Внутри этой листовки воспроизведены копии письма в трастовую компанию относительно подарков и меморандум, найденный в его столе, относительно распоряжения его останками.

Миннеаполис, Миннесота. 1 сентября 1915 г.

Minneapolis Trust Company,
115 South Fifth Street,
City.

Уважаемые господа:

При распределении имущества, которое перейдет к вам по моему завещанию, я хочу, чтобы вы проявили разумное усмотрение, поскольку условия могут сильно отличаться во время моей смерти от того, что они есть сейчас. Я, весьма вероятно, упустил из виду некоторых моих старых друзей, которых следовало бы вспомнить, и в таком случае я хотел бы, чтобы вы исправили положение, как если бы они были включены в мой список.

В случае, если я умру после болезни некоторой продолжительности, люди, которые ухаживали за мной во время этой болезни, также должны быть вознаграждены.

В случае, если имущества не хватит для выполнения этих завещаний, я предпочел бы, чтобы недостача была покрыта за счет больших сумм друзьям, которые на самом деле не нуждаются в деньгах, а не сокращать все завещания пропорционально. При нынешних условиях должен быть излишек в несколько тысяч долларов. Вы можете подержать его некоторое время, и если кто-то из моих друзей окажется в реальной нужде, вы могли бы использовать его для их блага или, если он не будет использован для этой цели, вы могли бы отдать его в какую-нибудь больницу или приют.

Если вы сочтете целесообразным, вы можете дать объяснение, что варьирующиеся суммы этих завещаний не должны восприниматься как показатель степени моего уважения к получателям, поскольку я в значительной степени учитывал финансовое положение моих друзей. Для некоторых из них любая сумма денег, которую я мог бы оставить, не имела бы никакого значения в денежном отношении, в то время как в случае других это могло бы стать реальной помощью; я также в значительной степени отдал предпочтение в суммах моим подругам.

Я буду хранить дубликат этого списка, который будет среди моих бумаг, и могу время от времени вносить в него изменения, которые будут иметь тот же эффект, как если бы они были сообщены вам.

Искренне ваш, Джон Б. Этуотер.

МЕМОРАНДУМ

Я хочу, чтобы мои останки были кремированы как можно тише, и не хочу, чтобы какой-либо священник проводил службы. Хотя я верю в Бога Бесконечного, не нас самих, который вечен, я не верю ни в одного из созданных человеком Богов и вероучений, которые существуют сейчас и которые, по моему мнению, полностью извратили простое евангелие, которому учил Христос. Поскольку у меня нет близких родственников, которые могли бы страдать от отсутствия обычных церемоний, я мог бы быть последовательным до конца. У меня нет особой нужды в цветах на похоронах, и я предпочел бы, если мои друзья сочтут необходимым выразить свое сожаление в осязаемой форме, чтобы они отправили чеки в какую-нибудь больницу или приют в мою память на сумму, которую они в противном случае потратили бы на цветы.

СНОСКИ:

[1] Ренан говорит, что «семья Давида, по-видимому, давно вымерла» до рождения Иосифа. Жизнь Иисуса, гл. XV.

[2] В первом стихе Евангелия от Луки говорится, что «многие» писали о жизни Иисуса до него. Если, как кажется вероятным, у него перед глазами было повествование Матфея, когда он писал свое Евангелие, возникает интересный вопрос, почему он отверг в своей родословной Соломона — самого «славного» из иудейских правителей — в пользу малоизвестного и сравнительно неизвестного Нафана.

[3] Несколько любопытно, что Матфей и Лука, которые являются единственными двумя евангелистами, приписывающими Иисусу божественное происхождение (см. заголовок «Зачатие»), являются единственными двумя, кто дает родословную Иосифа. С их точки зрения, было совершенно неважно, был ли Иосиф потомком Давида или нет. Попытка проследить родословную Марии до Давида имела бы некоторое значение.

С другой стороны, казалось бы, что Марк и Иоанн, которые игнорируют отцовство Святого Духа, сочли бы делом первостепенной важности установить, если возможно, одну из этих родословных. Все еврейство в то время было полно ожидания прихода Мессии, и их пророки отметили Его как одного из рода Давидова (Пс. CXXXII:2; Иер. XXIII:4; Ин. VII:42). Нельзя было найти более сильного аргумента, чтобы завоевать расположение иудеев к Иисусу, чем связывание Его имени с Давидом.

В «Гармонии Евангелий» Кэдмена, страница 39, автор делает остроумную попытку «гармонизировать» эти две линии происхождения — сверхъестественную и Давидову. Это он делает, превращая родословную Луки в родословную Марии, а не Иосифа. Таким образом, сверхъестественное отцовство Иисуса сохраняется, и в то же время Он может претендовать, через Свою мать, на происхождение от Давида.

Главная проблема этой теории заключается в том, что Кэдмен вынужден сделать Илия отцом Марии, когда Лука прямо говорит, что Илий был отцом Иосифа (Лк. III:23). В другом месте Лука говорит об Иосифе, а не о Марии, как о происходящем из дома Давидова (Лк. II:4).

[4] Иудеям не был известен никакой Бог — Святой Дух, и Иосиф не мог понять значения этого термина без каких-либо объяснений.

[5] Следует отметить, что Матфей не объясняет, почему ангел изменил имя в пророчестве — Еммануил — на имя Иисус.

[6] По-видимому, Ангел должен был сказать Марии Его имя.

[7] Кэдмен в уже упомянутой работе, страница 37, «гармонизирует» эти два варианта сообщений ангелов, приводя версию Матфея в своем тексте и просто ссылаясь на сообщение Луки в примечании.

[8] Из повествования Луки не видно, чтобы у Иосифа были какие-либо сомнения относительно того, что Иисус является его ребенком, или, если они были, как эти сомнения были устранены.

[9] История о чудесном зачатии Иисуса была бы выброшена из любого беспристрастного суда на основании одних только свидетельств четырех Евангелий.

(a) Два повествования Матфея и Луки противоречат друг другу в нескольких важных деталях, как показано выше. Это дискредитирует каждое из них как надежный, точный авторитет по этому пункту.

(b) Эта история полностью опущена в повествованиях наших двух первоисточников — Марка и Иоанна.

Теперь немыслимо, чтобы авторы этих двух Евангелий, если бы они знали об этой истории и верили, что она правдива, не записали бы столь важный факт в жизни Иисуса.

Следовательно, они либо не знали об этой истории, либо, зная ее, не верили, что она правдива.

Любая гипотеза одинаково фатальна для доверия к этой истории.

Если они, написав вскоре после смерти Иисуса и, по-видимому, исследовав все источники информации о Его пророческом служении — вероятно, лично опрашивая тех людей, которые тогда жили и видели, слышали и знали Иисуса наиболее близко, — ничего не слышали об этой истории, то она должна была быть такой неясной легендой, погребенной во внутреннем сознании столь немногих людей, что она недостойна серьезного рассмотрения как исторический факт.

Если, с другой стороны, эти авторы знали об истории, но после исследования обильных источников информации, находившихся в их распоряжении, отвергли ее как неправдивую, какое право имеют последующие историки, не обладающие их специальными средствами информации, утверждать, что их решение было неверным?

(c) История о сверхъестественном отцовстве Иисуса наиболее эффективно дискредитируется тем фактом, что никакое подобное притязание от Его имени не выдвигалось, и история не была известна тем, кто был ближе всего к Нему при Его жизни.

Его ближайшие друзья и соседи, которые ежедневно общались с Ним в Назарете в течение тридцати лет, не подозревали о том, что от Его имени выдвигается такое притязание, даже спустя некоторое время после того, как Он начал Свою проповедь.

«Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария? И братья Его Иаков и Иосиф и Симон и Иуда?» (Мф. XIII:55; Мк. VI:3.) (См. также Мф. XII:47.)

Еще позже толпы, которые приходили слушать Его, ничего не знали о таком притязании.

«Не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем?» (Ин. VI:42).

Сам Лука говорит, что Иисус «был, как думали» сыном Иосифа (Лк. III:23).

На самом деле, в четырех Евангелиях нет доказательств того, что при жизни Иисуса в какое-либо время или в каком-либо месте или кем-либо было сделано публичное заявление о том, что Он не был в такой же степени сыном Иосифа, в обычном ходе событий, как Он был сыном Марии.

(d) Иисус при Своей жизни никогда не отрицал отцовство Иосифа.

Однажды в синагоге в Назарете, когда Он проповедовал и люди «дивились» Его «благодатным словам», «говорили: не Иосифов ли это сын?» И Он сказал им, среди прочего: «Никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк. IV:22, 23). То есть люди не хотели принимать учение Иисуса из-за Его низкого происхождения. Но Иисус, вместо того чтобы претендовать на божественное происхождение, подразумеваемо подтверждает отцовство Иосифа.

В другом случае Его спрашивают о Его происхождении, и Он не отрицает, что Он сын Иосифа (Ин. VI:42).

Если бы Он верил, что Святой Дух был Его отцом, то эти два высказывания были бы suppressio veri — эквивалентом лжи, в чем мы не можем считать Его виновным.

Хотя Иисус никогда не применяет к Себе титул «Сын Давидов», Его притязание на эту родословную должно было широко распространиться, поскольку этот титул Ему дают не только иудеи (Мф. IX:27; XII:23; XX:30; XXI:9, 15; Мк. X:47; XI:10; Лк. I:32; XVIII:38), но и язычники (Мф. XV:22). Его молчание и неспособность возразить, когда к Нему так обращаются, безусловно, составляет молчаливое одобрение этого описания Самого Себя. Но Он мог быть потомком Давида только по той причине, что Иосиф был Его отцом. Несомненно, Матфей и Лука вставили в свои повествования эти две родословные Иосифа, чтобы доказать прямое происхождение Иисуса от Давида через отцовство Иосифа. Теория Кэдмена о прослеживании происхождения от Давида через Марию не была известна евангелистам (Мф. I:16; Лк. II:4).

В Его встречах со Своей семьей, хотя Он кажется довольно холодным и безразличным к ним, нет никакого намека на то, что Его отношения с ними не являются обычными отношениями сына и брата (Мф. XII:47; Мк. III:31; Лк. VIII:19, 20; XI:28; Ин. II:1, 12).

Иисус никогда не называет Святого Духа Своим отцом и лишь в четырех случаях называет Себя «Сыном Божьим» (Ин. III:16-18; V:20; IX:35; XI:4). Ни одно из событий, в связи с которыми этот термин используется Иоанном, не описано ни в одном из трех других Евангелий. Но этот термин не передал бы Его слушателям никакого иного значения, кроме того, с которым они были знакомы из Ветхого Завета, где он применяется к существам, низшим Бога (Быт. VI:2; Иов I:6; II:1; XXXVIII:7; Пс. LXXXII:6; 2 Цар. VII:14). Но это очень далеко от атрибута, приписываемого Иисусу через чудесное зачатие, — быть равным Богу или единым с Богом. Сам Иисус называет других «детьми Божьими» (Лк. XX:36; Мф. V:45), и Он постоянно говорит о Боге как об «Отце» Своих слушателей (Мф. V:16, 45; VI:1, 6, 14; XVIII:14 et passim). По-видимому, Он не делает различия между этим «отцовством» по отношению к другим и по отношению к Себе. Например, Он говорит Марии пойти к Своим ученикам и сказать им: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин. XX:17).

Любимое именование Иисуса для Себя — «Сын Человеческий». Он постоянно использует это имя во всех четырех Евангелиях и единообразно, за исключением четырех случаев, процитированных из Иоанна. Говоря о самых торжественных и важных событиях Своего служения, Он предпочитает это имя «Сыну Божьему» или любому другому. «Того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. VIII:38; XIII:26; Лк. IX:26). В таких отрывках кажется необходимым исключить слова «Человеческий», если они должны гармонировать с теорией отцовства Святого Духа. Опять же, на суде, когда первосвященник «заклинает» Его: «Скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий», Иисус следует Своему обычному уклончивому ответу «Ты сказал» с утверждением: «Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф. XXVI:64; Лк. XXII:69; Мк. XIV:62; Ин. VIII:28; XII:23, 34, 35).

(e) Наконец, чтобы закрыть все споры по этому пункту, существуют многочисленные прямые утверждения Иисуса о том, что Он не был тем же самым, что и Бог, или равным Богу (Мф. XIX:17; XX:23; Мк. X:18, 40; Лк. XVIII:19; Ин. XIV:28; XVII:3).

[10] Очевидно, Елисавета никогда не рассказывала Иоанну об этом визите Марии, поскольку Иоанн говорит о своей первой встрече с Иисусом, что «я не знал Его», пока не увидел «Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нем» (Ин. I:31-33; см. также Мф. XI:3; Лк. VII:19).

[11] Как бы прискорбно ни было терять прекрасную историю о рождении в Вифлееме с ее поэтическими образами яслей, визитом «волхвов» и приветствием пастухов, свидетельства четырех Евангелий доказывают ее неправдивость еще сильнее, чем историю о чудесном зачатии.

(a) Противоречивые детали, появляющиеся в двух повествованиях, дискредитируют каждое из них как надежный авторитет.

У Матфея Иисус рождается в доме, Его приветствуют «волхвы с Востока», и Он отправляется в Египет сразу после Своего рождения, оставаясь там до смерти Ирода.

У Луки Он рождается в яслях, Его приветствуют пастухи, Он остается в Вифлееме несколько недель, затем отправляется в Иерусалим и оттуда возвращается «в Галилею, в город свой Назарет» (Лк. II:39). Его родители не могли быть в Египте, избегая гнева Ирода, потому что «они ходили каждый год в Иерусалим на праздник Пасхи» (Лк. II:41).

Избиение младенцев Иродом, конечно, неизвестно Луке, потому что, согласно ему, никакого «бегства святого семейства в Египет» никогда не было. Это избиение не упоминается в четырех Евангелиях, кроме этой главы Матфея, и не записано ни одним светским историком того времени, таким как Иосиф Флавий. Даже если предположить, что Ирод — римский тетрарх, а не независимый деспот — осмелился бы на массовую резню римских подданных без прямого разрешения Августа Цезаря, такое ужасное событие оставило бы неизгладимый след в еврейском народе. Если бы оно произошло, будучи связанным с рождением Иисуса, невероятно, чтобы другие евангелисты опустили всякое упоминание о нем, так же как и Иосиф Флавий, который записывает другие жестокости Ирода.

Вифлеем находился примерно в шести милях к югу от Иерусалима, а Назарет — примерно в шестидесяти или семидесяти милях к северу от Иерусалима. Матфей не объясняет, почему Иосиф и Мария должны были находиться в Вифлееме в это время, особенно ввиду ее тогда приближающихся родов. Фактически, вывод из повествования Матфея был бы таким, что они были жителями Вифлеема в это время. Но неизменное свидетельство всех Евангелий, кроме этого одного отрывка, заключается в том, что Галилея была родной страной как Иосифа, так и Марии, и что их домом после ее брака был Назарет. Лука прямо заявляет об этом (Лк. I:26), и сам Матфей во всех других отрывках, кроме этого, говорит об Иисусе как о пришедшем из Назарета и утверждает, что Галилея была «его отечеством» (Мф. XIII:54; XXI:11; XXVI:71).

Лука, который признает Назарет родным городом Иосифа, объясняет его присутствие в Вифлееме теорией, что он, будучи из дома Давидова, пришел в Вифлеем, чтобы записаться на перепись, проводимую Квиринием, согласно указу Цезаря Августа (Лк. II:1). Но авторитеты в целом согласны с тем, что эта перепись не распространялась на тетрархии, такие как Иудея, и что она проводилась по крайней мере через десять лет после рождения Иисуса (Ренан, Жизнь Иисуса, гл. II). Кроме того, это крайне напрягает доверчивость, если предположить, что римские офицеры позволили бы гражданину Назарета записаться в незначительной деревне, более чем в шестидесяти милях оттуда, на том основании, что какой-то проблематичный предок был помазан маслом в этом месте тысячу лет назад (1 Цар. XVI:13).

Что касается противоречивых сообщений Матфея и Луки относительно передвижений Иисуса сразу после Его рождения, Кэдмен в своей «Гармонии Евангелий» (стр. 4, 45, 48) «гармонизирует» их, печатая каждое из них без комментариев, как будто оба могут быть правдой.

(b) Молчание Марка и Иоанна относительно рождения в Вифлееме еще более значительно, чем в вопросе о чудесном зачатии.

Было два пункта, наиболее важных для Иисуса и Его последователей, чтобы доказать иудеям, что Он действительно был их ожидаемым Мессией: (1) что Он был из «дома Давидова»; (2) что Он «пришел» из Вифлеема.

Ветхозаветные пророчества были недвусмысленны в отношении этих двух моментов (Иер. XXIII:5; Мих. V:2; Пс. CXXXI:11).

Таковы были общие ожидания среди иудеев во время рождения Иисуса (Матф. II:5, 6; XXII:42; Лука I:32).

«Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, того местечка, откуда был Давид?» (Иоанн VII:42).

Поскольку рождению в Вифлееме придавалось столь важное значение, напрашивается неотвратимый вывод: Марк и Иоанн, не упоминая об этом, либо не знали этого предания, либо, зная его, не считали его истинным. Любая из этих гипотез в равной степени губительна для достоверности данного предания.

Далее следует отметить, что, хотя утверждение о зачатии Иисуса от Святого Духа, будь оно публично озвучено, могло вызвать определенный скандал среди добропорядочных жителей Назарета, его невозможно было опровергнуть окончательно. Однако во времена написания Евангелий было сравнительно легко точно доказать, родился ли Иисус в Назарете или в Вифлееме, находящемся более чем в шестидесяти милях от него.

(c) Утверждение о том, что Он родился в Вифлееме, никогда публично не высказывалось, несмотря на огромную поддержку, которую этот факт, будь он истинным, оказал бы Его делу. Своим друзьям и соседям, знавшим Его по Назарету на протяжении тридцати лет, а также «множеству» людей в целом Он был известен лишь как «Иисус из Назарета» (Марк VI:1-4; Матф. XXI:11; XXVI:71; Марк XIV:67, 70; Лука IV:16, 22; XXII:59; XXIII:6; Иоанн VII:41, 42; XVIII:5, 7, 8; XX:19).

(d) Ни Иисус, ни Его апостолы никогда не выдвигали этого утверждения, даже когда им возражали, что Он не может быть Мессией, поскольку происходит из Назарета.

Свидетельства по этому пункту, разумеется, по большей части носят негативный характер и заключаются в полном отсутствии в четырех Евангелиях каких-либо упоминаний о Его рождении в Вифлееме, за исключением первых рассказов у Матфея и Луки. В дальнейшем, судя по всему, что говорят об этом Евангелия, об этом как будто бы никогда не упоминалось.

Но в двух или трех случаях этот вопрос поднимался напрямую.

Филипп, один из апостолов, находит Нафанаила и говорит ему: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета».

Нафанаил отвечает: «Из Назарета может ли быть что доброе?»

Единственный ответ, который дает Филипп: «Пойди и посмотри» (Иоанн I:45, 46).

В другом случае проповедь Иисуса настолько впечатлила слушателей, что многие из них говорили: «Он точно пророк». Другие говорили: «Это Христос». А иные говорили: «Разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, того местечка, откуда был Давид?» (Иоанн VII:40, 41, 42).

В обоих этих случаях очевидным ответом на выдвинутое возражение было бы указание на то, что Иисус родился в Вифлееме, если бы это было фактом.

Более того, в вечер своего ареста Иисус дважды подтверждает, что Он — «Иисус Назорей» (Иоанн XVIII:5, 8). Казалось бы, в этот торжественный момент приближающейся смерти Иисус должен был заявить о своем мессианском праве, основанном на рождении в Вифлееме, если бы это было фактом. (См. также Марк XVI:6; Лука XXIII:6, 7; XXIV:19; Иоанн XIX:19).

[12] Лука говорит, что Иосиф и Мария «удивились», и, когда Он сказал им, что должен заниматься тем, что принадлежит Его Отцу, «они не поняли слов, которые Он говорил им» (Лука II:50). По-видимому, их знание о Его чудесном зачатии и все предсказания ангелов, мудрецов, пастухов, Симеона, Анны и Елисаветы произвели на них малое, если вообще какое-либо, впечатление.

[13] Интересен вопрос, почему все четыре евангелиста приводят столь полные и точные детали этой церемонии. Ни Иоанн, ни Иисус, по-видимому, не придавали ей большого значения. Лишь спустя короткое время после того, как это произошло, Иоанн забыл об этом, ибо, находясь в темнице (Матф. XI:2; Марк VI:17), он послал некоторых из своих учеников спросить Иисуса: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого?» (Матф. XI:2-6; Лука VII:19-23).

Иисус никогда не упоминает Свое крещение или признание Его Иоанном в качестве подтверждения Своих притязаний, хотя и говорит о нем и его миссии как о Своем предтече (Матф. XI:7-13; Лука VII:24-29). Когда Он ссылается на Иоанна как на свидетеля истинности Своих мессианских притязаний, Он не упоминает об этой церемонии крещения, а полагается на слова Иоанна, переданные посланникам, пришедшим к Нему (Иоанн V:32, 33; III:25-36).

Крещение в том виде, в каком оно развилось в религиозный обряд после смерти Иисуса — как первый шаг к принятию в члены церкви, — было неизвестно иудеям и самому Иисусу (Китто, «Энциклопедия библейской литературы», стр. 282-290).

Иоанн, по-видимому, придал ему временную популярность, но практика его среди иудеев прекратилась с его смертью. Иисус проявлял к нему не больше интереса, чем к другим обрядам и церемониям. Только одно из Евангелий упоминает о крещении учениками Иисуса, и это упоминание весьма неопределенно (Иоанн III:22; IV:1). Но при этом прямо добавляется: «хотя Сам Иисус не крестил» (Иоанн IV:2).

Самым веским доказательством по этому пункту является то, что Иисус не предписал соблюдение этого обряда Своим последователям. Три Евангелия довольно подробно излагают наставления Иисуса апостолам и ученикам, когда Он посылал их в мир проповедовать, и ни слова не говорится о крещении (Матф. X; Марк VI:7-13; Лука IX:1-6).

Вероятно, евангелисты чувствовали необходимость (большую, чем сам Иисус) укрепить дело последнего эгидой популярности Иоанна. В то время иудеи были полны ожиданий прихода некоего правителя (Илии, Христа, Мессии, «того, кто должен прийти» и т. д.), который установит земное царство и дарует им победу над язычниками. Проповедь Иоанна взывала к этому чувству и привлекла к нему огромное число приверженцев, которые оставались верны ему даже в темнице (Матф. III:5; XIV:5; Марк I:5; XI:32; Лука III:3). Отождествить Иисуса с этим ожидаемым лицом, о котором проповедовал Иоанн, означало сразу привлечь к делу Иисуса всех многочисленных последователей Иоанна.

[14] Следует отметить, что Послание Иакова адресовано «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иакова I:1) и не содержит никаких намеков на язычников. Существуют споры о том, был ли автор этого послания, много лет бывший епископом Иерусалима, братом или двоюродным братом Иисуса, либо братом Иоанна, «возлюбленного ученика». Однако нет сомнений в том, что он был близким сподвижником Иисуса при Его жизни и, по-видимому, гораздо более точным авторитетом в отношении Его взглядов, чем Павел или другие, кто никогда не видел Иисуса и не слышал Его речей.

[15] Против такого взгляда на концепцию миссии Иисуса можно привести определенные отрывки, встречающиеся в различных описаниях Воскресения.

Матфей сообщает, что при явлении Иисуса на горе в Галилее одиннадцати апостолам, где «некоторые усомнились», Он ли это, Иисус сказал: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Матф. XXVIII:19).

Марк сообщает, что при явлении Иисуса в Иерусалиме «одиннадцати, возлежавшим на вечери», Он сказал: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Марк XVI:14, 15, 16).

Лука сообщает, что, когда Иисус явился одиннадцати в Иерусалиме, Он сказал им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть в третий день, «и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лука XXIV:47).

Согласно Иоанну, которого многие считают наиболее надежным авторитетом в отношении событий Страстной недели и который описывает явления Иисуса как в Иерусалиме, так и на морском берегу в Галилее, Иисус не сказал ничего, что указывало бы на какое-либо изменение Его взглядов относительно проповеди язычникам или важности крещения. Напротив, Он трижды говорит Петру: «Паси агнцев Моих» или «Паси овец Моих» (Иоанн XXI:15, 16, 17). Но Его «овцы» были «погибшими овцами дома Израилева», с которыми одними и была связана Его миссия (Матф. XV:24).

Вопиющие противоречия по этому пункту между Матфеем, Марком и Лукой делают их свидетельства малозначимыми по сравнению с ясными и недвусмысленными высказываниями Иисуса, которые те же самые евангелисты записали в ранней части своих Евангелий. Ни один из них не согласен в том, что именно было сказано или когда это было сказано. Использование Матфеем более поздней формулы крещения — «во имя Отца, Сына и Святого Духа», — которая, по-видимому, никогда не использовалась Иоанном Крестителем или учениками Иисуса, делает этот отрывок крайне подозрительным.

Рассказ Иоанна — единственный, согласующийся с предыдущей историей Иисуса, и более чем вероятно, что эти отрывки из Матфея, Марка и Луки были вставлены под влиянием Павла и его последователей.

[16] Эти уединенные «отшельничества» для поста, молитвы и размышлений в пустыне, глуши или на горе — обычное явление в жизни религиозных учителей, пророков, святых и т. д. на Востоке. Однако они кажутся несколько чуждыми характеру Иисуса (Лука VII:33, 34; Матф. IX:14). Это единственный формальный пост Иисуса, упомянутый в четырех Евангелиях. Несколько раз рассказывается, что Он восходил на гору, но Он либо не уходил один, либо проводил там лишь короткое время — день или ночь.

По своему месту — гора — и продолжительности — сорок дней — этот пост следует ветхозаветным прецедентам Моисея на горе Синай (Исх. XXXIV:28) и пророка Илии на горе Хорив (3 Цар. XIX:8).

Довольно театральный придаток в виде дьявола и его искушений может быть отнесен к той же категории, что и избиение младенцев у Матфея и бегство в Египет. Однако это дает возможность привести несколько цитат из Ветхого Завета.

Необходимо помнить, что, поскольку Иисус проповедовал только иудеям, Евангелия (за исключением, возможно, Иоанна) были написаны с целью убедить иудеев в истинности притязаний Иисуса на то, что Он является их Мессией. Чем больше их авторы могли связать Его с изречениями и предсказаниями Ветхого Завета, тем сильнее была их позиция. Поэтому почти с каждым событием жизни Иисуса они приводят соответствующий текст Ветхого Завета, обычно с добавлением «да сбудется» или «как было сказано пророком». В своем рвении они, возможно, в некоторых случаях подбирали событие под текст, а не текст под событие.

[17] По-видимому, после того как Иисус покинул Назарет, Он поселился в Капернауме (Марк II:1, 15; Матф. IX:1).

[18] Четыре Евангелия используют термин «ученики» без особого различия, подразумевая либо апостолов, либо непосредственных личных приверженцев Иисуса на тот момент.

[19] Согласно Марку, этот «пир» был в доме Иисуса (Марк II:15; см. Матф. IX:10).

[20] Эта первая проповедь Иисуса не имеет себе равных в религиозной литературе по своей ясности, простоте и свободе от догматического богословия. Чтобы оценить это, достаточно привести несколько отрывков из Евангелия от Иоанна, которые по сравнению с ней кажутся мистическими, напыщенными и двусмысленными (Иоанн I:1-14; III:11-23; IV:50-59). В Нагорной проповеди едва ли найдется предложение, допускающее двоякое толкование или которое человек с обычным образованием не смог бы понять без помощи ученой экзегезы. И все же как трудно бедным человеческим последователям Иисуса подняться до ее великой простоты. Возьмем, к примеру, тему поста. Христианину, древнему или современному, кажется почти невозможным избавиться от мысли, что, умерщвляя плоть, он делает нечто угодное Богу. Иоанн Креститель и постился, и предписывал пост своим ученикам. Но Иисус не постился Сам и не предписывал поста Своим ученикам (Матф. IX:14; Марк II:18; Лука V:33; Матф. III:4; Лука VII:33-34). С Его здравым взглядом на жизнь, свободным от всякого фанатизма, Он здесь, как и всегда, внушал умеренность, осуждая чрезмерный аскетизм так же, как и чрезмерное чревоугодие. Хотя Он не запрещает пост, Он весьма простыми словами сдерживает энтузиазм Своих учеников делать публичное соблюдение поста признаком святости.

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися».

«А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне» (Матф. VI:16, 17, 18).

Это кажется настолько ясным, что поймет и бегущий, и трудно понять, как Римско-католическая и Протестантская епископальная церкви согласуют это со своим публичным празднованием, например, Великого поста. «День поста» в Новой Англии, по-видимому, подпадает под прямое осуждение Иисуса.

[21] Нагорная проповедь, вероятно, состоит из ряда высказываний, сделанных в разное время и в разных местах, которые были скомпилированы и объединены в одну речь автором этого Евангелия.

[22] Провозглашение молитвы Господней — одно из самых значительных событий пророческого служения Иисуса. Оно иллюстрирует как Его концепцию Бога, так и, как следствие, Его неприязнь ко всякому обрядовому поклонению.

Постоянная слабость любой религии заключается в постепенном забвении или игнорировании духовного единства ее верховного божества с его человеческими последователями. Каким бы ни было представление о Божестве у первого великого учителя, вскоре его начинают рассматривать как Существо обособленное, подобно обожествленным монархам древности, и как того, кому можно угодить или чей гнев можно отвратить подношениями и жертвами. Практически все религии, берущие начало от варварских народов, основаны на жертвоприношениях животных, а зачастую и людей. Даже довольно цивилизованные нации не оскорбляются легендами, описывающими человеческие жертвоприношения как угодные Богу. Примерами этого являются Авраам и Исаак у иудеев, Ифигения в Авлиде у греков и Курций у римлян. Церемонии, сопровождающие принесение этих даров и жертв, часто составляют самую важную часть религии, что иллюстрируется бесчисленными мелкими предписаниями, содержащимися в Моисеевых книгах Ветхого Завета.

Но концепция Небесного Отца у Иисуса была по сути уникальной в том, что она всегда осознавала духовное единство, существующее между Отцом на небесах и Его Сыном Иисусом и другими Его детьми на земле. Заметьте разницу между Моисеем и Иисусом в вопросе божественных откровений. Послания Моисея иудеям являются результатом прямых и отдельных встреч со Всевышним. Он видит Его в кусте или в огне и слышит Его из облаков. Но все это излишне для Иисуса. Он и Отец — одно, и когда Он говорит, Отец говорит через Него. Прекрасными словами Ренана:

«Иисус не имел видений; Бог не говорил с Ним как с кем-то вне Его; Бог был в Нем; Он чувствовал Себя с Богом и черпал из Своего сердца все, что говорил о Своем Отце. Он жил в лоне Божьем в постоянном общении с Ним; он не видел Его, но понимал Его без нужды в громе и горящем кусте Моисея, в открывающихся бурях Иова, в оракуле старых греческих мудрецов, в знакомом гении Сократа или в ангеле Гаврииле Магомета. Воображение и галлюцинации святой Терезы, например, здесь бесполезны. Опьянение суфия, провозглашающего себя тождественным Богу, — это тоже совсем другое. Иисус ни разу не произнес кощунственной мысли о том, что Он — Бог. Он верил, что находится в прямом общении с Богом; Он верил, что Он — Сын Божий. Высшее сознание Бога, которое существовало в лоне человечества, было сознанием Иисуса».

С такой концепцией Бога идея подношений или жертв, чтобы угодить Ему или умилостивить Его, становится немыслимой. Все, чего Он просит от Своих земных детей, — это чтобы они вели богоугодную жизнь.

Человеческая природа, однако, кажется слишком слабой, чтобы освободиться от этого суеверия о Верховном Существе, которому нужно угождать и чей гнев нужно отвращать. Но по мере того, как нация становится более цивилизованной и одухотворенной, проявление этого суеверия принимает иные формы. Дымящиеся алтари с их живыми жертвами исчезают, как и, в некоторой степени, материальные подношения в виде щитов и другого оружия, колесниц, золотых и серебряных сосудов, драгоценностей и т. д. Но их место занимают обряды и церемонии, среди которых молитва всегда стоит на первом месте. Паломничества, обетные дары, мессы, поклонение святым местам, долгие молитвы (особенно о победе над врагами), сложные церковные церемонии, публичные посты, возведение дорогих церквей «во славу Божью», завещания на «благочестивые нужды» и т. д. сегодняшнего дня являются законными преемниками «жирных бедер» греков и хлебов предложения иудеев — подношений, призванных снискать расположение, возможно, оскорбленного или безразличного Божества. Мы смеемся над «молитвенной мельницей» индусов, но идея та же, что и при покупке лучшего обращения с вашей усопшей душой путем оплаты совершения долгих «месс», если у вас достаточно богатства.

Во времена Иисуса иудейская религия, сформированная фарисеями, была пронизана духом формализма. Посещение синагоги, публичные молитвы и посты, соблюдение мелких субботних и других предписаний ставились выше посещения больных, помощи бедным, поддержки вдов и сирот и т. д. Но суть религии Иисуса заключалась в повседневной богоугодной жизни, а не в приверженности определенным вероучениям или догмам, либо в исполнении обрядов и церемоний. В этом формализме Он видел Своего самого опасного врага. Это было глубоко укоренившееся зло, которое трудно искоренить. Одной из его неотъемлемых опасностей является легкая маска, которую он предоставляет лицемерию, и, как и бедные, Пекснифы всегда будут с нами.

Следовательно, мы видим, что Иисус постоянно обличает «долгие молитвы» фарисеев и язычников, и самый горький термин, который Он может применить к фарисеям, — это «лицемеры». Когда Он переходит к наставлению Своих учеников по вопросу молитвы, вполне вероятно, что Он запретил бы ее вовсе, если бы не та здравая умеренность, которая была столь фундаментальным элементом Его характера. Он признавал принципиальную бесполезность молитвы, обращенной к всеблагому и всеведущему Отцу, поскольку Он знает, что лучше для каждого человека, без наставлений, и по Своей великой благости сделает то, что лучше для каждого, без просьб.

«Ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Матф. VI:8).

Поэтому Иисус тщательно наставляет Своих учеников не молиться в синагоге, но «ты, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Матф. VI:5, 6). Он также предостерегает их от долгих молитв — «не говорите лишнего, как язычники» (Матф. VI:7).

Затем Он дает им короткую, простую молитву в качестве образца для их усилий.

В этом вопросе о молитве Иисус выражается ясно, исключая любую возможность недопонимания, как и в случае с постом, и, по-видимому, с таким же малым эффектом для современного христианина. Сам термин «молитвенное собрание» был бы анафемой для Иисуса, и, если бы Его заманили на одно из таких «собраний», Он, несомненно, подумал бы, что находится среди Своих старых врагов, фарисеев.

[23] «Гадаринские свиньи» были предметом некогда знаменитого спора между Гексли и Гладстоном (Гексли. «Некоторые спорные вопросы», гл. XIV, XV). В ходе словесной битвы встречается восхитительный кусочек юмора, который стоит сохранить. Гексли начинает с того, что сам он не верит, что чудо когда-либо происходило, а затем добавляет, что он счел бы «беспричинное уничтожение чужой собственности проступком, подающим дурной пример». Гладстон комментирует это тем, что после восемнадцати веков поклонения Иисусу «нашлось место научному исследователю, чтобы обнаружить, что Он был не лучше нарушителя закона и злодея». Гексли возражает против этого обвинения, потому что, поскольку он прямо сказал, что не верит, будто Иисус когда-либо посылал каких-либо дьяволов в каких-либо свиней, его вряд ли можно обвинить в том, что он приписывает Иисусу это злодеяние. В своей следующей статье Гладстон излагает позицию Гексли, не отказывается от своего обвинения, но в манере извинения говорит: «Разница, с его точки зрения, вероятно, существенна, и поэтому я сожалею, что упустил ее из виду».

[24] Это чудо происходит у Луки перед исцелением дочери Иаира (Лука VIII:41).

[25] Рассказ о чуде Луки настолько расплывчат, что крайне неудовлетворителен. Умерший человек не назван и неизвестен, не установлены ни его жилище, ни какие-либо его родственники, никто не просит Иисуса совершить чудо, но гроб встречают случайно на улице или проселочной дороге, и никто из свидетелей не назван, как в случае с дочерью Иаира. Рассказчик такого беспрецедентного события, как воскрешение из мертвых, должен был бы по крайней мере предоставить какие-то средства идентификации воскресшего человека. Неудивительно, что Матфей, Марк и Иоанн ничего не знают об этом чуде.

«Фома неверующий» мог бы объяснить все три этих чуда воскрешения гипотезой неквалифицированного диагноза смерти, транса, каталептического припадка или другой формы приостановки жизнедеятельности. Это было бы невозможно в случае с Лазарем, если бы он был похоронен в земле без обеспечения каких-либо средств дыхания. Но он был положен в пещеру, закрытую лишь камнем, так что достаточные средства дыхания не исключены.

Но в случае с Лазарем наиболее необъяснимым делом является молчание Матфея, Марка и Луки по поводу этого чуда. Лазарь и две его сестры были хорошо известны Иисусу и Его ученикам, и сестры упоминаются всеми тремя евангелистами. Вскоре после чуда Иисус приходит в Вифанию, и «там приготовили Ему вечерю» (Иоанн XII:2), и Лазарь сидел за столом, а Марфа прислуживала. «Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его» (Иоанн XII:3). Ученики, по-видимому, присутствовали, потому что Иуда Искариот возражает против расточительства мира (Иоанн XII:4, 5, 6). И Матфей, и Марк описывают это событие как происходящее в Вифании в доме Симона прокаженного, за исключением того, что миро выливается на голову Иисуса, и ни имя Марии, ни имя Иуды Искариота не упоминаются (Матф. XXVI:6-13; Марк XIV:3-9). Лука говорит и о Марфе, и о Марии в том случае, когда Иисус упрекает Марфу за то, что она «заботится о многом» (Лука X:38). Воскрешение Лазаря из мертвых не держалось в секрете, но было разглашено и стало известно многим иудеям в Иерусалиме и первосвященникам (Иоанн XI:45, 46; XII:9, 10, 11, 17, 18).

Учитывая известность этого чуда, близость, существовавшую между семьей Лазаря и Иисусом и Его учениками, описание всеми евангелистами других событий жизни Иисуса, в которых фигурируют Марфа и Мария, трудно понять, почему Матфею, Марку и Луке нечего сказать об этом, самом удивительном из всех деяний Иисуса.

[26] Вифсаида находится на той же (западной) стороне Галилейского моря, что и Капернаум, и на небольшом расстоянии от него, но это пустынное место, по-видимому, находилось на другой стороне моря, недалеко от земли Гергесинской (Иоанн VI:1, 17; Матф. XIV:22; Марк VI:32). Некоторые утверждают, что была другая Вифсаида на восточной стороне Галилейского моря.

[27] Может показаться странным, что эти многочисленные чудеса имели столь малый эффект в привлечении постоянных приверженцев к делу Иисуса. Иудеи в то время, по всем свидетельствам, находились в состоянии религиозного брожения, ожидая немедленного прихода Мессии, высматривая знамения и предзнаменования этого прихода, готовые и желающие приветствовать любые чудесные события как доказательство того, что их надежды вот-вот сбудутся. И все же Иоанн Креститель, который не совершал чудес (Иоанн X:41), имел, по-видимому, ко времени своей смерти больше последователей, чем Иисус ко времени Своей смерти. (Сравните Матф. XIV:5; Марк XI:32; Лука XX:6 с Матф. XIII:57; XXVII:22; Иоанн VII:1; VIII:59; X:39; XI:53.)

Более ранние чудеса привлекали большие толпы, но доказательств предостаточно, что позже чудеса утратили свой эффект, а в некоторых случаях даже вызывали враждебность. Так, Матфей говорит, что Иисус в начале Своего пророческого служения «ходил по всей Галилее», уча и проповедуя и «исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях». «И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия и Иерусалима и Иудеи и из-за Иордана» (Матф. IV:23, 24, 25. См. Марк III:7, 8). Но в гл. XIII:53-58 он рассказывает, как Иисус, придя «в отечество Свое» позднее и проповедуя там, люди «соблазнились о Нем». «Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их». Марк говорит: «И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» (Марк VI:5, 6).

Лука рассказывает, как после того, как Он проповедовал в синагоге в Своем родном городе Назарете, «услышав это, все в синагоге исполнились ярости и, встав, выгнали Его вон из города и повели Его на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его» (Лука IV:28, 29).

Сразу после того, как Иисус исцелил человека, или двух человек, в стране Гергесинской, Матфей, Марк и Лука соглашаются, что «весь город» или «все множество окрестных жителей Гадаринских» просили Его удалиться из их пределов (Матф. VIII:34; Марк V:17; Лука VIII:37).

После того как Иисус проповедовал в Иерусалиме и совершил там по крайней мере одно чудо (Иоанн V:5-9), люди были настолько озлоблены против Него, что «Он не хотел ходить по Иудее, потому что Иудеи искали убить Его» (Иоанн VII:1).

Позже Он тайно отправился в Иудею по случаю праздника кущей (Иоанн VII:2, 10), и люди «взяли каменья, чтобы бросить на Него; но Иисус скрылся и вышел из храма, пройдя посреди них, и пошел далее» (Иоанн VIII:59). Опять же, когда Он вернул зрение слепому, они поносили этого человека и «выгнали его вон» (Иоанн IX:7, 34).

Опять же, когда Иисус был в Иерусалиме на празднике обновления (Иоанн X:22), «Иудеи опять схватили каменья, чтобы побить Его». «Поэтому искали опять схватить Его; но Он уклонился от рук их» (Иоанн X:31, 39).

Что касается воскрешения Лазаря из мертвых, иудеи, вместо того чтобы благоприятно отнестись к этому грандиозному чуду, по-видимому, были им разгневаны. Они замышляли предать смерти и Лазаря, и Иисуса (Иоанн XII:10), и «Иисус уже не ходил явно между Иудеями, а пошел оттуда в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим» (Иоанн XI:54).

Наконец, Иисус Сам свидетельствует как о Своей вере в то, что чудеса были доказательством Его мессианских притязаний, так и о том, что Его чудеса не дали той поддержки Его делу, на которую Он рассчитывал. В одном из Своих самых горьких высказываний Он осуждает города Галилеи, потому что они не уверовали в Него, несмотря на многие «чудеса», которые Он совершил среди них.

«Горе тебе, Хоразин! Горе тебе, Вифсаида!»

«Но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам».

«И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься».

«Но говорю вам, что Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам» (Матф. XI:20-24; Лука X:13-15).

Более сдержанным языком Он оплакивает холодность и враждебность Иерусалима.

«Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели?» (Матф. XXIII:37; Лука XIII:34. См. также Лука XIX:41, 42; Лука XI:31, 32).

Причина, по которой чудеса Иисуса не произвели длительного эффекта на иудеев, уже была указана. Они ожидали, что их Мессия покажет им чудеса как доказательство своих притязаний. Но этот Мессия должен был быть их собственным творением, проповедующим те доктрины, которые они хотели, чтобы он проповедовал. Все чудеса в мире не убедили бы их в том, что Иисус — истинный Мессия, до тех пор, пока Он предлагал им только небесное царство. С другой стороны, если бы Он пообещал им земное царство, они провозгласили бы эти же чудеса, которые Он совершил, несомненными доказательствами Его мессианства. В этом отношении они ничем не отличаются от многих современных исповедующих последователей Иисуса. Они следуют тем частям Его учения, которые случайно соответствуют их собственным идеям или предрассудкам, и спокойно игнорируют другие части, столь же ясные и обязательные, которые не вписываются в их схему жизни. (См. «Лицемерие или истина», ниже.)

Чудеса и, еще больше, кажущаяся вера Иисуса в их доказательную ценность создают серьезные камни преткновения на пути тех, кто почитает Иисуса как величайшего «Сына Человеческого» — не имеющего равных в простоте и бескорыстии Своего характера и в возвышенности Своего учения, — но свободного от безвкусной мишуры сверхъестественного, которая является обычным товаром лидеров религиозных сект. Магометанство, по-видимому, является единственной великой религией, которая устояла перед искушением приписать своему основателю либо божественное происхождение, либо способность совершать сверхъестественные действия.

Приписывание Иисусу Святого Духа в качестве Его отца не должно вызывать затруднений в силу фактов, изложенных в подразделе «Зачатие», выше.

Но что касается чудес, то правда, что немногие из них имеют большую научную ценность в качестве доказательства вмешательства сверхъестественных сил в их совершение. Например, Матфей записывает девятнадцать конкретных чудес, из которых только одно засвидетельствовано всеми тремя другими евангелистами, пять засвидетельствованы одним, помимо него самого, двенадцать — двумя, и одно — им самим. Из девятнадцати пять — это события: укрощение бури, хождение по водам, два насыщения множества и одно — проклятие несчастной смоковницы, которая не принесла плодов не в сезон. Из оставшихся четырнадцати: один — бесноватый, один — с иссохшей рукой, один — немой, один — прокаженный, двое — с параличом, трое — слепые, один — с лихорадкой, один — с кровотечением, двое — одержимые дьяволами, а недуг дочери Иаира не уточняется. Не рассматривая каждое в деталях, можно сказать в целом, что эти рассказы весьма неопределенны в отношении точного времени и места, имен исцеленных лиц, или имен друзей или родственников, и других деталей, с помощью которых можно было бы проверить историю. Из предоставленных недостаточных данных, например, было бы почти невозможно человеку, начавшему расследование этих чудес сразу после смерти Иисуса, утверждать, что какое-то конкретное чудо не произошло, хотя он не смог бы найти ни одного свидетеля ни к одному из них. Даже имена присутствовавших учеников даны лишь в нескольких случаях. Также следует сожалеть, что практически все личные исцеления, как и в случае с более современными чудотворцами, подпадают под тот класс недугов, где невежество, внушение, симуляция, сознательная или бессознательная и т. д. могут так легко запутать результат. Если бы некоторые из этих целителей последних дней просто пошли в дом ветеранов и снабдили бы кого-то недостающими руками и ногами, «Фомы неверующие» были бы более готовы признать их обладание сверхъестественными силами.

Но, несмотря на все это, четыре Евангелия настолько пронизаны этими чудесными деяниями, что было бы почти отрицанием какой-либо их достоверности утверждать, что Иисус и Его апостолы не верили, что Он совершал чудеса, и что эти чудеса были доказательством Его притязаний на мессианство. Можно лишь сказать, что Иисус, каким бы великим Он ни был, не мог полностью избежать влияния времени, в которое Он жил.

[28] Здесь Иисус снова проясняет Свою антипатию к церковным церемониям и фарисейскому формализму. Никакая церемония не отмечает присоединение Его учеников. Он говорит им: «Идите за Мною», и они оставляют все и следуют за Ним. Ничего больше не нужно, чтобы сделать их членами Его группы. Так, никакой обряд, никакая церемония не отмечает избрание или назначение двенадцати апостолов, или епископов, как их назвали бы сейчас. Нет возложения рук, нет формального введения или установки в должность, нет облачения их в особые облачения, или священнические одежды, или другие видимые знаки их должности или ранга. Также им не дается никакой власти или превосходства над другими учениками. Ничто не могло быть более чуждым идеям Иисуса, чем установление священнической иерархии. Наставления относительно их проповеди самые простые — «приблизилось царство небесное». Никакие вероучения, никакие теологические догмы не должны внушаться их слушателям. Но подчеркивается необходимость совершения ими добрых дел — исцеления больных и т. д. У Иисуса дела всегда были ценнее слов. Наставление путешествовать просто, без денег или лишней одежды, и полагаться на гостеприимство людей, среди которых они оказывались, напоминает нам практику странствующих миссионеров времен фронтира в нашей собственной стране.

Рассказ Матфея — единственный, содержащий стих: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч» (Матф. X:34). Это часто цитировалось, будучи вырванным из контекста, как означающее, что Иисус санкционировал войну как средство распространения Своей религии. Но ничто не противоречит больше всему духу Его учения и многим прямым высказываниям. Когда Его ученики хотели, чтобы Он низвел огонь с неба, чтобы погубить тех, кто не примет Его, Он «запретил им» и сказал: «Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лука IX:56). В этой главе из Матфея Иисус предсказывает, что распространение Его Евангелия настроит индивида против индивида (даже в одной семье), а в конечном итоге нацию против нации, и что из-за слабости человеческой природы это приведет к индивидуальным столкновениям и национальным конфликтам. Результаты хорошо оправдали Его пророчество. Пока христиане были в меньшинстве, они проповедовали и, в некоторой степени, практиковали доктрины Нагорной проповеди. Но когда они стали большинством, меч, факел и костры инквизиции стали их любимыми аргументами в обращении упорствующих язычников.

[29] Умеренность была лейтмотивом характера Иисуса. Излишества в любом направлении противоречили Его принципам. Он не сочувствовал ни фанатику, ни аскету. Он осуждал как постящегося и сторонника запретов, так и обжору и пьяницу. Он был весьма демократичен в Своем повседневном общении с другими. Он обедал один день с мытарями и грешниками, а на следующий — с фарисеем, несмотря на Свой горький антагонизм к фарисеям как секте (Лука XI:37; XIV:1). Эта умеренность проявляется в милосердии Его суждений о других, как в случае с женщиной, взятой в прелюбодеянии (Иоанн VIII:3-11), притче о блудном сыне (Лука XV:11). «Не судите, да не судимы будете» (Матф. VII:1) и в других местах. Когда Его просят назвать первую великую заповедь, Он не выбирает ни одно из десяти строгих положений Ветхого Завета, но выражает Свои идеи в более мягких формах: возлюбить Бога и возлюбить ближнего своего, как самого себя (Матф. XXII:36-40; Марк XII:28-31).

[30] Пророки Ветхого Завета задолго до рождения Иисуса обличали склонность иудеев преувеличивать значение актов поклонения — религиозных обрядов и церемоний — как угодных Богу и свидетельствующих о святости участника.

«К чему Мне множество жертв ваших? — говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу».

«Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие — и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их».

«Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Исаия I:11-17).

«С чем предстать мне пред Господом? Приклониться пред Богом небесным? Предстать ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами однолетними? Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам Ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего — за грех души моей? О, человек! сказано тебе, что — добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Михей VI:7, 8).

«Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Осия VI:6).

Но иудеи не вняли увещеваниям своих пророков, и во времена Иисуса их религия под доминирующим влиянием тех ревностных мирян — книжников и фарисеев — стала пронизана сухой гнилью формализма. Молитвы, посты, обряды и церемонии стали всем важны, подобно «всесожжениям тельцов», «крови тельцов», «курению» и «тщетным дарам» прежних дней. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру» (Матф. XXIII:23). Их концепция Господа была концепцией времен Моисея — ревнивое Божество, которое нужно умилостивить жертвами и чье расположение нужно завоевать внешним поклонением, а не внутренней чистотой сердца. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их» (Матф. XXIII:25, 26).

Простая, нецеремонная религия, которую проповедовал Иисус, — живая сила, оживляющая каждый акт повседневной жизни, питаемая тайными молитвами в своей комнате, проявляющаяся в ненавязчивых актах милосердия, а не в публичных молитвах, постах и религиозных службах, — была прямой противоположностью церемониальному формализму, доминировавшему тогда среди иудеев. Иисус рано осознал этот антагонизм и не упускал возможности бороться с ним, как с величайшим препятствием для распространения Своих идей. Он не может найти достаточно горьких слов, обличая тех, кого Он считает осквернителями истинного поклонения Богу (Матф. XXIII; Марк XII:38-40; Лука XX:46, 47; XI:42-44). Для людей, глубоко проникнутых религиозным чувством, лицемерие — это главный грех. «Лицемеры» — Его постоянный термин упрека книжникам и фарисеям.

Так вот, соблюдение субботы было краеугольным камнем в арке формализма, которую воздвигли фарисеи. Они наполнили этот день религиозными церемониями. Они окружили его мелкими ограничениями и запретами, так что даже исцеление больных в этот день считалось ими незаконным. Вероятно, их возражение против того, что ученики срывали и ели колосья, основывалось не столько на этом факте, сколько на беззаконии Иисуса и Его учеников, совершавших приятную прогулку по полям и сельской местности в субботу. Как сказал Маколей о пуританах, они ненавидели травлю медведей не столько потому, что это причиняло боль медведю, сколько потому, что это доставляло удовольствие зрителям.

Эта суббота была для Иисуса пародией на истинное поклонение Его Отцу и встретила Его немедленное и неоднократное осуждение. Он намеренно и открыто нарушал ее законы и бросал вызов фарисеям, чтобы те защитили свою позицию. Как и в случае с молитвой, Он снова определил отношение Своего Отца как не придающее значения этим внешним обрядам. «Милости хочу, а не жертвы» (Матф. XII:7). Важнейшее в законе — «суд, милость и веру» (Матф. XXIII:23). Выразительным языком Ветхого Завета Его «душа ненавидит» их субботы, назначенные праздники и торжественные собрания. Они были «бременем» для Него, и Ему было «тяжело нести их». «Когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу» (Исаия I:13, 14, 15). Иисус суммирует Свою концепцию субботы в одном из Своих емких предложений: «суббота для человека, а не человек для субботы» (Марк II:27; Лука VI:5).

Если бы Иисус был на земле сегодня, Он сделал бы наше воскресенье днем радостного отдыха. Дети радовались бы ему, учились бы любить его, вместо того чтобы он был для них (в большей степени раньше, чем сейчас) днем покаяния и уныния с их принудительным посещением нелюбимой воскресной школы для изучения вероучений и катехизисов, не подходящих для их незрелого возраста. Посещение «церкви» было бы делом второстепенной важности, которое каждый должен определять для себя сам. Желание молиться можно было бы удовлетворить и без этих публичных собраний, ибо «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. XVIII:20).

Но значимым размышлением этого дня, единственным важным перед Богом, было бы выделение его как дня, предназначенного специально для совершения дел милосердия. Гораздо более праведным в очах Господних был бы человек, который провел день на охоте, рыбалке или за другим невинным отдыхом, но при этом совершил одно доброе дело, чем тот, кто провел весь день в религиозных упражнениях и отдал свою «десятину с мяты, аниса и тмина», но не помог, не утешил и не сделал счастливее ни одного ближнего своего. Иисус сказал бы вместе с поэтом:

"Count that day lost, whose low descending sun
Views from thy hand, no worthy action done."

[31] Иисус уже говорил ученикам о Своей грядущей смерти и воскресении (Мф. XVI:21, 22; Мк. VIII:31; Лк. IX:22).

[32] Иисус, вероятно, говорил со Своими учениками на иносказательном языке, который Он часто использовал, поскольку ясно, что Его ученики вплоть до последних дней в Иерусалиме не принимали мысли о Его скорой телесной смерти.

«Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись» (Мк. IX:32).

«Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного» (Лк. XVIII:34; см. Мф. XXIV:3).

Вероятно, вплоть до часа Распятия многие из учеников все еще цеплялись за надежду, что Иисус проявит Свою чудотворную силу, чтобы посрамить Своих врагов и установить земное царство.

«Они думали, что скоро должно открыться Царствие Божие» (Лк. XIX:11).

Они спорили между собой о том, кто должен иметь первенство в этом царстве.

«Был же и спор между ними, кто из них должен почитаться большим» (Лк. XXII:24).

[33] Никого из этих множеств, по-видимому, не оказалось на месте несколько дней спустя, чтобы просить Пилата об освобождении Иисуса (Мф. XXVII:15, 17, 22, 23).

[34] Это очищение храма описывается Иоанном как одно из первых деяний Иисуса, сразу после брака в Кане (Ин. II:14-17).

[35] Существует заметная разница между этими последними высказываниями Иисуса и Его первой проповедью в Нагорной проповеди. Тогда Он был полон энтузиазма, надежды обратить иудеев и установить духовное Царство Отца Своего на земле. Теперь Он разочарован, осознавая, что Его смерть близка, что Его религиозные учения были отвергнуты практически всем Его народом и что Он оставит после Себя лишь горстку последователей, немногие из которых, если вообще кто-то, понимают истинный смысл Его религии. Дух Нагорной проповеди — это любовь друг к другу, доброта, проявляемая в повседневной жизни, милосердие к чужим недостаткам, снисходительность в суждении и наказании провинившихся. Но Его поздние высказывания изобилуют горьким порицанием фарисеев и других, кто препятствовал Его делу, осуждением всех злодеев, обещаниями награды Его последователям и предсказаниями сурового наказания для тех, кто отвергает Его учение.

Так, в Нагорной проповеди Он говорит:

«Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. V:7).

«Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. V:9).

«Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. V:23, 24).

«Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним» (Мф. V:25).

«А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. V:39).

«А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас» (Мф. V:44).

«А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. VI:15).

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. VI:33).

«Не судите, да не судимы будете» (Мф. VII:1).

«Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф. VII:5).

«Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. VII:12).

Что касается тех, кто слышал Его слова, но не исполнял их, Он не находит более сильного осуждения, чем сравнение их с неразумным человеком, который построил дом свой на песке (Мф. VII:24-27).

Сравните с этим следующие отрывки из Его поздних проповедей:

«Истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие» (Мф. XXI:31).

«И тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф. XXI:44).

«Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов. Ибо много званых, а мало избранных» (Мф. XXII:13, 14).

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. XXIII:13, 14, 15).

«Безумные и слепые!» (Мф. XXIII:17, 23, 24).

«Вы подобны окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. XXIII:27).

«Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф. XXIII:33).

«Да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле» (Мф. XXIII:35).

«Горе же беременным и питающим сосцами в те дни» (Мф. XXIV:19).

«Тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется» (Мф. XXIV:40).

«И рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. XXIV:51).

«А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» (Мф. XXV:30).

«Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. XXV:41).

[36] Невозможно тому, кто не сведущ в тонкостях иудейских религиозных обрядов, понять упоминания в четырех Евангелиях о празднике опресноков и Пасхе. Они, по-видимому, не соответствуют довольно сложному ритуалу, изложенному в Ветхом Завете (Исх. XII:1-20). Если Распятие произошло в 33 году н. э., как в целом сходятся авторитетные источники, то праздник Пасхи начался вечером в пятницу, на следующий день после этой вечери и в день Распятия. Это согласуется с утверждениями Иоанна (Ин. XIII:1; XVIII:28; XIX:14-31). Но другие три Евангелия говорят о вечере в четверг как о вкушении Пасхи.

[37] Этот спор также приводится Лукой как имевший место ранее (Лк. IX:46). (См. также Мф. XVIII:1; Мк. IX:34; Мк. X:35; Мф. XX:24).

[38] Марк рассказывает о «некоем юноше», который следовал за Иисусом, пока его не прогнали солдаты (Мк. XIV:51, 52). Он не идентифицирован и, по-видимому, появляется только в этом месте в четырех Евангелиях.

[39] Мотив Иуды в этой сделке, по-видимому, обречен оставаться предметом неразрешенных споров. Был ли он просто предателем, стремящимся продать своего Господа и Учителя за цену? Или он был религиозным фанатиком, пытавшимся принудить Иисуса к действию? Уже было отмечено, что апостолы даже в это позднее время ожидали скорого пришествия Царства Иисуса на земле и назначения самих себя на главные должности в этом Царстве (Лк. XIX:11; XXII:24). Чувствовал ли Иуда, в своей абсолютной уверенности в сверхъестественных силах своего Учителя, убежденность в том, что если однажды будет спровоцирован конфликт между фарисеями и Иисусом, то последний проявит эти силы и полностью посрамит Своих врагов?

Самое необъяснимое во всей этой сделке — это ее полная бесполезность, как со стороны Иуды, так и со стороны фарисеев. Во время других посещений Иерусалима Иисус держал Свои передвижения в той или иной степени в тайне (Ин. VIII:59; XI:54). Но во время этого последнего визита не было ни малейшей попытки скрыться. Его вход в Иерусалим сопровождался огромным множеством людей, кричавших и приветствовавших Его (Мф. XXI:1-10; Мк. XI:1-10; Лк. XIX:30-40). Его очищение храма было открытым и публичным актом (Мф. XXI:12-14; Мк. XI:15; Лк. XIX:45, 46). Каждый день Он открыто учил в храме (Лк. XIX:47; XXII:53). Первосвященники, старейшины и фарисеи присутствовали при Его поучениях и спорили с Ним (Мф. XXI:23; Мк. XI:27; Лк. XX:1). Они уже наняли шпионов, чтобы следить за Иисусом во время Его проповедей и отмечать любые мятежные или еретические высказывания (Лк. XX:20). Каждую ночь Иисус и Его двенадцать апостолов уходили в Вифанию, возвращаясь в Иерусалим утром, и передвижения столь многочисленной компании не могли остаться незамеченными (Мф. XXI:17, 18, 20). Иисус, должно быть, был хорошо известен в Вифании как из-за Его давней дружбы с семьей Лазаря, так и из-за чуда воскрешения Лазаря из мертвых (Ин. XI:45; XII:9). Находясь в Вифании, Иисус и апостолы публично угощались на вечере в доме Симона (Ин. XII:2; Мф. XXVI:6). Что касается идентификации Иисуса или какой-либо помощи в Его аресте, услуги Иуды были совершенно бесполезны для фарисеев, и не было никакого повода тратить на него деньги. Самым убедительным доказательством в этом вопросе являются слова Самого Иисуса. Все три синоптика согласны с тем, что Иисус протестовал против того, что множество людей с мечами и кольями вышли взять Его ночью, как будто Он был вором или беглецом от правосудия. Как Он говорит: «Каждый день с вами сидел Я, поучая в храме, и вы не брали Меня» (Мф. XXVI:55; Мк. XIV:49; Лк. XXII:53). Согласно Иоанну, который считается наиболее точным из евангелистов в описании событий этой последней недели, Иуда не целовал Иисуса и не совершал никакой другой идентификации Его. При приближении отряда Иисус выходит и говорит: «Кого ищете? Они отвечали Ему: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предававший Его» (Ин. XVIII:5). Фарисеи, по-видимому, испытывали некоторые трудности в получении доказательств еретических высказываний Иисуса (Мф. XXII:15-16; Мк. XII:13; Лк. XI:54; Лк. XX:20; Мф. XXVI:60). Если бы Иуда предложил предоставить эти доказательства, сделка с фарисеями была бы понятна.

Что касается денежной стороны сделки, Матфей — единственный, кто утверждает, что была заключена сделка на определенную сумму денег. Согласно рассказу Марка и Луки, Иуда предложил свои услуги, и фарисеи «обещали дать ему деньги». Иоанн не упоминает о каких-либо выплаченных или подлежащих выплате деньгах, хотя он особенно суров к Иуде (Ин. VI:64, 70, 71; XII:6; XIII:2, 27). Теперь, Иуда был казначеем компании апостолов и носил денежный ящик (Ин. XIII:29; XII:6). Если бы его мотивом была алчность, казалось бы странным, что он отказался бы от этой должности и возможностей для хищений, которые она предлагала, ради небольшой суммы денег, которую он получил бы от фарисеев.

Более того, тот факт, что сразу после осуждения Иисуса Иуда вернул деньги фарисеям и, когда они отказались их принять, бросил их в храме, а затем ушел и повесился, склоняет к поддержке теории о том, что он был заблуждающимся фанатиком (Мф. XXVII:3-6).

Против этого свидетельствует единогласное утверждение Евангелий, что он был предателем Иисуса и что Иисус узнал и заклеймил его как такового.

[40] Это собрание, по-видимому, было Синедрионом, высшим советом иудеев. Он обладал юрисдикцией судить и приговаривать иудеев, обвиняемых в ереси — «растлителей», хулителей храма, разрушителей истинного поклонения и т. д. Однако он не мог привести в исполнение смертный приговор (Ин. XVIII:31). В таких случаях было необходимо, чтобы приговор был подтвержден римским тетрархом, прокуратором или другим правителем страны, а исполнение приговора осуществлялось римскими солдатами.

[41] Это был суд за ересь по иудейскому закону по двум обвинениям: одно за хулу на храм, другое за хулу на Бога. Любое из них, если было бы доказано, оправдывало бы смертный приговор. Первое было очень близко к истине. Обвинение звучало так: «Я могу разрушить храм Божий и в три дня создать его». Точные слова Иисуса были: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. II:19). Иудеи не поняли Его скрытого смысла, что Он имел в виду смерть Своего тела и его воскресение через три дня (Ин. II:20, 21). Другое обвинение в некотором смысле было правдой, ибо Иисус говорил о Себе как о Сыне Божием. Но Он не использовал эти слова в том смысле, который приписывали Ему фарисеи, — что Он Сам есть Бог или равен Богу. Но в сочетании с Его отказом отрицать эти обвинения они сформировали достаточную правовую основу по иудейскому закону для Его осуждения и вынесения приговора.

[42] Первосвященник, очевидно, сменил почву для атаки, когда привел Иисуса к Пилату. Главным обвинением против Иисуса здесь было то, что Он претендовал на звание царя иудейского, чего не было в разбирательстве перед Синедрионом. Это было скорее политическое, чем еретическое преступление, и оно с большей вероятностью могло вызвать подозрение и враждебность римлян. Иисус был полностью невиновен в этом преступлении, ибо Он никогда не претендовал на земное царство для Себя. Это, а также обвинения в ереси, которые, вероятно, также были представлены, не произвели большого впечатления на Пилата. Он, очевидно, не считал, что Иисус совершил что-либо, заслуживающее смертного приговора, и, вероятно, рассматривал все это дело как одну из тех досадных религиозных распрей среди иудейских сект, которые постоянно возникали, чтобы беспокоить римских правителей Иудеи, и в которых они не имели ни интереса, ни симпатии ни к одной из сторон конфликта. Но он оказался в трудном положении. Это требование о вынесении приговора Иисусу поддерживалось всем официальным иудейством, и они представили Его законное осуждение Синедрионом. Хотя Пилат не был абсолютно обязан утверждать этот приговор Синедриона, все же его отказ сделать это глубоко оскорбил бы лидеров иудейского народа и вполне мог бы вовлечь его в серьезные неприятности с властями в Риме. Ища выход из этой дилеммы, он вспомнил об обычае освобождать заключенного на праздник Пасхи. Он попытался побудить толпу потребовать освобождения Иисуса, и, если бы было какое-либо расхождение во мнениях, несомненно, объявил бы голосование в пользу Иисуса. Но народ был единодушен в своем требовании освободить Варавву. Только тогда он согласился утвердить приговор Иисусу и попытался публично переложить моральную ответственность за свой поступок на иудейскую толпу.

[43] Похоже, возникает вопрос, не был ли Антипа правителем в это время вместо Ирода (Мф. II:19).

[44] Этот Анна (или Ханан), как полагают некоторые авторитеты, был «серым кардиналом», главным зачинщиком разбирательства против Иисуса.

[45] Пилат, очевидно, назначил это наказание — более мягкое, чем смерть, — в надежде, что оно успокоит иудеев и они позволят ему избавить Иисуса от крайней меры — распятия.

[46] Из этого повествования следует, что в течение одной ночи гробница была не запечатана и не охранялась.

[47] Похоже, существовал обычай давать преступникам этот напиток, чтобы в некоторой степени одурманить их и уменьшить муки распятия.

[48] Вероятно, это был обычный обычай, если только преступник не был слишком слаб, чтобы нести бремя.

[49] Ни одна из этих надписей на кресте в точности не совпадает.

[50] Ни одно из других Евангелий не упоминает мать Иисуса или кого-либо из апостолов как присутствовавших при Распятии, и все согласны с тем, что женщины стояли «вдали».

[51] Это были меры предосторожности, вероятно, обычные, чтобы убедиться, что преступники действительно мертвы.

[52] Эти инструкции противоречат тем, что были даны Его ученикам при Его жизни. Он прямо сказал им не ходить к язычникам (Мф. X:5) и ничего не говорил об их крещении ни иудеев, ни язычников. Никакого времени или определенного места для этого последнего явления Иисуса не указано.

[53] Марк не рассказывает ни о каком явлении Иисуса апостолам в Галилее.

[54] Имя Клеопа не встречается в списке двенадцати апостолов (Мф. X:2-4).

[55] История воскресения и вознесения имела бы еще меньше шансов на принятие беспристрастным трибуналом, чем история чудесного зачатия или рождения в Вифлееме. Рассказы в четырех Евангелиях, вместе с рассказом в Деяниях, представляют собой такую безнадежную массу путаницы и противоречий, что едва ли можно извлечь хотя бы один факт, с которым они все согласны.

Что касается времени, места и свидетелей вознесения, они совершенно расходятся.

Иисус при жизни назначил Галилею местом встречи со Своими апостолами после Своего воскресения из мертвых (Мф. XXVI:32; Мк. XIV:28). Поэтому ангел, или «юноша», у гробницы говорит женщинам, что Иисус ушел в Галилею, где Его ученики должны увидеть Его, «как Он сказал вам» (Мф. XXVIII:7; Мк. XVI:7).

Теперь, рассказ Матфея — единственный из пяти оригиналов, который говорит что-либо о явлении Иисуса Своим ученикам в Галилее. И, согласно Матфею, это был единственный раз и место, когда Он явился кому-либо, кроме двух Марий (Мф. XXVIII:9, 10), и их словам апостолы не поверили (Мк. XVI:11; Лк. XXIV:11).

Согласно Матфею, в неуказанное время Иисус явился одиннадцати на горе в Галилее (Мф. XXVIII:16), «и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились» (Мф. XXVIII:17). Теперь из этого очевидно: во-первых, что Иисус не явился в Своей естественной, земной форме, ибо тогда одиннадцать сразу узнали бы Его; и, во-вторых, что у нас нет средств определить, сколько именно из одиннадцати засвидетельствовали бы, что это было явление истинного Иисуса, поскольку «иные» усомнились.

Оригинальное Евангелие от Иоанна подтверждает явления Иисуса: во-первых, Марии Магдалине, когда другая Мария не была с ней (Ин. XX:15, 16, 17); во-вторых, явление в воскресенье вечером апостолам, кроме Фомы (Ин. XX:19); в-третьих, явление восемь дней спустя всем одиннадцати апостолам (Ин. XX:26). Ничего не говорится о каком-либо вознесении.

Глава XXI Евангелия от Иоанна, которая, как было сказано, по-видимому, является более поздним дополнением к оригинальному Евангелию, повествует о явлении Иисуса в Галилее, которое существенно отличается от рассказа Матфея. Явление происходит не на горе, а на берегу Тивериадского моря, и вместо одиннадцати апостолов присутствовало, самое большее, только семь, включая Нафанаила из Каны (Ин. XXI:2). Все они испытывают значительные трудности с узнаванием Иисуса (Ин. XXI:4, 12). Иисус ничего не говорит о крещении или проповеди язычникам, но, напротив, Иисус велит Петру пасти «овец Моих» или «агнцев Моих» (Ин. XXI:15, 16, 17). Ничего не говорится о каком-либо вознесении Иисуса на небо.

Евангелия от Марка и Луки, оригинальное Евангелие от Иоанна и Деяния — все сходятся на том, что явления после смерти и вознесение Иисуса произошли в Иерусалиме или его окрестностях (Лк. XXIV:50; Деян. I:12). По-видимому, апостолы оставались некоторое время в Иерусалиме после Распятия (возможно, в течение сорока дней, Деян. I:3; II:1), пока не разошлись и «пошли и проповедовали везде» (Мк. XVI:20). В Деяниях сказано, что Иисус «повелел» им оставаться в Иерусалиме, пока не будет послан им дар Святого Духа (Деян. I:4).

Очевидно во всех этих рассказах, что апостолы никогда не понимали или полностью забыли предсказания Иисуса при Его жизни о том, что Он воскреснет из мертвых (Мф. XVI:21; XVII:23; XX:19; Мк. VIII:31; IX:31; X:34; Лк. IX:22; XVIII:33). Они не ожидали никакого воскресения. Они не ждали у гробницы, когда оно произойдет, и, по единогласному свидетельству всех авторов, они проявили величайшее удивление и недоверие к первым сообщениям о явлении Иисуса живым (Мф. XXVIII:17; Мк. XVI:11, 13; Лк. XXIV:11, 16, 37, 41; Ин. XX:9, 14, 25).

Более того, также очевидно, что Иисус в этих явлениях должен был принять какую-то форму или облик, отличный от Его естественного земного тела. Иначе Его близкие друзья и соратники не могли бы находиться в такой неуверенности относительно Его личности.

Так, Матфей говорит, что когда Он явился одиннадцати, «иные усомнились». Но если бы Он явился в Своей естественной форме, как могли бы некоторые из апостолов сомневаться в том, было ли это явление Им или каким-то другим лицом?

Согласно Марку, апостолы усомнились в точности сообщения Марии и двух учеников о том, что они видели Иисуса (Мк. XVI:13, 14).

Лука рассказывает, что Иисус провел значительную часть дня с двумя учениками и присоединился к ним за вечерней трапезой. Но они не узнали Его, пока Он не благословил хлеб, преломил его и дал им, и тогда «Он стал невидим для них» (Лк. XXIV:13-31). При Его первом явлении посреди апостолов «они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа». Даже после того, как Он показал им Свои руки и ноги, их сомнения не рассеялись, и, хотя Он съел кусок рыбы и сотового меда, прямо не сказано, что это устранило всю их неуверенность (Лк. XXIV:36-43).

Согласно Иоанну, Мария Магдалина, которая была хорошо знакома с Иисусом при Его жизни, когда увидела это явление, «не знала, что это Иисус». Она обратилась к Нему, «думая, что это садовник». Он передает ей послание для Своих учеников, и в повествовании подразумевается, что она затем узнает в Нем Иисуса, хотя и не объясняется, как произошла эта перемена (Ин. XX:14-17). При явлении апостолам Он показывает им Свои руки и ноги, как будто это было необходимо для подтверждения их узнавания Его личности. Фома, по-видимому, не доверится рассказу других апостолов; и даже личному явлению Иисуса, пока не вложит свои пальцы в раны на руках и ногах Иисуса (Ин. XX:19-28). Если бы Иисус был в Своей земной форме, эти раны, которых апостолы никогда раньше не видели, не могли бы помочь в Его идентификации.

Рассказ в 21-й главе Иоанна показывает, что семеро, собравшиеся у Тивериадского моря, поначалу не узнали Иисуса, хотя одним из них был Фома, который уже опознал Его в Иерусалиме. «Но ученики не узнали, что это Иисус» (Ин. XXI:4). Чуть позже сказано: «Никто же из учеников не смел спросить Его: кто Ты? зная, что это Господь» (Ин. XXI:12). Никакого объяснения того, как это знание наконец пришло к ним, не дается.

Из этой путаницы и противоречий невозможно выбрать ни одну связную, авторитетную историю. С равным основанием можно утверждать, что Он явился апостолам только в Галилее (Матфей) или никогда в Галилее, а только в Иерусалиме (Марк, Лука, Деяния); что первое явление Иисуса было двум Мариям (Матфей), или только Марии Магдалине (Марк, Иоанн), или что Он вообще им не являлся, а два человека «в блистающих одеждах» передали им послание для апостолов (Лука); что Он совершил особое явление двум апостолам (Марк, Лука), или что Он не совершал этого явления (Матфей, Иоанн); что Он являлся апостолам только один раз (в Галилее согласно Матфею, в Иерусалиме согласно Марку и Луке), или что Он являлся им дважды в Иерусалиме (Ин. XX) и один раз в Галилее (Ин. XXI), или что Он был с апостолами в Иерусалиме сорок дней, по-видимому, часто общаясь с ними (Деян. I).

Что касается вознесения, оно либо произошло в какое-то неопределенное время на какой-то неопознанной горе в Галилее и могло быть засвидетельствовано неуказанным числом из одиннадцати, которые не «усомнились» (Матфей); либо (подразумевается) оно произошло в какое-то неопределенное время на каком-то неуказанном берегу Тивериадского моря в Галилее и было засвидетельствовано только семью (Ин. XXI); либо оно произошло в Иерусалиме в какое-то неуказанное время или месте и, насколько известно, в присутствии никого (Мк. XVI:19); либо оно произошло в Вифании в какое-то неопределенное время в присутствии какого-то неуказанного числа Его учеников (Лк. XXIV:50, 51); либо оно произошло по крайней мере через сорок дней после Распятия на «горе, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима, в расстоянии субботнего пути», в присутствии лиц, которые идентифицированы только как «они» (Деян. I); либо, что касается Евангелия от Иоанна, даже включая главу XXI, можно справедливо утверждать, что он не знал о каком-либо конкретном вознесении.

Хотя точную дату написания четырех Евангелий и Деяний определить невозможно, в любом случае они должны были быть составлены тогда, когда было много живых свидетелей событий жизни Иисуса. Если бы такое грандиозное чудо, как вознесение, произошло вскоре после смерти Иисуса, необъяснимо, почему эти историки не проявили некоторого практического единодушия относительно времени, места и свидетелей события.

[56] «Отношение рабовладельцев к свободе в абстрактном смысле было гротескным в своей нелогичности; но отношение многих других классов людей, как за рубежом, так и на родине, к ней было в равной степени полно мрачного бессознательного юмора. Южные плантаторы, которые громко сочувствовали Кошуту и венграм, совершенно не осознавали, что их тирания над собственными чернокожими рабами делает их нападки на деспотизм Австрии абсурдными». Рузвельт, «Жизнь Бентона», серия «Американские государственные деятели», стр. 275.

[57] Сравните его суровую критику восстания аболиционистов против партии вигов в 1844 году с его собственным восстанием против Республиканской партии в 1912 году. «Жизнь Бентона», серия «Американские государственные деятели», страница 291.

[58] Если бы это было написано после испано-американской войны, он мог бы с той же логикой сказать то же самое о Пуэрто-Рико и Филиппинах.

[59] Было бы интересно, если бы президент Рузвельт привел несколько международных споров, в которых одна нация не утверждала бы, что предмет спора «имеет большое значение» и что нет «сомнений в том, какая сторона права».

[60] Из контекста он, очевидно, имеет здесь в виду любую тень или притворство права собственности.

[61] Если, как признает г-н Рузвельт, война с Мексикой была неоправданной, довольно трудно понять, как мораль народа Соединенных Штатов могла улучшиться от осознания того, что они несправедливо перебили многие тысячи невинных мексиканцев и ограбили их, отобрав огромные территории их земель.

[62] Очевидно, что Матфей использует слово «пить» в значении «пить вино», и, несомненно, Лука использует слово «пить» в том же смысле. Во всех или почти всех случаях в четырех Евангелиях, где эти слова используются в связи с едой или постом, они относятся к употреблению вина. Что касается слов «вино» или «плод виноградный», когда они используются в Евангелиях, означающих какую-то неферментированную жидкость, то неизменная практика ранних христианских церквей совершать Святое Причастие с настоящим вином делает это утверждение слишком абсурдным, чтобы заслуживать обсуждения. Несомненно, Петр, Иаков, Иоанн, Павел и другие основатели младенчествующих церквей знали и следовали примеру Иисуса, предписывая вино как часть этой торжественной церемонии. Если «вселенскому преданию церкви» нельзя верить в этом пункте, то какой оно имеет вес в любом другом? Было бы так же разумно утверждать, что никогда не было никакой разницы между мусульманами и христианами в употреблении вина, потому что, по правде говоря, православному христианину никогда не разрешалось использовать ничего, кроме какого-то неферментированного напитка, который мог бы использовать и мусульманин.

Примечания транскриптора:

Ниже приводится список изменений, внесенных в оригинал. Первая строка — оригинальная строка, вторая — исправленная.

Иосиф, а не Мария, как принадлежащий к дому Давидову (Лк. II:4).

тетрархии, такие как Иудея, и что она была взята по крайней мере десять лет спустя

[12] Лука говорит, что Иосиф и Мария были «изумлены», и,

и пришли в пределы Иудеи за Иордан» (Мф. XIX:1).

(Мф. XXI:23-46; XXII; XXIII; XXIV; XXV).

сынами Божиими; кто, следовательно, смирит себя

жертва за милость (Мф. XII:7). Когда молитвы рассматриваются

International Cyclopædia, Sabbath, Vol. XII, p. 857.

того дня советовал «panem et circenses» — хлеба и зрелищ.