и командой Online Distributed Proofreading Team.

[Иллюстрация: Лафайет, Манчестер. ПРЕПОДОБНЫЙ Т. К. ЧЕЙН, доктор литературы, доктор богословия.]

ПРИМИРЕНИЕ РАС И РЕЛИГИЙ

АВТОР

ТОМАС КЕЛЛИ ЧЕЙН, доктор литературы, доктор богословия

Член Британской академии, член Нава Видхан (Лахор), общины бахаи и др. РУХАНИ; священник Князя Мира

Моей дорогой жене, в чьих стихах сочетаются пламенная вера, вселенское милосердие и простота стиля, порой напоминающая мне поэта-провидца Уильяма Блейка: пусть она примет и оценит это подношение, и пусть подобное счастье выпадет на мою долю, когда этот небольшой том попадет в руки посланника мира.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Основная цель этой работы двояка. Она стремится внести вклад в дело всеобщего мира и способствовать лучшему пониманию различных религий, которые на самом деле являются лишь одной религией. Объединение религий должно обязательно предшествовать объединению рас, которое в настоящее время столь прискорбно неполно. Мне кажется, что никто из людей доброй воли не вправе утаивать какие-либо предложения, которые могли у него возникнуть. Ибо кризис, как политический, так и религиозный, вызывает тревогу.

Поскольку вопрос в конечном счете является религиозным, автору можно простить, если он посвятит большую часть своего объема наиболее важным из его религиозных аспектов. Он оставляет право исследователям христианской политики заявить о том, каково фактическое положение дел и как его исправить. Однако он попытался помочь читателю, перепечатав весьма благородный Манифест Общества Друзей, вызванный объявлением Англией войны Германии четвертого августа 1914 года.

В некотором отношении я предпочел бы Манифест, отражающий возвышенные взгляды нынешнего Главы другого Общества Друзей — братства бахаи. Мир на земле был идеалом бабидов и бахаи со времен Баба, и профессор Э. Г. Браун увековечил благородную декларацию Бахауллы о грядущем установлении Царства Божьего, основанного на всеобщем мире. Но в Манифесте учеников Джорджа Фокса есть такая волнующая актуальность, что я не мог не воспользоваться любезным разрешением мистера Айзека Шарпа перепечатать его. Это действительно своевременное изложение вечных богатств, которое найдет отклик, как никогда прежде, у тех, кто может сказать вместе с дедушкой из стихотворения Тагора: «Я веселый паломник в страну, где теряют всё». Правители этого мира, безусловно, не разделяют этот идеал; но грядущая реконструкция международных отношений должна будет основываться на нем, если мы не хотим снова погрузиться в пучину милитаризма.

Я стремился изучать различные расы и религии с их лучшей стороны и не связывать себя ни с каким отдельным учителем или партией, ибо «от полноты Его все мы приняли». Макс Мюллер был едва ли прав, советуя брахмистам называть себя христианами, и жаль, что мы так привычно говорим о буддистах и магометанах. Осмелюсь заметить, что излюбленное имя бахаи среди них самих — «Друзья». Обычное название «бахаи» происходит от божественного имени Баха, «Слава (Божья)», так что Абдул-Баха означает «Слуга Славы (Божьей)». Вспоминаются прекрасные слова латинской коллекты: «Cui servire regnare est».

Абдул-Баха (во время пребывания в Оксфорде) милостиво дал мне «новое имя». [Сноска: Рухани («духовный»).] Очевидно, он посчитал, что моя работа еще не полностью завершена, и хотел, чтобы я всегда искал помощи у Духа, чья «сила совершается в немощи». С тех пор он написал мне Скрижаль (письмо), из которой я привожу следующие строки:—

«О ты, мой духовный философ,

«Твое письмо было получено. В действительности его содержание было красноречивым, ибо оно было свидетельством твоей литературной честности и твоего исследования Истины... Среди иудеев было много учителей, но все они были земными, а святой Павел стал небесным, потому что мог летать ввысь. В свое время никто не признал его должным образом; более того, он проводил свои дни среди трудностей и презрения. Впоследствии стало известно, что он не земная птица, а небесная; он был не естественным философом, а божественным философом.

«Я также надеюсь, что в будущем Восток и Запад осознают, что ты был божественным философом и вестником Царства».

У меня нет желания писать свою автобиографию, но могу упомянуть здесь, что я в значительной степени сочувствую Вамбери, письмо от которого к Абдул-Бахе будет приведено далее; хотя я бы выразил свою приверженность лидеру бахаи в более восторженных тонах. Желая приблизиться к «человеческо-вселенской» религии, я искал привилегии одновременного членства в нескольких братствах Друзей Божьих. Мое желание — показать, что и эти, и другие очаги духовной жизни, если изучать их изнутри, по сути едины, и что религии неизбежно ведут к расовому и всемирному единству.

РУХАНИ. ОКСФОРД, август 1914 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

CONTENTS

ВВЕДЕНИЕ

I. ДРАГОЦЕННОСТИ ВЕР

II. БИОГРАФИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ

III. БИОГРАФИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ (продолжение)

IV. БИОГРАФИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ; ПОСОЛ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ

V. СЕРИЯ ИЛЛЮСТРАТИВНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ ПО СРАВНИТЕЛЬНОМУ РЕЛИГИОВЕДЕНИЮ

БИБЛИОГРАФИЯ БАХАИ

ВВЕДЕНИЕ

ЛЮДЯМ ДОБРОЙ ВОЛИ В БРИТАНСКОЙ ИМПЕРИИ

Послание (перепечатано с разрешения) от Религиозного Общества Друзей

Сегодня мы находимся в эпицентре того, что может оказаться самым жестоким конфликтом в истории человечества. Каким бы ни был наш взгляд на процессы, приведшие к его началу, мы должны теперь признать тот факт, что война идет в ужасающих масштабах и что наша собственная страна вовлечена в нее.

Мы признаем, что наше Правительство предприняло самые решительные усилия для сохранения мира и вступило в войну, движимое глубоким чувством долга перед меньшим государством, по отношению к которому у нас были моральные и договорные обязательства. Хотя мы, как Общество, твердо стоим на убеждении, что метод силы не является решением какого-либо вопроса, мы считаем, что нынешний момент — это время не для критики, а для преданного служения нашей нации.

Каким должно быть отношение христианских мужчин и женщин и всех, кто верит в братство человечества? В смятении и недоумении этой новой ситуации многие настолько ошеломлены, что едва ли способны разглядеть путь долга. Перед лицом Бога мы должны стремиться вернуться к первопринципам и определить курс действий, который докажет, что мы достойные граждане Его Царства. Делая это усилие, давайте вспомним о тех группах мужчин и женщин во всех других вовлеченных нациях, которые будут воодушевлены подобным духом и которые верят вместе с нами, что фундаментальное единство людей в семье Божьей является единственной непреходящей реальностью, даже когда мы вынуждены внешне отрицать его. Хотя было бы преждевременно делать какие-либо заявления по многим аспектам ситуации, по которым у нас нет достаточных данных для надежного суждения, мы можем и призываем себя и вас к рассмотрению определенных принципов, которые могут быть безопасно провозглашены.

1. Условия, сделавшие эту катастрофу возможной, должны рассматриваться нами как по сути нехристианские. Эта война означает банкротство многого из того, что мы слишком легко называем христианским. Ни одна нация, ни одна Церковь, ни один человек не могут быть полностью оправданы. Мы все в той или иной степени участвовали в создании этих условий. Мы были довольны ими или недостаточно недовольны. Если мы распределяем вину, давайте не забудем прежде всего обвинить самих себя и искать прощения у Всемогущего Бога.

2. В час самой темной ночи нам не следует падать духом. Никогда не было большей нужды в людях веры. Многих посетит искушение отречься от Бога и отвернуться в отчаянии от христианства, которое, по-видимому, отождествляется с кровопролитием в столь гигантских масштабах. Христос сегодня распят заново. Если некоторые оставляют Его и бегут, пусть станет яснее, что есть другие, которые стоят вместе с Ним, что бы ни случилось.

3. Мы можем сделать это, продолжая проявлять дух любви ко всем. Для тех, чья совесть запрещает им брать в руки оружие, есть другие способы служения, и уже разрабатываются конкретные планы, позволяющие им внести свой полный вклад в помощь своей стране в этот кризис. В сострадании и готовности помочь страдающим и пораженным в нашей собственной стране мы все примем участие. Если мы остановимся на этом, «что же мы делаем больше других?» Наш Учитель велит нам молиться за наших врагов и любить их. Пусть мы будем спасены от забвения того, что они тоже дети нашего Отца. Пусть мы думаем о них с любовью и жалостью. Пусть мы изгоним мысли о горечи, резкие суждения, дух мести. Делать это ни в коем случае не является непатриотичным. Мы можем оказаться объектами непонимания. Но наш долг ясен — быть мужественными в деле любви и в ненависти к ненависти. Пусть мы подготовимся даже сейчас к тому дню, когда мы снова будем стоять плечом к плечу с теми, с кем сейчас воюем, стремясь приблизить Царство Божье.

4. Еще не слишком рано начать обдумывать новую ситуацию, которая возникнет по окончании войны. Мы вынуждены признать тот факт, что человечество совершило гигантское безумие. Мы построили культуру, цивилизацию и даже религиозную жизнь, превосходящую во многих отношениях культуру любой предыдущей эпохи, и мы были довольны тем, что все это покоится на фундаменте из песка. Такое состояние общества не может продолжаться до тех пор, пока последнее слово в человеческих делах остается за грубой силой. Рано или поздно оно должно было рухнуть. По окончании этой войны мы столкнемся с колоссальной задачей реконструкции. В некотором смысле она будет чрезвычайно затруднена наследием недоброжелательности, разрушением человеческих жизней, налоговым бременем для всех при удовлетворении самых насущных потребностей миллионов людей, пострадавших от войны. Но в других отношениях она будет легче. Мы сможем начать все сначала и сделать это вместе. С этой точки зрения мы можем даже увидеть основание для утешения в том факте, что наша собственная нация вовлечена в это. Ни одна страна не будет находиться в положении, которое вынудит других снова бороться за достижение завышенного стандарта военной мощи, существовавшего до войны. У нас будет возможность реконструировать европейскую культуру на единственно возможном постоянном фундаменте — взаимном доверии и доброй воле. Такая реконструкция не только обеспечила бы будущее европейской цивилизации, но и спасла бы мир от угрожающей катастрофы, когда великие нации Востока строят свой новый социальный порядок также на песке, тем самым превращая мысли и богатства, необходимые для их образования и развития, в то, что может стать лишь оковами для них самих и угрозой для Запада. Не слишком ли много надеяться на то, что мы сможем, когда придет время, как братья вместе заложить далеко идущие принципы будущего человечества, которые обеспечат нас навсегда от повторения этого гигантского безумия? Если это должно быть достигнуто, потребуется объединенное и настойчивое давление всех, кто верит в такое будущее для человечества. По-прежнему будет множество людей, которые не видят ничего хорошего в культуре других наций и не способны верить в какое-либо подлинное братство между людьми разных рас. Уже сейчас те, кто думает иначе, должны начать думать и планировать такое будущее, если мы не хотим упустить высшую возможность окончательного мира и если мы хотим быть спасены от того, чтобы снова быть затянутыми в водоворот военного возвеличивания и соперничества. В мирное время все нации готовились к войне. Во время войны пусть все люди доброй воли готовятся к миру. Христианская совесть должна быть пробуждена к масштабам проблем. Великие дружественные демократии в каждой стране должны быть готовы проявить свое влияние. Сейчас самое время говорить об этом, работать ради этого, молиться об этом.

5. Если это должно произойти, нам кажется жизненно важным, чтобы война не велась в каком-либо мстительном духе и чтобы она была завершена в кратчайшие сроки. Мы должны с самого начала ясно осознавать, что мы вступаем в нее не для того, чтобы сокрушить и унизить какую-либо нацию. Ведение переговоров научило нас необходимости оперативных действий в международных делах. Если представится возможность, мы, в этой нации, должны быть готовы действовать оперативно, требуя, чтобы предложенные условия были такими, которые все стороны смогут принять, и чтобы переговоры велись в правильном духе.

6. Мы верим в Бога. Человеческая свобода воли дает нам силу препятствовать осуществлению Его любящих замыслов. Это также означает, что мы можем активно сотрудничать с Ним. Если нам дано увидеть нечто от славного возможного будущего после всего опустошения и печали, которые лежат перед нами, давайте будем уверены, что это видение было дано нам Им. Ни один день не должен заканчиваться без нашей молитвы к Нему о том, чтобы Он повел Свою семью в новый и лучший день. В то время, когда наносится столь сильный удар по великим делам моральных, социальных и религиозных реформ, за которые так многие боролись, нам нужно с ожиданием и уверенностью смотреть на Того, чьими они являются, и найти новое вдохновение в уверенности в Его победе.

7 августа 1914 г.

«Во время войны пусть все люди доброй воли готовятся к миру». Немецкие, французские и английские ученые и исследователи сделали многое, чтобы показать, что поиск истины является одной из самых мощных связей между различными расами и нациями. Абсурдно говорить — как многие немцы привычно говорят — о «deutsche Wissenschaft» («немецкой науке»), как будто славное древо научного и исторического знания является чисто немецким продуктом. Многие войны, подобные той, что закончилась при Седане, и той, что, к величайшему сожалению, все еще продолжается, скоро погонят любителей науки и культуры в мирные регионы Северной Америки!

Активный поиск истины, следовательно, является одной из тех вещей, которые способствуют миру. Но можем ли мы сказать это о моральной и религиозной истине? Не вынуждены ли мы в этой области быть партизанами и партикуляристами? И не показала ли либеральная критика, что религиозные традиции всех рас и наций должны быть низведены до наименее культурных классов? Это вопрос, к рассмотрению которого я (как христианский исследователь) предлагаю некоторые вклады в настоящем томе. Но прежде всего я хотел бы выразить свое сердечное сочувствие друзьям Божьим в благородной Русской Церкви, которая назначила следующую молитву, среди прочих, для использования в нынешний кризис: [Сноска: Church Times, 4 сент. 1914 г.]

«Диакон. Простри руку Твою, Господи, с высоты и коснись сердец врагов наших, дабы они обратились к Тебе, Богу мира, любящему творение Свое: и ради Имени Твоего укрепи нас, уповающих на Тебя, силою Твоею, молим Тебя. Услышь нас и помилуй».

Безусловно, именно жестокосердие поражает нас наиболее болезненно в наших (как мы надеемся) временных врагах. Единственное оправдание заключается в том, что в Книге, которую христианские нации соглашаются считать в некотором смысле и степени религиозно авторитетной, установление правления Всевышнего представлено как совпадающее с крайними строгостями или — как мы могли бы вполне сказать — жестокостями. Я, однако, не думаю, что это оправдание, если оно будет предложено, было бы обоснованным. Евангелия должны перевешивать любое противоречащее им утверждение Ветхого Завета.

Но величайшие изречения человеческой морали можно найти в буддийских Писаниях, и позор для европейских народов, что буддийский индийский царь Ашока должен быть более христианским, чем лидеры «немецкой культуры». Я со своей стороны люблю старую Германию гораздо больше, чем новую, и ее высокие идеалы я бы передал дальше, восполняя ее упущения и исправляя ее ошибки. «О дом Иакова, придите, и пойдем во свете Господнем». Ты — «Бог мира, любящий творение Свое».

ЧАСТЬ I

ДРАГОЦЕННОСТИ ВЕР

ИССЛЕДОВАНИЕ ОСНОВНЫХ РЕЛИГИЙ С ИХ ЛУЧШЕЙ СТОРОНЫ С ЦЕЛЬЮ ИХ РАСШИРЕНИЯ И ОБОГАЩЕНИЯ, А ТАКЖЕ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО СИНТЕЗА И ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ОБЪЕДИНЕНИЯ РАС И НАЦИЙ НА ДУХОВНОЙ ОСНОВЕ

Кризис в христианской Церкви сейчас настолько остр, что мы вполне можем искать какой-то способ избежать его давления. Старая позиция Широкой Церкви больше не адекватна английским обстоятельствам, и еще не существует вполне удовлетворительной новой и оригинальной позиции, которую мог бы занять исследователь Широкой Церкви. Должны ли мы тогда покинуть старую историческую Церковь, в которой мы были крещены и воспитаны? Это, безусловно, было бы потерей, и не только для нас самих. Или должны ли мы ждать с поникшей головой, чтобы нас изгнали из Церкви? Такое трусливое решение можно сразу отбросить. К счастью, в Англиканской Церкви у нас практически нет отлучения. Наш единственный путь как исследователей — идти вперед и стремиться расширить наши слишком узкие церковные границы. Мы модернисты; модернистами мы и останемся; пусть нашей единственной целью будет быть достойными этого благородного имени.

Но мы не можем удивляться, что наши церковные правители находятся в недоумении. Ибо рассмотрите затруднительное состояние критического исследования. Критическое изучение Евангелий показало, что очень мало из традиционного материала можно считать историческим; даже очень сомнительно, действительно ли галилейский пророк понес высшую кару как предполагаемый враг Рима на позорном кресте. Даже помимо упомянутой проблемы, более чем сомнительно, оставили ли критики нам достаточно камней в жизни Иисуса, чтобы служить основой христологии или учения о божественном Искупителе. И все же чувствуешь, что теология без теофании и суха, и трудна для защиты. Нам нужен аватара, т.е. «нисхождение» Бога в человеческой форме; действительно, нам, кажется, нужно несколько таких «нисхождений», соответствующих меняющимся обстоятельствам эпох. Разве автор Четвертого Евангелия не осознавал этого? Безусловно, его портрет Иисуса настолько широко отличается от портрета синоптиков, что подлинное примирение кажется невозможным. Я бы не стал делать из этого вывод, что Иисус Четвертого Евангелия принадлежал к другой эпохе, нежели Иисус синоптиков, но я бы осмелился сказать, что Четвертого евангелиста было бы легче защитить, если бы он придерживался этой теории. Иоанновский Иисус должен был принадлежать к другому эону.

ЕЩЕ ОДИН ОБРАЗ БОГА

Что ж, тогда разумно обратиться за руководством и помощью к Востоку. Совсем недавно жил человек такого совершенного превосходства, что многие считают как допустимым, так и неизбежным даже отождествлять его мистически с невидимым Божеством. Давайте признаем, говорят такие люди, что Иисус был истинным образом Бога. Но он жил для своей эпохи и своего народа; Иисус критиков мало что может сказать, и от него не исходит к нам искупительной добродетели. Но «Благословенное Совершенство», как называли Бахауллу, живет для нашей эпохи и предлагает свой духовный пир людям всех народов. Его история также не подвержена уменьшению со стороны критиков, просто потому, что факты его жизни достоверны. Он теперь ушел из поля зрения, но он все еще в идеальном мире, истинный образ Бога и истинный любитель человека, и помогает продвигать реформу всех тех многочисленных злоупотреблений, которые препятствуют прочному установлению Царства Божьего. Я вернусь к этому в ближайшее время. Между тем, достаточно сказать, что, хотя я питаю высочайшее почтение и любовь к сыну Бахауллы, Абдул-Бахе, которого я считаю Махатмой — «великодушным» — и на которого смотрю как на один из высочайших примеров на духовном небосводе, я не выступаю в защиту общины бахаи и могу быть столь же беспристрастным в обращении с фактами, касающимися бахаи, как и с фактами, которые касаются моей собственной любимой матери-церкви, Церкви Англии.

Прежде всего я спрошу, как случилось, что так много из нас сейчас ищут помощи и руководства на Востоке, некоторые в Индии, некоторые в Персии, некоторые (как в моем случае) в Индии и в Персии.

ПРЕДШЕСТВЕННИКИ БАХАУЛЛЫ, например, БАБ, СУФИЗМ И ШЕЙХ АХМАД

Что касается Персии, причина в том, что ее религиозный опыт был не менее разнообразным, чем древним. Зороастр, Мани, Христос, Мухаммад, Зу-н-Нун (введший суфизм), Шейх Ахмад (предтеча бабизма), сам Баб и Бахаулла (два Явления) — все они оставили неизгладимый след в национальной жизни. Баб, правда, снова и снова выражает свое отвращение к «лжи» суфиев, и бабиды не отстают от него; но есть достаточно следов влияния суфизма на нового Пророка и его последователей. Страсть к мученичеству, кажется, сама по себе предполагает оттенок суфизма, ибо это самая крайняя форма страсти к Богу, и любить Бога пылко, но неуклонно, предпочитая Его всем удовольствиям феноменального мира, — это характерно для суфиев.

Что же тогда в суфизме вызывает негодование Баба? Это не доктрина единства души с Богом как Единым Абсолютным Сущим и реальность экстатического общения души с Ним. Несколько отрывков цитирует г-н Николя [Сноска: Beyan arabe, стр. 3-18.] об отношении Баба к суфизму; достаточно здесь процитировать один из них.

«Другие (т.е. те, кто утверждает, будучи отождествленными с Богом, что обладают абсолютной истиной) известны под именем суфиев и верят, что обладают внутренним смыслом Шариата [Сноска: Ортодоксальный Закон Ислама, который многие мусульмане стремятся аллегоризировать.], в то время как они находятся в невежестве как относительно его внешнего, так и его внутреннего смысла, и пали далеко, очень далеко от него! Можно, пожалуй, сказать о них, что те люди, у которых нет понимания, выбрали путь, который целиком состоит из тьмы и сомнения».

Невежество, таким образом, согласно Бабу, является великим недостатком суфиев [Сноска: И все же название «суфий» подразумевает знание. Оно означает, вероятно, «тот, кто (подобно Будде на своих статуях) имеет небесный глаз». Праджняпарамита (Божественная Мудрость) имеет тот же третий глаз (Хавелл, «Индийская скульптура и живопись», илл. XLV.).], которых он порицает, и мы можем сделать вывод, что это невежество, как полагали, особенно проявлялось в грубом пантеизме и доктрине воплощения, которая, по мнению Баба, равносильна чистому многобожию. [Сноска 4: Технический термин — «ассоциация».] Бог Сам по себе, говорит Баб, не может быть познан, хотя отраженный образ Его достижим через внимание к Его явлениям или совершенным портретам.

Некоторая разновидность суфизма, однако, сладко и сильно пронизывает учение Баба. Это суфизм, который состоит не в принадлежности к какому-либо суфийскому ордену, а в знании и любви к Источнику Вечных Идеалов. Через отрешенность от этого бренного мира и искренний поиск Вечного можно достичь проблеска невидимой Реальности. Форма этого единственно истинного знания подвержена изменениям; свежие «зеркала» или «портреты» предоставляются в конце каждого повторяющегося космического цикла или эона. Но сущность неизменна и не подлежит изменению. Как отмечает проф. Браун, «пророк цикла есть не что иное, как отражение Изначальной Воли — то же солнце с новым горизонтом». [Сноска: NH, стр. 335.]

БАБ

Таким пророком был Баб; мы называем его «пророком» за неимением лучшего имени; «да, говорю вам, пророк и более чем пророк». Его сочетание кротости и силы настолько редко, что мы должны поставить его в один ряд со сверхнормальными людьми. Но он был также великим мистиком и выдающимся теософским мыслителем. Мы узнаем, что в важные моменты его карьеры, после того как он пребывал в экстазе, такое сияние мощи и величия исходило от его лица, что никто не мог вынести созерцания блеска его славы и красоты. Не было редкостью и то, что неверующие невольно склонялись в смиренном поклоне при виде Его Святости; в то время как обитатели замка, хотя по большей части христиане и сунниты, благоговейно простирались ниц всякий раз, когда видели лик Его Святости. [Сноска: NH, стр. 241, 242.] Такое преображение хорошо известно святым. Оно рассматривалось как приложение небесной печати к реальности и полноте отрешенности Баба. И от Учителя мы узнаем [Сноска: Мирза Джани (NH, стр. 242).], что оно переходило к его ученикам пропорционально степени их отречения. Но этот опыт был, безусловно, характерен не только для бабизма, но и для суфизма. Экстатическая радость — доминирующая нота суфизма, радость, которая была потустороннего происхождения и совместима с глубочайшим спокойствием, и благодаря которой мы уподобляемся Вечно-радующемуся. Поэт-мистик Фаридуддин пишет так:—

Радость! радость! я торжествую теперь; я больше не знаю себя просто как «я». Я горю любовью. Центр внутри меня, и его чудо лежит кругом повсюду вокруг меня. [а]

[Сноска а: Хьюз, «Словарь ислама», стр. 618 b.]

А о другом знаменитом суфийском Шейхе (Ибнуль-Фариде) его сын пишет следующее: «Когда он приходил в экстаз от слушания [религиозных чтений и песнопений], его лицо становилось все прекраснее и сияющее, в то время как пот стекал со всего его тела, пока не стекал под его ноги на землю». [Сноска: Браун, «Литературная история Персии», ii. 503.]

ЭФФЕКТ СУФИЗМА

Суфизм, однако, который вначале был духовным пантеизмом в сочетании с квиетизмом, развивался совсем не так удовлетворительно. Святой поэт-мистик Абу Саид определил его так: «Отложить то, что у тебя в голове (желания и амбиции), и отдать то, что у тебя в руке, и не дрогнуть от того, что бы ни случилось с тобой». [Сноска: Там же, ii. 208.] Это, конечно, не предназначено как полное описание, но показывает, что дух раннего суфизма был глубоко этичным. Граф Гобино, однако, уверяет нас, что суфизм, который он знал, был одновременно изнуряющим и аморальным. Безусловно, поздние суфийские поэты были склонны злоупотреблять символизмом, и сладостная сладость поэзии могла быть вредной для некоторых — как для поэтов, так и для читателей. Тем не менее я сомневаюсь, что для должным образом подготовленных читателей должен следовать этот злой результат. Доктрина непостоянства всего, что не есть Бог, и того, что любовь между двумя человеческими сердцами — лишь тип любви между Богом и Его человеческими творениями, и что высшее счастье — это счастье отождествления с Богом, никогда не была выражена более заманчиво, чем суфийскими поэтами.

Суфии, таким образом, являются истинными предтечами Баба и его преемников. Есть также два человека, мусульмане, но не суфии, которые имеют право на тот же титул. Но я должен прежде всего отдать дань уважения индийскому суфию.

ИНАЯТ ХАН

Послание этой благородной компании было недавно донесено до Запада. [Сноска: Message Soufi de la Liberté Spirituelle (Париж, 1913).] Носитель, находящийся в расцвете юношеской силы, — Инаят Хан, член суфийского Ордена, практикующий оратор, а также преданный традиционной священной музыке Индии. Его собственный учитель на смертном одре дал ему это трогательное поручение: «Иди за границу в мир, гармонизируй Восток и Запад своей музыкой; распространяй знание суфизма, ибо ты одарен Аллахом, Милостивым и Сострадательным». Итак, Вивекананда, Абдул-Баха и Инаят Хан, не говоря уже о нескольких буддийских монахах, — все они миссионеры восточной религиозной культуры на Запад, и двое из них специально представляют Персию. Мы не можем не поблагодарить Бога за согласный голос бахаитов и суфитов. Оба возвещают Евангелие сущностного единства человечества, которое однажды — и скорее, чем ожидают нерелигиозные политики, — будет воплощено в факт, и, как первый шаг к этому «желанию всех народов», они используют любую возможность для обучения сущностному единству религий:

Пагоды, как и мечети, — дома молитвы, Это молитва, которую церковные колокола вызванивают в воздух; Да, Церковь и Кааба, Четки и Крест — Все лишь разные языки всемирной молитвы. [а]

[Сноска а: Перевод Уинфилда четверостиший Омара Хайяма, № 22 (34).]

Так пишет поэт (Омар Хайям), которого Инаят Хан считает суфием и который, во всяком случае, кажется, имел суфийские интервалы. Несмешанная духовная молитва может быть действительно необычной, но мы можем надеяться, что молитва совсем без духовных элементов еще более редка. Цель пророков — пробудить сознание людей к их духовным потребностям. Об этом классе людей Инаят Хан говорит так:—

«Пророческая миссия состояла в том, чтобы принести в мир Божественную Мудрость, распределить ее по миру в соответствии с пониманием этого мира, адаптировать ее к его степени умственной эволюции, а также к различным странам и периодам. Именно благодаря этой адаптивности многие религии, которые произошли из одного и того же морального принципа, отличаются одна от другой, и именно благодаря этому они существуют. Фактически, каждый пророк имел своей миссией подготовить мир к учению пророка, который должен был сменить его, и каждый из них предсказывал приход своего преемника вплоть до Магомета, последнего посланника божественной Мудрости, и как бы наблюдательного пункта, в котором был сосредоточен весь пророческий цикл. Ибо Магомет возобновил божественную Мудрость в этом провозглашении: «Ничего не существует, Бог один есть», — окончательное послание, к которому стремилась вся линия пророков и где начали свой отсчет границы религий и философий. С этим посланием пророческие вмешательства отныне бесполезны.

«У суфия нет предубеждения против какого-либо пророка, и, вопреки тем, кто любит только одного, чтобы ненавидеть другого, суфий рассматривает их всех как высший атрибут Бога, как саму Мудрость, присутствующую под видом имен и форм. Он любит их всем своим поклонением, ибо любящий поклоняется Возлюбленному во всех Его одеждах... Именно так суфии созерцают свою Возлюбленную, Божественную Мудрость, во всех ее одеяниях, в ее разных возрастах и под всеми именами, которые она носит, — Авраам, Моисей, Иисус, Магомет». [Сноска: Message Soufi de la Liberté (Париж, 1913), стр. 34, 35.]

Идея равенства членов всемирного пророчества, где все тело пророков является уникальной личностью Божественной Мудрости, на мой взгляд, гораздо выше соответствующей теории исключительной мусульманской ортодоксии. Эта теория заключается в том, что каждый пророк представляет собой шаг вперед по сравнению со своим предшественником, которого он поэтому вытесняет. Что ж, то, что Мухаммад как пророк был хорошо приспособлен к арабам, я бы не хотел отрицать. Я также искренне придерживаюсь мнения, что христианин может вполне укрепить свою собственную веру примером рвения многих мусульман. Но сказать, что Коран превосходит либо Ветхий, либо Новый Завет, — это, безусловно, ошибка, извинительная только на основании невежества. Правда, ни представители иудаизма, ни христианства во времена Мухаммада не были такими, какими мы хотели бы их видеть; невежество со стороны Мухаммада было неизбежным. Но неизбежной была и антиисламская реакция, представленная особенно Орденом суфиев. Можно надеяться, что и действие, и реакция однажды станут ненужными. Это будет во многом зависеть от бахаи.

Однако пора перейти к тем предтечам бабизма, которые не были ни суфитами, ни зороастрийцами, но которые тем не менее продолжали линию национального религиозного развития. Большинство персов были шиитами; они рассматривали Али и «Имамов» как фактически божественные явления. Это, по крайней мере, было их точкой объединения; в остальном они распадались на два великих подразделения, известных соответственно как «Секта Семи» и «Секта Двенадцати». Мирза Али Мухаммад принадлежал по рождению к последней, которая сейчас составляет государственную религию Персии, но есть несколько моментов в его доктрине, которые он разделял с первой (т.е. исмаилитами). Это — «последовательные воплощения Универсального Разума, аллегорическое толкование Писания и символизм каждой ритуальной формы и каждого природного явления». [Сноска: NH, введ. стр. xiii.] Доктрина непостоянства всего, что не есть Бог, и того, что любовь между двумя человеческими сердцами — лишь тип любви между Богом и его человеческими творениями, и блаженство самоаннигиляции долгое время внушались самым привлекательным образом суфиями.

ШЕЙХ АХМАД

И все же они не были суфиями, а предтечами бабизма в более полном и особом смысле, и оба были мусульманами. Первым был Шейх Ахмад из Ахсы, в провинции Бахрейн. Он прекрасно знал, что избран Богом для подготовки сердец людей к принятию более полной истины, которая вскоре будет открыта, и что через него был вновь открыт путь доступа к скрытому двенадцатому Имаму Махди. Но он не изложил это в ясных и недвусмысленных терминах, чтобы «невозрожденные» не повернулись снова и не растерзали его. Согласно шиитскому авторитету, он совершил два визита в Персию, в одном из которых был в большой милости у Двора и получал в качестве ежегодной субсидии от сына Шаха сумму в 700 туманов, а в другом, главным образом из-за злобного коллеги, его теологические доктрины принесли ему много дурной славы. Тем не менее он жил как благочестивый мусульманин и умер в ореоле святости, как паломник в Мекку. [Сноска: См. AMB (Николя), стр. 264-272; NH, стр. 235, 236.]

Один из его оппонентов (Мулла Али) сказал о нем, что он был «невежественным человеком с чистым сердцем». Что ж, невежественным мы не осмелимся его назвать, кроме как с большой оговоркой, ибо его цель требовала больших знаний; это было не что иное, как примирение всей истины, как метафизической, так и научной. Теперь он, безусловно, взял на себя много хлопот об истине и написал много книг по философии и наукам, как они понимались в исламских странах. Мы можем только квалифицировать нашу похвалу, признав, что он не осознавал ограничений человеческой природы и слабости персидской науки. Чист сердцем, однако, он был; здесь не требуется никакой оговорки, кроме той, которую Мулла Али не счел бы требующей какого-либо оправдания. Ибо чистоту он (как и многие другие) понимал в широком смысле. Это была награда за мужественное «бичевание» и порабощение тела; он был суровым аскетом.

Он питал особую преданность Джафару ас-Садику [Сноска: TN, стр. 297.], шестому Имаму, чьим руководством, как он верил, он наслаждался во снах, и чьи слова он любил цитировать. Конечно, Али был директором совета Имамов, но советники были не намного меньше и были одинаково верны как зеркала Всевышнего. Это остается верным, даже если Али рассматривать как самого Верховного Бога [Сноска: Шейх, безусловно, склонялся в сторону секты Али-Илахи (NH, стр. 142; Кремер, Herrschende Ideen des Islams, стр. 31), которые принадлежали к гулат или крайним шиитам (Браун, Lit. Hist. of Persia, стр. 310).], тождественного Аллаху или Ормузду (Ахура-Мазде) зороастрийцев. Ибо двенадцать Имамов были все ранга божеств. Не то чтобы они были «партнерами» с Богом; они были просто явлениями Невидимого Бога. Но они были совершенно правдивыми Явлениями; говоря об Аллахе (как учил Шейх), мы можем осмелиться иметь в виду Али. [Сноска: Шейх придерживался мнения, что при чтении открывающей суры Корана молящийся должен думать об Али, должен иметь в виду Али как своего Бога.]

Это объясняет, как Шейх мог учить, что Имамы принимали участие в творении и являются агентами в управлении миром. В поддержку этого он цитировал Коран, сур. xxiii. 14, «Бог — лучший из Творцов», и, если бы он был более широким и научным теологом, мог бы упомянуть, как Амешаспенты (Амешаспента) сгруппированы с Ормуздом в истории творения зороастризма, и как в истории Быт. i., Директор Небесного Совета говорит: «Сотворим человека». [Сноска: Бытие i. 22.]

Шейх также твердо верил в существование тонкого тела, которое переживает распад осязаемого, материального тела [Сноска: TN, стр. 236.], и будет единственным видимым при Воскресении. Почти ничто не вызывало большего возмущения, чем это; казалось, что это лишь на несколько градусов лучше, чем абсолютное отрицание воскресенского тела, на которое отважились ахбариты. [Сноска: Гобино, стр. 39, 40.] И все же понятие тонкого, внутреннего тела, понятие, которое является индийским, а также персидским, ощущалось даже многими западными людьми как единственный для них способ примирить разум и веру.

СЕЙИД КАЗИМ — ИСЛАМ — ПАРСИЗМ — БУДДИЗМ

После смерти Ахмада единогласный выбор членов школы пал на Сейида (Сайида) Казима из Решта, который уже был номинирован Шейхом. Он следовал тем же курсом, что и его предшественник, и привлек многих искателей и учеников. Среди последних была леди Куррат-уль-Айн, родившаяся в городе, где шейхитская секта была сильна, и в семье, привыкшей к религиозным спорам. Ему не было пятидесяти, когда он умер, но его карьера была выдающейся. Сам будучи Вратами, он распознал преемника, которым должен был быть осенен, и он был учителем упомянутой знаменитой леди. В какой степени Мирза Али Мухаммад (последующий Баб) был обучен им, неизвестно. Это было достаточно долго, без сомнения, чтобы сделать его шейхитом и оправдать Али Мухаммада в его собственных глазах для возведения Шейха Ахмада и Сейида Казима в достоинство Баба. [Сноска: AMB, стр. 91, 95; ср. NH, стр. 342.]

По-видимому, существуют убедительные доказательства того, что Сейид Казим часто упоминал ближе к концу жизни о божественном Явлении, которое, как он верил, было близко. Он любил говорить: «Я вижу его как восходящее солнце». Он также имел обыкновение заявлять, что «Доказательством» будет юноша из рода Хашима, т.е. сородич Мухаммада, не обученный человеческой учености. О сне, который он услышал от араба (когда был в турецкой Аравии), он сказал: «Этот сон означает, что мой уход из мира близок»; и когда его друзья плакали об этом, он увещевал их, говоря: «Почему вы обеспокоены в уме? Не желаете ли вы, чтобы я ушел и чтобы истина [в лице] явилась?» [Сноска: NH, стр. 31.]

Я оставляю открытым вопрос, действительно ли Сейид Казим определился с лицом, которое должно было стать его преемником и отражать Верховную Мудрость гораздо более блестяще, чем он сам. Но нет причин сомневаться, что он рассматривал свою собственную жизнь и труды как переходные, и возможно, что под восходящим солнцем, о котором он любил говорить, он имел в виду того странного юношу из Шираза, который был нерегулярным слушателем его лекций. Совсем другая, правда, мусульманская легенда. Она утверждает, что Али Мухаммад присутствовал в Кербеле со времени смерти Учителя, что он пришел к пониманию с членами школы и что после того, как они начали распространять некоторые истории о чудесах, все они отправились в Мекку, чтобы исполнить предсказания, которые связывали Пророка-Мессию с этим Святым Городом, где с обнаженной саблей он призовет народы к истинному Богу.

Надеюсь, этого будет достаточно, чтобы убедить читателя в том, что как суфийский орден, так и шейхитская секта были истинными предшественниками бабизма и бахаизма. Он также охотно признает, что, особенно для суфиев, связь с церковью, обладающей столь слабым историческим чувством, была крайне неудачной. Для всех сторон было бы лучше, если бы мусульмане, как внутри суфийского ордена, так и вне его, обрели второй дом в церкви (церкви Абха), чьи исторические свидетельства безупречны, сохранив при этом членство в старом доме, чтобы иметь возможность реформировать его изнутри, но дополнительно приняв членство в новом. Возможно ли это в широком масштабе — покажет будущее. Это будет невозможно, если те, кто совмещает старый дом с новым, сами станут из-за этого подвергаться преследованиям. Это даже не будет желательным, если только новоприбывшие не привнесут с собой доктринальные (я не говорю догматические) вклады в общий запас истин Бахаи — вклады тех вещей, о которых только и заботятся в своих сердцах мусульманские братья-иммигранты.

Возникнет вопрос: что является для мусульманина, и особенно для мусульманина-шиита, бесконечно ценным? Я попытаюсь ответить на этот вопрос. Прежде всего, во времена бедствий мусульманин, безусловно, ценит как «жемчужину великой цены» Милосердие и Сострадание Бога. Те, кто с верой читает Коран или произносит вступительную молитву, и, прежде всего, те, кто проходит через глубокие воды, не могут поступать иначе. Несомненно, строгая справедливость Бога, соответствующая Его состраданию и ограниченная им, также является истинной драгоценностью. Мы можем признать, что на судебную строгость Аллаха делался несколько чрезмерный упор; все же должны быть случаи, когда от земных карикатур на правосудие благочестивые мусульмане в своих мыслях бегут за убежищем к Единому Справедливому Судье. Действительно, великий окончательный Суд для доброго мусульманина является гораздо более сильным стимулом к святости, чем чувственные описания Рая, которые, впрочем, он, вероятно, будет толковать символически.

Истинный мусульманин будет милосерден даже к низшим животным. [Сноска: Николсон, «Мистики ислама», стр. 108.] Ни закон о бедных, ни Общество защиты животных в мусульманских странах не требуются. Трудно сказать, как скоро возникли организации по уходу за больными, а в военное время — за ранеными; ведь буддисты и индуисты, конечно, были в этом деле раньше мусульман, унаследовав более древнюю моральную культуру. Однако в мусульманском мире в XII веке возник орден Кадири, с его филантропической деятельностью. [Сноска: Д. С. Марголиус, «Магометанство», стр. 211-212.] Поэтому в идеал человека, каким его представляют наши мусульманские братья, должна входить черта милосердия. Мы не можем не сочувствовать этому, даже если считаем идеал Абдул-Баха более богатым и благородным, чем любой из тех, что когда-либо были задуманы каким-либо мусульманским святым.

Существует также идея — реализованная идея — братства, братства, которое является просто расширением равенства арабских племен. В исламе нет каст; каждый верующий находится в одинаковом отношении к Божественному Владыке. Могут быть бедные, но заслуга богатого человека — помогать им. Могут быть рабы, но рабы и господа религиозно едины, и хотя бывают исключения из общего добросердечия господ и госпож, именно в Восточной Африке эти прискорбные несоответствия встречаются чаще всего. Мусульманским братьям, которые могут присоединиться к бахаи, будет нетрудно стряхнуть с себя свои моральные слабости и признать себя братьями своих слуг. Разве мы все (скажут они) не сыны Адама? Наконец, есть характер Мухаммада. Совершенным он не был, но Бахаулла был едва ли вполне справедлив к Мухаммаду, когда (если мы можем доверять преданию) он назвал арабского пророка погонщиком верблюдов. Это крайне неадекватное описание. Он обладал «редкой красотой и сладостью натуры», к которым присоединил «социальный и политический гений» и «выдающуюся мужественность». [Сноска: Сестра Ниведита, «Паутина индийской жизни», стр. 242, 243.]

Это основные вклады, которые смогут сделать мусульманские друзья и возлюбленные; это те верования, которые мы будем держать крепче благодаря вере наших братьев. Будут ли мусульмане принимать дары так же, как и предлагать их? Говоря о христианской миссии в Южном Марокко, С. Л. Бенсусан признает, что она не делает христиан из мавров, но утверждает, что она «учит мавров жить более прекрасной жизнью в рамках их собственной веры». [Сноска: «Марокко» (изд-во A. & C. Black), стр. 164.]

Я хотел бы сказать здесь кое-что о сладости Мухаммада. Она проявляется не только в его любви к своей первой жене и благодетельнице Хадидже, но и в его привязанности к своей дочери Фатиме. Эта привязанность перешла к мусульманам, которые очень красиво называют ее «Приветствием всех мусульман». Баби утверждают, что Фатима вернулась к жизни в их собственной великой героине.

Существует еще одна форма религии, которой я не должен пренебрегать — зороастрийская или парсийская вера. Как бы далеко эта вера ни ушла от своей первоначальной духовности, во времена Баба она все еще сохраняла некоторые элементы истины, которые должны были стать благотворной закваской. Эта высокая и святая вера (как она представлена в Гатах) все еще оставалась религией великолепия или славы Божьей, все еще оставалась поборником Доброго Принципа против Злого. Как бы желая показать свое уважительное сочувствие к древней и преследуемой религии, Баб заимствовал некоторые второстепенные детали у своих соседей-парсов. Однако я не решился бы делать на них большой акцент, а скорее на доктринах и верованиях, в которых можно правдоподобно усмотреть связь с парсами. Например, как мы можем не провести параллель между Али и имамами, с одной стороны, и Ахура-Маздой (Ормаздом) и его советом Амшаспандов (Амеша-спента), с другой? Основатели обеих религий считали, что из доктрины Божественного Вездесущия следует, что Бог должен быть представлен в каждом месте Своими небесными советниками, которые противодействовали бы козням Злых Сил. Ибо Злые Силы существуют; по крайней мере, так считает ислам. Их усилия обречены на провал, потому что их царство не имеет единства или сплоченности. Но они обладают странными мистическими силами, как думают все благочестивые мусульмане, и мы должны помнить, что Али Мухаммад (Баб) был воспитан в вере ислама.

Что ж, теперь мы можем пойти дальше и сказать, что наши друзья-парсы могут предложить нам дары, стоящие того, чтобы их принять. Когда они встают утром, они знают, что им предстоит вести великую битву и что они не одиноки, а имеют небесных помощников. Эта форма представления, конечно, не единственная, но кто скажет, что мы можем обойтись без нее? Даже если зло — лишь тень добра, Майя, видимость, разве мы не должны действовать так, как если бы оно имело реальное существование, и бороться с ним изо всех сил?

Можем ли мы также рискнуть включить буддизм в число религий, которые могли прямо или косвенно подготовить путь для бахаизма? Мы можем; доказательства следующие. Манес, или Мани, основатель широко распространенной секты манихеев, живший в третьем веке нашей эры, пишет следующее в начале одной из своих книг — [Сноска: «Литературная история Персии», I, 103.]

«Мудрость и деяния всегда время от времени приносились человечеству посланниками Бога. Так, в одну эпоху они были принесены посланником Бога по имени Будда в Индию, в другую — Зороастром в Персию, в третью — Иисусом на Запад. Впоследствии это откровение снизошло, это пророчество в эту последнюю эпоху, через меня, Мани, Посланника Бога Истины в Вавилонию» (Ирак).

Это является веским доказательством по крайней мере для периода до Мани. У нас также есть адекватные доказательства продолжающегося существования буддизма в Персии в XI, XII и XIII веках; более того, мы можем даже утверждать это для Бактрии и Восточной Персии применительно к почти 1000 годам до мусульманского завоевания. [Сноска: Р. А. Николсон, «Мистики», стр. 18. Ср. Э. Г. Браун, «Лит. история Персии», II, 440 и сл.]

Буддизм, таким образом, боролся за право приносить миру добро своим собственным путем, хотя нетерпимость ислама слишком скоро стерла его следы. Однако все еще есть некоторый шанс, что суфизм может быть записью его деятельности; на самом деле, этот великий религиозный рост может быть скорее индийского, чем неоплатонического происхождения, так что единственный вопрос заключается в том, развился ли суфизм из Веданты или из религиозной философии буддизма. Это, однако, слишком сложный вопрос, чтобы обсуждать его здесь.

Вся честь буддизму за его благородное усилие. Каким-то непостижимым образом буддисты действовали как первопроходцы для предназначенного Избавителя. Давайте же рассмотрим, какие драгоценные духовные жемчужины его сыновья и дочери могут принести в новое Братство. Существует много крайне неадекватных высказываний о буддизме. Лично я хотел бы, чтобы такие выражения, как «холодная метафизика буддизма», были оставлены; конечно, у метафизиков тоже есть религиозные потребности, и у них могут быть теплые сердца. В то же время я не буду отрицать, что предпочитаю северную разновидность буддизма, потому что мне кажется, что я обнаруживаю в южном буддизме оттенок высокорафинированного эгоизма. Самосовершенствование может сочетаться или не сочетаться с самопожертвованием. В случае с Буддой оно, несомненно, было так сочетаемо, как показывает следующий отрывок, написанный им —

«Все средства, которые могут быть использованы как основы для совершения праведных дел, не стоят и шестнадцатой части освобождения сердца через любовь. Она поглощает все их в себя, затмевая их своим сиянием и славой». [Сноска: Миссис Рис Дэвидс, «Буддизм», стр. 229.]

Каковы же тогда жемчужины буддиста, которые он хотел бы видеть в духовной сокровищнице мира?

Он скажет вам, что у него много жемчужин, но три из них выделяются особенно — Будда, Дхарма и Сангха. Из них первая — это «Шакья Муни, называемый Буддой (Пробужденным)». Его жизнь полна легенд и мифологии, но как она захватывает читателя! Разве мы не должны признать ее лучшим из религиозных повествований и поблагодарить ученых, которые сделали «Лалита Вистара» известной нам? Будда был поистине сверхнормальным человеком; морально и физически он должен был обладать исключительными дарованиями. К необычайному интеллекту он присоединил энтузиазм любви и жажду служения.

Вторая из жемчужин буддийского брата — это Дхарма, т.е. Закон или Сущностная Правота, открытая Буддой. То, что Учитель заложил прочный практический фундамент для своей религии, нельзя отрицать, и если иудеи и христиане почитают Десять Слов, данных через «Моисея», тем более буддисты могут почитать десять моральных заповедей Шакья Муни. Те, однако, чья цель — Буддство (т.е. те, кто ставит перед собой более богато развитый идеал северных буддистов), претендуют на право изменять эти заповеди так же, как Иисус изменил Закон Моисея. Поэтому, признавая, что добро иногда приходило даже из зла, мы должны также признать превосходство буддийских стран и Индии в обращении как с другими людьми, так и с низшими животными.

Сангха, или Монашеская Община, является третьим сокровищем буддизма, и удовлетворенность буддийских мирян монашеским орденом, как говорят, очень велика. Во всяком случае, дело образования в Бирме многим обязано монахам, но трудно осознать, как Монашеская Община может быть в том же смысле «убежищем» от мирских страданий, как Будда или Дхармакайя.

Название Дхармакайя [Сноска: Джонстон, «Буддийский Китай», стр. 77.] (Тело Дхармы, или система правоты) может странно звучать для наших ушей, но северный буддизм придает ему большое значение, и даже если оно не восходит к самому Шакья Муни, это развитие ростков, скрытых в его учении; и, на мой взгляд, в великих религиях нет более удивительной концепции, чем концепция Дхармакайи. Если кто-то нападает на наших буддийских друзей за атеизм, им достаточно сослаться (если они могут допустить синтез северных и южных доктрин) на концепцию Дхармакайи, Того, Кто «вечно Божественен и Вечен», Кто есть «Единый, лишенный всех определений». «Это Тело Дхармы», говорят нам, «не имеет границ, не имеет сторон, но воплощено во всех телах... Все формы телесности вовлечены в него; оно способно создавать все вещи. Принимая любую конкретную материальную форму, как того требует природа и состояние кармы, оно освещает все творения... Нет места во вселенной, где это Тело не преобладало бы. Вселенная становится пылью; это Тело вечно остается. Оно свободно от всех противоположностей и противоречий, однако оно действует во всех вещах, чтобы привести их к Нирване». [Сноска: Судзуки, «Очерки», стр. 223-24.]

Фактически, эта Дхармакайя является конечным принципом космической энергии. Мы можем назвать это принципом, но он не является, подобно Брахману, абсолютно безличным. Часто он принимает личность, когда получает имя Татхагата. Он не имеет ни страстей, ни предрассудков, но работает для спасения всех чувствующих существ повсеместно. Любовь (каруна) и интеллект (бодхи) в равной степени являются его характеристиками. Только завеса иллюзии (майя) мешает нам видеть Дхармакайю в ее великолепии. Когда эта завеса будет поднята, индивидуальные существования как таковые потеряют свое значение; они будут сублимированы и облагорожены в единстве Дхармакайи. [Сноска: Там же, стр. 179.]

Простит ли меня читатель, если я упомяну некоторые другие жемчужины буддийской веры? Одна из них — Будда Амитабха, а другая — Куаньинь или Кваннон, его сын или дочь; другие будут отмечены позже. Последняя особенно популярна в Китае и Японии, и европейцы обычно называют ее «Богиней Милосердия». «Богиня», однако, неверно, [Сноска: Джонстон, «Буддийский Китай», стр. 123.] так же как «Бог» было бы неверно в случае с Амитабхой. Шакья Муни считался выше любого из богов. Все такие Существа были спасителями и помощниками для человека, точно так же, как Иисус почитается христианскими верующими как спаситель и избавитель, и, возможно, я мог бы добавить, точно так же, как существуют, согласно поэту-провидцу Данте, три сострадательные женщины (donne) на небесах. [Сноска: Данте, «Божественная комедия», Ад, II, 124 и сл. «Благословенные женщины», по-видимому, — это Мария (мать Христа), Беатриче и Лючия.] Кваннон и ее Отец, безусловно, могут быть сохранены китайцами и японцами не как боги, а как милостивые бодхисаттвы (т.е. Существа, чья сущность — интеллект).

Я хотел бы также упомянуть здесь как «жемчужины» буддистов (1) их нежность ко всем живым существам. Легенда гласит о Шакья Муни, что в предыдущем состоянии существования он спас жизнь лани и ее детенышу, предложив свою собственную жизнь в качестве замены. На одной из бесценных панелей Боробудура на Яве эта легенда прекрасно использована. [Сноска: Хавелл, «Индийская скульптура и живопись», стр. 123.] Это, должно быть, действительно произвело почти большее впечатление на буддистов, чем заповедь Будды.

Как мать, что бережет свое дитя, / Свое единственное дитя, пока длится жизнь, / Так давайте же, для всех существ, великих или малых, / Развивать такое безграничное сердце и разум, / Да, давайте практиковать любовь ко всему миру, / Вверх и вниз, там, оттуда, / Нестесненную, свободную от недоброжелательности и вражды.[a]

[Сноска a: Миссис Рис Дэвидс, «Буддизм», стр. 219.]

(2 и 3) Вера в универсальность вдохновения и сердечное признание того, что духовное превосходство открыто для женщин. Что касается первого, Судзуки хорошо отметил, что Христос воспринимается буддистами точно так же, как сам Будда. [Сноска: Судзуки, «Очерки буддизма Махаяны».] «Дхармакайя открылась как Шакья Муни индийскому уму, потому что это было в гармонии с его потребностями. Дхармакайя явилась в лице Христа на семитской сцене, потому что это лучше всего соответствовало их вкусу таким образом». Что касается последнего, то в ранние времена женщины были в рядах Архатов; и, как показывают «Псалмы братьев», были даже дети-Архаты, и, можно предположить, девочки-Архаты. И если возражают, что это относится к более раннему и процветающему периоду буддийской религии, то именно в совершенно современном изложении доктрины мы находим эти наводящие на размышления слова: [Сноска: Оморо на Оксфордском конгрессе религий, Труды, I, 152.] «С этим желанием даже дева семи лет [Сноска: «Возраст семи лет назначается всем при их посвящении» («Псалмы братьев», стр. xxx). Ссылка на детей-Архатов.] может быть лидером четырех множеств существ». То, что духовность не имеет ничего общего с полами, — самый удивительный закон в учениях Будд.

Поскольку Индия является родиной философии, неудивительно, что индийская религия принимает преимущественно философскую форму, или что существует большое разнообразие форм индийской религии. Это не означает, что чувства игнорировались создателями индийской теории, или что существует какое-либо существенное различие между формами индийской религии. Напротив, любовь и интеллект неразрывно связаны в этой религии, и существуют фундаментальные идеи, которые придают единство всем формам индуистской религии. Та форма религии, однако, в которой любовь (каруна) занимает высшее место и становится центром, совместно с интеллектом, теории освобождения и совершенного Буддства, — это не ведантизм и не примитивный буддизм, а то более позднее развитие, известное как Махаяна. Ростки теории, конечно, есть; и как могло быть иначе, учитывая мудрость и доброту тех, кто создал эти системы? Как прекрасно то древнее описание того, кто хочет обрести радость жизни в Брахме (Тагор, «Садхана», стр. 106), и не сильно отстает от него следующий отрывок из Бхагавад-Гиты: «Тот, кто не ненавидит ни одного существа, кто дружелюбен и сострадателен ко всем... чьи мысли и разум направлены на Меня, тот, кто [таким образом] предан Мне, дорог Мне» (Беседа XII, 13, 14). Это прекрасное высказывание, и есть другие, не менее прекрасные.

Поэтому можно ожидать, что большинство индийских ведантистов, вступая в Общество Бахаи, будут как можно шире распространять красоты Бхагавад-Гиты. Я сам не могу утверждать, что восхищаюсь содержанием так же сильно, как некоторые западные читатели, но многое, несомненно, теряется для меня из-за моего незнания санскрита. Профессор Гарбе и профессор Хопкинс, однако, подтверждают мою точку зрения, что часто наблюдается снижение непосредственности вдохновения и что многие отрывки были интерполированы. Важно упомянуть об этом здесь, потому что весьма вероятно, что в будущем Писания различных церквей и сект будут почитаться путем их чтения не менее благоговейно, но более критически. Не Библии в их нынешнем виде являются откровением, а имманентная Божественная Мудрость. Многие вещи во внешней форме Писаний для нас устарели. На нас возлагается обязанность, в духе сыновнего уважения, критиковать их и тем самым помогать расчищать почву для нового пророка.

Будет приведено еще несколько цитат из прекрасных индийских Писаний. Их число можно было бы легко увеличить, и нельзя винить тех западных поклонников Гиты, которые проявляют почти такой же пылкий энтузиазм к неизвестному автору Гиты, какой Данте питал к своему savio duca в своем страшном паломничестве.

БХАГАВАД-ГИТА И УПАНИШАДЫ

Такая критика была едва ли возможна в Англии даже десять или двадцать лет назад, за исключением Ветхого Завета. Некоторые ученые, правда, открыли глаза, но даже высококультурные люди в светском мире читали Бхагавад-Гиту с восторженным восхищением, но совершенно некритично. Как бы я ни сочувствовал Маргарет Нобл (сестре Ниведите), Джейн Хэй (из Сент-Эббса, Бервикшир, Шотландия) и Роуз Р. Энтон, я не могу желать, чтобы их чрезмерная любовь к Гите нашла последователей. Я знаю из самых надежных источников, что кажущееся превосходство индийских Писаний над Писаниями христианского мира повлияло на Маргарет Нобл, чтобы стать «сестрой Ниведитой» — великий результат от сравнительно малой причины. И мисс Энтон проявляет избыток энтузиазма, когда вкладывает эти слова (без примечаний или комментариев) в уста индийского студента: —

«Но теперь, о сир, я нашел все богатство, и сокровище, и честь вселенной в этих словах, которые были произнесены Царем Царей, Возлюбленным Любви, Дарителем Наследий. Нет ничего, о чем я прошу; нет нужды в моем существе, нет недостатка в моей жизни, который эта Гита не восполняла бы до краев». [Сноска: «Истории Индии», 1914, стр. 138.]

На самом деле в Гите есть многочисленные отрывки, которые, будучи объединенными, образовали бы «Святую жизнь» и «Святую смерть», если бы мы взяли на себя труд добавить к числу этих отрывков несколько взятых из Упанишад. Вивекананда и Рабиндранат Тагор уже усыпали свои лекции жемчужинами из индийских Писаний. Индусы сами наслаждаются своими священными писаниями, но если эти писания должны стать известны на Западе, зерно должно быть сначала просеяно. Другими словами, должна быть литературная и, возможно, также (скажу это смиренно) моральная критика.

Я рискну добавить несколько цитат: —

«Всякий раз, когда происходит упадок религии, о Бхараты, и господство безрелигиозности, тогда Я проявляю Себя.

«Для защиты добрых, для уничтожения злодеев, для прочного утверждения религии Я рождаюсь в каждую эпоху».

Другие отрывки не менее благородны.

«Те также, кто поклоняются другим богам и приносят им подношения с верой, о сын Кунти, воистину приносят подношения Мне, хотя и не в соответствии с предписанием».

«Никогда не было времени, когда бы Я не существовал, никогда не было времени, когда бы ты не существовал, и никогда не наступит время, когда мы все не будем существовать. То, что пронизывает эту вселенную, неразрушимо; нет никого, кто мог бы заставить погибнуть это неизменное существо. Оно никогда не рождается и никогда не умирает, и, будучи, не может снова перестать быть; это нерожденное, вечное, пребывающее, Древнее не убивается, когда убивается тело. Зная, что Это неразрушимо, вечно, нерожденно, неизменно, как и кого может человек заставить убить или убить? Как человек откладывает изношенные одежды и берет другие, новые, так и Обитатель Тела откладывает изношенные тела и переходит в другие, новые. Вечно Это, пребывающее во всех вещах, твердое, неподвижное, древнее дней».

ИУДАИЗМ

Иудаизм также настолько богат духовными сокровищами, что я колеблюсь, выделять ли более чем несколько жемчужин. Однако ясно, что он нуждается в реформировании и что эта потребность присутствует во многих традиционных формах, которые хранят столь благородный духовный опыт. Суббота, например, как зеница ока для каждого истинного иудея; он обращается к ней в своих духовных песнях как к Принцессе. И он делает правильно; титул Принцессы по праву принадлежит «Шаббат». Ибо имя — скажем мимоходом — вероятно, является искажением титула богини-матери Аштарт, и, я думаю, не было бы предосудительным актом, если бы религиозные преобразователи израильских мифов создали особый миф, представляющий Шаббат как мужчину. Когда придет Мессия, я верю, что Он сделает это. Ибо «Сын Человеческий есть господин и субботы».

Вера в Мессию — еще одно из сокровищ Израиля. Или, пожалуй, мне следует сказать, вера в Мессий, ибо один Мессия не удовлетворит потребности Израиля или мира. Мессия, или Существо-подобное-человеку (Дан. VII, 13), — это сверхъестественное Существо, которое появляется на земле, когда оно нужно, подобно Логосу. Мы очень нуждаемся в Мессии сейчас; особенно, я бы сказал, мы, христиане, нуждаемся в «великодушных» (Махатмах), которые могут «наставить нас на всякую истину» (Иоанна XVI, 13). Что они приходили в прошлом, я не сомневаюсь. Бог не мог оставить своих человеческих детей в беде на все эти столетия. Говорят, что тысяча иудеев Тегерана приняли Бахауллу как ожидаемого Мессию. Они были правы в том, что утверждали, и ошибались только в том, что отрицали. И разве мы все не ошибаемся, фактически отрицая мессианство женщин-лидеров, таких как Куррат-уль-Айн; по крайней мере, я встречал эту благородную идею только в работе Фионы Маклеод.

ХРИСТИАНСТВО

А что насчет нашей собственной религии?

Какие драгоценные жемчужины есть у нас, которыми мы можем поделиться с нашими восточными братьями? Прежде всего, можно упомянуть тот удивительный образ божественно-человеческого Спасителя, который, будучи полным тайны, способен привлечь к своему Герою пылкую и любящую преданность и растопить самое твердое сердце. У нас также есть портрет (подразумеваемый в синоптических Евангелиях) — продукт критики девятнадцатого века — того же Иисуса Христа, и все же кто мог бы рискнуть утверждать, что Он действительно был тем же самым, или что тонкий аромат не исчез из Жизни жизней? В этом переписанном портрете у нас уже не божественный человек, а просто великий и добрый Учитель и благородный Реформатор. Этот портрет тоже по-своему впечатляющ и способен поднять людей над их низшими «я», но было бы очевидно невозможно принять этого великого Учителя и Реформатора за Спасителя и Искупителя человечества.

У нас есть далее жемчужина великой цены в мистицизме Павла, который предполагает не Иисуса современных критиков и не Иисуса синоптиков, а великолепного, возвышающего сердце Иисуса в красках мифологии. В этом Иисусе Павел жил и испытывал постоянную экстатическую радость от вечной божественной работы творения. Он был «распят со Христом», и уже не Павел жил, а Христос жил в нем. И вселенная — которая была вселенной Павла, поскольку она была вселенной Христа — была преобразована тем же мистицизмом. «Это была», — говорит Эвелин Андерхилл, [Сноска: «Мистический путь», стр. 194 (гл. III «Св. Павел и мистический путь»).] — «вселенная, пропитанная насквозь Присутствием Бога: той трансцендентно-имманентной Реальностью, «над всем, и через все, и во всех вас» как изначальный «Отец», энергизирующий «Сын», обитающий «Дух», в ком каждый мистик, христианин или нехристианин, остро осознает, что «мы живем, и движемся, и существуем». Для его расширенного сознания, как сначала для сознания Иисуса, эта Реальность была более реальной, чем что-либо другое — «Бог есть все во всем».

Правда, этот взгляд на Вселенную как на наполненную Богом, вероятно, не принадлежит Павлу, ибо Послания к Ефесянам и Колоссянам вряд ли являются работой этого великого учителя. Но это тем не менее аутентично: «Бог есть все и во всем»; вся Вселенная временно является символом, посредством которого Бог одновременно проявляется и скрывается. Боюсь, мы во многом потеряли это. Поэтому было бы лучше отвоевать эту истину с помощью Индии. Вероятно, действительно, первоначальное осознание божественности вселенной (включая человека) связано с возросшим знакомством с Востоком и особенно с Персией и Индией.

И я рискну думать, что католические христиане оказали услугу своим протестантским братьям, подчеркнув истину о женском элементе (см. стр. 31, 37) в проявлении Божества, точно так же, как китайские и японские буддисты сделали это для Китая и Японии, а современные реформаторы индийской религии — для Индии. Это тоже «драгоценный камень чистейшего луча».

ЧАСТЬ II

БИОГРАФИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ

СЕЙЙИД АЛИ МУХАММАД (БАБ)

Сеййид Али Мухаммад родился в городе Хафиза. Однако ему не суждено было соперничать с тем великим лирическим поэтом; у Бога были совсем другие замыслы на его счет. Подобно святому Франциску, его отец был купцом, но это было далеко от судьбы Али Мухаммада, которая заключалась ни в чем ином, как в том, чтобы быть явлением Всевышнего. Его день рождения пришелся на 1 мухаррама 1236 года хиджры (26 марта 1821 года н.э.). Его дядя по материнской линии [Сноска: Этот родственник Баба упоминается в «Книге Иган» Бахауллы среди людей культуры, которые посещали Бахауллу в Багдаде и излагали ему свои трудности. Его звали Сеййид Али Мухаммад (то же имя, что и у Баба).] должен был вмешаться, чтобы занять место отца; он рано остался сиротой. Когда ему было восемнадцать или девятнадцать лет, его отправили по коммерческим делам в Бушир, место с отвратительным климатом на Персидском заливе, и там он написал свою первую книгу, все еще в духе шиитской ортодоксии.

Именно в 1844 году произошла великая перемена, не столько в доктрине, сколько во внешних рамках жизни Али Мухаммада. То, что двенадцатый имам должен вновь появиться, чтобы установить благодатное царство Божье, что его «Врата» должны родиться именно тогда, когда традиция предсказывала его рождение, возможно, не было действительно удивительным; но то, что обычный юноша из Шираза был выбран для этой высокой чести, было волнующим и сделало 23 мая днем, который запомнится навсегда. [Сноска: TN, стр. 3 (прим. 1), 220 и сл.; ср. AMB, стр. 204.]

Именно в этот день (в 2:05 ночи), обратившись к Богу за помощью, он воскликнул: «Бог создал меня, чтобы наставлять этих невежд и спасать их от заблуждения, в которое они погружены». И с этого времени мы не можем сомневаться, что очищающий западный ветер повеял над старой персидской землей, которая так печально нуждалась в нем.

Вероятно, однако, что у реформатора были другие идеи о ученичестве. В одном из своих ранних писем он просит своего корреспондента позаботиться о том, чтобы скрывать свою религию, пока он не сможет открыть ее без страха. Среди его главных учеников были тот доблестный рыцарь, называемый «Вратами Врат», Куддус, и его добрый дядя. Как и большинство религиозных лидеров, он придавал большое значение паломничествам. Он начал с путешествия по святым местам шиитов, освященным событиями персидской мистерии. Затем он сел на корабль в Бушире, сопровождаемый (вероятно) Куддусом. Ветры, однако, были встречными, и он был рад отдохнуть несколько дней в Маскате. Вероятно, что в Мекке (цели его путешествия) он полностью отделился от мухаммаданской формы ислама. Там же он принял меры для пропаганды. Несмотря на то, что времена казались неблагоприятными, от его учеников ожидалось, что они будут иметь мужество своих убеждений, и даже его дядя, который был уже не молод, стал ловцом людей. Это, как мне кажется, истинное объяснение иначе неясного указания дяде вернуться в Персию сухопутным путем через Багдад «со стихами, которые низошли от Бога».

Сухопутный путь вел дядю через святые места Ирака; поэтому смысл слов Али Мухаммада действительно заключается в том, что его родственник должен иметь честь евангелизировать важный город Багдад и, конечно, паломников, которые могут оказаться в Кербеле и Неджефе. Это были для шиитов святейшие из городов, и все же реформатор осознавал, что нет нужды искать киблу. Бог был везде, но если одно место было святее другого, то это был не Иерусалим и не Мекка, а Шираз. В этот прекрасный город он вернулся, ничуть не жалея, ибо манеры паломников были далеки от пристойных. Его собственная работа была чисто духовной: организовать атаку на врага, который должен был быть, но уже не был духовным.

Среди его первых шагов была отправка «Первого, кто уверовал» в Исфахан, чтобы завоевать ученого Муллу Мукаддаса. Его ожидание полностью оправдалось. Мукаддас был обращен и поспешил в Шираз, стремясь доказать свое рвение. Его приказы заключались (согласно одному преданию) во введении имени Али Мухаммада в призыв к молитве (азан) и объяснении отрывка в комментарии к Суре Иосифа. Это было сделано, и наказание не заставило себя ждать. После перенесенных оскорблений, которые нам едва ли кажутся правдоподобными, Мукаддас и его друг нашли убежище на три дня в Ширазе в доме Баба.

Следует отметить, что я здесь использую символическое имя «Баб». Существует традиционное изречение пророка Мухаммада: «Я город знания, а Али — его Врата». Кажется, однако, что существует небольшая, если вообще какая-либо, разница между «Вратами» (Баб) и «Точкой» (Нукта), или между любым из них и «тем, кто восстанет» (каим) и «имамом Махди». Но к этому мы вернемся позже.

Но безопасность недолго была доступна Бабу или его ученикам ни в Ширазе, ни в Бушире (где тогда находился Баб). Две недели спустя двенадцать всадников были посланы губернатором Фарса в Бушир, чтобы арестовать Баба и вернуть его в Шираз. По крайней мере, такова одна традиция, [Сноска: AMB, стр. 226.] но некоторые баби, согласно Николя, энергично отрицают это. Конечно, не невероятно, что губернатор, который уже принял меры против миссионеров-баби, хотел наблюдать за Бабом с более близкого расстояния и нанести удар по его растущей популярности. Достаточно неразумно губернатор оставил поле открытым для мулл, которые думали, что, предоставив в его распоряжение кафедру великой мечети, смогут найти материал для церковного порицания. Но они упустили из виду одно — пылкость темперамента Баба и глубину его убеждений. И столь велико было впечатление, произведенное проповедью Баба, что шах Мухаммад, услышав об этом, послал королевского комиссара изучить обстоятельства на месте. Этот шаг, однако, был полным провалом. Можно сомневаться, был ли Сеййид Яхья когда-либо политиком или придворным. См. ниже, стр. 90.

Положение дел стало теперь настолько угрожающим, что от двора губернатору был отправлен категорический приказ положить конец такому проявлению бессилия. Говорят, что не следовало отказываться от помощи убийц; смерть Баба могла быть тогда описана как «прискорбный несчастный случай». Сам Баб мог в любой момент быть вызван на конференцию мулл и высокопоставленных государственных чиновников и спрошен о нелепых вещах. Он устал от этого и подумал, что сменит место жительства, тем более что пришла холера и рассеяла население. Шесть жалких месяцев он провел в Ширазе, и пришло время ему укрепить и просветить верующих в других местах. Целью его нынешнего путешествия был Исфахан, но он не терял надежды вскоре добраться до Тегерана и избавить шаха от ложных представлений, которые укоренились в его уме. Поэтому, попрощавшись со своими родственниками, он, его секретарь и другой испытанный спутник повернулись спиной к мелкому тирану Шираза. [Сноска: AMB, стр. 370.] Баб, однако, принял очень мудрую предосторожность. На последней почтовой станции перед Исфаханом он написал Минучихр-хану, губернатору (грузину по происхождению), объявляя о своем приближении и призывая к защите губернатора.

Минучихр-хан, который был религиозно непредвзятым, хотя и не слишком щепетильным в добывании денег, [Сноска: NH, стр. 346.] удовлетворил эту просьбу и послал весть ведущему мулле (Имам-Джама), чтобы тот предложил гостеприимство этому выдающемуся новоприбывшему. Имам сделал это, и был настолько почтителен в течение «сорока дней», что приносил таз для своего гостя, чтобы тот мыл руки во время еды. [Сноска: Там же, стр. 372.] Скорость, с которой Баб написал (или открыл) комментарий к суре Корана, сильно впечатлила его, но впоследствии он поддался преследующим тенденциям своих коллег, которые уже научились бояться присутствия миссионеров-баби. По приказу губернатора, однако, который имел некоторую веру в Баба и надеялся на лучшее, была организована конференция между муллами и Бабом (бедняга!) в доме губернатора. Результатом стало то, что Минучихр-хан заявил, что муллы отнюдь не доказали, что реформатор является самозванцем, но что ради мира он немедленно отправит Баба с эскортом всадников в столицу. Это было по всем признакам выполнено. Улицы были переполнены, когда отряд конных людей отправился в путь, некоторые из исфаханцев (особенно муллы) радовались, но меньшинство внутренне скорбело. Это, однако, было лишь прикрытием. Губернатор хитро послал верного всадника с приказом настичь путешественников на небольшом расстоянии от Исфахана и привезти их к ночи в тайные покои губернатора или (как говорят другие) в один из королевских дворцов. Там Бабу пришлось провести еще чуть более четырех безмятежных, счастливых месяцев.

Но с моря поднялось грозовое облако, не больше человеческой ладони, и оно распространилось, и разрушения, вызванные им, были велики. 4 марта 1847 года французский посол написал домой, сообщая, что губернатор Исфахана умер, оставив состояние в 40 миллионов франков. [Сноска: AMB, стр. 242.] От него нельзя было ожидать, что он добавит то, что утверждает традиция баби, что губернатор предложил Бабу все свои богатства и даже кольца на своих пальцах, [Сноска: TN, стр. 12, 13, 264-8; NH, стр. 402 (повествование Субх-и-Азаля), ср. стр. 211, 346.] о чем пророк упоминает в следующем отрывке своего знаменитого письма к Мухаммад-шаху, написанного из Маку:

«Другой вопрос — это дело этого низшего мира. Покойный Меутимед [титул Минучихр-хана], однажды ночью, заставил всех присутствующих удалиться... затем он сказал мне: «Я прекрасно знаю, что все, что я приобрел, я получил насилием, и это принадлежит Владыке Эпохи. Поэтому я отдаю это полностью тебе, ибо ты — Владыка Истины, и я прошу твоего разрешения стать его владельцем». Он даже снял кольцо, которое было у него на пальце, и отдал его мне. Я взял кольцо и вернул его ему, и отпустил его, оставив владельцем всех его товаров... Я не возьму ни динара из этих товаров, но вам решать, как будет угодно... [В качестве свидетелей] пошлите за Сеййидом Яхьей [Сноска: См. выше, стр. 47.] и Муллой Абдул-Халиком... [Сноска: Ученик шейха Ахмада. Он стал баби, но стал равнодушным к вере (NH, стр. 231, 342 прим. 1).] Один познакомился со мной до Явления, другой — после. Оба знают меня очень хорошо; вот почему я выбрал их». [Сноска: AMB, стр. 372, 373.]

Маловероятно, однако, что законный наследник отказался бы от своих претензий, или что шах или его министр были бы готовы с планом распределения неправедно нажитых богатств губернатора среди бедных, чего, вероятно, желал сам Баб. Следует добавить (но, конечно, не из этого письма), что Минучихр-хан также предложил Бабу более 5000 всадников и пехотинцев из племен, преданных его интересам, с которыми, как он сказал, он со всей поспешностью выступит на столицу, чтобы принудить шаха принять миссию Баба. Это предложение Баб также отверг, заметив, что распространение Божьей истины не может быть осуществлено такими средствами. Но он был искренне благодарен губернатору, который так часто спасал его от гнева мулл. «Бог вознаградит его», — говорил он, — «за то, что он сделал для меня».

О законном наследнике и преемнике губернатора, Гургин-хане, Баб сохранил гораздо менее благоприятное воспоминание. В том же письме, из которого уже цитировалось, он говорит: «Наконец, Гургин заставил меня путешествовать в течение семи ночей без каких-либо предметов первой необходимости для путешествия, и с тысячью лжи и тысячей актов насилия». [Сноска: AMB, стр. 371.] Фактически, после попытки обмануть Баба кривыми разговорами, Гургин, как только узнал, где Баб нашел убежище, заставил его отправиться в ту же ночь, как он был, и не попрощавшись со своей недавно вышедшей замуж женой, в столицу. «Так разгневан был он [Баб] этим обращением, что решил ничего не есть, пока не прибудет в Кашан [путешествие из пяти этапов], и в этом решении он упорствовал... пока не достиг второго этапа, Мурчи-Хур. Там, однако, он встретил Муллу Шейха Али... и другого своего миссионера, которого он уполномочил двумя днями ранее отправиться в Тегеран; и тогда, узнав от своих охранников, как обстоят дела, удалось убедить его принять немного пищи». [Сноска: NH, стр. 348, 349.]

Безусловно, это было примечательное путешествие, разнообразившееся радостными встречами с друзьями и интересующимися в Кашане, Ханлике, Зенджане, Милане и Тебризе. В Кашане Баб впервые увидел того пламенного ученика, который впоследствии написал историю раннего бабизма, и его столь же преданного брата — оба они были купцами. Фактически, Мирза Джани подкупил начальника конвоя, чтобы тот позволил ему в течение двух дней насладиться счастьем принимать Посланника Божьего. [Сноска: Там же, стр. 213, 214.] Ханлик также — хотя это всего лишь деревня — имеет свою почетную летопись, ибо именно там Баба впервые увидели два великолепных юных героя [Сноска: Там же, стр. 96-101.] — Риза Хан (самый ненавистный из всех баби) и Мирза Хусейн Али (более известный как Бахаулла). В Милане (который Баб называет «одной из областей Рая»), как утверждает Мирза Джани, «двести человек уверовали и претерпели истинное и искреннее обращение». [Сноска: Там же, стр. 221. Безусловно, эти обращения были вызваны не предполагаемым актом чудесного исцеления, а «величием и достоинством» Посланника Божьего. Люди ожидали Мессию, и перед ними предстал Персонаж, который соответствовал идеалу, ими созданному.] Какие встречи произошли в Зенджане и Тебризе, ранний историк-баби не сообщает; позже Зенджан стал очагом бабитской пропаганды, но именно тогда апостол зенджанского движения был вызван в Тегеран. Из Тебриза сообщается о замечательном исцелении, [Сноска: NH, стр. 226.] и, как естественное следствие, мы слышим о многих обращениях.

Бабу особенно повезло с начальником его конвоя, который в ходе путешествия был очарован сочетанием величия и мягкости своего узника. Его звали Мухаммад-бек, и его моральный портрет нарисован Мирзой Джани следующим образом: «Он был человеком доброй натуры и кроткого нрава и [стал] столь искренним и преданным верующим, что всякий раз, когда упоминалось имя Его Святости, он немедленно заливался слезами, говоря:

Я едва ли считаю жизнью те дни, когда ты был мне вовсе неведом, Но верной службой в том, что осталось, я, быть может, еще искуплю прошлое».

Желанием как Баба, так и этого преданного слуги было то, чтобы Учителю разрешили поселиться (под надзором) в Тебризе, где уже было много Друзей Божьих. Но не такова была воля шаха и его визиря, которые послали весть в Ханлик [Сноска: Ханлик расположен «примерно в шести фарсахах» от Тегерана (NH, стр. 216). Он находится в провинции Азербайджан.], чтобы губернатор Тебриза (принц Бахман-мирза) отправил Баба под присмотром нового конвоя в отдаленную горную крепость Маку. Верный Мухаммад-бек предпринял две попытки преодолеть сопротивление губернатора, но тщетно; как, в самом деле, могло быть иначе? Все, чего он смог добиться, — это разрешение принимать Баба в своем собственном доме, где они насладились несколькими днями отдыха. «Я много плакал при его отъезде», — говорит Мухаммад. Без сомнения, Баб часто скучал по своему почтительному конвою; он сменил обстановку на худшую, и когда он прибыл в деревню у подножия крутого холма Маку, он нашел жителей «невежественными и грубыми».

Можно, однако, обоснованно предположить, что вскоре Точка Мудрости изменила свой тон и даже поблагодарила Бога за свое пребывание в Маку. Ибо, хотя от визиря поступили строгие приказы о том, что никому не позволено видеть Баба, любой, с кем прославленный узник желал побеседовать, имел к нему свободный доступ. Большая часть оставшегося времени была занята писанием (его секретарь был с ним); говорят, что из-под этого Верховного Пера вышло более 100 000 «стихов».

Чудесам Баб придавал мало значения; по сути, единственным сверхъестественным даром, который он высоко ценил, был дар сочинения «знамений или стихов», которые, по-видимому, производили такой же потрясающий эффект, как и стихи великого арабского Пророка. Но во вторую очередь он, должно быть, ценил способность успокаивать и укреплять нервную систему, которую мы вполне можем ему приписать, и мы легко можем поверить, что низшие животные находились в пределах действия этой благотворной способности. Позвольте мне упомянуть одну из историй о лошадях, которые сложились вокруг кроткого образа Баба. [Сноска: AMB, стр. 371.]

Она не приводится ни в бабидских, ни в мусульманских историях того периода. Но она является частью хорошего устного предания и может дать ключ к тем словам Баба в его письме к Мухаммад-шаху: [Сноска: Там же, стр. 249, 250.] «Наконец, Султан [т.е. шах] приказал, чтобы я отправился в Маку, не дав мне лошади, на которой я мог бы ехать верхом». Из легенды мы узнаем, что офицер шаха действительно потребовал от Баба сесть на лошадь, которая была слишком норовистой, чтобы обычный человек мог на нее взобраться. Являлся ли этот офицер на самом деле (как гласит легенда) Али-ханом, комендантом Маку, который хотел испытать притязания Али Мухаммада, предложив ему норовистую молодую лошадь и наблюдая, кто победит — Али Мухаммад или лошадь, — не имеет первостепенного значения. Что нас действительно заботит, так это то, что многие люди верили, что благодаря силе, пребывавшей в Бабе, он мог успокоить чувствительные нервы лошади, так что на ней можно было ехать без вреда для всадника.

Нет сомнения, однако, что Али-хан, комендант крепости, был одним из того множества людей, которые были настолько потрясены обликом и поведением Баба, что были почти побуждены этим стать учениками. Весьма вероятно также, что именно в это время произошло усиление божественного выражения на этом неземном лице, проистекающее из интенсификации внутренней жизни. В более ранние времена Али Мухаммад избегал публично заявлять о своем Махдистве (Мессианстве); широким слоям населения он представлялся не как явленный Двенадцатый Имам, а лишь как Врата, или средство доступа к этому сверхчеловеческому, все еще существующему существу. Ученикам более высокого порядка Али Мухаммад, несомненно, открывался таким, каким он был на самом деле, но, подобно небесному государственному деятелю, он избегал несвоевременных самораскрытий. Теперь, однако, религиозные условия становились иными. Отчасти из-за неблагоразумия учеников, отчасти из-за жажды революции, традиционным инструментом которой был Двенадцатый Имам, росла народная тенденция рассматривать Мирзу Али Мухаммада как «возвращение» Двенадцатого Имама, который должен был силой оружия установить божественное царство на земле. Именно это, по сути, способствовало ранней бабидской пропаганде и, вероятно, обсуждалось на конференции в Бадаште.

Короче говоря, стало насущной обязанностью просветить множество людей относительно истинных целей Баба. Даже мы можем это видеть — мы, кто знаем, что ему оставалось не более трех лет. У Баба, вероятно, тоже было предчувствие своего конца; именно поэтому он так стремился избежать продолжения великого недопонимания. Он действительно был Двенадцатым Имамом, вернувшимся в мир людей на короткое время. Но он не был Махди исламского типа.

Постоянный поток Скрижалей (писем) исходил из-под его пера. Таким образом он поддерживал связь с теми, кто не мог видеть его во плоти. Но было много тех, кто не мог успокоиться, не увидев Божественное Явление. Паломники, казалось, никогда не иссякали; и Бабу было еще радостнее принимать их.

Этот поток Скрижалей и паломников, однако, не мог радовать шаха и его министра. Они жаловались коменданту замка и велели ему быть более строгим тюремщиком, но Али-хан тоже находился под чарами Врат Знания; или — как теперь следует скорее сказать — Точки или Кульминации Пророческого Откровения, ибо так Слово Пророчества предписывало его называть. Поэтому был отдан приказ, чтобы Али Мухаммад был переведен в другой замок — замок Чихрик. [Сноска: Строго говоря, шесть или восемь месяцев (февраль или апрель — декабрь 1847 г.) в Маку и два с половиной года в Чихрике (декабрь 1847 г. — июль 1850 г.).]

В этом месте кажется необходимым отступление.

Баб хорошо осознавал, что первоочередной потребностью нового братства является новый Коран. Он создал его в виде книги под названием Байан (Изложение). К сожалению, он перенял у мусульман нежизнеспособную идею священного языка, и его первые вклады в новую Божественную Библиотеку (ибо новый Коран в конечном итоге стал ею) были на арабском языке. Это были Комментарий к Суре Юсуфа (Иосифа) и Арабский Байан. Язык их, однако, был барьером для мирян, и поэтому «первый верующий» написал письмо Бабу, настаивая на необходимости сделать себя понятным для всех. Это, по-видимому, является истинным происхождением Персидского Байана.

Более сложным вопросом является весьма своеобразное самосознание Али Мухаммада, которое напоминает нам то, что Четвертое Евангелие приписывает Иисусу Христу. Другими словами, Али Мухаммад претендует на высший духовный ранг. «Что касается Меня, — сказал он, — Я есть та Точка, из которой все существующее обрело существование. Я есть тот Лик Божий, который не умирает. Я есть тот Свет, который не гаснет. Тот, кто знает Меня, сопровождаем всем благом; тот, кто отвергает Меня, имеет позади себя все зло». [Сноска: AMB, стр. 369.] Также несомненно, что в сравнительно ранних писаниях, предназначенных для стойких учеников, Али Мухаммад уже претендует на титул Точки, т.е. Точки Истины, или Божественной Мудрости, или Божественного Милосердия. [Сноска: Beyan Arabe, стр. 206.]

Примечательно, что именно здесь мы имеем очень древний контакт с вавилонской мифологией. «Точка» — это, по сути, мифологический термин. Он проистекает из стремления минимизировать материализм мифа о Божественном Жилище. Тот древний миф утверждал, что земная гора была Божественным Престолом. Не так, сказала ранняя школа теософии, Бог, т.е. Бог, который имеет телесную форму и являет скрытую славу, обитает в точке на крайнем севере, называемой вавилонянами «небом Ану».

Точка, однако, т.е. Бог Точки, может также называться «Вратами», т.е. Путем к Богу во всех Его различных аспектах. Быть Точкой, следовательно, означает также быть Вратами. Али, двоюродный брат и зять Мухаммада, был не только Вратами Города Знания, но, согласно словам, приписываемым ему в хадисе, «хранителем сокровищ тайн и целей Божьих». [Сноска: AMB, стр. 142.]

Также именно в книге, написанной в Маку — Персидском Байане — Баб постоянно ссылается на последующую гораздо более великую Личность, называемую «Тот, Кого явит Бог». В целом, урожай священной литературы в этой горной крепости был богатым. Но давайте теперь отправимся вместе с Бабом в Чихрик — жалкое место, но не такое отдаленное, как Маку (это было в двух днях пути от Урмии). Как говорит нам Субх-и-Азаль: «Местом его заточения был дом без окон и с дверным проемом из голых кирпичей», и добавляет, что «по ночам они оставляли его без лампы, обращаясь с ним с величайшим отсутствием уважения». [Сноска: NH, стр. 403.] На персидский манер сам Баб обозначил это, назвав Маку «Открытой Горой», а Чихрик — «Скорбной Горой». [Сноска: Ср. TN, стр. 276.] Были изданы строгие приказы, затрудняющие друзьям Возлюбленного Учителя видеть его; и может быть, в последней части его пребывания королевские приказы выполнялись более эффективно — изменение, которое, возможно, было результатом смены коменданта. Безусловно, Яхья-хан не был виновен в такой грубости, какую Субх-и-Азаль приписывает коменданту Чихрика. И этот взгляд подтверждается своеобразным языком Мирзы Джани: «Яхья-хан, пока он был комендантом, сохранял по отношению к нему отношение неизменного уважения и почтения».

Это «уважение и почтение» во многом объяснялось сном, который комендант видел в ночь перед днем прибытия Баба. Центральной фигурой сна был ярко сияющий святой. Утром он сказал, что «если, увидев Его Святость, он обнаружит, что внешность и облик соответствуют тому, что он видел во сне, он убедится, что Он воистину обетованное Доказательство». И это сбылось буквально. С первого взгляда Яхья-хан узнал в так называемом Бабе черты святого, которого он видел во сне. «Невольно он склонился в поклоне и поцеловал колено Его Святости». [Сноска: NH, стр. 240. Было внесено небольшое изменение, чтобы прояснить смысл.]

Уже было отмечено, что такое «преображение» не является полностью сверхъестественным. Люди, испытавшие те удивительные явления, которые известны как экстатические, часто демонстрируют то, что кажется торжественным и ангельским сиянием. Так — чтобы оставаться ближе к дому — было среди валлийцев во время их последнего великого пробуждения. Таким же было сияние, которое, как соглашаются Яхья-хан и другие очевидцы, наполняло лицо Баба больше, чем когда-либо в этот период. Могло произойти много неблагоприятных вещей, но «Точка» Божественной Мудрости не могла быть оторвана от Своих основ. В той жалкой темной кирпичной камере Он был «в Раю». Ужасная война при Шейх Табарси и в других местах, которая лишила его Бабуль-Баба и Куддуса, на время исторгла из него человеческие слезы; но тот, кто обитал в «Небесах Предвечности», знал, что на «Возвращения» можно рассчитывать, и был полностью уверен, что дары и благодати Куддуса перешли к Мирзе Яхье (Субх-и-Азалю). Что касается себя, он был свободен от беспокойства. Его дело будет продолжено другим и более великим Явлением. Поэтому он не поддерживал планы своего собственного насильственного освобождения.

У нас нет прямых доказательств того, что Яхья-хан был смещен со своей должности в знак королевского недовольства его мягкостью. Но он, должно быть, уже был отстранен и заключен в тюрьму, [Сноска: NH, стр. 353.] когда визирь написал Наследнику Престола (Насируд-Дину, впоследствии шаху) и губернатору Азербайджана, предписывая ему вызвать Баба в Тебриз и созвать собрание духовенства и мирян, чтобы обсудить в присутствии Баба обоснованность его притязаний. [Сноска: Там же, стр. 284.] Баб был поэтому отправлен, и встреча состоялась, но (как показал Браун) нет достоверного отчета о совещаниях. [Сноска: TN, Примечание M, «Баб допрошен в Тебризе».] Конечно, у Баба было дело получше, чем записывать часто тривиальные вопросы, задаваемые ему отнюдь не из простого желания истины, так что, если только у великого Обвиняемого не было друга, который сопровождал бы его (чего, по-видимому, не было), вряд ли мог существовать подлинный бабидский нарратив. А что касается мусульманских отчетов, те, которые у нас перед глазами, не несут на себе печати истины: они кажутся подделками. Зная то, что мы знаем о Бабе, вероятно, что он одержал верх в споре и что врачи и чиновники, присутствовавшие на встрече, не желали фиксировать свое собственное фиаско.

Результат, однако, известен, и он не совсем тот, которого можно было ожидать, т.е. это не смертный приговор для этой беспокойной особы. Наказание, назначенное ему теперь, было тем, которое выставляло его, крайне несправедливо, виновным в обычном проступке — каком-то действии, которое по праву вызвало бы отвращение у каждого образованного человека. Как, в самом деле, мог кто-либо принять в качестве своего учителя того, кто был фактически опозорен наложением ударов? [Сноска: Ср. Исаия liii. 5.] Если бы Баб был захвачен в битве, храбро сражаясь, возможно, можно было бы восхищаться им, но, как продолжали говорить придворные политики, он был лишь «вульгарным шарлатаном, робким мечтателем». [Сноска: Gobineau, стр. 257.] Согласно Мирзе Джани, именно Наследник Престола отдал приказ о наказании ударами, но его «фарраши заявили, что они скорее бросятся с крыши дворца, чем исполнят его». [Сноска: NH, стр. 290.] Поэтому Шейхуль-Ислам поручил «зловещую задачу» некоему Сайиду, которым Посланник Божий был подвергнут бичеванию.

Кажется ясным, однако, что среди советников шаха должно было существовать расхождение во мнениях, ибо незадолго до смерти шаха Мухаммада (которая была неизбежна, когда Баб был в Тебризе) нам говорят, что принцу Махди-Кули приснилось, что он видел, как Сайид застрелил шаха на приеме. [Сноска: Там же, стр. 355.] Очевидно, были некоторые придворные политики, которые считали, что Баб опасен. Вероятно, визирь шаха Мухаммада придерживался пренебрежительного взгляда, упомянутого выше (т.е. что Баб был просто мистическим мечтателем), но преемник шаха Мухаммада уволил Мирзу Акаси и назначил на его место Мирзу Таки-хана. Именно Мирзе Таки-хану мы обязаны Великой Катастрофой. Когда Баб вернулся в свое заключение, теперь уже действительно строгое, в Чихрик, он все еще находился под контролем старого, капризного и теперь вдвойне встревоженного великого визиря, но не было волей Провидения, чтобы это продолжалось гораздо дольше. Освобождение было близко.

Именно восстание в Зенджане изменило тон придворных и приблизило к Бабу славный уход. Не, заметьте, за исключением косвенного, его теософские новшества; наказание смертью за отклонения от Истинной Веры давно вышло из употребления в Персии, если оно вообще когда-либо там укоренялось. [Сноска: Gobineau, стр. 262.] Только если бы Царство Праведности было привнесено Бабом с помощью материального оружия, этот ересиарх был бы политически опасен; простые религиозные нововведения не беспокоили высокопоставленных придворных чиновников. Но могли ли политические лидеры дольше тешить себя фантазией, что Баб был просто мистическим мечтателем? Таково, вероятно, было психическое состояние Мирзы Таки-хана, когда он писал из Тегерана, направляя губернатора вызвать Баба, чтобы тот еще раз явился для допроса в Тебриз. Губернатором Азербайджана в это время был принц Хамзе-мирза.

Конец земного Явления Баба теперь близок к нам. Он сам знал это до события, [Сноска: NH, стр. 235, 309-311, 418 (Субх-и-Азаль).] и не был огорчен этим предчувствием. Он уже «привел в порядок свой дом», что касается духовных дел бабидской общины, которые он, если я не ошибаюсь, доверил интуитивной мудрости Бахауллы. Свое литературное исполнение завещания он теперь поручил тем же компетентным рукам. Вот что рассказывает История Бахаи (Повествование Путника), —

«Теперь Сайид Баб… поместил свои писания, и даже свое кольцо и пенал, в специально подготовленную шкатулку, положил ключ от шкатулки в конверт и отправил его с помощью Муллы Бакира, который был одним из его первых соратников, Мулле Абдул-Кариму из Казвина. Это доверенное имущество Мулла Бакир передал Мулле Абдул-Кариму в Куме в присутствии многочисленной компании…. Затем Мулла Абдул-Карим доставил доверенное имущество по назначению». [Сноска: TN, стр. 41, 42.]

Назначением был Бахаулла, как Мулла Бакир прямо сказал «многочисленной компании». Также представляется, что Баб отправил другое письмо той же доверенной личности относительно распоряжения его останками.

Невозможно не почувствовать, что это гораздо более вероятно, чем взгляд, который делает Субх-и-Азаля хранителем священных писаний и устроителем места покоя для священных останков. Я очень боюсь, что азалиты манипулировали традицией в интересах своей партии.

Вернемся к нашему повествованию. С самого начала святой узник не был избавлен ни от одного унижения. В ночном колпаке вместо подобающей чалмы и одетый только в нижнюю рубашку, [Сноска: NH, стр. 294.] он достиг Тебриза. Это правда, его первый опыт был благоприятным. Человек честный, доверенный друг принца Хамзе-мирзы, губернатора, вызвал Баба на первый нецерковный допрос. Тон допроса, кажется, был вполне уважительным, хотя обвиняемый откровенно заявил, что он есть «тот обетованный избавитель, которого вы ждали 1260 лет, а именно Каим». На следующее утро, однако, все это было перевернуто. «Честный человек» уступил место муллам и населению, [Сноска: См. New History, стр. 296 сл., графическое повествование.], которые потащили Баба, со всеми обстоятельствами унижения, к домам двух или трех известных представителей духовенства. «Эти поносили его; но всем, кто допрашивал его, он заявлял, без всякой попытки отрицания, что он есть Каим [= тот, кто восстает]. Наконец Мулла Мухаммад Мама-гури, один из шейхитской партии, и некоторые другие, собравшись вместе на крыльце дома, принадлежащего одному из них, допрашивали его яростно и оскорбительно, и когда он ответил им прямо, приговорили его к смерти.

«Так они заключили в тюрьму того, кто жаждал глотка мученичества, на три дня вместе с Ака Сайидом Хусейном из Йезда, переписчиком, и Ака Сайидом Хасаном, которые были братьями, привыкшими проводить свое время по большей части в присутствии Баба….

«В ночь перед днем, когда было совершено мученичество… он [Баб] сказал своим спутникам: «Завтра они убьют меня позорно. Пусть один из вас сейчас восстанет и убьет меня, чтобы мне не пришлось терпеть этот позор и стыд от моих врагов; ибо мне приятнее умереть от рук друзей». Его спутники, с выражениями горя и печали, пытались оправдаться, за исключением Мирзы Мухаммада Али, который сразу сделал вид, что подчинится приказу. Его товарищи, однако, тревожно схватили его за руку, восклицая: «Такая опрометчивая самонадеянность плохо согласуется с отношением преданного служения». «Этот мой поступок, — ответил он, — продиктован не самонадеянностью, а безграничным послушанием и желанием исполнить повеление моего Учителя. Исполнив приказ Его Святости, я, несомненно, также пролью свою жизнь у Его ног».

«Его Святость улыбнулся и, одобряя его верную преданность и искреннюю веру, сказал: «Завтра, когда вас будут допрашивать, отрекитесь от меня и откажитесь от моих доктрин, ибо таков приказ Божий, ныне возложенный на вас…». Спутники Баба согласились, за исключением Мирзы Мухаммада Али, который пал к ногам Его Святости и начал умолять и просить…. Так искренне он настаивал на своих мольбах, что Его Святость, хотя (сначала) он пытался отговорить его, в конце концов милостиво согласился.

«Теперь, когда прошло немного времени после восхода солнца, их привели, без плаща или пальто, и одетых только в нижние рубашки и ночные колпаки, в Дом Правительства, где они были приговорены к расстрелу. Ака Сайид Хусейн, переписчик, и его брат, Ака Сайид Хасан, отреклись, как им было велено сделать, и были отпущены на свободу; и Ака Сайид Хусейн даровал драгоценные камни мудрости, хранившиеся в его груди, тем, кто искал их и был достоин их, и, согласно своим инструкциям, сообщил определенные тайны веры тем, для кого они предназначались. Он (впоследствии) достиг ранга мученичества в Катастрофе Тегерана.

«Но поскольку Мирза Мухаммад Али, жаждущий глотка мученичества, заявил (о себе) самым явным образом, они потащили его вместе с той (Центральной) Точкой Вселенского Круга [Сноска: т.е. Верховной Мудрости.] в казарму, расположенную у цитадели, и, напротив камер на одной стороне казармы, подвесили его за один из каменных желобов, установленных под карнизами камер. Хотя его родственники и друзья кричали: «Наш сын сошел с ума; его признание — лишь результат его недуга и бред безумия, и незаконно подвергать его смертной казни», он продолжал восклицать: «Я в здравом уме, совершенен в служении и жертве». …. Теперь у него был милый маленький ребенок; и они, надеясь воздействовать на его родительскую любовь, привели мальчика к нему, чтобы он мог отречься от своей веры. Но он только сказал: —

«Уходи и расставляй свои сети для другой добычи; Гнездо Анки трудно достичь, и оно высоко».

Так они застрелили его в присутствии его Учителя и положили его верное и прямое тело в пыль, в то время как его чистый и победоносный дух, освобожденный от тюрьмы земли и клетки тела, воспарил к ветвям Лотоса, за которым нет прохода. [И Баб воскликнул громким голосом: «Воистину, ты будешь со мной в Раю».]

«Теперь после этого, когда они подвесили Его Святость таким же образом, Шакакийский полк получил приказ стрелять и дал залп из своих ружей. Но из всех произведенных выстрелов ни один не достиг цели, кроме двух пуль, которые соответственно поразили две веревки, на которых Его Святость был подвешен с обеих сторон, и перерезали их. Баб упал на землю и нашел убежище в соседней комнате. Как только дым и пыль от пороха несколько рассеялись, зрители искали, но не нашли того Иисуса века на кресте.

«Так, несмотря на это чудесное спасение, они снова подвесили Его Святость и отдали приказ дать еще один залп. Мусульманские солдаты, однако, извинились и отказались. После этого христианскому полку [Сноска: Почему христианский полк? Причина очевидна. Христиане были вне бабидского движения, тогда как мусульманское население было глубоко затронуто проповедью бабидов и на него нельзя было безоговорочно положиться.] было приказано дать залп…. И при третьем залпе три пули поразили его, и тот святой дух, вырвавшись из своей кроткой оболочки, вознесся к Верховному Горизонту». Это было в июле 1850 года.

Оставалось Святой Ночи заглушить шум толпы. Великая площадь Тебриза была очищена от нечестивых зрелищ и звуков. Что, спрашиваем мы, было сделано тогда со святыми телами — телом самого Баба и телом его верного последователя? Враги Баба, и даже граф Гобино, утверждают, что мертвое тело Баба было выброшено в ров и растерзано дикими зверями. [Сноска: Подобная судьба утверждается преданием для мертвого тела героического Муллы Мухаммада Али из Зенджана.] Мы можем быть уверены, однако, что если бы святое тело было выставлено ночью, верные баби Тебриза не теряли бы времени, чтобы спасти его. Новая История делает это заявление, —

«Короче говоря, две ночи спустя, когда они бросили самое священное тело и тело Мирзы Мухаммада Али в ров и поставили над ними трех часовых, Хаджи Сулейман-хан и трое других, вооружившись, подошли к часовым и сказали: «Мы без колебаний дадим вам любую сумму денег, которую вы попросите, если вы не будете препятствовать нам унести эти тела; но если вы попытаетесь помешать нам, мы убьем вас». Часовые, опасаясь за свою жизнь и жадные до наживы, посовещались и в качестве цены за свою уступчивость получили большую сумму денег.

«Так Хаджи Сулейман-хан отнес эти святые тела в свой дом, завернул их в белый шелк, поместил в сундук и через некоторое время перевез их в Тегеран, где они оставались на хранении до тех пор, пока не были даны инструкции об их погребении в определенном месте Источниками воли Вечной Красоты. Теперь верующими, которым было поручено перевезти святые тела, были Мулла Хусейн из Хорасана и Ака Мухаммад из Исфахана, [Сноска: TN, стр. 110, прим. 3; NH, стр. 312, прим. 1.] и инструкции были даны Бахауллой». На этом наш авторитет заканчивается. Различные имена, однако, приводятся Николя, AMB, стр. 381.

Отчет, приведенный здесь из Новой Истории, соответствует письму, предположительно написанному Бабом Хаджи Сулейман-хану ровно за шесть месяцев до его мученичества; и сохранившемуся в Новой Истории, стр. 310, 311.

«Через две ночи после моего мученичества ты должен пойти и каким-либо образом выкупить мое тело и тело Мирзы Мухаммада Али у часовых за 400 туманов и держать их в своем доме в течение шести месяцев. Впоследствии положи Ака Мухаммада Али лицом на мое лицо, оба (мертвых) тела в крепкий сундук и отправь его с письмом к Дженаб-и-Баха (велико его величие!). [Сноска: TN, стр. 46, прим. 1] Баха — это, конечно, сокращение от Бахауллы, и, как отмечает проф. Браун, скромный титул Дженаб-и-Баха был, даже после предполагаемой даты этого письма, титулом, обычно даваемым этой личности.

Инструкции, однако, данные Бабом в другом месте, сильно различаются по направленности. Он предписывает, чтобы его останки были помещены рядом с гробницей шаха Абдул-Азима, которая «есть хорошая земля, по причине близости Вахида (т.е. Субх-и-Азаля)». [Сноска: Говорят, что это место находится в пяти милях к югу от Тегерана.] Можно было бы естественно сделать вывод из этого, что соперник Бахауллы был хранителем реликвий Баба. Это, по-видимому, не имеет никакого подтверждения свидетельствами. Но, согласно самому Субх-и-Азалю, было время, когда он держал в своих руках судьбу тел. Он говорит, что когда гроб (был только один) попал в его руки, он счел небезопасным пытаться разделить или различить тела, так что они оставались вместе, «пока [оба] не были украдены».

Будет видно, что Субх-и-Азаль приписывает себе заслугу (1) в выполнении последних желаний Баба и (2) в оставлении тел в том виде, в каком они были. Перенести реликвии в другое место было равносильно краже. Именно Бахаулла приказал это перемещение по веской причине, а именно, что кладбище, в котором находилась ниша с гробом, казалось настолько разрушенным, что было небезопасным.

Существует, однако, другая версия предания Субх-и-Азаля; она была сохранена для нас г-ном Николя и содержит очень странные утверждения. Баб, как говорят, приказал Субх-и-Азалю поместить его мертвое тело, если возможно, в гроб из алмазов и похоронить его напротив шаха Абдул-Азима, в месте, описанном таким образом, что только получатель письма мог истолковать его. «Так я поместил смешанные останки двух тел в хрустальный гроб, алмазы были мне не по карману, и я похоронил его именно там, где Баб направил меня. Место оставалось секретным в течение тридцати лет. Бахаи, в частности, ничего не знали о нем, но предатель открыл его им. Те богохульники выкопали труп и уничтожили его. Или если нет, и если они указывают на новое место погребения, действительно содержащее хрустальный гроб с телом Баба, который они украли, мы [азалиты] не могли бы считать это новое место погребения священным».

История о хрустальном гробе (действительно подсказанная Байаном) слишком фантастична, чтобы заслуживать доверия. Но то, что священные останки имели много мест покоя, легко можно поверить; также то, что место погребения оставалось секретным в течение многих лет. Бахаулла, однако, знал, где оно находится, и, когда обстоятельства благоприятствовали, перевез останки в окрестности Хайфы в Палестине. Мавзолей достоин, и многочисленные паломники из многих стран стекаются к нему.

ХВАЛА УЧИТЕЛЮ

Кроткий дух Баба, несомненно, высоко в циклах вечности. Кто может не быть привлечен им, как говорит проф. Браун? «Его скорбная и преследуемая жизнь; его чистота поведения и юность; его мужество и безропотное терпение перед лицом несчастий; его полное самоотречение; смутный идеал лучшего положения вещей, который можно разглядеть сквозь неясные мистические высказывания Байана; но больше всего его трагическая смерть — все это служит тому, чтобы заручиться нашими симпатиями от имени юного пророка из Шираза».

«Он чувствовал потребность в глубокой реформе, которую необходимо было ввести в общественные нравы…. Он пожертвовал собой ради человечества; ради него он отдал свое тело и свою душу, ради него он претерпел лишения, оскорбления, обиды, пытки и мученичество». (Г-н Николя.)

В старой персидской песне, применяемой к Бабу его последователями, написано:—

В какой секте это законно? В какой религии это законно? Чтобы они убили очарователя сердец! Почему ты похититель сердец?

МУЛЛА ХУСЕЙН ИЗ БУШРАВЕЙХА

Мулла Хусейн из Бушравейха (в провинции Мазендеран) был воплощенным идеалом бабидского вождя, какого породил примитивный период веры — я имею в виду, что он одинаково отличился в глубоких теософских размышлениях и в воинской доблести. Это сочетание может показаться нам странным, но Мирза Джани уверяет нас, что многие студенты, оставившие уединенный покой ради Бога и Баба, развили неожиданную воинскую энергию под давлением преследований. И так тот пыл, который в случае с Бабом ограничивался сферой религиозной мысли и размышлений и отпиранием метафорических тюремных ворот, проявился в случае с Муллой Хусейном как в путешествиях по океану Истины, так и в войне. Да, хрупкая фигура Муллы могла наводить на мысли о студенте, но он также обладал драгоценной способностью к полководчеству и счастливым совершенством бесстрашия.

Подобно самому Бабу в его подготовительный период, он примкнул к шейхитской школе теологии, и после кончины прежнего лидера (Сайида Казима) он отправился, как и другие члены школы, на поиски нового духовного главы. Теперь случилось так, что Сайид Казим уже обратил взоры Хусейна к Али Мухаммаду; уже этот выдающийся теософ имел предчувствие, что чудесные вещи ожидают юного посетителя из Шираза. Естественно, поэтому, что Хусейн должен был искать дальнейшей информации и руководства у самого Али Мухаммада. Никакие трудности не могли быть слишком велики; цель не могла быть достигнута в ходе одного интервью, и поскольку Али Мухаммаду было запрещено покидать свой дом в Ширазе, секретность была обязательной. Хусейн, следовательно, был вынужден проводить большую часть дня в доме своего нового учителя.

Концентрация мысли, к которой постоянная близость великого пророка (и «более чем пророка») естественно приводила, имела единственный возможный результат. Все барьеры были полностью разрушены, и Хусейн узнал в своем ниспосланном с небес учителе Врата (Баб), которые открывались в тайную обитель исчезнувшего Имама, и того, кто был наделен поручением привести в существование всемирное Царство Праведности. Чтобы запечатлеть свое одобрение этого полного обращения, которое до сих пор не имело аналогов, Баб даровал своему новому приверженцу титул «Первый, кто уверовал».

Этот почетный титул, однако, не единственный, используемый этим Героем Божьим. Еще чаще его называли «Вратами Врат», т.е. Вводящим к Тому, через Кого приходит вся истинная мудрость; или, мы можем осмелиться сказать, Заместителем Баба. Можно упомянуть два других титула. Один — «Врата». Те, кто рассматривал Али Мухаммада из Шираза как «Точку» пророчества и вернувшегося Имама (Каима), естественно, приписали бы его представителю вакантное достоинство «Врат». Действительно, одним из указаний на это является то, что Субх-и-Азаль называет Муллу Хусейна не Вратами Врат, а просто Вратами.

И теперь «добрый бой веры» начинается всерьез. Прежде всего, Заместитель Баба (или, возможно, «Баб» [Сноска: Некоторые бабидские писатели (включая Субх-и-Азаля) определенно называют Муллу Хусейна «Бабом».] — но это могло бы запутать читателя) отправляется в Хорасан, [Сноска: NH, стр. 44.] заезжая по пути в Исфахан и Тегеран. Мне нет нужды перечислять имена его главных новообращенных и места их проживания. [Сноска: См. Николя, AMB.] Достаточно упомянуть здесь, что среди новообращенных были Бахаулла, Мухаммад Али из Зенджана и Хаджи Мирза Джани, тот самый, который оставил нам сильно «переработанную» историю бабизма (вплоть до времени своего мученичества). Также то, что среди посещенных мест был Нишапур Омара Хайяма, и что «Вратами Врат» были предприняты две попытки принести Евангелие в шиитскую Святую Землю (Мешхед).

Но пришло время возобновить общение с «лордом из Шираза» (Бабом). Поэтому его Заместитель решил направиться к замку Маку, где был заключен Баб. По прибытии Заместителя Баб предсказал ему свое собственное (Баба) приближающееся мученичество и жестокие страдания, которые были неизбежны. В то же время Баб направил его вернуться в Хорасан, добавив, что он должен «отправиться туда через Мазендеран, ибо там доктрина еще не была должным образом проповедана». Так Заместитель отправился прежде всего в Мазендеран и там присоединился к другому выдающемуся новообращенному, наиболее известному под своим бабидским именем Куддус (священный).

Я делаю здесь паузу, чтобы заметить, насколько близкими были отношения между двумя друзьями — «Вратами Врат» и «Священным». Первоначально первый считался определенно более великим человеком. Люди, возможно, рассуждали примерно так: — Было, несомненно, правдой, что Куддус имел привилегию сопровождать Баба в Мекку, [Сноска: О расходящемся предании у Николя см. AMB, стр. 206.] но не был ли Заместитель Баба более искусным мастером духовного знания? [Сноска: NH, стр. 43, ср. стр. 404.]

Во всяком случае, именно последний Герой Божий (согласно одному преданию) открыл глаза большинству интересующихся на истину. Также говорят, что на утро после встречи друзей главное место занимал Куддус, в то время как Заместитель Врат стоял смиренно и почтительно перед ним. Это, безусловно, верно по духу братьев-чемпионов, один из которых был заметен своим смирением, другой — своей парящей духовной амбицией.

Но вернемся к евангелизационному путешествию. Первыми признаками приближения Куддуса были письмо от него к Заместителю Баба (письмо обычно называют «Вечный Свидетель»), вместе с белой мантией [Сноска: Белый был бабидским цветом. См. NH, стр. 189; TN, стр. xxxi, прим. 1.] и чалмой. В письме было объявлено, что он и семьдесят других верующих вскоре завоюют венец мученичества. Это, возможно, может быть правдой, не только потому, что были добавлены обстоятельные детали, но и потому, что главные лидеры баби действительно, по-видимому, обладали необычайными духовными дарами, особенно даром пророчества. Можно спросить, предвидел ли Куддус также смерть своего друга? Он не сказал ему об этом в письме, но он действительно направил его покинуть Хорасан, несмотря на энциклику Баба, призывающую верующих сосредоточиться, если возможно, на Хорасане.

Итак, мы видим, как наши апостолы Баби и их последователи, изменив маршрут, направляются в провинцию Мазендеран, где проживал Куддус. По прибытии в Миями они обнаружили около тридцати верующих, готовых присоединиться к ним — это были первые плоды проповеди Царства. К несчастью, появление апостолов вызвало противодействие. Произошло столкновение с населением, и баби потерпели поражение. Тем не менее, баби неуклонно продолжали путь, пока не прибыли в Бадашт, будучи крайне встревоженными печальными известиями о смерти Мухаммад-шаха 4 сентября 1848 года. Нам сообщают, что «Врата Врат» уже предсказал это событие [Сноска: NH, стр. 45], которое повлекло за собой ужесточение обращения с Бабом. Нас не должно удивлять, что, согласно баби, Мухаммад-шах отправился в адские пределы.

Другим следствием смерти шаха стал созыв Бадаштского собрания. Высказывалось предположение, что истинной причиной созыва этого собрания была тревога за Баба и желание увезти его в безопасное место. Но более общепринятая точка зрения — о том, что предметом обсуждения на собрании было отношение баби к исламским законам, — является также и более вероятной. Согласно Мирзе Джани, отмена этих законов прямо проповедовалась Куррат-уль-Айн.

Сколько баби приняло участие в этом собрании? Это зависит от того, допускались ли на него рядовые баби или только лидеры. Если допускались первые, то число баби должно было быть значительным, ибо, как говорят, «Врата Врат» собрали отряд из 230 человек, а Куддус — отряд из 300, многие из которых были людьми состоятельными и влиятельными, и все же готовыми дать высшее доказательство своей абсолютной искренности. Заметка в конце повествования Мирзы Джани, в которой упоминаются антиномистские тенденции некоторых участников собрания, по-видимому, свидетельствует в пользу большой оценки численности. В другом месте Мирза Джани говорит о «смутах в Бадаште», во время которых доблестный Риза-хан совершил «весьма ценные услуги». Однако ничего не говорится о роли, которую сыграли в умиротворении этих смут «Врата Врат» или Куддус. Тем не менее, приближались большие беды; это было началом Мазендеранского восстания (1848–1849 гг. н. э.).

Наиболее интересным местом в этом захватывающем эпизоде является укрепленная гробница шейха Табарси, расположенная в двенадцати или четырнадцати милях к югу от Барфуруша. Баби под предводительством «Врат Врат» сделали ее своей штаб-квартирой, и у нас имеется множество сведений, как бабитских, так и мусульманских, относительно их действий. «Врата Врат» проповедовал им каждый день и предупреждал, что их единственное спасение заключается в отрешенности от мира. Он также (вероятно, как Баб, поскольку Али Мухаммад принял ранг Нукты, Точки) даровал новые имена (имена пророков и святых) наиболее достойным из баби [Сноска: Это мусульманское свидетельство. См. NH, стр. 303], что позволяет предположить, что этот Герой Божий нащупал путь к доктрине равенства святых в Божественном Лоне. Конечно, эта великая истина была весьма подвержена неверному истолкованию, точно так же, как когда общность имущества извращалась в самый предосудительный вид коммунизма [Сноска: NH, стр. 55].

«Так, — отмечает моралист, — жили они счастливо вместе, в довольстве и радости, свободные от всякой скорби и заботы, словно покорность и довольство составляли часть самой их природы».

Разумеется, новые имена давались с полным осознанием внутренней сущности имен. За каждым новым именем стоял дух; возрождение имени божественным представителем означало возвращение духа. Каждый баби, получивший имя пророка или имама, знал, что его жизнь поднята на более высокий уровень и что он должен восстановить это небесное Существо для нынешней эпохи. Эти переименованные баби не нуждались в ином вознаграждении, кроме того, чтобы быть использованными в Деле Божьем. Они стали способны на гораздо более высокие свершения, чем прежде, и если в течение короткого времени Баб или его Заместитель должны были покорить весь мир и подчинить его благотворному игу Закона Божьего, то потребовалось бы много чудесно возросшего мужества. Поэтому я могу принять утверждение мусульманского автора. Дарование новых имен служило не для того, чтобы подпитывать человеческое тщеславие, а для того, чтобы сакраментально усилить духовную жизненную силу.

Правда, не все баби были способны на такое прозрение. Из бабитского описания ночного боя, приказанного Куддусом по прибытии к шейху Табарси, мы узнаем, что некоторые баби, включая тех, что из Мазендерана, воспользовались первой же возможностью, чтобы разграбить лагерь врага. За это Заместитель упрекнул их, но они упорствовали, и вся армия была наказана (как нам говорят) раной, нанесенной Куддусу, которая изуродовала одну сторону его лица [Сноска: NH, 68 f.]. Именно в связи с этим Заместитель сказал наконец своему обезображенному другу: «Я больше не могу смотреть на рану, которая портит твой славный лик. Позволь мне, молю тебя, отдать свою жизнь этой ночью, чтобы я мог избавиться и от своего стыда, и от своей тревоги». Так произошло еще одно ночное столкновение, и Заместитель прекрасно знал, что это будет его последняя битва. И он «сказал тому, кто был рядом с ним: „Садись позади меня на моего коня, и когда я скажу: 'Неси меня к Крепости', поворачивай назад со всей поспешностью“. И вот теперь, преодолевая слабость, он сказал: „Неси меня к Крепости“. Тогда его спутник повернул голову коня и привез его обратно ко входу в Крепость; и там он тотчас предал свой дух Господу и Подателю жизни». Хрупкий телосложением, но доблестный воин и страстный возлюбленный Бога, он сочетал в себе качества и характеристики, которые даже в духовной аристократии Персии редко встречаются соединенными в одном лице.

МУЛЛА МУХАММАД АЛИ ИЗ БАРФУРУША

Он был уроженцем Мазендерана, но принял веру в Ширазе. Он был одним из первых, кто связал свою судьбу с пророком Божьим. Едва увидев Баба и побеседовав с ним, он, «благодаря чистоте своего сердца, сразу уверовал, не ища дальнейших знамений или доказательств» [Сноска: NH, стр. 39]. После Бадаштского собрания он получил среди баби титул Дженаб-и-Куддус, то есть «Его Высочество Священный», что означало, что он был для этой эпохи тем, чем священный пророк Мухаммад был для более ранней эпохи, или, говоря приблизительно, «реинкарнацией» того святого пророка. Интересно узнать, что та героическая женщина Куррат-уль-Айн рассматривалась как «реинкарнация» Фатимы, дочери пророка Мухаммада. Безусловно, Куддус имел огромное влияние как на малых, так и на великих. Безусловно, также и то, что и он, и его величайший друг обладали пророческими дарами и чувством единства с Богом, что во многом оправдывает экстравагантную форму их притязаний, или, по крайней мере, притязаний других от их имени. Экстравагантность формы, во всяком случае, лежит на поверхности их титулов. Должно быть, присутствует большая доля фантазии, когда Мухаммад Али из Барфуруша (то есть Куддус) претендует на то, чтобы быть «возвращением» великого арабского пророка и даже быть Каимом (то есть имамом Махди), который, как ожидалось, должен был установить Царство Праведности. Однако нет никакого преувеличения в том, чтобы сказать, что вместе с Бабом Куддус занимал самое высокое (или равное самому высокому) положение в новой общине [Сноска: В NH, стр. 359, 399, Куддус представлен как «последний, кто вошел», и как «имя последнего»].

Мы называем его здесь Куддус, то есть святой, священный, потому что это было его бабитское имя, и его бабитский период был для него единственной частью жизни, которая стоила того, чтобы жить. Правда, в юности он (как и «Заместитель») получил шейхитское наставление [Сноска: Мы можем сделать такой вывод из включения обоих лиц в список тех, кто прошел через одни и те же духовные упражнения в священном городе Куфа (NH, стр. 33)], но пока он питался этой несовершенной пищей, у него, должно быть, было чувство, что он еще не «достиг». Он был также похож на своего коллегу «Заместителя» тем, что узнал Баба до того, как молодой ширазец совершил свое арабское паломничество; действительно (согласно нашим лучшим сведениям), именно он был выбран Али Мухаммадом, чтобы сопровождать его в Арабский Священный Город, поскольку «Врата Врат», как мы можем предположить, были слишком важны как представитель «Врат», чтобы их можно было удалять из Персии. Баб, однако, обладавший даром прозрения, был, несомненно, более чем удовлетворен своей компенсацией. Ибо Куддус обладал благородной душой.

Имя Куддус объяснить несколько сложно, и все же его необходимо понять, потому что оно подразумевает притязание. Итак, прежде всего следует заметить, что, как верили ранние баби, последний из двенадцати имамов (ср. зороастрийские Амеша Спента) все еще жил невидимо (подобно иудейскому Мессии) и общался со своими последователями посредством лиц, называемых Бабами (то есть Вратами), которых имам назначил посредниками. По мере приближения времени нового божественного явления эти лица «возвращались», то есть фактически реинкарнировали, чтобы подготовить человечество к грядущему великому богоявлению. Такими «Вратами» в христианском цикле был бы Иоанн Креститель [Сноска: Иоанн Креститель для израильтян был последним имамом перед Иисусом]; такими «Вратами» в мусульманском цикле были бы Варака ибн Науфаль и другие ханифы, а в бабитском цикле — шейх Ахмад из Ахсы, сейид Казим из Решта, Мухаммад Али из Шираза и мулла Хусейн из Бушруйе, за которым последовал его брат Мухаммад Хасан. Али Мухаммад, однако, которого мы называем Бабом, не всегда выдвигал в точности одно и то же притязание. Иногда он принимал титул Зикр [Сноска: И когда Бог пожелает, Он объяснит через посредство Своего Зикра (Баба) то, что было предопределено для него в Книге. — Раннее письмо дяде Баба (AMB, стр. 223)] (то есть Поминание, или, возможно, Напоминание); иногда (стр. 81) — титул Нукта, то есть Точка (= Кульминация пророческого откровения). Смирение, возможно, мешало ему всегда принимать высший из этих титулов (Нукта). Он знал, что есть человек, чья пылкая энергия позволяла ему сражаться за Дело так, как он сам не мог. Я думаю, он вряд ли зашел так далеко, чтобы «отречься» в пользу Куддуса или утверждать вместе с Мирзой Джани [Сноска: NH, стр. 336], что «в этом (нынешнем) цикле первоначальной „Точкой“ был Хазрат-и-Куддус». Он мог, однако, санкционировать принятие Мухаммадом Али титула «Точка» по какому-то особому случаю, такому как Бадаштское собрание. Правда, обычным титулом Мухаммада Али был Куддус, но сам Мухаммад Али, как мы знаем, считал, что этот титул подразумевает, что в нем самом фактически произошло «возвращение» великого пророка Мухаммада [Сноска: Там же, стр. 359]. Мы можем также, возможно, поверить авторитету Мирзы Джани в том, что Баб «воздерживался от написания или распространения чего-либо в период „Явления“ Хазрат-и-Куддуса и только после его смерти заявил, что сам является Каимом» [Сноска: Там же, стр. 368]. Далее утверждается, что в списке девятнадцати (?) Букв Живого Куддус стоял рядом с самим Бабом, и читатель видел, как при защите Табарси Куддус имел преимущество даже перед тем доблестным рыцарем, известным среди баби как «Врата Врат».

В целом, вряд ли может быть сомнение в том, что Мухаммад Али, называемый Куддусом, был (как я уже предполагал) самым заметным баби после самого Баба, как бы трудно нам ни было понять его в определенных случаях, указанных профессором Брауном. Он, например, по-видимому, был лишен того нежного чувства жизни, которое характерно для буддистов, и предавался духовным амбициям, которые Иисус не одобрил бы. Но неважно выискивать недостатки у такого подлинного святого. Я предпочел бы подчеркнуть его нежелание помышлять о зле даже по отношению к своим злейшим врагам. И каким отвратительным было воздаяние, которое он встретил! Устав сражаться, баби сдались королевским войскам. Как говорит профессор Браун, «их встретили с кажущимся дружелюбием и даже уважением, которые послужили тому, чтобы усыпить их бдительность и облегчить вероломную резню, в которой почти все они погибли на следующее утро после своей сдачи».

Тот же историк сообщает нам, что Куддус, верный как всегда, попросил Принца отправить его в Тегеран, чтобы там предстать перед судом шаха. Принц был поначалу склонен удовлетворить эту просьбу, думая, возможно, что приведение столь примечательного пленника в Королевское Присутствие может послужить тому, чтобы в некоторой мере стереть память о тех повторяющихся неудачах, к которым привела его беспримерная неспособность. Но когда Саидуль-Улама услышал об этом плане и увидел возможность того, что его ненавистный враг ускользнет из его когтей, он немедленно отправился к Принцу и решительно указал ему на опасность позволить столь красноречивому и столь убедительному человеку защищать свое дело перед Королем. Эти аргументы были подкреплены предложением выплатить Принцу сумму в 400 (или, как говорят другие, 1000) туманов при условии, что Дженаб-и-Куддус будет безоговорочно передан в его руки. На это соглашение Принц, движимый ли аргументами или туманами Саидуль-Уламы, в конце концов согласился, и Дженаб-и-Куддус был выдан своему заклятому врагу.

«Казнь произошла на мейдане, или общественной площади, Барфуруша. Саидуль-Улама сначала отрезал уши Дженаб-и-Куддусу и пытал его другими способами, а затем убил ударом топора. Один из учеников Саидуль-Уламы затем отделил голову от безжизненного тела, а другие облили труп нефтью и подожгли его. Огонь, однако, как рассказывают баби (ибо Субх-и-Азаль подтверждает „Тарих-и-Джадид“ в этой детали), отказался сжигать священные останки; и тогда Саидуль-Улама отдал приказ, чтобы тело было разрублено на куски, а эти куски разбросаны повсюду. Это было сделано, но, как рассказывает Хаджи Мирза Джани, некоторые баби, не известные как таковые своим согражданам, пришли ночью, собрали разбросанные фрагменты и похоронили их в старом разрушенном медресе, или колледже, неподалеку. Мимо этого медресе, как рассказывает бабитский историк, однажды проходил Дженаб-и-Куддус в компании друга, с которым он беседовал о бренности этого мира, и на него он указал, чтобы проиллюстрировать свои слова, сказав: „Этот колледж, например, был когда-то посещаем, а теперь заброшен и забыт; через некоторое время они похоронят здесь какого-нибудь великого человека, и многие придут посетить его могилу, и снова он будет посещаем и переполнен людьми“». Когда бахаи станут более осознанно относиться к драгоценности своей собственной истории, это пророчество может исполниться, и Куддус будет должным образом почтен.

СЕЙИД ЯХЬЯ ДАРАБИ

Сейид Яхья получил свою фамилию Дараби от своего места рождения Дараб, близ Шираза. Его отцом был Сейид Джафар, прозванный Кашфи, то есть раскрыватель (божественных тайн). Ни отец, ни сын, однако, не проживали в Дарабе в период этого повествования. Отец был в Бузурге, а сын, вероятно, в Тегеране. Столь велико было волнение, вызванное появлением Баба, что Мухаммад-шах и его министр сочли желательным отправить эксперта для расследования притязаний нового Учителя. Они выбрали Сейида Яхью, «одного из самых известных докторов и сейидов, а также объекта почитания и доверия» даже в самых высших кругах. Миссия, однако, потерпела неудачу, ибо королевский комиссар, вместо того чтобы разработать какой-то практический компромисс, фактически перешел на сторону Баба, иными словами, дал официальную санкцию новаторской партии [Сноска: TN, стр. 7, 854; Николя, AMB, стр. 233, 388].

История эта интересна. Баб поначалу обращался с комиссаром довольно высокомерно. Бабитскому богослову было поручено просветить его; сам Баб не предоставил ему аудиенции. Этому бабитскому представителю Яхья доверился, что у него есть некоторая склонность к бабизму и что чудо, совершенное Бабом в его присутствии, сделало бы уверенность вдвойне твердой. На это, как говорят, бабит ответил: «Для таких, как мы, видевших тысячу чудес, более странных, чем легендарное раскалывание луны, требовать чуда или знамения от этой Совершенной Истины было бы все равно, что искать свет от свечи в полном сиянии лучезарного солнца» [Сноска: NH, стр. 122]. Действительно, какое чудо могло быть больше, чем воскрешение духовно мертвых, которое постоянно совершали Баб и его последователи? [Сноска: Рассказы о чудесах были спиритуализированы Бабом].

Уже было много прочитать вдохновенные «знамения», или стихи, переданные Бабом, но насколько больше было бы увидеть его Лик! Пришло время для первой встречи Сейида с Учителем. Однако в его уме все еще оставался остаток греха, свойственного муллам, — высокомерие, — и ответы Баба на вопросы его гостя не привели к полному убеждению. Сейид был почти готов вернуться домой, но самый ученый из учеников велел ему подождать еще немного, пока он тоже, подобно им, не увидит ясно [Сноска: NH, стр. 114]. Истина заключается в том, что Баб поручил первую часть обращения Сейида своим ученикам. Потенциальный ученик должен был, как любой новичок, получить образование, и Баб в своих первых двух беседах с Сейидом довольствовался тем, что наблюдал, насколько далеко зашел этот процесс.

Именно в третьей беседе две души по-настоящему встретились. Сейид к этому времени нашел в себе мужество задать глубокие богословские вопросы и получил соответственно глубокие ответы. Баб затем написал на месте комментарий к 108-й суре Корана [Сноска: Николя, стр. 233]. Каково же было удивление Сейида, когда он нашел в этом комментарии объяснение, которое, как он полагал, было его собственной оригинальной собственностью! Теперь он полностью подчинился силе притяжения и влияния [Сноска: NH, стр. 115], оказываемого постоянно, когда Он желал, Учителем. Он взял Баба за свой славный образец и получил мученический венец во второй Ниризской войне.

МУЛЛА МУХАММАД АЛИ ИЗ ЗЕНДЖАНА

Он был уроженцем Мазендерана и учеником знаменитого учителя в священном городе Кербела, украшенного титулом Шарифуль-Улама («благороднейший из улемов»). Он стал муджтахидом («авторитетом по сложным религиозным вопросам») в Зенджане, столице небольшой провинции Хамса, которая лежала между Ираком и Азербайджаном. Мусульманские писатели утверждают, что в своих функциях муджтахида он проявлял беспокойный и нетерпимый дух [Сноска: Гобино; Николя], и он сам признается в том, что был «гордым и властным». Мы можем, однако, отчасти оправдать того, кто не имел склонности к узкой шиитской системе, преобладавшей в Персии. Ясно также, что его учение (которое было учением секты ахбаритов) [Сноска: NH, стр. 138, 349] было привлекательным для многих. Он заявляет, что две или три тысячи семей в Хамсе были полностью преданы ему [Сноска: Там же, стр. 350].

В тот момент, с которого начинается этот краткий очерк, наш мулла с тревогой ожидал возвращения своего посланца Машхади Ахмада из Шираза с достоверными новостями о сообщенном Божественном Явлении. Когда посланец вернулся, он застал муллу Мухаммада Али в мечети, где тот собирался читать богословскую лекцию. Он передал письмо своему Учителю, который, прочитав его, тотчас повернулся к своим ученикам и произнес следующие слова: «Искать крышу после того, как прибыл к месту назначения, — постыдная вещь. Искать знания, когда находишься во владении своим объектом, — излишне. Закройте свои уста [в удивлении], ибо Учитель восстал; постигните весть об этом. Солнце, которое указывает нам путь, по которому мы должны идти, появилось; ночь заблуждения и невежества сведена на нет». Громким голосом он затем прочитал пятничную молитву, которая должна заменить ежедневную молитву, когда появится Имам.

Обращение [Сноска: Собственный рассказ Мухаммада Али см. в Николя, AMB, стр. 349, 350] муллы Мухаммада Али имело важные результаты, хотя спасение Баба не было позволено быть одним из них. В ту же ночь, когда Баб прибыл в Зенджан по пути в Тебриз и Маку, мулла Мухаммад Али был тайно перевезен в Тегеран. Таким образом, одно опасное влияние, которого очень боялись при дворе, было устранено. И в Тегеране он оставался до смерти Мухаммад-шаха и воцарения Насиреддин-шаха. Новый шах принял его милостиво и выразил удовлетворение тем, что мулла не покинул Тегеран без разрешения. Теперь он дал ему прямое разрешение вернуться в Зенджан, что мулла, соответственно, не преминул сделать. Враждебные муллы, однако, были подстрекаемы к ревности из-за большой популярности, которую приобрел Мухаммад Али. Таково было начало знаменитого Зенджанского эпизода.

КУРРАТ-УЛЬ-АЙН

Среди Героев Божьих была еще одна славная святая и мученица нового общества, первоначально называвшаяся Заррин Тадж («Золотая Корона»), но впоследствии более известная как Куррат-уль-Айн («Отрада Очей») или Дженаб-и-Тахира («Ее Превосходительство Чистая, Непорочная»). Она была дочерью «мудреца из Казвина», Хаджи Муллы Салиха, выдающегося юриста, который (как мы увидим) в конце концов выдал ее замуж за ее двоюродного брата Муллу Мухаммада. Ее тесть и дядя также был муллой, и его тоже звали Мухаммад; он был известен своей ожесточенной враждебностью к шейхитской и бабитской сектам. Куррат-уль-Айн сама обладала гибким и прогрессивным умом и не уклонялась ни от одной богословской проблемы, старой или новой. Она с жадностью впитывала последние религиозные новинки, которыми были новинки Баба, и хотя от большинства ее семьи нельзя было ожидать большого сочувствия, все же был один из ее двоюродных братьев, который был благосклонен, как и она сама, к притязаниям Баба. Ее отец тоже, хотя и упрекал свою дочь за ее своевольную приверженность к «этому ширазскому парню», признавался, что не обижался ни на какое притязание, которое она выдвигала для себя, будь то быть Бабом или даже больше того.

Теперь я, конечно, не могу снять с «мудреца из Казвина» всю ответственность за столь тесную связь его дочери с ожесточенным врагом Баба, но я приветствую его свидетельство о многогранных способностях его дочери и его признание того, что существовали не только необыкновенные мужчины, но и необыкновенные женщины, квалифицированные даже для того, чтобы представлять Бога и вести своих менее одаренных собратьев-мужчин или собратьев-женщин вверх по высотам святости. Идея женщины-Баба настолько оригинальна, что почти захватывает дух, и еще больше, пожалуй, шокирует западного человека взгляд — скромно завуалированный Хаджи — о том, что некоторые мужчины и даже женщины имеют божественную природу, пока не становится ясно, что эти два взгляда взаимно дополняют друг друга. Действительно, единственное различие между людьми заключается в том, что некоторые осознают больше, а некоторые меньше, или даже вовсе не осознают, факт божественной искры в своем составе. Куррат-уль-Айн, безусловно, осознавала свою божественность. Однажды она даже упрекнула одного из своих спутников за то, что он не сразу распознал, что она является Киблой, в сторону которой он должен молиться. Это не поэтическая метафора; это подразумевается так же серьезно, как фраза «Врата», когда она применяется к Мирзе Али Мухаммаду. Мы можем сравнить это с другим почетным титулом этой великой женщины — «Мать Мира».

Любовь к Богу и любовь к человеку были, по сути, одинаково заметны в характере Куррат-уль-Айн, и Славнейший (эль-Абха) наделил ее не только моральными, но и высокими интеллектуальными дарами. Именно от главы шейхитской секты (Хаджи Сейида Казима) она получила свой самый известный титул, и после смерти Сейида именно она (см. ниже) обучала его самых продвинутых учеников; сама она, действительно, была более продвинутой, чем кто-либо, и была по существу, подобно Симеону в Евангелии от Луки, ожидающей душой. До сих пор, по-видимому, молодой Ширазский Реформатор не слышал о ней. Именно письмо, которое она написала после смерти Сейида Мулле Хусейну из Бушруйе, открыло ее редкие дары знанию Баба. Хусейну самому не было поручено предлагать Куррат-уль-Айн в качестве члена нового общества, но Баб «знал, что в человеке», и угадал, чего желает одаренная женщина. Вскоре после этого у нее появилась возможность ознакомиться с богословскими и молитвенными трудами Баба, благодаря которым, говорит Мирза Джани, «ее обращение было окончательно совершено». Это было в Кербеле, месте за пределами Персии, но дорогом всем шиитам из-за своих ассоциаций. По-видимому, Куррат-уль-Айн отправилась туда главным образом для того, чтобы познакомиться с великим шейхитским учителем, Сейидом Казимом.

Велик был скандал как среди духовенства, так и среди мирян, когда этот роковой шаг Куррат-уль-Айн стал известен в Казвине. Еще большим он должен был быть, если (как утверждает Гобино) она действительно появилась на публике без чадры. Правда ли это? Нет, это неправда, сказал Субх-и-Азаль, когда его спросил об этом Браун. Время от времени, когда она увлекалась своим красноречием, она позволяла чадре соскользнуть с лица, но всегда поправляла ее. Предание, передаваемое в семье Бахауллы, иное, и, учитывая, насколько тесной была связь между Баха и Куррат-уль-Айн, я считаю более безопасным следовать семье Баха, что в данном случае означает согласие с Гобино. Эта благородная женщина, следовательно, имеет честь открыть каталог социальных реформ в Персии. Вскоре у меня будет повод упомянуть об этом снова.

Мирза Джани подтверждает эту точку зрения. Он говорит нам, что после обращения наша героиня «принялась провозглашать и утверждать доктрину» и что делала она это, «сидя за занавеской». Мы, несомненно, должны предполагать, что те из ее слушателей, кто были женщинами, собирались вокруг лектора за занавеской. Было не в соответствии с условностями, чтобы мужчины и женщины обучались вместе, и притом — ужасно сказать — женщиной. Губернатор Кербелы решил арестовать ее, но, хотя и без паспорта, она благополучно бежала в Багдад. Там она защищала свою религиозную позицию перед главным муфтием. Светские власти, однако, приказали ей покинуть турецкую территорию и не возвращаться.

Дорога, которую она выбрала, пролегала через Керманшах и Хамадан (оба в Ираке; последний — униженный представитель Экбатаны). Конечно, Куррат-уль-Айн воспользовалась возможностью проповедовать свое Евангелие, которое было не схемой спасения или искупления, а «некоторыми тонкими тайнами божественного», которые лишь немногие имели привилегию слушать. Имена некоторых ее слушателей приведены; мы должны предполагать, что некоторые дружественные богословы собрались вокруг нее, отчасти в качестве эскорта, отчасти привлеченные ее замечательным красноречием. Двух из них мы встретим вскоре в другой связи. Не следует, конечно, предполагать, что все умы были одинаково открыты. Были некоторые, кто выдвигал возражения против Куррат-уль-Айн и написал письмо Бабу, жалуясь на нее. Баб вернул дифференцированные ответы, суть которых заключалась в том, что ее проповеди следует считать вдохновенными. Нам говорят, что эти же оппоненты раскаялись, что, по-видимому, подразумевает, что духовное влияние Баба было эффективным на расстоянии.

Другие новообращенные были сделаны в тех же местах, и ей даже пришла в голову мысль, что она могла бы представить истинную доктрину шаху. Это была романтическая идея (Мухаммад-шах был кем угодно, только не набожным и верующим мусульманином), которой не суждено было осуществиться. Ее отец встревожился и послал за ней, чтобы она вернулась домой, и, к ее чести, она проявила сыновнее послушание его призыву. Будет замечено, что именно отец отдает свои приказы; ни о каком муже не упоминается. Не было ли тогда, наиболее вероятно, именно по этому возвращению Куррат-уль-Айн, что девица была выдана замуж за Муллу Мухаммада, старшего сына Хаджи Муллы Мухаммада Таки? Мирза Джани не упоминает об этом, но если наша героиня не совершала двух путешествий в Кербелу, не является ли это самым простым способом понимания фактов? Цель «мудреца из Казвина» состояла, конечно, в том, чтобы помешать своей дочери странствовать по стране в качестве странствующего учителя. Эта цель была достигнута. Я процитирую из рассказа, который претендует на то, чтобы быть от Хаджи Мухаммада Хамами, которому семьей была поручена эта деликатная миссия.

«Я проводил Куррат-уль-Айн в дом ее отца, которому я отчитался о том, что видел. Хаджи Мулла Таки, который присутствовал при беседе, проявил большое раздражение и рекомендовал всем слугам не выпускать „эту женщину“ из дома ни под каким предлогом и не позволять никому посещать ее без его разрешения. После этого он направился в комнату путешественницы и попытался убедить ее в ошибке, в которой она запуталась. Он, однако, полностью потерпел неудачу и, разъяренный перед лицом этого спокойствия и серьезности, был доведен до того, что проклинал Баба и осыпал его оскорблениями. Тогда Куррат-уль-Айн посмотрела ему в лицо и сказала: „Горе тебе, ибо я вижу, как твой рот наполняется кровью“».

Таково устное предание, которое воспроизводит наш информатор. Критикуя его, мы можем признать, что дар ясновидения был присущ бабитским и бахаистским лидерам. Но этот конкретный анекдот относительно нашей героини (не могу ли я сказать?) весьма невероятен. Проклинать Баба было не тем способом, которым дядя мог убедить свою заблуждающуюся племянницу. Можно с большим основанием предположить, что ее отец и дядя полагались на эффект брака и поручили трансформацию леди ее двоюродному брату Мулле Мухаммаду. Правда, это не могло длиться долго, и убийство Таки в мечети Казвина должно было ускорить решение Куррат-уль-Айн развестись с мужем (как по мусульманскому закону она имела право сделать) и покинуть дом навсегда. Это, однако, могло бы плохо кончиться для нее, если бы она действительно произнесла пророчество, описанное выше. Очевидно, ее муж, который обвинял ее в соучастии в преступлении, не слышал о нем. Так что она была оправдана. Баб также поддержал предложение о том, чтобы она покинула дом и заняла свое место среди его миссионеров [Сноска: Николя, AMB, стр. 277]. Глубокой ночью, в сопровождении эскорта баби, она отправилась якобы в Хорасан. Маршрут, который она действительно выбрала, однако, пролегал через лесную страну Мазендеран, где у нее было время, необходимое для обдумывания религиозной ситуации.

Продолжение было драматичным. После нескольких дней и ночей спокойствия она внезапно появилась в деревушке Бадашт, куда была созвана представительная конференция баби.

Цель конференции состояла в том, чтобы исправить широко распространенное недопонимание. Было много тех, кто думал, что новый лидер пришел в самом буквальном смысле исполнить Исламский Закон. Они осознавали, действительно, что целью Мухаммада было создание всеобщего царства праведности и мира, но они думали, что это должно быть достигнуто путем прохождения через потоки крови и с помощью божественных судов. Баб, с другой стороны, хотя и не всегда последовательный, двигался вместе с некоторыми из своих учеников в направлении морального убеждения; его единственным оружием был «меч Духа, который есть слово Божье». Когда появится Каим, все вещи будут обновлены. Но Каим был на грани появления, и все, что оставалось, — это подготовиться к его Пришествию. Больше не должно быть никакого различия между высшими и низшими расами, или между мужчиной и женщиной. Больше длинная, окутывающая чадра не должна быть знаком неполноценности женщины.

У одаренной женщины перед нами было свое собственное характерное решение проблемы. Так, несомненно, было и у других бабитских лидеров, которые присутствовали, таких как Куддус и Бахаулла, один против, другой в пользу социальных реформ.

Говорят, в одной из форм предания, что Куррат-уль-Айн сама посетила конференцию в чадре. Если так, она не преминула отбросить ее и разразилась (нам говорят) пылким восклицанием: «Я — звук трубы, я — зов горна», то есть «Подобно Гавриилу, я пробудила бы спящие души». Говорят также, что эта короткая речь храброй женщины сопровождалась чтением Бахауллой суры Воскресения (lxxv). Такие чтения часто имеют ошеломляющий эффект.

Внутренний смысл этого заключался в том, что человечество собиралось перейти в новый космический цикл, для которого новый набор законов и обычаев был бы необходим.

Существует также несколько более полное предание. Куррат-уль-Айн была в Мазендеране, и там же был Бахаулла. Последний заболел, и Куррат-уль-Айн, которая была его близким другом, была сильно обеспокоена этим. В течение двух дней она ничего не знала о нем, а на третий день послала ему сообщение о том, что она больше не может оставаться в стороне, но должна прийти навестить его, не так, однако, как до сих пор, а с непокрытой головой. Если ее друг не одобрит этого, пусть он порицает ее поведение. Он не одобрил, и по пути к нему она провозгласила себя трубным гласом.

Во всяком случае, именно этот смелый поступок Куррат-уль-Айн пошатнул основы буквальной веры в исламские доктрины среди персов. Можно добавить, что первыми плодами учения Куррат-уль-Айн был никто иной, как героический Куддус, и что сама красноречивая учительница обязана своим прозрением, вероятно, Бахаулле. Конечно, предположение о том, что ее величайший друг мог порицать ее, — это просто восхитительный кусок иронии [Сноска: NH, стр. 357-358].

Я еще не упомянул длинное обращение, приписываемое нашей героине Мирзой Джани. Оно кажется мне в своей нынешней форме невероятным, и все же ведущие идеи могли быть среди тех, что были выражены пророчицей. Если так, она заявила, что законы предыдущего откровения отменены и что законы в целом были необходимы только до тех пор, пока люди не научились постигать Совершенство Доктрины Единства. «И если люди не смогут принять Доктрину Единства в начале Явления, постановления и ограничения будут снова предписаны для них». Неудивительно, что объявление о предстоящей отмене Закона было неверно истолковано и превращено в лицензию для антиномизма. Мирза Джани упоминает, но с некоторой сдержанностью, непристойное поведение некоторых баби.

Должны, однако, были быть некоторые, кто почувствовал чары великого оратора, и такой человек изображен г-жой А. Дрейфус в ее драматической поэме «Герои Бога» под именем Али. Я процитирую здесь небольшую речь Али, а также речь Куррат-уль-Айн, потому что они кажутся мне дающими более яркое представление о сцене, чем это возможно для простого рассказчика [Сноска: «Герои Бога», Лора Клиффорд Барни (Париж, 1909), стр. 64, Акт III].

АЛИ

«Скоро мы покинем Бадашт: давайте оставим его наполненным Евангелием жизни! Пусть наши жизни покажут, чем мы, искренние мусульмане, стали благодаря нашему принятию Баба, Махди, который пробудил нас к эзотерическому значению Дня Воскресения. Давайте наполним души людей славой явленного слова. Давайте продвигаться с распростертыми объятиями к незнакомцу. Давайте эмансипируем наших женщин, реформируем наше общество. Давайте восстанем из наших могил суеверия и эгоизма и провозгласим, что День Суда близок; тогда вся земля откликнется на животворящую силу возрождения!»

КУРРАТ-УЛЬ-АЙН

(Глубоко тронута и наполовину про себя.)

«Я чувствую побуждение помочь приоткрыть Истину этим собравшимся людям. Если мой поступок будет хорошим, результат будет хорошим; если плохим, пусть он коснется только меня!»

(Величественно приближается с открытым лицом и, идя к палатке Бахауллы, обращается к мужчинам.) Тот звук трубы, который возвещает День Суда, — это мой зов к вам сейчас! Восстаньте, братья! Коран завершен, новая эра началась. Знайте меня как свою сестру, и пусть все барьеры прошлого падут перед нашими наступающими шагами. Мы учим свободе, действию и любви. Тот звук трубы — это я! Тот трубный глас — это я!

(Куррат-уль-Айн уходит.)

После распада Совета наша героиня присоединилась к большой группе баби, возглавляемой ее великим другом Куддусом. По прибытии в Нур, однако, они разделились, она сама осталась в том районе. Там она встретила Субх-и-Азаля, который, как говорят, оказал ей много услуг. Но вскоре жители Мазендерана выдали одаренную служительницу истины Правительству.

Далее мы встречаем ее в заключении в Тегеране. Там с ней поначалу обращались с величайшей нежностью, ее личное обаяние чувствовали как ее хозяин, Махмуд Калантар, так и самый холодный из персидских суверенов. Первый пытался изо всех сил спасти ее. Несомненно, используя Кетман (то есть притворяясь хорошим мусульманином), она могла бы спастись. Но ее взгляд на истину был слишком суров для этого.

Так дни — наполненные дни — проходили. Ее успех у ищущих был поразительным; свадебные пиры не были и наполовину такими яркими, как ее религиозные вечера. Но у нее самой был жених, и она жаждала увидеть его. Именно покушение баби на жизнь шаха 15 августа 1852 года приблизило ее к желанию ее сердца. Один из слуг дома описал ее последний вечер на земле. Я цитирую параграф из этого рассказа.

«Пока она была в тюрьме, состоялась свадьба сына Калантара. Как было естественно, были приглашены все женщины великих особ. Но хотя большие суммы были потрачены на развлечения, обычные в такое время, все дамы громко требовали Куррат-уль-Айн. Она пришла соответственно, и едва она начала говорить, как музыканты и танцовщицы были отпущены, и, несмотря на встречные соблазны сладких деликатесов, у гостей не было глаз и ушей ни для кого, кроме Куррат-уль-Айн.

«Наконец, наступила ночь, когда произошло что-то странное и печальное. Я только что проснулась и увидела, как она спустилась во двор. После омовения с головы до ног она вернулась в свою комнату, где оделась полностью в белое. Она надушилась, и, делая это, она пела, и никогда я не видела ее такой довольной и радостной, как в этой песне. Затем она повернулась к женщинам дома и умоляла их простить неприятности, которые могли быть вызваны ее присутствием, и ошибки, которые она могла совершить по отношению к ним; одним словом, она вела себя точно как кто-то, кто собирается предпринять долгое путешествие. Мы все были удивлены, спрашивая себя, что это могло значить. Вечером она завернулась в чадор, который закрепила на талии, сделав пояс из своего чаргуда, затем она снова надела свой чагчур. Ее радость, когда она делала это, была такой странной, что мы разрыдались, ибо ее доброта и неисчерпаемое дружелюбие заставляли нас любить ее. Но она улыбнулась нам и сказала: „Этим вечером я собираюсь предпринять великое, очень великое путешествие“. В этот момент раздался стук в уличную дверь. „Бегите и откройте“, — сказала она, — „ибо они будут искать меня“».

«Вошел калантар. Он прошел в ее комнату и сказал ей: „Пойдемте, госпожа, вас требуют“. „Да, — ответила она, — я знаю. Я знаю также, куда меня ведут; я знаю, как со мной поступят. Но хорошенько подумай: придет день, когда твой Господин поступит с тобой так же“. Затем она вышла вместе с калантаром, одетая как была; мы понятия не имели, куда ее уводят, и лишь на следующий день узнали, что она казнена».

Один из племянников калантара, служивший в полиции, рассказал о заключительной сцене, из чего я привожу следующее:

«Через четыре часа после заката калантар спросил меня, приняты ли все меры, и, получив мои заверения, провел меня в свой дом. Он один вошел в эндерун, но вскоре вернулся в сопровождении Куррат-уль-Айн и дал мне сложенный лист бумаги, сказав: „Ты отвезешь эту женщину в сад Ильхани и передашь ее на попечение сердара Азиз-хана“».

«Привели лошадь, и я помог Куррат-уль-Айн сесть в седло. Однако я боялся, что бабиды узнают о происходящем. Поэтому я набросил на нее свой плащ, чтобы ее приняли за мужчину. С вооруженным эскортом мы отправились через город. Я уверен, однако, что если бы была предпринята попытка освобождения, мои люди разбежались бы. Я вздохнул с облегчением, войдя в сад. Я поместил свою пленницу в комнату под входом, приказал солдатам тщательно охранять дверь и поднялся на третий этаж к сердару».

«Он ждал меня. Я передал ему письмо, и он спросил, не понял ли кто-нибудь, кого я привез. „Никто, — ответил я, — а теперь, когда я выполнил свой долг, дайте мне расписку за пленницу“. „Еще нет, — сказал он, — ты должен присутствовать при казни; после я дам тебе расписку“».

«Он позвал красивого молодого турка, находившегося у него на службе, и попытался склонить его на свою сторону лестью и взяткой. Он добавил: „Я приищу для тебя хорошее место. Но ты должен сделать для меня кое-что. Возьми этот шелковый платок и иди вниз с этим офицером. Он проведет тебя в комнату, где ты найдешь молодую женщину, которая причиняет много вреда верующим, сбивая их с пути Мухаммада. Задуши ее этим платком. Сделав это, ты окажешь огромную услугу Богу, и я щедро тебя вознагражу“».

«Слуга поклонился и вышел вместе со мной. Я проводил его в комнату, где оставил пленницу. Я нашел ее распростертой в молитве. Молодой человек приблизился к ней, намереваясь исполнить приказ. Тогда она подняла голову, пристально посмотрела на него и сказала: „О юноша, тебе не подобает марать руки этим убийством“».

«Не могу сказать, что произошло в душе этого юноши. Но факт в том, что он бежал как безумный. Я тоже побежал, и мы вместе предстали перед сердаром, которому он заявил, что не может сделать того, что требовалось. „Я потеряю ваше покровительство, — сказал он. — Я, право, больше не хозяин себе; делайте со мной что хотите, но я не прикоснусь к этой женщине“».

«Азиз-хан выгнал его и несколько минут размышлял. Затем он послал за одним из своих всадников, которого в наказание за проступок отправил служить на кухню. Когда тот вошел, сердар дружески отчитал его: „Ну что, сукин сын, бандит ты этакий, пошло ли тебе наказание впрок? Будешь ли ты достоин вернуть мое расположение? Думаю, да. На, возьми этот большой стакан бренди, выпей его и наверстай упущенное“. Затем он дал ему новый платок и повторил приказ, который уже отдавал молодому турку».

«Мы вошли в комнату вместе, и человек тотчас бросился на Куррат-уль-Айн и несколько раз обмотал платок вокруг ее шеи. Не в силах дышать, она упала в обморок; тогда он опустился на одно колено ей на спину и затянул платок изо всех сил. Поскольку чувства его были взбудоражены и он боялся, он не дал ей испустить дух. Он взял ее на руки и вынес к сухому колодцу, в который бросил ее еще живой. Медлить было нельзя, ибо приближался рассвет. Мы позвали людей, чтобы они помогли нам засыпать колодец».

Господин Николя, бывший переводчик французской миссии в Тегеране, которому мы обязаны этим рассказом, добавляет, что благочестивая рука посадила пять или шесть одиноких деревьев, чтобы отметить место, где героиня отдала эту жизнь за лучшую. Сомнительно, чтобы безжалостный современный строитель пощадил их.

Внутренние свидетельства в пользу этой истории очень сильны; в ней есть поразительное правдоподобие. Казнь женщины, к которой было приковано столько романтического интереса, не могла состояться на королевской площади; это означало бы навлечь на правительство непопулярность. Более того, нет четких доказательств того, что женщины были среди публичных жертв «царства террора», последовавшего за покушением на жизнь шаха (ср. TN, стр. 334). То, что Куррат-уль-Айн была предана смерти, несомненно, но вряд ли это произошло публично. Правда, европейский врач, цитируемый профессором Брауном (TN, стр. 313), заявляет, что был свидетелем героической смерти «прекрасной женщины». Он, по-видимому, намекает, что смерть сопровождалась медленными пытками. Но почему этот врач не приводит подробностей? Не плод ли это его воображения? Не будем делать гонителей хуже, чем они были.

Информатор графа Гобино кажется мне слишком склонным к вымыслу, но я приведу его утверждения в несколько сокращенном виде.

«Красота, красноречие и энтузиазм Куррат-уль-Айн очаровывали даже ее тюремщика. Однажды утром, вернувшись из королевского лагеря, он вошел в эндерун и сказал своей пленнице, что принес ей добрую весть. „Я знаю ее, — весело ответила она, — вам не нужно утруждать себя, рассказывая мне“. „Ты никак не можешь знать мою новость, — сказал калантар, — это просьба премьер-министра. Тебя отвезут в Нияваран и спросят: „Куррат-уль-Айн, ты бабидка?“ Ты просто ответишь: „Нет“. Ты некоторое время поживешь уединенно и не будешь давать людям повода для разговоров. Премьер-министр останется при своем мнении о тебе, но не потребует от тебя большего“».

Слова пророчицы сбылись. Ее отвезли в Нияваран и публично, но мягко спросили: «Ты бабидка?» Она ответила то, что, как она говорила, ответит в таком случае. Ее вернули в Тегеран. Ее мученичество произошло в цитадели. Ее положили на кучу той грубой соломы, которую используют для придания объема шерстяным и войлочным коврам. Но прежде чем поджечь ее, палачи задушили ее тряпками, так что пламя поглотило лишь ее мертвое тело.

Рассказ также приводится в лондонской рукописи «Новой истории», но поскольку Мирза пострадал в том же гонении, что и героиня, мы должны предположить, что он был вставлен редактором. Он очень краток.

«Некоторое время она находилась в доме Махмуд-хана, калантара, где увещевала и наставляла женщин дома, пока однажды не пошла в баню, откуда вернулась в белых одеждах, говоря: „Завтра они убьют меня“. На следующий день пришел палач и отвел ее в Нигаристан. Поскольку она не позволяла им снять покрывало с лица (хотя они неоднократно пытались это сделать), они применили тетиву лука и таким образом совершили ее мученичество. Затем они бросили ее святое тело в колодец в саду. [Сноска: NH, стр. 283 сл.]»

Мое собственное впечатление таково, что вокруг священного образа Ее Высочества Чистой рано начала складываться легенда. Вспоминая былое, даже доктор Полак смешивает правду и вымысел и видит мысленным взором нечто похожее на сцену, нарисованную графом Гобино в его описании гонений в Тегеране:—

«Видели, как среди палачей шли дети и женщины с открытыми ранами по всему телу, в которые были воткнуты горящие фитили».

Оглядываясь на короткий жизненный путь Куррат-уль-Айн, поражаешься прежде всего ее пламенному энтузиазму и абсолютной немирскости. Этот мир был для нее, как говорили о Куддусе, лишь горстью пыли. Она также была красноречивым оратором и знатоком сложных размеров персидской поэзии. Одно из немногих ее стихотворений, ставших известными до сих пор, представляет особый интерес из-за веры, которую оно выражает в божественно-человеческую природу некоего лица (здесь названного Господом), чьи притязания, будучи однажды предъявлены, получили бы всеобщее признание. Кто был этот Персонаж? Похоже, Куррат-уль-Айн считала, что Он медлит с предъявлением этих притязаний. Можно ли подумать о ком-то ином, кроме Бахауллы?

Бахаитская традиция уверенно отвечает отрицательно. Бахаулла, заявляет она, оказал огромное влияние на второй этап развития героини, и Куррат-уль-Айн была одной из тех, кто прорвался в самое сокровенное святилище откровений Баба. Она знала, что «Сияние Божие» — это «Тот, кого явит Бог». Слова стихотворения в переводе профессора Брауна относятся не к Азалю, а к его брату Бахаулле. Они приведены в TN, стр. 315.

«Почему медлит слово: „Не Господь ли Я ваш?“ „Да, Ты — Господь“, — ответим мы».

Поэтесса была истинной бахаиткой. Более того, урожай, посеянный в исламских землях Куррат-уль-Айн, теперь начинает всходить. Письмо, адресованное в «Christian Commonwealth» в июне прошлого года, сообщает нам, что сорок турецких суфражисток депортируются из Константинополя в Акку (столь долго бывшую тюрьмой Бахауллы):

«„В последние несколько лет идеи избирательного права тихо распространялись в гаремах. Мужчины не знали об этом; все не знали об этом; и теперь внезапно шлюзы открылись, и константинопольские мужчины сочли необходимым прибегнуть к решительным мерам. Были организованы клубы суфражисток, составлены и распространены разумные меморандумы, включающие требования женщин; появились женские журналы и газеты, публикующие отличные статьи; проводились публичные собрания. Затем однажды члены этих клубов — четыреста из них — сбросили свои чадры. Чопорный, закостенелый класс общества был шокирован, добрые мусульмане встревожены, а правительство вынуждено действовать. Эти четыреста свободолюбивых женщин были разделены на несколько групп. Одна группа из сорока человек была сослана в Акку и прибудет через несколько дней. Все говорят об этом, и действительно удивительно видеть, как много тех, кто выступает за снятие чадры с лиц женщин. Многие мужчины, с которыми я разговаривал, считают этот обычай не только архаичным, но и подавляющим мысль. Турецкие власти, думая погасить этот свет свободы, значительно усилили его пламя, и их самоуправство существенно помогло созданию более широкого общественного мнения и лучшему пониманию этой важнейшей проблемы“. Другой вопрос, волнующий умы в Хайфе, — это формирование военного и стратегического квартала из Акки, которая в этом отношении возвращает себе былое значение. Там планируется расквартировать шесть полков солдат. Многие офицеры уже прибыли и ищут дома, в результате чего арендная плата утроилась. Интересно поразмышлять, как предполагает наш корреспондент-бахаи, о возможных последствиях этого проецирования милитаризма в самый центр источника веры бахаи во всеобщий мир».

БАХАУЛЛА (МИРЗА ХУСЕЙН АЛИ ИЗ НУРА)

Согласно графу Гобино, за мученичеством Баба в Тебризе последовал Совет бабидских вождей в Тегеране. Какими полномочиями он располагает для этого утверждения, неизвестно, но само по себе это не невероятно. Ранее члены Двух Единств, должно быть, стремились сделать свою политику по возможности единообразной. Мы уже слышали о Совете в Бадаште (на котором, однако, Баб, или Точка, отсутствовал); теперь мы должны освободить место в нашем сознании для возможностей Совета в Тегеране. Это был важный случай, о котором напоминает нам Гобино, вполне достойный того, чтобы быть отмеченным Советом, будучи ничем иным, как решением о преемственности в Понтификате.

Кто на таком Совете присутствовал бы как само собой разумеющееся? Можно упомянуть в первую очередь Мирзу Хусейна Али, титулованного как Бахаулла, и его единокровного брата Мирзу Яхью, иначе известного как Субх-и-Азаль, а также Дженаб-и-Азима, Дженаб-и-Базира, Мирзу Асадуллу [Сноска: Гобино, однако, считает, что Мирза Асадулла не присутствовал на (предполагаемом) Совете.] (Дайяна), Сайида Яхью (из Дараба) и других, столь же почитаемых первоначальным Бабом. И кто были кандидаты на этот ужасно ответственный пост? Несколько человек, возможно, желали быть выдвинутыми, но один кандидат, по словам упомянутого ученого, затмил остальных. Это был Мирза Яхья (из Нура), более известный как Субх-и-Азаль.

Притязания этого молодого человека основывались на документе о назначении, который сейчас находится у профессора Брауна, и были поддержаны письмом, приведенным в французской версии господином Николя. Однако подделка сыграла столь большую роль в письменных документах Востока, что я колеблюсь признать подлинность этого назначения. И я считаю очень невероятным, чтобы какая-либо группа глубоко искренних людей приняла этот документ в предпочтение свидетельству их собственного знания относительно недостаточных дарований Субх-и-Азаля.

Без сомнения, обязанности понтификата были бы разделены. Были бы «Врата» и была бы «Точка». Недостатки «Врат» могли быть восполнены «Точкой». Более того, «Буквы Живого» были важными персонами; их совет вряд ли мог быть отвергнут. Тем не менее, серьезность и разнообразие обязанностей, возлагаемых на «Врата» и «Точку», вызывают у нас тревожное чувство, что Субх-и-Азаль не был пригоден ни для одного из этих постов и не мог быть назначен на них Советом. Вероятнее всего, уже принятая договоренность была дополнительно санкционирована, а именно: Бахаулла должен был на время взять на себя частное руководство делами и проявлять свои великие дарования как учителя, в то время как Субх-и-Азаль (тщеславный молодой человек) давал свое имя в качестве мнимого главы, особенно с прицелом на посторонних и правительственных агентов.

Возможно, именно на это делается намек в предании, сохраненном Бехийе-ханум, сестрой Аббаса Эффенди Абдул-Баха, что Субх-и-Азаль претендовал на равенство со своим единокровным братом и что он основывал это притязание на видении. Подразумевается, что Бахаулла был фактически главой общины бабидов, а Субх-и-Азаль был поглощен мечтами и был на самом деле лишь номинальной фигурой. Фактически, с какой бы точки зрения мы ни сравнивали братьев (единокровных), мы поражаемся всесторонней компетентности старшего и некомпетентности младшего. Как лидер, как учитель и как писатель он был одинаково непревзойден. Можно вскользь упомянуть, что не только «Сокровенные слова» и «Семь долин», но и прекрасные, хотя и неубедительные апологетические аргументы «Книги Иган» вышли из-под пера Бахауллы в багдадский период. Но теперь мы должны восполнить большое упущение. Давайте вернемся к происхождению и детству нашего героя.

Хусейн Али был единокровным братом Яхьи, т.е. у них был один отец, но разные матери. Первый был старше, родившись в 1817 г. н.э., тогда как второй вступил в свою печальную жизнь лишь в 1830 г. н.э. [Сноска: Удивительный факт, что азалитский источник приписывает имя Бахаулла Мирзе Яхье. Но едва ли можно рискнуть поверить в это. См. TN, стр. 373, прим. 1.] Оба приняли веру Баба и были названы соответственно Бахаулла (Сияние Божие) и Субх-и-Азаль (Заря Вечности). Их отец был известен как Бузург (или Аббас) из района Нур в Мазендеране. Семья была знатной; Мирза Бузург занимал высокий пост при правительстве.

Как и многие люди его круга, Мирза Хусейн Али имел склонность к мистицизму, но сочетал это — как и многие другие мистики — с большой практической способностью. Он стал бабидом рано в жизни и сделал многое для закладки основ веры как в родных местах, так и в столице. Его речь была подобна «бурному потоку», и его ясность в изложении заставляла самых ученых богословов склоняться к его ногам. Подобно своему единокровному брату, он посетил важный Совет в Бадаште, где вместе с Героиней Бога — Куррат-уль-Айн — защищал дело прогресса и предотвратил фиаско. Баба — «посланника в оковах» — он никогда не встречал, но переписывался с ним, используя (как кажется) имя своего единокровного брата в качестве защитного псевдонима. [Сноска: TN, стр. 373, прим. 1.]

Баб был «вознесен на небо» в 1850 г., после чего (согласно Преданию, которое я вынужден отвергнуть) Субх-и-Азаль наследовал Верховное Главенство. Назначение было бы очень неподходящим, но правда в том (pace Гобино), что оно никогда не было сделано, или, вернее, Бог не пожелал подвергать такой нагрузке нашу веру. Это было, фактически, слишком тяжелое время для любого нового учителя, и теперь мы можем видеть мудрость Бахауллы в ожидании зова событий. Община бабидов была слишком разделена, чтобы оказать новому Главе откровенное и лояльное повиновение. Многие бабиды восстали против правительства, и один даже совершил покушение на жизнь шаха. Бахаулла (используя имя, данное Хусейну Али из Нура Бабом) был арестован близ Тегерана по обвинению в соучастии. Он был заключен в тюрьму на четыре месяца, но в конечном итоге оправдан и освобожден. Неудивительно, что Бахаулла и его семья стремились установить как можно большее расстояние между собой и Тегераном.

Вместе с несколькими семьями бабидов и, конечно, своими самыми близкими и дорогими, Бахаулла отправился в Багдад. Это было ужасное путешествие по суровой горной местности, и путешественники сильно страдали от воздействия стихий. По прибытии новые страдания предстали перед дамами, непривычными к такой суровой жизни. Однако им помогла преданность некоторых их единоверцев, которые оказывали много добровольных услуг; в самом деле, их привязчивое рвение нуждалось в сдерживании, как, несомненно, обнаружил святой Павел в подобных обстоятельствах. Сам Бахаулла был глубоко, божественно счастлив, и маленькая группа беженцев — жаждущих истины — радовалась своему беспрепятственному общению со своим Учителем. К сожалению, начали возникать религиозные разногласия. В багдадской колонии бабидов были те, кто не был полностью предан Бахаулле. Учитель был для них слишком радикален, слишком прогрессивен. Они не были ознакомлены с более простой и духовной формой религии, преподаваемой Бахауллой, и, вероятно, получили позитивное учение совсем иного порядка от кого-то, уполномоченного Субх-и-Азалем.

Раздор продолжал усиливаться в своей горечи, пока, наконец, не стало ясно, что либо Бахаулла, либо Субх-и-Азаль должен на время исчезнуть со сцены. Для Субх-и-Азаля (или, для краткости, Азаля) исчезновение было бы самоубийственным; он знал, насколько слабы его личные притязания на понтификат. Но исчезновение Бахауллы было бы в общих интересах; это позволило бы бабидам осознать, насколько они полностью зависели в практических вопросах от Бахауллы. «Соответственно, взяв сменную одежду, но не имея денег, и вопреки мольбам всей семьи, он отправился в путь. Прошло много месяцев; он не вернулся, и у нас не было ни слова от него или о нем».

«В Багдаде был старый врач, которого вызывали для лечения семьи и который стал нашим другом. Он очень сочувствовал нам и взял на себя обязательство навести справки о моем отце. Эти поиски долго не давали определенных результатов, но в конце концов некий путешественник, которому он описал моего отца, сказал, что слышал о человеке, соответствующем этому описанию, очевидно высокого ранга, но называющем себя дервишем, живущем в пещерах в горах. Он, по его словам, слыл настолько мудрым и удивительным в своей речи о религиозных вещах, что когда люди слышали его, они следовали за ним; после чего, желая остаться один, он менял свое местопребывание на пещеру в другой местности. Когда мы услышали эти вещи, мы были убеждены, что этот дервиш — в самом деле наш возлюбленный. Но не имея средств послать ему хоть слово или узнать о нем больше, мы были очень печальны».

«Был также тогда в Багдаде искренний бабид, ранее ученик Куррат-уль-Айн. Этот человек сказал нам, что, поскольку у него нет никаких связей и он не дорожит своей жизнью, он не желает большего счастья, чем получить разрешение искать того, кого все так любили, и что он не вернется без него. Он был, однако, очень беден, не имея возможности даже обеспечить осла для путешествия; и он был, кроме того, не очень силен и поэтому не мог идти пешком. У нас не было денег для этой цели, ни чего-либо ценного, продажей чего можно было бы добыть деньги, за исключением единственного ковра, на котором мы все спали. Мы продали его и на вырученные деньги купили осла для этого друга, который после этого отправился на поиски».

«Время шло; мы ничего не слышали и впали в глубочайшее уныние и отчаяние. Наконец, по прошествии четырех месяцев с тех пор, как наш друг уехал, однажды было получено сообщение от него, что он привезет моего отца домой на следующий день. Отсутствие моего отца длилось чуть более двух лет. После его возвращения слава, которую он приобрел в горах, достигла Багдада. Его последователи стали многочисленны; многие из них — даже свирепые и необразованные арабы Ирака. Его также посещали многие бабиды из Персии».

Это рассказ сестры нашего возлюбленного и почитаемого Абдул-Баха. Существуют, однако, два других рассказа, которые следует упомянуть. Согласно «Повествованию странника», убежищем Бахауллы обычно было место под названием Саркалу в горах турецкого Курдистана; реже он останавливался в Сулеймании, штаб-квартире суннитов. Вскоре, однако, «наиболее выдающиеся врачи тех регионов получили некоторое представление о его обстоятельствах и условиях и беседовали с ним о решении некоторых трудных вопросов, связанных с самыми абстрактными пунктами богословия. Вследствие этого фрагментарные отчеты об этом распространялись во всех кварталах. Поэтому несколько человек поспешили туда и начали умолять и просить». [Сноска: TN, стр. 64, 65.]

Если это верно, Бахаулла был более широко известен в турецком Курдистане, чем его семья осознавала, и дебатировал высокие вопросы богословия так же часто, как если бы он был в Багдаде или у Верховной Святыни. И не только старый врач и бедный ученик-бабид были на следе Бахауллы, но «несколько человек» — несомненно, люди весомые, которые были обеспокоены урегулированием спорных пунктов в общине бабидов. Дальнейший вклад вносит азалитский историк, который утверждает, что сам Субх-и-Азаль написал письмо своему брату, приглашая его вернуться. [Сноска: TN, стр. 359.] Хотелось бы, чтобы это письмо можно было восстановить. Оно, по-видимому, пролило бы много света на отношения между братьями в этот критический период.

Около 1862 г. шаху были сделаны представления, что проповедь бабидов в Багдаде вредна для истинной Веры в Персии. Турецкое правительство, таким образом, когда к нему обратились по этому вопросу, согласилось перевести бабидов из Багдада в Константинополь. Был предоставлен интервал в две недели, и до того, как это льготное время истекло, произошло великое событие — его объявление себя ожидаемым Мессией (Тем, кого явит Бог). Пока что только в присутствии своего сына (ныне наиболее известного как Абдул-Баха) и четырех других специально избранных учеников было сделано это знаменательное объявление. Были причины, по которым Бахаулла не должен был больше держать свое знание воли Божьей в полном секрете, а также причины, по которым он не должен был делать объявление абсолютно публичным.

Каравану потребовалось четыре месяца, чтобы достичь Константинополя. В этой столице мусульманского мира их пребывание было кратким, так как их «выпроводили» в том же году в Адрианополь. Снова они сильно страдали. Но кто стал бы винить Великое Сострадание за то, что оно устроило это так? И кто стал бы отрицать, что в этот период есть более важные события, которые требуют нашего интереса? Это (1) неоднократные покушения на жизнь Бахауллы (или, как говорят азалиты, Субх-и-Азаля) в результате махинаций Субх-и-Азаля (или, как говорят азалиты, Бахауллы) и (2) публичное объявление со стороны Бахауллы о том, что он, и никто другой, является Обетованным Явлением Божества.

Существует некоторая неясность в хронологической связи этих событий, т.е. было ли публичное объявление Бахауллы в определенной оппозиции не только притязаниям Субх-и-Азаля, но и притязаниям Забиха, о которых рассказывает Мирза Джани, [Сноска: См. NH, стр. 385, 394; TN, стр. 357. Азалитский историк включает Дайяна (см. выше).] и других, или же дело обстоит наоборот. Во всяком случае, Бахаулла верил, что его брат был убийцей и лжецом. Вот что он говорит: — «Ни чрево обжоры не насытилось, пока он не возжелал вкусить плоти моей и испить крови моей... И в этом он советовался с одним из моих слуг, искушая его на это... Но он, когда узнал, что дело стало публично известным, взял перо лжи и написал людям, и приписал все, что он сделал, моей несравненной и обиженной Красоте». [Сноска: TN, стр. 368, 369.]

Эти слова либо бессмысленная экстравагантность, либо преднамеренное утверждение, что Субх-и-Азаль стремился уничтожить своего брата, а затем распространил письменное заявление, что именно Бахаулла стремился уничтожить Субх-и-Азаля. Я боюсь, что Бахаулла прав и что Субх-и-Азаль действительно пытался отравить своего брата, который был в тяжелом состоянии двадцать два дня.

Другое покушение на жизнь столь любимого Учителя было предотвращено, как говорят, верностью банщика. «Однажды в бане Субх-и-Азаль заметил слуге (который был верующим), что Благословенное Совершенство имеет врагов и что в бане он очень уязвим... Субх-и-Азаль затем спросил его, если бы Бог возложил на него приказ сделать это, повиновался бы он ему. Слуга понял этот вопрос, исходящий от Субх-и-Азаля, как внушение такого приказа, и был настолько ошеломлен им, что с криком выбежал из комнаты. Он сначала встретил Аббаса Эффенди и сообщил ему слова Субх-и-Азаля... Аббас Эффенди, соответственно, сопровождал его к моему отцу, который выслушал его историю, а затем наложил на него абсолютное молчание». [Сноска: Фелпс, стр. 38, 39.]

Такова история, как ее передает та, кто в силу своего юного возраста, вероятно, запомнила ее с точностью. Она добавляет, что это происшествие «было проигнорировано моим отцом и братом» и что «наши отношения с Субх-и-Азалем оставались сердечными». Как это чрезвычайно благородно! Это может напомнить нам «Отче, прости им», и, кажется, оправдывает титул, данный Бахаулле его последователями, «Благословенное Совершенство».

Азалитский историк, однако, дает другую версию истории. [Сноска: TN, стр. 359, 360.] Согласно ему, именно жизнь Субх-и-Азаля была под угрозой. «Было условлено, что Мухаммад Али, цирюльник, перережет ему горло, пока будет брить его в бане. При приближении цирюльника, однако, Субх-и-Азаль разгадал его замысел, отказался позволить ему подойти близко и, покинув баню, немедленно снял другое жилье в Адрианополе и отделился от Мирзы Хусейна Али и его последователей».

Очевидно, между сторонами была большая вражда, но, несмотря на «Восемь Раев», мне кажется, что азалиты были главным образом виноваты. Кто может поверить, что Бахаулла распространял слухи о проступках своего брата? [Сноска: Там же.] С другой стороны, Субх-и-Азаль и его советники были способны почти на все, от отравления и убийства до подделки фальшивых писем. Я не хочу сказать, что они были отнюдь не первыми людьми в персидской истории, решившимися на эти ненормальные действия.

Снова Субх-и-Азаль ответственен за беспокойство в общине.

Было представлено — несомненно, этим злейшим врагом — турецкому правительству, что Бахаулла и его последователи замышляют против существующего порядка вещей и что, когда их усилия увенчаются успехом, Бахаулла будет назначен королем. [Сноска: О другой форме истории см. Фелпс, «Аббас Эффенди», стр. 46.] Это, возможно, действительно было мечтой азалитов (мы должны заменить Бахауллу на Субх-и-Азаля); бахаиты, конечно, были в ужасе от этой идеи. Но как султан должен был различать? Поэтому наказание пало на невинных так же, как и на виновных, на бахаитов так же, как и на азалитов.

Наказанием было удаление Бахауллы и его группы и Субх-и-Азаля и его горстки последователей, первых — в Акку (Акру) на побережье Сирии, вторых — в Фамагусту на Кипре. Бахаиты были посажены на корабль в Галлиполи. Полный отчет о предшествующих событиях дан сестрой Аббаса Эффенди. Он дает самое трогательное представление о глубокой преданности, которую вызывали магнетические личности Лидера и его сына.

Я использовал выражение «Лидер», но за время своего пребывания в Адрианополе Бахаулла поднялся до гораздо более высокого ранга, чем «Лидер». Мы видели, что на более раннем этапе своего изгнания Бахаулла дал понять пяти своим ученикам, что он был воистину тем персонажем, которого Баб загадочно обещал. В то время, однако, Бахаулла взял с этих пяти учеников клятву хранить тайну. Но теперь причин для сокрытия не существовало, и Бахаулла увидел (в 1863 г.), что пришло время для публичного объявления. Вот что утверждает сестра Аббаса Эффенди:— [Сноска: Фелпс, стр. 44-46.]

«Затем он написал скрижаль, длиннее любой, которую он писал до этого, [которую] он направил прочитать каждому бабиду, но прежде всего Субх-и-Азалю. Он поручил одному из своих последователей обязанность отнести ее Субх-и-Азалю, прочитать ее ему и вернуться с ответом Субх-и-Азаля. Когда Субх-и-Азаль услышал скрижаль, он не попытался опровергнуть ее; напротив, он принял ее и сказал, что она истинна. Но он продолжал настаивать, что он сам равен Благословенному Совершенству, [Сноска: См. стр. 128.] утверждая, что у него было видение прошлой ночью, в котором он получил это заверение».

«Когда об этом заявлении Субх-и-Азаля было доложено Благословенному Совершенству, последний распорядился, чтобы каждый бабид был проинформирован об этом в то время, когда он услышит свою собственную скрижаль. Это было сделано, и среди верующих возникла большая неуверенность. Они обычно обращались к Благословенному Совершенству за советом, который, однако, он отказался дать. Наконец, он сказал им, что уединится от них на четыре месяца и что в течение этого времени они должны решить вопрос сами. По истечении этого периода все бабиды в Адрианополе, за исключением Субх-и-Азаля и пяти или шести других, пришли к Благословенному Совершенству и заявили, что принимают его как Божественное Явление, приход которого предсказал Баб. Бабиды Персии, Сирии, Египта и других стран также в должное время приняли Благословенное Совершенство с существенным единодушием».

Бахаулла, таким образом, высадился в Сирии не просто как лидер большей части бабидов в Багдаде, но как представитель почти совершенного человечества. Он, правда, не принял титул «Точка», но «Точка» и «Совершенство» — равнозначные термины. Он был, воистину, «прекраснее сынов человеческих», [Сноска: Пс. xlv. 2.] и никакая скорбь не была пощажена ему, которая принадлежала к тому, что евреи и иудеохристиане называли «муками Мессии». Правда, распятие не фигурирует среди страданий Бахауллы, но он был, во всяком случае, в одном шаге от мученичества. Вот что Бахаулла написал в конце своего пребывания в Адрианополе:— [Сноска: Браун, «Год среди персов», стр. 518.]

«Клянусь Богом, голова моя жаждет копий ради любви к своему Господу, и я никогда не прохожу мимо дерева, чтобы сердце мое не обращалось к нему [говоря]: „О, если бы ты было срублено во имя мое, и тело мое было распято на тебе на пути Господа моего!“»

Скорби его поздних лет были в значительной степени связаны с заключением бахаитов в Акре (Акке). Из того же источника я цитирую следующее.

«Мы собираемся переехать из этого самого отдаленного места ссылки (Адрианополя) в тюрьму Акры. И, согласно тому, что говорят, это, несомненно, самый пустынный из городов мира, самый неприглядный из них на вид, самый отвратительный по климату и самый скверный по воде».

Правда, санитарное состояние города улучшилось, так что бахаиты со всех частей света посещали Акку как святой город. Подобные ассоциации связаны с Хайфой, столь долго бывшей резиденцией святого сына святого отца.

Если в недавние времена и был какой-либо пророк, то это к Бахаулле мы должны идти. Самозванцы вроде Субх-и-Азаля и Мухаммада быстро разоблачаются. Характер — окончательный судья. Бахаулла был человеком высшего класса — класса пророков. Но он был свободен от последнего порока благородных умов и, конечно, не отделил бы себя от других. Он понял бы изречение: «О, если бы все люди Господни были пророками». То, что он говорит, однако, столь же прекрасно: «Я не желаю господства над другими; я желаю, чтобы все люди были такими же, как я».

Он провел свои поздние годы в донесении своего послания и изложении идеалов и законов Нового Иерусалима. В 1892 году он прошел за завесу.

ЧАСТЬ III

БИОГРАФИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ (продолжение)

СУБХ-И-ЭЗЕЛЬ (ИЛИ АЗАЛЬ)

«Он — отпрыск одной из знатных семей Персии. Его отец был образован, богат и весьма уважаем, и пользовался высоким расположением Короля и знати Персии. Его мать умерла, когда он был ребенком. Его отец после этого вверил его попечению своей достопочтенной супруги, [Сноска: NH, стр. 374 сл.] говоря: „Позаботься об этом ребенке и проследи, чтобы твои служанки должным образом ухаживали за ним“». Эта «достопочтенная супруга» в контексте названа «наложницей» — по-видимому, имеется в виду вторая жена. Во всяком случае, ее сын был не менее почитаем, чем если бы он был сыном главной или любимой жены; он был назван Хусейн Али, а его младший единокровный брат был назван Яхья.

Согласно Мирзе Джани, рассказ, который содержит история, был дан ему единокровным братом Мирзы Хусейна Али, который представляет дело так, что более поздняя доброта его собственной матери к маленькому ребенку Яхье была обязана пророческому сну, который она видела и в котором Апостол Божий и Король Святости фигурировали как защитники ребенка. Очевидно, эта часть повествования является плодом воображения, и, возможно, это работа Мирзы Джани. Но нет причин сомневаться, что то, что следует, основано более или менее на фактах, полученных от Мирзы Хусейна Али. «Я занимался, — говорит последний, — обучением [Яхьи]. Признаки его естественного превосходства и доброты нрава были очевидны в зеркале его существа. Он всегда любил серьезность поведения, молчание, вежливость и скромность, избегая общества других детей и их поведения. Я не знал, однако, что он станет обладателем [столь высокого] положения. Он изучал персидский, но сделал мало успехов в арабском. Он писал хорошим почерком насталик и был очень увлечен поэмами мистиков». Факты могут быть приукрашены.

Сам Мирза Джани встречал Мирзу Яхью лишь однажды. Он описывает его как «милого ребенка». [Сноска: NH, стр. 376.] Конечно, мы можем легко предположить, что он сохранял детский облик дольше, чем большинство, ибо он рано стал мистиком, а мистик — это тот, чье лицо сияет радостью. Это, действительно, может быть причиной, почему они даровали ему имя «Заря Вечности». Он никогда не видел Баба, но когда его «почтенный брат» читал писания Учителя в кругу друзей, Мирза Яхья слушал и проникся горячей любовью к вдохновенному автору. Во время Явления Баба ему было всего четырнадцать, но очень скоро после этого он, подобно своему брату, сделал знаменательный шаг, став бабидом, и решил повиноваться приказу Баба для своих последователей отправиться в Хорасан. Итак, «сделав для себя ранец и собрав несколько необходимых вещей», он отправился как евангелист, «с полным доверием к своему Возлюбленному», несколько похоже на то, как св. Тереза отправилась из своего дома в Авиле евангелизировать мавров. «Но когда его брат был проинформирован об этом, он послал и предотвратил его». [Сноска: NH, стр. 44.]

Компенсация, однако, не была ему отказана. Некоторое время спустя Яхья совершил экспедицию в компании некоторых своих родственников, заводя близких друзей и помогая укреплять дело бабидов. Он был теперь недалеко от поворотного момента в своей жизни.

Вскоре после этого произошел прискорбный откат в деле — преследование и резня, последовавшие за покушением на жизнь шаха, совершенным недисциплинированным бабидом в августе 1852 г. Он сам был в большой опасности, но не чувствовал призыва к мученичеству и отправился в путь в обличье дервиша [Сноска: TN, стр. 374.] в том же направлении, что и его старший брат, достигнув Багдада несколько позже. Там, среди беженцев-бабидов, он нашел новых и старых друзей, которые тесно придерживались первоначального типа теософского учения; растущее большинство, однако, было очаровано гораздо более прогрессивным учителем. Азалитская история, известная как «Хашт Бихишт» («Восемь Раев»), дает имена главных членов прежней школы, [Сноска: TN, стр. 356.] включая Сайида Мухаммада из Исфахана, и утверждает, что, заметив новаторские тенденции Мирзы Хусейна Али, они обратились к нему с энергичным протестом.

Это был, фактически, церковный кризис, как авторы «Повествования странника», а также азалитский историк, отчетливо признают. Бахаулла тоже — чтобы дать ему его более благородное имя — подтверждает этот взгляд, когда говорит: «Затем, в тайне, Сайид из Исфахана обошел его, и вместе они сделали то, что вызвало великое бедствие». Это был, следовательно, действительно кризис, и главная вина возлагается на Сайида Мухаммада. [Сноска: TN, стр. 94. «Он (т.е. Сайид Мухаммад) начал тайную интригу и принялся искушать Мирзу Яхью, говоря: „Слава этой секты поднялась высоко в мире; ни страха, ни опасности не остается, и нет никакого страха или нужды в осторожности перед тобой“».] Субх-и-Эзель все еще был просто юношей, и его легко было обмануть; Сайид должен был знать лучше, чем искушать его, ибо в этот период дезорганизации требовался более сильный учитель, чем могли произвести азалиты. Мирза Яхья не был готов к лидерству, и он не имел права ставить себя выше своего гораздо более старшего брата, особенно когда он был связан узами благодарности. «Помни, — говорит Бахаулла, — милость твоего господина, когда мы воспитывали тебя в течение ночей и дней для служения Религии. Бойся Бога и будь из тех, кто кается. Допустим, что твое дело сомнительно для меня; сомнительно ли оно для тебя самого?» Как нежен этот братский упрек!

Осталось рассказать немногое из того, что еще не было изложено в очерке о Бахаулле. Во всяком случае, на Кипре он был безвреден и не имел больше возможности совершать религиозные убийства. Нельзя не пожалеть о том, что его солнце закатилось столь бурно. Поэтому я возвращаюсь к вопросу о почетных именах Мирзы Яхьи, после чего коснусь странного момента с хрустальным гробом и морального облика Субх-и-Азаля.

Среди имен и титулов, которые, согласно эзелитской книге «Восемь раев», были дарованы Бабом своему юному ученику, значатся Субх-и-Азаль (или Азал), Бахаулла и странный титул Мир’ат (Зеркало). О двух первых — «Заря Вечности» и «Великолепие Божье» — упоминается в других местах. Третий по праву принадлежит классу лиц, стоящих ниже «Букв Живого», и к этому классу, по собственному признанию, относится Субх-и-Азаль. Таким образом, титул Мир’ат подразумевает некоторое ограничение достоинства Азаля, и его цель, по-видимому, состоит в том, чтобы помешать Субх-и-Азалю претендовать на звание «Того, Кого явит Бог». Иными словами, в свои последние годы Баб предчувствовал, что вечный день будет возвещен не этой непрактичной натурой.

Как же тогда Баб пришел к тому, чтобы дать Мирзе Яхье такое имя? Исключительно по каббалистическим причинам, которые нас здесь не касаются. Это была ошибка, которая лишь показывает, что Баб не был непогрешим. Мирзе Яхье не отводилось большой роли в возвещении нового цикла. В других местах Баб берет на себя труд порекомендовать старшему из сводных братьев следить за письмом и правописанием младшего. [Сноска: Скрижали (письма) находятся в коллекции Британского музея, в четырех книгах Азаля, который писал копии под диктовку Бахауллы. Ссылки: I., № 6251, стр. 162; II., № 5111, стр. 253, к которой Ризван Али, сын Азаля, добавил «Брат Плода» (Азаль); III., № 6254, стр. 236; IV., № 6257, стр. 158.] Конечно, стоило обучать Мирзу Яхью, чье слабое знание арабской грамматики было скандальным, но можем ли мы представить, чтобы Баб проигнорировал Бахауллу и всех остальных «Букв» в пользу столь несовершенно образованного юноши? Так называемое «назначение» — это наглая подделка.

Утверждение Гобино о том, что Субх-и-Азаль принадлежал к «Буквам Живого» Первого Единства, не заслуживает доверия. [Сноска: Fils du Loup, стр. 156, прим. 3.] Г-н Ипполит Дрейфус предоставил мне достоверный список членов Первого Единства, который я привел в другом месте и в котором нет имени Мирзы Яхьи. В то же время Баб мог принять его во вторую иерархию из 18[19] человек. [Сноска: Fils du Loup, стр. 163, прим. 1. «У восемнадцати Букв Живого было по зеркалу, которое представляло их и которое призывалось заменить их в случае исчезновения. Таким образом, существует 18 Букв Живого и 18 Зеркал, которые составляли два отдельных Единства».] Учитывая, что Мирза Яхья рассматривался как «возвращение» Куддуса, можно предположить, что он мог получить некоторое повышение. Быть членом Второго Единства, то есть одним из тех, кто отражал достоинства старших «Букв Живого», было немалым отличием. Как член Второго Единства и признанное отражение Куддуса, Субх-и-Азаль мог считаться руководителем дел наряду с явно отмеченным агентом (вали), Бахауллой. Однако нам не говорят, что Мирза Яхья принимал титул Баба (Врата) или Нукты (Точки). [Сноска: Другие, однако, приписывают его ему (TN, стр. 353).]

Должен признаться, что рассказ Субх-и-Азаля о судьбе реликвий Баба кажется мне, как и г-ну Николя, [Сноска: AMB, стр. 380, прим.] неудовлетворительным и (в одном пункте) противоречивым. Как, например, он завладел реликвиями? И есть ли какие-либо независимые доказательства смешения частей двух тел? Как он достал хрустальный гроб для хранения реликвий? Как получилось, что во время смерти Баба уже были бахаи, и как Субх-и-Азаль смог скрыть хрустальный гроб и т. д. от своего брата Бахауллы?

Очевидно, Субх-и-Азаль сильно изменился с тех пор, как оба брата (сводные братья) были преданы душой и телом служению Бабу. Именно эта моральная трансформация порочит утверждения Субх-и-Азаля. Может ли кто-нибудь сомневаться в этом? Безусловно, лучшие авторитеты согласны с тем, что чувство исторической правды у персов весьма слабо развито. Субх-и-Азаль в некотором отношении был типичным персом; именно так я бы объяснил его отклонения от строгой истины. Можно добавить, что деталь с хрустальным гробом можно объяснить. В арабском Байане, среди прочих предписаний относительно умерших, [Сноска: Le Beyan Arabi (Nicolas), стр. 252; аналогично, стр. 54.] сказано: «Что касается ваших умерших, хороните их в хрустале или в ограненных и отполированных камнях. Возможно, это станет успокоением для вашего сердца». Это предписание подсказало Субх-и-Азалю его необычное заявление.

Субх-и-Азаль обладал воображением и, возможно, отчасти мистической натурой. Как Божественное Явление, он мог считать себя вправе устранять вредных людей, даже собственного брата. Он не задавался вопросом, не ошибается ли он, придавая такое значение собственной личности, и может ли какое-либо видение перевесить простую мораль. Он ошибался, и я считаю, что Баб ошибся, назначив (если он действительно это сделал) Субх-и-Азаля номинальным главой бабидов, когда истинным, хотя и временным наместником был Бахаулла. Ибо Субх-и-Азаль был полным провалом; слишком очевидно, что Баб не всегда, подобно Иисусу и Будде, знал, что в человеке.

ПОСЛЕДУЮЩИЕ ОТКРЫТИЯ

Исторический труд эзелитской партии под названием «Восемь раев» утверждает, что Азалю было девятнадцать лет, когда он выступил в качестве толкователя религиозных тайн и написал письма Бабу. Нам говорят, что, получив первое письмо, Баб (или, как нам теперь следует его называть, Точка) мгновенно пал ниц в благодарности, свидетельствуя, что он был могучим Светилом и говорил через Самосияющий Свет, через откровение. Будучи заключенным в Маку, Точка Знания не могла советоваться со всеми своими сотрудниками или учениками, но он разослал писания этого блестящего новичка (если он действительно был столь блестящ) каждой из «Букв Живого» и главным верующим, одновременно даровав ему ряд титулов, включая Субх-и-Азаль («Заря Вечности») и Бахауллу («Великолепие Божье»).

Если это утверждение верно, мы можем правдоподобно предположить вместе с профессором Э. Г. Брауном, что Субх-и-Азаль (Мирза Яхья) был возведен в ранг «Буквы Живого» и даже что он был номинирован Точкой в качестве своего преемника. Также стало гораздо более правдоподобным, что мысли Точки были настолько сосредоточены на Субх-и-Азале, что, как говорят эзелиты, двадцать тысяч слов Байана относятся к Азалю, и что ряд драгоценных реликвий Точки был доверен его предполагаемому преемнику.

Но как мы можем осмелиться сказать, что это верно? С тех пор как профессор Браун писал свою работу, было проделано много исследований (реальных или предполагаемых) письменных остатков Субх-и-Азаля, и результатом стало (я полагаю), что литературная репутация Субх-и-Азаля — это просто мыльный пузырь. Правда, сам Баб не был мастером, но путаница идей и языка в литературных записях Азаля не поддается никакому сравнению. Мой друг подтверждает этот взгляд, который я уже почерпнул у Мирзы Али Акбара. Он говорит мне, что приобрел ряд писем, в основном претендующих на то, что они написаны Субх-и-Азалем. Однако существует также письмо Бахауллы относительно этих писем, адресованное мусульманскому мулле, первоначальному владельцу писем. В этом письме Бахаулла снова и снова повторяет предупреждение: «Когда вы обдумаете и поразмышляете над этими письмами, вы поймете, кто на самом деле является их автором».

Я очень боюсь, что описание лорд-Керзоном персидской неправдивости может быть проиллюстрировано карьерой Великого Самозванца. Эзелиты, конечно, должны разделить вину со своим лидером, и не последнее из их позорных искажений фактов — это утверждение, что Баб присвоил имя Бахаулла младшему из двух сводных братьев и что Азаль также обладал [несуществующим] достоинством «Второй Точки».

Раз это так, я твердо придерживаюсь мнения, что эзелитский взгляд на последующие события не только не подтверждается, но и эзелитский рассказ о первом появлении Субх-и-Азаля заметно ослабляет его. Кое-что, однако, мы можем признать не невероятным. Бабу вполне могло быть приятно, что два представителя важной семьи из Мазендерана приняли его дело, и характер этих новых приверженцев мог быть ему более близок, чем более воинственный характер Куддуса.

ДАЙЯН

Мы уже были представлены выдающемуся бабиду, которого по-разному называли Асадулла и Дайян; он также был членом иерархии, называемой «Буквами Живого». Возможно, он был способным человеком, но должен признаться, что событие, с которым специально связывают его имя, не располагает меня признать, что он принимал участие в так называемом «Тегеранском совете». Мне он кажется одним из тех бабидов, которые даже в критические периоды действовали без консультаций с другими и воображали, что они абсолютно непогрешимы. Конечно, он никогда не мог продвигать претензии Субх-и-Азаля, чьи недостатки он узнал от секретаря этой особы. Он прекрасно знал, что Азаль был амбициозен, и сам считал, что имеет лучшие права на верховенство.

Было бы мудрее, однако, посоветоваться с Бахауллой и вспомнить пророчество Баба, в котором прямо предсказывалось, что Дайян уверует в «Того, Кого явит Бог». Субх-и-Азаль не замедлил обнаружить слабое место в позиции Дайяна, который не мог быть одновременно Обетованным и верующим в Обетованного. [Сноска: См. собственные слова Азаля в Mustaikaz, стр. 6.] Дайян, однако, исправил свою непоследовательность, насколько мог. В конце концов он отправился к Бахаулле и обсудил с ним этот вопрос во всех аспектах. Результатом стало то, что с большим гражданским мужеством он отступил в пользу Баха.

Новости вскоре распространились; это не помогло делу Азаля. Некоторые из эзелитов, читавшие христианские Евангелия (в переводе Генри Мартина), прозвали Дайяна «Иудой Искариотом этого народа». [Сноска: TN, стр. 357.] Другие, подстрекаемые, вероятно, своими лидерами, сочли лучшим задушить цветок в зародыше. Так руками эзелитов Дайян был подло убит.

Именно по этому случаю Азаль извергал проклятия и бранные слова в адрес своего соперника. Доказательство слишком убедительно, хотя две книги, содержащие его, еще не напечатаны. [Сноска: Обе они находятся в Британском музее и называются соответственно Mustaikaz (№ 6256) и Asar-el-Ghulam (№ 6256). Я обязан фактами (частично) и ссылками на рукописи своему другу Мирзе Али Акбару.]

МИРЗА ХАЙДАР АЛИ

Восхитительный ученик-бахаи — Фра Анджелико среди братьев, как мы можем его назвать, — Мирза Хайдар Али был особенно интересен молодым посетителям Абдул-Баха. Один из них пишет так: «Он был почтенным, улыбающимся стариком в длинных персидских одеждах и безупречно белой чалме. Пока мы ехали, персидские дамы смеясь говорили о красивом молодом человеке, который, как они были уверены, пленит меня. Они говорили, что устроят наш брак».

«Это оказался пожилой Мирза, чьи добрые, юмористические старческие глаза весело поблескивали, когда он слышал, что они предсказали, и присоединялся к их смеху. Они не закрывались перед ним. Впоследствии дамы рассказали мне кое-что из его истории. Он был в заключении четырнадцать лет во время гонений. Однажды, когда его перевозили из одной тюрьмы в другую, за много дней пути, его и его товарища по заключению, другого бахаи, везли на ослах головой вниз, со связанными руками и ногами. Хайдар Али смеялся и весело пел. Тогда они нещадно били его и говорили: «Ну что, будешь петь?». Но он отвечал им, что он еще радостнее, чем прежде, так как ему выпало удовольствие пострадать ради Бога».

«Он никогда не был женат, и в Акке был одним из самых постоянных и любимых спутников Бахауллы. Я заметила его жизнерадостный вид и добавила: «Но все вы, бахаи, выглядите счастливыми». Мирза Хайдар Али сказал: «Иногда у нас бывают поверхностные неприятности, но это не может коснуться нашего счастья. Сердце тех, кто принадлежит к Малекуту (Царству Божьему), подобно морю: когда ветер силен, он тревожит поверхность воды, но на глубине двух метров царит полное спокойствие и ясность».

Предыдущий отрывок принадлежит мисс Э. С. Стивенс (Fortnightly Review, июнь 1911 г.). Друг, который также был гостем в доме Абдул-Баха, говорит мне, что Хайдар Али известен в Акке как «Ангел».

АБДУЛ-БАХА (АББАС ЭФЕНДИ)

Старший сын Бахауллы — наш дорогой и почитаемый Абдул-Баха («Слуга Великолепия»), также известный как Аббас Эфенди. Он родился в полночь, следующую за днем, когда Баб сделал свое заявление. Ему было восемь лет, а сестре, которая пишет свои воспоминания, — пять, когда в августе 1852 года было совершено покушение на жизнь шаха молодым бабидом, недовольным правящей династией. Будущий Абдул-Баха уже тогда выделялся своим бесстрашием и страстной преданностью отцу. Тегеранские мальчишки могли приходить к нему, когда он расхаживал взад-вперед, ожидая новостей от отца, но он не обращал на них внимания — ничуть. Однажды его сестра — совсем еще ребенок — возвращалась домой под присмотром матери и обнаружила его в окружении группы мальчиков. «Он стоял посреди них прямой, как стрела — маленький паренек, самый младший и самый маленький в группе — твердо, но спокойно приказывая им не поднимать на него руки, чего, как ни странно, они, казалось, не могли сделать». [Сноска: Фелпс, стр. 14, 15.]

Эта любовь к отцу ярко проявилась во время отсутствия Бахауллы в горах, когда этот любящий юноша стал жертвой безутешных приступов горя. [Сноска: Там же, стр. 20.] Позднее — во время путешествия из Багдада в Константинополь — Абдул-Баха, казалось, назначил себя особым сопровождающим своего отца. «Чтобы немного отдохнуть, он принял план быстро скакать на значительное расстояние впереди каравана, где, спешившись и заставив свою лошадь лечь, он бросался на землю и клал голову на шею лошади. Так он спал, пока не подъезжал караван, когда лошадь будила его толчком, и он снова садился в седло». [Сноска: Фелпс, стр. 31, 32.]

На самом деле, в юности он любил ездить верхом, и было время, когда он думал, что хотел бы охотиться, но «когда я увидел, как они убивают птиц и животных, я подумал, что это не может быть правильным. Тогда мне пришло в голову, что лучше, чем охотиться на животных, чтобы убивать их, — это охотиться за душами людей, чтобы привести их к Богу. Я тогда решил, что буду охотником такого рода. Это был мой первый и последний опыт в охоте».

«Искатель душ человеческих». Это, действительно, хорошее описание и отца, и сына. Ни тот, ни другой не имели многого из того, что мы называем техническим образованием, но оба понимали, как наложить заклятие на душу, пробуждая ее дремлющие силы. Абдул-Баха имел мужество посещать мечети и спорить с муллами; его называли «Учителем» par excellence, и губернатор Адрианополя стал его другом и доказал свою дружбу в трудных переговорах, связанных с переселением бахаи в Акку. [Сноска: Там же, стр. 20, прим. 2.]

Но никто не был таким другом для несчастных бахаи, как Абдул-Баха. Условия, в которых они жили по прибытии в Акку, были настолько антисанитарными, что «все в нашей компании заболели, за исключением моего брата, моей матери, тети и двух других верующих». [Сноска: Фелпс, стр. 47-51.] К счастью, у Абдул-Баха в багаже был хинин и висмут. С помощью этих лекарств и своего неустанного ухода он выходил остальных, но затем сам слег. Он был схвачен дизентерией и долго находился в большой опасности. Но даже в этом городе-тюрьме он нашел друга. Турецкий офицер был поражен его самоотверженным поведением, и когда он увидел, что Абдул-Баха доведен до такого состояния, он умолял губернатора вызвать хакима. Это было разрешено с самым счастливым результатом.

Теперь настала очередь врача. Посещая своего пациента, он настолько привязался к нему, что спросил, нет ли чего-то еще, что он может сделать. Абдул-Баха умолял его отвезти скрижаль (т.е. письмо) персидским верующим. Таким образом, в течение двух лет поддерживалось общение с друзьями снаружи; врач благоразумно прятал скрижали в подкладке своей шляпы!

Здесь следует упомянуть, что тяготы города-тюрьмы были смягчены позже. В течение 1895–1900 годов ему часто разрешалось посещать Хайфу. Наблюдая это, американские друзья построили Бахаулле дом в Хайфе, и это привело к ужесточению условий его жизни. Но в целом мы можем применить к нему те древние слова:

«Он делает даже врагов его примиренными с ним».

В 1914 году Абдул-Баха посетил Акку, живя в доме Бахауллы, недалеко от того места, куда его отец был привезен с женой, детьми и семьюдесятью персидскими изгнанниками сорок шесть лет назад. Но его постоянный дом находится в Хайфе, очень простой дом, где, однако, призыв к гостеприимству никогда не остается без внимания. «От восхода солнца часто до полуночи он работает, несмотря на слабое здоровье, никогда не жалея себя, если есть несправедливость, которую нужно исправить, или страдание, которое нужно облегчить. Его жизнь действительно бескорыстна, и пройти под ее сенью — значит навсегда быть завоеванным для Дела Мира и Любви».

С 1908 года Абдул-Баха свободен путешествовать; политическая победа младотурок открыла двери Акки, как и других политических «домов заключения». Америка, Англия, Франция и даже Германия разделили благо его присутствия. Может быть, он говорил слишком много; может быть, даже в Англии его самая важная работа была проделана в личных беседах. Поэтому, как бы ни была образовательно ценна книга «Ответы на некоторые вопросы» (1908), мы не можем придавать ей такое же значение, как истории — правдивой истории — обращенного мусульманина. Находясь дома, Абдул-Баха обсуждает западные проблемы только с посетителями с Запада.

Наследие, оставленное Бахауллой своему сыну, было, надо признать, обременительной образовательной обязанностью. Она оспаривалась Мухаммадом Эфенди — средствами, которые неприятно напоминают нам о Субх-и-Азале, но безуспешно. Несомненно, Бахаулла даровал Аббасу Эфенди (Абдул-Баха) титул Центра Завета с возложенной особой обязанностью «Толкователя Книги». Я осмелюсь надеяться, что это «толкование» в будущем не распространится на философские, филологические, научные и экзегетические детали. Точно так же, как Иисус ошибался насчет Моисея и Давида, так и Бахаулла и Абдул-Баха могут впасть в ошибку по светским проблемам, к которым очевидно следует отнести библейскую и кораническую экзегезу.

Мне кажется, что сущность бахаизма — это не догма, а объединение народов и религий в своего рода возвышенном и отнюдь не непрактичном мистицизме. Я думаю, что Абдул-Баха так же предан мистической, но практической религии, как и его отец. В одном из отчетов о его беседах или монологах он представлен говорящим:

«Мотылек любит свет, хотя его крылья обожжены. Хотя его крылья опалены, он бросается на пламя. Он любит свет не потому, что тот принес ему какую-то пользу. Поэтому он кружит вокруг света, даже если жертвует своими крыльями. Это высшая степень любви. Без этого самоотречения, этого экстаза любовь несовершенна. Любящий Бога любит Его ради Него Самого, а не ради себя». — Из «Аббас Эфенди», Э. С. Стивенс, Fortnightly Review, июнь 1911 г., стр. 1067.

Это, безусловно, сущность мистицизма. Как характеристика Церкви «Абха», она восходит, как мы видели, к Бабу. Как характеристика Братства «Нового Откровения», она ясно изложена Кешабом Чандрой Сеном. Она также христианская и восходит к Павлу и Иоанну. Это скрытая мудрость — жемчужина великой цены.

ЧАСТЬ IV

БИОГРАФИЧЕСКОЕ И ИСТОРИЧЕСКОЕ; ПОСОЛ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ

ПОСОЛ ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ

После потери отца величайшей бедой, постигшей уполномоченного преемника, была попытка, предпринятая независимо Субх-и-Азалем и сводным братом Абдул-Баха, Мирзой Мухаммадом Али, вызвать раскол в общине в Акке. Некоторый небольшой успех был достигнут последним, который не гнушался манипуляциями с письменными документами. Бадиулла, другой сводный брат, был одно время соблазнен этими нечестными действиями, но с тех пор принес полное признание своей ошибки (см. Star of the West).

Действительно трудно представить, как близкий святого Абдул-Баха мог «поднять ногу» на него, тем более что Абдул-Баха никогда не защищался, а шел прямо вперед по назначенному пути. Этот путь должен был несколько измениться с годами. Его публичные выступления доказывают, что через тот или иной канал он впитал нечто от гуманистической и даже научной культуры; он был гораздо более цельным человеком, чем святой Франциск Ассизский, который презирал человеческое знание. Правда, он интерпретировал любые факты, которые собирал, в свете явленной религиозной истины. Но он отчетливо признавал право на научное исследование и должен был иметь кого-то, кто направлял бы его на путях современного поиска.

Смерть отца должна была иметь большое значение для него в распределении его времени. Именно к этому второму периоду его жизни относится г-н Фелпс, когда делает это заявление:

«Его общий распорядок дня — молитвы и чай на рассвете, диктовка писем или «скрижалей», прием посетителей и раздача милостыни бедным до обеда в середине дня. После этой трапезы он делает получасовую сиесту, проводит вторую половину дня, посещая больных и других, кого ему нужно видеть в городе, а вечер — в беседах с верующими или в разъяснении всем желающим Корана, в толковании которого он даже среди мусульман считается одним из высших авторитетов, и ученые люди этой веры часто приезжают издалека, чтобы посоветоваться с ним относительно его интерпретации».

«Затем он возвращается в свой дом и работает до часа ночи над своей корреспонденцией. Она огромна и заняла бы более чем все его время, если бы он читал и отвечал на все свои письма лично. Поскольку он находит невозможным делать это, но тем не менее полон решимости, чтобы все они получили внимательное и беспристрастное внимание, он прибегает к помощи своей дочери Рухи, на чей интеллект и добросовестную преданность работе он может положиться. В течение дня она читает и делает дайджесты полученных писем, которые представляет ему ночью».

В своей благотворительности он абсолютно беспристрастен; его любовь подобна божественной любви — она не знает границ нации или вероисповедания. Большинство тех, кто пользуется его присутствием, конечно, мусульмане; среди его семьи и близких друзей ходит много правдивых историй о них. Так, есть история об афганце, который в течение двадцати четырех лет получал щедрость доброго Учителя и приветствовал его оскорбительными речами. На двадцать пятый год, однако, его упрямство сломилось.

Многие американские и английские гости были приняты в доме Учителя. Иногда даже он посвящал часть своего скудного досуга их обучению. Мы должны помнить, однако, что о бахаизме, как и об истинном христианстве, можно сказать, что это не догматическая система, а жизнь. Никто, насколько хватает моих наблюдений, не прожил совершенную жизнь, как Абдул-Баха, и он сам говорит нам, что он лишь отражение Бахауллы. Нам не нужно, следовательно, чрезмерно беспокоиться о мнениях героев Божьих; и отец, и сын в данном случае последовательно отговаривали от метафизики и теософии, за исключением (я полагаю) таких лиц, у которых была врожденная склонность к этому предмету.

Еще раз, любовь к Богу и любовь к человечеству — которую Абдул-Баха смело называет любовью к Богу — это единственное, что действительно имеет значение. И если он отдает предпочтение какой-либо половине человечества, то это женщины. Он испытывает большое отвращение к институту многоженства и упорно отказывался брать вторую жену сам, хотя у него были только дочери. Бахаулла, как мы видели, действовал иначе; по-видимому, он не считал, что исламские народы вполне созрели для моногамии. Но, конечно, он не выбрал лучшую долю, как достаточно показывает история бахаизма. Во всяком случае, Центр Завета теперь высказался недвусмысленно.

Как мы видели, два раскольнических предприятия крайне болезненно затронули чувствительную натуру истинного Центра Завета; вспоминается хорошо известный отрывок из еврейского псалма. Но он был более чем вознагражден несколькими весьма обнадеживающими событиями. Первым был более широкий масштаб, в котором происходило пополнение числа верующих; из Англии в Соединенные Штаты, из Индии в Калифорнию, в удивительных количествах, потоки восторженных приверженцев вливались в общину. Однако именно России была оказана высокая честь возведения первого храма бахаи. К этому российское правительство относилось полностью благосклонно, потому что бахаи были строго запрещены Бахауллой и Абдул-Баха участвовать в каких-либо революционных предприятиях. Храм строился несколько лет, но был наконец закончен, и два персидских рабочих заслуживают главной похвалы за добровольное самопожертвование при строительстве. Пример, поданный таким образом, вскоре будет подхвачен нашими сородичами в Соединенных Штатах. Приобретен большой и красивый участок на берегах озера Мичиган, и строительство будет вскоре продолжено.

Это, по сути, внешний знак новой эры. Если Бахаулла наш проводник, все религии по существу одни и те же, и все человеческие общества связаны заветом братства. Этому храмы бахаи — будь их мало или много — являются символами. Неудивительно, что Абдул-Баха этим ободрен и утешен. И все же я, как член великой всемирной исторической церкви, не могу не чувствовать, что наши (по большей части) древние и красивые аббатства и соборы являются более прекрасными символами союза в Боге, чем любые, которые могут предоставить наши современные строители. Наши лондонцы, без различия сект, находят духовный дом в соборе Святого Павла, хотя это не является частью нашего древнего наследия.

Другим утешением было создание мавзолея (на месте горы Кармель над Хайфой) для принятия священных реликвий Баба и Бахауллы, а в назначенное время — и Абдул-Баха. [Сноска: См. описание, данное Торнтоном Чейзом, In Galilee, стр. 63 сл.] Это тоже должно быть не только утешением для Учителя, но и свидетельством на все времена непрерывного развития Современной Социальной Религии.

Именно в этом чувстве исторической преемственности бахаи кажутся мне несколько недостаточно развитыми. Им, кажется, нужен календарь святых на манер позитивистского календаря. Тогда учение бахаи избежит опасности быть недостаточно осознающим свой долг перед прошлым. Ибо мы должны примирить не только различные расы и религии, но также древность и (если я могу использовать это слово) современность. Я могу упомянуть, что возлюбленный Учитель соблаговолил назвать меня новым именем. [Сноска: «Духовный философ».] Он потерпит меня, если я осмелюсь интерпретировать это имя в смысле, благоприятном для претензий истории.

Недалек тот день, когда детали миссионерских путешествий Абдул-Баха будут признаны имеющими историческое значение. Каким мягким и мудрым он был, могли бы засвидетельствовать сотни людей из личного опыта, и я тоже мог бы, возможно, что-то сказать — однако я дам здесь только внешние рамки жизни Абдул-Баха и его апостольских путешествий с помощью моего друга Лотфуллы. Я могу сказать, что именно из уважения к этому другу я использую заглавную букву H (He, His, Him) при упоминании лидеров бахаи.

Абдул-Баха родился в ту же ночь, в которую Его Святейшество Баб объявил о своей миссии, 23 мая 1844 года н.э. Учитель, однако, стремясь к славе предтечи, желает, чтобы этот день (т.е. 23 мая) сохранялся священным для объявления Его Святейшества Баба, и назначил другой день, который бахаи должны соблюдать как Праздник Назначения ЦЕНТРА ЗАВЕТА — 26 ноября. Следует упомянуть, что великий пост и достоинство Центра Завета были дарованы Абдул-Баха Аббасу Эфенди его отцом.

Большинство помнит, что Учитель оставался заключенным под властью турецкого правительства в Акке до сентября 1908 года, когда двери Его тюрьмы были открыты младотурками. После этого Он некоторое время оставался в Акке и Хайфе, а затем отправился в Египет, где пробыл около двух лет. Затем Он начал Свое великое европейское путешествие. Сначала Он посетил Лондон. По пути туда Он провел несколько недель в Женеве. [Сноска: Г-н Х. Холли дал классическое описание Абдул-Баха, которого он встретил в Тононе на берегах Женевского озера, в своей книге Modern Social Religion, Приложение I.] В понедельник, 3 сентября 1911 года, Он прибыл в Лондон; великий город был удостоен визита продолжительностью двадцать шесть дней. Во время Своего пребывания в Лондоне Он однажды днем посетил Ваннерс в Байфлите 9 сентября, где говорил с рядом работающих женщин.

Он также совершил визит на выходные в Клифтон (Бристоль) с 23 сентября 1911 года по 25 сентября.

29 сентября 1911 года Он выехал из Лондона в Париж и пробыл там около двух месяцев, а оттуда отправился в Александрию.

Его второе путешествие заняло много времени, но аромат Божий сопровождал Его. 25 марта 1912 года Он отплыл из Александрии в Америку. Он совершил долгое турне почти по всем более важным городам Соединенных Штатов и Канады.

В субботу, 14 декабря 1912 года, Учитель — Абдул-Баха — прибыл в Ливерпуль из Нью-Йорка. Он пробыл там два дня. В следующий понедельник, 16 декабря 1912 года, Он прибыл в Лондон. Там Он оставался до 21 января 1913 года, когда Его Святейшество отправился в Париж.

Во время Своего пребывания в Лондоне Он посетил Оксфорд (где Он и Его группа — в основном персы — были гостями профессора и миссис Чейн), Эдинбург, Клифтон и Уокинг. Уместно заметить здесь, что аудитория в Оксфорде, хотя и высокоакадемическая, казалась глубоко заинтересованной, и что д-р Карпентер произнес замечательную речь.

6 января 1913 года Абдул-Баха отправился в Эдинбург и остановился у миссис Александр Уайт. В течение этих трех дней Он выступил перед Теософским обществом, обществом Эсперанто и многими студентами, включая представителей почти всех частей Востока. Он также говорил на двух или трех других больших собраниях в мрачных, но восприимчивых «северных Афинах». Приятно добавить, что здесь, как и в других местах, многие искатели приходили и имели частные беседы с Ним. Это был плодотворный сезон, и затем Он вернулся в Лондон.

В среду, 15 января 1912 года, Он нанес еще один визит в Клифтон, а вечером в 8.30 выступил перед большим собранием в Клифтон Гест-Хаус. На следующий день Он вернулся в Лондон.

В пятницу, 17 января, Абдул-Баха отправился в мусульманскую мечеть в Уокинге. Там, в мусульманской мечети, Он говорил перед большой аудиторией мусульман и христиан, собравшихся там из разных частей света.

21 января 1913 года это славное время подошло к концу. Он отправился экспрессом в Париж с вокзала Виктория. Он оставался во французской столице до середины июня, обращаясь (с помощью Своего переводчика) к «людям всех сортов и состояний». Париж в очередной раз доказал, насколько он заслуживает титула «города идей». В это время Он посетил Штутгарт, Будапешт и Вену. В Будапеште Он имел большое удовольствие встретиться с Арминием Вамбери, который стал фактически сильным приверженцем дела.

Сможет ли Учитель посетить Индию? Он Сам сказал, что какая-нибудь магнетическая личность может привлечь Его. Будут ли брахманисты рады видеть Его? Во всяком случае, наш возлюбленный Учитель обладает необходимым тактом. Могли бы индийцы и англичане быть действительно объединены, если бы не помощь бахаи? Следующая Скрижаль (Послание) была адресована Учителем бахаи в Лондоне, которые прислали Ему новогоднее поздравление 21 марта 1914 года:—

«ОН ЕСТЬ БОГ!

«О сияющие бахаи! Ваше новогоднее поздравление принесло бесконечную радость и аромат и стало причиной нашей ежедневной радости и веселья.

«Благодарение Богу! что в том городе, который часто темен из-за облаков, тумана и дыма, светят такие яркие свечи (как вы), чей исходящий свет есть Божье руководство, а чье влияющее тепло подобно горящему Огню Любви Божьей.

«Это ваше общественное собрание на Великий Праздник подобно Матери, которая в будущем породит много Небесных Праздников. Так что все глаза могут быть изумлены тем, какое сияние истинное Солнце Востока пролило на Запад.

«Как Оно превратило Окциденталов в Ориенталов и осветило Западный Горизонт Светилом Востока!

«Тогда, в благодарность за этот великий дар, милость и благодать, радуйтесь и будьте в высшей степени веселы, и занимайтесь восхвалением и освящением Господа Воинств.

«Внемлите песне Высшего Собрания и мелодией Царства Абха вознесите крик «Йа Баха-уль-Абха!»

«Чтобы Абдул-Баха и все восточные бахаи могли предаться восхвалению Любящего Господа и воскликнуть: «Пречист и Свят Господь, Который превратил Запад в Восток огнями Руководства!»

«Да пребудет на всех вас Слава Самого Славного!»

Увы! яркость дня померкла для Братства бахаи во всем мире. Слова подводят меня для адекватного выражения моей скорби по поводу отсрочки надежды на Мир. И все же идея была выражена и не может вернуться к Мыслителю, не принеся результатов. Отчуждение рас и религий — это лишь плод невежества, а их примирение — лишь вопрос времени. Sursum corda.

ЧАСТЬ V

СЕРИЯ ИЛЛЮСТРАТИВНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ, ОТНОСЯЩИХСЯ К СРАВНИТЕЛЬНОМУ РЕЛИГИОВЕДЕНИЮ

СЕРИЯ ИЛЛЮСТРАТИВНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ, ОТНОСЯЩИХСЯ К СРАВНИТЕЛЬНОМУ РЕЛИГИОВЕДЕНИЮ

ВОСЕМНАДЦАТЬ (ИЛИ, ВМЕСТЕ С БАБОМ, ДЕВЯТНАДЦАТЬ) БУКВ ЖИВОГО ПЕРВОГО ЕДИНСТВА

Буквы Живого были самыми верными и самыми одаренными из учеников так называемых Врат или Точки. См. Traveller's Narrative, Введ., стр. xvi.

Бабуль-Баб. А. Мухаммад Хасан, его брат. А. Мухаммад Багир, его племянник. А. Мулла Али Бустани. Джанабе Мулла Ходабакш Кутшани. Джанабе Хасан Баджастани. Джанабе А. Сайид Хуссейн Ярди. Джанабе Мирза Мухаммад Рузи Хан. Джанабе Сайид Хинди. Джанабе Мулла Махмуд Хойи. Джанабе Мулла Джалил Урумийи. Джанабе Мулла Мухаммад Абдул Марагайи. Джанабе Мулла Багир Табризи. Джанабе Мулла Юсиф Ардабили. Мирза Хади, сын Мирзы Абдул Вахаба Казвини. Джанабе Мирза Мухаммад Али Казвини. Джанабе Тахира. Хазрати Куддус.

ТИТУЛЫ БАБА И Т. Д.

Существует озадачивающее разнообразие в претензиях Али Мухаммада. Первоначально он представлял себя как Врата Города Знания, или — что практически одно и то же — как Врата, ведущие к невидимому двенадцатому Имаму, который также рассматривался как Сущность Божественной Мудрости. Именно этот Имам был предназначен как Каим (тот, кто должен восстать), чтобы привести весь мир силой к подчинению истинному Богу. Теперь был один человек, который был явно гораздо лучше приспособлен, чем Али Мухаммад (Баб), для выполнения программы Каима, и это был Хазрат-и-Куддус (которому я посвятил отдельный раздел). Поэтому в течение некоторого времени до смерти Куддуса Али Мухаммад воздерживался от писания или говорения ex cathedra как вернувшийся Каим; его, вероятно, называли «Точкой». Однако после смерти этой героической личности он, несомненно, возобновил свою прежнюю позицию.

По этому вопросу г-н Лесли Джонстон замечает, что чередование двух характеров в одном и том же лице столь же чуждо мысли Христа, сколь существенно для мысли Баба. [Сноска: Some Alternatives to Jesus Christ, стр. 117.] Это совершенно верно. Божественно-человеческое Существо, называемое Мессией, приняло человеческую форму; единственное развитие, на которое он способен, — это самореализация. Имамат — это немногим больше, чем функция, но Мессианство удерживается личностью не как простая функция, а как часть его природы. Это не несправедливая критика. Чередование кажется мне, как и г-ну Джонстону, психологически невозможным. Но тем большее значение придается возвышенной фигуре Бахауллы, который осознал свое единство с Богом и чей предтеча подобен ему (Баб).

Следующее высказывание Баба заслуживает внимания:

«Тогда, воистину, если Бог явил подобного тебе, он унаследовал бы дело от Бога, Единого, Уникального. Но если он не появляется, то знай, что воистину Бог не пожелал, чтобы он сделал себя известным. Оставь же дело тому, кто есть воспитатель вас всех и всего мира».

Ссылка на Бахауллу безошибочна. Он — «подобный тебе», т.е. близкий родственник Азаля, и является совершенным воспитателем и Божественным Явлением.

Другой момент также важен. Баб выразил пожелание, чтобы его вдова не выходила замуж снова. Субх-и-Азаль, однако, который даже в теории не был моногамистом, не терял времени, чтобы взять эту даму в жены. Он не мог быть преемником Баба.

ПИСЬМО ОЖИДАЮЩЕГО МУЧЕНИЧЕСТВА [Сноска: Письмо адресовано брату.]

«Он — Сострадательный [надписание]. О ты, кто есть моя Кибла! Мое состояние, слава Богу, не имеет изъянов, и "за всякой трудностью следует облегчение". Ты писал, что этому делу нет конца. Какое же дело имеет конец? Мы, по крайней мере, не испытываем недовольства в этом деле; более того, мы не в силах выразить достаточную благодарность за эту милость. Конец этого дела — быть убитым на пути Божьем, и о! какое это счастье! Воля Божья свершится в отношении Его рабов, и никакие человеческие планы не могут предотвратить Божественное предопределение. То, что желает Бог, свершается, и нет силы и мощи, кроме как в Боге. О ты, кто есть моя Кибла! Конец мира — смерть: "каждая душа вкусит смерть". Если назначенная судьба, которую Бог (могуществен Он и славен) предопределил мне, настигнет меня, то Бог — хранитель моей семьи, а ты — мой душеприказчик: веди себя так, как угодно Богу, и прости все, что исходило от меня и что может показаться недостатком учтивости или противоречащим уважению, подобающему от младших: и испроси прощения для меня у всех моих домашних, и предай меня Богу. Бог — мой удел, и как хорош Он в качестве хранителя!»

БАХАИТСКИЙ ВЗГЛЯД НА РЕЛИГИЮ

Практическая цель Откровения Бахауллы описывается авторитетным источником следующим образом:

Объединить все расы мира в совершенной гармонии, что, на мой взгляд, возможно только на религиозной основе.

Войны должны быть упразднены, а международные разногласия — урегулированы Третейским судом. Это может потребовать дальнейшего рассмотрения.

Предписано, чтобы каждый занимался каким-либо ремеслом, искусством или профессией. Работа, выполненная в духе верного служения, принимается как акт поклонения.

Нищенство строго запрещено, но работа должна быть обеспечена для всех. Блестящее предвосхищение!

Не должно быть духовенства, отделенного от мирян. Раннее христианство и буддизм подтверждают это. Учителя и исследователи, конечно, будут нужны всегда.

Практика аскетизма, отшельническая жизнь или жизнь в уединенных общинах запрещены.

Предписана моногамия. У Бахауллы, несомненно, было две жены. Это было «по жестокосердию людскому»; он желал распространения моногамии.

Образование для всех, как для мальчиков, так и для девочек в равной степени, предписано как религиозный долг — бездетные должны воспитать ребенка.

Утверждается равенство мужчин и женщин.

Должен быть создан универсальный язык как средство международного общения. Абдул-Баха весьма благосклонен к эсперанто, благородный изобретатель которого подает всем другим изобретателям достойный пример бескорыстия.

Азартные игры, употребление алкогольных напитков в качестве питья, прием опиума, жестокое обращение с животными и рабство запрещены.

Определенная часть дохода человека должна быть посвящена благотворительности. Управление благотворительными фондами, обеспечение вдов, больных и инвалидов, воспитание и забота о сиротах будут организованы и управляться выборными Советами.

НОВОЕ ОТКРОВЕНИЕ

Контраст между Старым и Новым хорошо иллюстрируется противопоставлением жизней Раммохана Роя, Дебендранатха Тагора и Кешаба Чандры Сена. Как пишет индийский автор: «Размах Нового Откровения шире, чем Брахмо Самадж. Весь религиозный мир находится во власти великой цели, которую в ее свежем раскрытии новой эпохи мы называем Новым Откровением. Новое Откровение не является локальным явлением; оно не ограничено Калькуттой или Индией; наше Братство — лишь одно тело, чьей мыслью оно функционирует сегодня; оно не топографично, оно действует во всех мировых религиях». [Сноска: Ср. Огюст Сабатье о Религии Духа и работу Музумдара на ту же тему.]

«Еще не было дано полного отчета о работе и опыте Нового Братства в тот период. Люди разных рангов приходили, привлеченные магнетической личностью человека, которого они любили, зная, что он любит их всех более широкой любовью; его руководство было руководством любви, и они заражались его убежденностью... И поэтому, если бы я стал писать подробно, я мог бы привести один пример за другим преображенных жизней — жизней, наполненных новым духом, проявленным в достигнутой работе, перенесенных страданиях, принятых преследованиях, глубокой духовной радости, испытанной посреди боли, общении с Богом, осознаваемом день за днем» (Беноендра Нат Сен, Дух Нового Откровения). Проверка религии — это ее способность порождать благородных мужчин и женщин.

ЯВЛЕНИЕ

Бог Сам в Своей сокровенной сущности не может быть ни воображен, ни постигнут, не может быть назван. Но в некоторой мере Он может быть познан через Свои Явления, главным среди которых является то Небесное Существо, известное под разными именами как Михаил, Сын человеческий, Логос и София. Эти имена — лишь уступки слабости людей. Об этом Небесном Существе иногда говорят намеками как о Лике или Имени, Вратах и Точке (Знания). См. стр. 174.

Явления также можно назвать Проявляющими или Открывающими. Они делают Бога известным человеческому роду настолько, насколько это возможно через Зеркала, и особенно (как прекрасно показал Тагор) в Его неисчерпаемой любви. Им не обязательно обладать школьной ученостью. Они ошиблись бы в своем призвании, если бы когда-либо вмешивались в открытия или проблемы критики или науки.

Баб объявил, что он сам ничем не обязан никакому земному учителю. Небесный учитель, однако, если бы он коснулся этой темы, несомненно, научил бы Баба лучшему арабскому языку. Это психологическая проблема, как Баб может придавать такое большое значение своим «знамениям» (аят) или стихам как решающим для притязаний пророка. Возникает искушение предположить, что в арабской работе Баба имело место соавторство.

Что составляет «знамения» или стихи? Проф. Браун дает такой ответ: [Сноска: Э. Г. Браун, JRAS, 1889, стр. 155.] «Красноречие дикции, быстрота речи, знание, не приобретенное изучением, притязание на божественное происхождение, способность влиять на умы людей и управлять ими». Я сам не вижу, как владение арабским языком, который некоторые считают очень бедным, а другие приписывают помощи переписчика, может быть включено в сферу мессианских преданий. Именно духовную истину мы ищем от Баба. Светскую мудрость, включая знание языков, мы оставляем сообществу подготовленных ученых.

Духовная истина, таким образом, является областью пророков бахаизма. Пророк, который отступает от области, в которой он является хозяином, подвержен ошибкам, как и другие люди. Даже в сфере толкования священных текстов величайший из пророков может ошибаться. В этом смысле я вынужден сказать, что сам Бахаулла совершал ошибки, и можем ли мы удивляться, что почти столь же почитаемый Абдул-Баха допустил много промахов? Необходимо сделать это заявление, чтобы возможные друзья не превратились в кажущихся врагов. Притязание на непогрешимость уже нанесло достаточно вреда в Римской церкви!

На Бахауллу, несомненно, можно сослаться и с другой стороны. Это абсолютно верное утверждение его сына Абдул-Бахи. «Он (Бахаулла) заключил Завет и Завещание с людьми. Он назначил Центр Завета, Он написал собственной рукой... назначив его Толкователем Книги». [Сноска: Star of the West, 1913, стр. 238.] Но Бахаулле следует следовать в вопросах филологии так же мало, как Иисусу Христу, который является не проявителем науки, а небесного учения. Вопрос о Безгрешности я откладываю.

ВЕЛИКОЕ ЯВЛЕНИЕ; КОГДА?

Я сам не думаю, что интервал в девятнадцать лет для Великого Явления был задуман Бабом буквально. Число 19 может быть просто условным священным числом и не иметь исторического значения. Поэтому меня не поколебать ссылкой на эти слова Баба, процитированные по существу Мирзой Абуль-Фазлом, что через девять лет все благо придет к его последователям, или комментарием Мирзы о том, что через девять лет после Декларации Баба Бахаулла собрал бабидов в Багдаде и начал учить их, и что в конце девятнадцатого года со дня Декларации Баба Бахаулла провозгласил Свое Явление.

Возникает еще одна трудность. Баб не всегда говорит одно и то же. В персидском Байане есть отрывки, которые подразумевают интервал между его собственным теофаническим явлением и следующим, параллельный тому, который отделял его собственное явление от явления Мухаммада. Он говорит, например, в Вахид II, Баб 17, согласно профессору Брауну,

«Если он [кого Бог явит] появится в числе Гийас (1511) и все войдут, ни один не останется в Огне. Если Он замедлит [до числа] Мустагас (2001), все войдут, ни один не останется в Огне». [Сноска: История бабидов, под ред. Э. Г. Брауна; Введ. стр. xxvi. Повествование путешественника (Браун), Введ. стр. xvii.]

Далее я цитирую из Вахид III, Баб 15:—

«Никто не знает [времени] Явления, кроме Бога: когда бы оно ни произошло, все должны уверовать и воздать хвалу Богу, хотя есть надежда на Его Милость, что Он придет до [числа] Мустагас и воздвигнет Слово Божье от Своего имени. И Доказательство — это лишь знамение [или стих], и само Его Существование доказывает Его, поскольку все также познается Им, в то время как Он не может быть познан тем, что ниже Его. Славься Бог превыше того, что они приписывают Ему». [Сноска: История бабидов, Введ. стр. xxx.]

В другом месте (vii. 9) нам туманно говорят, что Пришествие Обетованного будет внезапным, подобно пришествию Точки или Баба (iv. 10); это элемент великого восточного мифа о завершении старого цикла и открытии нового. [Сноска: Чейн, Шахты Исаии переисследованные, Указатель, «Миф».]

Один бахаитский ученый предоставляет мне другой отрывок—

«Бог знает, в какой век Он явит его. Но от начала (возникновения) явления до его главы (совершенства) — девятнадцать лет». [Сноска: Байан, Вахид, III, гл. iii.]

Это подразумевает подготовительный период в девятнадцать лет, и если мы сопоставим это утверждение с параллельным, то, я думаю, у нас не может быть сомнений, что Баб ожидал принятия, хотя и не немедленного, браздов правления Обетованным. Параллельное утверждение, согласно тому же бахаитскому ученому, звучит следующим образом.

«Только Бог знает его век. Но время его провозглашения после моего — число Вахид (=19, каббалистически), и когда бы он ни пришел в этот период, примите его». [Сноска: Байан, Текст Британского музея, стр. 151.]

Другой отрывок можно процитировать благодаря любезности Мирзы Али Акбара. Он показывает, что у Баба есть сомнения, произойдет ли Великое Явление при жизни Бахауллы и Субх-и-Азаля (один из которых адресован Бабом в этом письме). Следующие слова являются выдержкой:—

«И если Бог не явил Свое величие в твои дни, то действуй в соответствии с тем, что ниспослано (т.е. открыто), и никогда не меняй ни слова в стихах Божьих.

«Это повеление Божье в Возвышенной Книге; предписывай в соответствии с тем, что ниспослано, и никогда не меняй повелений Божьих, чтобы люди не вносили изменений в религию Божью».

НЕОКОНЧАТЕЛЬНОСТЬ ОТКРОВЕНИЯ

Не менее важен, чем вопрос о назначении Бабом своего преемника, вопрос о его собственном взгляде на окончательность или неокончательность его откровения. Байан не оставляет это в неопределенности. Коран бабидов прямо утверждает, что новое Явление происходит всякий раз, когда в нем возникает необходимость (ii. 9, vi. 13); последовательные откровения подобны одному и тому же солнцу, восходящему день за днем (iv. 12, vii. 15, viii. 1). Поэтому верующие Баба не ограничены откровением, которое постоянно становится все менее и менее применимым к духовным потребностям нынешнего века. И очень большие дискреционные полномочия возложены на «Того, Кого Он явит», простирающиеся даже до отмены повелений Байана (iii. 3).

РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО, БАХАИЗМ И БУДДИЗМ

Сравнения, которые иногда проводятся между историей зарождающегося христианства и историей раннего бахаизма, несколько вводят в заблуждение. Али Мухаммад из Шираза был больше, чем просто предтечей Обетованного Спасителя; он был не просто Иоанном Крестителем — он был самим Мессией, Всеведущим и Всемогущим. Правда, он был смиренного ума и признавал, что то, что он мог предписать, не обязательно будет подходить для менее переходной эпохи, но то же самое можно сказать — если нашим письменным записям можно доверять — об Иисусе Христе. Ибо Иисус был отчасти своим собственным предтечей и устаревал свои собственные слова.

Несомненно, это удивительное совпадение, что и Али Мухаммад, и Иисус Христос, как сообщается, обратились к ученику с такими словами: «Сегодня ты будешь со Мною в Раю». Но если Распятие неисторично — а я боюсь, что существует значительная вероятность того, что это так, — какова ценность этого совпадения?

Важнее то, что как в раннем христианстве, так и в раннем бахаизме мы находим выдающуюся личность, которой удается освободить веру от ее партикуляристской оболочки. Ни в том, ни в другом случае эта личность не является человеком высокой культуры или высокого социального положения. [Сноска: Фразеология Лесли Джонстона (Некоторые альтернативы Иисусу Христу, стр. 114), по-видимому, нуждается в пересмотре.] Это, я повторяю, наиболее важно. Можно сказать, что и Павел, и Бахаулла преобразили свои соответствующие религии. И все же между ними есть разница. Бахаулла и его сын Абдул-Баха после него были личными центрами нового завета; Павел таковым не был.

Этого, возможно, достаточно для параллелей — отчасти реальных, отчасти предполагаемых — между ранним христианством и ранним бахаизмом. Теперь я сошлюсь на важную параллель между развитием христианства и буддизма. Можно отрицать, что христианство Августина [Сноска: Профессор Анесаки из Токио считает Августина христианским Нагарджуной.] заслуживает своего названия, на том основании, что существует большой разрыв между его религиозными доктринами и верованиями Иисуса Христа. Точно так же можно рискнуть отрицать, что махаянские направления буддизма являются подлинными продуктами этой религии, потому что они содержат некоторые элементы, заимствованные из других индийских систем. Однако в обоих случаях подобное предположение было бы грубой несправедливостью. Бессмысленно «ставить под сомнение историческую ценность организма, который сейчас полон жизненной силы и активен во всех своих функциях, и относиться к нему как к археологическому объекту, выкопанному из глубин земли, или как к предмету старины, обнаруженному в руинах древнего королевского дворца. Махаянизм не является объектом исторического любопытства. Его жизненная сила и активность касаются нас в нашей повседневной жизни. Это великий духовный организм. Какая разница, является ли махаянизм подлинным учением Будды?» [Сноска: Судзуки, Очерки буддизма Махаяны, стр. 15.] Параллель между развитием этих двух великих религий неоспорима. Мы, христиане, настаиваем — и справедливо — на «подлинности» нашей собственной религии, несмотря на многочисленные элементы, неизвестные ее «Основателю». Северный буддизм столь же «подлинен», будучи столь же верным духу Будды.

Говорят, что христианство как историческая религия контрастирует с наиболее развитым буддизмом. Но на самом деле для буддийского Братства нет никакой потери, если исторический элемент в жизни Будды отошел на второй план. Культурный буддист северного направления, конечно, не мог бы признать, что он полностью отбросил историю Гаутамы, но он подтвердил бы, что его религия более философская и практически ценная, чем религия его южных братьев, поскольку она превосходит границы истории. В теологическом трактате под названием «Цзинь-гуан-мин» мы читаем следующее: «Легче было бы сосчитать каждую каплю воды в океане или каждое зерно материи, из которого состоит огромная гора, чем исчислить продолжительность жизни Будды». «То есть жизнь Будды не принадлежит временному ряду: Будда — это "Я Есмь", который выше времени». [Сноска: Джонстон, Буддийский Китай, стр. 114.] А разве Христос христианского мира не выше мира времени и пространства? Наконец, разве не должны и христиане, и буддисты признать, что среди Христов или Будд наиболее богоподобными являются те, кто воплощен в повествованиях как Иисус и Гаутама?

ЗАПАДНАЯ И ВОСТОЧНАЯ РЕЛИГИЯ

Религия, как ее понимают большинство христиан Запада, сильно отличается от религии Индии. Три четверти ее (как говорит Мэтью Арнольд) имеют отношение к поведению; это кодекс с очень позитивной и острой божественной санкцией. Немногие из ее приверженцев, действительно, имеют какое-либо представление об истинном положении морали и о том, что кодекс христианской этики выражает едва ли половину религиозной идеи. Другая половина (или даже больше) выражена в заверениях святых людей о том, что Бог обитает внутри нас, или даже о том, что мы — Бог. Истинная мораль помогает нам осознать это — мораль не должна быть связана и помечена, но идентична космическому, а также индивидуальному принципу Любви. Греха (т.е. нелюбящего расположения) следует избегать, потому что он размывает очертания Божественного Образа, отраженного, пусть и тускло, в каждом из нас.

Существуют, несомненно, небеса, где добродетель вознаграждается, и ад, где порок наказывается, для нефилософских умов вульгарных людей. Но единственная награда, достойная любящего Бога, — это приближаться к Нему все ближе и ближе. Пока не достигнута неописуемая цель (Нирвана), мы должны довольствоваться осознанием. Индусу это гораздо легче, чем англичанину, потому что первый обладает постоянным чувством той невидимой силы, которая пронизывает и превосходит вселенную. Я не понимаю, как индийские искатели истины могут спешить и суетиться по поводу подлунных дел. Конечно, они должны чувствовать, «что этот осязаемый мир с его болтовней о добре и зле служит нематериальному».

Как бы трудно ни было приверженцам столь разных принципов понять друг друга, это, осмелюсь думать, не невозможно. И, будучи одновременно англиканским христианином и принятым брахмаистом, я предпринимаю попытку религиозно сблизить Восток и Запад.

РЕЛИГИОЗНЫЕ УЧИТЕЛЯ ВОСТОКА

Величайшие религиозные учителя и реформаторы, появившиеся в последнее время, — это (если я не сильно ошибаюсь) перс Бахаулла и индиец Кешаб Чандра Сен. Один начал с того, что стал реформатором мусульманского общества или церкви, другой — действуя в том же качестве для индийской общины и, в особенности, для Брахмо Самадж — весьма несовершенного и слабо организованного религиозного общества или церкви, основанной Раммоханом Роем. В результате естественной эволюции цели обоих реформаторов расширились; оба стали основателями мировых церквей, хотя обстоятельства помешали распространению Братства Нового Откровения за пределы Индии.

В обоих случаях у некоторых наблюдателей возникло сомнение, могут ли реформаторы предложить что-то, что еще не было дано еврейскими пророками и их прекраснейшим расцветом — Иисусом Христом. Я обязан выразить мнение, что могут. Подобно тому, как автор Четвертого Евангелия с нетерпением ожидает результатов Откровения Духа, которые превзойдут результаты Служения Иисуса (Иоанна xiv. 12), так и мы можем с уверенностью ожидать раскрытия истины и глубин характера, которые далеко превзойдут все, что могло быть воображено на Ближнем или Дальнем Востоке до времени Бахауллы.

Я не говорю, что Бахаулла уникален или что Его откровения окончательны. Будут и другие Мессии после Него, и род пророков не вымер. Предположение об окончательности — это измена вечно активному, вечно созидающему Духу Истины. Но пока мы еще не вступили в новый эон, нам придется в особой степени оглядываться на пророков, которые ввели наш собственный эон, — Бахауллу и Кешаба Чандру Сена, чья общая цель — духовное объединение всех народов. Ибо ясно, что это объединение народов может быть достигнуто только через влияние пророческих личностей, как прошлых, так и настоящих.

КАЧЕСТВА ЛЮДЕЙ ГРЯДУЩЕЙ РЕЛИГИИ (Гал. v. 22)

1. Любовь. Что такое любовь? Пусть Рабиндранат Тагор скажет нам.

«В любви все противоречия существования сливаются и теряются. Только в любви единство и двойственность не находятся в разногласии. Любовь должна быть одновременно единой и двойственной.

«Только любовь — это движение и покой в одном. Наше сердце постоянно меняет свое место, пока не находит любовь, и тогда оно обретает покой...

«В этом чудесном празднике творения, этой великой церемонии самопожертвования Бога, любящий постоянно отдает себя, чтобы обрести себя в любви...

«В любви на одном из ее полюсов вы находите личное, а на другом — безличное». [Сноска: Тагор, Садхана (1913), стр. 114.]

Я не думаю, что это было превзойдено кем-либо из современных христианских учителей, хотя яркую оригинальность описаний любви Буддой и св. Павлом нельзя отрицать. Тема, однако, слишком многогранна, чтобы я пытался описать ее здесь. Достаточно сказать, что людей грядущей религии будет отличать разумная, но в то же время интенсивная альтруистическая привязанность — новорожденная любовь.

2 и 3. Радость и Мир. Это фундаментальные качества в религии, и особенно, как говорят, в тех формах религии, которые, по-видимому, сосредоточены на воплощениях. Это утверждение, однако, открыто для критики. Не имеет большого значения, как мы достигаем радости и мира, до тех пор, пока мы их достигаем. Христиане не превзошли радость и мир, порожденные лучшими и самыми надежными методами индийских и персидских мудрецов.

Я не стал бы преуменьшать спокойную и безмятежную радость христианского святого, но я не вижу, чтобы она была выше той же радости, как она проявляется в Псалмах Братьев или Сестер в Буддийском Ордене. Ничто не является более примечательным в этих песнях, чем то, как радость и спокойствие переплетаются. Так же обстоит дело с Богом, чье творение есть порождение спокойствия и абсолютной радости, и так же обстоит дело с богоподобными людьми — такими, как св. Франциск Ассизский на Западе и поэты-провидцы Упанишад на Востоке. Все они одновременно радостны и безмятежны. Как говорит Тагор: «Радость без игры радости — не радость; игра без активности — не игра». [Сноска: Тагор, Садхана (1913), стр. 131.] И как может действовать с выгодой тот, кто встревожен в уме? В грядущей религии все наши действия будут радостными и спокойными. Тем временем, переходно, мы очень нуждаемся как в долготерпении [Сноска: Это качество прекрасно описано в гл. vi. Пути Света (серия «Мудрость Востока»).], так и в мужестве; «будьте мужественны, будьте тверды». (Пишу в августе 1914 г.)

РЕФОРМА ИСЛАМА

А как насчет ислама? Возможно ли какое-либо слияние между ним и другими великими религиями? Слияние между исламом и христианством может быть осуществлено только в том случае, если прежде всего эти две религии (взаимно столь отталкивающие) будут реформированы. Мыслящие мусульмане будут все больше приходить к пониманию того, что положение, отведенное Мухаммадом самому себе и Корану, подразумевает, что он обладал совершенно неисторическим умом. Другими словами, он выдвинул эти исключительные и бескомпромиссные притязания, основываясь на заблуждении. Были истинные апостолы или пророки, как ораторы, так и писатели, между общепринятой датой служения Иисуса и датой появления Мухаммада, и эти истинные пророки были людьми гораздо большего интеллектуального охвата, чем арабский купец.

Мусульманские читатели поэтому не должны чувствовать святотатства, если я буду выступать за исправление того, что было таким образом ошибочно сказано. Мухаммад был одним из пророков, а не пророком (что фактически = Логосу), и Коран адаптирован только для арабских племен, а не для всех народов мира.

Одним из моментов, в проявлении которого Арабская Библия наиболее несовершенна, является любовь к Богу, т.е. именно тот момент, в котором классические поэты-суфии наиболее восхитительны, хотя, действительно, арабская поэтесса, умершая в 135 г. хиджры, уже выражает себя в самых волнующих тонах. [Сноска: Господствующие идеи ислама фон Кремера, стр. 64 и др.]

Возможно, можно было бы удовлетвориться, что касается Корана, подборкой сур, дополненной выдержками из других религиозных классиков ислама. Я часто думал, что нам нужны как католический христианский лекционарий, так и католический молитвенник. Составить это было бы работой не пророка, а группы толкователей. Трудоемкая работа, которая была бы сама себе наградой и способствовала бы, возможно, больше, чем что-либо другое, реформации и окончательному слиянию различных религий.

Тем временем в реформированных исламских землях не должно быть допущено никаких преследований. Как бы мы ни были благодарны за христианский и бахаитский героизм, порожденный преследующим фанатизмом, мы вполне можем пожелать, чтобы он был вызван иначе. Героическим было заключение и смерть капитана Конолли (в Бухаре), но героическими являются также жизни многих, кто провел долгие годы в нездоровом климате, чтобы цивилизовать и морально воспитать тех, кто нуждается в их помощи.

СИНТЕЗ РЕЛИГИЙ

«Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех».

Эти слова в первую очередь выражают синтез иудаизма и восточного пантеизма, но могут быть применены к будущему синтезу ислама и индуизма, и обоих вместе с христианством. И темы, которых я кратко коснусь, — это исключительность притязаний Христа и Мухаммада, и Церкви Христа и Мухаммада, поклонение изображениям у индусов и чрезмерное развитие мифологии в индуизме. Вместе с покойной сестрой Ниведитой я придерживаюсь мнения, что в Индии, по мере того как обе веры переходят в более высокие фазы, тем легче становится привести одну веру к синтезу, объединенному с другой.

Суфизм, например, по мнению большинства, является «мусульманской сектой». Во всяком случае, должно быть признано, что он прошел через несколько стадий, но, я думаю, мало что можно добавить к полностью развитому суфизму, чтобы сделать его идеальным синтезом ислама и индуизма. Это «мало», однако, важно. Как может индус принять притязание Христа или Мухаммада на то, чтобы быть единственными вратами в обители знания?

Самое популярное из индуистских Писаний прямо предусматривает череду аватаров; как, в самом деле, могла Вечная Мудрость ограничить Себя воздвижением единственного представителя мессианства. Ибо разве Шакья Муни, Кабир и его ученик Нанак, Чайтанья, тамильские поэты (которым посвятил себя д-р Поуп) не были Мессиями для частей Индии, а Нисиран — для Японии, не говоря уже об исламских странах?

Действительно, исключительное притязание Христа (я исхожу из того, что оно должным образом доказано) не включено в Символы веры в явном виде, так что христианин может избавиться от своего бремени путем ментальной переработки. И несомненно, должно наступить время, когда с общего согласия мусульманского мира упоминание Мухаммада в кратком символе веры мусульман будет удалено. Ибо такое удаление не стало бы пренебрежением к пророку, который, по необходимости, обладал совершенно неисторическим мышлением (стр. 193).

«Единая истинная Церковь», разумеется, соответствует единому истинному Богу. Индуизм, который охотно принял бы первое, столь же естественно принял бы и второе в качестве великой, широко распространившейся касты. Фактически, в индуизме уже существуют монотеистические касты.

Что касается поклонения изображениям, мусульманам не следует слишком гордиться своим отвращением к нему, учитывая извечный культ Черного камня в Мекке. Если бы могла состояться конференция ведантистов и мусульман, выяснилось бы, что первые рассматривали поклонение изображениям (а не идолопоклонство) [Сноска: Идолы и изображения — не одно и то же; изображение есть или должно быть символическим. Так, по крайней мере, я берусь его определить.] просто как временную уступку невежественным массам, которые, возможно, не всегда будут оставаться столь невежественными. Таким образом, поклонение изображениям и сопутствующая ему мифология естественным образом переплелись с высокими и священными ассоциациями. Так, утонченная поэтесса г-жа Найду (парси по рождению) пишет:

Кто служит дому своему с плодотворной гордостью, И поклоняется богам рядом со своим мужем.

Поэтому я не вижу причин, почему мы, христиане (в религии которых немало мифов), должны возражать против слияния с исламом и индуизмом на вышеуказанных основаниях. Я лишь желаю, чтобы и индуистские, и христианские мифы рассматривались символически. В этом (поскольку речь идет о первых) я согласен с Кешабом Чандрой Сеном на последнем этапе его незавершенного религиозного развития. То, что мифы индуизма требуют просеивания, не может быть, я уверен, отрицаемо.

От мифов к поклонению изображениям — один шаг. Каков смысл последнего? Покойная сестра Ниведита может помочь нам найти ответ. Она рассказывает нам, что когда странствующие аскеты проходят через деревни и останавливаются, чтобы получить милостыню, они имеют обыкновение беседовать на религиозные темы с доброй хозяйкой дома, и что таким образом даже неграмотный сельский житель начинает понимать истину об изображениях. Мы не можем, однако, думать, что все будут одинаково восприимчивы, вспоминая, что даже в нашей собственной стране множество людей подменяют нереализованное учение о Христе самим Христом (т.е. превращают Христа в церковный догмат), в то время как другие взывают к Христу, со святыми или без них, вместо Бога.

Учитывая, что христианский мир в значительной степени состоит из поклоняющихся изображениям, почему бы не быть синтезу между индуизмом и исламом, с одной стороны, и индуизмом, буддизмом, исламом и христианством — с другой? Различия между этими великими религиями, безусловно, не малы. Но когда мы заглядываем за формы, не можем ли мы надеяться найти некоторые крупицы истины? Поэтому я берусь отстаивать позицию, занятую выше, как ту, к которой в конечном итоге должны прийти индийские религиозные реформаторы.

Я не отрицаю, что г-н Фаркуар вел очень хорошую борьбу против этого взгляда. Процесс создания изображения для нас странен. Достаточно упомянуть о существовании обряда вдыхания жизни в идола, который знаменует собой конец этого процесса. Но есть много весьма образованных индусов, которые с презрением отвергают мнение о том, что идол действительно стал божественным, и отрывок, процитированный г-ном Фаркуаром (стр. 335) из Вивекананды [Сноска: Учитель сестры Ниведиты.], кажется мне убедительным в пользу теории символа.

Конечно, это была бы эстетическая потеря, если бы эти художественные символы исчезли. Но самая драгоценная жемчужина все равно осталась бы — Существо, которое само по себе непознаваемо, но которое проявляется в Божественном Логосе или Софии и в меньшей степени — в пророках и Мессиях.

ВОПЛОЩЕНИЯ

Как в синоптических Евангелиях, так и в Четвертом Евангелии есть некоторые следы докетического взгляда на Личность Господа, иными словами, что Его человечность была иллюзорной, точно так же, как в Ветхом Завете человечность небесных существ является иллюзорной. Индусы, однако, гораздо больше уверены в этом. Реальность воплощения была бы недостойна Бога. И, как бы странно это ни казалось нам, эта докетическая теория не влечет за собой никакой боли или разочарования для верующего, который лишь забавляется играми [Сноска: См. цитату из поэта Тулси Даса в книге Фаркуара «Венец индуизма», стр. 431.] своего Покровителя. В то же время он очень осторожен, чтобы не брать Бога в качестве морального примера; результат этого был бы катастрофическим. Аватара сверхморальна. [Сноска: См. Фаркуар, стр. 434.]

Какова же тогда была цель аватары? Не просто развлекать. Во-первых, завоевать сердце верующего, и во-вторых, передать то знание, в котором заключается вечная жизнь.

И что делать в предстоящем просеивании Писаний и Преданий с этими историями? Они должны быть переписаны, точно так же, как, я осмелюсь думать, оригинальная история Богочеловека Иисуса была переписана путем смешения с фрагментами биографии великого и доброго раннего еврейского учителя. Работа будет трудной, но сестра Ниведита и мисс Энтон начали ее. Это должно быть воспринято как часть более масштабного предприятия по отбору переписанных мифов.

Является ли Бахаулла аватарой? Несомненно, существовала тенденция поклоняться ему. Но эта тенденция не обязательно должна быть вредной для здравия интеллекта. Существуют различные степени божественности. Степень Бахауллы можно сравнить со степенью св. Павла. Оба этих духовных героя осознавали свое превосходство над обычными верующими; в то же время их самым сокровенным желанием было, чтобы их ученики научились быть такими же, как они сами. Каждый является храмом святого (божественного) Духа, и этот Духовный элемент должен быть достоин поклонения. Вероятно, западная подготовка оппонентов является причиной оппозиции в Индии некоторым формам почестей, расточаемых, вопреки его отговорам, Кешабу Чандре Сену. [Сноска: «Жизнь и учения Кешуба Чандера Сена», стр. III и сл.]

УНИКАЛЕН ЛИ ИИСУС?

Тот, кто «научился Христу» с самых ранних лет, испытывает трудности в обсуждении темы, вынесенной в заголовок этого раздела. «Ученик не выше своего Учителя», и когда Учитель так далек от обычного — является, по сути, регенератором общества и индивида, — такая дискуссия кажется почти непосильной для человеческого разума. И все же с этой темой приходится сталкиваться, и если Павел «научился» чисто идеальному Христу, глубоко окрашенному цветами мифологии, почему бы нам не последовать примеру Павла, подражая Христу, который принял человеческий облик и жил и умер за людей как их Спаситель и Искупитель? Почему бы нам не пойти даже дальше Павла и не почтить Бога, допустив существование ряда Христов, среди которых — если мы подходим к предмету беспристрастно — были бы Сократ, Заратустра, Гаутама Будда, а также Иисус Христос?

Почему, в самом деле, нам не сделать этого? Если мы считаем, что чтим Бога, допуская, что каждая нация содержит праведных людей, принятых Богом, почему бы нам не завершить нашу теорию, допустив, что каждая нация также обладает пророческими (в некоторых случаях более чем пророческими) вестниками? Некоторые довольно небрежные историки могут придерживаться иного мнения и настаивать на том, что у нас есть заслуживающее доверия предание о жизни Иисуса, и что «если в этой исторической фигуре я не могу видеть Бога, то я без Бога в мире». [Сноска: Лесли Джонстон, «Некоторые альтернативы Иисусу Христу», стр. 199.] Однако критикой в достаточной мере установлено, что большая часть того, что содержится даже в синоптических Евангелиях, подвержена величайшему сомнению, и что то, что может быть разумно принято, отнюдь не способно служить основой для доктрины Воплощения. Поэтому я не вижу, почему Жизнь Иисуса должна быть барьером для примирения христианства и индуизма. Обе религии в своих теориях воплощения, как мы увидим (беря христианство в его первоначальной форме), откровенно докетичны, обе предполагают горячую любовь к проявляющемуся Богу со стороны верующего. Я не могу, однако, заставить себя поверить, что было что-то, даже в самой примитивной форме жизни Богочеловека Иисуса, сравнимое с аморальной историей жизни Кришны. Неудивительно, что многие вайшнавы предпочитают аватар Рамы.

Таким образом, будет видно, что невозможно обсуждать исторический характер Жизни Иисуса, не переходя вскоре к теме Его уникальности. Обычно предполагается, что Иисус, будучи исторической фигурой, должен быть также уникальным, и оксфордский теолог отмечает, что «мы видим Дух в Церкви, всегда обращающийся назад к историческому откровению и черпающий только оттуда вдохновение для его воспроизведения». [Сноска: Лесли Джонстон, указ. соч., стр. 200 сл.] Он считает, что для христианского сознания может быть только один Христос, и находит, что это подтверждается критическим прочтением текста Евангелий. Только один Христос! Но разве Будда не был настолько выше своих современников и преемников, что его стали фактически обожествлять? Разве это не уникальность? Правда, христианство до сих пор было нетерпимо к другим религиям, что контрастирует с «легкой терпимостью» буддизма и индуизма и, как автор, возможно, пожелал бы добавить, бахаизма. Но является ли христианская нетерпимость достойным элементом характера? Совместима ли она с Блаженством, провозглашенным (если оно было провозглашено) Иисусом для кротких? Не можем ли мы, вместе с тезкой г-на Л. Джонстона, уместно сказать: «Такие понятия, как эти, являются пережитком плохих старых времен»? [Сноска: Джонстон, «Буддийский Китай», стр. 306.]

ДУХ БОЖИЙ

Еще одной совершенно особенной жемчужиной христианства является доктрина Духа. Термин, который этимологически означает «ветер» и в Быт. 1:2 и Ис. 40:13, по-видимому, является фрагментом определенного божественного имени, в древности присвоенного Творцу и Хранителю мира, позже был использован для Бога, который имманентен верующим и который постоянно приводит их в соответствие с божественной моделью. Вместе с брахманистским теологом П. К. Музумдаром я осмелюсь думать, что ни одно из старых божественных имен не является адекватно наводящим на размышления о функциях Духа. Работа Духа, по сути, есть не что иное, как воссоздание; Его творческие функции призываются к действию при появлении нового космического цикла, который включает в себя регенерацию душ.

Я очень боюсь, что недостаточное почтение было воздано Духу в этом важном аспекте. И все же доктрина уникально драгоценна из-за великих результатов, которые уже, в этической и интеллектуальной сферах, произошли от нее, и еще больших, которые вера прозревает в будущем. Мы, боюсь, еще не воздали должное духовным способностям, которыми мы наделены. Поэтому я позволю себе добавить, вслед за Музумдаром, что ни одно имя не подходит для обитающего внутри Бога так, как Живое Присутствие. [Сноска: Музумдар, «Дух Божий» (1898), стр. 64.] Его дар человеку — это жизнь, и Он Сам есть Полнота Жизни. Поэтому идея Бога в мифе об Умирающем и Воскресающем Спасителе, с одной точки зрения, несовершенна. Во всяком случае, это более постоянная помощь — думать о Боге как о полном не какого-либо более скудного удовлетворения от Его дел, а самой интенсивной радости.

Давайте же присоединимся к нашим индийским братьям в поклонении Богу Духу. Почитая Духа, мы почитаем Иисуса, мифического и все же реального воплощенного Бога. Мусульмане называют Иисуса рухуллах, «Дух Божий», и ранние бахаи следовали им. Один из последних обратился с этими поразительными словами к путешественнику из Кембриджа: «Вы (т.е. христианская Церковь) сегодня являетесь Явлением Иисуса; вы являетесь Воплощением Святого Духа; более того, если бы вы только осознали это, вы — Бог». [Сноска: Э. Г. Браун, «Год среди персов», стр. 492.] Я боюсь, что это может зайти слишком далеко для некоторых, но это лишь шаг вперед от нашего Учителя, св. Павла. Если мы еще не полностью осознали наше блаженство, давайте сделаем своей главной целью осознать его. Как Дух Божий может обитать в нас, а мы в Нем — это тайна, но мы можем надеяться приблизиться к ее смыслу и увидеть, что это не Майя, не иллюзия. В качестве иллюстрации тайны я процитирую это из одной из лекций Вивекананды. [Сноска: «Джнана-йога», стр. 154.]

«Молодые люди Лахора, поднимите еще раз это чудесное знамя Адвайты, ибо ни на какой другой почве вы не сможете иметь эту всеобъемлющую любовь, пока не увидите, что один и тот же Господь присутствует одинаковым образом везде; разверните это знамя любви. "Встаньте, пробудитесь и не останавливайтесь, пока цель не будет достигнута". Встаньте, встаньте еще раз, ибо ничего нельзя сделать без отречения. Если вы хотите помочь другим, ваше собственное маленькое "я" должно уйти... В настоящее время есть люди, которые отказываются от мира, чтобы помочь своему собственному спасению. Отбросьте все, даже свое собственное спасение, и идите и помогайте другим».

КИТАЙСКАЯ И ЯПОНСКАЯ РЕЛИГИЯ

Очень желательно, чтобы западное влияние на Китай не оказывалось неправильным образом, т.е. путем беспорядочного разрушения религиозной традиции. До сих пор три религии Китая — конфуцианство, даосизм и буддизм — рассматривались как образующие один организм и как одинаково необходимые для национальной культуры. Теперь, однако, существует опасность, что этот наследственный союз может прекратиться, и что в своем разобщенном состоянии три культа могут быть обречены со временем исчезнуть и погибнуть. Должны ли они уступить место догматическому христианству или, среди наиболее культурного класса, агностицизму? Не лучше ли было бы работать над сохранением, во всяком случае, буддизма и конфуцианства в очищенной форме? Моим собственным желанием было бы, чтобы религиозно-этические принципы буддизма применялись к деталям гражданской праведности. Работа могла бы быть выполнена только школой, но при сотрудничестве молодых и старых она могла бы быть сделана.

Даосизм, однако, обречен, если только какой-нибудь научно подготовленный ученый (возможно, буддист) не возьмет на себя труд отделить зерна от плевел. Как говорит нам г-н Джонстон, [Сноска: «Буддийский Китай», стр. 12.] открытие каждой новой школы совпадает с закрытием даосского храма, и жрецы культа не только презираемы другими, но и начинают презирать самих себя. Лао-Цзы, однако, все еще имеет своих учеников, и наслоений вряд ли можно полностью избежать. Китайский буддизм тоже имеет наслоения, как философские, так и религиозные, и если не очистить их от них, мы не можем надеяться, что буддизм займет свое подобающее место в Китае будущего. Судзуки, однако, в своих замечательных «Очерках буддизма Махаяны» признал и изложил (как я, по крайней мере, думаю) истинный буддизм, и именно на него я главным образом полагаюсь в своих утверждениях в настоящей работе.

Нет никакого наслоения, однако, в следующем пункте, который я упомяну. Благородный альтруизм буддизма Китая и Японии ни в коем случае не должен быть отвергнут будущей религией этих стран, а скорее принят нами, западными христианами, в качестве модели. Теперь есть три аспекта, в которых (среди прочих) китайцы и японцы могут подать нам пример. Во-первых, их свобода от себя и даже от поглощающих мыслей о личном спасении. Во-вторых, восприятие того, что в Божественном Явлении должен быть женский элемент (das ewig-weibliche). И в-третьих, возможность викарного морального действия. О первом мне нужно лишь заметить, что одна из тех легенд о Шакья-Муни, которые так полны морального смысла, украшена этой самоотверженностью. О втором — что Куань-инь или Кваннон, хотя ранее и была богом, [Сноска: «Бог» и «Богиня», конечно, неуместны. Читайте пуса.] сыном Будды Амитабхи, теперь рассматривается как богиня, «Всесострадательная, Нерожденная Спасительница, Королевский Бодхисаттва, который (подобно Мадонне) слышит крики мира». [Сноска: Джонстон, «Буддийский Китай», стр. 101, 273.]

Но именно третий пункт главным образом касается нас здесь из-за великого духовного утешения, которое он несет. Это возможность делать добро во имя какого-либо любимого друга или родственника и «передать» (parimarta) свою карму этому другу. Степень, до которой эта идея доводится, может для некоторых быть ошеломляющей. Даже блаженство Нирваны должно быть отвергнуто, чтобы моральные и физические страдания множества могли быть облегчены. Это один из многих способов, которыми Живое Присутствие проявляется.

БОГОЧЕЛОВЕК

Скрижаль Ишракат (стр. 5). — Хвала Богу, который проявил Точку и послал от нее знание того, что было и есть (т.е. всех вещей); который сделал ее (Точку) Вестником во Имя Свое, Предтечей к Своему Величайшему Явлению, от которого нервы народов содрогнулись от страха и Свет взошел с горизонта мира. Истинно, это та Точка, которую Бог сделал Морем Света для искренних среди Своих слуг и шаром огня для отрицающих среди Своих творений и нечестивых среди Своего народа. — Это показывает, что Бахаулла не рассматривал так называемого Баба как простого предтечу.

Нехватка достоверно засвидетельствованной жизни, или отрывка из жизни, Богочеловека будет ощущаться все более остро. Есть только одна такая жизнь; это жизнь Бахауллы. Через Него, поэтому, давайте молиться в этом двадцатом веке среди многообразных трудностей, которые окружают наши социальные и политические реконструкции; пусть Он будет князем-ангелом, который доносит наши прошения к Всевышнему. Точка зрения Имманентности, однако, предполагает более высокий и глубокий взгляд. Нужно ли другу просить об одолжении у друга? Разве мы не в Бахаулле («Слава Божья»), и не в Боге ли Он? Поэтому «просите, что хотите, и будет вам» (Иоан. 15:7). Далеко от того, чтобы мы даже казались пренебрегающими Господом Иисусом, но горизонт Его ранних почитателей слишком узок для нас, чтобы следовать за ними, и критические трудности непреодолимы. Мираж идеального Христа — это все, что остается, когда эти препятствия приняты во внимание.

Мы много читаем о Богочеловеках в повествованиях Ветхого Завета, где имя, прикрепленное к явлению Бога в человеческом облике, есть «малак Яхве (Иегова)» или «малак Элохим» — имя неопределенного значения, которое я пытался объяснить более правильно в другом месте. В Новом Завете тоже есть большой докетический элемент. По-видимому, сверхъестественное Существо ходит по земле — Его имя Иисус из Назарета, или просто Иисус, или с обожествляющим префиксом «Господь» и царским дополнением «Христос». У Него, несомненно, есть небесное послание для индивидов, но у Него есть также послание для великого социального тела. Христос, говорит г-н Холли, является совершенным откровением для индивида, но не для социального организма. Это правильно, если мы делаем акцент на уточняющем слове «совершенным», особенно если мы считаем, что св. Павел имеет заслугу в том, что расширил и обогатил несколько скудное представление о Христе в синоптических Евангелиях. Должно быть признано, что Бахаулла имел большую возможность, чем Христос, поднять как Свой собственный, так и другие народы на более высокий уровень, но идеал обоих был одним и тем же.

Бахаулла и Христос, следовательно, оба были «образами Бога»; [Сноска: Буссе, «Kyrios-Christos», стр. 144. Христос есть «образ Бога» (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15); или просто «образ» (Рим. 8:29).] Бог есть Бог человеческого народа, так же как и отдельных людей, так же является и Богом, отражением или образом которого является Бахаулла. Только мы должны признать, что Бахаулла имел преимущество в столетиях эволюции и что он имел также, возможно, более сложные проблемы для решения.

А что насчет Али Мухаммада из Шираза? С небесной точки зрения, играл ли он большую роль в персидской Реформации? Давайте послушаем Бахауллу в отрывке, процитированном выше из Скрижали Ишракат.

МОЛИТВА К ВЕЧНОМУ ТВОРЦУ

О дающий себя! При виде тебя как радости пусть наши души вспыхнут к тебе как огонь, потекут к тебе как река, пронижут твое существо как аромат цветка. Дай нам силу любить, любить полностью, нашу жизнь в ее радостях и печалях, в ее приобретениях и потерях, в ее подъемах и падениях. Пусть у нас будет достаточно сил, чтобы полностью видеть и слышать твою вселенную, и работать с полной энергией в ней. Пусть мы полностью проживем жизнь, которую ты дал нам, пусть мы храбро берем и храбро отдаем. Это наша молитва к тебе. Давайте раз и навсегда вытесним из наших умов слабую фантазию, которая хотела бы представить твою радость вещью, отделенной от действия, тонкой, бесформенной и неподдержанной. Везде, где крестьянин пашет твердую землю, там твоя радость бьет ключом в зелени зерна; везде, где человек смещает запутанный лес, разглаживает каменистую почву и расчищает для себя усадьбу, там твоя радость обволакивает ее в упорядоченности и мире.

О работник вселенной! Мы молились бы тебе позволить непреодолимому потоку твоей универсальной энергии прийти как стремительный южный ветер весны, пусть он придет, проносясь над обширным полем жизни человека, пусть он принесет аромат многих цветов, ропот многих лесов, пусть он сделает сладкой и вокальной безжизненность нашей высохшей душевной жизни. Пусть наши недавно пробужденные силы взывают к неограниченному исполнению в листе, цветке и плоде! — Тагор, Садхана (стр. 133).

СВОЕВРЕМЕННОСТЬ БАХАИЗМА

Своевременность движения Баха проливается ярким светом следующим отрывком из письма к Учителю от великого востоковеда и путешественника Арминия Вамбери. Хотя он родился евреем, он говорит нам, что верующие в иудаизм были не лучше, чем любые другие исповедующие религию люди, и что единственная надежда на будущее заключалась в успехе усилий Абдул-Баха, чье высшее величие как пророка он полностью признает. Он родился в Венгрии в марте 1832 года и встретил Абдул-Баха в Будапеште в апреле 1913 года. Письмо было написано вскоре после интервью; некоторые, возможно, улыбнутся его пышной восточной фразеологии, но есть некоторые восточные писатели, которые действительно имеют в виду то, что, по-видимому, имеют в виду, и один из них (восточный по усыновлению) — это Вамбери.

«... Время встречи с вашим превосходительством и память о благословении вашего присутствия вернулись в память этого слуги, и я тоскую по времени, когда я снова встречусь с вами. Хотя я путешествовал по многим странам и городам ислама, я никогда не встречал столь возвышенного характера и столь выдающейся личности, как Ваше Превосходительство, и я могу засвидетельствовать, что невозможно найти другого такого. По этой причине я надеюсь, что идеалы и достижения Вашего Превосходительства могут быть увенчаны успехом и принести результаты при любых условиях, потому что за этими идеалами и делами я легко различаю вечное благополучие и процветание мира человечества.

«Этот слуга, чтобы получить информацию и опыт из первых рук, вступил в ряды различных религий; то есть внешне я стал евреем, христианином, магометанином и зороастрийцем. Я обнаружил, что приверженцы этих различных религий не делают ничего иного, кроме как ненавидят и анафематствуют друг друга, что все эти религии стали инструментами тирании и угнетения в руках правителей и губернаторов, и что они являются причинами разрушения мира человечества.

«Учитывая эти злые результаты, каждый человек вынужден по необходимости записаться на сторону Вашего Превосходительства и принять с радостью перспективу фундаментальной основы для универсальной религии Бога, закладываемой вашими усилиями.

«Я видел отца Вашего Превосходительства издалека. Я осознал самопожертвование и благородное мужество его сына, и я потерян в восхищении.

«Принципам и целям Вашего Превосходительства я выражаю глубочайшее уважение и преданность, и если Бог, Всевышний, дарует долгую жизнь, я смогу служить вам при любых условиях. Я молюсь и прошу об этом из глубины моего сердца. — Ваш слуга, ВАМБЕРИ».

(Опубликовано в Egyptian Gazette, 24 сентября 1913 г., г-жой Дж. Стэннард.)

БИБЛИОГРАФИЯ БАХАИ

БРАУН, проф. Э. Г. — Повествование путешественника. Написано, чтобы проиллюстрировать Эпизод Баба. Кембридж, 1901.

Новая история. Кембридж, 1893.

История Бабидов. Составлено Хаджи Мирзой Джани из Кашана между 1850 и 1852 годами н.э. Лейден, 1910.

«Бабизм», статья в Энциклопедии религий. Две статьи о Бабизме в JRAS. 1889.

ЧЕЙЗ, ТОРНТОН. — В Галилее. Чикаго, 1908.

ДРЕЙФУС, ИППОЛИТ. — Универсальная религия; Бахаизм. 1909.

ГОБИНО, ГРАФ ДЕ. — Религии и философии в Центральной Азии. Париж. 2-е издание, Париж, 1866.

ХАММОНД, ЭРИК. — Великолепие Бога. 1909.

ХОЛЛИ, ГОРАС. — Современная социальная религия. 1913.

ЮАР, КЛЕМАН. — Религия Баба. Париж, 1889.

НИКОЛА, А. Л. М. — Сейид Али Мухаммед, называемый Бабом. Париж, 1905.

Арабский Байан. Париж, 1905.

ФЕЛПС, МАЙРОН Г. — Жизнь и учения Аббаса Эффенди. Нью-Йорк, 1914.

РЕМЕР, ГЕРМАН. — Баби-Бахаи, новейшая мухаммеданская секта. Потсдам, 1912.

РАЙС, У. А. — «Бахаизм с христианской точки зрения», East and West, январь 1913.

СКРАЙН, Ф. Г. — Бахаизм, религия братства и ее место в эволюции вероучений. 1912.

ВИЛЬСОН, С. Г. — «Притязания бахаизма», East and West, июль 1914.

Работы БАБА, БАХАУЛЛЫ, АБДУЛ-БАХА и АБУЛ-ФАЗЛА:

Послание к Сыну Волка. Бахаулла. Французский перевод А. Дрейфуса. Париж, 1913.

Арабский Байан. Никола. Париж, 1905.

Сокровенные Слова. Чикаго, 1905.

Семь Долин. Чикаго.

Книга Уверенности. Дрейфус. Париж, 1904.

Книга Иган. Чикаго.

Работы АБДУЛ-БАХА:

Ответы на некоторые вопросы. 1908.

Скрижали. Том I. Чикаго, 1912.

Работа МИРЗЫ АБУЛ-ФАЗЛА:

Блестящее доказательство. Чикаго, 1913.

СЛАВА БОГУ

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™