ОТНОШЕНИЯ

МЕЖДУ

РЕЛИГИЕЙ И НАУКОЙ

ВОСЕМЬ ЛЕКЦИЙ

ПРОЧИТАННЫХ В ОКСФОРДСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ

В 1884 ГОДУ

ПО ЗАВЕЩАНИЮ ПОКОЙНОГО ПРЕПОДОБНОГО ДЖОНА БАМПТОНА, МАГИСТРА ИСКУССТВ

КАНОНИКА СОЛСБЕРИ

ПРЕОСВЯЩЕННЕЙШИМ

ФРЕДЕРИКОМ, ЛОРДОМ-ЕПИСКОПОМ ЭКСЕТЕРСКИМ

Лондон

MACMILLAN AND CO., LIMITED

НЬЮ-ЙОРК: THE MACMILLAN COMPANY

1903

Первое издание, 8vo, 1884 г.

Переиздано в январе и феврале (дважды), 1885 г., в апреле 1885 г.;

Дополнительный тираж (Crown 8vo), ноябрь 1885 г., 1903 г.

ОКСФОРД: ХОРАС ХАРТ, ПЕЧАТНИК УНИВЕРСИТЕТА

ВЫПИСКА

ИЗ ПОСЛЕДНЕЙ ВОЛИ И ЗАВЕЩАНИЯ

ПОКОЙНОГО

ПРЕПОДОБНОГО ДЖОНА БАМПТОНА,

КАНОНИКА СОЛСБЕРИ.

«Я дарую и завещаю свои земли и поместья канцлеру, магистрам и ученым Оксфордского университета навечно, чтобы они владели всеми вышеупомянутыми землями или поместьями на правах доверительного управления и в целях, указанных ниже; а именно: я желаю и постановляю, чтобы вице-канцлер Оксфордского университета на тот момент получал все доходы, поступления и прибыли с них и (после уплаты всех налогов, расходов на ремонт и необходимых вычетов) выплачивал весь остаток на финансирование восьми богословских лекций-проповедей, которые должны быть учреждены навечно в упомянутом университете и проводиться следующим образом:

«Я предписываю и постановляю, чтобы в первый вторник пасхального семестра главы колледжей ежегодно выбирали лектора — и никто другой — в помещении, примыкающем к типографии, в период с десяти часов утра до двух часов дня, для прочтения восьми богословских лекций-проповедей в следующем году в церкви Святой Марии в Оксфорде, в период между началом последнего месяца Великого поста и концом третьей недели летнего семестра.

«Также я предписываю и постановляю, чтобы восемь богословских лекций-проповедей были посвящены одной из следующих тем: утверждение и укрепление христианской веры и опровержение всех еретиков и раскольников; божественный авторитет Священного Писания; авторитет трудов древних Отцов Церкви в отношении веры и практики первоначальной Церкви; Божественность нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа; Божественность Святого Духа; статьи христианской веры, как они изложены в Апостольском и Никейском Символах веры.

«Также я предписываю, чтобы тридцать экземпляров восьми богословских лекций-проповедей были напечатаны в течение двух месяцев после их прочтения; один экземпляр должен быть передан канцлеру университета, один экземпляр — главе каждого колледжа, один экземпляр — мэру города Оксфорда, и один экземпляр должен быть помещен в Бодлианскую библиотеку; расходы на их печать должны покрываться из доходов от земель или поместий, переданных для учреждения богословских лекций-проповедей; и лектору не должно быть произведено никакой оплаты, и он не имеет права на получение дохода, пока они не будут напечатаны.

«Также я предписываю и постановляю, что никто не может быть допущен к чтению богословских лекций-проповедей, если он не получил как минимум степень магистра искусств в одном из двух университетов — Оксфордском или Кембриджском; и что одно и то же лицо никогда не должно читать богословские лекции-проповеди дважды».

СОДЕРЖАНИЕ.

ЛЕКЦИЯ I.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА НАУЧНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

Псалом 103:24.

Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих.

Введение в тему: научное убеждение. Математика и метафизика исключены. Постулат науки: единообразие природы. Взгляд Юма на него. Взгляд Канта на него. Недостаточность обоих подходов. Наука, восходящая к наблюдению человеческой воли. Развитие науки из этого источника. Возрастающая общность постулата, который, тем не менее, никогда не может достичь всеобщности.

ЛЕКЦИЯ II.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА РЕЛИГИОЗНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

Бытие 1:27.

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его.

Внутренний голос. Возражение о предполагаемой относительности знания. Абсолютное знание о нашей собственной личной идентичности. Неудачная попытка доказать его относительность, в частности, г-ном Гербертом Спенсером. Нравственный закон. Повеление жить в соответствии с этим законом; долг. Повеление верить в верховенство этого закона; низшая вера. Страшный суд. Надежда на бессмертие. Олицетворение нравственного закона во Всемогущем Боге; высшая вера. Духовная способность как получатель Откровения, если таковое дано. Контраст между религией и наукой.

ЛЕКЦИЯ III.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ НАУКОЙ И РЕЛИГИЕЙ ПО ПОВОДУ СВОБОДЫ ВОЛИ.

Бытие 1:27.

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его.

Противоречие между свободой воли и доктриной единообразия. Исследование этого вопроса Батлером. Решение Юма. Решение Канта. Детерминизм. Истинный результат исследования фактов. Вмешательство воли всегда возможно, но сравнительно редко. Необходимость фиксированной природы для нашей самодисциплины и, следовательно, для нашей духовной жизни.

ЛЕКЦИЯ IV.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ДОКТРИНОЙ ЭВОЛЮЦИИ.

Римлянам 1:20.

Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы.

Основание доктрины эволюции. Значительное развитие в недавнее время. Возражение, испытываемое многими религиозными людьми. Утверждение, что она разрушает аргумент от замысла. Исследование аргумента Пейли. Доктрина эволюции придает аргументу силу и устраняет возражения против него. Аргумент от прогресса; от красоты; от единства. Конфликт не является реальным.

ЛЕКЦИЯ V.

ОТКРОВЕНИЕ КАК СРЕДСТВО РАЗВИТИЯ И ЗАВЕРШЕНИЯ ДУХОВНОГО ЗНАНИЯ.

Евреям 1:1.

Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне.

Эволюция знания. Не затрагивает истинность науки. И не затрагивает истинность религии. Особая характеристика эволюции религиозного знания заключается в том, что она обусловлена Откровением. Все высшие религии претендовали на то, что они являются Откровениями. Эволюция религиозного знания в Ветхом Завете; тем не менее, Ветхий Завет — это Откровение. Еще в большей степени это относится к Новому Завету. Чудесный элемент в Откровении. Его место и необходимость. Гармония этого способа эволюции с учением духовной способности.

ЛЕКЦИЯ VI.

КАЖУЩЕЕСЯ СТОЛКНОВЕНИЕ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ДОКТРИНОЙ ЭВОЛЮЦИИ.

Псалом 99:3.

Познайте, что Господь есть Бог, что Он сотворил нас, и мы — Его.

Исследование эволюции. Формирование обитаемого мира. Формирование существ, населяющих его. Передача характеристик. Постоянно возникающие вариации. Естественный отбор. С другой стороны, жизнь до сих пор не объяснена эволюцией. Причина вариаций еще не исследована. Нравственный закон не может быть эволюционирован. Описание, данное в Книге Бытия, не противоречит доктрине эволюции. Эволюция человека не противоречит достоинству человечества.

ЛЕКЦИЯ VII.

КАЖУЩЕЕСЯ СТОЛКНОВЕНИЕ НАУКИ С ПРЕТЕНЗИЕЙ НА СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННУЮ СИЛУ.

От Иоанна 14:11.

Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам.

Претензия на совершение чудес параллельна свободе воли. Чудеса Откровения не обязательно должны быть чудесами науки. Воскресение нашего Господа и Его чудеса исцеления, возможно, не являются чудесными в научном смысле. Иной аспект чудес сейчас и во время, когда было дано Откровение. Чудеса, засвидетельствованные апостолами, характером нашего Господа, силой нашего Господа. Природа доказательств, требуемых для подтверждения чудес; не такая, чтобы ставить физические доказательства выше духовных; не такая, чтобы быть непригодной для своего времени. Невозможность демонстрации всеобщего единообразия. Откровение не является препятствием для прогресса науки.

ЛЕКЦИЯ VIII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ АРГУМЕНТА.

1 Коринфянам 12:3.

Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.

Единообразие природы не доказано, но установлено, за исключением двух случаев: вмешательства человеческой воли и Божественной воли. Это исключение не является препятствием для прогресса науки. Единство следует искать не в физическом мире, а в сочетании физического и нравственного. Нравственный закон покоится на самом себе. Наше признание его зависит от нашего собственного характера и выбора. Но мы ожидаем, что он проявит свои следы в физическом мире: и это Божественный замысел, видимый в Творении, и эффекты, произведенные Откровением. Тем не менее, существует требование больших физических доказательств; но физическое не может затмевать духовное. Опасности для верующих, склоняющихся в эту сторону: суеверие, слепота, застой. Гарантия духовной восприимчивости: принять Иисуса как Господа совести, сердца и воли.

ЛЕКЦИЯ I.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА НАУЧНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

Введение в тему: научное убеждение. Математика и метафизика исключены. Постулат науки: единообразие природы. Взгляд Юма на него. Взгляд Канта на него. Недостаточность обоих подходов. Наука, восходящая к наблюдению человеческой воли. Развитие науки из этого источника. Возрастающая общность постулата, который, тем не менее, никогда не может достичь всеобщности.

ЛЕКЦИЯ I.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА НАУЧНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

«Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих». — Псалом 103:24.

Те, кто верит, что творение и управление миром — дело Существа, Которого они обязаны любить всем сердцем, Который любит их любовью, превосходящей всякую иную любовь, к Которому они взывают за руководством сейчас и за бесконечным счастьем в будущем, имеют двойной мотив для изучения форм и действий природы; ибо, помимо того, что они могут получить чистейшее и высочайшее удовольствие от этого изучения, и помимо того, что люди могут получить материальный комфорт в тысячах форм от результатов этого изучения, они не могут не иметь постоянно в своих умах мысль, что все эти вещи являются откровениями Его характера, и знать их — значит в очень реальной мере знать Его. Верующий в Бога, если он обладает способностью и возможностью, не может найти более достойного применения времени, труда и мысли, чем изучение путей, которыми действует Бог, и вещей, которые Бог сотворил. Среди религиозных людей мы должны ожидать найти самых терпеливых, самых ищущих истину, самых мужественных ученых.

Мы знаем, что это не всегда так; и что, напротив, наука и религия очень часто кажутся самыми решительными врагами друг друга, каких только можно найти. Ученый часто утверждает, что не может найти Бога в науке; а религиозный человек часто утверждает, что не может найти науку в Боге. Каждый часто верит, что обладает, если не всей истиной, то, по крайней мере, всей той истиной, которой важнее всего обладать. Наука, кажется, презирает религию; а религия боится и осуждает науку. Религию, которая, безусловно, должна ставить истину превыше всего, обвиняют в отказе признать доказанную истину. А науку, которая, безусловно, должна настаивать на доказательстве каждого своего утверждения, обвиняют в том, что она дает волю воображению и рассматривает самые простые предположения как хорошо установленные факты.

Предложить примирить эти противоположности было бы задачей, за которую вряд ли взялся бы здравомыслящий человек. Это подразумевало бы претензию на способность подняться сразу над обоими и увидеть истину, которая включала бы все, чему оба могли бы научить. Но это очень полезное начинание, и оно вполне доступно для вдумчивого исследования обычным человеком — изучить отношения между ними и тем самым помочь многим найти путь из этого затруднения. И это исследование вполне может начаться с вопроса о том, каково происхождение и природа научного убеждения, с одной стороны, и религиозного убеждения — с другой. В этой лекции я предлагаю рассмотреть первое.

Нет необходимости включать в науку, о которой я собираюсь говорить, ни математику, ни метафизику. Настолько, насколько мне нужно будет коснуться того, что относится к ним, это будет сделано только с целью ответа на возражения или исключения того, что не имеет отношения к делу. И последующее ограничение нашего рассмотрения наукой, которая занимается природой, значительно упрощает задачу, которую я взял на себя. Ибо в наши дни почти всеми будет сразу признано, что источником всех научных знаний такого рода являются наблюдения чувств, включая в это слово как телесные чувства, которые сообщают нам все, что мы знаем о внешних вещах, так и то внутреннее чувство, посредством которого мы знаем все или почти все, что происходит в самом уме. И так же будет признано, что высшим постулатом, без которого научное знание невозможно, является единообразие природы.

Наука не претендует на откровения. Никакой голос авторитета не провозглашает, какие вещества существуют в мире, каковы свойства этих веществ, каковы эффекты и действия этих свойств. Никакие традиции, переданные из прошлых веков, не могут сделать ничего большего, чем передать нам наблюдения, сделанные в те времена, которые, насколько мы можем им доверять, мы можем добавить к наблюдениям, сделанным в наши времена. Материалы, короче говоря, с которыми должна работать наука, получены из опыта.

Но, с другой стороны, наука может иметь дело с этими материалами только при условии, что они сводимы к неизменным законам. Если какое-либо наблюдение, сделанное чувствами, не может быть подведено под законы, которые, как установлено, управляют всеми другими наблюдениями, оно еще не подведено под власть науки. Оно еще не объяснено и не понято. Насколько это касается науки, его можно назвать пока несуществующим. Именно по этой причине возможно, что его исследование может иметь величайшее значение. Объяснение того, что до сих пор не получило объяснения, составляет саму суть научного прогресса. Наблюдение может быть несовершенным и может сразу стать объяснимым, как только оно будет дополнено; или, что гораздо ценнее, оно может быть примером действия нового закона, ранее не известного, модифицирующего и, возможно, поглощающего закон, принятый до того времени. Когда во времена Галилея впервые заметили, что вода не поднимается в всасывающей трубе насоса на высоту более 32 футов, старый закон о том, что природа боится пустоты, был изменен, и были открыты причины, почему и при каких условиях природа боится пустоты. Всасывание жидкостей было подведено под общий закон механического давления. Доктрина о том, что природа боится пустоты, была справедливым обобщением и выражением фактов такого рода, которые до того времени наблюдались. Был замечен новый факт, который не подпадал под это правило. Исследование этого факта привело к тому, что старое правило было заменено; и наука сразу сделала большой шаг вперед. Так в наши дни была открыта планета Нептун путем наблюдения определенных фактов, которые нельзя было согласовать с ранее наблюдавшимися фактами, если только закон всемирного тяготения не требовал корректировки. Результатом в этом случае было не открытие нового закона, а открытие новой планеты; и, следовательно, большое подтверждение старого закона. Но в каждом случае и в каждом подобном случае исследование вновь наблюдаемого факта исходит из предположения, что природа окажется единообразной, и ни на каком другом предположении наука вообще не может продвигаться.

Теперь именно это предположение должно быть рассмотрено в первую очередь. Каков его источник? Каково его оправдание? Каковы, если они есть, его пределы?

Это не предположение, которое относится только к науке. Оно в той или иной форме лежит в основе всей нашей повседневной жизни. Мы едим пищу в предположении, что она напитает нас сегодня так же, как питала вчера. Мы имеем дело с нашими соседями в убеждении, что мы можем безопасно доверять тем, кому доверяли и безопасно доверяли до сих пор. Мы никогда не отправляемся в путешествие, не предполагая, что дерево и железо удержат карету вместе, что колеса будут катиться по осям, что пар расширится и приведет в движение поршень двигателя, что носильщики, кочегары и машинисты будут выполнять свои привычные обязанности. Наши посевы засеваются в убеждении, что земля будет совершать свою обычную химию, что тепло, свет и дождь придут в свое время и окажут свое обычное воздействие, и урожай будет готов к сбору осенью. Посмотрите, как человека судят за его жизнь перед присяжными. Каждая крупица доказательств оценивается как судьей, так и присяжными в соответствии с их согласием или несогласием с тем, что мы считаем законами природы, и если свидетель утверждает, что произошло что-то, что, насколько нам известно, никогда не происходило в другое время с момента сотворения мира, мы отбрасываем его показания как невероятные. И заключенный осуждается, если факты перед нами, интерпретированные в предположении, что обычные законы природы следовали своим курсом, по-видимому, доказывают его вину.

Какое право мы имеем делать такое предположение?

Этот вопрос был впервые четко поставлен Юмом и был рассмотрен им с исключительной ясностью; но его ответ, хотя и очень близкий к истине, не был выражен так, чтобы поставить вопрос на место.

Основное отношение, в котором наблюдается единообразие природы, — это отношение причины и следствия. Юм исследует это и утверждает, что в нем нет абсолютно ничего, кроме понятия неизменной последовательности. Два явления неизменно оказываются связанными друг с другом; предшествующее называется причиной, последующее — следствием. Но в первом нет абсолютно ничего, что определяло бы его отношение к последнему, кроме того, что когда наблюдается первое, последнее, насколько нам известно, неизменно следует. Шар ударяет другой шар равного размера, оба могут свободно двигаться. Нет ничего, с помощью чего до опыта мы могли бы определить, что произойдет дальше. Столь же мыслимо, что движущийся шар вернется назад или остановится, как и то, что шар, до сих пор находившийся в покое, начнет двигаться. Магнит, прикрепленный к куску дерева, плавает на воде. Другой магнит, удерживаемый в руке, подносится очень близко к одному из его полюсов или концов. Если два северных полюса сближаются таким образом, плавающий магнит отталкивается; если северный и южный полюса сближаются, плавающий магнит притягивается. Движение плавающего магнита в каждом случае называется следствием; приближение магнита, удерживаемого в руке, называется причиной. И за этой причиной, насколько нам известно, неизменно следует это следствие. Но сказать, что одно является причиной, а другое — следствием, — это просто сказать, что за одним всегда следует другое; и, по мнению Юма, никакое другое значение не может быть придано словам «причина» и «следствие».

Установив эту интерпретацию этих слов, Юм переходит к вопросу: какое может быть разумное основание для общепринятого принципа, что закон причины и следствия управляет явлениями и что причина, за которой однажды последовало следствие, всегда будет сопровождаться тем же следствием? И он приходит к выводу, что никакого рационального основания найти невозможно, что это лишь результат привычки, за которой не стоит ничего рационального. Мы привыкли видеть это так, и то, что мы так постоянно привыкли видеть, мы верим, что будем продолжать видеть. Но почему то, что всегда было до сих пор, должно всегда быть впредь, никакой причины вообще привести нельзя. Логический вывод, очевидно, состоит в том, чтобы дискредитировать все человеческие способности и привести нас к всеобщему скептицизму.

Именно в этой точке Кант взялся за вопрос, явно вследствие рассуждений Юма. Он считал, что Юм был введен в заблуждение, обратив свое внимание на физику, и что его собственный здравый смысл спас бы его от такого вывода, если бы он думал скорее о математике. Решение проблемы Кантом, основанное главным образом на реальности математики, и особенно геометрии, прямо противоположно решению Юма.

Будет легче всего дать ясное описание решения Канта, используя очень знакомую иллюстрацию. Существует хорошо известная обычная игрушка под названием калейдоскоп, в которой кусочки цветного стекла, помещенные с одного конца, видны через маленькое круглое отверстие с другого. Кусочки стекла не расположены в каком-либо порядке, и при встряхивании инструмента их можно переставлять снова и снова бесконечно, и все равно без какого-либо порядка. Но как бы они ни были расположены сами по себе, они всегда образуют, если смотреть с другого конца, симметричный узор. Узор, конечно, меняется с каждым встряхиванием инструмента и последующей перестановкой кусочков стекла, но он неизменно симметричен. Теперь симметрия в этом случае не в кусочках стекла; цвета там, несомненно, есть, но симметричного расположения их нет. Симметрия полностью обусловлена инструментом. И если компетентный исследователь заглянет в инструмент и изучит его конструкцию, он сможет с абсолютной уверенностью сформулировать законы той симметрии, которым должен подчиняться каждый узор, видимый через инструмент.

Точно таким же инструментом, согласно Канту, является человеческий ум. Пространство, время и перцептивные способности — это части инструмента. Все, что достигает чувств, должно подчиняться законам пространства и времени, то есть законам математики, потому что пространство и время — это формы самого ума, и, подобно калейдоскопу, они располагают все вещи на пути к чувствам согласно своему собственному узору. Этот узор как бы добавляется к проявлениям, которые исходят от самих вещей; и если существуют какие-либо проявления такого характера, что они не могли бы подчиниться этому дополнению, или, другими словами, не могли бы подчиниться математическим законам, эти проявления вообще не могли бы воздействовать на наши чувства. Так же и наш рассудок имеет свой собственный узор, который он навязывает всем вещам, достигающим его способности восприятия. То, что не может быть приспособлено к этому узору, вообще не может быть понято. Какими бы ни были вещи сами по себе, их проявления не находятся в пределах досягаемости нашего интеллекта, иначе как пройдя через процесс упорядочивания, который наш собственный ум осуществляет над ними.

Ясно, что эта удивительно остроумная спекуляция основывает свои претензии на принятие чисто на утверждении, что она и только она объясняет факты. Ее нельзя доказать из какого-либо принципа разума. Она предполагает, что существует доказательная наука математика, совершенно независимая от опыта, и что существуют необходимые принципы физики, столь же независимые от опыта. И она объясняет их существование.

С математикой мы сейчас не имеем дела, и я пропущу ее, сделав лишь одно замечание. Основание, на котором стоит теория Канта, недостаточно по той простой причине, что она объясняет один факт, но не объясняет другой. Она объясняет тот факт, что мы приписываем и не можем не приписывать убеждение в необходимости всем математическим рассуждениям. Мы не только знаем, что две прямые линии не могут ограничить пространство, но мы знаем, что это так и должно быть во всех местах и во все времена, и мы знаем это без какого-либо доказательства вообще. Этот факт Кант объясняет. Пространство, согласно ему, является частью нашего калейдоскопа; вы всегда можете заглянуть в него и увидеть сами, каковы его законы. Но есть другой факт. Это пространство, о котором мы говорим, несомненно, является для нашего ума не вещью внутри нас, а вне нас. Мы находимся в нем. Мы не можем избавиться от ощущения, что оно независимо от нас самих. Мы можем представить себя несуществующими, вместе с умами и всем остальным. Мы не можем представить пространство несуществующим. Если оно является частью нашего ума, как это мы можем представить себе несуществование ума, который является целым, но не несуществование пространства, которое, согласно гипотезе, является частью? Этот факт, который мы обычно называем объективностью пространства, теория Канта не объясняет. Фактически, у Канта, по-видимому, нет иного выхода, кроме как приписать эту объективность пространства заблуждению. Но теорию, которая требует от нас называть неискоренимое убеждение сознания заблуждением, нельзя назвать объясняющей все факты. Джон Стюарт Милль утверждает, что другой факт, а именно убеждение в необходимости математической истины, является заблуждением. И его объяснение также должно быть признано по этой причине неспособным объяснить все факты.

Но наша нынешняя забота не математика, а физика. И здесь Кант терпит полную неудачу в убеждении; ибо, принимая время и перцептивные способности рассудка как части человеческого ума, он показывает, что, что становится все яснее с каждым днем, принципы (так называемые) физики являются необходимыми постулатами не столько наблюдения с помощью чувств, сколько постижения с помощью рассудка всего, что происходит. Чтобы дать что-либо, что можно назвать объяснением какого-либо события, мы должны показать, что оно подпадает под общие правила, которые составляют единообразие природы. У нас нет другого значения для слов «понимание» или «объяснение» события. Мышление, при анализе, оказывается состоящим в подведении всего, что происходит, под универсальные законы, и никакое явление нельзя назвать объясненным в мысли, кроме как путем соотнесения его со всеми другими явлениями. Но из этого отнюдь не следует, что события не могут происходить или не могут воздействовать на наши чувства, не будучи восприимчивыми к такому объяснению. Сказать, что событие не может быть понято, и сказать, что оно не может произойти или не может быть наблюдаемо чувствами, — это две очень разные вещи. Факт в том, что математика и физика не представляют, как предполагает Кант, одну и ту же проблему для решения и поэтому не допускают одного решения, применимого к обеим. Не существует науки абстрактной физики, соответствующей науке математике и разделяющей тот же характер необходимости. В математике у нас есть истины, которые мы не можем не принять, и принять как универсальные и необходимые: в физике у нас нет таких истин, и Кант даже не пытался доказать, что они у нас есть. Поэтому сам вопрос, который нас просят решить в отношении математики, не возникает в физике. Я вынужден верить, что дважды два — четыре, а не пять; я не вынужден верить, что если за одним событием следует другое много раз, то так будет всегда. И вопрос в том, почему, без всякого принуждения, я тем не менее верю в это настолько, что требую особых доказательств в любом данном случае, чтобы убедить меня в обратном. И ответ Канта не имеет отношения к делу. Он говорит, что мы не можем мыслить последовательность событий, если они не подпадают под постулаты мышления, то есть постулаты науки; но это не ответ на вопрос. Почему мы верим, что, если не доказано обратное, все, что наблюдается чувствами, способно быть подведено под эти постулаты мышления? Последовательность вещей не может быть объяснена иначе; но почему последовательность всех вещей, которые происходят, должна быть способна быть объясненной? Поэтому вопрос все еще остается без ответа. Какое право мы имеем предполагать это единообразие в природе? Или, другими словами, какое право мы имеем предполагать, что все явления в природе, наблюдаемые нашими чувствами, способны быть введены в область науки? И чтобы ответить на этот вопрос, мы должны подойти к нему с другой стороны.

И для этого есть тем более оснований, поскольку неоспоримо, что как определение, так и универсальность отношения причины и следствия, какими они были приняты Юмом и его последователями, не принимаются людьми в целом. В обычном языке под причиной и следствием подразумевается нечто большее, чем неизменная последовательность, и общее предположение состоит не в том, что вся природа подчиняется этому правилу абсолютно без всяких вариаций, а в том, что правило достаточно общее для всех практических целей.

Если мы начнем с вопроса о том, каков процесс науки в решении всех вопросов причинности, мы обнаружим, что этот процесс, когда он сведен к своим простейшим элементам, всегда состоит в отнесении каждого события как следствия к некоторой причине, которая, как мы знаем или верим, произвела какое-то другое и похожее событие. Ньютон поражен падающим яблоком. Его первая мысль: «как силен удар». Вторая — удивление: «как далеко простирается земное притяжение, которое вызвало этот сильный удар». Третья: «почему не до Луны?». И он переходит к тому, чтобы приписать движение Луны той же причине, что и движение яблока. Принимая это как рабочую гипотезу, он исследует, каковы были бы движения всех планет, если бы это было правдой. И исследование заканчивается установлением высокой вероятности закона всемирного тяготения.

Теперь, поскольку это неизменный процесс науки, из этого следует, что наше понятие причины должно происходить изначально от той причины, которую мы имеем внутри себя и с которой мы не можем не начинать, — действия человеческой воли. Именно из этого действия получается то понятие, которое лежит в основе обычного понятия причины, а именно понятие силы или власти.

Это понятие силы или власти происходит из сознания нашей собственной способности двигать конечностями, а возможно, также из страстей, искушений, чувств, движущих или противостоящих нашим волям. Эта сила наиболее отчетливо ощущается, когда она встречает сопротивление. Усилие, которое необходимо, когда мы решаем сделать то, на что у нас едва хватает сил, более ясно запечатлевает в нас чувство силы, пребывающей в нас самих и способной преодолевать сопротивление. Имея силу двигать конечностями, и притом против некоторого сопротивления, мы объясняем, и никаким иным способом мы не можем объяснить, другие движения предположением о подобной силе. Поступая так, мы строго следуем научному инстинкту и научному процессу. Мы относим к одному классу движения, которые мы наблюдаем в других вещах, и движения, которые мы наблюдаем в себе; последние обусловлены актами наших собственных волей, первые приписываются подобным актам других волей. Отсюда в младенчестве, и в младенчестве человечества, весь мир населен личностями, потому что все, что мы наблюдаем движущимся, олицетворяется. Тайная воля движет ветром, солнцем, луной, звездами, и каждая независима от других.

Вскоре возникает различие между вещами, которые, кажется, обладают спонтанным движением, и теми, которые не обладают, и спонтанное движение принимается как признак жизни. И все неодушевленные вещи, какого бы рода они ни были, считаются движимыми, если они вообще движутся, силой вне их самих. Их собственная сила ограничена силой сопротивления и не включает силу возникновения движения. Но хотя они не могут порождать движение, наблюдается, что они способны передавать его. И понятие силы расширяется признанием того, что она может передаваться от одной вещи к другой и еще к другой, и что нам, возможно, придется сделать много шагов назад, прежде чем мы придем к воле, от которой она произошла. Мы начали с понятия силы, действие которой было или казалось самопроизвольным: мы приходим к понятию силы, действие которой есть не что иное, как продолжение предшествующего действия. И особая характеристика действия этой силы, как она задумана, которую мы можем назвать производной силой, видится в ее регулярности, точно так же, как особой характеристикой самопроизвольного действия была его спонтанность.

По мере накопления опыта регулярность действия производной силы становится все более наблюдаемой, и тогда возникает понятие закона или правила, регулирующего действие каждой такой силы. И постоянно увеличивающееся число явлений подводится под эту рубрику и показывается, что они являются не непосредственными результатами самопроизвольного действия, а более или менее отдаленными результатами производного действия, управляемого законами. И даже большое число тех явлений, которые специально принадлежат жизни и живым существам, в которых одних, если где-либо, можно найти самопроизвольное действие, наблюдаются как подчиненные закону и, следовательно, как результат не самопроизвольного, а производного действия. И эту наблюдаемую регулярность оказывается возможным проследить гораздо шире, чем возможно проследить какие-либо ясные доказательства того, что мы понимаем под силой. И поэтому, наконец, мы часто используем слово «сила» как бы по предвосхищению, не для выражения причины явлений, которую мы, действительно, еще не знаем, а как удобное сокращение для большого числа фактов, классифицированных под одной рубрикой. И именно это позволяет Юму утверждать, что мы не подразумеваем под причиной ничего большего, чем событие, за которым неизменно следует другое событие. Мы обнаруживаем неизменность гораздо быстрее, чем можем обнаружить причинность; и, обнаружив неизменность в любом данном случае, мы предполагаем причинность, даже когда еще не можем ее показать, и используем язык в соответствии с этим предположением. Так, например, мы говорим о силе тяготения, хотя мы еще не можем доказать, что существует какая-либо такая сила, и все, что мы знаем, это то, что материальные частицы движутся так, как если бы такая сила действовала на них.

По мере развития науки становится ясно, что регулярность явлений гораздо важнее для нас, чем их причины. И внимание всех исследователей природы фиксируется на этом, а не на причинности. И эта регулярность видится все более широко пронизывающей все явления каждого класса, пока ум не вынужден допустить возможность того, что она может быть абсолютно универсальной, и что даже сама воля может попасть под ее верховное владычество.

Но до самого конца идея причинности сохраняет следы своего происхождения. Ибо, во-первых, каждый шаг в этом построении науки предполагает постоянство, лежащее в основе всех явлений. Мы не можем верить, что будущее будет похоже на прошлое, иначе как потому, что мы верим, что есть нечто постоянное, что было в прошлом и будет в будущем. И это предположение о чем-то постоянном в вещах вокруг нас происходит из сознания чего-то постоянного внутри нас. Мы знаем наше собственное постоянство. Что бы еще мы ни знали или не знали о себе, мы уверены в нашей собственной личной идентичности на протяжении последовательных периодов жизни. И поскольку наше объяснение вещей вне нас начинается с классификации их с вещами внутри нас, мы продолжаем приписывать постоянство всему, что лежит в основе явлений, даже когда мы давно перестали приписывать индивидуальные воли кому-либо, кроме существ, подобных нам самим. И без этого предположения о постоянстве вся наша наука рухнула бы.

И во-вторых, пусть будет помниться, что мы начали с воли, вызывающей движения конечностей. Теперь, насколько нам известно, нет другой силы в нас, чтобы воздействовать на внешнюю природу, кроме как путем приведения чего-либо в движение. Мы можем двигать конечностями и, делая это, двигать другие вещи, и, делая это, пользоваться законами природы для производства более отдаленных эффектов. Но, кроме как путем порождения движения, мы не можем действовать вообще. И, соответственно, во всей науке делается попытка свести все явления к движениям. Звуки, цвета, тепло, химическое действие, электричество — мы постоянно пытаемся свести к вибрациям или колебаниям, то есть к движению того или иного рода. Ум, кажется, находит удовлетворение, когда изменение любого рода оказывается, или возможно оказывается, результатом движения. И так же все законы природы ощущаются как удовлетворительно объясненные, когда их можно проследить до некоторой силы, проявляющейся в движении материальных частиц. Закон тяготения имеет огромное доказательство в свою пользу, рассматриваемый просто как факт. И все же сколько попыток было сделано представить его как результат вихрей или частиц, движущихся во всех направлениях и прижимающих любые два тела друг к другу, которые лежат на их пути! Фактов, которые устанавливают его, достаточно. Почему же тогда эти попытки? Что ощущается как еще недостающее? Недостающим ощущается нечто, что показало бы, что это результат некоторого рода общего или универсального движения, и что он, таким образом, подпадает под ту же рубрику, что и другие движения, либо те, которые возникают в нас самих и распространяются от наших тел к внешним объектам, либо те, которые, проистекая из неизвестного начала, вечно продолжаются, как и прежде.

Это, следовательно, ответ на вопрос: почему мы верим в единообразие природы? Мы верим в него, потому что находим его таковым. Миллионы на миллионы наблюдений сходятся в демонстрации этого единообразия. И чем дольше продолжается наше наблюдение природы, тем большую степень его мы находим. Вещи, которые когда-то казались нерегулярными, теперь известны как регулярные. Вещи, которые казались необъяснимыми на этой гипотезе, теперь объяснены. Каждый день, кажется, добавляет не просто к примерам, но к широкомасштабным классам явлений, которые подпадают под это правило. У нас давно были основания полагать, что количество материи неизменно. Теперь у нас есть основания думать, что количество силы, действующей на материю, неизменно. И к этому следует добавить доказательство научного предсказания, диапазон которого постоянно увеличивается и которое было бы очевидно невозможно, если бы природа не была единообразной. И еще к этому следует добавить, что это единообразие состоит не из огромного числа отдельных и независимых законов, а что эти законы уже образуют систему друг с другом, и что эта система ежедневно становится все более полной. Мы верим в единообразие природы потому, что, насколько мы можем наблюдать его, таков характер природы.

И я использую слово «характер» намеренно, потому что оно указывает лучше, чем любое другое слово, которое я мог бы найти, одновременно на природу и ограничение нашего убеждения.

Ибо, если происхождение этого убеждения таково, как я описал, совершенно ясно, что, какими бы обширными ни были доказательства, подтверждающие это единообразие, вывод никогда не может выйти за пределы этих доказательств, и общность никогда не может быть смешана с универсальностью. Уверенность в том, что природа единообразна, вовсе не является и никогда не может быть уверенностью того же рода, что и уверенность в том, что четырежды пять — двадцать.

Мы можем утверждать, что общий характер природы — это единообразие, но мы не можем выйти за пределы этого. Каждый отдельный закон природы устанавливается индукцией из фактов, и так же обстоит дело с общим единообразием. Каждый отдельный закон природы — это рабочая гипотеза. Так же и единообразие природы — это рабочая гипотеза, и она никогда не может быть чем-то большим. Правда, доказательств единообразия природы в целом гораздо больше, чем для любого одного закона природы; потому что закон природы устанавливается единообразием последовательностей в тех явлениях, к которым он применяется; тогда как каждое единообразие последовательности, любого рода, является доказательством общего единообразия. Доказательство единообразия природы — это накопленное доказательство всех отдельных единообразий. Но, как бы ни было велико количество доказательств, вид всегда остается тем же. Нет средств, с помощью которых мы могли бы продемонстрировать это единообразие. Мы можем только сделать его вероятным. Мы можем сказать, что почти в каждом случае все доказательства указывают в одну сторону; но всякий раз, когда есть доказательства обратного, мы не можем отказаться от их исследования.

Если бы было совершено чудо, наука не могла бы доказать, что это чудо, и, конечно, не могла бы доказать, что это не чудо. Чтобы доказать, что это чудо, потребовался бы не обширный диапазон знаний, а абсолютно универсальное знание, достичь которого совершенно вне наших способностей. Сказать, что какое-либо событие было чудом, означало бы сказать, что мы знаем, что не существует более высокого закона, который мог бы объяснить его, а этого мы не могли бы сказать, если бы не знали всех законов: сказать, что это не чудо, означало бы ex hypothesi утверждать то, что было ложным. Фактически, утверждать о свершении чуда — это просто вернуться к началу науки и сказать: вот событие, которое мы не можем отнести к тому производному действию, к которому мы были приведены, чтобы отнести большую часть событий; мы не можем объяснить его, кроме как отнеся его к прямому и спонтанному действию, к воле, подобной нашей собственной воле. Наука показала, что подавляющее большинство событий обусловлено производным действием, регулируемым законами. Вот событие, которое не может быть так объяснено, не более чем действие нашей собственной свободной воли может быть так объяснено. Наука может справедливо претендовать на то, что показала, что чудеса, если они вообще случаются, чрезвычайно редки. Демонстрировать, что они никогда не случаются вообще, невозможно, исходя из самой природы доказательств, на которых покоится наука. Но по той же причине наука никогда в своем качестве науки не может признать, что чудо произошло. Наука может только признать, что, насколько позволяют доказательства, произошло событие, которое лежит вне ее компетенции.

Для верующих прогресс науки — это постоянное наставление в характере, который Бог запечатлел на Своих творениях. То, что Он поставил Порядок на самое первое место, может быть для нас сюрпризом; но это может быть только сюрпризом. В великом механизме Вселенной с нами постоянно случается находить, что то, что сделано необходимым, тем не менее не является высшим. Избранный народ не был высшим во всех нравственных или даже во всех духовных характеристиках; если мы отвергаем объяснение, данное Гёте, что они были избраны за свою стойкость, то у нас нет лучшего, чтобы дать. Вечный нравственный закон — это все, что мы знаем, самое высокое и святое. Тем не менее, религиозный инстинкт, по-видимому, был более необходим для развития человечества в соответствии с Божественным замыслом, чем соблюдение этого нравственного закона во всей его полноте. Нам никогда не пришло бы в голову заранее допустить в Божественном законодательстве какие-либо уступки жестокосердию людей; но мы знаем, что это было сделано. Наука теперь говорит нам, что Порядок занимает в Божьем творении ранг гораздо выше того, куда мы его поместили бы. Он не самый высокий; он далек от самого высокого: но он, по-видимому, каким-то странным образом самый необходимый. Бог учит нас, что Порядок гораздо более универсален, гораздо более проникающ, чем мы могли бы предположить. Но, тем не менее, он сам по себе не Бог; и не высшее откровение Бога. Это печать, которую, по причинам более высоким, чем он сам, Он, по-видимому, наложил на Свои творения. Каков предел его применения, мы не знаем. Могут быть случаи, когда этот Порядок кажется нарушенным, но на самом деле поддерживается, потому что один физический закон поглощается более высоким; могут быть случаи, когда физический закон заменяется нравственным законом. Но мы не откажемся признать, что Бог запечатлел этот характер на Своих творениях, и не позволим ему, с другой стороны, встать между нами и Им. Ибо мы знаем все еще, что Он больше всего, что Он сотворил, и Он говорит с нами другим голосом, помимо голоса науки.

ЛЕКЦИЯ II.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА РЕЛИГИОЗНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

Внутренний голос. Возражение о предполагаемой относительности знания. Абсолютное знание о нашей собственной личной идентичности. Неудачная попытка доказать его относительность, в частности, г-ном Гербертом Спенсером. Нравственный закон. Повеление жить в соответствии с этим законом; долг. Повеление верить в верховенство этого закона; низшая вера. Страшный суд. Надежда на бессмертие. Олицетворение нравственного закона во Всемогущем Боге; высшая вера. Духовная способность как получатель Откровения, если таковое дано. Контраст между религией и наукой.

ЛЕКЦИЯ II.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ПРИРОДА РЕЛИГИОЗНОГО УБЕЖДЕНИЯ.

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». Книга Бытия, i. 27.

Порядок явлений не является высшим Откровением Бога, равно как и голос науки не есть единственный или самый властный голос, говорящий нам о Нем. Вера в Него и в тот характер, который мы Ему приписываем, проистекает не из наблюдения явлений, а из свидетельства, данного нам через духовную способность.

Внутри нас есть голос, который говорит о высшем Законе, неизменном во всем пространстве и во все времена; который говорит с присущим только ему авторитетом; который находит подтверждение в откровениях науки, но никогда не полагается на эти откровения как на свою первичную или окончательную санкцию; который является не выводом из наблюдений внешних или внутренних чувств, а прямым сообщением из духовного царства — царства, как называют его философы, вещей в себе; который требует веры как долга и по необходимости всегда оставляет возможность не верить; и прислушиваясь к которому, мы, как справедливо сказано, ходим не видением, а верою.

Теперь, прежде чем продолжать говорить о послании, переданном нам таким образом из духовного мира, необходимо рассмотреть возражение, которое встречает нас на пороге всех подобных учений, а именно: что для нас просто невозможно знать что-либо о вещах в себе. Утверждается, что наше знание по необходимости относительно нас самих, тогда как абсолютное знание, в отличие от относительного, навсегда остается вне нашей досягаемости. Мы можем говорить о том, чем вещи кажутся нам; мы не можем говорить о том, чем они являются. Мы знаем или можем знать все, что подпадает под наблюдение наших чувств как явления; мы не можем знать, что лежит в основе этих явлений. И иногда утверждалось, что мы не только не можем знать, что лежит в основе явлений, но даже не можем знать, лежит ли вообще что-либо в их основе, и что, насколько мы можем судить, весь мир и все, что в нем существует или происходит, может быть не чем иным, как системой видимости без какой-либо субстанции. Это учение об относительности всякого знания применяется не только к внешним вещам, но и к нам самим. Утверждается, что мы познаем себя только через внутреннее чувство, которое может лишь сказать нам, как мы кажемся самим себе, но не может ни в малейшей степени сказать нам, чем мы являемся на самом деле.

Это утверждение является примером тенденции, против которой мы должны постоянно быть настороже. Конечная цель всей науки и всей философии — найти некое единство или единства, которые скоординировали бы огромную сложность мира, в котором мы живем. Существует один и только один законный способ достижения этой цели — терпеливое, настойчивое изучение фактов. Но факты оказываются столь многочисленными и многообразными, что не одна жизнь и не одно поколение, а многие жизни и многие поколения, безусловно, не смогут скоординировать их в достаточной мере, чтобы сделать эту цель достижимой. Отсюда возникает постоянное искушение: во-первых, восполнить гипотезой то, что еще нельзя получить путем наблюдения, и, во-вторых, подогнать факты под эту гипотезу; и если построение таких гипотез законно, то искажение фактов явно незаконно. Кажется, слишком долго ждать будущих веков, чтобы завершить эту задачу. Мы должны в некотором роде завершить ее сейчас; и для этой цели, если факты в том виде, в каком мы их наблюдаем, не подходят, мы должны заменить их другими фактами, которые подойдут. Соответственно, каждое учение должно быть сделано полным, и чтобы сделать это учение об относительности знания полным, мы должны избавиться от всех исключений. Но есть одно исключение, от которого мы не можем избавиться, — это убежденность в нашей собственной тождественности во всех изменениях, через которые мы проходим. Каждый человек среди нас претерпевает непрерывные изменения. Его тело меняется; он может даже потерять некоторые его части вовсе; он может потерять всякий контроль над некоторыми своими конечностями или над всеми ими. И в каждом человеке происходят как внутренние, так и внешние изменения. Меняются его привязанности, его привычки, его страсти, его решения, его цели, его суждения; возможно, все, по чему он узнает свой собственный характер. Но через все эти изменения он осознает себя все тем же самым «я». И он знает это; и знает это не как вывод из какого-либо наблюдения внешних или внутренних чувств, а непосредственно и интуитивно. Всякое другое знание может быть мыслимо как относительное, знание вещей в том виде, в каком они кажутся, а не вещей в себе. Но это знание не таково; это знание вещи в том виде, в каком она есть сама по себе; ибо среди всех изменений в явлениях природы каждого человека это остается абсолютно неизменным. Мы действительно говорим о тождестве применительно к явлениям; мы говорим: это тот же цвет, что и тот; это та же музыкальная нота, что и та; это то же ощущение, что и то. Но здесь мы вкладываем в слово «тот же» иной смысл. Мы имеем в виду неразличимость. Мы имеем в виду, что не можем различить два цвета, две ноты, два ощущения. И это, несомненно, относительное знание, а не знание вещей в себе. Но мы не имеем в виду неспособность быть различимыми, когда говорим о нашей собственной личной тождественности. Когда человек думает сегодня о своей вчерашней жизни и считает себя тем же самым существом на протяжении всего времени, он не просто имеет в виду, что не может различить существо, которое существовало вчера согласно его памяти, и существо, которое существует сегодня согласно его нынешнему сознанию: он имеет в виду, что это существо — одно и то же, абсолютно и само по себе.

И эта убежденность в личной тождественности, как вскоре выяснится, совпадает с Откровением нравственного закона, который является предметом моей лекции. Ибо именно в силу этой личной тождественности я становлюсь ответственным за свои действия. Я не просто тот же мыслящий субъект, я — тот же нравственный деятель на протяжении всей своей жизни. Если бы я менялся так же быстро, как менялись явления моего бытия, моя ответственность за любой дурной поступок прекращалась бы в тот момент, когда поступок был совершен. Никакое наказание не было бы справедливым, потому что было бы несправедливо наказывать одно существо за проступки совершенно другого существа. Нравственный закон в своем применении к человеку требует в качестве основы личную тождественность каждого человека с самим собой.

Если бы потребовалось подтверждение непосредственности интуиции, благодаря которой мы получаем эту идею о нашей собственной личной тождественности, его можно было бы найти в полной неудаче всех попыток вывести эту идею из какого-либо другого источника. Конт, основатель позитивистской школы, не может сделать с этой идеей ничего, кроме предположения, что она, вероятно, является результатом некой неясной синергии или взаимодействия способностей. Джон Стюарт Милль вовсе обходит ее стороной, как лежащую вне сферы его исследований и его учения. Герберт Спенсер рассматривает ее в очень слабой главе своего замечательного тома «Основные начала». Он делит все проявления, данные нашему сознанию, или, как мы обычно говорим, все наши ощущения, на два больших класса. В качестве основного, хотя и не универсального, признака одного класса он выделяет яркость, другого — тусклость; различие, на котором впервые настаивал, хотя и применял несколько иначе, Юм. Он добавляет различные другие характеристики для каждого класса, некоторые из которых подразумевают весьма сомнительные положения. И мы приходим, наконец, к следующему поразительному результату. Ощущения делятся на два класса; каждый имеет семь основных характеристик, которые отличают его от другого. Один из этих классов составляет субъект, то, что я имею в виду, когда использую слова «я сам»; другой — объект, или то, что не есть я. Но нет абсолютно ничего, что определяло бы, что есть что, какой класс является субъектом, а какой — объектом, что есть «я сам», а что — «не я сам». Яркость и тусклость, очевидно, не содержат в себе ничего, по чему мы могли бы отнести одно к тому, что есть «я», а другое — к тому, что не есть «я». Если бы мы стали строить догадки, мы были бы склонны сказать, что, безусловно, самые яркие ощущения должны быть самыми близкими и, следовательно, должны быть частью того, что есть «я»; но мы обнаруживаем, что все как раз наоборот. Тусклые ощущения характерны для того, что есть «я», а яркие — для того, что не есть «я». И то же самое замечание относится к каждой паре характеристик по порядку. Дело в том, что г-н Спенсер опустил то, что существенно для завершения его аргументации; он не показал, не пытался показать и даже не думал о том, чтобы показать, как из его семи характеристик субъекта выросла концепция субъекта. Совершенно ясно, что он не только сначала создает свои классы, а потом находит их характеристики, что, возможно, было неизбежно; но он совершенно не в состоянии показать, как то, с помощью чего мы различаем классы, выросло из характеристик, которые он нам дал. Характеристики, которые он приписывает тому, что есть «я», все вместе взятые, ни в малейшей степени не объясняют то чувство постоянного существования вопреки изменениям, которое лежит в основе моего различения себя от других вещей. Само слово «тот же самый» в том смысле, в каком я использую его, говоря о себе, не может быть определено иначе, как через ссылку на мою собственную тождественность самому себе. Это простая идея, не поддающаяся анализу, и она действительно, как было отмечено в моей прошлой лекции, является корнем характера постоянства, который мы приписываем внешним вещам. Сказать, что эта концепция была выведена из характеристик, которые перечислил г-н Спенсер, — это все равно что сказать, что кошка произошла без каких-либо промежуточных стадий от рыбы или запах — от цвета.

Но если мы теперь сделаем шаг дальше и спросим, в какой форме эта личная тождественность проявляется в мире явлений, ответ будет ясен: наша личность, будучи связанной со всеми другими нашими способностями, так что мы можем говорить о нашем разуме, наших привязанностях, наших силах восприятия и ощущения как о частях самих себя, тем не менее сосредоточена в одной способности, которую мы называем волей. «Если есть в человеке что-либо духовное, — говорит Кольридж, — то воля должна быть таковой. Если есть воля, должна быть и духовность в человеке». Воля — это и есть человек. Именно воля делает нас ответственными существами. Именно за действие нашей воли или за согласие нашей воли нас призывают к ответу. Именно через волю мы утверждаем себя среди существ вокруг нас; и как воля есть человек в отношении к явлениям, так, с другой стороны, воля есть единственная сила среди сил этого мира, которая принимает во внимание принципы и способна действовать в стремлении к цели, которую вообще невозможно найти среди явлений. Воля — это не вся духовная способность. Помимо способности волеизъявления у нас есть способность распознавать духовную истину. И эту силу или способность мы обычно называем совестью. Но совесть — это не сила. Она не обладает силой действовать иначе, как через волю. Она принимает и передает голос из духовного мира, и воля несет ответственность в той мере, в какой совесть просвещает ее. Именно через волю человек занимает свое место в мире явлений.

Именно человеку, способному таким образом ценить закон, превосходящий по своей природе все явления, и несущему в себе убежденность в личной тождественности, лежащей в основе всех изменений, с которыми приходится сталкиваться и которые приходится переносить, открывается изнутри повеление жить ради нравственной цели и верить в конечное верховенство нравственного над физическим. Голос внутри дает это повеление в двух формах; он повелевает наш долг и он повелевает нашу веру. Голос не дает никаких доказательств, не взывает ни к каким свидетельствам, но говорит как имеющий право повелевать и требует нашего послушания в силу своего собственного неотъемлемого превосходства.

Его первое повеление мы называем долгом. Голос внутри пробуждает особое чувство, которое, кроме как по отношению к его повелению, никогда не ощущается в наших душах, — чувство благоговения. И он повелевает стремиться к тому, что бы это ни было, к чему привязано это чувство благоговения. Это позитивный критерий, с помощью которого мы должны знать, что всегда должно быть нашей высшей целью. И наряду с этим существует негативный критерий, с помощью которого мы должны постоянно исправлять другой, а именно: критерий универсальности. Нравственный закон по своей природе не допускает исключений. Если принцип действия выведен из этого закона, он не имеет ничего общего со временем, местом или обстоятельствами; он должен оставаться в силе в далеком будущем, на планетах или звездах, находящихся крайне далеко, так же полно, как он остается в силе сейчас и здесь.

Этот долг мы можем подразделить на четыре раздела, в зависимости от того, применяем ли мы его к нашим отношениям с самими собой, с другими нравственными и духовными существами, с другими созданиями, способными чувствовать удовольствие и боль, и с вещами, которые не способны ни к тому, ни к другому. Если мы думаем только о себе, долг состоит в стремлении к святости, то есть в абсолютном подчинении того, что не требует благоговения, тому, что его требует. Очевидно, что заслуживает благоговения в нас то, что наиболее близко подходит к нравственному закону по своему характеру. Аппетиты, привязанности, страсти — у каждого из них свои отдельные объекты. Они могут быть полезны в высшей степени, но сами по себе они не могут заслуживать благоговения, ибо их объекты — не нравственный закон; поэтому они должны быть абсолютно подчинены воле и совести, объектами которых является сам этот закон. Святость состоит в подчинении всего существа, не только в действии, но и в чувстве и желании, авторитету совести.

Если мы думаем о других нравственных деятелях, долг предписывает строгую и неизменную справедливость; а справедливость в своей высшей и чистейшей форме есть любовь, неизменное признание самых полных притязаний, которые могут быть предъявлены к нам всеми, кто разделяет наше собственное божественное превосходство: любить Бога превыше всего остального и любить всех духовных существ, как мы любим самих себя, — таков долг по отношению к другим духовным существам.

Если мы думаем о созданиях, которые, являются ли они нравственными деятелями или нет, способны к боли и удовольствию, наш долг принимает форму доброты или нежности. У нас нет права причинять боль или даже отказывать в удовольствии, если только, если бы обстоятельства изменились, мы не были бы обязаны по совести быть готовыми в свою очередь вынести такое же причинение боли или отказ. Заповедь «поступай так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» здесь является высшей, и именно к этому классу обязанностей применяется эта заповедь, и пределы нашего права причинять боль другим созданиям, разумным или неразумным, будут определяться этим правилом.

И, еще ниже, наш долг по отношению к вещам, которые не способны ни к какому чувству, сводится к такому знанию о них и такому их использованию, которые делают их наиболее подходящими инструментами нравственной жизни.

Чувство благоговения является нашим проводником в определении нашего долга, а критерий универсальности постоянно приходит на помощь, чтобы исправлять повеления этого чувства, а также прояснять и тем самым очищать само это чувство.

Как это имеет место в определенной степени с любым другим видом знания или веры, так в совершенно особой степени нравственный закон находит свое место даже в умах, которые имеют очень мало мысли или культуры. Самый необразованный человек не остается бесчувственным к притязанию на наше уважение со стороны актов мужества, самопожертвования, великодушия, правды; или к призыву к нам осудить при виде актов лжи, низости, жестокости, распутства. Даже в самом необразованном человеке есть чувство, что эти чувства уважения и осуждения совершенно иного рода, чем другие чувства, волнующие душу. И это даже более ясно в осуждении, чем в одобрении. Как бы ни была извращена совесть (средоточие этих чувств), все же боль раскаяния, которая есть самоосуждение за нарушение нравственного закона, всегда, как было хорошо сказано, «совершенно не похожа ни на какую другую боль, которую мы знаем», и ощущается в той или иной форме и мере каждой живущей душой. И как чувство таким образом занимает особое место у самого необразованного человека, так же обстоит дело и с чувством универсальности, с помощью которого мы инстинктивно и неизменно исправляем или защищаем это чувство, если оно подвергается сомнению. В тот момент, когда мы находимся в недоумении относительно того, что мы должны сделать или какое суждение мы должны вынести о чем-то уже сделанном, мы инстинктивно, почти непроизвольно, пытаемся отделить поступок от всех сопутствующих обстоятельств и увидеть, будет ли наше чувство одобрения или неодобрения по-прежнему оставаться в силе в совершенно иных условиях. Мы пытаемся добраться до лежащего в основе принципа и установить, обладает ли этот принцип универсальностью, которая является верным признаком нравственного закона.

В будущей лекции будет рассмотрено, как наше знание Вечного Закона святого, справедливого, благого и правого таким образом очищается в отдельном человеке и в человечестве. В настоящее время достаточно будет указать общий принцип того, что можно назвать эволюцией знания о морали.

Но теперь я перехожу от нравственного закона как долга к нравственному закону как вере. Ибо внутренний голос не довольствуется тем, что повелевает образ поведения и требует послушания такого рода. Это его первое высказывание, и человек, который слышит и повинуется, несомненно, имеет в себе истинное семя всей религии. Но хотя это первое высказывание, оно не последнее. Ибо тот же голос продолжает требовать от нас верить, что этот нравственный закон, который требует послушания от нас, в равной степени требует послушания от всего остального, что существует. Он абсолютно верховен, или он ничто.

Его право на наше послушание заключается в его верховенстве, и у него нет другого права. Если бы он зависел от обещаний награды или угроз наказания, обращенных к нам, его можно было бы считать законом для нас, но он не мог бы быть законом для других. В таком случае он был бы, по сути, просто физическим законом. Вещи устроены для вас так, и, насколько вы знаете, только для вас, что ужасная боль придет к вам, если вы ослушаетесь, и чудесное удовольствие, если вы послушаетесь. Такой закон мог бы исходить от тирана, обладающего абсолютной властью над нами и вещами, которые нас касаются, и мог бы быть либо хорошим, либо плохим, как придется. Но такой закон не смог бы потребовать нашего благоговения. Напротив, как это бывает со всеми чисто физическими законами, нашим долгом могло бы быть неповиновение ему. Требуя нашего благоговения, а также нашего послушания, делая свою санкцию состоящей не в чем ином, как в факте своего собственного неотъемлемого величия, нравственный закон призывает нас верить в свое верховенство. Он утверждает, что является последним и высшим из всех законов. Мир перед нами управляется единообразиями, насколько мы можем судить, но над всеми этими единообразиями и за ними стоит высшее единообразие, вечный закон добра и зла, и все другие законы, какого бы рода они ни были, должны в конечном счете быть приведены в гармонию только им. Нравственный закон был бы сам несправедлив, если бы он велел нам игнорировать все физические законы, и в то же время сам был бы подчинен этим физическим законам. Он имеет право требовать от нас игнорировать все, кроме него самого, если он сам верховен; если нет, то его притязание было бы несправедливым. Мы не видим здесь, в вещах вокруг нас, никаких доказательств того, что он верховен, кроме того, что можно подытожить словами: существует сила, которая стремится к праведности. Просвещенные нравственным законом, мы можем видеть сильно выраженные следы его действия во всех вещах. Красота, порядок, общая тенденция всего творения согласуются с верховенством нравственного закона над всем этим. Но это отнюдь не все. Мы видим, и мы знаем, что видим, лишь бесконечно малую часть целого. И результат этого частичного видения заключается в том, что, хотя в вещах вокруг нас есть многое, что утверждает, есть также многое, что, по-видимому, полностью отрицает какое-либо верховенство нравственного закона. Вселенная, какой мы ее видим, не является ни святой, ни справедливой, ни благой, ни правой. Музыка творения полна диссонансов, которые пока еще совершенно не разрешены. И если мы смотрим только на явления, то нет решения великой загадки. Но вопреки всем несовершенствам и противоречиям, голос внутри, не удостаивая дать нам какое-либо решение этой неразрешимой задачи или какую-либо санкцию, кроме своего собственного авторитетного повеления, настоятельно требует от нас верить, что святость верховна над нечестием, справедливость — над несправедливостью, добро — над злом, а праведность — над неправедностью. Повиноваться этому повелению и верить в эту истину — значит иметь Веру.

Это та Вера, которая постоянно представляет уму верующего видение мира, в котором все неравенства этого нынешнего мира будут исправлены, в котором истина, справедливость и любовь будут зримо царствовать, в котором искушения прекратятся и грех также прекратится; в котором стремления благородных душ вверх найдут свой конец, и святость сменит покаяние, и сердца будут чисты от всякой скверны. Это та Вера, которая держится твердой убежденности, что все вещи однажды предстанут перед судом; и будь то внезапная катастрофа или верное развитие, физическая система уступит место нравственной. Это та Вера, которая дает постоянную силу надежде на бессмертие; ибо хотя нельзя сказать, что бессмертие отдельной души по необходимости вовлечено в веру в верховенство нравственного закона, все же есть чувство, никогда не лишенное свидетельства в душе, что все было бы не по справедливости, если бы существо, которому нравственный закон был открыт изнутри, тем не менее ни в какой степени не должно было разделить окончательное откровение превосходства этого нравственного закона над тем, что находится вовне. Мы не можем сказать, что необходимая часть верховенства нравственного закона заключается в том, чтобы каждый из тех, кто знает его, должен был приобщиться к его бессмертной природе. Мы не можем даже сказать, что необходимая часть окончательного исправления всей несправедливости и разрешения всех диссонансов жизни заключается в том, что надежда на это должна оказаться истинной для индивида, как она, безусловно, окажется истинной для вселенной. Ибо мы не способны взвесить индивидуальные заслуги или недостатки и не можем с уверенностью утверждать, что баланс справедливости не поддерживается даже в этой нынешней жизни. Но тем не менее надежда на то, что это должно быть и будет так, неистребима, и Вера в Вечный Закон Морали неразрывно связана с надеждой на бессмертие для существа, наделенного нравственной и ответственной природой.

Вера в абсолютное верховенство нравственного закона — это первый, но это опять же не последний шаг вверх в Вере. Мы призваны, и все тем же повелительным голосом внутри, нести нашу Веру еще дальше и верить в нечто еще более высокое.

Ибо верховенство нравственного закона должно быть нравственным, а не просто физическим верховенством. Претендуя на верховенство вообще, нравственный закон не утверждает, что каким-то образом, как по счастливой случайности, все вещи в конце концов оказываются в соответствии с тем, что в высшем смысле является нравственным. Верховенство нравственного над физическим включает в самой своей природе намерение быть верховным. Это не верховенство справедливости, если справедливость совершается как слепой результат работы механизма, даже если это механизм вселенной. В самой нашей концепции нравственного верховенства заключена концепция намеренного верховенства. И нравственный закон в своем управлении миром открывает себя как обладающий отличительным признаком личности, то есть целью и волей. И таким образом, по мере того как мы размышляем над ним, этот Вечный Закон оказывается самим Вечным, Всемогущим Богом. Есть смысл, в котором мы не можем приписать личность Непознаваемому Абсолютному Существу; ибо наша личность по необходимости ограничена, и от этих ограничений мы находим невозможным отделить нашу концепцию личности. И всегда будет оставаться правдой, что наши высшие концепции Бога должны быть совершенно недостаточны для Его истинной природы. Когда мы говорим о Нем как о бесконечном, мы лишь отрицаем, что Он ограничен пределами времени и пространства, как мы. Когда мы говорим о Нем как об абсолютном, мы лишь отрицаем, что Он подвержен условиям, как мы. Так и когда мы говорим о Нем как о личности, мы не можем не признать, что Его личность далеко превосходит наши концепции. Но все же остается истиной, что эти описания Его — самые близкие, которые мы можем получить, и что для всех нравственных целей жизни мы можем аргументировать на их основе, как если бы они были полной истиной. Если отрицать личность у Него — значит уподобить Его слепому и мертвому правилу, мы не можем не отвергнуть такое отрицание полностью. Если отрицать личность у Него — значит утверждать Его непостижимость, мы готовы сразу же признать нашу слабость и неспособность. Но мы не смеем отпустить истину, что святость, справедливость, доброта, праведность, которые Вечный Нравственный Закон налагает на нас как высшее повеление, идентичны по своей сущности в наших умах и в Его. Действительно, чем больше мы держим перед собой истинный характер этого закона, тем яснее мы видим, что нравственный закон — это не Его повеление, а Его природа. Он не создает этот закон. Он есть этот закон. Всемогущий Бог и Нравственный Закон — это разные аспекты того, что само по себе есть одно и то же. Держаться этого — самая полная форма Веры. Жить по долгу — само по себе является рудиментарной религией. Верить, что правило долга верховно над всей вселенной, — это первая стадия Веры. Верить во Всемогущего Бога — последняя и высшая.

Те, кто следил за мной, сразу увидят, что в этой лекции я лишь логически завершаю то, что было сказано давным-давно епископом Батлером в Англии и Кантом в Германии. Батлер называет духовную способность, чьи повеления нам я исследовал, именем совести: Кант называет ее практическим разумом. Но оба они одинаково настаивают на том, что окончательная основа морали находится в голосе внутри души, а не в явлениях, наблюдаемых чувствами. Наука путем исследования не может найти Бога. Сведение всех явлений вселенной к порядку не скажет нам, даже если бы это когда-нибудь можно было сделать полностью, высшую истину, которую мы можем достичь относительно духовных вещей.

Наука может исследовать все фазы, через которые прошли религии, и, рассматривая человеческие верования так же, как она рассматривает все другие явления, она может дать нам историю религии или религий. Но есть нечто, лежащее в основе их всех, чего она не может рассматривать и что постоянно ускользает от всех попыток подчинить его физическим законам. Ибо точно так же, как все попытки объяснить нашу убежденность в нашей собственной личной тождественности неизменно терпели неудачу и навсегда останутся неспособными удовлетворить человеческое сознание, так и строго духовный элемент во всей религии вообще не может быть извлечен из явлений. Никакой анализ не преуспевает в стирании фундаментального различия между нравственным и физическим законом; или в том, чтобы позволить нам избежать все возрастающего чувства достоинства первого, или в том, чтобы закрыть наши уши для тихого веяния, которое совершенно не похоже на любой другой голос внутри или вовне. Чтобы подчинить нравственный закон господству науки и рассматривать веру в него как не что иное, как одно из явлений человеческой природы, необходимо рассматривать чувство благоговения, которое он возбуждает, раскаяние, которое следует за неповиновением его повелениям, чувство его верховенства как заблуждения. Всегда возможно рассматривать эти вещи таким образом; но только ценой того, чтобы стоять ниже на лестнице бытия.

Но нам предстоит сделать еще один шаг. Ибо как духовная способность является получателем, прямо или косвенно, того первоначального Откровения, которое Бог сделал о Себе Своим разумным созданиям, так и это, по-видимому, единственная способность, которая может принимать к сведению любое новое Откровение, которое Ему было бы угодно сделать. Если Он повелевает еще большие обязанности, чем те, что повелены высшим нравственным законом, если Он велит нам верить в то, что наш разум не может вывести из первоначальной веры в этот Закон и в Него Самого, то именно этой способности адресовано повеление. Если помимо первоначальной религии, как мы можем ее назвать, существует Откровенная религия, то только духовная способность может принять ее. Такое Откровение может быть подтверждено знамениями или доказательствами в мире явлений. Тот, кто абсолютен над всей природой, может принудить природу свидетельствовать о Своем учении. Духовное может время от времени прорываться сквозь естественное, и это верховенство, которое лежит в основе всей природы и которое по необходимости видимо для разумов, способных видеть вещи такими, какими они являются сами по себе, может прорваться в мир явлений и показать себя нам таким образом. Но это всегда есть и должно быть вторичным. Только духовная способность может принимать и судить о духовной истине, и если эта способность не достигнута, то истинно религиозная вера еще не достигнута.

Внешние доказательства Откровенной религии должны занимать высокое место, но не могут занимать высшее. Откровенная религия должна зависеть в своем постоянном удержании нашего послушания и нашего долга от того, что она закрепляется в нашей духовной природе, и если она не может этого сделать, никакие доказательства не могут удержать ее на своем месте.

Это описание фундаментальных верований Религии при сравнении с фундаментальными постулатами Науки показывает, что обе начинаются с одной и той же части нашей природы, но действуют противоположными методами. Обе начинаются с человеческой воли как обладающей постоянной тождественностью и проявляющей собственную силу. Но с этого момента они разделяются. Наука опирается на явления, наблюдаемые чувствами; Религия — на голос, который говорит непосредственно из другого мира. Наука постулирует единообразие и исключается везде, где единообразие может быть отрицаемо, но принуждает к убеждению в пределах своего собственного постулата. Религия требует подчинения свободной совести и не использует никакого принуждения, кроме того, которое налагается ее собственным неотъемлемым достоинством. Наука дает предупреждения, и если вы способны понять научный аргумент, вы будете неспособны не верить предупреждениям. Определенные вещи отравят вас; определенные пренебрежения разрушат ваше здоровье; пренебрежение научной конструкцией приведет к тому, что ваша крыша обрушится вам на голову; вход в горящее здание подвергнет риску вашу жизнь; некоторые из этих вещей вы можете узнать из обычного опыта, некоторые из них — из той комбинации опыта, которая называется наукой. Но если вы способны к необходимому рассуждению, вы не можете сомневаться, как бы сильно вы ни хотели это сделать. И все же бросить вызов этим предупреждениям и принять неизбежные последствия этого вызова может быть вашей высшей славой. Религия также дает предупреждения; она уверяет вас, что Вечный Нравственный Закон верховен; что, рано или поздно, те, кто не повинуется, обнаружат, что их неповиновение точно и справедливо наказано; что никакой видимости обратного, представленной опытом, нельзя доверять. Но Религия не будет принуждать вас верить, так же как Наука не будет принуждать вас повиноваться. Не верьте, если хотите, и Религия не сделает ничего, кроме как будет постоянно повторять свои предупреждения и добавлять, что ваше неверие понизило вас на лестнице бытия. Так же и Наука дает обещания; она обещает, скорее расе, чем индивиду, жизнь на более легких условиях и большей продолжительности; меньше боли, меньше болезней; постоянно возрастающие удобства; постоянно возрастающую власть над природой. И Наука обязательно сдержит обещания. И все же мы можем отказаться принять обещания, и вполне мыслимо, что отказ может быть гораздо благороднее, чем принятие. И Религия также обещает. Она обещает безупречную чистоту в душе; и истину, и справедливость, и неизменную любовь; и нежность к каждому созданию, которое может чувствовать; и управление всем, что находится под нашим господством, с единственной целью служения Богу. И мы можем отказаться верить в эти обещания или заботиться о том, будут ли они выполнены или нет. Но отказ от таких целей или стремление к ним определяет наше положение в суде Всевышнего и в суде нашей собственной совести.

Бог сотворил человека по Своему образу: то есть Он дал человеку силу понимать Его дела и признавать Его Самого. И именно в признании Бога человек находит себя божественным. Он является причастником божественной природы в той мере, в какой он признает Высший Закон и делает его законом своей собственной воли. И поэтому его воля была сделана свободной, а разум — рациональным: он имеет силу выбирать, так же как и силу знать. И наш выбор постигает Самого Бога и делает нас едиными с Ним.

ЛЕКЦИЯ III.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ НАУКОЙ И РЕЛИГИЕЙ ПО ВОПРОСУ О СВОБОДЕ ВОЛИ.

Противоречие свободы воли доктрине единообразия. Исследование вопроса Батлером. Решение Юма. Решение Канта. Детерминизм. Истинный результат исследования фактов. Вмешательство воли всегда возможно, но сравнительно редко. Необходимость фиксированной природы для нашей самодисциплины, а значит, и для нашей духовной жизни.

ЛЕКЦИЯ III.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ НАУКОЙ И РЕЛИГИЕЙ ПО ВОПРОСУ О СВОБОДЕ ВОЛИ.

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». Книга Бытия, i. 27.

Религия и наука обе начинаются с человеческой воли. Воля для науки — первый пример силы, источник концепции причины; телесное усилие, совершаемое волей, лежит в основе концепции силы. Сравнивая другие силы с этой силой, наука начинает свой путь. И воля для религии — получатель Божественного повеления. К воле обращается внутренний голос, побуждая ее действовать и верить. Именно потому, что у нас есть воля, мы ответственны. В мире, в котором не было бы существ, наделенных волей, не могло бы быть ни правильного, ни неправильного действия; ни одобрения совестью, ни неодобрения; ни долга, ни веры.

Здесь первая возможность столкновения между наукой и религией. Наука постулирует единообразие; религия постулирует свободу. Наука никогда не может надеяться свести все явления к единству, если целый класс явлений, все те, что относятся к действию человеческой воли, должны быть исключены из постулата неизменной последовательности. Действие воли в этом случае навсегда остается вне этого. Свидетельство абсолютного единообразия природы кажется поколебленным, когда обнаруживается, что существует столь важная часть явлений, к которой этот закон единообразия не может быть применен. Если человеческая воля может таким образом вмешиваться в закон единообразия, возникает возможность того, что за некоторыми явлениями может скрываться вмешательство какой-то другой воли. Религия, с другой стороны, говорит каждому человеку, что он ответственен, а как он может быть ответственен, если он не свободен? Если его действие определяется чем-то, что не есть он сам, как можно возложить на него нравственное бремя этого действия? Говорить человеку, что он должен отвечать за это, если он делает что-то, что он искушаем сделать, бессмысленно, если у него нет силы удержаться от этого.

Но это еще не все. Ибо помимо чувства ответственности у нас есть прямое сознание того, что мы свободны, сознание, которое, по-видимому, не может погасить никакое рассуждение. Мы четко различаем то, что происходит внутри нас, в отношении чего мы свободны, и то, в отношении чего мы не свободны. Мы не можем не сердиться, но мы можем контролировать свой гнев. Мы не можем не иметь желаний, но мы можем сдерживать их удовлетворение или наше стремление к ним. Мы не можем напрямую определять наши привязанности, но мы можем лелеять или подавлять их. Есть крайние случаи, в которых наши воли кажутся бессильными, но даже здесь мы осознаем свою силу бороться за самоутверждение и самоконтроль. В нас очень много того, что не свободно; более того, в нас много того, что побуждает нас к действию, которое не свободно. Но мы никогда не путаем это с нашей волей, и когда наша воля подавлена страстью или аппетитом, мы называем поступок уже не вполне свободным актом и не считаем ответственность за него совсем такой же.

Этот вопрос о свободе воли был рассмотрен епископом Батлером в «Аналогии». Он ограничился доказательством того, что, какую бы теорию мы ни строили относительно необходимости человеческого действия, все люди на практике действовали исходя из теории человеческой свободы. Мы даем обещания; мы принимаем обещания; мы наказываем; мы вознаграждаем; мы оцениваем характер; мы восхищаемся; мы избегаем; мы имеем дело с собой; мы имеем дело с другими; как если бы мы и все остальные были свободны. И этого было достаточно для его цели. Ибо он должен был примирить Божественную систему наград и наказаний с нашим чувством справедливости. И если он мог показать, как он это сделал, что награды и наказания явно не противоречат этому чувству справедливости в наших отношениях друг с другом, было невозможно назвать их противоречащими этому чувству справедливости в отношениях Бога с нами.

Но цель этих лекций требует чего-то большего, и это по двум причинам. Ибо, во-первых, доктрина необходимости чаще всего во времена епископа Батлера выводилась из концепции Божественного предвидения, устраивающего все по высшей Воле, а не из концепции слепого механического правила, держащего все в своей неразжимающейся хватке. И хотя для холодного разума может не иметь значения, как связана воля, для нравственного чувства два вида принуждения различаются как жизнь и смерть. Не иметь свободы из-за того, что находишься абсолютно в руках Всемогущего Бога, — это совсем другое дело, чем не иметь свободы, находясь под властью мертвого железного правила. Кажется возможным принять первое и назвать это непостижимой тайной; но принять второе — значит назвать жизнь заблуждением, а нравственный закон — сном. И во-вторых, доктрина необходимости, выдвигаемая как теория и основанная на аргументах, не опирающихся на факты, является совсем другим противником, чем та же доктрина, выдвигаемая как вывод науки и как выводимая из массы скоординированных наблюдений. Мы можем отбросить простую теорию, показав, что у нее недостаточно субстанции, чтобы удержаться в обычной жизни. Мы не можем так обращаться с тем, что претендует на статус научного вывода.

Современное исследование этого вопроса начинается с Юма, который утверждает, что доктрина свободы и доктрина необходимости обе истинны и, конечно, совместимы друг с другом. Но его аргументы касаются только широкого вопроса о том, истинны ли они для практических целей, а не того, истинна ли какая-либо из них в строгом смысле и без исключений или модификаций. Для системы Канта, напротив, было существенно, чтобы обе доктрины были истинны в строжайшем смысле. Полагая, что неизменная последовательность является законом Природы, известным независимо от опыта и применимым ко всем явлениям в мельчайших деталях, он не мог допустить, чтобы какой-либо акт человеческой воли лежал вне сферы этого закона. Такой акт, будучи явлением, должен, по его мнению, подчиняться закону, который конституция нашего ума налагает на все явления, видимые нам. И все же, с другой стороны, полагая, что вечный Нравственный Закон делает нас ответственными за все наши акты, он не мог не утверждать, что при совершении этих актов мы должны быть свободны. Его способ примирения двух противоположностей сводился к тому, что наше действие на протяжении всей жизни, рассматриваемое как целое, свободно, но что каждый отдельный акт, рассматриваемый сам по себе, связан с предыдущими актами законом неизменной последовательности. Мы можем проиллюстрировать это знакомым примером призмы, действующей на луч света. Луч имеет или может иметь свой собственный цвет до того, как он проходит через призму. Призма рассеивает его и показывает ряд цветов. Порядок, в котором расположен этот ряд, определяется характером призмы, действующей на природу луча. Цвета при соединении дают цвет луча; при разделении призмой каждый имеет свой собственный отчетливый характер, и порядок цветов определяется, и неизменно определяется, призмой. Так и во взгляде Канта характер человека сам по себе может быть свободен, но когда он проходит через призму времени в мир явлений и распространяется на многие годы, он показывает ряд отдельных действий, ни одно из которых, взятое само по себе, не представляет человека, хотя все вместе они являются истинным представлением его для человеческого восприятия. Человек свободен. Его жизнь представляет его свободный выбор. Но его отдельные акты — это то, чем становится этот свободный выбор, когда он переводится в ряд явлений, и они связаны каждый с предыдущим законом неизменной последовательности. Сразу ясно, что это не удовлетворяет наше сознание. Мы не осознаем свободу в отношении нашей жизни как целого; мы осознаем свободу в отношении наших отдельных действий. Наша жизнь как целое охватывает наше прошлое, которое абсолютно неизменно, и наше будущее, которое еще не в нашей досягаемости; мы не осознаем никакой нынешней власти ни над тем, ни над другим. Наши отдельные акты ощутимо подвластны нашему собственному контролю; более того, именно благодаря использованию нашей свободы воли в наших отдельных актах мы способны изменить характер нашей жизни или сохранить его от изменений; и с этим соответствует наша ответственность. Мы считаем себя ответственными за каждый акт по мере его совершения; мы считаем себя ответственными за характер наших жизней только в той мере, в какой мы могли бы изменить его своими актами. Это решение оставляет трудность там, где она была.

Сейчас у сторонников доктрины необходимости принято выражать ее другим словом и называть ее доктриной детерминизма. Цель изменения слова — избавиться от всех ассоциаций с идеей принуждения; точно так же в науке считается лучше избавиться от слов «причина» и «следствие» и заменить их «неизменной последовательностью», чтобы избавиться от понятия какого-то принуждения, распознаваемого нами в причине для производства следствия. Детерминизм не говорит человеку: «вы будете вынуждены действовать определенным образом»; но: «вы непременно сделаете это». Не будет никакого принуждения; но действие абсолютно определенно. Точно так же, как в данный день луна затмит солнце, так и при данных обстоятельствах вы сделаете именно то, что является вашим характером в таких обстоятельствах. И ваше чувство свободы — это просто чувство того, что действие исходит от вас самих, а не от какой-либо силы, приложенной к вам извне.

Но и это не решает проблему. Это правда, что в отношении очень большой части наших действий чувство свободы кажется не более чем отрицательным. Мы делаем то, что является нашим обычаем, нашей склонностью, нашим характером. Мы не осознаем, что к нам прилагается какая-либо сила; но мы также не осознаем, что сами используем какую-либо силу. Мы плывем, так сказать, по течению или спешим с определенной целью, но, не имея желания или цели к обратному, вопрос о свободе или необходимости никогда, кажется, не возникает. Нам даже возможно и обычно не знать себя так хорошо, как другие знают нас, и делать много вещей, которые наблюдатель предсказал бы как верные наши действия, но которые мы сами считаем отнюдь не определенными. Даже в этих случаях мы иногда просыпаемся к факту, что то, что мы таким образом допускаем в наших жизнях, не согласуется с законом долга, и, что бы мы ни делали, мы не можем тогда избежать убежденности, что мы виноваты и что у нас была сила действовать иначе, если бы только мы решили применить эту силу. Но именно когда возникает конфликт между долгом и склонностью, наша внутренняя уверенность в нашей собственной свободе воли становится ясной и непобедимой. В великих конфликтах души между зовом долга и силой искушения на нас действуют две силы. Мы ни на мгновение не сомневаемся, что есть мы, а что не есть мы; что есть свободный деятель, а что — слепая сила; что ответственно за исход, а что неспособно к ответственности. В этом случае есть реальное чувство принуждения извне и реальное чувство сопротивления этому принуждению изнутри. В этом случае невозможно объяснить чувство того, что мы являемся свободным деятелем, сказав, что это просто означает, что мы не осознаем никакой внешней силы. Мы осознаем внешнюю силу, и мы осознаем, что эта наша воля, которая борется против нее, не является внешней силой, а есть мы сами, и это различие между волей и силами, против которых борется воля, неизгладимо из наших умов. То, что воля часто слаба и по этой причине подавлена, и что после тяжелой борьбы наши действия часто определяются не нашей волей, а нашими страстями или нашими аппетитами, несомненно. Часто верующему приходится молиться Богу о силе, чтобы держаться верной цели, и часто он будет чувствовать, что без этой силы он неизбежно падет. Но он знает, что какой бы источник ни давал силу, именно он должен будет использовать ее, и именно он будет ответственен за использование ее или пренебрежение этим.

Сторонники детерминизма настаивают на том, что каждое действие должно иметь мотив и что человек всегда действует исходя из того мотива, который сильнее. Первое положение можно принять сразу. Свобода воли, безусловно, не проявляется в действии без какого-либо мотива вообще. Если есть какое-либо человеческое действие, которое кажется лишенным какого-либо мотива, то не в таком действии мы находим человеческую свободу. Такое действие, если оно вообще возможно, неизбежно должно быть механическим. Человек, который действует из простого каприза, еще более полностью находится во власти мимолетной склонности, чем тот, кто действует из страсти или из непреодолимого искушения. Свобода воли проявляется не в действии без мотива, а в выборе между мотивами. Но когда далее говорят, что человек всегда действует исходя из более сильного мотива, немедленно возникает вопрос: что определяет, какой мотив сильнее? Это не может быть что-то в самих мотивах, иначе все люди действовали бы одинаково в одних и тех же обстоятельствах; и ясно, что они этого не делают. Следовательно, это должно быть что-то в самом человеке. И если это что-то в человеке, то это должна быть либо его воля, действующая в данный момент, которая в таком случае свободна, либо его характер. Но если это его характер, то возникает дальнейший вопрос: что определяет его характер? Если мы хотим поддерживать единообразие природы, мы должны ответить, приписав определение сумме окружающих и предшествующих обстоятельств. Ничто не удовлетворит этот закон единообразия, кроме этого; что при таких-то родителях, таких-то обстоятельствах рождения и жизни должен быть такой характер и никакой другой. В какой точке в этом случае есть место для какой-либо ответственности? Я, в этом предположении, не создавал свой характер; он был создан для меня; любой другой, родившийся вместо меня и живший вместо меня, по необходимости действовал бы точно так же, как я; чувствовал бы то же самое, стремился бы к тому же самому, одержал бы те же нравственные победы и потерпел бы те же нравственные поражения. Как я могу нести ответственность за то, что является чистым результатом обстоятельств, в которых я родился? Но если, с другой стороны, сказать, что наш характер — это не просто плод наших предшествующих условий и окружения, закон единообразия явно нарушен. В мир вошел новый элемент, а именно: мой характер, который не вышел из предшествующих условий и окружения согласно какому-либо фиксированному закону. Предшествующие условия и окружение могли быть совершенно такими же для кого угодно другого, и все же я имел бы свой характер, а он — свой, и наши жизни были бы совершенно разными.

Очевидно, что детерминизм не избавляет нас от этой трудности. Здесь, как и в отношении необходимых истин математики, и в отношении относительности всего нашего знания, теория достигла полноты с помощью дешевого приема — объявления одного из фактов, подлежащих объяснению, иллюзией. Такое решение не может быть принято. Несмотря на все попытки свести его к нулю, факт того, что мы считаем себя свободными и осознаем свою ответственность, остается и остается неизменным.

Но давайте рассмотрим, насколько далеко простирается различие между научным и религиозным взглядом на человеческие действия.

Наблюдение, безусловно, показывает, что очень значительная часть человеческих действий, даже тех, которые на первый взгляд кажутся наиболее независимыми от всякого закона, на самом деле регулируется законами природы в такой же мере, как и движение планет. Я уже отмечал, как часто наблюдатель может предсказать действия человека лучше, чем сам этот человек, и как часто воля оказывается пассивной и соглашается, вместо того чтобы действовать. В этих случаях нет никаких оснований отрицать, что именно природа, а не воля, определяет поведение. И не только это, но и то, что кажется наиболее непредсказуемым — тот вид действий, который мы называем капризом, — зачастую имеет не больше оснований называться свободным, чем приписывание свободе воли причин неопределенности погоды. Но не столько при наблюдении за отдельными людьми, сколько при наблюдении за массами людей мы получаем убедительное доказательство того, что люди обладают общей природой и что их поведение в значительной степени регулируется законами этой природы. Тот факт, что среди большого числа людей, живущих в целом в одних и тех же условиях из года в год, ежегодно должно быть определенное количество самоубийств, убийц, воров и преступников различных видов, невозможно объяснить иначе, как гипотезой о том, что сходные обстоятельства порождают сходное поведение. Точно так же только этим можно объяснить такой факт, как постоянство доли людей, выбирающих ту или иную профессию, людей, покидающих свою страну ради другой, людей, остающихся холостыми всю жизнь, людей, поступающих в университет, людей, делающих любой конкретный выбор (подобный этим), который можно проверить цифрами. Теперь, этот аргумент неопровержим в той мере, в какой он применим; но он преуспевает, как и все другие аргументы в пользу единообразия природы, в установлении общности, а вовсе не универсальности этого единообразия. Действительно, он далеко не доказывает наличие в человеческих действиях такого же единообразия, какое доказано в действиях неодушевленных предметов. Индукция, доказывающая единообразие законов механики, химии, физики, настолько превосходит индукцию, доказывающую единообразие человеческого поведения, что их едва ли можно поставить рядом. Когда мы переходим от абстрактных аргументов к фактам, доктрина необходимости, несомненно, остается недоказанной.

И это согласуется с результатом тщательного изучения фактов человеческого сознания с противоположной точки зрения. Мы не можем не признать, что при внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что очень значительная часть наших собственных действий отнюдь не является результатом вмешательства воли. Большая часть обусловлена обычаем; большая часть — склонностью, на которую воля не обращает особого внимания и которую совесть не призывает ее замечать; большая часть — склонностями, которым, как мы знаем, мы должны сопротивляться, но не сопротивляемся; гораздо меньшая часть, но все же некоторая — страстями и влечениями, против которых мы боролись тщетно; и лишь очень малая часть — сознательным выбором. На самом деле нет никакой непреодолимой причины требовать свободы для человеческого действия, кроме тех случаев, когда это действие касается вопроса добра или зла. Нет оснований называть свободным действие, которое проистекает из склонности, обычая, страсти, желания избежать боли или желания получить удовольствие. Воля претендует на свободу во всех этих случаях, но она свободна в том смысле, что могла бы быть проявлена; и поэтому, поскольку она не проявлена, действие не является свободным. Но когда по зову долга, в какой бы форме он ни выражался, воля непосредственно вмешивается, тогда и только тогда мы осознаем не только то, что воля свободна, но и то, что она утвердила свою свободу, и что действие также было свободным.

Отношение воли к поведению подпадает под четыре различные категории: иногда воля просто согласуется со склонностью; иногда она ни соглашается, ни противодействует; иногда она противодействует, но оказывается подавленной; иногда она противодействует и берет верх. В первом случае склонность того или иного рода побуждает человека к действию. Склонность, будь то вызванная внешним объектом желания или внутренним импульсом беспокойства, слепого влечения или тому подобного, явно исходит от природы и не является свободным выбором. Нет оснований полагать, что она не находится в большинстве случаев, возможно, во всех случаях, под властью неизменного закона. Она может быть столь же полным продуктом того, что ей предшествовало, как и солнечное затмение. И если воля согласуется со склонностью, нет нужды обсуждать вопрос о том, действует воля или нет. Поведение остается тем же самым, добавляет ли воля силу склонности или просто остается пассивной. Свобода воли в этом случае может рассматриваться как отрицательная. Точно так же свобода воли может считаться отрицательной во втором случае, когда воля ни соглашается со склонностью, ни противодействует ей. В этом случае может существовать отчетливое сознание свободы в форме чувства ответственности за то, что позволено делать склонности. Человек в этом случае знает, что он свободен, возможно, знает, что он должен вмешаться и контролировать поведение. Но поскольку он не вмешивается, свобода воли не утверждается в действии. И возможно, что, насколько это касается всех внешних явлений, в единообразии последовательности может не быть никакого нарушения. Это, однако, едва ли возможно в третьем случае, когда воля и склонность противостоят друг другу, и воля оказывается подавленной. Хотя склонность берет верх, сама борьба является событием самого важного рода, и она обязательно оставит следы на характере и повлечет за собой последствия. В этом случае мы отчетливо осознаем способность добавить силу той из противоборствующих сторон, которая наиболее отождествляется с нами самими, и мы знаем, добавили ли мы эту силу или нет. И мы можем не только добавить эту силу непосредственно изнутри; мы можем и часто выходим за пределы самих себя, чтобы искать средства для косвенного добавления еще большей силы, и мы делаем для этой цели то, чего не сделали бы в противном случае. Мы размышляем о высших целях, которые являются надлежащим объектом воли; мы читаем то, что излагает эти высшие цели во всей их красоте; мы ищем слов, компании, сочувствия людей, которые, как мы уверены, поддержат нас на этом высшем пути. И, с другой стороны, мы отворачиваемся от искушения, которое придает силу злой склонности, и если мы не можем избежать его присутствия, мы стараемся изгнать мысль о нем из нашего разума. Все это действие совершается не ради чего-то сделанного таким образом, а ради его косвенного эффекта на борьбу, в которой мы участвуем. Всякий раз, когда происходит борьба, мы осознаем не только то, что воля свободна, но и то, что она утверждает свою свободу. В этой борьбе происходит не просто состязание между двумя склонностями. Мы отчетливо осознаем, что один из участников — это мы сами в том смысле, в каком другой таковым не является. Но, тем не менее, после всего сказанного, в этом случае остается то, что воля побеждена и склонность берет верх, и поведение в основном определяется склонностью, которая находится под властью закона единообразия, а не волей, которая претендует на свободу. Четвертый случай, в котором воля берет верх, может, конечно, привести к важному нарушению единообразия последовательности поведения. Но в подавляющем большинстве случаев борьба очень слаба, и различие между волей и склонностью, взятое само по себе, не имеет серьезного значения в жизни. И в тех случаях, когда борьба сурова и результирующее изменение значительно, очень часто путь был подготовлен, как бы в тайне, тихим накоплением скрытых сил строго естественного порядка, готовых вырваться наружу, когда представится подходящая возможность. В великих обращениях, которые иногда казались своей внезапностью и полнотой бросающими вызов всякой возможности сведения к естественному закону, часто, тем не менее, присутствуют признаки глубокого неудовлетворения предыдущей жизнью, медленно нараставшего внутри души в течение некоторого времени, даже в течение долгого времени заранее. Склонность продолжать злые пути была сломлена наконец не просто действием воли, но работой механизмов души.

К этому следует добавить, что действие воли таково, что очень часто случается, что, будучи проявленной однажды, она не нуждается в повторном проявлении для той же цели. Обычай сломлен, чрезвычайно сильное искушение подавлено, и его сила настолько разрушена, что его возвращение остается безрезультатным. Или иногда акт воли принимает форму сознательного такого устройства обстоятельств жизни, что грозное искушение не может вернуться, или, если вернется, не может взять верх; правый глаз вырван, правая рука отсечена, и грех не может быть совершен, даже если возникнет желание. Поэтому, хотя воля всегда свободна, фактическое вмешательство воли в жизнь не настолько часто, чтобы нарушить широкое общее правило, согласно которому ход человеческого поведения практически единообразен. На самом деле воля, хотя и всегда свободная, утверждает свою свободу лишь повиновением долгу вопреки склонности, игнорируя единообразие природы ради поддержания высшего единообразия Нравственного закона. Свобода человеческой воли — это лишь утверждение в частном случае того универсального верховенства нравственного над физическим в конечном счете, которое является неотъемлемой частью самой сущности Нравственного закона. Свобода воли — это Нравственный закон, прорывающийся в мир явлений, и таким образом за свободой воли человека стоит сила Божья.

Когда истинное притязание воли на свободу ясно осознано разумом, становится очевидным, что нет реального столкновения между тем, что утверждает Наука, и тем, во что Религия требует от нас верить. Наука утверждает, что существуют доказательства того, что чрезвычайно большая часть человеческих действий регулируется неизменным законом. Религия требует от нас верить, что воля несет ответственность за все эти действия не потому, что она их совершает, а потому, что она могла бы вмешаться. Наука не способна, и по самой природе вещей никогда не будет способна доказать, что сфера действия этого неизменного закона универсальна и что воля никогда не вмешивается, чтобы изменить действия по сравнению с тем, какими они были бы без воли. Наука никогда не сможет доказать это, потому что это невозможно доказать иначе, как путем универсальной индукции, а универсальная индукция невозможна. В настоящее время нет даже приближения к такому доказательству. Религия, с другой стороны, не призывает нас верить, что воля часто вмешивается, но, напротив, постоянно говорит нам, что она не вмешивается так часто, как должна была бы. Откровенная религия, действительно, всегда основывала свои самые искренние увещевания на нежелании человека направить свою волю на трудную задачу борьбы с силами своей природы и на слабости воли в присутствии этих сил.

И когда мы развиваем эту мысль дальше, мы видим, что для таких существ, как мы, подчинение большой части нашей собственной природы неизменным законам столь же необходимо для нашего господства над самими собой, как неизменность внешней природы необходима для нашего господства над миром вокруг нас. Неизменность большой части нашей природы — более того, почти всей ее целиком — является нравственной и духовной необходимостью. Ибо требуется лишь поверхностное самоисследование, чтобы разглядеть признаки того, что глубочайшие исследования все еще оставляют загадкой — что мы не являемся совершенными существами своего рода, что наша природа не соответствует спонтанно Высшему Нравственному закону, что наше высшее и лучшее состоит не в полном послушании, которого мы не можем достичь, а в постоянной борьбе вверх. Теперь такая борьба требует в качестве непременного условия чего-то неизменного в нашей природе, благодаря чему каждый шаг вверх будет закреплен по мере его совершения и обеспечит твердую опору для следующего восхождения. Если бы в нас не было ничего фиксированного и твердого, если бы война со злыми импульсами, своенравными привязанностями, подавляющими аппетитами должна была вестись всю жизнь без возможности сделать какую-либо победу полной, формирование постоянно более высокого и благородного характера было бы невозможно; наша главная надежда в этой жизни, наше лучшее подношение Богу было бы отнято у нас; мы никогда не смогли бы отдать наши тела в живую жертву, святую, угодную Богу; мы могли бы отдать отдельные поступки, но не самих себя, ибо мы были бы совершенно неспособны сформировать себя для такой цели. Задача, данная воле, состоит не только в том, чтобы управлять действиями, но и в том, чтобы дисциплинировать природу; но дисциплина невозможна там, где нет неизменности в том, что подлежит дисциплине.

И это становится еще более важным, когда мы ищем глубже и осознаем, что не только природа, но и сама воля каким-то странным образом заражена злом. Мы едва ли можем представить себе даже совершенно чистую волю, способную продолжать до конца конфликт, в котором не было и не могло быть достигнуто никакого прогресса. Огромное напряжение борьбы с врагом, который мог быть побежден снова и снова навсегда, не претерпевая при этом никаких изменений, не ослабляя ярости какой-либо атаки и не давая ни малейшей надежды на какое-либо облегчение, показалось бы слишком тяжелым для самой неземной, самой благородной, самой богоподобной из человеческих воль. Но воли, подобные нашим, проникнутые слабостью, возможно, предательством по отношению к своим собственным лучшим стремлениям, — как совершенно невозможно, чтобы они могли упорствовать в таком безнадежном конфликте.

Поддерживающая надежда христианина состоит в том, что он будет изменен от славы к славе в образ или подобие Господа своего, и что, когда все закончится в этой жизни, он будет действительно подобен Ему и увидит Его таким, какой Он есть. Но эта надежда никогда не представляется как та, что должна быть реализована каким-то внезапным ударом, формирующим душу заново и отливающим ее сразу в небесные черты. Христианин верит, что он будет так благословлен уверенными и верными ступенями. И этот прогресс опирается на неизменные правила, которыми управляется его природа и которые допускают постепенное изменение характера в течение жизни. Христианин знает, что Бог создал нас так, что однажды преодоленное искушение навсегда ослабевает, а часто преодолеваемое — в конце концов изгоняется вовсе; что сдержанные аппетиты в конце концов покоряются и требуют лишь малых усилий для подавления; что дурные мысли, постоянно отбрасываемые, в конце концов не возвращаются; что более ясное восприятие долга и более решительное послушание его зову делает сам долг более привлекательным, наполняет нас энтузиазмом для его исполнения, влечет нас, так сказать, вверх и облагораживает всего человека. Христианин знает, что мысль о Высшем Существе, созерцание Его совершенства, признание Его как источника духовной жизни обладает странной силой преображать и вечно преображать всего человека. В этом знании христианин проживает свою жизнь и ведет свою битву. И что это, как не знание того, что он обладает природой, подчиненной неизменным законам, на которые он действительно может влиять, но без которых его самодисциплина имела бы малую ценность и, безусловно, не могла бы долго продолжаться.

И если прогресс Науки и изучение человеческой природы в конечном итоге ограничат более узко, чем мы могли бы предположить, степень, до которой может дойти вмешательство воли; если окажется, что изменения, которые мы можем совершить в любой момент в самих себе, находятся в очень узком диапазоне, это также будет знанием, которое можно использовать в нашей самодисциплине и, возможно, в такой же степени в нашей взаимной моральной помощи. Вполне вероятно, что отрасль науки, которая занимается человеческой природой, может в конечном итоге глубоко изменить наши методы воспитания и наши надежды на то, что может быть достигнуто с их помощью. Но если так, то это знание лишь добавит к запасу средств, данных нам для возвышения нашего рода. И мы можем быть уверены, что ничто подобное не повлияет на Откровение, которое Бог написал в наших душах, что мы — свободные и ответственные существа и не можем избавиться от нашей ответственности.

ЛЕКЦИЯ IV.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ДОКТРИНОЙ ЭВОЛЮЦИИ.

Основание доктрины Эволюции. Большое развитие в недавнее время. Возражение, испытываемое многими религиозными людьми. Утверждение, что она разрушает аргумент от замысла. Рассмотрение аргумента Пейли. Доктрина Эволюции придает силу аргументу и устраняет возражения против него. Аргумент от прогресса; от красоты; от единства. Конфликт не является реальным.

ЛЕКЦИЯ IV.

КАЖУЩИЙСЯ КОНФЛИКТ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ДОКТРИНОЙ ЭВОЛЮЦИИ.

«Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы». Послание к Римлянам, i. 20.

Регулярность природы — первый постулат Науки; но требуется самое незначительное наблюдение, чтобы показать нам, что наряду с этой регулярностью существует обширная иррегулярность, с которой Наука может иметь дело только путем исключения из своей сферы. Мир, каким мы его видим, полон изменений; и эти изменения, при терпеливом и настойчивом исследовании, оказываются подчиненными неизменным или почти неизменным законам. Но сами вещи, которые так меняются, столь же многообразны, как и изменения, которые они претерпевают. Они бесконечно варьируются в количестве, в качествах, в расположении в пространстве, возможно, в расположении во времени. Возьмем одно вещество, скажем, золото. Сколько золота во всей вселенной и где оно расположено — мы не только не имеем знаний, но едва ли можно сказать, что находимся на пути к их получению. Почему его качества таковы, каковы они есть, и почему только оно обладает всеми этими качествами; как долго оно существовало и как долго будет существовать — на эти вопросы мы не можем ответить. Существование многих форм материи, свойства каждой формы, распределение каждой: все это Наука должна в конечном счете принять как данность.

Но я говорю «в конечном счете». Ибо возможно, и Наука вскоре делает очевидным, что это правда, что некоторые формы материи вырастают из других форм. Существуют бесконечные комбинации. И рост новых форм из старых по необходимости является последовательностью, подпадает под закон неизменности последовательностей и становится предметом Науки. Как в каждом отдельном случае Наука утверждает, что каждое событие сегодняшнего дня последовало по закону неизменной последовательности за событиями вчерашнего дня; Земля достигла в своей орбите сейчас той точной точки, которая была определена законом гравитации применительно к ее движению в точке, которой она достигла мгновение назад; погода настоящего часа пришла по метеорологическим законам из погоды последнего часа; урожаи и стада, ныне находящиеся на поверхности обитаемой земли, являются необходимым результатом предшествующих урожаев и предшествующих стад и всего того, что было сделано для их поддержания и увеличения; так, если мы посмотрим на вселенную в целом, нынешнее состояние этого целого является, если допустить научный постулат неизменной последовательности, и в той мере, в какой он допущен, необходимым результатом ее прежнего состояния; и все различные формы материи, живые или неживые, должны по той же причине и с тем же ограничением быть необходимым результатом предшествующих форм материи. Это основа доктрины Эволюции.

Теперь, изложенная в этой абстрактной форме, эта доктрина будет, и действительно, если Наука вообще признается, должна быть принята всеми. Даже Римская Церковь, которая придерживается мнения, что Бог постоянно вмешивается в ход природы, либо в интересах религиозной истины, либо из любящей доброты к Своим творениям, все же признает, что число таких вмешательств почти исчезает по сравнению с бесчисленными миллионами случаев, в которых нет оснований верить в какое-либо вмешательство вообще. И если мы посмотрим на вселенную в целом, общее положение, изложенное выше, совершенно не затрагивается бесконечно малым исключением, которое должен сделать верующий в частые чудеса. Но когда это положение применяется в деталях, оно сразу же вводит возможность совершенно новой истории материальной вселенной. Ибо эта вселенная, какой мы ее видим, почти полностью состоит из сложных, а не из простых веществ. Мы смогли проанализировать все известные нам вещества на сравнительно небольшое число простых элементов — некоторые обычно твердые, некоторые жидкие, некоторые газообразные. Но эти простые элементы редко встречаются не в сочетании с другими; большинство тех, которые мы встречаем в чистом виде, были извлечены из соединений и сведены к простоте человеческим вмешательством. Различные металлы, которые мы обычно используем, в основном находятся в состоянии руды, и мы обычно не получаем их чистыми, кроме как путем плавки. Воздух, которым мы дышим, хотя и не является соединением, представляет собой смесь. Вода, которая необходима для нашей жизни, является соединением. И если мы перейдем от неорганических к органическим веществам, все растения и животные являются сложными, поддерживаемыми различными продуктами питания, которые составляют их структуру. Теперь, как образовались эти соединения? Вполне возможно, что некоторые из них, или все они в некоторой степени, могли быть сформированы с самого начала. Если бы Наука могла вернуться к началу всех вещей, чего она, очевидно, не может, она могла бы обнаружить состав уже завершенным и была бы вынуждена начать с него как с данного факта — факта, столь же неспособного к научному объяснению, как и само существование материи. Но, с другой стороны, состав и разложение — это дело повседневного опыта. Сама наша пища не могла бы питать нас, если бы не проходила через эти процессы в наших телах; и теми же процессами мы подготавливаем большую часть нашей пищи перед ее потреблением. Может ли Наука вернуться к тому времени, когда эти процессы еще не начались? Может ли отправной точкой истории вселенной быть состояние, в котором простые элементы были еще не соединены? Если бы Наука могла вернуться к началу всех вещей, не могли бы мы найти все элементы материальных вещей готовыми, действительно, к действию присущих им сил, которые вскоре объединили бы их в бесконечном разнообразии комбинаций, но пока еще отделенными друг от друга? Рассеянные по огромным областям пространства, но притянутые друг к другу силой гравитации; их первоначальное тепло, каким бы оно ни было, увеличенное их взаимным столкновением; заставленные действовать химически друг на друга таким увеличением или последующим снижением температуры; постоянно приближающиеся к формам, в которые, благодаря непрерывному действию тех же сил, выросла нынешняя вселенная; эти элементы и работа отдельных законов их собственной природы могут быть достаточны, чтобы научно объяснить все явления, которые мы наблюдаем. Мы даже тогда не возвращаемся к регулярности. Почему эти элементы, а не другие; почему в этих точных количествах; почему так распределены в пространстве; почему наделены этими свойствами: это все еще вопросы, на которые Наука не может ответить, и нет оснований ожидать, что какой-либо научный ответ когда-либо будет возможен. Более того, я не знаю, нельзя ли утверждать, что невозможность ответа по крайней мере на один из этих вопросов поддается доказательству. Ибо вся система вещей, насколько мы ее знаем, зависит от постоянного вращения небесных тел; и без первоначальной иррегулярности в распределении материи никакое движение вращения никогда не могло бы возникнуть спонтанно. И если эта иррегулярность является таким образом первоначальной, Наука не может дать ей никакого объяснения. Наука, следовательно, должна будет начать с принятия определенных фактов, которые она никогда не сможет надеяться объяснить. Но она может начать с предположения, что, грубо говоря, вселенная всегда была очень похожа на то, что мы видим сейчас, и что состав и разложение всегда почти уравновешивали друг друга, и что с самого начала были те же солнце, луна, планеты и звезды в небе, те же животные на земле и в морях, та же растительность, те же минералы; и что, хотя происходили непрерывные изменения, и, возможно, все эти изменения в одном общем направлении, все же эти изменения никогда не достигали того, что обеспечило бы научное объяснение форм, которые приняла материя. Или, с другой стороны, Наука может утверждать возможность возвращения к гораздо более раннему состоянию нашей материальной системы; может утверждать, что все формы материи выросли под действием законов и сил, все еще действующих; может взять в качестве исходного состояния нашей вселенной одно или много огромных облаков газообразной материи и попытаться проследить с большей или меньшей точностью, как они постепенно сформировались в то, что мы видим. Наука в последнее время склоняется к последней альтернативе. Для верующего альтернативу можно сформулировать так: мы все различаем первоначальное сотворение материального мира и его историю с тех пор. И мы привыкли, более того, все люди привыкли приписывать первоначальному сотворению многое из того, что Наука теперь склонна приписывать истории. Но различие между первоначальным сотворением и последующей историей все равно оставалось бы и навсегда останется, хотя часть, приписанная одному, может быть меньше, а часть, приписанная другому, больше, чем предполагалось ранее. Как бы далеко назад Наука ни смогла отодвинуть свое начало, за этим началом все равно должен лежать первоначальный акт сотворения — сотворение не только материи, но и различных видов материи, и законов, управляющих всеми и каждым из этих видов, и распределения этой материи в пространстве.

Это применение абстрактной доктрины Эволюции придает ей огромное и поразительное расширение: настолько огромное и настолько поразительное, что сама доктрина кажется абсолютно новой. Сказать, что настоящее вырастает по регулярному закону из прошлого, — это одно; сказать, что оно выросло из далекого прошлого, в котором еще не были созданы нынешние формы жизни на земле, нынешняя растительность, моря, острова и континенты, сама планета, солнце и луна — и все это также по регулярному закону — это совсем другое дело. И значение этого нового применения Науки заслуживает изучения.

Теперь кажется совершенно ясным, что эта доктрина Эволюции ни в каком смысле не противоречит учениям Религии, хотя она может противоречить, и это мы должны будем рассмотреть впоследствии, учениям Откровения. Почему же тогда религиозные люди, независимо от ее отношения к Откровению, должны сторониться ее, как это, несомненно, делают очень многие? Причина в том, что, хотя эта доктрина оставляет истину о существовании и верховенстве Бога точно там, где она была, она отсекает, или кажется, что отсекает, некоторые из главных аргументов в пользу этой истины.

Теперь, что касается аргументов, с помощью которых мы привыкли доказывать или подтверждать существование Высшего Существа, ясно, что отнять эти аргументы или сделать невозможным их использование — это не значит опровергнуть или отнять саму истину. Мы каждый день находим примеры людей, основывающих свою веру в истину на некоторых основаниях, которые мы знаем как несостоятельные, и мы видим, какое это иногда ужасное испытание, когда они обнаруживают, что это так, и не знают, на каком другом основании им стоять. И некоторые люди поддаются в этом испытании и теряют свою веру вместе с аргументом, который до сих пор поддерживал ее. Но истина все еще стоит, несмотря на неудачу некоторых сохранить веру в нее и несмотря на невозможность поддержать ее старыми аргументами.

И когда люди привыкают основывать свою веру на новых основаниях, потеря старых аргументов никогда не оказывается очень серьезным делом. Вера в Откровение снова и снова пошатнулась от этого самого роста знаний. Это, несомненно, был страшный удар для многих во времена Галилея — обнаружить, что язык Библии в отношении движения земли и солнца не был научно точным. Это был страшный удар для многих во времена Реформации — обнаружить, что они были введены в заблуждение тем, что считали непогрешимой Церковью.

Такие потрясения веры испытывают стойкость нравственных и духовных убеждений людей, и они часто вовсе отказываются придерживаться того, что больше не могут установить аргументами, которые до сих пор были для них решающими, возможно, единственными решающими доказательствами.

И все же, несмотря на эти потрясения, вера в Откровение все еще сильна в душах людей и явно не собирается покидать мир.

Но давайте продолжим рассматривать, насколько верно то, что аргументы, которые до сих пор считались доказывающими существование Высшего Творца, действительно очень серьезно затронуты этой доктриной Эволюции.

Главный аргумент, который на первый взгляд кажется таким образом отброшенным, — это тот, который основан на признаках замысла и который с удивительным мастерством проработан по-своему Пейли в его «Естественной теологии». Аргумент Пейли основывается, как известно, на свидетельствах замысла в сотворенных вещах, и эти свидетельства он главным образом находит в структуре организованных живых существ. Он прослеживает с очень интересными деталями многие удивительные приспособления, с помощью которых животные различных видов адаптируются к обстоятельствам, в которых им предстоит жить, механизм, который позволяет им добывать пищу, сохранять свой вид, избегать врагов, устранять дискомфорт. Вся природа, исследованная таким образом, и особенно вся одушевленная природа, кажется полной средств для достижения целей, и эти цели неизменно таковы, какие, как можно было бы предположить, имел в виду благодетельный Творец. И хотя, несомненно, существует одно большое возражение против всего его аргумента, а именно то, что Творец представлен скорее как Ремесленник, чем как Творец, как преодолевающий трудности, стоявшие на Его пути, а не как Всемогущее Существо, формирующее вещи в соответствии со Своей Волей, тем не менее аргумент, извлеченный таким образом из свидетельств замысла, остается чрезвычайно мощным, и он всегда считался сильным подтверждением внутреннего голоса, который призывает нас верить в Бога. Теперь, конечно, на первый взгляд кажется, что этот аргумент полностью разрушен. Если животные были созданы не такими, какими мы их видим, а эволюционировали по естественному закону, тем более если окажется, что их удивительная адаптация к окружающей среде обусловлена влиянием этой среды, может показаться, что мы больше не можем говорить о замысле, проявляющемся в их различных органах; органы, можно сказать, выросли сами по себе, некоторые подходящие, а некоторые неподходящие для жизни существ, к которым они принадлежали, и неподходящие погибли, а подходящие выжили.

Но Пейли предоставил ключ к ответу. В своей известной иллюстрации с часами, найденными на пустоши проходящим путешественником, он отмечает, что свидетельство замысла, безусловно, не уменьшается, если обнаружится, что часы были сконструированы так, что со временем они производили другие часы, подобные себе. Он думал не об Эволюции, а об обычном производстве каждого поколения животных от предыдущего. Но его ответ может быть продвинут на шаг дальше, и мы можем с равной справедливостью заметить, что мы, безусловно, не сочли бы доказательством того, что часы возникли без замысла, если бы обнаружили, что они со временем производили не просто другие часы, а лучшие. Стало бы еще более удивительным, если бы мы обнаружили, что предусмотрено не просто продолжение вида, но и постоянное улучшение вида. Для животной жизни существенно, чтобы животное было адаптировано к своим обстоятельствам; если помимо обеспечения такой адаптации в каждом поколении мы находим обеспечение для еще лучшей адаптации в будущих поколениях, как можно сказать, что свидетельства замысла уменьшаются? Или возьмем любой отдельный орган, такой как глаз. Невозможно не верить, пока не доказано обратное, что глаз был предназначен для того, чтобы видеть. Мы не можем сказать, что свет был создан для глаза, потому что свет служит многим другим целям, помимо того, чтобы позволять глазам видеть. Но что глаз был предназначен для света, существует столь сильная презумпция, что ее нелегко опровергнуть. Если бы действительно можно было показать, что глаза выполняли несколько других функций, или что виды животных, которые всегда жили в темноте, все еще имели полностью сформированные глаза, тогда мы могли бы сказать, что связь между глазом животного и светом небес была случайной. Но обратное является общеизвестным фактом; настолько, что некоторые философы утверждали, что глаз был сформирован потребностью видеть, — утверждение, которое мне не нужно опровергать, так же как те, кто его делает, не утруждают себя установлением, я не скажу его истинности, но даже его возможности. Но тот факт, если это факт, что глаз изначально не был так хорошо приспособлен для того, чтобы видеть, как сейчас, и что способность воспринимать свет и вещи в свете росла постепенно, не показывает и даже не стремится показать, что глаз не был предназначен для того, чтобы видеть.

Дело в том, что доктрина Эволюции вообще не затрагивает суть аргумента Пейли. Признаки замысла, на которые он указал, остаются признаками замысла, даже если мы примем доктрину Эволюции в полной мере. Что затрагивается этой доктриной, так это не свидетельство замысла, а способ, которым замысел был исполнен. Пейли, несомненно, писал в предположении (и в то время было едва ли возможно допустить какое-либо другое предположение), что мы должны принимать животных возникшими почти такими, какими мы их знаем сейчас: и его язык в целом был адаптирован к этому предположению. Но язык скорее нуждался бы в дополнении, чем в изменении, чтобы сделать его применимым к предположению, что животные были сформированы Эволюцией. В одном случае исполнение следует за замыслом в результате прямого акта сотворения; в другом случае замысел прорабатывается медленным процессом. В одном случае Творец создал животных сразу такими, какими они сейчас являются; в другом случае Он запечатлел на определенных частицах материи, которые либо в начале, либо в какой-то момент в истории Своего творения Он наделил жизнью, такие присущие им силы, что в обычном ходе времени развились живые существа, подобные нынешним. Творческая сила остается той же самой в любом случае; замысел, с которым эта творческая сила была проявлена, остается тем же самым. Он не создавал вещи, можем мы сказать; нет, но Он заставил их создавать самих себя. И, конечно, это скорее добавляет, чем отнимает силу у великого аргумента. Само по себе кажется чем-то более величественным, чем-то более подобающим Тому, для Кого тысяча лет как один день и один день как тысяча лет, так запечатлеть Свою Волю раз и навсегда на Своем творении и обеспечить все его бесчисленное разнообразие этим одним первоначальным отпечатком, чем посредством особых актов сотворения постоянно изменять то, что Он создал ранее. Часто возражали против аргумента Пейли, как я отмечал ранее, что он представляет Всемогущего скорее как ремесленника, чем как творца, рабочего, имеющего дело с несколько неподатливыми материалами и проявляющего удивительное мастерство в преодолении трудностей, а не как благодетельное Существо, создающее все вещи в соответствии с целями Своей любви. Но это возражение исчезает, когда мы придаем аргументу форму, которую требует доктрина Эволюции, и смотрим на Всемогущего как на создающего первоначальные элементы материи, определяющего их количество и их свойства, создающего закон гравитации, посредством которого, как кажется вероятным, были сформированы миры, создающего различные законы химического и физического действия, посредством которых были объединены неорганические вещества, создающего, прежде всего, закон жизни, таинственный закон, который явно содержит в себе такие удивительные возможности, и таким образом обеспечивающего конечное развитие всех многих чудес природы.

Какая концепция предвидения и цели может подняться выше той, которая представляет всю историю собранной, так сказать, в один первоначальный творческий акт, из которого произошло бесконечное разнообразие Вселенной и еще большее происходит даже сейчас?

И все же, опять же, распространенным возражением против аргумента Пейли и подобных ему является то, что, несмотря на все признаки интеллекта и благодеяния в творении, существует так много противоположного характера. Как много существует, по-видимому, ненужной боли и расточительства! И Джон Стюарт Милль настаивал на том, что мы должны либо предполагать, что Творцу не хватает всемогущества, либо не хватает доброты, чтобы оставить Свое творение таким несовершенным. Ответ, который обычно дается, заключается в том, что наше знание частичное, и если бы мы могли видеть целое, возражение, вероятно, исчезло бы. Но какая сила и ясность придаются этому ответу доктриной Эволюции, которая говорит нам, что мы смотрим на работу, которая еще не закончена, и что несовершенства являются необходимой частью большого замысла, общие очертания которого мы, возможно, уже можем проследить, но конечный результат которого, со всеми его деталями, все еще находится за пределами нашего восприятия! Несовершенства подобны несовершенствам полузавершенной картины, еще не готовой к показу; они подобны бутону, который вскоре станет красивым цветком, или личинке красивого и великолепного насекомого; они подобны несовершенствам в нравственном характере святого, который, тем не менее, меняется от славы к славе.

К многим частичным замыслам, на которые указывает «Естественная теология» Пейли и которые остаются тем, чем были, доктрина Эволюции добавляет замысел постоянного прогресса. Вещи устроены так, что животные постоянно лучше адаптируются к жизни, которую им приходится вести. Сама фраза, которую мы обычно используем для суммирования учения Дарвина, «выживание наиболее приспособленных», подразумевает постоянное уменьшение боли и увеличение удовольствия для всех существ, способных чувствовать. Если они более приспособлены к своей среде, то, безусловно, им будет легче жить. И, как бы чтобы еще более ясно отметить благодеяние всей работы, менее развитые существа, как у нас есть все основания полагать, менее чувствительны к боли и удовольствию; так что наслаждение, по-видимому, растет вместе со способностью к наслаждению, а страдание уменьшается по мере увеличения чувствительности к страданию. И нет сомнений, что во многих отношениях это тенденция природы. Хищные звери уменьшаются; жизнь легче для человека и легче для всех животных, находящихся под его опекой: многие виды животных погибают, когда человек заполняет и подчиняет себе земной шар, но те, что остаются, имеют гораздо большее счастье в своей жизни. На самом деле, все цели, которые Пейли прослеживает в формировании живых существ, не только выполняются тем, что сделал Творец, но и выполняются лучше из века в век. И хотя прогресс может быть чрезвычайно медленным, характер прогресса не может быть ошибочно принят.

Если бы «Естественная теология» писалась сейчас, акцент аргумента был бы поставлен в другом месте. Вместо того чтобы настаивать полностью или главным образом на удивительной адаптации средств к целям в структуре живых животных и растений, мы должны были бы смотреть скорее на первоначальные свойства, запечатленные на материи с самого начала, и на благотворные последствия, которые вытекли из этих свойств. Мы должны были бы остановиться на специфических свойствах, которые должны быть присущи молекулам первоначальных элементов, чтобы вызвать такие результаты, вытекающие из их действия и реакции друг на друга. Мы должны были бы остановиться на роли, которую играют во Вселенной свойства кислорода, великого очистителя и одного из великих источников тепла; углерода, главного источника света и тепла; воды, великого растворителя и хранилища тепла; атмосферы и паров в ней, защитника земли, которую она окружает. Мы должны были бы проследить благотворные эффекты боли и удовольствия в их подчинении очищению жизни. Признаки цели, запечатленной с самого начала на всем творении, были бы еще более заметны, чем когда-либо прежде.

И мы не могли бы упустить из виду красоту Природы и всех сотворенных вещей как часть этой цели, во многих случаях исходящую из того самого выживания наиболее приспособленных, о котором говорил Дарвин, и все же являющуюся отдельным объектом сама по себе. В этой красоте нет никакой нужды в экономии природы вообще. Красота звездного неба, которая так впечатлила разум Канта, что он поставил ее рядом с Нравственным законом как доказывающую существование Творца, не нужна ни для эволюции мира, ни для сохранения живых существ. Наше наслаждение ею — это дополнительный дар, безусловно, не необходимый для существования или продолжения нашего вида. Красота цветов, согласно учению доктрины Эволюции, в основном выросла из потребности, которая делает полезным для растений привлекать насекомых. Насекомые переносят пыльцу с цветка на цветок и таким образом, как бы, смешивают породу; и это производит более сильные растения, которые переживают конкуренцию остальных. Растения, следовательно, которые являются наиболее заметными, получают преимущество, привлекая насекомых больше всего. То, что последующие поколения цветов должны таким образом показывать все более яркие цвета, понятно. Но красота цветов — это гораздо больше, чем просто заметность цветов, даже если это главный ингредиент. Почему должны быть добавлены удивительная грация, деликатность и гармония оттенков? Все ли это просто случайность? Является ли вся эта избыточность, пронизывающая весь мир и постоянно поставляющая высшим из живых существ, причем в реальной пропорции к его превосходству, самые утонченные и возвышающие удовольствия, случайностью без какой-либо цели вообще? Если Эволюция произвела мир таким, каким мы его видим, и всю его бесконечную красоту, она даровала нашему собственному жилищу в щедром изобилии и в удивительном совершенстве то, на что люди тратят свое состояние без ограничений, то, что они ценят превыше всего, кроме самых необходимых вещей, то, чем они восхищаются превыше всего, кроме самого Закона Долга. Мы не можем думать, что это не задумано, и что Художник, который создал это, был слеп к тому, что должно было выйти из Его работы.

Еще раз, доктрина Эволюции восстанавливает в науке о Природе единство, которое мы должны ожидать в творении Бога. Аргумент Пейли доказывал замысел, но включал возможность многих проектировщиков. Не один замысел, а много отдельных замыслов, все, несомненно, одного характера, но все проработанные независимо друг от друга, — вот картина, которую он ставит перед нами. Но доктрина Эволюции связывает все существующие вещи на земле в одно целое. Каждый минерал, каждое растение, каждое животное обладает такими свойствами, что оно приносит пользу другим вещам, помимо себя, и получает пользу в свою очередь. Насекомое развивает растение, а растение — насекомое; животное помогает в эволюции человека, а человек — в эволюции животного. Все вещи охвачены одним великим замыслом, начинающимся с самого сотворения. Тот, кто использует доктрину Эволюции, чтобы доказать, что никакой интеллект не планировал мир, берется за самопротиворечивую задачу показать, что великая машина не имеет цели, прослеживая в деталях удивительную сложность ее частей и еще более удивительную точность, с которой все работают вместе для достижения общего результата.

В заключение, доктрина Эволюции оставляет аргумент в пользу разумного Творца и Правителя мира более сильным, чем он был раньше. По-прежнему существует, как и всегда, доказательство разумной цели, пронизывающей все творение. Разница в том, что исполнение этой цели принадлежит больше первоначальному акту сотворения, меньше актам управления с тех пор. Существует больше божественного предвидения, меньше божественного вмешательства; и все, что было взято из последнего, было добавлено к первому.

Некоторые научные исследователи Природы могут вообразить, что они могут вывести в разработке теории результаты, несовместимые с религиозной верой; и в будущей Лекции они должны быть рассмотрены; и возможно, что теория может быть представлена так, чтобы быть несовместимой с учением Откровения. Но каким бы ни было отношение доктрины Эволюции к Откровению, нельзя сказать, что эта доктрина антагонистична Религии по своей сути. Прогресс Науки в этом направлении, безусловно, закончится тем, что поможет людям верить с большей уверенностью, чем когда-либо, что Господь премудростью основал землю, разумом утвердил небеса.

ЛЕКЦИЯ V.

ОТКРОВЕНИЕ КАК СРЕДСТВО РАЗВИТИЯ И ЗАВЕРШЕНИЯ ДУХОВНОГО ЗНАНИЯ.

Эволюция Знания. Не затрагивает истинность Науки. Ни Религии. Особая характеристика эволюции Религиозного Знания, что она обусловлена Откровением. Все высшие Религии претендовали на то, чтобы быть Откровениями. Эволюция Религиозного Знания в Ветхом Завете; тем не менее Ветхий Завет — Откровение. Еще более Новый Завет. Чудесный элемент в Откровении. Его место и необходимость. Гармония этого способа эволюции с учением Духовной Способности.

ЛЕКЦИЯ V.

ОТКРОВЕНИЕ КАК СРЕДСТВО РАЗВИТИЯ И ЗАВЕРШЕНИЯ ДУХОВНОГО ЗНАНИЯ.

«Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне». Послание к Евреям, i. 1.

Доктрина Эволюции была применена не только к формированию всех сотворенных вещей, но и к развитию человеческого знания; и это с полной справедливостью, хотя и с некоторым риском недопонимания. Несомненно, и, действительно, очевидно, что знание растет. Обычный опыт человечества становится больше и яснее с течением времени, и систематизированный опыт, который мы называем Наукой, делает тот же прогресс в еще большей мере и с большей уверенностью.

Наша Наука была построена на трудах ученых людей прошлых веков. Новые обобщения, воображаемые одним мыслителем, новые решающие эксперименты, разработанные другим, новые инструменты наблюдения, изобретенные третьим, — это были шаги, которыми Наука росла, устанавливала свой авторитет и расширяла свое господство. Когда или кем были сделаны первые шаги, у нас нет записей. Ни один математик, который когда-либо жил, не показал большей естественной силы интеллекта, чем тот, кто бы он ни был, кто первым увидел, что единичное содержит универсальное; но мы не знаем ни его имени, ни его возраста, ни его места рождения, ни его расы. Но после того, как были сделаны эти первые шаги, мы знаем, кто были лидерами в научном прогрессе. И мы знаем, что они сделали и что они делают; и мы можем предположить направление, в котором будут сделаны дальнейшие успехи. И так мы можем проследить развитие этого вида знания, и в определенном и очень реальном смысле это развитие можно назвать эволюцией.

Однако существует различие между эволюцией природы и эволюцией науки о природе. Эволюция природы приводит к возникновению форм, которых ранее не существовало; эволюция знания приводит к постижению законов, которые уже существовали.

Знание растет, но познаваемые вещи остаются неизменными. Знание не рассматривается как нечто независимое от вещей, которые познаны или считаются познанными, как явление, принадлежащее исключительно человеческому разуму, имеющее свои собственные начала, законы, следствия и историю. И, следовательно, наличие у него закономерного роста не используется в качестве аргумента против его объективной истинности.

Математика, например, имеет свою историю; но ни один математик не признает, что тот факт, что она имеет историю, влияет на ее притязания на признание в качестве истины. Мы можем спросить, как люди пришли к убеждению в дедуктивных выводах высшей математики, и мы можем ответить на свой собственный вопрос, проследив эти шаги; но наше убеждение в том, что эти выводы истинны, не поколеблется.

Точно так же мы можем проследить шаги, с помощью которых были достигнуты великие научные обобщения, и мы можем показать, что Кеплер вырос из Коперника, а Ньютон из Кеплера; но доказательство того, что знание одной истины было выведено из знания другой, а то — из знания третьей, не используется для того, чтобы показать, что вся эта наука вообще не имеет никакого отношения к истине, а является лишь естественным ростом человеческой мысли. Наука развивалась через всевозможные ошибки — ошибки, допущенные величайшими мыслителями и наблюдателями, ошибки, над которыми люди теперь невежественно смеются, как, несомненно, в будущем будут смеяться над их собственными ошибками. Но мы не рассматриваем научную мысль как нечто большее, чем одно из явлений человечества; как способы мышления, которые неизбежно выросли из условий, в которых существовали люди, и которые достаточно объясняются тем, что их происхождение и способ роста были продемонстрированы, и которые не обладают собственной прочностью.

То, что было сказано о науке, можно сказать и о религии. Религия также имела свое развитие, и в некоторых отношениях развитие, параллельное развитию науки.

Можно проследить шаги, с помощью которых люди получили все более обширное и полное знание о Верховном нравственном законе, более ясное восприятие его применения, его логических результатов, его отношения к жизни, поведению, вере. Она росла через ошибки, так же как и наука. Существовала ложная религия, как существовала и ложная наука. В религии прививались неверные принципы поведения, как в науке выдвигались неверные обобщения. В религии были неподобающие объекты почитания, как в научных исследованиях предлагались невыполнимые цели. Иезекииль возвышается над доктриной о том, что дети наказываются за грехи своих родителей, точно так же, как Галилей возвышается над доктриной о том, что природа боится пустоты. Параллель тем более полная, что во многих случаях ложные религии были также ложными науками. Молитва фетишу о дожде так же противоречит истинной религии, как и истинной науке. Многие ложные религии легче всего опровергаются научным просвещением. Многие ложные науки начинают шататься, когда их приверженцев учат истинной религии. Обычные суеверия, которые так сильно влияют на слабые характеры и необразованные умы, так же несовместимы с истинной верой в Бога, как и с разумным знанием природы. Наука растет, но факты, будь то законы или примеры действия этих законов, не затрагиваются этим ростом. И религия растет, но факты, которые она принимает к сведению, не затрагиваются этим ростом. Ни в том, ни в другом случае тот факт, что имело место развитие, не является аргументом в пользу того, что развившееся таким образом убеждение не имеет реального основания. Чистая субъективность религии, пользуясь техническим языком, доказывается этим аргументом не более, чем чистая субъективность науки.

Но есть одна важнейшая особенность, в которой развитие религии полностью отличается от развития науки. Лидеры научной мысли, с тех пор как наука осознала себя, никогда не претендовали на прямое божественное наставление. В течение долгого времени научная мысль действительно во многом опиралась на традицию, и эта традиция передавалась из поколения в поколение без какого-либо исследования ее оснований. Запасы прошлых наблюдений казались настолько значительно большими по количеству, чем любые, которые люди могли добавить в свое время, что было естественно придавать больше веса тому, что было получено, чем тому, что было вновь наблюдаемо. Опыт каждого поколения в последовательности казался ничем по сравнению с накопленным опытом всех предыдущих поколений. И во многих случаях старые традиции останавливали рост науки, препятствуя принятию наблюдений, несовместимых с ними. Но такие старые традиции никогда не претендовали на то, что они основаны на Откровении от Бога; или, если такое притязание и выдвигалось кое-где, оно никогда не имело достаточной силы, чтобы укорениться в науке и стать частью признанного авторитета, на котором стояла наука.

Наука, с того времени, когда она осознала себя как науку, обязана своим развитием наблюдению природы, и задолго до того, как она стряхнула оковы неисследованной традиции, она отказалась, даже для этой традиции, от любого иного основания, кроме этого. Но не так религия. Многие религии, и среди них более чистые и высокие религии, по мере своего приближения к совершенству, претендовали на то, что они основаны на Божественном Откровении и являются чем-то большим, чем просто спекуляции философских наблюдателей природы или дедукции из врожденных принципов разума или совести. Не мыслители, а пророки или люди, называющие себя пророками, дали чистейшие религии своим ученикам среди человечества. Всегда было возможно подвергнуть все религиозное учение суду совести; было возможно подвергнуть все религиозное учение логическому исследованию; систематизировать его предписания, будь то веры или поведения; исследовать его фундаментальные принципы и спросить об авторитете, на котором покоится все учение. Но эти применения наших интеллектуальных способностей к религии всегда признавались как последующие, а не предшествующие учению, к которому они применяются. Пророк иногда рассуждает, когда выводит из уже принятых принципов новые предписания или новые запреты; но он не ограничивается такими рассуждениями в выполнении своей миссии. Он заявляет, что у него есть послание, которое нужно передать. Он подтвердит его такими средствами, какие предоставит Тот, Кто послал его с этим посланием. Он будет, чтобы открыть совесть своих слушателей, взывать к прошлым откровениям, которые они уже получили и с которыми его новое послание находится в полной гармонии; но он часто взывает также к своей власти над природой, чтобы засвидетельствовать, что Господь природы послал его. Еврейский пророк будет взывать к учению Закона, будет повторять старое откровение с его старыми непоколебимыми и незыблемыми предписаниями, но он не остановится на этом: он также даст знамения от Господа, чтобы доказать, что он имеет право на титул пророка, на который претендует. Вооруженный этим титулом, он продолжит предсказывать приход Великого Восстановителя, Мессии; он будет настаивать на суде над всем, который обязательно свершится в назначенный день; он намекнет на бессмертие души и исполнение Всемогущего правосудия над каждым живущим человеком.

Вполне вероятно, что многие из низших религий выросли вообще без таких притязаний. Поклонение предкам, там, где оно преобладало, очень вероятно, как было высказано предположение, выросло из снов, в которых любящая память возвращала во сне яркие образы умерших, которых почитали при жизни и которых нельзя легко забыть после смерти. Такое поклонение едва ли достигает того, что можно назвать в строгом смысле религией. Его связь с духовной способностью, истинным средоточием религии, слаба и расплывчата. Это похоже на почести, воздаваемые государю, проживающему в далекой столице, с той лишь разницей, что те, кто получает это поклонение, как предполагается, живут не в далекой столице, а в другом мире. Точно так же поклонение фетишам, деревьям, змеям, небесным телам, хотя и содержат в себе некоторые низшие элементы религии, все же едва ли заслуживают того, чтобы называться религиями. В них есть чувство страха, признание личностей или некоего подобия личностей, не воспринимаемых чувствами; признание сил, которыми обладают эти личности. Но центральная идея правила святости либо полностью отсутствует, либо настолько слаба и неясна, что не содержит никакого обещания развиться в конечное верховенство. Эти религии не часто претендуют на откровение от высшей власти. И они увяли с ростом знаний и с более ясным восприятием того, чем должна быть религия, если она вообще должна существовать.

Все высшие религии претендовали на то, что они основаны на божественном откровении, а христианская религия — на ряде таких откровений. Христианская религия не претендует (как, например, магометанская) на то, чтобы быть заключенной в одном божественном сообщении, сделанном одному человеку и не допускающем после этого никаких изменений. Хотя она опирается на божественное откровение, она по определению является развитием и, таким образом, находится в гармонии с действиями Творца в природе. Рассматриваем ли мы то, что преподается относительно небесного нравственного закона, или относительно человеческой природы и ее нравственных и духовных потребностей, или относительно Всемогущего Бога и Его отношений с нами, Его творениями, неоспоримо, что учение Библии в конце совсем не то, что в начале.

Новый Завет, рассматриваемый сам по себе как совокупность учения, представляет собой такой прогресс по сравнению со всем, что ему предшествовало, что является совершенно уникальным в истории мира. Идеи, переданные в Ветхом Завете, поглощаются, трансформируются, дополняются, так что в целом они становятся совершенно новыми; и к ним добавляются совершенно новые идеи, достаточные сами по себе, чтобы сформировать целую систему доктрин. И из-за этого трудно говорить о новом учении как о выросшем из старого.

Но Ветхий Завет охватывает много веков, и в его пределах мы можем проследить устойчивый рост, и этот рост всегда одного и того же характера, и всегда указывающий на то, что окончательно открыло Евангелие. Сила нравственного чувства в более ранних книгах всегда приписывается вере в Бога Всемогущего и благоговению перед Ним. Очевидно, считается более важным верить в Бога и бояться Его, чем видеть совершенство Его святости. Если мы различаем религию и мораль, то религия делается более важной из двух. Важнее признать, что святой Бог существует и царствует, чем ясно видеть, в чем заключается Его святость, да и всякая святость вообще. Чувство благоговения важнее, чем восприятие той универсальности, которую мы теперь знаем как существенную характеристику нравственного закона. При анализе происхождения и природы религии во второй из этих лекций необходимо было следовать порядку мысли и, начав с долга, закончить Богом. Но порядок фактов не тот же самый. На самом деле человек начал с Бога и заканчивает более ясным восприятием долга. Отсюда на всех ранних стадиях мораль несовершенна. Нечестивость Исава — серьезное преступление. Невнимательный нрав, несправедливость и двуличность Иакова — мелочь в сравнении. Истина не является существенной. Пролитие крови и нечистота в ужасающем избытке рассматриваются как тягчайшие грехи; но, сдерживаемые в определенных пределах, легко прощаются. Женщины поставлены ниже своего истинного и естественного места; многоженство, если не прямо разрешено, то, безусловно, прощается; развод разрешен с одной стороны, но не с другой. Рабство разрешено, хотя и поставлено под регулирование. Но единство и духовность Бога охраняются строжайшими санкциями, и ничего нельзя было бы сказать против идолопоклонства и многобожия сейчас, более суровым и ясным языком, чем тот, который использовался тогда. Благоговение перед Богом, требовавшееся тогда, было таким же великим, как благоговение, требуемое сейчас. Но концепция святости, которая является главным объектом этого благоговения, изменилась; она, по сути, была очищена и прояснена. И это изменение прослеживается в Ветхом Завете. Пророки учат более высокой морали, чем та, что встречается в более ранних книгах. Жестокость осуждается так, как не осуждалась прежде. Язычники не рассматриваются как находящиеся вне любви Божьей, и будущее охватывает их в Его милосердии, даже если настоящее этого не делает. Совесть начинает признаваться, и к ней начинают взывать. Идолопоклонство не просто запрещено, его глупость разоблачена; оно рассматривается не только с осуждением, но и с презрением. Настаивают на индивидуальной ответственности. Дети не считаются ответственными за своих отцов, хотя наследование нравственного зла и последствий нравственного зла никогда не отрицается. И даже доверие к Богу поднимается на более высокий уровень в заявлении Аввакума о том, что это доверие никогда не будет поколеблено никаким бедствием, которое может его постичь, чем в более ранней вере в то, что бедствия никогда не постигнут тех, кто твердо придерживается этого доверия.

Если мы рассмотрим этот прогресс в нравственном учении, мы признаем, что он соответствует естественной и по большей части бессознательной работе того инстинктивного теста, который, как было указано ранее, мы применяем ко всем нравственным вопросам, — теста универсальности. Стержнями всего пророческого учения являются непрестанное внушение справедливости и милосердия; справедливости, которая требует от нас признания прав других наряду с нашими собственными; милосердия, которое требует нашего сочувствия к чувствам других существ, способных чувствовать.

Мы обязаны признавать права других на равное обращение с нами, и любой отказ или кажущийся отказ сделать это должен быть оправдан универсальным правилом, применимым ко всем в равной степени. Постоянная попытка оправдать исключения таким образом обязательно приведет к уменьшению числа этих исключений. Если мы вынуждены много думать о положении женщины в браке, мы обязательно придем в конце концов к заявлению Малахии о том, что Бог ненавидит развод. Если мы вынуждены думать о положении рабов, мы не можем вечно верить, что есть некоторые существа с совестью и свободой воли, которые, тем не менее, из-за случайностей их жизни не имеют никаких прав вообще; и мы признаем праведность обличения Иеремией нарушения завета, когда знать Иудеи вновь поработила тех, кого они торжественно освободили. Если мы думаем о природе ответственности и оправдании наказания, мы находим невозможным верить, что невинный человек будет справедливо наказан за проступок другого, даже если этот другой — его отец или его мать; и мы убеждены, что Иезекииль говорит слова Божьи, когда провозглашает от имени Бога, что «душа согрешающая, та умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына». И еще раз, какой бы божественный замысел ни дал избранному народу приоритет среди всех народов в знании божественной воли и обладании божественной милостью, невозможно найти никакого правила, по которому этот приоритет навсегда исключил бы все другие народы из сферы проявленной любви Божьей; и совесть не может не принять как божественное послание то, что язычники также придут к небесному «Свету, и цари их — к восходящему над ними сиянию». Так снова, переходя от справедливости к милосердию, мы признаем, что обязаны щадить боль всех существ, способных чувствовать, и этот долг может быть отменен только каким-то более высоким долгом, который делает эту боль средством для более высокой нравственной цели. И если мы поставлены нашей совестью искать какое-то правило универсального применения для этой цели, становится все более ясным, что ничто не может оправдать жестокие наказания, налагаемые на преступников или врагов, или черствое безразличие к бедным и слабым. Наша собственная природа взывает о доброте в нашей боли, и этот самый крик изнутри заставляет нашу совесть прислушаться к крику извне. И обличения жестокости и угнетения мы признаем, когда слышим их, как голос Божий.

Но как бы верно ни было то, что этот прогресс в точности соответствует на всем протяжении необходимой работе великих нравственных принципов, заложенных в духовной способности, тем не менее остается верным и то, что все это учение на своих последовательных стадиях дается людьми, которые не претендовали на то, что разрабатывают философскую систему, но которые претендовали на то, что приносят послание от Бога, говорят Его властью и во многих случаях наделены особыми силами в доказательство обладания этой властью. Оглядываясь назад, мы можем видеть, что учение на своих последовательных стадиях было развитием, но оно всегда принимало форму откровения. И его жизнь была обязана этому факту. Насколько возможно судить, этот союз между моралью и религией, между долгом и верой, без которого и религия, и мораль вскоре увядают в человеческой совести, может быть обеспечен — и был обеспечен — только путем представления духовной истины в этой форме Откровения.

Когда мы переходим к Новому Завету, все, что ранее преподавалось в Ветхом, постольку, поскольку оно вообще относится к новому учению, относится как бутон к цветку. Развитие, если это действительно развитие, настолько велико, настолько внезапно, настолько странно, что кажется трудным признать, что это вообще развитие.

Во-первых, мораль по форме, если не по существу, абсолютно нова. Долг справедливости и милосердия сразу доводится до своих крайних пределов, вплоть до полной самоотдачи. У ученика, несомненно, есть свои права, как и у любого другого человека; но от него требуется оставить свои права в руках Божьих и думать только о правах других. Высшее место отводится кротости в поведении и смирению в духе. Смирение Нагорной проповеди может быть, при тщательном анализе, показано как тождественное в основе своей великодушию этики Аристотеля. Но представление этих двух настолько противоположно, что в воздействии на жизнь тождество полностью теряется. И как справедливость и милосердие, так и самодисциплина доводятся до предела. Вместо того чтобы наслаждение жизнью было неотъемлемой частью цели, поставленной перед волей, алкание и жажда праведности и покаяние за неудачу в ее соблюдении должны наполнить надежды верующего для самого себя. О внутреннем удовлетворении и мире он часто получает заверения; но они, и только они, являются средствами к этому миру. Жизнь ученика должна состоять в несении креста и несении его с радостью; в воздаянии добром за зло и любовью за безразличие и даже за ненависть; в отстранении своих привязанностей от всех удовольствий, которые можно получить от внешних вещей; в закреплении своего доверия и своей любви на своем Вечном Отце. Взятое в целом, это совершенно не похоже на все нравственное учение, которое ему предшествовало, и нет никаких указаний на то, что какая-либо философия могла бы когда-либо вывести его. Оно закрепилось в человеческой совести с того дня, как было произнесено; и любое нравственное учение с тех пор, которое не было вдохновлено этим источником, вскоре теряло свою силу и было забыто. Мы обнаруживаем при исследовании, что оно точно согласуется с фундаментальным учением духовной способности, когда это учение применяется к таким существам, как мы, и к такому Богу, какого Новый Завет ставит перед нами. Но мы находим невозможным утверждать, что какой-либо работой человеческой мысли эта мораль могла быть получена духовной способностью без посторонней помощи. Напротив, кажется более близким к истине сказать, что мы никогда не смогли бы получить столь ясную концепцию великого нравственного закона, если бы учение Нового Завета не просветило и не очистило саму духовную способность. И к этому следует добавить, что нравственное учение Нового Завета признает то, что мы теперь почти можем считать доказанной необходимостью нашей природы, или, по крайней мере, верной характеристикой управления миром, — тот непрерывный прогресс, без которого ничто человеческое, по-видимому, не остается свежим и здоровым. Совершенная по духу мораль Нового Завета, тем не менее, несовершенна в фактических предписаниях. Она оставляет вопросы, которые нужно решить, некоторые из которых еще не решены. Она оставила рабство нетронутым, хотя, безусловно, обреченным. Она ничего не сказала о патриотизме. Она не дала четкой заповеди относительно правильного использования богатства. Она не установила никаких принципов для управления государствами, хотя такие принципы должны иметь нравственную основу. Происходил постоянный рост в понимании и в применении этого совершенного учения, и будет еще рост. Ни об одной философской системе морали невозможно сказать то же самое.

Но во-вторых, Новый Завет содержит не только новую мораль, он содержит также новое описание человеческой природы. Тайна того разлада, который делает благороднейшие и лучшие человеческие души сценой постоянного внутреннего конфликта, признается, и ее аналог в отношениях Бога с человечеством излагается. Борьба между духовной способностью, утверждающей свое должное верховенство, и низшими страстями и аппетитами, импульсами и склонностями, описана апостолом Павлом так, что никто с тех пор не подвергал его описание сомнению с каким-либо успехом. И учение нашего Господа о нашей абсолютной зависимости от Бога и беспомощности без Него; и учение святого Иоанна о том, что весь мир, вне Христа, «лежит во зле», излагают ту же истину. И как тайна нравственного зла в человечестве излагается таким образом, так же излагается и тайна исцеления от этого зла. В любви Божьей, явленной в Кресте Христовом, в нашем единении с Богом через ту же Смерть на Кресте заключается сила, которая побеждает зло в душе и несет человека все выше к духовным высотам. И как все более глубокие мыслители признавали истинность данного таким образом описания внутреннего противоречия нравственной природы человека, так и все верующие свидетельствовали (и только они могли свидетельствовать) об описании, данном таким образом решению этого противоречия и обновлению этой природы. Миллионы жили и умирали в христианской вере с тех пор, как было дано учение, записанное в Новом Завете, и среди них были чистейшие, справедливейшие, самые самоотверженные, самые небесно мыслящие люди человечества. И все они сходятся в том, что единственной опорой всей их духовной жизни было общение с Богом через Христа.

В-третьих, Новый Завет утверждает с ранее неизвестной ясностью бессмертие души и будущий дар того духовного тела, которое каким-то образом возникнет из естественного тела, как растение растет из семени. Возникли, несомненно, вполне естественно, предвосхищения этой доктрины и все более сильное и глубоко укоренившееся убеждение, что это должно быть правдой. Но это открыто в Новом Завете так, как нигде больше не преподается, и это запечатлено Воскресением нашего Господа, с тех пор являющимся историческим центром христианской веры. Насколько точно это гармонирует с учением духовной способности, я указывал ранее.

И, наконец, Новый Завет не только говорит нам то, что никогда не говорилось прежде о природе человека как духовного существа и о его судьбе в будущем; он говорит также то, что никогда не говорилось в другом месте о природе Бога и об отношениях между Ним и Его творением — человеком. Единство и духовность Божества, на которых так настойчиво настаивали в Ветхом Завете, не менее настойчиво утверждаются и в Новом. Но таинственная сложность, заключенная в этом единстве, хотя и смутно намекалась в более старом учении, нигде не изложена ясно, кроме как в последнем. Мы можем найти предвосхищения учения св. Павла и св. Иоанна, и самого нашего Господа, как записано св. Иоанном, в Книге Притчей, у пророков, у раввинистических писателей между пророками и Новым Заветом, и мы можем видеть у Филона, к чему это в конечном итоге пришло без помощи Откровения. Но христианское учение о природе нашего Господа и о Воплощении отличается от всего этого. И именно в христианской форме, и только в этой форме, доктрина удовлетворила духовные потребности огромной массы верующих.

Теперь не может быть никаких сомнений в том, что влияние, которое это учение имело на человечество, зависело исключительно от той необычайной степени, в которой учение Библии удовлетворяло совесть. Без этого никакие чудеса, как бы подавляюще они ни были засвидетельствованы, никакие внешние доказательства любого рода не могли бы заставить интеллекты высочайшего ранга, наряду с самыми необразованными и самыми ограниченными, принять его как божественное, и ничто другое не могло бы так часто разжигать его старый огонь в те времена, когда вера в него, по-видимому, угасала. Учение Библии всегда находило и всегда должно находить свое главное доказательство внутри человеческой души.

И тот факт, что учение Библии, хотя при последующем рассмотрении оно оказывается развитием или эволюцией, тем не менее всегда давалось в то время как откровение, отнюдь не уменьшая силы этого внутреннего доказательства, добавляет ему еще больше силы, чем оно имело бы в противном случае. Ибо то, что лежит в основе самой концепции откровения, — это доктрина о том, что весь прогресс в высшем духовном знании связан с сознательным общением с Богом. Теперь это опыт, общий для всех верующих, что в этом общении можно найти не только всю силу, но и все просвещение. Верующий знает, что он познает духовную истину по мере того, как он соотносит свою жизнь с судом Божьим, молится Богу о более ясном видении того, что есть долг и что есть истинная вера, и делает своей единственной великой целью исполнение воли Божьей. Он использует все способности, которые дал ему Бог, чтобы понять великий божественный закон; но он постоянно смотрит на Бога за наставлением, и что бы еще ни говорили об этом наставлении, его опыт говорит ему, что его прогресс в духовном знании пропорционален его близости в мыслях и чувствах к самому Богу. То, что прогресс человеческого рода в духовном знании, в отличие от прогресса в научном знании, должен быть обязан не интеллектуально одаренным мыслителям, а пророкам и апостолам, вдохновленным Богом, таким образом в точности соответствует тому, что духовно мыслящий человек находит внутри своей собственной души. И точно так же это соответствует тому, что он видит в других. Часто и часто необразованные и неподготовленные чистой добротой жизни достигают удивительного восприятия духовной истины, и святость неграмотного крестьянина открывает его совести закон правильного поведения в обстоятельствах, которые ставят в тупик дисциплинированных и хорошо информированных. Как человеческий род познал высшую духовную истину через прямое общение с Богом, так и от общения с Богом гораздо больше, чем от интеллектуальной силы, зависит прогресс духовного знания в каждой человеческой душе.

Но хотя влияние Библии на веру верующих, несомненно, зависит от того, что она удовлетворяет совесть на каждой стадии ее просвещения, столь же несомненно, что те, кто давал послания, записанные в Библии, претендовали на нечто большее в качестве доказательства своего авторитета, чем одобрение совести своих слушателей. Они претендовали на то, что доказывают свою миссию свидетельством сверхъестественных сил; и учение Библии нельзя отделить от чудесного элемента в нем, который связан с этим учением. Если бы, действительно, Ветхий Завет стоял особняком, мы могли бы признать, что чудесный элемент в нем занимал сравнительно так мало места и был так отделим от остального, и доказательства его были так редко, если вообще когда-либо, современны, что его можно было бы не принимать в расчет. Но мы не можем сказать этого о Новом Завете, и в частности о том описании, которое дошло до нас о словах и делах нашего Господа. Чудеса вкраплены в повествование, более того, переплетены с ним. Многие из наиболее характерных высказываний нашего Господа настолько связаны с повествованиями о чудесах, что их нельзя разорвать: «И в Израиле не нашел Я такой веры»; «Отец Мой доныне делает, и Я делаю»; «Чадо! прощаются тебе грехи твои»; «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»; «Нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам»; «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста»; «Не десять ли очистились? где же девять?»; «Иди и впредь не греши, чтобы не случилось с тобою чего хуже». На самом деле, не может быть никаких реальных сомнений в том, что наш Господь верил, что Он может творить чудеса, и претендовал на то, чтобы творить их, и что Его ученики верили, что Он совершил многие, и включали этот факт в свое понимание, когда говорили о Нем как о ходящем и творящем добро. И эти ученики сами претендовали на то, что творят чудеса, и верили, что они действительно творят их. Конечно, верно, что у них не было строго научной концепции чуда, и они часто называли бы этим именем то, что в действительности было необычайным, но не чудесным. И верно также, что, если мы возьмем каждое чудо в отдельности, есть только одно чудо, а именно Воскресение нашего Господа, для которого даны ясные, несомненные и достаточные доказательства. Но хотя исключение любого одного чуда как недостаточно засвидетельствованного возможно, исключение чудесного элемента в целом невозможно без полной сдачи позиции, занятой первыми христианскими учителями. Как они претендовали на то, что они вдохновлены и обладают просвещением, которое не было разделено человечеством в целом, так они претендовали, если не каждый за себя, то, безусловно, для нашего Господа, на силу, не разделяемую обычными людьми, силу выйти из обычного хода естественных событий и, будь то в силу какого-то более высокого закона, действующего только в редких случаях, или путем прямого вмешательства Всемогущего, доказать божественную миссию, демонстрируя на деле то, что является существенной частью верховенства нравственного закона, — господство этого закона над физическим миром.

Учителя других религий, помимо христианской, претендовали на сверхъестественные силы и претендовали на то, что дают сверхъестественное послание. Это сильное доказательство глубоко укоренившейся потребности в человеческой душе в таком прямом общении от Бога к человеку. Людям, по-видимому, это нужно настолько сильно, что без этого они не способны принять истину или удерживать ее долго, если они ее принимают. Все, кто таким образом претендует на сверхъестественный авторитет, должны, конечно, оправдать свое притязание. Они должны оправдать свое послание перед человеческой совестью. То, чему они учат, должно быть шагом к Верховному нравственному закону и, наконец, его выражением. И если они претендуют на то, что обладают чудесной силой, они должны дать разумные доказательства того, что такая сила действительно принадлежит им. Но если они терпят неудачу в этом, все же остается фактом, что само их притязание должно отвечать чему-то в духовной природе человека, иначе оно не было бы столь неизменно выдвигаемым и столь широко успешным.

Кажется, что, каково бы ни было основание веры, когда откровение однажды проникло в душу, проявление сверхъестественной силы было необходимо, чтобы получить этот доступ в первом случае. Мы верим, потому что находим нашу совесть удовлетворенной, и мы воспитываем наших детей в такой дисциплине совести, что они тоже будут иметь достаточную подготовку, чтобы распознать и твердо держаться божественной истины. И если бы мы жили в то время и могли бы открыть свои глаза, чтобы увидеть духовную силу христианской веры, мы могли бы поверить вообще без каких-либо внешних доказательств. Но первые получатели послания, для которых откровение было новым, и, как должно было часто случаться, и мы фактически знаем, что случалось, для которых было трудно примирить это откровение с предыдущим учением, — как они были уверены в необходимости какого-то другого и внешнего доказательства того, что оно действительно исходит от Бога. Сверхъестественное в форме чудес никогда не может быть высшим видом доказательства, никогда не может стоять в одиночестве как доказательство; но оно, по-видимому, было необходимо для первого принятия. И, кажется, есть умы, которые нуждаются в этом до сих пор, и всем помогает обнаружить, что можно показать разумное основание для утверждения, что такое доказательство было первоначально дано.

Откровение, короче говоря, занимает более высокую позицию, чем та, что принадлежит всем другим учениям, и если бы оно не заняло эту более высокую позицию, не представляется, что высшее учение было бы возможным. Оглядываться назад и говорить, что мы находим развитие или эволюцию, легко. И на первый взгляд кажется, что, будучи эволюцией, оно вполне может быть не более чем результатом работы естественных сил. Но посмотрите ближе, и вы увидите неоспоримый факт, что все эти развития путем работы естественных сил погибли. Ни Сократ, ни Платон, ни Аристотель, ни стоики, ни Филон не смогли овладеть человечеством, и их нравственные системы в какой-либо значительной степени не удовлетворили нашу духовную способность. Откровение, и только откровение, научило нас; и именно из учения откровения люди получили то самое знание, которое некоторые теперь используют, чтобы показать, что в откровении не было нужды. Тот альтруизм, который теперь должен вытеснить заповедь Божью, есть не что иное, как учение Нагорной проповеди, лишенное своей небесной силы, лишенное великой доктрины, которая лежит в основе всей проповеди. Ибо эта доктрина — Отцовство Бога, которое было показано наиболее особенно в том, что с самого начала Он никогда не забывал Своих детей.

ЛЕКЦИЯ VI.

КАЖУЩЕЕСЯ СТОЛКНОВЕНИЕ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ДОКТРИНОЙ ЭВОЛЮЦИИ.

Эволюция исследована. Формирование обитаемого мира. Формирование существ, которые его населяют. Передача характеристик. Вариации, постоянно вводимые. Естественный отбор. С другой стороны, жизнь еще не объяснена эволюцией. Причина вариаций еще не исследована. Нравственный закон неспособен быть эволюционированным. Описание, данное в Книге Бытия, не противоречит доктрине эволюции. Эволюция человека не противоречит достоинству человечества.

ЛЕКЦИЯ VI.

КАЖУЩЕЕСЯ СТОЛКНОВЕНИЕ МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ДОКТРИНОЙ ЭВОЛЮЦИИ.

«Познайте, что Господь есть Бог, Он сотворил нас, и мы — Его» (Пс. 99:3).

Религия укоренена в нашей духовной природе, и ее фундаментальные истины так же независимы от опыта в своем влиянии на нашу совесть, как истины математики — в своем влиянии на наш разум.

Но на самом деле религия приняла форму откровения. И это вводит новый контакт между религией и наукой, и, по необходимости, новую возможность столкновения. Существует не только возможное противостояние или кажущееся противостояние науки в том, что открыто, в том, что мы можем назвать фактической сущностью откровения; но также в аксессуарах и доказательствах откровения, которые могут не быть фактической частью самого откровения, но тем не менее, по всем признакам, неразрывно связаны с ним. Поэтому не более чем можно было ожидать, что общий постулат единообразия природы будет казаться нарушенным притязанием на сверхъестественную силу, сделанным от имени откровения, и что специальная, но в данный момент ведущая научная доктрина, доктрина эволюции, будет найдена несовместимой с частями, или тем, что кажется частями, самого откровения. И мы должны рассмотреть два вопроса: что говорит Откровение об эволюции? и что говорит наука о чудесах?

Относительно эволюции мы должны сначала рассмотреть, сколько в этом направлении было сделано достаточно вероятным и что еще остается определить.

Нельзя отрицать, что астрономы и геологи сделали чрезвычайно вероятным то, что эта земля, на которой мы живем, была приведена к своему нынешнему состоянию путем прохождения через последовательность изменений из первоначального состояния сильного жара и текучести, возможно, даже из смеси, состоящей в основном из газов; что такое тело, как планета Юпитер, представляет одну из стадий, через которые она прошла, что такое тело, как луна, представляет стадию, к которой она стремится; что она сжималась по мере остывания, и по мере сжатия образовала возвышенности, которые мы называем горами, и впадины, которые содержат моря и океаны; что она была изношена действием жара изнутри и воды снаружи, и вследствие этого действия представляет собой при исследовании под поверхностью последовательные пласты или слои; что различные виды животной и растительной жизни следовали один за другим на поверхности, и что некоторые из их останков найдены в этих пластах сейчас; и что все это заняло огромные периоды времени. Все это чрезвычайно вероятно, потому что это путь, которым, как впервые указал Лаплас, при хорошо установленных научных законах материи, в частности законе гравитации и законе излучения тепла, большая жидкая масса неизбежно изменилась бы. И вся солнечная система может и, вероятно, пришла в свое нынешнее состояние таким образом. Она, безусловно, могла быть так сформирована, и нет никаких оснований предполагать, что она была сформирована каким-либо иным образом.

Еще раз, если мы начнем, так сказать, с другого конца и проследим вещи назад от настоящего, вместо того чтобы двигаться вперед из далекого прошлого, нельзя отрицать, что исследования Дарвина сделали чрезвычайно вероятным то, что огромное разнообразие растений и животных произошло от гораздо меньшего числа первоначальных форм.

Во-первых, единство плана, которое можно найти пронизывающим любой большой класс животных или растений, по-видимому, указывает на единство происхождения. Почему, например, позвоночные животные должны быть сформированы по общему плану, части каркаса варьируются от вида к виду, но каркас в целом всегда демонстрирует один и тот же фундаментальный тип? Если они все произошли от общего предка, и вариации были введены в ходе этого происхождения, этот замечательный факт сразу объясняется. Но, во-вторых, наблюдение показывает, что небольшие вариации постоянно вводятся с каждым последующим поколением, и многие из этих вариаций передаются поколениям, которые следуют. В течение времени, следовательно, от любого одного родительского запаса произойдет очень большое разнообразие видов. Но если, в-третьих, спросить, почему это разнообразие не простирается незаметными степенями от крайних форм в одном направлении до крайних форм в другом, ответ следует искать в огромной расточительности и столь же огромной трате жизни и живых существ. Растения и животные производят гораздо больше потомков, чем когда-либо доживают даже до такой зрелости, чтобы воспроизвести свой вид. И это особенно верно для низших форм жизни. Яйца, семена и микробы уничтожаются миллионами, и так же, в меньшей, но все еще огромной пропорции, — молодые особи, которые происходят от тех, что не были уничтожены. Нет такой траты, как трата жизни, которую можно увидеть в природе. Живые существа уничтожаются из-за недостатка подходящей пищи, из-за недостатка средств воспроизводства, из-за несчастных случаев, из-за врагов. Неизбежным действием этой траты, как показали исследования Дарвина, было уничтожение всех тех вариаций, которые не были хорошо приспособлены к своему окружению, и сохранение тех, что были. Один вид животных был сохранен длиной шеи, которая позволила ему достигать высокорастущих плодов и листьев; другой — более толстой кожей, которая затрудняла врагам пожирание его; другой — цветом, который облегчал скрытие. Одно растение было сохранено ярким цветком, который привлекал насекомых, чтобы переносить его пыльцу на другие цветы своего вида; другое — сладким плодом, который привлекал птиц, чтобы разбрасывать его семена. Тем временем другие животные и растения, которые не имели этих преимуществ, погибли из-за их отсутствия. Результатом было бы поддержание и постоянная, хотя и с чрезвычайной медленностью, все большая адаптация к условиям их жизни тех видов, чьи особенности давали им некоторое преимущество в великой борьбе за существование.

Здесь снова мы имеем работу известных законов жизни, способных объяснить то, что мы видим. И высокую вероятность нельзя отрицать того, что путем эволюции такого рода были сформированы нынешние расы живых существ. И этим аргументам сильнейшее подтверждение дает частое появление, как у растений, так и у животных, бесполезных частей, которые все еще остаются как указания на органы, которые когда-то были полезны, а давно стали бесполезными. Животные, которые сейчас живут постоянно в темноте, имеют недоразвитые глаза, которые не могут видеть, но указывают на предка с глазами, которые могли видеть. Животные, которые никогда не ходят, имеют недоразвитые ноги, скрытые под кожей, бесполезные сейчас, но указывающие на то, что было полезно когда-то. Наше знание, несомненно, в этой, как и в любой другой области природы, — лишь мельчайшая часть того, что может быть известно в ней. Но нет никаких доказательств того, что то, что мы наблюдали, не является справедливым образцом целого. И так принимая это, мы находим, что масса доказательств в пользу эволюции растений и животных чрезвычайно велика и растет с каждым днем.

Признавая тогда высокую вероятность двух теорий эволюции, той, которая начинается с Лапласа и объясняет путь, которым земля была приспособлена быть местом обитания живых существ, и той, которая обязана своим именем Дарвину и дает описание формирования живых существ, существующих сейчас, мы должны увидеть, какие ограничения и модификации обязательно привязаны к нашему полному принятию обеих.

Во-первых, тогда, в самой точке встречи этих двух эволюций, мы имеем важный факт, что все доказательства, которыми мы обладаем до сегодняшнего дня, отрицают мнение, что жизнь — это просто эволюция из неорганической материи. Мы прекрасно знаем составляющие всех живых веществ. Мы знаем, что фундаментальный материал всех растений и всех животных — это соединение, называемое протоплазмой, или что, другими словами, органическая материя во всем своем огромном разнообразии форм — это не что иное, как протоплазма, различно модифицированная. И мы знаем составляющие элементы этой протоплазмы, и их пропорции, и температуры, в пределах которых протоплазма как таковая может существовать. Но мы совершенно бессильны сделать ее, или показать, как она делается, или обнаружить природу в акте ее создания. Все доказательства, которые у нас есть, указывают только на один вывод: что жизнь — это результат предшествующей жизни и не может быть произведена ни при каких других условиях. Неоднократно научные наблюдатели верили, что они натолкнулись на примеры самопроизвольного зарождения, но дальнейшее исследование неизменно показывало, что они ошибались. Мы можем собрать вместе необходимые элементы, но мы не можем предоставить необходимую связь, с помощью которой они должны быть заставлены жить. Более того, мы не можем даже вернуть эту связь, когда она однажды была растворена. Мы можем взять живую протоплазму и можем убить ее. Она будет протоплазмой по-прежнему, насколько наша лучшая химия может обнаружить, но это будет мертвая протоплазма, и мы не можем заставить ее жить снова; и насколько мы знаем, природа не может заставить ее жить больше, чем мы. Она может быть использована как пища для живых существ, животных или растений, и так ее вещество может быть поглощено живой протоплазмой и заставлено участвовать в жизни, которая таким образом потребляет ее; но жизнь свою собственную она не может получить. Теперь здесь, как кажется, принятие двух эволюций приводит нас к принятию чуда. Создание жизни не объяснено. И оно гораздо точнее отвечает тому, что мы подразумеваем под чудом, чем это было при старой теории создания до того, как эволюция была сделана научной доктриной. Ибо при той старой теории создание живых существ стояло на том же основании, что и создание металлов или других неорганических веществ. Это было частью того начала, которое должно было быть принято как данность и которое по этой причине лежало вне области науки вообще. Но если мы принимаем две эволюции, создание жизни, если оно не объяснено, представляется как прямое вмешательство в фактическую историю мира. Не могло быть никакой жизни, когда земля была ничем иным, как массой интенсивно нагретой жидкости. Пришло время, когда земля стала готова для жизни, чтобы существовать на ней. И жизнь пришла, и никакие законы неорганической материи не могут объяснить ее приход. Как это есть, это великое чудо. И из этого вывода единственное спасение, которое было предложено, — это предположить, что жизнь пришла на метеоритном камне из какого-то уже сформированного обитаемого мира; предположение, которое переносит чудо на другую сцену, но оставляет его таким же великим чудом, как и прежде.

Ни, если это было чудом, мы не можем отрицать, что в этом была цель, достойная чудесного вмешательства. Ибо какая цель может стоять рядом с существованием и развитием жизни, первичным условием всего нравственного и духовного существования и действия в этом мире? В привнесении жизни было заключено все, что мы ценим и что мы почитаем во всем творении. Бесконечное превосходство, не только в степени, но и в роде, живого над безжизненным, человека над камнем, оправдывает нас в вере, что главной целью творения, которое мы видим, было предоставить место обитания и сцену действия для живых существ. Мы не можем сказать, что достоинство нравственного закона требует, чтобы существа, которые должны быть сделаны причастниками знания о нем, и даже существа низшей природы, но родственные им, должны были быть результатами отдельного и чудесного акта творения. Но мы можем сказать, что существует соответствие в таком чуде с нравственной целью всего мира, частью которого мы являемся, что устраняет все трудности в вере в него. Наука как таковая не может допустить чуда и может только сказать: «Вот загадка, еще не решенная». Ни самый религиозный научный человек не может быть обвинен в неисполнении долга перед религией, если он упорствует в попытках решить эту загадку. Но он не имеет права настаивать заранее, что загадка определенно разрешима; ибо этого он не может знать, и доказательства против него.

Во-вторых, если мы рассмотрим дарвиновскую теорию саму по себе, то сразу увидим, что она неполна, и учет этой неполноты серьезно меняет вывод, который в противном случае был бы справедливо из нее сделан и который, по правде говоря, сам Дарвин, по-видимому, готов сделать. Ибо теория опирается на два главных столпа: передачу характеристик от предков к потомкам и появление мельчайших вариаций у потомства в каждом последующем поколении. Первое из них можно считать хорошо установленным, и мы признаем законом жизни то, что все растения и животные воспроизводят свой собственный вид. Но второе до сих пор почти не исследовалось. Каждое новое поколение демонстрирует особые незначительные вариации. Но что вызывает эти вариации? И что определяет, какими они будут? В исследованиях Дарвина эти вопросы не затрагиваются. Вариации рассматриваются так, как если бы они были совершенно неопределенными по количеству и природе. Он занимается только эффектом этих вариаций после того, как они проявились. Некоторые из них дают растению или животному преимущество в борьбе за существование; некоторые не дают такого преимущества; некоторые вредны. И отсюда следует либо постоянное сохранение, либо быстрое уничтожение самих растений и животных. Но мы обязаны смотреть не только на их последствия, но и на их причины, если теория должна быть завершенной. И тогда мы не можем не увидеть, что эти вариации у потомства не могут быть обусловлены чем-то в самих предках, иначе все вариации были бы одинаковыми, а это, безусловно, не так. Следовательно, они должны быть обусловлены внешними обстоятельствами. Эти незначительные вариации порождаются воздействием окружающей среды, пищей, температурой, различными жизненными случайностями у предков. Теперь, когда мы видим это, мы также видим, насколько серьезно это меняет выводы, которые мы должны сделать относительно происхождения любого ныне существующего вида. Возьмем, к примеру, большой класс позвоночных животных. На первый взгляд дарвиновская теория, кажется, указывает на то, что все эти животные происходят от одной пары или одной особи и что их единство строения обусловлено этим фактом; но если мы мысленно вернемся к тому времени, когда были привнесены особые черты, которые действительно сформировали этот класс и отделили его от других животных, мы увидим, что отнюдь не очевидно, что он произошел от одной пары или одной особи, и что, напротив, вероятности говорят об обратном. Хотя отделение этого класса от остальных должно было произойти очень рано, оно вряд ли могло произойти до того, как уже появилось на свет множество миллионов животных. Дарвин полностью признает расточительность природы в размножении животной жизни, и эта расточительность, по-видимому, наиболее велика в низшем и наиболее бесформенном типе животных. Поскольку существует так много миллионов живых существ, внешняя среда вносит в них множество вариаций, и среди них — те особые вариации, которым обязан своим появлением тип позвоночных. Совершенно ясно, что везде, где внешние условия были одинаковыми или почти одинаковыми, вносимые вариации были бы одинаковыми или почти одинаковыми. Теперь, гораздо более вероятно, что внешние условия должны быть одинаковыми или почти одинаковыми во многих местах, чем то, что каждое место должно быть абсолютно непохожим на любое другое место в этих деталях. Начало класса позвоночных проявилось бы одновременно, или, во всяком случае, независимо, во многих местах, где бы внешние условия были достаточно схожими. И единство плана у позвоночных было бы обусловлено не абсолютным единством происхождения, а единством внешних условий в определенную эпоху в развитии жизни. Отсюда следует, что разделение животных на отряды и роды и даже на виды происходило, если не по большей части, то в очень значительной степени, в очень ранний период истории органической эволюции. Конечно, потомки любого из первоначальных позвоночных могли, и, вероятно, в немалом числе случаев действительно разветвлялись на новые подразделения, а затем еще на дальнейшие подразделения, и мы всегда оправданы в поиске единства происхождения среди всех видов. Но также вполне возможно, что любой вид может быть закономерно произошедшим, без какого-либо разветвления, от одного из первоначальных, а другие виды, которые напоминают его, могут быть обязаны этим сходством просто очень большому сходству внешних условий. Чтобы найти, например, единство происхождения между человеком и другими животными, безусловно, необходимо вернуться к тому моменту в истории жизни, когда живые существа были еще бесформенными, неразвитыми — материалом, как мы можем их назвать, животного творения, каким мы видим его сейчас, а не в каком-либо ином, кроме строго научного смысла, в котором мы обычно говорим о животных. Истинное решение таких вопросов может быть получено только тогда, когда долгое и терпеливое изучение завершит исследования Дарвина, определив, по каким законам и в каких пределах незначительные вариации, характеризующие каждое отдельное животное или растение, врожденно вносятся в его структуру. В нынешнем положении вещей вероятности, безусловно, таковы, что существо с такими особыми характеристиками, как человек, имело историю, целиком и полностью свою собственную, если не с самого начала всей жизни на земном шаре, то с очень раннего периода развития этой жизни. Он очень тесно напоминает некоторых других животных по структуре своего тела; но роль, которую должны были играть внешние условия на самых ранних стадиях эволюции жизни, должна была быть настолько чрезвычайно велика, что тождество или близкое сходство в этих внешних условиях вполне может объяснить эти сходства. А огромная пропасть, которая отделяет его природу от природы всех других известных существ, указывает на чрезвычайно раннее различие в происхождении.

Наконец, совершенно невозможно вывести нравственный закон из чего-либо, кроме него самого. Предпринимались попытки, и, несомненно, будет предпринято еще много попыток проследить происхождение духовной способности как развитие других способностей. И следует ожидать, что большие успехи в конечном итоге будут сопутствовать усилиям показать рост всех подчиненных сил души. В том, что наши эмоции, наши импульсы, наши привязанности имели свою историю и что их нынешнее функционирование является результатом этой истории, нет ничего невероятного. Не может быть сомнений в том, что мы наследуем эти вещи в очень значительной степени и что они также в очень значительной степени обусловлены особыми особенностями конституции каждого индивида. Ту большую часть нас, которая справедливо относится к нашей природе, в отличие от нашей собственной воли и нашего собственного свободного действия, вполне разумно считать подчиненной законам эволюции. Многое из этой природы мы, действительно, разделяем с низшими животными. Они тоже могут любить; могут сердиться или радоваться; могут ставить привязанность выше аппетита; могут проявлять великодушие и благородство духа; могут быть терпеливыми, настойчивыми, нежными, самоотверженными; могут находить радость в общении: и некоторые могут даже организовывать его и, таким образом, вступать на путь своего рода цивилизации. Собака и лошадь, верные слуги и спутники человека, проявляют эмоции и привязанности, поднимающиеся настолько высоко, насколько простые эмоции и привязанности могут подняться до человеческого уровня. Муравьи демонстрируют прогресс в искусствах жизни, вполне сопоставимый с нашим собственным. Если сама животная природа способна на такие высокие достижения простым действием естественных сил, то следует ожидать, что подобные силы в человечестве должны действовать по схожим законам. Мы не только духовные существа, мы животные, и все, что природа сделала для других животных, мы можем ожидать, что она сделала и делает для нас. И если их природа способна к эволюции, то и наша должна быть такой же. И изучение такой эволюции нашей собственной природы, вероятно, будет иметь величайшую ценность. Эта природа является главным инструментом, вложенным, так сказать, в руки той духовной способности, которая является нашей сокровенной сущностью, чтобы быть использованной для того, чтобы сделать всю нашу жизнь приношением Богу. Хорошо знать, что можно сделать с помощью этого инструмента, а что нельзя; как он был сформирован в прошлом и может быть еще более сформирован для будущего. Хорошо изучать эволюцию человечества. Но все это не затрагивает саму духовную способность, равно как и нравственный закон, который эта способность провозглашает нам. Сущность этого закона — его универсальность; и из всего этого развития, даже доведенного до самого совершенства, концепция такой универсальности не может быть получена. Ничто в этой эволюции никогда не поднимается до высоты закона, который связывал бы даже Самого Бога и позволил бы Аврааму сказать: «Судия всей земли поступит ли неправосудно?» Само слово «правосудие» в этой, его полноте значения, не может быть использовано.

Эволюция может привести существо к тому, чтобы называть то, что ненавистно, и то, что достойно любви, то, что болезненно, и то, что восхитительно, то, чего следует бояться, и то, к чему следует стремиться; она может развить чувство, которое ближе всего к чувству благоговения, а именно чувство стыда; но она не может открыть вечный характер различия между добром и злом. Более того, может существовать, как было указано в прошлой лекции, эволюция в нашем знании даже нравственного закона, точно так же, как существует эволюция в нашем знании математики. Полнота его значения может становиться все яснее и яснее по мере того, как поколение учится у поколения. Но принцип нравственного закона, его универсальность, его верховенство не могут исходить из какого-либо развития человеческой природы, точно так же, как необходимость математической истины не может исходить из него. Он не основывается на опыте и является своим собственным доказательством. И действительно, ни одна из попыток показать, что все в человеке (включая религию) является продуктом эволюции, никогда не затрагивала вопроса о том, как возникает эта концепция универсального верховенства. Она рассматривается так, как если бы это было несанкционированное расширение нашего собственного опыта на то, что лежит за пределами всякого опыта. Это, однако, означает полное отрицание сущности нравственного закона: этот закон либо универсален, либо он ничто.

Теперь, когда мы сравниваем описание творения и человека, данное доктриной эволюции, с тем, что дано в Библии, мы сразу видим, что они находятся в разных областях. Цель предоставления этих описаний различна; дух и характер описаний различны; детали совершенно различны. Сравнение должно учитывать различие духа и цели, прежде чем оно вообще сможет продвинуться.

Тогда совершенно точно, и даже те, кто настаивает на буквальном толковании этой части Библии, как правило, признают, что цель Откровения вовсе не в том, чтобы преподавать науку. Она заключается в том, чтобы преподать великие духовные и нравственные уроки, и она берет факты природы такими, какими они представляются обычным людям. Когда упоминается сотворение человека, явно нет намерения сказать, какими процессами было осуществлено это творение или сколько времени потребовалось для осуществления этих процессов. Повествование не затрагивается вопросом: был ли это единичный акт, совершенный в одно мгновение, или процесс, длящийся миллионы лет? Автор Книги Бытия видит землю населенной, как мы можем сказать, многими разновидностями растений и животных. Он утверждает, что Бог создал их всех, и сделал их похожими друг на друга и отличающимися друг от друга. Он ничего не знает и ничего не говорит о средствах, использованных для создания их сходств или различий. Он берет их такими, какими видит, и говорит об их сотворении как о Божьем деле. Если бы ему было поручено обучать свой народ науке этого предмета, он должен был бы поставить серьезнейшее препятствие на пути их веры. Им было бы почти невозможно поверить в процесс творения, столь совершенно непохожий на весь их собственный опыт. И это было бы к тому же совершенно бесполезно для них, поскольку их наука не находилась в таком состоянии, чтобы позволить им согласовать эту доктрину с какой-либо другой. Как наука, она была бы мертва; а как духовная истина, она была бы помехой.

Но у него, тем не менее, были великие идеи, которые нужно было донести, и мы можем прочитать их до сих пор.

Он должен был учить, что мир, каким мы его видим, и все, что в нем содержится, было создано из ничего; и что духовное, а не материальное, было источником всего существования. Он должен был учить, что творение было не просто упорядоченным, но прогрессивным; идущим от бесформенного к оформленному; от неупорядоченного к упорядоченному; от неодушевленного к одушевленному; от растения к животному; от низшего животного к высшему; от зверя к человеку; заканчивающимся отдыхом субботы, типом высшей, духовной жизни. Ничто, конечно, не могло бы более точно соответствовать доктрине эволюции, чем это. Это, по сути, то же самое, сказанное с другой точки зрения. Все это делается путем облечения описания в форму недели труда с субботой в конце. Конструируя таким образом свое описание, автор использовал способ обучения, довольно часто используемый в Библии. Символическое использование числа семь распространено у других вдохновенных авторов. Символическое использование периодов времени также не без примеров. То, что целью описания было не преподавание великих истин, а предоставление людям информации по научным вопросам, невероятно. И, по сути, если мы ищем в этом описании буквальную историю, становится очень трудно придать какой-либо смысл тому, что говорится о седьмом дне, или примирить его толкование со словами нашего Господа о субботе: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». Нет больше оснований отбрасывать геологию, потому что она не согласуется в деталях с Книгой Бытия, чем отбрасывать астрономию, потому что во всем Ветхом Завете говорится, что солнце вращается вокруг земли.

И когда автор Книги Бытия переходит от творения в целом к человеку в частности, все еще ясно, что у него нет миссии рассказывать тем, для кого он писал, какими процессами был сформирован человек или как долго длились эти процессы. Это было столь же чуждо его цели, как если бы он рассказывал то, что каждый физиолог теперь знает о процессах, посредством которых каждый отдельный человек развивается из маленького зародыша в дышащего и живого младенца. Он берет людей — и он не мог не взять людей такими, какими он их видит — с их греховной природой, с их моральной и духовной способностью, с их отношениями полов, с их семейными отношениями. Он должен учить существенному верховенству человека среди творений, подчиненности в положении, но равенству в природе женщины мужчине, первоначальному уклонению воли человека с божественного пути, смутной и далекой, но верной надежде на восстановление человека. Это не уроки науки и не могут ими быть. Они разработаны в аллегории Эдемского сада. Но в этой аллегории нет абсолютно ничего, что пересекало бы путь науки, и не по причинам науки так много великих христианских мыслителей с самых ранних веков Церкви и до наших дней называли ее аллегорией. Духовная истина, содержащаяся в ней, безусловно, является целью, ради которой она рассказывается; и эволюция, которую наука сделала вероятной, совершила свою работу по формированию человека таким, каков он есть, еще до того, как начинается повествование.

Можно сказать, что кажется несоответствующим достоинству природы человека, как она описана в Библии, верить, что его формирование было осуществлено каким-либо процессом эволюции, тем более каким-либо таким процессом эволюции, который представлял бы его животным до того, как он стал человеком.

Но, во-первых, следует заметить, что наука еще не утверждает, и нет оснований полагать, что она когда-либо будет утверждать, что человек стал полностью развитым животным, с полностью сформированными животными инстинктами и наклонностями, аппетитами и страстями, животным, каким мы видим других животных сейчас, прежде чем он перешел в человека, каким человек является сейчас. Его тело, возможно, развивалось согласно теории эволюции, но по параллельной, но независимой своей собственной линии; но во всяком случае оно отделилось от других животных на очень раннем этапе в развитии животной жизни. И далее, поскольку наука еще не может утверждать, что жизнь не была привнесена в мир, когда он стал пригоден для жизни, прямым творческим актом, так и наука еще не может утверждать, и довольно определенно никогда не будет утверждать, что высшая и добавленная жизнь, духовная способность, которая является характерной прерогативой человека, не была дана человеку прямым творческим актом, как только тело, которое должно было стать вместилищем и инструментом этой духовной способности, было достаточно развито, чтобы принять ее. То, что тело должно было быть сначала подготовлено, и что, когда оно было подготовлено, душа должна была быть либо дана тогда, либо тогда впервые заставлена жить по образу Божьему — это предположение, которое не противоречит ни тому, что говорит Библия, ни тому, что наука доказала к настоящему времени.

И к этому следует добавить, что нам не подобает определять, что соответствует или не соответствует достоинству человека в процессе или методе, посредством которого он был создан, чтобы быть тем, кто он есть. Его достоинство заключается в обладании духовной способностью, а не в методе, посредством которого он стал обладать ею. Мы не можем сказать, мы никогда не сможем сказать, и Библия никогда не претендует на то, чтобы сказать, какие силы или дары заключены в самой материи или в той живой материи, из которой мы сделаны. Как абсолютно ничего мы не знаем о способе, которым создается каждая отдельная душа! Зародыш, который должен стать человеком, может быть прослежен физиологом через все изменения, которые он должен претерпеть, прежде чем он оживет. Заключена ли будущая душа в нем с самого начала и дремлет ли она до тех пор, пока не придет час пробуждения? или она дается в какой-то момент развития? Мы видим у младенца, как расширяются его способности, и мы знаем, что духовная способность, сама сущность его бытия, имеет развитие, подобное другим способностям. В нем есть дар речи, и все же он не может говорить. Суждение, и вкус, и сила мысли; самопожертвование и непоколебимая истина; наука и искусство, и духовное понимание — все это может быть там в изобилии и все же может не проявлять никаких признаков. Все это мы знаем; и поскольку это обычно и хорошо известно, мы не видим ничего несоответствующего достоинству нашей природы в этом сокрытии всего этого достоинства, беспомощного и бессильного, внутри формы младенца на руках. Имея это перед собой, невозможно сказать, что что-либо, что наука уже доказала или когда-либо имеет шанс доказать, несовместимо с местом, отведенным человеку в Творении учением Библии.

В заключение, мы не можем найти, что наука, преподавая эволюцию, уже утвердила что-либо, что несовместимо с Откровением, если только мы не предположим, что Откровение предназначалось не только для преподавания духовной истины, но и физической истины также. Здесь, как и во всех подобных случаях, мы обнаруживаем, что автор Книги Бытия, как и все другие авторы в Библии, брал природу такой, какой он ее видел, и выражал свое учение на языке, соответствующем тому, что он видел. И доктрина эволюции, в той мере, в какой она была доказана как истинная, лишь дополняет в деталях декларацию о том, что мы «дивно устроены; чудны дела Твои, и душа моя вполне сознает это». Нет ничего во всем, чему наука уже научила или собирается научить, что противоречило бы доктрине о том, что мы созданы по Божественному Образу, правители творения вокруг нас благодаря Божественному превосходству, получатели Откровения от Отца на Небесах и ответственные перед судом по Его Закону. Мы не знаем, как была создана первая человеческая душа, точно так же, как мы не знаем, как была создана любая человеческая душа с тех пор; но мы знаем, что мы являемся, в смысле, в котором никакие другие существа, живущие с нами, не являются, детьми Его особой заботы.

ЛЕКЦИЯ VII.

КАЖУЩЕЕСЯ СТОЛКНОВЕНИЕ НАУКИ С ПРЕТЕНЗИЕЙ НА СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННУЮ СИЛУ.

Претензия на совершение чудес параллельна свободе воли. Чудеса Откровения не обязательно должны быть чудесами науки. Воскресение нашего Господа и Его чудеса исцеления, возможно, не являются чудесными в научном смысле. Различный аспект чудес сейчас и во время, когда было дано Откровение. Чудеса, засвидетельствованные Апостолами, характером нашего Господа, силой нашего Господа. Природа доказательств, необходимых для подтверждения чудес; не такая, чтобы ставить физические доказательства выше духовных; не такая, чтобы быть неподходящей для их собственного времени. Невозможность демонстрации универсального единообразия. Откровение не является препятствием для прогресса науки.

ЛЕКЦИЯ VII.

КАЖУЩЕЕСЯ СТОЛКНОВЕНИЕ НАУКИ С ПРЕТЕНЗИЕЙ НА СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННУЮ СИЛУ.

«Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам». Евангелие от Иоанна, 14:11.

Наука и религия вступают в кажущееся столкновение по вопросу о свободе воли. Наука и Откровение вступают в подобное кажущееся столкновение по вопросу о возможности чудес. Эти случаи совершенно параллельны. В каждом отдельном человеке единообразие природы нарушается, чтобы оставить место для того, чтобы моральная сила воли заявила о своем независимом существовании. Это нарушение единообразия находится в очень узких пределах и происходит гораздо реже, чем кажется на первый взгляд. Но требование признать не только возможность, но и факт этого нарушения является императивным, и отрицать его — значит превратить повеление нравственного закона, как оно открыто в совести, в заблуждение. Так же и Откровение утверждает свое право отменять единообразие природы, чтобы оставить место для прямого общения Бога с человеком. Существенной частью Божественного нравственного закона является претензия на верховенство над физическим миром. Если так или иначе моральное в конечном итоге не управляет физическим, нравственный закон не может по праву требовать нашего абсолютного послушания. Откровение, данное нам, утверждает, что это превосходство было утверждено на самом деле здесь, в мире явлений. Отрицать это почти равносильно отрицанию того, что какое-либо откровение было сделано. Таким образом, Откровение утверждает для Божьего послания человеческому роду точно такое же нарушение единообразия, которое совесть каждого человека требует для себя в отношении своего собственного поведения.

Однако необходимо указать, что когда мы говорим о нарушении единообразия, мы никогда не находимся в положении, позволяющем отрицать, что нарушение единообразия может быть только физическим и, возможно, только кажущимся. Может быть обнаружено, вероятно, будет обнаружено, в конце концов, что нравственный закон каким-то образом всегда поддерживал свое собственное единообразие нерушимым. Нравственный закон имеет в своей сущности эластичность, которой нет у физического закона. Он часто принимает форму того, что при определенном поведении последуют определенные последствия; и закон соблюдается, хотя поведение свободно. Далее возможно, и Откровение не заинтересовано в том, чтобы отрицать это, что вмешательство, которое, по-видимому, нарушило последовательность явлений, является, в конце концов, вмешательством более высокого физического закона, пока еще неизвестного. Например, чудесное исцеление больных может вообще не быть чудом в строжайшем смысле. Это может быть лишь примером силы разума над телом, силы, которая, несомненно, еще не введена в рамки науки и которая, тем не менее, может действительно находиться в ее домене. В других отношениях то, что кажется чудесным, может быть просто необычным. И поэтому всегда следует помнить, что Откровение не связано научным определением чуда, и что если бы все чудесные события, записанные в Библии, произошли точно так, как они рассказаны, и если бы наука когда-нибудь смогла показать, что их можно объяснить естественными причинами, действующими в то время в каждом случае, это никоим образом не повлияло бы на их характер в отношении Откровения, которое они были призваны доказать или частью которого они являются. Откровение использует эти события для своих собственных целей. Некоторые из этих событий упоминаются как доказательства божественной миссии. Некоторые из них являются существенными фактами, включенными в переданное послание. И если для этих целей они послужили своей очереди, если они привлекли внимание, которое в противном случае не было бы привлечено, если они преодолели предрассудки, если они принудили к вере, тот факт, что они впоследствии обнаружены как не являющиеся нарушением закона единообразия, не имеет никакого отношения к Откровению, к которому они принадлежат. Чудо в этом случае состояло бы в точном совпадении по времени с целью, которой они послужили, или в манере и степени, в которой они выделили Человека, совершившего их, из всех других людей, или в предзнаменовании событий, которые находятся в далеком будущем.

Так, например, вполне возможно, что Воскресение нашего Господа может быть обнаружено в будущем как вообще не являющееся чудом в научном смысле. Оно предвосхищает и начинает всеобщее Воскресение; когда придет это всеобщее Воскресение, мы можем обнаружить, что оно, в конце концов, является естественным следствием физических законов, всегда действующих.

В настоящее время нет ничего, что указывало бы на что-либо подобное; но всеобщее воскресение само по себе подразумевает не особое вмешательство, а общее правило. Если, когда мы воскреснем, мы обнаружим, что это воскресение есть и всегда было частью Божественного замысла и в конечном итоге осуществлено механизмом, точно таким же по роду, как тот, который использовался при создании и управлении миром, мы можем также обнаружить, что Воскресение нашего Господа было осуществлено действием точно такого же механизма. Мы можем обнаружить, что даже на языке строгой науки «Он был первенцем из умерших», и что Его Воскресение было не чудом, а первым примером действия закона, до последнего дня совершенно неизвестного, но в тот последний день действующего на всех, кто когда-либо жил.

Давайте сравним всеобщее воскресение с первым введением жизни в мир. Насколько далеко зашло научное наблюдение, это первое введение жизни было чудом. Никому еще не удалось проследить его до действия каких-либо известных законов. Если это чудо, то это чудо, точно подобное по роду чуду, которого верующие ожидают в последний день. И, безусловно, если чудо было однажды совершено для введения жизни в этот пригодный для жизни мир, есть очень веские основания ожидать, что другое чудо будет совершено в будущем для восстановления жизни тем, кто жил. Но есть ученые, которые думают, что введение жизни не было чудом, что оно произошло в подходящий момент действием естественных законов; или, другими словами, что такие свойства присущи элементам, из которых сделана протоплазма, что при определенных особых обстоятельствах эти элементы не только соединятся, но и продукт их соединения будет жить. Если это так, то, безусловно, не такое уж странное предположение, что могут существовать такие свойства, присущие нашим телам или определенным частицам, будь то частицы материи или нет, принадлежащие нашим телам, что при определенных особых обстоятельствах эти частицы вернутся к жизни. И если это так, всеобщее воскресение может не быть чудом, а результатом свойств, изначально присущих нашим телам, и действия законов этих свойств. И как всеобщее воскресение, так и Воскресение нашего Господа может таким образом оказаться не нарушением единообразия природы.

Но это новое открытие, если оно будет сделано, не повлияет на место, которое Воскресение нашего Господа занимает в записях Откровения. Цель Откровения не в том, чтобы вмешиваться в ход природы; если такое вмешательство излишне и работа по открытию Бога человеку может быть сделана без него, нет никаких оснований полагать, что какое-либо такое вмешательство имело бы место.

Или возьмем снова любое из чудес исцеления нашего Господа. Нет никакого сомнения в том, что сила разума над телом чрезвычайно велика и никогда еще не была тщательно изучена. Мы почти ничего не знаем о степени этой силы, о ее законах, о ее пределах. Чудесные выздоровления часто удивляют врача, и он не может объяснить их, кроме как предположив, что каким-то образом силы разума были пробуждены, чтобы вмешаться в работу нервной системы. А некоторые люди, с другой стороны, умерли или их здоровье было подорвано простыми воображениями. Некоторые известные люди приписывали выздоровления, приписываемые гомеопатии, этой причине. Некоторые приписывали этой причине необычайные исцеления, которые, несомненно, были совершены у святынь, или при виде или прикосновении к реликвиям римско-католических святых. Различные обманы, которые во многих случаях преобладали некоторое время, а затем теряли свою репутацию и выходили из моды, как правило, считаются обязанными своим недолговечным успехом той же неясной работе неизвестных естественных законов. Они были проверены своими успехами и своими неудачами. Они преуспевали и некоторое время продолжали преуспевать; но в конце концов они перестали действовать, потому что вера в них по той или иной причине была поколеблена. Их ложь была таким образом обнаружена; но, тем не менее, их подлинный успех в течение некоторого времени был достаточен, чтобы показать, что они основывались на реальности, и эта реальность, по-видимому, состояла в странной силе разума над телом. В этой области все в настоящее время не изучено; и все операции являются пробными, и по этой причине большинство из них успешны только на время. Теперь чудеса нашего Господа никогда не являются пробными; это не тот характер, который приписывается им ни другом, ни врагом. И нет ни одного случая, записанного ни другом, ни врагом, попытки чуда, которая не была бы совершена. Нигде нет записи, данной нам противниками Евангелия, о каком-либо случае Его действия, параллельном записи, данной в Деяниях Апостолов о семи сыновьях иудея Скевы. Описания Его врагов обвиняют Его в обмане, что идентично утверждению, что они не верили Ему. Но они никогда не обвиняют Его в неудаче. Тем не менее, вполне мыслимо, что многие из Его чудес исцеления могли быть результатом этой силы разума над телом, которую мы сейчас рассматриваем. Возможно, что они могут быть обязаны не вмешательству в единообразие природы, а превосходству Его умственной силы над подобной силой, которой обладают другие люди. Люди, по-видимому, обладают этой силой как над своими собственными телами, так и над телами других в разной степени. Некоторые могут влиять на тела других людей через их умы больше; некоторые меньше. Возможно, Он обладал этой силой абсолютно, где другие обладали ею условно. Он мог обладать ею без ограничений; другие — в пределах ограничений. Если бы это было так, эти акты исцеления не были бы чудесами в строго научном смысле. Они подразумевали бы очень большое превосходство Его над другими людьми. Но они были бы сами по себе под законом единообразия. Теперь ясно, что если бы это оказалось так, хотя эти акты не были бы чудесами для целей науки, они все равно были бы чудесами для целей Откровения. Они выполняли бы свою работу по привлечению внимания и, более того, по аккредитации как послания, так и Посланника. Они отделяли бы Его от обычных людей. Они доказали бы, что Он обладает полномочиями, заслуживающими изучения. Для верующего не имело бы значения, называла ли наука их чудесами или нет. Для него оставался бы факт, что здесь был Посланник, которого Бог счел нужным наделить силами, которыми ни один другой человек никогда не обладал в такой степени и такой полноте, хотя другие, возможно, обладали некоторым прикосновением к ним, большим или меньшим.

Далее, необходимо повторить то, что было кратко отмечено в предыдущей лекции, что положение, которое занимают чудеса в отношении нас, читающих их много веков спустя, и в отношении тех, кто был свидетелем и записал их в то время, совершенно различно. Для них чудеса были первым и часто главным доказательством того, что человек, совершивший их, был послан Богом и что Его послание было откровением, а не обманом; для нас они, если вообще приняты, приняты как часть самого откровения. Несомненно, есть несколько умов, которые убеждены аргументом Пейли и, начиная с принятия чудес как доказанных достаточными внешними доказательствами, переходят к принятию вывода, что, следовательно, учение, которое сопровождалось таким образом, должно быть божественным. Но большинство людей совершенно неспособны разобрать таким образом записи, в которых содержится Откровение, и перейти от внешних доказательств, взятых отдельно, к посланникам, которые таким образом доказали свою миссию, и оттуда к содержанию послания, которому они учили. Для большинства из нас, напротив, Откровение — это целое, способное быть рассмотренным со многих сторон и найденное божественным с какой бы стороны оно ни рассматривалось; и одним из его аспектов является этот сверхъестественный характер, посредством которого оно, по-видимому, утверждает свою идентичность с тем нравственным законом, который претендует на абсолютное верховенство над всем физическим миром. Главное доказательство Откровения для нас заключается в его гармонии с голосом духовной способности внутри нас; и претензия, которую оно утверждает на то, что пришло через учителей, наделенных сверхъестественной силой, является настолько подтверждающим доказательством, насколько оно совпадает с существенным характером нравственного закона. Этот вечный закон претендует на верховенство над физическим миром и фактически утверждает его в свободе человеческой воли; и Откровение, которое исходит от Того, Кто в Своем собственном существенном Бытии является самим этим законом в олицетворении, можно было бы ожидать, что оно проявит ту же претензию в фактическом проявлении в своем приближении к людям.

Имея в виду эти ограничения и характеристики чудесного элемента в Библии, давайте спросим, как этот чудесный элемент представлен в ней.

Во-первых, в описании творения учится, что первоначальное существование всей материи проистекает из духовного источника. Мы не определяем Бога как причину, имея в виду, что это Его сущность и что, кроме как вызывая существование других вещей, Он не существует Сам. Но мы описываем Его как Причину, имея в виду, что все вещи существуют по Его Воле и что без Его Воли ничто никогда не могло бы существовать. И поскольку Откровение говорит нам, что Он является источником всего существования, Творцом субстанции вещей, так же оно утверждает, что Он дал всем вещам их особые свойства и законы этих свойств, и что не только первоначальное творение, но и вся последующая история всех вещей была результатом Его замысла, и что Он таким образом предписал управление всей вселенной. И еще раз Откровение от начала до конца поддерживает Его живое Присутствие в и над всеми вещами, которые Он таким образом сформировал, и отрицает, что Он расстался со Своей силой совершать новые акты творения, новые акты управления, когда и где Он сочтет нужным. Ибо Он обязательно свободен и не может быть ограничен ничем, кроме Своей собственной святости. И если бы Он прямо не открыл нам, что Его собственная святость мешает Ему вмешиваться в Свое собственное творение, мы не могли бы ставить пределы тому, что Он мог бы сделать. Откровение, которое Он дал нам, говорит как раз обратное и от начала до конца подразумевает, что Он присутствует в управлении творением, которое Он создал.

Какое же доказательство существует в мире явлений, что Он когда-либо таким образом вмешивался? Отбрасывая как несостоятельную всякую идею априорной невозможности, допуская, что Бог может совершить чудо, если захочет, допуская, что чудо, открыто совершенное в интересах божественного откровения, стоит на совершенно иной основе, чем чудо, открыто совершенное в любых других интересах, ставя нарушение закона единообразия, совершенное чудом, на ту же основу, что и нарушение того же закона, совершенное человеческой волей; мы должны спросить, какие доказательства могут быть даны, что какие-либо такие чудеса, как записанные в Библии, когда-либо были совершены?

Сразу ясно, что ответ должен быть дан Новым Заветом. Никакие такие доказательства не могут быть представлены сейчас от имени чудес в Ветхом Завете. Времена отдалены; дата и авторство Книг не установлены с уверенностью; смесь поэзии с историей больше не способна на какое-либо верное разделение на свои части; и, если бы Новый Завет не существовал, было бы невозможно показать такое отчетливое преобладание вероятности, которое оправдало бы нас в призыве кого-либо принять чудесные части повествования как исторически истинные.

Но в Новом Завете мы стоим на другой почве. И у нас здесь, во-первых, доказательство, которое Пейли собрал, чтобы показать, что ранние христиане проводили свои жизни и в конечном итоге отдавали свои жизни как свидетели Евангелия, которое включало чудеса как среди своих доказательств, так и как часть своей сущности. Невозможно избавиться от чудес или веры в чудеса из истории Апостолов. Они свидетельствуют о Воскресении нашего Господа как о фактическом событии и делают его основой всей своей проповеди. Они свидетельствуют о чудесах нашего Господа как о части характера Его жизни. Необходимо утверждать, что они были просто фанатиками, не имеющими права на уважение, а скорее на жалость, которую мы чувствуем к совершенно невежественной доброте, если мы хотим придерживаться того, что ни одно чудо никогда не было совершено нашим Господом. Трудно поддерживать даже их честность, если они проповедовали Воскресение нашего Господа без какой-либо основы факта, на которую можно было бы опереться. Ни один человек, который не полон решимости отстаивать мнение любой ценой, не может сомневаться в том, что апостол Павел и апостол Петр верили, что наш Господь воскрес из мертвых, и что они умерли за эту веру и в этой вере.

Но, во-вторых, за Апостолами стоит наш Господь Сам, и что бы ни говорили о документах, составляющих Новый Завет, они, во всяком случае, достаточны, чтобы показать, что наш Господь был повсеместно признан Своими учениками как имеющий силу совершать чудеса и часто совершавший их. Здесь нет колебаний в отношении этого; нет намека на какое-либо сомнение. Но не только это, нет намека на какое-либо отречение с Его стороны. Он должен был знать, мог ли Он совершать чудеса или нет. Он должен был знать, что Его ученики верили, что Он обладает этой силой. Нет ни малейшего следа того, что Он когда-либо подразумевал, что это было заблуждением. Он иногда отрекался от того, что приписывалось Ему, даже когда то, что приписывалось Ему, было действительно Его, но приписывалось Ему без реального знания того, что это подразумевало. «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог», — мы находим. Но «Почему ты просишь Меня сделать это? Никто не может сделать этого, кроме одного Бога», — мы не находим. Ясно, что Он принял веру, которая приписывала Ему силы выше сил других людей — силы, данные Ему Его Отцом на небесах — и никогда не препятствовал ей. Более того, Он требовал ее. Возьмите самую низкую почву и допустите ради аргумента, что Новый Завет содержит легендарный элемент, и все же вы не можете вырезать чудеса из Евангелий и Посланий, не изменив их до неузнаваемости. Иисус Христос, представленный нам в Новом Завете, стал бы другим человеком, если бы чудеса были удалены. И если Он претендовал на то, чтобы обладать и осуществлять эту силу, доказательство становится доказательством Того, Кто должен был знать и Кому мы не можем не верить.

И эта претензия, которую Он таким образом сделал и которая была таким образом принята Его учениками, подтверждается силой, отличной по форме, но схожей по роду, которую Он проявлял тогда к людям Своего времени и с тех пор продолжает проявлять ко всем последующим поколениям. Первые ученики были под Его абсолютным господством. Они проповедовали Христа, а не себя. Они относили все к Нему и заявляли, что не имеют силы, кроме как от Него. Апостол Павел со всем своим гением и удивительной силой влияния, тем не менее, заявляет, что он ничто без Христа и что он есть все во Христе. Наш Господь не оставил после Себя никаких писаний, но вверил Свое Откровение Своим Апостолам, и мы знаем Его только через них. Но они не похожи на обычных учеников великого учителя; философы, сменяющие философа; пророки, сменяющие пророка. Никому из них не приходит в голову на мгновение учить чему-либо, кроме как от Него. Апостол Павел иногда дает советы, которые, как он не заявляет, он дает по повелению нашего Господа, но когда он делает это, он ставит знак своего собственного смирения на том, что говорит, и не претендует на это как на авторитет, принадлежащий слову от Христа. Слово от Христа было окончательным по всем предметам.

И эта сила над людьми никогда не ослабевала с того дня до этого. Нет другой силы, подобной ей в мире. Наука действует в подавляющем большинстве случаев путем испытания какой-либо теории как рабочей гипотезы. Такой же была и процедура христианской веры. Доверьтесь Христу; поставьте свое счастье на Него; поставьте свою надежду на удовлетворение всех духовных стремлений на Него; поставьте свою силу на победу над искушением на Него — это увещевание Апостола, и мученика, и святого, и евангелиста, и пастора, и учителя. И те, кто таким образом испытал силу христианской гипотезы, не потерпели неудачу. Христианская Церковь была запятнана многими пятнами. Злые дела совершались во имя Христа. Злые законы были приняты. Странные суеверия преобладали. Но ни один другой орган не может показать таких святых, ни один другой орган не может произвести такое великое облако свидетелей. Несомненно, что жизни и смерти, характеры и цели тех, кто доверил все свое Христу, сделали их тем, чем Он велел им быть, солью земли. И они свидетельствуют в один голос, что не знают никакой другой силы, которая поддерживала бы их, кроме силы Христа, Которого они приняли за своего Господа. Другие иногда были поставлены как своего рода соперники Ему как учители или как примеры; но здесь нет даже претензии на соперника. Ни в одного другого человека люди не были призваны верить как в живую настоящую силу, способную дать силу и победу в конфликтах души. Церковь также прошла через времена духовной депрессии, мы можем почти сказать деградации. И в худшие времена внутри Церкви всегда оставалась удивительная восстановительная сила, которая стряхнула несоответствия и дефекты в прошлом и сделает это еще больше в будущем. Но эта восстановительная сила всегда проявляла себя в одной форме, и только в одной форме, а именно: возвращение ко Христу и к доверию Ему, доверию, которое никогда не было фальсифицировано.

Мученичество учеников нашего Господа достаточно, чтобы доказать, что вера в Его сверхъестественные силы и в Его осуществление этих сил не была постепенным ростом более поздних времен, а с самого начала укоренилась в убеждениях тех, кто должен был знать истину. Характер нашего Господа, как он открыт в Евангелиях, делает невозможным не верить Его претензиям, какими бы они ни были. Его сила, засвидетельствованная поколениями верующих с тех пор, подтверждает эти претензии постоянным доказательством восемнадцати столетий.

Против этого доказательства что можно сказать?

Говорят, что доказательство единообразия природы настолько ошеломляющее, что ничто не может отменить его. И далее говорят, что, даже если допустить, что оно может быть отменено, никаких доказательств, достаточных для этой цели, еще не было представлено.

Теперь, чтобы сначала разобраться с этим вторым утверждением, мы должны спросить, какова природа доказательства, которое считалось бы достаточным? Если ищущий не верит, что Бог создал и до сих пор управляет миром, безусловно, никакое доказательство никогда не будет достаточным, чтобы убедить его, что Бог совершил чудо. Существование Бога, безусловно, не должно быть доказано Его вмешательством в природу. Если бы Он желал открыть Себя нам прежде всего таким образом, Он совершил бы гораздо больше чудес, чем мы знаем сейчас, и поддерживал бы нашу веру живой постоянными и недвусмысленными проявлениями Своего присутствия и силы. Но Он не пожелал этого. Он сделал так, чтобы наша вера в Него основывалась главным образом на голосе внутри нас самих, чтобы мы могли ходить верою, а не видением. Будет безнадежной задачей убедить людей в том, что есть Бог, указывая не на Его творение, а на Его вмешательство в творение. Но если человек верит, что есть Бог, какого рода доказательства он должен ожидать, чтобы показать ему, что Бог вмешался в ход творения?

Во-первых, он не должен ожидать, что физическое доказательство, то есть чудесное доказательство, для Откровения должно быть такого характера, чтобы стоять выше духовного доказательства. Точно так же, как фундаментальное доказательство существования Бога можно найти в голосе совести, а аргументы от замысла и от порядка, красоты и видимой цели творения являются вторичными — подтверждающими, а не демонстративными — так же и первичное доказательство Откровения от Бога должно быть найдено в гармонии этого Откровения с голосом совести, и только вторичное и подтверждающее доказательство следует искать в чудесах. И в обоих случаях причина одна и та же. Ибо цель Бога не в том, чтобы завоевать интеллектуально одаренных, мудрых, культурных, умных, а в том, чтобы завоевать духовно одаренных, смиренных, нежносердечных, души, которые недовольны своими собственными недостатками, души, которые имеют способность находить счастье в самопожертвовании. Это сорвало бы цель Откровения, сделанного нам, если бы твердолобые имели преимущество в принятии его перед смиренными. Доказательство должно быть таким, чтобы духовный характер был элементом в принятии его. Было бы противоречием, если бы способность, посредством которой мы главным образом признавали Бога, была духовной способностью, а способность, посредством которой мы главным образом признавали Его Откровение, была научной способностью.

И, во-вторых, мы не имеем права ожидать, что доказательство чудес, совершенных в одну эпоху, должно быть таким доказательством, которое должным образом принадлежит другой эпохе. Иногда утверждают, что доказательство, предоставленное свидетельством ранних христиан, имеет малую ценность, потому что оно никогда не подвергалось перекрестному допросу. Никакие такие меры предосторожности не окружали доказательство, которые сейчас потребовались бы, чтобы придать какую-либо ценность доказательству подобных событий. Свидетели отдавали свои жизни, чтобы подтвердить то, чему они учили; но не было никого, кто бы тщательно изучил то, что они утверждали. Доказательство апостола Павла о Воскресении нашего Господа не может сейчас быть подвергнуто испытанию поисковыми вопросами. Но выдвигать такие возражения, как эти, — значит делать то, что на первый взгляд является абсурдным требованием. Это значит просить, чтобы научные процессы девятнадцатого века были предвосхищены в первом, чтобы люди были чудесным образом направлены к предоставлению такого рода доказательства, которое было бы совершенно излишним в то время, чтобы быть убедительным тысячу восемьсот лет спустя. Это действительно поставило бы чудесные инциденты в повествовании Нового Завета совершенно не на место и сделало бы чудеса более важными, чем Откровение, которое они были призваны ввести.

Если принять во внимание эти два условия, трудно представить, какие еще доказательства чудесной жизни можно было бы получить, помимо тех, которыми мы располагаем относительно жизни нашего Господа.

Моральным и духовным свидетельством является Его собственный характер, который намеренно затмевает все остальное, и немыслимо, чтобы Он мог выдвинуть ложное притязание. Материальным же свидетельством служит показание людей, которые добровольно отдали свои жизни в доказательство того, о чем говорили. И до сих пор не было сказано или написано ничего, что могло бы поколебать аргумент Пейли по этому вопросу.

Но если мы перейдем к другому возражению — о том, что никакие доказательства никогда не могут быть достаточными для подтверждения чуда, поскольку доказательства единообразия природы столь неопровержимы, — мы можем увидеть в таком утверждении лишь пример той неспособности выйти за пределы привычной колеи, от которой науке приходится постоянно оберегаться. В науке единообразие природы является столь необходимым постулатом, что без него мы не можем сделать ни шагу. И если ученый-естествоиспытатель должен допустить нарушение этого единообразия, то это возможно лишь при условии, что он на время выйдет за рамки своей науки и допустит возможность существования иной истины, помимо научной, и иного рода доказательств, помимо научных. Мы все слышали о необходимости остерегаться оков, в которые обычай заключает разум. Мы слышали об ученике, который, впервые увидев локомотив, упорно искал лошадей, приводящих его в движение, потому что никогда не знал и, следовательно, не мог вообразить иного способа создания такого движения. Но эта опасность угрожает не только отдельным исследованиям, которые наука проводит в отношении явлений; она угрожает науке в целом. И необходимо постоянно настаивать на том факте, что наука не доказала и не может доказать, что область науки совпадает с самой природой.

Доказательство единообразия природы заключается в том факте, что с самого начала существования науки известное царство физического закона неуклонно расширялось без каких-либо препятствий; что пример за примером кажущихся исключений в ходе дальнейшего изучения включались в его сферу; что гипотеза единообразия уже давно подвергается проверке и еще ни разу не оказалась несостоятельной; что никто из тех, кто так ее испытывал, нисколько не сомневается в том, чтобы доверять ей в будущем, как он доказал ее в прошлом. Но сколь бы ясно это доказательство ни подтверждало общее единообразие, оно никогда не выходит за рамки общего. Ему не удалось показать, что человеческая воля подчиняется тому же правилу. Ему не удалось заглушить голос внутри нас, который провозглашает превосходство морального над физическим. И когда пределы человеческого знания сравниваются с необъятностью природы, притязание на распространение индукции с общего на всеобщее представляется совершенно несостоятельным. В самом деле, наука сделала весьма вероятным то, что единообразие природы никогда не нарушается, за исключением моральной цели. Только ради такой цели воля когда-либо бывает свободна. Только ради такой цели Откровение когда-либо претендовало на превосходство над природой. Но дальше этого наука пойти не может. Пусть будет признано, что притязание на свободу воли часто неоправданно распространялось далеко за пределы этого ограничения, и пусть будет признано, что религии, претендующие на то, чтобы быть откровениями, включали в себя записи о чудесах, не имевших никакой моральной цели. Это не влияет на общий вывод о том, что доказательства единообразия никогда не могли и никогда не смогут показать, что Бог, создавший и управляющий вселенной, никогда не отменяет физический закон ради моральной цели, действуя ли через человеческую волю или путем прямого воздействия на внешнюю природу.

Наука будет продолжать свой прогресс, и по мере того, как мысли людей будут становиться яснее, будет все отчетливее видно, что ничто в Откровении на самом деле не препятствует этому прогрессу. Станет ясно, что благочестивые верующие могут наблюдать, могут допрашивать природу, могут искать единообразие и находить его с таким же острым взглядом, с таким же активным воображением, с таким же верным рассуждением, как и те, кто полностью отрицает всякую возможность чудес и отвергает на этом основании всякое Откровение. Вера в то, что Бог может творить чудеса и творил их, еще ни разу не преградила путь ни одному исследователю науки; и ни один исследователь, отвергавший эту веру, не нашел в своем изучении никакой помощи от этого отрицания. Бурный рост науки в последние годы заставил многих людей вообразить, что наука — это все; и верующие в Откровение помогли этому заблуждению, настаивая со своей стороны, что Откровение — это все; но такие волны мнений, покоящиеся в действительности на чувствах, непременно пройдут, и ученые поймут, что существуют и другие виды знания, помимо научного, так же как верующие уже учатся тому, что Бог учит нас и другими методами, помимо метода Откровения. Изучающие Библию, безусловно, узнают, что Откровению не нужно бояться открытий науки, даже таких учений, как учение об эволюции. А изучающие природу, безусловно, узнают, что науке нечего бояться от учения Откровения, даже от притязания на чудотворную силу. Ибо, безусловно, и наука, и Откровение исходят от одного и того же Бога; «небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь; закон Его совершен, укрепляет душу; свидетельство Его верно, умудряет простых».

ЛЕКЦИЯ VIII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ АРГУМЕНТА.

Единообразие природы не доказано, но установлено, за исключением двух случаев: вмешательства человеческой воли и Божественной воли. Это исключение не является преградой для прогресса науки. Единство следует искать не в физическом мире, а в сочетании физического и морального. Нравственный закон покоится на самом себе. Наше признание его зависит от нашего собственного характера и выбора. Но мы ожидаем, что он проявит свои следы в физическом мире: и это замысел, видимый в Творении, и последствия, произведенные Откровением. Тем не менее, существует требование больших физических доказательств; но физическое не может затмевать духовное. Опасности для верующих, склоняющихся к этому пути: суеверие, слепота, застой. Гарантия духовной восприимчивости: принять Иисуса как Господа совести, сердца и воли.

ЛЕКЦИЯ VIII.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ АРГУМЕНТА.

«Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». 1 Кор. xii. 3.

Теперь самое время пересмотреть аргументы этих лекций и попытаться проследить, если возможно, источник отчуждения, которое в данный момент разделяет религию и науку.

Постулат науки, как признают все, состоит в единообразии природы, и доказательство этого постулата, как было установлено, заключается в индукции из фактов, которые представляет природа и которые наблюдают наши чувства. Единообразие быстро замечается, и после того, как оно наблюдается некоторое время, оно инстинктивно используется как рабочая гипотеза. Будучи так использованной, она накапливает постоянно возрастающие доказательства своей истинности, и, если исключить два больших класса фактов, мы никогда не находим ни одного случая ее несостоятельности. Два класса фактов, которые таким образом исключаются, — это акты человеческой воли и чудотворный элемент в Откровении, оба из которых являются примерами одного и того же, а именно вмешательства морального в физическое. Чтобы завершить индукцию и лишить отрицание всеобщего единообразия всякой доказательной базы, необходимо лишь избавиться от этих двух исключений. Если бы наука могла избавиться от этих исключений, хотя нельзя было бы сказать, что фундаментальный постулат доказан, можно было бы сказать, что все доказательства в его пользу и абсолютно никаких доказательств против него. И хотя научная вера тогда все еще стояла бы ниже математической веры, она тем не менее обладала бы совершенно неотразимой убедительностью. Наука не выиграла бы от этого в силе прогресса, в практическом признании или в пользе для человека. Но люди устроены так, что полнота дает особый вид удовлетворения, которого нельзя получить никаким другим способом. Если бы наука могла быть полной, она, казалось бы, выиграла бы в достоинстве, если бы не выиграла ни в чем другом. И легко взрастить своего рода страсть к этой полноте, пока любая попытка поставить ее под сомнение не начнет вызывать раздражение. Я видел мальчика, который, впервые изучая механику, выказывал нежелание рассматривать влияние трения как нарушающее симметрию и красоту механических задач; слишком расплывчато, слишком неопределенно, слишком нерегулярно, чтобы допустить его в систему, которая так округлена и так точна без него. И нечто подобное можно иногда наблюдать у студентов науки при одной мысли о том, что в мире есть что-то, не подвластное великому научному постулату. Мир, который таким образом содержит нечто, с чем наука не может справиться, немедленно объявляется не тем миром, который мы знаем, не тем миром, с которым мы имеем дело; мыслимый мир, если мы решим предаться нашим мечтам, но не реальный мир ни сейчас, ни в какое-либо время до или после. И все же свобода человеческой воли и чувство ответственности, привязанное ко всему человеческому поведению, которое невозможно искоренить, постоянно возражают, что этот мир, в котором мы живем, содержит элемент, который не может быть подчинен научному закону, но будет иметь свой собственный путь. Чувство ответственности — это скала, которую никакое требование полноты в науке не может сокрушить. Все попытки примирить механическую твердость нерушимого закона единообразия с голосом внутри, который невозможно заглушить, говорящим нам, что мы должны отвечать за свои действия, потерпели неудачу, и мы знаем, что они будут терпеть неудачу вечно.

Если бы действительно можно было сказать, что прогресс науки был по-настоящему прегражден этой неспособностью сделать индукцию полной и утверждать нерушимое единообразие всей природы; если бы можно было сказать, что какая-либо неопределенность была таким образом брошена на научные выводы или что какие-либо ложные или вводящие в заблуждение огни были выставлены, чтобы увести исследователей с истинного пути, несомненно, стало бы долгом изучить, и изучить с тревогой, может ли быть правдой, что наши способности находятся в таком безнадежном противоречии друг с другом: научная способность, навязывающая нам одну веру, и духовная способность — другую, и практически несовместимые. Но нет никаких оснований думать так. Исследования Ньютона, несомненно, проводились, как и все истинные научные исследования должны проводиться, в надежде на истинность единообразия природы, и все же он никогда не чувствовал ни малейшего препятствия для своего прогресса в том, что всегда молчаливо, а часто и прямо признавал, что Бог оставил за Собой право отменять это единообразие, и, более того, верил, что Он использовал это право. Верующий, который утверждает универсальность закона, за исключением случаев, когда Бог совершает чудо, чтобы отменить его, конечно, не находится в невыгодном положении по сравнению с неверующим, который делает то же утверждение без каких-либо оговорок. Все признают, что чудеса редки и всегда были таковыми, и по этой причине их не нужно принимать во внимание при исследовании природы. Признается, что свобода человеческой воли действует в узких пределах и очень медленно и незначительно влияет на огромную массу человеческого поведения и на то, что зависит от человеческого поведения. И науке часто приходится иметь дело с приближениями, когда ничего, кроме приближений, получить нельзя. Мы постоянно встречаем в природе величины и отношения, которые нельзя точно выразить или точно установить, и мы должны довольствоваться приближениями, и мы знаем, как использовать их в науке. Многие химические свойства могут быть выражены только так; многие первичные факты, такие как расстояния, объемы, веса небесных тел; и все же приближения служат нашей цели. И так же, если есть резерв, все еще не охваченный научным постулатом, это ни в коей мере не повлияет на наше исследование того, что охвачено.

Короче говоря, единство всех вещей, которое наука вечно ищет, будет найдено не только в физическом мире, но в единстве физического и духовного. Это единство охватывает и то, и другое. И единообразие, которое является выражением этого единства, — это не единообразие, полное в природе, взятой самой по себе, но полное, когда оба мира взяты вместе. И это наука должна признать.

Обратимся от физического к духовному.

Голос внутри нас, который требует нашего принятия религии, не обращается напрямую к доказательствам, предоставляемым чувствами. Мы призваны верить в высший закон долга под страхом быть униженными перед собственной совестью. И этот закон долга продолжает утверждать свое собственное верховенство над всеми существующими вещами, и это не как случайный факт, а как присущий его сущности. И это верховенство не может быть ничем иным, кроме случайного факта, если оно не является не только фактическим, но и намеренным. А намерение подразумевает личность; и закон таким образом показывает себя как Высшее Существо, требующее нашего благоговения и утверждающее Себя как Творца, Правителя и Судью всего сущего. И этот же голос внутри нас утверждает, что мы ответственны перед Ним за все наше поведение и способны к этой ответственности, потому что свободны выбирать, каким будет это поведение. Мы должны верить не потому, что истинность этого голоса доказана независимо от него самого, а просто потому, что нам так повелено. Подтверждающие доказательства можно искать в другом месте, но главное, первичное доказательство находится внутри души.

Следовательно, сила этой веры зависит от нас самих и от нашего собственного характера. Голос говорит каждому человеку. Но его авторитет ощущается пропорционально духовности каждого, кто его слышит. Его принятие каким-то образом связано с нашей собственной волей. Насколько верить или не верить является делом выбора, определить невозможно. Воля скрыта, так сказать, за эмоциями, привязанностями, более благородными импульсами. Совесть переходит в другие способности, и мы не всегда можем изолировать ее от остальных. Но хотя невозможно точно сказать, как воля участвует в духовной вере, нет сомнений, что она всегда принимает в ней участие. Именно острая совесть, именно воля, которая может быть тронута до глубины души совестью, наиболее сильно схватывают уверенность закона долга. Именно человек с самыми сильными и благородными стремлениями, человек, который видит красоту смирения, человек, который наиболее сильно чувствует глубокий мир самопожертвования, — это тот человек, который находит голос внутри наиболее неотразимым. Это отнюдь не всегда человек, который ведет наиболее правильную жизнь; правильность жизни может быть обусловлена естественными, а не духовными причинами. И человек, которого мы сочли бы безупречным с точки зрения морали, может все же испытывать недостаток в духовной глубине и не иметь еще, а возможно, и не будет иметь до самого конца, сильной духовной способности внутри себя. Но человек, даже если у него много тяжких грехов, который, тем не менее, остро восприимчив к высшим вещам, — это тот, к кому голос внутри говорит с авторитетом, который нельзя опровергнуть, и для него этот голос является окончательным.

Именно тот факт, что восприятие духовных вещей варьируется от человека к человеку, зависит от характера и включает действие воли, делает всегда возможным представить наше знание закона долга как само по себе стоящее на менее прочном основании, чем наше знание научной истины. Обладает ли человек необходимой силой ума для понимания научных рассуждений, проверяется сравнительно легко. И если он обладает этой силой, рассуждение со временем обязательно будет понято, и когда оно понято, оно принуждает к согласию, пока остается в пределах своей собственной области. Но восприятие духовной истины зависит от способности, силу или слабость которой гораздо труднее проверить; и оно включает волю, которая может быть направлена в любую сторону. И по этой причине люди иногда отбрасывают эту истину как не более чем воображение, необходимое некоторым людям для удовлетворения эмоциональной природы, но не имеющее субстанции, которую можно было бы подвергнуть внешней проверке. Верующий в Бога знает, что истина, которой он обладает, так же верна, как аксиомы математики; но он не может заставить других знать это, чья духовная способность не пробуждена; и он рискует столкнуться с требованием доказательств не духовного, а физического рода.

Теперь следует признать, что мы не можем не ожидать, что притязание на верховенство над всем проявится каким-то образом в творении, которое произошло от Того, кто выдвигает это притязание. Несомненно, было бы серьезной трудностью, если бы вещи физические и вещи духовные были отделены друг от друга абсолютной пропастью; если бы от нас требовалось верить, что Бог создал и теперь управляет всем, и все же мы не могли бы проследить ни малейшего свидетельства Его руки ни в творении, ни в истории мира.

Существуют, таким образом, два способа, которыми мы способны распознать Его даже в этом мире явлений. Ибо, во-первых, творение в своем порядке, красоте и удивительной приспособленности средств к целям подтверждает утверждение духовной способности, что оно обязано своим происхождением разумному и благожелательному замыслу, проявляющемуся в той форме, в которой замысел всегда проявляется. Оно работает ради целей, которые, как мы могли бы ожидать, святой и благожелательный Творец должен иметь в виду, и оно достигает этих целей в такой большой пропорции, что, делая скидку на ограниченный диапазон наших знаний, общая цель целого видна с достаточной ясностью. Аргумент недостаточно силен, чтобы принудить к согласию тех, у кого нет слуха для внутреннего духовного голоса, но он вполне достаточен, чтобы ответить тем, кто утверждает, что не может быть Творца, потому что они не могут проследить Его действие. И научное учение об эволюции, которое поначалу казалось лишающим этот аргумент силы, при рассмотрении оказывается подтверждающим и расширяющим его. Учение об эволюции показывает, что с каким бы замыслом ни был сформирован мир, этот замысел был задуман в самом начале и запечатлен на каждой частице сотворенной материи, и что видимость неудач объясняется не только ограниченностью наших знаний, но и тем фактом, что мы созерцаем работу до того, как она была завершена.

И во-вторых, в то время как творение, чем внимательнее оно изучается, тем отчетливее показывает следы мудрости и благости Творца, так и история мира являет в Откровении, данном человеку, ясные доказательства той небесной любви, которая соответствует характеру Того, кто поставил любовь во главе всех требований Своего закона. Откровение, данное нам, несомненно, оставило реальный след в мире. Оно поддерживало миллионы людей в святости жизни, соответствующей в очень реальной степени святости, требуемой законом долга. Оно постоянно все более и более проясняло истинное учение этого закона. Оно все еще продолжает тот же процесс, и поколение за поколением все лучше способно понимать это учение. Его плодами стал урожай святых и мучеников, некоторые из которых известны и почитаемы, некоторые совершенно незаметны. Оно пропитало всю литературу и все законодательство. Оно изменило обычаи человечества и продолжает менять их. И если ответят, что все это не что иное, как одна из форм развития человечества и не показывает никаких доказательств Божественного Правителя, мы имеем право спросить, каков же тогда мог быть источник такого развития и как это случилось, что столь великая сила всегда действовала во имя Бога и всегда относила все к Его повелению? То, что фанатизм может ссылаться на Божий авторитет, не имея на то права, понятно. Но понятно ли, что вся эта истина, справедливость, чистота и самопожертвенная любовь, все это послушание Высшему Закону должны быть плодом веры в ложь? Если есть Бог, следует ожидать, что Он будет общаться со Своими творениями, если эти творения способны принять общение; и если Он общался со Своими творениями, следует ожидать, что Его общение будет таким, как мы находим в Библии. Цель Библии, форма ее, постепенное формирование ее, постоянно растущее Откровение, содержащееся в ней, — все это гармонирует с нравственным законом, изначально открытым в совести. И эффект, который Откровение произвело на человеческую историю, реален и велик. Сила, которую Божье Откровение оказало на мир, является неоспоримым фактом среди явлений. Это не демонстрация Его существования; но это полный ответ тем, кто говорит: «Если Бог создал и управляет миром, почему мы не находим никаких признаков Его руки в его ходе?»

И в-третьих, это Откровение приняло форму не просто послания или серии посланий, но завершилось явлением личности, которая всегда удовлетворяла и до сих пор удовлетворяет концепцию, сформированную нашей духовной способностью о человеческом представлении божественного закона. Жизнь нашего Господа — это тот закон, переведенный в человеческое действие, и тем более потому, что человеческие способности не создали сначала концепцию, которую Он затем пришел исполнить, но Он явил идеал, и наша концепция поднялась, так сказать, чтобы соответствовать ему. И, как Он включает в Себя все учение, так Он дает от Себя всю силу Откровения, которую Он пришел увенчать. И каждый истинный ученик Христа может засвидетельствовать реальность этой силы в поддержании души.

Так Бог, которому наша духовная способность повелевает нам поклоняться и благоговеть, явил Себя в мире явлений. И Он дал доказательства Своего существования и Своего характера, точно соответствующие концепции, которую Он позволил и, более того, повелел нам сформировать о Нем. И именно потому, что доказательства, которые Он дал, имеют такую природу, мы искушаемы просить о больших доказательствах другого рода.

Ибо неоспоримо, что верующие и неверующие одинаково постоянно просят доказательств, которые имели бы больше научного и меньше религиозного характера, доказательств, которые более отчетливо взывали бы к чувствам. Верующие во все времена жаждали внешней поддержки своей веры; неверующие отказывались верить, если им не предоставляли больше физических доказательств. Верующие боятся быть брошенными внутрь самих себя; они боятся колебания своей собственной веры; они встревожены перспективой того, что опоры их веры будут отняты у них. Им легче верить в духовные доказательства, если они могут сначала найти много физических доказательств. Они желают (используя слова Апостола) ходить верою, а не видением. А неверующие хотят осязаемого доказательства, которое принудило бы их понимание, прежде чем оно пробудит их совесть. Они требуют Откровения, подтвержденного не только чудесами в то время, но подтвержденного снова и снова повторяющимися чудесами для каждого последующего поколения. Они хотят чудес в каждую эпоху, адаптированных к науке эпохи, чудес, которые никакое ожесточение сердца не смогло бы отрицать, которые убедили бы ученого человека через его науку независимо от того, есть ли у него воля сделать святость своей целью, когда он был убежден. Такого рода доказательства Богу не было угодно дать. Бог ищет не ученого человека как такового, так же как Он ищет не невежественного человека как такового. И доказательства, которые Он дает, ясно во всех случаях обусловлены правилом, что духовно настроенные люди легче и острее всего воспримут их силу.

И, что касается неверующих, я не вижу, что нужно сказать больше, кроме как сказать им, что это правило непреложно и что именно другим путем они должны искать Бога, а не тем путем, который они настаивают выбирать. Но верующие, находящиеся в том же положении, должны быть предупреждены о некоторых очень реальных опасностях, которые всегда сопровождают веру, придающую слишком большое значение вещам не духовным.

Ибо, во-первых, существует реальная и большая опасность того, что духовное может быть полностью затмлено буквальным и физическим. Мы оглядываемся с изумлением на раввинистические толкования Ветхого Завета, и тем более из-за действительно великих и истинных мыслей, которые иногда можно найти посреди их причудливых измышлений. Мы можем проследить вред, который они нанесли истинной религии, тем извращенным благоговением, с которым они относились к словам и даже буквам, и самим формам букв, в которых были написаны их священные книги. Их извращения закона Божьего, их тонкие уточнения толкования, их тривиальные измышления, их ложные и вводящие в заблуждение комментарии и выводы — все это, безусловно, способствовало поощрению лицемерия, которое наш Господь обличал и против которого боролся апостол Павел. Но мы все еще видим нечто от того же духа в попытке поддерживать словесное и даже буквальное вдохновение всей Библии, наполняя ее не дыханием Божественного Духа, а мелкими деталями доктрины и предписаний, часто сомнительными, а всякий раз, когда они отделены от принципов вечного закона, бесполезными или даже вредными. Слово Божье, вместо того чтобы вести нас к Нему, заставляют стоять между нами и скрывать Его лицо.

Но, во-вторых, существует серьезный риск того, что если разум будет прикован к вещам внешним, каким-то образом связанным с субстанцией Откровения, но все же отличным от нее, может оказаться, что эти внешние вещи не смогут удержать почву, на которую они были поставлены. Их приходится отдавать силой в конце концов, когда их следовало отдать гораздо раньше. И когда их отдают, они слишком часто уносят с собой часть силы той веры, которой они ранее были не только опорой снаружи, но и частью живого каркаса. Это определенно вина религиозных, а не научных людей, что когда-то был великий спор между Библией и астрономией, что с тех пор был великий спор между Библией и геологией, что все еще идет великий спор между Библией и эволюцией. Ни в одном из этих случаев Откровение, содержащееся в Библии, не было в опасности, а только толкование, обычно приписываемое Библии. Легко спустя долгое время осуждать противников Галилея и говорить об их обращении с ним и его учением как о фанатизме и нетерпимости; и такое осуждение нередко слышалось из тех самых уст, которые тем не менее осуждали учение геологов. Но во всех этих случаях принцип был один и тот же, и верующие настаивали на том, что сама Библия исчезнет, если их толкование ее не будет поддержано. И вред двойной. Ибо многие верующие, и особенно необразованные верующие, вместо того чтобы мягко помогать друг другу сформировать необходимое изменение своего взгляда на библейское учение, вместо того чтобы пытаться найти выход из недоумения и распутать истинный духовный урок от аксессуаров, которые не являются его частью, настаивали на том, что это должно быть все или ничего, и подготовили для себя очень суровое испытание. Никакой доктрины вообще не было вовлечено; на кону не было ничего, от чего зависела бы духовная жизнь. Долг быть терпеливым, тщательно исследовать, изучать другую сторону, ждать света был так же ясен, как любой долг. Но все это было забыто в несколько неразумном импульсе сопротивляться нападению на веру. И не может быть сомнений, что во всех этих случаях многие верующие были серьезно потрясены, медленно обнаруживая, что позиция, которую они заняли, несостоятельна. Когда людям приходится сдаваться в таких обстоятельствах, они обычно отдают гораздо больше, чем нужно, и в некоторых случаях неразумное сопротивление сопровождалось столь же неразумной капитуляцией. И в то время как верующие таким образом готовили камень преткновения для себя, они поставили такой же большой камень преткновения перед другими. Ибо студенты науки, информированные мгновенными голосами повсюду, что они должны выбирать между своей наукой и Библией, зная, как они знали, что их наука истинна, и предполагая, что любители и защитники Библии лучше всех знают, в чем заключается ее учение, не имели выбора, как честные люди, кроме как придерживаться истины, насколько они ею владели, и отказаться от Библии, чтобы сохранить свою науку. Это был тяжкий вред, нанесенный им; и хотя некоторые из них могли не заслуживать сочувствия, были некоторые, кого было большой потерей потерять.

Но в-третьих, результат этого цепляния за внешнее заключается в том, чтобы закрыть науку и все ее коррелятивные отрасли знания от их надлежащей функции — делать постоянно более ясным истинное и полное значение самого Откровения. Предполагается, что религия должна использовать помощь науки в прояснении своих собственных концепций. Предполагается, что по мере того, как люди продвигаются в познании дел Божьих и в способности обращаться с этим знанием, они должны находить себя более способными истолковывать послание, которое они получили от своего Отца на Небесах. Наше знание истинного значения Библии выиграло, и предполагалось, что оно должно выиграть, от увеличения другого знания. Наука делает более ясным, чем что-либо другое могло бы сделать, тот более высокий уровень, на который Библия ставит то, что является духовным, над тем, что является материальным. Я не колеблясь приписываю науке более ясное знание истинного толкования первой главы Книги Бытия, а научной истории — более верное знание великих исторических пророков. Продвижение светских исследований, как их называют, проясняет многое в Псалмах и многое в других поэтических книгах Писания. Я не могу сомневаться, что это было задумано с самого начала, и что, как наука уже оказала подлинную услугу религии таким образом, так она окажет еще лучшую услугу с течением времени.

С этой стороны также, как и с научной стороны, учение духовной способности и учение Откровения указывают на то, что физический и духовный миры — это одно целое и что ни один из них не является полным без другого. Наука входит в религию и является ее аналогом, и имеет свою долю участия в ведении жизни и в формировании мнения. И верующий обязан признать ее ценность и использовать ее услуги.

В заключение, ясно, что антагонизм между наукой и религией возникает гораздо больше из различия духа и темперамента у изучающих каждую из них, чем из какой-либо внутренней оппозиции между ними. Человек науки склонен исключать из рассмотрения целый корпус доказательств, моральных и духовных; верующий склонен исключать физическое. И каждый, долго глядя только на те доказательства, которые должным образом принадлежат его собственному предмету, склонен пренебрежительно относиться к другому и обвинять тех, кто приводит их, либо в слепоте понимания, либо в умышленном отказе принять истину. И когда возникает такой конфликт, именно высшее, а не низшее, именно вера, а не наука, скорее всего, пострадает. Ибо физические доказательства осязаемы, и восприятие их не сильно зависит от характера человека, который их изучает; духовные доказательства стоят непоколебимо сами по себе, но они скрыты от глаз, у которых нет духовного восприятия, и это восприятие неизбежно варьируется в зависимости от человека.

Какими же средствами человек может поддерживать свое духовное восприятие в полной активности? И есть ли какой-либо тест, с помощью которого человек может узнать, находится ли его духовная способность в контакте с источником всей духовной жизни и черпает ли она из этого источника полный поток духовной силы? Откровение, если оно говорит нам что-либо, должно сказать нам это. И ответ, который дает Откровение, выражен в словах апостола Павла: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Это учение проходит через весь Новый Завет, и оно подразумевает, что одной из главных целей появления нашего Господа среди людей было дать им в Его жизни, Его характере, Его примере, Его учении одновременно пробный камень, с помощью которого они могли бы всегда испытывать свои собственные духи и судить о реальном состоянии своей собственной духовной способности, а также яркое представление высшего духовного закона, с помощью которого они могли бы вечно все более и более возвышать, очищать и укреплять свою собственную духовную силу и знание.

Пусть человек изучает Иисуса из Евангелий. Пусть он поставит перед своей совестью учение, которое дает Иисус; картину, нарисованную нашего Отца на Небесах, чья святость не может допустить пятна на одной душе, и чья нежность не может вынести, чтобы одна душа погибла; Кто правит всей вселенной, и все же без Кого ни один воробей не падает на землю; картину, нарисованную идеальной человеческой жизни, смирения, алкания и жажды правды, полного самопожертвования, чистоты; картину, нарисованную человеческой нужды, беспомощности, безнадежности человека без Бога. Пусть он поразмышляет над всем этим и над многими трогательными выражениями, истиной, глубиной, силой, сверхчеловеческой сладостью и нежностью, с которыми все это представлено. И если его совесть склоняется перед этим и может сказать без оговорок и в чистейшей искренности: «Это мой Господь; Он будет моим учителем; здесь я признаю полноту вечного закона; у Его ног я буду отныне сидеть и учиться; через Него я буду пить из источников вечной истины; Его голосу я буду доверять до самого конца»; тогда этот человек может быть уверен, что его совесть находится в контакте с Отцом духов и что его изучение направит его к более полному и ясному знанию и более уверенному убеждению, что он постигает истину Божью.

Пусть человек поставит перед своим сердцем характер нашего Господа. Пусть он подумает о жизни лишений без жалоб, о служении своему роду без мысли о себе; о Его неизменном сочувствии к несчастным, о Его нежности к кающимся; о Его царственной простоте и смирении; о Его неутомимом упорстве перед лицом гневной оппозиции; о Его глубокой привязанности к друзьям Его выбора, даже когда они покинули Его в Его час тьмы; о Его смерти на Кресте и неземной любви, которая дышала в каждом слове, которое Он произносил, и во всем, что Он делал. Пусть он прочитает все это много раз; и если его сердце устремляется к Человеку, которого он таким образом созерцает, если он может сказать всей своей душой: Это мой Господь; здесь высший объект моей привязанности; Его я буду любить всей своей силой; от Него я никогда, если смогу помочь, не позволю своему сердцу отклониться; никого другого я не знаю более достойного любви; никого другого я не буду держать более твердо перед своими глазами; никого другого я не буду более искренне желать имитировать; никого другого не будет моим примером, моим доверием, моей силой, моим Спасителем; если человек может сказать это, несомненно, что его сердце тронуто Богом и небесный огонь зажжен в его душе.

Пусть человек поставит перед своей волей заповеди Господа; цели, самоограничения, стремления, которые Господь требовал от Своих учеников. Пусть он поразмышляет над призывом к небесному мужеству вопреки всему, что земля может причинить или может отнять; призывом взять Крест и следовать за Тем, кто был распят; предупреждениями и обещаниями, предписаниями и запретами; пусть он подумает о Лидере, который никогда не дрогнул, о Законодателе, который превзошел Свой собственный закон; пусть он подумает о благородстве целей, на которые Он указывал; об обещании внутреннего мира, данного тем, кто жертвовал собой, данного нашим Господом и отозвавшегося из самых глубин нашего духовного существа; пусть он подумает о верной помощи, обещанной в ответ на абсолютное доверие, испытанной миллионами святых и никогда еще не известной как не оправдавшейся. Пусть человек поставит это перед своей волей, и если он может сказать всей своей душой: Это мой Господь; здесь я признаю Того, кто имеет право на мое абсолютное послушание; здесь Мастер, которому я намерен служить и следовать; и вопреки моей собственной слабости и слепоте, вопреки моим грехам, вопреки спотыканию и усталости решимости, вопреки искушениям и вопреки падениям, я не позволю своим глазам отклониться, ни моей цели покинуть мою волю; через саму смерть я буду повиноваться моему Господу и доверять Ему, чтобы Он провел меня через все, что бы ни случилось; этот человек, безусловно, движется в силе Божьей, и сила Вечного Духа живет внутри него.

Наш Господь — это венец, нет, сама субстанция всего Откровения. Если Он не может убедить душу, никто другой не сможет. Верующий ставит всю веру на Его истину; всю надежду на Его силу. Если человек науки хочет узнать, что делает верующих такими уверенными в том, чем они обладают, он должен изучать с открытым сердцем Иисуса из Евангелий; если верующий стремится сохранить свою веру твердой в присутствии столь многих и иногда столь яростных бурь споров, он будет читать о Господе Иисусе Христе, размышлять о Нем, молиться Ему.

СНОСКИ:

[1] Данные философии.