РЕЛИГИЯ НУМЫ

И ДРУГИЕ ОЧЕРКИ О РЕЛИГИИ ДРЕВНЕГО РИМА

АВТОР

ДЖЕССИ БЕНЕДИКТ КАРТЕР

Лондон MACMILLAN AND CO., Limited НЬЮ-ЙОРК: THE MACMILLAN COMPANY 1906

Все права защищены

ПОСВЯЩАЕТСЯ

К.Ф.К.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта небольшая книга представляет собой попытку рассказать о религиозной жизни римлян с того времени, когда для нас начинается их история, и до конца правления Августа. Каждый из пяти очерков посвящен отдельному периоду и в некотором смысле является законченным; однако драматическое развитие, присущее всей истории в целом, не позволяет рассматривать их иначе как акты или главы. Несмотря на современный интерес к изучению религии, римская религия в целом была отдана на откуп специалистам по древней истории и классической филологии. Это неудивительно, так как римская религия не отличается внешней привлекательностью, но, хотя на первый взгляд она несравненно менее притягательна, чем греческая, при правильном понимании она столь же интересна, если не более. Тем не менее, в книге Уильяма Уорда Фаулера «Римские празднества» предмет был представлен во всей своей привлекательности, и если настоящая книга послужит простым введением к его более масштабному труду, то ее цель будет достигнута.

Никто не может писать о римской религии, не будучи в неоплатном долгу перед Георгом Виссовой, чей труд «Религия и культ римлян» (Religion und Cultus der Römer) является лучшим систематическим изложением этого предмета. Автору выпала честь быть учеником Виссовы, и многое из того, что содержится в этой книге, напрямую обязано ему; и даже те идеи, которые являются новыми — если в них есть что-то стоящее, — это лишь хлеб, который он бросил в воды и который вернулся к нему спустя много дней.

Внимательный исследователь истории римлян не может сомневаться в психологической реальности их религии, каковы бы ни были его личные метафизические взгляды. Автор надеется, что эти очерки будут представлять общечеловеческий интерес, поскольку он стремился подчеркнуть эту реальность и представить римлян людьми, обладающими такими же страстями, как и мы, несмотря на все различия во времени и происхождении.

Сердечная благодарность приносится Уильяму Уорду Фаулеру и Альберту У. Ван Бюрену за их огромную любезность при чтении корректур; посвящение этой книги — в лучшем случае лишь скромная отплата за помощь, которую оказала мне моя жена.

J.B.C.
Rome, November, 1905.

CONTENTS

| PAGE
The Religion of Numa | 1
The Reorganisation of Servius | 27
The Coming of the Sibyl | 62
The Decline of Faith | 104
The Augustan Renaissance | 146

РЕЛИГИЯ НУМЫ

Рим не является исключением из общего правила, согласно которому нации, подобно индивидам, растут благодаря контактам с внешним миром. В середине пяти столетий существования республики произошли Пунические войны и тесное сближение с Грецией, которые сделали последнюю половину истории республики столь отличной от первой; в царский период, предшествовавший республике, наблюдалось аналогичное проникновение иностранного влияния, которое сделало поздний период царства с его полуисторическими именами Тарквиниев и Сервия Туллия столь отличным от раннего периода с его совершенно легендарными Ромулом, Нумой, Туллом Гостилием и Анком Марцием. Таким образом, мы имеем четыре четкие фазы в истории римского общества и соответствующую фазу религии в каждом периоде; и если мы добавим к этому новую социальную структуру, возникшую в результате реформ Августа в начале империи, вместе с сопровождавшими ее религиозными изменениями, то получим пять периодов, которые пытаются описать эти пять очерков: период до Тарквиниев, то есть «Религия Нумы»; поздний период царства, то есть «Реорганизация Сервия»; первые три столетия республики, то есть «Приход Сивиллы»; последние столетия республики, то есть «Упадок веры»; и, наконец, ранняя империя и «Августовский ренессанс». Как и все попытки разделить историю на части, эти деления более или менее произвольны, но их удобство вполне оправдывает их создание. Однако их следует рассматривать не как независимые блоки, произвольно расположенные в определенном последовательном порядке, не как пять последовательных религиозных сознаний, а лишь как обозначение проникновения определенных новых идей в непрерывное религиозное сознание римского народа. История каждого из этих периодов — это просто запись изменений, которые новые социальные условия произвели в этом великом барометре общества, религиозном сознании общины. Именно с периода старого царства начинается наш рассказ.

На первый взгляд может показаться неразумным пытаться нарисовать картину религиозного состояния времени, о политической истории которого мы знаем так мало, и поэтому справедливо будет задаться вопросом, какими источниками знаний мы располагаем.

Было время, не так давно, когда под знаменем новорожденной науки «сравнительной филологии» собралась группа людей, полагавших, что они держат ключ к доисторической истории и что сами слова расскажут историю там, где древние памятники и литература молчат. Это была великая и прекрасная мысль, и наука, поощрявшая ее, заняла свое место как полезный и уважаемый член сообщества наук, но ее претензии на трон раскрывателя тайн были отвергнуты теми, кто является ее самыми ярыми последователями, а «индогерманская религия», которую она порождает, — это скорее приятная мысль для досуга, чем фундамент и отправная точка для изучения древней религии в целом. Помимо того факта, что, хотя первобытная религия и национальность в основном идентичны, язык и национальность отнюдь таковыми не являются, мы сталкиваемся с большой практической трудностью в случае Греции и Рима: в самый ранний период, о котором мы имеем сведения, эти две религии имеют так мало сходства, что мы должны либо утверждать для времени индогерманского единства религиозное развитие, гораздо более примитивное, чем то, которое набросала сравнительная филология, либо мы должны предположить наличие сильного влияния упадка в случае Рима после разделения, что одинаково трудно. Если мы осознаем, что в первобытной религии имя бога обычно совпадает с именем вещи, которую он представляет, то существование греческого бога и римского бога с именами, соответствующими одному и тому же индогерманскому слову, лингвистически доказывает, что вещь существовала и имела имя до разделения, но вовсе не то, что эта вещь была обожествлена или что имя было именем бога в то время. Поэтому мы должны довольствоваться тем, чтобы начать наше изучение религии гораздо более скромно и в гораздо более поздний период.

На самом деле мы не можем заглянуть значительно дальше зари политической истории, но существуют определенные соображения, которые позволяют нам по крайней мере понять феномены самой этой зари — те пережитки культуры, которые вырисовываются в сумерках и понимание которых дает нам неплохой старт в нашем историческом развитии. Этим знанием мы обязаны так называемому «антропологическому» методу, который основан на предположении, что человечество по сути единообразно и что это существенное единообразие оправдывает нас в выводах о весьма древнем мышлении, исходя из весьма примитивного мышления варварских и диких народов наших дней. На первый взгляд слабость этого утверждения более очевидна, чем его сила, и легко показать, что доисторическая первобытная культура народа, предназначенного к цивилизации, — это одно, а задержавшаяся в развитии первобытная культура современных племен, чье развитие было приостановлено, — совсем другое, так что, как часто говорили, они соотносятся друг с другом примерно так же, как здоровый маленький ребенок и взрослый идиот. И все же между ребенком и идиотом есть определенное сходство, и, будь то доисторическая или задержавшаяся в развитии, первобытная культура везде демонстрирует сильное сходство, и метод приносит пользу, если мы ограничим наши рассуждения в прошлое теми вещами в жизни дикарей, которые оба вида первобытной культуры — доисторическая и задержавшаяся в развитии — имеют общего. Однако для этого мы должны обладать некоторыми знаниями о доисторическом периоде, и наш современный задержавшийся в развитии дикарь должен использоваться лишь для освещения определенных вещей, которые мы видим только в полусвете; он никогда не должен использоваться как манекен при наброске тех черт доисторической жизни, о которых мы совершенно не осведомлены. Это особенно полезно для исследователя римской религии, поскольку он стоит на пограничье и, оглядываясь назад, видит ровно столько темных фигур, вырисовывающихся позади него, чтобы жаждать большего света. Ибо во многих фазах ранней римской религии присутствуют характеристики, восходящие к старым способам мышления, и эти способы мышления не являются специфическими для римлян, а встречаются у многих первобытных народов наших дней. Величайший вклад, который антропология внесла в изучение ранней римской религии, — это «анимизм».

Не более четверти века назад слово «анимизм» стали использовать для описания той конкретной фазы психологического состояния первобытных народов, при которой они верят, что дух (anima) обитает во всем, материальном и нематериальном. Этот дух обычно тесно связан с самой вещью, иногда фактически отождествляется с ней. Когда его мыслят как нечто отличное от вещи, предполагается, что он имеет форму этой вещи, является, одним словом, ее «двойником». Эти двойники оказывают влияние, часто во зло, на вещь, и поэтому целесообразно и необходимо, чтобы их умилостивили, дабы их злое влияние было устранено и сама вещь могла процветать. Эти двойники еще не являются богами, они лишь силы, потенциалы, но с течением времени они развиваются в богов. Первый шаг в этом направлении — получение имени, знание которого дает определенный контроль над силой тому, кто его знает. Наконец, эти силы, наделенные именем, начинают приобретать личностные характеристики, восприниматься как индивиды и, наконец, изображаться в человеческом облике.

Нельзя доказать, что все боги Рима возникли таким образом, но, безусловно, многие из них возникли именно так, и не исключено, что и все они; и эта теория их происхождения лучше, чем любая другая, объясняет определенные привычки мышления, которые ранние римляне лелеяли в отношении своих богов. К тому времени, когда начинаются наши знания о римской религии, Рим обладает множеством богов, но очень немногие из них являются чем-то большим, чем просто именами сил. Ни один из них не является достаточно личностным, чтобы быть связанным с другими в мифах. И это очень простая причина, почему не существовало такой вещи, как «родная римская мифология» — пробел в раннем развитии Рима, который многие современные авторы отказывались признавать, беря на себя ненужный труд постулировать первоначальную мифологию, впоследствии утраченную. Боги раннего Рима не вступали в брак и не выдавались замуж; у них не было детей или внуков, и не было божественных генеалогий. Вместо этого их время от времени мыслили как более или менее индивидуальные силы, но обычно как массы потенциалов, сгруппированных для удобства как «боги страны», «боги кладовой», «боги мертвых» и т. д. Даже когда их представляли как нечто индивидуальное, они обычно были очень тесно связаны с соответствующим объектом, например, Веста была не столько богиней очага, сколько самой богиней «Очаг», Янус — не столько богом дверей, сколько богом «Дверь».

Но в той же мере, в какой человеческий элемент отсутствовал в концепции божества, в той же мере элемент формализма в культе был больше. Этот формализм не следует интерпретировать в соответствии с нашими современными идеями; это был не формализм, ставший результатом и преемником упадка духовности; это был не вторичный продукт в эпоху упадка веры; но он сам по себе был сущностью религии в период величайшей религиозной чистоты. В тщательном и добросовестном исполнении формы заключался весь долг человека перед своими богами. Такое положение дел было бы невыносимым для любой нации, чьи инстинкты были менее чисто юридическими. Настолько идентичными были законы, касающиеся богов, и законы, касающиеся людей, что, хотя в самый ранний период римской юриспруденции божественное право (ius divinum) и человеческое право (ius humanum) уже разделены, они разделены лишь формально как две отдельные сферы или провинции, в которых дух закона и часто даже буква его предписания одни и те же. Такой формализм подразумевает очень твердую веру в существование богов. Отношения человека с богами столь же реальны и взаимны, как и его отношения с согражданами. Но, с другой стороны, хотя в существовании богов никогда не сомневаются ни на мгновение, сами боги являются неизвестной величиной; следовательно, из формальных отношений близость никогда не развивалась, и, хотя едва ли справедливо характеризовать ранний культ исключительно как религию страха, безусловно, реальная привязанность не присутствует до гораздо более позднего времени. Потенциальность богов всегда затмевала их личность. Но это не было полной потерей, ибо отсутствие личности предотвращало рост тех грубых мифов, которые обычно встречаются у первобытных народов, ибо более чистые, более вдохновляющие мифы о богах — это не первобытный продукт, а результат процесса очищения, который сопровождает рост культуры народа. Таким образом, теория анимизма освещает религиозное состояние того пограничья истории, в котором обитают Ромул и Нума Помпилий.

Согласно той приятной фикции, к которой древний мир был так чрезвычайно склонен — вере в то, что все институты можно проследить до их установления каким-либо индивидом, — религия Рима считалась основанной ее вторым царем Нумой, и было принято относить все, что было наиболее античным в культе, к части почтенной «религии Нумы». Для нас это может быть лишь именем, и даже как имя — вводящим в заблуждение, ибо часть верований, с которыми мы имеем дело, восходит к столетиям до Ромула и традиционного 753 г. до н. э. как даты основания Рима. Но это удобный термин, если мы подразумеваем под ним лишь старое царство до того, как начали действовать иностранные влияния. Римляне более позднего времени придумали отличное название не столько для периода, сколько для вида религии, существовавшей тогда, противопоставляя первоначальных божеств Рима новым иностранным богам, называя первых «старыми туземными богами» (Di Indigetes), а вторых — «новопоселенными богами» (Di Novensides). Для нашего знания о религии этого периода мы не зависим от простой теории, какой бы хорошей она ни была сама по себе, но у нас есть лучший вид современных свидетельств в дополнение, и именно открытию этих свидетельств современное изучение римской религии фактически обязано своим существованием. Записи ранней политической истории были в значительной степени уничтожены в 390 г. до н. э., когда галлы разграбили Рим, но религиозный статус, с консерватизмом, характерным для религии вообще, претерпел очень мало изменений за все эти годы и оставил запись о себе в ежегодно повторяющихся празднествах римского года, празднествах, которые переросли в инстинктивную функцию жизни простого народа. Много столетий спустя, когда календарь был высечен на камне, эти почитаемые старые праздники были начертаны на этих каменных календарях особенно крупными буквами, в отличие от всех других пунктов. Таким образом, из фрагментов этих каменных календарей, которые были найдены и которые сами по себе насчитывают девятнадцать столетий, мы можем прочитать еще на восемь или десять столетий дальше. С помощью этого «календаря Нумы» мы можем утверждать присутствие определенных божеств в Риме этого времени и столь же важное отсутствие других. И по характеру присутствующих божеств и самих празднеств можно составить правильную и более или менее подробную картину религиозного состояния того времени. Этот календарь и список Индигетов, извлеченный из него, составляют фундамент для всего нашего изучения истории римской религии.

Религиозные формы общины всегда настолько связаны с ее социальной организацией, что удовлетворительное знание одного практически невозможно без некоторого знания другого. К сожалению, в римской истории нет такой области, где теории были бы столь обильны, а факты столь редки, как в вопросе о ранней социальной организации. Но не вступая в конфликт ни с одной из конкурирующих теорий, мы можем сделать по крайней мере следующие утверждения. В основном община была довольно единообразной и гомогенной, не было больших социальных крайностей и не было заметного иностранного элемента, так что каждый индивид, если бы он остановился, чтобы проанализировать свое социальное положение, обнаружил бы себя в четырех различных отношениях: отношение к самому себе как к индивиду; к своей семье; к группе семей, которые составляли его род (gens); и, наконец, к государству. Мы можем сделать шаг вперед на твердой почве и утверждать, что наименее важным из этих отношений было отношение к самому себе, а наиболее важным — отношение к своей семье. Единицей ранней римской социальной жизни был не индивид, а семья, и в самых примитивных идеях о жизни после смерти именно семья обладает бессмертием, а не индивид. Государство — это не союз индивидов, а союз семей. Сама психологическая идея индивида, по-видимому, развивалась столетиями и достигла своего реального значения только при империи. Таким образом, из четырех элементов мы установили превосходство семьи и важность государства, основанного на идее семьи; индивидом в этот ранний период можно пренебречь, и остается только род, который, однако, представляет собой сложную проблему. Семья и государство были обречены сохранить свои позиции, лишь меняясь местами с течением времени, так что государство стало первым, а семья — вторым; индивид должен был расти во все возрастающем значении, но род уже умирает, когда начинается история. Это приятная теория, имеющая высокую степень вероятности, что могло быть время, когда род был для семьи тем, чем является государство, когда начинается история, и что, когда государство возникло из союза различных родов, непосредственная преданность каждой семьи постепенно отчуждалась от своего рода и переносилась на государство, так что род отдавал свою жизнь для того, чтобы государство, дитя его собственного творения, могло жить. Если это так, мы можем понять, почему социальное значение рода прекращается так рано в римской истории.

Центром ранней религиозной жизни, следовательно, является семья, а государство — как макрокосм семьи; и отец каждой семьи является ее главным жрецом, а царь как отец государства — главный жрец государства. Что касается индивида, то единственный бог, которому он поклоняется, — это его «двойник», называемый в случае мужчины его Genius, а в случае женщины — ее Juno, ее индивидуализация богини Юноны, совершенно отдельное божество, присущее только ей. Но даже здесь проявляется семейный инстинкт, и хотя позже Genius и Juno представляют все интеллектуальное в индивиде, изначально они, по-видимому, символизировали детородную силу индивида в отношении продолжения рода. Семья и государство, однако, бок о бок поклонялись ряду божеств.

В примитивной хижине, модель которой дошла до нас во многих маленьких погребальных урнах раннего времени (например, тех, что были недавно выкопаны на чудесном кладбище под Римским форумом), с ее одной дверью и без окон, было несколько элементов, которые нуждались в умилостивлении: сама дверь как хранитель от зла, очаг и ниша для хранения пищи. Дверным богом был бог-дверь Янус, сама ianua; очаг находился под опекой женщин, жены и дочерей, поэтому именно богине Весте они служили; а ниша для хранения, penus, находилась под опекой «богов кладовой» (Di Penates). Само государство было смоделировано по образцу дома. У него был свой Янус, своя священная дверь, внизу на Форуме, и сам царь, отец государства, был его особым жрецом; у него был свой очаг, где горел священный огонь, и своя Веста, за которой ухаживали весталки, дочери государства; и у него была своя ниша для хранения со своими Пенатами. В более позднее время, но все еще очень рано, к домашнему поклонению была добавлена идея общего защитника дома, Лара, что породило знакомое выражение «Лары и Пенаты». Происхождение этого Lar Familiaris, как его называют, интересно, потому что оно показывает тесную связь между фермерской жизнью общины и ее религией. Лары изначально были группой богов, которые присматривали за различными фермами; они были во множественном числе, потому что им поклонялись там, где сходились границы нескольких ферм, но хотя нескольким из них поклонялись вместе, каждая ферма имела своего одного индивидуального Лара. Но забота о ферме включала также защиту дома на ферме, так что Лар фермы стал также Ларом дома, сначала, конечно, домов на фермах, а затем каждого дома везде, даже когда с ним не была связана никакая ферма.

Помимо Весты, Гения, Лара и Пенатов, возможно, самым важным элементом семейного поклонения был культ умерших предков. Этот культ, конечно, присущ почти всем религиям, и его присутствие в римской религии в этом отношении неудивительно, но форма, в которой он там встречается, любопытна и относительно редка. Точно так же, как живой человек имеет «двойника», Гения, так и мертвый человек должен иметь двойника, но этот двойник изначально не является Гением, который, по-видимому, сначала считался прекращающим свое существование вместе с индивидом. Напротив, поскольку смерть — это великий уравнитель и устранитель индивидуальности, двойник умершего сначала не мыслился как индивидуальный двойник, а лишь как часть неопределенной массы духов, «добрых богов» (Di Manes), как их называли, потому что их боялись как существ, которые были чем угодно, только не добрыми. Эти Di Manes, следовательно, не имели специфического отношения к индивиду, и индивид действительно прекращал свое существование после смерти; единственная человеческая связь, которую Di Manes, по-видимому, сохранили, — это связь с живыми членами семьи, к которой они изначально принадлежали. Поэтому очень вводит в заблуждение утверждение, что римляне с самого начала имели веру в бессмертие, когда мы инстинктивно думаем о бессмертии индивида. То, что было бессмертным, — это не индивид, а семья. Полностью соответствует практическому характеру римского ума то, что они не беспокоились о месте, в котором, как предполагалось, обитают эти духи умерших, а только о двери, через которую они могли и действительно возвращались на землю. У нас нет описаний Нижнего мира, пока Греция не одолжила свою мифологию Риму, и воображение никогда не создавало ничего подобного греческому дворцу Плутона. Но хотя они не тратили энергию на обстановку Нижнего мира причудами, они тщательно охраняли дверь выхода. Эту дверь они называли mundus и грубо представляли ее траншеей или неглубокой ямой, на дне которой лежал камень. В определенные дни года этот камень убирали, и тогда духи возвращались на землю, где их принимали и угощали живые члены их семьи. В году было несколько таких дней, три из них были разбросаны по году: 24 августа, 5 октября, 8 ноября; и два набора дней: 13-21 февраля и 9, 11, 13 мая. Февральское празднование, так называемые Parentalia, было спокойным и достойным и представляло все, что было наименее суеверным и страшным в обычно пугающем поклонении мертвым. Lemuria в мае имела прямо противоположный характер и относится к категории «изгнания злых духов», о которых мистер Фрейзер в своей «Золотой ветви» привел так много примеров.

В этой связи интересно отметить два факта, которые стоят почти как следствия из этих верований. Один факт — это религиозная необходимость продолжения семьи, чтобы всегда был живой представитель семьи для совершения жертвоприношений предкам. Долгом главы семьи было не только совершать эти жертвоприношения самому, пока он жив, но и обеспечить преемника. Обычным методом был брак и воспитание семьи, но в случае, если в семье не было ребенка мужского пола, прибегали к усыновлению. Здесь особенно важно, что требовалось согласие главного жреца, и он никогда не давал своего согласия в случае, если человек, подлежащий усыновлению, был единственным представителем своей семьи, так что его удаление из этой семьи в другую оставило бы его первоначальную семью без представителя мужского пола. В случаях наследования первым залогом на доход было содержание традиционных жертвоприношений, если не было сделано какого-либо специального соглашения. Эти исключительные наследства, без вычета на жертвоприношения, естественно, желались превыше всех других, и фраза «наследство без жертвоприношений» (hereditas sine sacris) постепенно стала популярным выражением для обозначения божьего дара. Другой факт, представляющий интерес в этой связи, заключается в том, что, поскольку предкам поклонялись только en masse, а не как индивидам, в римской религии не мог произойти процесс, столь знакомый во многих других религиях, а именно, что великие боги государства могли быть изначально предками, чье величие при жизни произвело соответствующий акцент в их поклонении после смерти, так что в конечном итоге они были повышены из рядов обожествленных мертвых в избранный Олимп индивидуальных богов. Это была любимая теория создания бога со времен Эвгемера до Герберта Спенсера. Существуют религии, в которых это верно для некоторых из главных богов, но в римской религии нет следов этого процесса, и причина очевидна ввиду особого характера поклонения предкам в Риме.

Теперь мы увидели основные элементы, которые составляли семейную религию и ту часть государственной религии, которая была расширением и подражанием семейной религии. Но даже в самые примитивные времена жизнь римлянина не ограничивалась его собственной хижиной и феноменом смерти. В жизни нужно было работать, зарабатывать на жизнь, и здесь, как и везде, были сонмы невидимых сил, которых нужно было умилостивить. Его религия не только совпадала с каждой фазой частной жизни, она также была тесно связана с конкретными занятиями и интересами людей, и точно так же, как интересы общины, ее средства к существованию были земледелие и скотоводство, так и боги были богами урожая и стад. Несколько лет назад покойный профессор Моммзен преуспел в извлечении из существующих каменных календарей списка религиозных праздников старого римского года, а также в доказательстве того, что этот список праздников был полным в своем нынешнем состоянии в то время, до того как город Рим был окружен стеной, которую построил Сервий Туллий, и что он, следовательно, восходит к старому царству, времени того, что было названо «Религией Нумы». Мы не можем подробно рассмотреть все праздники, но чрезвычайно интересно заметить, что почти каждый из них связан с жизнью фермера и представляет собой действие умилостивления по отношению к какому-либо богу или группе богов в любое время римского года, которое было хоть сколько-нибудь критическим для сельскохозяйственных интересов.

Не следует также забывать, что этот список не является абсолютно полным, потому что он представляет лишь официальные государственные праздники, и даже не все из них, а только те, которые приходились на один и тот же день или дни каждый год, так что их можно было высечь на камне, чтобы сформировать вечный календарь. Все государственные праздники, которых было несколько, которые назначались в каждом конкретном году в зависимости от позднего или раннего состояния урожая, были исключены из списка, хотя они праздновались в какое-то время в каждом году; и, естественно, публичные календари не содержали упоминания о многих частных и получастных церемониях года, к которым государство не имело никакого официального отношения, праздниках семьи и рода, и даже местных праздниках различных районов города.

В этом списке мирных божеств фермы есть один бог, чей характер был очень сильно неправильно понят из-за компании, которую он держит; это бог Марс. В последнее время стало модным считать его богом растительности, и было приведено множество остроумных аргументов, чтобы показать его сельскохозяйственный характер. Но чем примитивнее община, тем интенсивнее ее борьба за существование и тем более часты ее соперничества с соседями. Рядом с лемехом плуга всегда должен был быть меч или его эквивалент, и вместе с Флорой и Церерой всегда должен был быть бог раздора и битвы. Что Марс был этим богом в ранние, как и в более поздние времена, показывает прежде всего тот факт, что ему всегда поклонялись за пределами города, как богу, которого нужно держать на расстоянии. Естественно, его культ был связан с доминирующим интересом жизни, урожаем, и ему поклонялись в красивой церемонии очищения полей, которую мистер Уолтер Патер так изысканно описал в начале «Мария Эпикурейца». Но его рассматривали скорее как защитника полей и отгонителя злых влияний, чем как позитивный фактор в развитии урожая. Затем также в ранние дни римского ополчения, до того как возникла регулярная армия, сезон войны был только летом после посадки и до сбора урожая, так что два праздника, которые отмечали начало и конец этого сезона, также легко ассоциировались с состоянием урожая в то время.

Но самая интересная и любопытная вещь в этой старой религии — это не столько то, что она содержит, сколько то, чего она не содержит. Это не столько то, что мы находим, сколько то, что мы упускаем, ибо более половины богов, которых мы инстинктивно ассоциируем с Римом, не было при этом старом режиме. Вот частичный список тех, чьи имена мы не находим: Минерва, Диана, Венера, Фортуна, Геркулес, Кастор, Поллукс, Аполлон, Меркурий, Дис, Прозерпина, Эскулап, Великая Мать. И все же их отсутствие неудивительно, когда мы осознаем, что почти все боги в этом списке представляют фазы жизни, с которыми Рим в этот ранний период был абсолютно не знаком. У нее не было заметной торговли или коммерции, никаких производств или особых ремесел, и никаких политических интересов, кроме простого патриархального управления, которое удовлетворяло ее текущие потребности. Ее богами воды были боги рек и источников; Нептун был там, но он не был богом океана, как греческий Посейдон. Вулкан, бог огня, который впоследствии был связан с греческим Гефестом и стал покровителем металлообработки, в это время был лишь богом разрушительного, а не созидательного огня. Даже великий бог Юпитер, которому суждено было стать почти идентичным имени и славе Рима, еще не был богом государства и политики, а лишь богом неба, особенно богом молнии, Юпитер Феретрий, «поражающий», у которого было маленькое святилище на Капитолии, где позже должен был стоять великий Капитолийский храм Юпитера Всеблагого Величайшего. Другая любопытная характеристика этой ранней эпохи, которая, я думаю, никогда не комментировалась, — это необычайно ограниченное число богинь. Веста — единственная, кто, кажется, стоит сама по себе без мужского параллели. Каждая из остальных — лишь противопоставленная потенциальность в паре, в которой мужское начало гораздо более известно, и единственные в этих парах, кто когда-либо приобрел выраженную индивидуальность, сделали это потому, что их культ впоследствии был усилен путем связи с каким-то внеримским культом. Лучшая иллюстрация последнего — Юнона. Мы можем пойти дальше и сказать, что кажется весьма вероятным, что поклонение женским божествам в основном ограничивалось женщинами общины, в то время как мужчины поклонялись богам. Это различие распространялось даже на жречества, где жена жреца бога была жрицей соответствующей богини. Такое положение дел вдвойне интересно ввиду превосходства женских божеств в раннем греческом мире, что было так поразительно показано мисс Джейн Харрисон в ее недавней книге «Пролегомены к изучению греческой религии».

Самый жизненно важный вопрос, который можно задать почти любой религии, — это вопрос о ее экспансивной силе и ее приспособляемости к новым условиям. Общество обязано претерпевать изменения, и молодой социальный организм, если он нормален, постоянно растит новые клетки. Возникают новые условия и на первый план выходят новые интересы. Кроме того, если рост должен быть непрерывным, постоянно поглощается новый материал, и простой гомогенный характер старого общества полностью меняется из-за притока иностранных элементов. Это то, что произошло в древнем Риме, и именно потому, что древняя римская религия не была способна к органическому развитию изнутри, с ней произошли любопытные вещи, которые наша история должна зафиксировать. Именно эти странные внешние наслоения придают главный интерес рассказу, в то же время они скрывают первоначальную форму настолько полно, что написание истории римской религии становится чрезвычайно трудным.

И все же не следует полагать, потому что римская религия была неспособна адаптироваться к новой конституции общества с его контрастными классами и к новым коммерческим и политическим интересам, которые привлекали внимание высших классов, что она была абсолютно лишена внутри себя, в своих собственных ограничениях, определенной способности к развитию. В течение нескольких столетий после того, как внешние влияния начали воздействовать на Рим, ее первоначальная религия продолжала развиваться наряду с новыми формами. То, как она развивалась, полностью значимо для первоначального национального характера римлян.

Мы видели, что с самого начала природа богов как сил, а не личностей, имела тенденцию подчеркивать ценность и важность имени, которое обычно указывало на конкретную функцию или специализацию каждого божества и очень часто было единственной вещью, известной о нем. С течением времени, когда первоначальное имя божества стали воспринимать полностью как собственное имя без какого-либо значения, а не как нарицательное существительное, объясняющее природу бога, к которому оно было прикреплено, стало необходимым добавить к первоначальному имени какое-то прилагательное, которое адекватно описывало бы бога и выполняло работу, которую имя само по себе изначально выполняло. И по мере того, как природа различных божеств становилась более сложной вместе с растущими сложностями повседневной жизни, добавлялись новые прилагательные, каждое из которых выражало какую-то конкретную фазу деятельности бога. Такое прилагательное называлось когномен и часто было очень важным, потому что начинали чувствовать, что бог с одним прилагательным, т. е. призываемый для одной цели, был почти другим богом, чем тот же бог с другим прилагательным, т. е. призываемый для другой цели. Таким образом, знание этих прилагательных было почти так же необходимо, как знание имени бога. Следующий шаг в развитии был тем, который последовал очень легко. Эти важные прилагательные начали восприниматься как имеющие ценность и существование сами по себе, отдельно от бога, к которому они были прикреплены. Грамматическим изменением, которое сопровождало это психологическое движение, был перенос прилагательного в абстрактное существительное. И прилагательные, и абстрактные существительные выражают качество, но прилагательное находится в состоянии зависимости от существительного, в то время как абстрактное существительное независимо и самодостаточно. И таким образом, точно так же, как в некоторых низших организмах группа клеток отрывается и создает индивидуальный организм, так и в старой римской религии какая-то фаза деятельности бога, выраженная в прилагательном, отрывалась вместе с прилагательным от своего первоначального запаса и начинала существовать сама по себе, превращая свое имя из зависимой формы прилагательного в независимое абстрактное существительное. Таким образом, Юпитер, которому поклонялись как богу доброй веры в отношениях людей друг с другом, богу, которым клялись под открытым небом, был обозначен как «Юпитер, охраняющий добрую веру», Юпитер Фидий. Было, однако, много других фаз работы Юпитера, и поэтому прилагательное fidius стало очень важным как средство отличить эту деятельность от всех остальных. В конце концов оно оторвалось от Юпитера и сформировало абстрактное существительное Fides, богиню доброй веры, где пол божества как богини был полностью определен грамматическим родом абстрактных существительных как женский.

Это все достаточно странно, но есть еще один шаг в развитии, еще более любопытный. Эта абстрактная богиня Fides недолго оставалась в чисто абстрактной сфере; она начала очень скоро снова становиться конкретной, как Fides этого конкретного человека или этой конкретной группы и как эта Fides или та, пока она не стала почти такой же конкретной, как сам Юпитер, и поэтому у нас есть много разных Fides, в кажущемся противоречии со старым грамматическим правилом, что абстрактные существительные не имеют множественного числа. Теперь все это развитие в области религии проливает свет на характер римского ума и его инстинктивные методы мышления, и мы видим, почему римляне были очень великими юристами и очень посредственными философами. И право, и философия требуют способности к абстрактному мышлению; в обоих случаях существенные качества вещи должны быть отделены от самой вещи. Но в случае философского мышления эта абстракция, эти качества не ищут немедленно реинкарнации. Они продолжают существовать как абстракции и не спускаются немедленно обратно на землю, тогда как для права такой спуск абсолютно необходим, потому что юриспруденция интересуется не столько абстракцией самой по себе, сколько абстракцией, представленной в конкретных случаях. Следовательно, тип ума, который находил одинаково легким превращать конкретное в абстрактное, а затем превращать созданную таким образом абстракцию снова в своего рода конкретное, — это par excellence юридический ум, и нет лучшего доказательства инстинктивной склонности к законотворчеству со стороны римлян, чем тот факт, что те же привычки ума, которые создают законы, также управляли развитием их религии.

К сожалению, однако, не эти абстрактные божества могли спасти старую римскую религию. Они были лишь логическим результатом уже существующих божеств, лишь новым потомством старой породы. Они не представляли никаких новых интересов, а были лишь индивидуализацией определенных фаз старых божеств, фаз, которые всегда присутствовали и теперь были в лучшем случае лишь подчеркнуты путем поклонения им отдельно.

РЕОРГАНИЗАЦИЯ СЕРВИЯ

Подобно высокой вершине, возвышающейся над туманами, покрывающими верхушки низколежащих гор, фигура Сервия Туллия возвышается над полулегендарными Тарквиниями по обе стороны от него. Мы чувствуем, что имеем дело с подлинным персонажем истории, и ловим себя на мысли, каким человеком он был лично — чувство, которое никогда не возникает у нас с Ромулом и более старыми царями, и приходит к нам лишь слабо со старшим Тарквинием, в то время как младший Тарквиний имеет все признаки деревянного человека, который был поставлен только для того, чтобы быть сброшенным, чей весь raison d'être заключается в объяснении перехода от царства к республике на теории революции. Устраните революцию, предположите, что изменение было постепенным и конституционным, и вы можете отбросить гордого Тарквиния, не потеряв ничего, кроме манекена с его более или менее яркими украшениями поздних мифов. Но не так с Сервием; его стена и его конституция очень реальны и бросают вызов всем попыткам превратить их создателя в легенду. И все же, с другой стороны, мы должны быть начеку, ибо большая часть определенности, которая, кажется, привязана к нему, — это скорее определенность определенной стадии в развитии Рима, определенного хорошо ограниченного хронологического и социологического тракта. Опасно пытаться слишком строго ограничивать личное участие Сервия в этом развитии; и гораздо безопаснее, хотя, возможно, менее увлекательно, использовать его имя как общий термин для изменений, которые Рим претерпел с того времени, когда иностранные влияния начали сказываться на нем, до начала республики. Он формирует удобный заголовок, следовательно, для определенных фаз роста Рима. И все же даже это не совсем правильно, ибо Сервий стоит не столько за возникновение определенных фактов, сколько за признание существования этих фактов. Сами факты были медленного роста, охватывающего, вероятно, столетия, но действия, вытекающие из них, и внешние изменения в обществе приходили густо и быстро и вполне могли произойти, все они, в пределах жизни одного человека. Фактом-основанием, на котором базировались все эти изменения, является влияние внешнего мира на римскую общину. До этого времени было мало что, чтобы отличить Рим от любой другой из холмистых общин Италии, которых были десятки в ее непосредственном соседстве; и не она одна вступила в контакт с внешним миром. Именно эффект, который это влияние оказало на нее, в отличие от ее соседей, сделал разницу. Когда мы спрашиваем, почему это влияние повлияло на нее иначе, мы не находим удовлетворительного ответа и находимся в присутствии тайны — вечной неразрешимой тайны превосходства одного племени или одного индивида над другими, по-видимому, того же класса. Политическая история привыкла рассказывать эту главу истории Рима под заголовком «Восстание плебеев», но присутствие плебеев было лишь внешним символом внутреннего изменения. Это изменение было разрушением монотонного одноклассового общества первобытной общины с ее одним — сельскохозяйственным — интересом и формированием пестрого многоклассового общества с многообразными интересами, такими как торговля, ремесло и политика. Это было пробуждение Рима к мировой жизни из ее столетнего невозмутимого буколического сна.

В это время в Италии было два народа, которые в силу своей более старой культуры могли быть учителями Рима. Один лежал к северу от нее, таинственные этруски, чья культура, к счастью для Рима, имела лишь очень умеренное влияние, потому что этрусская культура уже потеряла большую часть своей вирильности, возможно, также потому, что она отчетливо ощущалась как иностранная, и, следовательно, не могла осуществить коварного проникновения, и, вероятно, потому, что Рим в это время был слишком силен, молод и чист, чтобы взять что-либо, кроме лучшего из Этрурии. Другой лежал на юге, греческие колонии Великой Греции, отделенные от Рима в настоящее время многими милями леса и враждебными племенами. Вокруг нее в Лациуме были ее собственные ближайшие родственники, латиняне, быстро становящиеся ей уступающими, но способные оказать ей по крайней мере эту услугу, услугу поглощения иностранных влияний, которые приходили, и в определенных случаях латинизации их, и, таким образом, передачи их в Рим в более или менее ассимилированном состоянии.

Три великих факта в жизни Рима в этот период — это приход греческих купцов и греческой торговли с юга, приход этрусских ремесленников и ремесел с севера и начала ее политического соперничества и постепенного преобладания в лиге латинских городов вокруг нее. Каждое из этих движений отражено в религиозных изменениях периода. В отношении первых двух это неудивительно, ибо древний путешественник, подобно своему мифическому прототипу Энею, носил своих богов с собой. Таким образом, в Риме частным образом поклонялись богам всех народов, которые поселились в ее стенах, и присутствие этих богов было суждено заставить почувствовать свое влияние. Ваш первобытный политеист очень католичен в своих религиозных вкусах; ибо, когда уже обладаешь многими богами, добавление еще нескольких — дело второстепенное, особенно когда, как это было теперь в Риме, эти божества являются покровителями занятий и интересов, доселе совершенно неизвестных римлянину, и, следовательно, не предусмотренных в его схеме богов. Поэтому не в духе нелояльности к уже существующим богам и без желания ввести конкурирующие божества новые культы начали распространяться, пока не стали настолько важными, что потребовали государственного признания.

Возможно, самые интересные случаи — это случаи двух богов, которые пришли с юга, Геркулеса и Кастора, интересные, потому что они были предшественниками того великого множества греческих богов, которые позже пришли с гордостью по специальному приглашению, и еще более интересные, потому что, хотя они были греческими, насколько это возможно, они пришли в Рим, как говорится, инкогнито, и были настолько далеки от того, чтобы быть известными как греческие, что, когда те же боги пришли впоследствии более прямо, эти новоприбывшие ощущались как совершенно другая вещь, и их поклонение проводилось в другой части города, вдали от старых установленных культов.

В греческом мире Геракл и Гермес были особыми покровителями путешественников, и поскольку путешествия никогда не совершались ради удовольствия, а всегда ради бизнеса, они стали покровителями путешествующего купца. Также было естественно, что они должны были отправиться с поселенцами из материнского города в новую колонию. Таким образом, они пришли из материнской земли в колонии Великой Греции в Южной Италии, и, будучи установленными там, медленно, но неизбежно проложили свой путь на север. История Гермеса под именем Меркурия принадлежит более поздней главе, но история Геракла = Геркулеса должна быть рассказана здесь. Только за последние несколько лет ученый мир был убежден, что не было такой вещи, как оригинальный италийский Геркулес; на первый взгляд в это было очень трудно поверить, потому что казалось, что так много, по-видимому, очень старых италийских легенд сосредоточено на Геркулесе. Но было показано, либо что эти легенды никогда не существовали и покоятся исключительно на ложной интерпретации памятников, либо что, хотя они действительно существовали в раннюю дату, они были введены под греческим влиянием. Именно торговый купец, следовательно, принес Геракла на север. И по мере того, как бог шел, его имя было смягчено в Геркулеса, и с ассимиляцией имени к языку италийского народа шла рука об руку адаптация его природы к их потребностям, так что постепенно он стал полностью итализированным как по форме, так и по содержанию. Вероятно, культ пришел в Рим, а также в другие города Лациума, но в Риме он был ограничен несколькими индивидами и сначала не получил общественного признания. Напротив, по причинам, которые мы затрудняемся найти, этот греческий культ, по-видимому, достиг очень больших размеров в маленьком городе Тибур (Тиволи), в четырнадцати милях к северо-востоку от Рима. Там он доминировал над всем другим поклонением и потерял так много своей иностранной атмосферы, что стал полностью латинизированным. С течением времени римское государство признало этот тибурский культ Геркулеса и приняло его ветвь как свою собственную. Но необычная вещь в этом признании заключается в том, что римляне чувствовали его как латинский, а не иностранный культ. Они показали это интимное и дружеское чувство, позволив воздвигнуть алтарь Геркулесу внутри города, на Бычьем форуме. Но чтобы понять значение этого акта, необходимо слово отступления.

При старом римском режиме каждое жизненное действие совершалось под надзором богов, и это божественное покровительство особенно подчеркивалось в действиях, затрагивавших жизнь общины. Ни одно действие не было для общины важнее, чем выбор дома, местоположение поселения. Таким образом, основание древнего города сопровождалось священными обрядами, главным из которых была прокладка борозды вокруг пространства, которое в конечном итоге должно было быть окружено стеной. Эта борозда образовывала символическую стену по тому же принципу, по которому ведьма чертит свой круг. Борозда называлась Помериум и была для мира богов тем же, чем городская стена для мира людей. Однако она не всегда совпадала с фактической городской стеной, и пространство, которое она охватывала, иногда было меньше, а иногда больше того, что охватывала городская стена; и точно так же, как для города могли быть построены новые стены, охватывающие большую территорию, могла быть проведена и новая линия Помериума. Как и подобает духовному барьеру, не было ничего, что отмечало бы его, кроме пограничных камней, через которые проходила воображаемая линия. Стена, которую построил Сервий и которая оставалась внешней стеной Рима на протяжении восьми или девятисот лет, вплоть до третьего христианского века, во время своего строительства в основном совпадала с линией Помериума, за одним очень важным исключением: а именно, весь регион Авентина, который находился внутри границ политического города и был охвачен Сервиевой стеной, лежал вне линии Помериума и, другими словами, вне религиозного города. Так продолжалось на протяжении всей республики и в эпоху империи, вплоть до правления Клавдия. Первоначально линия Помериума играла важную роль в религиозном мире и продолжала играть ее до середины республики, во время Второй Пунической войны, когда ее святость была разрушена и она утратила свое реальное религиозное значение, хотя и осталась как формальный институт. Как божественный барьер, она первоначально служила в мире богов той же цели, что и материальная каменная стена в мире людей. До того, как для римлян возникла проблема чужеземных богов, в добрые старые времена, когда они знали только богов своей собственной религии, Помериум служил для того, чтобы удерживать в пределах Рима всех благодетельных, добрых богов, чье присутствие не требовалось снаружи, в полях, и он служил столь же важной цели — удерживать вне Рима богов, которых скорее боялись, чем любили, например, грозного бога войны Марса. Когда чужеземных богов начали вводить в Риме, их, конечно, могли почитать внутри Помериума частные лица, но когда государство признавало их, было благоразумнее, чтобы их почитание происходило за пределами священной стены. Так случилось, что чужеземным богам, принятым в культ римского государства, давали храмы на Марсовом поле или на Авентине, и те два или три случая, когда им публично поклонялись внутри Помериума, не составляют реального исключения из этого правила — такое исключение было бы, по сути, совершенно немыслимым в строго логической системе римского богопочитания, — но этих богов допускали внутрь, потому что они пришли в Рим от ее сородичей, латинян, и не воспринимались как чужеземные.

Геркулес — один из случаев последней категории. Хотя, как мы видели, он был изначально греческим богом, его долгое пребывание в Тибуре (Тиволи) сделало его, так сказать, натурализованным гражданином Лация, и поэтому Рим не счел неуместным принять его внутрь своего Помериума. Поначалу его почитание, по-видимому, осуществлялось двумя родами, Потициями и Пинариями, но позже, во время республики, государство взяло контроль на себя. Но хотя на самом деле это был греческий Геракл, пришедший как латинизированный Геркулес, бог заплатил определенную цену за свое допущение, ибо он пришел, лишенный всех различных атрибутов, которые имел в Греции, и сохранив лишь свою функцию покровителя торговли и путешествий. Именно эта практическая сторона его природы привлекала римлян; она нашла свое выражение в приношении «десятины» у великого алтаря на Бычьем форуме. Этот алтарь всегда оставался в определенном смысле центром почитания Геркулеса в Риме. Вскоре он был дополнен не менее чем тремя храмами Геркулеса в более или менее непосредственной близости, все из которых характеризовались той же относительной простотой ритуала. Столетия спустя Геракл стал известен римлянам через прямые греческие каналы, и было признано, что этот новый Геракл сродни старому Геркулесу, так что его тоже стали называть Геркулесом. В этом не было ничего удивительного для римлян, потому что они считали само собой разумеющимся, что для каждого греческого божества должен найтись аналог среди их собственных богов. Они никогда не понимали истинного положения дел; сомнительно, чтобы они могли его понять: а именно, что почти во всех других своих отождествлениях римских и греческих божеств они на самом деле совершали насилие над своими собственными родными богами, накладывая на них атрибуты божества, с которым у них на самом деле не было ничего общего, тогда как, отождествляя нового Геракла со своим старым Геркулесом, они делали совершенно законное дело. Для того, кто знает истинное положение дел, есть нечто жалко-забавное в том факте, что они проявили больше деликатности, превращая своего старого (на самом деле изначально греческого) Геркулеса в нового греческого Геракла-Геркулеса, чем когда они сваливали в кучу Нептуна и Посейдона, Марса и Ареса, Диану и Артемиду. На самом деле они всегда чтили старый культ великого алтаря и никогда не позволяли совершать там более сенсационные фазы греческого богопочитания, а переносили в другой квартал храмы, которые строились Геркулесу под различными новыми атрибутами, принесенными новым греческим культом. Эти храмы размещались, как и подобает, вне Помериума, в южной части Марсова поля.

Но возвращаясь к простому Геркулесу и Сервиеву режиму: римское государство теперь обрело божество, в котором, в силу заразительности торговли, оно уже чувствовало потребность, бога великой силы, от которого исходил успех в практических делах жизни. Поэтому он имел сильное влияние на римлян, чья практическая сторона претерпевала быстрое развитие. Идея торговли была теперь представлена в религиозном мире, она получила свое божественное санкционирование.

Другим богом, который пришел из Великой Греции и чье формальное принятие в государственный культ стало одним из ранних инцидентов в разрушении старой сельскохозяйственной религии, был Кастор со своим братом-близнецом Поллуксом, хотя брат Поллукс всегда был незначительным партнером, настолько, что храм, который впоследствии был построен им обоим, назывался либо храмом одного «Кастора», либо храмом «Касторов». В различных местах старого греческого мира мы встречаем пару братьев, поначалу не обозначаемых индивидуальными именами, а просто называемых парой. Даже эти парные имена не совпадают, но все они представляют одну и ту же идею. Позже, когда индивидуальные имена заменяются общим парным именем, эти индивидуальные имена также различаются. Они — боги-защитники, и на морском побережье — а большая часть Греции является морским побережьем — они особенно полезны как спасители от опасностей моря, и они также очень рано и почти везде связываются с лошадьми. Но, несмотря на свою полезность, они не очень заметны, и сомнительно, стали бы они когда-нибудь знаменитыми, если бы не одна из тех маленьких случайностей, которые делают состояние богов, как и людей. Так случилось, что лошадей стали использовать в войне больше, чем просто для запряжки колесниц; возник примитивный род кавалерии, созданный путем посадки тяжело вооруженных пехотинцев на лошадей. С этой кавалерией «Братья-близнецы» (Диоскуры = «Сыновья Зевса»), особенно Кастор, стали заметны. Точно так же, как греческие купцы брали Геракла с собой, когда отправлялись основывать колонии в Южной Италии, так и тяжело вооруженные всадники брали своего бога Кастора с собой, куда бы они ни направлялись. Италийские племена, в свою очередь, быстро ухватились за эту идею кавалерии, и неотъемлемой ее частью стал ее божественный покровитель, Кастор. Таким образом, культ Кастора неуклонно двигался на север, переносимый, так сказать, верхом на лошадях. Наконец он достиг Лация, и там маленький городок Тускул, впоследствии столь знаменитый как место жительства Цицерона, стал по какой-то необъяснимой причине важным культовым центром и сделал для Кастора то же, что Тибур сделал для Геркулеса, т.е. латинизировал его, так что Рим принял его не как чужака, а как одного из своих сородичей. Почти нет сомнений, что римский культ действительно пришел из Тускула и что в его введении в Рим, как и в каждом другом шаге на его пути, он был связан с реорганизацией кавалерии. Это, по-видимому, подразумевает, что Тускул был знаменит своей кавалерией и что Рим перенял идею у него — утверждения, для которых у нас, к сожалению, нет другого подтверждения, хотя у нас есть обильные доказательства культа в Тускуле и тесной связи Рима с ним.

Таким образом, Кастор был покровителем «всадников» (equites), и его великим днем было 15 июля, когда проходил парад всадников. Возможно, это была дата фестиваля в Тускуле, день, особенно подходящий, потому что это были иды месяца, а иды были священны для Юпитера, чьими сыновьями считались Кастор и Поллукс (Диоскуры). Чрезвычайно интересно в свете этого знания об истинном положении дел видеть, как легенда позже объясняла приход Кастора и Поллукса. Это был инцидент в мифической войне, которая, как предполагалось, произошла после того, как последний Тарквиний был изгнан и республика была основана. Противники Рима, союзные с Тарквинием, в частности Октавий Мамилий из Тускула, сражались против римлян в битве у Регилльского озера 15 июля 499 г. до н.э. Римляне победили, и первая весть о победе была принесена в Рим чудесным появлением Кастора и Поллукса, которых видели поившими своих лошадей на Форуме у источника Ютурны. Храм на этом месте был тогда обещан, и пятнадцать лет спустя, в 484 г. до н.э., он был завершен и освящен. Тускул, 15 июля и освящение храма в 484 г. до н.э. — по-видимому, единственные исторические факты в этой легенде; и задолго до 499 г. до н.э. Кастору поклонялись в Риме, особенно 15 июля. Местом его первоначального почитания, без сомнения, была та же местность на Форуме, где впоследствии был построен его храм, ибо почти неизменным правилом является то, что самые ранние храмы строятся на фактическом месте или вблизи старого алтаря или святилища, которые предшествовали формальному храму. Поэтому, подобно Геркулесу, он был принят внутрь Помериума, и, вероятно, по схожей причине, потому что чувствовалось, что он был богом Тускула, а следовательно, богом сородичей Рима. У нас есть дополнительное подтверждение этого чувства в том, как позже относились к прямому культу Кастора. Этот культ, связывающий Кастора с исцелением и толкованием снов и подчеркивающий его функцию как спасителя от опасностей моря, был бы лишен смысла для старых римлян, которые поклонялись ему лишь как покровителю всадников и верховой езды. Новые идеи, по-видимому, имели своим центром более поздний храм в Цирке Фламиния, и таким образом Геркулеса и Кастора снова можно сопоставить, поскольку у каждого из них есть старый культовый центр внутри Помериума — у Геркулеса на Бычьем форуме, у Кастора на Форуме — и более поздний культовый центр для более продвинутых идей, в каждом случае в Цирке Фламиния.

Хотя именно греческое влияние в конечном итоге вызвало разрушение римской религии, и хотя культы Геркулеса и Кастора являются первыми определенными эффектами этого влияния, нельзя сказать, что разрушение в каком-либо смысле началось, потому что в своем медленном путешествии на север и в своем долгом пребывании в Тибуре и Тускуле соответственно, оба культа утратили все, что было пагубным. Римский инстинкт, который чувствовал их сродство с собой, не ошибся; они действительно были сродни новому Риму с его новым интересом к торговле и возросшим интересом к войне, ибо торговец и воин шли рука об руку во все века мировой истории, будь то примитивный инстинкт захвата территории в коммерческих целях или более цивилизованное стремление получить открытый порт.

Начала греческого влияния были таким образом продемонстрированы на примере Геркулеса и Кастора, и остается спросить, что сделала Этрурия. Нет народа, о котором мы знали бы так много и в то же время так мало, как об этрусках. Они всегда были и остаются загадкой, и по мере того, как наши знания о них увеличиваются, мы, кажется, дальше, чем когда-либо, от решения, и то, что мы приобретаем в позитивном знании, более чем уравновешивается возросшим чувством нашего невежества. Совершенно в стороне от проблемы происхождения этрусков и народа, к которому они принадлежали, стоит другая проблема их исчезновения. В определенном смысле Этрурия уходит из истории столь же таинственно, как и вошла в нее, нет, даже более таинственно, ибо мы всегда готовы допустить определенный процент тайны как законное сопровождение доисторической истории, но когда в свете более или менее исторических времен нация уходит со сцены мировой истории и практически не оставляет после себя наследия, мы имеем право быть пораженными. Из всех народов Италии Рим должен был в порядке событий стать ее преемником, и все же, когда мы противопоставляем влияние Этрурии на Рим влиянию греческих колоний Южной Италии, мы видим поразительную разницу. Влияние этих греческих колоний на Рим подготовило путь для прямого влияния греческой метрополии, так что одно переходило в другое через незаметные градации, но влияние Этрурии на Рим не только ни к чему не привело, но и само по себе было самого поверхностного рода. У Этрурии должна была быть какая-то литература, однако мы тщетно ищем в истории римской литературы какие-либо следы влияния этой литературы на Рим, за единственным исключением книг по гаданию и толкованию молний. Мы слишком мало знаем о ее нравах и обычаях, чтобы точно сказать, насколько они могли повлиять на Рим, и все же стоит отметить, что вещи, которые римские писатели действительно относят к Этрурии, все они самые поверхностные: некоторые из знаков политической власти; некоторые из атрибутов одного или двух ритуальных действий; отрасль гадания, путем исследования внутренностей (haruspicina), которая была второстепенной по сравнению с авгуриями; и самая развращенная форма римского публичного спорта — гладиаторские игры. Единственный фундаментальный институт Рима, который принято приписывать Этрурии, идея так называемого templum, или деления неба на регионы как аксиома авгурий, по-видимому, была в такой же степени общей италийской идеей, как и специфически этрусской. Даже в искусстве ее влияние было относительно незначительным, и хотя ее архитекторы, по-видимому, построили самые ранние формальные храмы для Рима, их вскоре сменили в этой работе греки. Мы тщетно ищем полное и удовлетворительное объяснение этого ограничения ее влияния, но возникают определенные мысли, которые, насколько они верны, вероятно, правильны. Все, что мы знаем об Этрурии, впечатляет нас тем фактом, что ее цивилизация была внешней, не сопровождавшейся внутренней культурой, что это был формальный, а не духовный рост, искусственное приобретение извне, а не развитие изнутри наружу. Она была сильной, но с ее силой шла жестокость, она интересовалась искусством, но скорее его чувственными, чем духовными аспектами. Теперь идеализм юности присутствует в нациях так же, как и в индивидах, хотя, вероятно, нация менее осознает его, чем индивид. Для нации это один из эффектов инстинкта самосохранения, и для юной нации впитать пороки старой декадентской нации означало бы самоуничтожение. Таким образом, юный Рим отверг большую часть этрусского яда, и так природа очистила себя, а Этрурия была погребена в яме собственной мерзости.

Однако был один город, который действовал как интерпретатор между Римом и Этрурией и был первоначальным культовым центром для очень великой богини, распространявшей свой культ в обоих направлениях, в Рим и в Этрурию. Городом были Фалерии, а богиней — Минерва, которая в определенном смысле вошла в Рим трижды: один раз прямо из Фалерий в Рим, один раз из Фалерий в Рим через Этрурию, и, наконец, когда Фалерии были захвачены римлянами, снова прямо в Рим. В самый ранний период почти нет следов почитания Минервы в Лации или Южной Италии, и мы абсолютно уверены, что она не была известна в Риме. В стране к северу от Рима, однако, ситуация иная. Там она встречается довольно часто, особенно в Этрурии под именем MENERVA или MENRVA. И все же она не может быть этрусской богиней, потому что само имя италийское, а не этрусское. Она, следовательно, не римская, не этрусская и не латинская, по крайней мере, насколько мы знаем латинский язык в Лации. Если мы сможем найти место, однако, где латинский народ находится под сильным этрусским влиянием, мы будем близки к решению. Таким местом являются Фалерии, в стране фалисков. Древним он казался настолько полностью этрусским, что они специально объясняют, что это не так. На самом деле это был единственный латинский город на правом берегу Тибра, и из-за своего местоположения он рано был приведен в жизненную связь с этрусками, настолько жизненную, что, хотя он никогда не терял весь свой первоначальный латинский характер, он потерял достаточно его, чтобы оказывать весьма значительное прямое влияние на Этрурию и, в свою очередь, в значительной степени находиться под ее влиянием. Мы, конечно, не можем положительно доказать, что Минерве первоначально поклонялись только в Фалериях и что ее культ распространился полностью из этой одной точки, но у нас есть по крайней мере сильные негативные доказательства, и что касается общей истории древней религии, нет ничего невозможного в таком распространении. Религиозная история показывает много параллелей этому; например, классический случай бога Эрота из Феспий в Беотии, который жил бы и умер просто маленьким незначительным местным богом, если бы не беотийский поэт Гесиод, который принял Эрота в свою поэзию и тем самым дал ему старт в жизни, благодаря которому он в конечном итоге преуспел в распространении по всему греческому миру, а затем перешел в Рим как Купидон; и так во все последующие времена.

Мы привыкли думать о Минерве как о латинском имени Афины, дочери Зевса, и бессознательно мы облекаем Минерву во всю славу Афины и наделяем ее многогранностью Афины. В действительности маленькая крестьянская богиня из Фалерий первоначально не имела ничего общего с Афиной, кроме того факта, что обе они интересовались ремеслом и ремесленником, но у Афины была сотня других интересов, помимо этого, в то время как эта одна вещь, по-видимому, заполняла весь горизонт Минервы. Когда Минерва отправилась в свои путешествия в Этрурию, она попала среди народа, который со временем узнал из произведений греческого искусства весьма значительное количество греческой мифологии и который, когда услышал об Афине, увидел ее сходство с Минервой и начал таким образом связывать их. Но даже в этой ассоциации Минерва все еще оставалась преимущественно богиней ремесленника и рабочего человека, она была покровительницей дел рук человеческих, а не дел его ума, и как таковая она была принесена в Рим этрусскими и фалискскими рабочими. Поначалу ей поклонялись лишь эти рабочие в своих собственных домах, но постепенно, по мере того как число этих рабочих увеличивалось и знание их ремесла распространялось среди коренных римлян, Минерва стала настолько заметной, что государство было вынуждено признать ее и принять среди богов государства. Но это было совсем другое признание, чем у Геркулеса или Кастора; эти боги были приняты внутрь Помериума, но Минерве дали храм снаружи, на Авентине. Тем не менее ее культ процветал, и ее сила вскоре проявилась как религиозно, так и социально. Ее великий праздник был 19 марта, день, который первоначально был священным для Марса, но присутствие празднований Минервы в этот день вскоре привело к тому, что ассоциации с Марсом были почти полностью забыты. Социально ее храм стал местом встречи всех ремесленников Рима, он был одновременно их религиозным центром и деловой штаб-квартирой. Там они встречались в своих примитивных гильдиях (collegia) и устраивали свои дела, и так продолжалось, пока существовал языческий Рим. Уважение, оказываемое этим гильдиям Минервы, нигде не проявляется более ясно, чем в инциденте, который произошел во время Второй Пунической войны, через несколько столетий после введения культа. Напуганный неблагоприятными предзнаменованиями, римский Сенат поручил старому поэту Ливию Андронику написать гимн в честь Юноны и обучить хор юношей и девушек петь его. Гимн был спет и имел такой большой успех, что благодарность Сената приняла форму предоставления разрешения поэтам города иметь свою собственную гильдию и место для встреч вместе со старыми гильдиями в храме Минервы на Авентине. Это было первым выражением литературной признательности римского государства; с ее точки зрения, это была действительно лесть, ибо разве поэты этим указом не были приравнены к мясникам, пекарям и ткачам, и разве поэзия не была признана имеющей некоторую практическую пользу и не была признана законным занятием?

История культа Минервы гораздо сложнее, чем история Геркулеса или Кастора. Подобно им, она подверглась сильному греческому влиянию, и, как мы увидим позже, не очень долго после своего введения она была принята в компанию Юпитера и Юноны, тем самым сформировав знаменитую Капитолийскую триаду. Также храмы строились ей индивидуально под различными аспектами почитания Афины, с которой она постепенно стала отождествляться, но в старом Авентинском храме первоначальная идея Минервы, друга рабочего человека, оставалась практически неизменной. Несомненно, общество времен Сервия, которое стало свидетелем прихода Минервы, не осознавало, что означало это введение и насколько абсолютно необходимым для будущего развития Рима было то, чтобы класс ремесленников был среди ее народа и чтобы этот класс был представлен в мире богов. Они мало знали, что в храме на Авентине получала выражение идея профсоюза, которая должна была перейти в средневековую гильдию как рабочих, так и мастеров, все еще под религиозным покровительством, и найти пародию позднего времени в современном рабочем союзе с его духом враждебности к работодателям и его безразличием, по крайней мере как организации, к религиозным вещам.

Торговля и ремесло были таким образом добавлены к римскому миру, людей на земле и богов над землей, и нам остается рассмотреть пробуждение политического духа и его соответствующий религиозный феномен; но прежде чем мы сделаем это, мы должны расчистить путь, отбросив одну древнюю гипотезу, связанную с религиозными реформами Сервия, которая не является правильной, по крайней мере в том смысле, в каком ее понимали древние.

Написание раннего периода истории Рима иногда усложняется, а не облегчается утверждениями в целом благонамеренных, но часто введенных в заблуждение историков более поздних времен. Их реальное знание фактов во многих случаях было не больше нашего, в то время как им не хватало того, чем обладают современные историки: широты взглядов и знания явлений истории во многих периодах и среди многих народов. Изучение социальных и религиозных движений при Сервии представляет нам интересный пример этого. А именно, было принято приписывать Сервию Туллию введение культа Фортуны, и Плутарх дважды в своих «Моралиях» находит повод описать интерес Сервия к этому культу и перечислить необычайное количество храмов, которые он построил великой богине случая под ее различными атрибутами. Римляне времен Плутарха думали о Фортуне примерно так же, как их поэты, особенно Гораций, описывали ее — как великую и могущественную богиню случая, олицетворение элемента кажущегося каприза, который, по-видимому, присутствует в управлении вселенной. Это очень похоже на наш способ мышления о ней, и, конечно, как наша собственная концепция, так и более поздняя римская концепция восходят к Греции. Но Греция не всегда имела эту идею богини удачи. Более старая, более чистая эпоха греческой мысли была пронизана идеей абсолютного неизменного характера божественной воли, верой, которая исключала возможность случая или каприза. Самая ранняя греческая Тюхе (Фортуна) была дочерью Зевса, которая исполняла его волю; и то, что его воля через нее часто была благодетельной волей, видно в тенденции думать о ней как о богине изобилия. Только рост скептицизма, неспособность веры выдержать, казалось бы, противоречивые уроки опыта, породили в александрийскую эпоху Тюхе, богиню случая, крылатое капризное божество, балансирующее на шаре. Именно эта привычка мысли в конечном итоге дала римлянам ту идею Фортуны, которая стала нашей идеей, потому что она является преобладающей в римской литературе и жизни в периоды, с которыми мы наиболее знакомы. Теперь, если думать о Фортуне таким образом, очень легко связать ее с Сервием Туллием, ибо легендарные рассказы о карьере Сервия рисуют его как истинное дитя «фортуны», поднявшееся с самого низкого положения до высшей власти, маленького мальчика-раба, который стал царем. Какую богиню он стал бы почитать, если не богиню счастливого случая, которая сделала его тем, кем он был?

Все это очень красиво, но, к сожалению, совершенно невозможно, потому что, каким бы ни было время, когда Фортуне начали поклоняться в Риме, несомненно, что идея случая не входила в концепцию ее до тех пор, пока не прошло много времени после дней Сервия. Вместо этого ранняя Фортуна была богиней изобилия и плодородия, среди человечества — как защитница женщин и деторождения, среди урожаев и стад — как богиня плодородия и плодовитости. Ее полное имя, вероятно, было Форс Фортуна, имя, которое сохранилось в двух старых храмах на другой стороне реки от Рима, в Трастевере, где ей поклонялись в сельской местности фермеры ради урожая. Фортуна, таким образом, является просто культовым именем, добавленным к старой богине Форс, чтобы усилить ее значение, которое в конечном итоге отделилось от нее и стало независимым, выражая ту же идею богини изобилия. Позже, под греческим влиянием, концепция удачи, особенно хорошей удачи, медленно вытеснила старую идею. Возможность такого перехода от плодородия к удаче показана нам фразой «arbor felix», которая первоначально означала плодоносное дерево, а позже — дерево доброго предзнаменования. Что касается Фортуны и Сервия, следовательно, нет никакой внутренней причины, по которой они должны были быть связаны, и когда бы ни начала существовать Фортуна, будь то до или после Сервия, она пришла в мир как богиня изобилия и не превратилась в богиню удачи до тех пор, пока не прошли столетия после ее рождения.

Не следует полагать, что Рим в этом шестом веке до нашей эры мог принять в себя всех этих торговцев и ремесленников и стать таким образом заинтересованным также среди своих собственных граждан в этих новых занятиях, не получив соответствующего импульса к более широкой политической жизни. Таким образом началось то все возрастающее участие в делах Латинского союза, которое было его первым шагом к приобретению мирового господства. Вероятно, Рим всегда принадлежал к этому союзу, но поначалу как очень незначительный член. Это были дни, когда Альба-Лонга выделялась как лидер, лидерство, которое она впоследствии потеряла, но воспоминание о котором сохранялось, потому что Албанская гора позади Альба-Лонги оставалась культовым центром, связанным с почитанием бога союза, Юпитера Латинского (Юпитер Латиарис), не только до 338 г. до н.э., когда союз перестал существовать, но даже позже, когда Рим поддерживал сентиментальное празднование старого фестиваля. С течением времени, по причинам, которые мы не знаем, власть Альба-Лонги пришла в упадок, и мантия ее верховенства пала на Арицию, маленький городок, существующий до сих пор недалеко от Альбано. Приход Ариции к председательству в союзе положил начало религиозному движению, которое является одним из самых необычайных в пестрой истории римской религии. Конечным результатом этого движения стало введение богини Дианы в государственный культ Рима, где она впоследствии была отождествлена с сестрой Аполлона Артемидой. Но это долгая история, и чтобы понять ее, мы должны вернуться на некоторое расстояние назад, чтобы сделать наше начало.

Среди более диких племен и в более диких горных регионах как Греции, так и Италии почиталась богиня, которая имела разное имя в каждой стране, Артемида в Греции, Диана в Италии, но которая по своей природе была во многом той же самой. Это не подразумевает, что это была одна и та же богиня изначально или что ранняя Артемида Греции имела какое-либо влияние на Диану Италии. Их сходство, вероятно, было вызвано просто сходством условий, из которых они возникли, схожими потребностями двух народов. Она была богиней лесов и природы, и особенно диких животных, покровительницей охоты и охотника, но также богиней всех мелких животных, всех беспомощных малышей, а также помощницей тех, кто их носил, следовательно, богиней рождения, а в сфере человечества — богиней женщин и деторождения. Позже в Греции Артемида была поглощена морским культом Аполлона на острове Делос, где она стала сестрой Аполлона, подобно ему ребенком Латоны; но естественно, Диана не претерпела подобных изменений, пока в Риме, столетия спустя, она не была искусственно отождествлена с Артемидой. В самые ранние времена в Италии было два места, где культ Дианы был особенно заметен, оба, как мы и ожидали, в лесистых горных регионах: одно на горе Тифата (близ Капуи), современный Сант-Анджело-ин-Формис; другое в Лации, в роще близ Ариции. Именно с этим последним культовым центром мы здесь имеем дело. Роща близ Ариции стала настолько знаменитой, что богиню, которой там поклонялись, называли «Диана Рощи» (Диана Неморенсис), а место, где ей поклонялись, называли «Роща» (nemus), имя, которое до сих пор сохраняется в современном «Неми». Она была богиней лесов, животного мира, рождения, а значит, и женщин; и почти все посвятительные надписи, которые были найдены близ ее святилища, были поставлены женщинами. Ей поклонялись прежде всего жители Ариции, и она, по-видимому, была божеством-покровителем города. Когда Ариции выпала доля стать главой союза, ее богиня Диана быстро заняла важное положение в союзе, не потому, что она имела по своей природе какое-либо политическое значение, а просто потому, что она была связана с Арицией и испытала все превратности ее карьеры. Таким образом, в союз, наряду со старым Юпитером Латиарисом с Албанской горы, вошла новая Диана Неморенсис из Ариции, и жертвоприношения ей стали частью торжественного ритуала объединенных городов Лация. Не требуется на самом деле много лет, чтобы религиозный обычай приобрел святость, и прежде чем прошло много поколений, Диана ощущалась как столь же оригинальная и существенная часть почитания союза, как и сам Юпитер. В течение этих же столетий Рим рос в значении и влиянии в союзе, пока, вместо того чтобы быть одним из его незначительных городов, он не был на пути к тому, чтобы стать его президентом. Здесь ее дипломатия вмешалась, чтобы помочь ей. Союз был, конечно, по существу политическим институтом, но в примитивном обществе политические институты все еще находятся под опекой религиозных, и прямой путь к сильному политическому влиянию лежит через религиозное рвение. Путь к лидерству в Латинском союзе лежал через чрезмерную преданность Юпитеру и Диане. Поэтому не случайным совпадением является то, что мы находим Рим в период Сервия строящим храм Юпитеру Латиарису на вершине Албанской горы и вводящим почитание Дианы в Риме, строящим ей храм на Авентине, следовательно, вне Помериума. И все же это не было введением ее почитания как обычного государственного культа, ибо тогда она была бы принята внутрь Помериума с гораздо большим правом, чем Геркулес и Кастор. Это было, напротив, строительство святилища союза вне Помериума, но внутри гражданской стены; не принятие Дианы как римской богини, а тесная ассоциация Дианы Латинского союза с Римом. Это была попытка поставить Рим религиозно, так же как и политически, в положение, которое занимала Ариция; и это удалось. Диана все еще была богиней союза; предание гласит, что союз помог построить храм; и день освящения храма, 13 августа, был тем же, что и у храма в Неми. Римский храм был вне Помериума поэтому не потому, что она была чужеземной богиней, как Минерва, а потому, что как богиня союза она должна была быть снаружи, а не внутри священной стены Рима.

Диана была введена для конкретной цели как часть дипломатической игры, а не потому, что Рим чувствовал в ней какую-либо реальную религиозную потребность; поэтому вряд ли стоит ожидать, что ее последующая карьера в Риме будет иметь какое-либо большое значение. Естественно, когда государство однажды взяло на себя ответственность за культ, этот культ был обеспечен до тех пор, пока существовал языческий Рим, ибо государство всегда было верным, по крайней мере в механическом исполнении ритуального акта; но на народный интерес нельзя было рассчитывать, особенно потому, что многие вещи, за которые выступала Диана, например, ее отношение к женщинам, были умело представлены Юноной. Маловероятно, что Диана когда-либо имела бы значение в религии последующего времени, если бы не другая случайность, которая послужила поддержанию интереса к Диане, точно так же, как случайность связи Дианы с Латинским союзом пробудила этот интерес в самом начале. Это был приход Аполлона и его сестры Артемиды. Аполлон пришел первым, вероятно, во времена Сервия, но Артемида, по-видимому, пришла гораздо позже, не ранее 431 г. до н.э. Ее отождествление с Дианой было неизбежным, и с того времени Диана начинает новую жизнь со всеми атрибутами и мифами Артемиды, но эта новая Артемида-Диана была совсем другой богиней, чем старая Авентинская Диана, так же как новая Афина-Минерва была другой, чем старая Авентинская Минерва.

Политический интерес римлян был пробужден, они нашли свое жизненное дело, их карьера открывалась перед ними, и не следует полагать, что рефлекторное действие этого нового политического духа на религиозный мир ограничивалось строительством двух храмов союза, одного Юпитеру Латиарису на Албанской горе, в милях от Рима, и одного Диане вне Помериума, в лесах Авентина. Этот политический интерес не был искусственным приобретением, а неизбежным выражением инстинкта. Поэтому он должен был найти свое представление внутри города, в связи с божеством, которое уже было глубоко в сердцах людей. Это божество не могло быть никем иным, как небесным отцом Юпитером, который был с ними в старые дни их исключительно фермерской жизни, посылая им солнечный свет и дождь в должное время. Там, на Капитолии, ему поклонялись как Феретрию, «поражающему», в его самом грозном атрибуте как бога молнии. Ему причитались богатейшие трофеи войны (spolia opima), и ему победитель возносил благодарность по возвращении из битвы. Именно этот Юпитер Капитолийский был выбран божественным представителем политических амбиций Рима; и ее уверенность в будущем, и предзнаменование ее неизбежного успеха лежали в культовых именах, когноменах, которыми этот Юпитер был отныне и навсегда украшен — Юпитер Всеблагой Величайший. Эти прилагательные — не просто праздное украшение, не чисто приятная фразеология; они выражают не просто превосходство Юпитера Рима, но его абсолютное превосходство над всеми другими Юпитерами, включая Юпитера Латиариса. И так, пока Рим одной рукой строил храм для союза на Албанской горе, просто как член союза, другой рукой он строил храм в сердце своего города богу, который должен был подчинить себе всех других богов, осмелившихся бросить вызов его верховенству, точно так же, как город, который воздавал ему почести, должен был преодолеть все другие города, которые отказывались признать его. Отныне Юпитер Всеблагой Величайший представляет все, что есть наиболее истинно римского в Риме. Именно под его знаменем велись ее битвы, именно ему во все времена возвращающиеся полководцы возносили благодарность.

Предание относит завершение Капитолийского храма к первому году республики, но идея и фактическое начало работы принадлежат более позднему царству, а следовательно, нашему нынешнему периоду, и созерцание этого составляет подходящее завершение развития, которое мы попытались обрисовать. И теперь, когда эта часть нашей работы закончена, может быть хорошо спросить себя, что мы видели, ибо было так много побочных путей, которые мы по необходимости исследовали, что главная дорога, по которой мы прошли, может быть не совсем ясна в нашем уме. В период, который соответствует более позднему царству, и примерно шестому веку до нашей эры, и который мы для удобства назвали «Сервиевым», мы наблюдали, как примитивная пасторальная община, изолированная от жизни мира, превращается в небольшое городское государство с политическими интересами, началами торговли и ремесла и различными соперничающими социальными классами; и мы видели, как вместе с приходом этих внешних интересов пришли различные новые культы, связанные с ними, большинство из них подразумевали совершенно новых божеств, и только один или два из них — новые стороны старых божеств. Тело старой римской религии получило свои первые удары; то, что Тацит (Hist. i. 4) говорит о падении империи — «Тогда была раскрыта тайна империи, что возможно назначить правителя где-то еще, кроме Рима» — верно для римской религии в этот период, когда было обнаружено, что государство может принять в себя божества извне Рима. И все же, хотя сам принцип был фатальным, практика его до сих пор была без особого вреда. Рост Рима был неизбежен, было совершенно неизбежно, что эти новые интересы должны быть представлены в мире богов; ее старые боги не удовлетворяли, следовательно, были введены новые. Но фактические боги, введенные до сих пор, были безвредны; Геркулес, Кастор, Минерва, Диана никогда не причиняли Риму никакого вреда сами по себе, никогда не вредили ее национальному моральному духу, никогда не снижали тон серьезной трезвости, который был характерен для старого режима.

До сих пор это было хорошо, и хорошо было бы для Рима, если бы она могла закрыть ворота своего Олимпа сейчас. То, что старая религия не предоставила, было теперь налицо. Политика, торговля и искусство были теперь представлены. Ими она была обильно снабжена для всей своей будущей карьеры. Но этому не суждено было быть, ворота были все еще открыты, и разрушительное влияние Греции вскоре должно было послать внутрь множество новых божеств, которые были предназначены не только для того, чтобы подавить старых римских богов — что само по себе мы могли бы простить — но чтобы истощить старые римские добродетели, для поддержания которых атмосфера этих старых богов была существенной. Предвестник этого влияния был сам по себе достаточно невинен, это был Аполлон, и именно к его приходу и последующим событиям, которые поставили его в явную оппозицию к Юпитеру Всеблагому Величайшему, мы теперь переходим.

ПРИХОД СИВИЛЛЫ

Рим первых консулов был очень другим Римом, чем Рим ранних царей. Не только население было больше, но оно было разделено социально на разные классы. Простая патриархальная одноклассовая община была преобразована в сложную структуру общества, в котором были практически все те элементы и интересы, за исключением более строго интеллектуальных, которые составляют то, что мы называем обществом в современном смысле. Мир богов также увеличился в населении, и там тоже присутствовало легкое социальное различие между старыми богами (Индигеты) и пришельцами (Новенсиды), хотя открытым остается вопрос, насколько сильно это различие ощущалось. Новые боги до сих пор не были несоизмеримы со старыми. Они сформировали довольно гармоничный круг, и не чувствовалось никакой потребности в новых жречествах; старые жрецы были достаточны, чтобы присматривать за ними всеми. Было несколько новых имен и несколько новых храмов или алтарей, но все было в старом духе, и не было соперничества между старым и новым. Ни один из старых богов не был вытеснен на задний план пришельцами. Это было на первый взгляд невозможно до сих пор, потому что новые боги все представляли новые идеи, которые не были предусмотрены по старой схеме. Даже Диана, которая впоследствии узурпировала несколько функций Юноны, стояла в настоящее время преимущественно за политическую идею в чистом виде, насколько это касалось Рима. Этот период равновесия не продолжался очень долго, но пока он длился, это был вне сомнения лучший и самый сильный период во всей истории римской религии. Не было никакого бурного религиозного энтузиазма, но тогда не было и соответствующей депрессии, компенсирующей его. Это был холодный, но добросовестный формализм, который был лучше всего приспособлен к римскому характеру, потому что до тех пор, пока он удерживал власть, эксцессы суеверия избегались.

Но этот элемент суеверия был уже на пути, он вошел в течение нескольких лет после открытия республики, и он проявлял свое коварное влияние все более и более мощно, пока не отпраздновал свои самые дикие оргии во время Второй Пунической войны. Именно в этот период первых трех столетий республики, примерно с 500 г. до н.э. по 200 г. до н.э., это изменение было произведено. Внешне оно напоминало устойчивый рост религиозного чувства и энтузиазма, и это вполне могло показаться таковым современникам. Это был период многих новых богов и многих новых храмов, но это само по себе не было вредом. Именно принцип, стоящий за этим, нанес ущерб. Это было существенное противоречие тому, чего требовали истинная римская религия и римский характер; и последняя половина республики заплатила цену за то, что сделала первая половина, в упадке веры, который едва ли был превзойден в мировой истории.

Было принято для писателей по истории римской морали приписывать эти изменения приходу греческого влияния; и, конечно, в основном это правильно, но эти писатели в целом пренебрегли тем, чтобы проанализировать это греческое влияние более внимательно и различить его различные аспекты в разные периоды, и спросить и ответить на вопрос, почему это влияние должно быть столь особенно вредным для римлян. О нем обычно говорят как о влиянии греческой литературы и философии, но для нашего нынешнего периода это совершенно неверно, ибо мы все знаем, что греческая литература не начала влиять на Рим до времени Пунических войн, и все же греческое влияние, о котором мы говорим здесь, начало оказывать свои эффекты за двести пятьдесят лет до Пунических войн. Реальной причиной неестественной стимуляции религии в течение этих трех столетий является не что иное, как книги Сивиллиных оракулов. Поэтому перед нами стоит очень определенная и интересная проблема. Это исследовать работу этих оракулов и объяснить, почему они имели такой необычайный эффект на религию и общество, что за три столетия они могли полностью изменить как форму, так и содержание римской религии и под видом увеличения ее рвения настолько истощить ее жизнеспособность, что потребовалось почти двести лет человеческого опыта и страданий, прежде чем истинная религия была в некотором смысле по крайней мере восстановлена на своем месте.

Подобно происхождению почти всех великих религиозных движений в мировой истории, истоки Сивиллиных книг окутаны тайной. Более поздняя эпоха, для которой в истории не было секретов, с дешевым претенциозным всезнайством рассказывала о старухе, которая пришла к Тарквинию и предложила ему девять книг за определенную цену, а когда он отказался платить, ушла, сожгла три, а затем, вернувшись, предложила ему за первоначальную цену оставшиеся шесть; после его повторного отказа она ушла, сожгла еще три и, наконец, предложила за ту же старую цену три оставшиеся, которые он принял. Если не считать штриха к портрету раннего греческого торговца, эта история не имеет никакой ценности. Сомнительно даже, что присутствие Сивиллиных книг в Риме восходит к периоду до республики. Первое датируемое их использование относится к 496 году до н. э., и с ними связан один небольшой факт, который делает вероятным, что они появились только после начала республики. Это обстоятельство заключается в том, что, учитывая строжайшую секретность книг, немыслимо, чтобы они когда-либо находились в Риме без особых хранителей, и все же самыми ранними известными нам хранителями было вновь созданное жречество, состоявшее первоначально из двух человек, так называемые «двое мужей, ведающих жертвоприношениями» (IIviri sacris faciundis). Форма этого титула своеобразна; это не собственное имя, подобно титулам всех других жреческих коллегий. Напротив, он построен по образцу титулов специальных комитетов, назначаемых Сенатом для административных целей; следовательно, он несет на себе все признаки возникновения в эпоху республики, а не царского периода, в то время, когда Сенат обладал верховной властью. Это можно сказать относительно времени их введения в Риме; что касается места, откуда они пришли, то это, без сомнения, были греческие колонии Южной Италии, вероятно, старейшая и важнейшая из них — Кумы, столь знаменитые своей Сивиллой. Это была не первая связь Рима с Кумами, ибо, по всей вероятности, культ Аполлона распространился оттуда в Рим к концу царского периода. Аполлон и книги были связаны в Кумах, ибо именно Аполлон вдохновлял Сивиллу, а оракулы были его повелениями, но почти наверняка Аполлон прибыл в Рим раньше оракулов. Он пришел туда как бог исцеления, и ему было отведено священное место за Помериумом на Марсовом поле, на том самом месте, где позже (в 431 г. до н. э.) был построен храм для него, его сестры Артемиды-Дианы и их матери Латоны. Это был единственный государственный храм, который когда-либо имел Аполлон, пока Август не построил знаменитый храм на Палатине. Именно вслед за Аполлоном пришли Сивиллины книги. Что касается самих книг, то они хранились в такой тайне, что мы не можем ожидать многого узнать о них, но в редких случаях, когда серьезность ситуации того требовала, Сенат разрешал фактическую публикацию оракула, на котором основывались его действия, и один или два из опубликованных таким образом оракулов сохранились до наших дней. Они, конечно, были написаны на греческом языке и сформулированы в двусмысленном стиле, который по очевидным причинам был наиболее выгодным стилем для оракулов. Они предписывали поклонение определенным конкретным божествам, естественно, все они были греческими, и выполнение определенных более или менее сложных ритуальных действий. Когда они были получены в Риме, их поместили в храм Юпитера Всеблагого Величайшего на Капитолии на попечение их хранителей, нового жречества «двух мужей, ведающих жертвоприношениями». Этот комитет из двух человек был расширен до десяти в 367 г. до н. э., когда был заключен великий компромисс между патрициями и плебеями, и плебеи были допущены в это жречество с пятью представителями. Впоследствии Сулла увеличил число до пятнадцати, которое оставалось официальным с того времени, так что жречество обычно называют квиндецемвирами, даже когда речь идет об одном из более ранних периодов. Однако реальный контроль над книгами находился в руках Сената. Когда Сенат считал нужным, жрецам приказывали обращаться к книгам, но без этого особого приказа даже их хранители не смели приближаться к ним. Жрецы докладывали Сенату о том, что они нашли, а Сенат затем постановлял совершить любые действия, которые предписывали оракулы. Выполнение этих действий также возлагалось на Сивиллиных жрецов, которые совершали требуемые церемонии и навсегда становились ответственными за поддержание любых новых культов, которые могли быть введены.

Когда мы видим, как тщательно охранялись эти оракулы и как осмотрительно их использование было ограничено сенатским контролем, и когда мы думаем о том, как относительно мало вреда принесло использование оракулов в Греции за все столетия ее истории, может показаться, что утверждения, сделанные в начале этой главы о хаосе, вызванном этими оракулами, были сильно преувеличены. Но усилия Сената по защите этих оракулов лишь доказывают, что более старые и мудрые люди в общине осознавали, насколько они опасны, а сравнение с Грецией ведет к рассмотрению некоторых существенных различий между греческим и римским темпераментом, которые превратили то, что было пищей для одного, в яд для другого.

В более старую и чистую эпоху Греции боги никогда не были далеко от людей, они жили почти бок о бок с ними; конечно, было много богов, которых они боялись и от которых хотели держаться как можно дальше, но было много других богов, о которых им было приятно думать. Составляя записи своей истории, они не двигались вспять от света настоящего в постоянно темнеющее прошлое, а начинали с самого начала, в полном свете богов, из которых все произошло, и мифология переходила в историю незаметными градациями. Они знали больше о начале, когда все было полностью в руках богов, чем о своем непосредственном прошлом. Искусство очень рано начало знакомить их с обликом богов, так что в их религии было мало таинственного, настолько мало, что элемент тайны позже пришлось почти искусственно культивировать в «мистериях». Они скорее уважали богов, чем боялись их, и чувствовали, что боги не причинят им вреда, если только они сами сначала не согрешат против них или своих ближних, и оракулы Дельф были для них не более ужасающими, чем приход слова Божьего для пророков Израиля. Они привыкли к этим посланиям, которые были почти повседневными делами. Все это было частью того удивительного равновесия природы, которое делало обычного смертного грека почти таким же спокойным, как невозмутимые лица их богов, какими их видели великие скульпторы.

В Риме все было совсем иначе. Суеверный элемент в итальянском характере, который так поражает нас сегодня, когда культурные мужчины и женщины двадцатого века в хорошем обществе преследуют своих ближних из-за дурного глаза, является наследием многих тысяч лет. Иногда кажется, что это итальянское первородное право, проклятие Этрурии, которое вошло в их природу вопреки им самим. Потребовались столетия, чтобы воспитать в римлянине концепцию личных индивидуальных богов. Он начал свою теологическую карьеру с ужаса перед неизвестными силами вокруг него и с отношения к религии как к науке умилостивления нужной силы в нужном случае. Нельзя было знать эти силы, да и не хотелось. Их боги были одновременно их господами и их слугами, но никогда — их спутниками. Ранний римлянин не знал ничего подобного оракулу, единственными посланиями от богов были выражения их гнева в виде посылаемых знамений и предзнаменований. Они действительно вопрошали богов, наблюдая за полетом птиц или изучая внутренности жертвенных животных, но это было лишь для того, чтобы получить ответ «да» или «нет» на категорический вопрос о том, угодно ли богам определенное действие. В остальном вокруг них лежала тайна, и в той точке, где зрение отказывало, поскольку ни воображение, ни вера не вели их дальше, вступало суеверие, и чем больше они думали о богах, тем более испуганными становились. Теперь, если вы представите народу, так устроенному, божественную книгу непогрешимых оракулов, вы усилите их ужас в большей мере, чем сама книга может его унять, и с использованием книги более простые формы их старой веры будут становиться все менее эффективными перед лицом этого нового «колдовства», которое может творить чудеса. И как бы вы ни ограничивали использование книги, она будет использоваться все чаще и чаще, по мере того как будет возрастать тяга к магии.

Изучение внешних и внутренних последствий Сивиллиных книг является, таким образом, подлинной историей религии в первой половине республики. Внешние эффекты видны во введении ряда греческих богов, которые сами по себе были в основном весьма почтенными, и чье присутствие само по себе не было оскорблением для добрых нравов, и если мы остановимся на этом, мы не поймем, почему религиозный интерес Второй Пунической войны так быстро сменился скептицизмом следующего столетия. Внутренние же эффекты, которые, хотя их трудно увидеть, все же могут быть обнаружены между строк хроники, объяснят весь подрыв фундамента, пока мы не будем удивляться не тому, почему структура рухнула так внезапно, а тому, как она умудрилась продержаться так долго.

История деятельности книг начинается достаточно мирно. В 496 году до н. э. Рим находился в тяжелом положении; урожай погиб, а ввоз зерна из Лация был сильно затруднен из-за войны с латинами, в которой он участвовал. В своем бедствии он обратился к Сивиллиным книгам, и по случаю этого их первого зафиксированного использования оракулы предписали введение в Риме культа трех греческих божеств: Деметры, Диониса и Коры. Это был наиболее подходящий и характерный выбор. Во-первых, упомянутым божествам поклонялись в Кумах, на родине книг, откуда Рим мог, и, вероятно, заимствовал культ; а во-вторых, Деметра была богиней зерна, и именно из Кум Рим уже начинал получать свои поставки импортного зерна. Таким образом, приход кумской Деметры в религиозный мир Рима — это лишь священная параллель приходу кумского зерна в материальный мир Рима. Греческая богиня зерна пришла вместе с зерном, точно так же, как Кастор пришел вместе с греческой конницей, с тем существенным различием, однако, что Деметра пришла по заклинанию книг и постановлению Сената, тогда как приход Кастора был медленным и нормальным развитием.

Важно внимательно проследить, что именно произошло, когда были введены эти божества, отчасти потому, что они образуют первый зафиксированный случай и, следовательно, вполне могли послужить моделью для последующих повторений этого акта, но также и потому, что мы обладаем более точным знанием явлений в этом случае, чем во многих других. Во-первых, ясно, что божества ощущались как чужеземные: не только их храм был построен на Авентине, в долине Большого цирка, за Помериумом, но — что гораздо более значимый факт — их греческие имена были отброшены, и вместо них им были даны римские имена, чтобы они казались менее неуместными. Затем, эти римские имена не были новыми именами, переводами их греческих титулов, а были именами уже существовавших римских божеств, с которыми они легко отождествлялись, так что мы сразу видим, что их приход не был реальным обогащением римского Олимпа; то, что они олицетворяли, уже было представлено там, и их приход был просто дублированием, с тем следствием, что по мере того, как эти выскочки увеличивали свою значимость и влияние, они лишали всякой жизненной силы трезвых старых римских божеств, к которым они присоединились. Кем были эти первоначальные божества, обреченные на смерть в 496 г. до н. э.? Деметра приняла имя старой римской богини Цереры, богини плодородия, о которой мы знаем ровно столько, чтобы утверждать, что она принадлежала к старой религии Нумы и что в душе она была совсем другим лицом, нежели Деметра. Все остальное потеряно, поглощено новой Деметрой-Церерой с ее храмом, построенным греческими архитекторами, и ее апрельскими играми. Именно эта новая Церера вскоре приобретает чрезвычайную политическую важность, потому что ее храм для плебеев как класса — это то же самое, что храм Минервы для союзов организованного труда. Именно там у них есть место для собраний, и сам храм всегда является их казной, в отличие от храма Сатурна, казны государства в целом. Сами должностные лица плебеев, знаменитые плебейские эдилы, получили свое название от связи с этим храмом (aedes). Эта политическая сторона ее деятельности — единственное реальное преимущество, помимо самого зерна, связанное с ее импортом; в лучшем случае они представляют собой слабое экономическое вознаграждение за постоянно растущие аморальные последствия публичных игр Цереры.

Но хотя Церера является наиболее важным из трех божеств в экономическом и политическом отношении, мы не должны забывать о двух других, оба из которых интересны, хотя один из них — скорее тем, чем он не является, нежели тем, чем он является. Вместе с Деметрой пришли Дионис и дочь Деметры Кора: все трое были связаны в торжественных мистериях Элевсина, но ни капли красоты этих идей не перешло в римский культ. Деметра была лишь обожествленной торговлей зерном, а Дионис был немногим больше, чем бог вина, в то время как бедная Кора выпала без какого-либо особого содержания по любопытной причине, которую мы увидим через мгновение. Единственным старым римским божеством, с которым можно было отождествить Диониса, был бог Либер, который имел довольно интересную историю и который сделал достаточно в плане саморазвития, чтобы заслужить лучшую участь, чем быть раздавленным до незначительности под влиянием своего нового тезки. Либер был в то время процветающим богом плодородия и, со времени введения винограда в Италию, особенно покровителем плодов виноградной лозы, но он сделал свою собственную карьеру, и было время, когда у него не было собственной индивидуальности, а он был лишь культовым эпитетом великого бога Юпитера, дарителя всякого плодородия во всех фазах жизни. Таким образом, из первоначального Юпитера-Либера вырос независимый бог Либер; и теперь этот Либер потерял свою индивидуальность из-за отождествления с Дионисом. Наконец, приходит Кора, дочь Деметры. Здесь римлянам было трудно найти богиню, которая представляла бы какое-либо схожее содержание, и, в конце концов, это была нелегкая задача, потому что Кора мало что значит, если ее не брать также как Персефону, невесту Плутона — процесс, который требовал мифологических знаний и понимания, в которых римляне ранней республики были полностью лишены. Но была старая богиня Либера, теневая потенциальность, противопоставленная и сопряженная с мужским Либером, и они выбрали ее и дали Коре ее имя. У нас есть любопытное доказательство того, как мало римляне знали о Коре-Либере и насколько чисто механическими были как введение Коры, так и ее отождествление с Либерой, в том факте, что около двухсот пятидесяти лет спустя, как мы увидим, Персефона, настоящая Кора, была введена в Рим как совершенно новое божество и существовала там бок о бок с Либерой по крайней мере столетие, прежде чем люди начали осознавать, что Прозерпина и Либера означают одну и ту же греческую богиню.

Было необходимо вдаваться в эти детали, чтобы мы могли понять как можно больше о процессе, посредством которого боги Сивиллиных книг ассимилировались в теле римской религии. Мы видим, как в основном они были излишними и, следовательно, ненужными и даже нежелательными, потому что своим присутствием они лишали старых римских божеств их существования, и как те элементы в них, которые меньше всего соответствовали старому римскому духу, были наиболее склонны к развитию, и как в целом их принятие было чисто механическим процессом, подобно любому акту в колдовстве, где форма является всем важным, потому что смысл не может быть понят, и насколько совершенно иным, следовательно, было состояние этих богов в Риме по сравнению с тем, что оно было в Греции, потому что в Риме они были введены, лишенные всей своей мифологии, почитаемые только за их практическое значение и, следовательно, вынужденные работать ради своего существования.

Импорт зерна из Кум означал для Рима больше, чем просто удовлетворение ее физических потребностей; это означало гораздо больше, чем добавление трех божеств к ее государственному культу, ибо зерно, таким образом импортированное, перевозилось из Кум в Остию морем и затем вверх по Тибру в Рим, и все это дело, следовательно, знаменует собой один из важных шагов в интересе Рима к торговле вообще, но особенно к морской торговле. Пока что она сама не занималась фактической перевозкой, но начала проявлять к ней интерес, и море начало что-то значить для этого внутреннего города. Этот возросший интерес к торговле вообще и этот начальный интерес к тем, кто «сходит в море на кораблях», оба оставили свое отражение в религиозной жизни того времени; вводятся два новых божества, оба они почти наверняка посредством Сивиллиных оракулов, хотя некоторые случайные пробелы в нашей исторической традиции лишили нас деталей.

Хроника 495 года до н. э. говорит нам, что в том году был спор о том, кто должен освятить храм Меркурия. Это первое появление Меркурия в наших источниках. Обстоятельства обета храма были опущены из-за какого-то недосмотра, но, несмотря на это, связь его введения с Сивиллиными книгами не вызывает никаких разумных сомнений по той простой причине, что хранители оракулов всегда заботились о его культе во все последующие времена. Несмотря на внезапность его появления и молчание хроники, его история вполне ясна, а его прошлое легко восстановить, по крайней мере в общих чертах.

Разносторонний Гермес, который как вестник богов играет роль во многих греческих мифах, со временем стал, среди прочего, ассоциироваться с путешествиями, как бог дорог, а также с торговлей, отчасти потому, что торговля требует путешествий, а отчасти потому, что Гермес был также защитником рыночной площади, на которой велась торговля. Таким образом, его называли «Гермес, покровитель купцов» (Empolaios), и в этом качестве он вошел в колонии Греции, включая колонии Южной Италии. Так Гермес путешествовал с торговцем зерном из Кум и стал известен римлянам. Они, однако, знали его лишь как бога торговли, и их имя для него — не что иное, как перевод на латынь его греческого культового титула: Empolaios = Mercurius. Долгое время считалось, что Меркурий существовал среди первоначальных богов Рима, но следы этого старого бога кажутся скорее мнимыми, чем реальными, и предполагают одну фазу того времяпрепровождения, к которому поздние римляне были так склонны, — писать историю в обратном порядке и накладывать искусственный ореол древности на богов, которых они заимствовали у Греции. Таким образом, Меркурий был принят в государственный культ примерно в то время, когда началась торговля зерном, и был, так сказать, божественным представителем интереса, который римское государство проявляло ко всей сделке. Его храм находился за Помериумом на авентинской стороне Большого цирка. Именно в этом храме бога-купца зародилась примитивная Торговая палата (collegium mercatorum), ассоциация, отчасти сакральная, отчасти коммерческая, чьи члены, mercuriales, часто встречаются в литературе, а также в надписях, одна из которых была найдена так далеко, как остров Делос. В самом культе римлян Меркурий никогда не восстановил многогранность, которую он потерял, придя к ним лишь как бог торговли. В этом качестве он появляется на секстанте старой медной чеканки, а при империи он отправился в провинции как спутник Марса, поскольку купец шел бок о бок с солдатом. Напротив, когда в третьем веке до нашей эры греческая литература пришла в Рим, эта простая идея Меркурия была подкреплена многими новыми греческими идеями, и он вошел в римскую поэзию со всеми атрибутами и функциями Гермеса; но это имело мало или вообще никакого эффекта на культ, и не было великих соперников старому храму возле Большого цирка, никакого культового центра с передовыми греческими идеями, как мы видели, возникшими в случае с Геркулесом, Кастором, Минервой и Дианой.

Мы уже видели, как рост торговли зерном принес в Рим четырех новых божеств, но в нашей истории есть еще одна глава. Само зерно и сама торговля теперь получили свои божественные дополнения, но море еще не получило своего должного; оно тоже должно иметь свою параллель среди богов Рима. И так случилось, что снова под влиянием роковых книг, хотя точно когда или как мы не можем сказать, греческий Посейдон пришел в Рим. Море всегда много значило для греков, и радостный крик войск Ксенофонта «Море! Море!» находит отклик на протяжении всех столетий греческой истории до и после Анабасиса. Но множество островов и гаваней в Греции резко контрастирует с их нехваткой в Италии, где даже сегодня нет хорошего порта захода на западном побережье между Неаполем и Чивитавеккья — и последний был бы бесполезен, если бы не мол Траяна. Соответственно, в Италии морской бог Посейдон почитался только в греческих колониях, где, однако, у него было два знаменитых культа: один в Таренте, позже названном Colonia Neptunia, и один в Пестуме, чье старое имя было Посейдония. Римляне почитали божеств воды в изобилии, как подобает сельскохозяйственному народу, ибо вода означала жизнь, а засуха — смерть; но их божествами были божества пресных вод источников и рек, они не знали бога моря. Но когда оракулы принесли Посейдона в Рим, он был отождествлен со старым римским богом воды Нептуном, чей культ с тех пор включал море. Мы не знаем, где находилось святилище старого пресноводного Нептуна, но его старый праздник приходился на 23 июля. Новому Посейдону-Нептуну был дан храм за Помериумом на Марсовом поле, но новое было связано со старым по крайней мере в той мере, что днем освящения нового храма было 23 июля, день старого праздника Нептуна.

С введением Нептуна, бога моря, государство совершило, так сказать, своего рода божественное морское страхование; перевозка зерна теперь находилась под присмотром римского бога; но не следовало ожидать, что культ морского бога когда-либо будет значить очень много для римлян. Морская торговля Вечного города развивалась очень медленно, и она выросла до своих последующих масштабов не потому, что римляне Италии занимались ею, а потому, что те иностранцы, которые по природе своей занимались морем, позже стали римлянами. И морская война не выпала на ее долю до Первой Пунической войны, и даже тогда ее победы были одержаны тактикой сухопутного боя, перенесенной на палубы двух кораблей, своего и вражеского, скрепленных вместе абордажными мостиками, и слава победы принадлежала не Нептуну, а Марсу. Только во время гражданских войн в конце республики произошли настоящие морские сражения, и Нептун получил свою долю славы за победу при Акции в 31 г. до н. э., а позже над Секстом Помпеем, в храме, воздвигнутом Агриппой на Марсовом поле, за прекрасными колоннами которого римская фондовая биржа ведет свои дела сегодня.

В первое десятилетие республики, следовательно, как мы видели, была введена группа греческих богов посредством Сивиллиных оракулов, ни один из которых нельзя назвать действительно необходимым, ни один из которых, кроме морского элемента в Нептуне, не представлял никаких новых и жизненно важных принципов, не присутствовавших уже в религиозном мире, если не Нумы, то по крайней мере Сервия. Лучшее, что можно сказать об этих богах, это то, что один или два из них, особенно Меркурий и Нептун, не оказали положительно пагубного влияния на последующие поколения. В течение следующих двух столетий наши хроники молчат, насколько это касается фактического введения новых божеств с помощью книг, и только в 293 г. до н. э. повествование о новых богах начинается снова. Но в других отношениях оракулы не бездействовали в течение этих двухсот лет. Мы должны избавиться от мысли, что было необходимо, чтобы их консультация всегда приводила к импорту какого-то нового греческого божества. Оракулы могли приказать выполнение какого-то нового религиозного обряда в отношении божеств, уже присутствующих, и эти религиозные обряды, особенно публичные процессии, столь часто совершаемые, питают постоянно растущее суеверие населения. Для заклинания или заговора существенно, чтобы оно содержало что-то странное или чужеземное, это прежде всего помощь извне; и когда боги посылают знамения и предзнаменования, когда их статуи плачут и потеют кровью, когда скот говорит, и метеоры падают с неба, нужно сделать что-то странное и необычное, чтобы противодействовать этим вещам. Среди иностранных актов, таким образом предписанных, часто встречается священная процессия. Она начиналась от храма Аполлона на Марсовом поле и проходила в город через Карментальские ворота, шла через Форум, а затем снова за Помериум к храму Цереры, а затем к храму Юноны Регины на Авентине. Это была, следовательно, сила извне, которая пришла в их город, чтобы очистить их и снова вынести из города нечистоты, от которых она избавила общину.

Также характерно для таких полумагических вещей, что они теряют свой эффект после нескольких применений, и другие вещи должны быть найдены, всегда более сложные и более странные. Таким образом, с начала республики и до Второй Пунической войны у нас есть серия чрезвычайных мер, становящихся все более сложными, пока в религиозном безумии лет после Канн даже человеческие жертвоприношения не совершаются по приказу книг. В этом, третьем веке до нашей эры, божества начинают снова вводиться, и именно к этому веку мы теперь обращаемся.

Вероятно, римляне всегда почитали определенные силы исцеления, но каковы были их имена при старом режиме, мы не знаем, за исключением того, что, возможно, они были связаны с богами воды. В конце царского периода они получили, как мы видели, Аполлона, божественного целителя, Аполлона Медикуса, и это была первоначально единственная сторона его деятельности, которую он осуществлял в Риме. В различные периоды чумы в течение первых столетий республики они призывали его на помощь, и по одному такому случаю (431 г. до н. э.) они построили ему храм. Но со временем люди начали легкомысленно относиться к старому семейному врачу, который был рядом с римлянами более двух столетий; его методы были слишком консервативными, они ощущались как не совсем современные. Новый бог исцеления появился в Риме, греческий бог Асклепий, которого миф называл сыном Аполлона, хотя первоначально он не имел никакой связи с Аполлоном. Его великое святилище находилось в Эпидавре, и оттуда его культ распространился по всему греческому миру. Сначала он был известен в Риме только в поклонении частных лиц, которые привезли его из греческих колоний Южной Италии, вероятно, Тарента или Метапонта; но его культ был заразителен, и истории о его чудесных исцелениях жадно слушались. Неудивительно поэтому, что в присутствии великой эпидемии в 293 г. до н. э., когда были проконсультированы Сивиллины книги, «было найдено в книгах», как говорит Ливий, «что Эскулап должен быть доставлен в Рим из Эпидавра». Однако шла война с Пирром, и в том году ничего нельзя было сделать, кроме установления торжественного дня молитвы и мольбы к Эскулапу. Интересно наблюдать, насколько римляне изменились со времени ровно двух столетий назад (493 г. до н. э.), когда Церера и ее спутники, первые боги, введенные книгами, получили свой храм. То было признание богов, хорошо известных в Риме, и даже тогда они были немедленно отождествлены с уже существующими римскими богами; теперь они фактически отправляют экспедицию не только за пределы Рима, но и самой Италии, чтобы привезти культ бога, которого они принимают под его греческим именем. В следующем году (292 г. до н. э.) экспедиция отправилась в Эпидавр, чтобы привезти бога, то есть священную змею, которая была одновременно его символом и его видимым присутствием. Такой импорт священной змеи из Эпидавра не является уникальным в случае Рима, но был нормальным методом установления филиального культа. Змей держали в Эпидавре именно для этой цели, и таким образом было установлено много филиалов. Это чрезвычайно интересный вопрос о практической медицинской ценности методов исцеления, практикуемых в Эпидавре и его филиалах. Долгое время те, кто наиболее подходил для выражения технического мнения, современные врачи, изучавшие этот вопрос, не находили в них ничего хорошего, и их мнение, по-видимому, получает подтверждение из некоторых надписей, недавно обнаруженных в Эпидавре, которые рассказывают самые необычайные истории о чудесных исцелениях. И все же многие из этих историй не предназначены как фактические события, а скорее как благочестивые легенды, провозглашенные для назидания верующих, чтобы их вера могла быть оживлена. Прежде чем мы осудим все это дело, мы должны осознать два факта; один заключается в том, что некоторые из самых способных умов Греции, люди, которые в остальном отнюдь не были примечательны своей религиозной верой, безоговорочно верили в Эпидавр и отправлялись туда, чтобы исцелиться; а другой — в том, что чудесное действие бога всегда дополнялось лекарствами, в которых вполне могла быть какая-то реальная ценность.

Нам рассказали слишком много, а не слишком мало об этом посольстве в Эпидавр, ибо атмосфера этого третьего века отличается от атмосферы ранней республики. Греческая литература начинала влиять на Рим, и рождались те поколения, которые должны были стать пионерами в римской литературе. Таким образом, римская мифология начиналась по греческим линиям и с греческими моделями, и одна из точек, где легенда росла наиболее густо и быстро, — это приход Эскулапа. Простые факты, очевидно, заключаются в том, что комитет отправился в Эпидавр, получил змею, благополучно привез ее обратно в Рим и основал святилище на острове на Тибре, где был построен храм и освящен 1 января 291 г. до н. э. Вероятно, это было первое использование, которому когда-либо подвергался остров, и с этого времени датируется первый мост, соединяющий его с городом; другой мост, на правый берег, был гораздо позже. Римляне всегда считали остров скорее недостатком, чем преимуществом. Даже в легенде он был проклят, ибо возник из пшеницы Тарквиниев. Они всегда желали быть отрезанными от него и всегда боялись, что он может послужить средством приближения для врага с противоположного берега. Немногие реальные факты прихода Эскулапа выросли в романтический рассказ о том, как к большому удивлению и ужасу моряков змея по своей воле вошла на римский корабль; и как она оставалась на борту, пока они не достигли Анция, а затем внезапно выплыла на берег и свернулась в священной пальме в ограде храма Аполлона там; и как, когда они были в отчаянии от того, что когда-либо вернут ее обратно, она мирно вернулась к ним в конце трех дней, и все шло хорошо в путешествии в Остию и вверх по Тибру, пока они не проплывали мимо острова, когда змея вышла на берег, чтобы сделать его своим постоянным домом.

Это была красивая фантазия, которая в более позднее время сформировала остров в подобие лодки, построив нос и корму из травертина на обоих концах, следы чего можно увидеть до сих пор; и это любопытный пример многих пережитков Древнего Рима в современном городе, что больница Сан-Бартоломео стоит на месте старого святилища Эскулапа, и, насколько мы можем судить, двадцать два столетия страдающего человечества облегчали бремя своей боли там, в непрерывной последовательности с того новогоднего дня, более трехсот лет до Христа, когда больница Эскулапа из Эпидавра была официально открыта.

Приход бога исцеления в первые годы третьего века вполне может рассматриваться как предзнаменование великих страданий, которые этот век должен был принести Риму. Это был век почти непрерывных войн: сначала Самнитская война; затем война с Пирром и завоевание Римом Южной Италии; затем, после передышки примерно в десятилетие, первая война с Карфагеном и горькое ученичество Рима в морских сражениях; затем кампании в Цизальпийской Галлии; и, наконец, война с Ганнибалом, грубо заполняющая последние два десятилетия, самое страшное состязание во всей истории Рима, с ее самым ужасным врагом на ее собственной земле Италии. Поэтому неудивительно, что это был в основном век религиозной депрессии, время, когда страх перед богами наполнял сердце каждого человека и когда каждая пустяковая кажущаяся нерегулярность в ходе природы преувеличивалась в предзнаменование, объявляющее гнев богов и требующее какого-то немедленного и чрезвычайного умилостивления. Именно в такой момент, как этот, в середине века (249 г. до н. э.) происходит следующий зафиксированный случай появления новых богов. Первая война с Карфагеном была в разгаре, Рим только что потерпел ужасное поражение у северо-западной оконечности Сицилии, при Дрепане, поражение тем более отвратительное, что оно, как предполагалось, было вызвано нечестием консула Клодия, который, услышав, что священные куры не едят, совершил свою мрачную шутку, сказав: «пусть тогда пьют», и утопив их всех. Но в довершение всего стена Рима была поражена молнией. Тогда действие было необходимо, и книги были проконсультированы. Они предписали, чтобы жертвоприношение было совершено Дису и Прозерпине, черный бык Дису и черная корова Прозерпине, три последовательные ночи, на Марсовом поле, на алтаре, который назывался Тарентум, и чтобы церемония повторялась в конце ста лет. Здесь мифотворцы более поздних времен работали еще усерднее, чем в случае с Эскулапом. История Эскулапа была снабжена ими лишь несколькими чудесными деталями, несколькими легендарными украшениями, но история Диса и Прозерпины была настолько покрыта их измышлениями, что только недавно была освобождена от них и увиделась в истинном свете, а некоторые фазы были настолько абсолютно искажены, что до сих пор существует ряд очень трудных моментов. Чтобы получить ясное понимание ситуации, мы должны начать довольно издалека.

Взятые в целом, религиозные верования являются одними из самых консервативных вещей в мире; индивид может стать настолько радикальным, насколько вам угодно, но его влияние на общее религиозное сознание его времени чрезвычайно незначительно. Иногда число радикальных индивидов растет, и определенные слои общества затрагиваются их взглядами, но даже в периоды религиозного развития, которые мы склонны считать наиболее иконоборческими, общество, взятое в целом и в среднем по всем классам, не намного более радикально, чем в кажущиеся нормальными времена. И хотя религия в целом консервативна, есть один ее раздел, более консервативный, чем все остальные, раздел, из которого изменения почти исключены, — это верования, касающиеся мертвых. В нашем обсуждении религии Нумы мы видели очень примитивный характер римских верований в этой области, твердое сохранение старой анимистической идеи мертвых, тенденцию классифицировать мертвых вместе как массу и верить в коллективное, а не индивидуальное бессмертие, и, прежде всего, отвращение к мертвым и нежелание останавливаться на их состоянии и рисовать воображаемые картины жизни за гробом. Ввиду этих чувств неудивительно, что нам очень трудно найти каких-либо старых римских богов мертвых, помимо мертвых, которые сами по себе все являются богами. Эти мертвые как боги (Di Manes) и, возможно, Мать-Земля (Terra Mater) — единственные правители в Нижнем мире. В Греции, напротив, смерть была почти так же естественна, как жизнь, и хотя условия в ранние времена были не такими, как в Риме, как Роде в своей «Психее» так замечательно описал их, грек вскоре перерос это, и мир мертвых стал почти так же хорошо известен ему, как мир живых. Существовало царство мертвых, и царь и царица правили ими. Эти правители назывались разными именами в разных частях Греции, но имена, которые они имели в определенных частях Пелопоннеса, Аид, царь мертвых, и Персефона, его невеста, были суждены пережить остальные. Культ этой царственной пары путешествовал повсюду, но его наиболее заметное развитие произошло в Аттике, где Персефона стала Корой, дочерью Деметры, украденной Аидом, чтобы стать его невестой, в то время как сам Аид под солнечным небом Афин потерял часть своих ужасов и стал Плутоном, богом богатства, особенно богатых благословений земли. Но все это было очень чуждо Риму, и пока греки думали эти мысли, римляне тихо шли своим путем, довольствуясь своими простыми Di Manes. Лучшего доказательства этого нельзя желать, чем то, которое случайно дано нам в введении Деметры и ее дочери Коры в Рим как Цереры и Либеры в 493 г. до н. э., и абсолютная бесцветность и бессмысленность Либеры, одним словом, полное отсутствие связи в религиозном сознании Рима между Либерой и Персефоной. Но в 249 г. до н. э., почти два с половиной столетия спустя, дела были на другой основе; Рим узнал много такого, что было чуждо его старым верованиям, и для него больше не было ничего невозможного в идее индивидуальных правителей мертвых. Таким образом, по приказу книг Плутон и Персефона были приняты в государственный культ, хотя странность ситуации была признана, по крайней мере в той мере, что они перевели Плутона на латинский Дис; Персефона, конечно, была оставлена в покое, или, точнее говоря, была приспособлена к латинскому языку путем изменения на Прозерпину. Конечно, невозможно, чтобы римляне 249 г. до н. э. были полностью невежественны в отношении Плутона и Персефоны, пока Сивиллины книги не повелели их привезти. Здесь снова торговцы из Южной Италии были их учителями; и имя Тарентум алтаря, где должно было быть совершено жертвоприношение, возможно, указывает на город Тарент как источник культа. Римляне знали Тарент слишком хорошо со времени знаменательной войны с Пирром, которая лежала всего лишь поколение назад в их истории.

И так римляне приняли греческих богов мертвых и, таким образом, по крайней мере теоретически, поставили своих умерших предков в подчинение грекам, точно так же, как они сами, потомки, сидели у ног греков в этой жизни. Но хотя постановление Сената дало этим богам римское гражданство, а жрецы Сивиллиных книг были обязаны по долгу службы совершать ритуал культа, надо отдать должное римлянам, сами боги никогда не имели очень глубокого влияния на религиозную жизнь народа в целом. Их имена, конечно, просочились в несколько старых формул и стояли бок о бок со старыми божествами, и Прозерпина была высоко ценима римскими поэтами; но реальные тесты преданности, посвятительные надписи, почти полностью отсутствуют. Как ни странно, единственное, что, по-видимому, захватило их воображение, — это странный ритуал ночного жертвоприношения в Тарентуме, и особенно его повторение через сто лет. Эта идея ста лет — скорее римская, чем греческая, и по крайней мере открыт вопрос, не была ли она добавлена к инструкциям в оракуле, чтобы придать всему делу дополнительный римский колорит. Таким образом, в 249 г. до н. э. были учреждены Секулярные игры, которые повторялись с приблизительной точностью в 146 г. до н. э. и, несомненно, были бы снова между 49 и 46 гг. до н. э., если бы Гражданская война полностью не заполнила умы людей и не сделала человеческие жертвоприношения мертвым, в битве, почти ежедневным явлением. Тем временем римские анналисты работали в обратном порядке в своей собственной своеобразной манере и выстраивали в прошлое серию фиктивных празднований, предшествующих 249 г. до н. э., с интервалом в сто лет, вплоть до времени царства. С другой стороны, у нас будет случай позже поговорить о восстановлении игр и их реорганизации Августом.

Под испытанием невзгодами нации очень похожи на индивидов, и национальная слабость, которая часто полностью скрыта в нормальных условиях, выходит заметно и катастрофически на поверхность в час, когда сила наиболее необходима. Война с Ганнибалом была именно таким кризисом в истории Рима, и под ее влиянием зависимость Рима от Сивиллиных книг была более выраженной, чем когда-либо. Семена суеверия, посеянные в течение более ранних столетий, расцвели теперь полным цветом, суждено было принести плоды, сбор которых должен был стать горькой задачей закрывающихся столетий республики. История Второй Пунической войны, рассматриваемая просто с военной точки зрения, читается для Рима почти как кошмар, с ее длинной чередой кажущихся легких побед, превращающихся одна за другой в поражения; но когда мы добавляем к этому ту другую хронику, к которой Ливий столь же неравнодушен, длинные списки знамений и предзнаменований, посланных разгневанными богами, и когда мы осознаем, что для масс народа гнев богов был более ужасным и столь же реальным, как враждебность Ганнибала, тогда у нас не хватает духа упрекать их за их религиозное безумие. Рассматриваемые сами по себе, прыжок коровы из окна второго этажа или изображения богов, проливающие слезы, не кажутся очень серьезными делами, но наделите нас тремястами годами наследственного страха перед этими вещами, дайте нам инстинктивную интерпретацию их как отворачивания от нас сил, на которые мы полагаемся в помощи, более того, их положительное противодействие нам и нашим надеждам — и наше состояние в присутствии этих явлений было бы совсем иным.

Таким образом, почти каждый год между 218 и 201 гг. до н. э. имел свою долю религиозных церемоний, и Сивиллины книги, которые до сих пор были, по крайней мере в теории, лишь альтернативным методом религиозной процедуры, которому разрешалось существовать наряду со старыми и более консервативными формами, стали теперь порядком дня. Подобно гомеровской картине, в которой ссоры богов на Олимпе идут параллельно битвам греков и троянцев на равнинах Трои, так каждая победа, которую Рим одерживал над Ганнибалом на поле битвы, была куплена ценой победы греческих богов над римскими богами в области религии; и далее, хотя Риму удалось удержать Ганнибала за пределами своих собственных стен, его боги не преуспели в защите Помериума от греческих богов, и именно во время этой Второй Пунической войны это, величайшая защита старой римской религии и обычаев, была разрушена, и новые боги получили полное владение городом, поместив свои храмы на местах, до сих пор считавшихся наиболее священными. С этого момента всякое различие прекращается, и едва ли возможно говорить о римском культе в отличие от греко-римского. Важно, однако, заметить, что этот крах произошел из-за избытка религиозного рвения, а не из-за небрежности и безразличия, и хотя мы действительно можем заметить постепенное ухудшение божеств, введенных книгами, на всем пути от занятых рабочих богов, таких как Церера, Меркурий и Нептун, до более чудесного Эскулапа и культа Диса или Прозерпины с его возможностями странного фантастического поклонения, однако до сих пор были лишь скудные следы оргиастического элемента. Но это был следующий шаг, и он не заставил себя долго ждать. Быстрые кампании более ранних лет войны с Ганнибалом прошли, Канны (216 г. до н. э.) были несколько компенсированы Метавром (207 г. до н. э.), где подкрепления для Ганнибала, возглавляемые Гасдрубалом, были изрублены в куски, но результат был не тем, на который надеялись, и Ганнибал не покинул Италию, но, укрепившись в горах юга, он, казалось, готовился провести там остаток своей жизни. Именно в этот год, 205 г. до н. э., помощь книг была снова востребована, если, может быть, они могли показать путь, как изгнать Ганнибала из страны. Ответ пришел, что, когда чужеземный враг будет вести войну на земле, он может быть побежден и изгнан из Италии, если Великая Мать богов будет доставлена в Рим из Фригии. Остальная часть истории так причудливо и вместе с тем так правдиво рассказана Ливием (кн. xxix.), что не будет лишним процитировать его слова: — «Оракул, обнаруженный децемвирами, подействовал на Сенат тем более по этой причине, что послы, которые привезли дары [обетованные в битве при Метавре] в Дельфы, сообщили, что, когда они приносили жертвы Пифийскому Аполлону, знамения были все благоприятными, и что оракул дал ответ, что для римского народа близка большая победа, чем та, из добычи которой они тогда приносили дары. И в качестве завершающего штриха к этой же надежде они остановились на пророческом мнении Публия Сципиона относительно конца войны, потому что он просил Африку в качестве своей провинции. И поэтому, чтобы они могли быстрее получить ту победу, которая обещала себя им знамениями и оракулами судьбы, они начали рассматривать, какие средства есть для доставки богини в Рим. До сих пор у римского народа не было государств в союзе с ними в Малой Азии; однако они помнили, что ранее Эскулап был доставлен из Греции ради здоровья народа, хотя у них не было союза с Грецией. Они понимали также, что дружба была начата с царем Атталом [Пергамским]... и что Аттал сделает то, что сможет, от имени римского народа; и поэтому они решили отправить послов к нему, ... и они выделили им пять военных кораблей, чтобы они могли подойти подобающим образом к странам, которые они желали заинтересовать в свою пользу. Теперь, когда послы были на пути в Азию, они высадились в Дельфах и, приближаясь к оракулу, спросили, какую перспективу он предлагает им и римскому народу для выполнения вещей, для которых они были посланы. Говорят, что ответ был таков, что через царя Аттала они получат то, что ищут, но что, когда они привезут богиню в Рим, они должны позаботиться о том, чтобы лучший человек в Риме был под рукой, чтобы принять ее. Затем они пришли в Пергам к царю [Атталу], и он принял их любезно и повел их в Пессинунт во Фригии, и он передал им священный камень, который, как говорили туземцы, был Матерью богов, и велел им нести его в Рим. И Марк Валерий Фальтон был послан вперед послами, и он объявил, что богиня идет и что лучший человек в государстве должен быть найден, чтобы принять ее с должной церемонией». В следующем году (204 г. до н. э.), после перечисления новых знамений, Ливий продолжает: — «Тогда также дело Идейской Матери должно быть улажено, ибо помимо того факта, что Марк Валерий, один из послов, который был послан вперед, объявил, что она скоро будет в Италии, было также свежее сообщение, что она уже в Таррацине. Сенат должен был решить очень важное дело, а именно, кто является лучшим человеком в государстве, ибо каждый человек в государстве предпочитал победу в таком состязании, как это, любым командам или должностям, которые голос Сената или народа мог дать ему. Они решили, что из всех хороших людей в государстве лучший — Публий Сципион.... Он затем со всеми матронами был приказан отправиться в Остию, чтобы встретить богиню и принять ее с корабля, перенести ее на землю и передать женщинам для несения. После того как корабль пришел к устью Тибра, Сципион, выйдя в маленькой лодке, как ему было приказано, принял богиню от жрецов и перенес ее на землю. И благороднейшие женщины земли... приняли ее... и они несли богиню на руках, сменяя друг друга, в то время как весь Рим высыпал навстречу ей, и курильницы были поставлены перед дверями, где ее проносили, и ладан был сожжен в ее честь. И таким образом, молясь, чтобы она могла войти добровольно и благоприятно в город, они внесли ее в храм Победы, который находится на Палатине, в день перед нонами апреля [4 апреля]. И это был праздничный день, и народ в большом количестве давал дары богине, и был устроен пир для богов, и были исполнены игры, которые назывались Мегалесии». Эта необычайная картина, вероятно, в основном исторически верна. Самая поразительная ее часть, энтузиазм римского населения, безусловно, не преувеличена. Таким образом, в Рим было введено последнее божество, когда-либо вызванное с помощью книг, то, чей культ был сужден пережить культ всех остальных и причинить больше вреда и произвести больше деморализации, чем все другие культы вместе взятые. Чтобы понять, почему это было так, мы должны вернуться на мгновение назад.

Влияние Греции на Рим было прогрессирующим, и мы можем выделить по меньшей мере три различных периода и фазы этого влияния, насколько это касается религии: во-первых, неформальное появление нескольких греческих богов, которые более или менее полностью адаптировались к старому римскому характеру; таковы Геркулес, Кастор и даже Аполлон, хотя Аполлон косвенно был ответственен за второй период, поскольку именно он стал причиной появления Сивиллиных книг. Влияние этих книг породило второй период, характеризующийся постоянно растущим суеверием и большей пышностью культовых актов, но, хотя трезвость старых дней сменилась беспокойной активностью, новые боги, которые вошли, и новые культовые акты, которые были введены, все еще имели такой характер, что римляне могли участвовать в поклонении без стыда. Но подобно тому, как степенный Аполлон породил книги, так теперь, в качестве своего последнего дара, книги принесли Великую Мать, и начался третий период — период оргиастического восточного поклонения, который преобладал, по крайней мере среди определенных классов, вплоть до установления христианства. Мы вполне можем спросить, кем была эта Великая Мать и почему этот единственный греческий культ должен был так сильно отличаться от всех остальных.

В разных точках Малой Азии и на Крите почиталась богиня, изначально не имевшая собственного имени, как великий источник всего плодородия, мать всех вещей, даже самих богов. Гора Диндим во Фригии была одним из главных центров культа, и там Великая Мать была известна также как Кибела. Из этих различных центров культ распространился по всему греческому миру, но куда бы он ни приходил, он всегда свидетельствовал о своем месте рождения определенными странными восточными элементами как в своих мифах, так и в своих обрядах. Его приверженцы были шумной оргиастической группой, которая наполняла улицы своими танцами, а воздух — своим пением и лязгом символов под аккомпанемент звона монет в ящике для денег, ибо сбор денег с прохожих всегда был частью представления.

Это, значит, было то, что «лучший человек в государстве» и важные римские матроны отправились из Рима встречать — священный камень, олицетворяющий богиню, и группу шумных оскопленных жрецов; и это было то, чему они открыли свои ворота и приняли в свою святая святых, на Палатинский холм, место рождения Рима. Греки снова пришли с дарами, и, подобно троянцам, которые разрушили свои стены и втащили деревянного коня в свою цитадель, римляне, считающиеся потомками этих троянцев, несли на свой самый священный холм еще один дар Греции, который должен был захватить их город. Они поместили изображение в храме Виктории на Палатине до тех пор, пока его собственный храм не был готов принять его, и богиня Победы, казалось, откликнулась на его присутствие, ибо разве Ганнибал не покинул Италию уже на следующий год? И кто был бы настолько нечестив, чтобы предположить, что слава принадлежала Сципиону, а не Кибеле, и что сильная римская армия в Африке повлияла на Ганнибала больше, чем священный камень на Палатине?

Вполне можно усомниться в том, что что-либо, кроме такой великой крайности, когда-либо побудило бы Рим принять такой совершенно чуждый культ; и когда кошмар войны прошел, Сенат осознал, что был совершен очень серьезный поступок. К их чести следует сказать, что они сделали все возможное, чтобы минимизировать зло. Богиня привезла с собой своих собственных жрецов, культ был в их руках, и там, как постановил закон, он должен был оставаться, и ни один римский гражданин не мог стать жрецом. То, что этот закон действительно соблюдался, показывают несколько случаев, когда к нарушителям применялись наказания, вплоть до изгнания за море. Кроме того, поклонение должно было в основном ограничиваться пределами храма на Палатине, и только в определенные дни года жрецам разрешалось совершать обряды на улицах города. Показательно для силы римского права то, что эти постановления оставались в силе в течение трех с половиной столетий и не были изменены до правления Антонина Пия.

Введением Великой Матери Сивиллины книги совершили свое последнее и самое примечательное достижение. В дальнейшем они не вводили новых божеств и консультировались лишь изредка, главным образом в политических целях, например, в 87 г. до н.э. против сторонников Суллы и в 56 г. до н.э. в связи с планом чисто политического значения. Их работа была сделана, и мы видели, в чем она заключалась. В течение трехсот лет они поощряли рост суеверий. Со своей выгодной позиции в храме Юпитера Всеблагого Величайшего, квинтэссенции всего наиболее патриотически римского в Риме, они изрекали эти непогрешимые оракулы, которые казались намного превосходящими простые ответы «да» и «нет», которыми довольствовались старые римляне в своих отношениях с богами. Во времена опасности от эпидемий и битв они давали советы, и эпидемия прекращалась, а битва оборачивалась победой. Казалось, действительно, что Сивилла заслужила благодарность Рима. Только время могло научить их тому, что книги дали им на самом деле. Только в грядущих поколениях стало очевидно, что злоупотребление верой, подмена преданности заклинаниями, разрушительно для истинной религии. Именно влияние этой подмены на различные классы общества в новых и тяжелых социальных условиях последних двух столетий республики составляет тему нашей следующей главы.

УПАДОК ВЕРЫ

В наше время модно не думать о Греции плохо. В искусстве мы переживаем еще один Ренессанс, не похожий на тот, что был в XIV и XV веках, в возрождении Древнего Рима, а в движении, ведущем за пределы Рима к классическим и даже доклассическим образцам Греции. Само по себе это здоровая тенденция, необходимое исправление сенсационного поиска новизны, который характеризовал последние годы XIX века. Но в нашем восхищении греческим духом мы не должны забывать, что после Александра этот дух утратил большую часть своей красоты и очень быстро состарился. Мы действительно можем сожалеть о том факте, что Рим, подобно некоторым знакомым нам людям, временами, казалось, обладал сильной способностью усваивать худшее из своего окружения, будучи при этом иногда странно невосприимчивым к лучшему; и все же мы должны по справедливости стремиться осознать тот факт, что греческий дух в своих лучших проявлениях не только является вещью, которой нельзя научить, но и что в тот исторический момент, когда Рим попал под это влияние, греческий мир был очень стар и устал. Это было несчастьем Рима, а не его виной, что, когда он был достаточно взрослым, чтобы идти в школу, александризм с его педантичными деталями был в порядке вещей в мифологии, а боязливые постсократические школы были учителями философии. Естественно, если бы Рим был другой Грецией, он бы проработал путь от этих поздних форм к более истинному, чистому духу, но Рим не был Грецией, и ни один вдумчивый человек никогда не притворялся, что это так. В третьем веке до нашей эры Греция начала активно влиять на Рим; до этого времени эллинское влияние ограничивалось в основном воздействием на религию, произведенным Сивиллиными книгами, и воздействием на общество, вызванным присутствием греческих торговцев. Но теперь греческая мысль, воплощенная в литературе, начала влиять на римскую мысль и порождать литературу, основанную на греческих образцах. Три столетия Сивиллиных оракулов привели Рим к патологическому религиозному состоянию Второй Пунической войны, когда он не задумываясь разрушил религиозный барьер, который до сих пор отделял национальные элементы от заимствованных в его религии, и в то же время без колебаний потянулся к Малой Азии за восточным культом, маскирующимся под греческие цвета, и поместил на Палатине Великую Мать из Пессинунта. С этого времени постоянно действовали два влияния, которые формировали историю римской религии в течение двух оставшихся столетий до конца республики: одно — мифология, непосредственно влияющая на формы культа и верования относительно отдельных богов; другое — философия, атакующее саму основу религиозной веры в целом.

Греция отдала своих богов Риму, когда сама устала от них, она отдала ему уставших богов, истощенных столетиями обращения, давно сброшенных с Олимпа и утомленных тем, что служили манекенами для поэтов и художников, и вечно наряжались в новые мифологические одежды, или изнуренных лабораторными экспериментами философов, которые пытались интерпретировать их всеми мыслимыми способами или же вовсе избавиться от них. Неудивительно, что римлянам потребовалось не более столетия, чтобы покончить с этими богами, обнаружить, что единственный среди них, кто мог удовлетворить их религиозные желания, был наименее греческим из всех — Magna Mater, и, найдя это, отправиться искать себе других, подобных ей, одним словом, жаждать сенсационных культов Востока. И философия, которую Греция дала Риму, была не лучше мифологии. Не странно, что человеческая мысль испытала реакцию после столетия, которое содержало как Платона, так и Аристотеля, но жаль, что Рим должен был изучать свою философию в период сомнений и скептицизма, в эпоху, в которую меньшие учителя, знавшие великих, ушли, не оставив ничего, кроме учеников учеников.

История религии в Риме в течение последних двух столетий республики — это история действия и противодействия этих двух тенденций — одной к новому и сенсационному в поклонении, которую мы можем назвать суеверием, другой — философии сомнения, которую мы можем назвать скептицизмом — в присутствии установленной государственной религии. Этим два столетия похожи, но на этом их сходство заканчивается. В первом из этих столетий (200-100 гг. до н.э.) государственная религия была способна удержать свои позиции, по крайней мере внешне, и вести войну против обеих тенденций. В другом столетии (100 г. до н.э. — Август) политика получила контроль над государственной религией и тем самым лишила ее силы, так что она была раздавлена противоборствующими силами суеверия и скептицизма. Именно к истории первого из этих двух столетий, второго до нашей эры, мы теперь и переходим.

С окончанием Второй Пунической войны для Рима начался период очень большого материального процветания. Это процветание, конечно, было распределено не совсем равномерно, и оно не лишено сходства с некоторыми из наших современных примеров коммерческого процветания в том, что это было не столько общее улучшение экономических условий, сколько очень быстрый рост богатства относительно небольшого числа людей, рост, достигнутый за счет явного ущерба для значительной части населения. Таким образом, столетие, первые семьдесят лет которого представляют собой почти беспрецедентное зрелище роста национальной территории, сопровождавшееся, согласно древним методам налогообложения, огромным увеличением национального богатства, должно было закончиться трагедиями Тиберия и Гая Гракхов и наследием классовой ненависти, которая породила гражданские войны. Этот рост богатства и территории не прошел бесследно для внешнего облика государственной религии. Территория была завоевана в ходе серии мелких войн, в ходе которых было дано много обетов о строительстве храмов; а военная добыча предоставила средства для выполнения этих обетов. Таким образом, внешнему наблюдателю могло вполне показаться, что религия государства переживает время большого процветания. Между окончанием Пунической войны (201 г. до н.э.) и годом Тиберия Гракха (133 г. до н.э.) мы имеем точные сведения об освящении не менее девятнадцати государственных храмов, и, несомненно, было много других, о которых у нас нет записей. Еще один, казалось бы, хороший знак — это тот факт, что Сивиллины книги молчат, насколько это касается введения новых божеств. Однако эти поверхностные признаки обманчивы. Что касается Сивиллиных книг, то теперь, когда линия Помериума была разрушена и храмы греческих богов могли быть размещены где угодно в городе, для государства было очень простым делом ввести любого греческого бога, который ему нравился, и, уподобив его более или менее похожему римскому богу и назвав его римским именем, воздвигнуть ему храм где угодно. Также верно и то, что, поскольку римская теология теперь основывалась на принципе, что каждый римский бог имеет свой греческий аналог и наоборот, не осталось богов, чьи имена вообще могли бы встретиться в Сивиллиных книгах, которых нельзя было бы ввести теперь без них. А что касается обетов о новых храмах, то это в лучшем случае представляло собой лишь привычку, сформировавшуюся в более благочестивые дни; религия двигалась по инерции, приобретенной во время Второй Пунической войны, и боги, которым воздвигались эти храмы, были на самом деле греческими богами под римскими именами. Одним словом, государственная религия не только день ото дня становилась все более формальной, но и сама форма была греческой, а не римской. Чрезвычайно интересно проследить это движение в деталях, заглянуть за внешний облик и увидеть те поразительные изменения, которые происходили на самом деле.

Если мы посмотрим на храмы, которые были построены в годы после Второй Пунической войны, у нас не будет трудностей с поиском примеров введения греческих богов под римскими именами. Во время самой войны, в 207 г. до н.э., римский полководец дал обет построить храм Ювенте по случаю битвы близ Сиены. Ювента была старой римской богиней, одним из тех абстрактных божеств, которые возникли путем отпочкования и становления независимым культового титула. Она была тесно связана с Юпитером и имела особое святилище в Капитолийском храме. Ювента была божественным представителем отбрасывания детских вещей и принятия на себя обязанностей и привилегий юношества. Этот акт символизировался римлянами в красивой церемонии надевания тоги совершеннолетия (toga virilis), когда юноша велся отцом в Капитолийский храм для совершения жертвоприношений Юпитеру, и в то же время делался взнос в казну Ювенты. Но это была не та богиня, в честь которой был построен храм, обет о котором был дан при Сиене, на Большом цирке и освящен в 191 г. до н.э. Эта Ювента была ничем иным, как греческой Гебой, женским аналогом Ганимеда, как виночерпия богов. Аналогично, в 179 г. до н.э. был освящен храм Диане на Фламиниевом цирке, но это была не старая богиня Ариции, чей культ Рим принял ради усиления своего влияния в Латинском союзе. Это была греческая Артемида, которая при своем первом появлении в Риме была связана с Аполлоном в храме, построенном в 431 г. до н.э., и теперь получила свой собственный храм. Пожалуй, самым странным из всех является храм, который был воздвигнут Марсу на Марсовом поле в 138 г. до н.э. Можно было бы предположить, что римляне будут чтить предполагаемого отца своего народа, бога, которому, после Юпитера, они были обязаны своим успехом. Напротив, в 217 г. до н.э., когда они проводили греческую церемонию предложения банкета набору богов, расположенных парами, они без колебаний сгруппировали Марса и Венеру, чтобы представить греческую пару Ареса и Афродиты, тем самым совершив насилие над Марсом, введя его в отношения с Венерой, которые были совершенно чужды старой римской мысли, и отождествив его с Аресом, с которым он не имел ничего общего. Теперь, в 138 г. до н.э., строится храм Аресу под именем Марса, вплотную к почтенному старому алтарю Марса, одному из самых старых и священных римских святилищ.

Но эта страсть к отождествлению греческих богов с римскими не ограничивалась поиском параллелей для великих богов Греции; и менее известные божества вводились в Рим таким же образом. Старый римский бог Фавн, в честь которого ежегодно праздновался древний праздник Луперкалий, имел в качестве своей спутницы богиню Фавну, которая была более известна как «добрая богиня» (Bona Dea). В конечном итоге этот новый титул Bona Dea вытеснил старый титул Фавна, так что он был почти полностью забыт. Bona Dea была богиней женщин, и самой характерной чертой ее поклонения было исключение мужчин из участия в нем. Теперь существовала греческая богиня по имени Дамия, также богиня женщин, из культа которой также исключались мужчины, и ее культ распространился из Греции в греческие колонии Южной Италии, особенно в Тарент, и так в конечном итоге в Рим. Но к тому времени, когда она прибыла в Рим, связь Фавны и Bona Dea была полностью забыта. Дамия, конечно, была Bona Dea, да, она была той самой Bona Dea, ибо разве доказательство не было под рукой в том факте, что мужчины были исключены из обоих культов? Поэтому для нее был построен храм, вероятно, вскоре после Второй Пунической войны, и с тех пор никто больше никогда не вспоминал о бедной Фавне, кроме ученых и поэтов, которые забавлялись, как было принято, помещая ее в различные генеалогические отношения с Фавном, как сестру, жену или дочь, в то время как Дамия жила и процветала под украденным титулом Bona Dea.

Мы видим из этого, на каком малом сходстве основывались такие отождествления, в данном случае лишь на наличии похожего второстепенного предписания в законах каждого культа. Но у нас здесь, по крайней мере, есть подлинный культ, который прибыл и просил о допущении, и в этом отношении мы в лучшем положении, чем в большинстве случаев, когда ничего существенного не было получено от отождествления. Две силы теперь работали, помогая этому слиянию греческих и римских богов, а именно искусство и литература. Захват Сиракуз ознаменовал эпоху в художественной карьере Рима; в течение нескольких столетий она нанимала греческих архитекторов, а также познакомилась с художественными типами определенных греческих богов, но теперь внезапно перед ней открылось богатство греческой скульптуры, и она не могла успокоиться, пока все ее боги не были представлены в образе человека. Принятие греческого типа в тех случаях, когда отождествление уже было осуществлено, не было трудным и в основном было успешным, хотя почти неизбежно следовало обогащение греческого элемента в римском боге из-за присутствия какого-либо атрибута в статуе, который приносил с собой свой собственный миф. Но были определенные римские боги, для которых греческие параллели не могли быть найдены, и в этих случаях приходилось идти на компромисс, обычно довольно неловкий, как, например, когда римские боги кладовой, Di Penates, были представлены статуями греческих Кастора и Поллукса. В таких случаях путаница была неизбежна, и последующие антиквары были бы искушены писать трактаты, доказывающие первоначальную связь Кастора или Поллукса с Пенатами как богами защиты в целом и т.д. Литература тоже по-своему была столь же вводящей в заблуждение, и римские ученые были очарованы лабиринтами александрийской мифологии и сразу же начали строить римские мифы как можно быстрее, составляя списки старых латинских царей и всякого рода генеалогии, и вплетая как можно больше греческих мифологических фигур в легенды об основании италийских городов.

Однако именно церемониал культа чаще всего предлагал лучшие средства отождествления, как мы видели выше на примере Bona Dea-Damia, где исключение мужчин из обрядов было главным пунктом сходства. Подобным образом старый римский бог урожая Конс был отождествлен с греческим морским богом Посейдоном, потому что конные скачки были характерной чертой праздников каждого из них; а старой римской богине женщин и деторождения в качестве греческого параллеля была дана греческая богиня Левкотея, помощница тех, кто находится в опасности в море, потому что в обоих случаях рабам было запрещено участвовать в культе.

Но эффект захвата Рима этими греческими богами и греческими церемониалами не ограничивался простым добавлением новых идей и трансформацией определенных старых римских божеств. Это было бы сравнительно безвредно, но неизбежно был другой результат: последующее пренебрежение всеми римскими божествами, для которых не находилось греческих параллелей, и забвение всех оригинальных римских идей, которые были вытеснены на задний план новыми и более блестящими греческими идеями. Даже праздники старого римского года рассматривались таким же высокомерным образом. Интерес людей сохранялся только к тем церемониям, которые пугали их или радовали. Были определенные праздники, например, Луперкалии, старая церемония очищения 15 февраля, к которой все еще чувствовалось почтение; и другие, такие как Парилии, день рождения Рима, 21 апреля, или праздник Анны Перенны 15 марта, которые включали празднества на открытом воздухе и пикники. Эти и другие подобные им всегда поддерживались, в то время как многие другие были полностью заброшены. Естественно, на данный момент формы продолжали поддерживаться государством; праздники отмечались, по крайней мере, жрецами; и каждый храм получал жертвоприношение в свой день рождения. Колеса государственной религии все еще вращались, но сила, стоявшая за ними, остановилась, и только инерция поддерживала их в движении.

Только когда мы осознаем эти вещи, мы можем понять, как было возможно, что самые ученые люди в конце республики были так отчаянно невежественны относительно старой римской религии. В отношении многих старых римских богов они не знают абсолютно ничего и пытаются скрыть свое невежество за показухой учености, основанной на этимологическом фокусничестве; в отношении остальных их информация настолько запутана греческими идеями, что часто почти невозможно распутать эту массу и отделить старое от нового. Это распутывание было утомительным занятием последнего полувека в изучении римской религии; и так терпеливо и успешно оно было выполнено, что, хотя мы отдали бы почти все за несколько книг «Божественных древностей» Варрона, довольно уверенно можно сказать, что обладание этими книгами нисколько не изменило бы фундаментальных концепций, лежащих в основе современной реконструкции древней римской религии; хотя столь же уверенно можно сказать, что эти книги подчеркнули бы еще сильнее то, что мы уже осознаем, что эта современная реконструкция находится в явном противоречии со многими любимыми теориями Варрона. Это достижение, которым История может по праву скромно гордиться, что современным ученым удалось в значительной степени устранить личный фактор и близорукие эффекты его собственного времени из утверждений величайшего ученого римской древности, и таким образом, несмотря на то, что они были ограничены обладанием лишь малым процентом фактов, которые знал Варрон, прийти к концепции всего дела, бесконечно более правильной, чем та, которую содержали его книги.

В течение этого второго века до нашей эры, следовательно, государственная религия была, по-видимому, неизменной, насколько это касалось внешней формы. Терминология и церемонии были почти такими же, как и раньше, но содержание было совершенно другим: греческие боги и греческие идеи вытеснили римских богов и римские идеи, и официальные представители религии, государственные жрецы, несли все бремя поклонения на своих плечах, потому что народный интерес был в основном отклонен и работал по другим направлениям. Эти направления соперничающего интереса были суеверие и скептицизм, явления, которые на первый взгляд кажутся явными противоположностями, но которые, напротив, очень тесно связаны, так что они обычно встречаются вместе не только в одну эпоху, но часто даже в одном и том же человеке. Это чисто относительные термины, и сущность суеверия заключается в его избыточном элементе, точно так же, как сущность скептицизма заключается в его дефиците. Никакую религию, судя с точки зрения верующего, нельзя правильно назвать суеверием, но если мы однажды сможем установить существенные вещи в религии, то любое большое дополнение к этим существенным вещам отдает суеверием. Говоря с историческим сочувствием, мы не имеем права, следовательно, обозначать раннюю римскую религию как суеверие — она может, конечно, быть относительно таковой в сравнении с другими религиозными формами — но как только мы установили существенные элементы в этой ранней религии, мы можем рассматривать введение новых и совершенно иных элементов как суеверие. Старая религия Рима состояла в точном и скрупулезном выполнении большого количества мелких церемониалов. Результатом этого тщательного выполнения ритуала было то, что силы вокруг человека не причиняли ему вреда, а скорее добро, и это был конец всего дела. Религия не предписывала и даже не разрешала специальных исследований этих сил; это было не только не долгом человека пытаться познать богов, это было его прямым долгом пытаться не делать этого. Через влияние Греции в Рим теперь пришла совершенно новая идея, питаемая в значительной степени Сивиллиными книгами и представленная наиболее полно в Magna Mater, идея постоянного служения богу, посвящения ему, исключая все другие вещи, и жизни, отданной оргиастическому исполнению культовых актов, которые вызывали состояние экстаза и, следовательно, общение с божеством. Наряду с этим шла вера в возможность, с помощью определенных книг и определенных людей, получения от богов знания о будущем. Именно эти избыточные верования, совершенно противоречащие духу старой римской религии, могут по праву называться суеверием.

Сивиллины книги пробудили эти чувства, знание об оракуле в Дельфах усилило их, обряды Асклепия продвинули их дальше, но только когда пришла Magna Mater, они, кажется, вырвались наружу в какой-либо значительной степени. Но помимо быстрого роста самого культа Magna Mater, у нас в этом втором веке есть два примера этой тенденции. Первый был связан с богом Дионисом-Либером, достаточно невинным при его первом принятии в 493 г. до н.э. в компании Деметры-Цереры и Коры-Либеры. Конечно, государство ввело его лишь как бога вина, но элемент мистерий в Дионисе прочно закрепился в частном поклонении, и вакханические клубы или общества начали распространяться по Италии. В течение примерно трех столетий они стали грозной угрозой для морали и даже физической безопасности жителей Рима. Их собрания вместо того, чтобы происходить три раза в год, проходили пять раз в месяц, и наконец в 186 г. до н.э. состоялся знаменитый вакханический процесс, о котором Ливий (кн. xxxix.) дает такой яркий отчет и которому копия надписи декрета Сената, сохранившаяся до наших дней, дает такое красноречивое свидетельство, предусматривая, как она это делает, суровые наказания для последующих правонарушителей и признавая, с другой стороны, большую свободу совести.

Та же любовь к тайнам и жажда знаний, которая породила вакханические клубы, оказала теплый прием астрологии и заставила людей с нетерпением слушать тех, кто мог предсказать их судьбу или направлять их жизнь с помощью звезд. Мы не знаем, когда носители этого знания впервые прибыли в Рим, но Катон в своем «Сельскохозяйственном альманахе», нашем самом раннем произведении художественной литературы, давая правила поведения для управляющего фермой, специально предписывает будущему землевладельцу, чтобы его управляющий не был склонен к консультациям с халдейскими астрологами. В течение полувека проблема халдеев стала настолько серьезной, что потребовалось вмешательство государства, и в 139 г. до н.э. претор Гней Корнелий Гиспалл издал эдикт, приказывающий халдеям покинуть Рим и Италию в течение десяти дней.

Та же эпоха, которая породила этот рост суеверий, принесла также противоядие от него в виде скептической философии, но единственная проблема заключалась в том, что эта философия не только вылечила суеверие, но, делая это, убила подлинный религиозный дух, лежащий в его основе. Она изгнала, конечно, семь дьяволов суеверия, но когда люди снова вернулись к себе, они обнаружили, что весь их духовный дом выметен и украшен. Со смертью прямых учеников Аристотеля греческий ум продумал все проблемы философии, которые человек в то время был способен постичь. Следующие поколения философов посвятили себя либо разработке деталей, либо возобновленному исследованию основ веры, с результатом, что их меньшие умы пришли к меньшим выводам, и концом их исследований был один усиленный скептицизм. Школы того времени показывали много незначительных вариаций и носили много разных имен, но все они соглашались в том, что были более или менее пронизаны скептическим духом и акцентировали этику против метафизики, хотя они определяли этику очень по-разному в зависимости от своей отправной точки.

Одним из самых ранних философских влияний, которые достигли Рима, было, однако, влияние досократической школы, школы Пифагора. Это было вполне естественно само по себе, так как штаб-квартира школы находилась в Южной Италии, но любопытно и показательно, что первый выраженный случай ее влияния произошел вскоре после Второй Пунической войны и в связи с ловким мошенничеством, которое было совершено с целью влияния на религию. В 181 г. до н.э. некий человек сообщил, что когда он пахал свое поле, которое лежало на другой стороне Тибра, у подножия Яникула, плуг обнажил два каменных саркофага, крепко запечатанных свинцом и несущих надписи на греческом и латинском языках, согласно которым они якобы содержали, один из них — тело царя Нумы, другой — его сочинения. Когда их открыли, тот, который должен был содержать тело, был пуст, в другом лежали два свитка, каждый свиток состоял из семи книг; один набор из семи был написан на латыни и трактовал о понтификальном праве, другой состоял из философских сочинений. Они были изучены, признаны еретическими и подрывными для истинной религии и были соответственно сожжены в Комиции. Связь Нумы и Пифагора, исторически невозможная, но в которую верили в то время, делает практически уверенным, что это была ловкая попытка ввести философию Пифагора в Рим под святой санкцией имени Нумы. К счастью, рвение городского претора сорвало этот план. Но доктрины философии, которые таким образом не смогли войти через дверь религии, нашли дверь литературы широко открытой для них. По иронии судьбы, Катон, стойкий враг греческого влияния, привез обратно из Сардинии с собой поэта Энния, и примерно в то время, когда ложные книги Нумы горели в Комиции, Энний давал миру латинский перевод «Священной истории» грека Эвгемера. Этот Эвгемер, сицилиец, который жил около века до этого времени, заслужил свое право на славу, написав роман о приключениях и путешествиях, в котором он описал поездку, которую он совершил в Красном море вдоль побережья Аравии на чудесный остров Панхайя, где он нашел колонну с надписью на ней, рассказывающей историю жизни Урана, Кроноса и Зевса, которые, таким образом, оказались историческими персонажами, впоследствии возведенными в ранг божеств. Именно этот теологический элемент в его книге сделал его знаменитым. Эта теория исторического происхождения богов даже сегодня называется эвгемеризмом и оказала пагубное влияние на писателей по мифологии со дня ее автора до наших дней. Это, значит, были доктрины, которые Энний представил римлянам на их собственном языке, и жалко осознавать, что его «Священная история» сформировала первый формальный трактат по теологии, которым когда-либо обладал Рим. Рожденная под такой злой звездой, неудивительно, что ее теологические спекуляции никогда не достигали больших метафизических высот.

В те дни Сенату казалось, что вопрос философии начинает становиться настолько серьезным, что его можно рассматривать как общественную опасность, и что поэтому их долгом было попытаться справиться с ним. Они выбрали, конечно, типичный римский метод решения таких вопросов, и философы были изгнаны из Рима. Сначала, в 173 г. до н.э., были высланы только эпикурейцы, но в 161 г. до н.э. эдикт был расширен, чтобы включить философов в целом. Однако шесть лет спустя, в 155 г. до н.э., в Рим прибыло посольство философов, чья миссия была заведомо политической, а не философской, и которые, таким образом, не могли быть исключены, в то время как в то же время они воспользовались случаем, чтобы проповедовать свои философские доктрины. К счастью для Рима, стоицизм, лучший среди всех этих философий, привлекал ее наиболее сильно и стал таким образом национальной философией Рима. Стоицизм был во многих отношениях столь же скептическим, как и другие, но он имел, по крайней мере, это большое преимущество, что он делал сильный акцент на этике и был в той мере способен стать руководством жизни. Возможно, было достаточно хорошо для греков, чья агрессивная работа в мире была сделана, осесть в праздной старости с теорией жизни, которая практически исключала возможность сильных решительных действий, но Рим был еще молод, и большая часть его работы была еще впереди. Она могла считать себя очень старой и притворяться, что получает особое удовольствие от многих более декадентских форм греческой мысли, но в действительности ее лидеры инстинктивно обращались к стоицизму, как предоставляющему компромисс между простой бездумной активностью юности, которая действует ради любви к действию, и изнуренной философией суетности всех усилий. Около середины века (около 150 г. до н.э.) в Риме существовал центр культуры и интеллектуального влияния, небольшая группа людей, особенно интересная, потому что они формируют практически первый пример интеллектуальной котерии в истории Рима. Их лидером был младший Сципион, у которого в качестве соратников были его друг Лелий, поэт Луцилий, чьи блестящие сочинения, поглощенные более блестящими сатирами Горация, составляют одну из самых прискорбных потерь в римской литературе, и философ-стоик Панетий Родосский. Теренций также принадлежал к кругу, но он был уже мертв. Стоицизм был признанной философией этих людей, и их влияние, особенно влияние Панетия и Луцилия, сделало многое для популяризации их избранного философского кредо.

В то время как стоицизм претендовал на превосходство над религией и показывал невозможность придания какой-либо ценности религиозному знанию, он признавал необходимость религии для простых людей на основаниях целесообразности и осуществил примирение между этим отрицанием религии, с одной стороны, и признанием ее, с другой, утверждая, что религия государства оправдана не только целесообразностью, но гораздо больше тем фактом, что она, в конце концов, была лишь представлением истин стоицизма в форме, которая была понятна для низших классов. Если бы эта группа Сципиона и его соратников предприняла усилия подчеркнуть эти конкретные доктрины стоицизма в отношении религии, крах государственной религии, который произошел в следующем столетии, мог бы быть предотвращен. Но по причинам, которые мы увидим через мгновение, этот крах не мог быть предотвращен, и сомнительно, могла ли бы какая-либо философская система, даже при поддержке таких видных людей, заметно отсрочить катастрофу. Тем временем единственным видимым вкладом стоицизма в проблему религии был рост под его влиянием идеи «двойной истины», одна истина для интеллектуальных классов и одна для простых людей, достигающая своего апогея во фразе «Целесообразно, следовательно, чтобы государство было обмануто в вопросах религии» (expedit igitur falli in religione civitatem). Это было отношение к религии самых интеллектуальных людей в обществе в начале того, что было во многих отношениях самым ужасным периодом в истории Рима.

Последнее столетие до нашей эры (точнее 133-27 гг. до н.э.) — это история того, как Рим стал империей, потому что он больше не был способен быть республикой; это история роста власти одного человека, потому что власть многих людей стала невозможной. Этот рост был вызван не только, и поначалу даже не главным образом, алчным характером римских государственных деятелей, но ростом черни и, как следствие, неуправляемым характером ее населения, за исключением твердой руки единственного хозяина. И причина, по которой потребовалось сто лет гражданской войны, чтобы превратить республику в империю, была не в том, что дух республики так медленно умирал, что его предсмертные судороги заполнили столетие, а просто в том, что республика умерла слишком легко, и путь к власти одного человека был настолько прост, что было слишком много кандидатов на эту позицию, и отсюда гражданские войны между ними. Эти гражданские войны должны были продолжаться до тех пор, пока горькие уроки опыта не научили людей не только тому, как получить верховный контроль, что было относительно легко, но и тому, как сохранить его и исключить соперников, что было гораздо труднее. Амбициозным лидерам этого столетия не нужно было создавать трон; он был готов к их руке. Их задачей было только поставить вокруг него защиту. Даже эта защита его была не прямо против народа, ибо народ не имел желания свергать трон, а просто против соперничающих кандидатов. Шаг за шагом от Тиберия Гракха к Гаю Гракху и далее к Марию, к Сулле, к Помпею, к Юлию Цезарю владение становилось все более постоянным; пока из просто мгновенной позиции оно не стало девятью десятыми закона, и Октавиан сделал владение совершенным, добавив почти религиозное почтение к своей персоне в титуле Август.

В основном иностранные войны второго века до нашей эры уступили место Гражданской войне дома, но было одно исключение из этого, война с Митридатом, царем Понта, которая по разным поводам в течение первой части столетия уводила большие группы римлян на Восток. И как будто чтобы дополнить это знание Востока, в заключительной половине столетия поле гражданской борьбы было расширено так, что оно также включило Восток и Юго-Восток. Мы уже видели так много примеров влияния политических событий на ход римской религии, что для нас не является сюрпризом видеть, что обе эти борьбы, Гражданская война и восточные войны, оставили свои следы на религии. Было бы гораздо более удивительно, если бы они этого не сделали. В борьбе соперников дома использовалось каждое возможное оружие, и вскоре было обнаружено, что жрецы и атрибуты религии являются отличными средствами политической власти и влияния. Религия государства, следовательно, стала порабощенной политикой. С другой стороны, кампании на Востоке познакомили солдат, а в конечном итоге по их возвращении и все население, с различными восточными божествами, что помогло удовлетворить их жажду сенсационного и суеверного. Таким образом, в то время как государственная религия в своем развращенном состоянии теряла влияние, оргиастический элемент в поклонении набирал силу через эти недавно приобретенные восточные культы. История религии последнего столетия республики является, соответственно, историей контроля государственной религии политикой и ее последующего разрушения, и роста суеверия из-за прихода новых восточных поклонений; и мы можем добавить к этим двум темам третью: жалкие попытки философии вдохнуть новую жизнь в мертвую религию государства.

Когда дело доходит до вопроса о человеческих характерах, чьи имена крупно написаны на этой странице религиозной истории, диктатор Луций Корнелий Сулла возвышается над всеми остальными. Его политической проницательности в значительной степени обязано запряжение государственной религии в колесницу политика, сейчас и впредь; и именно он был главным лидером римских армий на Восток, и человеком, который из-за своего особенно суеверного характера поощрял поклонение странным божествам, которые были найдены там. В обоих этих направлениях ему умело помогал Помпей, полпоколения спустя. С другой стороны, тщетные усилия философии улучшить ситуацию были вдохновлены в течение более раннего периода главным жрецом Сцеволой, современником Суллы, и во времена Помпея и Цезаря — Варроном, величайшим ученым, которого когда-либо производил Рим.

Давайте проследим сначала судьбы религии государства в руках политиков. Высшие и влиятельные классы римского общества были теперь полностью пропитаны философией стоицизма и, соответственно, доктриной «двойной истины» в области религии — реальной философской истиной, которая была их собственностью и которая ясно показывала им, что все формы религии суетны, а ее доктрины в лучшем случае неуклюжее изложение в окольных притчах истины, которую они видели лицом к лицу; и той низшей «истиной», предназначенной для масс и продиктованной давлением необходимости, конкретной государственной религией во всех ее деталях, которая должна сохраняться среди низших классов в интересах государства и общества. Религия государства была, таким образом, делом целесообразности и полезности. Но как только эта идея ее полезности была выдвинута на передний план, было естественно, что вопрос должен был немедленно быть задан: была ли эта государственная религия такой полезной, в конце концов, как она могла бы быть? Не могла ли она быть использована для больших целей? Если религия существовала в целом для своих политических эффектов, почему она не должна была использоваться индивидом, как любой другой политический аппарат, для его собственного индивидуального продвижения? Человеком, к которому эта идея, кажется, пришла первой во всей своей полноте, был Сулла, и он немедленно приступил к действиям на ее основе. Контроль над религией мог, конечно, быть получен лучше всего через жречества, и те жречества были естественно наиболее достойны получения, которые обладали наибольшим правом вмешательства в дела государства. Эти жречества были: во-первых, авгуры, с их традиционным правом распускать собрания и объявлять законодательные действия недействительными; затем понтифики, с их общим контролем всех спорных вопросов относительно пересечения божественного и человеческого права; и наконец XVviri, или хранители Сивиллиных книг, отвечающие также за культы, которым оракулы дали рождение. Соответственно, он увеличил число этих трех жречеств, подняв каждое до пятнадцати; и поскольку старое право коллегий жрецов заполнять вакансии в своих собственных телах самостоятельно было отнято у них в 103 г. до н.э., и такие вакансии теперь заполнялись народным голосованием, для него было легким делом заполнить новые позиции своими собственными людьми.

Результатом акцентирования политической важности этих трех коллегий было то, что весь корпус государственной религии стал движим политическим духом, и вся структура была перестроена по линиям этой новой оценки. Немедленным эффектом этого было то, что сами жрецы стали полностью поглощены политикой. Конечно, Сулла не был ответственен за все это, потому что тенденция была в этом направлении с самого времени Пунических войн. В добрые старые дни римской религии должность жреца была в основном своей собственной наградой, и хотя жрецы ни в коем случае не формировали отдельный класс, и отдельный жрец имел много светских интересов и иногда некоторые политические, он не должен был занимать политическую должность. Во время Пунических войн, однако, прилив начал поворачиваться. Самый ранний записанный случай жреца, занимающего высокую политическую должность, относится к 242 г. до н.э., когда Фламин Марса или специальный жрец Марса был избран консулом; но когда джентльмен в вопросе начал собираться на войну, ему было запрещено Понтификом Максимусом. В 200 г. до н.э. Фламину Диалису, или специальному жрецу Юпитера, было позволено стать эдилом, но его брат должен был быть специально уполномочен принять присягу в должности вместо него, поскольку жрец Юпитера, бога клятв, сам не имел права принимать клятву. В течение следующего столетия такие случаи стали более частыми, и там, где вещь не была позволена, жречество становилось непопулярным и иногда оставалось полностью вакантным. Эта последняя вещь случилась, например, в случае Фламиниума Диале, позиции, которая была незаполненной с 87 г. до н.э. до 11 г. до н.э. Но злые эффекты политики не ограничивались опустошением определенных жречеств, которые, в конце концов, не имели очень большого значения, кроме как их присутствие имело тенденцию поддерживать мораль старого религиозного ритуала. Ее эффекты были гораздо более катастрофическими в очень важных жречествах, которые теперь стали по существу политическими должностями. Исключительно политические интересы инкумбентов, в сочетании с тем фактом, что каждый человек избирался общим голосованием народа и без какой-либо специальной пригодности для позиции, как это было в старые дни, имели тенденцию разрушать все традиции коллегии и, таким образом, уничтожать много знаний, которые передавались в значительной степени устной традицией. Возникло, следовательно, невежество ритуала культа, которое было великим как раз в той пропорции, в какой знания, изначально присутствующие, были точными и запутанными. Но даже это было не все; организация ежегодного календаря, с его сложной интеркаляцией дней, чтобы привести в гармонию солнечные и лунные годы, все еще была в руках жрецов, и здесь результаты их растущего невежества были наиболее ужасающими. Календарь стал ужасно беспорядочным; и это снова имело свою реакцию на религию, ибо календарный месяц иногда выпадал настолько из синхронизации с естественными сезонами, что было невозможно праздновать некоторые из старых римских праздников, которые имели отчетливое отношение к определенным сезонам года.

Таким образом, злейшими врагами государственной религии были те, кто принадлежал к ее собственному кругу, — жрецы, которые превратили благоговейный формализм былых времен в насмешку, а свое священство — лишь в средство политического влияния.

Теперь, когда старые римские боги были заменены новомодными греческими, а старые римские жреческие коллегии — современными политическими клубами, неудивительно, что религия отцов перестала удовлетворять их потомков. Но хотя история показывает, что конкретные религиозные верования часто оказывались недолговечными и подверженными изменениям и упадку, та же история ясно дает понять, что религиозный инстинкт является постоянным фактором человечества; и мы ни на минуту не должны предполагать, что религиозная потребность римской общины перестала существовать только потому, что государственная религия перестала ее удовлетворять. Со дня, когда Сивилла впервые дала Риму свои прорицания, и вплоть до времен Суллы, стремление к сенсационному и необычайному в религии неуклонно росло. Оно зародилось из идеи о том, что существует прямое общение с божеством и что оракулы являются его непосредственным повелением. Оно подпитывалось чувством чужеродности греческих церемоний, постепенно внедряемых в культ. Оно питалось более сенсационными аспектами некоторых привнесенных богов: восторженными обрядами Вакха, чудотворством Эскулапа, стигийской тайной Дита и Прозерпины. Но его исполнение должно было прийти с Востока, этого неисчерпаемого источника религиозной энергии. В Великой Матери оно узнало свое. Это был первый неразбавленный ориентализм, пришедший в Рим. Но само государство приняло его и сумело каким-то необъяснимым образом наложить на этот странный восточный культ печать римской национальности — ту печать, которой ни один народ не смог успешно и навсегда противостоять; и таким образом, принятие этого культа государством было не только позорным делом, способствующим деградации истинной религии и распространению заразы ориентализма, но оно также разожгло аппетит тех, кто жаждал других божеств, чей культ обладал бы дополнительным очарованием, будучи не санкционированным государством, а значит, отдающим незаконностью.

Такой культ, которого долгое время подсознательно желали, был наконец найден, когда в 92 г. до н. э. римские солдаты под командованием Суллы проникли в долину Команы в Каппадокии. Там находилась целая община, миниатюрное государство, посвященное служению богине, не слишком отличавшейся от Великой Матери из Пессинунта, но чей культ был более экстатическим, более оргиастическим, чем культ Великой Матери, по крайней мере, в том виде, в каком его знал Рим. Царь был верховным жрецом, а граждане — жрецами и жрицами. Война с Митридатом снова привела туда римскую армию, а также в другую Коману в Понте, где существовал филиал каппадокийского культа. Не только невежественные солдаты были впечатлены увиденным; их предводитель Сулла был затронут в не меньшей степени, и по возвращении в Италию, когда перед ним встал великий кризис его карьеры — поход на Рим и штурм Вечного города, — именно богиня Команы явилась ему во сне и придала мужества. Так ее культ вошел в Рим, и захват города Суллой нашел параллель в захвате сердец народа его спутницей, богиней Команы. Исходным именем этой богини, по-видимому, было Ма, но греки, которые также знали ее, уподобили ее Энио, своей богине раздора и войны; поэтому в те времена легких отождествлений путь римлян был ясен, и она немедленно стала Беллоной, названной именем их старой богини войны. Из всех глав истории подобных отождествлений ни одна не является более любопытной, чем эта. Старая Беллона находилась по отношению к Марсу в том же отношении, что и Фидес, богиня доброй веры, по отношению к Юпитеру. Она была результатом отдельного обожествления одного из качеств Марса, отсечения прилагательного и превращения его в существительное; но с этого момента, хотя старая богиня все еще существовала и имела свой храм и свое поклонение, имя стало применяться и к этой странной восточной богине, пришедшей в свите развращенной римской армии по ее возвращении с Востока. Но хотя люди могли называть эту пришелицу именем священной старой национальной богини и поклоняться ей в частном порядке, как им заблагорассудится, государственная религия, даже в своем упадке, отказывалась признать ее среди своих божеств, а жрецы-фанатики с их дикими танцами под музыку кимвалов и труб, полосующие себя двойными топорами до тех пор, пока их руки не начинали истекать кровью, не были, по крайней мере пока, официальными представителями государства, спутниками почтенных старых салиев с их величественным «трехшажным» танцем. Даже святилища частных культов должны были находиться за пределами города, и нарушение этого закона в 48 г. до н. э. привело к разгрому и разрушению одной из таких частных часовен. Ее культ, по-видимому, не становился государственным делом до начала III века н. э., когда Каракалла, распространивший римское гражданство на всех жителей провинций, предоставил аналогичное гражданство всем иностранным божествам, пребывающим в Риме. Любопытное совпадение, что это действие Каракаллы произошло примерно в тот же год н. э., в который произошло нарушение помериума для государственных культов в дохристианскую эпоху. Впрочем, в настоящее время, то есть в I веке до н. э., государство сохраняло свое достоинство, хотя результирующий неортодоксальный характер культа увеличивал его силу и влияние и делал его более подрывным для морали, чем культ Великой Матери.

Еще более интересный пример как популярности сенсационных иностранных культов, так и борьбы государственной религии против них, можно найти в случае с египетской богиней Исидой. Распространение поклонения Исиде в греческий, а следовательно, и в римский мир началось относительно рано. В III веке Исида и ее спутник Серапис были прочно обосновались на острове Делос; а во II веке мы находим следы их поклонения в Кампании, особенно в Помпеях и Путеолах. Это последнее место, морской порт Путеолы, современный Поццуоли недалеко от Неаполя, вероятно, было той дверью, через которую Исида и ее свита проникли в Италию. Путеолы были главным портом для восточных кораблей, включая египетские, и имели торговые отношения с Делосом. В эту более позднюю эпоху город снабжал Рим богами примерно так же, как Кумы, расположенные по соседству, делали это столетиями ранее. Что касается самого города Рима, то, по-видимому, достоверная традиция прослеживает частный культ до времен Суллы; и он, безусловно, не мог быть введен намного позже этого времени, поскольку в 58 г. до н. э. он стал настолько заметным и настолько оскорбительным для властей государства, что они разрушили алтарь Исиды на Капитолии. По-видимому, Исида не была исключением из общего закона роста через преследования, поскольку в течение следующего десятилетия государству пришлось вмешиваться не менее трех раз, а именно в 53, 50 и 48 гг. до н. э. В конце концов политика подавления оказалась настолько неэффективной, что было решено попробовать противоположную крайность и посмотреть, чего можно добиться государственным признанием и государственным контролем, и поэтому триумвиры Октавиан, Антоний и Лепид в 43 г. до н. э. постановили построить государственный храм Исиде. Но хотя они постановили возвести храм, они были слишком заняты собственными делами, чтобы построить его немедленно, и до тех пор, пока храм не был построен, Исиду нельзя было должным образом считать одной из государственных богинь. Как показали события, этот храм так и не был построен, ибо в течение следующих нескольких лет начались проблемы с Антонием и Клеопатрой, и таким образом боги Египта стали богами врагов Рима, и, насколько это касалось государства, признание этих богов стало невозможным. Вместо этого Август запретил даже частные часовни внутри помериума. Последующая история Исиды нас напрямую не касается; достаточно сказать, что после различных превратностей она была допущена к государственному культу Каракаллой вместе со всеми другими иностранными божествами.

Но не только Малая Азия и Египет дали Риму свои культы; пришли и божества Сирии. Среди них выделялась Атаргатис, чей культ, по-видимому, впервые коснулся материковой Италии в Путеолах. В 54 г. до н. э. армия Красса во время своего восточного похода, которому суждено было закончиться трагически в ужасном поражении при Каррах, посетила и разграбила святилище богини в Сирии. Так она стала известна в Риме, где ее называли просто «сирийской богиней» (dea Syria) и почитали так же, как Великую Матерь и Беллону.

Наконец, когда Помпей очистил Средиземное море от киликийских пиратов, моряки познакомились с персидским божеством Митрой, чей культ в Риме начался в наш период и впоследствии затмил все остальные оргиастические культы.

Мы увидели, как политики превращали государственную религию в инструмент для достижения своих эгоистических целей и как народные массы искали удовлетворения своих религиозных потребностей в сенсационных иностранных культах, привнесенных из Малой Азии, Египта, Сирии и Персии. Теперь мы должны посмотреть, предпринимались ли какие-либо усилия кем-либо из членов общества в защиту старой религии и существовали ли еще какие-либо следы чистого старого римского богослужения.

Философии позднего времени в Греции нанесли тяжелый удар по римской религии, убедив интеллектуальные классы общества в том, что по самой природе вещей не может быть такого знания, на котором основывается религия, а следовательно, религия — это праздная вещь, не стоящая интереса истинного человека. И все же вся философия в мире не могла отнять у римлянина его чувство долга перед государством. Теперь государство в своем опыте нашло религию настолько необходимой, что создало формальную систему ее и сделало ее своей частью. Поскольку долгом гражданина было поддерживать государство во всех частях его деятельности, было ясно, что его долгом является поддержка государственной религии. Отсюда возникло то грубое противоречие, которое в значительной степени существовало в Риме до тех пор, пока преобладали эти конкретные системы философии, между долгом, который человек как мыслящий индивид был должен самому себе, и долгом, который он как хороший гражданин был должен государству. Мы видели, как в течение II века до н. э. не предпринималось никаких попыток примирить эти два взгляда и как они существовали бок о бок в таком человеке, например, как Энний, который написал определенные трактаты, воплощающие самые необычайные скептические доктрины, и определенные патриотические поэмы, в которых весь аппарат римских богов заметно представлен и рассматривается с величайшим почтением. Мы также видели, как эта «двойная истина» не могла не иметь катастрофических результатов для государственной религии, несмотря на все усилия, направленные на обратное. Первое усилие, которое было сделано для улучшения ситуации, было не столько попыткой примирения, сколько откровенным изложением трудностей дела. Проблема значительно продвинулась к решению, как только она была четко сформулирована. Человеком, у которого хватило мужества сделать это заявление, был Квинт Муций Сцевола, знаменитый юрист, а также глава коллегии понтификов (Pontifex Maximus). Он был современником Суллы и был превосходно подготовлен для своей задачи, потому что не только представлял религию в своей должности Pontifex Maximus, но мог также говорить от имени государства как теоретически — как юрист, так и практически — поскольку занимал почти все важные политические должности (консул, 95 г. до н. э.). Трактат, в котором он сделал свои заявления, был утерян, но мы можем получить довольно ясное представление о том, что он сказал, из цитаты христианского писателя Августина в его замечательной книге «О граде Божьем» (iv. 27). Для Сцеволы двойная истина Энния выросла в тройную истину, и существует не менее трех различных религий: религия поэтов, философов и государственных деятелей. Религию поэтов, под которой он подразумевает мифологическую трактовку богов, он осуждает как бесполезную, потому что она рассказывает о богах много такого, что не является правдой и совершенно их недостойно. Религию философов он не считает подходящей для государства, потому что она содержит много вещей, которые излишни, а некоторые — вредны. Излишние вещи можно оставить без внимания, но вредные вещи, под которыми он, очевидно, подразумевает доктрины Эвгемера, являются очень серьезным делом, не потому, что они неправдивы, а потому, что знание о них нецелесообразно для масс. Религия государственного деятеля не может иметь ничего общего с этими вещами, даже если они правдивы; и человек как гражданин государства должен верить во многие вещи или исповедовать веру в них, которые тот же самый человек как индивид и философ знает как ложные. Честное, благонамеренное усилие Сцеволы поддержать государственную религию было, естественно, неудачным. Сами «массы», ради которых Сцевола призывал своих сограждан подвергнуться этой казуистической гимнастике, вскоре стали заботиться о Беллоне и Исиде больше, чем обо всех богах Нумы вместе взятых. Но мы не можем не восхищаться Сцеволой за его патриотизм, хотя мы, возможно, и не завидуем его этике. Государственная религия никогда не могла поддерживаться аргументами целесообразности; все признавали ее целесообразность, и все же она пала; ее худшие враги, политики, признавали ее больше всех, и они были единственными, кто применял эту доктрину на практике. Именно это открытие ее целесообразности и ее большой практической ценности стало причиной ее краха. С практической точки зрения проблема была решена раз и навсегда, но в качестве теории она осталась для следующего поколения, в лице Варрона, чтобы обеспечить более удовлетворительное решение и осуществить некое подобие компромисса между истиной философии и истиной религии.

Марк Теренций Варрон подошел к работе, обладая всеми знаниями своего времени и владея большим объемом фактов, чем любой другой римлянин его или любого другого дня. Что касается проблемы религии, то он воплотил эти знания в шестнадцати книгах «Божественных древностей», которые очень уместно посвятил Юлию Цезарю в его качестве Pontifex Maximus. Если не принимать во внимание «Священную историю» Энния, его книга была первым трактатом по систематическому богословию, который когда-либо имел Рим. В этой работе он стремился достичь трех целей: во-первых, через обзор истории Рима показать, насколько существенной была государственная религия; во-вторых, через изучение греческой мифологии очистить государственную религию от ее аморальных влияний; в-третьих, показать, что очищенная таким образом государственная религия полностью согласуется со стоической философией. Что касается «трех религий», то он согласился со Сцеволой в полном отбрасывании религии поэтов и в принятии обеих других, но отличался от Сцеволы тем, что отрицал противоречие между ними и утверждал, что это не две истины, а две формы одной и той же истины. Мы не можем вдаваться в детали его попытки, потому что, к сожалению, книги, в которых он ее написал, были утеряны, и у нас снова есть лишь цитата в «О граде Божьем» Августина. Но мы знаем, что в целом он пытался показать, что формальные доктрины государственной религии были лишь популярным изложением истин стоической философии и что всю систему римских богов можно было свести в теории к великому философскому контрасту между небом и землей, порождающим и воспринимающим элементами. Человек мог, следовательно, твердо придерживаться обеих религий, как более простого вероучения и более сложного. Следовательно, вера человека как хорошего гражданина и его вера как разумного индивида не находились в противоречии, насколько это касалось истины, а лишь в вопросе формы, в манере изложения. Героическое усилие Варрона, поддержанное всеми знаниями его дня и всем влиянием, которое его слава придавала его словам, было, тем не менее, неудачным. Государственная религия была мертва; политика убила ее. Только политическая власть могла вернуть ее к жизни, но это была работа императора Августа, а не ученого Варрона.

В то время как Варрон с оружием философии пытался защитить государственную религию от ее врагов, поэтов и философов, поэт, также вооруженный философией, пытался защитить римский народ от его худшего врага — суеверия. Может показаться, что Лукреций не принадлежал к числу друзей старой римской религии и что «О природе вещей» не была в точности религиозной поэмой, и все же его работа была в той мере полезна старой римской религии, что нападала на крайности суеверия позднего времени, которое отвратило сердца людей от их старых верований. Суеверие — это паразит, который живет на скептицизме, и с убийством паразита иногда умирает и скептицизм; и остается открытым вопрос, не принесла ли книга Лукреция значительной пользы делу религии. Ибо религия все еще жила в Риме, хотя у писателей об этике конца республики принято подчеркивать почти исключительно скептицизм того дня, останавливаясь на позиции Цицерона или Цезаря и забывая о бесконечном количестве «маленьких людей», особенно за пределами Рима, в сельской местности, которые все еще верили в старую религию отцов и которые все еще совершали старые празднества Нумы, людей, которые знали об Исиде не больше, чем о стоической философии. Их присутствие раскрывается нам в нескольких республиканских надписях, но еще лучше — в продолжении обрядов семейного поклонения вплоть до самых поздних дней Рима, обрядов, которые не были частью реставрации Августа и которые поэтому, если бы они умерли сейчас, никогда бы не возродились. В той же мере наш долг — помнить об этих людях, поскольку они были забыты историей, если мы когда-либо рассчитываем получить картину римской религии в ее истинных пропорциях. Они были, кроме того, теми людьми, на которых Август опирался в реставрации, к которой мы теперь переходим.

АВГУСТОВСКИЙ РЕНЕССАНС

Политика стала причиной краха государственной религии. Ослабленная нападками скептической философии, изгнанная из сердец простых людей соперничающими культами Востока, государственная религия окончательно потеряла все свое влияние из-за злоупотребления ею как политическим инструментом. Ее жреческие коллегии были заброшены, ее храмы превращались в руины, трава устилала их мозаичные полы, а пауки ткали новые алтарные покровы. Нам, с нашими современными идеями, казалось бы невозможным, чтобы эта государственная религия когда-либо могла возродиться; и, вероятно, никакая другая государственная религия, которую когда-либо видел мир, не могла бы быть возвращена к жизни, потому что ни одна другая государственная религия никогда не была настолько абсолютно частью государства, если только само государство не было теократией; и, возможно, никто, кроме гения уровня Августа, не смог бы выполнить эту задачу даже при чуть более благоприятных условиях, которые предлагала государственная религия Рима. Попытался бы Юлий Цезарь осуществить реставрацию — это один из многих вопросов, которые его смерть оставила без ответа. Конечно, мыслящие люди его дня надеялись, что он это сделает, и именно с этой надеждой Варрон посвятил ему свои «Божественные древности», а другой современник, Граний Флакк, — свою книгу «О призывании богов». Но, за исключением одного закона, который он заставил принять «о жреческих коллегиях», у нас нет никаких сведений ни о его достижениях, ни о его намерениях, и великая задача была практически нетронутой оставлена для мастерской руки Августа.

Чтобы мы могли понять, что сделал Август и как ему удалось преуспеть в отношении государственной религии, мы должны получить некоторое представление о всей схеме Августа в отношении государства в целом, частью которой была его религиозная реорганизация. Одной из самых умных характеристик императора Августа, когда-либо написанных, была характеристика покойного профессора Моммзена, но ее относительно уединенное положение в латинском предисловии к изданию великой автобиографии Августа, «Деяний божественного Августа» (Res Gestae), помешало ей стать широко известной. Моммзен описывает Августа как «человека, который очень искусно носил маску великого человека, хотя сам таковым не был». Это эпиграмматическое утверждение, несомненно, остроумно, но оно несправедливо, хотя это мнение об Августе, которое мы ожидали бы услышать от человека, который, подобно Моммзену, питал почти безграничное восхищение Юлием Цезарем. На страницах истории, вплоть до наших дней, встречались люди, о которых мы говорим, что они не были великими людьми, хотя и совершили великую работу. В определенных случаях, несомненно, мы можем отделить человека от его работы и оправдать это утверждение, но в других случаях мы обманываемся самим человеком, точно так же, как обманывались его современники и как он хотел, чтобы они обманывались. Ибо иногда случается, что человек, призванный править людьми и реорганизовывать беспорядочное правительство, способен лучше всего достичь своей цели с помощью мягкой дипломатии, примирительной манеры, которая часто неправильно понимается окружающими его людьми, интерпретирующими мягкость духа как малодушие, а самообладание — как слабость. Было бы вернее описать Августа как человека, который очень искусно носил маску обычного человека, хотя сам был необычайным человеком. Чем больше мы изучаем хаотическое состояние Рима при Втором триумвирате и чем полнее осознаем не только полную дезорганизацию форм правления, но и абсолютную деморализацию отдельного гражданина, тем больше мы ценим почти невозможную задачу, которая была поставлена перед Августом и которую он успешно выполнил. В течение ста лет (133–31 гг. до н. э.), от Тиберия Гракха до Акция, едва ли проходило десятилетие, которое не принесло бы Риму какой-нибудь ужасной революции. Даже великий Цезарь потерпел неудачу, не угадал правильно единственное средство, которому поддалась бы болезнь века, ибо хотя удары, которые фактически убили Цезаря, могли быть лишь случайностью в истории, делом безответственных людей, его падение не было случайностью, а было неизбежным логическим исходом его имперской политики. Но Августу удалось установить форму правления, которая позволила ему и его окружению занимать трон почти сто лет, и даже тогда, хотя революции случались, его конституция была главным оплотом правительства в последующие века. Нас завело бы слишком далеко от нашей текущей темы отвечать во всей полноте на вопрос, как он преуспел, но можно сказать пару слов в общем, а остальное станет яснее, когда мы рассмотрим его реорганизацию религии.

Секрет успеха Августа заключался в бесконечном такте и дипломатии, с помощью которых ему удавалось укреплять трон и свое собственное положение на нем, при этом якобы восстанавливая форму республики и нравы былых дней. Остается открытым вопрос, руководствовался ли он соображениями блага государства или заботой о своих собственных эгоистических целях, но вне всякого сомнения, он дал Риму единственную форму правления, которая могла искоренить привычку к революции, и тем самым спас государство. Он преуспел, потому что не недооценивал трудность задачи и, соответственно, задействовал в ней все возможные влияния, подчеркивая особенно психологический элемент и будучи готовым пойти длинным путем, чтобы достичь своей цели. Он не довольствовался лишь временной мерой, которая могла бы донести его до конца его собственной жизни; он закладывал основы для будущего. Нигде это не сказано более ясно, чем в одном из его эдиктов, где он говорит: «Пусть мне выпадет на долю утвердить государство твердым и сильным и получить желанный плод моих трудов, чтобы я мог называться его творцом и чтобы, умирая, я мог унести с собой надежду на то, что основы, которые я заложил, устоят». Эти прочные основы должны быть заложены глубоко в национальной психологии, и именно его понимание психологической проблемы объясняет его реорганизацию религии. Столетие гражданской войны полностью разрушило дух единства и создало бесконечное количество мелких ненавистей между людьми. Люди так долго смотрели на свои личные интересы, что почти забыли о существовании государства. Но если бы дух патриотизма можно было оживить, тогда люди думали бы о государстве и забывали о себе, и, объединенные в своей любви к этому единому универсальному объекту преданности, они усвоили бы урок единения, который постепенно мог бы распространиться на всю их жизнь. Но государство должно быть представлено не таким, каким оно было во всей своей нищете, израненное гражданской борьбой; вид настоящего послужил бы лишь поводом для возобновления ссоры; вместо этого это должно быть идеальное государство, государство настолько далекое, настолько отстраненное от всех граждан, что они все казались бы одинаково близкими. Если бы это государство должно было быть чем-то большим, чем просто абстракция, оно могло быть облачено только в благоговейные одежды прошлого, это должен был быть Рим добрых старых времен. И все же, если они не должны были вечно оплакивать «Золотой век» в прошлом и потерянный рай, должна была быть также надежда на будущее, рай, который предстоит обрести вновь. Одним словом, вера в вечность Рима должна была быть внушена в сердца людей. Так родилась идея «вечного города», и это не просто совпадение, что первый случай употребления этой фразы в литературе встречается у Тибулла, поэта августовской эпохи. Однажды убедившись в вечности Рима, люди могли смотреть в прошлое за вдохновением с полной уверенностью, что красоты, которые были, могут быть получены снова. Но Август был больше, чем сентиментальный энтузиаст, и он видел, что недостаточно людям бросить свои мечи при явлении «Roma Aeterna», что их глаза устанут и, глядя на землю, они снова увидят мечи. Эти мечи должны быть перекованы на орала и садовые ножи; заброшенные фермы Италии должны быть заполнены снова, и стабильность государства должна быть увеличена за счет расширения сельскохозяйственной общины. Но для осуществления этих реформ требовалось нечто, что было одновременно мягче и сильнее, чем законодательные акты. Поэт должен был сгладить путь закона. Именно поэт мог лучше всего заинтересовать людей прошлым; и таким образом августовская поэзия поощрялась и направлялась императором, чтобы, указывая на славу старого Рима, она могла вдохновить людей сделать новый Рим более славным, чем старый. Практически каждый поэт той эпохи находился прямо или косвенно под влиянием правителя. Именно советник императора Меценат поощрял Вергилия написать его «Георгики», и эти яркие картины фермерской жизни сделали для реализации планов императора не меньше, чем «Энеида» позже. И Вергилий был не одинок в описании сельской жизни; Тибулл, даже более мягкий, чем нежный бард из Мантуи, рассказывал ту же историю в другой форме.

К этому времени мифы, которые Греция дала Риму или которые Рим создал для себя по греческим образцам, были абсолютно частью национального прошлого. Они тоже вошли в схему Августа. Таким образом, другой протеже Мецената, поэт Проперций, постепенно был отучен от любовной поэзии и вместо этого наполнен жаждой мифов о римских храмах и старых римских обычаях, так что Синтия медленно уступает место Тарпее и Вертумну, а Рим Августа — Риму Ромула. Даже неугомонный Овидий пытался в своей экспансивной манере помочь в этой работе и начал в своих «Фастах» писать историю религиозных празднеств римского года. Но превыше всех их, и бесконечно более важной по своему влиянию, возвышается «Энеида» Вергилия. Через все разнообразные события двенадцати книг проходит алая нить великой цели — прославления Рима и Августа. От разграбления Трои, через долгие странствия и ожесточенные войны в Лации, вплоть до окончательного завоевания врага, мы видим Энея, ведомого рукой богов, чьей волей было, чтобы Рим существовал. Урок очень очевиден. Провидение, которое вело нас в прошлом, все еще защищает нас; у нас нет права падать духом, и наше будущее обеспечено нам под теми же богами, которые вывели наших отцов из земли троянцев, через середину греков. Но в «Энеиде» скрыт другой урок, гораздо более непосредственно полезный для Августа. Ее герой, безупречный благочестивый Эней, является прямым предком Юлиева дома, к которому принадлежит Август, и основание Рима показывает не только добрую волю богов к городу, но в не меньшей степени их особое назначение и защиту лидера. Потомки дома Энея, следовательно, являются божественно назначенными правителями Рима.

Не может быть сомнений в том, что эта поэзия имела эффект, не менее далеко идущий из-за того, что ее влияние было трудно оценить и проанализировать. Для психологического результата не было необходимости, чтобы люди действительно верили в эти мифы; многое было достигнуто, если они позволяли своим мыслям останавливаться на представленных в них идеях. Это был осадочный слой, сформированный таким образом, который должен был удобрить почву патриотизма, ставшую такой бесплодной в гражданских войнах. Но в то время как Август был достаточно широко мыслящим, чтобы осознать ценность влияния литературы, он не преминул признать, что люди не могут жить одними мифами, что они должны быть окружены видимыми культовыми актами и осязаемыми храмами богов, чтобы их вера могла быть поддержана зрением, а их жизнь наполнена действием. Литература должна была поощрять патриотизм, а патриотизм был фундаментом для духовного восстановления государственной религии, но само государство должно было законодательным актом подготовить внешнюю форму, которую должна была принять религиозная деятельность. Вопрос об искренности Августа в этих религиозных реформах очень трудно решить. Если сущность религии заключалась в действиях, а не в вере, в делах, а не в убеждениях, Август был глубоко религиозным человеком. Дальше мы пойти не можем, ибо наше суждение затруднено не только незнанием фактов, но и нашей неспособностью освободиться от современной точки зрения при интерпретации тех немногих фактов, которые мы знаем. Не может быть сомнений в пригодности императора для этой задачи, насколько это касалось жреческих знаний, ибо он с самого раннего возраста был членом трех жреческих коллегий: понтификом, авгуром и хранителем Сивиллиных книг. С характерной скромностью, однако, он воздерживался от того, чтобы стать Великим понтификом, пока в 12 г. до н. э. смерть Лепида, исключенного члена Второго триумвирата, не оставила эту должность вакантной.

Тот, кто понимает политические реформы Августа, не будет иметь трудностей с пониманием его реорганизации религии, ибо обе они были предприняты с одними и теми же общими основополагающими принципами и по схожим линиям. В обоих случаях инновации и новинки решительно избегались, за исключением, конечно, тех, что носили чисто административный характер. В каждом случае предпринималось успешное усилие сделать так, чтобы казалось, будто старые институты республики восстанавливаются, тогда как на самом деле форма была старой, с возрастом, искусственно подчеркнутым иногда архаическим штрихом, в то время как содержание было совершенно новым. Реальным результатом в каждом случае было укрепление монархии и подчеркивание божественного права Юлиева дома. В нашем изучении реставрации религии Августом мы не должны, следовательно, довольствоваться хроникой старых форм, которые были восстановлены, но мы должны изучать в каждом случае новое содержание, которое было в них вложено, даже если доказательство этого содержания зачастую состоит из одной лишь тенденции. Любовь Августа к архаике нигде не проявляется более ясно, чем в одном из его самых ранних религиозных актов: формальном объявлении войны Антонию и Клеопатре в 32 г. до н. э. посредством фециалов. Фециалы были очень древней жреческой коллегией, которая действовала под руководством Сената как представители международного права. Именно через них заключались все договоры и делались все объявления войны, но кажется вероятным, что этот обычай пришел в упадок после Пунических войн и что, соответственно, коллегия пришла в ничтожество, если не вымерла вовсе. Но теперь, как первый шаг в восстановлении жреческих коллегий, Октавиан восстановил коллегию до ее старого ранга и получил также дополнительное преимущество в том, что народ был впечатлен моральной праведностью их дела против Антония и Клеопатры, а также тем фактом, что это была иностранная, т. е. международная война, а не гражданская, в которую они собирались вступить. Эффект реставрации Октавиана был длительным, ибо с этого времени это жречество удерживалось в высоком почете в течение всей империи, и сами императоры были его членами.

Это было очень характерное начало деятельности Августа. В первую очередь именно к человеческому элементу он апеллировал в своих религиозных изменениях, и поэтому жреческие коллегии требовали особого внимания. Вскоре после битвы при Акции он восстановил другое очень древнее жречество — Арвальских братьев. Это было очень старое жречество, состоявшее из двенадцати человек, которые принимали участие в очищении земли, Амбарвалиях, названных так потому, что церемония состояла из торжественной процессии вокруг границ полей. Но по мере того как римская территория росла и такая церемония в старом стиле становилась невозможной и выполнялась лишь символически посредством жертвоприношений в различных пограничных точках, Арвальские братья потеряли все свое значение, так что даже в этих символических жертвоприношениях их место занимали понтифики. Август, однако, признал в этом жречестве эффективное средство подчеркивания сельскохозяйственной стороны римской жизни и соединения императорской семьи с фермерским населением. Центром этого нового поклонения было святилище в священной роще на пятой миле Виа Кампана, и именно там были сделаны замечательные открытия надписей, дающих «протоколы» собраний этой любопытной корпорации, начиная с Августа. Но пасторальная сторона их поклонения была незначительным делом, даже в эпоху Августа, по сравнению с их молитвами и мольбами от имени императорского дома, так что записи этого якобы сельскохозяйственного жречества формируют один из наших лучших источников для изучения императорского культа.

Три другие жреческие коллегии — понтифики, авгуры и хранители Сивиллиных книг (XVviri) — не нуждались в фактической реставрации, ибо их способность вмешиваться в политику поддерживала их жизнь в течение последних столетий республики, когда политическая полезность была самым верным средством выживания в борьбе за существование. Но тот факт, что они были политически могущественными, делал контроль над ними тем более необходимым для императора, который хотел иметь в своих руках все возможности политического влияния. Было против политики Августа открыто сокрушать любые институты, которые действительно были или, что с его точки зрения было очень похоже, считались оплотом республиканизма. На самом деле, однако, эти жреческие коллегии были одним из главных средств приведения республики под контроль одного человека. Следовательно, для Августа проблема была легкой для решения; было необходимо лишь сделать вид, что чтишь эти жречества, подняв их достоинство еще выше и сделав право на участие в них только для людей сенаторского ранга, а затем самому занять в них главную позицию и заполнить их своими сторонниками. Таким образом, республика была якобы спасена, а империя была действительно укреплена.

Но жречество, которому Август уделял самое особое внимание, было жречеством Весты, весталки. Здесь он руководствовался не только своим желанием улучшить состояние жреческих коллегий в целом, но и своим особым интересом к культу Весты. Причины этого интереса к Весте будут объяснены через мгновение, когда мы обсудим любимые культы императора; но слово об его эффектах на жриц Весты можно сказать здесь. Весталки были относительно мало загрязнены политикой, но жречество пострадало вместе со всей остальной религией государства из-за общего индифферентизма и пренебрежения религиозными вещами, которые характеризовали последние столетия республики. Лучшие семьи в государстве не были так готовы, как в более ранние дни, посвящать своих дочерей служению, и поэтому ранг и, следовательно, влияние весталок в некоторой степени снизились. Но теперь все это было немедленно изменено, внешняя честь и знаки отличия весталок были увеличены до тех пор, пока им не были предоставлены такие привилегии, которых не имели даже императоры. Когда они проходили по улице, их сопровождал ликтор, как это было с высшими должностными лицами государства, и им предоставлялись специальные места в театре. Но самой характерной вещью, которую Август сделал для них и которая помогла их делу больше всего, было заявление императора, сделанное для того, чтобы его повторяли в публичных сплетнях, что если бы у него была внучка подходящего возраста, он без колебаний сделал бы ее весталкой.

К концу своей жизни Август подготовил заявление о том, чего он достиг за время своего правления, своего рода compte rendu своего управления. Окольными путями почти все это сохранилось до нас, и естественно, это формирует величайший источник наших знаний о его деятельности. Перечислив большое количество своих религиозных реформ, он добавляет: «Военную добычу я посвятил богам в Капитолийском храме, в храме бога Юлия, в храме Аполлона, в храме Весты, в храме Марса Мстителя». Эти слова дают нам ключ к более особым религиозным интересам Августа, ключ, который тем более необходим из-за его, казалось бы, католического духа и его, казалось бы, общего интереса ко всем формам старой римской религии. Ни один человек, который восстановил и в некоторых случаях полностью перестроил восемьдесят два храма различным божествам, не мог быть обвинен в чрезмерной предвзятости в подчеркивании определенных фаз религии при полном исключении других. Но на самом деле под этим общим интересом присутствовали определенные очень специфические интересы, и этот отрывок в его собственном письме придает большую силу другим доказательствам того, что это были за боги. Естественно, в каждом списке выдающихся божеств Юпитер должен присутствовать, отсюда упоминание Капитолийского храма первым; на самом деле, однако, поклонение Августа Юпитеру было гораздо больше делом формы, чем реального интереса. Его отношение было скорее изящным принятием неизбежного, чем восторженным поклонением. Юпитер не был адаптирован к его цели, потому что было почти невозможно связать Юпитера с конкретной формой правления, отличной от республики, тем более с конкретной королевской семьей, такой как Юлиев дом. Юпитер стал означать республиканизм. Капитолийский храм возвестил республику в 509 г. до н. э., и вокруг него был ореол республиканизма, который был слишком подлинным, чтобы его можно было использовать как маску для сокрытия имперских черт. С четырьмя другими божествами дела обстояли совсем иначе. Бог Юлий, Аполлон, Веста и Марс Мститель были либо уже идентичны императорской семье, либо могли быть легко связаны с ней.

Центральной чертой религии империи была вещь совершенно уникальная и неизвестная в республике: поклонение императорам как богам. Начиная с Августа, это было главной характеристикой государственной религии; его начала, следовательно, должны быть найдены при его правлении, и он в значительной степени ответственен за это. Согласно нашим современным идеям, кажется очень странной вещью поклоняться живому человеку как богу; кажется также странным поклоняться мертвому человеку как богу, но там у нас есть, по крайней мере, аналогия поклонения святым и врожденный инстинкт расы к поклонению предкам, который неожиданно проявляется во всех нас с интервалами. Но мы должны избавиться от современных идей и попытаться оценить историческую эволюцию императорского культа. Эта эволюция совершенно ясна, и мы можем проследить каждый ее шаг, хотя при этом мы должны помнить, что различные процессы, которые мы вынуждены рассматривать один за другим в нашем объяснении, происходили в природе бок о бок и оказывали симпатическое влияние один на другой, которое мы должны исключить из нашего объяснения, но сделать поправку в нашей законченной концепции.

Мы видели, что с самого начала религиозной жизни в Риме присутствовала идея о том, что все, каждый индивид и каждая семья, имеет своего божественного двойника, индивид в форме своего Гения, семья в форме защитных духов, Весты, Пенатов, а позже Лара. В дополнение к этому, под влиянием греческих мифов, которые приняли различные семьи, определенные боги, изначально независимые, стали особенно ассоциироваться с этими семьями. Каждая семья была естественно заинтересована в поклонении своим собственным богам, но это конкретное поклонение было вполне естественно ограничено конкретной семьей или ее иждивенцами. Теперь первый предварительный шаг к императорскому культу был сделан, когда богам императорской семьи начали поклоняться другие семьи, затем все другие семьи и официально — государство. Но с самого начала боги каждой семьи включали также обожествленных предков, Манов, сначала мыслимых en masse, а не как индивиды, но к концу республики они начали индивидуализироваться, так что следующим шагом в императорском культе было, когда мертвый Юлий, следовательно, конкретный предок Августа, начал почитаться всем народом и официально государством. Но также с самого начала существовал еще один элемент в семейном поклонении — культ, воздаваемый Гению или божественному двойнику живого хозяина дома. Затем последовало соответственно как еще один шаг к императорскому культу поклонение, воздаваемое всем государством Гению живого императора. Эти три шага: поклонение всем государством богам семьи императора в ее трех формах, богам семьи в целом и, в частности, обожествленному предку, и Гению живого представителя — все были поощрены и официально установлены Августом. Наконец, с Востока пришла привычка мыслить в явном противоречии с римскими идеями, согласно которой не Гений живого императора, а сам человек был божественным при жизни и после смерти. Август боролся против этой концепции, но должен был уступить ей и позволить себе поклоняться непосредственно как богу на самом Востоке и в некоторых прибрежных городах Италии, которые находились под сильным восточным влиянием, но он запретил это в Риме и тем самым установил прецедент, которому следовали все лучшие из императоров, пришедших после него.

Это отступление было необходимо для того, чтобы мы могли оценить причины предпочтений Августа в подчеркивании определенных культов. Бесспорно, он не предвидел и не планировал императорский культ, такой, какой в конечном итоге вырос из его мероприятий; он был, однако, глубоко заинтересован в подчеркивании поклонения особым божествам своей собственной семьи. Четыре бога, следовательно, чьи имена он связывает с именем Юпитера в резюме своей религиозной деятельности — Аполлон, Веста, Марс Мститель и бог Юлий — все тесно связаны с его семьей; и если мы добавим к этому поклонение его собственному Гению, Гению Августа, мы получим реальное ядро его религиозной реставрации. Нам остается увидеть, каким образом эти божества связаны с его семьей и как ему удалось подчеркнуть их культ и в то же время привести их в тесную связь с самим собой.

С момента своего первого введения в Рим Аполлон стоял в отношении контраста к Юпитеру. Оракулы Аполлона, Сивиллины книги, привнесли множество греческих богов, чье присутствие неизбежно стремилось уменьшить уникальное положение и беспрецедентный престиж Юпитера Всеблагого Величайшего, великого представителя национализма в римской религии. Сначала этот контраст был едва заметен, и сами оракулы Аполлона, которым суждено было подорвать всемогущество Юпитера, хранились в храме Юпитера и под его защитой. Разница ощущалась сильнее, когда жречество Сивиллиных книг начало расти в своем влиянии наряду с понтификами, жрецами культов Юпитера. Эта оппозиция была подчеркнута в 367 г. до н. э., когда жречество оракулов было открыто для плебеев, в то время как понтифики все еще были патрициями. Сначала, бесспорно, целью патрициев было сохранить для себя более священную и тогда более важную коллегию и открыть меньшее жречество для плебеев. Но в борьбе двух сословий те вещи, которые были открыты для плебеев, выросли в важности и полностью затмили те, которые были так щепетильно огорожены, и элементы, которые стремились сопротивляться прогрессу, были раздавлены под ним; и точно так же, как старое собрание, комиции куриатные, которые патриции сохранили для себя, позже не имели никакого значения по сравнению с комициями центуриатными, которые принадлежали обоим сословиям, так и коллегия понтификов потеряла значение, в то время как хранители оракулов неуклонно набирали силу и влияние. Но это было не просто потому, что Аполлон был великим лидером греческого движения в римской религии, что Август решил почтить его. Гораздо более важное соображение руководило им, ибо Аполлон был особенно привязан к Юлиеву дому во всех его мифических и исторических судьбах. Первым великим публичным свидетельством благосклонности Аполлона в карьере Августа была битва при Акции; но хотя это привело к первому провозглашению преданности императора Аполлону, не Акций сделал его поклонником бога, но именно потому, что он был поклонником Аполлона с самого начала, Акций и все последующие знаки благосклонности бога были подчеркнуты им. Как бы много или мало люди того дня ни знали о предыдущих отношениях Аполлона к Юлиеву дому, легенда о его помощи при Акции и увековечение этой легенды в великом храме на Палатине были достаточными доказательствами. Моральный эффект Палатинского храма невозможно переоценить, особенно когда мы осознаем один факт, который часто игнорируется, что этот храм бесконечно выигрывал в значимости, потому что он был на частной земле, присоединенной к собственному частному дому императора, ибо мы не должны забывать, что Палатин был только в процессе перехода в императорскую резиденцию, и хотя дом Августа, когда он покинул его, был дворцом, при его жизни это была лишь его частная резиденция. Храм Аполлона был, следовательно, в своем происхождении теоретически частной часовней римской семьи, а не местом государственного культа. Это был Аполлон Юлиева дома, которому там поклонялись. И все же это было гораздо больше, чем частное поклонение, ибо оно начало очень скоро быть культовым центром в явном соперничестве с Юпитером Всеблагим Величайшим на Капитолии. Оракулы Сивиллы, даже если они были словами Аполлона, никогда не хранились в старом храме Аполлона на Фламиниевом лугу, но вместо этого они всегда были под опекой Юпитера на Капитолии. Но теперь эти оракулы, после того как были тщательно пересмотрены императором, были помещены в новый Палатинский храм, и этим актом центр всех греческих культов в Риме был перенесен от Юпитера к Аполлону, от Капитолия к Палатину, и соперничество между ними было публично объявлено. Храм был освящен в 28 г. до н. э., и Август позволил его влиянию пронизывать римский народ более десятилетия, прежде чем он сделал следующий шаг, шаг, который должен был фактически уравнять Аполлона и его сестру Артемиду-Диану с Юпитером и Юноной.

Среди греческих богов, проникших в Рим, мы видим появление в середине третьего века до нашей эры пары божеств Нижнего мира, Диса и Прозерпины, а в связи с этим введением — установление определенных игр, называемых «секулярными», поскольку они должны были повторяться по истечении века (saeculum). Первое празднование состоялось в 249 г. до н. э., сто лет спустя, с небольшой задержкой, они были отпразднованы снова в 146 г. до н. э., следующая годовщина была пропущена, так как пришлась на разгар гражданской войны между Цезарем и Помпеем, но теперь Август пожелал их отпраздновать. Существовали хронологические трудности, но они не оказались непреодолимыми. Было пущено в обращение пророчество, или же было использовано уже существующее, в котором объявлялось, что прошел великий цикл из четырех раз по сто десять лет и что теперь начинается новый век. Император, если и не был автором этого пророчества, был весьма готов его принять. Существенной частью его плана было то, чтобы все стало новым и чтобы с новым веком пришел новый дух. Этот новый saeculum должен был быть открыт играми, которые были бы одновременно похожи и не похожи на игры прошлых веков. Они должны были праздноваться, по крайней мере частично, в священном месте, Таренте на Марсовом поле, они должны были длиться три ночи, как и старые игры, но к ним должны были быть добавлены и три дня, а божества, почитаемые ночью, хотя они уже не были старыми богами Нижнего мира, Дисом и Прозерпиной, были, по крайней мере, таинственными божествами судьбы и удачи, в то время как боги дня, Аполлон и Артемида, Юпитер и Юнона, были столь же новыми для игр, как и сами дневные празднования. Но равенство Аполлона и Юпитера выражалось не только в параллелизме Юпитера-Юноны с Аполлоном-Дианой. Это было еще более очевидно в третий и величайший день фестиваля, когда процессия из трижды девяти юношей и трижды девяти девушек пела гимн в честь Аполлона и Дианы, который написал Гораций и который сохранился до нас среди его сочинений, Carmen Saeculare, и о котором, кроме того, свидетельствует недавно найденная надпись, содержащая отчет об играх, словами carmen composuit Q. Horatius Flaccus (C.I.L. vi. 32323). В этот день процессия начиналась от храма Аполлона на Палатине, направлялась к храму Юпитера на Капитолии, а затем возвращалась обратно к Аполлону на Палатин, тем самым указывая не только на равенство Аполлона и Юпитера, но даже на превосходство первого. Новый век действительно начался, век, в котором новые ассоциации Палатина и блеск империализма должны были преодолеть более демократические ассоциации Капитолия с его неисправимо республиканским Юпитером. Греческим богам, которые до сих пор, по крайней мере теоретически, были подчинены богам старого Рима, теперь даровалось не только равенство, но и превосходство. Специфический культ Аполлона, конечно, не всегда сохранял то возвышенное положение, до которого его поднял Август, но даже он никогда полностью не терял своей значимости, тогда как общая идея верховенства императорского культа была теперь установлена навсегда. Но это секулярное празднование Августа интересно не только в связи с отношением Юпитера и Аполлона, ибо оно дает еще одну иллюстрацию искусного сочетания нового и старого в августовской реорганизации. По форме фестиваль является заведомо старым, но по крайней мере в двух отношениях он вводит новый элемент. Во-первых, участие в старом фестивале, как и во всех старых фестивалях, было ограничено римскими гражданами. Другие могли наблюдать, но не могли принимать участие, и они не были получателями каких-либо благословений, которые должны были последовать. Но теперь каждый свободный член общины, с женой и детьми, мог присоединиться к празднованию, и таким образом была задана нота, которая должна была стать лейтмотивом всего лучшего в изменениях, внесенных империей, чьей «высшей и прекраснейшей задачей», как выразился профессор Моммзен, «и той, которую она выполнила наиболее совершенно, было постепенно примирить и тем самым положить конец контрасту между правящим городом и подчиненными общинами, и, таким образом, превратить старое римское право городского гражданства в общность государства, которая охватывала всех членов империи». Но и это было еще не все; под видом этого восстановления старого республиканского института был нанесен удар по самому фундаменту всех республиканских институтов, а именно по власти Сената. Это был фестиваль Августа par excellence, организованный им или теми, кому он поручил детали. Сенат имел мало или ничего не мог сказать по этому поводу, и все же контроль над такими религиозными празднествами до сих пор составлял неотъемлемую часть власти Сената. Даже в самой процессии республиканские магистраты, по-видимому, официально не присутствовали. Таким образом, это был уже не Сенат, приглашающий магистратов и граждан с хорошей и безупречной репутацией исполнить определенную божественную функцию, а император, приглашающий всех членов общины, граждан и неграждан, присоединиться к нему в поклонении богам нового государства.

Значительная часть успеха Августа, несомненно, была обусловлена определенной формой морального мужества. При всей своей дипломатичности и желании чувствовать пульс народа, ему никогда не недоставало мужества следовать своим убеждениям. Это нигде не видно лучше, чем в его отношении к своему приемному отцу Юлию Цезарю. С самого начала, когда он взял на себя, даже ценой временного обеднения, выплату наследства Цезаря, он был предельно верен человеку, чьим преемником он являлся, и эта верность особенно заметна в области религии. Здесь есть два культа, оба относящиеся к Юлию Цезарю, за которые Август нес значительную ответственность: культ самого божественного Юлия и культ Марса Мстителя.

Ввиду того, что Цезарь уже сделал для реорганизации государства, и принимая во внимание то, что он планировал осуществить, его смерть была национальным бедствием, но его влияние все еще можно было спасти и сохранить, возведя его в ранг богов. Для осуществления этого было необходимо, чтобы Сенат принял меры, ибо только в руках Сената лежала власть принимать новых богов в государство. Так был создан бог Юлий, и слово divus получило новое значение. С той логикой, которая была характерна для римской религии с самого начала, возвышение Юлия в ряды более великих и более индивидуальных богов шло рука об руку с его исключением из рядов обычных обожествленных предков, так что впоследствии на похоронных процессиях рода Юлиев его восковая маска отсутствовала в процессиях предков, к которым он больше не принадлежал, но в цирковом параде он присутствовал, везомый в колеснице среди великих богов. Ничто не было упущено, чтобы сделать его культ заметным и постоянным. Был назначен специальный жрец (flamen), чтобы следить за ним, и, по иронии судьбы, одним из первых, кто занял эту должность, был Марк Антоний после своего примирения с Августом в 40 г. до н. э. Затем ему также был отведен специальный праздничный день среди религиозных праздников года. Предполагалось, что этим днем будет 13 июля, день его рождения, но поскольку этот день уже был посвящен важному празднованию в связи с играми Аполлона, был выбран предшествующий ему день, 12 июля. Но требовалось нечто большее, чем жрец и праздник, должен был быть и культовый центр, храм Божественного Юлия. Место для этого храма было уже предопределено ассоциациями, связанными со смертью Цезаря. Для него могло быть только одно место, и это было на Форуме рядом с Регией, куда его тело было принесено для сожжения. Там храм был построен и освящен 18 августа 29 г. до н. э. На месте, где было сожжено тело Цезаря, был воздвигнут алтарь, и новый храм был расположен так, что алтарь был включен в его границы, занимая нишу в центре передней линии фундамента. Храм имел обычную историю разрушений и перестроек в древности, пока в раннехристианские времена он не стал использоваться для светских целей, а бельмо языческого алтаря было удалено путем возведения стены поперек фасада, диаметра полукруглой ниши, и покрытия алтаря на уровне существующей платформы. Таким образом, алтарь с его историческими и религиозными ассоциациями был полностью забыт, и хотя храм в своих основных очертаниях был давно раскопан, алтарь не был обнаружен до 1898 года, когда стена была проломлена и все сооружение было обнажено. Таким образом, голосованием Сената, назначением жреца, выделением священного дня в году и строительством храма было установлено поклонение богу Юлию; но именно общая непреодолимая тенденция к императорскому культу поддерживала его жизнь и сделала его моделью для колоссального последующего развития. Август осуществил свое желание. Люди смотрели на Цезаря как на успешного человека, а не как на неудачника. Маны убитого императора были выгодно заменены на Божественного Юлия, и точно так же, как боги основали старый Рим Ромула, так и снова бог заложил основы империи, которой правил его преемник.

Но Август не был удовлетворен этим; было очень хорошо, что люди смотрели на бога Цезаря как на иллюстрацию оправдания после смерти, как на пример того, как небеса могут исправить несправедливости земного существования, но этого было недостаточно; наказание тех, кто вызвал его земное падение, должно было быть подчеркнуто, должно было быть показано, что боги были столь же заинтересованы в наказании грешника, как и в вознаграждении праведника, против которого согрешили. Одно дело — перевести своих предков в разряд богов, совсем другое — принять меры, чтобы самому не последовать по их стопам, даже если их последнее состояние теоретически было желательно. Поэтому рука об руку с культом Божественного Юлия шел культ Марса Ультора, Марса Мстителя. Обстоятельства начала культа показывают, что это был не просто поэтический титул, а подлинное культовое имя, рожденное в серьезный момент: ибо великий храм, впоследствии построенный Марсу под этим когноменом, был обещан Августом «во имя мести за своего отца» в войне против убийц Цезаря, Брута и Кассия. Этот храм, обещанный при Филиппах в 42 г. до н. э., строился так долго, что тем временем Август воздвиг небольшой круглый храм Марсу Ультору на Капитолии. Он был освящен 12 мая 20 г. до н. э. В последующие годы Август продолжал трудную и чрезвычайно дорогую задачу по покупке собственности для своего собственного Форума, и здесь 1 августа 2 г. до н. э. был построен и освящен великий храм Марса Ультора. Но помимо того, что он был очень наглядным напоминанием о мести, которую боги приготовили для тех, кто убил Цезаря, он также олицетворял род Юлиев, ибо Марс был в храме не один, а вместе с ним была Венера, прародительница рода Юлия и Августа; и таким образом было еще раз подчеркнуто родство между предками правящего дома и великим предком Марсом, от которого произошли все римляне.

Храм, обладающий такими сильными ассоциациями с императорской семьей, мгновенно стал центром их семейного поклонения и в этом отношении создал еще одного соперника культу Юпитера на Капитолии. А именно, в связи с надеванием toga virilis члены императорской семьи отправлялись в храм Марса Ультора, вместо того чтобы следовать незапамятному обычаю восхождения на Капитолий к святилищу Юпитера Всеблагого Величайшего. Еще важнее то, что знаки триумфа, которые всегда находились на хранении у Капитолийского Юпитера еще до того, как он стал Всеблагим Величайшим, и когда он был лишь «Поражающим», Феретрием, теперь хранились в храме Марса Ультора.

Когда все государство поклонялось Аполлону, богу семьи самого императора, на Палатине, праздновало божественность его предка, бога Юлия, на Римском Форуме и признавало Марса мстителем всех тех, кто причинил императору вред, на собственном новом Форуме императора, менее дальновидному человеку могло показаться, что религия была достаточно поставлена на службу королевской семье. Но Августу так не казалось. Эти культы были все три по существу новыми, и новые культы могут, конечно, легко стать заметными; они обычно такими и становятся, но испытание временем показывает, существует ли внешнее давление, достаточно постоянное, чтобы придать этой заметности долговечность. На самом деле ни один из этих трех культов впоследствии не продолжал занимать тот ранг по значимости, который он имел при Августе. С другой стороны, если заглянуть достаточно глубоко, можно было обнаружить определенные элементы в религиозной жизни общины, которые продолжали существовать почти без изменений из века в век. Это были простые элементы, которые были вовлечены в семейное поклонение, жертвоприношения у очага Весты и те, что приносились Гению хозяина дома. Здесь простые верования и элементарные культовые акты продолжали существовать практически без изменений с самого раннего периода вплоть до настоящего времени. Эти культы не нуждались в каком-либо формальном восстановлении со стороны императора, ибо они не испытали того упадка, которому подверглись другие культы, но именно поэтому они могли бы стать прочным фундаментом для его империи и его собственного правления, если бы он смог каким-то образом соединить их с собой. В случае с Вестой это было сравнительно легко. Великий понтифик был хранителем весталок, и поэтому 6 марта 12 г. до н. э., когда Август стал Великим понтификом, было вполне естественно, что должен был состояться праздник в честь Весты и что этот день должен был остаться государственным праздником. Однако Великий понтифик должен был жить в Регии на Форуме, где Юлий Цезарь как Великий понтифик действительно жил. Август не желал этого делать, поэтому он изящно уступил Регию весталкам и сделал своей официальной резиденцией свой собственный дом на Палатине, выполнив религиозные требования путем освящения части этого дома. На части освященного таким образом участка был построен и освящен 28 апреля 12 г. до н. э. храм Весты. Это была, строго говоря, его собственная «Веста», очаг его собственного дома, но значимость храма Весты там имела эффект, подобный значимости храма Аполлона на Палатине, и все государство начало таким образом поклоняться у очага императора, и со временем императору стали поклоняться у каждого отдельного очага.

Но венец религиозной политики Августа был еще впереди; это было установление поклонения Гению императора. После Акция и в первые годы своего правления Август, безусловно, не подумал бы о том, чтобы поставить себя, даже в спиритуализированной форме своего Гения, перед народом как объект поклонения. Но тенденция к императорскому культу, которую принесло с собой восточное влияние, не прошла бесследно для самого императора, и, возможно, эти эффекты были тем сильнее из-за его доблестной борьбы против них. К тому же государство уже поклонялось богам его семьи, даже Весте Августе, богине его собственного очага. Он стал по существу, если еще не по имени, отцом своего отечества. Существовал незапамятный обычай, согласно которому члены семьи должны были поклоняться Гению хозяина дома. В каждой семье в Риме этот обычай все еще существовал. Это был очень логичный шаг, и поэтому такой, который римлянин мог легко сделать, — осуществить аналогию семьи и позволить всему государству поклоняться Гению императора, который был главой семьи государства. Идея поэтому была совсем не неуместной, как и способ, которым она была осуществлена, хотя последний был настолько изобретателен, что заслуживает особого рассмотрения.

В старые времена, когда Рим был земледельческой общиной, покровительство богов над полями было одним из самых важных элементов в религиозной жизни. Боги были прежде всего защитниками межевых линий, и так случилось, что там, где пересекались две дороги и, таким образом, сходились углы четырех ферм, божества, защищающие эти фермы, почитались вместе как Лары Компитальные, Лары compita или перекрестков. Как ни странно, это поклонение позже распространилось на пересечения городских улиц, и, как и следовало ожидать, оно стало более организованным в городе, чем было в сельской местности. Были сформированы регулярные ассоциации, коллегии, чтобы следить за деталями поклонения, возглавляемые magistri vicorum, которые, однако, не были государственными чиновниками, а лишь выборными главами этих коллегий, людьми в основном из низших слоев общества. Зараза гражданских и политических распрей затронула эти коллегии так же, как и их более аристократические параллели, стоящие выше на социальной лестнице, и превратила их в местные политические клубы. Роль, которую играли эти клубы в гражданских распрях, занявших последнее столетие республики, была такова, что Сенат в 64 г. до н. э. был вынужден распустить их, хотя они были восстановлены шесть лет спустя и существовали до тех пор, пока Цезарь не уничтожил их полностью. Но теперь Август создавал новую организацию для города, разделив его на четырнадцать регионов, каждый регион содержал определенное количество подразделений, называемых vici. Старые «коллегии перекрестков» предоставили ему именно ту возможность, которую он никогда не упускал, — возможность казаться восстанавливающим заброшенный республиканский институт и в то же время превращающим его в опору монархии. Коллегии имели в свою пользу древность, и их неоднократное подавление было ясным доказательством их силы. Они должны были быть признаны и взяты под контроль государством, их должностные лица должны были стать должностными лицами государства, но, что самое важное, их поклонение должно было быть пронизано имперской идеей. Именно здесь проявилось мастерство Августа. У каждого святилища перекрестков, где раньше почитались только два Лара, третье изображение теперь заняло свое место между ними. Это был Гений Августа, который таким образом отныне составлял неотъемлемую часть местного поклонения в каждой части города. Под председательством Гения Августа сами Лары стали известны как Лары Августа, и культ рос в популярности, так что он начал распространяться по всей Италии и даже по провинциям империи, и куда бы ни шли Лары, вместе с ними шло поклонение Гению императора.

Теперь, когда мы увидели, что сделал Август, неизбежно возникает вопрос о мере его успеха. Не может быть сомнений в том, что он преуспел в достижении непосредственной цели, к которой стремился. Формальная религиозная жизнь была, несомненно, создана, и та сила, которой обладала эта жизнь, была направлена на благо империи. Это лишь отчасти верно для города, но это абсолютно верно для провинций, где, в конечном счете, должен был лежать баланс сил. В каждом случае религиозная реформа, начатая в городе, быстро распространилась по остальной Италии и в провинции. Там отсутствовали негативные элементы, которые препятствовали ее росту в самом Риме. Для провинций империя была сплошной выгодой, и даже плохой император был гораздо лучше, чем его отсутствие.

Политика Августа воссоздала религию, которую политика последнего столетия республики разрушила, воссоздала ее настолько, насколько это могли сделать политические соображения. Но дух скептицизма, который сделал возможным политическое злоупотребление религией, не мог быть изгнан никаким дальнейшим применением политики. Форма могла быть создана, как атрибутика храмов, так и иерархия жрецов, чьим делом было совершение определенных культовых актов, но на этом сила постановлений заканчивалась. В основном религиозная жизнь народа продолжалась, к добру или к худу, совершенно независимо от этих вещей. Все, что было живым и реальным в простом домашнем культе, продолжалось вплоть до империи, и те, кто был верен, оставались верными. Культы Востока, против которых Август сделал все, что осмелился, все еще захватывали умы подавляющего большинства людей, и Митра или Исида значили бесконечно больше, чем Марс или Веста, даже если Марс был мстителем Цезаря, а Веста — богиней очага самого живущего императора. Среди более интеллектуальных классов глупость одного набора богов, любимцев простого народа, ощущалась так же остро, как и глупость других, тех, кому поклонялись люди прежних дней. Философия, которая внесла свою лепту в разрушение веры, начавшееся во времена Пунических войн, теперь предлагала из самой себя замену вере, которую она отняла. Она больше не довольствовалась деструктивной критикой, которая приводила к негативному взгляду на жизнь, но, по крайней мере в стоицизме, она стремилась предоставить нечто достаточно конструктивное, чтобы обеспечить не только правило жизни, но и вдохновение для жизни.

Со смертью Августа была закрыта последняя глава в истории старой римской религии. Его попытка была последней попыткой заполнить духовную потребность народа старыми формами и старыми идеями; ибо то, что он предлагал, было в основном старым, хотя некоторые новые идеи были смешаны с ним. Отныне безжизненные банальности философии и оргиастические излишества восточных культов разделили поле между собой, и именно с ними, а не с богами Нумы или даже с божествами Сивиллиных книг, христианство вело свои битвы. Это тоже увлекательное исследование, но это совсем другая история, и со смертью Августа наш нынешний рассказ окончен. И когда мы оглядываемся на все это, основные очертания становятся, возможно, еще более ясными из-за деталей, в которые мы были вынуждены углубиться.

Мы видим в начале простую религию земледельческого народа, все еще сильно окрашенную анимизмом и унаследовавшую от анимистического прошлого определенный формализм, который настолько велик, что почти становится содержанием. К концу царского периода мы видим, как эта религия развивается под влиянием италиков, так что она вбирает в себя определенное количество элементов, которые отсутствовали в более старой религии, потому что они не имели сопутствующих явлений в повседневной жизни, но чье присутствие теперь становится необходимым. Эти элементы — особенно идеи политики, торговли, коммерции и свободных искусств. Затем на мгновение при Сервии, по-видимому, было достигнуто равновесие и была создана религия, которая была достаточно проста для старых любителей простоты и достаточно разнообразна, чтобы удовлетворить новые требования общины. Но это было недолго, ибо духовное завоевание Рима Грецией началось тогда, за три столетия до физического завоевания Греции Римом. Полчища греческих божеств вторглись и захватили Рим под предводительством Сивиллиных книг, и хотя поначалу их держали за пределами Помериума, даже этот железный барьер был расплавлен в жаре Второй Пунической войны, и новые греческие боги хлынули в сам город. В то же время, как последнее наследие от зловещих книг, восточная богиня, Великая Мать, была принята в культ и в сердца людей, и таким образом все элементы распада присутствовали. Эти элементы были тройственными: естественная духовная реакция, возникшая в результате излишеств периода Второй Пунической войны; очарование Востока, проявленное Риму в культе Великой Матери; и новый дар, который Греция теперь сделала Риму, — знание ее литературы, особенно ее философии. В последние два столетия республики эти силы одни были бы достаточны, чтобы вызвать упадок религии, но им помогала политика, которая прицепилась к формализму государственной религии и высосала ту немногочисленную жизненную кровь, которая осталась. Римские ученые и мудрецы могли оплакивать результат и указывать на причины, но они не могли исцелить положение дел в государстве. То, что сделала политика, могла отменить только политика, следовательно, только реформы автократа могли восстановить нечто от внешней структуры старой государственной религии. Но за пределами этого политика и автократ были одинаково бессильны. Против философии и восточного экстаза они были бесполезны. Следовательно, дух покинул религию, которую восстановил Август, еще до того, как мраморные храмы, которые он построил в ее честь, пришли в упадок.

Эпоха формализма прошла, религиозные требования индивида больше не могли быть удовлетворены одним лишь ритуалом. К добру или к худу, требовалось нечто более личное, более субъективное. Люди искали это разными путями и с разным успехом, но, за исключением простых форм семейного поклонения, старая римская религия была мертва.

УКАЗАТЕЛЬ

Ссылки на более позднюю литературу по предмету римской религии были даны в связи с соответствующими темами в этом указателе.

Были использованы следующие сокращения: R.F. = Уорд Фаулер, Roman Festivals, Лондон, 1899; R.R. = Виссова, Religion und Cultus der Roemer, Мюнхен, 1902; P.W. = Паули-Виссова, Encyclopaedie der Altertumswissenschaft, Штутгарт, 1894—; Lex. = Рошер, Lexikon der Griechischen und Roemischen Mythologie, Лейпциг, 1884—.

Actium, 81, 165

Aeneid, as a political treatise, 153

Aesculapius, 84.

Ср. R.R. 253 сл.;

R.F. 278;

Тремер, P.W. s.v.;

Асклепий

Agricultural character of early Roman religion, 18.

Ср. R.F. 335;

R.R. 20 сл.;

Моммзен, C.I.L. 1, изд. 2, стр. 298.

Agrippa, erects Temple of Neptune, 81;

Рихтер, Topographie der Stadt Rom. 242;

Platner, Ancient Rome, 357

Alba Longa and the Latin League, 52.

Ср. Белох, Italische Bund, 177;

Хюльзен, в P.W. s.v.

Altar of Caesar, 173.

Ср. Хюльзен, Forum Romanum, изд. 2, стр. 139;

Platner, Ancient Rome, 180

Animism, 5.

Ср. Тайлор, Primitive Culture, i. 377 сл., ii. 1-327;

Фрэзер, Golden Bough, i. 170 сл.

Anna Perenna, 115.

Ср. R.F. 50-54;

R.R. 194;

Виссова, в P.W. s.v.;

Узенер, Rheinisches Museum, xxx. 206;

Мельцер, Lex. s.v.

Anthropological method, criticism of, 4, 5

Antony and the cult of Isis, 137.

Ср. R.R. 293

Apollo, 57, 66.

Ср. R.F. 180;

R.R. 239;

Вернике, P.W. s.v.;

Apollo and Augustus, 164.

Ср. Гардхаузен, Augustus, 873, 961;

R.R. 67;

Apollo Medicus, 83.

Ср. R.F. 180;

R.R. 240

Aricia, 53.

Ср. Белох, Italische Bund, 187;

Хюльзен, P.W. s.v.

Artemis, 53 ff.

Ср. Вернике, P.W. s.v.

Arval Brotherhood, restored by Augustus, 156.

Ср. R.R. 485;

Виссова, P.W. s.v.;

Хенцен, Acta Fratrum Arvalium, Берлин, 1874;

C.I.L. vi. 2023-2119, 32338-32398

Asklepios, 84.

Ср. Эскулап

Atargatis, 138.

Ср. R.R. 300 сл.;

Кюмон, в P.W. s.v.

Athena, contrasted with Minerva, 46

Attalus of Pergamon, 97

Augustus: his character and motives, 147-152

Bacchanalian scandal, 118, 119.

Cp. Livy, 39, 8 ff.;

C.I.L. 196, x. 104;

R.R. 58, 248

Bellona, 134.

Ср. Ауст, в P.W. s.v.;

R.R. 289 сл.

Bona Dea-Damia, 111.

Ср. R.F. 105-106;

R.R. 177 сл.;

Виссова, в P.W. s.v.;

Керн, в P.W. s.v.;

Дамия

Caesar, altar of, 173;

religious reforms of, 146, 147

Calendars, as sources for early Roman religion, 10.

Ср. Моммзен, C.I.L. 1, изд. 2;

R.F. 336;

R.R. 15 сл.;

disorder of, owing to ignorance of priests, 132

Cannae, 96

Carmen Saeculare, 168.

Ср. Виссова, Die Saecular-feier des Augustus, Марбург, 1894;

Моммзен, Ephem. Epigraph. viii. 225 сл.

Carmentalis Porta, 82.

Ср. Рихтер, Topographie der Stadt Rom. 44;

Platner, Ancient Rome, 48

Castor, 37 ff.

Cp. Helbig, Hermes, xl. 1905, 101 ff.;

R.F. 296-297;

R.R. 216 сл.;

Альберт, Le Culte de Castor et Pollux en Italie

Ceres-Demeter, 72.

Ср. R.F. 72-79, 105;

R.R. 242 сл.;

Виссова, в P.W. s.v.

Chaldaeans, 119.

Ср. R.R. 58;

Баумштарк, в P.W. s.v.

Circus Flaminius, 41

Clodius, 88

Cognomina, 24.

Cp. Carter, De deorum Romanorum cognominibus, Leipzig, 1898

Collegia, 47.

Ср. Вальцинг, Les Corporations chez les Romains, Лувен, 1895-1900

Collegium mercatorum, 78

Colonia Neptunia, 80

Comitia Centuriata, 165

Comitia Curiata, 165

Commercial spirit in Rome, 107

Comparative philology, 2

Consus, 114.

Ср. R.F. 206-209, 212-213, 267-268;

R.R. 166 сл.;

Ауст, P.W. s.v.

Cumae, source of Sibylline books, 66

Damia, 111, 112.

Ср. Церера

Умершие, поклонение, 14-15.

Ср. R.R., 187;

R.F.. 300, 306 ff.

Demeter, 72.

Ср. Церера

Diana, 53 ff.

Ср. R.F. 198 сл.;

R.R. 198 сл.;

Виссова, в P.W. s.v.

Di Indigetes, 9.

Ср. R.R. 15 сл.;

R.F. 192;

Wissowa, De dis Romanorum indigetibus, Marburg, 1892

Di Manes, 14, 90.

Ср. R.R. 192;

R.F. 108;

Петер, Lex. s.v.

Di Novensides, 9.

Ср. R.R. 15 сл.

Dionysos, 72.

Ср. Либер

Dios-kouroi, 38, 39.

Ср. Кастор

Di Penates, 13, 113.

Ср. R.R. 145 сл.;

R.F. 337;

Де Марки, Culto Privato, i. 55 сл.;

Виссова, в Lex. s.v.

Divus Julius, 171.

Ср. R.R. 284 сл.

Drepana, 88

Emperor-worship, 161, 162, 163.

Ср. R.R. 284;

Буассье, La religion romaine

Ennius, 121, 122.

Ср. Моммзен, Roman History (англ. пер.), 3, 112-113;

Тойффель, Roem. Lit. 100-104;

Скуч, в P.W. s.v.

Epidauros, 84

Eros of Thespiae, 46.

Ср. Преллер-Роберт, Griech. Myth. 501 сл.

Etruscans, problem of, 42 ff.

Euhemerism, 122.

Cp. Mommsen, Roman History (Engl. transl.), 4, 200

Euhemerus, 17.

Ср. Роде, Griech. Roman. 220 сл.

Falerii, 44.

Ср. C.I.L. xi. стр. 464 сл.;

Дике, Die Falisker, Страсбург, 1888, стр. 89 сл.

Family as original social unit, 11

Fanatici, 135.

Ср. R.R. 291

Fauna, 111.

Ср. Бона Деа

Faunus, 111.

Ср. R.F. 256-265;

R.R. 172 сл.

Female deities, absence of, in early Roman religion, 21

Fetiales, 156.

Ср. R.F. 230, 231;

R.R. 475 сл.

Fides, 25.

Ср. R.F. 237;

R.R. 103

Flaccus, Granius, 147

Formalism in Roman religion, 7.

Ср. R.F. 348

Fors Fortuna, 51.

Ср. R.F. 161-172;

R.R. 206 сл.

Fortuna, 50 ff.

Ср. R.F. 161-172, 223-225;

R.R. 206 сл.

Forum Boarium, 33, 36

Frazer, Golden Bough, 16

Genius, 12.

Ср. R.R. 154 сл.

Genius Augusti, 179.

Cp. R.R. 72, 73, 179

Great Mother of the gods, 96.

Ср. R.F. 69-70;

R.R. 263

Greek influence in Rome, 99, 100, 104

Guilds in relation to Minerva, 47

Hannibal, 93, 94

Harrison: Prolegomena to the Study of Greek Religion, 22

Haruspicina, 43.

Ср. R.R. 469 сл.

Hasdrubal, 96

Hebe-Juventas, 110.

Ср. Ювента

Hercules, 32.

Ср. R.R. 219 сл.

Hereditas sine sacris, 17

Hermes Empolaios, 77.

Ср. Преллер-Роберт, Griech. Myth. 414

Hesiod, 46

Horace, 168

Indo-Germanic religion, 3

Isis, 136.

Ср. R.R. 292 сл.;

Дрекслер, Lex. s.v.

Janus, 13.

Ср. R.F. 282 сл.;

R.R. 91 сл.

Juno, 12.

Ср. R.F. passim.;

R.R. 113 сл.

Juppiter as symbol of republic, 160

Juppiter Feretrius, 21, 58.

Ср. R.F. 229, 230;

R.R. 103

Juppiter Fidius, 25.

Ср. R.F. 138;

R.R. 120

Juppiter Latiaris, 55.

Ср. R.F. 95 сл.;

R.R. 34 сл.

Juppiter Optimus Maximus, 21, 58.

Ср. R.R. 110 сл.

Jus divinum, 8

Jus humanum, 8

Juventas, 109.

Ср. R.R. 125 сл.

Kore, 72.

Ср. Либера

Lar Familiaris, 13.

Ср. R.R. 149 сл.;

Виссова, в Lex. s.v.;

Роде, Psyche, изд. 2, 254;

Де Марки, i. 38 сл.

Latin League, 52 ff.

Ср. Альба-Лонга

Lemuria, 16.

Ср. R.F. 106-110;

Де Марки, 36, 37, 39;

R.R. 189

Lepidus, 137

Liber, 74, 75.

Ср. R.F. 54, 55;

R.R. 126 ff., 243 ff.

Libera, 75.

Ср. R.F. 74;

R.R. 243 сл.

Livius Andronicus, 48

Lucretius, 144

Ludi Saeculares, 93.

Ср. R.R. 364 сл.;

Моммзен, в Ephem. Epigraph. viii. 225 сл.

Lupercalia, 111, 114.

Ср. R.F. 298, 299, 310-321;

R.R. 172 сл.

Mâ-Bellona, 134.

Ср. Беллона

Maecenas, 152

Великая Мать.

Ср. Великая Мать богов

Marius the Epicurean, 20

Mars, 19.

Ср. R.F. 34 сл.;

R.R. 129 сл.

Mars-Ares, 110, 111

Mars Ultor, 174.

Cp. R.R. 70, 133

Megalesia, 99

Mercury, 77.

Ср. R.F. 121, 186;

R.R. 248 сл.

Metaurus, 96

Minerva, 44 ff.

Ср. Виссова, в P.W. s.v.;

R.R. 203 сл.

Mithradates, 127

Mithras, 138.

Ср. R.R. 307 сл.;

Cumont, Textes et monuments, etc. (2 vols.), Brussels, 1896

Mommsen, 18

Mundus, 15.

Ср. R.F. 211;

Де Марки, i. 184;

R.R. 188

Mythology, absence of, in Rome, 8.

Ср. R.R. 20 сл.

Name, importance of, 6.

Ср. Фрэзер, Golden Bough, i. 403 сл.

Nemi, 54

Neptune, 80.

Ср. R.F. 185-187;

R.R. 250 сл.;

Виссова, в Lex. s.v.

Numa, apocryphal books of, 120, 121.

Ср. Швеглер, Roem. Gesch. i. 564 сл.;

R.R. 62

Ocean commerce, beginnings of, 77

Octavian, 137

Octavius Mamilius, 40

Paestum—Poseidonia, 80

Parentalia, 16.

Ср. R.R. 187 сл.;

R.F. 306-310;

Де Марки, i. 199

Parilia, 114.

Ср. R.F. 79-85;

R.R. 165 сл.

Pater, Walter, 20

Persephone, 75.

Ср. Прозерпина

Philosophers expelled from Rome, 122, 123.

Ср. Athen. xii, 547a;

Aul. Gell. 15, II, I;

Sueton. Grammat. 25

Pinarii, 35

Plebeian aediles, 74.

Ср. R.R. 245;

Моммзен, Staatsrecht, ii. 471

Plutarch, Moralia, 50

Pollux, 37.

Ср. Кастор

Pomerium, 33, 34, 35

Poseidon, 79.

Ср. Нептун

Poseidonia-Paestum, 80

Potitii, 35

Priesthood of Sibylline books, 66.

Ср. Quindecemviri

Priesthoods, political value of, 129.

Ср. R.R. 64;

unpopularity of, in last century of republic, 131.

Ср. Марквардт, Staatsverw. iii. 64 сл.

Propertius, 152

Proserpina, 76.

Ср. R.F. 212;

R.R. 255 сл.;

Картер, в Lex. s.v.

Puteoli, 136

Pythagorianism, 120

Quindecemviri, 68.

Ср. R.R. 461 сл.

Regillus, 40

Republic, character of the last century of, 125, 126

Res Gestae of Augustus, 147.

Cp. Mommsen's edition, Berlin, 1883

Roma Aeterna, 151

S. Bartolommeo, 87

Scaevola, theology of, 140.

Ср. R.R. 62;

Моммзен, Roman History (англ. пер.), iv. 205

Scipio Aemilianus and his circle, 124

Secular games, 93, 167.

Ср. Ludi Saeculares

Servius Tullius, 27, 50

Sextus Pompeius, 81

Sibyl, coming of, 62 ff.

Cp. Diels, Sibyllinische Blaetter, Berlin, 1890

Sibylline oracles, 64 ff.

Spencer, Herbert, 17.

Ср. Principles of Sociology

Stoicism, the official state philosophy of Rome, 123.

Ср. Моммзен, Roman History (англ. пер.), iv. 201 сл.

Sulla increases the priesthood of the Sibylline books, 67;

his influence on religion, 128

Syria dea, 138.

Ср. R.R. 300

Tarentum-Colonia Neptunia, 80

Tarentum in Campus Martius, 89.

Cp. Richter, 224 ff.;

Platner, 322

Tarquin and the old woman, 65

Tarracina, 98

Templum, 43.

Ср. R.R. 403 сл.

Terra Mater, 90.

Ср. R.F., 294-296;

R.R. 162

Tiber, island in, 86

Tibullus, 152

Tibur (Tivoli), 35

Tifata, 54

Tusculum, 39, 40

Tyche, 50.

Ср. Преллер-Роберт, Griech. Myth. 50

Varro, theology of, 142.

Ср. R.R. 62

Vesta, 13.

Ср. R.R. 141 сл.;

Де Марки, Culto Privato, i. 64 сл.;

R.F. 146 сл.

Vesta and Augustus, 176, 177.

Cp. Gardthausen, Augustus, 868

Vestal Virgins, 158

Victoria, temple of, on Palatine, 101

Virgil, 152

Vulcan, 21.

Ср. R.F. 209-211;

R.R. 184 сл.

КОНЕЦ.

Отпечатано R. & R. Clark, Limited, Эдинбург.

СПРАВОЧНИКИ ПО

АРХЕОЛОГИИ И ДРЕВНОСТЯМ

ПОД РЕДАКЦИЕЙ

Профессора Перси Гарднера, доктора литературы Оксфордского университета, и профессора Фрэнсиса У. Келси из Мичиганского университета.

Формат Extra Crown 8vo.

ГРЕЧЕСКАЯ СКУЛЬПТУРА. Проф. Эрнеста А. Гарднера, магистра искусств. Второе издание, с приложением. Часть I., 5 шилл. Часть II., 5 шилл. Полностью в одном томе 10 шилл.

Приложение отдельно, 1 шилл. нетто.

ГРЕЧЕСКИЕ И РИМСКИЕ МОНЕТЫ. Г. Ф. Хилла, из отдела монет Британского музея. Иллюстрировано. 9 шилл.

РИМСКИЕ ПРАЗДНИКИ ПЕРИОДА РЕСПУБЛИКИ. У. Уорда Фаулера, магистра искусств. 6 шилл.

СПРАВОЧНИК ПО ИСТОРИИ КОНСТИТУЦИИ ГРЕЦИИ. А. Х. Дж. Гриниджа, магистра искусств. С картой. 5 шилл.

РАЗРУШЕНИЕ ДРЕВНЕГО РИМА. Очерк истории памятников. Родольфо Ланчани. 6 шилл.

РИМСКАЯ ОБЩЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ. А. Х. Дж. Гриниджа, магистра искусств. 10 шилл. 6 пенсов.

ХРИСТИАНСКОЕ ИСКУССТВО И АРХЕОЛОГИЯ. Справочник по памятникам ранней Церкви. У. Лоури, магистра искусств. 10 шилл. 6 пенсов.

ГРАММАТИКА ГРЕЧЕСКОГО ИСКУССТВА. Профессора Перси Гарднера, доктора литературы. Иллюстрировано. 7 шилл. 6 пенсов.

ИЗДАНИЯ MACMILLAN AND CO.

ЕЖЕГОДНИК БРИТАНСКОЙ ШКОЛЫ В АФИНАХ. Формат Crown 4to. № I. Сессия 1894-1895, 3 шилл. 6 пенсов нетто; № III. Сессия 1896-1897, 10 шилл. 6 пенсов нетто; № IV. Сессия 1897-1898, 7 шилл. 6 пенсов нетто; № V. Сессия 1898-1899, 7 шилл. 6 пенсов нетто; № VI. Сессия 1896-1900, 10 шилл. 6 пенсов нетто; № VII. Сессия 1900-1901, 12 шилл. 6 пенсов нетто; № VIII. Сессия 1901-1902, 17 шилл. нетто; № IX. Сессия 1902-1903, 21 шилл. нетто; № X. Сессия 1903-1904, 17 шилл. нетто.

ИЗДАНИЯ ЭЛЛИНСКОГО ОБЩЕСТВА

РАСКОПКИ В МЕГАЛОПОЛЕ, 1890-1891. Э. А. Гарднера, У. Лоринга, Г. К. Ричардса и У. Дж. Вудхауса. С архитектурным описанием Р. У. Шульца. 4to. 25 шилл. нетто.

ЦЕРКОВНЫЕ МЕСТА В ИСАВРИИ (КИЛИКИЯ ТРАХЕЯ). Преподобного А. К. Хэдлама. Имперский 4to. 5 шилл. нетто.

ПЛАНЫ И ЧЕРТЕЖИ АФИНСКИХ ЗДАНИЙ. Профессора Дж. Х. Миддлтона, доктора литературы. Под редакцией профессора Э. А. Гарднера. 8vo. 7 шилл. 6 пенсов нетто.

РАСКОПКИ В ФИЛАКОПИ НА МЕЛОСЕ. Т. Д. Аткинсона, А. К. Бозанкета, К. К. Эдгара, А. Дж. Эванса, Д. Г. Хогарта, Д. Маккензи, К. Смита и Ф. Б. Уэлча. Имперский 8vo. 30 шилл. нетто.

ЖУРНАЛ ЭЛЛИНСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ. 8vo. Тома 30 шилл. нетто; Части, 15 шилл. нетто.

КАТАЛОГ КНИГ В БИБЛИОТЕКЕ ОБЩЕСТВА. Имперский 8vo. 3 шилл. нетто.

ТРУДЫ БРИТАНСКОЙ ШКОЛЫ В РИМЕ. Super-Royal 8vo. Том I. 25 шилл. нетто; Том II. Рисунки римских зданий XVI века. Crown 4to. 30 шилл. нетто. В специальном переплете, 35 шилл. нетто.

Работы профессора РОДОЛЬФО ЛАНЧАНИ, доктора права,

Профессора археологии в Римском университете.

РУИНЫ И РАСКОПКИ ДРЕВНЕГО РИМА. Справочник для студентов и путешественников. Иллюстрировано. Crown 8vo, [Новое издание готовится к печати.

ДРЕВНИЙ РИМ В СВЕТЕ НЕДАВНИХ ОТКРЫТИЙ. 4to. 24 шилл.

ЯЗЫЧЕСКИЙ И ХРИСТИАНСКИЙ РИМ. 4to. 24 шилл.

НОВЫЕ СКАЗАНИЯ О СТАРОМ РИМЕ. Иллюстрировано. 4to. 24 шилл.

MACMILLAN AND CO., Ltd., ЛОНДОН.