Подготовлено Элом Хейнсом

Религиозная ситуация

АВТОР:

ГОЛДВИН СМИТ
ТОРОНТО

WM. TYRRELL & COMPANY

1908

COPYRIGHT, 1908

ИЗДАТЕЛЬ:
NORTH AMERICAN REVIEW PUBLISHING COMPANY
COPYRIGHT, CANADA, 1908

АВТОР:
ГОЛДВИН СМИТ
[Примечание составителя: эта книга изначально была частью работы Смита «Нет убежища, кроме истины». Она была выделена в отдельную электронную книгу, поскольку имела собственный титульный лист и оборотную сторону.]

РЕЛИГИОЗНАЯ СИТУАЦИЯ.

(Из журнала North American Review.)

«Я выражаюсь, — говорит епископ Батлер, — с осторожностью, чтобы меня не поняли превратно, будто я поношу разум, который, по сути, является единственной способностью, имеющейся у нас для суждения о чем угодно, даже о самом откровении; или чтобы меня не поняли так, будто я утверждаю, что предполагаемое откровение не может быть доказано ложным на основании внутренних признаков». «Способность разума, — говорит он, — это светильник Господень внутри нас, и мы должны быть очень осторожны, чтобы не поносить его».

Что представлял бы собой мир без религии? Это грозный вопрос, который, кажется, сейчас повсюду встает перед нами. Устоял бы даже общественный строй? Не зависела ли его стабильность отчасти от всеобщей веры в то, что миропорядок со всеми его неравенствами был установлен Творцом и что за земные неравенства последует воздаяние в вечности? Возможно, эта вера не была очень отчетливой в сознании обычных людей, но, по-видимому, она оказывала свое влияние. Сейчас она, очевидно, уходит. В некоторых местах она, кажется, уже исчезла. На ее место приходят скептицизм и социальные волнения.

Каково сейчас положение духовенства? Будучи хранителями и служителями истины, как принято считать, они одни лишены возможности свободного поиска истины из-за обетов рукоположения и установленных испытаний. Они церковно обязаны не только придерживаться, но и учить и проповедовать как божественно явленное то, что многие из них, должно быть, чувствуют опровергнутым или сомнительным. Их беспокойство проявляется в таких трудах, как «Lux Mundi», где предпринимаются попытки примирить ортодоксию со свободомыслием. Оно проявляется в растущей тенденции пасторов переходить от обязанностей духовного наставника к роли лидера филантропической деятельности и социальных реформ. Это заметно, возможно, даже в стремлении придавать большее значение музыкальному сопровождению во время службы. Проповеди становятся все более светскими.

Биографии священнослужителей, такие как биография Джоуэтта, иногда раскрывают их личные сомнения. Автору даже доводилось видеть, как пасторство в большом приходе принимал человек, который в частной жизни был явным рационалистом и, должно быть, успокаивал свою совесть обещанием самому себе, что принесет много социальной пользы. Несомненно, на практике сейчас больше свободы, чем раньше; процессы по обвинению в ереси, кажется, прекратились, и один из авторов «Essays and Reviews» стал примасом Церкви Англии без серьезного протеста. Но обеты рукоположения остаются; как и совершение религиозного обряда, который включает повторение символов веры и является практическим исповеданием веры. Пустое исповедание не может не подорвать интеллектуальную честность или, если оно вызывает общие подозрения, не убить доверие к нашим наставникам. Прочтите «Жизнь Христа» каноника Фаррара, и вы увидите, к каким уловкам прибегает ортодоксия, когда ее использует церковный писатель, который, несомненно, был искренним любителем истины.

Религиозное смятение проявляется в то же время в распространении диких суеверий, таких как спиритизм, которые возникают на могиле религиозной веры и свидетельствуют о сохраняющейся тяге к сверхъестественному, подобно мистериям Исиды после падения национальной религии в Риме.

Кризис наступил довольно внезапно, отчасти вследствие великих физических открытий. Автор, будучи молодым студентом, слышал, как Бакленд пытался примирить геологию с Книгой Бытия. Теперь же пытаются примирить Книгу Бытия с геологией. До этого удивительного прогресса науки и критики существовало сравнительно мало открытого, и еще меньше популярного скептицизма. Руссо был сентиментальным теистом; Вольтер воздвиг церковь Богу. Этот обширный «модернизм», как довольно удачно называет господство науки и критики бедный, трепещущий Папа, изменил все. Вполне возможно, что, как и в некоторых прошлых случаях, масштаб открытий был переоценен, и маятник мнений, следовательно, качнулся слишком далеко. Эволюции, по-видимому, еще предстоит пройти долгий путь, даже в том, что можно считать материальной сферой. Что она может сказать о чудесных хранилищах памяти или о кажущейся безграничной игре воображения, которое, работая во сне, иногда без каких-либо видимых материалов для фантазии, почти демонстрирует творческую силу?

Открылось ли Божество человеку напрямую? Это так, если Библия вдохновлена Богом. В противном случае, по-видимому, нет. О Коране или Зенд-Авесте вряд ли стоит говорить. «Библией» мы называем Ветхий и Новый Заветы, объединенные вместе, как будто они содержат две половины одного и того же откровения и моральный идеал обоих одинаков. Историческое значение Ветхого Завета трудно переоценить; как и литературное величие его частей, или прогресс, достигнутый в социальных нормах и законах. Когда в связи с вопросом об американском рабстве внимание было специально обращено на социальный закон Моисея, ни один внимательный читатель не мог не поразиться его передовой гуманности и цивилизованности. Тем не менее, мораль Ветхого Завета — племенная, тогда как мораль Нового Завета — универсальная. Племенной характер ветхозаветной морали виден в истреблении первенцев в Египте, чтобы заставить фараона отпустить Избранный народ; во вторжении в Ханаан и резне хананеев; в убийстве Сисары; в одобрении предательства Раав; в том, как Давид подвергал пыткам жителей захваченного города. Попытка примирить все это с универсальной моралью, называя это ходом «эволюции», вряд ли может помочь, поскольку дух племенного сепаратизма доминирует в последних книгах Ветхого Завета, Ездры и Неемии, где израильтянам не только запрещено в будущем вступать в брак с язычниками, но и велено отослать жен-язычниц. Правда, есть проблески веры во вселенское владычество Бога Израиля и в счастье, которое будут вкушать все народы под ним. И все же Иегова — это Бог Израиля.

Если бы Ветхий Завет был Божественным откровением, он, безусловно, был бы свободен от ошибок относительно деяний Божества, чего он явно не лишен. Повествование о сотворении мира в Книге Бытия по сравнению с другими примитивными космогониями рационально и возвышенно. Но если профессор Бакленд и мог убедить своих слушателей, то самого себя он убедить не смог.

Влияние Ветхого Завета, несомненно, было в значительной степени благотворным; в значительной степени оно также подготовило путь для Нового. Нельзя сказать, что его влияние было исключительно добрым. Оно давало пищу и оправдание фанатизму. Оно находило девизы для черного флага религиозной войны.

Возможно ли верить, перед лицом сомнительной подлинности, противоречий в фактах и следов местных суеверий, что Новый Завет, как и Ветхий, был продиктован Божеством? Новый Завет мог быть вдохновлен творческой силой, наравне с другими произведениями творческого благодеяния, как часть общего плана. Его мораль не племенная, а универсальная. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине», — это было провозглашено самим Основателем у колодца в Самарии. Если и есть какая-то привилегия, то она отдается не расе, а классу, причем классу бедных, чья бедность, по-видимому, засчитывается им как добродетель, возможно, даже в ущерб активному деланию добра.

Если бы Новый Завет был божественно вдохновлен, разве его авторитет не был бы ясно засвидетельствован? Разве авторство его книг не было бы сделано известным? Разве допустили бы в нем появление малейшей ошибки или самопротиворечия? Каков факт? Подлинность значительной части Посланий апостола Павла, по-видимому, признается критиками; авторство других книг Нового Завета считается сомнительным. Три синоптических Евангелия имеют большой общий элемент и, очевидно, являются наслоениями на единый утраченный документ, который критики в целом склонны датировать не ранее второй половины первого века. Все синоптики говорят нам, что когда Иисус испустил дух, завеса в Храме разодралась. Один добавляет, что была сверхъестественная тьма; третий — что земля потряслась, камни расселись, гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли, вышли из гробов по воскресении Иисуса, вошли во святой град и явились многим. Такие явления, очевидно, должны были произвести огромное впечатление; такое впечатление, можно предположить, которое поставило бы скептицизм на колени. Это, безусловно, должно быть легендой, и у легенды должно было быть время, чтобы вырасти.

Хотя Евангелия и являются наслоениями на один и тот же первоначальный ствол, они часто расходятся друг с другом; как в случае с родословием Иисуса, над которым тщетно трудятся гармонизаторы; в случае с чудесами, сопровождавшими его рождение; в случае с Тайной вечерей; в случае с воскресением, которое снова ставит в тупик мастерство гармонизаторов. Здесь, безусловно, есть доказательство того, что перьями рассказчиков не руководило Всеведение.

Что можно сказать о чудесах изгнания бесов в целом и, в частности, об изгнании легиона бесов в стадо из двух тысяч свиней в Гадаре? Не являются ли это явно случаями работы человеческого воображения, вызванными иудейским суеверием? Возможно ли, чтобы они заняли место в божественном повествовании о жизни Спасителя мира? Четвертое Евангелие опускает их. Ортодоксия хотела бы убедить себя, что это было сделано, чтобы избежать ненужных повторений.

Сатана с вершины горы показывает Иисусу все царства земные. Это, по-видимому, подразумевает веру в то, что земля плоская. Движение звезды Рождества, кажется, подразумевает веру во вращение небес.

Об авторстве Четвертого Евангелия и, следовательно, о его праве на доверие, среди ученых ведутся бесконечные споры. Но есть довольно ясные указания, в виде отсутствия чудес изгнания бесов и некоторого недостатка местных знаний, на то, что это не работа палестинского иудея. Начинаясь с упоминания Логоса, оно задает тон александрийской философии. Оно, по сути, скорее теологическое, чем историческое, поэтому его небезосновательно сравнивали с платоновским описанием Сократа в противовес ксенофонтовскому; теология кажется похожей на теологию постапостольской эры. Вывод Мартино заключается в том, что «единственное Евангелие, которое сочинено, а не просто скомпилировано и отредактировано, и за которое, следовательно, несет ответственность один автор, появилось в середине второго века и вовсе не является работой очевидца». Исторически это Евангелие расходится с другими в повествовании о Тайной вечере. «Инциденты, — говорит весьма ортодоксальный Speaker's Commentary, — параллельны разделам синоптических Евангелий; но существует очень мало точек фактического соответствия в деталях между повествованиями синоптиков и апостола Иоанна». По-видимому, среди критиков и комментаторов было много споров, но, безусловно, не осталось бы места для споров относительно повествований, одинаково подлинных и вдохновленных, о важнейшем кризисе в жизни Спасителя.

«В этой точке, то есть в начале галилейского служения, мы снова сталкиваемся с трудностями в хронологии, которые не только разнообразны, но и для решения которых, по-видимому, нет никаких ключей. Если мы будем следовать исключительно порядку, данному одним евангелистом, мы, по-видимому, пойдем вразрез с разрозненными указаниями, которые можно найти у другого. То, что это так, не вызовет затруднений у непредубежденного ума. Евангелисты не претендуют на то, что ими руководит хронологическая последовательность». Так в отчаянии пишет декан Фаррар. Вероятно ли, что такая путаница была бы найдена в Божественном откровении? Разве повествования не были бы такими же упорядоченными и ясными, как, по признанию ортодоксии, они являются обратными? Были бы скрыты имена авторов Евангелий, их полномочия и источники их информации? Провидения там, безусловно, не было.

Если было чудесное откровение, от которого зависело спасение, почему оно не было всеобщим? Почему оно все это время было скрыто от народов, которые нуждались в нем даже больше, чем те, кому оно было дано? Должны ли мы полагать, что спасение этих мириад было делом безразличия для их Творца, или что Небеса предпочли медленную и ненадежную работу миссионера мгновенному действию своего собственного указа? Это вопрос, который задает скептицизм и на который великий автор «Аналогии религии» не может ответить.

Что думал Иисус о себе, своей миссии и своем отношении к Божеству? Это, по-видимому, невозможно точно решить без более достоверных записей. Евангелие от Иоанна, которое является наиболее теологическим, по-видимому, является наименее заслуживающим доверия из четырех. Его автор, по-видимому, видит предмет через свою собственную теософскую призму. Идея учителя в сознании учеников естественным образом возрастала вместе с его влиянием; так, возможно, возрастала и его собственная идея. Если о Иисусе сообщается верно, он считал себя Сыном Божьим, возвеличенным до единства и участия в духовном владычестве с Отцом, и предназначенным вместе с Отцом судить мир. Но в свой смертный час муки в Гефсимании он молится Отцу, чтобы чаша миновала его; поступок, едва ли совместимый с доктринами Афанасьевского символа веры. В бессмертие души и суд после смерти он явно верит. Но он не обосновывает эту веру никаким объяснением способа выживания; также, разделяя два стада овец и козлов, он не говорит, как следует поступать со смешанными характерами. Племенной дух, кажется, слегка цепляется за его концепцию праведников, собранных на лоне Авраамовом. Что касается его притчи о богаче и Лазаре, последняя часть, по-видимому, показывает, что мир за гробом был для него царством воображения.

Нагорная проповедь, судя по сильному отпечатку характера, который она несет, по-видимому, имеет особые претензии на подлинность. Так же могут обстоять дела и с притчами, которые обычно использовались как инструменты обучения и, по-видимому, несут на себе печать единого воображения.

То, что с Иисусом из Назарета в мир пришел, и благодаря его примеру и учению был введен и распространен моральный идеал, который, воплотившись в христианстве и пережив за все эти века воздействие самых мощных враждебных сил, не только извне, но и изнутри, возвысил, очистил и благословил человечество, является историческим фактом. С цивилизацией христианства ни одна другая цивилизация не может сравниться. Но мы привыкли верить, что было чудесное откровение Божества. Христианство можно считать откровением Божества, хотя и не чудесным.

Нельзя сказать, что у нас есть прямое и достоверное откровение природы, воли, замыслов или отношения к нам Божества через Библию или каким-либо иным способом. Все, что у нас, по-видимому, есть, помимо религиозного инстинкта в нас самих, — это свидетельство благотворного замысла во Вселенной; уравновешенное, мы должны с грустью признать, многим, что при наших нынешних несовершенных знаниях кажется нам противоречащим благодеянию; эпидемиями, землетрясениями, голодом, мучительными болезнями, детской смертностью; страданиями животных, пожираемых другими животными или размножающихся сверх средств к существованию; неизбежными несчастными случаями всех видов; Силоамской башней, повсюду падающей как на праведника, так и на грешника. Возможно, есть ключ, возможно, есть план, дисциплинарный или какого-то иного рода, и в конце концов тайна может быть решена. В настоящее время, по-видимому, нет иного ключа, кроме того, который может быть предложен связью усилий с добродетелью и прогрессом коллективного человечества.

В то же время мы, по-видимому, можем отбросить веру в великую личную силу зла и в его царство вечных мук. Независимое происхождение такой силы зла немыслимо; как и борьба между двумя силами и ее конец. Нет абсолютно четкой границы между добром и злом. Оттенки характера бесчисленны.

Еще одно большое изменение, скорее впечатления, чем убеждения, прокрадывается в религиозную картину. Мы до сих пор, во многом, возможно, под влиянием Библии, воображали, а не думали, что эта наша маленькая Земля была центром всего сущего, особым объектом интереса Творца; и что великая драма существования — это та, что разыгрывается на этой земной сцене и завершается Искуплением. Астрономическая наука теперь заставляет нас отчетливо чувствовать, что этот мир — лишь один, и, если мерилом является величина, далеко не самый важный, из мириад миров, управляемых теми же физическими законами, что и наши, образующих систему, членом которой является наша, в то время как судьба всей системы для нас совершенно непостижима; доказательства самого возвышенного и славного порядка представляются с одной стороны, в то время как с другой мы видим признаки беспорядка и разрушения, блуждающие тела, такие как кометы и метеориты, луна без атмосферы, пожар звезды. Движется ли целое к какой-либо цели и, если движется, то какова будет эта цель, мы не можем надеяться предугадать. Когда вместе с Бесконечностью мы принимаем в нашу мысль Вечность, прошлое и будущее, если в Вечности можно сказать, что есть прошлое или будущее, наш разум совершенно подавлен.

Держится ли вера в будущую жизнь? Мой друг, покойный мистер Чемберлен, был далеко не одинок в отказе от нее. Но если эта жизнь — все, как мы можем продолжать хранить нашу веру в божественную справедливость? Мистер Чемберлен, как я уже говорил, был, очевидно, счастлив, а также добр. Его жизнь, хотя и короткая и рассматриваемая им как заканчивающаяся в могиле, была для него большим приобретением и доказывала благодеяние со стороны Автора его бытия. Но если теория мистера Чемберлена верна, что можно сказать о случае мириад тех, для кого жизнь была несчастьем, заканчивающимся, возможно, в агонии, часто без малейшей ответственности с их стороны? Было бы для этих несчастных хорошо, как считает мистер Чемберлен для себя, чтобы не было загробной жизни? Совместимо ли их появление на свет только для того, чтобы страдать, с нашей верой в высшее благодеяние? Совместимо ли доверие к высшей справедливости с убеждением, что тиран и замученные жертвы его тирании одинаково вечно покоятся в могиле? Такова, правда, была вера еврея; указаний на какую-либо другую веру, во всяком случае, он нам не оставил, если не считать слабого проблеска Шеола. Философия Иова соответственно хромает. Еврей верил, что он будет вознагражден или наказан в своем потомстве.

Великий аргумент епископа Батлера в пользу веры в возможность будущей жизни исходит из предположения, что наша сознательная личность отлична и отделима от нашей бренной оболочки и сама по себе «неделима», так что нет причин, почему она не должна пережить смерть тела. Доказать, что она когда-либо переживала смерть тела, или показать способ ее выживания, епископ не пытается. Но Батлер жил задолго до Эволюции и общего прогресса физиологии в эти последние дни. Джонсон, который не был скептиком, признавался, что жаждал большего света на «духовный мир», под которым он, по-видимому, имел в виду бессмертие.

Позитивизм предлагает нам бесконечное существование в качестве частиц в коллективном человечестве, «колоссальном человеке». Но было бы много удовлетворения в существовании, когда индивидуальность и личное сознание были бы потеряны? Привела бы эта перспектива обычного человека к труду и страданиям ради грядущих поколений, во всяком случае, ради кого-либо за пределами круга непосредственных объектов его любви? Каков будет конец колоссального человека, кажется, не определено. Позитивистская церковь породила очень хорошие и красивые жизни, но ее сила как религии, способной существовать самостоятельно, была бы более ясно видна, если бы христианство не было рядом с ней.

Есть или нет в человеческой природе что-то, по-видимому, не поддающееся физическому объяснению и, кажется, указывающее на возможность более высокого состояния бытия? Эволюция может в конечном итоге объяснить наше общее устройство, эмоциональное и интеллектуальное, а также физическое. Она может со временем объяснить чудеса воображения и памяти. Она может объяснить нашу эстетическую природу с нашей музыкой и искусством. Она может объяснить даже наше социальное и политическое устройство и нашу привычку соблюдать закон. Но помимо соблюдения закона, социального или политического, нет ли, по крайней мере, в лучших представителях нашей расы, концепции идеала характера и усилия подняться до него, которые, кажется, указывают на более духовную сферу?

Конец электронной книги «Религиозная ситуация» Голдвина Смита