Пересмотренная версия (1881 года).

Три статьи

перепечатанные из «Quarterly Review».

I. Новый греческий текст.

II. Новая английская версия.

III. Новая текстологическая теория Весткотта и Хорта.

К чему добавлен

ответ на брошюру епископа Элликотта

в защиту

ревизоров и их греческого текста Нового Завета:

включая обоснование традиционного чтения 1-го послания к Тимофею 3:16.

Джона Уильяма Бёргона, бакалавра богословия,

декана Чичестера.

«Дети! храните себя от идолов». — 1 Иоанна 5:21.

Dover Publications, Inc.

Нью-Йорк

1971

Contents

Посвящение.

Предисловие.

Статья I. Новый греческий текст.

Статья II. Новая английская версия.

Статья III. Новая текстологическая теория Весткотта и Хорта.

Письмо епископу Элликотту в ответ на его брошюру.

Приложение о священных кодексах.

Указатель I: тексты Писания, процитированные, обсуждаемые или просто упоминаемые в этом томе.

Указатель II: отцы церкви.

Указатель III: лица, места и предметы.

Сноски

[pg iv]

[Примечание транскрибатора: эта книга содержит много греческого текста, который будет плохо отображаться в текстовых версиях этой электронной книги. Кроме того, часто используются греческие символы с горизонтальной чертой над буквами для обозначения сокращений; поскольку система кодирования, используемая в этой электронной книге, не имеет такого «надчеркивания», они переданы здесь с подчеркиванием. Книга также содержит текст на сирийском языке, который пишется справа налево; ради различных методов транскрипции он представлен здесь как справа налево, так и слева направо, чтобы независимо от формата этой электронной книги, один из вариантов был читабельным.]

Ниже приводится недавно опубликованная оценка пребендария Скривенера системы, на которой доктора Весткотт и Хорт построили свой «Пересмотренный греческий текст Нового Завета» (1881 г.). Эту систему председатель ревизионной комиссии (епископ Элликотт) полностью принял (см. ниже, стр. 391–397) и сделал основой своей защиты ревизоров и их «нового греческого текста».

(1.) «Мало надежды на устойчивость их внушительного сооружения, если его фундамент заложен на зыбкой почве остроумных догадок. И поскольку едва ли малейший след исторических свидетельств был когда-либо приведен в поддержку взглядов этих искусных редакторов, их учение должно быть либо принято как интуитивно истинное, либо отброшено нами как сомнительное и даже фантастическое».

(2.) «Система доктора Хорта полностью лишена исторического фундамента».

(3.) «Мы вынуждены повторить так же решительно, как и прежде, наше твердое убеждение в том, что гипотеза, доказательству которой он посвятил столько трудоемких лет, лишена не только исторического фундамента, но и всякой вероятности, вытекающей из внутренней добротности текста, который ее принятие навязало бы нам».

(4.) «“Мы не можем сомневаться” (говорит доктор Хорт), “что Лк. 23:34 происходит из постороннего источника” [Примечания, стр. 68]. — И мы, со своей стороны, не можем сомневаться, — отвечает доктор Скривенер, — что система, влекущая за собой такие последствия, безнадежно самоосуждена».

Скривенер, «Plain Introduction» и др. [изд. 1883 г.]: стр. 531, 537, 542, 604.

[pg v]

Посвящение.

Достопочтенному виконту Крэнбруку, G.C.S.I. и т. д., и т. д., и т. д.

Мой дорогой лорд Крэнбрук,

Позвольте мне выразить удовлетворение тем, что я посвящаю этот том Вам; если бы не Вы (я приберегу объяснение для другого раза), он никогда не был бы написан.

Это не тот трактат (как Вы заметите с первого взгляда), который, как я говорил Вам несколько лет назад, у меня был в работе и который, если бы не нынешнее препятствие, мог бы быть к этому времени завершен. Однако он вырос из той другой работы способом, объясненным в начале моего предисловия. Более того, он содержит немало образцов той аргументации, которой, как выяснится, будет полон упомянутый труд, когда он наконец увидит свет.

Моя единственная цель состояла в том, чтобы сорвать пагубную попытку, предпринятую в 1881 году, навязать этой Церкви и Государству пересмотр священного текста, который — несмотря на то, что он рекомендован выдающимися именами — я твердо убежден и могу доказать, является ненадежным от начала до конца.

[pg vi]

Причина ясна. Он был построен на совершенно ошибочной гипотезе. И я посвящаю этот том Вам, мой друг, как выдающемуся представителю того корпуса верных и образованных мирян, чьим взвешенным вердиктом, когда все доказательства будут представлены и дело будет полностью аргументировано, я буду вполне готов довольствоваться, выстоит ли мое утверждение или падет.

Английский язык (как и греческий) новой «Пересмотренной версии» безнадежно ошибочен. Для меня просто непостижимо, как группа ученых могла потратить десять лет на разработку столь неудовлетворительного продукта. Их грубая фразеология и рваные предложения, их педантичная неясность и неидиоматичный английский болезненно контрастируют со «счастливыми оборотами речи, музыкой каденций, прелестью ритма» нашей Авторизованной версии. Переход от одной к другой, как отмечает епископ Линкольна, подобен обмену хорошо построенного экипажа на повозку без рессор, в которой вас до смерти трясет на только что отремонтированной и редко используемой дороге. Но «Пересмотренная версия» к тому же неточна; я имею в виду, что она демонстрирует некачественную научную работу в бесчисленных местах.

Однако именно систематическое искажение лежащего в основе греческого текста так сильно оскорбляет меня: ибо это не что иное, как отравление Реки Жизни у ее священного источника. Наши ревизоры (несомненно, с самыми лучшими и чистыми намерениями) уличены в том, что они намеренно отвергли слова Вдохновения на каждой странице и заменили их сфабрикованными чтениями, которые Церковь давно отказалась признавать или же отвергла с отвращением; и которые выживают в наше время лишь в небольшой горстке документов самого низкого типа.

Как критики, они получили достаточно предупреждений. Двенадцать лет назад (1871 г.) вышел том о «последних двенадцати стихах Евангелия от Марка», заявленной целью которого было защитить эти стихи от определенных критических возражений и утвердить их с помощью исчерпывающего аргументативного процесса. До сего часа, по очень очевидной причине, ответа на этот том не последовало. И все же, спустя десять лет (1881 г.) — не только в пересмотренном английском тексте, но и в томе, который претендует на то, чтобы представить лежащий в основе греческий текст (который, по крайней мере, не поддается защите), — ревизоры отделяют эти двенадцать драгоценных стихов от контекста, в знак того, что они не являются частью подлинного Евангелия. Такое преднамеренное предпочтение «mumpsimus» перед «sumpsimus» отнюдь не способствует завоеванию благосклонности или даже уважения. Ревизоры, по сути, стали жертвами изобретательного теоретика, о чьих необычайных взглядах вам предлагается прочитать то, что недавно изложил доктор Скривенер. Слова последнего (который является facile princeps в текстовой критике) будут находиться перед началом настоящего посвящения.

Поэтому, если кто-то жалуется, что я иногда довольно сильно бил своих оппонентов, я позволю себе указать, что «всему свое время, и время всякой вещи под небом»: «время обнимать, и время уклоняться от объятий»: время говорить мягко и время говорить резко. И что когда слова Вдохновения серьезно поставлены под угрозу, как сейчас, для того, кто полон решимости эффективно сохранить Залог в его целостности, едва ли возможно бить слишком прямо или слишком сильно. Рассматривая некоторые недавние высказывания епископа Элликотта, я все время считал, что имею дело с «текстологом», а не с преемником апостолов.

И таким образом я вверяю свой том, плод многих лет непрестанного тревожного труда, Вашему снисхождению: прося Вас принять его как знак моего искреннего уважения и восхищения; и желая, чтобы меня помнили, мой дорогой лорд Крэнбрук, как

Ваш благодарный и преданный друг и слуга, Джон У. Бёргон.

Деканат, Чичестер, День всех святых, 1883 г.

[pg ix]

Предисловие.

Следующие три статьи из «Quarterly Review» (вырванные у меня публикацией 17 мая 1881 года «Пересмотра» нашей «Авторизованной версии Нового Завета») появляются в их нынешнем виде в соответствии с таким количеством постоянных просьб об их отдельной публикации, что было бы одинаково неразумно и нелюбезно их игнорировать. Я был к этому не готов. Это вызвало у меня — по мере того, как письмо за письмом попадало мне в руки — смешанные чувства; возродило всю мою первоначальную неприязнь и сожаление. Ибо, хотя я не могу не чувствовать удовлетворения от того, как были встречены мои труды (и только Автор моего бытия знает, какое количество предшествующего труда представлено на следующих страницах), я все же оплакиваю более искренне, чем могу выразить, несправедливость, нанесенную делу Истины обращением с предметом таким фрагментарным способом и представлением доказательств того, что является совершенно истинным, в такой очень неполной форме. Систематический трактат является непременным условием для обеспечения сердечного согласия со взглядом, который я главным образом отстаиваю. Убедительность аргумента заключается целиком в кумулятивном характере доказательства. Необходимо продемонстрировать путем индукции из большой коллекции частных примеров, а также путем сложного показа многих сходящихся линий доказательств, что свидетельство одной небольшой группы документов, или, скорее, одной конкретной рукописи (а именно Ватиканского кодекса B, который по какой-то необъяснимой причине сейчас модно рассматривать с суеверным почтением), далеко от надежности. Фактически, ничто, кроме значительного трактата, никогда эффективно не сломит ярмо той железной тирании, перед которой превосходный епископ Глостера и Бристоля и его коллеги недавно склонили свои головы; и теперь пытаются навязать всем англоговорящим людям. Короче говоря, если бы я не был, с одной стороны, полностью убежден в силе своей позиции (а я знаю, что она абсолютно неприступна); и еще более, если бы, с другой стороны, я не питал полного доверия к практическому здравому смыслу и справедливости английского ума, я не смог бы заставить себя предстать перед публикой таким несистематическим способом, который возможен только на страницах журнала. Я должен был бы ждать, во что бы то ни стало, пока не закончу «свою Книгу».

Но тогда промедление было бы фатальным. Я ясно видел, что если не нанести резкий удар немедленно, Цитадель окажется в руках врага. Я также знал, что вполне возможно сжать в 60 или 70 плотно напечатанных страниц то, что логически должно оказаться фатальным для «Пересмотра». Поэтому я взялся за работу; и в течение долгих летних дней 1881 года (с июня по сентябрь) была разработана первая из этих трех статей. Когда вышел октябрьский номер «Quarterly», я утешал себя тайным сознанием того, что к этому времени было зафиксировано достаточно, даже если бы моя жизнь внезапно оборвалась, чтобы обеспечить окончательное отвержение «Пересмотра» 1881 года. Я знал, что «Новый греческий текст» (а следовательно, и «Новая английская версия») получил смертельный удар. Он мог еще несколько лет влачить жалкое существование; горячо защищаемый одними, робко отстаиваемый другими. Но такие усилия не могли быть полезны. Его дни были уже сочтены. Эффект все более и более глубокого научного исследования — более тщательного и более широкого запроса — должен был убедить человечество все более и более основательно в том, что принципы, на которых он был построен, были радикально неверными. В конце концов, когда партийность остыла, страсти испарились, а предрассудки перестали находить слушателей, «Пересмотр» 1881 года должен был стать повсеместно рассматриваемым как то, чем он, безусловно, является — самой удивительной, а также самой катастрофической литературной ошибкой века.

I. Я указал, что «Новый греческий текст», который, вопреки своим инструкциям, ревизионисты «Авторизованной английской версии» имели неосторожность потратить десять лет на разработку, был совершенно ненадежным исполнением: был полон самых серьезных ошибок от начала до конца: был построен повсюду на совершенно ошибочной теории. Воспользовавшись опубликованным признанием одного из ревизионистов, я объяснил природу бедствия, постигшего Пересмотр. Я проследил вред до его истинных авторов — докторов Весткотта и Хорта; копия чьего неопубликованного текста Н.З. (самого порочного из существующих) была конфиденциально и под залогами строжайшей секретности помещена в руки каждого члена ревизионного органа. Я обратил внимание на тот факт, что, будучи незнакомыми со сложной и деликатной наукой текстовой критики, ревизионисты в злой час сдались на руководство доктора Хорта: предпочли его советы советам пребендария Скривенера (бесконечно более надежного руководителя): и что работа перед публикой была жалким, но неизбежным результатом. Все это я объяснил в октябрьском номере «Quarterly Review» за 1881 год.

II. Демонстрируя таким образом никчемность «Нового греческого текста» ревизионистов, я считал, что разрушил ключ к их позиции. И так поневоле я и сделал: ибо если лежащий в основе греческий текст ошибочен, чем иным, кроме как неверным, должен быть английский перевод? Но при изучении так называемого «Пересмотра Авторизованной версии» я быстро сделал дальнейшее открытие, что пересмотренный английский язык был бы сам по себе невыносим, даже если бы греческий текст оставили в покое. Во-первых, к моему удивлению и раздражению, оказалось, что была предпринята попытка нового перевода (а не пересмотра старого). Болезненно очевидными были признаки, которые встречали меня повсюду, что ревизионисты были чрезвычайно стремительны не столько в том, чтобы исправить только «простые и ясные ошибки», сколько в том, чтобы внести как можно больше изменений в английский язык текстов Нового Завета, насколько они могли удобно. Своевольное нетерпение к той замечательной работе, которая была перед ними, и странная неспособность оценить ее многогранные достоинства: — своеобразное воображение со стороны разношерстной компании, которая встречалась в Иерусалимской палате, что они были компетентны улучшить Авторизованную версию в каждой части, и необъяснимая забывчивость того, что фундаментальным условием, при котором задача Пересмотра была ими предпринята, было то, что они должны воздерживаться от всех, кроме «необходимых» изменений: — это оказалось лишь частью правонарушения, которое совершили ревизионисты. Было обнаружено, что они ошибались из-за дефектной учености в такой степени и с такой частотой, что для меня это просто необъяснимо. Соответственно, я взял на себя задачу продемонстрировать все это во второй статье, которая появилась в следующем (январском) номере «Quarterly Review» и называлась «Новый английский перевод».

III. Вслед за этим во многих кругах (но только ревизионистами и их друзьями) было выдвинуто притворство, что весь мой труд до сих пор был выброшен, потому что я упустил опровергнуть принципы, на которых основан этот «Новый греческий текст». Я действительно льстил себе тем, что было сказано достаточно, чтобы сделать логически достоверным, что лежащая в основе «текстологическая теория» должна быть никчемной. Но мне не позволили лелеять это убеждение в тишине. Мне снова и снова бросали в лицо, что я еще не схватился с «аргументами» докторов Весткотта и Хорта. «Вместо того чтобы осуждать их текст, почему вы не опровергнете их теорию?» Насмешливо внушалось, что я знал лучше, чем скрещивать мечи с двумя кембриджскими профессорами. Это привело меня к необходимости либо оставить это на усмотрение того, что из моего молчания я нашел «аргументы» докторов Весткотта и Хорта неотразимыми; либо же выйти вперед с их книгой в руке и продемонстрировать, что на их торжественных страницах внимательный читатель сталкивается ни с чем иным, как с серией неподтвержденных предположений: что их (так называемая) «теория» в действительности есть не что иное, как слабое усилие воображения: что ткань, которую эти искусные ученые тридцать лет разрабатывали, оказывается при осмотре такой же хрупкой и никчемной, как любая паутина.

Вследствие этого я взял на себя задачу разоблачить, несколько подробно (в третьей статье, которая появилась в «Quarterly Review» за апрель 1882 года), абсолютную абсурдность (я использую это слово обдуманно) «новой текстологической теории Весткотта и Хорта»; и я теперь почтительно рекомендую эти 130 страниц вниманию беспристрастных и непредубежденных читателей. Было бы праздным ожидать убедить кого-либо еще. Мы имеем это из хорошего источника (доктора Весткотта), что «тот, кто долго размышлял над ходом рассуждений, становится неспособным обнаружить его слабые места». Еще более странный феномен заключается в том, что те, кто однажды посвятил себя ошибочной теории, кажутся неспособными открыть глаза на ненадежность структуры, которую они воздвигли, даже когда она рушится на их глазах, как детский домик, построенный из игральных карт, — и представляет каждому глазу, кроме их собственного, вид бесформенных руин.

[pg xv]

§ 1. Прошло два полных года с тех пор, как было опубликовано первое из этих эссе; и моя критика — по самым лучшим причинам — остается до сего часа без ответа. Публику действительно уверяли (в ходе некоторых истерических замечаний каноника Фаррара), что «“Quarterly Reviewer” может быть опровергнут так полно, как он желает, как только у какого-либо ученого будет досуг ответить ему». «Quarterly Reviewer» может позволить себе ждать — если ревизоры могут. Но им напоминают, что для учеников не является ответом тому, кто разрушил «теорию» их учителя, продолжать воспроизводить ее фрагменты; и своими ошибками и преувеличениями делать смешными как самих себя, так и его.

[pg xvi]

§ 2. Таким образом, автор в «Church Quarterly» за январь 1882 года (чье знание предмета целиком почерпнуто из того, чему его научил доктор Хорт) — будучи, очевидно, сильно взволнованным первой из моих трех статей в «Quarterly Review» — серьезно информирует публику, что «бесполезно выставлять такой массив почтенных свидетелей» (имея в виду перечисления отцов III, IV и V веков, которые приведены ниже, на стр. 42–4: 80–1: 84: 133: 212–3: 359–60: 421: 423: 486–90:) — «ибо им абсолютно нечего сказать, что заслуживало бы хоть мгновения внимания». — Как жаль (пока он был занят этим), что ученый джентльмен не продолжил объяснять, что луна сделана из зеленого сыра!

§ 3. Доктор Сэндэй в родственном духе высказывает мнение, что «единственное, чего мне не хватает, — это понимания центрального условия проблемы»: — что я «не, кажется, имею ни малейшего проблеска принципа “генеалогии”»: — что я «полностью в море»: — что мои «тяжелейшие батареи разряжены наугад»: — и многое другое в том же духе. Ученый профессор вполне может думать обо мне такие вещи, если ему угодно. Οὐ φροντὶς Ἱπποκλείδῃ.

§ 4. В конце года рецензент совсем другого калибра появился в январском номере (1883 г.) «Church Quarterly»: в ответ на чью не очень обнадеживающую оценку моих трудов я с радостью записываю свое убеждение, что если он серьезно применит свой мощный и точный ум к области текстовой критики, он, вероятно, создаст работу, которая существенно поможет утвердить изучение, к которому он проявляет такой интеллектуальный интерес, на научной основе. Но тогда ему предлагается принять дружеское заверение, что непременным условием успеха в этой области является то, чтобы человек уделял предмету (который является очень запутанным и изобилует неисследованными проблемами) свое безраздельное внимание в течение длительного периода. Я верю, что нет ничего неразумного в предположении, что тот, кто этого не сделал, должен быть очень осмотрителен, когда он судит соседа, который в течение многих лет отдавал текстовой критике все свое время; — свободно жертвовал здоровьем, легкостью, отдыхом, даже необходимым покоем, ради этой одной цели; — сделал своим единственным делом приобретение такого независимого мастерства в предмете, которое квалифицирует его для успешной борьбы за поставленную под угрозу букву Слова Божьего. Мой друг, однако, думает иначе. Он говорит обо мне, —

“In his first Article there was something amusing in the simplicity with which ‘Lloyd's Greek Testament’ (which is only a convenient little Oxford edition of the ordinary kind) was put forth as the final standard of appeal. It recalled to our recollection Bentley's sarcasm upon the text of Stephanus, which ‘your learned Whitbyus’ takes for the sacred original in every syllable.” (P. 354.)

§ 5. Ссылаясь на отрывок, где моя «простота» доставила удовольствие другу, чья блестящая беседа всегда является для меня наслаждением, я читаю следующее, —

[pg xviii]

“It is discovered that in the 111 (out of 320) pages of a copy of Lloyd's Greek Testament, in which alone these five manuscripts are collectively available for comparison in the Gospels,—the serious deflections of a from the Textus Receptus amount in all to only 842: whereas in c they amount to 1798: in b, to 2370: in א, to 3392: in d, to 4697. The readings peculiar to a within the same limits are 133: those peculiar to c are 170. But those of b amount to 197: while א exhibits 443: and the readings peculiar to d (within the same limits), are no fewer than 1829.... We submit that these facts are not altogether calculated to inspire confidence in codices b א c d.”¹²

§ 6. Но как (позвольте мне спросить) из этого следует, что я «выдвинул греческий Новый Завет Ллойда в качестве окончательного стандарта апелляции»? Правда, что для того, чтобы четко показать их соответствующие расхождения, я сослался на пять знаменитых кодексов (a b א c d) — некоторые из которых, как выяснилось, вскружили голову критикам новой школы — к одному и тому же знакомому представлению общепринятого текста Нового Завета: но, делая это, я никоим образом не предполагал текстовую чистоту этого общего стандарта. Другими словами, я не сделал его «окончательным стандартом апелляции». Все критики — где бы они ни находились — во все времена сверялись с общепринятым текстом: но только как с самым удобным стандартом сравнения; не, конечно, как с абсолютным стандартом совершенства. Результат эксперимента, о котором уже упоминалось (и, я прошу заметить, это был чрезвычайно трудоемкий эксперимент), состоял в том, чтобы продемонстрировать, что пять рассматриваемых рукописей стоят отдельно друг от друга в следующих пропорциях: —

842 (a) : 1798 (c) : 2370 (b) : 3392 (א) : 4697 (d).

Но не был бы получен тот же результат, если бы «пять старых унциалов» были соотнесены с любым другим общим стандартом, который можно назвать? Тем временем, какой еще неизбежный вывод из этого феномена, кроме того, что четыре из пяти должны быть — в то время как все пять могут быть — возмутительно испорченными документами? вместо того, чтобы быть пригодными для того, чтобы стать нашими исключительными проводниками к Истине Писания, — как критики школы Тишендорфа и Трегеллеса хотели бы заставить нас верить, что они таковы?

§ 7. Я процитировал книгу, которая находится в руках каждого школьника («Греческий Новый Завет» Ллойда), только для того, чтобы облегчить ссылку и убедиться, что мои утверждения будут сразу поняты наименее образованным человеком, который мог бы иметь доступ к «Quarterly». Я предполагал, что каждый ученый знает, что епископ Ллойд (1827 г.) претендует на воспроизведение текста Милля; и что Милль (1707 г.) воспроизводит текст Стефана; и что Стефан (1550 г.) демонстрирует с достаточной точностью традиционный текст, который, как признано, имеет по меньшей мере 1530 лет. Теперь, если допустимое приближение к тексту 350 г. н.э. не может быть принято в качестве стандарта сравнения, будет ли автор в «Church Quarterly» столь любезен, чтобы сообщить нам, какое представление священного текста может?

§ 8. Брошюра епископа Глостера и Бристоля, которая появилась в апреле 1882 года, остается на рассмотрении. Написанная специально в защиту ревизоров и их нового греческого текста, эта композиция демонстрирует такую скудность знакомства с обсуждаемым предметом, к которой я был мало готов. Однако, поскольку это произведение председателя ревизионного органа и претендует на то, чтобы быть ответом на мои первые две статьи, я посвятил ему подробный и частный ответ, охватывающий сто пятьдесят страниц. Вследствие этого я буду очень краток относительно него в этом месте.

§ 9. Уважаемый автор делает не что иное, как воспроизводит теорию Весткотта и Хорта словами Весткотта и Хорта. Он не вносит ничего своего. На необычайную неуместность, которая сопровождала его жалобу на то, что «Quarterly Reviewer» «осуждает их [Весткотта и Хорта] текст», но «не предпринял серьезного изучения аргументов, которые они приводят в его поддержку», я достаточно подробно остановился в другом месте. Остальную часть аргументации епископа можно суммировать в двух положениях: — Первое, (I.) Что если ревизоры неправы в своем «новом греческом тексте», то (не только Весткотт и Хорт, но) Лахманн, Тишендорф и Трегеллес также должны быть неправы — утверждение, которое я считаю неоспоримым. — Другая позиция епископа также неоспорима: а именно (II.) Что для того, чтобы вынести справедливое суждение о древних документах, их следует тщательно изучать, внимательно сравнивать и проверять более научным процессом, чем грубое сравнение с Textus Receptus. ... Таким образом, по обоим пунктам я нахожу себя полностью согласным с епископом Элликоттом.

§ 10. И все же — как показывают последние 150 страниц настоящего тома — я имею несчастье расходиться с ученым автором почти по каждому пункту, который он предлагает для обсуждения. Таким образом,

§ 11. На странице 64 своей брошюры он решительно цепляется за знаменитую проблему, следует ли читать «Бог» (Θεός) или «который» (ὅς) в 1 Тим. 3:16. Я отстаивал первое чтение на восьми страницах. Он выступает за последнее, с чем-то вроде язвительности, на двенадцати. Я, вследствие этого, взял на себя труд написать «диссертацию» из семидесяти шести страниц на эту важную тему, подготовка которой (могу ли я записать это обстоятельство мимоходом?) заняла у меня шесть месяцев и сильно меня обременила. Таким образом, единственный пункт, который епископ Элликотт снизошел обсудить аргументированно со мной, будет занимать добрую половину моего письма ему в ответ.

[pg xxii]

«Диссертацию», о которой идет речь, я представляю со смиренной уверенностью на суд образованных англичан. Чтобы понять дело, не требуется никакой учености. И я особенно прошу тех, кто возьмет на себя труд вникнуть в этот вопрос, помнить: — (1) Что место Писания, которое обсуждается (а именно 1 Тим. 3:16), было намеренно выбрано для испытания сил епископом: (я бы сам его не выбрал): — (2) Что на исход спора, к которому он сам таким образом пригласил, мы соответственно поставили нашу критическую репутацию. Дискуссия очень справедливо демонстрирует наши два метода — его и мой; и «имеет большое значение как пример», «иллюстрируя поразительным образом» наши соответствующие позиции, — как сам епископ позаботился напомнить своим читателям.

§ 12. Тому, кто просто желает получить общий обзор этого вопроса, предлагается прочитать со страницы 485 по 496 настоящего тома. Чтобы понять дело полностью, он должен смириться с трудом начала с стр. 424 и чтения до стр. 501.

§ 13. Вдумчивый человек, который взял на себя труд сделать это, будет склонен, откладывая книгу, спросить: — «Но разве не очень примечательно, что целых пять древних версий отдают предпочтение чтению “который” (μυστήριον; ὃ ἐφανερώθη), а не “Бог” (Θεός)?» — «Да, это очень примечательно», — отвечаю я. «Ибо хотя старая латинская и две египетские версии постоянно наблюдаются в сговоре в ошибке, они редко находят союзников в Пешитте и эфиопской версии. С другой стороны, вы должны помнить, что помимо версий, нужно спрашивать отцов: в то время как более важным, чем что-либо, является свидетельство копий. Теперь, объединенное свидетельство в пользу “Бога” (Θεός) — столь многочисленное, столь почтенное, столь разнообразное, столь недвусмысленное — копий и отцов (в дополнение к трем версиям) просто ошеломляющее. Становится неоспоримым, что Θεός — это, безусловно, лучше всего подтвержденное чтение данного места».

§ 14. Когда, однако, такой человек, как Тишендорф или Трегеллес — Хорт или Элликотт — пытается подавить меня, напоминая мне, что полдюжины старейших версий против меня, — «Этот аргумент» (отвечаю я) «недопустим на ваших устах. Ибо если объединенное свидетельство пяти версий действительно является, по вашему счету, решающим, почему вы отрицаете подлинность последних двенадцати стихов Евангелия от Марка, которые признаны каждой из версий? Эти стихи, кроме того, засвидетельствованы каждой известной копией, кроме двух плохого характера: могучим хором отцов: непоколебимой традицией вселенской Церкви. Сначала снимите с Мк. 16:20 ваше клеймо подозрения, а затем вернитесь ко мне, чтобы мы могли обсудить вместе, как читать 1 Тим. 3:16. И все же, когда вы вернетесь, это не должно быть для того, чтобы ходатайствовать в пользу “кто” (ὅς) вместо “Бог” (Θεός). Ибо не “кто” (ὅς), помните, а “который” (ὅ) — это чтение, отстаиваемое теми пятью древнейшими версиями»... Другими словами, — чтение 1 Тим. 3:16, которое приняли ревизоры, пользуется (как я показал со страницы 428 по страницу 501) самым слабым подтверждением из всех; помимо того, что оно осуждено внутренними соображениями и всеобщей традицией Восточной Церкви.

§ 15. Я перехожу дальше, скромно спросив: — Не слишком ли много надеяться (я не жажду никакой другой награды за свой труд!), что мы больше не услышим о замене «Бога» на «кто» в 1 Тим. 3:16? Мы не можем продолжать спорить вечно: и, конечно, пока люди не смогут представить какие-то более убедительные доказательства, чем те, что уже вышли на свет в поддержку «великая благочестия тайна, кто» (τὸ τῆς εὐσβείας μυστήριον: ὅς), — все искренние искатели Истины обязаны принять то чтение, которое было продемонстрировано как, безусловно, лучше всего подтвержденное. Достаточно, однако, по этому пункту.

§ 16. Было сказано только что, что я сердечно согласен с епископом Элликоттом во втором из его двух положений, а именно: что «никакое справедливое суждение не может быть вынесено о древних документах, пока они не будут тщательно изучены, внимательно сравнены друг с другом и проверены более научным процессом, чем грубое сравнение с» Textus Receptus. Я хочу добавить несколько слов по этому предмету: тем более, что то, что я собираюсь сказать, будет найдено столь же применимым к моему рецензенту в «Church Quarterly», как и к епископу. Оба неправильно поняли этот вопрос, и точно таким же образом. Где такие искусные ученые ошиблись, что удивительного, если обычные читатели обнаружат, что они все в поле?

§ 17. В текстовой критике, следовательно, «грубое сравнение» редко, если вообще когда-либо, может быть какой-либо реальной пользы. С другой стороны, точная сверка документов, будь то древних или современных, с полученным текстом является необходимым фундаментом всей научной критики. Я использую этот текст (как Милль, Бентли, Ветштейн; Грисбах, Маттеи, Шольц; Тишендорф, Трегеллес, Скривенер использовали его до меня) — не как критерий совершенства, а как стандарт сравнения. Все это будет найдено полностью объясненным ниже, со страницы 383 по страницу 391. Всякий раз, когда я хочу судить о подлинности какого-либо конкретного чтения, я настаиваю на том, чтобы привести его, где бы оно ни было найдено — будь то у Иустина Мученика и Иринея, с одной стороны; или у Стефана и Эльзевира, с другой — к испытанию католической древностью. Если это свидетельство согласно, или очень близко к тому, будь то за или против любого данного чтения, я считаю его решающим. Никакой другой системе арбитража я не подчинюсь. Я отказываюсь признавать какой-либо другой критерий Истины.

§ 18. Что заставляет меня повторять это так часто, так это нетерпеливая самодостаточность этих последних дней, которая стремится вырваться из старых ограничений; и воздвигнуть индивидуальную совесть в авторитет, от которого не будет апелляции. Я слишком хорошо знаю, насколько трудоемок научный метод, который я отстаиваю. Длинный летний день исчезает, пока студент — со всеми своими приспособлениями вокруг него — решительно обмолачивает какую-то минутную текстовую проблему. Еще один, и еще один яркий день исчезает. Наступает субботний вечер, и страница неразборчивой рукописи — это все, что у него есть, чтобы показать за неделю тяжелого труда. Quousque tandem? И все же, это непременное условие прогресса в неисследованном регионе, чтобы немногие так трудились, пока путь не будет прорублен через лес — дорога проложена — хижины построены — modus vivendi установлен. В этой области священной науки люди слишком долго продолжали изобретать свои факты и произносить оракульные указы, на исключительной ответственности своего собственного внутреннего сознания. В таком методе, безусловно, есть большое удобство — очаровательная простота, которая в высокой степени привлекательна для плоти и крови. Он обходится без доказательств. Он не предоставляет никаких свидетельств. Он утверждает, когда должен аргументировать. Он повторяет, когда его призывают объяснить. «Я сэр Оракул»... Это — что я осмеливаюсь назвать ненаучным методом — достигло своей кульминационной точки, когда профессора Весткотт и Хорт недавно выдвинули свою рецензию греческого текста. Их работа действительно является психологическим курьезом. Непостижимо для меня, как два способных человека с дисциплинированным пониманием могли серьезно выдвинуть том, который они называют «Введение — Приложение». Это само Reductio ad absurdum некритического метода последних пятидесяти лет. И именно в оппозиции к этому их новому методу я так решительно настаиваю на том, что согласный голос католической древности должен быть усердно разыскиваем и покорно выслушиваем; ибо это, в конце концов, окажется нашим единственным безопасным проводником.

§ 19. Пусть это будет достаточным ответом моему рецензенту в «Church Quarterly» — который, я замечаю, отмечает как фундаментальный дефект в моих статьях «отсутствие последовательной рабочей теории, такой, которая позволила бы нам взвешивать, а также считать голоса рукописей, версий и отцов». Ему напоминают, что не было частью моего дела предлагать «теорию». Мой метод я объяснил часто и достаточно полно. Моим делом было доказать, что теория докторов Весткотта и Хорта — которая (как доказывает брошюра епископа Элликотта) была в основном принята ревизорами — является не только никчемной, но и совершенно абсурдной. И я доказал это. Метод, который я настойчиво отстаиваю в каждом случае предполагаемого сомнительного чтения (я говорю это в последний раз и прошу, чтобы меня больше не искажали), заключается в том, что апелляция должна быть безоговорочно сделана к католической древности; и что объединенный вердикт рукописей, версий, отцов должен рассматриваться как решающий.

§ 20. Я нахожу себя тем временем встреченным насмешками, издевками, искажениями учеников этой новой школы; которые, вместо того чтобы представлять исторические факты и понятные аргументы, апеллируют к указам своих учителей — которые я отвергаю и которые они неспособны обосновать. Они наслаждаются объявлением того, что текстовая критика сделала «свежий отход» с изданием докторов Весткотта и Хорта: что работа этих ученых «отмечает эру» и о ней говорят в Германии как об «эпохальной». Мое собственное убеждение заключается в том, что издание, о котором идет речь, если оно вообще эпохально, отмечает ту эпоху, в которую поток критической мысли, меняя свой своенравный курс, начал снова течь в своем древнем здоровом русле. «Облачная страна» была должным образом замечена 14 сентября 1881 года, «свежий отход» был настойчиво потребован общественным мнением — и был сделан преднамеренный возврат — к terra firma, и terra cognita, и здравому смыслу. Далеко от «его первостепенного права на уважение будущих поколений», будучи «восстановлением более древнего и более чистого текста», — я осмеливаюсь предсказать, что издание двух кембриджских профессоров будет впредь помниться как указывающее на самую дальнюю точку, когда-либо достигнутую саморазвивающимися воображениями английских учеников школы Лахманна, Тишендорфа, Трегеллеса. Отдача обещает быть полной. Английский здравый смысл всегда наблюдается преобладающим в долгосрочной перспективе; хотя в течение нескольких лет иностранная мода может приобрести господство и обмануть несколько нестабильных умов.

§ 21. Остается только заявить, что, переиздавая эти эссе, я воспользовался возможностью сделать несколько исправлений и дополнений; а также кое-где расширить то, что раньше было изложено слишком кратко. Мой ученый друг и добрый сосед, преподобный Р. Коули Паулс, умело помог мне исправить листы. Много ценной помощи было усердно оказано мне повсюду моим племянником, преподобным Уильямом Ф. Роузом, викарием Уорла, Сомерсетшир. Но неутомимое терпение и непревзойденное мастерство моего секретаря (М. У.) выше похвалы. Каждый слог настоящего тома был переписан ею для печати; и ей я обязан двумя моими указателями. — Обязательства, которыми многие ученые люди, как дома, так и за рубежом, связали меня, будут найдены верно признанными, в надлежащем месте, внизу страницы. Я искренне благодарен им всем.

§ 22. Легко поверить, что я был сильно искушаем переделать все и укрепить свою позицию в каждой части: но тогда работа больше не была бы «Тремя статьями, перепечатанными из Quarterly Review». Я искренне желал, в течение многих лет, создать систематический трактат по этому великому предмету. Моим стремлением все время было, и остается до сих пор, вместо абсолютного эмпиризма, который до сих пор преобладал в текстовом запросе, показать логические очертания того, что, я убежден, суждено стать поистине восхитительной наукой. Но я больше чем жажду — я буквально болю — покончить с полемикой и быть свободным посвятить себя работе интерпретации. Мое оправдание за то, что я уделяю такую большую часть своего времени текстовой критике, — это оправдание Давида, когда его упрекали братья за появление на поле битвы: — «Не есть ли это причина?»

§ 23. Ибо — пусть будет четко отмечено — уже не тот случай, что критические сомнения относительно священного текста ограничены критическими изданиями греческого языка. Пока ученые были довольны проветривать свои причуды на своей собственной маленькой арене — как бы они ни ошибались, и даже если они меняли свои мнения раз в десять лет — большого вреда от этого ожидать не приходилось. Студенты греческого Нового Завета были уверены, что их внимание будет привлечено к предмету — что всегда должно быть в высшей степени желательно; и следовало ожидать, что в этой, как и в любой другой области обучения, прогресс запроса приведет к постепенным приращениям верного знания. После многих лет могло бы оказаться возможным выпустить по авторитету тщательно рассмотренный пересмотр общепринятого греческого текста.

[pg xxx]

§ 24. Но вместо всего этого, поскольку пересмотр английской Авторизованной версии был одобрен Собором Южной провинции в 1871 году, двое безответственных ученых из Кембриджского университета поспешили воспользоваться этой возможностью, чтобы получить общее одобрение со стороны ревизионной комиссии, а тем самым косвенно и Собора, для своего частного предприятия — их собственной, частным образом разработанной редакции греческого текста. На основе этого их греческого текста (который я считаю самым испорченным из всех, когда-либо появлявшихся в печати), с некоторыми незначительными изменениями, была безмолвно пересмотрена наша Авторизованная английская версия: безмолвно, говорю я, ибо на полях английского текста не сохранилось никаких записей о лежащих в его основе текстологических изменениях, внесенных ревизорами. Напротив. Эти поля были использованы для того, чтобы внушить подозрение и недоверие в бесчисленных деталях относительно подлинности того текста, который было позволено оставить без изменений. Тем временем страну наводнили двумя изданиями нового греческого текста; и таким образом была широко открыта дверь для всеобщего недоверия к Истине Писания.

§ 25. По-видимому, даже школьникам собираются навязывать эти грубые взгляды. Свидетельство тому — «Кембриджский греческий Новый Завет для школ» под редакцией декана Пероуна, который с самого начала сообщает нам, что «синдики Кембриджского университетского издательства не сочли желательным перепечатывать общепринятый текст». Консенсус докторов Тишендорфа и Трегеллеса, которые, как они сами признают, использовали одну и ту же ошибочную главную посылку при переработке Священного текста, по-видимому, в общем и целом отражает представление этих синдиков о текстологической чистоте. Таким образом, любое серьезнейшее искажение в издании докторов Весткотта и Хорта возводится в ранг достоинства и навязывается ничего не подозревающей молодежи Англии как подлинное изречение Святого Духа. Не было ли бы более честным, более верным, а также более разумным курсом — учитывая, что в отношении этого сложного и важного вопроса adhuc sub judice lis est (спор еще не решен) — терпеливо подождать некоторое время? Конечно, не улучать момент, «пока люди спали», и таким образом косвенно предрешать серьезный исход! Не такими методами следует продвигать дело Истины Божьей на земле. Однако и это еще не все. Епископу Лайтфуту сообщили, что «Библейское общество разрешило своим переводчикам принимать текст Пересмотренной версии там, где он представляется им правильным». Иными словами, лицам, совершенно не знакомым с опасностями, которые подстерегают эту тонкую и сложную проблему, предлагается определять, руководствуясь естественным светом и принципом «solvere ambulando» (решать в процессе ходьбы), что является вдохновенным Писанием, а что нет: и, как неизбежное следствие, их поощряют распространять в языческих странах чтения, которые через несколько лет (так, по крайней мере, я осмелюсь предсказать) будут повсеместно признаны бесполезными.

§ 26. Если все это не является веским основанием для выхода на арену полемики, то, по моему суждению, невозможно указать случай, когда христианский воин призван сделать это: тем более, что некоторые из тех, кто по своему рангу и положению в Церкви должны быть поборниками Истины, в настоящее время оказываются в числе ее наиболее энергичных нападающих.

§ 27. Позвольте мне (и на этом я закончу), представляя этот том миру, попросить принять его как пример того, как деканы используют свое время — как они распоряжаются своими возможностями. Только под сенью собора (или в колледже) можно успешно вести такие кропотливые труды, как нынешний pro Ecclesiâ Dei (во благо Церкви Божьей).

Дж. У. Б.

Деканат, Чичестер, День всех святых, 1883 г.

[pg 001]

Статья I. Новый греческий текст.

«Один вопрос в связи с Авторизованной версией я намеренно обошел вниманием. Казалось бесполезным обсуждать ее пересмотр. Пересмотр оригинальных текстов должен предшествовать пересмотру перевода: и время для этого, даже в Новом Завете, еще не вполне настало». — Д-р Весткотт.

«Я искренне убежден, что для любого авторитетного пересмотра мы еще не созрели ни в библейской эрудиции, ни в эллинистической учености. В этой стране есть хорошая ученость, ... но она, безусловно, еще не была в достаточной мере направлена на изучение Нового Завета ... чтобы сделать любую национальную попытку пересмотра многообещающей или долговечной». — Епископ Элликотт.

«Я убежден, что пересмотр должен состояться: я убежден, что он состоится. Однако, я полагаю, не сейчас; ибо мы еще ни в каком отношении к нему не готовы. Греческий и английский языки, которые должны позволить нам довести это до успешного завершения, могут, как опасаются, отсутствовать в равной мере». — Архиепископ Тренч.

«Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи». — 2 Петра ii. 22.

«Дети! храните себя от идолов». — 1 Иоанна v. 21.

В период необычайной интеллектуальной активности, подобный нынешнему, не может вызвать удивления — хотя и может обоснованно создать тревогу — если самые священные и заветные из наших институтов вынуждены по очереди подвергаться испытанию враждебной проверки; иногда даже принимать на себя основной удар реальной атаки. Когда, однако, наконец замечают, что сама цитадель богооткровенной Истины достигнута и подвергается систематическому штурму и обстрелу, наблюдателям можно простить, если они проявляют себя более чем обычно обеспокоенными, «ne quid detrimenti Civitas DEI capiat» (чтобы Град Божий не понес никакого ущерба). Недавно (17 мая 1881 г.) появился пересмотр Авторизованной версии Нового Завета, якобы выполненный по поручению Собора Южной провинции и объявляющий себя исключительной собственностью наших двух древних университетов; существенной особенностью которого оказывается то, что он основан на совершенно новой критической редакции греческого текста. В то же время от имени последнего произведения выдвигается претензия, что оно демонстрирует более близкое приближение к вдохновенным автографам, чем мир видел до сих пор. Поэтому не является необоснованным ожидание, которое питают его авторы, что «Новая английская версия», основанная на этом «Новом греческом тексте», призвана заменить «Авторизованную версию» 1611 года. Quæ cum ita sint (поскольку дело обстоит так), ясно, что настало время каждому верному человеку среди нас проявить активность: и в особенности тем, кто в какой-то степени сделал греческую текстологию своим предметом изучения, следует заняться исследованием претензий этого, новейшего продукта объединенной библейской учености Церкви и сект.

Ибо всем должно быть ясно, что вопрос, который был, наконец, поднят, носит серьезнейший характер. Авторы этого нового пересмотра греческого текста либо заслужили глубокое почтение и вечную благодарность Церкви, либо же они навлекли на себя ее строжайшее порицание и должны получить от нее не что иное, как суровый и вполне заслуженный выговор. Никакого среднего пути не существует; поскольку, безусловно, создание нового греческого текста не входило в инструкции, которые ревизоры получили от Собора Южной провинции. Скорее, их предостерегали от того, чтобы пускаться в такой эксперимент; фундаментальный принцип всего предприятия был с самого начала объявлен таковым: что «пересмотр Авторизованной версии» желателен; а условия первоначальной резолюции от 10 февраля 1870 года гласили, что предполагалось лишь устранение «явных и очевидных ошибок» — «будь то в греческом тексте, первоначально принятом переводчиками, или в переводе, сделанном с него». Таковы были, по сути, пределы, формально наложенные Собором (10 февраля и 3, 5 мая 1870 г.) на работу по пересмотру. Должны были быть внесены только необходимые изменения. Первое правило комитета (25 мая) было аналогичным по характеру: а именно — «вносить как можно меньше изменений в текст Авторизованной версии, совместимых с верностью».

Но далее, мы примирились с перспективой пересмотренного греческого текста, отметив, что был предписан предел той степени вольности, которая могла бы возникнуть, путем включения оговорки, которая, однако, как теперь выяснилось, была полностью проигнорирована ревизорами. Им было предписано условие, что всякий раз, когда «решительно преобладающие свидетельства» принуждали их принять какое-либо изменение в «тексте, с которого была сделана Авторизованная версия», они должны были указывать такое изменение на полях. Поверят ли, что, несмотря на это, ни одно из многих изменений, внесенных в оригинальный текст, не отмечено таким образом? Напротив: странно рассказывать, но поля повсюду обезображены зловещими намеками на то, что если бы к «некоторым древним авторитетам», «многим древним авторитетам», «многим очень древним авторитетам» прислушались, то в греческий текст можно было бы, следовало бы, стоило бы или нужно было бы внести гораздо больше изменений, чем было принято на самом деле. И все же это именно тот вид записи, которого нам следовало бы избежать:—

(1) Во-первых, потому что вносить какие-либо подобные детали на свои поля вообще не входило в компетенцию ревизоров: их функция, напротив, состояла в том, чтобы исследовать текстологические вопросы на закрытых заседаниях и представить обычному читателю результат их обсуждений. Их делом было исправлять «явные и очевидные ошибки», а не, конечно, изобретать новый урожай неслыханных сомнений и трудностей. Это во-первых. Теперь,

(2) То, что в ревизионном органе иногда обнаруживается различие мнений, следовало ожидать, но когда две трети их состава окончательно «улаживали» какой-либо вопрос, совершенно неразумно, чтобы побежденное меньшинство требовало привилегии вечно выставлять свою обиду напоказ перед публикой; и, по сути, чтобы им позволялось представлять как корпоративное сомнение то, что в действительности было результатом индивидуальной идиосинкразии. Неразумно, чтобы отголоски забытого спора так продлевались вечно; меньше всего на полях «Евангелия мира».

(3) Фактически, привилегия фигурировать на полях Нового Завета (вместо того чтобы стоять в тексте) даже сопровождается фатальным результатом: ибо (как отмечает еп. Элликотт), «суждение, обычно высказываемое в отношении наших нынешних полей» (т.е. полей А.В.), заключается в том, что их содержание «экзегетически или критически превосходит текст». Конечно, пройдет немало времени, прежде чем эта популярная оценка будет безоговорочно оставлена. Но,

(4) Особенно мы осуждаем введение на поля всех этих странных сведений, потому что мы настаиваем от имени необразованных людей, что их не следует беспокоить информацией, которая не может, по возможности, принести им ни малейшей пользы: расплывчатыми утверждениями о «древних авторитетах» — о важности или неважности которых они не знают абсолютно ничего, да и никогда не смогут узнать. Необразованные читатели, взяв в руки Пересмотренную версию (т.е. по крайней мере 999 читателей из 1000), никогда не будут знать, следует ли эти (так называемые) «разночтения» презрительно отвергать как не что иное, как древние извращения Истины; или же их следует любовно лелеять как «альтернативные» [см. Предисловие ревизоров (iii. 1.)] проявления вдохновенной Истины — к их собственному постоянному недоумению и бесконечному огорчению.

Во всяком случае, неоспоримо, что эффект, который эти постоянно повторяющиеся объявления производят на благочестивого читателя Писания, прямо противоположен назидательности: он никогда не помогает, он всегда сбивает с толку. Человек обычной проницательности может лишь воскликнуть: «Да, очень вероятно. Но что с того? Мой взгляд случайно падает на «Вифезду» (в Евангелии от Иоанна v. 2); напротив которой я нахожу на полях: «Некоторые древние авторитеты читают Вифсаида, другие — Вифзата». Должен ли я тогда понимать, что, по мнению ревизоров, неясно, какое из этих трех имен является правильным?» ... Не так эксперт, которого можно услышать рассуждающим о феноменах этого случая менее церемонным образом: ««Вифсаида»! Да, старая латинская и Вульгата, поддержанные одной рукописью плохого качества, так читают. «Вифзата»! Да, эта ошибка встречается в двух рукописях, обе плохого качества. Почему вы не продолжаете и не говорите нам, что другая рукопись показывает «Белзета»? — другая (поддержанная Евсевием и [в одном месте] Кириллом), «Безата»? Нет, почему не сказать прямо, что существует более тридцати ошибочных представлений этого же слова; но что «Вифезда» — (чтение шестнадцати унциальных рукописей и всего корпуса курсивных, помимо Пешитты и сирийского перевода Кьюртона, армянского, грузинского и славянского переводов — Дидима, Златоуста и Кирилла) — является единственным разумным способом его представления? Говоря прямо, зачем вообще загромождать свои поля такой заметкой?» ... Но мы движемся вперед слишком быстро.

Среди ученых никогда не может быть вопроса о том, что была совершена фатальная ошибка, когда группа богословов, назначенных для пересмотра Авторизованной английской версии новозаветных Писаний, занялась решением совершенно другой и гораздо более сложной проблемы, а именно реконструкцией греческого текста. Мы готовы пропустить многое из того, что вызывает огорчение в предыстории их предприятия. Мы воздерживаемся в настоящее время от исследования путем обращения к документам и датам определенных действий в Соборе и вне его, относительно которых известно, что среди церковников до сих пор преобладает серьезнейшее различие мнений. Мы делаем это отнюдь не потому, что сами «колеблемся между двумя мнениями», а лишь потому, что искренне желаем, чтобы работа перед нами могла устоять или пасть, будучи судимой по своим собственным внутренним достоинствам. Намеревался ли Собор — когда он «номинировал некоторых из своих собственных членов для выполнения работы по пересмотру» и уполномочил их «обращаться, когда они сочтут это желательным, к богословам, ученым и литераторам, дома или за рубежом, за их мнением» — намеревался ли Собор тем самым санкционировать фактическую кооптацию в состав Компании, назначенной ими самими, членов пресвитерианской, уэслианской, баптистской, конгрегационалистской, социнианской общин; это, мы осмелимся думать, можно справедливо подвергнуть сомнению. Мог ли Собор предвидеть, что из девяноста девяти ученых в общей сложности, которые приняли участие в этой работе по пересмотру, только сорок девять будут церковниками, в то время как остальные пятьдесят будут принадлежать к сектам — это также, мы осмелимся думать, можно обоснованно поставить под вопрос. Наконец, если бы к Кентерберийскому собору обратились в связи со «скандалом в Вестминстерском аббатстве» (22 июня 1870 г.), не очистился бы он от подозрения в соучастии недвусмысленной резолюцией — мы не имеем ни малейшего сомнения. Но мы отказываемся входить в эти или любые другие подобные вопросы. Наше дело исключительно с результатом, к которому пришли ревизоры Нового Завета: и именно к этому мы сейчас обращаемся; с простым признанием нашей серьезной тревоги при виде собрания ученых, назначенных для пересмотра английского перевода, которые обнаружили, что призваны, по мере возникновения каждой новой трудности, развивать навыки, необходимые для критического пересмотра оригинального греческого текста. Что еще подразумевается самой попыткой, как не странное ожидание, что эксперты в одной науке могут в одно мгновение показать себя знатоками в другой — и притом одной из самых трудных и тонких, какие только можно вообразить?

Сказанного достаточно, чтобы стало ясно, почему на последующих страницах мы предлагаем следовать иным курсом, чем тот, который был принят рецензентами в целом с того памятного дня (17 мая 1881 г.), когда работа ревизоров была впервые представлена на общественное рассмотрение. Единственным пунктом, который за редким исключением с тех пор монополизировал внимание, были достоинства или недостатки их английской передачи определенных греческих слов и выражений. Но ясно, что существует вопрос первостепенного интереса и бесконечно большей важности, который должен быть решен первым: а именно, достоинства или недостатки изменений, которые те же ученые взяли на себя смелость внести в греческий текст. Пока не установлено, что результат их трудов демонстрирует решительное улучшение по сравнению с тем, что читалось ранее, совершенно пустой тратой времени является исследование достоинств их работы как ревизоров перевода. Но на самом деле еще предстоит доказать, что ревизоры ограничились устранением «явных и очевидных ошибок» из общепринятого текста. Мы с огорчением обнаруживаем, что, напротив, они сделали нечто совершенно иное. Обращение, которое Новый Завет испытал со стороны ревизоров, напоминает судьбу какого-нибудь древнего здания, которое, как признано, требовало покраски, оклейки обоями, чистки — с минимумом каменных и плотницких работ — чтобы в нем можно было комфортно жить следующие сто лет: но тем, кому поручили эту работу, не хватило ума убедить себя, что оно требует в значительной степени перестройки. Соответственно, в злой час они принялись за удаление фундаментов и нанесли такой структурный ущерб, что в конце концов стало необходимо подать на них иск о возмещении ущерба.

Не имея ни малейшего намерения навязывать свои собственные взгляды широкому читателю, а лишь желая дать ему возможность дать свое разумное согласие на многое из того, что последует, мы вынуждены в первую очередь — прежде чем провести его по любой части области, которую ревизоры осмелились занять без приглашения — предварить несколько обычных фактов, которые лежат на пороге науки текстологии. Пока они не будут ясно поняты, никакой прогресс невозможен.

(2) [sic] Обеспечение, которое, как выясняется, Божественный Автор Писания предусмотрел для сохранения в целостности Своего написанного Слова, носит своеобразно разнообразный и высокосложный характер. Во-первых, путем того, что на протяжении веков требовалось огромное размножение копий — начиная с самого раннего периода и продолжая во все возрастающем соотношении вплоть до самого изобретения книгопечатания — Он обеспечил самую эффективную защиту, какую только можно вообразить, против подделки. Правда, миллионы копий, произведенных таким образом, давно погибли: но тем не менее остается неоспоримым фактом, что до наших дней сохранилось более тысячи копий одних только Евангелий.

(2) Далее, переводы. Необходимость перевода Писания на различные языки для использования разными ветвями ранней Церкви привела к тому, что сохранилось множество аутентичных записей Нового Завета в том виде, в каком он существовал в первые несколько веков христианской эры. Так, считается, что сирийская Пешитта и старая латинская версия были выполнены во II веке. «Это не преувеличение воображения» (писал еп. Элликотт в 1870 г.), «предположить, что части Пешитты могли быть в руках св. Иоанна, или что старая латинская версия представляла текущие взгляды римских христиан II века». Два египетских перевода относятся к III и IV векам. Вульгата (или пересмотренная латинская версия) и готская версия также претендуют на IV век: армянская и, возможно, эфиопская относятся к V веку.

(3) Наконец, требования как нападающих, так и апологетов, работа комментаторов, нужды полемистов и учителей в каждую эпоху привели к огромному накоплению дополнительных свидетельств, важность которых трудно переоценить. Ибо таким образом случилось, что каждый знаменитый Учитель Церкви в свою очередь цитировал более или менее широко священные писания и тем самым свидетельствовал о содержании кодексов, с которыми он был лично знаком. Патристические цитаты, соответственно, являются третьим мощным оплотом целостности вверенного нам депозита.

Взвесить эти три инструмента критики — копии, переводы, отцов — один против другого, очевидно, невозможно в данном случае. Такое обсуждение сразу переросло бы в трактат. Некоторые пояснительные детали, вместе с несколькими словами предостережения, — это максимум, что можно предпринять.

I. И, прежде всего, читатель должен быть уведомлен (в отношении первого из названных классов свидетельств), что большинство наших сохранившихся копий новозаветных Писаний сравнительно недавнего происхождения, варьируясь от X до XIV века нашей эры. То, что они во всех случаях являются копиями еще более древних рукописей, самоочевидно; и то, что в основном они верно представляют сами священные автографы, ни один разумный человек не сомневается. Тем не менее, неоспоримо, что они таким образом отделены примерно тысячей лет от своих вдохновенных архетипов. Читателям напоминают, мимоходом, что та небольшая горстка копий, на которую мы полагаемся для текстов Геродота и Фукидида, Эсхила и Софокла, отделена от их оригиналов еще на 500 лет больше: и что вместо тысячи или полутысячи копий мы зависим для текста некоторых из этих авторов от такого количества копий, которое можно пересчитать по пальцам одной руки. По правде говоря, безопасность, которой пользуется текст Нового Завета, совершенно уникальна и необычайна. Чтобы указать на одно единственное соображение, которое еще никогда не привлекало и доли того внимания, которого оно заслуживает, — изобилуют «лекционарии», которые устанавливают текст, публично читавшийся в церквях Востока, по крайней мере с 400 г. н.э. до времени изобретения книгопечатания.

Но здесь важное соображение требует особого внимания. Мы имеем в виду результат возросшего знакомства с некоторыми из старейших сохранившихся кодексов Нового Завета. Два из них — а именно копия в Ватикане, технически обозначаемая буквой b, и недавно обнаруженный Синайский кодекс, названный по первой букве еврейского алфавита א — считаются принадлежащими к IV веку. Два отнесены к V веку, а именно Александрийский (a) в Британском музее и рескрипт-кодекс, хранящийся в Париже, обозначенный c. Один, вероятно, VI века, а именно Кодекс Безы (d), хранящийся в Кембридже. Странно рассказывать, но первый, второй, четвертый и пятый из этих кодексов (b, א, c, d), но особенно b и א, за последние двадцать лет установили тираническое господство над воображением критиков, о котором можно уместно говорить лишь как о слепом суеверии. Не имеет никакого значения, что все четыре, как выясняется при тщательном изучении, существенно отличаются не только от девяноста девяти из ста всего корпуса сохранившихся рукописей, но даже друг от друга. Это последнее обстоятельство, очевидно фатальное для их корпоративных претензий, необъяснимым образом упускается из виду. И все же оно допускает только одно удовлетворительное объяснение: а именно, что в разной степени все пять демонстрируют сфабрикованный текст. Между первыми двумя (b и א) существует степень зловещего сходства, которая доказывает, что они должны были произойти в не столь отдаленный период от одного и того же испорченного оригинала. Тишендорф настаивает, что они были частично написаны одним и тем же писцом. Тем не менее они стоят врозь на каждой странице; а также сильно отличаются от общепринятого текста, с которым они были тщательно сверены. При обращении к этому стандарту, только в Евангелиях, в b обнаруживается пропуск по крайней мере 2877 слов: добавление 536: замена 935: перестановка 2098: изменение 1132 (всего 7578): — соответствующие цифры для א составляют соответственно 3455, 839, 1114, 2299, 1265 (всего 8972). И помните, что пропуски, добавления, замены, перестановки и изменения отнюдь не одинаковы в обоих. Фактически легче найти два последовательных стиха, в которых эти две рукописи отличаются друг от друга, чем два последовательных стиха, в которых они полностью согласуются.

Но, безусловно, самый испорченный текст — это тот, который представлен кодексом d. «Ни одна известная рукопись не содержит так много смелых и обширных интерполяций. Ее отклонения от священного текста не имеют себе равных». Это, однако, не результат того, что она является самой недавней из пяти, но (странно рассказывать) обусловлено прямо противоположной причиной. Считается (не без оснований), что она демонстрирует текст II века. «Когда мы обращаемся к Деяниям Апостолов», (говорит ученый редактор рассматриваемого кодекса, д-р Скривенер), —

“We find ourselves confronted with a text, the like to which we have no experience of elsewhere. It is hardly an exaggeration to assert that codex d reproduces the Textus receptus much in the same way that one of the best Chaldee Targums does the Hebrew of the Old Testament: so wide are the variations in the diction, so constant and inveterate the practice of expounding the narrative by means of interpolations which seldom recommend themselves as genuine by even a semblance of internal probability.”

«Vix dici potest» (говорит Милл) «quam supra omnem modum licenter se gesserit, ac plane lasciverit Interpolator» (Невозможно выразить, насколько безмерно вольно вел себя интерполятор и как явно он распутничал). Хотя большая часть Евангелий отсутствует, в том, что осталось (проверенном по тому же стандарту), мы находим 3704 пропущенных слова: не менее 2213 добавленных и 2121 замененных. Переставленных слов насчитывается 3471: и 1772 были изменены: отклонения от Полученного текста, таким образом, составляют в общей сложности 13 281. — Следующим после d наименее заслуживающим доверия кодексом является א, который несет на своем фронте памятную заметку о дурной репутации, под которой он всегда находился: а именно, обнаружено, что по крайней мере десять ревизоров между IV и XII веками занимались задачей исправления его многочисленных и необычайных извращений истины Писания. — Следующим по нечистоте идет b: — затем фрагментарный кодекс c: наш собственный a, вне всякого сомнения, обезображен наименьшим количеством пятен из всех.

То, что предшествует, допускает в некоторой степени дальнейшую числовую иллюстрацию. Обнаружено, что на 111 (из 320) страницах обычной копии греческого Нового Завета, на которых только эти пять рукописей коллективно доступны для сравнения в Евангелиях, — серьезные отклонения a от Textus receptus составляют в общей сложности всего 842: тогда как в c они составляют 1798: в b — 2370: в א — 3392: в d — 4697. Чтения, свойственные a в тех же пределах, составляют 133: те, что свойственны c, — 170. Но те, что свойственны b, составляют 197: в то время как א показывает 443: а чтения, свойственные d (в тех же пределах), составляют не менее 1829.... Мы утверждаем, что эти факты — которые являются результатом простого соотнесения пяти рукописей с одним и тем же общим стандартом — отнюдь не рассчитаны на то, чтобы внушить доверие к кодексам b, א, c, d: — кодексам, заметьте, которые приходят к нам без характера, без истории, фактически без каких-либо предшествующих данных.

Но пусть будет выслушан ученый председатель новозаветной компании ревизоров (еп. Элликотт) по этому предмету. Он характеризует эти самые «старые унциалы», которые сейчас в моде — или, скорее, в поветрии — превозносить как оракульные, и к которым его светлость привязан так же преданно и слепо, как и любой из его соседей:—

“The simplicity and dignified conciseness” (he says) “of the Vatican manuscript (b): the greater expansiveness of our own Alexandrian (a): the partially mixed characteristics of the Sinaitic (א): the paraphrastic tone of the singular codex Bezæ (d), are now brought home to the student.”⁴⁹

Могла ли изобретательность придумать более суровую сатиру, чем такое описание четырех претендующих на звание транскриптов книги; и книги, являющейся самим вечным Евангелием? — транскриптов, заметим мимоходом, на которые сейчас в моде полагаться безоговорочно в отношении самой орфографии собственных имен, — написания обычных слов, — тонкостей грамматики. Что (мы спрашиваем) подумали бы о четырех таких «копиях» Фукидида или Шекспира? Представьте, что серьезно предложено с помощью четырех таких противоречивых документов пересмотреть текст надгробной речи Перикла или переиздать «Гамлета». Risum teneatis amici? (Удержитесь от смеха, друзья?) Да ведь некоторые из самых знакомых строк поэта перестали бы быть узнаваемыми: например, a — «Тоби или не Тоби; вот в чем вопрос»: b — «Тоб или нет, вот в чем вопрос»: א — «Быть тубом или не быть тубом; вопрос в этом»: c — «Вопрос в том, бить или не бить Тоби?»: d (этот «уникальный кодекс») — «Единственный вопрос в этом: бить этого Тоби или быть тубом?»

И все же — отнюдь не подписываясь под точными терминами, в которых рассудительный прелат характеризует те ignes fatui (блуждающие огни), которые так настойчиво и вопиюще сбили его светлость и его коллег с пути — (ибо действительно кажется, что читаешь описание четырех стилей композиции или стольких же мод в женской одежде, а не четырех копий Евангелия) — мы уже предоставили косвенное доказательство того, что его оценка рассматриваемых кодексов в основном верна. Дальнейшее знакомство с ними лишь усиливает дурную репутацию, которую он им дал. Пусть никто не думает, что мы отрицаем их необычайную ценность — их непревзойденный критический интерес — более того, их фактическую пользу в помощи установлению истины Писания. На чем мы сейчас настаиваем, так это только на испорченном тексте кодексов א, a, b, c, d — особенно א, b, d. И поскольку это вопрос, который лежит в корне всей полемики, и поскольку мы не можем позволить, чтобы в уме нашего читателя существовало малейшее сомнение по этой части предмета, мы будем вынуждены снова и снова беспокоить его подробными образцами содержания א, b и т.д. в доказательство справедливости того, что мы утверждали. Мы осмеливаемся заверить его, без малейшего колебания, что א, b, d являются тремя из самых скандально испорченных копий из существующих: — демонстрируют самые постыдно изуродованные тексты, которые где-либо можно встретить: — стали, в результате какого бы процесса (ибо их история совершенно неизвестна), хранилищами наибольшего количества сфабрикованных чтений, древних ошибок и преднамеренных извращений Истины, — которые обнаружимы в любых известных копиях Слова Божьего.

Но на самом деле возьмите одну страницу любой обычной копии греческого Нового Завета, скажем, издание еп. Ллойда. Переверните на страницу 184. Она содержит десять стихов Евангелия от Луки, гл. viii. 35–44. Теперь приступайте к сверке этих десяти стихов. Вы сделаете примечательное открытие, что в этих узких пределах одним только кодексом d текст был испорчен 53 раза, что привело к не менее чем 103 испорченным чтениям, 93 из которых встречаются только в d. Слова, пропущенные d, составляют 40: добавленные слова — 4. Двадцать пять слов были заменены другими, и 14 переставлены. Вариации падежа, времени и т.д. составляют 16; и фраза Евангелиста была изменена 11 раз. К счастью, здесь доступны другие четыре «старых унциала». И обнаруживается, что (в тех же пределах и соотнесенные с тем же тестом) a показывает 3 пропуска, 2 из которых свойственны a. — b пропускает 12 слов, 6 из которых свойственны b: заменяет 3 слова: переставляет 4: и показывает 6 меньших изменений — 2 из них являются его собственной исключительной собственностью. — א имеет 5 чтений (затрагивающих 8 слов), свойственных только ему самому. Его пропуски — 7: добавления — 2: замены — 4: 2 слова переставлены; и он показывает 4 меньших расхождения. — c имеет 7 чтений (затрагивающих 15 слов), свойственных только ему самому. Его пропуски — 4: его добавления — 7: его замены — 7: его переставленные слова — 7. Он имеет 2 меньших расхождения и изменяет фразу Евангелиста 4 раза.

Но (нас спросят) какое количество согласия в отношении «разночтений» обнаруживается между этими 5 кодексами? ибо это, в конце концов, практический вопрос. Мы отвечаем: — a уже было показано, что стоит отдельно дважды: b — 6 раз: א — 8 раз: c — 15 раз; d — 93 раза. — Мы должны далее заявить, что a, b стоят вместе сами по себе однажды: b, א — 4 раза: b, c — 1 раз: b, d — 1 раз: א, c — 1 раз: c, d — 1 раз. — a, א, c сговариваются 1 раз: b, א, c — 1 раз: b, א, d — 1 раз: a, b, א, c — однажды (а именно в чтении ἐρώτησεν, которое Тишендорф признает испорченным чтением): b, א, c, d — также однажды. — Пять «старых унциалов», следовательно (a, b, א, c, d), комбинируются и снова стоят врозь с удивительной беспристрастностью. — Наконец, они никогда не встречаются в согласии в отношении какого-либо единого «разночтения». — Сочтет ли кто-нибудь после беспристрастного обзора посылок нас неразумными, если мы признаем, что такой образец concordia discors (разногласного согласия), который повсюду преобладает между старейшими унциалами, но который особенно характеризует א, b, d, в значительной степени отвращает нас от того, чтобы позволить их неподкрепленному авторитету определять для нас текст Писания?

Пусть никто, во всяком случае, не затемняет единственный вопрос, задавая: «Считаем ли мы Textus Receptus непогрешимым?» Достоинство или недостаток Полученного текста абсолютно не имеют никакого отношения к вопросу. Нас это совершенно не волнует. Любой текст одинаково подошел бы для нашей нынешней цели. Любой текст показал бы «старые унциалы» постоянно в раздоре между собой. Поднимать неуместную дискуссию в самом начале относительно Textus Receptus: — описывать поспешность, с которой Эразм выпустил первое опубликованное издание Нового Завета: — шутить по поводу копий, которые он использовал: — все это — действия того, кто стремится ввести своих читателей в заблуждение: — бросить пыль им в глаза: — отвлечь их внимание от проблемы, фактически стоящей перед ними: — не (как мы уверенно ожидаем, когда имеем дело с такими писателями, как эти) — метод искреннего любителя Истины. Однако продолжим.

II и III. Ничего еще не было сказано относительно текста, представленного самыми ранними из переводов и самыми древними из отцов. Но для цели, которую мы сейчас имеем в руках, такие детали также не являются необходимыми. Мы желаем поспешить вперед. Несколько более полный обзор некоторых из наших старейших доступных материалов мог бы оказаться даже более обескураживающим. Но это было бы только потому, что невозможно в таких узких пределах, как нынешние, дать читателю хоть какое-то представление о богатстве наших фактических ресурсов; и убедить его в той степени, в которой наименее заслуживающие доверия из наших проводников оказываются в свою очередь неоценимыми помощниками в исправлении крайностей своих собратьев. Практический результат того, что было предложено до сих пор, в конце концов лишь в том, что мы должны быть начеку против того, чтобы привязывать свою веру исключительно к двум или трем — меньше всего к одному или двум древним документам; и принимать их исключительно как наших проводников. Нам показывают, иными словами, что совершенно исключено полагаться на какой-либо единый набор или группу авторитетов, тем более на какой-либо единый документ, для определения текста Писания. К счастью, наши рукописи многочисленны: большинство из них в основном заслуживают доверия: все они представляют гораздо более древние документы, чем они сами. Наши переводы (два из которых древнее на пару веков, чем любой сохранившийся священный кодекс) по отдельности исправляют и проверяют друг друга. Наконец, в трудах множества отцов — главными из которых являются Евсевий, Афанасий, Василий, Григории, Дидим, Епифаний, Златоуст, Кириллы, Феодорит — мы обеспечены современными свидетельствами, которые, когда бы их ни можно было получить, становятся эффективной защитой против неподкрепленных декретов наших старейших кодексов, a, b, א, c, d, а также случайных причуд переводов. В трудах Иринея, Климента Александрийского, Оригена, Дионисия Александрийского, Ипполита мы встречаем еще более древние свидетельства. Никакого более шаткого основания для чтения, фактически, нельзя назвать, чем неподкрепленная адвокация одной рукописи, или перевода, или отца; или даже двух или трех из них в комбинации.

Но действительно, принцип, заложенный в предыдущих замечаниях, допускает гораздо более широкую формулировку. Само собой разумеется, что мы можем безопасно отвергнуть любое чтение, которое из всего корпуса доступных авторитетов — рукописей, переводов, отцов — не находит поддержки нигде, кроме как в одной и той же маленькой горстке подозрительных документов. Ибо мы решительно утверждаем, что внешнее свидетельство должно в конце концов быть нашим лучшим, нашим единственным безопасным проводником; и (переходя к сути) мы отказываемся связывать свою судьбу с теми, кто, игнорируя свидетельство каждой другой известной рукописи — каждого другого перевода — каждого другого доступного церковного писателя — настаивает на следовании диктату маленькой группы авторитетов, о которых ничего не известно с такой уверенностью, как то, что часто, когда они совпадают исключительно, это делается для того, чтобы ввести в заблуждение. Мы говорим о кодексах b или א или d; кодексе IX века l и таких курсивных рукописях, как 13 или 33; нескольких копиях старой латинской и одной из египетских версий: возможно, Оригене. — Не теория, следовательно: — не предрассудок: — не догадка: — не недоказанное утверждение: — не какая-либо единая рукопись, и, конечно, не кодекс b: — не воображаемая «Антиохийская редакция» другого воображаемого «Досирийского текста»: — не предшествующие фантазии о родстве документов: — ни «(чисто произвольный) метод генеалогии», — ни представления одного человека (которые могут быть опровергнуты представлениями другого человека) о «транскрипционной вероятности»: — не «инстинктивные процессы критики», — меньше всего «индивидуальный ум» с его «предполагаемой силой прорицания оригинального текста» — о чем нельзя дать никакого вразумительного отчета: — ничего подобного — (как бы благовидно и правдоподобно это ни звучало, особенно когда изложено уверенным языком; пропагандируется с большим показом непонятной учености; поддерживается внушительным массивом каббалистических символов и таинственных сокращений; прежде всего, когда рекомендуется справедливо уважаемыми именами) — ничего подобного, мы говорим, не должно быть позволено определять для нас текст Писания. Само предложение должно насторожить нас против уверенности в навязывании.

Мы считаем даже аксиоматичным, что в каждом случае сомнения или трудности — предполагаемой или реальной — наш критический метод должен быть одним и тем же: а именно, после терпеливого сбора всех доступных свидетельств, затем, без пристрастия или предрассудка, выносить решение между противоречащими друг другу авторитетами и лояльно принимать тот вердикт, для которого ясно имеются преобладающие свидетельства. Лучше всего подкрепленное чтение, иными словами, всегда должно считаться истинным чтением: и ничего нельзя отвергать из общепринятого текста, кроме как на основании свидетельств, которые ясно перевешивают свидетельства в пользу его сохранения. Мы рады знать, что, по крайней мере, мы когда-то имели еп. Элликотта на нашей стороне. Он объявил (в 1870 г.), что лучший способ продвижения работы по пересмотру — это «сделать Textus Receptus стандартом, отступая от него только тогда, когда критические или грамматические соображения показывают, что это ясно необходимо». Мы сами не имеем в виду ничего большего. Всякий раз, когда свидетельства примерно уравновешены, немногие, будем надеяться, будут отрицать, что текст, который «находился во владении» в течение трех с половиной веков и который опирается на бесконечно лучшие рукописные свидетельства, чем любой древний труд, который можно назвать, — должен по всем причинам быть оставлен в покое.

Но (нас, возможно, спросят) учил ли какой-либо критический редактор Нового Завета серьезно обратному всему этому? Да, действительно, отвечаем мы. Лахман, Трегеллес, Тишендорф — самые недавние и самые знаменитые из современных редакторов — все трое приняли прямо противоположную теорию текстологического пересмотра. С первым из названных, пятьдесят лет назад (1831), фактически зародился принцип обращения исключительно к нескольким древним документам в ущерб многим. «Текст Лахмана редко опирается более чем на четыре греческие рукописи, очень часто на три, нередко на две, иногда только на одну». Епископ Элликотт говорит о нем как о «тексте, составленном на самых узких и самых исключительных принципах». Из греческих отцов (говорит Лахман) он использовал только Оригена. Оказывая необычайное почтение латинской версии, он полностью игнорировал современный ей сирийский перевод. Результат такой системы должен был оказаться удовлетворительным ни для кого, кроме ее автора.

Главное заблуждение Лахмана поневоле оказалось фатальным для ценности текста, представленного д-ром Трегеллесом. О скрупулезной точности, неутомимом трудолюбии, благочестивом рвении этого достойного и преданного ученого мы не говорим. Вся честь его памяти! Как образец добросовестного труда, его издание Нового Завета (1857–72) выше похвал и никогда не потеряет своей ценности. Но достаточно лишь заявить, что Трегеллес эффективно убедил себя в том, что «восемьдесят девять девяностых» наших сохранившихся рукописей и других авторитетов можно безопасно отвергнуть и упустить из виду, когда мы приходим к исправлению текста и пытаемся восстановить его до первоначальной чистоты, — чтобы сделать ясным, что в текстологии он поневоле должен рассматриваться как не заслуживающий доверия учитель. Почему он снизошел до того, чтобы не использовать никакой патристический авторитет позднее Евсевия [fl. a.d. 320], он не объясняет. «Его критические принципы», (говорит епископ Элликотт), «особенно его общие принципы оценки и отношения к современным рукописям, сейчас, возможно, справедливо ставятся под вопрос».

«Случай доктора Тишендорфа, — продолжает епископ Элликотт, — разрешается еще проще. Какой из текстов этого крайне непоследовательного критика нам следует выбрать? Конечно, не последний, в котором преувеличенное предпочтение одной-единственной рукописи, которую ему посчастливилось обнаружить, привело его к почти детской немощи критического суждения. Конечно, и не его седьмое издание, которое... демонстрирует всю ту нестабильность, которую, как можно предположить, способно привнести сравнительно недавнее признание авторитета курсивных рукописей». С доктором Тишендорфом — которого человек, значительно превосходящий его в учености, точности и суждении, великодушно назвал «первым библейским критиком в Европе» — «свидетельства кодекса א, поддержанные или даже не поддержанные одним или двумя другими авторитетами любого рода, достаточны, чтобы перевесить любых других свидетелей — будь то рукописи, версии или церковные писатели». Нам больше нечего сказать. Пока вышеупомянутое обвинение не будет опровергнуто, последнее издание Нового Завета доктора Тишендорфа, сколь бы ценным оно ни было как обширная сокровищница материалов для критики — сколь бы восхитительным оно ни было как образец неустанного труда, критической учености и первоклассных способностей, — должно быть признано совершенно неудовлетворительным представлением вдохновенного Текста. Было установлено, что его открытие кодекса א привело к тому, что его 8-е издание (1865–1872) отличается от 7-го не менее чем в 3505 местах — «к скандалу науки сравнительной критики, а также к его собственной серьезной дискредитации в плане проницательности и последовательности». Но, по правде говоря, что можно подумать о критике, который — поскольку последний стих Евангелия от Иоанна в א показался ему написанным другим пером, нежели остальная часть, — фактически полностью опустил этот стих (XXI, 25), вопреки каждому известному списку, каждой известной версии и явному свидетельству множества Отцов? Таковы Ориген (в 11 местах), Евсевий (в 3), Григорий Нисский (в 2), Григорий Назианзин, псевдо-Дионисий Александрийский, Нонн, Иоанн Златоуст (в 6 местах), Феодор Мопсуестийский (в 2), Исидор, Кирилл Александрийский (в 2), Виктор Антиохийский, Аммоний, Север, Максим, Андрей Критский, Амвросий, Гауденций, Филастрий, Седулий, Иероним, Августин (в 6 местах). То, что Тишендорф был критиком удивительного исследования, исключительной проницательности, неутомимого трудолюбия и что он обладал непревзойденным знакомством с древними документами, не станет отрицать ни один беспристрастный человек. Но (по словам епископа Элликотта, которого мы цитируем так настойчиво по причине, которую нетрудно угадать), его «великая непоследовательность», его «естественный недостаток трезвости критического суждения» и его «неразумное почтение к чтениям, найденным в его собственном Синайском кодексе» — к чему следует добавить «полное отсутствие у него каких-либо внятных твердых критических принципов» — все это делает Тишендорфа одним из худших проводников к истинному Тексту Писания.

Последними на это поприще вышли доктора Весткотт и Хорт, чье прекрасно напечатанное издание «Нового Завета на оригинальном греческом языке» было опубликовано в течение пяти дней после самой «Пересмотренной авторизованной версии»; «конфиденциальная» копия их работы уже была доверена каждому члену комитета ревизоров Нового Завета, чтобы направлять их в трудах — под обязательством, что они не будут ни показывать, ни сообщать ее содержание никому другому. Ученые редакторы откровенно признают, что они «сознательно решили в целом полагаться на документальные свидетельства, накопленные их предшественниками, и ограничиться своей прямой работой по редактированию самого текста». Следовательно, не остается ничего, кроме как задаться вопросом о критических принципах, которыми они руководствовались. И, заверив нас, что «изучение группировки является фундаментом всей прочной критики», они раскрывают свой секрет: а именно, что в «каждом из наших свидетелей», кроме кодекса B, «коррупции бесчисленны»; и что в Евангелиях единственной «группой свидетелей» «несравненной ценности» является кодекс B в «сочетании с другим первичным греческим манускриптом, таким как אB, BL, BC, BT, BD, BΞ, AB, BZ, B33, а в Евангелии от Марка BΔ». Это, безусловно, «текстологическая критика, сделанная легкой». Прекрасно осознавая нелепые результаты, к которым неизбежно должна привести такая большая посылка, мы не удивлены, обнаружив, что сразу же выдвигается довод в пользу «инстинктивных процессов критики», фундамент которых «нуждается в постоянной коррекции и перекоррекции». Но наша уверенность окончательно улетучивается, когда на одном дыхании прославленные редакторы продолжают следующее: «Но мы вынуждены прийти к индивидуальному разуму в конце концов; и каноны критики полезны только как предостережения против естественных иллюзий и вспомогательные средства для осмотрительного рассмотрения, а не как абсолютные правила, предписывающие окончательное решение. Это правда, что никакой индивидуальный разум никогда не может работать с идеальной равномерностью или полностью освободиться от своих собственных идиосинкразий. Тем не менее, ясное чувство опасности бессознательного каприза может сделать многое для его исключения. Мы также надеемся, что данный Текст избежал некоторых рисков такого рода, будучи совместным продуктом двух редакторов с разными привычками мышления»... Несколько ненадежная защита, безусловно! Позволено ли нам будет без обиды указать, что «идиосинкразии» «индивидуального разума» (к которым, как мы с удивлением узнаем, «мы вынуждены прийти в конце концов»), вероятно, являются самым худшим фундаментом, на котором можно строить рецензию вдохновенного писания? С сожалением мы фиксируем наше убеждение, что этим выдающимся ученым удалось создать Текст, значительно более далекий от вдохновенных автографов Евангелистов, чем любой другой, появившийся со времени изобретения книгопечатания. Когда будут представлены полные пролегомены, мы будем знать об этом больше; но, судя по замечаниям (на стр. 541–62), которые ученые редакторы (сами ревизоры) приложили к своему элегантно напечатанному тому, есть опасения, что здание будет покоиться слишком исключительно на смутных предположениях и недоказанных гипотезах. Другими словами, возникает мучительное опасение, что их издание «Нового Завета на оригинальном греческом языке» окажется в неудобной степени похожим на произведение воображения. Как кодекс א оказался роковым для доктора Тишендорфа, так и кодекс B, очевидно, является скалой, о которую разбились доктора Весткотт и Хорт. Приходило ли когда-нибудь этим ученым мужам в голову поинтересоваться, как Септуагинта Ветхого Завета обошлась с кодексом B? Их почтительно приглашают заняться этим весьма разрушительным исследованием.

Но, конечно (возражает умный читатель, впервые приступающий к этим исследованиям), самые древние из сохранившихся рукописей (BאACD) должны демонстрировать чистейший текст! Разве не так?

Должно быть так, без сомнения (отвечаем мы); но это вовсе не обязательно так.

Мы знаем, что Ориген в Палестине, Лукиан в Антиохии, Исихий в Египте «пересмотрели» текст Нового Завета. К сожалению, они выполняли свою работу в эпоху, когда преобладало столь фатальное недопонимание предмета, что каждый из них неизбежно привносил в священные писания новую порцию monstra. Добавьте к этому пагубное влияние таких духов, как Феофил (шестой епископ Антиохийский, 168 г. н. э.), Татиан, Аммоний и др., которых, как мы знаем, было очень много в первобытную эпоху — некоторые из произведений которых, как мы далее знаем, свободно размножались в каждом уголке древнего христианства: добавьте к этому сфабрикованные Евангелия, которыми в древности изобиловало христианство; в частности, Евангелие от евреев, о котором Иероним так много говорит и которое (по его словам) он перевел на греческий и латынь: наконец, свободно признайте, что здесь и там, с благонамеренным усердием, сами православные могли стремиться поддержать истины, на которые наиболее настойчиво нападали ранние еретики (Василид, 134 г. н. э., Валентин, 140 г. н. э., с его учеником Гераклеоном, Маркион, 150 г. н. э. и остальные) — и мы достаточно объяснили, почему не так уж мало кодексов первобытного христианства должны были демонстрировать тексты, которые были даже скандально испорчены. «Это не менее верно по факту, чем парадоксально по звучанию», — пишет самый ученый из состава ревизоров,

“that the worst corruptions, to which the New Testament has ever been subjected, originated within a hundred years after it was composed: that Irenæus [a.d. 150] and the African Fathers, and the whole Western, with a portion of the Syrian Church, used far inferior manuscripts to those employed by Stunica, or Erasmus, or Stephens thirteen centuries later, when moulding the Textus Receptus.”⁷¹

А чем еще являются кодексы אBCD, как не образцами — в весьма разной степени — класса, охарактеризованного пребендарием Скривенером? Более того, кто осмелится отрицать, что эти кодексы обязаны своим сохранением исключительно тому обстоятельству, что они давным-давно были признаны хранилищами чтений, которые делали их совершенно недостоверными?

Только выделив какую-то определенную часть Евангелий и внимательно следя за тем, как с ней обращались в אBCD — перед последними четырьмя из которых сейчас модно преклоняться, как перед оракулом, от которого нет апелляции, — студент может осознать безнадежность любой попытки сконструировать текст Нового Завета из материалов, которые поставляют исключительно эти кодексы. Давайте на этот раз возьмем рассказ святого Марка об исцелении «расслабленного, принесенного четырьмя» (гл. II, 1–12) и сопоставим их изложение с общепринятым Текстом. В ходе этих 12 стихов (не считая 4 ошибок и определенных особенностей правописания) будет обнаружено 60 вариаций чтения, из которых 55 являются не чем иным, как искажениями текста, результатом невнимательности или своеволия. Весткотт и Хорт принимают 23 из них: (18, где אB сговариваются поручиться за чтение: 2, где א не поддержан B: 2, где B не поддержан א: 1, где CD не поддержаны ни א, ни B). Теперь, в данном случае, «пять старых унциалов» не могут быть хранилищами традиции — будь то западной или восточной, — потому что они дают противоречивые свидетельства в каждом стихе. Далее следует признать (ибо это действительно не вопрос мнения, а простой факт), что неразумно доверять таким документам. Что подумали бы в суде о пяти свидетелях, вызванных 47 раз для допроса, которые, как было замечено, каждый раз дают противоречивые показания?

Но вся проблема отнюдь не лежит на поверхности. Все, что видно, — это то, что пять старейших унциалов не являются заслуживающими доверия свидетелями; которые по отдельности в ходе 12 стихов отделяются от своих собратьев 33 раза: а именно: A — дважды; א — 5 раз; B — 6 раз; C — трижды; D — 17 раз: и которые также вступают в следующие 11 комбинаций друг с другом в оппозиции к обычному Тексту: AC — дважды; אB — 10 раз; אD — один раз; CD — 3 раза; אBC — один раз; אBD — 5 раз; אCD — один раз; BCD — один раз; AאCD — один раз; ABCD — один раз; AאBCD — один раз. (Заметьте, что в этом последнем случае, который является единственным разом, когда они все 5 согласны, они, безусловно, все 5 неправы.) Но это, как было замечено ранее, лежит на поверхности. При более внимательном критическом осмотре обнаруживается, что их свидетельство выдает низость их происхождения своей внутренней никчемностью. Так, в Мк. II, 1, тонкая точность объявления ἠκούσθη ὅτι ΕἸΣ ΟἾΚΟΝ ἘΣΤΙ (что «Он вошел»), исчезает из אBD: как и (в ст. 2) обстоятельство, что это стало сигналом для многих «немедленно» (אB) собраться у двери. В ст. 4 святой Марк объясняет краткое утверждение своего предшественника о том, что расслабленный был «принесен к» нашему Спасителю, замечанием, что это было «невозможно» обычным способом подхода. Соответственно, его рассказ об уловке, к которой прибегли несущие, занимает целый стих (ст. 4) его Евангелия. Тем временем אB, демонстрируя (в Мк. II, 3) «принося к Нему расслабленного» (φέροντες πρὸς αὐτὸν παραλυτικόν — что является лишь бессмысленной перестановкой πρὸς αὐτόν, παραλυτικὸν φέροντες), делают все возможное, чтобы стереть изысканную значимость метода второго Евангелиста. В следующем стихе недоумение несущих, которые, поскольку не могли «подойти к Нему» (προσεγγίσαι αὐτῷ), раскрыли кровлю дома, теряется в אB — чье προσενέγκαι было получено либо из Мф. IX, 2, либо из Лк. V, 18, 19 (εἰσενεγκεῖν, εἰσενέγκωσιν). «Постель, где был расслабленный» (τὸν κράββατον ὍΠΟΥ ἮΝ ὁ παραλυτικός), в подражание «кровле, где был» Иисус (τὴν στέγην ὍΠΟΥ ἮΝ [ὁ Ἰησοῦς], которая непосредственно предшествовала), — это как раз одно из тех безвкусных искажений, которыми אB, и особенно D, выделяются среди рукописей. В последнем стихе мгновенное вставание расслабленного, отмеченное святым Марком (ἠγέρθη εὐθέως) и подчеркнутое святым Лукой («и немедленно он встал перед ними» — καὶ παραχρῆμα ἀναστὰς ἐνώπιον αὐτῶν), стирается путем перемещения εὐθέως в אB и C в место, где εὐθέως не требуется и где его значимость исчезает.

Заметны и другие примеры ассимиляции. Все должны видеть, что в ст. 5 καὶ ἰδών (אBC) заимствовано из Мф. IX, 2 и Лк. V, 20: так же, как и «Чадо, дерзай» (C) заимствовано отсюда из Мф. IX, 2. «Сын мой», с другой стороны (א), — это просто плод воображения. В том же стихе σου αἱ ἁμαρτίαι (אBD) взято либо из Мф. IX, 5 (sic); либо из ст. 9, ниже в повествовании святого Марка. Λέγοντες в ст. 6 (D) — из Лк. V, 21. Ὕπαγε (א) в ст. 9 и ὕπαγε εἰς τὸν οἶκόν σου (D) — явно заимствования из ст. 11. Странная путаница в ст. 7 — «Ибо этот человек так говорит, он богохульствует» (B) — и «Почему этот человек так говорит? Он богохульствует» (אD) — обязана исключительно Мф. IX, 3: в то время как приложение, предложенное א в качестве замены «Никогда ничего такого мы не видели» (οὐδέποτε οὕτως εἴδομεν) в ст. 12 (а именно: «Никогда так не было видано в Израиле», οὐδέποτε οὕτως ἐφάνη ἐν τῷ Ἰσραήλ), было пересажено сюда из Мф. IX, 33.

Нам, возможно, скажут, что, сколь бы скандально испорченным ни был текст אBCD в этих местах, до сих пор не было показано никаких причин подозревать, что еретическое искажение когда-либо имело какое-то отношение к таким явлениям. Это (отвечаем мы) только потому, что писания ранних исказителей и фабрикаторов Евангелий повсеместно погибли. Из скудных остатков их нечестивых деяний, дошедших до нашего времени, мы иногда можем указать пальцем на грязное пятно и сказать: «Это пришло из Диатессарона Татиана, а то — из искаженной рецензии Маркиона на Евангелие от святого Луки». Прободение ребра нашего Спасителя, пересаженное кодексами אBC из Ин. XIX, 34 в Мф. XXVII, 49, является примером первого — и может вызвать удивление, что доктора Весткотт и Хорт (единственные среди редакторов) тем не менее допустили его в свой текст как столь же достоверное, как и последние 12 стихов Евангелия от Марка. Но чувство, более сильное, чем удивление, вызывает обнаружение того, что это, «самая серьезная интерполяция, когда-либо вменявшаяся в вину B», — это «предложение, в которое ни они, ни любой другой компетентный ученый не могут поверить, что Евангелист когда-либо писал», — было фактически втиснуто на поля Пересмотренной версии Мф. XXVII, 49. Неужели ревизоры не осознавали, что такое обезображивание должно оказаться роковым для их работы? Для чьей пользы добровольно предоставляется информация о том, что «многие древние авторитеты» так грубо интерполированы?

Далее следует поучительный образец искажения, который можно проследить до искаженной рецензии Маркиона на Евангелие от святого Луки. Мы осмеливаемся просить читателя уделить пристальное внимание той вольности, с которой молитва Господня, как она дана в Евангелии от святого Луки (XI, 2–4), представлена кодексами אABCD. По всем причинам можно было ожидать, что столь драгоценная формула будет найдена запечатленной в «старых унциалах» в особой сохранности; обработанной переписчиками IV, V и VI веков с особым почтением. Давайте точно установим, что с ней произошло:

(a) D предваряет молитву Господню интерполяцией следующего парафраза из Мф. VI, 7: — «Не говорите лишнего, как прочие: ибо некоторые полагают, что будут услышаны за многоглаголание свое. Но когда молитесь»... После чего следует это чудовищное вступление,

(b) Bא опускают 5 слов: «Отче наш», «Иже еси на небесех». Затем,

(c) D опускает артикль (τό) перед «имя» и дополняет первое прошение словами «на нас» (ἐφ᾽ ἡμᾶς). Он также должен переставить слова «Да приидет Царствие Твое» (ἡ βασιλεία σου).

(d) B в свою очередь опускает третье прошение — «Да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле»; которые 11 слов א сохраняет, но добавляет «так» перед «также» и опускает артикль (τῆς); находя на этот раз союзника в ACD.

(e) אD вместо δίδου пишут δός (из Матфея).

(f) א опускает артикль (τό) перед «на день». И,

(g) D, вместо 3 последних названных слов, пишет «сегодня» (из Матфея): заменяет «долги» (τὰ ὀφειλήματα) на «грехи» (τὰ ἁμαρτήματα — также из Матфея): и вместо «ибо [мы] сами» (καὶ γὰρ αὐτοί) пишет «как и мы» (ὡς καὶ ἡμεῖς, снова из Матфея). — Но,

(h) א показывает свою симпатию к D, принимая две трети этой последней ошибки: демонстрируя «как и [мы] сами» (ὡς καὶ αὐτοί).

(i) D последовательно читает «должникам нашим» (τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν) вместо «всякому должнику нашему» (παντὶ ὀφείλοντι ἡμῖν). — Наконец,

(j) Bא опускают последнее прошение — «но избави нас от лукавого» (ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ) — не поддержанное AC или D. Меньшими расхождениями мы пренебрегаем.

Итак, эти пять «первоклассных авторитетов» обнаруживают, что они вступают в шесть различных комбинаций в своих отступлениях от способа изложения молитвы Господней святым Лукой — которую они умудряются фальсифицировать в отношении не менее чем 45 слов; и все же они никогда не могут прийти к согласию между собой относительно какого-либо единичного варианта чтения: в то время как только однажды было замечено, что более двух из них стоят вместе — а именно, в несанкционированном пропуске артикля. В отношении 32 (из 45) слов они по очереди дают одиночные показания. Нужно ли объявлять, что это, безусловно, ложно в каждом случае? Таково, однако, ослепление критиков, что причуды B принимаются за чистую монету. Помимо опускания 11 слов, которые B опускает совместно с א, доктора Весткотт и Хорт вычеркивают из Книги Жизни те другие 11 драгоценных слов, которые опущены только B. И таким образом получается, что искаженное состояние, до которого скальпель еретика Маркиона довел молитву Господню около 1730 лет назад (ибо все зло можно проследить до него!), выдается ревизорами Церкви Англии за работу Святого Духа!

(a) Теперь мы можем продолжить наше исследование их работы, начав — как это делает доктор Робертс (один из ревизоров), объясняя метод и результаты их трудов — с того, что мы считаем самым серьезным пятном из всех, а именно с отметок серьезного подозрения, которые мы находим напротив последних двенадцати стихов Евангелия от Марка. Вполне может ученый пресвитерианин ожидать, что —

“The reader will be struck by the appearance which this long paragraph presents in the Revised Version. Although inserted, it is marked off by a considerable space from the rest of the Gospel. A note is also placed in the margin containing a brief explanation of this.”⁷⁵

Очень «краткое» объяснение, безусловно: ибо примечание не объясняет ничего. Сделан намек на следующие слова —

“The two oldest Greek manuscripts, and some other authorities, omit from ver. 9 to the end. Some other authorities have a different ending to the Gospel.”

Но теперь — для кого была добровольно предоставлена эта информация? Конечно, не для ученых читателей: поскольку всем хорошо известно, что только кодексы B и א среди рукописей (к их собственному окончательному осуждению) опускают эти 12 стихов. Но ученые знают об этом деле кое-что еще. Они также знают, что эти 12 стихов стали предметом отдельного трактата объемом свыше 300 страниц — который находится перед миром уже целое десятилетие и по самым веским причинам до сих пор не получил ответа. Его цель, заявленная на титульном листе, состояла в том, чтобы защитить от недавних критических возражений и утвердить «последние двенадцать стихов» Евангелия от Марка. Более того, компетентные судьи сразу признали, что автор преуспел в том, за что взялся. Может ли тогда быть правильным (мы почтительно спрашиваем) продолжать внушать неученым умам недоверие к двенадцати последовательным стихам вечного Евангелия, которые, тем не менее, были продемонстрированы как столь же достоверные, как и любые другие стихи, которые можно назвать?

Возникает вопрос: но как случилось, что такие злые советы получили преобладание в Иерусалимской палате? Свет на этот предмет пролили двое из состава Нового Завета. И во-первых, ученый конгрегационалист доктор Ньюс, который взял на себя труд описать метод, который применялся по каждому случаю. Практика (сообщает он нам) была следующей. Епископ Глостерский и Бристольский, как председатель, спрашивает —

“Whether any Textual Changes are proposed? The evidence for and against is briefly stated, and the proposal considered. The duty of stating this evidence is by tacit consent devolved upon (sic) two members of the Company, who from their previous studies are specially entitled to speak with authority upon such questions,—Dr. Scrivener and Dr. Hort,—and who come prepared to enumerate particularly the authorities on either side. Dr. Scrivener opens up the matter by stating the facts of the case, and by giving his judgment on the bearings of the evidence. Dr. Hort follows, and mentions any additional matters that may call for notice; and, if differing from Dr. Scrivener's estimate of the weight of the evidence, gives his [pg 038] reasons and states his own view. After discussion, the vote of the Company is taken, and the proposed Reading accepted or rejected. The Text being thus settled, the Chairman asks for proposals on the Rendering.”⁷⁸

И таким образом, люди, назначенные улучшить английский перевод, предстают перед нами переделывающими оригинальный греческий текст. В мгновение ока, как будто по интуиции — актом, который можно описать только как упражнение инстинкта, — эти выдающиеся богословы берутся решать, что должно считаться подлинными изречениями Святого Духа, а что нет. Каждый призван отдать свой голос, и он отдает его. «Текст будучи таким образом улажен», они приступают к единственному делу, для которого были первоначально назначены; а именно, попробовать свои силы в улучшении нашей Авторизованной версии. Но мы осмеливаемся почтительно предположить, что никаким таким «грубым и готовым» процессом эта самая деликатная и трудная из всех критических проблем — истинность Писания — не может быть «улажена».

Сэр Эдмунд Беккет замечает, что если описание, данное выше, «процесса, посредством которого ревизоры «улаживали» греческие изменения, не является своего рода шуткой, то этого вполне достаточно, чтобы «уладить» этот Пересмотренный греческий Новый Завет в совершенно ином смысле». И так, по правде говоря, оно и есть. — «Такое разбирательство показалось мне столь странным, — пишет ученый и рассудительный редактор Speaker's Commentary, — что я полностью ожидал, что отчет будет исправлен или что будет дано какое-то объяснение, которое могло бы устранить весьма неприятное впечатление». С тех пор мы услышали из самого авторитетного источника, а именно от самого епископа Элликотта, что отчет доктора Ньюса о методе «улаживания» текста Нового Завета, проводившемся в Иерусалимской палате, является верным.

Но на самом деле это оказалось с самого начала определенной частью программы. Председатель состава ревизоров, епископ Элликотт, — когда ему пришлось «рассмотреть практический вопрос», — (1) сконструировать критический текст сначала: или (2) использовать предпочтительно, хотя и не исключительно, какой-то текущий текст: или (3) просто продолжать работу по ревизии, будь то текста или перевода, делая текущий Textus Receptus стандартом и отходя от него только тогда, когда критические или грамматические соображения показывают, что это явно необходимо, — фактически, solvere ambulando; — объявляет в конце 19 страниц: — «Мы вынуждены тогда прийти к третьей альтернативе».

Мы естественно ищем какие-то доказательства того, что члены комитета Нового Завета обладают тем мастерством в предмете, которое одно могло бы оправдать одного из них (доктора Миллигана) в категорическом утверждении, что эти 12 стихов «не от пера самого святого Марка»; и другого (доктора Робертса) в утверждении, что «этот отрывок не является непосредственным произведением святого Марка». Доктор Робертс уверяет нас, что —

“Eusebius, Gregory of Nyssa, Victor of Antioch, Severus of Antioch, Jerome, as well as other writers, especially Greeks, testify that these verses were not written by S. Mark, or not found in the best copies.”⁸⁶

Позволит ли ученый автор нам заверить его в ответ, что он полностью ошибается? Его просят поверить, что Григорий Нисский ничего подобного не говорит — вообще ничего не говорит об этих стихах: что Виктор Антиохийский решительно ручается за их подлинность: что Север лишь копирует, а Иероним лишь переводит несколько случайных выражений Евсевия: и что сам Евсевий нигде «не свидетельствует, что эти стихи не были написаны святым Марком». Напротив, Евсевий фактически цитирует эти стихи, цитирует их как подлинные. Доктора Робертса далее заверяют, что нет «других писателей», ни греческих, ни латинских, которые внушали бы сомнения относительно этих стихов. Напротив, помимо как латинских, так и всех сирийских — помимо готской и двух египетских версий — существуют четыре авторитета II века; столько же III века; пять V века; четыре VI века; столько же VII века; вместе с по крайней мере десятью IV века (современников, следовательно, кодексов B и א); — которые фактически признают рассматриваемые стихи. Теперь, когда ко всем известным рукописям, кроме двух плохого качества, помимо каждой древней версии, было добавлено около тридцати одного Отца, 18 из которых должны были использовать списки, по крайней мере такие же старые, как B или א, — доктора Робертса заверяют, что было накоплено количество внешнего авторитета, которое является просто подавляющим в дискуссиях такого рода.

Но значимость одной особенности лекционария, о которой до этого момента ничего не было сказано, сама по себе достаточна, чтобы решить спор. Мы имеем в виду тот факт, что во всех частях восточного христианства эти же 12 стихов — ни больше, ни меньше — были с самого раннего зафиксированного периода и остаются до сих пор надлежащим чтением как для пасхального сезона, так и для дня Вознесения.

[pg 041]

Идем дальше.

(b) Едва ли можно найти более тяжкое извращение истины Писания, чем то, что встречается в предложенном пересмотренном изложении Лк. II, 14, как в греческом, так и в английском тексте; ибо действительно, не только предложенный греческий текст (ἐν ἀνθρώποις εὐδοκίας) невозможен, но и английский перевод ревизоров («мир среди людей, в которых Он благоволит») «может быть достигнут» (как справедливо заметил один из них) «только посредством какого-то процесса, который заставил бы любую фразу нести почти любое значение, которое переводчик мог бы пожелать ей придать». Более того: гармония изысканного трехчастного гимна, который Ангелы пели в ночь Рождества, становится безнадежно испорченной, а его структурная симметрия разрушенной путем слияния второго и третьего членов предложения в один. Удивительно, но добавление одной последней буквы (ς) натворило все это зло. Столь же удивительно, что мы спустя более 1700 лет можем обнаружить, что послужило причиной ее пагубной вставки. Из архетипического списка, с помощью которого был сделан старый латинский перевод (ибо латинские списки все читают «pax hominibus bonæ voluntatis»), предлог ἐν был явно опущен — поглощен, по-видимому, ἀν, которое непосредственно следует за ним. Поэтому, чтобы составить предложение хоть какого-то рода из слов, которые без ἐν просто непонятны, εὐδοκία была превращена в εὐδοκίας. Соответственно, значимым обстоятельством является то, что, хотя не существует ни одного греческого списка Евангелий, который опускал бы ἐν, едва ли можно найти латинское изложение этого места, которое содержало бы его. Однако вернемся к подлинному предложению — «Благоволение к людям» (ἐν ἀνθρώποις εὐδοκία).

[pg 042]

Абсолютно решающим для истинного чтения этого отрывка — независимо от внутренних соображений — должно быть соображение, что за него ручается каждый известный список Евангелий любого рода, за исключением только אABD: первый и третий из которых, однако, были в древности исправлены и приведены в соответствие с Принятым Текстом; в то время как второй (A) замечен как столь непоследовательный в своем свидетельстве, что в первобытном «Утреннем гимне» (данном на другой странице того же кодекса и содержащем цитату из Лк. II, 14) найдено правильное чтение этого места. Соучастие D в ошибке менее важно из-за установленной симпатии между этим кодексом и латынью. Тем временем две сирийские версии являются полным противовесом латинским спискам; в то время как враждебное свидетельство готской (которая на этот раз на стороне латыни) более чем нейтрализуется неожиданным дезертирством коптской версии из противоположного лагеря. Армянская, грузинская, эфиопская, славянская и арабская версии, кроме того, все на стороне Принятого Текста. Таким образом, получается следующее: нас приглашают сделать выбор между каждым другим списком Евангелий, каждым известным лекционарием и (не в последнюю очередь) установленным церковным обычаем Восточной Церкви с самого начала — с одной стороны: и свидетельством четырех кодексов без истории или характера, которые сходятся в поддержке явной ошибки, с другой. Будет ли кто-нибудь колебаться относительно того, какая из этих двух сторон имеет более сильное право на его верность?

Если бы можно было предположить, что сомнения могут возникнуть в какой-либо четверти, они во всяком случае должны быть развеяны потоком святоотеческого авторитета, который доступен по данному случаю: —

Во II веке — у нас есть свидетельство (1) Иринея.

[pg 043]

В III веке — свидетельство (2) Оригена в 3 местах — и (3) Апостольских постановлений в 2.

В IV веке — (4) Евсевий, (5) Афраат Персидский, (6) Тит Бострийский, каждый дважды; — (7) Дидим в 3 местах; — (8) Григорий Назианзин, (9) Кирилл Иерусалимский, (10) Епифаний дважды; — (11) Григорий Нисский 4 раза, — (12) Ефрем Сирин, — (13) Филон, епископ Карпасский, — (14) Златоуст в 9 местах — и (15) безымянный проповедник в Антиохии — все они, современники (напомним) B и א, обнаруживают, что несут согласованное свидетельство в пользу общепринятого текста.

В V веке — (16) Кирилл Александрийский не менее чем в 14 случаях также ручается за него; — (17) Феодорит в 4; — (18) Феодот Анкирский в 5 (однажды в гомилии, произнесенной перед Эфесским собором в день Рождества, 431 г. н. э.); — (19) Прокл, архиепископ Константинопольский; — (20) Павел, епископ Эмесский (в проповеди, произнесенной перед Кириллом Александрийским в день Рождества, 431 г. н. э.); — (21) восточные епископы в Эфесе коллективно, 431 г. н. э. (необычайно весомое свидетельство); — и наконец, (22) Василий Селевкийский. Теперь заметим, что они были современниками кодекса A.

В VI веке — святоотеческими свидетелями являются (23) Косма Индикоплов, 5 раз, — (24) Анастасий Синаит, — (25) Евлогий, архиепископ Александрийский: современники, напомним, кодекса D.

В VII веке — (26) Андрей Критский дважды.

И в VIII веке — (27) Косма, епископ Маиумский близ Газы, — и его ученик (28) Иоанн Дамаскин, — и (29) Герман, архиепископ Константинопольский.

К этим 29 прославленным именам следует добавить неизвестных писателей неопределенной даты, но все они значительной древности; и некоторые из них доказаны внутренними свидетельствами как принадлежащие к IV или V веку — короче говоря, к дате Отцов, чьи имена 16 из них по отдельности носят, но среди чьих подлинных работ их произведения, вероятно, не следует числить. Один из них в древности был ошибочно принят за (30) Григория Чудотворца: второй — за (31) Мефодия: третий — за (32) Василия. Три других, с разной степенью обоснованности, считались (33, 34, 35) Афанасием. Один сошел за (36) Григория Нисского; другой — за (37) Епифания; в то время как не менее восьми (38–45) были ошибочно приняты за Златоуста, некоторые из них, безусловно, были его современниками. Добавьте (46) одного анонимного Отца и (47) автора апокрифических Деяний Пилата — и станет понятно, что к списку были добавлены 18 древних авторитетов, каждый из которых столь же компетентен свидетельствовать, каким был текст Лк. II, 14 во время, когда были написаны A, B, א, D, как Василий или Афанасий, Епифаний или сам Златоуст. Для нашей нынешней цели они являются кодексами IV, V и VI веков. Таким образом, более сорока семи древних свидетелей вернулись, чтобы засвидетельствовать людям этого поколения, что общепринятое чтение Лк. II, 14 является истинным чтением, а текст, который ревизоры пытаются навязать нам, — это фабрикация и ошибка. Найдется ли кто-нибудь, кто будет утверждать, что авторитет B и א ощутим, когда ему противостоят первые 15 современных церковных писателей, перечисленных выше? Или что A может устоять против 7, которые следуют за ним?

Однако это еще не все. Осмотрите предыдущее перечисление географически и заметьте, что, помимо 1 имени из Галлии, по крайней мере 2 представляют Константинополь, в то время как 5 разбросаны по Малой Азии: по крайней мере 10 представляют Антиохию и 6 — другие части Сирии: 3 представляют Палестину и 12 — другие церкви Востока: по крайней мере 5 — Александрийские, 2 — люди с Кипра и 1 — с Крита. Если членораздельные голоса столь многих прославленных епископов, возвращающиеся к нам таким образом из каждой части древнего христианства и все доставляющие одно и то же непоколебимое послание, — если это не будет признано решающим по вопросу такого рода, который сейчас перед нами, тогда, пожалуйста, пусть нам объяснят: какое количество доказательств люди примут как окончательное? Давно пора, чтобы это было известно... Простая истина заключается в том, что против א, A, B, D и латинской версии было установлено дело, которое равносильно доказательству того, что эти документы, даже когда они сговариваются дать одно и то же свидетельство, не могут считаться надежными как свидетели текста Писания. История чтения, отстаиваемого ревизорами, вкратце такова: оно появляется в поле зрения во II веке, а в V веке полностью исчезает из виду.

Достаточно и даже более чем достаточно было сказано об истинном чтении Лк. II, 14. Но поскольку мы ставим перед собой цель, чтобы по этому предмету не осталось никаких сомнений, не будет напрасным трудом, если при расставании мы всыплем в разрушенную цитадель достаточно дроби и снарядов, чтобы не оставить ни одного темного угла, где в будущем мог бы спрятаться призрак достойного сомнения. Теперь, это признанно не что иное, как высокая оценка, которую критики составили о ценности свидетельства старых унциалов (אABCD), которая послужила причиной возникновения каких-либо сомнений в этом отношении. Пусть ученый читатель сам установит характер кодексов אABCD в этих местах, сопоставив контекст, в котором находится Лк. II, 14, а именно 13 стихов, которые предшествуют, и один стих (ст. 15), который непосредственно следует за ним. Если старые унциалы наблюдаются все поющими в унисон повсюду, здесь и там, — хорошо и ладно: но если, напротив, их голоса оказываются совершенно диссонирующими, кто не видит, что был отнят последний предлог для возложения какого-либо доверия вообще к их свидетельству относительно текста ст. 14, который вращается вокруг присутствия или отсутствия одной-единственной буквы?... Он обнаружит в результате своего анализа, что в пределах тех 14 стихов старые унциалы ответственны за 56 «вариантов чтения» (так называемых): по отдельности — за 41; в комбинации друг с другом — за 15. Столь разнообразны, однако, свидетельства, которые они соответственно дают, что они, как обнаруживается, по отдельности отличаются от текста курсивов не менее чем 70 раз. Среди них, помимо двукратного изменения фразы, они умудряются опустить 19 слов: добавить 4: заменить 17: изменить 10: переставить 24. Наконец, эти пять кодексов наблюдаются (в тех же узких пределах) впадающими в десять различных комбинаций: а именно: Bא — для 5 чтений; BD — для 2; אC, אD, AC, אBD, AאD, ABאD, BאCD, ABאCD — по 1 каждой. A, следовательно, которое стоит отдельно дважды, встречается в комбинации 4 раза; C, которое стоит отдельно однажды, встречается в комбинации 4 раза; B, которое стоит отдельно 5 раз, встречается в комбинации 6 раз; א, которое стоит отдельно 11 раз, встречается в комбинации 8 раз; D, которое стоит отдельно 22 раза, встречается в комбинации 7 раз... И теперь — в последний раз мы задаем вопрос — с каким видом разума может быть поддержано как подлинное непонятное εὐδοκίας (אABD), вопреки всему корпусу рукописей, унциальных и курсивных, — подавляющей массе версий — и могучему массиву (свыше пятидесяти) Отцов, представленному выше?

(c) Мы наконец можем продолжить, обещая, что впредь будем утомлять вас гораздо реже. Однако совершенно необходимо начать с расчистки площадки. Мы не можем вечно пребывать в сомнениях. «Ангельский гимн» и «последние 12 стихов» Евангелия от Марка — удобные места для проверки сил. Теперь доказано, что общепринятый текст Лк. 2:14 является истинным, а исправление этого места ревизорами — явная ошибка. От лица второго Евангелия мы заявляем, что также установили, что важная часть священного повествования была несправедливо заклеймена позором; и мы торжественно призываем ревизоров освободить от него Евангелиста. Утверждение, что ему не было причинено никакого вреда простым констатированием неоспоримого факта — (а именно, что «две древнейшие греческие рукописи и некоторые другие авторитеты опускают текст с 9-го стиха до конца», и что «некоторые другие авторитеты имеют иное окончание Евангелия») — не выдерживает критики. Приколите к плечу достойного человека клеветнический слух о его репутации, и посмотрите, что он вам на это скажет! Кроме того, почему эти 12 стихов были отделены от остальной части Евангелия? Это, по меньшей мере, неоправданно.

Тех, кого вместе с докторами Робертсом и Миллиганом учили утверждать, «что этот отрывок не является непосредственным произведением св. Марка», — «вряд ли можно считать частью оригинального Евангелия; скорее, это добавление, сделанное в очень раннюю эпоху, невозможно сказать, при жизни Евангелиста или нет» — таких критиков мы информируем, что они сами себя ставят в глупое положение, когда на одном дыхании уверяют оскорбленного читателя, что отрывок «тем не менее обладает полным каноническим авторитетом». Люди, которые так пишут, показывают, что не понимают вопроса. Ибо если эти 12 стихов являются «каноническим Писанием» — столь же вдохновенным, как и 12 стихов, предшествующих им, и столь же достойным несомненного доверия, — то является ли это «произведением св. Марка» или кого-то другого, — обстоятельство, совершенно не имеющее значения. Авторство отрывка, как должен видеть каждый, не является предметом спора. Последние 12 стихов Второзакония, например, вероятно, были написаны не Моисеем. Отделяем ли мы их поэтому от остальной части Второзакония и обременяем ли поля примечанием, выражающим наше мнение? Наши ревизоры, отнюдь не считая нижеследующее «каноническим Писанием», тщательно указывают, что конкурирующее окончание, которое можно найти в другом месте, заслуживает серьезного внимания. Мк. 16:9-20, следовательно (по их мнению), не является с уверенностью подлинной частью Евангелия; может, в конце концов, оказаться не чем иным, как ложным приращением к тексту. И до тех пор, пока такие сомнения высказываются нашими ревизорами, они объявляют миру, что, по их мнению, во всяком случае, эти стихи не «обладают полным каноническим авторитетом». Если «две древнейшие греческие рукописи» справедливо «опускают текст с 9-го стиха до конца» (как указано на полях), станет ли кто-нибудь отрицать, что наш печатный текст также должен их опускать? С другой стороны, если это обстоятельство — лишь литературный курьез, станет ли кто-нибудь утверждать, что оно заслуживает постоянной записи на полях английской версии вечной страницы? — дает ли какое-либо основание для отделения «последних двенадцати стихов» от их контекста?

(d) Мы, вероятно, не сможем оказать обычным читателям большей услуги, чем предложив им сейчас руководство по нескольким избранным местам, относительно истинного чтения которых ревизоры либо питают столь серьезные сомнения, что зафиксировали свою неуверенность на полях своего труда, либо, не питая никаких сомнений вовсе, намеренно вставили новое чтение в основной текст, причем без объяснений, извинений или, по сути, какой-либо записи. Следует сделать одно предварительное замечание: «разночтения», как их (часто крайне необоснованно) называют, редко, если вообще когда-либо, являются результатом сознательного мошенничества. Огромное число их следует приписать чистой случайности. Мы повторяем: именно из-за ошибочного суждения, а не из злого умысла, люди позволяли себе вольности с вверенным им текстом. Они вносили в свои копии любые чтения, которые считали высоко рекомендованными. Некоторым из этих древних критиков, по-видимому, казалось допустимым сокращать текст, просто опуская все, что не казалось им самим строго необходимым; другим — переставлять слова, даже части предложения, почти в любой степени; третьим — заменять трудные выражения легкими. Таким образом, случается, что нам часто преподносят, причем в самых древних документах, чтения, которые сами себя осуждают; они явно являются фальсификациями. То, что считалось допустимым уподоблять одно Евангелие другому, совершенно точно. Добавьте к этому, что уже во II веке в Церкви было в изобилии документов — их иногда называли «Диатессаронами» — открытой целью которых было сплести одно непрерывное и связное повествование «из четырех»; — и мы обнаружим, что было предусмотрено столько заголовков, сколько будет достаточно для классификации почти каждого разночтения, с которым мы, вероятно, столкнемся при изучении Евангелий.

I. Случайным причинам мы отдаем первое место, и из них мы уже предоставили читателю два примечательных и совершенно непохожих примера. Первый (а именно, пропуск Мк. 16:9-20 в некоторых древних копиях Евангелия), по-видимому, возник при уникальных обстоятельствах. Согласно западному порядку четырех Евангелий, св. Марк занимает последнее место. С самого раннего периода было принято писать τέλος («конец») после 8-го стиха его последней главы, в знак того, что там заканчивается известное церковное чтение. Пусть последний лист одной очень древней архетипической копии начинался с 9-го стиха; и пусть этот последний лист погиб; — и все становится ясно. Верный переписчик был вынужден закончить Евангелие — как это сделали b и א — на Мк. 16:8... Наш другой пример (Лк. 2:14) стал результатом случайности самого обычного описания, как было объяснено в самом начале. К вышесказанному теперь будут добавлены несколько других примеров ошибочных чтений, возникших в результате случайности.

(a) Всегда поучительно, а иногда даже занимательно проследить историю ошибки, которая, датируясь II или III веком, оставалась без покровителя на протяжении всех последующих веков, пока, наконец, не была внезапно подхвачена в наши дни редактором священного текста и сразу же выдана непросвещенному поколению за подлинное творение Святого Духа. Так, в то время как Церковь до сих пор полагала, что спутников св. Павла «всех же нас в корабле двести семьдесят шесть душ» (Деян. 27:37), доктора Весткотт и Хорт (опираясь на авторитет b и Саидской версии) настаивают, что св. Лука на самом деле написал «около семидесяти шести». Другими словами, вместо διακόσιαι ἑβδομηκονταέξ, нас приглашают отныне читать ὩΣ ἑβδομηκονταέξ. Что могло породить столь грозное расхождение? Чистая случайность, отвечаем мы. Во-первых, в то время как св. Лука, безусловно, написал ἦμεν δὲ ἐν τῷ πλοίῳ αἱ πᾶσαι ψυχαί, его последние шесть слов в какой-то очень ранний период подверглись привычному процессу перестановки и стали αἱ πᾶσαι ψυχαὶ ἐν τῷ πλοίῳ; вследствие чего слово πλοίῳ и числа διακόσιαι ἑβδομηκονταέξ оказались в непосредственной близости. (Именно так Лахман, Тишендорф, Трегеллес и др. ошибочно представляют это место.) Но поскольку «276», когда оно представлено греческими цифрами, есть ΣΟΣ, неизбежным следствием было то, что слова (написанные унциалом) выглядели так: ΨΥΧΑΙΕΝΤΩΠΛΟΙΩΣΟΣ. Вот и секрет раскрыт! Кто не видит, что произошло? Не было преднамеренной фальсификации текста. Не было критического нежелания верить, что «корабль с зерном, предположительно тяжело груженный, мог вместить столько душ», — как полагает один отличный судья. Расхождение стало результатом чистой случайности: это самая обычная ошибка. Какой-то переписчик II века соединил последнюю букву ΠΛΟΙΩ со следующим за ней числом, которое означает 200 (а именно Σ); и сделал из него самостоятельное слово, а именно ὡς — т.е. «около». Но когда Σ (т.е. 200) было убрано из ΣΟΣ (т.е. 276), 76 — это все, что вынужденно остается. Другими словами, результатом столь незначительной ошибки стало то, что вместо «двухсот семидесяти шести» (ΣΟΣ) кто-то написал ὡς ος´ — т.е. «около семидесяти шести». Его ошибка была бы забавной, если бы она ограничивалась страницами кодекса, который полон ошибок. Однако, когда она принимается последними редакторами Н.З. (докторами Весткоттом и Хортом) — и под их влиянием втискивается на поля нашей пересмотренной английской версии — становится самое время, чтобы мы выступили против столь необоснованного искажения Писания.

Все это не должно было требовать объяснения: ошибка столь груба, ее история столь очевидна. Но, конечно, даже если бы ее происхождение было хоть сколько-нибудь неясным, самых элементарных критических знаний в сочетании с небольшим здравым смыслом должно было хватить, чтобы убедить человека, что чтение ὡς ἑβδομηκονταέξ не может быть достоверным. Чтение, обнаруживаемое только в кодексе b и одной египетской версии (которая, очевидно, была выполнена с кодексов того же испорченного типа, что и кодекс b), всегда можно отбросить как безусловно ложное. Но далее — хотя человек, конечно, мог бы сказать «около семидесяти» или «около восьмидесяти» (именно так Епифаний цитирует это место), кто не видит, что «около семидесяти шести» — это невозможное выражение? Наконец, два лжесвидетеля дают расходящиеся показания, даже когда кажутся согласными: ибо Саидская (или Фиваидская) версия располагает слова в порядке, свойственном только ей.

(b) Еще одно искажение текста, которым предлагается отныне обезобразить нашу Авторизованную версию (возникшее, как и последнее, в результате чистой случайности), встречается в Деян. 18:7. О св. Павле в Коринфе рассказывается, что, покинув синагогу иудеев, «он пришел в дом некоего человека, именем Иуста» (ὀνόματι Ἰούστου). Что именно это написал св. Лука, можно сделать вывод из того факта, что это встречается почти в каждой известной копии Деяний, начиная с a d g h l p. Златоуст — единственный древний греческий отец, цитирующий это место — цитирует его именно так. Это, как следствие, чтение Лахмана, Трегеллеса и Тишендорфа в его 7-м издании. Но затем, последний слог «имени» (ΟΝΟΜΑΤΙ) и первые три буквы «Иуста» (ΙΟΥΣΤΟΥ) в унциальной копии могут быть легко приняты за самостоятельное слово. Действительно, нужна лишь горизонтальная черта (на вершине второй Ι в ΤΙΙΟΥ), чтобы получить «Тит» (ΤΙΤΟΥ). Соответственно, в Сирийской и Саидской версиях «Тит» фактически стоит на месте «Иуста» — чтение, которое больше не обнаруживается ни в одном сохранившемся кодексе. На самом деле ошибка привела не к замене «Иуста» на «Тита», а к введению обоих имен там, где св. Лука написал только одно. א и e, Вульгата и Коптская версия содержат «Тит Иуст». И то, что вышеизложенное является истинным описанием рождения и происхождения «Тита», доказывается красноречивым обстоятельством, что в b буквы ΤΙ и ΙΟΥ все религиозно сохранены, а лишняя буква (Τ) была втиснута между ними — результатом чего является появление еще одного воображаемого джентльмена, а именно «Тития Иуста»; чьим появлением — (а он встречается нигде, кроме кодекса b) — Тишендорф в своем 8-м изд., вместе с Весткоттом и Хортом в своем, настолько очарованы, что фактически дают ему место в своем тексте. Именно из сострадания (мы полагаем) к бездомному незнакомцу «Титу Иусту» наши ревизоры предпочтительно воздали ему почести: в этом акте гуманности они стоят в одиночестве. Их «новый греческий текст» — единственный существующий, в котором воображаемый иностранец был возведен в гражданство и получил «место жительства и имя»... Должно быть, это были удивительно сонные дни в Иерусалимской палате, когда такие манипуляции со священным текстом были возможны!

(c) Два вышеупомянутых искажения выросли из древней практики написания Писания унциальными буквами (т.е. заглавными буквами), без пробелов между словами. Еще один яркий пример предоставляют Мф. 11:23 и Лк. 10:15, где, однако, ошибка настолько прозрачна, что удивительно, как она могла когда-либо кого-то ввести в заблуждение. Что делает дело серьезным, так это то, что оно придает определенный оборот Божественному изречению, о котором невероятно, чтобы наш Спаситель или Его Евангелисты знали что-либо. Мы до сих пор верили, что торжественные слова звучат следующим образом: — «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся (ἡ ... ὑψωθεῖσα), до ада низвергнешься (καταβιβασθήσῃ)». Вместо этого наши ревизоры приглашают нас подставить, как в Евангелии от Луки, так и в Евангелии от Матфея: — «И ты, Капернаум, до неба вознесешься (μὴ ... ὑψωθήσῃ;)?» А затем, у Матфея (но не у Луки): — «До ада сойдешь (καταβήσῃ)». Теперь, что могло произойти, чтобы вызвать такое любопытное искажение истинного изречения нашего Господа и заставить Его задать бессмысленный вопрос о будущем, когда Он явно объявлял факт, основанный на истории прошлого?

Была допущена глупая ошибка (отвечаем мы), следы которой сохранились (как обычно) только в той же маленькой горстке подозрительных документов. Последняя буква Капернаума (Μ), прилипнув к следующей за ней букве (Η), образовала самостоятельное слово (ΜΗ); это новое слово требует изменения в конструкции и заставляет предложение стать вопросительным. И все же четырнадцать унциальных рукописей и весь корпус курсивных рукописей ничего об этом не знают: как и Пешитта — и Готская версия: нет, — ни Златоуст, — ни Кирилл, — ни псевдо-Кесарий, — ни Феодорит, — единственные отцы, которые цитируют любое из этих мест. Единственные свидетели μὴ ... ὑψωθήσῃ в обоих Евангелиях — это א b, копии древней латыни, Сирийская версия Кьюртона, Коптская и Эфиопская версии — консенсус авторитетов, который должен считаться фатальным для любого чтения. c присоединяется к заговору в Мф. 11:23, но не в Лк. 10:15: d l соглашаются у Луки, но не у Матфея. Вульгата, которая была на стороне א b у св. Матфея, покидает их у св. Луки. Написав оба раза καταβήσῃ («ты сойдешь»), кодекс b (покинутый на этот раз א) поддерживается единственной рукописью, а именно d. Но поскольку в Мф. 11:23 b получает санкцию латинских копий, καταβήσῃ фактически вводится в Пересмотренный текст, и нас тихо информируют на полях, что «Многие древние авторитеты читают низвергнешься»: истина же заключается в том (как читатель уже был осведомлен), что существуют только две рукописи, которые читают что-либо иное. И (что заслуживает внимания) эти две рукописи уличены в том, что заимствовали свою цитату из Септуагинты, и поэтому сами себя осуждают... Были ли обитатели Иерусалимской палаты все — за исключением двоих, которые в своем опубликованном издании настаивают на чтении (вместе с b и d) καταβήσῃ в обоих местах — все крепко спали, когда стали соучастниками этой печальной ошибки?

II. Пришло время объяснить, что если самые серьезные искажения Писания связаны со случайностью, то огромное их число, несомненно, является результатом умысла, причем выполнены они очень неуклюже. Перечисление нескольких из них может оказаться поучительным: и мы начнем с того, что встречается в Мк. 11:3. Ничем, пожалуй, каждый отдельный пример не впечатлит благочестивого исследователя Писания так сильно, как изысканной структурой повествования, в котором испорченные чтения стоят саморазоблаченными и самоосужденными, как только им приказывают выйти вперед и показать себя. Но момент, на который мы особенно приглашаем его обратить внимание, — это достаточность внешних свидетельств, которые, как замечено, Божественная Мудрость неизменно предоставляла для установления истины Своего написанного Слова.

(a) Когда наш Господь собирался войти в Свою столицу в смиренном триумфе, замечено, что Он дал «двум из Своих учеников» указания, хорошо рассчитанные на то, чтобы намекнуть на таинственную природу события, которое должно было последовать. Им было приказано направиться к входу в некое селение, — отвязать некоего осленка, которого они найдут там привязанным, — и привести животное прямо к Иисусу. Любое препятствие, с которым они могли столкнуться, немедленно исчезло бы перед простым объявлением, что «Господь имеет в нем нужду». Но, как ни странно, это событие, по-видимому, показалось какому-то третьесортному критику III века не совсем правильным. Добрый человек был явно того мнения, что осленка — как только цель, для которой он был получен, была достигнута — следовало по справедливости вернуть «владельцам его». (Лк. 19:33.) Воспользовавшись поэтому тем, что перед «пошлет» (в Мк. 11:3) нет подлежащего, он предположил, что наш Господь все еще говорит о Себе: выдумал, что предложение следует объяснять так: — «скажите, “что Господь имеет в нем нужду и тотчас пошлет его сюда”». Согласно этому взгляду на дело, наш Спаситель проинструктировал Своих двух учеников передать владельцу осленка обязательство от Себя, что Он вернет животное, как только закончит с ним: будет обращаться с осленком, короче говоря, как с займом. С более глупой фантазией редко приходилось иметь дело. Но тем временем, чтобы закрепить дело, критик на свою ответственность вставил в текст слово «опять» (πάλιν). Судьбу такого несанкционированного приращения можно было уверенно предсказать. Попрыгав в поисках постоянного места отдыха в течение нескольких веков (см. примечание внизу), πάλιν разделило неизбежную судьбу всех таких ложных дополнений к истине Писания, а именно: оно было эффективно исключено из копий. Следы его остаются только в тех ненадежных свидетелях א b c d L Δ и примерно вдвое большем количестве курсивных копий, также испорченного типа. Столь прозрачная фальсификация, по сути, должна была быть давно забыта. И все же наши ревизоры не побоялись возродить ее. В Мк. 11:3 они приглашают нас отныне читать: «И если кто скажет вам: что вы делаете? скажите: Господь имеет в нем нужду, и тотчас Он (т.е. Господь) пошлет его обратно сюда»... О чем они могли мечтать? Они не могут притворяться, что на их стороне древность: ибо, помимо всей массы копий с a во главе, обе сирийские, обе латинские и обе египетские версии, готская, армянская — все, по сути, кроме эфиопской, — против них. Даже Ориген, который дважды вставляет πάλιν, дважды опускает его. Quid plura?

(b) Нет нужды искать в другом месте наш следующий пример. Новое утверждение привлекает внимание пятью стихами ниже: а именно, что «Многие постилали одежды свои по дороге» [а почему не «на дороге»? εἰς не означает «поверх»]; «а другие — ветви, которые срезали с полей» (Мк. 11:8). Но как, во имя всего святого, они могли это сделать? Они, должно быть, были очень умными людьми, если «срезали ветви с» чего-либо, кроме деревьев. Было ли это потому, что наши ревизоры чувствовали это, что на полях они добровольно предоставляют информацию, что греческое слово «ветви» в строгом смысле означает «слои листьев»? Но что такое «слои листьев»? и какое есть доказательство, что στοιβάδες имеет такое значение? и как можно было внезапно добыть «слои листьев» из такого источника? Мы обращаемся к нашей Авторизованной версии и освежаемся знакомыми и понятными словами: «А другие срезали ветви с деревьев и постилали их по дороге». Почему же это было изменено? В обычном предложении, состоящем из 12 слов, мы обнаруживаем, что 2 слова были заменены другими 2; что 1 подверглось модификации; что 5 были выброшены. Почему все это? — спрашивает непросвещенный читатель. Ему ответят.

Нам предоставляется пример недоумения, которое трудное слово иногда вызывало у древних, а также серьезных последствий, которые иногда проистекали из этого для самого текста Писания. Св. Матфей, после того как поведал, что «множество же народа постилали свои одежды по дороге», добавляет: «другие же срезали ветви (κλάδους) с деревьев и постилали их по дороге». Но не помешали ли бы ветви значительного размера продвижению, неудобно загромождая дорогу? Без сомнения, помешали бы. Соответственно, как св. Марк (имея перед собой Евангелие от Матфея) тщательно объясняет, это были не «ветви значительного размера», а «лиственные прутья» — «листва», по сути, это была — «срезанная с деревьев и постланная по дороге». Слово, однако, которое он использует (στοιβάδας), — уникальное слово, очень похожее на другое с похожим звучанием (στιβάδας), но отличное от него по смыслу, если не по происхождению. К сожалению, все это не было понято в крайне некритичную и самую распущенную эпоху. С самыми лучшими намерениями (ибо добрый человек лишь стремился примирить два неудобных параллельных утверждения), какой-то ревизор II века, убедив себя, что последнее слово (στιβάδας) может с выгодой занять место слова св. Марка (στοιβάδας), заменил одно на другое. В результате оно сохранилось до наших дней в девяти унциальных копиях во главе с א b. Но затем, στιβάς вовсе не означает «ветвь»; нет, и не «слой листьев» тоже; но подстилку — пол-кровать, по сути, самого скромного типа, сделанную из травы, камыша, соломы, хвороста, листьев или любого подобного вещества. С другой стороны, поскольку такие материалы нельзя получить именно с деревьев, древний критик счел целесообразным далее изменить δένδρων на ἀγρῶν («поля»). Даже это было не совсем удовлетворительно. Στιβάς, как уже объяснялось, в строгом смысле означает «кровать». Только с определенной долей вольности можно предположить, что оно обозначает материалы, из которых состоит кровать; тогда как Евангелист говорит о чем-то «постланном». Те же самые копии, следовательно, которые содержат «поля» (вместо «деревьев»), путем внесения небольшого изменения в конструкцию (κόψαντες вместо ἔκοπτον) и опущения слов «и постилали их по дороге», наблюдаются — в своей собственной краткой манере (с которой, однако, читатели b א d слишком хорошо знакомы) — избавляться от этой трудности, почти скрывая ее из виду. Единственный результат всей этой неуместной услужливости — жалкая пародия на священные слова: — ἄλλοι δὲ στιβάδας, κόψαντες ἐκ τῶν ἀγρῶν: 7 слов вместо 12!

Но бедственное обстоятельство заключается в том, что критики все до единого попались в ловушку. Правда, Ориген (который однажды пишет στοιβάδας, а однажды στιβάδας), а также две египетские версии, встают на сторону א b c l Δ в чтении ἐκ τῶν ἀγρῶν: но затем обе версии (вместе с c) отказываются изменять конструкцию предложения; и (вместе с Оригеном) отказываются опускать фразу ἐστρώννυον εἰς τὴν ὁδόν: в то время как против этой маленькой группы разобщенных свидетелей выстроены все остальные четырнадцать унциалов, во главе с a d — Пешитта и Филоксеновская сирийская; италика, Вульгата, готская, армянская, грузинская и эфиопская, а также славянская версии, помимо всего корпуса курсивных рукописей. Поэтому, апеллируют ли к древности, разнообразию, респектабельности свидетелей, количеству или здравому смыслу, дело наших оппонентов безнадежно проигрывает. Неужели кто-то всерьез полагает, что если бы св. Марк написал обычное слово στΙβάδας, то подавляющее большинство копий в наши дни содержало бы невероятное στΟΙβάδας? Если бы тот же св. Марк не выразил ничего, кроме ΚΌΨΑΝΤΕΣ ἐκ τῶν ἈΓΡΩ´Ν, убедит ли нас кто-нибудь, что каждая существующая копия, кроме пяти, представила бы нам ἜΚΟΠΤΟΝ ἐκ τῶν ΔΈΝΔΡΩΝ, καὶ ἘΣΤΡΏΝΝΥΟΝ ἘΙΣ ΤῊΝ ὉΔΌΝ? И пусть нам не говорят, что здесь была ассимиляция. Ее не было. Св. Матфей (21:8) пишет ἈΠῸ τῶν δένδρον ... ἘΝ τῇ ὡδῷ: св. Марк (11:8), ἘΚ τῶν δένδρων ... ἘΙΣ τὴν ὁδόν. Типы различны и верно сохранялись на протяжении веков. Обычное чтение, безусловно, верно. Критики, безусловно, ошибаются. И мы восклицаем (конечно, не без веской причины) против несправедливости того, что развенчанное искажение текста Писания вычищается заново и навязывается нам после того, как оно заслуженно лежало забытым более тысячи лет.

(c) Возьмем еще более грубый образец, который, тем не менее, точно так же полностью ввел в заблуждение наших ревизоров. Он встречается в Евангелии от Луки (23:45) и относится к истории Распятия. Все знают, что как при типическом искуплении из Египта была сверхъестественная тьма над землей в течение трех дней, так, в преддверии фактического Исхода «Израиля Божьего», «была тьма по всей земле» в течение трех часов. Св. Лука добавляет дальнейшее утверждение: — «И померкло солнце» (καὶ ἐσκοτίσθη ὁ ἥλιος). Теперь доказательство того, что именно это написал св. Лука, является самым очевидным и убедительным из возможных. Ἐσκοτίσθη встречается во всех самых древних документах. Маркион (чья дата 130-150 гг. н.э.) так представляет это место: — помимо древней латыни и Вульгаты: — Пешитты, версий Кьюртона и Филоксеновской сирийской: — армянской, — эфиопской, — грузинской — и славянской. — Ипполит (190-227 гг. н.э.), — Афанасий, — Ефрем Сирин, — Феодор Мопсуестийский, — Нил монах, — Севериан (в гомилии, сохранившейся на армянском языке, стр. 439), — Кирилл Александрийский, — апокрифическое Евангелие от Никодима — и Анафора Пилата — все являются свидетелями того же самого. Добавьте Деяния Пилата — и сирийские Деяния Апостолов. — Пусть будет достаточно из латинян процитировать Тертуллиана. — Но самым поразительным доказательством является единогласное свидетельство рукописей, а именно всех унциалов, кроме 3 с половиной, и каждого известного Евангелия.

То, что тьма, о которой идет речь, была божественным знамением — не затмением солнца, а событием, полностью выходящим за рамки естественного хода вещей — древние ясно осознают. Ориген, — Юлий Африкан (220 г. н.э.), — Макарий Магнет (330 г. н.э.) — даже красноречивы на эту тему. Свидетельство Златоуста недвусмысленно. Тем не менее, хорошо известно, что это место Евангелия от Луки подвергалось искажению с очень раннего периода; и что Ориген (186-253 гг. н.э.) и, возможно, Евсевий использовали копии, которые были испорчены. В некоторых копиях, пишет Ориген, вместо «и померкло солнце» (καὶ ἐσκοτίσθη ὁ ἥλιος) встречается «солнце затмилось» (τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος). Он с правдой указывает, что то, о чем говорится, является физически невозможным, и высказывает мнение, что искажение текста произошло либо из-за чьей-то дружеской руки, чтобы объяснить тьму; либо (что он, и Иероним после него, считали более вероятным) из-за врагов Откровения, которые стремились таким образом обеспечить себя предлогом для придирок. В любом случае, Ориген и Иероним тщательно утверждают, что ἐσκοτίσθη — единственное истинное чтение Лк. 23:45. Поверят ли, что эта грубая фальсификация — не по какой другой причине, кроме как потому, что она встречается в א b l, и, вероятно, когда-то существовала в c — была реанимирована в 1881 году и втиснута в священный текст нашими ревизорами?

Было бы интересно получить объяснение этого их действия. Почему истина должна пребывать исключительно с א b l? Нельзя притворяться, что между IV и V веками, когда были сделаны копии א b, и V и VI веками, когда были выполнены копии a q d r, возникло это искажение текста: ибо (как было объяснено в самом начале) чтение, о котором идет речь (καὶ ἐσκοτίσθη ὁ ἥλιος), встречается во всех самых древних и самых известных документах. Наши ревизоры не могут стоять на позиции «древности» — ибо, как мы видели, все версии (за единственным исключением коптской) и древнейшие церковные писатели (Маркион, Ориген, Юлий Африкан, Ипполит, Афанасий, Григорий Назианзин, Ефрем и др.) — все против них. — Они не могут выдвинуть требование «явно преобладающих доказательств»; ибо у них есть только одна версия, — ни одного отца, — и только три с половиной Евангелия, на которые можно сослаться, из, возможно, трехсот пятидесяти раз этого числа. — Они не могут притворяться, что существенная вероятность в пользу чтения א b; видя, что заявленное является астрономически невозможным. — Они не скажут нам, что критическое мнение на их стороне: ибо их суждение противоречит суждению каждого критика, древнего и современного, за исключением Тишендорфа после его открытия кодекса א. — Какого же рода тогда будет их доказательство?... Ничего не следует из открытия, что א читает τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος, b ἐκλείποντος, — кроме того, что эти два кодекса того же испорченного типа, что и те, которые Ориген сознательно осудил 1650 лет назад. Тем временем, с большей изобретательностью, чем искренностью, наши ревизоры пытаются скрыть глупость текста своего выбора, переводя его нечестно. Они представляют нам «свет солнца меркнущий». Но это их собственная глосса. В греческом тексте нет упоминания о «свете солнца». И, возможно, если бы логика оригинального выражения была точно установлена, такой парафраз не оказался бы верным. Но, по сути, фраза ἔκλειψις ἡλίου означает «затмение солнца» и ничего другого. Точно так же τοῦ ἡλίου ἐκλείποντος (как наши ревизоры прекрасно знают) означает «солнце затмевающееся» или «претерпевающее затмение». Ревизорам легко «категорически отрицать, что в греческом слове ἐκλείπειν, когда оно связано с солнцем, есть что-то, что обязательно включает понятие затмения». Факт, о котором идет речь, не может быть так отброшен. Он лежит вне сферы «категорического отрицания». Пусть они спросят любого ученого в Европе, что означает τοῦ ἡλίου ἐκλιπόντος; и посмотрите, не скажет ли он им, что это может означать только «солнце затмившееся»! Они знают это ничуть не хуже, чем их рецензент. И они должны были либо иметь мужество перевести слова верно, либо здравый смысл оставить греческий текст в покое, — что, как их почтительно уверяют, было их единственным правильным курсом. Καί ἐσκοτίσθη ὁ ἥλιος, по сути, вне подозрений. Τοῦ ἡλίου ἐκλείποντος, которое эти ученые мужи (с самыми лучшими намерениями) поставили на его место, является, говоря прямо, прозрачной фальсификацией. То, что оно пользуется «явно преобладающими доказательствами», — это то, что никто, честный или нечестный, ни на мгновение не осмелится притворяться.

III. Далее, давайте приведем пример искажения Писания, возникшего в результате практики ассимиляции, которая в древности преобладала в степени, не поддающейся исчислению. Мы выбираем самый известный пример, который представляется.

(a) Он встречается в Мк. 6:20 и является более чем несомненным. Замена (на основании авторитета א b l и коптской версии) ἠπόρει на ἐποίει в этом стихе (т.е. утверждение, что Ирод «был в большом недоумении» — вместо того, что Ирод «делал много») даже преподносится критиками как восстановление истинного чтения этого места — долгое время скрытого «очень странным выражением» ἐποίει. Для нас единственная «очень странная» вещь — это то, как люди первоклассных способностей могут не видеть, что, напротив, предложенная замена просто фатальна для учения Духа в этом месте. «Здравый смысл поражен таким переводом», (замечает ученый епископ Линкольна). «Люди не склонны охотно слушать тех, кем они сильно озадачены». Но, по сути, цель священного писателя ясно состоит в том, чтобы записать поразительное обстоятельство, что Ирод был настолько тронут речами Иоанна (которого он имел обыкновение «слушать с удовольствием»), что он даже «делал много» (πολλὰ ἐποίει) в соответствии с учением Крестителя... И все же, если это так, как (нас спросят) «он был в большом недоумении» (πολλὰ ἠπόρει) удалось добиться места в целых трех копиях второго Евангелия?

Это произошло не из-за чего иного, отвечаем мы, как из-за решимости ассимилировать утверждение св. Марка (6:20) об Ироде и Иоанне Крестителе с другим и отдельным утверждением св. Луки (9:7), имеющим отношение к Ироду и нашему Господу. Св. Лука, говоря о славе чудес нашего Спасителя в период после убийства Крестителя, объявляет, что когда Ирод «услышал обо всем, что делалось Им» (ἤκουσε τὰ γινόμενα ὑπ᾽ αὐτοῦ πάντα), «он был в недоумении» (διηπόρει). — Утверждения, столь совершенно отличные и разнообразные друг от друга, как это у св. Луки и то (приведенное выше) у св. Марка, могли бы, конечно (можно подумать), быть оставлены в покое. Напротив. Взгляд на нижнюю часть страницы покажет, что во II веке слова св. Марка подвергались воздействию самыми разными способами. Существовала настойчивая решимость заставить его сказать, что Ирод, «услышав о многом, что делал Креститель» и т.д. — странное искажение смысла Евангелиста, поистине, и объяснимое только одним способом.

[pg 068]

Если бы это было все, однако, дело не привлекло бы никакого внимания. Одной такой фальсификацией больше или меньше в латинской версии, которая изобилует фальсифицированными чтениями, — малое значение. Но затем греческие писцы прибегли к более тонкому приему для ассимиляции Мк. 6:20 к Лк. 9:7. Они поняли, что ἐποίει св. Марка может быть почти отождествлено с διηπόρει св. Луки путем простого изменения двух букв, а именно путем замены η на ε и ρ на ι. Из этого в Мк. 6:20 получается: «и услышав о многом от него, он был в недоумении»; что очень почти идентично тому, что встречается в Лк. 9:7. Эта фатальная замена (ἠπόρει на ἐποίει) к счастью сохранилась только в кодексах א b l и коптской версии — все плохого качества. Но (бедственно сообщать) критики, выкопав эту давно забытую фальсификацию, предпринимают энергичные усилия, чтобы гальванизировать ее, в конце пятнадцати веков, в ужасающую жизнь и деятельность. Мы осмеливаемся заверить их, что они не преуспеют. «Недоумение» Ирода не началось до тех пор, пока Иоанн не был обезглавлен и слава о чудесах, которые совершал наш Спаситель, не достигла Ирода. Апокрифическое утверждение, теперь впервые втиснутое в английскую копию Нового Завета, может быть суммарно отброшено. Но чудо навсегда останется в том, что компания выдающихся ученых (1881 г. н.э.) могла так эффективно убедить себя, что ἐποίει (в Мк. 6:20) является «простой и ясной ошибкой» и что существуют «решительно преобладающие доказательства» в пользу ἠπόρει, — чтобы рискнуть заменить последнее слово на первое. Это навсегда останется чудом, говорим мы; видя, что все унциалы, кроме трех плохого качества, вместе с каждым известным курсивом без исключения; — древняя латынь и Вульгата, Пешитта и Филоксеновская сирийская, армянская, эфиопская, славянская и грузинская версии — на стороне традиционного текста. (Фиваидская, готская и сирийская версия Кьюртона здесь дефектны. Древние отцы молчат.)

IV. Однако более серьезным по своим последствиям, чем любой другой источник вреда, который можно назвать, является процесс «искажения» (Mutilation), которому с самого начала подвергался текст Писания. Под «искажением» Писания мы подразумеваем лишь преднамеренное опущение — по какой бы причине оно ни происходило — подлинных фрагментов. И причины этого были столь же многочисленны, сколь и разнообразны. Действительно, зачастую, по-видимому, не действовало ничего, кроме странной страсти избавляться от любых частей вдохновенного текста, которые кому-либо казались излишними — или, во всяком случае, казались такими, которые можно удалить без явного ущерба для смысла. Но оценка критика II века, лишенного вкуса, никогда не совпадет с оценкой хорошо осведомленного читателя, обладающего обычными инстинктами благочестия и почтения. Это варварское искажение Евангелия путем бесцеремонного вычеркивания множества маленьких слов часто не влечет за собой иных последствий, кроме придания евангельскому повествованию необычайной сухости. Удаление столь многих «соединительных крючков» может привести к тому, что занавеси Скинии будут висеть удивительно некрасиво; но часто этим всё и ограничивается. Иногда, однако (как можно было с уверенностью ожидать), результат оказывается в высшей степени пагубным. Не только красота повествования оказывается фактически испорченной (как, например, варварским вычеркиванием καί — εὐθέως — μετὰ δακρύων — Κύριε из Евангелия от Марка 9:24): доктринальное учение в беседах нашего Спасителя во многих местах повреждено (как, например, опущением καὶ νηστείᾳ из 29-го стиха): абсурдные выражения приписываются Святому, которых Он, безусловно, никогда не произносил (как, например, усечением последнего слова фразы τό, Εἰ δύνασαι πιστεῦσαι в 23-м стихе): но (i) повествование часто становится непонятным; или же (ii) весь смысл драгоценного эпизода исчезает из виду; или же (iii) выдумывается воображаемый эпизод; или, наконец, (iv) какое-либо драгоценное изречение нашего Божественного Господа превращается в абсолютную бессмыслицу. Приведем по одному короткому примеру последнего из каждого Евангелия по очереди.

(i) В Евангелии от Матфея 14:30 нас приглашают отныне принять к сведению информацию о Симоне Петре, что «увидев ветер, он испугался». Зрелище, безусловно, должно было быть своеобразным. Как, впрочем, и само выражение. Но Симон Петр был столь же не осведомлен об одном, сколь святой Матфей — о другом. Такие курьезы являются исключительной собственностью кодексов א b — Коптской версии — и ревизионистов. Предикат суждения (а именно «что он был сильным», содержащийся в единственном слове ἰσχυρόν) был бессмысленно вычеркнут. Вот и всё! — хотя доктору Хорту удалось убедить своих коллег в обратном. Более торжественный — и гораздо более печальный пример ждет нас в следующем Евангелии.

(ii) Первые три евангелиста тщательно отмечают «громкий крик», с которым испустил дух Искупитель мира. Но именно святому Марку (как давно отметил Златоуст) было суждено записать (15:39) памятное обстоятельство, что именно это особое знамение вызвало убеждение в душе римского солдата, в чьи обязанности входило присутствовать при этом страшном событии. Человек этот часто был свидетелем смерти через распятие и должен был быть хорошо знаком с ее обычными явлениями. Никогда прежде он не видел ничего подобного. Он стоял там, где мог видеть и слышать всё происходящее: «стоя» (говорит святой Марк) «напротив» нашего Спасителя. «И, увидев, что Он, так возгласив (κράξας), испустил дух» (15:39), он произнес памятные слова: «Истинно человек Сей был Сын Божий!». «Что главным образом побудило его сделать это исповедание веры, так это то, что наш Спаситель явно умер с силой». «Чудо» (говорит епископ Пирсон) «было не в самой смерти, а в голосе. Странность была не в том, что Он должен умереть, а в том, что в момент смерти Он должен был так громко вскрикнуть. Он умер не от чуда, а вместе с чудом». ... Всё это, однако, утрачено в א b l, которые буквально стоят особняком, опуская центральное и единственно важное слово, κράξας. Прискорбно сообщать, что в этом им следуют наши ревизионисты, которые (введенные в заблуждение доктором Хортом) приглашают нас отныне читать: «И, увидев, что Он так испустил дух».

(iii) В Евангелии от Луки 23:42, опуская два маленьких слова (τω и κε), те же слепые поводыри под тем же слепым руководством фактически искажают запись о раскаявшемся разбойнике. Отныне они хотят, чтобы мы верили, что «он сказал: Иисусе, помяни меня, когда придешь в Царствие Твое». (Доктору Хорту, к счастью, не удалось убедить ревизионистов последовать за ним в дальнейшей замене «в Царствие Твое» на «в Царствие Твое»; и тем самым превратить то, что в Авторизованной версии является не чем иным, как явным неточным переводом, в то, что стало бы неизгладимым пятном. Запись о его неудаче сохранилась на полях). В то время как ни одна из Церквей христианского мира никогда не сомневалась, что запись святого Луки гласит, что умирающий «сказал Иисусу: Господи, помяни меня» и т. д.

(iv) В Евангелии от Иоанна 14:4, путем исключения второго καί и второго οἴδατε, нашего Спасителя теперь заставляют сказать: «А куда Я иду, вы знаете путь», что на самом деле почти бессмыслица. То, что Он сказал на самом деле, было: «А куда Я иду, вы знаете, и путь вы знаете»; вследствие чего (как мы все помним) «Фома говорит Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь?». ... Пусть этих четырех примеров будет достаточно для иллюстрации стиля порчи, которым по прошествии 1800 лет преднамеренно предлагается обезобразить каждую страницу вечного Евангелия; и за что, если бы это было допущено, Церковь не должна была бы благодарить никого так сильно, как докторов Весткотта и Хорта.

Однако мы не можем позволить себе так просто отмахнуться от явлений, уже открытых вниманию читателя. Ибо, поистине, этот поразительный вкус к искажению и изувечиванию Священного Залога — возможно, самое странное явление в истории текстологической критики.

Именно таким образом знаменитое выражение в Евангелии от Луки 6:1 исчезло из кодексов א b l. Читателю, возможно, будет небезынтересно выслушать анекдот, который до сих пор ускользал от бдительности критиков:

«Однажды я попросил своего учителя, Григория Назианзина», — (это слова Иеронима в письме к Непоциану), — «объяснить мне значение выражения святого Луки σάββατον δευτερόπρωτον, буквально “второ-первая суббота”. “Я расскажу тебе всё об этом в церкви”, — ответил он. — “Прихожане будут кричать от восторга, а у тебя будет выбор: либо стоять молча и выглядеть дураком, либо притвориться, что понимаешь то, чего не понимаешь”». Но «eleganter lusit», — говорит Иероним. Смысл шутки был в следующем: Григорий, будучи великим ритором и оратором, так изящно рассуждал бы о значении слова δευτερόπρωτον, что прихожане были бы унесены его медоточивыми периодами, совершенно не обращая внимания на смысл. Другими словами, оказывается, что Григорий Назианзин [360 г. н. э.] понимал это слово не лучше, чем Иероним [370 г. н. э.].

Амвросий Медиоланский [370 г. н. э.] пытается объяснить это трудное выражение, но с переменным успехом. Епифаний Кипрский [370 г. н. э.] делает то же самое; — как и Исидор [400 г. н. э.], прозванный «Пелусиотом» по месту своего жительства в Нижнем Египте. — Псевдо-Кесарий также высказывает свои замечания по поводу этого слова [400 г. н. э.?]. — Оно далее объясняется в Пасхальной хронике и Златоустом [370 г. н. э.] в Антиохии. «Sabbatum secundo-primum» встречается в старой латыни и сохранено Вульгатой. Более ранних свидетельств на этот счет не существует. Мы осмелимся предположить, что слово, столь засвидетельствованное, должно, по крайней мере, иметь право на свое место в Евангелии. Такой корпус первоклассных положительных свидетельств IV века, исходящих из каждой части древнего христианского мира, в дополнение к значительному факту, что δευτερόπρωτον встречается во всех существующих кодексах, кроме א b l и полудюжины курсивных рукописей сомнительного характера, безусловно, следует считать решающим. То, что непонятное слово могло быть опущено в нескольких копиях, не требует объяснений. Каждый, кто занимался этим вопросом, знает, что отрицательные свидетельства некоторых версий также имеют мало веса в таких случаях, как этот. Замечено, что они постоянно опускают то, что либо не смогли полностью понять, либо сочли непереводимым. С другой стороны, было бы поистине необъяснимо, если бы уникальное выражение, подобное нынешнему, утвердилось повсеместно, если бы оно было на самом деле подложным. Это именно тот случай, чтобы вспомнить правило proclivi scriptioni præstat ardua. Помимо внешних свидетельств, в тысячу раз вероятнее, что такое своеобразное слово является подлинным, чем наоборот. Тишендорф, соответственно, сохраняет его, движимый именно этим соображением. Однако оно было вычеркнуто кое-где из рукописей в очень раннюю дату. И, как бы невероятно это ни казалось, факт остается фактом: из-за его отсутствия в вышеупомянутых искаженных кодексах знаменитая «второ-первая суббота» святого Луки была выброшена из его Евангелия нашими ревизионистами.

Но, в самом деле, искажение практиковалось повсеместно. В кодексе b (в сопоставлении с традиционным текстом) только из четырех Евангелий было вычеркнуто не менее 2877 слов: в кодексе א — 3455 слов: в кодексе d — 3704 слова.

Столь же интересный набор примеров этого, какой только можно встретить, встречается в пределах последних трех глав Евангелия от Луки, из которых около 200 слов были либо насильственно изъяты нашими ревизионистами, либо получили «уведомление о выселении». Мы переходим к перечислению основных из них:

(1) Лк. 22:19, 20. (Описание установления Таинства Вечери Господней — от «которое за вас дается» до конца — 32 слова.)

(2) Там же, 43, 44. (Моление нашего Спасителя в саду — 26 слов.)

(3) 23:17. (Обычай отпускать одного узника на Пасху — 8 слов.)

(4) Там же, 34. (Молитва нашего Господа за Своих убийц — 12 слов.)

(5) Там же, 38. (Запись о том, что надпись на Кресте была написана на греческом, латинском и еврейском языках — 7 слов.)

[pg 076]

(6) 24:1. («и некоторые с ними» — 4 слова.)

(7) Там же, 3. («Господа Иисуса» — 3 слова.)

(8) Там же, 6. («Его нет здесь: Он воскрес» — 5 слов.)

(9) Там же, 9. («от гроба» — 3 слова.)

(10) Там же, 12. (Упоминание о посещении святым Петром гроба — 22 слова.)

(11) Там же, 36. («и говорит им: мир вам!» — 5 слов.)

(12) Там же, 40. («И, сказав это, показал им руки и ноги» — 10 слов.)

(13) Там же, 42. («и от сотового меда» — 4 слова.)

(14) Там же, 51. («и возносился на небо» — 5 слов.)

(15) Там же, 52. («поклонившись Ему» — 2 слова.)

(16) Там же, 53. («славя и» — 2 слова.)

При внимательном изучении вышеупомянутых шестнадцати случаев несанкционированного опущения становится понятно, что 1-й отрывок (Лк. 22:19, 20) должен был быть исключен из текста, потому что упоминание о двух Чашах, по-видимому, создавало трудность. 2-й был подавлен, потому что (см. стр. 82) этот эпизод был сочтен унизительным для величия Воплощенного Бога. 3-й и 5-й были сочтены излишними, поскольку содержащаяся в них информация уже была передана в параллельных отрывках. 10-й, должно быть, был опущен как якобы несовместимый с буквальным смыслом Ин. 20:1-10. 6-й и 13-й, безусловно, являются примерами принудительной гармонизации. Большинство остальных (4-й, 7-й, 8-й, 9-й, 11-й, 12-й, 14-й, 15-й, 16-й) кажутся вычеркнутыми из чистого произвола — величайшей распущенности. Тем временем доктора Весткотт и Хорт настолько далеки от принятия вышеизложенного объяснения этого дела, что даже называют 1-й «извращенной интерполяцией»: в этом взгляде на предмет, однако, они имеют честь стоять совершенно одиноко. С той же «моральной уверенностью» они далее заключают в двойные скобки 2-й, 4-й, 7-й, 10-й, 11-й, 12-й, 14-й, 15-й: в то время как 3-й, 5-й, 6-й, 13-й и 16-й они исключают из своего текста как бесспорно подложный материал.

Теперь мы не собираемся злоупотреблять терпением наших читателей расследованием отдельных пунктов, поднятых вышеизложенным утверждением. На самом деле, всё это следовало бы обойти молчанием, если бы, к несчастью, «пересмотр» нашей Авторизованной версии не затрагивался этим самым непосредственным образом. Настолько тесной (не можем ли мы сказать, настолько фатальной?) оказывается симпатия между трудами докторов Весткотта и Хорта и трудами наших ревизионистов, что всё, что первые заключили в двойные скобки, вторые, как обнаруживается, заклеймили нотой подозрения, сформулированной неизменно в одних и тех же терминах: а именно: «Некоторые древние авторитеты опускают». И далее, всё, что эти редакторы отвергли из своего текста, эти ревизионисты отвергли тоже. Поэтому становится необходимым кратко поинтересоваться точным количеством рукописных свидетельств, лежащих в основе некоторых из вышеупомянутых изменений. И, к счастью, это можно сделать в нескольких словах.

Единственным авторитетом для ровно половины вышеперечисленных мест является единственный греческий кодекс — и притом самый испорченный из всех — а именно кодекс Безы (d). Следует также добавить, что единственными союзниками, которых можно обнаружить для d, являются несколько копий старой латыни. То, что мы говорим, покажется едва ли правдоподобным: но это простой факт, в котором может убедиться каждый, кто возьмет на себя труд изучить критический аппарат внизу страниц последнего (8-го) издания Тишендорфа. Таким образом, представление наших ревизионистов о том, что составляет «веское свидетельство», теперь перед читателем. Если, по его суждению, свидетельство одной-единственной рукописи (и притом рукописи Кодекса Безы (d)) действительно аннулирует свидетельство всех других рукописей и всех других версий в мире — тогда, конечно, греческий текст ревизионистов будет в его суждении вещью, достойной радости. Но что, если он будет придерживаться мнения, что такое свидетельство само по себе просто бесполезно? Мы проницательно подозреваем, что взгляд ревизионистов на то, что составляет «веское свидетельство», закончится там же, где и начался, а именно в Иерусалимской палате.

Ибо, когда мы снимаем с полки кодекс d, нам напоминают, что в пределах трех глав Евангелия от Луки, рассматриваемых сейчас, в общей сложности опущено не менее 354 слов; из которых 250 опущены одним только d. Можем ли мы получить объяснение, почему из этих 354 слов только 25 были выделены докторами Весткоттом и Хортом для постоянного исключения из священного текста? В тех же пределах не менее 173 слов были добавлены кодексом d к общепринятому тексту, 146 — заменены, 243 — переставлены. Можем ли мы спросить, как получается, что из этих 562 слов ни одно не было перенесено на их поля ревизионистами?... Вернемся, однако, к нашему списку изменений, которые они действительно осуществили.

(1) То, что церковное употребление и параллельные места серьезно повлияют на такие драгоценные слова, как те, что найдены в Лк. 22:19, 20, — этого следовало ожидать. И всё же текст сохранялся на протяжении всего времени, с самого начала, с исключительной точностью; за исключением одной маленькой горстки исключительно распущенных документов, а именно d a ff2 i l, которые опускают всё; — b e, которые заменяют стихи 17 и 18; — и «своеобразной и иногда довольно дикой Куретоновской сирийской версии», которая, сохраняя 10 слов 19-го стиха, заменяет стихи 17, 18 на 20-й. Достаточно для осуждения d свидетельств, сохранившихся у Иустина, Василия, Епифания, Феодорита, Кирилла, Максима, Иеронима. Но зачем нам медлить с местом, подтвержденным каждой известной копией Евангелий, кроме d? Доктора Весткотт и Хорт не питают «никаких моральных сомнений в том, что [32] слова [приведенные внизу] отсутствовали в оригинальном тексте святого Луки»; в чем они, к счастью, стоят одиноко. Но почему наши ревизионисты позволили себе сбиться с пути под таким слепым руководством?

Следующее место заслуживает гораздо более серьезного внимания и ни в коем случае не может быть легкомысленно отброшено, видя, что эти два стиха содержат единственную запись о том «Молении в саду», которое вселенская Церковь почти возвела в догмат веры.

(2) То, что эпизод с явившимся Ангелом, Моление и кровавый пот Искупителя мира (Лк. 22:43, 44) в древности отсутствовали в некоторых копиях Евангелий, прямо записано Иларием, Иеронимом и другими. Достаточно прочитать апологетические замечания, которые Амвросий вводит, когда доходит до Лк. 22:43, чтобы понять, что, очевидно, привело к этому серьезному искажению Писания — следы которого сохранились по сей день исключительно в четырех кодексах, а именно a b r t. Странно рассказывать, что в Евангелии, которое читалось в Великий Четверг, эти два стиха Евангелия от Луки вставлены между 39-м и 40-м стихами Мф. 26. Следовательно, 4 курсивные копии, а именно 13-69-124-346 (признанно происходящие от общего древнего архетипа, а потому не четыре свидетеля, а только один), действительно демонстрируют эти два стиха в этом месте. Но станет ли какой-либо непредубежденный человек здравого ума сомневаться в подлинности этих двух стихов, засвидетельствованных всем корпусом рукописей, унциальных, а также курсивных, и каждой древней версией?... Если бы такая вещь была возможна, есть надежда, что следующее перечисление древних Отцов, которые отчетливо признают обсуждаемое место, должно, по крайней мере, считаться решающим: а именно

Justin M.,²⁰⁴—Irenæus²⁰⁵ in the IInd century:—

Hippolytus,²⁰⁶—Dionysius Alex.,²⁰⁷—ps. Tatian,²⁰⁸ in the IIIrd.—

Арий, Евсевий, Афанасий, Ефрем Сирин, Дидим, Григорий Назианзин, Епифаний, Златоуст, псевдо-Дионисий Ареопагит — в IV веке:

Юлиан еретик, Феодор Мопсуестийский, Несторий, Кирилл Александрийский, Павел, епископ Эмесский, Геннадий, Феодорит и несколько восточных епископов (431 г. н. э.) — в V веке: кроме Псевдо-Кесария, Феодосия Александрийского, Иоанна Дамаскина, Максима, Феодора еретика, Леонтия Византийского, Анастасия Синаита, Фотия: и из латинян: Иларий, Иероним, Августин, Кассиан, Павлин, Факунд.

Видно, что мы перечислили более сорока знаменитых личностей из каждой части древнего христианского мира, которые признают эти стихи подлинными; четырнадцать из них такие же древние — некоторые из них гораздо древнее — чем наши самые старые рукописи. Почему поэтому доктора Весткотт и Хорт настаивают на заключении этих 26 драгоценных слов — этого догмата веры — в двойные скобки, в знак того, что «морально достоверно», что стихи 43 и 44 имеют подложное происхождение, мы не в состоянии угадать. Мы можем лишь воскликнуть (теми самыми словами, которые они продолжают отвергать): «Отче, прости им, ибо не знают, что делают». Но наша особая забота — наши ревизионисты; и мы не превышаем своих полномочий, когда выступаем вперед, чтобы сурово упрекнуть их за то, что они поддались таким злым советам и преднамеренно заклеймили эти стихи своим собственным корпоративным выражением сомнения. Ибо если это не является целью маргинальной заметки, которую они поставили против этих стихов, мы не понимаем языка ревизоров и совершенно не в состоянии угадать, какой цели может служить эта их заметка. Ей предпослана формула, которая (как мы узнаем из их собственного предисловия) предлагает читателю «альтернативу» опускания рассматриваемых стихов: подразумевает, что «было бы небезопасно» дольше принимать их — как Церковь делала до сих пор — с несомненной уверенностью. Одним словом — она клеймит их подозрением... Мы были столь подробны по этому предмету (не половина наших ссылок была известна Тишендорфу) из-за невыразимой драгоценности этой записи; и потому что мы желаем видеть конец, наконец, выражениям сомнения и неуверенности по пунктам, которые на самом деле не дают ни тени предлога для того или другого. Эти два стиха были вычеркнуты по ошибочному благочестию некоторыми из православных — ревнителями чести своего Господа, встревоженными тем использованием, которое свободно делали из них противники Его Божества. Отсюда Ефрем [Carmina Nisibena, стр. 145] вкладывает в уста сатаны, обращающегося к сонму ада, следующие слова: «Одну вещь я видел в Нем, которая особенно утешает меня. Я видел Его молящимся; и я радовался, ибо лицо Его изменилось, и Он испугался. Пот Его был как капли крови, ибо Он предчувствовал, что день Его настал. Это было самое прекрасное зрелище из всех — если только, конечно, Он не практиковал обман надо мной. Ибо поистине, если Он обманул меня, тогда всё кончено — и со мной, и с вами, мои слуги!»

(4) Следующей по важности после предыдущей идет молитва, которую Спаситель мира вознес с Креста за Своих убийц (Лк. 23:34). Эти двенадцать драгоценных слов («Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают») — подобно тем двадцати шести словам в Лк. 22:43, 44, которые мы уже рассматривали, — доктора Весткотт и Хорт заключают в двойные скобки в знак «моральной уверенности», которую они питают в том, что эти слова подложны. И всё же эти слова найдены в каждой известной унциальной и в каждой известной курсивной копии, кроме четырех; помимо того, что они найдены в каждой древней версии. И какое (мы задаем вопрос с искренней простотой) количество свидетельств рассчитано на то, чтобы внушить несомненную уверенность в любом существующем чтении, если не такое совпадение авторитетов, как это?... Мы воздерживаемся от настаивания на вероятностях этого случая. Божественная сила и сладость этого эпизода не будут подробно описываться. Мы не вводим никаких соображений, вытекающих из внутреннего свидетельства. Правда, что «немногие стихи Евангелий несут в себе более верное свидетельство Истины того, что они записывают, чем этот». (Это признание самого человека, который, тем не менее, осмелился заклеймить его подозрением.) Но мы отвергаем его отвратительное покровительство с негодованием. «Внутреннее свидетельство», «Транскрипционная вероятность» — и вся такая «мякина и отбросы», которыми он заполняет свои страницы ad nauseam и мистифицирует никого, кроме самого себя, — не должны получить места в настоящей дискуссии. Пусть этот стих Писания стоит или падает, по мере того как он встречает достаточное внешнее свидетельство или лишается его. Как же тогда насчет патристического свидетельства — ибо это всё, что остается неисследованным?

Только часть его была известна Тишендорфу. Мы находим молитву нашего Спасителя засвидетельствованной —

[pg 084]

In the IInd century by Hegesippus,²⁴⁴—and by Irenæus:245—

В III веке: Ипполитом, Оригеном, Апостольскими постановлениями, Климентовыми гомилиями, псевдо-Татианом и диспутом Архелая с Манесом: —

В IV веке: Евсевием, Афанасием, Григорием Нисским, Феодором Гераклейским, Василием, Златоустом, Ефремом Сирином, псевдо-Ефремом, псевдо-Дионисием Ареопагитом, апокрифическими Деяниями Пилата, Деяниями Филиппа, сирийскими Деяниями Апостолов, псевдо-Игнатием и псевдо-Иустином: —

In the Vth, by Theodoret,²⁶⁶—by Cyril,²⁶⁷—by Eutherius:268

In the VIth, by Anastasius Sin.,²⁶⁹—by Hesychius:270—

In the VIIth, by Antiochus mon.,²⁷¹—by Maximus,²⁷²—by Andreas Cret.:273—

[pg 085]

In the VIIIth, by John Damascene,²⁷⁴—besides ps.-Chrysostom,²⁷⁵—ps. Amphilochius,²⁷⁶—and the Opus imperf.²⁷⁷

Добавьте к этому (поскольку латинские авторитеты были выдвинуты на передний план) — Амвросия, Илария, Иеронима, Августина и других более ранних писателей.

Мы, таким образом, снова перечислили более сорока древних Отцов. И снова мы спрашиваем: с каким видом разума ставится клеймо на эти 12 слов? Серьезно цитировать, как если бы в этом было что-то, такие контр-свидетельства, как следующие, против вышеупомянутого потока свидетельств из каждой части древнего христианского мира: а именно: «b d, 38, 435, a b d и одна египетская версия» — можно было бы действительно принять за mauvaise plaisanterie, если бы серьезность случая фактически не исключала такого предположения. Как могли наши ревизионисты осмелиться вселять сомнения в колеблющиеся сердца и необразованные головы, где (как здесь) они были обязаны знать, что не существует никакого сомнения вообще?

(5) Запись того же евангелиста (Лк. 23:38) о том, что надпись над Крестом нашего Спасителя была «написана... греческими, латинскими и еврейскими письменами», исчезает полностью из нашей «пересмотренной» версии; и это по той единственной причине, что эпизод опущен b c l, коррумпированными египетскими версиями и испорченной сирийской версией Куретона: текст которой (согласно епископу Элликотту) «имеет весьма составной характер, иногда склоняясь к краткости и простоте Ватиканской рукописи» (b): например, в данном случае. Но, безусловно, отрицательное свидетельство этой маленькой группы сомнительных свидетелей полностью перевешивается положительным свидетельством א a d q r с 13 другими унциалами — свидетельством всего корпуса курсивных рукописей — санкцией латыни — Пешиттой и Филоксеновской сирийской версией — армянской, эфиопской и грузинской версиями; помимо Евсевия — чье свидетельство (которое является прямым) до сих пор странно упускалось из виду — и Кирилла. Против тройного довода древности, респектабельности свидетелей, универсальности свидетельства — что могут показать наши ревизионисты? (a) Они не могут притворяться, что здесь была ассимиляция; ибо тип Ин. 19:20 существенно отличается и сохранил свой отличительный характер на протяжении веков. (b) Они также не могут притворяться, что состояние текста здесь несет следы того, что его ревностно охраняли. Мы просим внимания читателя к этому вопросу всего на мгновение. Возможно, среди обитателей Иерусалимской палаты есть даже те, для кого то, что мы собираемся предложить, может быть не совсем лишено прелести новизны:

То, что надпись на Кресте по-разному изложена каждым из четырех евангелистов, — знают все. Но, возможно, не все знают, что запись святого Луки о надписи (в гл. 23:38) представлена в четырех различных вариантах кодексами a b c d:

a представляет — ΟΥΤΟΣ ΕΣΤΙΝ Ο ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ

b (с א L и a) представляет — Ο ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ ΟΥΤΟΣ

c представляет — Ο ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ (что есть Мк. 15:26).

d (с e и ff2) представляет — Ο ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ ΟΥΤΟΣ ΕΣΤΙΝ (что есть слова евангелиста, переставленные местами).

Мы предлагаем вернуться к вышеупомянутым образцам распущенности позже. На данный момент добавим, что кодекс x и Сахидская версия сговариваются в пятом варианте, а именно: ΟΥΤΟΣ ΕΣΤΙΝ ΙΗΣΟΥΣ Ο ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ (что есть Мф. 27:37); в то время как Амвросий, как обнаруживается, использовал латинскую копию, которая представляла ΙΗΣΟΥΣ Ο ΝΑΖΩΡΑΙΟΣ Ο ΒΑΣΙΛΕΥΣ ΤΩΝ ΙΟΥΔΑΙΩΝ (что есть Ин. 19:18). Мы избавляем читателя от любых наших собственных замечаний по всему этому. Он компетентен сделать свои собственные болезненные выводы и не преминет сделать свои собственные разрушительные размышления. Он будет лишь дополнительно проинформирован о том, что 14 унциалов и весь корпус курсивных копий встают на сторону кодекса a в поддержке Традиционного текста; что Вульгата, Пешитта, сирийская версия Куретона, Филоксеновская; помимо коптской, армянской и эфиопской версий — все на той же стороне: наконец, что Ориген, Евсевий и Григорий Нисский являются дополнительными согласными свидетелями; — и мы вряд ли ошибемся, если рискнем предвидеть (1-е), что читатель согласится с нами, что текст, с которым мы лучше всего знакомы (как обычно), здесь заслуживает всяческого доверия; и (2-е), что ревизионисты, которые уверяют нас, «что они не считали в своей компетенции конструировать непрерывный и полный греческий текст» (и которые никогда не были уполномочены конструировать новый греческий текст вообще), не были оправданы в курсе, который они проводили в отношении Лк. 23:38. «Сей есть Царь Иудейский» — единственный идиоматический способ перевода на английский язык титула согласно святому Луке, независимо от того, принято ли чтение a или b; но чтобы сделать ясным, что они отвергают греческий текст a в пользу b, ревизионисты вышли за рамки своих полномочий. Они проинструктировали двух редакторов «Греческого Нового Завета с чтениями, принятыми ревизорами Авторизованной версии» представить Лк. 23:38 так, как он стоит в искаженной рецензии докторов Весткотта и Хорта. И если эта процедура, повторенная много сотен раз, не является конструированием «нового греческого текста» Н. З., то нам еще предстоит узнать, что это такое.

(6) Из первого стиха заключительной главы Евангелия от Луки исключена знакомая фраза — «и некоторые другие с ними» (καί τινες σὺν αὐταῖς). И скажите, почему? По той единственной причине, что א b c l, с некоторыми латинскими авторитетами, опускают эту фразу; — и наши ревизионисты делают то же самое под предлогом того, что они только избавлялись от «гармонистической вставки». Но это совсем не так, как мы переходим к объяснению.

Аммоний, или какой-то его предшественник в начале II века, счел нужным (с извращенной изобретательностью) попытаться принудительно привести Лк. 23:55 в согласие с Мф. 27:61 и Мк. 15:47, превратив κατακολουθήσασαι δὲ καὶ γυναῖκες в κατηκολούθησαν δὲ ΔΎΟ γυναῖκες. Сделав это, чтобы достичь «гармонистического» согласия и быть до конца последовательным, тот же заблуждающийся индивид продолжил проводить пером по словам «и некоторые с ними» (καί τινες σὺν αὐταῖς) как неуместным; и его работа была закончена. 1750 лет прошло с тех пор, и — какие следы остались от глупости этого человека? От его первого подвига (отвечаем мы), Евсевий, d и Evan. 29, помимо пяти копий старой латыни (a b e ff2 q), являются единственными сохранившимися свидетелями. От его второго достижения, א b c l, 33, 124, сохранили запись; помимо семи копий старой латыни (a b c e ff2 g-1 1), вместе с Вульгатой, коптской версией и Евсевием в одном месте, хотя и не в другом. Читателю поэтому предлагается заметить, что таблицы неожиданно повернулись против наших оппонентов. Святой Лука ввел слова «и некоторые с ними», чтобы подготовить нас к тому, что он должен будет сказать в 24:10, — а именно: «То были Мария Магдалина, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем Апостолам». Какой-то глупый гармонизатор во II веке опустил эти слова, потому что они были у него на пути. Прискорбно, однако, что фраза, которую Церковь давно уже сознательно восстановила, должна в 1881 году быть столь же сознательно изгнана во второй раз со священной страницы нашими ревизионистами; которые под предлогом исправления нашей английской Авторизованной версии (с самыми лучшими намерениями) фальсифицировали греческий текст Евангелий в бесчисленных местах — часто, как здесь, без уведомления и без извинений.

(10) Мы находим невозможным обойти молчанием обращение, которое Лк. 24:12 испытал от их рук. Они заклеймили сомнением памятный отчет святого Луки о посещении святым Петром гроба. И почему? Пусть свидетельство для этой драгоценной части повествования будет сначала повторено. Девятнадцать унциалов, с א a b во главе, поддержанные каждой известной курсивной копией — все они ручаются за подлинность рассматриваемого стиха. Латинская, сирийская и египетская версии также содержат его. Евсевий, Григорий Нисский, Кирилл, Север, Аммоний и другие ссылаются на него: в то время как ни один древний писатель не найден, чтобы оспаривать его. Тогда почему двойные скобки докторов Весткотта и Хорта? И почему коррелятивная маргинальная заметка наших ревизионистов? — Просто потому, что d и 5 копий старой латыни (a b e l fu) опускают эти 22 слова.

(11) На том же жалком свидетельстве — (а именно d и 5 копий старой латыни) — предлагается отныне опустить приветствие нашего Спасителя Своим ученикам, когда Он явился среди них в горнице вечером первого дня Пасхи. И всё же драгоценные слова («и говорит им: мир вам!» [Лк. 24:36]) подтверждаются 18 унциалами (с א a b во главе) и каждой известной курсивной копией Евангелий: всеми версиями: и (как прежде) Евсевием, Амвросием, Златоустом, Кириллом и Августином.

(12) Те же замечания напрашиваются при обзоре свидетельств для Лк. 24:40: — «И, сказав это, показал им руки и ноги». Слова найдены в 18 унциалах (начиная с א a b) и в каждой известной курсивной копии: в латинской, сирийской, египетской — короче говоря, во всех древних версиях. Помимо них, псевдо-Иустин, Евсевий, Афанасий, Амвросий (на греческом), Епифаний, Златоуст, Кирилл, Феодорит, Аммоний и Иоанн Дамаскин — цитируют их. Что, кроме величайшего пустяка, перед лицом такого корпуса свидетельств выдвигать факт, что d и 5 копий старой латыни, с сирийской версией Куретона (характер которой мы уже узнали), опускают рассматриваемые слова?

Вышеупомянутое перечисление случаев искажения можно было бы расширить почти до любого предела. Возьмем только три коротких, но поразительных примера, прежде чем мы пойдем дальше:

(a) Таким образом, драгоценный стих (Мф. 17:21), который провозглашает, что «сей род [злых духов] изгоняется только молитвою и постом», вычеркнут нашими ревизионистами; хотя он подтверждается каждым известным унциалом, кроме двух (b א), каждой известной курсивной копией, кроме одной (Evan. 33); засвидетельствован старой латынью и Вульгатой — сирийской, коптской, армянской, грузинской, эфиопской и славянской версиями; Оригеном, Афанасием, Василием, Златоустом, Opus imperf., сирийским Климентом и Иоанном Дамаскиным; — Тертуллианом, Амвросием, Иларием, Ювенком, Августином, Максимом Тавринским — и сирийской версией Канонов Евсевия: прежде всего Вселенским Востоком — будучи читаемым во всех церквях восточного христианства в 10-е воскресенье после Пятидесятницы, с самого раннего периода. Почему же, в конце концов (спросят наши читатели), ревизионисты оставили эти слова?... По той единственной причине, отвечаем мы, что доктора Весткотт и Хорт помещают их среди интерполяций, которые они считают недостойными того, чтобы быть даже «исключительно сохраненными в связи с истинным текстом». «Западный и сирийский» — их оракульный приговор.

(b) Благословенное изречение: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» — было точно так же исключено нашими ревизорами из Евангелия от Матфея (XVIII, 11), хотя оно засвидетельствовано каждой известной унциальной рукописью, за исключением א, B, L, и каждой известной курсивной рукописью, за исключением трех; древними латинскими переводами и Вульгатой; Пешиттой, сирийскими переводами Куретона и Филоксенским; коптской, армянской, эфиопской, грузинской и славянской версиями; Оригеном, Феодором Гераклейским, Иоанном Златоустом и монахом Иовием; Тертуллианом, Амвросием, Иларием, Иеронимом, папой Дамасом и Августином; и, прежде всего, Вселенской Восточной Церковью, ибо оно читалось во всех собраниях верных на следующий день после Пятидесятницы с самого начала. Почему же тогда (снова спросит читатель) ревизоры исключили этот стих? Мы можем ответить лишь то же, что и прежде: потому что доктора Весткотт и Хорт отправили его в лимб своего «Приложения», классифицировав среди своих «отвергнутых чтений» самого безнадежного типа. Как и прежде, весь их приговор — «западное и сирийское». Они добавляют: «Интерполяция либо из Лк. XIX, 10, либо из независимого источника, письменного или устного»... Неужели Англиканская церковь позволит лишить себя таким образом своего бесценного наследия из-за непочтительного дилетантства благонамеренных, но совершенно заблуждающихся людей?

[pg 093]

(c) Таким же образом важное изречение нашего Господа: «Не знаете, какого вы духа; ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать» (Лк. IX, 55–56) — исчезло из нашей «Пересмотренной» версии, хотя рукописи, переводы и отцы Церкви со II века и далее (как признает Тишендорф) красноречиво свидетельствуют в его пользу.

V. В заключение мы предлагаем на мгновение обратиться к тем пяти различным искажениям «Надписи на Кресте» из Евангелия от Луки, которые были перечислены выше, а именно на странице 86. При столь грубом проявлении своеволия инстинкт естественного благочестия побуждает воскликнуть: неужели эти люди не могли правильно записать даже столь священную запись? Мы ответим: они могли бы, если бы захотели, но, удивительно, перестановка слов — какими бы значимыми, священными или торжественными они ни были, — или коротких фраз, и даже целых предложений Писания, в древности считалась допустимым и даже изящным упражнением критической способности.

Упомянутое явление на первый взгляд кажется невероятным, поскольку оно так часто совершалось, по-видимому, без всякой причины или, скорее, вопреки всякому здравому смыслу. Пусть candidus lector (беспристрастный читатель) сам судит, правду ли мы говорим. В то время как св. Лука (XXIV, 41) говорит: «Когда же они от радости еще не верили и дивились», писец кодекса A (желая «улучшить» евангелиста) переставляет предложение так: «И когда они еще не верили Ему, а дивились от радости», что является почти или вовсе бессмыслицей.

Но возьмем менее торжественный пример. Вместо «И ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками» (Лк. VI, 1), рукописи B, C, L, R, переставив четыре греческих слова, представляют нам: «И ученики Его срывали и ели колосья, растирая их» и т. д. Теперь, это, несомненно, могло быть приятным занятием для лошадей или другого четвероногого, но вряд ли для людей. Это курьезное чтение, которое (к счастью) оказалось непереваримым для наших ревизоров, тем не менее было проглочено целиком докторами Весткоттом и Хортом как подлинное и здравое Евангелие. (O dura Doctorum ilia! — О, крепкие желудки докторов!) Но продолжим.

Более того, эти нелепые перестановки встречаются столь постоянно, они столь совершенно бесполезны или же чрезвычайно вредны, и всегда столь безвкусны, что знакомство с этим явлением скорее усиливает, чем уменьшает наше изумление. Однако что действительно удивляет, так это видеть, как ученые мужи в 1881 году от Рождества Христова свободно реанимируют эти давно забытые bêtises (глупости) давно забытых критиков и пытаются навязать их занятому и беспечному веку как некие новые откровения. Чтобы нас не сочли излишне предвзятыми к XXII, XXIII и XXIV главам Евангелия от Луки при выборе примеров «искажения» из этих трех глав, мы теперь поищем образцы «перестановки» в XIX и XX главах того же Евангелия. Читателю предлагается сверить текст древнейших унциальных рукописей в этих двух главах с общепринятым текстом (Textus Receptus). Он обнаружит, что в пределах 88 последовательных стихов кодексы א, A, B, C, D, Q содержат не менее 74 случаев перестановки: из них 39 на совести D, 14 — א, B, по 4 — א и א, B, D, по 3 — A, B и א, A, B, 2 — A, по 1 — B, C, Q, א, A и A, D. Иными словами, он обнаружит, что не менее чем в 44 из этих случаев перестановки замешан D, в 26 — א, в 25 — B, в 10 — A, в то время как C и Q причастны лишь к одному каждый... Следует добавить, что доктора Весткотт и Хорт приняли каждый из 25 случаев, в которых замешан кодекс B, — это значительный показатель суеверного почтения, которое они питают к этому доказанно испорченному и крайне ненадежному документу. Все остальные случаи перестановки они отвергли. Таким образом, по их собственному признанию, 49 из 74 (то есть две трети от общего числа) являются случаями порчи текста. Мы с любопытством обращаемся к «Пересмотренной версии» и обнаруживаем, что из 25 сохраненных чтений редакторы смогли убедить ревизоров принять лишь 8. Таким образом, по мнению ревизоров, 66 из 74, или одиннадцать двенадцатых, являются примерами своевольного вмешательства в священный залог... О, если бы обладать той верифицирующей способностью, которая помогла учителям разглядеть в 25 случаях перестановки из 74 подлинную работу Святого Духа! О, и еще больше — родиться с тем высшим инстинктом, который позволил ученикам (докторам Робертсу и Миллигану, Ньюту и Моултону, Вэнсу Смиту и Брауну, Ангусу и Иди) отсеять из всей массы ровно 8 и отвергнуть остальные 66 как ничего не стоящие!

По нашему собственному убеждению (а мы тщательно изучили их все), все 74 случая бесполезны. Но мы сделали своим фундаментальным правилом всегда рассуждать на основе внешних свидетельств, а не постулатов воображения. Более того, в применении нашего правила мы не жалеем труда, считая долгий летний день хорошо проведенным, если он позволил нам установить истину относительно одного спорного слова Писания. Так, когда мы обнаруживаем, что наши ревизоры по предложению доктора Хорта переставили знакомое ангельское изречение (в Лк. XXIV, 7) «λέγων ὅτι δεῖ τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου παραδοθῆναι» в «λέγων τὸν υἱὸν τοῦ ἀνθρώπου ὅτι δεῖ» и т. д., мы сразу же запрашиваем доказательства. И когда мы обнаруживаем, что ни один отец Церкви, ни один перевод и ни один кодекс — за исключением пресловутых א, B, C, L — не выступают за предложенную перестановку, но, напротив, каждый отец (начиная с 150 г. н. э.), цитирующий это место, цитирует его так, как оно стоит в Textus Receptus, мы без колебаний отвергаем ее. Она находится посреди целых зарослей сфабрикованных чтений. В ней нет решительно ничего, что могло бы ее рекомендовать. Она осуждена единогласным голосом древности. Ее защищают лишь четыре копии, которые никогда не объединяются исключительно ради того, чтобы исказить истину Писания и соблазнить простецов.

Но вышесказанное, являющееся справедливым типичным образцом бесчисленных других случаев несанкционированной перестановки, нельзя оставить без нескольких слов серьезного предостережения. Наш довод заключается в том, что, поскольку эффект такой перестановки невозможно идиоматически передать на английском языке (ибо во всех подобных случаях «Пересмотренная версия» сохраняет перевод «Авторизованной»), наши ревизоры нарушили как дух, так и букву своих инструкций, выпустив новый греческий текст и молча внеся в него бесчисленное множество этих и подобных искажений Писания. Эти текстологические курьезы (ибо они не более чем курьезы) совершенно неуместны в пересмотре английской версии: они не достигают никакой законной цели и обязательно введут в заблуждение неосторожных. Это во-первых. Во-вторых, мы полагаем, что, сколь бы сильным ни было искушение заручиться поддержкой ревизоров Нового Завета для их собственной частной рецензии греческого текста (напечатанной давно, но опубликованной одновременно с «Пересмотренной версией»), следует сожалеть, что доктора Весткотт и Хорт поддались ему. Человеческое нетерпение никогда не способствует Божественной Истине. Интересы текстологии скорее подсказали бы, что рецензия этой выдающейся пары профессоров должна была быть представлена на общественное обозрение в первую очередь. Удивительный текст, который она отстаивает, можно было бы с относительной безопасностью оставить на волю случая в Иерусалимской палате после того, как он прошел бы через суровое испытание компетентной критики и свободно обсуждался бы дома и за рубежом в течение десяти лет. Но произошло обратное. Его держали в секрете. Его могли видеть только ревизоры, и даже они были связаны обязательством хранить молчание относительно текста, который он сопровождал... Все это кажется нам в высшей степени прискорбным.

VI. До сих пор мы ссылались почти исключительно на Евангелия. В заключение мы приглашаем обратить внимание на то, как наши ревизоры обошлись с 1 Тим. III, 16 — crux criticorum (крестом критиков), как называет его пребендарий Скривенер. Мы не можем поступить более справедливо, чем пригласив ученого члена ревизионной комиссии высказаться от имени своих братьев. Таким образом мы установим степень знакомства с предметом, которой обладают некоторые из тех, кто был столь любезен, что предоставил Церкви новую рецензию греческого текста Нового Завета. Доктор Робертс говорит:

«Английский читатель, вероятно, будет поражен, обнаружив, что знакомый текст: “И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти”, — был заменен в “Пересмотренной версии” на следующий: “И беспрекословно — великая благочестия тайна; Тот, Кто явился во плоти”. Примечание на полях гласит, что “слово ‘Бог’ вместо ‘Тот, Кто’ не опирается на достаточное древнее свидетельство”; и, возможно, будет хорошо, если в столь важном отрывке читатель убедится, что это действительно так».

«Каково же, спросим, количество доказательств, которые можно привести в поддержку чтения “Бог”? Это можно сказать быстро. Ни один из ранних отцов Церкви не может быть с уверенностью процитирован в его пользу. Ни один из очень древних переводов не поддерживает его. Ни одна унциальная рукопись не свидетельствует о нем, за сомнительным исключением A... Но даже если допустить, что весомый голос Александрийского кодекса в пользу “Бога”, гораздо больше доказательств можно привести в поддержку “Кто”. א и, вероятно, C свидетельствуют об этом чтении, и оно также имеет мощное свидетельство со стороны переводов и отцов Церкви. Более того, относительное местоимение “Кто” является гораздо более трудным чтением, чем “Бог”, и вряд ли могло быть подставлено вместо последнего. Поэтому на всех основаниях мы заключаем, что этот интересный и важный отрывок должен оставаться таким, как он дан в “Пересмотренной версии”».

А теперь, выслушав ученого пресвитерианина от имени его собратьев-ревизоров, мы просим, чтобы выслушали и нас в ответ.

Рассматриваемое место Писания, как мы заверяем читателя, представляет собой памятный пример вреда, который иногда наносился вдохновенному тексту древней практикой выполнения копий Писания унциальными буквами. Св. Павел, безусловно, написал: «μέγα ἐστὶ τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον; Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί» («Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти»). Но с самого начала необходимо объяснить, что святое Имя при сокращении (а оно всегда сокращалось) как ΘΣ («Бог») отличается от относительного местоимения «кто» (ΟΣ) лишь двумя горизонтальными черточками, которые в рукописях раннего периода часто было принято проводить так слабо, что в настоящее время их едва можно различить. Нужно ли продолжать? Архетипическая копия, в которой одна или обе эти тонкие черточки исчезли из слова ΘΣ («Бог»), породила чтение ΟΣ («кто») — бессмысленный суррогат, следы которого сохранились лишь в двух рукописях: א и 17; и, конечно, ни в одном древнем отце Церкви, и, конечно, ни в одном древнем переводе. Настолько прозрачен абсурд написания «τὸ μυστέριον ὅς» («тайна кто»), что переписчики поспешно заменили его на «ὅ» («которая»), тем самым предоставив еще одну иллюстрацию хорошо известного свойства сфабрикованного чтения, а именно: рано или поздно неизбежно стать родителем второго. К счастью, единственным сохранившимся свидетелем этой второй ошибки является Клермонский кодекс VI века (D), а единственным патристическим свидетельством в его пользу является Геласий Кизический (датируемый 476 г. н. э.) и неизвестный автор гомилии в приложении к трудам Златоуста. Переводы — все, кроме грузинского и славянского, которые согласуются с общепринятым текстом, — несомненно, благоприятствуют ему, ибо замечено, что они неизменно согласуют относительное местоимение в роде со словом, представляющим «μυστήριον» («тайна»), которое непосредственно предшествует ему. Так, в сирийских переводах встречается «ὅς» («кто»), но только потому, что сирийский эквивалент «μυστήριον» мужского рода; в латинском — «quod» («которая»), но только потому, что «mysterium» в латыни (как и «μυστήριον» в греческом) среднего рода. Однако над этим последним чтением нам не нужно задерживаться, видя, что «ὅ» не находит ни одного покровителя в наши дни. И все же именно это чтение рьяно отстаивали в прошлом веке: Ветштейн и сэр Исаак Ньютон были его самыми ярыми сторонними защитниками.

Пришло время бегло рассмотреть прямые доказательства в пользу истинного чтения. A и C содержали ΘΣ, пока чернила, засаленность и вредное воздействие химикатов не стерли то, что когда-то было очевидным. Уже на 150 лет слишком поздно спорить на отрицательной стороне этого вопроса. F и G, которые представляют ΟΣ и ΟΣ соответственно, по общему признанию, происходят от общего архетипа, в котором, очевидно, горизонтальная черта, отличающая Θ от Ο, должна была быть проведена так слабо, что ее едва можно было различить. Предположение, что в данном месте рассматриваемая черта представляет придыхание, едва ли допустимо. Нет ни одного примера «ὅς», написанного как «ΟΣ», ни в одной части кодекса F или кодекса G. С другой стороны, в единственном месте, где ΟΣ представляет ΘΣ, оно написано как «ΟΣ» в обоих случаях. Предубеждение можно смело призывать принять очевидный и единственный законный вывод.

Переходя к сути: Θεός — это чтение всех существующих унциальных копий, кроме двух (а именно א, которое содержит ὅς, и D, которое содержит ὅ), и всех курсивных, кроме одной (а именно 17). Всеобщее согласие лекционариев доказывает, что Θεός читалось во всех собраниях верных с IV или V века нашей эры. В какой же более ранний период своего существования, как предполагается, Церковь («свидетель и хранитель Священного Писания») воспользовалась своей привилегией заменить Θεός на ὅς или ὅ — по ошибке или в результате мошенничества? Только заговор, участником которого должен был быть каждый регион Восточной Церкви, мог бы объяснить это явление.

Далее мы запрашиваем свидетельства отцов Церкви и обнаруживаем, что: (1) Григорий Нисский цитирует Θεός двадцать два раза; (2) Θεός также признается его тезкой из Назианза в двух местах; (3) Дидимом Александрийским; (4) псевдо-Дионисием Александрийским; (5) Диодором Тарсийским. (6) Златоуст цитирует 1 Тим. III, 16 в соответствии с общепринятым текстом по крайней мере три раза; (7) Кирилл Александрийский — столько же; (8) Феодорит — четыре раза; (9) неизвестный автор эпохи Нестория (430 г. н. э.) — один раз; (10) Севир, епископ Антиохийский (512 г. н. э.) — один раз. (11) Македоний (506 г. н. э.), патриарх Константинопольский, о котором абсурдно рассказывали, что он «изобрел» это чтение, является свидетелем в пользу Θεός поневоле; так же как (12) Евфалий и (13) Иоанн Дамаскин в двух случаях. (14) Неизвестный писатель, которого ошибочно приняли за Афанасия, (15) помимо немалого числа древних схолиастов, завершают список: ибо мы опускаем свидетельство (16) Епифания на VII Никейском соборе (787 г. н. э.), (17) Экумения, (18) Феофилакта.

Заметим, что ничего не было сказано о многих косвенных аллюзиях более ранних отцов Церкви на это место Писания, и все же некоторые из них слишком поразительны, чтобы их игнорировать: например, когда (19) Василий, пишущий о нашем Спасителе, говорит: «αὐτὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί»; (20) Григорий Чудотворец: «καὶ ἔστι Θεὸς ἀληθινὸς ὁ ἄσαρκος ἐν σαρκὶ φανερωθείς»; (21) Ипполит, еще до него: «οὗτος προελθὼν εἰς κόσμον, Θεὸς ἐν σώματι ἐφανερώθη»; (22) Феодот Гностик: «ὁ Σωτὴρ ὤφθη κατιὼν τοῖς ἀγγέλοις»; (23) Варнава: «Ἰησοῦς ... ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ τύπῳ καὶ ἐν σαρκὶ φανερωθείς»; (24) Игнатий, еще раньше: «Θεοῦ ἀνθρωπίνως φανερουμένον» — «ἐν σαρκὶ γενόμενος Θεός» — «εἶς Θεὸς ἔστιν ὁ φανερώσας ἑαυτὸν διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ». Неужели мы должны полагать, что никто из этих примитивных писателей не читал это место так, как мы?

Против этого массива свидетельств единственные доказательства, которые удалось извлечь неустанным усердием 150 лет, таковы: (1) Развенчанная латинская басня о том, что Македоний (506 г. н. э.) «изобрел» это чтение; (2) тот факт, что Епифаний, «претендуя на транскрибирование» из более раннего собственного трактата (в котором «ἐφανερώθη» стоит без подлежащего), добавляет «ὅς»; (3) утверждение неизвестного схолиаста, что в одном конкретном месте сочинений Кирилла, где греческий текст утрачен, Кирилл написал «ὅς» (что кажется полной ошибкой, но даже если бы это было фактом, это было бы достаточно объяснено открытием, что в двух других местах сочинений Кирилла свидетельства колеблются между «ὅς» и «Θεός»); (4) цитата в послании Еутерия Тианского (существует только на латыни), где встречается «qui»; (5) случайная ссылка (в комментарии Иеронима на Исаию) на нашего Господа как на Того, «qui apparuit in carne, justificatus est in spiritu», — что мог бы написать епископ Пирсон. Наконец, (6) отрывок Феодора Мопсуестийского (процитированный на Константинопольском соборе 553 г. н. э.), где чтение — «qui», что уравновешивается открытием, что в другом месте его сочинений, процитированном на том же соборе, оригинал переведен как «quod». И на этом доказательства заканчиваются. Станет ли какой-либо непредвзятый человек, пересмотрев предпосылки, всерьез утверждать, что «ὅς» — это лучше обоснованное чтение из двух?

[pg 104]

Что касается нас, мы осмеливаемся считать невероятным, что чтение, которое (a) не встречается более чем в двух копиях (א и 17) посланий св. Павла, которое (b) не подтверждается с уверенностью ни одним переводом, (c) и не поддерживается ясно ни одним отцом Церкви, может быть подлинным. Во всяком случае, не подлежит сомнению, что до тех пор, пока не будут представлены гораздо более сильные доказательства в его пользу, «ὅς» («кто») ни в коем случае не должно позволять узурпировать место общепринятого «Θεός» («Бог») в 1 Тим. III, 16. Но настоящий случай поразительным и поучительным образом демонстрирует все характерные признаки порчи текста. (1) В чрезвычайно ранний период это привело к другому отклонению. (2) Оно лишено признака непрерывности, исчезнув из памяти Церкви почти 1400 лет назад. (3) Оно страдает отсутствием универсальности, будучи все время лишенным корпоративной санкции Церкви. Как следствие, (4) оно покоится в наши дни на совершенно недостаточных доказательствах: рукописи, переводы, отцы Церкви — все против него. (5) Оно несет на себе собственное опровержение. Ибо, как все могут видеть, ΘΣ легко можно было принять за ΟΣ, но чтобы превратить ΟΣ в ΘΣ, в копию должны были быть преднамеренно добавлены две горизонтальные линии. Поэтому гораздо вероятнее, что ΘΣ стало ΟΣ, чем что ΟΣ стало ΘΣ. (6) Наконец, оно осуждено внутренними соображениями. «Ὅς» — это, по правде говоря, настолько грубо невероятное, вернее, невозможное чтение, что при любых обстоятельствах мы должны были бы с тревогой спрашивать, нельзя ли найти из него выход: существует ли какой-либо способ объяснить, как мог возникнуть такой очевидный абсурд, как «μυστέριον ὅς»? И когда нам напоминают, что исчезновение двух слабых горизонтальных черточек, или даже одной, полностью объяснило бы невозможное чтение (а это, по крайней мере, признают все), не почувствовали бы мы, что потребовался бы подавляющий консенсус авторитетов в пользу «ὅς», чтобы сделать такую альтернативу заслуживающей серьезного внимания? Это просто злоупотребление знаменитой аксиомой Бенгеля — вспоминать ее в подобных случаях. Мы действительно окажемся в тупике, если позволим грубой невероятности стать мотивом при пересмотре священного текста.

И это все об истинном чтении 1 Тим. III, 16. Мы приглашаем читателя вернуться к оценке ревизором доказательств в пользу «Θεός» и «ὅς» соответственно и сопоставить ее с нашей собственной. Если он впечатлен силой аргументов наших оппонентов, их мастерством в предмете и разумностью их доводов — мы будем удивлены. И все же это не тот вопрос, который сейчас перед нами стоит. Единственный вопрос (пусть это будет четко запомнено), который должен быть рассмотрен, таков: можно ли с правдой сказать, что «доказательства» в пользу «ὅς» (против «Θεός») в 1 Тим. III, 16 «явно преобладают»? Можно ли утверждать, что «Θεός» — это «простая и ясная ошибка»? Если это нельзя подтвердить — cadit quæstio (вопрос отпадает). Традиционное чтение этого места следовало оставить в покое. Позвольте нам без обиняков сказать, что, по нашему скромному суждению, если бы Церковь Англии по велению ревизоров приняла это и тысячи других искажений священных страниц, с которыми Вселенская Церковь была когда-то хорошо знакома, но которые в своем корпоративном качестве давно безоговорочно осудила и отвергла, — она заслуживала бы того, чтобы на нее указывали с презрением остальной христианский мир? Да, и чтобы о ней открыто говорили то, что св. Петр открыто говорил о лжеучителях своего времени, которые вернулись к тем самым заблуждениям, от которых уже отреклись. Это место можно найти во 2 Пет. II, 22. Оно настолько удивительно применимо к рассматриваемому делу, что мы можем лишь пригласить обратить внимание на цитату на нашем титульном листе и на стр. 1.

И здесь мы заканчиваем.

1. Те, кто, возможно, взяли в руки настоящую статью в ожидании того, что их развлекут еще одной из тех дискуссий (от которых, как мы подозреваем, публика уже должна была несколько устать) относительно степени способностей, которые ревизоры Нового Завета проявили при переводе греческого текста на английский, поначалу испытают разочарование. Однако разумные читатели, которые потрудились следовать за нами через предыдущие страницы, будут вынуждены признать, что мы сослужили более верную службу делу Святой Истины тем курсом, которого придерживались, чем если бы мы просто множили примеры неточного и неудовлетворительного перевода. Существует (и мы пытались объяснить это в самом начале) вопрос первостепенного интереса и гораздо более серьезной важности, который должен быть решен первым, а именно: степень доверия, которую заслуживает лежащий в основе новый греческий текст, сконструированный нашими ревизорами. Иными словами, прежде чем обсуждать их новые переводы, мы должны изучить их новые чтения. Молчание, которое ученые до сих пор хранили по этой части предмета, для нас едва ли понятно. Но это делает нас еще более тревожными в желании пригласить обратить внимание на этот игнорируемый аспект проблемы; тем более, что мы полностью убедились в том, что «новый греческий текст», представленный ревизорами нашей Авторизованной версии, совершенно неприемлем. Традиционный текст был ими изменен почти 6000 раз — почти неизменно в худшую сторону.

2. Чтобы полностью разобраться со всеми этими многочисленными искажениями, потребовался бы объемный трактат. Но читателя просят заметить, что если мы правы в тех немногих примерах, которые мы отобрали из общей массы, то мы правы во всем. Если нам удалось доказать, что та небольшая горстка авторитетов, от которых зависит «новый греческий текст», далека от того, чтобы быть заслуживающей доверия, и абсолютно вводит в заблуждение, то мы выбили из-под ног ревизоров ту самую почву, на которой они до сих пор стояли. И в этом случае структура, которую они возводили в течение десяти лет с таким очевидным самодовольством, рушится «как бесплотное видение».

3. Ибо никто не должен льстить себя надеждой, что, подвергнувшись дальнейшему процессу «ревизии», «Пересмотренная версия» может в конечном итоге стать заслуживающей доверия. Красноречивый и превосходный епископ Дерри «убежден, что, при всех ее неоспоримых достоинствах, она должна быть довольно широко пересмотрена». И, возможно, мы тоже так считаем. Но (что является гораздо более важным обстоятельством) мы далее убеждены, что предварительным актом покаяния, к которому должны прибегнуть ревизоры, было бы восстановление лежащего в основе греческого текста почти до того состояния — не совсем, — в котором они нашли его, когда приступили к своему опрометчивому предприятию. «Почти — не совсем»: ибо в немалом числе деталей «Textus receptus», безусловно, требует ревизии; хотя ревизии на совершенно иных принципах, чем те, которые, как выяснилось, преобладали в Иерусалимской палате. Упомянем один пример: когда наш Господь впервые послал Своих двенадцать апостолов, в Его министерское поручение им, безусловно, не входило «воскрешать мертвых» (νεκροὺς ἐγείρετε, Мф. X, 8). Это легко доказуемо. Тем не менее, ложная фраза сохранена нашими ревизорами, потому что она встречается в тех испорченных свидетелях — א, B, C, D и латинских копиях. Когда же люди научатся безоговорочно отбрасывать от себя слабое суеверие, которое стремится наделить оракульным авторитетом вышеупомянутый кватернион доказанно испорченных кодексов?

4. «Можно сказать» (снова процитируем недавнее обращение епископа Александра), «что есть недостаток скромности в несогласии с выводами двух третей большинства столь ученого органа. Но грубый процесс подсчета голов чрезмерно давит на воображение. Можно было бы легко назвать восемь человек в этом собрании, чье единодушие было бы практически почти решающим; но у нас нет средств узнать, не составили ли они меньшинство, сопротивлявшееся изменениям, о которых мы больше всего сожалеем». Епископ говорит об английской ревизии. Что касается исключительно греческого текста, мы также (как ни странно) выделили ровно восемь человек из состава новозаветной компании — богословов несомненной ортодоксальности, которые благодаря своей блестящей учености и мастерству в лучших знаниях, или же благодаря своему утонченному вкусу и замечательному суждению, могли бы (как мы смиренно полагаем), при определенных гарантиях, быть безопасно наделены даже ответственностью за пересмотр священного текста. Под руководством пребендария Скривенера (который среди живущих англичан является facile princeps — первым среди равных — в этих занятиях) едва ли можно было ожидать, что, будучи единодушными, такие богословы когда-либо существенно ошиблись бы. Но тогда, конечно, предварительное пожизненное знакомство с наукой текстологии, или, по крайней мере, досуг для ее продолжения сейчас, в течение десяти или двадцати лет, с абсолютно неразделенным вниманием, было бы обязательным требованием для успеха такого предприятия; и это, несомненно, квалификация, которую скорее стоит желать, чем ожидать от известных английских богословов в наши дни. С другой стороны (верность нашему Учителю заставляет нас сделать это признание), пестрый набор имен, двадцать восемь в общей сложности, указанный доктором Ньютом на стр. 125 его интересного томика, в сочетании с тем фактом, что средняя посещаемость была не более шестнадцати человек, — о которых, более того, стало известно, что некоторые из самых рассудительных из их числа часто отказывались голосовать вообще, — отнюдь не рассчитан на то, чтобы внушить какое-либо доверие. Но, по правде говоря, значительное знакомство с этими занятиями может легко сосуществовать с естественной неспособностью к их успешному культивированию, что окажется просто фатальным. В поддержку этого замечания достаточно сослаться на пример, предоставленный доктором Хортом. Священный текст не должен бояться никого так сильно, как тех, кто чувствует, а не думает; кто воображает, а не рассуждает; кто полагается на предполагаемую верифицирующую способность самих себя, о которой они не могут дать никакого вразумительного отчета; и кто (используя фразу епископа Элликотта) имеет несчастье воображать себя обладающими «силой прорицания оригинального текста», что было бы даже забавно, если бы практический результат их самообмана не был столь чрезвычайно серьезным.

5. В будущем номере мы, возможно, исследуем меру успеха, которая сопровождала ревизию ревизоров английского языка нашей Авторизованной версии 1611 года. В этот раз мы занимались исключительно обзором серьезно изуродованного и в остальном грубо испорченного нового греческого текста, на котором было воздвигнуто их здание. И обстоятельство, которое в заключение мы хотим внушить нашим читателям, заключается в следующем: ненадежность этого фундамента настолько тревожна, что, за исключением уступки, должной торжественности только что рассмотренного предприятия, дальнейшая критика могла бы вполне быть опущена как нечто излишнее. Даже если бы можно было доказать относительно надстройки, что «она была [как нельзя] хорошо построена» (примем еще одно из несчастных извращений Писания нашими ревизорами), фатальное возражение осталось бы, а именно: что она не «основана на камне». Руиной нынешнего предприятия — насколько это касается священного текста — стало то, что большинство ревизионного органа было введено в заблуждение на протяжении всего времени оракульными декретами и стремительной адвокатурой докторов Весткотта и Хорта; которые с самыми чистыми намерениями и самым похвальным усердием сконструировали текст, доказанно более далекий от евангельской истины, чем любой, который когда-либо видел свет. «Старое хорошо», — говорят ревизоры: но мы осмеливаемся торжественно заверить их, что «старое лучше»; и что это замечание справедливо в той же мере для их ревизии греческого текста в целом, как и для их неудачного представления Лк. V, 39. Пытаться, как они это сделали, построить текст Нового Завета на ткани недоказанных утверждений и эксцентричностей единственного кодекса с дурной репутацией — это примерно такая же обнадеживающая процедура, как попытка воздвигнуть маяк Эддистоун на песках Гудвина.

[pg 112]

Статья II. Новая английская версия.

«Такова освященная временем версия, которую нас призвали пересмотреть! Нам пришлось изучать эту великую версию тщательно и детально, строка за строкой; и чем дольше мы были заняты ею, тем больше мы учились восхищаться ее простотой, ее достоинством, ее силой, ее удачными оборотами речи, ее общей точностью, и мы не должны забывать добавить, музыкой ее каденций и прелестями ее ритма. Сделать работу, достигшую столь высокого стандарта совершенства, еще более совершенной; увеличить ее верность, не разрушая ее очарования; — такова была задача, возложенная на нас». — Предисловие к «Пересмотренной версии».

«Перейти от одной к другой — это все равно что выйти из хорошо построенного и хорошо подвешенного экипажа, который легко скользит по макадамовой дороге, и сесть в тот, у которого плохие рессоры или их нет вовсе, и в котором вас трясет в колеях с ноющими костями по камням недавно отремонтированной и редко проходимой дороги, подобно некоторым дорогам в наших деревнях Северного Линкольншира». — Епископ Вордсворт.

«Никакая ревизия в наши дни не могла бы надеяться на то, чтобы встретить хоть час признания, если бы она не сумела сохранить тон, ритм и дикцию нынешней Авторизованной версии». — Епископ Элликотт.

«Я свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит БОГ язвы, описанные в книге сей».

«И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет БОГ участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей». — Откровение XXII, 18, 19.

Что бы ни приводилось в пользу библейской ревизии, по крайней мере неоспоримо, что это предприятие сопряжено с огромным риском. Наша Авторизованная версия — это та религиозная связь, которая в настоящее время объединяет девяносто миллионов англоговорящих людей, разбросанных по поверхности земли. Разумно ли, чтобы столь невыразимо драгоценная, столь священная связь подвергалась опасности ради того, чтобы представить определенные слова более точно, — кое-где перевести время с большей точностью, — избавиться от нескольких архаизмов? Можно с уверенностью предположить, что никакая «ревизия» нашей Авторизованной версии, как бы разумно она ни была выполнена, никогда не займет того места в общественном мнении, которым фактически пользуется труд переводчиков 1611 года — величайшее литературное произведение на англосаксонском языке. У нас, по сути, никогда не будет другой «Авторизованной версии». И это единственное соображение можно считать абсолютно фатальным для проекта, за исключением его значительно модифицированной формы. Короче говоря, как спутник в изучении и для личного назидания, как справочник для критических целей, особенно в отношении трудных и спорных отрывков, мы считаем, что пересмотренное издание Авторизованной версии нашей английской Библии (если оно выполнено с непревзойденным мастерством и ученостью) в любое время было бы работой неоценимой ценности. Метод такого исполнения, будь то с помощью примечаний на полях или каким-либо иным способом, мы воздерживаемся определять. Но, безусловно, только как служанка она желательна. Как нечто, предназначенное заменить нашу нынешнюю английскую Библию, мы полностью убеждены, что проект конкурирующего перевода не должен рассматриваться ни на мгновение. Что касается нас, мы полностью его не одобряем.

С другой стороны, кто мог бы предвидеть то, что фактически произошло с тех пор, как Конвокация Южной провинции (в феврале 1870 года) объявила себя сторонницей «ревизии Авторизованной версии» и назначила комитет богословов для выполнения этой работы? Кто мог предположить, что инструкции, данные ревизорам, будут ими систематически игнорироваться? Кто мог вообразить, что совершенно ненадежный «новый греческий текст», построенный на ошибочных принципах (скажем вернее, вообще без всяких принципов), будет фатальным результатом? Вернее сказать, кто мог предвидеть, что возможность будет ловко использована для того, чтобы навязать Церкви текст докторов Весткотта и Хорта во всех его существенных чертах — текст, который, как будет подробно объяснено в другом месте, мы считаем самой порочной рецензией оригинального греческого текста из существующих? Прежде всего, кто мог предвидеть, что вместо удаления «простых и ясных ошибок» из нашей версии ревизоры (помимо систематического удаления из виду столь многих подлинных изречений Духа) сами введут бесчисленное множество недостатков, неизвестных ей ранее? Наконец, как можно было поверить, что ревизоры проявят себя усердными в сеянии сомнений в истинности Писания на четырех континентах, которые они никогда не будут в силах ни устранить, ни отозвать? Nescit vox missa reverti (выпущенное слово не возвращается).

Ибо опрометчивая практика записи на полях английской Библии некоторых из ошибок (такие вещи ни при каком растяжении вежливости нельзя назвать «разночтениями»), которые обезображивают «некоторые» или «многие» «древние авторитеты», может привести лишь к безнадежному расшатыванию веры миллионов. Это нельзя защищать под предлогом откровенности — той откровенности, которая полна решимости, чтобы люди «знали худшее». «Худшее» не было сказано, и было бы нечестностью намекать, что оно было сказано. Если бы все случаи были добросовестно представлены, где «немногие», «некоторые» или «многие древние авторитеты» читают иначе, чем представлено в фактическом тексте, то не только полей не хватило бы для содержания записи, но и самой страницы было бы далеко недостаточно. Возьмем один пример (первый, который приходит на ум) того, о чем идет речь. Такие иллюстрации можно было бы множить до бесконечности:

В Евангелии от Луки 3:22 (вместо «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение») следующие авторитетные источники II, III и IV веков читают: «Ты Сын Мой, Я днесь родил Тебя», а именно: кодекс d и древнейшие списки старолатинского перевода (a, b, c, ff2, 1), Иустин Мученик в трех местах (140 г. по Р. Х.), Климент Александрийский (190 г. по Р. Х.) и Мефодий (290 г. по Р. Х.) среди греческих авторов. Лактанций (300 г. по Р. Х.), Иларий (350 г. по Р. Х.), Ювенк (330 г. по Р. Х.), Фауст (400 г. по Р. Х.) и Августин (среди латинских авторов). Рассматриваемое чтение, несомненно, было заимствовано из Евангелия от евионитов (II век). Мы желаем, чтобы нам объяснили, почему демонстрация текста, подкрепленного таким количеством первоклассных древних свидетельств, как вышеупомянутые, не получает никакого отражения на полях нашей Пересмотренной версии — если, конечно, целью их постоянно повторяющихся маргинальных примечаний было поставить необразованного читателя на один уровень с критически мыслящим ученым, ничего от него не скрывать и так далее?.. Именно вопиющая однобокость, явная несправедливость этой работы с критической точки зрения (которая претендует быть ничем иным, как пересмотром английской версии 1611 года) — вот что главным образом шокирует и возмущает нас.

Ибо, с другой стороны, какая может быть польза в том, чтобы загромождать поля Евангелия от Луки 10:41, 42 (например) сообщением о том, что «некоторые древние авторитеты читают: Марфа, Марфа, ты заботишься: Мария избрала и т. д.» (при том, что факт состоит в том, что только рукопись d опускает слова «заботишься и суетишься о многом. А одно только нужно, и»...)? Разумно ли (спрашиваем мы) ради фиксации этого обстоятельства забивать наши английские поля, создавать недоумение и сеять сомнения? Автор вышеупомянутого маргинального примечания, конечно, знал, что тот же самый «своеобразный кодекс» (как епископ Элликотт называет кодекс d) опускает только в Евангелии от Луки не менее 1552 слов: и он, конечно, должен был установить (путем подсчета), что общее количество слов в Евангелии от Луки составляет 19 941. Почему же тогда он не сказал всей правды и вместо «и т. д.» не продолжил следующим образом: «Но поскольку кодекс d настолько скандально испорчен, что в нем отсутствует примерно одно слово из тринадцати, отсутствие девяти слов в данном месте не имеет никакого значения или важности. Драгоценное изречение, которое было опущено, вне подозрений, и первую половину настоящего примечания можно было бы не писать»... Мы полагаем, что подобное примечание, хотя и довольно «своеобразное» по стилю, действительно было бы в некоторой степени полезным — если не для ученого, то по крайней мере для необразованного читателя.

Тем временем как необразованные, так и образованные читатели способны увидеть, что вышеупомянутое возмущение текста в Евангелии от Луки 10:41, 42 опирается на ту же рукописную основу, что и возмущение текста в 3-й главе, 22-м стихе, которое предшествовало ему. Патристическое же свидетельство в пользу чтения, которое было вынесено на поля, практически равно нулю: тогда как свидетельство в пользу проигнорированного места, как было показано, является значительным, очень древним и весьма авторитетным.

Но на самом деле — (пусть Истина будет высказана прямо; ибо, когда на кону стоит Слово Божье, уклончивость презренна, а сокрытие было бы преступлением) — «верность» по отношению к общественности, твердая решимость, чтобы английский читатель «знал худшее», и все в таком духе — подобные соображения не имели к делу никакого отношения. У ревизоров возобладал совершенно иной принцип. Будучи сами жертвами глубоко ошибочной теории текстологической критики, их высшей заботой было навязать эту самую теорию — (которая принадлежит Весткотту и Хорту) — со всеми ее горькими последствиями необразованной и доверчивой публике.

Нас, конечно, возмущенно потребуют объяснить, что мы подразумеваем под столь оскорбительным — столь губительным — обвинением? В ответ мы ограничимся ссылкой на пример нашего утверждения, который можно найти ниже, на стр. 137-8. Разоблачение того, что было показано там как метод работы ревизоров в отношении Евангелия от Марка 6:11, можно было бы повторить сотни раз. Это, по сути, заполнило бы целый том. Поэтому мы пойдем дальше, спросив ревизоров в свою очередь: как они посмели столь эффективно вычеркнуть те многие драгоценные слова из Книги Жизни, что ни один простой английский читатель, полагающийся на Пересмотренную версию в своем знании Евангелий, не может даже заподозрить их существование?.. Допустим даже, что это было катастрофическим результатом их ошибочных принципов, из-за которого они оказались вынуждены в бесчисленных случаях опускать из своего текста драгоценные изречения нашего Господа и Его Апостолов — какое оправдание они предложат за то, что не сохранили запись слов, столь широко засвидетельствованных, по крайней мере на полях?

Даже в этом случае, однако, не был указан весь объем ущерба, который был нанесен нашими ревизорами. Ибо греческий текст, который они изобрели, оказывается настолько безнадежно испорченным во всех отношениях, что если бы его навязали Церкви, мы оказались бы в тысячу раз в худшем положении, чем с текстом, который Эразм и Комплютенская полиглотта — Стефан, Беза и Эльзевиры — завещали нам более трех столетий назад. Об этой части предмета мы уже подробно высказались [стр. 1-110]: однако мы будем вынуждены возвращаться к лежащему в основе греческому тексту ревизоров снова и снова, поскольку невозможно сделать ни шага в любом направлении в рамках стоящей перед нами задачи, не будучи болезненно напомненными о его существовании. Не только знакомые притчи, чудеса, беседы нашего Господа спотыкают нас на каждом шагу, но мы не можем открыть первую страницу Евангелия — нет, и даже прочитать первую строку — не будучи вынужденными остановиться. Так,

1. Евангелие от Матфея начинается: «Родословие Иисуса Христа» (стих 1). — Хорошо. Но здесь на полях предлагаются две части информации: во-первых, — «Или: рождение: как в ст. 18». Мы обращаемся к 18-му стиху и читаем: «Рождество Иисуса Христа было так». Снова хорошо; но на полях сказано: — «Или: родословие: как в ст. 1». Должны ли мы понимать, что одно и то же греческое слово, по-разному переведенное на английский язык, встречается в обоих местах? Мы обращаемся к «новому греческому тексту»: и там оно стоит — γένεσις в обоих стихах. Но если слово одно и то же, почему (согласно теории ревизоров) оно переведено по-разному?

Тем временем, кто не знает, что существует огромная разница между γένεσις у св. Матфея в 1-м стихе и γέννησις у того же св. Матфея в 18-м стихе? Последнее — это возвещение Евангелистом обстоятельств человеческого Рождества Христова: первое — это ненавязчивый способ Евангелиста напомнить септуагинтовый перевод Быт. 2:4 и 5:1: спокойный метод того же Евангелиста направлять благочестивого и вдумчивого студента к тому, чтобы различить в Евангелии историю «нового Творения» — тем самым обеспечивая, чтобы, когда Евангелие впервые открывает свои уста, оно произнесло имя первой книги древнего Завета? Мы указываем на то, что это не просто удивляет — это в высшей степени оскорбляет — того, кто хотя бы поверхностно знаком с сокровищами мудрости, скрытыми в самой дикции Писаний Нового Завета, обнаружить, что была предпринята преднамеренная попытка избавиться от самой главной из этих отметок Божественного разума путем смешения двух слов, которые на протяжении всех веков тщательно сохранялись как различные; и что эта попытка является результатом преувеличенной оценки нескольких кодексов, которые случайно написаны унциальным шрифтом, а именно: два IV века (b א); один V века (c); два VI века (p z); один IX века (Δ); один X века (s).

Версии — (которые являются нашими древнейшими свидетелями) — здесь вынужденно полезны лишь частично. Заметьте, однако, что единственная, которая благоприятствует γένεσις, — это еретическая сирийская Гераклейская версия, выполненная в VII веке. Пешитта и сирийская версия Куретона различают γένεσις в 1-м стихе и γέννησις в 18-м стихе: как и славянская и арабская версии. Египетская, армянская, эфиопская и грузинская имеют только одно слово для обоих случаев. Пусть никто не предполагает, однако, что поэтому их свидетельство двусмысленно. Именно γέννησις (а не γένεσις) они демонстрируют как в 1-м, так и в 18-м стихе. Латинское («generatio») — это, безусловно, двусмысленный перевод: но самый ранний латинский писатель, который цитирует оба места (а именно Тертуллиан), использует слово «genitura» в Евангелии от Матфея 1:1, но «nativitas» в 18-м стихе — чего, кажется, никто не заметил. Теперь Тертуллиан (как тот, кто иногда писал по-гречески) известен тем, что был знаком с греческими списками своего времени; и «его время», следует помнить, — это 190 г. по Р. Х. Он явно признавал параллелизм между Евангелием от Матфея 1:1 и Быт. 2:4, где старая латынь представляет «liber creaturæ» или «facturæ» как перевод βίβλος γενέσεως. И это все, что касается свидетельства версий.

Но при обращении к рукописным и патристическим авторитетам мы сталкиваемся с подавляющим количеством свидетельств в пользу γέννησις в 18-м стихе: и это, учитывая природу дела, является экстраординарным обстоятельством. Совершенно ясно, что древние были прекрасно осведомлены о разнице между написанием слова с одной «н» или с двумя — как доказала бы сама по себе небольшая диссертация еретика Нестория. Γέννησις, тем временем, — это слово, используемое Иустином Мучеником, Климентом Александрийским, Афанасием, Григорием Назианзином, Кириллом Александрийским, Несторием, Златоустом, Феодором Мопсуестийским и тремя другими древними авторами. Еще более заслуживает внимания то, что Ириней (170 г. по Р. Х.) — (которого Герман копирует спустя 550 лет) — обращает внимание на разницу между написанием в 1-м и 18-м стихах. Так же делает Дидим — так же делает Василий — так же делает Епифаний. Ориген (210 г. по Р. Х.) даже красноречив на эту тему. — Тертуллиана (190 г. по Р. Х.) мы уже слышали. — Знаменательным обстоятельством является то, что единственные патристические авторитеты, обнаружимые на другой стороне, — это Евсевий, Феодорит и авторы еретического Символа веры — которых Афанасий предает позору. ... Будут ли ревизоры по-прежнему пытаться убедить нас, что γέννησις в 18-м стихе — это «простая и явная ошибка»?

2. Это, однако, не все. Против слов «Иисуса Христа» добровольно предлагается еще одно критическое примечание; к тому эффекту, что «некоторые древние авторитеты читают: Христа». В ответ на что мы утверждаем, что ни одна известная рукопись не опускает слово «Иисус»: в то время как его присутствие подтверждается псевдо-Татианом, Иринеем, Оригеном, Евсевием, Дидимом, Епифанием, Златоустом, Кириллом — в дополнение к каждому известному греческому списку Евангелий и немалому числу версий, включая Пешитту и обе египетские. Что же тогда, кроме как ничтожность, представляет собой такая информация?

3. И это все, что касается первого, второго и третьего критических примечаний, которыми обезображены поля пересмотренного Нового Завета. Надеясь, что худшее уже позади, мы читаем дальше, пока не доходим до 25-го стиха, где сталкиваемся с утверждением, которое буквально сбивает нас с ног: а именно: — «И не знал ее, доколе она не родила сына». Не дается никакого намека на то, что здесь было сделано; но тем временем память каждого подсказывает эпитет («первенца»), который был выброшен. Вызывает ли открытие того, что эти важные слова были тайком изъяты со своего места, нечто очень похожее на негодование, пусть скажут другие. Что касается нас, когда мы обнаруживаем, что для этого опущения могут быть представлены только א b z и две курсивные рукописи, мы теряем дар речи, пытаясь понять, о чем могли мечтать ревизоры. Знали ли они, что — помимо Вульгаты, Пешитты и Филоксеновской сирийской версии, эфиопской, армянской, грузинской и славянской версий — целый поток Отцов готов подтвердить подлинность эпитета, который они так бесцеремонно вырезали? Их приглашают обратиться к псевдо-Татиану, Афанасию, Дидиму, Кириллу Иерусалимскому, Василию, Григорию Нисскому, Ефрему Сирину, Епифанию, Златоусту, Проклу, Исидору Пелусиоту, Иоанну Дамаскину, Фотию, Никите: — кроме того, из латинян, Амвросию, Opus imp., Августину и, что немаловажно, Иерониму — всего восемнадцать Отцов. И как возможно (спрашиваем мы), чтобы два списка IV века (b א) и один VI века (z) — все три без характера — подкрепленные несколькими списками старой латыни, могли считаться хоть каким-то противовесом такому массиву первоклассных современных свидетельств, как вышеупомянутые?

Этого уже достаточно, чтобы доказать, что авторитетный пересмотр греческого текста должен предшествовать любому будущему пересмотру английского Нового Завета. Столь же несомненно, что для такого предприятия время еще не пришло. «Это мое честное убеждение», — (замечает епископ Элликотт, председатель ревизоров), — «что для любого авторитетного пересмотра мы еще не созрели: ни в библейском обучении, ни в эллинистической учености». То же самое мнение, как выясняется, разделял доктор Весткотт вплоть до полутора лет до первого собрания Новозаветной компании в Иерусалимской палате, 22 июня 1870 года. Правда, мы имеем доступ к — предположим, от 1000 до 2000 — большему количеству рукописей, чем было доступно, когда формировался Textus Receptus. Но девятнадцать двадцатых этих документов, ради любой пользы, которая была из них извлечена, могли бы с таким же успехом до сих пор лежать в монастырских библиотеках, из которых они были получены. — Правда, что четыре из наших пяти древнейших унциалов были обнаружены после 1628 года; но кто знает, как ими пользоваться? — Правда, что мы познакомились с некоторыми древними версиями, о которых 200 лет назад было мало или ничего не известно: но — (за единственным исключением преподобного Соломона Цезаря Малана, ученого викария Бродвинзора, который, кстати, всегда готов дать факел своим пребывающим во тьме братьям) — какой живущий англичанин способен сказать нам, что они все содержат? Поверхностное знакомство с языками древнего Египта — готской, эфиопской, армянской, грузинской и славянской версиями — не приносит никакой пользы. Ни в какой области, вероятно, «небольшое знание» не является более «опасной вещью». — Правда, наконец, что Отцы были лучше отредактированы за последние 250 лет: в течение которого также были обнаружены некоторые новые патристические писания. Но, за исключением Феодорита среди греков и Тертуллиана среди латинян, кто из Отцов был удовлетворительно проиндексирован?

Даже то, что предшествует, — это далеко не все. Фундаментальные принципы науки текстологической критики еще не постигнуты. В доказательство этого утверждения мы апеллируем к новому греческому тексту докторов Весткотта и Хорта, который, вне всякого спора, более безнадежно далек от вдохновенного оригинала, чем любой, который до сих пор появлялся. Пусть поколение студентов полностью посвятит себя этой заброшенной ветви священной науки. Пусть еще 500 списков Евангелий, Деяний и Посланий будут прилежно сличены. Пусть по крайней мере 100 древних лекционариев будут также очень точно сличены. Пусть самые важные из древних версий будут отредактированы заново, и пусть языки, на которых они написаны, будут впервые по-настоящему освоены англичанами. Прежде всего, пусть Отцы будут призваны отдать свои драгоценные секреты. Пусть их писания будут обысканы и проиндексированы, и (где нужно) пусть рукописи их работ будут прилежно осмотрены, чтобы мы могли знать, что на самом деле представляет собой свидетельство, которое они предоставляют. Только так будет когда-либо возможно получить греческий текст, на который можно будет возложить абсолютное доверие и который может послужить основой для удовлетворительного пересмотра нашей Авторизованной версии. Более того, пусть любые неопубликованные работы древних греческих Отцов, которые где-либо известны как существующие — (а немало их драгоценных остатков лежат скрытыми в великих национальных библиотеках, как дома, так и за рубежом) — пусть они будут напечатаны. Людей легко было бы найти: деньги — гораздо легче. — Когда все это будет сделано — не раньше — тогда во Имя Божье пусть Церковь приступит к великому предприятию. Просто возродите договоренности, которые были приняты во дни короля Иакова: и мы беремся предсказать, что менее трети десяти лет окажется вполне достаточным для работы. Как грядущие люди будут улыбаться картине, которую доктор Ньюс нарисовал о том, каков был метод процедуры в правление королевы Виктории! Не будут ли они читать с откровенным весельем бойкое предложение епископа Элликотта «просто продолжать работу» — [а именно, по созданию нового греческого текста] — «на самом деле, solvere ambulando» [неся при этом наказание за свою петлю]?

I. Мы не можем, предполагается, поступить более справедливо по отношению к работе ревизоров, чем следуя за ними по некоторой части той земли, которую они претендуют сделать своей собственной и которую по завершении своих трудов их Преподобнейший председатель, очевидно, обозревает с самодовольством. Во-первых, он приглашает обратить внимание на принцип и правило для их руководства, согласованные Комитетом Конвокации (25 мая 1870 года), а именно: «Внести как можно меньше изменений в текст Авторизованной версии, последовательно с верностью». Слова не могли бы быть более выразительными. «Простые и ясные ошибки» должны были быть исправлены. «Необходимые исправления» должны были быть сделаны. Но (по словам Южной Конвокации) «Мы не предполагаем никакого нового перевода или какого-либо изменения языка, кроме случаев, когда, по суждению наиболее компетентных ученых, такое изменение необходимо». Лозунгом, данным компании ревизоров, поэтому было — «Необходимость». Необходимость должна была определять, должны ли они отступать от языка Авторизованной версии или нет; ибо изменения должны были быть как можно меньшими.

(a) Теперь праздным является отрицание того, что этот фундаментальный принцип был полностью проигнорирован. До такой степени это так, что даже необразованный читатель компетентен судить их. Когда мы находим «to» вместо «unto» (повсеместно): — «hereby» вместо «by this» (1 Иоан. 5:2): — «all that are» вместо «all that be» (Рим. 1:7): — «alway» вместо «always» (2 Фес. 1:3): — «we that», «them that» вместо «we which», «them which» (1 Фес. 4:15); и все же «every spirit which» вместо «every spirit that» (1 Иоан. 4:3), и «he who is not of God» вместо «he that is not of God» (стих 6, — хотя «he that knoweth God» предшествовало в том же стихе): — «my host» вместо «mine host» (Рим. 16:23); и «underneath» вместо «under» (Откр. 6:9): — становится ясно, что представление ревизоров о необходимости не является таковым у остального человечества. Но пусть будет сказана простая Истина. Некоторые из них, когда их товарищи призывали их к ответу за явное пренебрежение, которое они проявляли к инструкциям, при соблюдении которых они взялись за работу по пересмотру, как сообщается, даже гордились своим позором. Большинство, ясно, даже демонстративно поставило эти инструкции под сомнение.

Был ли курс, которому они следовали, — (мы задаем вопрос с уважением) — строго честным? Отказаться от работы полностью при предписанных условиях было всегда в их власти. Но сначала принять условия, а затем сразу же действовать вопреки им — это поражает нас как метод процедуры, который трудно примирить с высоким характером обитателей Иерусалимской палаты. Однако продолжим.

«Nevertheless» и «notwithstanding» пережили печальные времена. Одно или другое из них было вытеснено в пользу «howbeit» (Лк. 10:11, 20), — «only» (Фил. 3:16), — «only that» (1:18), — «yet» (Мф. 11:11), — «but» (17:27), — «and yet» (Иак. 2:16).... Мы находим «take heed» вместо «beware» (Кол. 2:8): — «custom» вместо «manner» (Иоан. 19:40): — «he was amazed» вместо «he was astonished» (Лк. 5:9): — «Is it I, Lord?» вместо «Lord, is it I?» (Мф. 26:22): — «straightway the cock crew» вместо «immediately the cock crew» (Иоан. 18:27): — «Then therefore he delivered Him» вместо «Then delivered he Him therefore» (19:16): — «brought it to His mouth» вместо «put it to His mouth» (стих 29): — «He manifested Himself on this wise» вместо «on this wise shewed He Himself» (21:1): — «So when they got out upon the land» вместо «As soon then as they were come to land» (стих 9): — «the things concerning» вместо «the things pertaining to the kingdom of God» (Деян. 1:3): — «as God's steward» вместо «as the steward of God» (Тит. 1:7): но «the belly of the whale» вместо «the whale's belly» (Мф. 12:40), и «device of man» вместо «man's device» в Деян. 17:29. — Эти и сотни подобных изменений были явно сделаны из чистого произвола. После замены «therefore» вместо «then» (как перевод οὖν) двадцать раз — ревизоры совершенно без необходимости заменяют «then» вместо «therefore» в Иоан. 19:42. — И почему исключительно красивое приветствие «старца возлюбленному Гаию» было заменено на «Гаию возлюбленному»? (3 Иоан., стих 1).

(b) Мы переворачиваем несколько страниц и находим «he that doeth sin» вместо «he that committeth sin»; и «To this end» вместо «For this purpose» (1 Иоан. 3:8): — «have beheld» и «bear witness» вместо «have seen and do testify» (4:14): — «hereby» вместо «by this» (5:2): — «Judas» вместо «Jude» (Иуда, стих 1), хотя «Mark» было заменено на «Marcus» (в 1 Пет. 5:13), и «Timothy» на «Timotheus» (в Фил. 1:1): — «how that they said to you» вместо «how that they told you» (Иуда, стих 18). — Но зачем продолжать? Замена «exceedingly» вместо «greatly» в Деян. 6:7: — «the birds» вместо «the fowls» в Откр. 19:21: — «Almighty» вместо «Omnipotent» в стихе 6: — «throw down» вместо «cast down» в Лк. 4:29: — «inner chamber» вместо «closet» в 6:6: — это не «необходимые» изменения.... Мы приведем лишь три примера еще: — В 1 Пет. 5:9 «whom resist, stedfast in the faith» было изменено на «whom withstand». Но как «withstand» является лучшим переводом для ἀντίστητε, чем «resist»? «Resist», во всяком случае, было словом ревизоров в Мф. 5:39 и Иак. 4:7. — Почему также заменять «the race» (вместо «the kindred») «of Joseph» в Деян. 7:13, хотя γένος было переведено как «kindred» в 4:6? — Думают ли ревизоры, что «fastening their eyes on him» — лучший перевод ἀτενίσαντες εἰς αὐτόν (Деян. 6:15), чем «looking stedfastly on him»? Они, конечно, так не думали, когда дошли до 23:1. Там, поскольку они нашли «earnestly beholding the council», они должны были изменить фразу на «looking stedfastly». Ясно поэтому, что каприз, а не необходимость — зудящее нетерпение вносить изменения в Авторизованную версию, а не обнаружение «простых и ясных ошибок» — определило большую часть изменений, которые досаждают нам в каждой части настоящего необразованного и безвкусного исполнения.

II. Следующий пункт, на который ревизоры направляют наше внимание, — это их новый греческий текст, «необходимое основание» их работы. И здесь мы должны возобновить наш протест против несправедливости, которая была совершена по отношению к английским читателям пренебрежением ревизоров к IV правилу, установленному для их руководства, а именно, что всякий раз, когда они принимали новое текстовое чтение, такое изменение должно было быть «указано на полях». Это «оказалось неудобным», говорят ревизоры. Да, отвечаем мы: но только потому, что вы сочли уместным, в предпочтение, забить свои поля записью нелепых чтений, которые вы не допустили. Даже в этом случае, однако, вещь могла быть в некоторой степени сделана, если бы только системой знаков на полях везде, где вами было совершено изменение в тексте. И, при любом «неудобстве», вы были обязаны сделать это — отчасти потому, что правило перед вами было ясным: но главным образом из справедливости к английскому читателю. Как случилось, что вы никогда не предоставили ему информацию, которую обязались предоставить; но вместо этого добровольно на каждой странице предлагали информацию, бесполезную саму по себе, которая может только послужить расшатыванию веры миллионов необразованных и внушить необоснованные, а также жалкие сомнения в умы всех?

Ибо никто не может ни на мгновение вообразить, что маргинальные утверждения, о которых мы говорим, являются своего рода эквивалентом Apparatus Criticus, который находится в каждом основном издании греческого Нового Завета — за исключением всегда того, что у докторов Весткотта и Хорта. Настолько мы далеки от того, чтобы порицать (вместе с Дэниелом Уитби) умножение «различных чтений», что мы радуемся им чрезвычайно; зная, что они являются самым основанием нашей уверенности и секретом нашей силы. По этой причине мы считаем последнее (8-е) издание доктора Тишендорфа снабженным далеко не достаточным их количеством, хотя он оставил всех своих предшественников (и самого себя в своем 7-м издании) далеко позади. Наша ссора с ревизорами отнюдь не в том, что они увековечили фактические «альтернативные чтения» на своих полях: но в том, что, хотя они повсюду придавали известность явным ошибкам, они несправедливо исключили всякое упоминание о — не сделали ни малейшего намека на — сотни чтений, которые на самом деле должны были скорее стоять в тексте.

Маргинальные чтения, которые наши ревизоры были так неблагоразумны, чтобы выдвинуть на первый план и представить вниманию читателя с расплывчатым утверждением, что они санкционированы «некоторыми» (или «многими») «древними авторитетами», — являются образцами, произвольно выбранными из огромной массы; властно рекомендуются общественному вниманию и благосклонности; кажутся наделенными санкцией и авторитетом самой Конвокации. И это становится очень серьезным делом. Никакого намека не дается, какие именно «древние авторитеты» имеются в виду: — ни какова их пропорция к «древним авторитетам», производимым на противоположной стороне: — ни являются ли они самыми «древними авторитетами», которые можно получить: — ни какое количество внимания их свидетельство может разумно требовать. Но тем временем в предисловии (iii. 1.) высказывается роковое утверждение, к тому эффекту, что в случаях, когда «не было бы безопасно принять одно чтение к абсолютному исключению других», «альтернативные чтения» были даны «на полях». Так что «Агония и кровавый пот» Искупителя мира (Лк. 22:43, 44), — и Его молитва за Своих убийц (23:34), — и многое другое трансцендентной важности и неоценимой ценности, могут, согласно нашим ревизорам, оказаться не имеющими под собой никакого основания. Во всяком случае, «не было бы безопасно» (т. е. небезопасно) возлагать на них абсолютное доверие. Увы, сколько смертельных ударов по Откровенной Истине было таким образом нанесено с роковой ловкостью, которые никакое количество ортодоксальной учености никогда не сможет впоследствии исцелить, тем более отменить! Так,

(a) С первого стиха Евангелия от Марка мы информированы, что «некоторые древние авторитеты опускают: Сын Божий». Почему мы не информированы, что каждый известный унциальный список, кроме одного с плохой репутацией, — каждый курсив, кроме двух, — каждая версия — и следующие Отцы — все содержат драгоценную фразу: а именно Ириней, Порфирий, Севериан Габальский, Кирилл Александрийский, Виктор Антиохийский и другие — помимо Амвросия и Августина среди латинян: — в то время как предполагаемое неблагоприятное свидетельство Серапиона и Тита, Василия и Викторина, Кирилла Иерусалимского и Епифания оказывается сплошной ошибкой? Говоря прямо, поскольку фраза вне подозрений, почему нам не сказано об этом?

(b) В 3-м стихе первой главы Евангелия от Иоанна нам предоставлено сделать выбор между: — «без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь; и жизнь», и т. д., — и следующей абсурдной альтернативой: — «Без Него ничто не начало быть. То, что начало быть, было жизнь в Нем; и жизнь», и т. д. Но мы не информированы, что этот последний чудовищный вымысел, как известно, был импортом гностических еретиков во II веке и столь же лишен авторитета, сколь и смысла. Почему известность придается только лжи?

(c) В Евангелии от Иоанна 3:13 мы информированы, что последняя часть этого знаменитого стиха («Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах»), не найдена во «многих древних авторитетах». Но почему, во имя здравого смысла, нам также не напоминают, что это (как будет более полно объяснено в примечании на обороте) является обстоятельством, не имеющим никакой текстологической значимости вообще?

Почему, прежде всего, мы не уверены, что драгоценная фраза в вопросе (ὁ ὢν ἐν τῷ οὐρανῷ) найдена в каждой рукописи в мире, кроме пяти с плохой репутацией? — признана всеми латинскими и всеми сирийскими версиями; а также коптской, эфиопской, грузинской и армянской? — либо процитирована, либо на ней настаивают Ориген, Ипполит, Афанасий, Дидим, Афраат Персидский, Василий Великий, Епифаний, Нонн, псевдо-Дионисий Александрийский, Евстафий; — Златоуст, Феодорит и Кирилл, каждый по 4 раза; — Павлом, епископом Эмесским (в проповеди на Рождество, 431 г. по Р. Х.); — Феодором Мопсуестийским, Амфилохием, Севером, Феодором Гераклейским, Василием Киликийским, Космой, Иоанном Дамаскином, в 3 местах, — и 4 другими древними греческими писателями; — помимо Амвросия, Новациана, Илария, Люцифера, Викторина, Иеронима, Кассиана, Вигилия, Зенона, Мария, Максима Таврийского, Капреола, Августина и т. д.: — признана Лахманом, Трегеллесом, Тишендорфом: короче говоря, совершенно вне подозрений: почему нам не сказано об этом? Те 10 версий, те 38 Отцов, то множество списков в пропорции 995 к 5 — почему относительно всего этого не проронено ни намека, что существует такая масса контр-свидетельств? ... Позор, — да, позор учености, которая выходит в свет только для того, чтобы смущать слабых, расшатывать сомневающихся и вводить в заблуждение слепых! Позор, — да, позор тому большинству в две трети благонамеренных, но совершенно некомпетентных людей, которые — обнаружив себя (в злой час) назначенными исправлять «простые и ясные ошибки» в английской «Авторизованной версии», — занимались вместо этого фальсификацией вдохновенного греческого текста в бесчисленных местах и клеймением подозрением некоторых из самых драгоценных изречений Духа! Позор, — да, позор им!

Почему тогда (конечно, будет спрошено) поля — (a) Евангелия от Марка 1:1 и — (b) Евангелия от Иоанна 1:3, и — (c) Евангелия от Иоанна 3:13 загромождены таким постыдным образом? Это (отвечаем мы) только потому, что текст докторов Весткотта и Хорта таким образом испорчен во всех трех местах. Те ученые пользуются незавидным отличием того, что осмелились изгнать из Евангелия от Иоанна 3:13 слова ὁ ὢν ἐν τῷ οὐρανῷ, которые Лахман, Трегеллес и Тишендорф боялись тронуть. Хорошо, может быть, декан Стэнли наделил доктора Хорта эпитетом «бесстрашный»!... Если слухи говорят правду, то по чистой случайности фраза в вопросе все еще сохраняет свое место в Пересмотренном тексте.

(d) Только еще раз. И на этот раз мы обратимся к самому концу благословенного тома. Против Откр. 13:18 —

«Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое: и число его шестьсот шестьдесят шесть».

Против этого мы находим примечание: — «Некоторые древние авторитеты читают: шестьсот шестнадцать».

Но почему не сказана вся правда? а именно: почему мы не информированы, что только один испорченный унциал (c): — только один курсивный список (11): — только один Отец (Тихоний): и ни одна древняя версия — не выступает за это чтение? — которое, напротив, Ириней (170 г. по Р. Х.) знал, но отверг; заметив, что 666, которое «найдено во всех лучших и древнейших списках и засвидетельствовано людьми, которые видели Иоанна лицом к лицу», является несомненно истинным чтением. Почему обычный читатель не информирован далее, что то же самое число (666) прямо подтверждается Оригеном, Ипполитом, Евсевием: — а также Викторином — и Примасием, — не говоря уже об Андрее и Арефе? Чтобы перейти к современникам, как факт, установленное чтение принято Лахманом, Тишендорфом, Трегеллесом, — даже Весткоттом и Хортом. Почему поэтому — по какой возможной причине — по прошествии 1700 лет и более, это, что так ясно является ничем иным, как древней опиской, должно быть навязано вниманию 90 миллионов англоговорящих людей?

Осмелятся ли епископ Элликотт и его друзья сказать нам, что это было сделано, потому что «не было бы безопасно принять» 666 «к абсолютному исключению» 616?... «Мы дали альтернативные чтения на полях», (говорят они), «везде, где они кажутся достаточно важными или интересными, чтобы заслужить внимание». Осмелятся ли они претендовать на «интерес» или «важность» для этого? Или притворяться, что это вообще «альтернативное чтение»? Было ли оно спасено от забвения и выставлено напоказ перед вселенским христианством, чтобы смущать, мистифицировать и обескураживать «тех, кто имеет ум» и хотел бы «сочесть число зверя», если бы они были способны? Или намерение состояло только в том, чтобы внушить еще одно жалкое сомнение — еще одно несчастное подозрение — в умы, которые были научены (и правильно) возлагать абсолютное доверие в текстовую точность всех самых серьезных изречений Духа: умы, которые совершенно неспособны иметь дело с тонкостями текстологической критики; и, из одностороннего утверждения, подобного настоящему, вынесут лишь совершенно ошибочные выводы и самое необоснованное недоверие?... Или, наконец, было ли это только потому, что, по их мнению, поля Нового Завета каждого англичанина — самое подходящее место для возрождения памяти об устаревших ошибках и вентилирования забытых извращений Истины?... Мы действительно ждем ответа.

(e) Но серьезно, как это ни есть, более серьезным (если возможно) является несправедливое сокрытие, систематически практикуемое во всей работе перед нами. «Мы дали альтернативные чтения на полях», — (говорит епископ Элликотт от имени своих братьев-ревизоров), — «везде, где они кажутся достаточно важными или интересными, чтобы заслужить внимание». [iii. 1.] Из какого утверждения читатели имеют право сделать вывод, что всякий раз, когда «альтернативные чтения» не «даны на полях», это потому, что такие чтения не «кажутся достаточно важными или интересными, чтобы заслужить внимание». Осмелятся ли ревизоры сказать нам, что — (взять первый пример несправедливого сокрытия, который представляется) — изречение нашего Господа в Евангелии от Марка 6:11 не «достаточно важно или интересно, чтобы заслужить внимание»? Мы ссылаемся на знаменитые слова: — «Истинно говорю вам, отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели городу тому»: — слова, которые не только опущены из «Новой английской версии», но и не допущены оставить даже след от себя на полях. И все же изречение в вопросе засвидетельствовано Пешиттой и Филоксеновской сирийской версиями: старой латынью: коптской, эфиопской и готской версиями: — 11 унциалами и всей массой курсивов: — Иринеем и Виктором Антиохийским. Так что, рассматривается ли древность или разнообразие свидетельств — ищем ли мы числа или респектабельность — подлинность отрывка может рассматриваться как несомненная. Наша жалоба, однако, не в том, что ревизоры придерживаются иного мнения по этому вопросу, чем мы: но в том, что они дают читателю понять, что состояние свидетельств таково, что вполне «безопасно принять» более короткое чтение — «к абсолютному исключению другого». — Столь обширно поле перед нами, что этот единственный образец того, что мы осмеливаемся назвать «несправедливым сокрытием», должен быть достаточным. (Некоторые не побоятся наделить его более суровым эпитетом.) Это, по правде говоря, самая разрушительная черта работы перед нами, что ее авторы так широко и так серьезно фальсифицировали Депозит; и все же (в явном нарушении IV принципа или правила, установленного для их руководства в начале) не позволили выжить на полях ни одному следу смертельного вреда, который они совершили.

III. От текста ревизионисты переходят к переводу и удивляют нас признанием, что «характер Пересмотренной версии был определен для нас с самого начала первым правилом: “вносить как можно меньше изменений, насколько это совместимо с верностью оригиналу”. Нашей задачей была ревизия, а не переперевод». (Это, безусловно, наивно.) Они продолжают:

“If the meaning was fairly expressed by the word or phrase that was before us in the Authorized Version, we made no change, even where rigid adherence to the rule of Translating, as far as possible, the same Greek word by the same English word might have prescribed some modification.”—[iii. 2 init.] (The italics are our own.)

К этому «правилу», представленному нашему вниманию, мы еще вернемся [стр. 152–154; а также стр. 187–202]. Мы переходим к замечаниям по каждому из пяти основных классов изменений, указанных ревизионистами: и прежде всего — «Изменения, [стр. 139] настоятельно требуемые изменением чтения в греческом тексте» (Там же).

(1) Так, в Евангелии от Иоанна xii. 7 мы находим: «Оставь ее; она сберегла это на день погребения Моего»; а на полях (как альтернатива): «Пусть она побудет; это было для того, чтобы она могла сберечь это». — Вместо «как только Иисус услышал сие слово» — нам предлагают выбирать между «не обращая внимания» и «подслушав слово» (Мк. v. 36): это предполагаемые переводы παρακούσας — выражения, которое св. Марк, безусловно, никогда не употреблял. — «На земле мир, в человеках благоволение» (Лк. ii. 14): где на полях нам сообщают, что «многие древние авторитеты читают: благоволение в людях». (А почему не «добрая воля» — перевод, принятый в Флп. i. 15?) ... Приведем еще несколько изменений, ставших результатом принятия испорченного текста: — «Что ты спрашиваешь Меня о добром?» (Мф. xix. 17 — нелепая фальсификация). — «Он желал наполнить чрево свое рожками» и т. д. ... «а я здесь умираю от голода!» (χορτασθῆναι, заимствовано из Лк. xvi. 21: и εγΩΔΕωδε, очевидная ошибка: Лк. xv. 16, 17). — «Когда оскудеет, примут вас в вечные обители» (xvi. 9). — Елизавета «воскликнула громким голосом» (κραυγή — достояние трех плохих рукописей и Оригена: Лк. i. 42). — «И они остановились, печальные» (xxiv. 17 — глупая переписческая ошибка). — «Народ поднялся и начал просить Его» и т. д. (ἀναβάς вместо ἀναβοήσας, Мк. xv. 8). — «Но подлежит вечному греху» (iii. 29). — «И служители били Его по щекам», — на полях: «или ударами палок»; ΕΛΑΒΟΝ вместо ΕΒΑΛΟΝ (xiv. 65). — «Иначе отрывает от старого, чтобы наполнить его, новое от старого» (ii. 21): и «Никто не отрывает заплаты от новой одежды и не приставляет к старой одежде; иначе он разорвет новую» и т. д. (Лк. v. 36). — «Что это? Новое учение!» (Мк. i. 27). — «Иисус сказал ему: если можешь!» (Мк. ix. 23). — «По маловерию вашему» [стр. 140] (Мф. xvii. 20). — «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день» (Ин. ix. 4). — «Человек, называемый Иисус, сделал брение» (ст. 11). — «Если чего попросите Меня во имя Мое» (xiv. 14). — «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела Свои» (xiv. 10). — «Если чего попросите у Отца, Он даст вам во имя Мое» (xvi. 23). — «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты дал Мне совершить» (xvii. 4). — «Отче Святый! соблюди их во имя Твое, которое Ты дал Мне... Я соблюдал их во имя Твое, которое Ты дал Мне» (ст. 11, 12). — «Она... говорит Ему по-еврейски: Раввуни!» (xx. 16). — «Сие сказал Исаия, когда увидел славу Его» (xii. 41 — ΟΤΙ вместо ΟΤΕ, обычный итацизм). — «На скрижалях, которые суть плотяные сердца» (ἐν πλαξὶ καρδίαις σαρκίναις, «совершенно нелепое чтение», как отмечает Скривенер, стр. 442: 2 Кор. iii. 3). — «И если мы вкладываем конские узды [и скажите, почему не “конские удила”?] в их рты» (ΕΙΔΕ, обычный итацизм вместо ΙΔΕ, Иак. iii. 3). — «На больных возлагали с тела его платки» и т. д. (Деян. xix. 12). — «Вы знаете все однажды навсегда» (Иуда ст. 5). — «Мы любим, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Ин. iv. 19). — «Я не нашел дел твоих совершенными пред Богом Моим» (Откр. iii. 2). — «Семь Ангелов, одетые в [драгоценный] камень» (xv. 6), вместо «одетые в лен», λίθον вместо λίνον. (Только представьте себе Ангелов, «одетых в камень»! «Драгоценный» — это вставка ревизионистов). — «Вторгаясь в то, чего не видел» (Кол. ii. 18). Но ἐμβατεύων (слово, использованное здесь) явно не означает ни того, ни другого. Св. Павел предостерегает против чрезмерного «высматривания того, чего не видел». 477 Несколько рукописей плохого качества опускают «не». Вот и все!... Это лишь горстка менее [стр. 141] заметных примеров изменения в английском тексте, «настоятельно требуемых изменением чтения в греческом тексте»: каждое из них является либо жалким ляпом, либо грубой фальсификацией. — Возьмем еще два: «Ни не знаю, ни не понимаю: ты, что говоришь?» (Мк. xiv. 68, на полях); — «А куда Я иду, вы знаете путь» (Ин. xiv. 4).... Авторизованная версия лучше в каждом из этих случаев.

(2) и (3) Далее, изменения, сделанные потому, что Авторизованная версия «казалась неверной» или «неясной». Они непременно должны быть такими, как следующие: — «Омытому нужно только ноги умыть» (Ин. xiii. 10). — «Господи! если уснул, то выздоровеет» (σωθήσεται, xi. 12). — «Итак, идите на распутия дорог» (Мф. xxii. 9). — «Скорбя об ожесточении сердец их» (Мк. iii. 5). — «Зажигают свечу и ставят ее на подсвечник» (Мф. v. 15). — «Сидящего у сбора пошлин» (ix. 9). — «Много может усиленная молитва праведного» (Иак. v. 16). — «Трезвитесь праведно» (1 Кор. xv. 34). — «Силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению» (1 Пет. i. 5). — «Скитаясь... по пещерам земным» (Евр. xi. 38 — очень странные места, конечно, для «скитаний»). — «Приветствует вас избранная в Вавилоне, подобно вам» (1 Пет. v. 13). — «Посему сии силы действуют в Нем» (Мф. xiv. 2). — «Подлежит геенне огненной» (v. 22). — «Отчальте на глубину» (Лк. v. 4). — «Гробница, которую Авраам купил за серебро» (Деян. vii. 16).

Относительно каждого из этих мест (а они лишь образцы того, что можно встретить на каждой странице) мы осмелимся утверждать, что они либо менее понятны, либо более неточны, чем выражения, которые они призваны заменить; в то время как в некоторых случаях они являются и тем, и другим. Станет ли кто-нибудь всерьез утверждать, что «мзда неправедная» [стр. 142] лучше, чем «мзда неправедная» (2 Пет. ii. 15)? Или осмелится ли кто-нибудь отрицать, что «придите обедать» — «когда же они обедали» — в сто раз лучше, чем «придите завтракать» — «когда же они позавтракали» (Ин. xxi. 12, 15)? — выражения, которые введены лишь потому, что ревизионисты постеснялись (как им и следовало бы) написать «завтрак» и «позавтракали». Те семеро не «постились». Тогда зачем вводить здесь столь неуместное понятие — не более, чем в Лк. xi. 37, 38 и xiv. 12?

Есть ли у читателя аппетит к новым образцам исправленной «неверности» и устраненной «неясности»? Скорее, как кажется, и то, и другое было в изобилии привнесено в перевод, который до этого был исключительно понятным. Зачем затемнять Рим. vii. 1 и xi. 2, вводя вопросительную частицу, а затем неверно переводя ее как «Или»? — Также, зачем переводить γένος как «раса»? («человек из Кипра по расе», «человек из Понта по расе», «александриец по расе», Деян. iv. 36: xviii. 2, 24). — «Если есть тело душевное, есть тело и духовное», — говорят ревизионисты: «Смерть! где твое жало? Ад! где твоя победа?» (Неужели они не могли оставить в покое даже 1 Кор. xv. 44 и 55?) — Зачем менять «Ибо хлеб Божий есть Тот» на «Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес»? (Ин. vi. 33). — «Доколе Я в мире» было, конечно, лучше, чем «Когда Я в мире, Я свет миру» (ix. 5). — Считается ли «Он вышел из рук их» улучшением по сравнению с «Он уклонился от рук их»? (x. 39): и является ли «Они возлюбили славу человеческую более, нежели славу Божию» улучшением по сравнению с «похвалу»? (xii. 43). — «Иуда говорит Ему: Господи! что случилось, что Ты хочешь явить Себя нам?» Считается ли это улучшением по сравнению с xiv. 22? — Как «Если же» является улучшением по сравнению с «Итак, если» в Деян. xi. 17? — или как это можно терпеть в Рим. vii. 15: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» — или это, в xvi. 25: «Тайне, о которой от вечных времен было умолчано, но ныне явленной» и т. д. — «Итак, ты, дитя мое», — обращаясь к епископу Ефесскому (2 Тим. ii. 1): и «Титу, истинному дитяти», — обращаясь к епископу Критскому (Тит. i. 4).

Считаются ли следующие варианты улучшениями? «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие: и грех есть беззаконие» (1 Ин. iii. 4): «сдвину светильник твой с места его» (Откр. ii. 5): — «стеклянное море» (iv. 6): — «великий голос» (v. 12): — «Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово»: — «Он взял слепого за руку»: — «Они взяли его и привели в Ареопаг» (Евр. ii. 16: Мк. viii. 23: Деян. xvii. 19): — «посему Бог не стыдится их, называя Себя их Богом» (Евр. xi. 16): — «не почитал хищением быть равным Богу» (Флп. ii. 6). Почему мы должны заменять «двор» на «дворец» в Мф. xxvi. 3 и Лк. xi. 21? (Рассмотрите Мф. xii. 29 и Мк. iii. 27). — «Жены получали умерших своих воскресшими» (Евр. xi. 35): — «Если не простите каждый из сердец своих брату своему» (Мф. xviii. 35): — «Если за пищу брат твой огорчается, ты уже не по любви поступаешь» (Рим. xiv. 15): — «которую обещал нелживый Бог прежде вечных времен; в свое же время явил слово Свое в проповеди» (Тит. i. 2, 3): — «Ваши удовольствия [а почему не “похоти”?], воюющие в членах ваших» (Иак. iv. 1): — «Посмотрите, какой малый огонь как много вещества зажигает!» (iii. 5). — Неужели они действительно считаются менее «неясными», чем отрывки, которые они призваны заменить?

(a) Немало ошибочных переводов ревизионистов могут быть установлены только с помощью такого количества иллюстраций, которое одновременно неудобно для рецензента и, вероятно, неприятно [стр. 144] для обычного читателя. Так, мы берем на себя смелость указать, что «И она в то же время, подойдя» (в Лк. ii. 38), так же как «она подошла к Нему» (в Лк. x. 40), являются неточными переводами оригинала. Глагол ἐφιστάναι, который этимологически означает «стоять над», или «сверху», или «рядом» (но который сохраняет свое буквальное значение лишь в четырех из восемнадцати случаев, когда это слово встречается в Евангелиях и Деяниях), почти неизменно обозначает «внезапное появление» перед человеком. Отсюда видно, что он используется пять раз для обозначения внезапного появления дружественных посетителей из невидимого мира 479 и семь раз — для обозначения внезапного враждебного приближения чего-то грозного 480. В двух оставшихся случаях, которые перед нами (а именно, внезапное появление Анны в храме 481 и Марфы в присутствии нашего Господа 482), «внезапно войдя» вероятно, точно отразило бы ἐπιστᾶσα св. Луки. И все же, можно было бы колебаться, внося слово «внезапно» в повествование. Так что «войдя» в конце концов должно было бы остаться в тексте, хотя внимательный исследователь Писания получил бы удовольствие от знания, что подразумевается нечто большее. Другими словами, ревизионисты поступили бы лучше, если бы оставили оба места в покое.... Это много слов; однако невозможно объяснить такие вопросы одновременно удовлетворительно и кратко.

(b) Но гораздо более прискорбно обнаружить, что болезненное стремление к этимологической точности — в сочетании с пагубным предпочтением испорченного текста — привело к краху одной из самых трогательных сцен в Евангелии от Иоанна. «Симон Петр дает знак ему и говорит ему: скажи, кто это, о ком Он говорит» [очевидно, баснословное утверждение; ибо Петр дал знак, потому что не мог говорить]. «Он, припав к груди Иисуса, говорит Ему: Господи! кто это?» (Ин. xiii. 24-5). Теперь, слово св. Иоанна о самом себе в этом месте, безусловно, ἐπιπεσών. Он «просто опустился» — позволил своей голове «упасть» — на грудь своего Учителя и прошептал свой вопрос. Вместо этого несколько испорченных копий подставляют ἀναπεσών. Но ἀναπεσών никогда не означает «откинуться назад». Оно описывает позу человека, возлежащего за трапезой (Ин. xiii. 12). Соответственно, оно 10 раз переведено ревизионистами как «возлечь». Почему в этом месте и в главе xxi. 20 слову навязывается новое значение, должны объяснять ревизионисты. Но они должны объяснить это гораздо лучше, чем это сделал епископ Лайтфут в своей интересной небольшой работе о ревизии (стр. 72-3), иначе им не удастся убедить никого, кроме самих себя.

(c) Так случается, что мы никогда не проводим полчаса над злополучным произведением, которое перед нами, не воскликнув (вместе с одним из Евангелия): «Старое лучше». Изменения любого рода нежелательны в такой книге, как Библия; но открытие, что изменения были сделаны к худшему, сильно оскорбляет. Взять примеры наугад: 'Ὁ πλεῖστος ὄχλος (в Мф. xxi. 8) правильно переведено в нашей Авторизованной версии как «весьма многочисленный народ» 483. Почему же тогда оно было изменено в Пересмотренной версии на «большая часть народа»? — Ὁ πολὺς ὄχλος (Мк. xii. 37), подобным образом, правильно переведено как «народ» и не должно было быть снабжено глоссой на полях «великое множество». — В Пересмотренной версии Деян. x. 15 мы находим «Не делай ты нечистым», введенное как улучшение «Ты не почитай нечистым». Но «старое лучше»: ибо, помимо идиоматического и полезного «Ты», только старое верно излагает дело. Петр не «делал», он только «называл» что-то «нечистым». — «Всех младенцев мужского пола» как перевод πάντας τοὺς παῖδας (в Мф. ii. 16) является неавторизованным утверждением. Нет оснований полагать, что младенцы женского пола в Вифлееме были пощажены во время общей резни: и греческий текст, безусловно, не содержит такой информации. — «Когда Он вошел в дом, Иисус предупредил его» — это действительно неверный перевод Мф. xvii. 25: по крайней мере, он вносит в повествование понятие, которого нет в греческом тексте, и не отражает верно то, что на самом деле говорит евангелист. «Предупредил» в современном английском — «предотвратил» в древней фразеологии — «опередил его» на языке, который не является ни новым, ни старым, — точно передает смысл оригинала. — В Лк. vi. 35 «любите врагов ваших... и взаймы давайте, не ожидая ничего» — это просто ошибочный перевод ἀπελπίζοντες, как достаточно доказывает контекст. Старый перевод — верный 484. И так, ученый Вульгаты — nihil inde sperantes. (Рассмотрите использование ἀποβλέπειν [Евр. xi. 26]: ἀφορᾶν [Флп. ii. 23: Евр. xii. 2]: abutor, как использовано Иеронимом для utor и т. д.) — «Иди с ними, не делая различия» — это не смысл Деян. xi. 12: который, однако, был правильно переведен ранее, а именно: «ничего не сомневаясь». — Пагубное изменение («кроме» вместо «но») в Гал. ii. 16 было умело и верно разоблачено епископом Олливантом. По словам ученого и благочестивого епископа Линкольнского, «это нелогично и ошибочно, и противоречит всему ходу аргументации св. Павла в этом Послании и в Послании к Римлянам».

(d) Мы поступили бы неискренне с нашими читателями, если бы скрыли наше серьезное недовольство немалым числом новых выражений, которые ревизионисты попытались ввести в английский Новый Завет. То, что злодеи, между которыми был распят «Господь славы», не были обычными «ворами», очевидно; однако было бы мудрее, мы думаем, оставить старое обозначение нетронутым. Мы никогда не научимся называть их «разбойниками». — «Царь послал воина из своей стражи» — это глосса, а не перевод Мк. vi. 27. «Палач», безусловно, гораздо предпочтительнее в качестве эквивалента для σπεκουλάτωρ! 485 — «Убийцы» (как перевод σικάριοι) — это нежелательная замена для «убийц». Слово, которое «принадлежит, вероятно, романтической главе в истории Крестовых походов» 486, не имеет места в Новом Завете. — И что эти ученые мужи полагали, что они выиграют, заменив «Кастор и Поллукс» на «братьев-близнецов» в Деян. xxviii. 11? Греческое (Διόσκουροι) — ни то, ни другое. — В том же духе, вместо «собиратели дидрахм» (в Мф. xvii. 24), нам теперь представлены «собиратели полусикля»: а в стихе 27 — вместо «открыв у него рот, найдешь статир», нас радуют «найдешь сикль». Но почему было сделано это изменение, мы не видим. На полях все еще приходится объяснять, что ни одного из этих четырех слов нет в оригинале: греческий текст в первом случае — τὰ δίδραχμα, во втором — στατήρ. — «Флейтисты» (вместо «свирельщики») в Мф. ix. 23 — это ошибка. αὐλητής играл на свирели (αὐλός, 1 Кор. xiv. 7), — отсюда «свирельщики» в Откр. xviii. 22; (где, кстати, μουσικοί [«музыканты»] извращенно и менее точно переведено как «свирельщики»). — Еще раз. «Небеленая ткань» (Мк. ii. 21), поскольку это выражение, популярно понятное только в определенных районах Англии, и vox artis, не должно было быть введено в Евангелия. «Новая» предпочтительнее. — «Мехи винные» (Мф. ix. 17: Мк. ii. 22: Лк. v. 37) — термин, непонятный для большинства; как признают сами ревизионисты, ибо они объясняют его примечанием: «То есть шкуры, используемые как бутылки». Что это, как не замена старой трудности новой? — «Серебро», впервые вставленное в Деян. viii. 20, неразумно. Подобно «argent» во французском, ἀργύριον здесь означает «деньги» так же, как в Мф. xxv. 18, 27 и т. д. — В Иак. ii. 19 мы хотели бы знать, что выигрывается от введения «дрожащих» бесов. — Взять пример из другого класса слов: — Кто скажет, что «Ты не помышляешь о том, что Божие» — лучший перевод οὐ φρονεῖς, чем старое «Ты не разумеешь», — которое, по крайней мере, не имело никакой двусмысленности?... Друг указывает, что д-р Филд («учитель в Израиле») изучил 104 изменения, сделанные в Пересмотренной версии; и находит 8 сомнительных: 13 ненужных: 19 ошибочных (т.е. случаев, в которых Авторизованная версия требовала поправки, но которые Пересмотренная версия не смогла исправить): 64 изменения к худшему 487. ... Это, безусловно, ужасное обвинение, которое такой человек, как д-р Филд, выдвигает против ревизионистов, которым было поручено только исправлять «явные и очевидные ошибки».

(e) Мы действительно не понимаем, как случилось, что, несмотря на объем учености, который иногда заседал в Иерусалимской палате, в настоящей Ревизии встречается так много новинок, которые свидетельствуют о недостатке знакомства с тонкостями греческого языка, с одной стороны; и (что еще более непростительно) лишь о поверхностном знакомстве с ресурсами и приличиями английской речи, с другой. Довольно средний пример этого встречается в Деян. xxi. 37, где (вместо «Знаешь ли по-гречески?») Ἑλληνιστὶ γινώσκεις; переведено как «Знаешь ли ты греческий?». То, что γινώσκειν означает «знать» (а не «говорить»), неоспоримо: и все же, по мнению всех, кроме самых сухих и глупых педагогов, Ἑλληνιστὶ γινώσκεις; должно быть переведено «Знаешь ли ты по-гречески?». Ибо (как знает каждый школьник) Ἑλληνιστί — это наречие, и означает «по-гречески»: так что что-то должно быть добавлено: и полное выражение, если оно должно быть дано, было бы: «Знаешь ли ты [как говорить] по-гречески?». Но тогда это сжатие фразы оказывается установившейся идиомой языка 488: так что отвержение ученого перевода Тиндейла, Кранмера, Женевской Библии, Реймсской и Переводчиков 1611 года («Знаешь ли ты по-гречески?») — отвержение этого, спустя 270 лет, в пользу «Знаешь ли ты греческий?» действительно выдает невежество. Это хуже, чем плохой вкус. Это глупая и преднамеренная ошибка.

(f) Замена «они отвесили ему» (вместо «они условились с ним о») «тридцати сребрениках» (Мф. xxvi. 15) — еще одна из тех правдоподобных ошибок, к которым немного знаний (пословично «опасная вещь») вечно ведет своего несчастного обладателя; но от которых, как ожидалось, несомненные [стр. 150] достижения некоторых, кто посещал Иерусалимскую палату, должны были эффективно уберечь ревизионистов. То, что ἔστησαν призвано напомнить Зах. xi. 12, очевидно; так же как и то, что там это относится к древней практике взвешивания нечеканных денег. Однако из этого отнюдь не следует, что во дни Евангелия было принято взвешивать сикли. Чеканные деньги, на самом деле, никогда не взвешивались, а всегда считались; и это были сикли, т.е. дидрахмы (Мф. xvii. 24). Истина (она лежит на поверхности) заключается в том, что существует счастливая двусмысленность слова ἔστησαν, которой евангелист не преминул воспользоваться. В конкретном случае перед нами прямо записано, что в первом случае деньги не переходили из рук в руки — была заключена только сделка и обещана определенная сумма. Запись св. Марка гласит, что первосвященники обрадовались предложению Иуды, «и обещали дать ему денег» (xiv. 11): св. Луки — что «они условились» сделать это (xxii. 5, 6). И с этим утверждение первого евангелиста находится в строжайшем согласии. Первосвященники «назначили» или «определили» 489 ему определенную сумму. Совершенно точный перевод Мф. xxvi. 15, таким образом, представленный нашей Авторизованной версией, был отброшен, чтобы уступить место искажению смысла евангелиста. «По суждению наиболее компетентных ученых», было ли «такое изменение необходимым»?

(g) Мы почтительно полагаем, что было бы более подобающим для такой компании, как та, что собралась в Иерусалимской палате, а также более последовательным с их инструкциями, если бы в сомнительных случаях они воздержались от прикосновения к Авторизованной версии, но записали свои собственные предположительные исправления на полях. Как опрометчив и неудачен, например, следующий перевод знаменитых слов в Деян. xxvi. 28, 29, которые нам навязывают без извинений или объяснений; фактически, вообще без какого-либо примечания на полях: — «Агриппа же сказал Павлу: ты немного не убеждаешь меня сделаться христианином. Павел сказал: молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли» и т. д. Теперь это не поддается защите. Ибо, во-первых, чтобы получить такой смысл из слов, наши ревизионисты были вынуждены подставить сфабрикованное ποιῆσαι (особое достояние א a b и нескольких курсивных рукописей) вместо γενέσθαι в ст. 28. Более того, даже в этом случае слова не дают требуемого смысла. Мы берем на себя смелость указать, что это именно тот случай, когда мнение первоклассного греческого Отца имеет первостепенное значение. Современники признаются, что не могут обнаружить ни одного примера фразы ἐν ὀλίγῳ в значении «в пределах малого». Кирилл Иерусалимский (350 г. н.э.) и Златоуст (400 г. н.э.), напротив, очевидно считали, что здесь выражение не может означать ничего другого; и они были компетентными судьями, видя, что греческий был их родным языком: гораздо лучшими судьями (заметим мимоходом) по вопросу такого рода, чем весь корпус ревизионистов вместе взятый. «Такое количество победоносной благодати и мудрости почерпнул Павел от Святого Духа» (говорит Кирилл), «что даже царь Агриппа наконец воскликнул» 490 и т. д. Из чего очевидно, что Кирилл рассматривал слова Агриппы как признание того, что он был почти побежден аргументами Апостола. И так Златоуст 491, который прямо говорит, что ἐν ὀλίγῳ означает «в пределах малого» 492, и предполагает, что «в пределах малого» св. Павел убедил своего судью 493. Он даже вкладывает παρ᾽ ὀλίγον в уста Агриппы 494. Так же, по сути, и Феодорит 495. Из всего этого разумно, при отсутствии каких-либо доказательств обратного, сделать вывод, что наша Авторизованная версия верно отражает то, что было церковным традиционным толкованием Деян. xxvi. 28 в первой половине четвертого века. Добавим лишь, что лучший судья в таких делах, чем кто-либо из посещавших Иерусалимскую палату, — покойный президент колледжа Магдалины, д-р Раут, — пишет: «Vertendum esse sequentia suadent, Me fere Christianum fieri suades. Interp. Vulgata habet, In modico suades me Christianum fieri» 496. Да, ответ Апостола фиксирует смысл того, что сказал Агриппа ранее. — И этого достаточно. Мы идем дальше, лишь повторяя наше благочестивое пожелание, чтобы то, что ревизионисты не смогли понять или не смогли существенно и определенно улучшить, они были бы так любезны оставить в покое. В данном случае Авторизованная версия, вероятно, права; Пересмотренная версия, вероятно, неправа. Никто, во всяком случае, не может притвориться, что перевод, с которым мы все знакомы, является «явной и очевидной ошибкой». И по общему признанию, если это не так, его следовало оставить в покое. Но продолжим.

(4) и (5) Не может быть вопроса об абсолютной обязанности переводить идентичные выражения в строго параллельных местах Евангелий строго идентичным языком. В этом мы полностью согласны с ревизионистами. Но «изменения [предположительно] ставшие необходимыми по следствию» (Предисловие, iii. 2.) — это совсем другое дело: и мы берем на себя смелость думать, что именно в своем стремлении к механическому единообразию перевода наши ревизионисты чаще всего, а также наиболее тяжко сбились с пути. Мы расходимся с ними, по сути, in limine. «Когда определенное слово» (говорят они) «встречается с характерной частотой у любого из Священных Писателей, очевидно желательно принять для него какой-то единообразный перевод» (iii. 2). «Желательно»! Да, но в каком смысле? Очень желательно, без сомнения, чтобы английский язык всегда содержал точные аналоги греческих слов: и, конечно, если бы это было так, было бы в высшей степени «желательно», чтобы переводчик всегда использовал эти слова и никакие другие. Но тогда случается, к сожалению, что точно эквивалентных слов не существует. Τέκνον, в девяти случаях из десяти не означает ничего, кроме «ребенок». В десятом случае, однако (например, где Авраам обращается к богачу в аду), было бы абсурдно так переводить. Мы переводим «сын». Мы, по сути, лишены выбора. — Возьмем другой обычный греческий термин, σπλάγχνα, который встречается 11 раз в Новом Завете и который Авторизованная версия единообразно переводит как «утроба». Что ж, и «утроба», по общему признанию, σπλάγχνα и есть. Тем не менее наши ревизионисты почувствовали себя под «необходимостью» переводить это слово как «сердце» в Кол. iii. 12, — «самое сердце» в Филимону, ст. 12, — «чувства» во 2 Кор. vi. 12, — «внутреннее расположение» в vii. 15, — «милосердие» в Флп. i. 8, — «сострадание» в 1 Ин. iii. 17, — «утроба» только в Деян. i. 18. — Эти ученые мужи, однако, выдвигают в качестве иллюстрации своего собственного принципа перевода слово εὐθέως, которое встречается около 80 раз в Новом Завете: почти половина случаев приходится на Евангелие от Марка. Мы принимаем их вызов; и утверждаем, что это безвкусное варварство — пытаться навязать εὐθέως — независимо от того, в каком контексте оно стоит — смысл «тотчас», — только потому, что εὐθύς, прилагательное, обычно (не всегда) означает «прямой». Там, где описывается чудо исцеления (как в Мф. viii. 3: xx. 34. Лк. v. 13), поскольку польза была, несомненно, мгновенной, это, безусловно, просто инстинкт «верности» — переводить εὐθέως как «немедленно». Так же, в отношении внезапного действия, которое спасло Петра от погружения (Мф. xiv. 31); и того пунктуального пения петуха (xxvi. 74), которое (как говорит св. Лука) не столько последовало, сколько сопровождало его отречение (xxii. 60). Но, конечно, не так, когда речь идет о росте семени (Мф. xiii. 5)! Деяния, которые, должно быть, заняли некоторое время, разумно предполагают какой-то такой перевод, как «тотчас» или «немедленно» — (например, Мф. xiv. 22: xxi. 2: и Ин. vi. 21): в то время как в 3 Ин. ст. 14 смысл (как признают ревизионисты) может быть только «вскоре».... Столь ясный вопрос действительно не должен требовать так много слов. Мы повторяем, что ревизионисты начали с ошибочного принципа. Они явно не понимают своего ремесла.

Они приглашают наше внимание к своему переводу некоторых греческих времен и определенного артикля. Мы с сожалением обнаруживаем, что в обоих отношениях их работа обезображена изменениями, которые изобличают большинство их состава как в несовершенном знакомстве с гением греческого языка, так и в едва ли умеренной оценке идиоматических приличий своего собственного. Такое обвинение должно по необходимости, когда оно будет обосновано, тяжело давить на такую работу, как настоящая; ибо это не то же самое, что обнаружение единичной ошибки, которую можно исправить. Порочная система перевода времен и представления греческого артикля обязательно проявится в каждой части предприятия и должна временами сопровождаться последствиями серьезного характера.

1. Теперь, чтобы нас не поняли превратно, мы сразу признаем, что, обучая мальчиков тому, как переводить с греческого на английский, мы настаиваем на том, чтобы каждое время было отмечено своим собственным соответствующим знаком. Невозможно сказать, насколько полезным окажется в конце то, что каждое слово поначалу было переведено с мучительной точностью. Пусть артикль будет [неправильно] представлен — предлоги искажены — частицы преувеличены, — пусть самый порядок слов поначалу (как бы невозможен он ни был) будет религиозно сохранен. После того, как таким образом была приобретена безжалостная точность, юношу нужно отучать от этих рабских привычек. Ему нужно напоминать о требованиях английской идиомы, и он быстро осознает, что идиоматический перевод греческого автора на английский — это достижение гораздо более высокое, чем его прежнее рабское стремление всегда переводить одно и то же слово и время одним и тем же рабским способом.

2. Но что больше всего раздражает нас в работе, которая сейчас рассматривается, так это то, что школьный метод перевода, уже замеченный нами, демонстрируется в ней в постоянном действии повсюду. Это становится гнетущим. Нам никогда не позволяют поверить, что мы находимся в компании ученых, которые полностью владеют своим собственным языком. Их забота всегда кажется двоякой: — (1) Продемонстрировать странное безразличие к приличиям английской речи, сохраняя при этом рабскую приверженность (этимологическую или идиоматическую, в зависимости от случая) греческому языку: — (2) Правильно или нет, порвать с Уильямом Тиндейлом и гигантами, которые дали нам нашу «Авторизованную версию».

Возьмем несколько иллюстраций того, что предшествует, из второй главы Евангелия от Матфея: —

(1.) Так, в ст. 2, правильный английский перевод «мы видели» заменен на неверный «мы видели звезду Его на востоке». — В ст. 9, идиоматическое «выслушав царя, они пошли» отвергнуто ради неидиоматического «И они, выслушав царя, пошли своим путем». — В ст. 15 нас угощают «да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего». И все же кто не видит, что в обоих случаях старый перевод лучше? Как бы важно ни было в лекционной аудитории настаивать на том, что подразумевается под τὸ ῥηθὲν ὙΠῸ τοῦ κυρίου ΔΙᾺ τοῦ προφήτου, просто нелепо выходить с такими тонкостями. Это значит выставлять себя дураком и делать своего автора непонятным. Более того, попытка быть столь удивительно буквальным обязательно провалится через несколько стихов. Так, если διά — это «через» в стихе 15, — почему не в стихе 17 и в стихе 23?

(2.) Заметьте, как неудачно в Мф. ii. 1 «пришли с востока волхвы» изменено на «волхвы с востока пришли». — В ст. 4 точный «И, собрав» (συναγαγών) и т. д. вытеснен неточным «И собрав» и т. д. — В ст. 6 нам представлено непонятное «И ты, Вифлеем, земля Иудина»: в то время как в ст. 7 «Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них» неправильно поставлено на место «Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время» (ἠκρίβωσε παρ᾽ αὐτῶν). — В ст. 11 знакомое «И, войдя в дом, увидели» и т. д. без нужды изменено на «Они вошли в дом и увидели»: в то время как «и, отворив (ἀνοίξαντες) сокровища свои» также без нужды изменено на «и открывая сокровища свои». — В ст. 12 Пересмотренная версия заботливо печатает «от Бога» курсивом, где курсив не нужен: видя, что χρηματισθέντες подразумевает «быв предупреждены Богом» (как хорошо знали переводчики 1611 года 497): тогда как в бесчисленных других местах те же ревизионисты отвергают использование курсива там, где курсив абсолютно необходим. — Их «пока я не скажу тебе» (в ст. 13) — это самый недостойный заменитель «пока я не принесу тебе известия». — И будут ли они притворяться, что улучшили перевод заключительных слов главы? Если Ναζωραῖος κληθήσεται не означает «Он Назореем наречется», то что, во имя всего святого, это означает? ὅτι цитирования они в других местах опускают. Тогда почему здесь — «Да сбудется... что»? — Конечно, каждое из них — это изменение, сделанное ради изменения, и в каждом случае к худшему.

Мы начали с обзора греческого текста первой главы Евангелия от Матфея. Теперь мы рассмотрели английский текст второй главы. Что читатель думает о результате?

IV. Далее, ревизоры призывают обратить внимание на некоторые детали: прежде всего, на их передачу времен глагола. Они начинают с греческого аориста — (по их словам) «возможно, самой важной» детали из всех:

“We have not attempted to violate the idiom of our language by forms of expression which it would not bear. But we have often ventured to represent the Greek aorist by the English preterite, even when the reader may find some passing difficulty in such a rendering, because we have felt convinced that the true meaning of the original was obscured by the presence of the familiar auxiliary. A remarkable illustration may be found in the seventeenth chapter of S. John's Gospel.”—Preface, iii. 2,—(latter part).

(a) Мы обращаемся к указанному месту и вынуждены заверить этих благонамеренных людей, что явление, которое мы там наблюдаем, абсолютно губительно для их претензий на роль «ревизоров» нашей Авторизованной версии. Если бы их метод создавал лишь «некоторые преходящие трудности», мы могли бы надеяться, что со временем нам удастся их преодолеть. Но поскольку они совершили насилие над самим духом английского языка; поскольку они систематически попирают устоявшуюся и общепринятую идиоматику нашего родного языка, — дело это совершенно безнадежно. Разница между Авторизованной версией (A. V.) и Пересмотренной версией (R. V.) представляется нам просто в том, что переводы в первой являются идиоматическими английскими эквивалентами определенных хорошо понятных греческих времен, в то время как предлагаемые замены — не что иное, как педантичные попытки простых грамматиков воспроизвести на другом языке идиомы, которые он не приемлет. Но пусть читатель судит сам: ибо это, по крайней мере, тот пункт, по которому любой образованный англичанин вполне компетентен вынести суждение.

Когда наш Божественный Господь в конце Своего служения — (Он фактически достиг самой последней ночи Своей земной жизни, и до Его Страстей оставалось всего несколько часов) — когда Он в такой момент, обращаясь к Отцу Небесному, говорит: ἐγώ σε ἐδόξασα ἐπὶ τῆς γῆς; τὸ ἔργον ἐτελείωσα ... ἐφανέρωσά σου τὸ ὄνομα τοῖς ἀνθρώποις и т. д. [Ин. 17:4, 6], нет никаких сомнений в том, что, если бы Он произнес эти слова по-английски, Он сказал бы (как в нашей A. V.): «Я прославил Тебя на земле: Я совершил дело»: «Я открыл имя Твое». Педантизм, который (на том основании, что Евангелист использует аорист, а не перфект) хотел бы превратить всё это в неопределенное прошедшее — «Я прославил»... «Я совершил»... «Я открыл», — мы называем совершенно невыносимым. Мы категорически отказываемся его слушать. Вскоре (в ст. 14) Он говорит: «Я передал им слово Твое; и мир возненавидел их». И в ст. 25: «Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня». Кто согласился бы заменить эти выражения на: «мир ненавидел их» и «мир не знал Тебя, но Я знал Тебя; и сии знали, что Ты послал Меня»? — Или обратимся к другому Евангелию. Что лучше: «Кто-то прикоснулся ко Мне, ибо Я чувствую, что вышла из Меня сила» (Лк. 8:46) — или: «Кто-то прикоснулся ко Мне, ибо Я почувствовал, что сила вышла из Меня»?

[pg 159]

Когда речь идет о столь недавнем действии, кто не понимает, что второй из этих переводов чужд духу английского языка? Что касается ἔγνων, то оно (подобно novi в латыни) является настоящим по смыслу, хотя и прошедшим по форме — здесь, как и в Лк. 16:3. — Но обратимся к другому Евангелию. Что лучше в Мф. 16:7: «мы не взяли хлеба» или «это потому, что мы не взяли хлеба»? — Снова. Когда Симон Петр (в ответ на повеление отплыть на глубину и закинуть сети для лова) восклицает: «Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть» (Лк. 5:5), — кто потерпел бы предложение заменить это на: «Наставник, мы трудились всю ночь и не поймали ничего: но по слову Твоему» и т. д.? Не будет преувеличением заявить, что идиоматика английского языка категорически отказывается подчиняться такому обращению. Совершенно напрасно напоминать нам, что κοπιάσαντες и ἐλάβομεν — это аористы. Ответ таков: мы знаем это, но мы отрицаем, что из этого следует, будто слова должны переводиться как «мы трудились всю ночь и не поймали ничего». Существуют законы английской идиоматики, так же как и законы греческой грамматики, и когда они сталкиваются в том, что должно быть переводом с греческого на английский, последние должны уступить первым, иначе мы станем посмешищем и исказим то, что собираемся перевести.

Все это настолько неоспоримо, что не требует доказательств. Но на самом деле наши ревизоры своей практикой показывают, что они полностью признают принцип, за который мы ратуем. Так, ἦραν (в Ин. 20:2 и 13) они переводят как «они взяли»: ἱνατί με ἐγκατέλιπες; (Мф. 27:46) — «Почему Ты оставил Меня?»; ἔδειξα (Ин. 10:32) — «Я показал»; ἀπέστειλε (6:29) — «Он послал»; ἠτιμάσατε (Иак. 2:6) — «вы обесчестили»; ἐκαθάρισε (Деян. 10:15) — «очистил»; ἔστησεν (17:31) — «Он назначил». Но примеры действительно изобилуют повсюду. Фактически, требования ситуации часто вынуждают их быть идиоматичными. Τί ἐποίησας; (в Ин. 18:35) они правильно переводят «Что ты сделал?»; и ἔγραψα (в 1 Ин. 2:14, 21) — «Я написал»; и ἤκουσα (в Деян. 9:13) — «Я слышал». С другой стороны, переводя οὐκ εἴασεν (в Деян. 28:4) как «не допустил», они, возможно, перегнули палку. Они, кажется, упустили из виду тот факт, что, как только апостола Павла укусила гадюка, «варвары» сочли его мертвецом и поэтому рассуждали о том, чего правосудие «не допустило», как о полностью завершенном событии.

Но теперь, кто не видит, что признание, неоднократно и намеренно сделанное, о том, что иногда не только законно, но даже необходимо снабжать греческий аорист (при переводе на английский) признаком перфекта, сводит весь вопрос (о знаках времен) к простому вопросу вкуса? В свете таких примеров, как вышеприведенные, где суровая логическая необходимость заставила ревизоров оставить свои позиции и отступить, ясно, что их спор окончен — по крайней мере, в том, что касается правильного и неправильного. Они фактически признают, что все это время несправедливо навязывали независимому языку чуждое ярмо. Впредь это становится просто вопросом, который нужно повторять по мере возникновения каждой новой ситуации: какой из этих двух английских переводов более идиоматичен?.. И наоборот, по крайней мере дважды (Евр. 11:17 и 28) ревизоры представили греческий перфект английским неопределенным прошедшим временем.

(b) Помимо этого оскорбительного педантизма в отношении аориста, нас часто раздражает неидиоматическая передача имперфекта. Вполне верно, что «слуги и служители стояли... и грелись»: Петр также «стоял с ними и грелся» (Ин. 18:18). Но мы не выражаемся так по-английски, если не собираемся добавить что-то, что объяснило бы нашу конкретность и точность. Любой человек, например, желающий заявить о том, что было его ежедневной практикой в течение многих лет, сказал бы: «Я уходил из дома». Только когда он захотел бы объяснить, что, выходя из него в тысячный раз, он встретил друга, поднимающегося по ступеням, чтобы нанести ему визит, англичанин подумал бы сказать: «Я выходил из дома». Греческий писатель, с другой стороны, не доверил бы это имперфекту. Он использовал бы причастие настоящего времени в дательном падеже («Мне, выходящему из дома» и т. д.). Удивительно, что приходится объяснять такие вещи... «Если ты приносишь дар твой к жертвеннику» (Мф. 5:23) может показаться кому-то искусным переводом. Нам же это читается как бессмысленное преувеличение оригинала. Это звучит (и является) столь же неестественно, как сказать (в Лк. 2:33): «И отец Его [искажение текста] и мать Его дивились тому, что говорилось о Нем»: — или (в Евр. 11:17): «да и тот, кто получил обетования, приносил в жертву своего единородного сына»: — или о калеке в Листре (Деян. 14:9): «тот слушал говорящего Павла».

(c) С другой стороны, бывают случаи, когда греческий аорист, несомненно, требует передачи на английский язык с помощью признака плюсквамперфекта. Пример встречается нам, пока мы пишем: ὡς δὲ ἐπαύσατο λαλῶν (Лк. 5:4), — где наши ревизоры сохраняют идиоматический перевод нашей Авторизованной версии: «Когда Он перестал говорить». Какая польза могла бы быть в таком случае настаивать на том, что, поскольку ἐπαύσατο не стоит в плюсквамперфекте, его нельзя снабжать признаком плюсквамперфекта при переводе на английский? — R. V. проявила меньше осмотрительности в Ин. 18:24, где «Анна же послал Его связанного к первосвященнику Каиафе» — верно и не требовало пересмотра. Такие места, как Мф. 27:60, Ин. 21:15, Деян. 12:17 и Евр. 4:8, с другой стороны, просто бросают вызов ревизорам. Ибо Иосиф поневоле «высек» (ἐλατόμησε) новую гробницу, которая стала гробницей нашего Господа: и семь Апостолов, несомненно, «пообедали» (ἠρίστησαν): и св. Петр, конечно, «рассказал им, как Господь вывел его из темницы» (ἐξήγαγεν): и невозможно заменить чем-либо «Если бы Иисус [Иисус Навин] дал им покой» (κατέπαυσεν). — Затем, конечно, есть случаи (немало), где аорист (часто неопределенное настоящее в греческом) требует передачи на английский признаком настоящего времени: как там, где св. Иоанн говорит (Откр. 19:6): «Господь Бог Вседержитель воцарился» (ἐβασίλευσε). Против таких примеров не поспоришь. Они настаивают на том, чтобы их переводили в соответствии с духом языка, на который их предполагается перевести: — как когда ἔκειτο (в Ин. 20:12) требует перевода «лежали».

(d) Здесь стоит лишь дополнительно указать, для пользы студента, что есть одно весьма интересное место (а именно Мф. 28:2), которое во все века вводило в заблуждение критиков и богословов (как Оригена и Евсевия); поэтов (как Роджерса); художников (как Уэста); — да, и будет продолжать вводить в заблуждение читателей еще долгие годы: — и все потому, что люди не смогли понять, что аорист используется там вместо плюсквамперфекта. Переводите: «Произошло великое землетрясение»: [и так (1611–1881) в наших полях — пока, наконец, «ревизоры» не вмешались:] «ибо Ангел Господень сошел с небес, и приступив, отвалил (ἀπεκύλισε) камень от двери и сидел на нем». Странно, что в течение 1800 лет комментаторы не могли заметить, что Евангелист описывает то, что напугало «стражей». «Женщины» не видели Ангела, сидящего на камне! — хотя Ориген, Дионисий Александрийский, Евсевий, псевдо-Григорий Назианзин, Кирилл Александрийский, Исихий и многие другие — приняли как должное, что они его видели.

(e) Далее (чтобы закончить тему и двигаться дальше) — есть случаи, когда греческий перфект требует признака настоящего времени от английского переводчика: как когда Марфа говорит: «Так, Господи! я верую, что Ты Христос» (Ин. 11:27). Что это, как не чистейший педантизм, вставлять туда «Я уверовала» как английский эквивалент πεπίστευκα? Столь же невыносима услужливость, которая хотела бы вставить в молитву Господню (Мф. 6:12): «как и мы простили (ἀφήκαμεν) должникам нашим». — С другой стороны, есть греческие формы настоящего времени (что бы ни думали ревизоры), которые столь же настоятельно требуют признака будущего времени от идиоматического переводчика на английский. Три таких случая встречаются в Ин. 16:16, 17, 19. Конечно, будущее время заложено в настоящем ἔρχομαι! В Ин. 14:18 (и многих подобных местах) кто может вынести: «Не оставлю вас сиротами: Я прихожу к вам»?

[pg 164]

(f) Но примеров множество. Как случилось, что неточный перевод ἐκκόπτεται — ἐκβάλλεται — был сохранен в Мф. 3:10, Лк. 3:9?

V. Далее, касательно определенного артикля; в случае с которым (говорят ревизоры),

“many changes have been made.” “We have been careful to observe the use of the Article wherever it seemed to be idiomatically possible: where it did not seem to be possible, we have yielded to necessity.”—(Preface, iii. 2,—ad fin.)

В ответ, вместо того чтобы предлагать свои собственные контрдоводы, мы ограничиваемся тем, что представляем несколько образцов на суд читателя; и приглашаем его решить между рецензентом и рецензируемым... «Вышел сеятель сеять» (Мф. 13:3). — «Он больше трав» (ст. 32). — «Будь он тебе как язычник и мытарь» (18:17). — «Когда нечистый дух выйдет из человека» (12:43). — «Не двенадцать ли вас избрал Я?» (Ин. 6:70). — «Если же Я, Господь и Учитель» (13:14). — «От радости, что человек родился в мир» (16:21). — «А о брате Аполлосе» (1 Кор. 16:12). — «Епископ должен быть непорочен... силен наставлять в здравом учении» (Тит. 1:7, 9). — «Похоть же, зачав, рождает грех: а грех, будучи совершенным» и т. д. (Иак. 1:15). — «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» (3:11). — «Говори то, что сообразно со здравым учением» (Тит. 2:1). — «Придет время, когда они не будут терпеть здравого учения» (2 Тим. 4:3). — «Мы имели отцами плоти нашей, которые наказывали нас» (Евр. 12:9). — «Старайтесь иметь мир со всеми и святость» (ст. 14). — «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос?» (1 Ин. 2:22). — «Не водою только, но водою и кровью» (5:6). — «Имеющий Сына имеет жизнь: не имеющий Сына Божия не имеет жизни» (ст. 12).

[pg 165]

Возражать, как будто это достаточный ответ, что определенный артикль встречается во всех этих местах в оригинальном греческом тексте, — нелепо. Во французском языке мы также говорим «Telle est la vie»: но при переводе с французского мы поэтому не говорим «Такова жизнь». Можем ли мы без обиды предложить изучение труда Миддлтона «О доктрине греческого артикля» тем членам группы ревизоров, которые порадовали нас вышеприведенным урожаем ошибочных переводов?

Так, в отношении неопределенного артикля нам предлагают: «Вечное» (вместо «вечное») «евангелие провозгласить» (Откр. 14:6): — и «подобного сыну человеческому» вместо «подобного Сыну Человеческому» в ст. 14. — Почему «Спаситель» в Флп. 3:20? Он только один! (Деян. 4:12). — С другой стороны, Κρανίον переведено как «Череп» в Лк. 23:33. Трудно понять почему. Этих примеров, взятых наугад, должно быть достаточно. Их можно было бы умножить до бесконечности. Если читатель считает, что идиоматическое использование английского артикля понятно авторам этих образцов, мы будем удивлены и огорчены — за него.

VI. Ревизоры объявляют, что они «были особенно осторожны» в отношении местоимений [iii. 2 ad fin.]. Мы с сожалением вспоминаем, что это также тот пункт, в котором мы были особенно раздражены и оскорблены. Раздражены — их практикой повторения именительного падежа (например, в Мк. 1:13; Ин. 20:12) до степени, неизвестной и даже чуждой нашему языку, за исключением случаев, когда делается новое существенное утверждение: оскорблены — их свободой перевода, когда им удобно быть вольными. Так (как хорошо отметил епископ Сент-Эндрюсский), «это Он» является неверным переводом αὐτός в Мф. 1:21 — знаменитом отрывке. Еще хуже, потому что это несправедливо, «Тот, кто» в качестве перевода ὅς в 1 Тим. 3:16 — другом знаменитом отрывке, который мы обсуждали в другом месте.

[pg 166]

VII. «В случае с частицами» (говорят ревизоры),

“we have been able to maintain a reasonable amount of consistency. The Particles in the Greek Testament are, as is well known, comparatively few, and they are commonly used with precision. It has therefore been the more necessary here to preserve a general uniformity of rendering.”—(iii. 2 ad fin.)

Такое заявление, по нашему мнению, может вызвать лишь беспокойство и изумление. Из всех частей речи греческие частицы (особенно в период упадка языка) наименее способны быть приведены к «общему единообразию перевода»; и тот, кто пытается провести такой эксперимент, должен первым осознавать этот факт. Утонченность и деликатность, которые они придают повествованию или чувству, невозможно описать. Но тогда, по самой природе вещей, «единообразие перевода» — это именно то, чему они не поддаются. Они окрашиваются контекстом: часто означают две совершенно разные вещи в ходе двух последовательных стихов: иногда лучше всего передаются длинным и громоздким словом; иногда (без определенной степени неуместности или неудобства) не могут быть переведены вовсе. Давайте проиллюстрируем то, что мы сказали, реальными обращениями к Писанию.

(1) И прежде всего, мы выведем наши доказательства из использования, которое священные писатели делают из наиболее часто встречающейся частицы — δέ. Говорят, что она используется в Н. З. 3115 раз. Что касается ее значения, у нас есть неоспоримый авторитет самих ревизоров, утверждающих, что она может быть представлена любым из следующих слов: «но», «и», «да», «что», «же», «и то», «однако», «даже», «поэтому», «говорю», «также», «еще», «ибо». К этим 12 переводам переводчики короля Иакова (в основном следуя Тиндейлу) добавляют, как замечено, по крайней мере еще 12: «посему», «так», «более того», «да и», «кроме того», «тем не менее», «несмотря на», «все же», «истинно», «или», «что касается», «тогда», «и все же». Достаточно добавить, что из-за жалкого замещения на «но» или «и» в большинстве вышеуказанных случаев свежесть и свобода почти каждого отрывка исчезли: простой факт заключается в том, что люди 1611 года — и прежде всего Уильям Тиндейл за 77 лет до них — создали произведение настоящего гения; схватив с великодушным жаром смысл и намерение священных писателей и постоянно варьируя фразу, как они чувствовали или полагали, что Евангелисты и Апостолы варьировали бы ее, если бы им пришлось выражать себя по-английски: тогда как люди 1881 года выполнили свою задачу в том, что можно описать только как дух рабского педантизма. Грамматик (чистый и простой) всплывает повсюду. Мы, кажется, никогда не поднимаемся выше атмосферы лекционного зала — поразительного факта, что μέν означает «действительно», а δέ — «но».

[pg 168]

Мы приводим один пример бесчисленных изменений, внесенных в перевод частиц, и затем спешим дальше. В 1 Кор. 12:20 англичане в течение трех с половиной веков довольствовались чтением (вместе с Уильямом Тиндейлом): «Но теперь членов много, а тело одно». Наши ревизоры (преодоленные знанием того, что δέ означает «но», и уступая предполагаемой «необходимости сохранения общего единообразия перевода») заменяют: «Но теперь членов много, но тело одно». Комментарий должен быть излишним. Мы не упускаем из виду тот факт, что δέ встречается здесь дважды, и не отрицаем, что оно справедливо представлено «но» в первом случае. Мы утверждаем, тем не менее, что во втором случае «а» следовало оставить в покое. И это справедливый образец изменений, которые были произведены много раз на каждой странице. Однако продолжим.

(2) Вопросительная частица ἤ встречается в начале предложения по крайней мере 8 или 10 раз в Н. З.; впервые в Мф. 7:9. Она часто едва переводима, будучи, по-видимому, наделенной не большим акцентом, чем наш разговорный вопросительный «Э?». Но иногда она явно могла бы быть представлена словом «Прошу» — будучи по крайней мере эквивалентной φέρε в греческом или age в латыни. Только однажды (а именно в 1 Кор. 14:36) эта вопросительная частица так красноречиво просит о признании в тексте, что как наша A. V., так и R. V. перевели ее как «Что?» — словом, которым, кстати, ее можно было бы очень справедливо представить в Мф. 26:53 и Рим. 6:3; 7:1. В пяти местах, где встречается эта частица, переводчики короля Иакова, как замечено, отказались от нее в отчаянии. Но что думать об авантюрной тупости, которая (за единственным указанным исключением) неизменно переводила ἤ союзом «или»? Эта ошибка тем более непростительна, что вторжение такого неуместного союза в места, где он не имеет ни пользы, ни смысла, не могло не привлечь внимания каждого члена группы ревизоров.

(3) Рискуя утомить, мы должны добавить несколько слов. — Καί, хотя и не частица, а союз, может для наших текущих целей разумно обсуждаться под тем же заголовком; будучи разнообразно переведенным как «и», «и все же», «тогда», «или», «ни», «хотя», «так», «но», «ибо», «что» — в соответствии с тем, что можно назвать духом английского языка. Последние шесть из этих переводов, однако, наши ревизоры отвергают; повсюду вытесняя слово, которое аргумент скорее требует, и с механической точностью вставляя на его место каждый раз (совершенно безопасное, но часто явно неуместное) слово «и». С какой пользой это было сделано, проиллюстрируют один или два примера:

(a) Ревизоры сообщают нам, что когда «первосвященник Анания приказал стоявшим перед ним бить его по устам», — св. Павел воскликнул: «Бог будет бить тебя, стена подбеленная: и ты сидишь, чтобы судить меня по закону, и велишь бить меня вопреки закону?»... Неужели эти ученые мужи действительно воображают, что они улучшили A. V. своей услужливостью, заменив «ибо» на «и»?

(b) Тот же Апостол, закончив свое рассуждение к Евреям, замечает: «Итак мы видим, что они не могли войти за неверие» (Евр. 3:19): вместо чего наши ревизоры снова подставляют «И». Начните предложение с «и» (вместо «Итак»), и в качестве компенсации за то, что вы явно потеряли, что вы приобрели?... Еще раз:

(c) Подумайте, что св. Павел пишет об Аполлосе (в 1 Кор. 16:12), и затем скажите, какое возможное преимущество получено от написания «и» (вместо «но») «его воля была вовсе не приходить в это время».... Еще раз; и в этом случае в некоторой степени затронута ученость:

(d) Когда св. Иаков (1:11) говорит ἀνέτειλε γὰρ ὁ ἥλιος ... καὶ ἐξήρανε τὸν χόρτον, — кто не знает, что то, что его язык строго означает в идиоматическом английском, есть: «Не успеет солнце взойти, как оно иссушает траву»? И так, по сути, наши переводчики 1611 года. Какое возможное улучшение может быть в том, чтобы заменить: «Ибо солнце восходит... и иссушает траву»? — Только еще раз:

(e) Хотя καί неоспоримо означает «и», а πῶς — «как», — кто не знает, что καὶ πῶς означает «Как же так?»? И все же (как будто работал глупый мальчишка), в двух местах (а именно в Мк. 4:13 и Лк. 20:44) «и как» безжалостно втиснуто, к большому ущербу для дискурса; в то время как в других двух (а именно в Ин. 14:5 и 9) текст сам был безжалостно лишен своего характерного καί ревизорами. — Пусть этого будет достаточно. Можно было бы заполнить много кип бумаги такими примерами безвкусных, бессмысленных, досадных и совершенно неакадемических нововведений.

VIII. «Многие изменения» (как нас информируют) «были введены в перевод предлогов» [Предисловие, iii. 2, ad fin.]: — и нам быстро напоминают об истинности этого утверждения, ибо (как было показано выше [стр. 155-6]) вторая глава Евангелия от Матфея показывает ревизоров «совершенно сбившимися с пути» в отношении διά. «Мы редко вносили какие-либо изменения» (добавляют они), «где истинный смысл оригинала был бы очевиден читателю обычного интеллекта». Конечно, такому человеку, как нынешний рецензент, не подобало бы претендовать на вышеуказанное лестное звание: но действительно, когда он теперь впервые читает (в Деян. 9:25), что ученики в Дамаске спустили св. Павла «через стену», ему нужно простить сожаление об отсутствии в полях ссылки на историю Пирама и Фисбы, чтобы подсказать, как была совершена операция: ибо, как это написано, R. V. для него просто непонятна. Поскольку корзина (σπυρίς), в которой Апостол совершил свой побег, была значительного размера, только подумайте, какой экстравагантно большой должна была быть дыра, чтобы позволить им обоим пролезть через нее!... Но давайте посмотрим дальше.

Было ли это сделано для того, чтобы приблизить Писание к пониманию «читателя обычного интеллекта», что ревизоры внесли не менее тридцати изменений в тридцать восемь слов 2-го послания св. Петра? Особое внимание приглашается к следующему интересному образцу «ревизии». Это единственный, который мы предложим из многих контрастов, которые мы отметили для вставки. Мы также осмелимся спросить, согласятся ли ревизоры придерживаться его как образца своего мастерства в обращении с предлогом ἐν?

A. V. | R. V.

“And beside all this, giving all diligence, add to your faith virtue; and to virtue knowledge; and to knowledge temperance; and to temperance patience; and to patience godliness; and to godliness brotherly kindness; and to brotherly kindness charity.”—[2 Pet. i. 5-7.]
“Yea (1), and for (2) this very (3) cause (4) adding (5) on (6) your part (7) all diligence, in (8) your faith supply (9) virtue; and in (10) your (11) virtue knowledge; and in (12) your (13) knowledge temperance; and in (14) your (15) temperance patience; and in (16) your (17) patience godliness; and in (18) your (19) godliness love (20) of (21) the (22) brethren (23); and in (24) your (25) love (26) of (27) the (28) brethren (29) love (30).”

[pg 172]

Вышесказанное кажется нам своеобразной иллюстрацией утверждения ревизоров (Предисловие, iii. 2): — «Мы не делали никаких изменений, если смысл был достаточно хорошо выражен словом или фразой, которые были перед нами в Авторизованной версии». Нам же кажется, что каждое из этих 30 изменений — это изменение к худшему; и что один из самых изысканных отрывков в Н. З. был безнадежно испорчен — фактически сделан почти непонятным — педантичной услужливостью ревизоров. Были ли они (если допустим такой вопрос) полны решимости не устранять ничего, кроме «явных и очевидных ошибок», когда они подставили эти 30 слов? Было ли это в знак их твердой решимости «внести в текст как можно меньше изменений», что они пощадили восемь слов, которые остались из тридцати восьми?

Что касается их деревянного перевода ἐν, достаточно отослать их к Мк. 1:23, Лк. 14:31, чтобы доказать, что иногда ἐν может быть переведено только как «с»: — и к Лк. 7:17, чтобы показать им, что ἐν иногда означает «повсюду»: — и к Кол. 1:16 и Евр. 1:1, 2, в доказательство того, что иногда это означает «через». — С другой стороны, их предположение, что ἐν может быть переведено как «через» в Лк. 1:51, уличает их в том, что они не знают, что «гордые помышления сердца их» — это фраза, в которой «через» не имеет никакого дела. Удивительно, что приходится учить профессиональных критиков и ученых такому элементарному факту.

Короче говоря, этих ученых мужей почтительно заверяют, что нет ни одной «части речи», которая согласилась бы, чтобы с ней обращались в бесчеловечной манере, которая кажется им самим близкой. Что бы они ни думали по этому поводу, не что иное, как абсурд, говорить об Ангеле, «бросающем свой серп в землю» (Откр. 14:19). — Что касается его «выливания своей чаши на воздух» (16:17), — мы действительно не понимаем природы этой операции. — И прошу вас, что, как предполагается, означает «все, что на небесах» — в Ефесянам 1:10?

Возвращаясь к предлогу διά, за которым следует родительный падеж (в отношении которого ревизоры бросают вызов критике, жалуясь в своем Предисловии [iii. 3 ad fin.], что в A. V. «идеи инструментальности или посреднического действия, отчетливо выраженные в оригинале, были спутаны или затемнены в переводе»), мы должны указать:

(1-е) Что эти выдающиеся личности, по-видимому, не знают, что приличия английской речи запрещают использование «через» (в качестве замены «от» или «посредством») в определенных выражениях, где задействована инструментальность. Так, «Сын человеческий» был предан не «через» Иуду, а «от» него (Мф. 26:24; Лк. 22:22). — Еще менее допустимо говорить, что пророчество было «сказано», более того, «написано», «через Пророка» (Мф. 1:22 и поле 2:5). «Который говорил через Пророков» — это даже артикул веры.

И (2-е) — что эти ученые, как следствие, приняли метод качелей при переводе διά — иногда одним способом, иногда другим. Сначала они дают нам «чудеса и знамения, совершенные через Апостолов» (Деян. 2:43; но в поле «Или, посредством»): вскоре — «совершилось через них явное чудо» (4:16: и на этот раз поле умалчивает об альтернативе «Или, посредством»). Является ли тогда «истинный смысл» «посредством» в первом месте «очевидным для читателя обычного интеллекта»? Но настолько неясным в последнем, что делает необходимым изменение на «через»? Или (sit venia verbo) — это был просто «жребий» для ревизоров, какой перевод διά является правильным?

(3-е) В более раннем месте (2:22) мы читаем о «чудесах, знамениях и чудесах», которые «Бог совершил через» Иисуса Назарянина. Было ли это благоговение, которое в том случае запретило использование «через» — даже в поле? Мы надеемся на это: но предлог все тот же — διά, а не ὑπό.

Наконец (4-е) — доктрину о том, что Творение есть дело Божественного Слова, свидетельствует все Писание. «Все чрез Него начало быть» (Ин. 1:3): — «мир чрез Него начал быть» (ст. 10). — Почему тогда в Кол. 1:16, где повторяется то же утверждение («все Им и для Него создано»), мы находим «через» вместо «Им»? И почему то же самое нарушение повторяется в 1 Кор. 7:6 (где мы должны читать: «один Бог, Отец, из Которого все... и один Господь Иисус Христос, Которым все»)? — Почему, особенно, в Евр. 1:2, вместо «Которым [а именно Сыном] Он сотворил веки», мы находим подставленное «через Которого»?... И почему добавлять к этой вопиющей непоследовательности жалкое колебание, давая нам выбор «через» (вместо «Им») в поле Ин. 1:3 и 10, и даже не предлагая нам альтернативы «Им» (вместо «через») ни в одном из других мест — хотя предлог διά стоит в каждом случае?

И это все, что касается обращения ревизоров с предлогами. Мы скажем все, для чего можем найти место, когда дополнительно обратим внимание на некритическое и неакадемическое примечание, которым они обезобразили поле Мк. 1:9. Нас там информируют, что, согласно греческому тексту, наш Спаситель «был крещен в Иордан» — непонятное утверждение для английских читателей, а также вводящее в заблуждение. Особенно осторожными должны были быть здесь ревизоры — видя, что в месте жизненной важности на противоположной стороне открытой страницы (а именно в Мф. 28:19) они уже заменили «в» на «в». Этим последним изменением один из ревизоров (д-р Вэнс Смит) радуется, потому что оно стирает (по его словам) доказательства тринитарной доктрины. Кто может сомневаться, что ревизоры как группа не стремились к меньшему? Но тогда, если они действительно сочли необходимым добавить примечание к Мк. 1:9, чтобы объяснить публике, что предлог εἰς означает «в» скорее, чем «в», — почему они не пошли дальше, чтобы записать элементарный факт, что εἰς имеет здесь (то, что грамматики называют) «беременное значение»? что оно подразумевает — (каждый школьник знает это!) — и что оно используется для того, чтобы подразумевать — что Святой «сошел в», и таким образом, «был крещен в Иордане»?... Но почему, во имя здравого смысла, ревизоры не оставили предлог в покое?

IX. Поля Пересмотренной версии — последний пункт, к которому нас приглашают обратить внимание, и в следующих выражениях:

“The subject of the Marginal Notes deserves special attention. They represent the results of a large amount of careful and elaborate discussion, and will, perhaps, by their very presence, indicate to some extent the intricacy of many of the questions that have almost daily come before us for decision. These Notes fall into four main groups:—First, Notes specifying such differences of reading as were judged to be of sufficient importance to require a particular notice;—Secondly, Notes indicating the exact rendering of words to which, for the sake of English idiom, we were obliged to give a less exact rendering in the text;—Thirdly, Notes, very few in number, affording some explanation which the original appeared to require;—Fourthly, Alternative Renderings in difficult or debateable passages. The Notes of this last group are numerous, and largely in excess of those which were admitted by our predecessors. In the 270 years that have passed away since their labours were concluded, the Sacred Text has been minutely examined, discussed in every detail, and analysed with a grammatical precision unknown in the days of the last Revision. There has thus been accumulated [pg 176] a large amount of materials that have prepared the way for different renderings, which necessarily came under discussion.”—(Preface, iii. 4.)

Когда группа выдающихся ученых просит обратить внимание на определенную часть своей работы в таких выражениях, критику больно признавать, что он рассмотрел этот отдел их предприятия с еще меньшим удовлетворением, чем любой другой. Однако до тех пор, пока он указывает основания своего неудовлетворения, рецензируемые не могут жаловаться. Рецензент отдает себя в их власть. Если он ошибается в своей критике, его авторитет потерян. Давайте возьмем группы по порядку:

(1) Уже изложив наши возражения против многих примечаний, которые указывают на текстовые ошибки, которые ревизоры отказались принять, — мы здесь предоставим только два примера вреда, который мы оплакиваем:

(a) Против слов «Во время пребывания их в Галилее» (Мф. 17:22) мы находим утверждение: «Некоторые древние авторитеты читают собирались вместе». Простой английский смысл этого странного кусочка информации заключается в том, что א и b демонстрируют в этом месте невозможное и непереводимое чтение — замена которого вместо ἀναστρεφομένων δὲ ἀυτῶν могла произойти только от какого-то западного критика, который был недостаточно знаком с греческим языком, чтобы предположить, что ΣΥΝ-στρεφομένων δὲ αὐτῶν могло бы быть точным эквивалентом Con-versantibus autem illis. Это не место для обсуждения своего рода галлюцинации, которая широко распространилась в самую раннюю эпоху, особенно в регионах, где греческий язык обычно читали через латинские очки. (Так, очевидно, возникло нелепое замещение «Евроклидона» на «Евроаквилон» в Деян. 27:14). Такие ошибки были бы смешны, если бы встретились где-либо, кроме святой земли. Помимо, однако, прискорбного отсутствия критического суждения, которое демонстрирует подобное примечание на полях, что думать об учености, которая извлекает «Пока они собирались вместе» из συστρεφομένων δὲ αὐτῶν? Должны ли мы предполагать, что ключ к переводу ревизоров следует искать в (συστρέψαντος) Деян. 28:3? Мы были бы огорчены, думая так. Их заверяют, что источник текстовой ошибки, которую они неверно переводят, следует искать, вместо этого, в Варух 3:38.

(b) По какой мыслимой причине мир теперь извещают, что вместо «Мелита» — «некоторые древние авторитеты читают Мелитену» в Деяниях 28:1? Неужели всякая жалкая ошибка кодекса b должна вечно жить на полях каждого экземпляра Нового Завета у англичан? Почему все остальные рукописи — сирийская и латинская версии, Памфил Кесарийский (294 г. н. э.), друг Евсевия, Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, Иоанн Дамаскин, короче говоря, все Отцы, цитирующие это место, — монеты, древние географы — все читают Μελίτη; с чем также соглашался каждый критический редактор Нового Завета (за исключением, разумеется, д-ров Весткотта и Хорта) с момента изобретения книгопечатания до сих пор? Но если эти двое заблуждающихся людей без извинений, объяснений, примечаний или комментариев какого-либо рода включили «Мелитену» в свой текст, должна ли Церковь Англии также быть проволочена по грязи и выставлена на посмешище в глазах христианского мира? Более того, эта ошибка «груба, как гора, открыта, очевидна». Один взгляд на это место, написанное унциалами, объясняет, как она возникла: —ΜελιτηΗΝΗσοσκαλειται. Какой-то глупый писец (как видит читатель) соединил первый слог слова νῆσος с последним слогом слова Μελίτη. Вот и всё! Ошибка (а то, что это ошибка, несомненно) принадлежит эпохе и стране, в которой «Мелитена» была гораздо более знакомым словом, будучи названием митрополии Армении; упоминание о которой неоднократно встречается в соборных актах.

(2) и (4) Вторую и четвертую группы можно рассматривать вместе. Первая включает те слова, для которых в тексте нашлось менее точное соответствие, вторая — «альтернативные переводы в трудных и спорных местах».

Мы полагаем, что здесь наше внимание специально обращают на такие примечания, как следующие. К 1 Кор. 15:34 — «Протрезвитесь праведно» (вместо «очнитесь от пьянства праведно»); к Евангелию от Иоанна 1:14 — «единородного от отца» (вместо «единородного от Отца»); к 1 Пет. 3:20 — «в который немногие, то есть восемь душ, были спасены через воду»; к 2 Пет. 3:7 — «сберегаемые огнем»; к Евангелию от Иоанна 18:37 — «Ты говоришь, потому что Я царь»; к Ефес. 3:21 — «Все поколения века веков»; к Иуды ст. 14 — «Святые Его мириады»; к Евр. 12:18 — «осязаемому и возженному огню»; к Луке 15:31 — «Дитя, ты всегда со Мною»; к Матф. 21:28 — «Дитя, пойди сегодня работай в винограднике Моем»; к 24:3 — «какое знамение Твоего присутствия и кончины века?»; к Титу 1:2 — «прежде вечных времен»; к Марку 4:29 — «Когда же плод позволит [а почему не «отдаст себя»?], немедленно посылает серп»; к Ефес. 4:17 — «через каждый сустав снабжения»; к ст. 29 — «назидание нужды»; к Луке 2:29 — «Владыка, ныне отпускаешь раба Твоего с миром»; к Деяниям 4:24 — «О Владыка, Ты, сотворивший небо и землю»; к Луке 1:78 — «По причине сердечного милосердия Бога нашего». Относительно всех таких переводов мы скажем лишь то, что, хотя они, несомненно, лучше на полях, чем в тексте, нет никаких сомнений в том, что лучше всего было бы не помещать их ни там, ни там. Были ли ревизоры серьезны, когда предлагали в качестве более «точного» перевода 2 Пет. 1:20 — «Никакое пророчество Писания не есть предмет частного истолкования»? И что они имели в виду (1 Пет. 2:2) под «духовным молоком, которое без хитрости»?

Без многих маргинальных глосс можно было бы обойтись. Так, против διδάσκαλος более 50 раз стоит примечание: «Или, учитель». — Ἄρτος (другое слово, постоянно повторяющееся) каждый раз объясняется как означающее «буханка». Но разумно ли это? Учитывая, что φαγεῖν ἄρτον (Лука 14:1) не может означать ничего иного, кроме как «есть хлеб»: не говоря уже о прошении о «хлебе насущном» в молитве Господней. Эти ученые мужи, однако, не щадят нас, даже когда речь идет о том, чтобы «взять хлеб у детей и бросить псам» (Марк 7:27): в то время как в вопросе «Если сын попросит хлеба у кого-нибудь из вас, кто отец» (Лука 11:11), «буханка» буквально втиснута в текст. Мы не можем понять, почему такое явное предпочтение было отдано подобным простым словам. Δοῦλος, встречающееся более 100 раз в Новом Завете, неизменно удостаивается (иногда [как в Иоан. 15:15] дважды в течение одного стиха) двух строк, чтобы объяснить, что по-гречески это «раб». — Около 60 раз δαιμόνιον объясняется на полях как «демон» в греческом языке. Было сочтено необходимым 15 раз посвятить три строки, чтобы объяснить стоимость «пенни». — Всякий раз, когда τέκνον переводится как «Сын», нас беспокоят маргинальным примечанием о том, что греческое слово означает «дитя». Если бы ревизоры были последовательны, полей не хватило бы для многих интересных деталей такого рода, которыми их снабдило бы знание греческого языка.

Позволим себе предположить, что было бы лучше объяснить неученым, что ἀρχαί в видении св. Петра (Деяния 10:11; 11:5) в строгом смысле означает не «углы», а «начала» [ср. Быт. 2:10]: что τὴν πρώτην (в Луке 15:22) буквально означает «первая» [ср. Быт. 3:7] (а не «лучшая») «одежда»: что ἀληθινός (например, в Луке 16:11: Иоан. 1:9: 6:32; и особенно в 15:1 и Евр. 8:2 и 9:24) означает «истинный» или «подлинный», а не «верный»? И когда в греческом языке используются два разных слова (как в Иоан. 21:15, 16, 17: Марк 7:33, 35 и т. д.), не было бы лучше попытаться отразить их в английском? Из-за отсутствия такой помощи ни один неученый читатель Евангелия от Матфея 4:18, 20, 21: Марка 1:16, 18, 19: Луки 5:2 никогда не сможет понять точные обстоятельства, при которых первые четыре Апостола оставили свои «сети».

(3) Третья группа состоит из пояснительных примечаний, требуемых неясностью оригинала. Таким должно быть примечание к Луке 1:15 (поясняющее «сикеру»): «Гр. сикера». И все же слово (σίκερα) оказывается не греческим, а еврейским. С другой стороны, таким должно быть примечание к μωρέ в Матф. 5:22: «Или, Море, еврейское выражение осуждения»; что является неверным. Слово оказывается не еврейским, а греческим. И это, против «Маранафа» в 1 Кор. 16:22: «То есть, Господь наш грядет»: что также оказывается ошибкой. Фраза означает «Господь наш пришел», что представляет собой совершенно иную концепцию. Неужели комната, полная ученых мужей, добровольно взявшихся исправить Новый Завет, не должна была убедиться в своих элементарных фактах, прежде чем они осмелились скомпрометировать Церковь Англии таким образом! — Против «рожков, которые ели свиньи» (Лука 15:16) мы находим: «Гр. стручки рожкового дерева», что на самом деле неверно. Греческое слово κεράτια, которое означает только «стручки рожкового дерева», так же как «французские бобы» означает «стручки фасоли обыкновенной». — Кстати, совершенно точно, что μύλος ὀνικός [в Матф. 18:6 и Луке 17:2 (не Марк 11:42)] означает «жернов, вращаемый ослом»? Иларий, конечно, так думал: но вероятно ли это? Что, если окажется, что μύλος ὀνικός просто обозначает верхний жернов (λίθος μυλικός, как называет его св. Марк — камень, который мелет), который, как мы знаем, древние называли ὄνος? — Почему «поток Кедрон» (Иоан. 18:1) сначала пишется как «Кидрон», а затем объясняется как означающий «овраг кедров»? Что «Кидрон» означает не больше, чем «Кисон» означает «плющей» (хотя использование в Септуагинте [Суд. 4:13: Пс. 83:9] показывает, что τῶν κισσῶν было его обычным эллинистическим обозначением). Что касается названия Кидрон «оврагом», вы могли бы с таким же успехом назвать «Меркурий» в «Том-квад» «озером». «Неудачный» — самый мягкий эпитет, который мы можем дать маргинальным примечаниям, столь сырым, сомнительным и даже неточным.

Затем, далее, «Симон, сын Ионин» (в Иоан. 1:42 и 21:15) впервые представлен нам ревизорами как «сын Иоанна»: с назойливым маргинальным примечанием, что по-гречески имя пишется «Иоанэс». Но справедливо ли со стороны ревизоров (мы скромно спрашиваем) таким образом навязывать нам глупости их любимого кодекса b? Ни в одном кодексе в мире, кроме Ватиканского кодекса b, «Иоаннес» не пишется как «Иоанэс» в этом месте. Кроме того, имя отца Симона Петра было вовсе не «Иоанн», а «Иона», как видно из Матф. 16:17 и двух настоящих мест в Евангелии от Иоанна; где доказательства против «Иоаннеса» подавляющие. Это, по сути, работа д-ра Хорта. Но ведь задача маргинальных примечаний должна состоять в том, чтобы помогать, а не вводить в заблуждение простых читателей: честно излагать факты, а не окольными путями вовлекать Церковь Англии в новую (и абсурдную) текстологическую теорию! Мы настаиваем, что фактическая истина должна быть изложена на полях всякий раз, когда ненужная информация безвозмездно навязывается неученым и доверчивым читателям... Так, мы признаемся, что оскорблены, читая (против Иоан. 1:18) — «Многие очень древние авторитеты читают “Бог единородный”»: тогда как «авторитеты», на которые ссылаются, читают μονογενὴς Θεός (с артиклем [ὁ] или без него), что (как ревизоры прекрасно знают) означает «единородный Бог» и ничего другого. Почему же они не сказали так? Потому что (отвечаем мы) они стыдились этого выражения. Но продолжим. Добровольно сообщается (против Матф. 26:36 и Марка 14:32), что χωρίον означает «огороженный участок земли», что неверно. Это утверждение, по-видимому, исходит от человека, который перевел ἄμφοδον (в Марке 11:4) как «открытая улица»: тогда как слово просто обозначает «большую дорогу», буквально «проход».

Небольшое знакомство с Септуагинтой уберегло бы этих ревизоров от постоянного разоблачения, которому они подвергают себя в своих маргинальных примечаниях. (a) Πάσας τὰς ἡμέρας, например, — совершенно обычное выражение для «всегда», и поэтому его не следует выставлять (на полях Матф. 28:20) как диковинку — «Гр. все дни». — Так же (b) и в отношении слова αἰών, которое, по-видимому, сильно упражняло ревизоров. Какая необходимость каждый раз, когда оно встречается, объяснять, что εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων буквально означает «во веки веков»? Конечно (как в Пс. 45:6, процитированном в Евр. 1:8), устоявшийся перевод («во веки веков») достаточно ясен и не нуждается в глоссах! — Опять же, (c) числительное εἶς, представляющее еврейский заменитель неопределенного артикля, преобладает во всей Септуагинте. Примеры его использования встречаются в Новом Завете в Матф. 8:19 и 9:18; 26:69 (μία παιδίσκη), Марк 12:42: и в Откр. 8:13: 9:13: 18:21 и 19:17; — где «один книжник», «один начальник», «одна вдова», «один орел», «один голос», «один ангел» — на самом деле не что иное, как неправильные переводы. Правда, εἶς встречается в оригинальном греческом тексте: но что с того? Потому что «une» означает «один», будут ли утверждать, что «Tu es une bête» правильно перевести как «Ты есть один зверь»?

(d) Гораздо серьезнее замена «имея великого священника над домом Божьим» (Евр. 10:21) на «имея первосвященника»: поскольку это затемняет «указание на нашего Господа как антитипа иудейского первосвященника», который (кроме Лев. 4:3) обозначается не ἀρχιερεύς, а либо ὁ ἱερεὺς ὁ μέγας, либо просто ὁ ἱερεύς — как в Деяниях 5:24... И (e) почему нам предлагают «Ибо никакое слово от Бога не будет лишено силы» (в Луке 1:37)? Видя, что греческий текст этого места был сформирован на основе перевода Септуагинты Быт. 18:14 («Есть ли что трудное для Господа?»), мы осмеливаемся думать, что Авторизованную версию («ибо у Бога не останется бессильным никакое слово») следовало оставить в покое. Ее нельзя улучшить. Удивляешься, обнаружив, что среди стольких почтенных богословов, по-видимому, не нашлось ни одного, достаточно знакомого с Септуагинтой, чтобы уберечь своих братьев от постоянного совершения таких ошибок, как вышеупомянутые. Мы действительно не предполагали, что эллинистическая ученость тех, кто представлял Церковь и секты в Иерусалимской палате, была столь незначительной.

Два или три из вышеприведенных примеров относятся к вопросам сокровенного характера. Не так большинство примечаний, относящихся к этой третьей группе; которые мы изучили с подлинным изумлением — и, по сути, уже отметили. Сочтут ли нас привередливыми, если мы признаемся, что мы скорее желали бы «пояснительных примечаний» к вопросам, которые действительно требуют объяснения? Например, напомнить, какого рода была «сеть» (ἀμφίβληστρον), упомянутая в Матф. 4:18 (не 20) и Марке 1:16 (не 18): — объяснить (против Матф. 2:23), что netser (корень «Назарета») означает «Отрасль»: — и против Матф. 3:5; Луки 3:3, что ἡ περίχωρος τοῦ Ἰορδάνου означает «низменная долина Иордана», как доказывает использование в LXX. Мы были бы рады видеть против Луки 9:31 — «Гр. Исход». — По крайней мере, на полях нам могли бы сказать, что «Елеон» — это верный перевод Луки 19:29 и 21:37: (или ревизоры не знали этого факта? Их почтительно отсылают к примечанию епископа Линкольнского к последнему процитированному месту.) — Да и почему бы не сказать нам (против Матф. 1:21), что «Иисус» означает [не «Спаситель», а] «Иегова есть Спасение»?

Но прежде всего, конечно, столь многие ученые мужи должны были избавить нас от абсурдного примечания, помещенного против «мира нардового» (νάρδου πιστικῆς) у св. Марка 14:3 и у св. Иоанна 12:3. Их маргинальное примечание гласит:

“Gr. pistic nard, pistic being perhaps a local name. Others take it to mean genuine; others liquid.”

Могут ли ученые требовать, чтобы им сказали, что «жидкий» — это невозможный смысл πιστική в этом месте? Эпитет, истолкованный таким образом, должен происходить (как πιστός [Prom. V. v. 489]) от πίνω и означал бы «питьевой»: но поскольку мазь нельзя пить, несомненно, что мы должны искать этимологию слова в другом месте. И почему следует сохранять слабое древнее предположение, что это «возможно, местное название»? Требуется ли богословам объяснять, что единственная «местность», которая эффективно фиксирует значение слова, — это его место в вечном Евангелии?... Молчите о таких высоких материях, если хотите, всеми средствами; но «кто сии, омрачающие Провидение словами без разумения?» Св. Марк и св. Иоанн (чьи повествования, кстати, никогда не пересекаются, кроме как в этом месте) замечены здесь в использовании обычного слова с высокой духовной целью. Чистая вера (πίστις), с которой было сделано это приношение мази, определяет выбор необычного эпитета (πιστικός), который должен означать «верный», а не «подлинный», — должен предполагать моральное, а не коммерческое качество: точно так же, как вскоре «разбивание» Марией сосуда (συντρίψασα) обозначается словом, которое имеет отношение к сокрушенному сердцу. Она «сокрушила» его, говорит св. Марк; а св. Иоанн добавляет утверждение, которое подразумевает, что Церковь навеки наполнилась благоуханием от ее поступка. (Мы надеемся на прощение за то, что сказали немного больше, чем того требует случай.)

(5) К какой из четырех предыдущих «групп» должны относиться некоторые примечания, обезображивающие поля первой главы Евангелия от Матфея, — мы не знаем. Пусть они будут кратко рассмотрены отдельно.

Мы настолько туго соображаем, что не видим, на каком основании утверждается, что «Рам», «Аса», «Амон», «Салафиил» по-гречески («Гр.») — это «Арам», «Асаф», «Амос», «Салатиил». Ибо (1) — конечно, было бы так же необходимо (или так же излишне) объяснить, что «Фарес», «Зара», «Есром», «Наассон» по-гречески — это «Фарес», «Зара», «Есром», «Наассон». — Но (2), по какой «необходимости» имена, которые мы до сих пор читали так, как их написал Евангелист, теперь представлены на первой странице Евангелия каким-то иным образом? — (3) Предполагая, однако, что следует принять написание Ветхого Завета, тогда пусть нам объяснят, почему «Иехония» в ст. 11 не написан как «Иоаким»? (Что касается «Иехонии» в ст. 12 — ревизорам следовало решить, называть ли его «Иоакимом», «Иехонией» или «Конией». [Кстати, — законно ли предполагать, что они не знали, что «Иехония» здесь представляет двух разных лиц?]) — С другой стороны, (4) «Амос», вероятно, — «Асаф», безусловно, — являются искаженными представлениями «Амона» и «Асы»: и, если их вообще замечать, их следовало представить вниманию читателя с обычной формулой «некоторые древние авторитеты» и т. д. — Продолжим — (5), Почему заменять «Иммануил» (на «Эммануил») в ст. 23 — только для того, чтобы на полях указать, что св. Матфей пишет его «Эммануил»? По строгой аналогии рассуждения, против «Неффалима» (в гл. 4:13, 15) ревизоры должны были написать «Гр. Неффалим». — И (6), Если это должно быть правилом, то почему нам не говорят, что «Мария по-гречески “Мариам”»? и почему Захария не написан как «Захария»?... Но (в заключение) — какова цель всей этой назойливости? и (ее неизбежное дополнение) всей этой непоследовательности? Было ли написание 42 имен революционизировано, чтобы порвать с прошлым и совершить «новый отход»? Или четыре маргинальных примечания были добавлены только ради того, чтобы окольными путями получить (мнимое) одобрение Церкви нелепой мысли о том, что «Аса» был написан Евангелистом как «Асаф» — в соответствии с шестью рукописями плохого качества, но вопреки истории, документальным свидетельствам и внутренней вероятности? Канон Кук [стр. 23-24] имеет несколько важных замечаний по этому поводу.

X. Мы должны снова обратить внимание на зловещее признание, сделанное в предисловии ревизоров (iii. 2 init.), что в некоторой степени они признавали обязанность «строгого соблюдения правила перевода, насколько это возможно, одного и того же греческого слова одним и тем же английским словом». Этот ошибочный принцип лежит в основе столь большого вреда, который постиг Авторизованную версию, что он требует более полного рассмотрения с нашей стороны, чем он получил до сих пор (а именно на стр. 138 и 152).

«Переводчики» 1611 года, ближе к концу своего длинного и причудливого обращения «к читателю», предлагают следующее утверждение относительно того, какова была их собственная практика: — «Мы не связывали себя», (говорят они), «единообразием фразировки или идентичностью слов, как некоторые, возможно, пожелали бы, чтобы мы сделали». На этом они вскоре распространяются. Мы были «особенно осторожны», даже «сделали делом совести», «не отклоняться от смысла того, что мы перевели ранее, если слово означало одно и то же в обоих местах». Но затем (как они проницательно указывают мимоходом), «есть некоторые слова, которые не имеют одного и того же смысла везде». И если бы это было суммой их признания, никто с искрой вкуса или с малейшим пониманием того, что составляет настоящую ученость, не нашелся бы, чтобы не согласиться с ними. Более того, даже когда они продолжают объяснять, что не считали желательным настаивать на неизменном выражении «одного и того же понятия» путем использования «одного и того же конкретного слова»; — (что они иллюстрируют, приводя термины, которые, по их мнению, могут с выгодой быть по-разному переведены в разных местах); — мы все еще склонны признать себя их сторонниками. «Если» (говорят они), «мы переводим еврейское или греческое слово однажды как цель, никогда не называть его намерением; если в одном месте путешествие, никогда не странствие; если в одном месте думать, никогда не полагать; если в одном месте боль, никогда не страдание; если в одном месте радость, никогда не веселье; — таким образом измельчать дело, мы думали, что это больше от любопытства, чем от мудрости». И все же ясно, что здесь указан иной принцип, чем тот, который был раньше. Замечание «что щепетильность в словах всегда считалась следующим шагом к пустякам» предполагает, что, по мнению переводчиков, не имеет большого значения, какое слово из нескольких пар слов, которые они приводят, используется; и что они сами скорее радуются легкости и свободе, которые обширный словарный запас предоставляет переводчику Священного Писания. Здесь также, однако, как уже намекалось, мы склонны согласиться с ними. Ритм, тонкие ассоциации мыслей, уместность дикции, которые скорее чувствуются, чем анализируются, — любая из таких причин может разумно определить переводчика отвергнуть «цель», «путешествие», «думать», «боль», «радость» — в пользу «намерения», «странствия», «полагать», «страдания», «веселья».

Но затем быстро становится очевидным, что в основе всего этого в умах ревизоров 1611 года существовало глубокое (не скажем ли мы скорее пророческое?) сознание того, что судьба самого английского языка была связана с судьбой их перевода. Отсюда их нежелание брать на себя ответственность связывать себя «единообразием фразировки или идентичностью слов». Мы были бы подвержены порицанию (таково их прямое признание), «если бы мы сказали, так сказать, определенным словам: Встаньте выше, имейте место в Библии всегда; а другим подобного качества: Уходите отсюда, будьте изгнаны навсегда». Но это, по меньшей мере, введение отчетливого и несколько нового соображения. Мы не хотели бы думать, что отрицаем, что в этом есть доля — возможно, большая доля — истины: но к этому времени мы, кажется, полностью сменили почву. И мы более чем подозреваем, что если бы жюри английских ученых высшего ранга могло быть собрано, чтобы высказать свое мнение по предмету, представленному таким образом на их суд, среди них было бы практическое единодушие в заявлении, что эти ученые мужи — с которыми все выразили бы сердечную симпатию и чей вкус и мастерство все охотно признали бы — иногда заходили в лицензии, которую они так энергично провозглашают, немного — возможно, слишком далеко. Что касается нас, мы рады, что можем сердечно подписаться под мнением по этому вопросу, выраженным автором предисловия 1881 года:

“They seem”—(he says, speaking of the Revisionists of 1611)—“to have been guided by the feeling that their Version would secure for the words they used a lasting place in the language; and they express a fear lest they should ‘be charged (by scoffers) with some unequal dealing towards a great number of good English words,’ which, without this liberty on their part, would not have a place in the pages of the English Bible. Still it cannot be doubted that their studied avoidance of uniformity in the rendering of the same words, even when occurring in the same context, is one of the blemishes in their work.”—Preface, (i. 2).

Да, в этом нельзя сомневаться. Когда св. Павел в длинном и знакомом отрывке (2 Кор. 1:3-7) замечен в том, что старательно задерживается на одном и том же слове (а именно παράκλησις, которое обычно переводится как «утешение»); — играет на нем; — воспроизводит его десять раз в течение этих пяти стихов; — кажется неразумным, чтобы переводчик, как бы вопреки Апостолу, в четырех случаях (а именно, когда слово возвращается в 6-й, 7-й, 9-й и 10-й раз) подставлял вместо «утешения» «консоляцию». И этот один пример может послужить так же хорошо, как и сотня. Действительно, кажется, что ревизоры 1611 года считали изящным достижением варьировать английскую фразу даже в тех случаях, где отмеченная идентичность выражения характеризует оригинальный греческий текст. Когда мы находим, что они превращают «хорошую одежду» (в Иак. 2:2) в «яркую одежду» (в ст. 3), — мы можем только предположить, что они считали себя вправе действовать точно так же, как св. Иаков сам (возможно) действовал бы, если бы писал по-английски.

Но если можно подумать, что ученые мужи, давшие нам нашу Авторизованную версию, ошиблись в сторону излишества, нет никаких сомнений (по крайней мере, среди компетентных судей), что наши ревизоры согрешили гораздо более тяжко и с большим ущербом для вверенного им сокровища своей рабской склонностью к противоположной форме ошибки. Мы должны говорить прямо: ибо вопрос перед нами не в том, какие дефекты обнаруживаются в нашей Авторизованной версии? — а в том, какой объем выгоды, вероятно, принесет Церкви, если нынешняя ревизия будет принята в качестве замены? И мы без колебаний утверждаем, что объем несомненной потери настолько значительно перевесит объем возможной выгоды, что предложение не может быть серьезно рассмотрено ни на мгновение. Как на основаниях учености и вкуса, так и текстологической критики (как подробно объяснено в нашей предыдущей статье), работа перед нами неизмеримо хуже. Говоря прямо, это полный провал.

[pg 191]

XI. Ибо уважаемые авторы ее практически отрицают истинность принципа, провозглашенного их предшественниками в 1611 году, а именно, что «есть некоторые слова, которые не имеют одного и того же смысла везде». О такой фундаментальной аксиоме нам стыдно распространяться: но становится необходимым, чтобы мы это сделали. Мы переходим к иллюстрации на двух знакомых примерах — первых, которые попались под руку, — пагубного результата, который неизбежен при принудительном единообразии перевода.

(a) Глагол αἰτεῖν общепризнанно означает «просить». И, возможно, лучшего общего английского эквивалента для него нельзя было бы предложить. Но тогда, в определенном контексте, «просить» было бы неадекватным переводом: в другом — неуместным: в третьем — просто невыносимым. Обо всем этом великие ученые 1611 года показали себя глубоко осведомленными. Соответственно, когда этот же глагол (в среднем залоге) используется для описания того, как шумная толпа, осаждающая Пилата, требовала своей привычной привилегии (а именно, чтобы им отпустили узника по их выбору), те древние мужи с тонким инстинктом сохраняют перевод Тиндейла «желали» в Евангелии от Марка (15:8) — и его «требовали» в Евангелии от Луки (23:23). — Когда, однако, речь идет о смиренной просьбе, которую Иосиф Аримафейский адресовал тому же Пилату (а именно, чтобы ему позволили забрать тело Иисуса), тогда те же ученые (следуя Тиндейлу и Кранмеру) с той же уместностью выставляют «выпросил». — Царь Давид, поскольку он только «желал найти жилище для Бога Иакова», конечно, не может быть сказано, что он «просил» сделать это; и все же св. Стефан (Деяния 7:46) не колеблется использовать глагол ᾐτήσατο. — Так же опять, когда жители Тира и Сидона подошли к Ироду, которого они оскорбили: они лишь «желали» мира. — Св. Павел, подобным образом обращаясь к Ефесянам: «Я желаю, чтобы вы не унывали от моих скорбей ради вас».

Но наши ревизоры, одержимые единственной идеей, что αἰτεῖν означает «просить», а αἰτεῖσθαι «просить о чем-то», — механически приступили к навязыванию этого перевода каждому из вышеупомянутых отрывков. Вопреки уместности, — разуму, — даже (в случае Давида) исторической правде, — они повсюду втиснули «просили». Наконец, однако, они сталкиваются с двумя местами, которые абсолютно отказываются подчиняться такому железному рабству. Охваченный ужасом темничный страж в Филиппах, когда он «просил» света, должен был сделать это поистине властным образом. Соответственно, «потребовал» Тиндейла и всех последующих переводчиков, pro hâc vice, позволено нашими ревизорами оставить. И в заключение — когда св. Павел, говоря о своих молениях от имени христиан в Колоссах, использует этот же глагол (αἰτούμενοι) в контексте, где «просить» было бы невыносимо, наши ревизоры переводят слово «делать просьбу»; — хотя они могли бы с таким же успехом оставить перевод всех своих предшественников, а именно «желать».

Это много слов, но мы не знаем, как сделать их меньше. Пусть этот один пример (только потому, что он первый, который представился) послужит вместо тысячи других. Помимо тяжкого отсутствия вкуса (не говоря уже об учености), которое выдает такой метод, — кто не видит, что единственное оправдание, которое можно было бы придумать для него, исчезло к тому времени, когда мы доходим до конца нашего исследования? Если бы αἰτέω, αἰτοῦμαι были неизменно переведены как «просить», «просить о чем-то», можно было бы, по крайней мере, притвориться, что «английский читатель таким образом поставлен полностью на один уровень с греческим ученым»; — хотя это было бы тщетным притворством, как должны признать все, кто понимает силу языка. Как только становится очевидным, что всего в одном месте, возможно, в двух, переводчик оказался вынужден нарушить свое жесткое единообразие перевода — и что остается, кроме беспокойного подозрения, что тогда должно было быть насилие над смыслом Евангелистов в огромной пропорции из других семидесяти мест, где встречается αἰτεῖν? Уверенность неученого читателя в своем проводнике исчезает; и он обнаруживает, что ему навязали немало отклонений от Авторизованной версии, в которых он обоснованно сомневается как во вкусе, так и в необходимости, — например, в Матф. 20:20.

(b) Но возьмем более интересный пример. В Марке 1:18 А. В. имеет: «и тотчас они оставили» (что ревизоры меняют на «оставили») «свои сети». Почему? Потому что в стихе 20 то же слово ἀφέντες повторится; и потому что ревизоры предлагают оставить утверждение («они оставили своего отца Зеведея»). Они «выравнивают» соответственно; и гордятся своей последовательностью.

Мы осмеливаемся указать, однако, что глагол ἀφιέναι — один из большого семейства глаголов, которые, всегда сохраняя свое собственное существенное значение, тем не менее зависят для своего английского перевода полностью от контекста, в котором они встречаются. Так, ἀφιέναι правильно переводится как «допустить» в Матф. 3:15; — «оставить» в 4:11; — «позволить иметь» в 5:40; — «простить» в 6:12, 14, 15; — «позволить» в 7:4; — «испустить» в 27:50; — «отпустить» в Марке 11:6; — «оставить в покое» в 14:6. Здесь, следовательно, по признанию ревизоров, восемь различий в значении одного и того же слова. Но они делают это признание неохотно; и, чтобы переводить ἀφιέναι как можно чаще как «оставить», они совершают насилие над многими местами Писания, где другое слово было бы более уместным. Так, «откладывая» могло бы стоять в Марке 7:8. «Допустил» (или «позволил») было предпочтительнее в Луке 12:39. И (возвращаясь к месту, с которого мы начали) в Марке 1:18 «покинули» было лучше, чем «оставили». И почему? Потому что люди «оставляют своего отца» (как свидетельствует сборник на день св. Иакова); но «покидают все алчные желания» (как метко свидетельствует сборник на день св. Матфея). По этой причине — «И они все покинули Его» было бесконечно предпочтительнее, чем «и они все оставили Его, и бежали» в Марке 14:50. Мы настаиваем, что гораздо больше теряется из-за этого постоянного пренебрежения идиоматическими особенностями английского языка, чем приобретается из-за педантичного стремления к единообразию перевода, только потому, что греческое слово оказывается тем же самым.

Ибо обязательно иногда случается, что то, что кажется простой распущенностью, при более внимательном рассмотрении оказывается ненавязчивой ученостью самого лучшего рода. Иллюстрация представляется в связи со словом, которое только что было перед нами. Оказывается, что у нашего Спасителя была практика «отпускать» толпу, которую Он кормил или учил, каким-то формальным образом — будь то актом торжественного благословения, или словами рекомендательной молитвы, или и тем, и другим. Соответственно, в памятный случай, когда в конце долгого дня сверхчеловеческого напряжения Его телесные силы ослабели, и ученики были рады взять Его «как Он был» в лодке, и Он тотчас «уснул»; — в тот единственный случай, как рассказывается, ученики «отпустили толпы», — то есть формально отпустили их от Его имени, как они часто видели, как это делал их Учитель. Слово, используемое для обозначения этой практики в двух памятных случаях, — ἀπολύειν: в двух других — ἀφιέναι. Это, как оказывается, было прекрасно понято как учеными авторами латинской версии Нового Завета, так и учеными, которые перевели Евангелия на народный язык Палестины. Это было оставлено для хваленой учености XIX века, чтобы полностью неправильно понять это маленькое обстоятельство. R. V. переводит Матф. 13:36 — не «Тогда Иисус отпустил толпу» («dimissis turbis» в каждой латинской копии), а — «Тогда Он оставил толпы». Также Марк 4:36 — не «И когда они отпустили толпу» (что латынь всегда переводит «et dimittentes turbam»), а — «И оставляя толпу». Было бы это вполне достойно, мы почтительно спрашиваем, если бы в конце 1800 лет Церковь Англии выпустила с авторитетом такие образцы «ревизии», как эти?

(c) Мы побеспокоим наших читателей еще одной иллюстрацией принципа, за который мы боремся. — Мы вскоре осознаем, что со стороны ревизоров было суетливое беспокойство повсюду заменить «девицу» на «служанку» в качестве перевода παιδίσκη. Это оскорбляет нас. «Девица по имени Рода» — и «девица, одержимая духом прорицания» — могли бы (мы думаем) быть оставлены в покое. Но из любопытства мы смотрим дальше, чтобы увидеть, что эти джентльмены будут делать, когда дойдут до Луки 12:45. Здесь, поскольку παῖδας было (правильно) переведено как «слуги», παιδίσκας они (не без оснований) переводят как «служанки» — чем они нарушают свое правило. Решающее место впереди. Что они будут делать с Божественной «аллегорией» в Галатам (4:21-31), — где все вращается вокруг контраста между παιδίσκη и ἐλευθέρα, — факта, что Агарь была «рабыней», тогда как Сарра была «свободной женщиной»? «Девица» явно не могла здесь стоять. «Служанка» была бы невыносима. Что делать? Ревизоры принимают третье разночтение — тем самым полностью сдавая свой принцип. И какой читатель с искрой вкуса (мы уверенно задаем этот вопрос) не возмущается их заменой «служанки» на «рабыню» во всех этих стихах? Кто будет отрицать, что упоминание о «рабстве» в стихах 24 и 25 требует от умного английского переводчика, чтобы он воспользовался восхитительным и полезным эквивалентом для παιδίσκη, которым, как оказывается, обладает английский язык? Более того. Кто — (кроме того, кто сам «в рабстве — со своими детьми») — кто не откликается с благодарностью на изысканный вкус и такт, с которым сама «рабыня» была заменена на «рабыню» нашими переводчиками 1611 года в стихах 23, 30 и 31?... Воистину, те люди понимали свое ремесло! «В те дни были исполины». Столь же мало они подчинились бы новым веревкам филистимлян, как и их зеленым прутьям. При случае они могли стряхнуть с себя и то, и другое. И почему? По той же самой причине: а именно потому, что Дух их Бога был могущественно на них.

Наше утверждение до сих пор сводилось лишь к тому, что из этого вовсе не следует, будто идентичные греческие слова и выражения, где бы они ни встречались, должны передаваться идентичными словами и выражениями в английском языке. Мы желаем перейти к чему-то более важному.

[pg 197]

Пусть не подумают, что мы преуменьшаем трудности, с которыми пришлось столкнуться нашим ревизорам, или что нам недостает великодушной признательности за добросовестный труд многих людей на протяжении многих лет, или что мы упускаем из виду риски предприятия, в котором они сочли уместным поставить на кон свою репутацию. Если у нас и вырывается резкое выражение, то лишь потому, что сами наши ревизоры, по-видимому, столь несовершенно осознали ответственность своего начинания и те особые трудности, которыми оно неизбежно окружено. Истина заключается в том — и это должны осознавать все, кто всерьез задумывался над предметом, — что явления языка относятся к числу самых тонких и деликатных из всех, какие можно вообразить, а проблема перевода — к числу самых многогранных и сложных, какие только можно назвать. И если это верно в общем, то насколько же более это верно, когда переводимой книгой является Библия! Здесь любое подобие механического «выравнивания» терминов, любая попытка навязать заранее установленную систему единообразного перевода словам — каждое из которых имеет свою историю и, так сказать, свою «волю» — неизбежно обречено на провал и разочарование. Но что делает этот вопрос столь серьезным, так это то, что, поскольку Священное Писание является книгой, над которой проводят эксперименты, под угрозу ставятся высочайшие интересы, какие только можно назвать; и постоянно будет случаться так, что ошибка, возможно, не являющаяся сама по себе очень серьезной, может тем не менее нанести непоправимый вред. Мы приводим скромную иллюстрацию нашего мнения — тем более, что она даст нам возможность немного глубже проникнуть в правила библейского перевода:

(d) Место погребения нашего Господа, которое упоминается в Евангелиях более 30 раз, в оригинале именуется μνημεῖον. Это наименование применяется к нему трижды святым Матфеем, шесть раз святым Марком, восемь раз святым Лукой, одиннадцать раз святым Иоанном. Лишь в четырех случаях, идущих подряд, первый евангелист называет его другим именем, а именно τάφος. Переводчики короля Иакова (следуя Тиндалю и Кранмеру) отказываются замечать это различие и единообразно называют его «sepulchre» (гробница). Пока оно принадлежало Иосифу Аримафейскому, они называют его «tomb» (могила) (Мф. 27:60): как только оно было присвоено «Господом Славы», в том же стихе они дают ему другое английское наименование. Но наши ревизоры 1881 года, словно стремясь «начать с чистого листа», повсеместно заменяют «sepulchre» на «tomb» как перевод μνημεῖον.

Кто-нибудь спросит: «А почему бы и нет?» Мы ответим: потому что в связи с «Гробом Господним» выросла столь обширная литература и столь знаменитая история, что мы уже не в силах отделить себя от этих условий проблемы, даже если бы пожелали это сделать. Во всех подобных случаях мы должны взвешивать потери и приобретения. Совершенно праздным является упорство педанта 1881 года, настаивающего на том, что τάφος и μνημεῖον — это два разных слова. Мы не оспариваем этот факт. (Тогда, если он настаивает, пусть представит τάφος каким-то иным способом.) Тем не менее остается верным, что место упокоения Тела нашего Спасителя после Его кончины до скончания века будут называть «Святым Гробом» (Holy Sepulchre); и в результате крайне желательно, чтобы его привычное обозначение было оставлено в покое на вечных страницах. В конце концов, во Вселенной существуют более могущественные законы, чем законы грамматики. В причудливом языке наших переводчиков 1611 года: «Ибо разве Царство Божие стало словами или слогами? Почему мы должны быть в рабстве у них, если можем быть свободны?»... Что касается соображений этимологической точности, то ближайшим английским эквивалентом для μνημεῖον (следует помнить) является не «tomb», а «monument» (памятник).

(e) Наши ревизоры, по-видимому, не осознают, что 270 лет бесспорного владения дали определенным словам права, на которые они иначе не могли бы претендовать, но которых невозможно их лишить. Даже пытаться сделать это отдает глупостью, равно как и педантизмом. Διδαχή встречается 30 раз, διδασκαλία — 21 раз в Новом Завете. Этимологически оба слова означают «учение» (teaching); и поэтому в Вульгате они безразлично переводятся как «doctrina», по какой причине «doctrine» (учение) в нашей Авторизованной версии также представляет оба слова безразлично. Но ревизоры почти искоренили «doctrine» из Нового Завета: (1) сделав «teaching» переводом διδαχή (сохранив «doctrine» для διδασκαλία) и (2) шесть раз заменив «doctrine» на «teaching» (однажды на «learning») в местах, где встречается διδασκαλία. Это достойно сожаления во всех отношениях. Слово нельзя так часто приносить в жертву. «Учения» (teachings) нашего Господа и Его Апостолов были «доктринами» (doctrines) христианства. Когда святой Павел говорит о «доктрине крещений» (Евр. 6:2), нам совершенно непонятно, почему «учение о крещениях» должно считаться предпочтительным выражением. И если предостережение против того, чтобы быть «носимыми всяким ветром доктрины», может оставаться в Еф. 4:14, почему оно не может оставаться в Евр. 13:9?

[pg 200]

(f) В том же духе мы можем лишь удивляться экстравагантному дурному вкусу, который спустя 500 лет решился заменить «vials» (чаши) на «bowls» (чаши/миски) в Книге Откровения. На самом деле мы осмелимся указать, что φιάλη означает «чашу» (bowl) не более, чем «блюдце» означает «чашку». Но, отложив это в сторону, мы уверены, что наши ревизоры проявили бы больше мудрости, если бы оставили в покое слово, которое, не имея английского эквивалента, вошло в священный словарь языка и приобрело условное значение, которое останется с ним навсегда. «Чаши гнева» (Vials of wrath) понимаются как излияние гневных посещений Божьих на человечество: тогда как «bowls» на самом деле не передает никакого значения, кроме низкого и недостойного, не говоря уже о неудобно двусмысленном. Какое впечатление должно производиться на людей самого скромного положения — рабочих, — когда они слышат о «семи Ангелах, у которых были семь чаш» (Откр. 17:1)? Φιάλη — если уж нам нужно говорить как антикварам — это круглый, почти плоский и очень мелкий сосуд, содержимое которого может быть вылито в одно мгновение. Он использовался при возлияниях. На его обратной стороне, в центре, есть углубление для первой фаланги указательного пальца. Латиняне называли его Patera. Образцов можно увидеть в изобилии.

Те же ревизоры также ополчились на «алебастровый сосуд с миром» (alabaster box of ointment), заменив его на «алебастровый флакон с миром» (alabaster cruse of ointment). Но что такое «cruse»? В их маргинальной заметке сказано: «Или: фляга (flask)», но опять же, что такое «фляга»? Конечно, сосуды, к которым это название применяется сейчас (например, пороховница, флорентийская фляга, винная фляга и т. д.), не имеют никакого сходства с вазой, называемой ἀλάβαστρον. Вероятно, сосуд для драгоценного мира, которым запаслась сестра Лазаря, больше всего походил на маленький аптечный пузырек (древние называли его lecythus), сделанный, однако, из алебастра. Образцов его множество. Но почему не оставить такие слова в покое? У тех же критиков хватило здравого смысла оставить «сумку» (the bag) вместо того, что, как признано, было «ящиком» (box) (Ин. 12:6; 13:29), и «ваши кошельки» (your purses) вместо того, что в греческом языке несомненно является «вашими поясами» (your girdles) (Мф. 10:9). Мы можем лишь повторить, что владение в течение пяти столетий дает права, которые всегда бесполезно, а иногда и опасно оспаривать. «Vials» (чаши) определенно должны быть возвращены в Апокалипсис.

(g) Сказав так много о предлагаемом переводе таких неперспективных слов, как μνημεῖον, διδαχή, φιάλη, пора пригласить внимание читателя к бедственной участи, постигшей некоторые другие слова бесконечно большей важности.

И прежде всего — Ἀγάπη, существительное, неизвестное язычникам, точно так же, как и само чувство, которое выражает это слово, оказывается благодатью чисто христианского происхождения. Чем иным, кроме как настоящим бедствием, был бы приговор о вечном изгнании, вынесенный нашими ревизорами «тому превосходнейшему дару, дару Милосердия» (Charity), и общая замена его на «Любовь» (Love)? Неужели эти ученые мужи не понимают, что «Любовь» — это не равнозначный термин? Нужно ли им говорить, что из-за изысканного и живого портрета «Милосердия» (Charity) у святого Павла и использования, которое вследствие этого было сделано из этого слова в священной литературе, случилось так, что слово «Милосердие» сопряжено со многими идеями, для которых слово «Любовь» является совершенно чуждым? Что «Любовь», напротив, стала сопрягаться со многими недостойными понятиями, которым в «Милосердии» вовсе нет места? И если это так, как наши ревизоры могут ожидать, что мы вынесем потерю имени самого избранного из христианских даров — и который, если его нигде не найти в Писании, вскоре станет известен среди человечества лишь традиционно и в конце концов перестанет быть ясно понимаемым термином? Задумывались ли ревизоры 1881 года о том, как прочно это слово «Милосердие» (Charity) утвердилось в фразеологии Церкви — древней, средневековой, современной, — а также в нашей Книге общих молитв? Как основательно оно отстояло для себя право гражданства в английском языке? Как оно вошло в наш общий словарь и стало одним из наиболее понятных «домашних слов»? О чем они могли думать, когда намеренно стерли из тринадцатой главы 1-го Послания святого Павла к Коринфянам девятикратное повторение имени «того превосходнейшего дара, дару Милосердия»?

(h) С таким же неудовольствием, но с еще более печальными чувствами мы признаем в настоящей Ревизии решительное устранение «Чудес» (Miracles) из Нового Завета. Не так (нам будут настойчиво напоминать), а только их Имени. Верно, но, как знает каждый вдумчивый человек, они неизбежно идут рука об руку. Во всяком случае, избавление от Имени (за исключением немногих случаев, перечисленных ниже) в глазах миллионов будет рассматриваться как избавление от самой вещи. И в глазах всех, ученых и неучей, систематическое вычеркивание обозначающего слова со страниц той Книги, к которой мы обращаемся исключительно за знанием об этом замечательном явлении, не может не рассматриваться как памятное и знаменательное обстоятельство. Некоторые, возможно, будут поражены прежде всего глупостью этого действия: ибо после столетий знакомства с таким словом мы уже не в силах расстаться с ним, даже если бы были склонны. Термин прочно пустил корни в нашей литературе: утвердился в терминологии богословов: вырос в нашу обычную речь. Но далее, даже если бы было возможно избавиться от слов «Чудо» (Miracle) и «Чудесный» (Miraculous), что иное, кроме постоянных неудобств, было бы результатом? Ибо мы все еще должны желать говорить о самих вещах; и это трюизм — заметить, что в языке нет других слов, которые передавали бы те же идеи. Поэтому мы действительно не видим, что было достигнуто заменой «чуда» на «знамение» (sign) в 19 или 20 случаях («это начало знамений сотворил Иисус», «это второе знамение сотворил Иисус»).

Что слово в оригинале — σημεῖον, и что σημεῖον означает «знамение» (sign), мы знаем. Но что из того? Поскольку ἄγγελος, в строгом смысле, означает «посланник», γραφή — «письмо», ὑποκριτής — «актер», ἐκκλησία — «собрание», εὐαγγέλιον — «благая весть», ἐπίσκοπος — «надзиратель», βαπτιστής — «погружающий», παράδεισος — «сад», μαθητής — «ученик», χάρις — «благосклонность»: должны ли мы отказаться от устоявшихся английских эквивалентов для этих слов и никогда больше не слышать о «благодати» (grace), «ученике» (disciple), «Рае» (Paradise), «Крестителе» (Baptist), «епископе» (Bishop), «Евангелии» (Gospel), «Церкви» (Church), «лицемере» (hypocrite), «Писании» (Scripture), «Ангеле» (Angel)? Желают ли они произвести революцию в нашей священной терминологии? Или, во всяком случае, порвать с прошлым и перевести Писание на английский язык на этимологических принципах? Мы поражены тем, что первое предложение прибегнуть к такому нелепому методу не было немедленно отвергнуто подавляющим большинством тех, кто посещал Иерусалимскую палату.

Рассматриваемые слова не только не эквивалентны, но и совершенно различны. Не все «знамения» являются «Чудесами», хотя все «Чудеса» неоспоримо являются «знамениями». Разве не хватило бы маргинальной заметки о слове в оригинале, как в Лк. 23:8? И почему термин «Чудо» (Miracle) как перевод σημεῖον был пощажен только в том случае в Евангелиях и только в связи с чудом исцеления святым Петром хромого в Деяниях? Мы задаем этот вопрос, не заботясь об ответе. Мы просто намерены представить нашим читателям, было ли — особенно в нынешний век широко распространенного неверия в Чудесное — разумным действием наших ревизоров почти повсеместно заменять «Чудо» на «Знамение» (Sign) как перевод σημεῖον.

(i) Столь же оскорбительной, по-своему, является маргинальная заметка относительно Третьего Лица Троицы, которая фигурирует в Мф. 1:18, Мк. 1:8, Лк. 1:15, Деян. 1:2, Рим. 5:5, Евр. 2:4. Как правило, короче говоря, против каждого нового первого упоминания «Святого Духа» (Holy Ghost) пять строк пунктуально посвящены замечанию: «Или: Святой Дух (Holy Spirit): и так далее по всей этой книге». Теперь, как довольно справедливо ставит вопрос каноник Кук —

“Does this imply that the marginists object to the word ‘Ghost’? If so, it must be asked, On what grounds? Certainly not as an archaism. The word is in every Churchman's mouth continually. For the sake of consistency? But Dr. Vance Smith complains bitterly of the inconsistency of his colleagues in reference to this very question,—see his Texts and Margins, pp. 7, 8, 45. I would not suggest a doctrinal bias: but to prove that it had no influence, a strong, if not unanimous, declaration on the part of the Revisers is called for. Dr. Vance Smith alleges this notice as one of the clearest proofs [pg 205] that the Revisers ought in consistency to discard the word as ‘a poor and almost obsolete equivalent for Spirit.’ ”⁵⁹⁴

Но на самом деле, когда один из ревизоров открыто заявляет от имени Ревизии, что «в самом существенном смысле» (что бы это ни значило) «противоречит фактам», что «доктрины популярного богословия остаются незатронутыми, нетронутыми результатами Ревизии», — само Милосердие вынуждено использовать язык, который определенной школой будет сочтен немилосердным. Если доктринальная предвзятость не имела доли в рассматриваемом продукте, почему публично не выдвигается протест против такого языка, как вышеупомянутый, когда он используется видным членом группы ревизоров?

(j) В духе, подобном тому, который продиктовал наши замечания о попытке устранения «Чудес» из Нового Завета будущего, мы совершенно не одобряем попытку ввести «эпилептик» (is Epileptic) в качестве перевода σεληνιάζεται в Мф. 17:15. Чудо, совершенное над «бесноватым отроком» (lunatic child), больше никогда не может быть представлено под другим именем. В таком деле 500 лет владения (или, скорее, 1700, ибо «lunaticus» — это чтение всех латинских списков) составляют право, которое нельзя оспаривать. «Эпилептик» — это жалкая глосса, а не перевод. Даже если бы можно было доказать, что эпилепсия исключительно проявляет каждую черту, связанную с настоящим случаем, и что страдающие эпилепсией особенно подвержены влиянию лунных фаз (ни одно из которых не является достоверно истинным): даже в этом случае ревизоры были бы совершенно неправомочны совершать насилие над языком евангелиста, чтобы выдвинуть на первый план свое собственное частное мнение о том, что то, что здесь (и в гл. 4:24) называется «лунатизмом» (Lunacy), должно быть отождествлено с обычной болезнью, называемой «эпилепсией». Это был, по признанию, экстраординарный случай беснования в дополнение к этому. Ревизоры фактически вышли из своего пути, чтобы познакомить нас с рядом трудностей, с которыми мы раньше не были знакомы. И в конце концов, английский читатель желает знать — вовсе не то, что, по догадкам двух третей ревизоров, было с ребенком, а то, что отец ребенка на самом деле сказал, что с ним было. Теперь, отец неоспоримо не говорил, что ребенок был «эпилептиком», а что он был «лунатиком» (Lunatic). Человек использовал термин, который (странно заметить) имеет свой точный английский эквивалент; термин, который воплощает до сего часа (как и в древности) народное поверье, что луна влияет на определенные формы болезни. С развитием науки цивилизованные нации отказываются от таких верований; но они не революционизируют поэтому свою терминологию. «Развитие науки», однако, не имеет никакого отношения к переводу слова перед нами. Автор этого конкретного перевода (прося прощения) открыт для процесса «de lunatico inquirendo» за то, что вообразил обратное.

(k) Вышеупомянутые примеры наводят на мысль, что церковный историк будущих лет с беспокойством укажет на печальные свидетельства того, что Церковь переживала злые дни, когда была предпринята настоящая Ревизия. С роковой верностью она то здесь, то там отражает болезненные оттенки «современной мысли», которая слишком часто является лишь другим именем для последней фазы неверности. Так, в свете нынешнего спора о вечности будущего наказания, который выдвинул на первый план предполагаемое различие между значением эпитетов «вечный» (eternal) и «бесконечный» (everlasting), как больно обнаружить, что последний эпитет (который является тем, против которого возражает неверующая школа), был нашими ревизорами старательно исключен каждый раз, когда он встречается как перевод αἰώνιος, в пользу более приемлемого эпитета «eternal»! Переводчики короля Иакова показали себя беспристрастными до ошибки. Как бы желая отметить, что, по их мнению, слова имеют идентичное значение, они даже ввели оба слова в один и тот же стих Писания. Справедливо ли, что такая группа людей, как ревизоры 1881 года, претендующая на санкцию Конвокации Южной провинции, должна в таком вопросе, как настоящий, бросить весь свой вес на чашу весов неверия? Они были уполномочены только устранить «явные и очевидные ошибки». Им было поручено внести «как можно меньше изменений». Почему они без нужды вышли из своего пути, чтобы, напротив, косвенно показать свою симпатию к тем, кто отрицает то, что было учением Церкви в течение 1800 лет? Наши Символы веры, Te Deum, Литания, службы, Статьи — вся наша Книга молитв дышит иным духом и говорит на ином языке... Убедили ли наши ревизоры компанию Ветхого Завета последовать их примеру? Будет бедствием, если они это сделали. Будет серьезное расхождение в учении между Ветхим и Новым Заветом, если они этого не сделали.

(l) Что означает также суетливая тревога, проявляемая на этих страницах, чтобы объяснить, или, по крайней мере, выхолостить выражения, которые имеют отношение к Вечности? Почему, например, «мир (αἰών) грядущий» неизменно толкуется как «век грядущий» (age to come)? И εἰς τοὺς αἰῶνας так настойчиво объясняется в маргиналиях как означающее «во веки» (unto the ages)? (См. маргиналии к Рим. 9:5. Должны ли мы читать «Бог благословен во веки»?) Также εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων — «во веки веков» (unto the ages of the ages)? Конечно, мы, чей язык предоставляет выражения точно такого же характера (а именно «for ever» и «for ever and ever»), могли бы обойтись без информации, столь туманной и бесполезной, как эта!

(m) Опять же. В период господствующего неверия в Боговдохновенность Писания ничто, кроме реальной необходимости, не могло оправдать какое-либо вмешательство в такое свидетельство по предмету, как то, что найдено во 2 Тим. 3:16. Нас до сих пор учили верить, что «Все Писание богодухновенно и полезно» и т. д. Древние ясно так понимали слова святого Павла: так же понимают и самые ученые и вдумчивые из современных. Πᾶσα γραφή, даже если ее интерпретировать как «всякое Писание», может означать только каждую часть тех ἱερὰ γράμματα, о которых Апостол говорил в предыдущем стихе; и поэтому должно означать все Писание целиком. Так что выражение «все Писание» точно выражает смысл святого Павла и не должно было быть потревожено.

Но — «Очень трудно» (так, по крайней мере, думает Преосвященнейший председатель ревизоров) «решить, является ли θεόπνευστος частью предиката, где καί — простая связка; или является ли оно частью субъекта. Лексикография и грамматика мало способствуют решению». Не так думал епископ Миддлтон. «Я не припоминаю, — говорит он, — ни одного отрывка в Новом Завете, в котором два прилагательных, по-видимому, соединенные союзом, предназначались бы автором быть столь неестественно разъединенными. Тот, кто может привести такой пример, сделает многое для установления правдоподобия перевода, который в противном случае должен казаться, по меньшей мере, натянутым и невероятным». — И все же предлагается навязать этот «натянутый и невероятный» перевод на принятие всем англоговорящим людям, где бы они ни находились, под предлогом необходимости! Наши ревизоры переводят: «Всякое Писание, вдохновленное Богом, также полезно» и т. д., — что, конечно, может быть правдоподобно объявлено подразумевающим, что Апостолом проводится различие между вдохновенным и невдохновенным Писанием. И скажите, (нас вскоре спросят), разве не является многие Писания (или писания) «полезными для учения» и т. д., которые обычно не считаются «вдохновленными Богом»?... Но на самом деле предлагаемый перевод недопустим, будучи лишенным логической связности и последовательности. Максимум, на что можно было бы претендовать, это то, что утверждение святого Павла состоит в том, что «каждая часть Писания, будучи вдохновенной» (т. е. поскольку она есть — потому что она есть — вдохновенная), «также полезна» и т. д. Иначе не было бы смысла в καί. Но, во имя здравого смысла, если это так, почему благословенные слова были потревожены?

(n) Все, к несчастью, знакомы с той алчностью, с которой ученики определенной школы цепляются за таинственное выражение в Евангелии от Марка (13:32), которое, по-видимому, предикативно утверждает относительно Вечного Сына ограничение в отношении Знания. Это не место для защиты Католического Догмата о «равенстве Сына с Отцом в отношении Его Божества»; или для объяснения того, что, вследствие этого, всем, что имеет Отец (включая знание «того Дня и Часа»), обладает также и Сын. Но это место для привлечения внимания к прискорбному обстоятельству, что фраза «ни Сын», которая имеет неоспоримое право на свое место в Евангелии от Марка, была по недостаточным основаниям нашими ревизорами втиснута в Мф. 26:36, где ей совершенно нечего делать и из которой слово «только» эффективно ее исключает. Мы привлекаем внимание к этому обстоятельству с искренней скорбью: но это скорбь, в значительной степени смешанная с негодованием. Что иное, кроме предательства священного доверия, это есть, когда богословы, назначенные исправлять явные ошибки в английском языке Нового Завета, выходят из своего пути, чтобы ввести ошибку, подобную этой, в греческий текст, который Католическая Древность отвергла бы с негодованием и для которого, конечно, нельзя претендовать на предлог «необходимости»?

(o) Маргинальная аннотация, поставленная против Рим. 9:5, — последнее из этого рода, на что мы обратим внимание. Святой Павел провозглашает, что высшая гордость и слава Израиля в том, что от них «по плоти [произошел] Христос, Который над всем [сущим] Бог, благословенный во веки! Аминь». Более величественного или более недвусмысленного свидетельства о вечном Божестве нашего Господа нигде не найти в Писании. Соответственно, на эти слова так же уверенно ссылались верные Учителя Церкви в каждую эпоху, как их беспощадно атаковали неверующие. Нечестные уловки, с помощью которых последние пытаются выхолостить запись, которую они не в силах опровергнуть или отрицать, выставляются напоказ нашими злополучными ревизорами в следующих терминах: —

“Some modern Interpreters place a full stop after flesh, and translate, He who is God over all be (is) blessed for ever: or, He who is over all is God, blessed for ever. Others punctuate, flesh, who is over all. God be (is) blessed for ever.”

Теперь это дело, — пусть будет ясно замечено, — которое (как знает доктор Хорт) «относится к Интерпретации, а не к Текстовой критике». Какое тогда дело ему на этих страницах вообще? Является ли функцией богословов, назначенных пересмотреть Авторизованную версию, давать информацию 90 миллионам англоговорящих христиан, разбросанных по всему миру, о неверности «некоторых современных интерпретаторов»? Мы до сих пор полагали, что именно «Древние авторитеты» исключительно (будь то «несколько», или «некоторые», или «многие») — те, кому мы приглашены подчинить наше суждение. Как случилось, что социнианская глосса на этот великий текст (Рим. 9:5) была выдвинута на столь необычайную высоту? Думали ли наши ревизоры, что их маргинальная заметка дойдет до самых отдаленных пределов земли, — даст всеобщее хождение взгляду «некоторых современных интерпретаторов» — и в конце концов «возвестит среди язычников» также? Мы ссылаемся на рукописи, версии, отцов: и что мы находим? (1) Демонстрируемо, что древнейшие кодексы, помимо всего корпуса курсивных рукописей, ничего не знают о методе «некоторых современных интерпретаторов». — (2) «Абсолютно нет ни тени, ни йоты доказательств ни в одной из древних версий, чтобы оправдать то, что они делают». — (3) Как тогда насчет древних отцов? Ибо чувства наших лучших современных богословов, таких как Пирсон и Булл, мы знаем наизусть. Мы находим, что выражение «Который над всем [сущим] Бог, благословенный во веки» прямо признается относящимся к нашему Спасителю следующими 60 прославленными именами: —

Ириней, Ипполит в 3 местах, Ориген, Малхион от имени шести епископов на Антиохийском соборе 269 г. н. э., псевдо-Дионисий Алекс. дважды, Апостольские постановления, Афанасий в 6 местах, Василий в 2 местах, Дидим в 5 местах, Григорий Нисский в 5 местах, Епифаний в 5 местах, Феодор Мопсуестийский, Мефодий, Евстафий, Евлогий дважды, Кесарий 3 раза, Феофил Алекс. дважды, Несторий, Феодот Анкирский, Прокл дважды, Севериан еп. Габальский, Златоуст 8 раз, Кирилл Алекс. 15 раз, Павел еп. Эмесский, Феодорит 12 раз, Геннадий архиеп. К. П., Севир архиеп. Антиохийский, Амфилохий, Геласий Кизический, Анастасий Антиох., Леонтий Визант. 3 раза, Максим, Иоанн Дамаскин 3 раза. Кроме того, из латинян: Тертуллиан дважды, Киприан, Новациан дважды, Амвросий 5 раз, Палладий арианин на Аквилейском соборе, Иларий 7 раз, Иероним дважды, Августин около 30 раз, Викторин, Breviarium дважды, Марий Меркатор, Кассиан дважды, Алким Авит, Фульгенций дважды, Лев еп. Римский дважды, Ферранд дважды, Факунд: к которым должны быть добавлены 6 древних писателей, из которых 3 были приняты за Афанасия, а 3 — за Златоуста. Все они видят в Рим. 9:5 славное утверждение вечного Божества Христа.

Против такого подавляющего потока патристического свидетельства — ибо мы перечислили свыше шестидесяти древних отцов — конечно, не будут претендовать, что социнианская интерпретация, которой наши ревизоры придают такое значение, может устоять. Но почему она была введена вообще? Мы будем иметь каждого христианского читателя с нами в нашем утверждении, что такие извращенные воображения «современных интерпретаторов» не имеют права на место в маргиналиях Нового Завета. Для наших ревизоров даже дать им хождение и тем самым своего рода санкцию составляет, на наш взгляд, очень тяжкое преступление. Публичного опровержения и очень смиренного извинения мы требуем от них. Посредственная ученость и ошибочные взгляды на текстовую критику — это, по крайней мере, простительные дела. Но социнианская глосса, безвозмездно втиснутая в маргиналии Нового Завета каждого англичанина, не допускает оправдания — не может быть терпима ни на каких условиях. Это само по себе, на наш взгляд, было бы достаточно, чтобы определить судьбу настоящей Ревизии.

(XII) Должны ли мы рассматривать как своего рода компенсацию за все, что было до этого, то, что в век, когда личность сатаны свободно ставится под сомнение, «лукавый» (the evil one) был фактически втиснут в молитву Господню? Более неосмотрительную и неоправданную инновацию невозможно указать в какой-либо части настоящего несчастного тома. Дело было аргументировано с большой ученостью и способностями двумя выдающимися богословами, еп. Лайтфутом и каноником Куком. Каноник остается хозяином поля. То, что изменение не должно было быть сделано, доказуемо. Основания этого утверждения изложены вскоре. Во-первых, (1) всеми признано, что это навсегда останется делом только мнения, является ли в выражении ἀπὸ τοῦ πονηροῦ именительный падеж τὸ πονηρόν (как в Мф. 5:37, 39; Рим. 12:9) или ὁ πονηρός (как в Мф. 13:19, 38; Еф. 6:16) — любой из которых дает хороший смысл. Но тогда — (2) Церковь Англии в своих формулярах решительно заявила, что со своей стороны она придерживается первой альтернативы, поэтому было в высшей степени неприлично для ревизоров претендовать на обладание определенным знанием, что Церковь Англии в этом ошибалась: и если «от зла» (from evil) не является «ясной и очевидной ошибкой», ревизоры были обязаны оставить это в покое. Далее — (3), никогда не может быть правильным навязывать более узкую интерпретацию словам, которые всегда понимались как несущие более широкий смысл: особенно когда (как в настоящем случае) более широкое значение отчетливо включает и покрывает меньшее: свидетельствует парафраз в нашем церковном Катехизисе — «и что Он сохранит нас (а) от всякого греха и нечестия, и (b) от нашего духовного врага, и (с) от вечной смерти». — (4) Но действительно, Католическая Традиция требует, чтобы ее выслушали в этом отношении. Каждый христианин при своем Крещении отрекается не только от «Дьявола», но также от «всех его дел, суетной помпы и славы мира, со всеми алчными желаниями оного, и плотских желаний плоти». И в этот момент — (5), голос вдохновенного Апостола вмешивается в подтверждение того, что это действительно истинное принятие последнего прошения в молитве Господней: ибо когда святой Павел говорит — «Господь избавит меня от всякого злого дела и сохранит для Своего небесного царства; Ему слава во веки веков. Аминь», — к чему иному он ссылается, как не к словам, только что рассматриваемым? Он объясняет, что в молитве Господней мы молимся об избавлении «от всякого злого дела». (Заметьте также, что он сохраняет Доксологию.) Сравните места: —

Мф. 6:13. — ἀλλὰ ῬΎΣΑΙ ἩΜΆΣ ἈΠῸ ΤΟΎ ΠΟΝΗΡΟΎ. ὍΤΙ ΣΟΎ ἘΣΤΙΝ Ἡ ΒΑΣΙΛΕΊΑ ... καὶ Ἡ ΔΌΞΑ ἘΙΣ ΤΟΎΣ ἈΙΏΝΑΣ. ἈΜΉΝ.

2 Тим. 4:18. — καὶ ῬΎΣΕΤΑΊ ΜΕ ὁ Κύριος ἈΠῸ ΠΑΝΤῸΣ ἜΡΓΟΥ ΠΟΝΗΡΟΥ καὶ σώσει εἰς ΤῊΝ ΒΑΣΙΛΕΊΑΝ ἈΥΤΟΥ ... ᾧ Ἡ ΔΌΞΑ ΕΊΣ ΤΟΥΣ ἈΙΏΝΑΣ.... ἈΜΉΝ.

Затем далее — (6), Что может быть более невероятным, чем то, что наш Господь закончил бы, придав такую значимость тому мятежному Ангелу, которого, умерев, Он, как провозглашено, «разрушил»? (Евр. 2:14; 1 Ин. 3:8.) Ибо уберите Доксологию (как предлагают наши ревизоры), и мы начнем молитву Господню с «Отче наш» и буквально закончим ее — Дьяволом! — Но прежде всего — (7) Пусть никогда не будет забыто, что это молитва-образец, часть ежедневного произнесения каждого христианского ребенка — самая священная из всех наших формуляров и, безусловно, наиболее часто повторяемая — в которую пытаются таким образом ввести поразительную новизну. Наконец — (8), Когда вспоминается, что ничто, кроме необходимости, не оправдывало ревизоров в внесении единого изменения в Авторизованную версию — «ясные и очевидные ошибки» — и что никакой такой предлог не может быть выдуман в настоящем случае, свобода, которую они взяли в этом месте, должна быть признана абсолютно не имеющей оправдания.... Таковы, по крайней мере, основания, по которым мы со своей стороны отказываемся принять предлагаемое введение Дьявола в молитву Господню. С позиции, которую мы заняли, нас будет совершенно невозможно выбить.

(XIII) Часто от имени ревизоров подчеркивается, что над немалым количеством темных мест Посланий святого Павла их труды пролили важный свет. Пусть не подумают, что мы отрицаем это. Многие библейские трудности исчезают, как только место точно переведено: гораздо большее число — когда перевод идиоматичен. Было бы странно, если бы спустя десять лет объединенные труды свыше двадцати ученых, чьим raison d'être (смыслом существования) как ревизоров было сделать именно это, не привели бы к устранению многих неясностей в Авторизованной версии Евангелий и Посланий alike. Что нас оскорбляет, так это открытие, что на каждую устраненную неясность была введена по крайней мере полдюжины других: другими словами, что результатом этой Ревизии стала посадка свежего урожая трудностей, о которых раньше не мечтали; так что постоянная борьба с ними — это то, что отныне ожидает прилежного студента Нового Завета.

Мы говорим сейчас не о пассажах, которые были просто изменены к худшему: как когда (в Иак. 1:17, 18) нас приглашают читать: «Всякое даяние доброе и всякий совершенный дар нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены. По Своей воле Он родил нас». Тяжкими, как такие пятна, это видно с первого взгляда, что они должны быть отнесены не к чему иному, как к безвкусному усердию. На что мы жалуемся, так это на то, что, введенные в заблуждение испорченным текстом, наши ревизоры часто превращали в бессмыслицу то, что раньше было совершенно ясным: и не только вытеснили многие драгоценные высказывания нашего Господа из виду (например, Мф. 17:21; Мк. 10:21 и 11:26; Лк. 9:55, 56), но приписали Ему абсурдные высказывания, которые Он, конечно, никогда не произносил (например, Мф. 19:17); или же придали такой поворот тому, что Он на самом деле сказал, что Его благословенные слова больше не узнаваемы (как в Мф. 11:23; Мк. 9:23; 11:3). Возьмите образец: —

(1.) Церковь всегда понимала своего Господа говорящим: «Отче, хочу, чтобы те, которых Ты дал Мне, были со Мною там, где Я, да видят славу Мою». Мы отвергаем с прямым негодованием предложение отныне читать вместо этого: «Отче, то, что Ты дал Мне, хочу, чтобы, где Я, они также были со Мною» и т. д. Мы подозреваем опечатку. Отрывок читается как бессмыслица. Да, и бессмыслица это — как в греческом, так и в английском: (ὅ было написано вместо οὕς — одна из бесчисленных глупостей, за которые исключительно ответственны א b d; и которые слабая суеверность этих последних дней собирается возвести в новое Откровение). Мы апеллируем к старой латыни и к Вульгате, к лучшим египетским и ко всем сирийским версиям: к каждому известному лекционарию: к Клименту Алекс., к Евсевию, к Нонну, к Василию, к Златоусту, к Кириллу, к Целестину, к Феодориту: не говоря уже о Киприане, Амвросии, Иларии и т. д.: и прежде всего, 16 унциальным рукописям, начиная с א и c, — и всему корпусу курсивных рукописей. Столько слов не должно требоваться. Если люди предпочитают свой «mumpsimus» нашему «sumpsimus», пусть они, безусловно, имеют его: но, пожалуйста, пусть они оставят свой мусор при себе — и, по крайней мере, оставят слова нашего Спасителя в покое.

(2.) Нам скажут, что вышеприведенный пример — вопиющий. Так оно и есть. Тогда возьмем несколько более мягких случаев. Их предостаточно, куда ни посмотри. Так, нас приглашают поверить, что св. Лука повествует о нашем Спасителе, что Он «был ведим Духом в пустыне сорок дней» (IV, 1). Мы в изумлении смотрим на это новое откровение и обращаемся к привычному греческому тексту. Оказывается, это греческий текст всех рукописей в мире, кроме четырех; греческий текст, который снабдил латинскую, сирийскую и коптскую церкви текстом их соответствующих версий; греческий текст, который был знаком Оригену, Евсевию, Василию, Дидиму, Феодориту, Максиму и двум другим древним авторам, один из которых был ошибочно принят за Златоуста, а другой — за Василия. Следовательно, он вне подозрений. И он сообщает нам, что Иисус «был ведим Духом в пустыню» и там «сорок дней был искушаем от диавола». Что же произошло, чтобы исказить столь ясное утверждение? Ничего более серьезного, чем то, что: (1) четыре рукописи сомнительного качества (א b d l) содержат «в» вместо «внутрь»; и (2) наших ревизоров убедили поверить, что, следовательно, св. Лука должен был написать то же самое. Соответственно, они приглашают нас разделить их убеждение, что именно водительство нашего Господа (а не Его искушение) длилось 40 дней. И это прискорбное заблуждение должно быть навязано 90 миллионам англоговорящих христиан по всему миру под предлогом «необходимости»! Но обратимся к более интересному образцу пагубных последствий, которые возникли бы в результате принятия нынешней так называемой «Ревизии».

(3.) Что можно подумать об этом как о замене привычного языка 2 Кор. XII, 7? — «И по причине чрезвычайного величия откровений — посему, чтобы я не превозносился, дано мне жало в плоть». Слово «посему» (διό), которое создает все трудности (разрывая структуру предложения и делая необходимым предположение об изменении конструкции), обязано своим появлением исключительно влиянию א a bb. Обычный текст признается почти каждой другой копией; латинской, сирийской, готской, армянской версиями, а также Иринеем, Оригеном, Макарием, Афанасием, Златоустом, Феодоритом, Иоанном Дамаскином. Даже Тишендорф здесь занимает твердую позицию и отказывается следовать своим привычным проводникам. Проще говоря, текст 2 Кор. XII, 7 вне подозрений. Едва ли можно понять то безумие, жертвой которого стали наши ревизоры. — Quousque tandem?

(4.) Таков метод ревизионной комиссии во всем: а именно, настолько серьезно калечить текст многих привычных мест Священного Писания, чтобы фактически испортить его. Даже там, где они исправляют неточность в переводе Авторизованной версии, они часто наносят вдохновенному тексту более тяжкий вред, чем просто неверный перевод. Пример встречается в Евангелии от Иоанна X, 14, где добрый Пастырь говорит: «Я знаю Моих, и Мои знают Меня, как Отец знает Меня, и Я знаю Отца». Вставив сюда манихейское искажение («и Мои знают Меня»), наши ревизоры стерли изысканное разнообразие выражений в оригинале, которое подразумевает, что, хотя знание, существующее между Отцом и Сыном, идентично с обеих сторон, таковым не является знание, существующее между творением и Творцом. Упомянутая тонкость верно сохранялась на протяжении веков каждой существующей копией, кроме четырех сомнительного качества — א b d l. Это подтверждается сирийской версией, Макарием, Григорием Назианзином, Златоустом, Кириллом Александрийским, Феодоритом, Максимом.

[pg 221]

Но зачем продолжать? Неужели кто-то в здравом уме полагает, что если бы св. Иоанн написал «Мои знают Меня», то спустя 1800 лет 996 рукописей из 1000 содержали бы «Я знаю Моих»?

(5.) Вышеприведенных примеров должно быть достаточно. Краткий перечень многих других уже был приведен на стр. 144 (b)–152.

Теперь, в свете только что обнаруженного нами феномена (а именно: на один выполотый урожай деформаций приходится бесконечно больший урожай гораздо более грубых деформаций, столь же усердно посаженных), мы признаемся в чувстве огорчения и досады, которое совершенно не располагает нас выражать ревизорам те поздравления, с которыми было бы так приятно принять их благие намерения. Сразу возникает серьезный вопрос: следует ли считать, что в целом мы выиграли или проиграли от Пересмотренной версии? И, кажется, нет иного верного способа разрешить это сомнение, кроме как открыть «счет прибылей и убытков» с ревизорами, записывая им в кредит каждый пункт прибыли, а в дебет — каждый пункт убытка. Но тогда (и мы задаем этот вопрос с наивным оптимизмом) почему бы не быть сплошной прибыли и никаких убытков, когда спустя 270 лет признанно благородный труд, поистине уникальный образец гения, вкуса и учености, представляется коллегии ученых, обладающих всеми внешними преимуществами, только для того, чтобы они могли улучшить его — если смогут? У этих ученых мужей было более десяти лет на выполнение своей работы. Они пользовались плодами предварительных трудов множества предшественников — одни для предостережения, другие для помощи и руководства. У них все время перед глазами было торжественное предписание, что все, что они не могут с уверенностью улучшить, они должны крайне бережно оставить в покое. В самом начале их предостерегали от любых изменений, кроме «необходимых». Их единственной задачей было устранение «явных и очевидных ошибок». Они обязались внести «как можно меньше изменений». Почему же тогда, снова спрашиваем мы, почему каждое нововведение, которое они внесли в великий старый образец перед ними, не оказалось явным, неоспоримым изменением к лучшему?

XIV. Чем больше мы размышляем над этим неудачным произведением, тем искреннее мы сожалеем, что оно вообще было предпринято. Поистине, Северная конвокация проявила дальновидную мудрость, когда с самого начала высказалась против этого проекта. Мы вынуждены заявить, что если бы мы могли предположить, что лица, первоначально назначенные Южной провинцией, кооптируют в свой состав лиц, способных выполнить свою работу с такой экстравагантной распущенностью, а также с таким вопиющим отсутствием вкуса, мы бы никогда не питали ни одной обнадеживающей мысли на этот счет. Ибо, действительно, каждая характерная черта работы ревизоров оскорбляет нас — как в отношении того, что они оставили без внимания, так и в отношении того, что они первыми осмелились сделать:

(a) Получив поручение «внести как можно меньше изменений в текст Авторизованной версии», они, напротив, явно действовали во всем по принципу внесения в него как можно большего количества изменений.

(b) Получив указание «ограничить, насколько возможно, выражение таких изменений языком Авторизованной и более ранних английских версий», они ввели такие термины, как «assassin» (убийца), «apparition» (призрак), «boon» (благо), «disparagement» (уничижение), «divinity» (божественность), «effulgence» (сияние), «epileptic» (эпилептик), «fickleness» (непостоянство), «gratulation» (поздравление), «irksome» (утомительный), «interpose» (вмешиваться), «pitiable» (жалкий), «sluggish» (вялый), «stupor» (оцепенение), «surpass» (превосходить), «tranquil» (спокойный); такие сложные слова, как «self-control» (самообладание), «world-ruler» (мироправитель); такие фразы, как «draw up a narrative» (составить повествование), «the impulse of the steersman» (импульс рулевого), «in lack of daily food» (при недостатке дневной пищи), «exercising oversight» (осуществляя надзор). Это лишь немногие образцы правонарушений, совершенных нашими ревизорами, на которые мы жалуемся.

(c) В то время как от них требовалось «пересмотреть заголовки глав», они их даже не сохранили. Мы требуем, по крайней мере, вернуть наши превосходные «заголовки».

(d) А что стало с нашими освященными временем «параллельными ссылками» — лучшим, как мы полагаем, комментарием к Библии, безусловно, лучшим подспорьем для правильного понимания Писания, которое когда-либо изобретал человеческий разум? «Параллельные ссылки» были бы навсегда потеряны для Церкви, если бы работе ревизоров позволили остаться: место, необходимое для их вставки, было полностью поглощено бессмысленными, и даже хуже чем бессмысленными, текстовыми аннотациями, которые в настоящее время наводняют поля каждой священной страницы. Мы безмерно поражены тем, что ревизоры даже лишили читателя существенной помощи в виде ссылок на места Ветхого Завета, которые цитируются в Новом.

(e) Добавим мимоходом замечание, что нам крайне не нравится манерность печатать некоторые цитаты из Ветхого Завета по странному методу, принятому нашими ревизорами вслед за докторами Весткоттом и Хортом.

(f) Дальнейшее внешнее уподобление Священного Писания обычной книге путем избавления от деления на стихи мы также считаем большой ошибкой. В греческом тексте, безусловно, пусть стихи будут лишь отмечены на полях, но по более чем одной веской причине в английской Библии установленный и особый метод печати Слова Божьего должен, во что бы то ни стало, скрупулезно сохраняться.

(g) Но несравненно более тяжкое преступление впереди. Самая серьезная из всех — та ошибка, рассмотрению которой мы посвятили нашу предыдущую статью. Новый греческий текст, который вопреки своим инструкциям сконструировали наши ревизоры, оказался совершенно не заслуживающим доверия. Построенный на заблуждении, которое с 1831 года доминирует в Германии и которое в последнее время нашло слишком много сторонников среди нас, он в основном является воспроизведением недавних трудов докторов Весткотта и Хорта. Но мы уже зафиксировали наше убеждение, что результаты, к которым пришли эти выдающиеся ученые, совершенно недопустимы. Из этого следует, что, по нашему мнению, «Новая английская версия» была обречена с самого начала. Если «Новый греческий текст» действительно является тканью из сфабрикованных чтений, то перевод их на английский язык неизбежно окажется напрасным трудом. Излишне исследовать достоинства английского перевода слов, которые евангелисты и апостолы, как доказано, никогда не писали.

(h) Даже это, однако, далеко не все. Как переводчики, добрые две трети ревизоров показали себя удивительно некомпетентными — как в своем критическом знании языка, с которого им предстояло переводить, так и в знакомстве с идиоматическими требованиями своего собственного языка. У них перед глазами была благородная версия, которую они умудрились испортить во всех частях. Ее достойную простоту и существенную верность, ее мужественную грацию и восхитительный ритм они оказались неспособны ни имитировать, ни сохранить. Их странная, неуклюжая фразеология и отрывистые предложения, их педантичная неясность и жесткая, скованная манера, их суетливая манерность точности и их привычное достижение английского языка, который не передает духа оригинального греческого текста, — все это жалкая замена живой свежести, эластичной свободе и привычной верности великой старой версии, которую мы унаследовали от наших отцов и которая поддерживала духовную жизнь Церкви Англии и всех англоговорящих христиан в течение 350 лет. Связанная со всеми нашими самыми святыми, самыми счастливыми воспоминаниями и переплетенная со всеми нашими самыми чистыми стремлениями, будучи неотъемлемой частью всего доброго, что в нас есть, наполненная надеждами людей на блаженную Вечность и многими яркими видениями бесконечной Жизни, — Авторизованная версия, везде, где это было возможно, должна была быть ревностно сохранена. Но произошло обратное. Каждая привычная каденция была нарушена, естественное течение почти каждого стиха Писания было безнадежно испорчено, так много тех маленьких связующих слов, которые придают жизнь и непрерывность повествованию, были досадно перемещены, что создается постоянное чувство раздражения. Бесчисленные мелкие изменения, которые без необходимости были внесены в каждую привычную страницу, в конце концов оказываются столь же мучительными, как рой мух для утомленного путника в летний день. Говоря прямо, книга стала нечитаемой.

Но, по правде говоря, выдающийся председатель компании по Новому Завету (епископ Элликотт) высказался по этому поводу в выражениях, которые не оставляют желать лучшего и которые мы охотно делаем своими. «Никакая ревизия, — говорит он, — в наши дни не могла бы надеяться на принятие хотя бы на час, если бы она не сумела сохранить тон, ритм и дикцию нынешней Авторизованной версии». Что это, как не пророчество, исполнение которого сам не вдохновленный автор обеспечил своим собственным действием и поступком?

Мы откладываем том ревизоров, убежденные, что дело их рук просто безнадежно. Non ego paucis offendar maculis. Если бы недостатки можно было пересчитать, возможно, стоило бы попытаться исправить некоторые из них. Но когда вместо того, чтобы быть обезображенным несколькими сорняками, разбросанными тут и там, все поле оказывается засеянным во всех направлениях терниями и колючками, и, прежде всего, когда глубоко под поверхностью обнаруживаются тысячи корней горечи, которые были молчаливо посажены и которые обязательно принесут ядовитые плоды спустя много дней, — в таких обстоятельствах можно прописать только одно средство. Пусть вся площадь будет перепахана, перепахана глубоко, и пусть земля останется на приличное время без обработки. Праздно — хуже чем праздно — мечтать о ревизии с целью сохранения этой Ревизии. Должно позволить вырасти другому поколению студентов. Нужно дать время, чтобы страсти и предрассудки окончательно остыли. Партийность (которая в настоящее время преобладает в чрезвычайной степени, но которая удивительно неуместна в этой области священного знания) должна быть полностью изжита, прежде чем Церковь сможет рискнуть, с малейшей перспективой на успех, организовать еще одну попытку пересмотра Авторизованной версии книг Нового Завета.

Да, и тем временем (добавим со всей верностью) науку текстовой критики придется развивать, впервые, подобающим ученым образом. Фундаментальные принципы, достаточно аксиоматичные, чтобы обеспечить всеобщее признание, должны быть установлены для руководства людям. Время хвастовства «ныне установленными принципами текстовой критики», как если бы они существовали на самом деле, давно прошло. Покажите нам вместо этого, что это за принципы. Что касается слабого суеверия этих последних дней, которое — без каких-либо доказательств — возвело бы две рукописи IV века (доказуемо происходящие от одного и того же совершенно испорченного архетипа) в авторитет, не подлежащий обжалованию, — его нельзя слишком скоро или слишком безоговорочно отбросить. И, пожалуй, прежде всего, людей нужно призвать освободить свой ум от странного воображения, что они способны, приступая к этой сложнейшей и деликатной проблеме — улучшению традиционного текста, — «solvere ambulando». Их уверяют, что они не могут заниматься текстовой критикой, как утки — плаванием. Они неизбежно утонут, если будут настолько неблагоразумны, что предпримут такую попытку.

Далее, тем, кто хотел бы толковать книги Нового Завета, напоминают, что глубокое знакомство с Септуагинтой Ветхого Завета является одним из непременных условий успеха. И наконец, ревизоры будущего (если они желают, чтобы их труды увенчались успехом) сочтут за мудрость практиковать суровое самоотречение, ограничиться исправлением «явных и очевидных ошибок» и, по сути, «внести в текст как можно меньше изменений».

Оглядываясь на все, что произошло от начала до конца, мы можем лишь чувствовать глубокую обеспокоенность, глубокое удивление и, прежде всего, разочарование. Мы ожидали совсем иного результата. Это отчасти (не совсем) объясняется редким посещением Иерусалимской палаты некоторыми из тех, на чьи имена мы главным образом полагались. Епископ Моберли (Солсберийский) присутствовал только на 121 заседании, епископ Вордсворт (Сент-Эндрюсский) — только на 109, архиепископ Тренч (Дублинский) — только на 63, епископ Уилберфорс — только на одном. Архиепископ в своем послании обращает внимание на «нередкое принесение в жертву грации и легкости строгим требованиям буквальной точности» и рассматривает их «как доведенные до ошибочного излишества» (стр. 22). За одиннадцать лет до того, как план нынешней «Ревизии» был созрел, тот же выдающийся и рассудительный прелат (тогда декан Вестминстерский), будучи убежденным, что Ревизия должна произойти, и будучи уверенным, что со временем она произойдет, предостерегал от попыток сделать это сейчас. Его слова были: «Однако, я бы доверился, не сейчас, ибо мы еще ни в каком отношении не готовы к этому. Греческий и английский языки, которые позволили бы нам довести это до успешного завершения, могут, как можно опасаться, отсутствовать в равной степени». Архиепископ Тренч, с мудрым запозданием, во втором издании объяснил, что имел в виду «тот особый эллинистический греческий язык, который здесь требуется».

Епископ Сент-Эндрюсский уже давно самым полным образом очистил себя от подозрения в соучастии в ошибках представленной нам работы — как в отношении «Нового греческого текста», так и «Новой английской версии». В послании, которое он представил на своем епархиальном синоде (22 сентября 1880 г.), он открыто заявил, что за два года до окончательного завершения работы он был вынужден разослать печатный циркуляр каждому члену компании, в котором решительно протестовал против чрезмерности, до которой дошли изменения, и что этот протест был по большей части проигнорирован. Если бы это было иначе, есть веские основания полагать, что прием, который встретила Ревизия, был бы гораздо менее неблагоприятным, и что многих споров, которые она вызвала, удалось бы избежать. Нас уверяли, что епископ Сент-Эндрюсский фактически сложил бы свои полномочия в компании в то время, если бы его не заставили ожидать, что меньшинство, когда работа будет закончена, воспользуется возможностью выразить свое формальное несогласие с курсом, который был выбран, и многими выводами, которые были приняты.

Если бы некоторые другие выдающиеся лица (ученые и богословы лучшего типа), которые часто присутствовали, были расположены в этот поздний час выступить вперед, они бы, несомненно, также сказали нам, что искренне сожалеют о том, что было сделано, но были бессильны это предотвратить. Не секрет, что доктор Ли — ученый архидиакон Дублинский (один из немногих действительно компетентных членов ревизионной комиссии) — постоянно оказывался в меньшинстве.

То же самое следует сказать о докторе Робертсе, чья работа об Евангелиях (опубликованная в 1864 году) показывает, что он отнюдь не является таким новичком в тайнах текстовой критики, как некоторые из его коллег. Один известный ученый и выдающийся богослов — декан, которого мы воздержимся называть, — со скромностью истинной учености часто удерживался от того, что (если бы он это сделал) было бы голосом против. Другой ученый и образованный декан (доктор Меривейл), посетив 19 заседаний ревизионной комиссии, полностью удалился из нее в отвращении. Он не одобрял метод своих коллег и был полон решимости не брать на себя никакой доли ответственности за вероятный результат их обсуждений. Кстати, что насчет определенного торжественного протеста, посредством которого меньшинство решило liberare animas suas по поводу открытого пренебрежения, проявленного большинством к условиям, на которых им было поручено выполнение работы по Ревизии, но который был удержан в последний момент? Поскольку их причины для курса, который они в конечном итоге приняли, показались этим высокомыслящим и благородным людям достаточными, мы воздержимся от того, чтобы оспаривать его. Ничто, однако, не удержит нас от прямого признания нашего собственного мнения, что человеческие соображения вряд ли заслуживают того, чтобы их выслушивали, когда истина Божья находится под угрозой. И то, что истина Слова Божьего в бесчисленных случаях была невежественно принесена в жертву большинством ревизоров (из уважения к никчемной теории, недавно изобретенной и страстно пропагандируемой двумя из их состава), — уже было продемонстрировано; насколько, то есть, демонстрация возможна в этой предметной области.

Что касается пребендария Скривенера — единственного действительно компетентного текстового критика всей группы, — хорошо известно, что он постоянно оказывался в меньшинстве при голосовании двумя третями присутствующих. Мы с нетерпением ждем предстоящего нового издания его «Plain Introduction» в уверенности, что он там с избытком прояснит, что не несет никакой ответственности за чудовищный текст, который стало его болезненной обязанностью проводить через печать от имени всей комиссии, членом которой он оставался до последнего. Не секрет, что на протяжении всего времени доктор Скривенер тщетно выступал за общую точку зрения, которую мы сами отстаивали в этой и предыдущей статье.

Все они могут, по крайней мере, насладиться реальным удовлетворением от осознания того, что, помимо стимулирования в чрезвычайной степени общественного внимания к содержанию Книги Жизни, они способствовали пробуждению живого интереса к одной важной, но запущенной области священной науки, которая не будет легко снова усыплена. Им может послужить утешением размышление о том, что они, кроме того, хотя, возможно, и не так, как они ожидали, оказали человечеству отличную услугу. Памятник они, безусловно, себе воздвигли — хотя и не своим вкусом, и не своей ученостью. Их благие намерения предоставили замечательный учебник для преподавателей богословия, которые отныне будут учить своих учеников остерегаться текстовых ошибок ревизоров 1881 года, а также их безвкусных, неблагоразумных и неудовлетворительных опытов в переводе. Эта их работа будет выполнять роль предупреждающего маяка для всех, кто в будущем отправится в то же опасное предприятие, что и они. Она убедит людей в опасности следования тем же дурным курсом: доверия к тому же неумелому руководству: приближения слишком близко к тому же усеянному обломками берегу.

Ее эффект будет заключаться в том, чтобы открыть людям глаза, как ничто другое не могло бы сделать, на опасности, которые подстерегают ревизию Писания. Она научит верные сердца еще крепче держаться бесценного сокровища, которое было завещано им благочестием и мудростью их отцов. Она навсегда развеет мечту тех, кто втайне воображал, что более точная версия, предпринятая с хвалеными средствами этого нашего девятнадцатого века, выявит нечто, что до сих пор несправедливо скрывалось или искажалось. Не последней услугой, которую оказали ревизоры, стало доказательство, которое дает их работа, того, как очень редко наша Авторизованная версия существенно ошибается: насколько верной и заслуживающей доверия, напротив, она является во всем. Давайте также чистосердечно признаем, что даже там, где (по нашему суждению) ревизоры ошиблись, они никогда не имели несчастья серьезно затемнить ни одну черту Божественной Истины; и они ни в чем (как мы надеемся) не нанесли ран, которые будут сопровождаться худшими результатами, чем оставление уродливого шрама. Справедливо будет добавить, что их работа несет на себе следы добросовестного (хотя и неверно направленного) труда, который могут полностью оценить только те, кто сделал ту же область изучения в некоторой степени своей собственной.

[pg 234]

Статья III. Новая текстовая теория Весткотта и Хорта.

«При определении спорных чтений эти критики используют столь малую часть существующих материалов или придают столь малое значение другим, что студент, который следует за ними, имеет положительно меньше оснований для своих убеждений, чем прежние ученые имели в любой период истории современной критики». — Каноник Кук, стр. 16.

«Мы не имеем права, несомненно, предполагать, что наши принципы непогрешимы: но мы имеем право требовать, чтобы любой, кто отвергает их... опроверг аргументы и опроверг доказательства, на которых основан противоположный вывод. Сильные выражения индивидуального мнения не являются аргументами». — Брошюра епископа Элликотта (1882), стр. 40.

Наш «метод включает в себя обширные исследования, неутомимое терпение... Поэтому он найдет мало поддержки у тех, кто принимает легкий метод... использования какой-то любимой рукописи или какой-то предполагаемой способности прорицания оригинального текста». — Епископ Элликотт, там же, стр. 19.

«Ибо мы не как многие, которые повреждают (καπηλεύοντες) слово Божие». — 2 Кор. II, 17.

[pg 235]

«Кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?» — Иов XXXVIII, 2.

«Может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?» — Св. Лука VI, 39.

Предложив себе (17 мая 1881 г.) исследовать достоинства недавней Ревизии Авторизованной версии книг Нового Завета, мы быстро осознали, что нас ожидает совершенно иная проблема, требующая предварительного расследования. Мы сделали прискорбное открытие, что лежащий в основе греческий текст был полностью переделан повсюду. Соответственно, это была не столько «Пересмотренная английская версия», сколько «Новый греческий текст», который бросал вызов общественному признанию. Преждевременным, поэтому, — не говоря уже о нелепом, — было бы любое исследование степени способности, с которой оригинальный греческий текст был переведен на английский язык нашими ревизорами, пока мы сначала не убедились бы, что это все еще «оригинальный греческий текст», с которым мы имеем дело: или же это было высшим несчастьем коллегии ученых, претендующих на то, чтобы действовать по авторитету священного Синода Кентерберийского, отдать себя в руки какого-то изобретательного теоретика и стать жертвами любого из странных заблуждений, которые, к сожалению, все еще преобладают в определенных кругах по вопросу текстовой критики.

Исправления известных текстовых ошибок мы, конечно, ожидали с нетерпением: и каждый раз, когда традиционный текст изменялся, мы с такой же уверенностью рассчитывали найти запись об этом обстоятельстве, вставленную с религиозной верностью на полях, — как и было согласовано ревизорами в самом начале. В обоих этих ожиданиях, однако, мы оказались горько разочарованы. Ревизоры не исправили «известные текстовые ошибки». С другой стороны, помимо молчаливого принятия большинства тех жалких фабрикаций, которые сейчас в фаворе у немецкой школы, они обременили свои поля теми другими чтениями, которые после надлежащего изучения они сами сознательно отвергли. Почему? Потому что, по их коллективному суждению, «на данный момент было бы небезопасно принять одно чтение в абсолютное исключение других». Роковое признание, поистине! То, что находится на полях, поэтому является «альтернативными чтениями» — по мнению этих самозваных представителей Церкви и сект.

Становится очевидным, что этим неблагоразумным действием наши ревизоры превратили бы экземпляр Нового Завета каждого англичанина в одностороннее введение в критические трудности греческого текста; лабиринт, из которого они не потрудились дать ему ни единого намека, как он может найти выход. Напротив. Чистосердечно признаваясь, что они сами окутаны той же стигийской тьмой, что и обычный английский читатель, они дают ему понять, что из этой трудности нет абсолютно никакого выхода. К чему еще может привести все это, как не к всеобщей неопределенности, путанице, страданиям? Туманное недоверие ко всему Писанию было внушено сердцам и умам бесчисленных миллионов, которые таким образом были вынуждены стать сомневающимися, — да, сомневающимися в самой истине Откровения. С печалью вспоминаешь страшное горе, провозглашенное Автором Писания тем, кто создает поводы к падению для других: «Горе тому, через кого они приходят!»

Что касается нас, шокированных и оскорбленных неверностью, которая могла так обойтись со священным Депозитом, мы поставили своей задачей подробно изложить, каков был метод наших ревизоров. В нашем октябрьском номере мы продемонстрировали (насколько это было возможно в таких узких рамках) совершенно не заслуживающий доверия характер не немногих результатов, к которым после десяти лет тщательного изучения эти выдающиеся ученые провозглашают цивилизованному миру, что они сознательно пришли. В нашем январском номере мы также сочли невозможным избежать расширения нашего перечисления текстовых ошибок и умножения наших доказательств, в то время как мы делали своей задачей показать, что, даже если бы их текст был безупречным, их перевод должен был бы быть отвергнут как невыносимый по причинам дефектной учености и вопиющего отсутствия вкуса. Популярный вердикт тем временем был вынесен недвусмысленно. Уже со всех сторон признано, что Ревизия была колоссальной ошибкой. Как случилось, что, имея среди них такого первоклассного текстового критика, как пребендарий Скривенер, ревизоры 1881 года сознательно вернулись к тем гнусным фабрикациям, от которых доброе Провидение Божье сохранило Эразма и Стунику, Стефана, Безу и Эльзевиров три века назад: как случилось, что, имея столько блестящих ученых, сидящих за своим столом, они произвели перевод, который по большей части читается как первоклассная школьная «шпаргалка», — безвкусный, непривлекательный, резкий, неидиоматичный; — рабский, не будучи по-настоящему верным, — педантичный, не будучи по-настоящему ученым; — нечитаемый перевод, короче говоря; результат огромного количества труда, действительно, но удивительно малого мастерства: — как все это произошло, было бы совершенно бесполезно спрашивать в наши дни.

[pg 239]

Неспособные опровергнуть правильность нашей критики Нового греческого текста даже в одном случае, некоторые партизаны Ревизии — странно сказать — с тех пор усердно распространяют мнение, что великим несчастьем и роковым недостатком рецензента все это время было то, что он написал свою первую статью до публикации критического «Введения» докторов Весткотта и Хорта. Если бы он был так счастлив, что был бы просвещен этими выдающимися учеными о критических принципах, которые направляли их при построении их текста, как иначе он должен был бы выразиться повсюду и к каким широко разным выводам он должен был бы неизбежно прийти! Это то, что неоднократно либо открыто заявлялось, либо приватно внушалось во многих кругах. Некоторые, в пылу своей партийности, были настолько неблагоразумны, что внушали, что это свидетельствует либо о недостатке морального мужества, либо интеллектуального восприятия у рецензента, что он давно не схватился определенно с теорией докторов Весткотта и Хорта — и либо не опубликовал ответ на нее, либо не признал откровенно, что находит ее неопровержимой.

(a) Все это кажется нам в высшей степени странным. Во-первых, потому что, как факт, мы позаботились сделать ясным, что упомянутое «Введение» должным образом достигло нас до того, как первый лист нашей более ранней статьи покинул наши руки. Короче говоря, мы поставили своей задачей достать копию и прочитать ее от корки до корки, как только услышали о ее публикации: и на нашей четырнадцатой странице (см. выше, стр. 26-8) мы попытались сжать в длинную сноску некоторое описание теории, которая (мы позволим себе сказать) может показаться грозной только тому, кому либо не хватает терпения изучить ее, либо знаний, необходимых для ее понимания. Мы обнаружили, что из прилежного прочтения «Предисловия», приложенного к «ограниченному и частному изданию» 1870 года, мы сформировали совершенно правильную оценку содержания «Введения»; и уже охарактеризовали его с полной точностью на стр. 24-29 нашей первой статьи. Было обнаружено, что «Новый Завет на оригинальном греческом» докторов Весткотта и Хорта «неудобно разделяет природу работы воображения», — как мы и предвидели. Мы легко убедились, что «эти выдающиеся ученые преуспели в создании текста, гораздо более удаленного от вдохновенных автографов евангелистов и апостолов нашего Господа, чем любой, который появился со времени изобретения книгопечатания».

(b) Но самый странный случай впереди. Как предполагается, что любое количество изучения последней новой теории текстовой ревизии может серьезно повлиять на оценку рецензентом доказательной ценности исторических фактов, на которые он полагается для своего доказательства того, что определенное представление греческого текста не заслуживает доверия? Бремя доказывания (onus probandi) лежит явно не на нем, а на тех, кто ставит под сомнение эти его доказательства. Впрочем, об этом позже. Мы нетерпеливы двигаться дальше.

(c) И затем, наконец, — какое нам дело до теории докторов Весткотта и Хорта? Или, действительно, до теории любого другого человека, которого можно назвать? Мы исследовали новый греческий текст ревизоров. Мы осудили, после предоставления подробных доказательств, результаты, к которым — какими бы средствами — пришла эта выдающаяся коллегия ученых. Неужели мы не компетентны опрокинуть их вывод, не будучи вынужденными также исследовать в деталях незаконные логические процессы, посредством которых двое из их числа в отдельной публикации пришли к гораздо более серьезным результатам, и часто даже безнадежно стоят в стороне, один от другого! Мы говорим это не в хвастливом духе, но мы имеем несомненное право предполагать, что если ревизоры не способны с помощью более сильного массива авторитетов отбросить доказательства, которые мы уже представили, то бедственная судьба их «Ревизии», насколько это касается Нового Завета, является просто неизбежной вещью.

Пусть не воображают, однако, из того, что идет выше, что мы желаем уклониться от предложенного столкновения с защитниками этого последнего нового текста, или что мы питаем малейшее намерение делать это. Мы охотно принимаем заверение, что только потому, что доктора Весткотт и Хорт фактически ответственны за греческий текст ревизоров, ревизоры и их партизаны так властно требуют, чтобы теория двух кембриджских профессоров была критически изучена. Мы можем также сочувствовать тайному огорчению некоторых членов комиссии, которые теперь, когда уже слишком поздно исправить вред, начинают подозревать, что они были уведены в сторону дерзостью самоутверждения; — подавлены facundia præceps того, кто является, по крайней мере, убежденным верующим в свои собственные саморазвитые мнения; — обмануты кажущимися согласными страницами Тишендорфа и Трегеллеса, Весткотта и Хорта. Без дальнейшего предисловия мы начинаем.

Предполагается, что мы окажем приемлемую услугу в определенных кругах, если — прежде чем исследовать конкретную теорию, которая была предложена для рассмотрения, — мы попытаемся дать непросвещенному английскому читателю некоторое общее представление (оно по необходимости должно быть очень несовершенным) о природе спора, к которому принадлежит теория, подлежащая рассмотрению, и из которого она возникла. Претендуя на то, чтобы быть попыткой определить истину Писания на научных принципах, представленная нам работа может рассматриваться как последний результат того яростного отката от традиционного греческого текста — той странной нетерпимости к его авторитету, или, скорее, отрицания того, что он вообще обладает каким-либо авторитетом, — который начался с Лахмана ровно 50 лет назад (а именно в 1831 году) и преобладает с тех пор; его самыми заметными промоутерами являются Трегеллес (1857-72) и Тишендорф (1865-72).

Истинная природа принципов, которые соответственно воодушевляют две стороны в этом споре, в настоящее время так же, как и всегда, — возможно, больше, чем когда-либо, — популярно неверно понимается. Общий взгляд на борьбу, в которой они участвуют, безусловно, противоположен комплиментарному для школы, самым выдающимся живым представителем которой является доктор Скривенер. Мы слышим, как уверенно утверждают, что борьба есть не что иное, как иррациональная попытка с одной стороны противопоставить многих современных свидетелей немногим древним; — поздние курсивные копии «старым унциалам»; — закоренелую традиционную ошибку несомненной примитивной истине. Ученики новой популярной школы, напротив, представлены как полагающиеся исключительно на древность. Мы почтительно заверяем всех, кому требуется это заверение, что фактическая борьба имеет совершенно иную природу. Но, прежде чем мы предложим хотя бы слово в качестве объяснения, пусть позиция наших нападающих будет по крайней мере правильно установлена и ясно определена. Мы уже были вынуждены в некоторой степени пройти этот путь: но мы не будем повторяться. Читатель тем временем отсылается к стр. 21-24.

Руководящим принципом Лахмана, таким образом, была исключительная опора на очень немногие древние авторитеты — потому что они «древние». Он построил свой текст на трех или четырех — не редко на одной или двух — греческих кодексах. Из греческих отцов он полагался на Оригена. Из древнейших версий он заботился только о латинской. Сирийской (о которой см. выше, стр. 9) он не уделял никакого внимания. Мы осмеливаемся думать, что его метод иррационален. Но это действительно пункт, по которому вдумчивый читатель компетентен судить сам. Ему предлагается прочитать примечание внизу страницы.

Трегеллес принял тот же странный метод. Он прибегал к очень немногим из всей массы «древних авторитетов» для построения своего текста. Его действие в точности таково, как у человека, который — чтобы лучше исследовать сравнительно неизвестный регион — начинает с того, что выкалывает себе оба глаза; и решительно отказывается от помощи местных жителей, чтобы показать ему путь. Почему он отверг свидетельство каждого отца IV века, кроме Евсевия, — было бы бесполезно спрашивать.

Тишендорф, последний и, безусловно, самый способный критик из троих, знал лучше, чем отвергать «восемьдесят девять девяностых» существующих свидетелей. Он прибег к изобретательному приему приведения всех доступных доказательств, но принятия из них лишь столько, сколько он хотел: и он хотел принять только те чтения, которые подтверждаются той же маленькой группой авторитетов, чье частичное свидетельство уже оказалось фатальным для декретов Лахмана и Трегеллеса. Счастливый тем, что обнаружил (в 1859 г.) унциальный кодекс (א), уступающий по древности только самому старому из известных ранее (b) и сильно напоминающий тот знаменитый кодекс IV века по характеру своего содержания, он позволил своему суждению быть подавленным этим обстоятельством. Он сразу же (1865-72) переделал свое 7-е издание (1856-9) в 3505 местах — «к скандалу науки сравнительной критики, а также к своей собственной серьезной дискредитации в отношении проницательности и последовательности». И все же он знал о кодексе א, что по крайней мере десять различных ревизоров, начиная с V века, трудились, чтобы исправить скандально испорченное состояние текста, который, «как он вышел от первого писца», даже Трегеллес описывает как «очень грубый». Но, по правде говоря, безумие, которое преобладает до этого часа в этой области священной науки, можно назвать только невероятным. Достаточно было сказано, чтобы показать — (единственный пункт, который мы стремимся установить), — что одним отличительным принципом трех самых известных критиков с 1831 года было суеверное почтение ко всему, что найдено в той же маленькой горстке ранних — но не самых ранних — и не обязательно самых чистых — документов.

Против этого их произвольного метода мы торжественно, твердо протестуем. «Странно, — осмеливаемся мы воскликнуть (обращаясь к живым представителям школы Лахмана, Трегеллеса и Тишендорфа), — странно, что вы не замечаете, что вы — жертвы заблуждения, которое даже прозрачно. Вы говорите о «древности». Но вы должны очень хорошо знать, что на самом деле имеете в виду нечто иное. Вы цепляетесь за три, или, может быть, четыре — за два, или, может быть, три — за один, или, может быть, два — документа IV или V века. Но тогда, по общему признанию, это лишь один, два, три или четыре образца древности — не сама «древность». А что, если они даже окажутся несправедливыми образцами древности? Так, вы всегда цитируете кодекс b или, по крайней мере, кодекс א. Пожалуйста, почему истина не может заключаться вместо этого в a, или c, или d? — Вы цитируете старую латинскую или коптскую версию. Почему Пешитта или Саидская версия не могут быть правы скорее? — Вы цитируете Оригена или Евсевия, — но почему не Дидима и Афанасия, Епифания и Василия, Златоуста и Феодорита, Григориев и Кирилла?... Таким образом, окажется, что мы ничуть не менее твердо убеждены, чем вы, в первостепенных притязаниях «древности», но что, избегая предрассудков и пристрастности, мы отличаемся от вас только в этом, а именно, что мы абсолютно отказываемся склоняться перед конкретными образцами древности, которые вы произвольно выбрали в качестве объектов своего суеверия. Вы достаточно нелогичны, чтобы предложить включить в свой список «древних авторитетов» кодексы 1, 33 и 69, которые являются соответственно рукописями X, XI и XIV веков. И почему? Только потому, что текст этих 3 копий, как замечено, имеет зловещее сходство с текстом кодекса b. Но тогда почему, во имя здравого смысла, вы не проявляете соответствующего благоволения к оставшимся 997 курсивным копиям Н. З., — видя, что они, как замечено, имеют то же общее сходство с кодексом a? ... Вы вечно говорите о «старых чтениях». Неужели вы еще не обнаружили, что все «чтения» — «старые»?

Последним вкладом в эту область священной науки является критическое издание Нового Завета, подготовленное докторами Весткоттом и Хортом. О нем мы и намерены высказать несколько замечаний.

I. Первое, что здесь неблагоприятно бросается в глаза, — это обстоятельство, что данная работа оказывается единственным критическим изданием Нового Завета со времен Милля, которое даже не претендует на то, чтобы внести хоть какой-то вклад в наши прежние критические знания по данному предмету. Именно Милль (1707 г.) дал нам основную массу наших различных чтений, которые Бенгель (1734 г.) незначительно, а Ветштейн (1751–1752 гг.) весьма существенно расширили. Точный Маттеи (1782–1788 гг.) ознакомил нас с содержанием еще около 100 кодексов, а за ним последовал Грисбах (1796–1806 гг.) с важными дополнительными материалами. Тем временем Бирх (1788 г.) отобрал из главных библиотек Европы большой ассортимент новых чтений, а прирост свидетельств, который Шольц выявил в 1830 году, был поистине поразительным. И хотя Лахман (1842–1850 гг.) сделал удивительно мало в этой области, он все же предоставил критический авторитет (пусть и сомнительный) для своего собственного неудовлетворительного текста. Трегеллес (1857–1872 гг.) своими точными сопоставлениями рукописей и изучением древнейших отцов Церкви обязал Церковь вечной признательностью; а что сказать о Тишендорфе (1856–1872 гг.), который внес в наши знания больше, чем любой другой редактор Нового Завета со времен Милля? Доктор Скривенер, хотя и не редактировал оригинальный текст независимо, явно должен быть причислен к тем, кто это делал, в силу его обширных, важных и точных вкладов в наши знания о древних документах. Перенесите его собрания различных чтений в сноски к экземпляру общепринятого текста — и «Новый Завет Скривенера» мог бы занять место между изданиями Милля и Ветштейна. Скажем правду: К. Ф. Маттеи и он — единственные два ученых, которые сопоставили значительное количество священных кодексов с необходимой степенью точности.

[pg 247]

Теперь, надеемся, нам простят, если по завершении предыдущего перечисления мы признаемся в некотором неудовольствии по поводу оракульного тона, принятого докторами Весткоттом и Хортом при обращении с текстом Писания, хотя они и признают (стр. 90), что «опираются в качестве документальных свидетельств на запасы, накопленные их предшественниками». Сколь бы уверенными ни чувствовали себя эти выдающиеся профессора в своей способности обойтись без обычных инструментов текстовой критики, и сколь бы гордыми (как они, естественно, должны быть) они ни были своей верифицирующей способностью, которая (хотя они и не могут дать ей никакого объяснения) позволяет им безошибочно отличать ложное от истинного, а также присваивать «местопребывание и имя» каждому слову — вдохновенному или нет, — которое претендует на принадлежность к Новому Завету, они не должны обижаться на нас, если мы с самого начала прямо заверим их, что откажемся принять любое их аргументированное утверждение, для которого они не представят достаточных доказательств. Их ничем не подкрепленные декреты, рискуя показаться невежливыми, мы без церемоний отвергнем, как только дадим им возможность высказаться.

Это решение, признаемся, не сулит ничего хорошего для гармоничного прогресса. Но оно неизбежно. Ибо, говоря прямо, мы никогда прежде не встречали столь странного сплетения властных заявлений, не подкрепленных ни крупицей рациональных доказательств, как здесь. Заумная серьезность, многословное рвение автора манеры контрастируют с совершенно нелогичным характером его предпосылок и выводов на протяжении всей работы. Профессор Хорт (ибо «написание тома и другие дополнения к тексту легли на него») кажется, принимает свои мнения за факты, свои утверждения — за аргументы, а повторение того или другого — за приращение доказательств. Во всем томе, по-видимому, присутствует страх перед фактами, который даже необычаен. Конкретная иллюстрация смысла ученого автора — конкретный случай — кажется, никогда не появляется. Наконец, она появляется, но тут же обнаруживается, что это явление допускает по меньшей мере две интерпретации, а потому никогда не доказывает того, что предполагалось. У человека с высоким образованием, привыкшего к точному мышлению, мы сочли бы все это невозможным... Но самое время раскрыть «Введение» на первой странице и начать читать.

II. Оно открывается (стр. 1–11) некоторыми неудовлетворительными замечаниями о «передаче посредством письма»; расплывчатыми и неточными, не подкрепленными ни одной текстовой ссылкой и страдающими от серьезного недостатка — оставления наиболее поучительных явлений проблемы полностью нетронутыми. Ибо, поскольку «передача посредством письма» включает два различных класса ошибок: (1) те, которые являются результатом случайности, и (2) те, которые являются результатом умысла, — плохо поступает тот читатель, кто не использует первую же возможность объяснить ему, что делает кодексы B, Aleph и D такими совершенно ненадежными проводниками (за исключением случаев, когда они подкреплены большим количеством внешних свидетельств), так это обстоятельство, что умысел явно имел такое большое отношение к огромной доле специфических ошибок, которыми они изобилуют. Другими словами, каждый из этих кодексов ясно демонстрирует сфабрикованный текст — является результатом произвольной и безрассудной рецензии.

[pg 249]

Теперь, это не вопрос мнения, а вопрос факта. Только в Евангелии от Луки (сопоставленном с традиционным текстом) перестановки в кодексе B составляют 228, затрагивая 654 слова; в кодексе D — 464, затрагивая 1401 слово. Продолжая наше исследование того же Евангелия от Луки, мы обнаруживаем, что слова, пропущенные в B, составляют 757, в D — 1552. Слова, замененные в B, составляют 309, в D — 1006. Чтения, свойственные B, составляют 138 и затрагивают 215 слов; те, что свойственны D, составляют 1731 и затрагивают 4090 слов. Удивительно мало из них могли быть вызваны случайными причинами. Текст одного или обоих кодексов должен быть испорчен. (Что касается Aleph, то он так часто встречается в согласии с B, что из уважения к нашим читателям мы опускаем соответствующие цифры.)

Мы обращаемся к кодексам A и C (выполненным, предположим, через сто лет после B и за сто лет до D) — и цифры оказываются следующими:

| In a. | In c.
The transpositions are | 75 | 67
affecting | 199 words | 197
The words omitted are | 208 | 175
The words substituted | 111 | 115
The peculiar readings | 90 | 87
affecting | 131 words | 127

Теперь (как мы имели случай объяснить на предыдущей странице), совершенно неверно понимать вопрос, возражая, что предыдущее сопоставление было сделано с открытым перед нами текстом Стефана. Роберт Этьен в XVI веке не был причиной того, почему кодекс B в IV веке и кодекс D в VI веке так широко расходятся друг с другом; A и C так совершенно противоречат обоим. Самое простое объяснение явлений — самое верное; а именно, что B и D демонстрируют грубо испорченные тексты — обстоятельство, о котором невозможно слишком рано или слишком часто напоминать обычному читателю. Но продолжим.

III. Далее следуют некоторые замечания о том, что странно названо «передачей посредством печатных изданий», в ходе которых доктор Хорт сообщает нам, что текст Лахмана 1831 года был «первым, основанным на документальном авторитете»... На чем же тогда, позвольте спросить, по мнению ученого профессора, были основаны тексты Эразма (1516 г.) и Стуники (1522 г.)? Его утверждение неверно. Фактическая разница между текстом Лахмана и текстами более ранних редакторов заключается в том, что его «документальный авторитет» является частичным, узким, самопротиворечивым и доказывается как ненадежный свободным обращением к древности. Их документальный авторитет, полученный из независимых источников — хотя и частичный и узкий, как тот, на который опирался Лахман, — демонстрирует (по благому провидению Божьему) традиционный текст, общая чистота которого доказана всеми свидетельствами, которые 350 лет последующих исследований сумели накопить; и который, как признано, является текстом 375 года н. э.

IV. В-третьих, нас удостаивают «историей этого издания», в которой пункт, который главным образом привлекает внимание, — это объяснение многих и серьезных случаев, когда доктор Весткотт («W.») и доктор Хорт («H.»), находя невозможным прийти к согласию, изложили свои соответствующие соображения отдельно и подписали их своими инициалами. Нам вспоминается то, что остроумно было сказано о Ричарде Бакстере: а именно, что даже если бы в Церкви не существовало никого, кроме него самого, «Ричард» все равно не согласился бы с «Бакстером», а «Бакстер» — с «Ричардом»... Мы с беспокойством читаем, что

“no individual mind can ever act with perfect uniformity, or free itself completely from its own Idiosyncrasies;” and that “the danger of unconscious Caprice is inseparable from personal judgment.”—(p. 17.)

Все это болезненно напоминает нам определенные заявления, сделанные теми же редакторами в 1870 году:

“We are obliged to come to the individual mind at last; and Canons of Criticism are useful only as warnings against natural illusions, and aids to circumspect consideration, not as absolute rules to prescribe the final decision.”—(pp. xviii., xix.)

Можем ли мы без обиды указать (не в первый раз), что «идиосинкразии», «бессознательные капризы» и фантазии «индивидуального разума» не могут иметь никакого места в такой серьезной и важной проблеме, как настоящая? Стоит допустить такие элементы, и мы наверняка окажемся в облаках завтра. Более слабого фундамента, на котором можно строить, не назвать. И когда мы обнаруживаем, что ученые профессора «осмеливаются надеяться, что настоящий текст избежал некоторых рисков такого рода, будучи продуктом двух редакторов с разными привычками ума, работающих независимо и в значительной степени по разным планам», — мы можем лишь подтвердить наше убеждение, что эта защита совершенно неадекватна. Когда два человека, преданные одному и тому же занятию, находятся в ежедневном доверительном общении по такому предмету, «естественные иллюзии» каждого из них имеют удивительную тенденцию передаваться. Единственная защита их читателя — жестко настаивать на представлении доказательств для всего, что говорят эти авторы.

V. Диссертацию о «внутренней» и «транскрипционной вероятности», которая следует далее (стр. 20–30), — будучи не подкрепленной ни одним примером или иллюстрацией, — мы пропускаем. Она игнорирует тот факт, что самые серьезные порчи рукописей происходят не от «писцов» или «переписчиков» (о которых, кстати, мы находим постоянные упоминания каждый раз, когда открываем страницу), а от лиц, которые их нанимали. Далеко не соглашаясь с доктором Хортом, что «ценность свидетельств, полученных из транскрипционной вероятности, неоспорима» — ибо «без ее помощи текстовая критика редко могла бы достичь высокой степени надежности» (стр. 24), — мы осмеливаемся заявить, что, поскольку представления одного эксперта о том, что является «транскрипционно вероятным», оказываются диаметрально противоположными представлениям другого эксперта, предполагаемые свидетельства, которые можно получить из этого источника, можно с пользой игнорировать вовсе. Пусть изучение документальных свидетельств займет свое место. Представления о «вероятности» — это настоящая чума тех областей науки, которые допускают обращение к фактам.

VI. Ярким доказательством справедливости нашего последнего замечания служит довод, который тут же приводится (стр. 30–31) в пользу превосходной необходимости уделять внимание «относительной предшествующей достоверности свидетелей». Другими словами, «сравнительная надежность документальных авторитетов» предлагается как гораздо более весомое соображение, чем «внутренняя» и «транскрипционная вероятность». Соответственно, нас заверяют (заглавными буквами), что «знание документов должно предшествовать окончательному суждению о чтениях» (стр. 31).

«Знание»! Да, но как приобретенное? Предположим, два конкурирующих документа — кодекс A и кодекс B. Можем ли мы узнать, как вы поступили бы в отношении них?

“Where one of the documents is found habitually to contain morally certain, or at least strongly preferred, Readings,—and the other habitually to contain their rejected rivals,—we [i.e. Dr. Hort] can have no doubt that the Text of the first has been [pg 253] transmitted in comparative purity; and that the Text of the second has suffered comparatively large corruption.”—(p. 32.)

Но могут ли такие слова быть написаны серьезно? Неужели всерьез утверждается, что чтения становятся «морально достоверными», потому что они «сильно предпочтительны»? Приглашают ли нас (другими словами) всерьез признать, что «сильное предпочтение» «индивидуального разума» должно быть окончательным стандартом апелляции? Если так, то хотя вы (доктор Хорт) можете «не сомневаться» в том, какая рукопись чище, — разве вы не видите ясно, что человек с другой «идиосинкразией», чем у вас, может с таким же основанием претендовать на то, чтобы «не сомневаться», что вы ошибаетесь?... Вспоминается отрывок на стр. 61, а именно:

“If we find in any group of documents a succession of Readings exhibiting an exceptional purity of text, that is,—Readings which the fullest consideration of Internal Evidence pronounces to be right, in opposition to formidable arrays of Documentary Evidence; the cause must be that, as far at least as these Readings are concerned, some one exceptionally pure MS. was the common ancestor of all the members of the group.”

Но как это следует? «Причиной» может быть ошибочное суждение критика — разве нет?... Доктор Хорт стремится поставить то, что его собственное внутреннее сознание «провозглашает правильным», против «документальных свидетельств», какими бы многочисленными они ни были. Он утверждает, что его собственная верифицирующая способность должна быть верховной — должна решать каждый вопрос. Может ли он быть серьезен?

VII. Затем нас знакомят с предметом «генеалогических свидетельств» (стр. 39); и мы становимся внимательны: ибо быстро обнаруживаем, что нам брошен вызов признать, что «полное изменение в характере свидетельств» «совершается введением фактора генеалогии» (стр. 43). Предполагая, что смысл ученого автора должен заключаться скорее в том, что если бы мы только знали генеалогию рукописей, мы были бы в состоянии рассуждать более уверенно об их текстах, — мы читаем дальше: и быстро приходим ко второй аксиоме (которая снова напечатана заглавными буквами), а именно, что «всякое достоверное восстановление испорченных текстов основано на изучении их истории» (стр. 40). Мы действительно читаем и удивляемся. Занимаемся ли мы тогда «восстановлением испорченных текстов»? Если так, то какие они? Мы требуем: (1) показать нам упомянутые «испорченные тексты», а затем (2) убедить нас, что «изучение их истории» (в отличие от исследования свидетельств за или против их чтений) — вещь осуществимая.

“A simple instance” (says Dr. Hort) “will show at once the practical bearing” of “the principle here laid down.”—(p. 40.)

Но (как обычно) доктор Хорт не приводит ни одного примера. Он просто переходит к тому, чтобы «предположить» случай (§ 50), который, как он признает (§ 53), не существует. Так что мы движемся в стране теней. И за этим он тут же следует утверждением, что

“it would be difficult to insist too strongly on the transformation of the superficial aspects of numerical authority effected by recognition of Genealogy.”—(p. 43.)

Вскоре он заверяет нас, что

“a few documents are not, by reason of their mere paucity, appreciably less likely to be right than a multitude opposed to them.” (p. 45.)

По этому пункту мы позволяем себе придерживаться несколько иного мнения. Помимо характера свидетелей, когда 5 человек говорят одно, а 995 говорят прямо противоположное, мы склонны рассматривать даже как аксиому, что «в силу их простого малочисленности» немногие «заметно гораздо менее вероятно правы, чем множество, противостоящее им». Доктор Хорт, кажется, разделяет наше мнение; ибо он замечает:

“A presumption indeed remains that a majority of extant documents is more likely to represent a majority of ancestral documents, than vice versâ.”

[pg 255]

Именно так! Мы имели в виду и имеем в виду именно это, и ничего другого. Но тогда мы осмеливаемся указать, что ученый профессор значительно преуменьшает случай: видя, что «обратная презумпция» абсолютно не существует. С другой стороны, помимо доказательств обратного, мы склонны утверждать, что «большинство существующих документов» в пропорции 995 к 5 — а иногда и 1999 к 1 — создает больше, чем «презумпцию». Это равносильно доказательству «большинства родовых документов».

Не так думает доктор Хорт. «Эта презумпция» (он, кажется, убедил себя) может быть устранена его простым утверждением, что она «слишком ничтожна, чтобы перевесить малейшее осязаемое свидетельство других видов» (там же). Как обычно, однако, он не предоставляет нам никаких доказательств вообще — «осязаемых» или «неосязаемых». Может ли он удивляться, если мы улыбаемся его ничем не подкрепленному диктату и идем дальше?... Аргументативное значение его двадцати утомительных страниц о «генеалогических свидетельствах» (стр. 39–59) представляется сводимым к следующему бесплодному трюизму: а именно, что если из 10 копий Писания 9 можно было бы доказать выполненными с одного и того же общего оригинала (стр. 41), те 9 перестали бы рассматриваться как 9 независимых свидетелей. Но неужели ученому критику действительно нужно говорить, что нам не нужна диаграмма воображаемого случая (стр. 54), чтобы убедить нас в этом?

Единственное, что здесь вызывает наше изумление, — это то, что доктор Хорт, по-видимому, не задумывается о том, что, следовательно (действительно, по его собственным показаниям), кодексы B и Aleph, будучи доказанно «выполненными с одного и того же общего оригинала», не должны считаться двумя независимыми свидетелями текста Нового Завета, а лишь немногим более чем одним. (См. стр. 257.)

Однако самое время заявить, что, строго говоря, все эти разговоры о «генеалогических свидетельствах» применительно к рукописям — лунный свет. Выражение метафорично и предполагает, что с рукописями дело обстояло так же, как с последовательными поколениями семьи; и так, в значительной степени, несомненно, и было. Но тогда, к сожалению, случается, что мы не знакомы ни с одним случаем известной рукописи, скопированной с другой известной рукописи. И поневоле все разговоры о «генеалогических свидетельствах», где невозможно привести ни одного шага в происхождении — другими словами, где не существует никаких генеалогических свидетельств, — абсурдны. Живые обитатели деревни, собравшиеся на церковном кладбище, где тела их забытых предков в течение 1000 лет покоятся без каких-либо памятников, — это слабый образ отношений, существующих между сохранившимися копиями Евангелий и источниками, из которых они были получены. Что в обоих случаях имело место неоднократное смешение, неоспоримо; но поскольку приходская книга утеряна и ни следа традиции не сохранилось, праздно претендовать на аргументацию по этой части предмета. Можно, однако, разумно предположить, что те 50 йоменов, носящие столько же саксонских фамилий, указывают на столько же отдаленных предков какого-то рода. Что они представляют столько же семей, — это, по крайней мере, факт. Дальше мы идти не можем.

Но иллюстрация вводит в заблуждение, потому что неадекватна. Соберите лучше англичанина, ирландца, шотландца; француза, немца, испанца; русского, поляка, венгра; итальянца, грека, турка. От Ноя все эти 12, как признано, произошли; но если они молчат, а вы ничего не знаете об их предшественниках, — ваши замечания об их соответствующих «генеалогиях» должны оказаться столь же бесплодными, как замечания доктора Хорта о «генеалогиях» копий Писания. «Фактор генеалогии», короче говоря, в этой дискуссии представляет собой лишь призрак мозга: это имя воображения, а не факта.

[pg 257]

Ближайшее приближение к явлению, о котором доктор Хорт пишет так бойко, обеспечивается: (1) кодексами F и G посланий св. Павла, которые оказываются независимыми транскриптами одного и того же почтенного утраченного оригинала; (2) кодексами 13, 69, 124 и 346, которые, как признано, были получены из одного и того же странного архетипа; и особенно (3) кодексами B и Aleph. Эти две знаменитые рукописи, поскольку они обезображены исключительно одними и теми же ошибками, уличены в происхождении (и не очень отдаленном) от одного и того же очень испорченного оригинала. Как следствие, объединенное свидетельство F и G — это лишь свидетельство одного кодекса. Evan. 13, 69, 124, 346, когда они согласны, удобно обозначались бы символом или одной заглавной буквой. Кодексы B и Aleph, как уже намекалось (стр. 255), не должны считаться двумя свидетелями. Конечно, они не имеют почти такой текстовой значимости и важности, как B в сочетании с A, или A в сочетании с C. В лучшем случае они равны 1,5 копиям. Ничего подобного, однако, доктора Весткотт и Хорт не намерены передать — или, действительно, кажутся понимающими.

VIII. Только когда мы доходим до стр. 94, эти ученые мужи удостаивают нас единственным фактическим обращением к Писанию. На стр. 90 доктор Хорт — который до сих пор вел перестрелку на местности, оставляя нас гадать, к чему в мире он клонит, — объявляет главу о «результатах генеалогических свидетельств в собственном смысле» и предлагает «определить генеалогические отношения главных древних текстов». Нетерпеливые к аргументам, (на стр. 92) мы читаем следующее:

“The fundamental Text of late extant Greek MSS. generally is beyond all question identical with the dominant Antiochian or Græco-Syrian Text of the second half of the fourth century.”

Мы просим, мимоходом, чтобы вышеприведенное утверждение было тщательно отмечено. Традиционный греческий текст Нового Завета — Textus Receptus, короче говоря, — является, по мнению доктора Хорта, «вне всякого вопроса» «текстом второй половины четвертого века». Мы с благодарностью воспользуемся его откровенным признанием в свое время.

Таким образом, предположив «доминирующий антиохийский или греко-сирийский текст второй половины IV века», д-р Х. пытается, путем анализа того, что ему угодно называть «конфляционными чтениями», доказать «вторичность «сирийских» по отношению к «западным» и другим «нейтральным» чтениям»... Странный метод процедуры! Видя, что об этих втором и третьем классах чтений мы еще даже не слышали названий. Давайте, однако, без дальнейшего промедления увидим те образцы «конфляции», которые, по суждению доктора Хорта, дают «яснейшее свидетельство» (стр. 94), что «сирийские» чтения вторичны как по отношению к «западным», так и к «нейтральным чтениям». Из них, после 30 лет кропотливых исследований, доктор Весткотт и он льстят себя надеждой, что им удалось обнаружить восемь.

IX. Теперь, поскольку, с одной стороны, было бы неразумно заполнять имеющееся в нашем распоряжении пространство деталями, которые никто, кроме профессиональных студентов, не захочет читать; и поскольку, с другой стороны, мы не можем позволить себе пропустить что-либо на этих страницах, что претендует на характер доказательства, — мы перенесли наш отчет о 8 случаях конфляции доктора Хорта (которые оказываются менее 7) в сноску.

[pg 259]

И после внимательного обзора текстовых явлений, связанных с этими 7 образцами, мы вынуждены утверждать, что интерпретация, данная им докторами Весткоттом и Хортом, чисто произвольна: беспочвенное воображение — сон и ничего более. Было предпринято нечто аналогичное знакомому заблуждению в богословии — построению ложного и доселе неслыханного учения на нескольких изолированных местах Писания, оторванных от их контекста. Фактические обстоятельства дела будут представлены на суд ученых и неученых читателей в равной степени: и мы заранее обещаем придерживаться непредвзятого вердикта любого из них:

(a) Евангелие от Марка содержит всего 11 646 слов: из которых (сопоставленных с традиционным текстом) A опускает 138: B — 762: Aleph — 870: D — 900. — Евангелие от Луки содержит 19 941 слово: из которых A опускает 208: B — 757; Aleph — 816: D — не менее 1552. (Пусть нам не говорят, что традиционный текст сам по себе не совсем надежен. Это вопрос, совершенно не относящийся к вопросу, стоящему сейчас перед читателем, — как мы уже неоднократно имели случай объяснить. Кодексы должны быть все одинаково сравнены с чем-то — должны поневоле все одинаково быть отнесены к какому-то одному общему стандарту: и мы, со своей стороны, довольствуемся использованием (как каждый критик довольствовался до нас) традиционного текста, как наиболее удобного стандарта, который можно назвать. Так используемый (а именно как стандарт сравнения, а не совершенства), общепринятый текст более удобно, чем любой другой, выявляет — конечно, не вызывает — различные степени расхождения. А теперь продолжим.)

[pg 263]

(b) Доктор Хорт обнаружил четыре случая в Евангелии от Марка, только три в Евангелии от Луки — семь всего — где кодексы B, Aleph и D случайно совпадают в совершении пропуска в одном и том же месте, но не одних и тех же слов. Мы, вероятно, будем лучше всего поняты, если приведем пример того, о чем идет речь: и никакой более справедливый пример нельзя вообразить, чем последний из восьми, о котором доктор Хорт говорит: «Этот простой пример не нуждается в объяснении» (стр. 104). Вместо αἰνοῦντες καὶ εὐλογοῦντες — (что является чтением каждой известной копии Евангелий, кроме пяти) — Aleph, B, C, L демонстрируют только εὐλογοῦντες: D — только αἰνοῦντες. (Чтобы выразиться совершенно точно, Aleph, B, C, L опускают αἰνοῦντες καί и сопровождаются Весткоттом и Хортом: D опускает καὶ εὐλογοῦντες и сопровождается Тишендорфом. Лахман отказывается следовать любому. Трегеллес сомневается.)

(c) Теперь, на этом (и шести других случаях, которые, однако, оказываются гораздо менее подходящими для своей цели, чем настоящий), эти ученые мужи безвозмездно построили следующую экстравагантную и удивительную теорию:

(d) Они предполагают — (они не пытаются доказать: на самом деле они никогда ничего не доказывают): (1) Что αἰνοῦντες καί — и καὶ εὐλογοῦντες — являются соответственно фрагментами двух независимых примитивных текстов, которые они произвольно обозначают как «западный» и «нейтральный» соответственно: (2) Что последний из двух [только, однако, потому что он подтверждается B и Aleph] должен обязательно демонстрировать то, что евангелист действительно написал: [хотя почему он должен, эти ученые мужи забывают объяснить:]: (3) Что в середине III и IV века два упомянутых текста были с умыслом и по авторитету сварены вместе и стали (тем, что те же безответственные критики изволят называть) «сирийским текстом». — (4) Что αἰνοῦντες καὶ εὐλογοῦντες, будучи таким образом показанными [?] как «сирийская конфляция», могут быть отвергнуты сразу. (Примечания, стр. 73.)

[pg 264]

X. Но мы возражаем против этого слабого воображения (которое только из вежливости можно назвать «теорией») по всем пунктам и вынуждены протестовать против наших потенциальных проводников на каждом шагу. Они предполагают все. Они ничего не доказывают. И факты дела не оказывают им никакой поддержки вовсе. Ибо во-первых, мы находим εὐλογοῦντες стоящим отдельно только в двух документах IV века, в двух V века и в одном VIII века: в то время как для αἰνοῦντες, стоящего отдельно, единственным греческим подтверждением, которое можно представить, является печально известная испорченная копия VI века. Правда, что здесь несколько копий старой латыни на стороне D: но тогда несколько копий также на стороне традиционного текста: и Иероним, как выясняется, вынес решение между их конкурирующими претензиями в пользу последнего. Вероятности дела на самом деле просто ошеломляющие; ибо, поскольку D опускает 1552 слова из 19 941 (т. е. примерно одно слово из 13), почему καὶ εὐλογοῦντες не могут быть двумя словами, которые он опускает, — в каком случае не было никакой «конфляции»?

Более того, посмотрите на дело немного внимательнее: — (ибо, конечно, прежде чем мы смиримся с этой странной иллюзией, наш долг — посмотреть ей очень твердо в лицо:) — и заметьте, что в этой последней главе Евангелия от Луки, которая состоит из 837 слов, не менее 121 пропущено кодексом D. Чтобы изложить дело иначе, — наблюдается, что D пропускает одно слово из семи в самой главе Евангелия от Луки, которая предоставляет пример «конфляции» под рассмотрением. Какое возможное значение, следовательно, можно предположить приписывать его пропуску фразы καὶ εὐλογοῦντες? И поскольку, mutatis mutandis, те же замечания применимы к 6 оставшимся случаям (ибо один, а именно [7-й], явно является недосмотром), — будет ли удивлен любой читатель обычной справедливости и интеллекта услышать, что мы отвергаем предполагаемую «конфляцию» безоговорочно, как глупый сон? Она основана целиком на пропуске 21 (или самое большее 42) слова из общего числа 31 587 из кодексов B, Aleph, D. И все же доказуемо, что из этого общего числа B опускает 1519: Aleph — 1686: D — 2452. Случайное совпадение в пропуске B + Aleph и D было в некотором роде неизбежным и не заслуживает внимания. Если — (что так же вероятно, как и нет) — в шести случаях B + Aleph и D опустили разные слова в одном и том же предложении, то не было никакой «конфляции»; и (так называемая) «теория», которая должна была революционизировать текст Нового Завета, обнаруживается покоящейся абсолютно ни на чем. Она лопается, как очень тонкий пузырь: уплывает, как пленка паутины, и исчезает из виду.

Но далее, как факт, по крайней мере пять из восьми процитированных случаев — а именно [1-й], [2-й], [5-й], [6-й], [7-й] — не демонстрируют предполагаемых явлений: очевидно, никогда не должны были быть приведены. Ибо в [1-м] D просто сокращает предложение: во [2-м] он перефразирует 11 слов 11-ю; и в [6-м] он перефразирует 12 слов 9-ю. В [5-м] B, D просто сокращают. Максимальный остаток факта, который выживает, следовательно, таков:

[3rd]. In a sentence of 11 words, b א omit 4: d other 4.

[4th]. " " 9 words, b א omit 5: d other 5.

[8th]. " " 5 words, b א omit 2: d other 2.

Но если это «яснейшее свидетельство» (стр. 94), которое можно представить для «теории конфляции», — тогда, чем меньше сказано о «теории», тем лучше для репутации ее выдающихся изобретателей. Как можно построить какую-либо рациональную текстовую теорию из вышеприведенных пропусков, мы не можем угадать. Но, действительно, все дело доказуемо является слабым воображением — сном и ничего более.

XI. Тем временем доктора Весткотт и Хорт, вместо того чтобы осознать ненадежность почвы под своими ногами, продолжают серьезно строить на ней и относиться к своим гипотетическим предположениям как к хорошо установленным фактам. Они воображают, что они уже были приведены «независимыми свидетельствами» к тому, чтобы рассматривать «более длинные чтения как конфляционные, каждое из двух более ранних чтений»: — тогда как до стр. 105 (где встречается утверждение) они действительно не смогли представить ни одной частицы свидетельства, прямого или косвенного, для своего мнения. «Мы нашли основания полагать» чтения Aleph, B, L (говорят они), «оригинальными чтениями». — Но почему, если это так, они держали свою «находку» так полностью при себе? — Никакой причины вообще они не привели для своей веры. Читателя вскоре заверяют (стр. 106), что «несомненно», что чтения, демонстрируемые традиционным текстом в восьми предполагаемых случаях «конфляции», все более поздние по дате, чем фрагментарные чтения, демонстрируемые B и D. Но, еще раз, каково основание этой «уверенности»? — Вскоре (а именно на стр. 107) читатель встречает дальнейшее заверение, что

“the proved actual use of [shorter] documents in the conflate Readings renders their use elsewhere a vera causa in the Newtonian sense.”

Но, еще раз, — где и что такое упомянутое «доказательство»? Может ли простой человек, искренне ищущий истину, — после того как потратил много драгоценных часов на эти бесплодные страницы, — получить разрешение заявить, что он возмущен таким торжественным пустяком? (Он просит прощения, если признается, что «пиквикский» — а не «ньютоновский» — был эпитетом, который напрашивался, когда ему пришлось переписывать для печатника отрывок, который непосредственно предшествует.)

XII. Далее следуют 8 страниц (стр. 107–115) под заголовком — «Вторичность «сирийских» по отношению к «западным» и другим (нейтральным и «александрийским») чтениям, показанная доникейскими патристическими свидетельствами».

В которых, однако, нам действительно «показано» ничего подобного. Смелые утверждения изобилуют (как обычно у этого уважаемого писателя), но доказательств он никогда не пытается представить. Ни одной частицы «свидетельства» не приведено. — Далее следуют 5 страниц под заголовком — «Вторичность сирийских по отношению к западным, александрийским и другим (нейтральным) чтениям, показанная внутренними свидетельствами сирийских чтений» (стр. 115).

Но снова нам «показано» абсолютно ничего: хотя нас угощают заверением, что нам показали много чудес. Так, «сирийские конфляционные чтения показали сирийский текст вторичным по отношению по крайней мере к двум древним формам, все еще существующим» (стр. 115): что является тем самым, что они явно не смогли сделать. Далее,

“Patristic evidence has shown that these two ancient Texts, and also a third, must have already existed early in the third century, and suggested very strong grounds for believing that in the middle of the century the Syrian Text had not yet been formed.”

Тогда как не было сделано ни одного обращения к свидетельствам, предоставленным одним единственным древним отцом!

“Another step is gained by a close examination of all Readings distinctively Syrian.”—(Ibid.)

И все же нам никогда не говорят, какие чтения являются «отличительно сирийскими», — хотя на них отныне ссылаются на каждой странице. Нас также не учат, как распознавать их, когда мы их видим; что прискорбно, поскольку «следует» — (хотя мы совершенно не видим, из чего) — «что все отличительно сирийские чтения могут быть отброшены сразу как определенно возникшие после середины третьего века». (стр. 117)... Давайте услышим немного больше по этому предмету:

“The same Facts”—(though Dr. Hort has not hitherto favoured us with any)—“lead to another conclusion of equal or even greater importance respecting non-distinctive Syrian Readings ... Since the Syrian Text is only a modified eclectic combination of earlier Texts independently attested,”—

(ибо именно в этом уверенном стиле эти выдающиеся ученые обращаются с проблемой, которую они взялись решить, но до сих пор не смогли даже коснуться),

“existing documents descended from it can attest nothing but itself.”—(p. 118.)

Вскоре нас информируют, что «из сказанного выше следует» — (хотя как это следует, мы не видим) — «что все чтения, в которых сходятся досирийские тексты, должны быть приняты сразу как апостольские чтения»: и что «все отличительно сирийские чтения должны быть немедленно отвергнуты». — (стр. 119.)

Режущие декреты такого рода наконец привлекают внимание. Становится очевидным, что мы имеем дело с писателем, который открыл краткий способ обращения с текстом Писания и который готов поделиться своим секретом с любым, кто хочет принять — без вопросов — его взгляды. Мы оглядываемся назад, чтобы увидеть, где началась эта прибавка уверенности, и нам напоминают, что на стр. 108 доктор Хорт объявил, что для удобства он отныне будет говорить об определенных «группах документов» под условными именами «западные» — «досирийские» — «александрийские» — и так далее. Соответственно, с тех пор (иногда восемь или десять раз в ходе одной страницы) мы сталкивались с этой произвольной терминологией: от нас требовали принять ее как выражение установленных фактов в текстовой науке. Только когда мы обнаруживаем себя барахтающимися в глубокой тине, мы полностью осознаем абсурдность нашего положения. Тогда наконец (и самое время!), мы настаиваем на знании того, что, черт возьми, делает наш проводник и куда он предлагает нас вести?... Более внимательные к нашим читателям, чем он был к нам, мы предлагаем, прежде чем идти дальше (вместо того чтобы мистифицировать предмет, как это сделал доктор Хорт), изложить в нескольких простых словах, чем оказывается настоящая теория, лишенная педантизма и многословия; и в чем заключается фактическое утверждение доктора Хорта.

XIII. Один великий факт, который особенно беспокоит его и его соредактора (как это и должно быть), — это традиционный греческий текст Нового Завета. Называйте этот текст эразмовским или комплютенским, текстом Стефана, или Безы, или Эльзевиров, — называйте его «общепринятым», или традиционным греческим текстом, или любым другим именем, которое вам угодно; — факт остается фактом, что текст дошел до нас, который засвидетельствован общим консенсусом древних копий, древних отцов, древних версий. Это, во всяком случае, пункт, по которому (к счастью) существует полное согласие мнений между доктором Хортом и нами. Наши читатели не могли еще забыть его фактическое признание, что — вне всякого вопроса Textus Receptus является доминирующим греко-сирийским текстом 350–400 гг. н. э.

Полученный из множества источников, этот текст оказывается по существу одним и тем же во всех. Что он требует пересмотра в отношении многих своих мелких деталей, неоспоримо: но по крайней мере так же верно, что это отличный текст в том виде, в каком он есть, и что использование его никогда не приведет критических студентов Писания к серьезному заблуждению, — что никто не осмелится утверждать относительно любого отдельного критического издания Нового Завета, которое было опубликовано со времен Грисбаха учениками школы Грисбаха.

XIV. В резком контрасте с текстом, о котором мы говорим (который идентичен тексту каждого существующего лекционария греческой церкви и поэтому может разумно претендовать на то, чтобы о нем говорили как о традиционном тексте), находится тот, который содержится в маленькой горстке документов, самыми известными из которых являются кодексы B, Aleph и коптская версия (насколько она известна), с одной стороны, — кодекс D и старые латинские копии, с другой. Возвеличивать достоинства этих, как помощников и проводников, и игнорировать их многие явные и скандальные дефекты и пятна: — per fas et nefas защищать их высший авторитет везде, где это хоть как-то возможно; а когда это явно невозможно, тогда относиться к их ошибкам так, как древние египтяне относились к своим кошкам, собакам, обезьянам и другим паразитам, — а именно, бальзамировать их и воздавать им божественные почести: — таковой последние 50 лет была практика доминирующей школы текстовой критики среди нас. Естественным и даже необходимым коррелятом этого было пренебрежение достоинствами общепринятого текста: о котором стали говорить (мы не знаем почему) так презрительно, почти так же горько, как если бы он был наконец признан ненадежным во всех отношениях: вещь, не заслуживающая ни места, ни имени среди памятников прошлого. Даже «использование общепринятого текста в качестве основы для исправления» (стр. 184) заклеймено доктором Хортом как одна «великая причина», почему Грисбах сбился с пути.

XV. Доктора Весткотт и Хорт на самом деле обогнали своих предшественников в этой странной гонке. Их абсолютное презрение к традиционному тексту — их суеверное почитание нескольких древних документов (которые, однако, они свободно признают, не более древни, чем «традиционный текст», который они презирают) — не знает границ. Но вещь, на которую сейчас нужно обратить внимание, — это аргументативный процесс, посредством которого они стремятся оправдать свое предпочтение. — Лахман открыто занял свою позицию на очень немногих из старейших известных документов: и хотя Трегеллес слегка расширил область наблюдений своего предшественника, его метод был практически идентичен методу Лахмана. — Тишендорф, апеллируя к каждому известному авторитету, неизменно показывает себя безразличным к свидетельствам, которые он сам накопил. Где находятся определенные унциалы, там его вердикт наверняка тоже будет... Что-либо более ненаучное, более нефилософское, более прозрачно глупое, чем такой метод, едва ли можно вообразить: но он преобладал 50 лет и теперь наконец более горячо, чем когда-либо, отстаивается докторами Весткоттом и Хортом. Только (к их чести, пусть будет записано) у них хватило ума понять, что он должен быть рекомендован аргументами какого-то рода, иначе он неизбежно развалится в первый же прекрасный день, когда кто-то будет найден, чтобы обвинить его, обладая необходимыми знаниями предмета и достаточной решительностью цели, чтобы стать грозным врагом.

XVI. Их уловка была следующей. — Зная, что общепринятый или традиционный греческий текст (цитируя их собственные слова) «фактически идентичен тому, который использовался Златоустом и другими антиохийскими отцами в последней части IV века»: и полностью осознавая факт, что он «должен поэтому был быть представлен рукописями такими же старыми, как любые, которые сейчас сохранились» (Текст, стр. 547), — они изобрели экстраординарную гипотезу, чтобы объяснить его существование:

Они предполагают, что сочинения Оригена «устанавливают предшествующее существование по крайней мере трех типов текста»: — наиболее четко обозначенный из которых они называют «западным»: — другой, менее заметный, они обозначают как «александрийский»: — третий занимает (говорят они) среднюю или «нейтральную» позицию. (Что все это — просто лунный свет, дневной сон и не более, — мы будем настаивать, пока не будут представлены доказательства того, что уважаемые авторы движутся среди материальных форм, а не беседуют с созданиями своего собственного мозга.) «Приоритет по крайней мере двух из этих трех текстов, только что замеченных, по отношению к сирийскому тексту», они уверены, был установлен восемью «конфляционными» сирийскими чтениями, которые, как они льстят себя надеждой, они уже разрешили на свои «западные» и «нейтральные» элементы (Текст, стр. 547). Это, однако, часть предмета, о которой мы осмеливаемся надеяться, что наши читатели к этому времени сформировали довольно ясное мнение для себя. Почва была очищена от хлипкой надстройки, которую эти критики возводили 30 лет, с тех пор как мы сдули (стр. 258–265) воздушный фундамент, на котором она покоилась.

В конце некоторых уверенных, но на удивление туманных утверждений относительно характеристик «западных» (стр. 120–126), «нейтральных» (стр. 126–130) и «александрийских» чтений (стр. 130–132) доктор Хорт удостаивает нас заверением, что —

«Сирийский текст, к которому нас теперь подводит порядок времени, является главным памятником нового периода текстовой истории». — (стр. 132.)

«Теперь три великие линии были сведены воедино и принуждены способствовать формированию нового текста, отличного от всех остальных». — (стр. 133.)

Пусть будет лишь тщательно запомнено, что мы читаем вымышленную историю о чем-то, практически идентичном Textus Receptus, и можно предположить, что даже самый невнимательный читатель станет внимательным.

“The Syrian Text must in fact be the result of a ‘Recension,’ ... performed deliberately by Editors, and not merely by Scribes.”—(Ibid.)

Но почему «должен»? Вместо «должен на самом деле» мы склонны читать «может — в вымысле». Ученый критик может иметь в виду лишь то, что при сравнении текста отцов IV века с текстом кодекса B для него самого становится самоочевидным, что один из них был сфабрикован. Допустим. Тогда почему единственный кодекс не должен быть виновной стороной? По какой мыслимой причине кодекс B, который доходит до нас без характеристики и который при проверке критерием примитивной древности оказывается уличенным в «universa vitiositas» (используя выражение Тишендорфа), почему (спрашиваем мы) кодекс B должен поддерживаться «contra mundum»?... Доктор Хорт продолжает (все еще говоря о «[воображаемом] сирийском тексте»):

“It was probably initiated by the distracting and inconvenient currency of at least three conflicting Texts in the same region.”—(p. 133.)

Что ж, но не было бы более методично, если бы «обращение по крайней мере трех конфликтующих текстов в одном и том же регионе» было сначала доказано? Или, по крайней мере, показано как нечто вероятное? Пока этот «отвлекающий» феномен не был в какой-то мере доказан как существующий в действительности, какая возможная «вероятность» может быть приписана истории «рецензии», — которая сама по себе до этого момента даже не была доказана как имевшая место?

“Each Text may perhaps have found a Patron in some leading personage or see, and thus have seemed to call for a conciliation of rival claims.”—(p. 134.)

Ну да, конечно, — «каждый текст [если он существовал] может, возможно [или, возможно, не может], нашел покровителя в лице какого-то ведущего деятеля [как доктор Хорт или доктор Скривенер в наши дни]»: но тогда, следует помнить, это было бы возможно только (а) если рецензия когда-либо имела место: и (б) если она проводилась по той необычайной манере, которая преобладала в Иерусалимской палате с 1870 по 1881 год: для чего у нас есть неопровержимое свидетельство очевидца, подтвержденное председателем комитета ревизоров, — которым, по сути, она была преднамеренно изобретена.

Но тогда, поскольку нет ни тени доказательства того, что какая-либо такая рецензия, которую воображает доктор Хорт, когда-либо имела место, — чем иным, как не чисто безвозмездным упражнением воображения, является то, что доктор Хорт продолжает далее изобретать метод, который мог бы, или мог, или хотел бы, или должен был бы быть применен, если бы она действительно имела место?

Однако, таким образом (1) предположив «сирийскую рецензию», — (2) изобретя ее причину — и (3) выдумав процесс, посредством которого она была приведена в исполнение, — критик спешит, more suo, охарактеризовать исторический результат в следующих выражениях: —

“The qualities which the Authors of the Syrian text seem to have most desired to impress on it are lucidity and completeness. They were evidently anxious to remove all stumbling-blocks out of the way of the ordinary reader, so far as this could be done without recourse to violent measures. They were apparently equally desirous that he should have the benefit of instructive matter contained in all the existing Texts, provided it did not confuse the context or introduce seeming contradictions. New Omissions accordingly are rare, and where they occur are usually found to contribute to apparent simplicity. New Interpolations, on the other hand, are abundant, most of them being due to harmonistic or other assimilation, fortunately capricious and incomplete. Both in matter and in diction the Syrian Text is conspicuously a full Text. It delights in Pronouns, Conjunctions, and Expletives and supplied links of all kinds, as well as in more considerable Additions. As distinguished from the bold vigour of the ‘Western’ scribes, and the refined scholarship of the ‘Alexandrians,’ the spirit of its own corrections is at once sensible and feeble. Entirely blameless, on either literary or religious grounds, as regards vulgarized or unworthy diction, yet shewing no marks of either Critical or Spiritual insight, it presents the New Testament in a form smooth and attractive, but appreciably impoverished in sense and force; more fitted for cursory perusal or recitation than for repeated and diligent study.”—(pp. 134-5.)

XVII. Мы воздержимся от каких-либо замечаний по этому поводу. Нас сочли бы невежливыми, если бы мы высказали свою собственную откровенную оценку «критического и духовного» восприятия человека, который мог позволить себе так писать. Мы предпочитаем продолжить наш очерк теории (скорее, сна), которая призвана объяснить существование традиционного текста Нового Завета: лишь осмеливаясь вновь заметить, что, безусловно, было бы самое время обсудить характеристики, которые «авторы сирийского текста» наложили на свою работу, когда было бы сначала установлено — или, по крайней мере, сделано вероятным — что предполагаемые исполнители и предполагаемая операция вообще существуют где-либо, кроме как в плодотворном мозгу этого выдающегося и весьма изобретательного писателя.

XVIII. Теперь, первое соображение, которое кажется нам фатальным для ничем не подкрепленного предположения доктора Хорта относительно даты текста, который он называет «сирийским» или «антиохийским», — это факт, что то, что он так обозначает, имеет весьма неудобное сходство с Пешиттой или древнесирийской версией; которая, подобно старолатинской, (по согласию критиков) обычно относится ко второму веку нашей эры. «Во всяком случае, не является натяжкой воображения», (согласно епископу Элликотту), «предполагать, что части ее могли быть в руках святого Иоанна». [стр. 26.] Соответственно, эти редакторы уверяют нас, что —

«Единственный способ объяснить всю совокупность фактов — это предположить, что сирийская, подобно латинской версии, претерпела пересмотр спустя долгое время после своего происхождения; и что наши обычные сирийские рукописи представляют не примитивный, а измененный сирийский текст». — (стр. 136.)

«Пересмотр старой сирийской версии, по-видимому, имел место в IV веке или ранее; и, несомненно, в некоторой связи с сирийским пересмотром греческого текста, чтения в значительной степени совпадают». — (Text, 552.)

«До недавнего времени Пешитта была известна только в той форме, которую она окончательно получила в результате явно авторитетного пересмотра», — сирийская «Вульгата», отвечающая латинской «Вульгате». — (стр. 84.)

«Исторические предпосылки делают довольно вероятным, что местом такого авторитетного пересмотра» — (который, однако, заметим, все еще покоится исключительно на ничем не подкрепленном предположении) — «была бы либо Эдесса, либо Нисибис». — (стр. 136.)

[pg 276]

Тем временем, отвратительно испорченный документ, известный как «сирийский Кьюртона», согласно другой смелой гипотезе, считается единственным сохранившимся образцом непересмотренной версии и отныне неизменно обозначается этими авторами как «старосирийский»; и упоминается как «syr. vt.» — (подражая латинскому «vetus»): почтенная Пешитта упоминается как «сирийская Вульгата» — «syr. vg.»

“When therefore we find large and peculiar coincidences between the revised Syriac Text and the Text of the Antiochian Fathers of the latter part of the IVth century,”—[of which coincidences, (be it remarked in passing,) the obvious explanation is, that the Texts referred to are faithful traditional representations of the inspired autographs;]—“and strong indications that the Revision was deliberate and in some way authoritative in both cases,—it becomes natural to suppose that the two operations had some historical connexion.”—(pp. 136-7.)

XIX. Но как же так получается — (пусть вопрос будет задан без обиды) — что человек с хорошими способностями, воспитанный в университете, который, как предполагается, культивирует особенно науку точного рассуждения, должен привычно позволять себе такую небрежную писанину, как эта? Сам факт «пересмотра» сирийского текста еще предстоит доказать; и пока он не будет продемонстрирован, его, конечно, нельзя рассматривать как факт. Вместо демонстрации мы приглашены (1) — «предположить», что такой пересмотр имел место: и (2) — «предположить», что все наши существующие рукописи представляют его. Но (как мы уже сказали) не приводится ни тени причины, почему мы должны быть настолько уступчивы, чтобы «предполагать» то или другое. Тем временем, искусный критик спешит заверить нас, что существуют «сильные указания» — (почему нам их не показывают?) — что пересмотр, о котором он говорит, был «преднамеренным и в некотором роде авторитетным».

Из этого вырастает «естественное предположение», что «две [чисто воображаемые] операции» «имели некоторую историческую связь». Таким образом, тень уже сгустилась в субстанцию. О «пересмотренном сирийском тексте» к этому времени стали говорить как о признанном факте. Процесс, посредством которого он возник, даже считается «преднамеренным и авторитетным». Эти редакторы отныне называют Пешитту «сирийской Вульгатой» — так же уверенно, как пересмотр старолатинского текста Иеронимом называется «латинской Вульгатой». Они даже уверяют нас, что «сирийский Кьюртона» «делает сравнительно поздний и «пересмотренный» характер сирийской Вульгаты делом уверенности» (стр. 84). Даже город, в котором последняя претерпела пересмотр, по-видимому, может быть определен с «допустимой уверенностью» (стр. 136).... Может ли доктор Хорт быть серьезен?

В конце серии предположений (основанием которых является гипотеза об антиохийской рецензии греческого текста) ученый писатель объявляет, что — «Текстовые элементы каждого принципиального документа будучи таким образом установлены, теперь становится возможным определить генеалогию гораздо большего числа индивидуальных чтений, чем прежде» (Text, стр. 552). — Мы читаем и удивляемся.

Итак, вкратце, теория докторов Весткотта и Хорта такова: — что где-то между 250 и 350 годами н. э.,

“(1) The growing diversity and confusion of Greek Texts led to an authoritative Revision at Antioch:—which (2) was then taken as standard for a similar authoritative Revision of the Syriac text:—and (3) was itself at a later time subjected to a second authoritative Revision”—this “final process” having been “apparently completed by [a.d.] 350 or thereabouts.”—(p. 137.)

XX. Теперь, вместо того чтобы настаивать на том, что вся эта теория состоит из серии чисто безвозмездных предположений — лишенных как аттестации, так и вероятности: и что, как простое усилие воображения, она не заслуживает никакого рассмотрения или уважения с нашей стороны: — вместо того чтобы поступать так с тем, что предшествует, мы предлагаем быть максимально добрыми и любезными к доктору Хорту. Мы приступаем к принятию его теории в ее целостности. Мы, с позволения читателя, предположим, что все, что он нам говорит, исторически верно: является подлинным повествованием о том, что действительно имело место. В конце мы пригласим того же читателя признать неизбежные последствия нашего допущения: к которым мы неумолимо пригвоздим ученых редакторов — свяжем их по рукам и ногам; — конечно, оставляя за собой право отвергнуть для себя столько материала, сколько нам угодно.

Где-то между 250 и 350 годами н. э. следовательно — («невозможно сказать с уверенностью» [стр. 137], какова была фактическая дата, но эти редакторы явно склоняются ко второй половине III века, т. е. около 275 г. н. э.); — мы должны верить, что церковные главы четырех великих патриархатов восточного христианства — Александрии, Антиохии, Иерусалима, Константинополя — были настолько обеспокоены, наблюдая распространенность испорченных копий Священного Писания в своих соответствующих церквях, что решили по общему согласию осуществить авторитетный пересмотр, который отныне стал бы стандартным текстом всех патриархатов Востока. То же чувство бедствия — (по гипотезе) проникло в собственно Сирию; и епископы Эдессы или Нисибиса («великие центры жизни и культуры для церквей, чьим языком был сирийский», [стр. 136,]) настолько эффективно отдались проекту, что единственный фрагментарный документ является в настоящее время единственным следом, оставшимся от текста, который прежде был повсеместно распространен в сирийскоязычных церквях древности. «Почти полное исчезновение старосирийских рукописей, контрастирующее с большим количеством сохранившихся рукописей сирийской Вульгаты», — (ибо именно так доктор Хорт обычно демонстрирует доказательства!), — следует приписать, по-видимому, силе и влиянию авторов воображаемого сирийского пересмотра. [ibid.] Епископ Элликотт, кстати (безупречный свидетель), характеризует сирийский Кьюртона как «странный и иногда довольно дикий». «Текст очень сложного характера; иногда склоняющийся к краткости и простоте Ватиканской рукописи, но чаще представляющий тот же парафрастический характер текста, что и Кодекс Безы». [стр. 42.] (Это, по сути, совершенно испорченный и сфабрикованный документ.)

Мы рискнем заметить мимоходом, что текстовые дела должны были повсюду достичь очень тревожного состояния, чтобы сделать понятным прибегание к столь необычному шагу, как представительная конференция «ведущих деятелей или кафедр» (стр. 134) восточного христианства. Вывод, по крайней мере, неизбежен, что люди на высоких постах в то время считали себя компетентными справиться с проблемой. Достаточно было хорошо известно о характере и источниках этих испорченных текстов, чтобы быть уверенными в том, что они будут узнаваемы при предъявлении; и что, будучи осужденными властью, они больше не будут распространяться и в конце концов перестанут беспокоить Церковь. Столь многое, во всяком случае, законно выводится из гипотезы.

XXI. Узрите же, как из каждой главной епархии древнего христианства, и в самые процветающие дни Церкви, самые знаменитые из доникейских отцов направляются в Антиохию. Они едут по полномочиям, и их сопровождают искусные церковники высочайшего богословского уровня. Они поневоле являются носителями огромного количества копий Писания: и (по гипотезе) самые поздние возможные даты любой из этих копий должны варьироваться между 250 и 350 годами н. э. Но делегаты столь многих древних кафедр были предельно осторожны, прежде чем отправиться в столь важное и торжественное поручение, чтобы провести тщательный поиск самых старых копий, которые можно было обнаружить: и когда они достигают места своих совещаний, мы можем быть уверены, что они способны апеллировать к немалому числу кодексов, написанных в течение ста лет с даты самих вдохновенных автографов. Копии Писания, аутентифицированные как принадлежавшие самым знаменитым из их предшественников — и пользовавшиеся у них высокой репутацией за предполагаемую чистоту их текстов — были свободно представлены: в то время как в избранных хранилищах были спрятаны — для целей сравнения и избегания — образцы тех страшных текстов, существование которых было единственной причиной, почему (по гипотезе) состоялось это необычайное стечение ученых церковников.

Торжественно призвав Божественное благословение, эти люди усердно приступают к своей задаче; и (по гипотезе) они приступают к осуждению каждого кодекса, который демонстрирует «строго западный», или «строго александрийский», или «строго нейтральный» тип. Проще говоря, если бы кодексы B, א и D были перед ними, они бы бесцеремонно отвергли все три; но тогда (по гипотезе) ни один из двух первых названных еще не появился на свет: в то время как 200 лет, по крайней мере, должны были пройти, прежде чем кодекс D увидел бы свет. Тем временем, непосредственные предки B, א и D поневоле попали бы под судебное разбирательство; и (по гипотезе) они были бы презрительно отвергнуты по общему согласию судей.

XXII. Проходит интервал — (должны ли мы предположить в пятьдесят лет?) — и работа, о которой идет речь, «подвергается второму авторитетному пересмотру». Снова, следовательно, узрите благочестие и ученость четырех великих патриархатов Востока, формально представленных в Антиохии! Церковь сейчас в свои самые процветающие дни. Некоторые из ее величайших людей принадлежат к периоду, о котором мы говорим. Евсевий (308–340 гг. н. э.) в своей славе. Целое поколение пришло и ушло с тех пор, как последняя текстовая конференция была проведена в Антиохии. Однако не проявляется никакой склонности отменить указы более ранней конференции. Эта вторая рецензия текста Писания лишь «более полно выполняет цели первой»; и «окончательный процесс был, по-видимому, завершен к 350 г. н. э.» (стр. 137). — Таков профессор из Кембриджа.

XXIII. Но один важный факт, подразумеваемый этим августейшим обсуждением текста Писания, был удобно обойден доктором Хортом в глубоком молчании. Мы берем на себя смелость исправить его упущение, приглашая читателя обратить на него особое внимание.

Мы просим его заметить, что, по гипотезе, на рассмотрение этих многих древних церковников было представлено немало кодексов точно такого же типа, как кодексы B и א: особенно как кодекс B. Мы можем даже точно указать определенные черты, которые все рассматриваемые кодексы демонстрировали бы единогласно. Так, —

(1) Из Евангелия от святого Марка те испорченные копии опустили бы последние двенадцать стихов (XVI. 9–20).

(2) Из Евангелия от святого Луки те же испорченные копии опустили бы агонию нашего Спасителя в саду (XXII. 43, 44).

(3) Его молитва за своих убийц (XXIII. 34) также отсутствовала бы.

(4) Надпись на кресте на греческом, латинском и еврейском языках (XXIII. 38) была бы частично искажена, частично отсутствовала.

(5) И не было бы обнаружено никакого рассказа о посещении святым Петром гробницы (XXIV. 12).

(6) Отсутствовала бы также запись о вознесении нашего Господа на небо (ibid. 51).

(7) Также из Евангелия от святого Иоанна рассматриваемые кодексы опустили бы инцидент с возмущением воды в купальне Вифезда (V. 3, 4).

Теперь мы просим четко отметить, что, согласно доктору Хорту, против каждой копии Евангелий, так искалеченной и изуродованной (т. е. против каждой копии Евангелий того же типа, что кодексы B и א), — многие прославленные епископы, которые (все еще согласно доктору Хорту) собрались в Антиохии сначала в 250 г. н. э., а затем в 350 г. н. э., — по общему согласию поставили знак осуждения. Мы уверены, что те знаменитые люди — те отцы Церкви — были категоричны в своем одобрении, вместо этого, кодексов типа кодекса A, — в которых все эти семь опущенных отрывков (и многие сотни других) должным образом находятся на своих местах.

Когда, следовательно, в конце полутора тысяч лет доктор Хорт (руководствуясь своим внутренним сознанием и полагаясь на интеллектуальное озарение, о котором он не может дать никакого вразумительного отчета) предлагает отменить взвешенный приговор древности, — его позиция кажется нам граничащей со смехотворной. Относительно семи мест, упомянутых выше, которые собравшиеся отцы провозглашают подлинным Писанием и объявляют достойными всякого принятия, — доктор Хорт выражается в выражениях, которые — если бы они могли быть услышаны в Антиохии — должны были бы, как полагают, навлечь на его голову знаки неудовольствия, которые могли бы даже оказаться неудобными. Но пусть уважаемому джентльмену во всех отношениях будет позволено говорить за себя: —

(1) Последние двенадцать стихов святого Марка (услышали бы они) являются «очень ранней интерполяцией». «Их авторство и точная дата должны оставаться неизвестными». «Они явно не могут претендовать на какой-либо апостольский авторитет». «Они, несомненно, основаны на некотором предании апостольского века». — (Notes, стр. 46 и 51.)

(2) Агония в саду (сказал бы он им) является «ранней западной интерполяцией» и «может быть только фрагментом из преданий, письменных или устных», — «спасенным от забвения писцами второго века». — (стр. 66–67.)

(3) Молитва нашего Господа за своих убийц (сказал бы доктор Хорт), — «я не могу сомневаться, исходит из постороннего источника». Это «западная интерполяция». — (стр. 68.)

(4) Надписи на кресте на греческом, латинском и еврейском языках [Лк. XXIII. 38] он не позволил бы даже выслушать.

(5) Подложность рассказа о посещении святым Петром гробницы [Лк. XXIV. 12] (те же доникейские отцы узнали бы) он рассматривает как «моральную уверенность». Он заверил бы их, что это «западная не-интерполяция». — (стр. 71.)

(6) Они узнали бы, что, по мнению того же критика, Лк. XXIV. 51 — это еще одно подложное добавление к вдохновенному тексту: еще одна «западная не-интерполяция». Доктор Хорт попытался бы убедить их, что вознесение нашего Господа на небо «было явно вставлено из предположения, что отделение от учеников в конце Евангелия должно быть вознесением» (Notes, стр. 73).... (Что доникейские отцы подумали бы о своем учителе, мы воздержимся от предположений.) — (стр. 71.)

(7) Возмущение воды в купальне Вифезда [Ин. V. 3, 4] даже не допускается в скобки в тексте доктора Хорта. Как искусный критик взялся бы убеждать доникейских отцов в том, что они ошибались, считая его подлинным Писанием, трудно представить.

XXIV. Очевидно, следовательно, что доктор Хорт находится в прямом антагонизме с коллективным разумом патристической древности. Почему, когда ему это удобно, он должен апеллировать к тем же древним за поддержкой — мы не понимаем. «Если Ваал есть Бог, то следуйте за ним!» У доктора Хорта есть свой кодекс B и свой кодекс א, чтобы направлять его. Он информирует нас (стр. 276), что «полнейшее рассмотрение лишь усиливает убеждение, что превосходная относительная чистота» этих двух кодексов «приблизительно абсолютна — истинное приблизительное воспроизведение текста автографов». С другой стороны, он обнаружил, что полученный текст является практически продуктом отцов никейской эпохи (250–350 гг. н. э.) — демонстрирует текст, сфабрикованный повсюду объединенными усилиями тех благонамеренных, но совершенно заблуждающихся людей. Что ему теперь до того, как Афанасий, или Дидим, или Кирилл демонстрируют какое-то место?

Да, мы повторяем это — доктор Хорт находится в прямом антагонизме с отцами III и IV веков. Его собственная фантастическая гипотеза о «сирийском тексте» — торжественном выражении коллективной мудрости и взвешенного суждения отцов никейской эпохи (250–350 гг. н. э.) — является лучшим ответом, который только можно изобрести на его собственные страницы, — является, по нашему счету, одним достаточным и убедительным опровержением его собственного текста.

Таким образом, его многословное и извращенное обсуждение Мк. XVI. 9–20 (а именно с стр. 28 по стр. 51 его Notes), — которое, при тщательном анализе, оказывается лишь сводящимся к «Спасибо, что показали нам нашу ошибку; но мы намерены придерживаться нашего Mumpsimus!»: — те многие выводы как из того, чего отцы не говорят, так и из того, что они говорят; — все эффективно опровергаются его собственной теорией «сирийского текста». Могучий строй забытых епископов, отцов, учителей никейского периода возвращается и спокойно заверяет искусного профессора, что доказательства, на которые он полагается, — лишь незначительная часть доказательств, которые были перед ними самими, когда они выносили свое суждение. «Если бы вы знали хотя бы тысячную часть того, что мы знали близко, — говорят они, — вы бы избавили себя от этого разоблачения. Вы, кажется, забыли, что Евсевий был одним из главных лиц в нашем собрании; что Кирилл Иерусалимский и Афанасий, Василий и Григорий Назианзин, а также его тезка из Ниссы — все были живы, когда мы проводили нашу текстовую конференцию, и некоторые из них, хотя и молодые люди, были даже участниками нашего декрета».... Теперь, как argumentum ad hominem, это, заметим, является решающим и не допускает возражений.

XXV. Как же тогда насчет тех «сирийских конфляций», о которых несколько страниц назад мы слышали так много и за которые доктор Хорт считает августейший трибунал, о котором мы сейчас говорим, ответственным? Он убежден, что (так называемый) сирийский текст (который он рассматривает как продукт их совещаний) является «эклектическим текстом, объединяющим чтения из трех основных текстов» (стр. 145): которые чтения, следовательно, он называет «конфлятами». Как же тогда предполагать, что эти «конфляции» возникли? Ответ очевиден. Как «конфляции» они не существуют — кроме как в плодотворном мозгу доктора Хорта. Если бы доникейские отцы, которые никогда не встречались в Антиохии, могли быть допрошены им по этому вопросу — (пусть ирландское предположение будет допущено ради аргумента!) — они поневоле ответили бы: — «Вы совершенно ошибаетесь относительно цели, ради которой мы собрались, ученый сэр! Вы явно думаете о своей Иерусалимской палате и о неслыханном методе, разработанном вашим епископом [см. стр. 37–39: также стр. 273] для установления истины Писания. Хорошо может быть, что воскрешение столь многих забытых ошибок занимало вас и ваших коллег так же долго, как время, затраченное на осаду Трои! Нашим делом было не изобретать чтения, будь то путем «конфляции» или иначе, а только различать подложные тексты и подлинные — семьи сфабрикованных рукописей и те, которые мы знали как заслуживающие доверия — изуродованные и неизуродованные копии. Каждое из того, что вам угодно называть «конфлятными чтениями», ученый сэр, мы находили — точно так же, как вы находите их — в 99 из 100 наших копий: и мы дали им наше взвешенное одобрение и оставили их стоять в тексте в результате. Мы верили, что они являются — мы уверены, что они являются — самыми словами евангелистов и апостолов Господа: ipsissima verba Духа: «истинными словами Святого Духа».» [См. стр. 38, примечание 2.]

Все это, однако, к слову. Существенная вещь, которую следует иметь в виду, заключается в том, что, согласно доктору Хорту, — в двух отдельных случаях между 250 и 350 годами н. э. — вся Восточная Церковь, встречаясь через представителей в свои самые процветающие дни, преднамеренно выдвинула тот традиционный текст Нового Завета, с которым мы в наши дни в основном знакомы. Что это действительно его взгляд на дело, в этом, по крайней мере, не может быть сомнений. Он говорит: —

«Авторитетный пересмотр в Антиохии... сам был подвергнут второму авторитетному пересмотру, более полно выполняющему цели первого». «В какую дату между 250 и 350 годами н. э. имел место первый процесс, невозможно сказать с уверенностью». «Окончательный процесс был, по-видимому, завершен к 350 г. н. э. или около того». — (стр. 137.)

«Фундаментальный текст поздних сохранившихся греческих рукописей в целом вне всякого вопроса идентичен доминирующему антиохийскому или греко-сирийскому тексту второй половины IV века». — (стр. 92.)

Пусть будет так. Из этого следует, что текст, демонстрируемый такими кодексами, как B и א, был преднамеренно осужден собранным благочестием, ученостью и суждением четырех великих патриархатов восточного христианства. В период, когда не существовало ничего более современного, чем кодексы B и א, — ничего столь современного, как A и C, — все образцы первого класса были отвергнуты: в то время как такие кодексы, которые имели общее сходство с A, были по общему согласию указаны как заслуживающие доверия и рекомендованы для повторного переписывания.

XXVI. Проходит полторы тысячи лет, и читатель приглашается внимательно отметить, что произошло. Время, возможно, начисто смело каждый греческий кодекс, относящийся к любой из двух указанных дат. Каждое предание, относящееся к периоду, также давно совершенно погибло. И вот, в 1831 году, под эгидой доктора Лахмана, делается «новый отход». Возникает то, что можно назвать новой немецкой школой текстовой критики, фундаментальным принципом которой является суеверное почтение к декретам кодекса B. Ересь преобладает в течение пятидесяти лет (1831–1881) и получает много последователей. Практический результат заключается в том, что ее главные пропагандисты делают своим делом дискредитировать результат двух великих антиохийских пересмотров, о которых уже говорилось! (Так называемый) «сирийский текст» — хотя и считается докторами Весткоттом и Хортом продуктом объединенной мудрости, благочестия и учености великих патриархатов Востока с 250 по 350 год н. э.; «рецензия» в собственном смысле слова; работа предпринятой критики, выполненная преднамеренно редакторами, а не просто писцами» (стр. 133): — этот «сирийский текст» доктора Весткотт и Хорт осуждают как «не показывающий никаких признаков ни критического, ни духовного прозрения»: —

Он «представляет» (говорят они) «Новый Завет в форме гладкой и привлекательной, но заметно обедненной по смыслу и силе; более подходящей для беглого чтения или декламации, чем для повторного и усердного изучения». — (стр. 135.)

XXVII. Мы довольны оставить это дело на суд читателя. Со своей стороны, мы не делаем секрета из гротескности контраста, таким образом, во второй раз представленного воображению. На той стороне, по гипотезе, сидят величайшие учителя примитивного христианства, собравшиеся на торжественный конклав. Каждое самое прославленное имя там. Искусно проводя чисто произвольную жесткую линию в 350 году н. э. и тем самым предвосхищая многие «floruit» на срок от пяти до двадцати пяти лет, намерение доктора Хорта ясно: но эта уловка не послужит его цели. Мы вполне довольны именами, обеспеченными нам в предложенных пределах времени. На той стороне, следовательно, мы видим собранных избранных представителей мудрости, благочестия, учености Восточной Церкви с 250 по 350 год н. э. — На этой стороне сидит — доктор Хорт! ... Интервал в 1532 года разделяет эти две стороны.

XXVIII. И во-первых, — чем можно предположить, что занималось первое собрание? Цель, с которой собрались эти выдающиеся личности, была самой возвышенной, самой чистой, самой святой, какую только можно вообразить: а именно, очистить от священного текста многие искажения, которыми, по их суждению, он стал испорчен в течение 250 (или самое большее 300) лет, прошедших с тех пор, как он впервые появился на свет; обнаружить подделку и устранить подложное. Они отнюдь не не осведомлены о небрежности писцов, ни об искажениях, которые были внесены через назойливость критических «корректоров» текста. К тому, что произошло от неправильно направленного благочестия православных, они относятся так же полно, как и к тому, что прокралось через злобу еретических учителей. Более того, пока память сохраняется во всей своей свежести о тех искажениях, которые вдохновенный текст испытал от этих и других подобных разлагающих влияний, средств в изобилии и под рукой для проверки каждого подозрительного места Писания. Что ж, и далее, — как преуспели эти святые мужи в своем святом предприятии?

[pg 289]

XXIX. Согласно доктору Хорту, по странной фатальности — самой необъяснимой и поистине катастрофической склонности к ошибке — эти прославленные отцы Церкви в каждый момент подменяли подложное подлинным — сфабрикованный текст вместо евангельской истины. Жалкие люди! В одних только Евангелиях они интерполировали около 3100 слов: опустили около 700: заменили около 1000; переставили около 2200: изменили (в отношении числа, падежа, наклонения, времени, лица и т. д.) около 1200. Это сделав, они развлекались процессом взаимного приспособления, который нас учат называть «конфляцией»: простыми словами, они занимались производством Писания. Текст, как он выходит из их рук, —

(а) «Не показывает никаких признаков ни критического, ни духовного прозрения»: —

(б) «Представляет Новый Завет в форме гладкой и привлекательной, но заметно обедненной по смыслу и силе»: —

(в) «Более подходит для беглого чтения или декламации, чем для повторного и усердного изучения».

Более того, зло оказалось инфекционным — распространилось. В Сирии также, в Эдессе или Нисибисе — (ибо хорошо быть обстоятельным в таких делах) — то же самое беззаконие вот-вот будет совершено; памятником которому будет Пешитта: один единственный свидетель чистого текста, которому позволено спастись. Фрагментарный сирийский Кьюртона останется единственным, чтобы показать человечеству очертания примитивной истины. (Читателю напоминается о характеристике, уже данной рассматриваемому документу на вершине страницы 279. Его экстравагантность может быть полностью оценена только тем, кто возьмет на себя труд прочитать его последовательно до конца.)

XXX. И скажите, (спрашиваем мы), — кто говорит все это? Кто это, кто серьезно выдвигает всю эту вопиющую бессмыслицу?... Это доктор Хорт, (отвечаем мы), на стр. 134–135 тома, который сейчас рассматривается. По сути, согласно ему, те примитивные отцы были великими фальсификаторами Писания; оказались худшими врагами чистого Слова Божьего; постыдно предали свое священное доверие; сделали диаметрально противоположное тому, для чего (по гипотезе) они собрались с единственной целью. Они исказили и испортили тот священный текст, который было их целью, их долгом и их заявленной задачей очистить от ошибок. И (по гипотезе) доктор Хорт, в конце 1532 лет — с помощью кодекса B и своих собственных саморазвитых способностей к прорицанию — обнаружил их и теперь выставляет их на презрение и насмешку британской публики.

XXXI. Тем временем прославленный профессор приглашает нас поверить, что ошибочное текстовое суждение, вынесенное в Антиохии в 350 г. н. э., имело немедленный эффект на текст Писания во всем мире. Нас просят предположить, что это привело к мгновенному исчезновению кодексов типа B и א, где бы они ни находились; и заставило кодексы типа A вырасти как грибы на их месте, и это в каждой библиотеке древнего христианства. От нас далее требуется предположить, что эта необычайная замена новых доказательств старыми — ложных истинными — полностью объясняет, почему Ириней и Ипполит, Афанасий и Дидим, Григорий Назианзин и Григорий Нисский, Василий и Ефрем, Епифаний и Хризостом, Феодор Мопсуестийский и Исидор Пелусиот, Нил и Нонн, Прокл и Севериан, два Кирилла и Феодорит — все как один — показывают себя незнакомыми с текстом B и א.... Мы читаем и удивляемся.

XXXII. Ибо (пора спросить) — разве не видит ученый профессор, что, таким образом избавляясь от свидетельства всего корпуса отцов, он оставляет науку, которую он так любезен патронировать, в самом бедственном состоянии — помимо того, что ставит себя в самое неудобное состояние изоляции? Если ясное и согласное патристическое свидетельство о тексте Писания не должно считаться веским свидетельством его истины — куда человек должен обратиться за принуждающим доказательством? Доктор Хорт уже отложил традиционный текст как вещь, не имеющую никакого значения. Почтенную сирийскую версию он также настоял на сведении почти до уровня презираемых курсивов. Что касается копий старолатинской версии, то они, по признанию, стали настолько ненадежными во время, о котором он говорит, что скромный пересмотр текста, который они воплощают (а именно «Вульгата»), стал в конце концов мерой необходимости. Что остается ему поэтому? Может ли он серьезно предположить, что мир смирится с «идиосинкразией» живого доктора — его «личными инстинктами» (стр. xi.) — его «личной проницательностью» (стр. 65), — его «инстинктивными процессами критики» (стр. 66), — его «индивидуальным разумом», — в предпочтение членораздельным голосам, доходящим до нас через бездну времени из каждой части древнего христианства? Как — с малейшим шансом на успех — доктор Хорт предлагает исправить отсутствие внешнего свидетельства? Если человечество может позволить себе обходиться без согласия копий или отцов, почему человечество дольше придерживается древних методов доказательства? Почему критики всех школ все еще накапливают ссылки на рукописи, исследуют древние версии и обыскивают патристические писания в поисках пренебрегаемых цитат из Писания? Что древние были безразличными текстовыми критиками — это достаточно верно. Вред, причиненный Оригеном в этом департаменте — через его пристрастие к отрасли обучения, в которой его замечания показывают, что он был совершенно неискусен, — не поддается описанию. Но тогда эти люди жили в пределах очень немногих сотен лет от апостолов Господа Иисуса Христа: и когда они свидетельствуют о чтении своих собственных копий, их свидетельство по этому пункту, по крайней мере, достойно нашего самого уважительного внимания. Датированные кодексы, по сути, они есть, во всех отношениях, как часто они несут ясное свидетельство о тексте Писания: — факт (мы берем на себя смелость бросить замечание мимоходом), который еще далеко не привлек той степени внимания, которой он заслуживает.

XXXIII. Со своей стороны, сказав так много по этому предмету, справедливо будет добавить — мы искренне желаем, чтобы гипотеза доктора Хорта об авторитетном и преднамеренном пересмотре текста Нового Завета, достигнутом в Антиохии сначала около 250 г. н. э., а затем около 350 г. н. э., была действительно историческим фактом. Мы не желаем более прочного основания, на котором можно было бы основывать нашу уверенность в традиционном тексте Писания, чем взвешенный вердикт древности — установленное одобрение коллективной Церкви в никейскую эпоху. Латинская «Вульгата» [385 г. н. э.] — работа одного человека, Иеронима. Сирийская «Вульгата» [616 г. н. э.] — также работа одного человека, Фомы Харкельского. Но эта греческая «Вульгата» была (по гипотезе) продуктом Церкви Кафолической [250–350 гг. н. э.] в ее корпоративном качестве. Мы не только приветствовали бы такой памятник коллективного благочестия и учености Церкви в ее лучшие дни с неразбавленным почтением и радостью, если бы он был представлен нашему вниманию; но мы настаивали бы на том, что никакое важное отклонение от такого «Textus Receptus», как тот, не заслуживало бы того, чтобы его слушали. Другими словами, если теория доктора Хорта о происхождении Textus Receptus имеет хоть какое-то основание в фактах, то с доктором Хортом «все кончено». Он абсолютно нигде. Он самым искусным образом поставил себя на рога фатальной дилеммы.

Ибо — (пусть будет тщательно отмечено) — вся дискуссия таким образом приводится (так сказать) в объем ореховой скорлупы. Чтобы кратко изложить дело — мы приглашены сделать наш выбор между отцами Церкви 250 и 350 гг. н. э. — и доктором Хортом, 1881 г. н. э. Вопрос действительно сведен к этому. Общий вопрос о тексте Писания является предметом на кону; (не какой-то конкретный отрывок, помните, а текст Писания в целом;) — и конфликтующие стороны — всего лишь две; — в кого мы должны верить? в согласный голос древности — или в одинокого современного профессора? Должны ли мы принять августейшее свидетельство всего корпуса отцов? или мы предпочтем руководствоваться саморазвитыми воображениями того, кто, по признанию, не имеет ничего предложить, кроме предположений? Вопрос перед нами сведен к этому единственному исходу. Но на самом деле альтернатива допускает быть изложенной еще более кратко. Мы приглашены сделать наш выбор между фактом и — вымыслом.... Все это, конечно, при допущении, что есть хоть какая-то правда в «новой текстовой теории» доктора Хорта.

XXXIV. Однако, помимо грубой внутренней невероятности предполагаемой рецензии — полное отсутствие одной частицы доказательства, традиционного или иного, что она когда-либо имела место, должно считаться фатальным для гипотезы, что она имела. Просто невероятно, чтобы инцидент такой величины и интереса не оставил бы никакого следа о себе в истории. Как предположение — (а оно только претендует быть предположением) — представление доктора Хорта о том, как текст отцов III, IV и V веков — который, как он верно замечает, в основном идентичен нашему собственному полученному тексту — возник, должно быть безоговорочно оставлено. По словам ученого живущего прелата — «предположение», на которое доктора Весткотт и Хорт поставили свою критическую репутацию, «является явным абсурдом».

XXXV. Мы так подробно остановились на теме этого воображаемого «антиохийского» или «сирийского текста», и (читатель может быть уверен) не без достаточных на то оснований. Мало радости в том, чтобы развеять по ветру воздушную ткань, которую ее изобретательные авторы усердно ткали 30 лет. Но ясно, что на этой гипотезе о «сирийском» тексте — непосредственном источнике и фактическом прототипе общепринятого текста Нового Завета — держится или рушится вся их текстологическая теория. Отвергните ее, и вся конструкция, как мы видим, рухнет и осядет бесформенными руинами. А вместе с ней неизбежно исчезнет и «новый греческий текст», а следовательно, и «новая английская версия» наших ревизионистов, которая в основном на нем и зиждется.

XXXVI. Тем временем явления, на которых был основан этот фантом, остаются неизменными; и при справедливой интерпретации они, как обнаружится, приведут нас к результату, диаметрально противоположному тому, к которому пришли д-ра Весткотт и Хорт. С совершенной правдой последний заметил о практической «идентичности текста, особенно в Евангелиях и Посланиях Павла, во всех известных курсивных рукописях, за исключением немногих» (стр. 143). Мы полностью признаем истинность его утверждения о том, что —

«До конца IV века греческий текст, существенно не отличающийся от почти всеобщего текста IX века» — [а почему не VI? не VII? не VIII? или, опять же, не X? не XI? не XII?] — «века, был доминирующим в Антиохии». — (стр. 142.)

А почему не во всем восточном христианстве? К чему это постоянное упоминание «Антиохии» — это вечное введение эпитета «сирийский»? Ни одно из этих обозначений не применимо к Иринею или Ипполиту, к Афанасию или Дидиму, к Григорию Назианзину или его тезке из Ниссы, к Василию или Епифанию, к Нонну или Макарию, к Проклу или Феодору Мопсуетскому, к раннему или позднему Кириллу. Короче говоря,

“The fundamental text of the late extant Greek MSS. generally is, beyond all question, identical with [what Dr. Hort chooses to call] the dominant Antiochian or Græco-Syrian text of the second half of the IVth century.... The Antiochian [and other] Fathers, and the bulk of extant MSS. written from about three or four, to ten or eleven centuries later, must have had, in the greater number of extant variations, a common original either contemporary with, or older than, our oldest extant MSS.”—(p. 92.)

XXXVII. Итак, в этом мы, к счастью, полностью согласны. Единственный вопрос: как объяснить это сходство? Не, отвечаем мы, — конечно, не путем выдвижения столь насильственного и невероятного — столь иррационального предположения, будто сначала около 250 г. по Р.Х., а затем снова около 350 г. по Р.Х. в Антиохии был сфабрикован авторитетный стандартный текст, из которого все другие известные рукописи (за исключением самой малой горстки) являются не чем иным, как списками; но, скорее, путем лояльного признания в практической идентичности текста, представленного 99 из 100 наших сохранившихся рукописей, вероятной общей верности тех многих списков самим богодухновенным оригиналам, от которых они, как признано, отдаленно происходят. И, безусловно, если допустимо предположить (вслед за д-ром Хортом), что в течение 1532 лет (т.е. с 350 по 1882 г. по Р.Х.) антиохийский стандарт верно сохранялся и передавался, то невозможно будет привести какую-либо вескую причину, почему сам богодухновенный оригинал, апостольский стандарт, не мог быть столь же верно передан и сохранен от апостольского века до антиохийского, то есть в течение промежутка менее чем в 250 лет, или одной шестой этого периода.

XXXVIII. Здесь, очевидно, возникнет вопрос: но каков был мотив д-ров Весткотта и Хорта для изобретения столь невероятной гипотезы? И почему д-р Хорт столь упорно ее отстаивает?.. Мы ответим, напомнив читателю о некоторых замечаниях, сделанных нами в самом начале. Традиционный текст Нового Завета — это явление, которое сильно беспокоит критиков новой школы. Опорочить его легко; отрицать его критический авторитет еще легче; высмеять обстоятельства, при которых Эразм выпустил свое первое (весьма несовершенное) издание (1516 г.), — проще всего. Но игнорировать «Традиционный текст» невозможно. Столь же невозможно не заметить его практическую идентичность с текстом Златоуста, который жил и учил в Антиохии до 398 г. по Р.Х., когда стал архиепископом Константинопольским. Теперь это весьма неловкое обстоятельство, и его нужно как-то обойти; ибо оно переносит нас одним прыжком из душной атмосферы Базеля и Алькалы — от Эразма и Стуники, Стефана, Безы и Эльзевиров — в Антиохию и Константинополь последней четверти IV века. Что же делать?

XXXIX. Д-ра Весткотт и Хорт предполагают, что этот «антиохийский текст» — найденный в поздних курсивных рукописях и у отцов второй половины IV века — должен быть искусственным, произвольно изобретенным стандартом; текстом, сфабрикованным между 250 и 350 гг. по Р.Х. И если им удастся убедить мир принять их гипотезу, тогда все станет просто; ибо они сведут предполагаемое «согласие отцов» к воспроизведению одного и того же единственного «первичного документального свидетеля»: — и «едва ли нужно указывать на полное изменение в характере доказательств при введении фактора генеалогии» (стр. 43) в этот конкретный момент. Опрокиньте гипотезу, с другой стороны, и все мгновенно перевернется. Каждый свидетельствующий отец воспринимается как датированная рукопись и независимый авторитет; и совокупные доказательства нескольких из них становятся просто неуправляемыми. Точно так же «приблизительное согласие курсивов» (см. сноску) воспринимается как эквивалентное не «одному первичному документальному свидетелю», не «ОДНОМУ антиохийскому оригиналу», а как равнозначное членораздельной речи многих свидетелей высокого достоинства, доходящей до нас из каждого уголка первобытного христианства.

XL. Но — (непременно возникнет дальнейший вопрос) — в пользу какого документа или набора документов были предприняты все эти фантастические усилия по принижению общепринятых стандартов совершенства? Обычному английскому читателю, возможно, стоит напомнить, что до IV века наши текстологические вспомогательные средства немногочисленны, фрагментарны и — говоря прямо — недостаточны. Что касается священных кодексов того времени, у нас нет ни одного. Из двух наших примитивных версий, «сирийской и старолатинской», вторая грубо искажена; из-за (говорит д-р Хорт) «опасной путаницы между транскрипцией и воспроизведением»; «сохранением записи и ее предполагаемым улучшением» (стр. 121). «Дальнейшее знакомство с ней лишь усиливает наше недоверие» (там же). Проще говоря, «самые ранние чтения, которые можно хронологически зафиксировать» (стр. 120), принадлежат версии, которая является вольной и искаженной до невероятной степени. И хотя «нет оснований сомневаться, что Пешитта [или древнесирийская версия] по крайней мере так же стара, как латинская версия» (стр. 84), все же (согласно д-ру Хорту) «невозможно» — (он нигде не удосуживается объяснить нам, в чем заключается эта предполагаемая «невозможность») — рассматривать «нынешнюю форму версии как истинное представление оригинального сирийского текста». Дата ее (согласно ему) может быть столь поздней, как 350 г. по Р.Х. В любом случае, нас уверяют (но только д-р Хорт), что важных «доказательств для греческого текста едва ли стоит ожидать из этого источника» (стр. 85). Отцы III века, оставившие после себя значительное наследие на греческом языке, — лишь двое: Климент Александрийский и Ориген; и существуют соображения, касающиеся цитат каждого из них, которые значительно умаляют их ценность.

XLI. Вопрос, следовательно, возвращается с удвоенной силой: в пользу какого документа или набора документов д-р Хорт принижает более значительную часть тех ранних свидетельств — а именно ту их часть, которая относится к IV веку, — на которую Церковь до сих пор привыкла уверенно полагаться? Он утверждает, что —

“Almost all Greek Fathers after Eusebius have texts so deeply affected by mixture that” they “cannot at most count for more than so many secondary Greek uncial MSS., inferior in most cases to the better sort of secondary uncial MSS. now existing.”—(p. 202.)

[pg 299]

И таким образом, одним махом, смотрите, «почти все греческие отцы после Евсевия» — (который умер в 340 г. по Р.Х.) — списаны со счетов! Смыты за борт! Полностью убраны из поля зрения! Афанасий и Дидим — два Василия и два Григория — два Кирилла и два Феодора — Епифаний, Макарий и Ефрем — Златоуст, Севериан и Прокл — Нил и Нонн — Исидор Пелусиот и Феодорит: не говоря уже по крайней мере о стольких же других, оставивших после себя скудные, но драгоценнейшие фрагменты: — все они объявлены уступающими по авторитету стольким же копиям IX или X века!... Мы рекомендуем, мимоходом, вышеприведенное изречение этих искусных редакторов критическому суждению всех беспристрастных и разумных читателей. Не как датированные рукописи, следовательно, по крайней мере равные по древности самым старым, которыми мы сейчас обладаем: — не как подлинные высказывания знаменитых учителей и отцов Церкви (вместо того, чтобы быть работой неизвестных и безответственных писцов): — не как верные свидетели того, что считалось Писанием в известном регионе, известным лицом, в хорошо установленный период (вместо того, чтобы доходить до нас, как это делают наши кодексы повсеместно, без истории и без характеристики): — ни в каком таком свете мы отныне не должны рассматривать патристические цитаты из Писания: — но только «как множество вторичных рукописей, уступающих лучшему сорту вторичных унциальных рукописей, существующих ныне».

XLII. Что свидетельство отцов в совокупности должно быть принудительно проигнорировано или же осмеяно, если текст д-ров Весткотта и Хорта должен устоять, — мы прекрасно осознавали. Это просто фатально для них: и они это знают. Но мы были едва ли готовы к такой демонстрации, как эта. Пусть все это пройдет, однако. Вопрос, который мы предлагаем, заключается лишь в следующем: если текст, «использовавшийся великими антиохийскими богословами вскоре после середины IV века» (стр. 146), не заслуживает нашего доверия: — если мы должны верить, что систематическое искажение Писания повсеместно происходило до конца III века; и если в то время произошла авторитетная и преднамеренная рецензия его — проведенная на совершенно ошибочных принципах — в Антиохии, и привела к порочному «традиционному константинопольскому» (стр. 143), или (как предпочитает называть его д-р Хорт) «эклектическому сирийскому тексту»: — что остается нам? Должны ли мы отныне полагаться на наше собственное «внутреннее сознание» для просветления? Или серьезно ожидается, что для восстановления богодухновенной истины мы будем довольствоваться тем, чтобы с завязанными глазами сдаться на милость ipse dixit неизвестного и безответственного проводника девятнадцатого века? Если ни один из этих путей от нас не ожидается, будут ли эти редакторы столь любезны, чтобы дать нам названия документов, на которые, по их суждению, мы можем полагаться?

XLIII. Нам не дают долго оставаться в состоянии неопределенности. Нас ждет заверение (на стр. 150), что Ватиканский кодекс,

«B — оказывается, занимает уникальное положение. Его текст повсюду досирийский, возможно, чисто досирийский... От отчетливо западных чтений он кажется почти полностью свободным... Мы не смогли распознать как александрийские какие-либо чтения B в любой книге Нового Завета... Так что... ни один из ранних потоков инноваций не затронул его в какой-либо заметной степени». — (стр. 150.)

«Текст Синайского кодекса (א)» также «кажется полностью, или почти полностью, досирийским. Очень большая часть текста точно так же свободна от западных или александрийских элементов». — (стр. 151.)

«Любая другая известная греческая рукопись имеет либо смешанный, либо сирийский текст». — (стр. 151.)

Таким образом, наконец, в конце ровно 150 утомительных страниц, тайна раскрывается! Тот единственный пункт, к которому уважаемые редакторы все это время клонили: — единственная цель тех многих туманных рассуждений их об «интринсивной и транскрипционной вероятности», — «генеалогических доказательствах, простых и дивергентных», — и «изучении групп»: — единственная причина всей их расплывчатой терминологии — и их беспочвенной теории «конфляции» — и их принижения отцов: — единственное raison d'être их вымысла о «сирийском», «досирийском» и «нейтральном» тексте: — секрет всего этого наконец раскрывается! Восхитительная, поистине ньютоновская простота характеризует окончательное объявление. Все суммируется в краткой формуле — Кодекс B!

Взгляните же на алтарь, на котором списки, отцы, версии — все должны быть безжалостно принесены в жертву: — трибунал, от которого не будет абсолютно никакой апелляции: — оракул, который должен заглушить всякое сомнение, разрешить всякую загадку, сгладить всякую трудность. Все было сказано, когда было произнесено имя — кодекс B. Вспоминается загадочная эпитафия на полу часовни колледжа Св. Иоанна: «Verbum non amplius — Fisher»! Перед кодексом B все греческие отцы после Евсевия должны отступить. Даже патристические свидетельства доникейского периода «требуют критического просеивания» (стр. 202), — должны вызывать недоверие, могут быть отвергнуты (стр. 202-5), — если они окажутся противоречащими кодексу B! «B намного превосходит все другие документы по нейтральности текста». — (стр. 171.)

XLIV. «На большом расстоянии после B, но едва ли на меньшем расстоянии перед всеми другими рукописями, стоит א» (стр. 171). — Таков итог дела!... Более грубого, — более неуклюжего, — более ненаучного, — более глупого способа для установления истинного текста Писания, безусловно, никогда не было изобретено! Но если бы не многие туманные, или, скорее, нечитаемые рассуждения, которыми обременено «Введение», «Текстология, сделанная легкой» вполне могла бы быть названием маленького тома, который сейчас рассматривается; о котором наконец обнаруживается, что общая непогрешимость кодекса B является фундаментальным принципом. Давайте, однако, выслушаем этих ученых мужей до конца.

XLV. Они начинают с того, что предлагают нам главу об «общих отношениях B и א к другим документам»: в которой нас уверяют, что —

“Two striking facts successively come out with especial clearness. Every group containing both א and b, is found ... to have an apparently more original Text than every opposed group containing neither; and every group containing b ... is found in a large preponderance of cases ... to have an apparently more original Text than every opposed group containing א.”—(p. 210.)

«Обнаружено»! Но позвольте — Кем? И «по-видимому»! Но позвольте — Кому? И на каких основаниях доказательств? Ибо если не на определенных основаниях доказательств, как можно претендовать на то, что перед нами «два поразительных факта»?

Опять же, с каким видом разумности можно вообще утверждать, что эти «два поразительных факта» «выходят с особой ясностью»? до тех пор, пока само их существование остается in nubibus — никогда не было установлено и, по сути, решительно отрицается? Выражения, подобные вышеприведенным, тогда только начинают быть терпимыми, когда стало ясно, что у учителя есть какое-то твердое основание, на котором можно строить. Иначе он вызывает лишь нетерпение и недовольство. Читатели поначалу просто раздражены тем, что с ними играют: вскоре они становятся строптивыми: наконец они начинают требовать демонстрации и не примут ничего меньшего. Давайте, однако, продолжим. Мы все еще на стр. 210: —

“We found א and b to stand alone in their almost complete immunity from distinctive Syriac readings ... and b to stand far above א in its apparent freedom from either Western or Alexandrian readings.”—(p. 210.)

[pg 303]

Но позвольте, джентльмены, — где и когда «мы нашли» любую из этих двух вещей? Мы до сих пор «не нашли» ничего подобного. Рецензент склонен воспроизвести вежливый ответ герцога Веллингтона принцу-регенту, когда последний заявил о приготовлениях, которые привели к победе при Ватерлоо: — «Я слышал, как Ваше Королевское Высочество так говорит»... В конце нескольких страниц,

“Having found א b the constant element in groups of every size, distinguished by internal excellence of readings, we found no less excellence in the readings in which they concur without other attestations of Greek MSS., or even of Versions or Fathers.”—(p. 219.)

Что! Опять? Почему, мы «нашли» до сих пор ничего, кроме повторения. До этого момента нас не удостоили ни одной частицей доказательств!... Тем временем убеждения этих искусных критиков — (но не, к сожалению, их читателей) — наблюдаются как усиливающиеся по мере продвижения. Достигнув стр. 224, нас уверяют, что,

“The independence [of b and א] can be carried back so far,”—(not a hint is given how,)—“that their concordant testimony may be treated as equivalent to that of a MS. older than א and b themselves by at least two centuries,—probably by a generation or two more.”

Как эта «независимость» была установлена и как эта «вероятность» была достигнута, мы не можем даже вообразить. Пункт, на который следует обратить внимание, однако, заключается в том, что с помощью указанного процесса была достигнута некая ранняя эпоха, такая как 100 г. по Р.Х. Так что теперь мы не удивлены услышать, что,

“The respective ancestries of א and b must have diverged from a common parent extremely near the Apostolic autographs.”—(p. 220. See top of p. 221.)

Или что — «Близкий подход ко времени автографов повышает презумпцию чистоты до необычайной силы». — (стр. 224.)

[pg 304]

И вот, прежде чем мы перевернем страницу, эта «презумпция» оказывается созревшей в уверенность: —

“This general immunity from substantive error ... in the common original of א b, in conjunction with its very high antiquity, provides in a multitude of cases a safe criterion of genuineness, not to be distrusted except on very clear internal evidence. Accordingly ... it is our belief, (1) That Readings of א b should be accepted as the true Readings until strong internal evidence is found to the contrary; and (2), That no Readings of א b can be safely rejected absolutely.”—(p. 225.)

XLVI. И таким образом, путем недобросовестного использования процесса повторения, сопровождаемого безграничным упражнением способности воображения, мы достигли цели, к которой все, что было до этого, неуклонно стремилось: а именно абсолютного превосходства кодексов B и א над всеми другими кодексами, — а когда они различаются, то кодекса B.

И все же «иммунитет от существенной ошибки» утраченного кодекса воображаемой даты и неизвестной истории не может не быть чистым воображением — (ошибочным, как мы вскоре покажем) — этих уважаемых критиков: в то время как их предложенный практический вывод из этого — (а именно рассматривать две отдаленные и признанно испорченные копии того оригинала как «безопасный критерий подлинности») — это, во всяком случае, противоположность логики. Тем временем предполагаемая близость текста א и B к апостольскому веку отныне обсуждается так, как если бы это уже не было предметом догадок: —

“The ancestries of both MSS. having started from a common source not much later than the Autographs,” &c.—(p. 247.)

И снова: —

“Near as the divergence of the respective ancestries of b and א must have been to the Autographs,” &c.—(p. 273.)

[pg 305]

Пока, наконец, мы не находим это объявленным как «моральная уверенность»: —

“It is morally certain that the ancestries of b and א diverged from a point near the Autographs, and never came into contact subsequently.”—(Text, p. 556.)

После чего, конечно, у нас нет права жаловаться, если нас уверяют, что:

“The fullest comparison does but increase the conviction that their pre-eminent relative purity is approximately absolute,—a true approximate reproduction of the Text of the Autographs”—(p. 296.)

XLVII. Но как это происходит — (мы вынуждены повторить вопрос, который, однако, задаем с неподдельным изумлением), — как получается, что человек с практическим интеллектом, обращающийся к лицам столь же культурным и, возможно, столь же проницательным, как он сам, может обращаться с признанно неясной проблемой, подобной нынешней, таким странно бессвязным, таким глупым и совершенно неубедительным образом? Можно было бы предположить, что математическая подготовка д-ра Хорта сделала бы его точным мыслителем. Но он пишет так, как если бы у него вообще не было представления о природе доказательства и о процессе, необходимом для того, чтобы донести убеждение до ума читателя. Конечно, (говоришь себе), минимум «проходной» логики эффективно защитил бы столь искусного джентльмена от того, чтобы выставлять себя в столь невыгодном свете! Ибо, конечно, он должен осознавать, что до сих пор он не представил ни одной частицы доказательств того, что его мнение относительно B и א хорошо обосновано. И все же, как он может не заметить обстоятельство, что, если он не способен доказать, что эти два кодекса, и особенно первый из них, «сохранили не только очень древний текст, но и очень чистую линию древнего текста» также (стр. 251), вся его работа (поскольку она покоится на этом одном допущении), при критическом рассмотрении, рассыпается до основания; или, скорее, тает в тонком воздухе перед первым дуновением ветра? Он не может, конечно, требовать, чтобы ему сказали, что те, кто ищет доказательств, откажутся мириться с риторикой: — что ни у одного вдумчивого человека утверждение не сойдет за аргумент: — и простое повторение, как бы долго оно ни продолжалось, никогда не будет принято за накопленное доказательство.

«Когда я катаюсь верхом с Раузером», — (тихо заметил профессор Сэвилл Бодли Коксу), — «я замечаю, что если я когда-либо возражаю против каких-либо его взглядов, практика Раузера всегда состоит в том, чтобы повторять одно и то же снова теми же словами — только более громким тоном голоса»... Деликатный риторический прием, таким образом указанный, оказывается не свойственным только профессорам Оксфордского университета; но повсеместно признается как инструмент убеждения учеными мужами, которые живут на берегах Кэма. Чтобы быть серьезным, однако. — Д-р Хорт явно не смог увидеть, что ничто, кроме тщательной индукции частных случаев, — системы трудоемких сносок или «Приложения», ощетинившегося неприступными фактами, — не могло бы выдержать чудовищный вес его фундаментальной позиции, а именно, что кодекс B является настолько исключительно чистым документом, что заслуживает того, чтобы быть принятым в качестве главного руководства при определении истины Писания.

Рассказывают о выдающемся архитекторе сэре Гилберте Скотте, — когда ему пришлось перестраивать массивную центральную башню южного собора и возводить на ней высокий каменный шпиль, — что он сделал приготовления к работе, которые поразили декана и капитул того времени. Он приказал выкопать всю площадь на глубину, которая казалась совершенно ненужной, и приступил к укладке слоя бетона сказочной прочности. «Мудрый мастер-строитель» был полон решимости, чтобы его работа простояла вечно. Не таковы д-ра Весткотт и Хорт. Их либо не беспокоят подобные тревоги, либо они слишком дальновидны, чтобы лелеять какую-либо подобную надежду. Они явно придерживаются мнения, что облако или трясина послужат их целям ничуть не хуже, чем гранит или портлендский камень. Д-р Хорт (как мы уже видели, а именно на стр. 252) считает, что его индивидуальное «сильное предпочтение» одного набора чтений другому достаточно, чтобы определить, является ли рукопись, содержащая эти чтения, чистой или наоборот. «Грозные массивы [враждебных] документальных доказательств» он игнорирует и бросает им вызов, когда его собственное «полнейшее рассмотрение внутренних доказательств» «объявило определенные чтения правильными» [стр. 61].

Единственное указание, которое мы где-либо встречаем на фактическое основание уверенности д-ра Хорта и причину его предпочтения, содержится в его утверждении, что —

“Every binary group [of MSS.] containing b is found to offer a large proportion of Readings, which, on the closest scrutiny, have the ring of genuineness: while it is difficult to find any Readings so attested which look suspicious after full consideration.”—(p. 227. Also vol. i. 557—where the dictum is repeated.)

XLVIII. И таким образом у нас, наконец, есть честное признание окончательного принципа, который определил текст настоящего издания Нового Завета. «Звучание подлинности»! Это должно быть то, на что ссылались, когда хвастались «инстинктивными процессами критики»; и было сделано откровенное признание, что «опыт, который является их фундаментом, нуждается в постоянной коррекции и перекоррекции».

“We are obliged” (say these accomplished writers) “to come to the individual mind at last.”⁷³⁰

И таким образом, смотрите, «наконец» мы достигли цели!... Индивидуальная идиосинкразия — не внешние доказательства: — чтения, «сильно предпочтенные», — не чтения, сильно засвидетельствованные: — «личное проницание» (я! все еще я!), добросовестно упражняющееся на кодексе B; — это верный отчет о критическом методе, которому следуют эти искусные ученые. Они преднамеренно претендуют на «личное проницание» как на «самое верное основание для уверенности». Соответственно, они судят о чтениях по их виду и по их звучанию. Когда, по их мнению, слова «выглядят подозрительно», слова должны быть отвергнуты. Если слово имеет «звучание подлинности» — (т.е. если им кажется, что оно его имеет), — они требуют, чтобы слово прошло без возражений.

XLIX. Но должно быть очевидно, что такой метод совершенно недопустим. Он практически обходится без критических вспомогательных средств вообще; заменяя индивидуальный каприз внешним руководством. Он не может привести к какому-либо осязаемому результату: ибо чтения, которые «выглядят подозрительно» одному эксперту, могут легко «не выглядеть» так другому. «Внутреннее сознание» человека не может предоставить заслуживающее доверия руководство в этом предмете. Справедливо епископ Элликотт высмеивает «легкий метод... использования любимой рукописи», в сочетании с «некоторой предполагаемой силой прорицания оригинального текста»; — не осознавая, по-видимому, что он тем самым наносит жестокий удар по некоторым из своих друзей.

Что касается предложенного теста истины — (вопроса, а именно, имеет ли чтение «звучание подлинности» или нет) — он основан на прозрачной ошибке. Грубая операция, о которой идет речь, может быть описана как «грубый и готовый» прием, практикуемый получателями денег в порядке самозащиты, и только для их собственной защиты, чтобы некачественный металл не был подсунут им нечаянно. Но д-р Хорт предлагает аналогичный тест для исключительного удовлетворения того, кто произносит подозреваемую статью. Мы поэтому отклоняем предложение полностью: не, конечно, потому, что мы предполагаем, что столь превосходный и почетный человек, как д-р Хорт, попытался бы выдать за подлинное то, что он подозревает в фальсификации; но потому, что мы полностью убеждены — (по причинам, «многочисленным, как ежевика») — что из-за какого-то естественного дефекта или конституциональной неспособности он не является компетентным судьей. Человек, который не находит «никаких признаков ни критической, ни духовной проницательности» (стр. 135) в единственном греческом тексте, который был известен ученым до 1831 г. — (хотя он признает, что «текст Златоуста и других сирийских отцов IV века по существу идентичен ему»); и хвастается в предпочтение «смелой энергией» и «утонченной ученостью», которая исключительно встречается в определенных испорченных унциалах того же или более позднего времени: — человек, который считает не невероятным, что инцидент пронзения бока нашего Спасителя (ἄλλος δὲ λαβῶν λόγχην к.т.λ.) был фактически найден в подлинном тексте Мф. xxvii. 49, а также в Ин. xix. 34: — человек, который придерживается мнения, что инцидент с женщиной, взятой в прелюбодеянии (заполняющий 12 стихов), «представляет серьезные различия с дикцией Евангелия от Иоанна», — рассматривает его как «вставку в сравнительно позднем западном тексте» и отказывается сохранить его даже в скобках, на том основании, что он «фатально прервал бы» ход повествования, если бы ему позволили стоять: — человек, который может преднамеренно отделить от конца Евангелия от Марка и напечатать отдельно последние 12 стихов Марка (под предлогом, что они «явно не могут претендовать на какой-либо апостольский авторитет; но несомненно основаны на каком-то предании апостольского века»); — однако который немедленно приступает к присоединению, в качестве альтернативного заключения (ἄλλως), «жалкого дополнения, полученного из кодекса L»: — человек (наконец), который, вопреки «твердому разуму и чистому вкусу», находит музыку в «совершенно испорченном» «ритмическом расположении» гимна ангелов в ночь Рождества: — такой не имеет права на слушание, когда он говорит о «звучании подлинности». Он уже эффективно вывел себя из суда. Он осудил себя в естественной немощи суждения — дал доказательство того, что он страдает от особой критической неспособности к этому отделу исследования, — что делает его указы ничтожными, а его мнения бесполезными.

L. Но помимо всего этого, внимание читателя приглашается к маленькому обстоятельству, которое д-р Хорт необъяснимо упустил: но которое, как только оно было изложено, наблюдается как заставляющее его живописную теорию растаять — как снежный венок на солнце.

При размышлении будет замечено, что самые значительные деформации кодексов B, א, D, L являются примерами опущения. Только в Евангелиях B опускает 2877 слов.

Как — (мы просим поинтересоваться) — как вы примените ваш предложенный тест к несуществующему объекту? Как вы установите, имеет ли что-то, чего не существует в тексте, «звучание подлинности» или нет? Не может быть никакого «звучания подлинности», ясно, там, где нет ничего, чем звенеть! Будет ли кто-нибудь притворяться, что опущение инцидента с возмущением воды имеет в себе какое-то «звучание подлинности»? — или осмелится утверждать, что «звучание подлинности» придается истории страстей нашего Спасителя опущением Его агонии в саду? — или что повествование о Его распятии становится более музыкальным, когда молитва нашего Господа за Его убийц была опущена? — или что ἐφοβοῦντο γάρ («ибо они боялись»), имеет «звучание подлинности» как заключение последней главы Евангелия от Марка?

Но самое странное обстоятельство позади. Известно, что, напротив, д-р Хорт часто вынужден признать, что опущенные слова на самом деле имеют «звучание подлинности». Слова, которые он настаивает на вытеснении из текста, часто заметны именно тем качеством, которое (по гипотезе) было гарантией их исключения. В этом читатель может убедиться, обратившись к примечанию внизу настоящей страницы. Тем временем предмет обсуждения может быть удобно проиллюстрирован коротким апологом: —

Где-то в болотах епархии Или стояла сумасшедшая старая церковь (посвященная, конечно, Св. Би), колокола которой — согласно ученому кембриджскому доктору — были самыми музыкальными в мире. «Я слушал эти колокола», — (он имел обыкновение говорить), — «в течение 30 лет. Все другие колокола треснуты, резки, не в тональности. Рекомендуйте мне, ради музыки, колокола Св. Би! Они одни имеют звучание подлинности»... Соответственно, он опубликовал трактат о кампанологии, основывая свою теорию на музыкальных свойствах колоколов Св. Би. — В этот момент, достаточно провокационно, кто-то обратил внимание на тот странный факт, что Св. Би — одна из немногих церквей в том районе без колоколов: открытие, которое, излишне добавлять, давило неудобно на теорию ученого доктора.

LI. Но довольно об этом. Мы действительно наконец, (заметим), достигли конца нашего исследования. Ничто не идет после экстравагантной и неподкрепленной оценки д-ром Хортом кодексов B и א. Напротив. Эти два документа заставляют отбрасывать свои мрачные тени далеко вперед и омрачать все наше будущее. Д-р Хорт прощается с предметом объявлением, что, какая бы неопределенность ни была привязана к доказательствам для частных чтений,

«Общий курс будущей критики должен быть сформирован счастливым обстоятельством, что четвертый век завещал нам две рукописи [B и א], из которых даже менее неиспорченная [א] должна была быть исключительной чистоты среди своих современников: и которые поднимаются в большее превосходство характера, чем лучше становится известна ранняя история текста». — (стр. 287.)

[pg 313]

Другими словами, наш проводник уверяет нас, что в послушном подчинении кодексам B и א — (которые, он наивно замечает, «случаются также быть самыми старыми сохранившимися греческими рукописями Нового Завета» [стр. 212]) — лежит вся наша надежда на будущий прогресс. (Как будто мы когда-либо услышали бы об этих двух кодексах, если бы их содержание дошло до нас, написанное обычным курсивным шрифтом — в датированной рукописи (предположим) XV века!)... Более того, д-р Хорт «не должен колебаться выразить» свое собственное твердое убеждение,

“That no trustworthy improvement can be effected, except in accordance with the leading Principles of method which we have endeavoured to explain.”—(p. 285.)

LII. И это конец дела. Взгляните на нашу судьбу поэтому: — (1) Кодексы B и א, с — (2) «Введением» д-ров Весткотта и Хорта и «Заметками об избранных чтениях» в оправдание их содержания! Предлагается закрыть нас в этих пределах!... Беспокойное подозрение, однако, тайно подсказывает, что, возможно, по мере того, как годы проходят, что-то может выйти на свет, что эффективно развеет всякую мечту новой школы и сведет даже предрассудок к молчанию. Поэтому д-р Хорт спешит нахмуриться на это: —

“It would be an illusion to anticipate important changes of Text [i.e. of the Text advocated by Drs. Westcott and Hort] from any acquisition of new Evidence.”—(p. 285.)

И все же, почему ожидание важной помощи от приобретения свежих документальных доказательств «было бы иллюзией» — не ясно. Что восстановление некоторых экзегетических работ Оригена — еще лучше, «Диатессарона» Татиана — лучше всего, пары рукописей даты кодексов B и א; но не (как те два испорченных документа), происходящих от одного и того же порочного архетипа; — что любой такой подарок судьбы (и он придет, в один из этих дней) неизбежно нарушит спокойствие д-ров Весткотта и Хорта, а также развеет по ветру немало их самых уверенных выводов — мы прекрасно осознаем. Так же, как и они. Следовательно, то, что эти критики искренне отвергают, мы так же искренне желаем. Мы поэтому никоим образом не склонны признать, что

“Greater possibilities of improvement lie in a more exact study of the relations between the documents that we already possess;”—(Ibid.)

зная хорошо, что «документы», о которых идет речь, являются главным образом (если не исключительно) кодексами B и א: зная также, что далее подразумевается, что при оценке других доказательств, любого рода, единственное, о чем следует спрашивать, — это то, находится ли свидетельствующий документ в общем согласии с кодексом B.

Ибо, согласно этим писателям, — что бы ни случилось, — кодекс B должен быть стандартом: сам по себе не требующий абсолютно подтверждения из какого-либо постороннего источника. Д-р Хорт утверждает (но это, как обычно, просто утверждение), что,

“Even when b stands quite alone, its readings must never be lightly rejected.”—(p. 557.)

И все же — почему чтение, найденное только в кодексе B, должно испытывать большее снисхождение, чем другое чтение, найденное только в кодексе A, мы совершенно не видим.

On the other hand, “an unique criterion is supplied by the concord of the independent attestation of b and א.”—(Notes, p. 46.)

Но позвольте, как это проявляется? Поскольку B и א происходят от одного и того же оригинала — почему «согласие», о котором идет речь, не должно быть скорее «уникальным критерием» полной порочности архетипа?

LIII. В заключение. Мы уже слушали д-ра Хорта достаточно долго. И теперь, поскольку, как признано, цепь не сильнее, чем ее самое слабое звено; ни здание не надежнее, чем основание, на котором оно стоит; — нам должно быть позволено указать, что мы имели дело повсюду с мечтой, чистой и простой; от которой давно пора нам проснуться, теперь, когда нам было ясно показано, на каком неосновательном фундаменте эти редакторы все это время строили. Детский домик, в несколько этажей, построенный из игральных карт, — не является неподходящим образом frail erection перед нами. Мы начали с осторожного снятия верхнего этажа; а затем следующего: но мы могли бы так же хорошо сэкономить себе хлопоты. Цокольный этаж должен быть удален целиком, что должно привести все здание вниз с грохотом. В ответ на фантастическую ткань недоказанных утверждений, которые идут до этого, мы утверждаем следующее: —

(1) Нечистота текстов, представленных кодексами B и א, не является вопросом мнения, а вопросом факта. Это два из наименее заслуживающих доверия документов в существовании. Так далеко от допущения позиции д-ра Хорта, что — «Текст, сформированный» путем «взятия кодекса B как единственного авторитета», «был бы несравненно ближе к истине, чем текст, аналогично взятый из любой другой греческой или другой единственной рукописи» (стр. 251), — мы осмеливаемся утверждать, что это был бы, напротив, самый грязный текст, который когда-либо видел свет: хуже, то есть сказать, даже чем текст д-ров Весткотта и Хорта. И это значит очень много. В храбрых и верных словах пребендария Скривенера (Введение, стр. 453), — словах, которые заслуживают стать знаменитыми, —

“It is no less true to fact than paradoxical in sound, that the worst corruptions to which the New Testament has ever been subjected, originated within a hundred years after it was composed: that Irenæus [a.d. 150], and the African Fathers, and the whole Western, with a portion of the Syrian Church, used far inferior manuscripts to those employed by Stunica, or Erasmus, or Stephens thirteen centuries later, when moulding the Textus Receptus.”

И кодексы B и א являются, доказуемо, не чем иным, как образцами порочного класса, таким образом охарактеризованного.

Далее — (2), Мы утверждаем, что столь явны обезображивания, совместно и исключительно представленные кодексами B и א, что вместо принятия этих кодексов как двух «независимых» свидетелей богодухновенного оригинала, мы вынуждены рассматривать их как немногим более чем единственное воспроизведение одного и того же скандально испорченного и (сравнительно) позднего списка. Как следствие, мы считаем их совместное и исключительное свидетельство любого частного чтения «уникальным критерием» его никчемности; достаточной причиной — не для принятия, а — для бесцеремонного отвержения его.

Затем — (3), Что касается происхождения этих двух курьезов, оно может принудительно быть угадано только из их содержания. Что они представляют сфабрикованные тексты, доказуемо. Никакое количество честного копирования — продолжавшееся в течение любого количества веков — не могло бы по возможности привести к двум таким документам. Отделенные друг от друга по фактической дате на 50, возможно, на 100 лет, они должны были ответвиться от общего испорченного предка и немедленно стать подверженными свежим развращающим влияниям. Результат в том, что кодекс א, (который явно прошел через больше приключений и попал в худшую компанию, чем его соперник), был испорчен до гораздо более серьезной степени, чем кодекс B, и является даже более не заслуживающим доверия. Таким образом, тогда как (только в Евангелиях) B имеет 589 чтений, совершенно специфических для него самого, затрагивающих 858 слов, — א имеет 1460 таких чтений, затрагивающих 2640 слов.

Один твердый факт, подобный предыдущему, (заметим мимоходом), является более полезным, чем любое количество таких «безрассудных и непроверенных утверждений», не говоря уже о безапелляционных и беспочвенных декретах, которыми изобилуют высоко воображаемые страницы д-ров Весткотта и Хорта.

(4) Наконец, — Мы подозреваем, что эти две рукописи обязаны своим сохранением исключительно их установленному злому характеру; что вызвало то, что один в конечном итоге нашел свой путь, четыре века назад, на забытую полку в Ватиканской библиотеке: в то время как другой, после упражнения изобретательности нескольких поколений критических корректоров, в конечном итоге (а именно в 1844 г. по Р.Х.) попал в корзину для мусора монастыря у подножия горы Синай. Если бы B и א были копиями средней чистоты, они должны были давно разделить неизбежную судьбу книг, которые свободно используются и высоко ценятся; а именно, они должны были бы впасть в упадок и исчезнуть из вида. Но тем временем, смотрите, их самая древность стала считаться в их пользу; и (странно рассказывать) даже считается составляющей достаточную причину, почему они должны наслаждаться не просто экстраординарным рассмотрением, но фактической сдачей критического суждения. С 1831 года редакторы соревновались друг с другом в подобострастии почестей, которые они платили этим «двум лжесвидетелям», — ибо таковы B и א, как совокупное свидетельство списков, отцов и версий обильно доказывает. Даже суеверное почтение было востребовано для этих двух кодексов: и д-ра Весткотт и Хорт настолько впереди своих предшественников в раболепии их слепого обожания, что они должны быть признаны легко выигравшими гонку.

LIV. С этим — насколько греческий текст под обзором касается — мы могли бы, если бы мы были так настроены, разумно сделать конец. Мы взялись показать, что д-ра Весткотт и Хорт, в томах перед нами, построили совершенно бесполезную текстологическую ткань; и мы считаем, что мы уже достаточно показали это. Теорию — гипотезу скорее, на которой их текст основан, мы продемонстрировали как просто абсурдную. Удалите эту гипотезу, и куча неприглядных руин — все, что осталось позади, — кроме, конечно, изумления (не не смешанного с беспокойством) при простоте ее искусных авторов.

Здесь тогда мы могли бы оставить. Но мы не желаем так оставлять дело. Большое рассмотрение причитается обычным английским читателям; которые должны принудительно смотреть с полным недоумением — не говоря уже о бедствии — на странное зрелище, представленное тем текстом (который в основном является текстом пересмотренной английской версии) с одной стороны, — и этим обзором его, с другой: —

(1) «И позвольте, кому из вас я должен верить?» — неизбежно будет, на домашнем английском, восклицанием, с которым немало отложат настоящий номер «Квартального». «Я не претендую на ученость. Я не готов спорить о вопросе с вами. Но, конечно, самая старая рукопись должна быть самой чистой! Это даже стоит разума: разве нет? — Тогда далее, я признаю, что вы, кажется, имеете лучшее из аргумента до сих пор; однако, поскольку три самых знаменитых редактора современных времен против вас — Лахманн, Трегеллес, Тишендорф, — извините меня, если я подозреваю, что вы должны быть неправы, в конце концов».

LV. С нескрываемым смирением рецензент [Q. R.] приступает к тому, чтобы вкратце объяснить суть дела своему предполагаемому оппоненту [S. O.] следующим образом:

Q. R. «Вы совершенно правы. Древнейшая рукопись должна содержать чистейший текст: должна быть наиболее заслуживающей доверия. Но, к несчастью, так выходит, что мы не обладаем ею. «Древнейшая рукопись» утрачена. Вы, разумеется, говорите о богодухновенных автографах. Они, как я уже сказал, давно исчезли».

(2) S. O. «Нет, я хотел сказать, что древнейшая рукопись, которой мы обладаем, если она хотя бы очень старая, непременно должна быть чистейшей».

Q. R. «О, но это совершенно иное утверждение. Что ж, если отвлечься от опыта, вероятность того, что древнейшая из сохранившихся копий окажется чистейшей, если угодно, значительна. Однако размышление убедит вас в том, что это лишь вероятность, и в лучшем случае: вероятность, основанная на более чем одном ложном допущении, — которыми, впрочем, я не стану вас утруждать. Но на самом деле отнюдь не следует, что если рукопись очень древняя, то и текст, который она представляет, будет очень чистым. Чтобы вы могли полностью в этом убедиться (а ваш ум действительно невозможно слишком эффективно избавить от предубеждения, которое роковым образом ввело в заблуждение столь многих), вам предлагается ознакомиться с недавней публикацией в ученом французском издании, указанном внизу этой страницы, в которой представлено факсимиле 8 строк «Медеи» Еврипида (ст. 5-12), написанных около 200 г. до н. э. мелкими унциалами (вероятно, в Александрии) на папирусе. Сверив их с любой печатной копией, вы обнаружите, что стихи были написаны со скандальной, с невероятной неточностью. Но в этом вопросе пусть лучше выслушают ученого редактора данного документа, нежели нынешнего рецензента:—

“On voit que le texte du papyrus est hérissé des fautes les plus graves. Le plus récent et le plus mauvais de nos manuscrits d'Euripide vaut infiniment mieux que cette copie,—faite, il y a deux mille ans, dans le pays où florissaient l'érudition hellénique et la Critique des textes.”⁷⁴⁵—(p. 17.)

[pg 323]

«Надо же, автор предыдущих замечаний мог бы писать о Кодексе B!»

(3) S. O. «Да: но мне нужны христианские свидетельства. Автор того клочка папируса мог быть неграмотным рабом. А что, если это школьное упражнение, которое дошло до нас? Это не исключено».

Q. R. «Не «исключено», конечно: но, безусловно, крайне маловероятно. Впрочем, оставим это. Вы настаиваете на христианских свидетельствах. Вы их получите. Что вы тогда думаете о следующем заявлении одного очень древнего Отца (Гаия), писавшего против ереси Феодота и других, отрицавших Божественность Христа? Он свидетельствует о вольностях, которые свободно допускались в отношении текста Нового Завета в его время, а именно около 175-200 гг. н. э.:—

«Божественные Писания, — говорит он, — эти еретики дерзко исказили: ...наложив на них насильственные руки под предлогом их исправления. Что я не возвожу ложного обвинения, любой желающий может легко убедиться сам. Ему достаточно собрать копии, принадлежащие этим лицам по отдельности; затем сравнить одну с другой; и он обнаружит, что их расхождения необычайны. Копии Асклепиада, во всяком случае, окажутся несогласными с копиями Феодота. Теперь же можно получить множество образцов того и другого рода, поскольку ученики этих людей усердно размножали так называемые «исправленные» копии своих учителей, которые в действительности являются не чем иным, как «искаженными» копиями. С вышеупомянутыми копиями, в свою очередь, копии Гермофила окажутся в полном противоречии. Что касается копий Аполлонида, то они даже противоречат друг другу. Более того, пусть кто-нибудь сравнит сфабрикованный текст, который эти лица выдали в первый раз, с тем, который демонстрирует их последние извращения Истины, и он обнаружит, что разногласие между ними даже чрезмерно».

[pg 324]

«Об огромности преступления, в котором эти люди виновны, они, должно быть, сами прекрасно осведомлены. Либо они не верят, что Божественные Писания являются изречением Святого Духа, — и в этом случае их следует считать неверующими: либо же они считают себя мудрее Святого Духа, — а что это, как не вера бесовская? Что касается отрицания ими своей вины, то это невозможно, видя, что обсуждаемые копии — их собственная работа; и они прекрасно знают, что не такие Писания они получили из рук своих катехизаторов. В противном случае пусть они предъявят оригиналы, с которых делали свои списки. Некоторые из них, правда, даже не снизошли до фальсификации Писания, а полностью отвергли как Закон, так и Пророков».

«Теперь, вышеприведенное заявление в высшей степени показательно. Ибо здесь православный Отец II века призывает обратить внимание на четыре хорошо известные семьи фальсифицированных рукописей Священного Писания; — жалуясь на безнадежные расхождения, которые они демонстрируют (будучи не только несогласными друг с другом, но и с самими собой); — и настаивая на том, что такие «исправленные» копии — не что иное, как постыдно искаженные. Он говорит об этом явлении как о печально известном в его дни: и апеллирует к рецензиям, сами имена авторов которых — Феодот, Асклепиад, Гермофил, Аполлонид — (все, кроме первого) давно стерлись из памяти Церкви. Вы согласитесь, поэтому (не так ли?), что к настоящему времени притязание древнейших существующих копий Писания на то, чтобы быть чистейшими, было эффективно опровергнуто. Ибо, поскольку когда-то существовало такое множество искаженных копий, у нас нет никакой гарантии, что древнейшие из наших сохранившихся рукописей не происходят — пусть отдаленно, если не напрямую — от некоторых из них».

(4) S. O. «Но во всяком случае шансы равны. Разве нет?»

[pg 325]

Q. R. «Отнюдь. Копия, подобная кодексу B, однажды признанная принадлежащей к испорченной семье, — однажды известная тем, что содержит порочное изложение Священного Текста, — гораздо скорее оставалась неиспользованной и, таким образом, избегала уничтожения, чем копия, высоко ценимая и находящаяся в ежедневном употреблении. Что касается Кодекса Aleph, то он несет на себе печать собственного эффективного осуждения; метко иллюстрируя принцип fiat experimentum in corpore vili. Он демонстрирует усилия многих поколений людей восстановить его текст — (который, «как исходящий от первого писца», признается одним из его главных почитателей «очень грубым») — до чего-то похожего на чистоту. «По крайней мере десять различных ревизоров», с IV по XII век, как выяснилось, приложили к нему руку. Кодекс C, после того как над ним «потрудилось по меньшей мере три корректора» (в VI и IX веках), в конечном итоге (в XII веке) был окончательно стерт — буквально соскоблен — чтобы освободить место для сочинений сирийского Отца. Поэтому я склонен a priori ожидать худшего от содержания B, Aleph, C. Но когда я нахожу их безнадежно расходящимися между собой: прежде всего, когда я нахожу (1) все другие рукописи любого времени, — (2) древнейшие версии, — и (3) весь корпус примитивных Отцов, решительно настроенными против них, — я (говоря прямо) теряюсь в догадках, как любой здравомыслящий человек, знакомый со всеми фактами дела и привыкший к точному рассуждению, может колебаться в том, чтобы рассматривать неподтвержденное (или слабо подтвержденное) свидетельство одной или другой из них как просто бесполезное. Трусливое почтение, которое первая из трех обычно получает от д-ров Весткотта и Хорта, я могу описать только как слабую суеверность. Это нечто большее, чем неразумность. Это становится даже смешным. Предпочтение Тишендорфа (в его последнем издании) bêtises его собственного кодекса Aleph можно защитить только ссылкой на родительскую пристрастность. Но от этого оно не становится менее глупым. Его «преувеличенное предпочтение единственной рукописи, которую ему посчастливилось обнаружить, ввело его» — (по мнению епископа Элликотта) — «в почти детскую немощь критического суждения»».

(5) O. S. «Ну, но... как бы то ни было, — Гаий, помните, говорит об еретических писателях. Когда я сказал «мне нужны христианские свидетельства», я, конечно, имел в виду православные свидетельства. Вы ведь не станете утверждать, что B и Aleph демонстрируют следы еретического искажения?»

Q. R. «Оставляя свое мнение по последнему пункту при себе, любезный сэр, и будучи полон решимости наслаждаться вашим обществом на любых разумных условиях — (ибо убедить вас я могу и убежу, даже если вы продлите нынешнюю дискуссию до завтрашнего утра), — я должен попросить вас об одолжении: а именно, чтобы вы составили мне компанию в воображаемой экспедиции».

«Я прошу, чтобы часы истории были переведены на семнадцать сотен лет назад. Сейчас 183 год н. э., если угодно: и — (позвольте мне это предположение!) — мы с вами гуляем по Александрии. Мы дошли до дома некоего Климента — ученого афинянина, который давно здесь живет. Давайте зайдем в его библиотеку — его нет дома. Какое странное место! Смотрите, он читал свою Библию, которая открыта на Евангелии от Марка, 10. Разве это не зачитанная копия? Ей должно быть по меньшей мере 50 или 60 лет. Ну, а предположим, всего 30 или 40. Следовательно, она была выполнена в течение пятидесяти лет после смерти св. Иоанна Евангелиста. Идемте, давайте перепишем две колонки (σελίδες) как можно точнее и уйдем... Мы снова в Англии, и часы переведены правильно. Теперь давайте сядем и не спеша изучим нашу диковинку... При осмотре она оказывается списком 15 стихов (с 17 по 31), которые повествуют о приходе богатого юного начальника к нашему Господу».

«Мы делаем удивительное открытие. В этих 15 стихах всего 297 слов — согласно традиционному тексту: из которых в копии, принадлежавшей Клименту Александрийскому, 39 оказались пропущенными: 11 слов добавлены: 22 заменены: 27 переставлены: 13 изменены; и фраза была изменена по меньшей мере 8 раз. Теперь, 112 слов из общего числа 297 — это 38 процентов. Что вы об этом думаете?»

(6) S. O. «Думаю? О, но я отвергаю весь ваш ход действий! Вы не имеете права сверять с «текстом позднего и вырожденного типа, каким является Полученный текст Нового Завета». Когда он «берется за стандарт, любой документ, принадлежащий к более чистой стадии текста, должен по самой природе вещей иметь вид виновного в пропусках: и чем ближе документ стоит к автографу, тем более многочисленными должны быть пропуски, вменяемые ему в вину». Я узнал это от Весткотта и Хорта. См. страницу 235 их светлого Введения».

Q. R. «Пусть будет так! Сверьте тогда этот отрывок самостоятельно с текстом д-ров Весткотта и Хорта: который, (помните!) стремится воспроизвести «сами автографы» «с предельной точностью, которую позволяют свидетельства» (стр. 288 и 289). Вы обнаружите, что на этот раз пропущенных слов 44. Добавленных слов 13: замененных слов 23: переставленных слов 34: измененных слов 16. И фраза была изменена по меньшей мере 9 раз. Но 130 из общего числа 297 — это 44 процента. Вы также будете помнить, что Климент Александрийский является одним из наших главных авторитетов для текста доникейского периода».

«И таким образом, я осмелюсь предположить, воображение было наконец эффективно развеяно, что поскольку кодексы B и Aleph являются двумя древнейшими греческими копиями из существующих, текст, представленный любым из них, должен поэтому быть чистейшим текстом, который где-либо можно встретить. Невозможно представить более грязное изложение Мк. 10:17-31, чем то, что содержится в документе, который на целых два столетия старше, чем B или Aleph, — и который сам является собственностью одного из самых знаменитых доникейских Отцов».

LVI.—(7) На этой стадии аргументации рецензента отзывает в сторону дружественный критик [F. C.] и наедине увещевает его примерно следующим образом:—

F. C. «Вы отдаете себе отчет, сэр, что вы делаете? Конечно, вы доказали слишком много! Если вышесказанное является справедливым образцом текста Н. З., с которым Климент Александрийский был лучше всего знаком, то ясно, что свидетельство об Истине Писания, принесенное одним из самых древних и самых знаменитых Отцов, абсолютно бесполезно. Это ваше собственное твердое убеждение или нет?»

Q. R. «Закончите то, что хотите сказать, сэр. После этого вы получите полный ответ».

[pg 329]

(8) F. C. «Ну что ж. Прошу понять, я нисколько не сомневаюсь, что в своем главном утверждении вы правы; но я все же не могу не думать, что это привлечение знаменитого древнего Отца — obiter — является очень вредным действием. Что еще есть такое тщательное разоблачение плохого качества текста, который использовал Климент (150 г. н. э.), как не безнадежное запутывание вопроса, который был уже достаточно тернистым и трудным? Вы, как мне кажется, внесли в эти 15 стихов совершенно новый урожай «разночтений». Вы всерьез предлагаете их как вклад в установление ipsissima verba Евангелиста — истинного текста Мк. 10:17-31?»

Q. R. «Вернитесь, пожалуйста, сэр, в компанию. Полностью ценя дружеский дух, в котором вы только что отвели меня в сторону, я все же настаиваю на том, чтобы дать свой ответ так, чтобы весь мир его услышал. Простите мою прямоту: но вы, очевидно, глубоко не знакомы с проблемой, стоящей перед вами, — в чем, однако, вы отнюдь не пользуетесь отличием быть одиноким».

«Грязь текста, который должен был быть написан в течение 70 или 80 лет после смерти последнего из Евангелистов, — это факт, который должен быть лояльно принят и использован наилучшим образом. Явление это, конечно, удивительное; и может послужить предостережением всем, кто (подобно д-ру Трегеллесу) считает оракульскими одинокие неподтвержденные изречения писателя — при условии, что он может претендовать на то, что жил во II или III веке. Мне самому это не доставляет никаких неудобств. Вам следует сказать, что крайности отдельного Отца — как Климента; отдельной версии — как египетской; отдельной копии — как кодекса B, не имеют никакого значения или пользы, кроме как в качестве предупреждений: не представляют никакого интереса, кроме как иллюстрирующие развращение, которое систематически нападало на написанное Слово в эпоху, непосредственно последовавшую за Апостольской: являются, по сути, вообще не имеющими никакого значения. Делать их основой индукции нелепо. Недопустимо выводить универсальное из частного. Если бы кости Голиафа были обнаружены завтра, предложили бы вы в качестве индукции, что в дни гиганта из Гефа было модно носить по двадцать четыре пальца на руках и ногах? Все дикие чтения утраченного Кодекса перед нами могут быть без церемоний отброшены. Критическая важность и ценность этого случайного листа из давно исчезнувшей копии совершенно иная и еще подлежит объяснению».

«Вы должны помнить тогда — возможно, вам еще предстоит узнать, — что есть всего 25 случаев в ходе этих 15 стихов, в которых либо Лахман (L.), либо Тишендорф (T.), либо Трегеллес (Tr.), либо Весткотт и Хорт (W. H.), либо наши ревизоры (R. T.) выступают за отступление от Традиционного текста. На эти 25 мест поэтому наше внимание теперь должно быть направлено — на них наши глаза должны быть прикованы — исключительно. И первое, что поражает нас как достойное внимания, это то, что 5 вышеуказанных авторитетов распадаются не менее чем на двенадцать различных комбинаций в своей защите некоторых из этих 25 чтений: удерживая все 5 вместе только 4 раза. Единственный вопрос интереса, который возникает, поэтому, таков — Какое количество санкций испытывает любой из них со стороны Климента Александрийского?»

Q. R. «Я отвечаю — Только в 3 случаях он соглашается с кем-либо из них. Результат тщательного анализа показывает далее, что он встает на сторону Традиционного текста 17 раз: — свидетельствуя против Лахмана 9 раз: против Тишендорфа 10 раз: против Трегеллеса 11 раз: против Весткотта и Хорта 12 раз».

«Так что, далеко не признавая, что «свидетельство Климента Ал. — одного из самых древних и самых знаменитых Отцов — абсолютно бесполезно», — я доказал, что оно имеет очень большую ценность. Вместо того чтобы «безнадежно запутывать вопрос», его свидетельство, как оказалось, значительно упростило дела. Далеко не «внося в эти 15 стихов новый урожай разночтений», он помог нам избавиться не менее чем от 17 существующих... «Вредным» его свидетельство, конечно, оказалось: но только для Лахмана, Тишендорфа, Трегеллеса, Весткотта и Хорта и наших злополучных ревизоров. И все же остается неоспоримо верным, что «невозможно представить более грязное изложение Мк. 10:17-31, чем то, что встречается в документе, который на целых два столетия старше, чем B или Aleph, — собственность одного из самых знаменитых Отцов»... У вас есть еще что спросить?»

(9) F. C. «Я бы, конечно, хотел в заключение узнать, следует ли нам делать вывод, что чем ближе мы подходим к дате священных автографов, тем более испорченными мы найдем копии. Ибо, если так, скажите — Где и когда началась чистота текста?»

Q. R. «Вы не вправе, логически, делать какой-либо такой вывод из посылок. Чистейшие документы из всех существовали по необходимости в первом веке: должны были тогда существовать. Источник по необходимости чистейший у своего истока. Все мое утверждение было и есть — что нет ничего неразумного в предположении, что две случайные копии IV века — дошедшие до наших времен без истории и без репутации — могут демонстрировать совершенно порочный текст. Больше этого законно не следует из посылок. В самом начале, помните, вы высказали мнение, что «древнейшая рукопись, которой мы обладаем, если она хотя бы очень старая, должна быть чистейшей». Я утверждал в ответ, что «отнюдь не следует, что если рукопись очень древняя, то и ее текст будет очень чистым» (стр. 321); и все, что я с тех пор говорил, имело своей целью лишь доказать истинность моего утверждения. Факты были попутно выявлены, признаю, рассчитанные на то, чтобы внушить недоверие, а не доверие, к очень древним документам в целом. Но я не несу ответственности ни за эти факты, ни за выводы, подсказанные ими».

«Во всяком случае, я должен просить вас не уносить с собой столь ошибочное представление, будто я являюсь сторонником недавних свидетельств в предпочтение древним относительно текста Писания. Будьте так любезны не говорить обо мне, что я «считаю», вместо того чтобы «взвешивать» своих свидетелей. Если вы следили за предыдущими страницами и поняли их, вы должны к настоящему времени осознать, что в каждом случае именно к Древности я настойчиво обращаюсь. Я придерживаюсь ее приговора, и я требую, чтобы вы делали то же самое».

[pg 333]

«Вы и ваши друзья, напротив, отвергаете свидетельство Древности. Вы воздвигаете вместо этого какого-то своего идола. Так, Трегеллес поклонялся «кодексу B». Но «кодекс B» — это не «Древность»! — Тишендорф отвел почетное место «кодексу Aleph». Но опять же, «кодекс Aleph» — это не «Древность»! — Вы радуетесь декретам кодекса VI века D — и кодекса VIII века L — и кодексов X, XI и XIV веков 1, 33, 69. Но осмелитесь ли вы сказать мне, что кто-либо из них — это «Древность»? Образцы Древности, в лучшем случае, являются любые из них. Не более! Но тогда доказуемо, что они являются несправедливыми образцами. Почему вы не обращаете внимания на все другие копии? — Так же и в отношении версий и Отцов. Вы выделяете одну или две — ту или те, которые подходят для вашей цели; и вы хотите отвергнуть все остальные. Но, опять же — Коптская версия — это не «Древность», — равно как и Ориген — не «Древность». Сирийская версия — это полный противовес первой, — Ириней более чем уравновешивает последнюю. Все, что найдено в одном из этих древних авторитетов, должно, по общему признанию, быть «древним чтением»: но из этого не следует, что это древнее чтение данного места. Теперь, именно древнее чтение мы всегда ищем. И тот, кто искренне желает установить, что на самом деле является свидетельством Древности — (т. е. что является преобладающим свидетельством всех древнейших документов), — начнет с того, что отбросит свои предрассудки и пристрастия на ветер, и посвятит себя добросовестно беспристрастному обзору всего поля свидетельств».

F. C. «Ну, но... вы не раз признавали, что явления перед нами необычайны. Можете ли вы объяснить, как так вышло, что такой человек, как Климент Александрийский, использовал такую скандально испорченную копию Евангелий, которую мы рассматривали?»

[pg 334]

Q. R. «Вы вольны задать мне любой вопрос, какой пожелаете. А я, со своей стороны, готов дать вам лучший ответ, на который способен. Вы, однако, пожалуйста, помните, что явления останутся — какими бы неудачными ни казались вам мои попытки объяснить их. Мой взгляд на этот вопрос тогда — (думайте что хотите!) — таков:—

LVII. «Побежденный Словом Воплощенным, сатана затем направил свою тонкую злобу против Слова написанного. Отсюда, как я думаю, — отсюда необычайная судьба, постигшая некоторые ранние списки Евангелия. Сначала еретические нападавшие на христианство, — затем православные защитники Истины, — наконец и прежде всего, самозваные критики, которые (подобно д-ру Хорту) вообразили себя вправе прибегать к «инстинктивным процессам» критики; и которые, вначале так же, как и «в конце», свободно обращались «к индивидуальному уму»: — таковы были развращающие влияния, которые активно действовали в течение первых ста пятидесяти лет после смерти св. Иоанна Богослова. Светская литература никогда не знала ничего подобного — не может показать ничего похожего. Искусство сатаны было действительно побеждено благодаря верности Церкви, потому что — (благое Провидение Божие так пожелало) — постоянное размножение, во всех частях, копий, необходимых для церковного использования, — не говоря уже о заботе верных людей в различных регионах древнего христианства сохранить для себя неиспорченные образцы вдохновенного текста, — оказалось достаточной защитой против грубейших форм искажения. Но это было еще не все».

«Церковь, помните, была с самого начала «Свидетелем и Хранителем Священного Писания». Разве не излил на нее ее Божественный Автор в величайшей мере «Духа Истины»; и не обещал ли Он, что специальной функцией этого Духа будет «наставлять» ее детей «на всякую Истину»?... Что чудесным образом Священные Рукописи будут защищены во все века от развращающих влияний любого рода — этого не следовало ожидать; конечно, это никогда не было обещано. Но Церковь, в своей совокупности, тем не менее — как факт — постоянно очищала себя от тех постыдно испорченных копий, которые когда-то повсюду изобиловали в ее пределах: сохраняя в своем тексте лишь такое количество расхождений, которое могло бы служить напоминанием ее детям, что они носят свое «сокровище в глиняных сосудах», — а также стимулировать их к постоянной бдительности и заботе о чистоте и целостности Депозита. Никогда, однако, до настоящего часа не было полного искоренения всех следов предпринятого зла — какого-либо абсолютного избавления от каждой существующей испорченной копии. Они, как выяснилось, задерживались в древности во многих местах. Несколько таких копий задерживаются до наших дней. Раны были исцелены, но шрамы остались — более того, шрамы различимы до сих пор».

«Что, тем временем, следует думать о тех слепых вождях — тех обманутых, — которые теперь, если бы могли, убедили бы нас вернуться к тем самым кодексам, от которых Церковь уже очистилась? вернуться в поисках тех самых чтений, которые 15 или 1600 лет назад Церковь во всех землях, как выяснилось, отвергла с отвращением? Воистину, это «случается с ними по истинной пословице» — которую св. Петр излагает во 2-м послании, глава ii, стих 22. Продолжим, однако».

«Что касается Климента, — он жил как раз в то время и в той стране, где упомянутое зло было наиболее распространено. В течение полных двух столетий после его эпохи еретические труды так усердно размножались, что в епархии, состоящей из 800 приходов (а именно Кир в Сирии), епископ (а именно Феодорит, назначенный в 423 г. н. э.), жалуется, что нашел не менее 200 копий «Диатессарона» еретика Татиана — (дата Татиана — 173 г. н. э.) — почетно хранившихся в церквях его (Феодорита) епархии и принимавшихся православными за аутентичное произведение. Климент, кроме того, по-видимому, был немного слишком знаком с трудами Василида, Маркиона, Валентина, Гераклеона и остальной гностической шайки. Он привычно принимает апокрифические писания за вдохновенное Писание: и — имея под рукой и перед глазами испорченные копии — он как раз тот человек, чтобы представить нам цитату, подобную нынешней, и тут же добровольно заверить, что нашел ее «так написанной в Евангелии от св. Марка». Архетип кодексов B и Aleph — особенно архетип, с которого был скопирован кодекс D, — как выяснилось, испытал значительное искажение из того же ядовитого источника, который должен был испортить копии, с которыми Климент (и его ученик Ориген после него) был наиболее знаком. — И таким образом вам объяснена причина отвращения и негодования, с которыми я наблюдаю в эти последние дни решительную попытку возродить и навязать необразованному поколению старые разоблаченные ошибки под предлогом, что они являются самой вдохновенной Истиной — провиденциально восстановленной с забытой полки в Ватикане — спасенной от уничтожения случайным посетителем горы Синай».

F. C. «Не скажете ли вы нам в заключение, как вы хотели бы, чтобы мы действовали, чтобы установить Истину Писания?»

[pg 337]

Q. R. «Ответить на этот вопрос полностью потребовало бы значительного трактата. Я не стану, однако, скрывать краткий очерк того, что я считаю единственным безопасным методом действий. Я мог бы лишь заполнить этот очерк и проиллюстрировать этот метод, даже если бы в моем распоряжении было 500 страниц».

LVIII. «Приступая впервые всерьез к этим занятиям, много лет назад, мы находили удивительно трудным освободиться от предубеждений, очень похожих на ваши. В какую сторону мы ни поворачивались, мы сталкивались с одной и той же уверенной терминологией: — «лучшие документы», — «первичные рукописи», — «первоклассные авторитеты», — «примитивные свидетельства», — «древние чтения» — и так далее: и мы обнаружили, что под этим неизменно и исключительно подразумевались кодекс A или B, — кодекс C или D. Только после того, как мы сами кропотливо сверили эти документы (включая Aleph), мы осознали их истинный характер. Задолго до завершения нашей задачи (а она занимала нас, время от времени, в течение восьми лет) мы убедились, что предполагаемые «лучшие документы» и «первоклассные авторитеты» в действительности являются одними из худших: — что эти копии заслуживают называться «первичными» только потому, что в любом перечислении рукописей они стоят первыми; — и что их «свидетельство», «примитивное» оно или нет, противоречиво во всем. — Все чтения, наконец, мы обнаружили, являются «древними»».

«Усердный осмотр огромного количества более поздних копий, разбросанных по главным библиотекам Европы, и точная сверка нескольких из них, далее убедили нас, что почтение, обычно требуемое для B, Aleph, C, D, есть не что иное, как слабая суеверность и вульгарная ошибка: — что дата рукописи не является ее сущностью, а есть лишь случайность проблемы: — и что более поздние копии, далеко не «разрушая выдающиеся моменты, смягчая неровности, согласуя различия» и так далее, — в бесчисленных случаях, и как правило, — сохраняют те тонкие черты и минутные уточнения, которые «старые унциалы» постоянно наблюдаются стирать. И так, поднимаясь к систематическому обзору всего поля свидетельств, мы находили повод подозревать все больше и больше обоснованность выводов, к которым пришли Лахман, Трегеллес и Тишендорф: в то время как мы казались ведомыми, как будто за руку, к тому, чтобы самим разглядеть ясные указания на существование гораздо «более превосходного пути»».

LIX. «Ибо пусть будет должным образом рассмотрено то обширное и в высшей степени сложное обеспечение, которое Божественная Мудрость создала для эффективного сохранения этого венчающего шедевра Своего собственного творческого мастерства — Написанного Слова, — и, конечно, неизбежен откат от странной извращенности, которая в эти последние дни заперла бы нас в пределах очень немногих документов, пренебрегая всеми остальными, — как будто откровение с Небес провозгласило, что Истина должна быть найдена исключительно в них. Благое Провидение Автора Писания, как выяснилось, снабдило Свой дом, Церковь, (грубо говоря) 1000 копий Евангелий: — двадцатью версиями — две из которых восходят к началу христианства: и сочинениями множества древних Отцов. Почему из этих 1000 рукописей две должны быть выделены д-рами Весткоттом и Хортом для особого благоволения — при практическом игнорировании всех остальных: почему версии и Отцы должны ими так же рассматриваться — должны быть практически отброшены, по сути, оптом — мы не можем обнаружить. Конечно, доводы, приводимые учеными редакторами, могут показаться удовлетворительными никому, кроме них самих».

LX. «Что касается нашего метода, то он является прямой противоположностью тому, который приняли два кембриджских профессора. Более того, он ведет нас повсюду к прямо противоположным результатам. Мы считаем даже аксиоматичным, что чтение, которое поддерживается только одним документом — из 1100 (более или менее) уже указанных — будь то этот одинокий единичный Отец, версия или копия, — стоит самоосужденным; может быть отброшено сразу, без беспокойства или расследования».

«И дело не меняется существенно, если (как это обычно бывает) несколько коллег с плохой репутацией наблюдаются на стороне иначе одинокого документа. В ассоциации с испорченным B часто обнаруживается более испорченный Aleph. Более того, шесть листов Aleph уверенно объявляются Тишендорфом написанными писцом B. Симпатия между этими двумя и версией Нижнего Египта даже печально известна. Что Ориген иногда должен присоединяться к заговору — и что то же самое чтение должно находить союзников в некоторых копиях неисправленной латыни, или, возможно, в сирийской версии Кьюртона: — все это мы считаем противоположным обнадеживающему. Заверяющие свидетели, по нашему счету, настолько подозрительного характера, что чтение не может быть допущено. В таких случаях нам напоминают, что есть истина в изречении д-ра Хорта относительно важности отмечать тенденцию определенных документов попадать в «группы»: хотя его утверждение, что «нельзя слишком часто повторять, что изучение группировки является фундаментом всей прочной критики», мы считаем столь же абсурдным, сколь и неверным».

LXI. «Настолько отрицательно. Более безопасный, единственный заслуживающий доверия метод, по сути, установления Истины Писания, мы считаем методом, который — без предрассудков или пристрастий — просто устанавливает, какая форма текста пользуется самым ранним, самым полным, самым широким, самым респектабельным и — прежде всего — самым разнообразным подтверждением. То, что чтение должно свободно признаваться одинаково как самыми ранними, так и самыми поздними доступными свидетельствами, — мы считаем главным обстоятельством в его пользу. То, что копии, версии и Отцы — все трое должны соглашаться в его санкционировании — мы считаем даже более убедительным. Если несколько Отцов, живущих в разных частях древнего христианства, все наблюдаются признающими слова или цитирующими их одинаково — мы встретили все дополнительное подтверждение, которое обычно требуем. Пусть только будет далее обнаружимо, как или почему соперничающее чтение возникло, и наша уверенность становится абсолютной».

LXII. «Пример, который мы привели подробно в предыдущей статье, может быть удобно использован в иллюстрации того, что идет перед этим. «Агония и кровавый пот» нашего Господа — впервые упомянутые Иустином Мучеником (150 г. н. э.), как выяснилось, записаны в каждой рукописи в мире, кроме четырех. Они должным образом представлены каждой известной версией. Они признаны более чем сорока знаменитыми Отцами, пишущими без сговора в отдаленных частях древнего христианства. Рассматривается ли поэтому Древность, Разнообразие свидетельств, Респектабельность свидетелей или Количество — свидетельство в пользу Лк. 22:43, 44 просто подавляющее. И все же из суеверного почтения к двум копиям с плохой репутацией д-ры Весткотт и Хорт (за которыми последовали ревизоры) поставили клеймо ложности на эти 26 драгоценных слов; заявляя себя «морально уверенными», что это не что иное, как «Западная интерполяция»: тогда как ошибочное рвение к чести Воплощенного Иеговы только вызвало подавление этих двух стихов в нескольких ранних рукописях. Это было объяснено уже — а именно, в середине страницы 82».

LXIII. «Только один другой пример будет процитирован. Традиционное чтение Лк. 2:14 подтверждается каждой известной копией Евангелий, кроме четырех — 3 из которых имеют крайне плохую репутацию, а именно Aleph, B, D. Версии разделены: но не Отцы: из которых более сорока семи из каждой части древнего христианства — (Сирия, Палестина, Александрия, Малая Азия, Кипр, Крит, Галлия) — возвращаются, чтобы засвидетельствовать, что традиционное чтение (как обычно) является истинным. Тем не менее, такова инфантильность новой школы, что д-ры Весткотт и Хорт довольствуются тем, чтобы сделать бессмыслицей Ангельский Гимн в ночь Рождества, нежели допустить возможность соучастия в ошибке Aleph, B, D: ошибки в отношении одной буквы!... Читателю предлагается обратиться к тому, что уже было предложено по этому предмету, со стр. 41 по стр. 47».

LXIV. «Будет воспринято поэтому, что метод, за который мы ратуем, состоит просто в лояльном признании всего Свидетельства: противопоставлении одного авторитета другому, кропотливо и беспристрастно; и справедливом вынесении решения между ними всеми. Даже такой безнадежно испорченный документ, каким оказалась копия Евангелий Климента Александрийского — (описанная на стр. 326-31) — отнюдь не лишен критической ценности. Рабски следуя ему, мы, по общему признанию, попали бы в безнадежную ошибку: но, разумно используемый, как противовес другим свидетельствам; рассматриваемый скорее как проверка крайностей других грязных документов (например, B, Aleph, C и особенно D); используемый как защита против предрассудков и капризов современных критиков — этот почтенный документ, со всеми его недостатками, оказывается бесценным. Так, несмотря на свои собственные отклонения, он свидетельствует об истинности Традиционного текста Мк. 10:17-31 — (место Писания, упомянутое выше) — в нескольких важных деталях; вставая на его сторону против Лахмана 9 раз; — против Тишендорфа 10 раз; — против Трегеллеса 11 раз; — против Весткотта и Хорта 12 раз».

[pg 342]

«Мы считаем этот кропотливый метод единственным истинным методом в нашем нынешнем состоянии несовершенного знания: метод, а именно, принятия того чтения, которое имеет самое полное, самое широкое и самое разнообразное подтверждение. Древность и Респектабельность Свидетелей, таким образом, обеспечены. Как люди могут убедить себя, что 19 копий из каждых 20 могут быть безопасно проигнорированы, если они написаны лишь минускульными буквами, — мы не можем понять. Нам самим это кажется просто иррациональным действием. Но на самом деле мы считаем это не кажущейся истиной. Факт абсолютно доказуем. Что касается построения текста (как это сделали д-ры Весткотт и Хорт) с особым суеверным почтением к единственному кодексу — мы считаем это примерно столь же разумным, как была бы попытка построить пирамиду с ее вершины; в ожидании, что она будет стоять твердо на своей оконечности и оставаться горизонтальной вечно».

И так много в ответ нашему предполагаемому вопрошающему. Мы теперь достигли конца продолжительной дискуссии, которая началась на странице 320; более непосредственно, на странице 337.

LXV. Тем временем пирамида, сбалансированная на своей вершине, оказывается не таким уж неподходящим образом текстовой теории д-ров Весткотта и Хорта. Когда мы достигаем конца их Введения, мы обнаруживаем, что достигли точки, к которой все, что было до этого, очевидно сходилось: но мы делаем дальнейшее неловкое открытие, что это точка, от которой все, что было до этого, абсолютно зависит также. Помимо кодекса B, нынешняя теория не могла бы иметь существования. Если бы не кодекс B, она никогда не была бы выдумана. На кодексе B она полностью покоится. Из кодекса B она полностью возникла.

Уберите этот один кодекс, и том д-ра Хорта становится абсолютно лишенным связности, цели, смысла. Одна пятая его посвящена замечаниям о B и Aleph. Басня о «сирийском тексте» изобретена исключительно для прославления B и Aleph, — которые, конечно, претендуют на то, чтобы быть «до-сирийскими». Это заполняет еще 40 страниц. И таким образом, казалось бы, Истина Писания подверглась очень узкому риску быть потерянной навсегда для человечества. Д-р Хорт утверждает, что она более чем наполовину лежала perdu на забытой полке в Ватиканской библиотеке; — д-р Тишендорф, что она была помещена в корзину для мусора в монастыре св. Екатерины у подножия горы Синай, — откуда он спас ее 4 февраля 1859 года: — ни то, ни другое, мы осмелимся думать, не является очень вероятным обстоятельством. Мы склонны верить, что Автор Писания отнюдь не показал Себя столь небрежным к безопасности Депозита, как воображают эти выдающиеся джентльмены.

Спрашивают ли нас об основании нашего мнения? Мы указываем без колебаний на 998 копий, которые остаются: на многие древние версии: на многих почтенных Отцов — любого из которых мы считаем более заслуживающим доверия авторитетом для текста Писания, когда он говорит ясно, чем либо Кодекс B, либо Кодекс Aleph — да, или чем оба они вместе взятые. Взгляните, (говорим мы,) на обильное обеспечение, которое Всемудрый создал для безопасности Депозита: «троекратную нить», которая «не скоро порвется»! Мы надеемся, что нам простят, если мы добавим, (не без некоторой теплоты,) что мы совершенно удивляемся извращенности, инфантильности, слепоте, — которая готова пренебречь всеми этими драгоценными пособиями, чтобы возвеличить два из самых испорченных кодексов в существовании; и это, по той единственной причине, что (как выражается д-р Хорт) они «случаются также быть древнейшими существующими греческими рукописями Нового Завета». (стр. 212.)

LXVI. И все же, если бы сказанное выше исчерпывало суть дела, мы бы со своей стороны были вполне довольны тем, чтобы обойти это молчанием, не проронив ни слова. Пока под угрозой находится лишь личная репутация пары ученых — дома или за рубежом, — мы можем позволить себе наблюдать за этим с безразличием. Их частные начинания — их частное дело. Наше негодование вызывает зрелище того, как Церковь Англии в некоторой степени оказывается втянутой в их фиаско, поскольку она оказалась замешана в их ошибках: если говорить прямо, ее протащили через грязь вслед за колесницами этих двух неудачливых докторов, выставив вместе с ними на посмешище просвещенному христианскому миру. До сих пор наша Церковь гордилась обилием ученых мужей в своих рядах, готовых в любой момент постоять за нее: разоблачить поверхностное дилетантство и защитить то драгоценное, что было вверено ее попечению. Где же эти люди теперь? Что с ней сталось, если, напротив, некоторые из ее собственных епископов и докторов не постыдились вступить в нерегулярный союз с сектантами — да, даже взяли в партнеры того, кто открыто отрицает вечное Божество нашего Господа Иисуса Христа, — по-видимому, лишь для того, чтобы доказать миру, до какой низкой отметки опустились у нас вкус, эрудиция и священное знание?

LXVII. Хуже того. Мы так обеспокоены потому, что истинными пострадавшими от этого опрометчивого шага в конечном итоге являются 90 миллионов англоговорящих христиан, рассеянных по поверхности земного шара. Их правоустанавливающие документы, на основании которых они владеют своим бесценным первородством, подверглись постыдным манипуляциям. Кто осмелится предсказать размер бедствия, которое неизбежно последует, если «Новый греческий текст», выпущенный людьми, назначенными для пересмотра английской Авторизованной версии, начнет использоваться в наших школах и колледжах — если он в значительной степени навяжет себя духовенству Церкви Англии?.. Но вернемся к этому, хотя едва ли это можно назвать отступлением.

Пирамиду, балансирующую на своей вершине, мы считаем подходящей эмблемой теории, рассматриваемой в данный момент. Только, к несчастью, оказывается, что ее вершина построена из кирпича без соломы: скажем лучше — из соломы без кирпича.

LXVIII. Почему в последнее время к Ватиканскому кодексу (B) проявляется такая предвзятость, никто из критиков до сих пор не удосужился объяснить; и не стоит ожидать, что кто-либо из них когда-либо сделает это удовлетворительно. Почему, опять же, Тишендорф внезапно перенес свою преданность с Ватиканского кодекса (B) на Синайский кодекс (Aleph) — если только, конечно, он не стал жертвой родительской привязанности, — также должно оставаться загадкой. Если уж один из «древних унциальных рукописей» должен быть взят в качестве руководства (хотя мы не видим достаточных оснований, почему один из них должен быть назначен господствовать над остальными), мы скорее ожидали бы, что будет выбран Александрийский кодекс (A), текст которого «находится в резком контрасте с текстами как B, так и Aleph, хотя промежуток времени [между ним и ими], вероятно, невелик» (с. 152). «По любопытному и, по-видимому, незамеченному совпадению», — продолжает д-р Хорт, — «его текст в нескольких книгах согласуется с латинской Вульгатой в столь многих своеобразных чтениях, лишенных свидетельств древнелатинских версий, что не остается сомнений в том, что греческая рукопись, широко использовавшаяся Иеронимом» — [а почему не «греческие списки, использовавшиеся Иеронимом»?] — «при пересмотре им латинской версии, должно быть, имела в значительной степени общий оригинал с A» (там же).

Взгляните на еще одно основание для уважительного отношения критиков к этой копии! Что подумали бы об Александрийском кодексе, если бы на его страницах обнаружилось свидетельство того, что он действительно принадлежал ученому палестинскому отцу? Согласно д-ру Хорту,

«Помимо этой индивидуальной близости, A — как в Евангелиях, так и в других местах — может служить хорошим примером рукописей, которые, судя по святоотеческим цитатам, были наиболее распространены в IV веке» (с. 152).

О, но доказательства в пользу Александрийского кодекса (A) множатся стремительно! Предположим тогда (ибо после этого признания предположение по крайней мере допустимо), предположим, что завтра будет обнаружено десяток кодексов того же времени, что и Ватиканский кодекс (B), но демонстрирующих тот же текст, что и Александрийский кодекс (A). Какая полная революция произошла бы в умах людей по вопросам текстологии! Как невозможно было бы с этого момента для B и его приспешника Aleph получить хотя бы право на слушание! Такая «одиннадцатка» уверенно бросила бы вызов всему миру! И все же, по словам д-ра Хорта, это предположение в любой день может стать фактом; ибо он сообщает нам (и мы рады, что можем хоть раз заявить, что сказанное им совершенно верно), что такие рукописи когда-то изобиловали или, скорее, преобладали — «были наиболее распространены в IV веке», когда были написаны кодексы B и Aleph. Мы полагаем, что тогда, как и сейчас, такие кодексы преобладали повсеместно в пропорции 99 к 1.

LXIX. Но — к чему это говорить? — мы полностью отвергаем любое подобное сужение платформы, которая, по воле Божественной Мудрости, должна быть одновременно очень разнообразной и очень обширной. Александрийский кодекс (A) иногда ошибается: иногда даже вступает в сговор в ошибке исключительно с Ватиканским кодексом (B). Пример встречается в 1 Ин. 5:18 — трудном месте, на котором мы тем охотнее останавливаемся, поскольку стало известно, что это одно из немногих мест, в которых среди ревизоров царило полное единодушие, — которые, однако (как мы покажем), все до единого ошиблись, заменив «его» (αὐτόν) на «самого себя» (ἑαυτόν)... Мы осмеливаемся привлечь внимание читателя, пока приводим рассматриваемый отрывок и кратко анализируем его. Его заверяют, что он представляет собой вполне средний образец того, что было фатальным методом ревизоров на каждой странице:

LXX. Св. Иоанн в своем первом послании (5:18) проводит различие между простым получателем нового рождения (ὁ ΓΕΝΝΗΘΕῚΣ ἐκ τοῦ Θεοῦ) и человеком, который сохраняет освящающее влияние Святого Духа, полученное им при возрождении (ὁ ΓΕΓΕΝΝΗΜΈΝΟΣ ἐκ τοῦ Θεοῦ). Последний (говорит он) «не грешит»: первый (говорит он) «хранит себя, и лукавый не прикасается к нему». До сих пор все понятно. Именительный падеж один и тот же в обоих случаях. Однако замените «хранит его (αὐτόν)» на «хранит себя (ἑαυτόν)», и (как признает д-р Скривенер), ὁ γεννηθεὶς ἐκ τοῦ Θεοῦ не может быть никем иным, как Единородным Сыном Божьим. И все же наш Господь нигде в Новом Завете не обозначается как ὁ γεννηθεὶς ἐκ τοῦ Θεοῦ. Алфорд, соответственно, предпочитает превратить это место в бессмыслицу, переводя его так: «рожденный от Бога, оно хранит его».

[pg 348]

LXXI. Теперь, в каждом подобном случае (вместо того чтобы манипулировать текстом, как это делали д-р Хорт и наши ревизоры без объяснений или извинений), наше спасение будет заключаться в вопросе: (1) Что говорят об этом рукописи? (2) Что говорят версии? и (3) Что говорят отцы?.. Ответ оказывается следующим: (1) Все рукописи, кроме трех, читают «себя». (2) Так же читают сирийская и латинская версии; так же коптская, саидская, грузинская, армянская и эфиопская версии. (3) Так же Ориген, ясно трижды, Дидим, ясно 4 раза, Ефрем Сирин, ясно дважды, Север, также дважды, Феофилакт, прямо, и Экумений. Так же, действительно, и Александрийский кодекс (A); ибо обнаружено, что первоначальный писец исправил сам себя. Таким образом, сумма неблагоприятных свидетельств, которые возобладали у ревизоров, оказывается состоящей из Ватиканского кодекса (B) и одной единственной курсивной рукописи из Москвы.

Это, безусловно, не кажется рецензенту (как это казалось ревизорам) «решительно преобладающим доказательством». По его мнению, «явная и очевидная ошибка» кроется в их пересмотре. Но это может быть потому (цитируя слова, недавно обращенные президентом ревизионного органа к духовенству и мирянам епархии Глостера и Бристоля), что «рецензент Quarterly Review» «невинно невежественен в отношении ныне установленных принципов текстовой критики».

LXXII. «Легко, — говорит ученый прелат, выступая от своего имени и от имени своих соревизоров, — выпустить в мир огульное осуждение многих наших изменений в чтениях; и при этом оставаться невинно невежественным в отношении ныне установленных принципов текстовой критики».

Можем ли мы осмелиться указать, что еще легче денонсировать неблагоприятную критику в целом, вместо того чтобы пытаться опровергнуть ее в какой-либо одной детали: ссылаться расплывчато на «установленные принципы текстовой критики», вместо того чтобы заявить, каковы они: насмехаться с презрением над попытками (которые, даже если они безуспешны, склонны вызывать симпатию у преемника апостолов), вместо того чтобы показать, в чем такие усилия предосудительны? Мы довольствуемся тем, что задаем следующий вопрос любому беспристрастному человеку: что из этих двух является более легким и предосудительным действием: (1) Легкомысленно вычеркнуть вдохновенное слово из Книги Жизни и навязать неверный смысл Писанию, как это сделали епископ и его коллеги в данном месте: или (2) Усердно вернуть то же самое слово: установить его значение путем прилежного и кропотливого исследования: восстановить оба в их законных правах: и поставить их на основу (доселе не замеченных) доказательств, с которой (faxit DEUS!) будет невозможно впредь их сдвинуть?

Только это добавит рецензент: что если это действительно один из «ныне установленных принципов текстовой критики», что доказательства двух с половиной рукописей перевешивают доказательства (1) всех остальных 997 с половиной, (2) всего корпуса версий, (3) каждого отца, цитирующего это место с 210 по 1070 г. н. э., и (4) самых сильных возможных внутренних доказательств: если все это действительно так, он благочестиво надеется, что ему будет позволено сохранить свою «невинность» до конца; и в своем «невежестве», когда дни его борьбы закончатся, закрыть глаза в смерти. А теперь продолжим.

LXXIII. Немезида суеверия и идолопоклонства всегда одна и та же. Призраки воображения отныне узурпируют место существенных форм. Бесконечное сомнение, жалкое заблуждение, детская доверчивость, судебная слепота — вот неизбежное следствие и наказание. Ум, который долго позволял себе систематическое легкомыслие по отношению к доказательствам, как замечено, становится легчайшей добычей обмана. Он сомневался в том, что доказуемо истинно: отвергал то, что несомненно Божественно. Отныне он склонен принимать свои собственные фантастические творения за исторические факты: верить в вещи, которые покоятся на недостаточных доказательствах или вообще не имеют доказательств. Таким образом, эти ученые профессора, которые осуждают «последние двенадцать стихов Евангелия от Марка», которые считались истинным Писанием Вселенской Церковью более 1800 лет, тем не менее принимают за подлинный «Диатессарон Татиана» [170 г. н. э.] произведение, которое было обнаружено вчера и которое даже не претендует на то, чтобы быть работой этого древнего писателя.

Да, Немезида суеверия и идолопоклонства всегда одна и та же. Общее недоверие ко всем доказательствам — верный результат. В 1870 году д-ра Весткотт и Хорт торжественно заверили своих собратьев-ревизоров, что «преобладающее предположение о том, что во всем Новом Завете истинный текст можно найти где-то среди записанных чтений, не выдерживает проверки опытом». Они, очевидно, все еще преследуемы тем же призрачным подозрением. Они изобретают призрака, которого нужно изгнать в каждом темном углу. Соответственно, д-р Хорт радует нас главой об искусстве «устранения искажений священного текста, предшествующих сохранившимся документам» (с. 71). Мы не удивлены (хотя мы немного позабавлены), услышав, что —

«Искусство конъектурной эмендации зависит от личных дарований, плодовитости ресурсов в первом случае и, еще больше, от понимания языка, слишком тонкого, чтобы довольствоваться лишь правдоподобными исправлениями, настолько, что легко забыть его истинный характер как критической операции, основанной на знании и методе» (с. 71).

LXXIV. Очень «легко», безусловно. Один образец мастерства д-ра Хорта в этой области (он встречается на странице 135 его заметок об избранных чтениях) будет процитирован в качестве иллюстрации. Мы осмеливаемся рекомендовать его вниманию наших читателей: —

(a) Св. Павел [2 Тим. 1:13] увещевает Тимофея (которого он поставил епископом над Церковью в Ефесе) «держаться» определенного «образца» или «образца» (ὑποτύπωσιν) «здравых слов, которые» (сказал он) «ты слышал от меня». Гибкость и тонкая точность греческого языка позволяют апостолу точно указать, что было главным объектом его заботы. Оказывается, это была сохранность самих слов, которые он произнес (ὑγιαινόντων λόγων ὯΝ παρ᾽ ἐμοῦ ἤκουσασ). Как хорошо отмечает ученый епископ Беверидж: «какие слова, а не какой образец, ты слышал от меня. Так что это не столько образец, сколько сами слова, которые апостол хотел, чтобы он держался».

[pg 352]

Все это, однако, вызывает отвращение у д-ра Хорта. «Этот смысл, — говорит ученый профессор, — не может быть получен из текста, кроме как путем трактовки ὧν как поставленного в родительный падеж необычным и необъяснимым притяжением. Кажется более вероятным, что ὧν является примитивным искажением ὅν после πάντων».

Теперь это совершенно невозможно, так как ни ὅν, ни πάντων нигде не встречаются поблизости. А что касается предполагаемого «необычного и необъяснимого притяжения», то оно оказывается явлением даже обычным — как знает каждый внимательный читатель Нового Завета. Примеры этого можно увидеть во 2 Кор. 1:4 и Еф. 4:1, — также (в тексте д-ра Хорта) в Еф. 1:6 (ἧς во всех 3 местах). Опять же, в Лк. 5:9 (читается ли ᾗ или ὧν): и 6:38 (ῷ): — в Ин. 15:20 (οὗ): — и 17:11 (ᾧ): в Деян. 2:22 (οἷς): 7:17 (ἧς) и 45 (ὧν): в 22:15 (ὧν) и т. д.... Но зачем рассматривать этот вопрос? Здесь абсолютно нет места для такой критики в отношении чтения, которое встречается в каждой известной рукописи, — в каждой известной версии, — в каждом отце, цитирующем это место: чтения, с которым богословы и ученые, не являвшиеся богословами, — критики текста и грамматики, не имевшие предубеждений относительно Писания, — редакторы греческого текста и переводчики греческого на другие языки — все одинаково соглашались с самого начала и до сих пор.

Мы осмеливаемся утверждать, что абсолютно незаконно, при полном отсутствии доказательств, ставить под сомнение такое чтение, как настоящее. Нет абсолютно никакой защиты для Писания — нет предела спорам, — если такое место может быть подвергнуто сомнению по простому предложению индивидуального каприза. (Ибо стоит заметить, что в этом и подобных случаях д-р Хорт покинут д-ром Весткоттом. Такие заметки заключены в скобки и подписаны «H».) Тем временем, кто может удержаться от улыбки при виде самодовольства критика, который выдвигает замечания, подобные тем, что предшествуют, и все же поздравляет себя с «личными дарованиями, плодовитостью ресурсов и слишком тонким пониманием языка»?

(b) Еще один образец конъектурной экстравагантности встречается в Ин. 6:4, где д-р Хорт пытается бросить тень подозрения на «Пасху» (τὸ πάσχα) — вопреки каждой известной рукописи, каждой известной версии и каждому отцу, который цитирует или признает это место. Мы находим девять колонок, посвященных его оправданию этого слабого воображения; хотя его заметки настолько предвзяты, что бесчисленные «разночтения» большого интереса и важности остаются полностью не обсужденными. Более того, иногда целые послания отбрасываются с одной слабой аннотацией (например, 1 и 2 Фессалоникийцам) — или вообще без нее, как в случае с Посланием к Филиппийцам.

(c) Мы милосердно предполагаем, что для того, чтобы загладить вину за конъектурное исключение τὸ πάσχα из Ин. 6:4, д-р Хорт предлагает конъектурно вставить в Деян. 20:28 Υἱοῦ (после τοῦ ἰδίου) — воображение, которому он посвящает полторы колонки, но для которого он не может привести ни крупицы доказательств. Это привело бы к чтению: «пасти Церковь Божью, которую Он приобрел» — (не «Своей кровью», а) — «кровью Своего собственного Сына»: что, очевидно, было подсказано ничем иным, как предполагаемой необходимостью избавиться от текста, который недвусмысленно утверждает, что Христос есть Бог.

[pg 354]

LXXV. Некоторых больше всего поразит самомнение и самонадеянность таких предложений, как вышеупомянутые. Еще большее число, как мы полагаем, будет поражено их сущностной глупостью. Что касается нас, то больше всего нас удивляет фатальное непонимание ими истинной роли текстовой критики применительно к Новому Завету. Она никогда не заключается в том, чтобы изобретать новые чтения, а только в том, чтобы выносить решение между существующими и противоречащими друг другу. Тот, кто стремится вычеркнуть «Пасху» из Ин. 6:4 (где она ни в коем случае не может быть опущена); и вставить «Сына» в Деян. 20:28 (где Его Имя не может стоять, не выхолащивая великое богословское утверждение); — хорошо сделает, если подумает, не подпадает ли он непосредственно под ужасное проклятие, которым возлюбленный ученик завершает и запечатывает канон Писания: — «Я свидетельствую всякому человеку, слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на том наложит Бог язвы, которые написаны в книге сей. И если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей».

Можем ли мы позволить себе заверить д-ра Хорта, что «конъектурная эмендация» не может иметь никакого места в текстовой критике Нового Завета? Он, несомненно, проигнорирует наш совет. Может ли тогда д-ру Скривенеру быть позволено напомнить ему, что «сейчас среди компетентных судей принято, что к конъектурной эмендации никогда нельзя прибегать — даже в местах признанной трудности»?

На самом деле в ней нет нужды — и быть не может: настолько обширны, а также разнообразны доказательства слов Нового Завета.

LXXVI. Здесь, однако, мы с сожалением обнаруживаем, что оба редактора против нас. Они предлагают «определенный вопрос» —

“ ‘Are there, as a matter of fact, places in which we are constrained by overwhelming evidence to recognize the existence of Textual error in all extant documents?’ To this question we have no hesitation in replying in the affirmative.”—(p. 279.)

Взгляните тогда на взвешенный приговор д-ров Весткотта и Хорта. Они льстят себе тем, что способны привести «подавляющие доказательства» в подтверждение того, что существуют места, где каждый сохранившийся документ ошибочен. Пример, на который они оба полагаются, — это пророческое возвещение св. Петра (2 Пет. 3:10), что в «день Господень» «земля и все дела на ней сгорят» (κατακαήσεται).

Это утверждение, как оказалось, было истолковано или перефразировано в эпоху, когда люди не знали лучшего. Так, кодекс C заменяет — «исчезнут»: сирийская и одна египетская версии — «не будут найдены» (по-видимому, в подражание Откр. 16:20). Но либо потому, что «не» было случайно опущено в каком-то очень древнем экземпляре; либо потому, что оно было сочтено излишеством каким-то западным критиком, который по своей простоте предположил, что εὑρεθήσεται может вполне представлять латинское urerentur (несколько похоже на то, как миссис Куикли гарантировала, что «hang hog» — это латынь для «bacon»), — кодексы Aleph и B (с четырьмя другими более поздней даты) показывают «будут найдены» — что, очевидно, делает полную бессмыслицу из этого места. (Εὑρεθήσεται появляется, тем не менее, в тексте д-ра Хорта: вследствие чего поля нашей «Пересмотренной версии» обезображены утверждением, что «самые древние рукописи читают обнаружены».) Но что есть во всем этом, чтобы заставить кого-то не доверять традиционному чтению? — поддерживаемому всей массой копий: латинской, коптской, гарклеанской и эфиопской версиями: — помимо единственных отцов, которые цитируют это место; а именно Кирилла семь раз и Иоанна Дамаскина один раз?.. Что касается притворства, в конце вышеупомянутого исследования, что «мы вынуждены подавляющими доказательствами признать существование текстовой ошибки во всех сохранившихся документах», — это, очевидно, ошибка. Это не что иное, как искажение фактов.

[pg 357]

LXXVII. И таким образом, при полном отсутствии доказательств, взгляд д-ра Хорта на «существование искажений» текста «предшествующих всякому существующему авторитету» — рушится. Его уверенное предсказание, что такие искажения «рано или поздно должны будут быть признаны», можно отбросить с улыбкой. Столь безразличный интерпретатор прошлого не может претендовать на то, чтобы предсказывать будущее.

Единственный «факт», который на каждом шагу все больше и больше впечатляет внимательного исследователя текста Писания, заключается в следующем: (1) Совершенно развращенный характер кодексов B и Aleph: и (2) Удивительное ослепление д-ров Весткотта и Хорта в настаивании на том, что эти 2 кодекса «стоят особняком в своей почти полной невосприимчивости к ошибкам»: — что «полнейшее сравнение лишь усиливает убеждение, что их превосходная относительная чистота приблизительно абсолютна».

LXXVIII. Откуда это — (мы часто задавали себе этот вопрос, изучая эти кропотливые страницы) — Как случается, что ученый, подобный д-ру Хорту, очевидно, образованный и способный, должен привычно принимать творения собственного мозга за материальные формы? эхо собственного голоса во время беседы с самим собой — за оракульные ответы? Мы до сих пор не выражали нашего изумления, — но должны сделать это сейчас, прежде чем закончим, — что писатель, который желает убедить, может предполагать, что его собственное произвольное использование таких выражений, как «досирийский» и «нейтральный», — «западный» и «александрийский», — «незападный» и «неалександрийский», — «неалександрийский досирийский» и «досирийский незападный», — произведет какой-либо (кроме раздражающего) эффект на ум интеллигентного читателя.

Заблуждение, состоящее в том, что свободным использованием такого словаря критик может обойтись без обычных процессов логического доказательства, возможно, могло иметь свое начало в уединении монастыря, где мало слушателей и никто не противоречит: но оно может оказаться устойчивым только в том случае, если не было свободного проветривания индивидуальной фантазии. Весьма прискорбно, что вместо того, чтобы хранить свой текст в глубокой тайне в течение 30 лет, д-р Хорт не передал его свободно публике и не попросил о благосклонной критике.

Неужели ни один друг никогда не напоминал ему, что утверждения о наличии или отсутствии «сирийского» или «досирийского», «западного» или «незападного» элемента — это лишь ветер, — самая пустая мякина и отбросы — в отрыве от доказательств? Повторяемые до тошноты и используемые с такой безапелляционной точностью, как если бы они были признанными терминами, обозначающими отдельные классы чтений (тогда как они абсолютно лишены значения, за исключением, будем надеяться, того, кто их использует); — такие выражения были бы допустимы со стороны критика только в том случае, если бы он сначала взял на себя труд проиндексировать каждого основного отца — и свести тексты к семействам путем кропотливого процесса индукции. Иначе они хуже, чем глупы. Они больше, чем дерзость. Они сбивают с толку, вводят в заблуждение и на некоторое время загромождают и блокируют путь.

LXXIX. Это, однако, еще не все. Даже когда эти редакторы замечают враждебные доказательства, они делают это таким образом, который не может удовлетворить никого, кроме них самих. Возьмем, к примеру, их заметку о слове εἰκῆ («напрасно») в Евангелии от Матфея 5:22 («А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно»). Внимание читателя специально приглашается к тому, как это место было обработано д-рами Весткоттом и Хортом: —

(a) Они бесцеремонно выбрасывают слово из Евангелия от Матфея своим оракульным приговором: «западное и сирийское». — Зная, что εἰκῆ признается «Iren. lat-3; Eus. D. E. Cyp.», они все же претендуют на исключение его авторитетом «Just. Ptolem. (? Iren. 242 fin.), Tert.; и, конечно, — продолжают они, — Orig. on Eph. 4:31, замечая оба чтения, и аналогично Hier. loc., который, вероятно, следует Оригену: также Ath. Pasch. Syr. 11: Ps.-Ath. Cast. 2:4; и другие».... Такова их «заметка» на Евангелие от Матфея 5:22. Она находится на с. 8 их тома. В результате εἰκῆ («напрасно») полностью исчезает из их текста.

(b) Но этих ученых мужей почтительно информируют, что ни Иустин Мученик, ни Птолемей Гностик, ни Ириней, нет, ни Тертуллиан тоже — что ни один из этих четырех писателей — не предоставляет желаемых доказательств. Что касается Оригена, — их заверяют, что он — не «вероятно», а «точно» — является причиной всех проблем. Им напоминают, что Афанасий цитирует (не Мф. 5:22, а) 1 Ин. 3:15. Им показывают, что то, что они называют «ps.-Ath. Cast.», есть не что иное, как перефразированный перевод (неким Græculus quidam) «Институтов» Иоанна Кассиана — «2:4» в греческом тексте представляет 8:20 в латинском.... А теперь, сколько неблагоприятных доказательств остается?

(c) Только это: три книги комментариев Иеронима к Ефесянам являются, в основном, переводом утраченных 3 книг Оригена к тому же посланию. Комментируя 4:31, Ориген говорит, что εἰκῆ было ненадлежащим образом добавлено к тексту, — что показывает, что в копии Оригена εἰκῆ было найдено там. Несколько древних писателей, как следствие (но только как следствие) того, что Иероним (или, скорее, Ориген) таким образом излагает, как замечено, опускают εἰκῆ. Вот и все!

(d) Можем ли мы, однако, почтительно спросить этих ученых редакторов, почему, помимо Иринея, Евсевия и Киприана, они не упоминают, что εἰκῆ также является чтением Иустина Мученика, самого Оригена, Constitutiones App., Василия трижды, Григория Нисского, Епифания, Ефрема Сирина дважды, Исидора дважды, Феодора Мопсуестийского, Иоанна Златоуста 18 раз, Opus imp. дважды, Кирилла и Феодорита — (каждый в 3 местах). Это было также чтением Севера, архиепископа Антиохийского: — а также Илария, Люцифера, Сальвиана, Филастрия, Августина и — Иеронима — (хотя, переводя с Оригена, он высказывается против εἰκῆ): — не говоря уже об Антиохе монахе, И. Дамаскине, Максиме, Фотии, Евфимии, Феофилакте и других?... Мы привели не менее тридцати древних свидетелей.

(e) Наше нынешнее утверждение, однако, заключается лишь в том, что чтение, которое засвидетельствовано каждой унциальной копией Евангелий, кроме B и Aleph; целым потоком отцов; каждой известной копией древней латыни, — всей сирийской (ибо Пешитта вставляет [не переводит] слово εἰκῆ), — коптской, — а также готской и армянской версиями; — что такое чтение не должно быть отброшено глупым изречением «западное и сирийское». Никакими такими методами изучение текстовой критики не будет продвинуто, и никакой прогресс никогда не будет сделан в определении истины Писания. Действительно, не может быть никаких сомнений (то есть, если мы должны руководствоваться древними доказательствами), что εἰκῆ («напрасно») было фактическим словом нашего Спасителя; и что наши ревизоры были здесь, как и в сотнях других мест, введены в заблуждение д-ром Хортом. Так верно то изречение древнего поэта: «Худые сообщества развращают добрые нравы». «А если слепой ведет слепого», — (сказал Тот, Кто больше Менандра), — «оба упадут в яму».

(f) Тем временем мы представили несколько подробно аннотацию д-ров Весткотта и Хорта к εἰκῆ [Мф. 5:22], чтобы предоставить нашим читателям по крайней мере один определенный образец редакторского мастерства и критической способности этих двух выдающихся профессоров. Их общая практика, как показано в случае с 1 Ин. 5:18 [см. выше, с. 347-9], заключается в том, чтобы манипулировать священным текстом, не указывая своего авторитета, — действительно, не предлагая никаких извинений.

(g) Суть дела оказывается следующей: кодексы B и Aleph («два лжесвидетеля»), — B и Aleph, единственные из рукописей, — опускают εἰκῆ. На основании этого д-р Хорт убедил своих коллег-ревизоров опустить «напрасно» из их пересмотренной версии: и предлагается, как следствие, чтобы копия Евангелия от Матфея 5:22 каждого англичанина была изуродована таким же образом навсегда.... Delirant reges, plectuntur Achivi.

(h) Но возникает вопрос — смирится ли Церковь Англии с тем, что ее незапамятное наследие будет таким образом украдено у нее? Мы будем действительно удивлены, если она окажется столь безразличной к своему первородству.

LXXX. Наконец, интеллектуальные привычки этих редакторов привели их к такому обращению с доказательствами, что чувство пропорции, по-видимому, покинуло их. «Тот, кто долго размышлял над цепью рассуждений, — замечает старший критик, — становится неспособным обнаружить ее слабые места». Да, «идолы пещеры» в конце концов осуществляют ужасное господство над критическим суждением. Это свидетельствует о полном отсутствии ментальной перспективы, когда мы находим «человека, работающего в субботу», поставленного на один уровень с «женщиной, взятой в прелюбодеянии», и предполагаем, что они «происходят из одного источника»: — инцидент с «ангелом, возмущающим купальню Вифезда», отброшен как не имеющий «никаких претензий на какую-либо связь с истинным текстом»: — и «два дополнения» к Евангелию от Марка объявлены «стоящими на равных условиях как независимые попытки заполнить пробел»; и допущены как, возможно, «равной древности». Как мы можем удивляться после этого, обнаружив что-либо опущенным, — что-либо вставленным, — что-либо заклейменным подозрением? И клеймо очень свободно применяется д-рами Весткоттом и Хортом. Их представление о тексте Нового Завета, безусловно, самое необычное из когда-либо высказывавшихся. Оно имеет, по крайней мере, достоинство полной оригинальности. В то время как они настойчиво настаивают на том, что многие отрывки — это всего лишь «западная интерполяция»; всего лишь «евангельское предание», «спасенное от забвения писцами второго века»; — они все же включают эти отрывки в Евангелие. Достаточно осторожные, чтобы сначала заковать их в кандалы, они затем (используя свою собственную странную фразу) — «условно ассоциируют их с текстом».

[pg 363]

LXXXI. Мы утверждаем, напротив, что редакторы, которые «не могут сомневаться», что определенный стих «происходит из постороннего источника», — «не верят, что он принадлежал изначально к книге, в которую он сейчас включен», — неразумны, если они продолжают назначать ему какое-либо фактическое место там вообще. Когда люди однажды полностью убедили себя, что два стиха Евангелия от Луки — это не Писание, а «только фрагмент из преданий, письменных или устных, которые были некоторое время локально распространены»; — что это иное, как самое пустое баловство со священной Истиной, чтобы продвигать эти два стиха на место во вдохновенном контексте? Не следует ли опасаться, что сознательное введение человеческого предания в написанное Божье Слово в конечном итоге разрушит уверенность души в самом Писании? открывая дверь для недоумения, сомнения, а вскоре и для самого неверия.

LXXXII. И пусть нам не говорят, что стихи стоят там только «условно»; и по этой причине «заключены в двойные скобки». Подозреваемые преступники «условно» заперты, это правда: но после суда они либо осуждаются и удаляются с глаз долой; либо же они оправдываются и получают возможность выйти на свободу, как другие люди. Д-ра Весткотт и Хорт не имеют права после тридцати лет расследования все еще обременять евангелистов «условными» кандалами. Эти кандалы либо означают, что судья боится привести в исполнение свой собственный праведный приговор: либо же, что он питает тайное подозрение, что он совершил ужасную ошибку в конце концов, — осудил невиновного. Пусть эти уважаемые ученые по крайней мере имеют «мужество своих собственных убеждений» и будут во всем так же последовательны, как в двух известных случаях (а именно на страницах 113 и 241). Иначе, во имя Божье, пусть они имеют мужество признать себя ошибающимися: отречься от своего πρῶτον ψεῦδος; и бросить фантастическую теорию, которую они так усердно воздвигли на нем, без оговорок, на ветер!

LXXXIII. В заключение. — Постоянным отличием пересмотренной версии (спасибо д-ру Хорту) будет то, что она выдвинула на передний план вопрос, который спал около 100 лет; но который теперь уже нельзя оставлять без внимания. Он мог бы дремать еще полвека — предмет глубокого интереса для очень маленькой группы богословов и ученых; предмет недоумения и недоверия для всего остального мира; — если бы не инцидент, который сделает 17 мая 1881 года навсегда памятным в анналах Церкви Англии.

LXXXIV. Публикация в тот день «Пересмотренной английской версии Нового Завета» мгновенно сконцентрировала общественное внимание на запущенной проблеме: ибо люди сразу увидели, что традиционный текст 1530-летней давности (точное число — д-ра Хорта, не наше) был бесцеремонно отброшен в пользу совершенно другой рецензии. Истинных виновников бедствия было нетрудно найти. Всего пятью днями ранее — под редакцией д-ров Весткотта и Хорта (самих ревизоров) — появился самый экстравагантный текст, увидевший свет со времени изобретения книгопечатания. Не делалось секрета из того факта, что под обязательствами строжайшей секретности копия этого дикого исполнения (помеченная «Конфиденциально») была доверена каждому члену ревизионного органа: и с тех пор стало известно, что д-р Хорт отстаивал свои собственные своеобразные взгляды в Иерусалимской палате с такой беглостью, рвением, настойчивостью и правдоподобием, что в конце концов — несмотря на предупреждения, протесты, мольбы д-ра Скривенера — его советы возобладали; и — полным кораблекрушением «Пересмотренной версии» стало (как можно было уверенно предсказать) катастрофическое последствие. Подсчитано, что д-р Хорт проговорил три года из десяти.

Но тем временем из этого бедствия вышло то благо, что люди наконец потребуют, чтобы текстовая проблема была справедливо решена. Они будут настаивать на том, чтобы им было доказано к их удовлетворению: (1) Что кодексы B и Aleph действительно являются оракульными документами, которыми их считают их поклонники; и — (2) Что узкий выбор древних документов является надежным фундаментом, на котором можно строить текст Писания. Если этого не произойдет (а бремя доказывания лежит полностью на тех, кто выступает за отказ от традиционного текста в пользу другого, совершенно отличного по характеру), — если этого не произойдет, мы говорим, разумно надеяться, что советы «Quarterly Review» возобладают. Тем временем мы повторяем, что этот вопрос теперь должен быть решен: ибо игнорировать его дольше невозможно. Компромисс любого рода между двумя конфликтующими сторонами также невозможен; ибо они просто противоречат друг другу. Кодексы B и Aleph либо являются одними из самых чистых рукописей, — либо же они одни из самых грязных. Текст д-ров Весткотта и Хорта либо самый лучший из когда-либо появлявшихся, — либо же он самый худший; ближайший к священным автографам — или самый далекий от них. Нет места для обоих мнений; и не может существовать никакого среднего взгляда.

Вопрос должен быть решен; и он должен быть решен справедливо. Он не может быть решен властно; но должен отстаиваться с обеих сторон старым логическим методом. Если континентальные ученые присоединятся к схватке, Англия, которая в прошлом веке занимала лидирующие позиции в этих исследованиях, — будет надеяться, сохранит свою древнюю репутацию и снова займет передовые позиции. Комбатанты могут быть уверены, что вследствие всего, что произошло, публика больше не будет равнодушным зрителем схватки; ибо исход касается внутренней жизни всего сообщества — касается самых сокровенных сердец людей. Несомненно, что — «Бог защитит Праву!» — будет единственным стремлением каждого верного духа среди нас. Истина — (мы заявляем это от имени д-ров Весткотта и Хорта так же охотно, как и от своего собственного имени), — Божья Истина будет, как это было на протяжении всего времени, единственным объектом всех наших стремлений. Αἴλινον αἴλινον εἰπέ, τὸ δ᾽ εὖ νικάτω.

Я был весьма ревностен о Господе Боге Саваофе.

[pg 367]

Письмо епископу Элликотту в ответ на его брошюру.

[pg 368]

«В настоящее время нет ничего более отрадного, чем очевидные чувства почтения к нашей Авторизованной версии и весьма распространенное желание, чтобы изменений было как можно меньше». — Епископ Элликотт. 839

«Мы можем удовлетвориться попыткой исправить явные и очевидные ошибки, но на этом наш долг заканчивается». — Епископ Элликотт. 840

«Во всяком случае, у нас теперь нет опасений по поводу чрезмерно исправленной версии». — Епископ Элликотт. 841

«Боюсь, мы должны чистосердечно признать, что в Пересмотренной версии мы на каждой странице встречаем мелкие изменения, которые досадны, утомительны и раздражают, тем более что они мелкие; кажется, будто они сделаны ради самих изменений». — Епископ Вордсворт. 842

[Возникает вопрос:] — «Может ли Церковь Англии, которая в своем Синоде, по крайней мере в том, что касается этой провинции, санкционировала пересмотр своей Авторизованной версии при условии, которое она весьма мудро наложила, что в нее не должно вноситься никаких изменений, кроме абсолютно необходимых, последовательно принять версию, в которую было внесено 36 000 изменений, из которых даже пятидесятая часть не является необходимой или хотя бы желательной?» — Епископ Вордсворт. 843

[pg 369]

Письмо Преосвященнейшему Чарльзу Джону Элликотту, доктору богословия, епископу Глостерскому и Бристольскому, в ответ на его брошюру в защиту ревизоров и их греческого текста Нового Завета.

«Каким путем ревизоры хотели бы, чтобы мы следовали?.. Было бы хорошо, если бы они договорились о критическом греческом тексте? На этот вопрос мы осмеливаемся ответить весьма решительно: нет.

Хотя у нас много критического материала и довольно приличное количество критических знаний, мы, безусловно, еще не приобрели достаточного критического суждения, чтобы какой-либо орган ревизоров мог с надеждой взяться за такую работу».

Епископ Элликотт. 844

Милостивый государь епископ,

В мае прошлого года вы опубликовали брошюру из семидесяти девяти страниц 845 в защиту греческого текста, недавно представленного Комитетом ревизоров Нового Завета. Это был (как вы сказали) ваш ответ на первую и вторую из моих статей в «Quarterly Review» 846 — все три из которых, исправленные и дополненные, теперь во второй раз представлены публике. См. выше, со страницы 1 по страницу 367.

[1] Предварительное заявление.

Вы можете быть совершенно уверены, что я изучил вашу брошюру, как только она появилась, со всем вниманием. С тех пор я прочел ее несколько раз: и — должен добавить — с постоянно растущим изумлением. Во-первых, потому что она так явно является продуктом того, кто никогда серьезно не изучал текстологию. Во-вторых, потому что ваша брошюра вовсе не является опровержением моих двух статей. Вы насмехаетесь надо мной: вы браните меня: вы читаете мне нотации. Но я не нахожу, чтобы вы хоть раз ответили мне. Вы воспроизводите теорию докторов Весткотта и Хорта, которую я, как утверждаю, опроверг 847. Вы пытаетесь подавить меня, размахивая у меня перед лицом декретами Лахмана, Тишендорфа и Трегеллеса, которые, как вы прекрасно знаете, я полностью отвергаю. Осуждение, милостивый государь епископ, — это не аргумент; как и повторение — не доказательство. И затем — почему вы приписываете мне мнения, которых я не придерживаюсь? И обвиняете меня в методе действий, в котором я никогда не был виновен? Прежде всего, почему вы стремитесь предрешить спорный вопрос между нами, привнося не относящиеся к делу материи, которые могут лишь ввести в заблуждение невежд и сбить с толку неосторожных? Простите мою прямоту, но вы действительно настолько явно несправедливы — и в то же время настолько очевидно не знакомы (кроме как из вторых рук и лишь на элементарном уровне) с пунктами, которые фактически обсуждаются, — что, если бы не случайная важность, придаваемая любому вашему высказыванию, намеренно сделанному в это время в качестве председателя комитета ревизоров Нового Завета, я бы не обратил никакого внимания на вашу брошюру.

[2] Брошюра епископа была предвосхищена и эффективно опровергнута за три недели до своего появления третьей статьей рецензента.

Я обязан в то же время признать, что вам необычайно не повезло. Пока вы писали свою защиту (а именно, в течение первых четырех месяцев 1882 года), я наносил сокрушительный удар по вашей позиции, показывая, насколько совершенно лишена оснований «текстологическая теория», к которой вы и ваши соревизоры имели неосторожность себя привязать 848. Этот факт я нахожу должным образом признанным в вашем «Постскриптуме». «Поскольку предыдущие страницы были в печати» (говорите вы), «появилась третья статья в «Quarterly Review» под названием «Текстологическая теория Весткотта и Хорта» 849. Да. Я предстал перед публикой 16 апреля; вы — 4 мая 1882 года. Таким образом, ваша брошюра была предвосхищена — фактически была полностью опровергнута за три недели до того, как она появилась. «Рецензент», (жалуетесь вы на стр. 4), «порицает их [Весткотта и Хорта] текст: ни в одной из статей он не попытался серьезно рассмотреть аргументы, которые они приводят в его поддержку». Но (как объяснялось) «серьезное рассмотрение», в котором вы упрекаете меня за то, что я до сих пор не представил, — уже три недели находилось в руках читателей «Quarterly», прежде чем ваша брошюра увидела свет. В результате, я убежден, вы бы лучше позаботились о своей собственной репутации, если бы немедленно отозвали и уничтожили свои печатные листы. Что, во всяком случае, вы могли иметь в виду, публикуя их, добавляя (в своем «Постскриптуме» на стр. 79) — «В этой полемике нам не следует вмешиваться:» и снова — «Мы не находим в третьей статье рецензента ничего, что требовало бы дальнейшего ответа с нашей стороны:» — выше моего понимания; видя, что ваша брошюра (страницы 11–29) является обстоятельным признанием того, что вы полностью сделали теорию Весткотта и Хорта своей собственной. Редактор «Speaker's Commentary», я замечаю, придерживается точно такого же взгляда на вашу позицию. «Два ревизора» (говорит каноник Кук) «фактически добавляют постскриптум к своей брошюре на одной короткой странице, отмечая свое неожиданное предвосхищение третьей статьей «Quarterly Review»; с замечанием, что «в этой полемике (между Весткоттом и Хортом и рецензентом) нам не следует вмешиваться:» — как будто теорию греческой ревизии Весткотта и Хорта можно было опровергнуть или серьезно повредить, не выбив почву из-под ног у Комитета ревизоров по всему этому предмету» 850.

[3] Епископу Элликотту сделано внушение за его несправедливый метод действий.

Я должен был бы немедленно приступить к рассмотрению вашего ответа, если бы не был вынужден с самого начала сделать вам внушение по поводу чрезвычайной несправедливости всего вашего метода действий. Вашим делом было разъяснить публике, что вы добросовестно распорядились вверенным вам депозитом: строго выполнили завет, в который вступили двенадцать лет назад с Конвокацией Южной провинции: исправили только «явные и очевидные ошибки». Вместо этого вы стараетесь настроить вульгарные предрассудки против меня: отчасти настаивая на том, что я стремлюсь определять спорные чтения путем апелляции к «Textus Receptus», который (по вашим словам) я считаю безупречным: отчасти выставляя меня в разногласии с Лахманом, Тишендорфом и Трегеллесом. Неуместность этого последнего утверждения — необоснованность первого — не может быть пройдена без нескольких слов серьезного внушения. Ибо я утверждаю, что при обсуждении греческого текста я неизменно заполнял свои страницы авторитетными источниками для мнений, которые я отстаиваю, настолько, насколько позволяли пределы страницы. Я, возможно, был иногда утомительно доказателен: но никто не может справедливо упрекнуть меня в том, что я уклонился от самого строгого метода доказательного подтверждения. Поэтому обнаружить, что меня обвиняют в «простом осуждении» 851, в подмене «аргументов» «сильными выражениями личного мнения» 852 и в «попытке перерезать шнур безрассудными и непроверенными утверждениями» (стр. 25), — изумляет меня. Такой язык на самом деле даже смехотворно несправедлив.

Искажение, на которое я жалуюсь, не только заметно, но и систематично. Оно проходит через всю вашу брошюру: вы сами признаете в конце (а именно на стр. 77), что это составляет половину суммы всего вашего утверждения. Помимо того, что оно всплывает неоднократно 853, оно находит преднамеренное и подробное выражение, когда вы доходите до середины своего эссе, а именно на стр. 41: где, ссылаясь на определенные обвинения, которые я не только выдвигаю против кодексов א, B, C, L, но и кропотливо обосновываю свободным обращением к современным свидетельствам копий, версий и отцов, вы осмеливаетесь выразиться обо мне следующим образом:—

[pg 374]

“To attempt to sustain such charges by a rough comparison of these ancient authorities with the Textus Receptus, and to measure the degree of their depravation by the amount of their divergence from such a text as we have shown this Received Text really to be, is to trifle with the subject of sacred Criticism.”—p. 41.

Вы добавляете:—

“Until the depravation of these ancient Manuscripts has been demonstrated in a manner more consistent with the recognized principles of Criticism, such charges as those to which we allude must be regarded as expressions of passion, or prejudice, and set aside by every impartial reader as assertions for which no adequate evidence has yet been produced.”—pp. 41-2.

[4] (Какие суть «признанные принципы текстологии»? — вопрос, заданный мимоходом.)

Но позвольте мне спросить мимоходом — какие, прошу вас, «признанные принципы критики», к которым вы ссылаетесь? Признаюсь, я никогда их еще не встречал; и я уверен, что это не из-за отсутствия усердных поисков. Вы публично обвинили меня перед своей епархией в «невинном невежестве относительно ныне установленных принципов текстологии» 854. Но почему вы не указываете, каковы эти принципы? Я удивлен. Вы вечно хвастаетесь «принципами, которые были установлены исследованиями и рассуждениями» Лахмана, Тишендорфа и Трегеллеса 855 — «принципами текстологии, которые приняты и признаны подавляющим большинством современных текстологов» 856 — «принципами, на которых основывалась текстология последних пятидесяти лет» 857 — но вы никогда не снисходите до того, чтобы объяснить, каковы те «принципы», на которые вы ссылаетесь. В последний раз — кто установил эти «принципы»? И где их можно увидеть «установленными»?

[pg 375]

Я буду настолько откровенен с вами, что прямо признаю, что единственные два «принципа», с которыми я знаком как с удерживаемыми с чем-то вроде согласия «современными текстологами», которым вы подчинили свое суждение, — это: (1-е) Крепкая уверенность в откровениях их собственного внутреннего сознания: и (2-е) Суеверная пристрастность к двум кодексам, написанным унциальным шрифтом, для которой они не могут привести никакой вразумительной причины. Вы излагаете дело так изящно, как я мог бы пожелать, на странице 19 вашего эссе, где вы осуждаете с извинительной теплотой «тех, кто принимает легкий метод использования какой-то любимой рукописи» — или осуществления «какой-то предполагаемой силы прорицания оригинального текста»; — как если бы это были «единственные необходимые агенты для исправления полученного текста». Почему свидетельства кодексов B и א — и, возможно, свидетельства кодекса VI века D («единственный кодекс», как вы его называете; и это, безусловно, очень своеобразный кодекс) — почему, говорю я, свидетельства этих двух или трех кодексов должны считаться перевешивающими свидетельства всех других существующих документов — будь то копии, версии или отцы — я никогда не мог обнаружить, и их поклонники никогда не могли мне сказать.

[5] Методы епископа Элликотта и рецензента, противопоставленные.

Откладывая это в сторону (ибо это не относится к делу), я осмеливаюсь спросить — с каким видом разума вы можете притворяться, что я «подкрепляю свои обвинения» против кодексов א, B, C, L «грубым сравнением этих древних авторитетов с Textus Receptus»? 858 ... Отрицаете ли вы, что это простое искажение простых фактов дела? Разве я, напротив, не ссылался по каждому случаю на спорные чтения — чтение א, B, C, L с одной стороны, чтение Textus Receptus с другой — одновременно к одному и тому же внешнему стандарту? Разве я не настойчиво запрашивал вердикт — насколько это было возможно — согласной древности? Если я иногда говорил о некоторых знаменитых рукописях (а именно א, B, C, D) как о демонстрирующих сфабрикованные тексты, разве я не брал на себя труд обосновать разумность своего утверждения, показывая, что они дают расходящиеся — то есть противоречивые — свидетельства?

Задача кропотливой сверки пяти «старых унциалов» на протяжении Евангелий заняла у меня пять с половиной лет и сильно меня утомила. Но я был вознагражден. Я поднялся после исследования, глубоко убежденный, что, какими бы важными они ни были как инструменты критики, кодексы א, B, C, D являются одними из самых испорченных существующих документов. Это было убеждение, полученное из точного знания и основанное на твердых основаниях разума. Вы, милостивый государь епископ, который никогда глубоко не вникал в предмет, полагаетесь просто на предрассудки. Никогда не сверяя кодексы א, B, C, D самостоятельно, вы не можете опровергнуть ни одного моего утверждения встречной апелляцией к фактам. Ваша текстологическая ученость оказывается полученной из вторых рук — принятой на веру. И поэтому, вместо того чтобы выставить против меня соответствующий массив древних авторитетов, вы неизменно пытаетесь подавить меня апелляцией к современному мнению. «Большинство современных критиков» (говорите вы) объявили рукописи, о которых идет речь, «не только совершенно не заслуживающими таких обвинений, но, напротив, демонстрирующими текст сравнительной чистоты» 859.

Сумма различий между нашими соответствующими методами, милостивый государь епископ, оказывается такой: — что в то время как я стараюсь путем кропотливого накопления древних свидетельств продемонстрировать, что декреты Лахмана, Тишендорфа и Трегеллеса ненадежны; ваш способ заставить меня замолчать — это ежеминутно тыкать мне в зубы Лахманом, Трегеллесом и Тишендорфом. Вы делаете свою апелляцию исключительно к ним. «Было бы трудно» (говорите вы) «найти недавнего английского комментатора какой-либо значительной репутации, который не находился бы под влиянием, более или менее последовательно, одного или другого из этих трех редакторов» 860: (как будто это какая-то причина, по которой я должен делать то же самое!) Потому что я называю пересмотренное чтение Лк. 2:14 «тяжким извращением истины Писания», вы велите мне учесть, «что, говоря так, я порицаю Лахмана, Тишендорфа и Трегеллеса». Вы, по сути, совершенно упустили суть моего утверждения: которая заключается в том, что древние отцы коллективно (150–450 гг. н.э.) — поскольку они должны были знать гораздо лучше Лахмана, Трегеллеса или Тишендорфа (1830–1880 гг. н.э.), каким был текст Нового Завета в самые ранние века — по необходимости являются гораздо более надежными проводниками, чем они. И далее, что всякий раз, когда можно ясно показать, что древние как единое целое говорят одно, а современные — другое, мнение современных можно безопасно игнорировать.

Когда поэтому я открываю вашу брошюру на первой странице и читаю следующее: — «Смелая атака была предпринята в недавних номерах «Quarterly Review» на всю ткань критики, которая была выстроена за последние пятьдесят лет терпеливым трудом последовательных редакторов Нового Завета» 861, — я не обнаруживаю, что от вашего объявления для меня возникают какие-либо практические неудобства. Тот же жалобный тон вновь появляется на стр. 39; где, указав, «что текст ревизоров во всех существенных чертах такой же, как тот текст, в котором лучшие критические редакторы за последние пятьдесят лет в целом согласны», — вы настаиваете, «что, таким образом, любая атака, предпринятая на текст ревизоров, на самом деле является атакой на критические принципы, которые были тщательно и кропотливо установлены за последнее полустолетие». С тем же самым патетическим внушением вы завершаете свои труды. «Если», (говорите вы) «ревизоры неправы в принципах, которые они применили к определению текста, принципы, на которых основывалась текстология последних пятидесяти лет, также неправы» 862 ... Разве вы еще не осознаете, что альтернатива, которая кажется вам такой тревожной, на самом деле является всем моим утверждением? Что еще, как вы думаете, я предлагаю себе повсюду, кроме как эффективно развеять вульгарные предрассудки — скажем лучше, поставить свою пятку на слабое суеверие, — которое «за последние пятьдесят лет» оказалось фатальным для прогресса в этой области знаний; и которое, если ему позволить преобладать, сделает науку текстологии невозможной? Поверхностный эмпиризм был преобладающим результатом, до сего часа, учения Лахмана, Тишендорфа и Трегеллеса.

[6] Епископ Элликотт в мае 1870 года и в мае 1882 года.

Слово вам на ухо (с вашего позволения) мимоходом. Вы, кажется, забыли, что в то время, когда вы приступили к работе по пересмотру, ваша собственная оценка текстов, представленных этими редакторами, была противоположной благоприятной; т.е. едва ли отличалась от оценки вашего нынешнего корреспондента. Текст Лахмана вы описывали как «текст, составленный на самых узких и самых исключительных принципах», — «действительно основанный на немногим более чем четырех рукописях». — «Случай Тишендорфа» (говорили вы) «еще легче разрешить. Какой из текстов этого самого непостоянного критика мы должны выбрать? Конечно, не последний, в котором преувеличенное предпочтение одной рукописи предало его почти детской немощи суждения. Конечно, также не седьмое издание, которое демонстрирует всю нестабильность, которую сравнительно недавнее признание авторитета курсивных рукописей могло бы, как предполагается, привнести». — Что касается бедного Трегеллеса, вы сказали: — «Его критические принципы... теперь, возможно, справедливо, ставятся под сомнение». Его текст «жесткий и механический, и иногда не раскрывает того критического инстинкта и своеобразной научной проницательности, которые» 863 с тех пор явно раскрылись в совершенстве у тех членов ревизионного органа, которые под руководством епископа Элликотта систематически переголосовывали пребендария Скривенера в Иерусалимской палате. Но с какой последовательностью, милостивый государь епископ, вы сегодня хвастаетесь «принципами» тех самых людей, которых вчера вы поносили именно потому, что их «принципы» тогда казались вам самим такими совершенно неудовлетворительными?

[7] «Ткань современной текстологии» (1831–81) покоится на ненадежном основании.

Я был виновен в немногим большем, чем святотатство, по-видимому, потому что я осмелился послать град выстрелов и снарядов в хлипкие декреты этих трех критиков, которые теперь вам угодно высокопарно обозначать и описывать как «всю ткань критики, которая была выстроена за последние пятьдесят лет». Позвольте мне напомнить вам, что «ткань», о которой вы говорите (по общему признанию, творение вчерашнего дня), покоится на фундаменте из песка; и уже была настолько грозно атакована, или же настолько серьезно осуждена чередой знаменитых критиков, что как «ткань» само ее существование может быть разумно поставлено под сомнение. Тишендорф настаивает на общей испорченности («universa vitiositas») кодекса B; на который, тем не менее, доктора Весткотт и Хорт главным образом полагаются, считая его уникальным в своей превосходной чистоте. Та же пара критиков принижает традиционный текст как «вне всякого сомнения идентичный доминирующему [греческому] тексту второй половины четвертого века»: — тогда как «вернуть священный текст к состоянию, в котором он существовал в течение четвертого века» 864, было единственной целью Лахмана; суммой и сущностью его стремлений. «Фантазию о константинопольском тексте и каждый вывод, который был основан на его предполагаемом существовании» 865, Трегеллес объявляет «сметенной сразу и навсегда» опубликованными сверками Скривенера. И все же, что иное, кроме этого, есть «фантазия» (как уже объяснялось), на которой доктора Весткотт и Хорт тридцать лет строили свою провидческую теорию текстологии? — То, что пытался сделать Грисбах [1774–1805], было осуждено [1782–1805] К. Ф. Маттеи; — не одобрено Шольцем; — доказано как несостоятельное архиепископом Лоуренсом. Наконец, в 1847 году ученый И. Г. Рейхе в некоторых наблюдениях, предпосланных его сверкам рукописей в Парижской библиотеке, красноречиво и умело разоблачил неразумность любой теории «рецензии», собственно так называемой 866; тем самым эффективно предвосхитив слабое воображение Весткотта и Хорта о «сирийском тексте», в то время как он разрушал воздушные спекуляции Грисбаха и Хьюга. «Нет королевского пути» (сказал он) «к критике Н. З.: нет простого и легкого метода, одновременно покоящегося на твердом фундаменте и ведущего безопасно к желаемой цели» 867 ... Едва ли поэтому в Германии был заложен подвальный этаж той «ткани критики, которая была выстроена за последние пятьдесят лет» и которой вы суеверно восхищаетесь, — когда знаменитый немецкий ученый был услышан осуждающим эту ткань как ненадежную. Он предсказал, что «regia via» кодексов B и א окажется обманом и ловушкой: что, по прошествии тридцати четырех лет, пунктуально и сбылось.

Семь лет спустя тот же И. Г. Рейхе торжественно апеллировал против метода Лахмана 868: чьи слова предостережения своим соотечественникам заслуживают внимания каждого вдумчивого ученого среди нас в этот день. Того же общего смысла и значения, что и у Рейхе, являются высказывания тех гигантов текстологии, Верчеллоне из Рима и Чериани из Милана. Совершенно недвусмысленным является вердикт нашего собственного Скривенера относительно взглядов Лахмана, Тишендорфа и Трегеллеса и результатов, к которым их система их по отдельности привела. — Если Элфорд принял предрассудки своих трех непосредственных предшественников, его авторитет был нейтрализован совершенно иным учением того, кто бесконечно превосходит его в суждении и учености, — нынешнего прославленного епископа Линкольнского. — На той же стороне, что и последний названный, находятся покойный Филип Э. Пьюзи и архидиакон Ли, — каноник Кук и доктор Филд, — епископ Сент-Эндрюсский и доктор С. К. Малан. Наконец, в конце пятидесяти одного года (а именно в 1881 году) доктора Весткотт и Хорт возродили неудовлетворительный метод Лахмана, добавив к нему немало своих собственных экстравагантностей. Что их взгляды были встречены выражениями самого серьезного неодобрения, никто не будет отрицать. Необходимой для их утверждения является грубо невероятная гипотеза о том, что Пешитта должна рассматриваться как «Вульгата» (т.е. пересмотренная) сирийская версия; версия Кертона — как «Vetus» или оригинальная сирийская версия. И все же, пока я пишу, аббат Мартен в Париже выдает как результат своих трудов по этому предмету, что версия Кертона не может быть ничем подобным 869. Решит ли потомство, не получила ли теория Весткотта и Хорта о «сирийском» тексте эффективный конец. Ἁμέραι δ᾽ ἐπίλοιποι μάρτυρες σοφώτατοι.

Из чего становится очевидным, что, во всяком случае, «ткань критики, которая была выстроена за последние пятьдесят лет», не возникла без торжественного и неоднократного протеста — как изнутри, так и снаружи. Поэтому о ней нельзя говорить как о чем-то, что люди обязаны поддерживать в неприкосновенности, — как о статье Символа веры. Я имею в виду, что любой человек вполне может осудить всю систему Лахмана, Тишендорфа и Трегеллеса — как я делаю сейчас — как вопиющую ошибку; если он только возьмет на себя труд установить на строгой логической основе противоположность немалого числа их самых важных декретов. И вам, милостивый государь епископ, почтительно напоминается, что ваша защита их системы — если вы непременно должны защищать то, что я считаю бесполезным, — должна вестись не насмешками и аффектацией превосходного просвещения; еще меньше — запугиванием, презрительным языком и всеми теми другими плохими методами, которыми суеверие во все века имело обыкновение сковывать оковы интеллектуального рабства: но строгим рассуждением, спокойным обсуждением, свободной апелляцией к древнему авторитету и терпеливым исследованием всех доступных внешних свидетельств. Поэтому я прошу, чтобы мы больше не слышали этой формы аргументации. Текст Лахмана, Тишендорфа и Трегеллеса — Весткотта, Хорта и Элликотта (т.е. ревизоров) — прямо сейчас находится на суде перед миром 870.

[8] Странные представления епископа Элликотта о «Textus Receptus».

Ваши самые странные ошибки и искажения, однако, связаны с «Textus Receptus». Очевидно, вас сильно беспокоит, что «для рецензента «Quarterly Review» полученный текст является стандартом, по сравнению с которым измеряются все существующие документы, какой бы неоспоримой ни была их древность» 871. Но, прошу вас, —

(1) По сравнению с каким другим стандартом, если не с полученным текстом, вы сами получили бы меру «всех существующих документов», какими бы древними они ни были?.. Это во-первых. А затем,

(2) Почему «неоспоримая древность» документа должна считаться дисквалифицирующей его от измерения по тому же стандарту, к которому (но только для удобства) документы любой даты — по общему согласию ученых, дома и за рубежом — неизменно отсылаются? А затем,

(3) Конечно, вы не можете требовать, чтобы вам объяснили, что стандарт сравнения не является поэтому по необходимости стандартом совершенства. Вы когда-нибудь брали на себя труд сверить священную рукопись? Если вы когда-нибудь делали это, прошу вас, с чем вы проводили свою сверку? Другими словами, какой «стандарт» вы использовали?.. Подобно Уолтону и Ашшеру — подобно Феллу и Миллу — подобно Бентли, Бенгелю и Ветштейну — подобно Бирчу, Маттеи, Грисбаху и Шольцу — подобно Лахману, Трегеллесу, Тишендорфу и Скривенеру — я осмеливаюсь предположить, что вы сверяли свою рукопись — была ли она «спорной» или «неоспоримой древности» — с обычной копией полученного текста. Если вы этого не делали, ваша сверка не имеет никакого применения. Но, прежде всего,

(4) Как получается, что вы говорите так презрительно о полученном тексте, видя, что (на стр. 12 вашей брошюры) вы заверяете своих читателей, что его родословную можно проследить до периода, возможно, предшествующего старейшим из наших существующих рукописей? Конечно, традиционный текст, который (по вашим словам) датируется примерно 300 г. н.э., достаточно хорош для целей сверки!

(5) Наконец вы говорите:—

“If there were reason to suppose that the Received Text represented verbatim et literatim the text which was current at Antioch in the days of Chrysostom, it would still be impossible to regard it as a standard from which there was no appeal.”⁸⁷²

[pg 385]

Действительно, милостивый государь епископ, вы должны извинить меня, если я прямо заявлю, что чем больше я слежу за вашими критическими высказываниями, тем больше я изумляюсь. Из уверенного стиля, в котором вы изъясняетесь по таким вопросам, и особенно из того, что вы взялись председательствовать над пересмотром священного текста, можно было бы предположить, что в какой-то период своей жизни вы должны были уделить этому предмету значительное количество времени и внимания. Но на самом деле предыдущее предложение фактически содержит два утверждения, ни одно из которых не могло быть написано тем, кто хотя бы умеренно знаком с фактами текстологии. Ибо во-первых,

(a) Вы говорите о «представлении verbatim et literatim текста, который был в ходу в Антиохии во времена Златоуста». Неужели вы действительно полагаете, что в Антиохии, в любой период между 354 и 407 гг. н.э., существовал какой-то один определенный текст Н. З., способный быть так представленным? — Если вы так думаете, прошу вас, не побалуете ли вы нас основаниями для такого необычайного предположения? Ваш «знакомый» (доктор Трегеллес) скажет вам, что такая фантазия давно была сметена «сразу и навсегда». И во-вторых,

(b) Вы говорите, что даже если бы были основания полагать, что «полученный текст» был такой-то и такой-то вещью, — «все равно было бы невозможно рассматривать его как стандарт, от которого нет апелляции».

Но, прошу вас, кто в здравом уме — какой здравомыслящий человек в Великобритании — когда-либо мечтал рассматривать «полученный» — да или любой другой известный — «текст» как «стандарт, от которого не должно быть апелляции»? Я когда-нибудь делал это? Я когда-нибудь подразумевал это? Если я делал, покажите мне, где. Вы отсылаете своих читателей к следующему отрывку в моей первой статье:—

“What precedes admits to some extent of further numerical illustration. It is discovered that, in 111 pages, ... the serious [pg 386] deflections of a from the Textus Receptus amount in all to only 842: whereas in c they amount to 1798: in b, to 2370: in א, to 3392: in d, to 4697. The readings peculiar to a within the same limits are 133: those peculiar to c are 170. But those of b amount to 197: while א exhibits 443: and the readings peculiar to d (within the same limits), are no fewer than 1829.... We submit that these facts are not altogether calculated to inspire confidence in codices b א c d.”—p. 14.

Но неужели вы действительно требуете, чтобы вам объяснили, что совершенно неправильно понимать вопрос, возражая против такого сравнения кодексов, какое найдено выше (а именно на страницах 14 и 17), на том основании, что оно было сделано с текстом Стефана, лежащим передо мной? Разве не тот же самый феномен был бы выявлен сверкой с любым другим текстом? Если вы сомневаетесь в этом, сядьте и попробуйте провести эксперимент самостоятельно. Поверьте мне, Роберт Этьен в XVI веке не был причиной того, почему кодекс B в IV веке и кодекс D в VI веке так широко расходятся и отклоняются друг от друга: A и C так совершенно противоречат обоим 873. Мы должны иметь какой-то стандарт, с помощью которого можно проверять — с которым можно сравнивать — рукописи. Более того (позвольте мне заверить вас), до скончания времен практикой ученых, вероятно, будет сравнение рукописей Н. З. с «полученным текстом». Безнадежные расхождения между нашими пятью «старыми унциалами» не могут быть показаны более удобным способом, чем путем отсылки каждого из них по очереди к одному и тому же общему стандарту. И — какой стандарт более разумен и более удобен, чем текст, который по благому провидению Божьему повсеместно использовался по всей Европе в течение первых 300 лет после изобретения книгопечатания? Будучи практически идентичным тексту, который (как вы сами признаете) был в популярном употреблении в конце трех столетий с даты самих священных автографов: иными словами, будучи более 1500 лет от роду.

[pg 387]

[9] Рецензент защищает себя от заблуждений епископа Элликотта.

Но вы совершенно решительны в том, что я должен иметь в виду нечто существенно иное. Рецензент «Quarterly Review» (говорите вы) — это тот, кто «утверждает, что полученный текст нуждается лишь в небольшом исправлении; и может быть использован без исправления в качестве стандарта» 874. Я (говорите вы) один из «тех, кто принимает легкий метод превращения полученного текста в стандарт» 875. Моя «критика» (по-видимому) «часто основывается в конечном счете на представлении, что это немногим больше, чем святотатство, оспаривать традицию последних трехсот лет» 876. («Последних трехсот лет»: как будто традиционный текст Н. Завета датируется 25-м годом правления королевы Елизаветы!) — Поэтому я рассматриваю «Textus Receptus», согласно вам, как эфесяне рассматривали образ великой богини Дианы; а именно как вещь, которая однажды прекрасным утром «упала с Юпитера» 877. Я принимаю полученный текст (подразумеваете вы) за Божественный оригинал, священные автографы — и воздвигаю его в «стандарт, от которого не должно быть апелляции» — «традицию, которую немногим больше, чем святотатство, оспаривать». Вот как вы излагаете мое дело и состояние: безнадежно путая стандарт сравнения со стандартом совершенства.

К этому времени, однако, было сказано достаточно, чтобы убедить любого справедливого человека в том, что вы не имеете оснований в своем нынешнем утверждении. Пусть любой беспристрастный ученый бросит непредвзятый взгляд на предыдущие триста пятьдесят страниц — откроет том, где захочет, и будет читать дальше до конца любого текстологического обсуждения — а затем скажет, не основывается ли, напротив, моя критика неизменно на принципе, что истина Писания должна быть найдена в той форме священного текста, которая имеет самое полное, самое широкое и самое разнообразное подтверждение 878. Разве я не делаю неизменно согласный голос древности своим стандартом? Если я не делаю этого — если, напротив, я хоть раз апеллировал к «полученному тексту» и сделал его своим стандартом, — почему вы не докажете истинность своего утверждения, приведя в качестве доказательства этот один конкретный пример? Вместо того чтобы выдвигать против меня обвинение, которое совершенно лишено оснований и которое не может иметь иного эффекта, кроме как ввести в заблуждение невежд; сбить с толку неосторожных; и предрешить великий текстологический вопрос, который безнадежно разделяет вас и меня?.. Я надеюсь, что, по крайней мере, вы больше не будете путать стандарт сравнения со стандартом истины.

[10] Анализ содержания брошюры епископа Элликотта.

Вы заявляете на странице 6, что то, что вы предлагаете себе своей брошюрой, есть: —

«Во-первых, предоставить точную информацию в популярной форме относительно греческого текста Нового Завета:

«Во-вторых, установить с помощью предоставленной таким образом информации обоснованность принципов, на которых действовали ревизоры при выборе чтений; и, как следствие, важность «нового греческого текста»» — [или, как вы выражаетесь на стр. 29], — «позволить читателю сформировать справедливое суждение по вопросу о надежности чтений, принятых ревизорами».

Первой из этих попыток вы посвящаете двадцать три страницы: (а именно с стр. 7 по стр. 29): — второй вы посвящаете сорок две; (а именно с стр. 37 по стр. 78). Промежуточные восемь страниц посвящены — (a) составу ревизионистского органа: и затем, (b) степени добросовестности, с которой вы и ваши коллеги соблюдали условия, наложенные на вас Южными палатами Конвокации. Я предлагаю последовать за вами по земле, на которой вы таким образом укрепились, и выбить вас из каждой позиции по очереди.

[11] Отчет епископа Элликотта о «Textus Receptus».

Сначала, значит, о вашей энергичной попытке (стр. 7–10) предрешить вопрос, изливая презрение на самого скромного предка «Textus Receptus» — а именно на первое издание Эразма. Вы прекрасно знаете, что «Textus Receptus» — это не первое издание Эразма. Почему же тогда вы описываете его происхождение так, чтобы подразумевать, что это так? Вы высмеиваете обстоятельства, при которых некий предок семьи впервые увидел свет. Вы воспроизводите с явным удовлетворением глупую остроту Михаэлиса, а именно, что, по его суждению, Евангелие, на которое Эразм главным образом полагался, не стоило двух флоринов, которые монахи Базеля дали за него. Столь же презренными (согласно вам) были копии Деяний, Посланий и Апокалипсиса, которые тот же ученый использовал для остальной части своего первого издания. Сделав таким образом все возможное, чтобы очернить благородный дом, распространяясь о низком уровне, до которого его состояние опустилось в критический период его истории, около трех с половиной веков назад, — вы делаете паузу, чтобы сделать свой собственный комментарий к зрелищу, таким образом представленному глазам необразованных читателей, чтобы никто не преминул извлечь из него вредный вывод, который необходим для вашего аргумента:—

“We have entered into these details, because we desire that the general reader should know fully the true pedigree of that printed text of the Greek Testament which has been in common use for the last three centuries. It will be observed that its documentary origin is not calculated to inspire any great confidence. Its parents, as we have seen, were two or three late manuscripts of little critical value, which accident seems to have brought into the hands of their first editor.”—p. 10.

Теперь, вашему отчету о происхождении «Textus Receptus» будет позволено остаться неопровергнутым. Но важный вывод, который вы намереваетесь, чтобы невнимательные или некомпетентные читатели извлекли из него, будет развеян по ветру недвусмысленным свидетельством не менее выдающегося свидетеля, чем вы сами. Несмотря на все, что было сказано ранее, вы вынуждены признать на самой следующей странице, что:—

“The manuscripts which Erasmus used differ, for the most part, only in small and insignificant details from the bulk of the cursive manuscripts. The general character of their text is the same. By this observation the pedigree of the Received Text is carried up beyond the individual manuscripts used by Erasmus.... That pedigree stretches back to a remote antiquity. The first ancestor of the Received Text was at least contemporary with the oldest of our extant manuscripts, if not older than any one of them.”—pp. 11, 12.

По вашему собственному показу, следовательно, Textus Receptus, «по крайней мере», 1550 лет от роду. Нет, мы получим этот факт снова, словами, которые вы заимствуете со стр. 92 «Введения» Весткотта и Хорта [см. выше, стр. 257] и ясно делаете своими собственными:—

“The fundamental text of late extant Greek MSS. generally is beyond all question identical with the dominant Antiochian or Græco-Syrian Text of the second half of the fourth century.”—p. 12.

Но если это так — (и я не намерен оспаривать ваше утверждение ни в одной детали) — какое возможное значение может иметь для вашего нынешнего утверждения то, что родословная написанного Слова (как предки воплощенного Слова) в одно время опустилась до удивительно низкого состояния, о котором вы распространялись сначала с таким явным удовлетворением? Хотя факт признан, что Иосиф «плотник» был «мужем Марии, от которой родился Иисус, называемый Христос», — какое возможное неудобство возникает из этого обстоятельства, пока единственная вещь, на которую претендуют, лояльно уступается — а именно, что происхождение Мессии линейно прослеживается до патриарха Авраама, через Давида Царя? И генеалогия написанного, не меньше, чем генеалогия воплощенного Слова, прослеживается по двум отдельным линиям происхождения, помните: ибо «Комплютенская [Полиглотта]», которая была напечатана в 1514 году, демонстрирует «традиционный текст» с той же общей верностью, что и «Эразмовский», который не увидел свет до двух лет спустя.

[12] Епископ Элликотт выводит свою оценку «Textus Receptus» из басни Весткотта и Хорта о «сирийском тексте».

Давайте послушаем, что идет дальше:—

“At this point a question suggests itself which we cannot refuse to consider. If the pedigree of the Received Text may be traced back to so early a period, does it not deserve the honour which is given to it by the Quarterly Reviewer?”—p. 12.

Действительно, очень уместный вопрос. Мы становимся внимательными: тем более, что вы объявляете, что ваш ответ на этот вопрос «дойдет до сути полемики, с которой мы имеем дело» 879. Этот ответ таков:—

“If there were reason to suppose that the Received Text represented verbatim et literatim the text which was current at Antioch in the days of Chrysostom, it would still be impossible to regard it as a standard from which there was no appeal. The reason why this would be impossible may be stated briefly as follows. In the ancient documents which have come down to us,—amongst which, as is well known, are manuscripts written in the fourth century,—we possess evidence that other texts of the Greek Testament existed in the age of Chrysostom, materially different from the text which he and the Antiochian writers generally employed. Moreover, a rigorous examination of extant documents shows that the Antiochian or (as we shall henceforth call it with Dr. Hort) the Syrian text did not represent an earlier tradition than those other texts, but was in fact of later origin than the rest. We cannot accept it therefore as a final standard.”—pp. 13, 14.

[pg 392]

«Окончательный стандарт»!... Нет, но почему вы внезапно вводите эту неслыханную характеристику? Кто, прошу вас, со времени изобретения книгопечатания был известен тем, что выдвигал любой существующий текст как «окончательный стандарт»? Конечно, не рецензент «Quarterly Review». «Честь, которая отдается Textus Receptus рецензентом «Quarterly Review», — это не что иное, как честь, которой он пользовался со стороны ученых, по всеобщему согласию, в течение последних трех столетий. То есть он использует его как стандарт сравнения и применяет его для привычной ссылки. Так же делаете и вы. Вы делали так, по крайней мере, в 1870 году. Вы делали больше; ибо вы предлагали «продолжить работу по пересмотру, будь то текста или перевода, сделав текущий «Textus Receptus» стандартом» 880. Мы, следовательно, совершенно согласны. Что касается меня, будучи полностью убежденным, как и вы, что по существу полученный текст полон 1550 лет от роду — (да, и гораздо старше), — я считаю его вполне хорошим для всех обычных целей. И все же, я настолько далек от того, чтобы привязывать к нему свою веру, что я с готовностью делаю свою апелляцию от него к тройному свидетельству копий, версий, отцов, всякий раз, когда я нахожу его свидетельство оспоренным. — И с этим обновленным объяснением моих чувств — (которые, можно было бы подумать, не могли потребоваться ни одному компетентному человеку) — я приступаю к рассмотрению ответа, который, как вы обещаете, «дойдет до сути полемики, с которой мы имеем дело». Я прошу, чтобы вы снова не пытались отвлечь внимание от того, что является реальным предметом спора между вами и мной.

Какого рода аргументация тогда перед нами? Вы заверяете нас, что:—

(a) «Строгое исследование существующих документов» — «показывает» доктору Хорту — «что сирийский текст» — [который для всех практических целей можно считать лишь другим названием для «Textus Receptus»] — был более позднего происхождения, чем «другие тексты греческого Нового Завета», которые «существовали во времена Златоуста».

(b) «Мы не можем поэтому принять его как окончательный стандарт».

Но — какого характера логический процесс, с помощью которого вам удалось убедить себя, что это следствие может быть получено из этого антецедента? Приведите параллельный случай: — «Тщательный анализ трав «показывает» доктору Шорту, что единственная безопасная диета для человека — это особый вид жесткой травы, которая растет на болотах Или. Мы должны поэтому перестать есть мясную пищу». — Кажется ли вам это совершенно удовлетворительным аргументом? Для меня это просто non sequitur. Подумайте только на мгновение. «Строгое исследование существующих документов показывает» доктору Хорту — то-то и то-то. «Строгое исследование» тех же «документов показывает» мне — что доктор Хорт ошибается. Тщательное изучение его книги убеждает меня, что его теория сирийской рецензии, изготовленной между 250 и 350 гг. н.э., — это сон, чистый и простой — просто фантом мозга. Курс доктора Хорта очевиден. Пусть он сначала сделает свои процессы доказательства понятными, а затем публичными. Вы не можете предположить, что басня о «сирийском тексте», хотя она явно удовлетворила вас, будет принята вдумчивыми англичанами без доказательств. Какую перспективу, как вы думаете, вы имеете убедить мир в том, что доктор Хорт компетентен назначить дату этому созданию своего собственного воображения; существование которого он до сих пор не смог продемонстрировать даже как вероятное?

Со своей стороны я на основании обильных ссылок на его труды установил, что он принадлежит к числу тех, кто (в силу некой интеллектуальной особенности) вечно принимает предположения за факты, утверждения — за аргументы, а повторяющиеся заверения — за накопленные доказательства. Он, безусловно, заслуживает сочувствия: ибо (подобно человеку, который всю жизнь пытался сосчитать, сколько песчинок в точности заполнит литровую банку, или подобно его несчастному брату, который задался целью доказать, что ничто, умноженное на достаточное количество цифр, равняется чему-то) он, очевидно, проделал колоссальный объем бесполезной работы. Зрелище способного и достойного уважения человека, демонстрирующего столь поразительную непригодность к области исследований, которая более всех других требует ясной головы и спокойного, беспристрастного суждения, вызывает скорбь.

[13] Епископ Элликотт полностью принял теорию Весткотта и Хорта.

Но тем временем, столь уверенные в существовании «сирийского текста» (исключительно потому, что в этом уверен доктор Хорт), вы обрушиваете на своих читателей все последствия, которые, как предполагается, влечет за собой «сирийский текст». Ваш метод, безусловно, отличается смирением: ведь он состоит лишь в том, чтобы подать британской публике разогретое блюдо текстологической теории Весткотта и Хорта. Я не могу обнаружить, чтобы вы внесли что-то свое в тот скудный очерк, который вы предлагаете. Все принимается на веру — как и прежде. Ничего не доказано — как и прежде. И нас отсылают к доктору Хорту для разрешения каждой трудности, которую создал сам доктор Хорт. «Согласно доктору Хорту», «как отмечает доктор Хорт», «пользуясь языком доктора Хорта», «как утверждает доктор Хорт», «как замечает доктор Хорт», «говорит доктор Хорт»: да, с 14-й по 29-ю страницу вашей брошюры вы не делаете ничего, кроме как воспроизводите доктора Хорта!

Сначала идет баснословное описание содержания основной массы курсивных рукописей: затем — воображаемая история «сирийской Вульгаты», которая (по-видимому) несет «неоспоримые следы» того, что является редакцией, дату которой вы узнали от доктора Хорта; затем следует такое же пренебрежительное отношение к древним греческим отцам — «по причинам, которые были изложены доктором Хортом с большой ясностью и убедительностью»; затем — такая же уничижительная оценка писателей, следовавших за Евсевием, чьи свидетельства, как заявлено, «стоят в лучшем случае на том же уровне, что и свидетельства второстепенных рукописей унциального класса», но только потому, что они оказались разрушительными для теории доктора Хорта.

Далее следует «метод генеалогии», который, как вы заявляете, является результатом «обширных исследований, неутомимого терпения, великой критической проницательности», но который я готов доказать, напротив, поверхностной уловкой, позволяющей обойтись без научной индукции и кропотливого накопления доказательств. Вы не стыдитесь объявлять этот самый «метод генеалогии» «великим вкладом нашего времени в овладение материалами». «Для полного объяснения этого вы должны отослать своего читателя к Введению доктора Хорта». Вы серьезно?

Затем следуют результаты, к которым «применение этого метода привело докторов Весткотта и Хорта». И прежде всего — басня о «сирийском тексте», который, «как считает доктор Хорт, был результатом преднамеренной рецензии», проведенной на ошибочных принципах. Этот сфабрикованный продукт III и IV веков (говорите вы) достиг верховенства, стал доминирующим в Антиохии, перешел оттуда в Константинополь и, однажды утвердившись там, вскоре отстоял свое право считаться Новым Заветом Востока: откуда он распространился на Запад и в течение 300 лет как «Textus Receptus» (общепринятый текст) безраздельно властвовал. Право же, милорд епископ, вы описываете воображаемые события в истинно восточном стиле. Кажется, будто читаешь не столько о «сирийском тексте», сколько о сирийском самозванце. Каждую минуту ожидаешь услышать о каком-нибудь подвиге этой баснословной рецензии, соответствующем капитуляции британских войск и триумфальному въезду Араби в Каир с головой сэра Бошана Сеймура в руках!

Все это, разумеется, сопровождается слабой басней о «нейтральном» тексте и абсолютном верховенстве Ватиканского кодекса (B), что «изложено словами самого доктора Хорта», а именно: «Ватиканский кодекс (B) весьма значительно превосходит все другие документы по нейтральности текста, будучи, по сути, всегда или почти всегда нейтральным». (Факт же заключается в том, что Ватиканский кодекс (B) доказуемо является одним из самых испорченных документов из существующих.) Вторичность (воображаемого) «сирийского» по отношению к (воображаемому) «нейтральному» далее постулируется как нечто само собой разумеющееся и объявляется основанной на трех других соображениях, каждое из которых оказывается чистой басней: а именно: (1) на басне о «конфляции», которая «по-видимому, дает доказательство» того, что сирийские чтения вторичны по отношению как к западным, так и к нейтральным чтениям — но (как я показал в другом месте довольно подробно) это, безусловно, не так; (2) на доникейских патристических свидетельствах, из которых, однако, не приведено ни слога; (3) на «транскрипционной вероятности», которая является столь же полезной заменой доказательству, как душистый горошек — трости для ходьбы.

Ваш собственный взгляд на важность вышеупомянутых инструментов убеждения, конечно, сильно отличается. Для вас «эти три причины, взятые вместе, по-видимому, составляют аргумент в пользу вторичности сирийского текста, которому невозможно сопротивляться. Они образуют» (говорите вы) «тройную нить доказательств, которая, [как вы] полагаете, выдержит любое количество аргументационного напряжения». Вы воодушевляетесь своей темой и в конце концов разражаетесь красноречием и бранью: «Писатели, подобные рецензенту, могут попытаться перерезать эту нить безрассудными и непроверенными утверждениями, но нож, способный справедливо разделить любую из ее прядей, еще не изготовлен». ... Вы настолько эффективно и преднамеренно привязали себя — к лучшему или к худшему — к новой текстологической теории Весткотта и Хорта, что теперь неизбежно должны либо разделить ее будущие триумфы, либо стать соучастником ее грядущего унижения. Должен ли я поздравлять вас с вашими перспективами?

Со своей стороны, я не делаю секрета из того факта, что рассматриваю всю эту спекуляцию, которой вы так восторгаетесь, как экскурсию в облачную страну: как мечту и ничего более. Мой довод заключается не в том, что теория докторов Весткотта и Хорта покоится на шатком фундаменте, а в том, что она вообще не имеет никакого фундамента. Более того, я сильно ошибаюсь, если это не было продемонстрировано на предыдущих страницах. По крайней мере, в одном пункте не может быть ни малейшего сомнения: а именно в том, что, отнюдь не «не вам вмешиваться в эту полемику», у вас нет иного выбора. Вы должны либо выступить немедленно и довести дело до успешного завершения, либо смириться с тем, что вам скажут, будто вы потерпели поражение, поскольку вы неразрывно связаны с крахом Весткотта и Хорта. У вас просто нет иного выхода. Вы можете «не найти в третьей статье рецензента ничего, что требовало бы дальнейшего ответа», но разумные читатели скажут вам, что ваш вывод, поскольку он не проистекает из глупости, может быть результатом лишь вашего осознания того, что вы совершили серьезную ошибку, и что теперь, чем меньше вы будете говорить о «новой текстологической теории Весткотта и Хорта», тем лучше.

[pg 398]

[14] Скромно предложенный вопрос: не сводится ли принятие епископом Элликоттом «новой текстологической теории» Весткотта и Хорта к тому, что юристы называют «заговором»?

Но, милорд епископ, когда я дохожу до конца вашего кропотливого признания в том, что вы полностью принимаете «новую текстологическую теорию Весткотта и Хорта», я нахожу невозможным удержаться от почтительного вопроса: допустим ли вообще такой образ действий с вашей стороны? Я откровенно признаюсь, что для меня оптовое принятие председателем ревизионного органа теории двух из ревизоров, а затем его исключительное воспроизведение и защита этой теории, когда он берется за...

“to supply the reader with a few broad outlines of Textual Criticism, so as to enable him to form a fair judgment on the question of the trustworthiness of the readings adopted by the Revisers,”—p. 29,

все это, милорд епископ, я откровенно признаю, выглядит для меня очень похоже на то, что на языке юристов называется «заговором». Получается, что вместо того, чтобы председательствовать на заседаниях ревизоров в качестве беспристрастного арбитра, вы все время были, всей душой, ярым партизаном. Вы научились свободно использовать специфическую терминологию докторов Весткотта и Хорта. Вы принимаете их едва понятные фразы: их дикие гипотезы: их произвольные понятия об «внутренней» и «транскрипционной вероятности»: их беспочвенную теорию «конфляции»: их поверхностный «метод генеалогии». Вы, короче говоря, очевидно проглотили их новое изобретение целиком. Я больше не могу удивляться результату, к которому пришел орган ревизоров. Недаром доктор Скривенер тщетно взывал! Он обнаружил, что доктора Элликотт, Весткотт и Хорт оказались ему не по зубам... Но мне пора идти дальше.

[pg 399]

[15] Доказательства того, что ревизоры возмутительно превысили инструкции, полученные ими от Конвокации Южной провинции.

Далее следует выяснить, проводилась ли ваша работа в качестве ревизоров в соответствии с условиями, наложенными на вас Южной палатой Конвокации, или нет. «Ничего» (говорите вы) —

“can be more unjust on the part of the Reviewer than to suggest, as he has suggested in more than one passage,⁸⁹³ that the Revisers exceeded their Instructions in the course which they adopted with regard to the Greek Text. On the contrary, as we shall show, they adhered most closely to their Instructions; and did neither more nor less than they were required to do.”—(p. 32.)

«Рецензент», милорд епископ, приступает к демонстрации того, что вы «превысили свои инструкции» даже в чрезвычайной степени. Но будет удобно сначала выслушать вас до конца. Вы продолжаете —

“Let us turn to the Rule. It is simply as follows:—‘That the text to be adopted be that for which the Evidence is decidedly preponderating: and that when the text so adopted differs from that from which the Authorized Version was made, the alteration be indicated in the margin.’ ”—(Ibid.)

Но вы, кажется, забыли, что «правило», которое вы цитируете, не составляло части «инструкций», которые были наложены на вас Конвокацией. Это был один из «принципов, согласованных Комитетом» (25 мая 1870 г.), — следовательно, правило вашего собственного сочинения, за которое Конвокация не несла и не несет ответственности. «Фундаментальные резолюции, принятые Конвокацией Кентербери» (3 и 5 мая 1870 г.), в количестве пяти, не содержат никакого разрешения на внесение изменений в греческий текст. Они относятся только к работе по пересмотру «Авторизованной версии»: предприятию, которое, как гласит первая резолюция, является «желательным». «Чтобы установить, каковы были инструкции ревизоров в отношении греческого текста», мы должны обратиться к первоначальной резолюции от 10 февраля 1870 года: в которой устранение «явных и очевидных ошибок, будь то в греческом тексте, первоначально принятом переводчиками, или в переводе, сделанном с него», упоминается в первый и последний раз. То, что вы сами приняли это как предел ваших полномочий, доказывается вашей речью в Конвокации. «Мы можем быть удовлетворены» (сказали вы) «попыткой исправить явные и очевидные ошибки: но здесь наш долг — остановиться».

Теперь я осмелюсь утверждать, что ни одна из сотни изменений, которые вы фактически внесли, «будь то в греческом тексте, первоначально принятом переводчиками, или в переводе, сделанном с него», не являются исправлениями «явных и очевидных ошибок». Скорее — (чтобы принять слова ученого епископа Линкольна) — «Боюсь, мы должны с откровенностью сказать, что в Пересмотренной версии мы встречаем на каждой странице изменения, которые, кажется, почти сделаны ради самих изменений».

(a) И прежде всего — в отношении Новой английской версии.

Со своей стороны (см. выше, стр. 171-2) я подумал, что лучшее, что я могу сделать, — это проиллюстрировать характер моей жалобы, процитировав и прокомментировав реальный пример вашего метода. Я показал, как при пересмотре тридцати восьми слов (2 Пет. i. 5-7) вам удалось внести не менее тридцати изменений — каждое из которых явно является изменением к худшему. Вы, возможно, скажете: «Найдите мне еще такой случай!» Я нахожу его, милорд епископ, в Евангелии от Луки viii. 45, 46, где вы внесли девятнадцать изменений при пересмотре перевода тридцати четырех слов. Я приступаю к переписыванию отрывка, прося вас помнить ваше собственное решительное заверение: «Мы не делали никаких изменений, если смысл был достаточно ясно выражен словом или фразой перед нами».

A.V. | R.V.
“Peter and they that were with him said, Master, the multitude throng thee and press thee, and sayest thou, Who touched me? And Jesus said, Somebody hath touched me: for I perceive that virtue is gone out of me.” | “Peter said [1], and they that were with him, Master the multitudes [2] press [3] thee and crush thee [5, 6, 7, 8, 9, 10.] But [11] Jesus said, Some one [12] did touch [14] me: for I perceived [15] that power [16] had [17] gone forth [18] from [19] me.”

Теперь скажите — разве «смысл не был достаточно ясно выражен» прежде? Скажете ли вы мне, что при пересмотре Лк. viii. 45-6 вы «сделали как можно меньше изменений»? Или вы осмелитесь утверждать, что не удалили ничего, кроме «явных и очевидных ошибок»? Напротив. Я бросаю вызов любому компетентному ученому в Великобритании сказать, не является ли каждое из этих изменений либо абсолютно бесполезным, либо определенно изменением к худшему: шесть из них — сущие ошибки.

Перестановка в первом предложении, мягко говоря, неудачна. (Английский язык не вынесет такого обращения. Буквально, без сомнения, слова означают: «сказал Петр и те, кто был с ним». Но вы не можете так переводить.) — Пропуск шести интересных слов, указанных в квадратных скобках, является серьезной ошибкой. Слова, несомненно, подлинные. Я удивляюсь, как вы могли решиться так изувечить Книгу Жизни. И почему вы не сохранили из общего приличия и благоговения, по крайней мере на полях, запись о поразительном предложении, которое вы таким образом — с благонамеренным усердием, но, безусловно, с прискорбной опрометчивостью — насильственно изъяли из текста? Однако продолжим. «Множество», «но», «кто», «сделал», «сила», «исшедшая», «из»: — все семь являются либо ненужными изменениями, либо неуместными, либо нежелательными. «Прикоснулся», «почувствовал», «вышла» — являются неидиоматичными и неверными выражениями. Я уже объяснял это в другом месте. Аорист (ἥψατο) здесь имеет значение перфекта, как и во многих других местах: — ἔγνων (подобно «novi») часто (как здесь) должно переводиться настоящим временем («я чувствую»): и «вышла из меня» — это ближайший перевод ἐξελθοῦσαν ἀπ᾽ ἐμοῦ, который выдержит наш язык. — Наконец, «теснят» и «давят» как переводы συνέχουσι и ἀποθλίβουσι неточны и ненаучны. Συνέχειν (буквально «окружать» или «стеснять») здесь означает «теснить» или «толпиться»: ἀποθλίβειν (буквально «сдавливать») здесь означает «давить». Но на самом деле слова были прекрасно переведены нашими переводчиками 1611 года и их следовало оставить в покое. — Этот образец может служить (и это очень честный образец) того, что было вашим пагубным методом пересмотра Авторизованной версии повсюду.

Столько, значит, о Пересмотренной английской версии. Судьба Пересмотренной греческой версии еще более необычна. Я приступаю к объяснению, приводя в пример то, что произошло в отношении Евангелия от Луки.

(b) Далее — в отношении Нового греческого текста.

Изучая 836 греческих текстовых исправлений, которые вы внесли в эти 1151 стих, я обнаружил, что по крайней мере 356 из них вообще не влияют на английский перевод. Я хочу сказать, что эти 356 (предполагаемых) исправлений либо не могут быть представлены в переводе, либо, по крайней мере, не представлены. Так, в Лк. iv. 3, читается ли εἶπε δέ или καὶ εἶπεν: — в ст. 7, читается ли ἐμοῦ или μου: — в ст. 8, читается ли Κύριον τὸν Θεόν σου προσκυνήσεις или Προσκυνήσεις Κ. τὸν Θ. σου; читается ли ἤγαγε δέ или καὶ ἤγαγεν; читается ли υἱός или ὁ υἱός: — в ст. 17, читается ли τοῦ προφήτου Ἡσαïου или Ἡ. τοῦ προφήτου; читается ли ἀνοίξας или ἀναπτύξας: — в ст. 18, читается ли εὐαγγελίσασθαι или εὐαγγελίζεσθαι: — в ст. 20, читается ли οἱ ὀφθαλμοὶ ἐν τῇ συναγωγῇ или ἐν τῇ συναγωγῇ οἱ ὀφθαλμοί: — в ст. 23, читается ли εἰς τήν или ἐν τῇ: — в ст. 27, читается ли ἐν τῷ Ἰσραὴλ ἐπὶ Ἐλισσαίου τοῦ προφήτου или ἐπὶ Ἐλισσ., τοῦ π. ἐν τῷ Ἰ.: — в ст. 29, читается ли ὀφρύος или τῆς ὀφρύος; читается ли ὥστε или εἰς τό: — в ст. 35, читается ли ἀπ᾽ или ἐξ: — в ст. 38, читается ли ἀπό или ἐκ; читается ли πενθερά или ἡ πενθερά: — в ст. 43, читается ли ἐπί или εἰς; читается ли ἀπεστάλην или ἀπέσταλμαι: — в ст. 44, читается ли εἰς τὰς συναγωγάς или ἐν ταῖς συναγωγαῖς: — в каждом из этих случаев английский текст остается прежним, независимо от того, какое из альтернативных чтений принято. По крайней мере 19 из 33 изменений, которые вы внесли в греческий текст Лк. iv., являются явно излишними.

Тринадцать из этих 19 (или около двух третей), по моему мнению, также являются изменениями к худшему: я хочу сказать, что это не что иное, как подмена правильных чтений неправильными. Но это не мой нынешний довод. Пункт, за который я сейчас ратую, заключается в следующем: — Поскольку, безусловно, не входило в ваши «инструкции», «правила» или «принципы» изобретать новый греческий текст — или вообще вмешиваться в оригинальный греческий язык, за исключением случаев, когда это было абсолютно необходимо для пересмотра английской версии, — то, безусловно, является очень серьезной формой неточности утверждать (как вы делаете сейчас), что вы «придерживались своих инструкций самым строгим образом и не делали ни больше, ни меньше, чем от вас требовалось». — Вы знаете, что вы сделали гораздо больше, чем имели какие-либо полномочия или право делать: гораздо больше, чем имели хотя бы тень предлога для этого. Хуже того. Вы преднамеренно покинули область, в которую были исключительно назначены Южной Конвокацией, — и вы демонстративно вторглись в другую, отдельную область: а именно в область критического редактирования греческого текста, для чего, по вашему собственному признанию — (я позволю себе напомнить вам ваше собственное честное признание, процитированное выше на стр. 369), — вы и ваши коллеги знали себя некомпетентными.

Ибо, когда эти 356 совершенно излишних и непрошеных изменений в греческом тексте Евангелия от Луки рассматриваются подробно, обнаруживается, что они затрагивают гораздо больше, чем 356 слов. В результате 92 слова были опущены; и 33 добавлены. Не менее 129 слов были заменены другими, которые стояли в тексте раньше; и есть 66 случаев перестановки, включающих перемещение 185 слов. Изменения падежа, наклонения, времени и т. д. составляют в дополнение 123. Сумма слов, в которые вы без необходимости вмешались в греческом тексте третьего Евангелия, оказывается, таким образом, равной 562.

Такими темпами — (поскольку, [исключая маргинальные примечания и вариации в знаках препинания,] Скривенер насчитывает 5337 различных чтений в своих примечаниях) — количество изменений, безвозмездно и бесполезно внесенных вами в греческий текст всего Нового Завета, следует оценивать в 3590.

И если — (как представляется вероятным) — та же общая пропорция преобладает во всей вашей работе, — окажется, что слова, которые без тени оправдания вы опустили из греческого текста Нового Завета, должны составлять около 590: в то время как вы добавили таким же безвозмездным образом около 210; и без необходимости заменили около 820. Ваши примеры непрошеных перестановок (около 420 в числе) повлекут за собой безвозмездное перемещение полных 1190 слов: — в то время как случаи, когда по указке докторов Весткотта и Хорта вы изменили падеж, наклонение, время и т. д., должны составлять около 780. Таким образом, сумма изменений, которые вы произвели в греческом тексте Нового Завета в явное нарушение ваших инструкций, составила бы, как уже было сказано, 3590.

Теперь, когда принимается во внимание, что ни одно из этих 3590 изменений в малейшей степени не затрагивает английскую ревизию, — неоспоримо не только то, что вы и ваши друзья сделали то, на что у вас не было полномочий, — но также и то, что вы нарушили как дух, так и букву ваших инструкций. Что касается вашего нынешнего утверждения (на стр. 32) о том, что вы «придерживались инструкций, которые получили, самым строгим образом и не делали ни больше, ни меньше, чем от вас требовалось», — вы должны смириться с тем, что вам напомнят, что это сильно отдает чистой басней. История нового греческого текста вкратце такова: — Большинство ревизоров — включая вас, их председателя — оказались почти безоговорочно в руках докторов Весткотта и Хорта. Результат был очевиден. Когда меньшинство во главе с доктором Скривенером апеллировало к председателю, они обнаружили, что им противостоит предвзятый адвокат. Их должен был выслушать беспристрастный судья. Вы, милорд епископ, в результате (я сожалею об этом) несете ответственность за весь вред, который произошел. Вина за это лежит на вас.

И, пожалуйста, избавьтесь от воображения, что в том, что предшествует, я растягивал цифры, чтобы составить дело против вас. Легко было бы показать, что, оценивая количество ненужных изменений в 356 из 836, я сильно занижаю показатели. Я не включил такие случаи, например, как ваша замена ἡ μνᾶ σου, Κύριε на Κύριε, ἡ μνᾶ σου (в xix. 18), и Τοίνυν ἀπόδοτε на Ἀπόδοτε τοίνυν (в xx. 25), только чтобы вы не притворились, что перестановка затрагивает английский язык и, следовательно, была необходима. Если бы я хотел увеличить число, я мог бы легко показать, что полностью половина изменений, которые вы произвели в греческом тексте, были совершенно излишними для пересмотра английского перевода и, следовательно, были полностью без оправдания.

Это, по сути, — (позвольте мне напомнить вам мимоходом) — истинная причина, почему на ранней стадии ваших заседаний вы решили, что ни одно из изменений, которые вы внесли в греческий текст, не должно найти отражение на полях вашего английского текста. Если бы хоть что-то было записано, все должно было бы появиться. И если бы это было сделано, вы бы открыто предстали уличенными в том, что полностью проигнорировали «инструкции», которые получили от Конвокации. С каким лицом, например, могли бы вы (на полях Лк. xv. 17) против слов «он сказал» напечатать «ἔφη, а не εἶπε»? Или (в xxiv. 44) против слов «им» — не должны ли вы были устыдиться обременять и без того переполненные поля таким неуместным утверждением, как «πρὸς αὐτούς, а не αὐτοῖς»?

Теперь, если бы это было все, вы могли бы ответить, что, по моему собственному показу, текстовые изменения, на которые жалуются, если они не приносят пользы, по крайней мере не приносят вреда. Но тогда, к несчастью, вы и ваши друзья не ограничились бесцветными чтениями, когда молча в каждой части Нового Завета вы вводили новшества. Я открываю вашу Новую английскую версию наугад (Ин. iv. 15) и приглашаю ваше внимание к первому примеру, который бросается мне в глаза.

Вы заставили Самарянку жаловаться на длину пути от Сихаря до колодца Иакова: — «Господин, дай мне этой воды, чтобы я не жаждала и не приходила сюда черпать». — Что случилось? Вместо ἔρχωμαι я обнаруживаю, что вы молча подставили ΔΙέρχωμαι. (Даже διέρχωμαι не имеет такого значения: но пусть это останется.) Каким же тогда было ваше основание для того, чтобы втиснуть διέρχωμαι (которое, кстати, является явным абсурдом) в текст? Слово найдено (я обнаруживаю) только в двух греческих рукописях плохого качества (b и א), которые, будучи производными от общего испорченного оригинала, могут считаться за одну: и рассуждение, которое должно оправдать это изменение, предоставлено Тишендорфом: — «Если бы евангелист написал ἔρχ-, кто бы когда-либо мечтал превратить это в δι-έρχωμαι?» ... Никто, конечно (очевидный ответ), кроме закоренелого невежды, который около 1700 лет назад, видя перед собой ΜΗΔΕΕΡΧΩΜΑΙ, удвоил предшествующее ΔΕ. Суть дела в том, что!... Прошло 1700 лет, и давно забытая ошибка была начищена заново докторами Весткоттом и Хортом, — навязана изумленному органу ревизоров как несомненное изречение Духа, — принята вами; — наконец (несмотря на многие протесты доктора Скривенера и его друзей), навязана к принятию 90 миллионам англоговорящих людей по всему миру как давно утерянное из виду, но наконец счастливо обретенное изречение «Самарянки»! ... Прочь.

Обычные читатели, тем временем, конечно, будут предполагать, что изменение является результатом мастерства ревизоров в переводе, — успехов, которые были достигнуты в изучении греческого языка; ибо ни следа текстовой причуды перед нами не сохранилось на английских полях.

И таким образом мне напоминают о том, что я считаю вашей самой серьезной ошибкой из всех. Правило Комитета, в соответствии с которым вы начали операции, — правило, которое успокоило общественность и примирило Церковь с перспективой Пересмотренного Нового Завета, — прямо предусматривало, что всякий раз, когда лежащий в основе греческий текст изменялся, такое изменение должно быть указано на полях. Это положение вы полностью проигнорировали с самого начала. Вы никогда не указывали на полях изменения, которые внесли в греческий текст. На самом деле, вы внесли так много изменений — другими словами, вы, кажется, так полностью упустили из виду свое обещание и свой договор, — что соблюдение этого условия было бы просто невозможным. Я не вижу, как ваш орган может быть оправдан в преднамеренном нарушении веры.

(c) Роковые последствия этой ошибочной навязчивости.

Насколько серьезными, тем временем, были последствия, знают только те, кто взял на себя труд изучить вашу работу с пристальным вниманием. Вы не только в бесчисленных случаях вытесняли слова, предложения, целые фразы подлинного Писания, — но вы позаботились о том, чтобы не осталось ни следа от рокового ущерба, который вы нанесли. Я удивляюсь, что вы не испугались. Могу ли я ошибаться, считая такой образ действий в высокой степени греховным? Разве Дух не произнес страшный приговор против тех, кто делает такие вещи? Не боялись ли вы, например, опустить (из Мк. vi. 11) те торжественные слова нашего Спасителя: — «Истинно говорю вам, отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу»? Конечно, вы не станете пытаться сказать мне, что эти пятнадцать драгоценных слов, засвидетельствованные, как они есть, всеми известными копиями, кроме девяти, — Старой латинской, Пешиттой и Филоксенской сирийской, Коптской, Готской и Эфиопской версиями, — помимо Иринея и Виктора Антиохийского: — вы не осмелитесь сказать (не так ли?), что слова, столь засвидетельствованные, являются столь явно «явной и очевидной ошибкой», что не заслуживают даже маргинального примечания, чтобы засвидетельствовать потомкам, «что такие вещи были»! Я ничего не говорю о свидетельстве литургического использования Восточной Церкви, которая назначила эти стихи для чтения в день святого Марка: ни о Феофилакте, ни об Евфимии. Я взываю к согласным свидетельствам католической древности. Найдите мне более старых свидетелей, если можете, чем «старцы», с которыми Ириней вел беседы, — люди, которые должны были быть современниками святого Иоанна Богослова: или снова, чем Старая латинская, Пешитто и Коптская версии. Затем, что касается рукописей, — изучали ли вы текст святого Марка с таким малым успехом, чтобы не обнаружить, что шесть унциалов, на которые вы полагаетесь, являются хранилищами отвратительно испорченной рецензии второго Евангелия?

Но вы совершили еще более прискорбную ошибку, когда — не оставив после себя ни примечания, ни комментария какого-либо рода — вы вычеркнули из Мф. v. 44 торжественные слова, которые я приступаю подчеркнуть: — «Благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за тех, кто злоупотребляет вами и гонит вас». Вы полагались почти исключительно на тех двух лжесвидетелей, к которым вы так суеверно привязаны, b и א: невзирая на свидетельство почти всех других копий, кроме того: — почти всех версий: — и множества примитивных отцов: ибо недостающие предложения более или менее признаны Иустином Мучеником (140 г. н.э.), — Феофилом Антиохийским (168 г. н.э.), — Афинагором (177 г. н.э.), — Климентом Александрийским (192 г. н.э.), — Оригеном (210 г. н.э.), — Апостольскими постановлениями (III век), — Евсевием, — Григорием Нисским, — Хризостомом, — Исидором, — Нилом, — Кириллом, — Феодоритом и некоторыми другими. Кроме того, из латинян, Тертуллианом, — Люцифером, — Амвросием, — Иларием, — Пацианом, — Августином, — Кассианом и многими другими... Право, милорд епископ, ваше представление о том, что составляет «явно преобладающее доказательство», должно быть свободно признано одновременно оригинальным и своеобразным. Я лишь почтительно заявлю, что если это действительно один из «ныне установленных принципов текстовой критики», что епископ волен вычеркнуть из Евангелия такие заповеди Воплощенного Слова, как эти: отвергнуть под предлогом того, что они являются «явными и очевидными ошибками», изречения, засвидетельствованные двенадцатью примитивными отцами, половина из которых жили и умерли до того, как появились наши две старейшие рукописи (b и א): — Если все это действительно так, позвольте мне заявить, что я не променял бы свое «невинное невежество» в этих «принципах» на ваше «преступное знание» о них, — нет, ни за что на свете, на что светит вон то солнце.

Как будто того, что идет перед этим, было недостаточно, вы оказались практикующими необычную практику обременять свои поля сомнениями относительно чтений, которые после долгих раздумий вы, как орган, сохранили. Странная извращенность! Вы не смогли найти места, чтобы сохранить запись на полях о многих подлинных словах нашего Божественного Господа, — Его евангелистов и апостолов, — которым копии, версии, отцы придают полнейшее свидетельство; но вы смогли найти место для инсинуации, что Его «Агония и кровавый пот», — вместе с Его «Молитвой от имени Его убийц», — могут в конце концов оказаться не чем иным, как ложными наслоениями в тексте. И все же предлог для такого отношения к Лк. xxii. 43, 44 или xxiii. 34, как признано, основан на минимуме документальных доказательств: в то время как, как уже было показано в другом месте, подавляющее количество древних свидетельств делает уверенным, что ни частицы сомнения не прикрепляется к Божественному свидетельству любого из этих ошеломляющих инцидентов... Места не нашлось, кажется, для намека на полях, что такие ужасные раны, как указанные выше, были нанесены Мк. vi. 11 и Мф. v. 44; но двадцать две строки можно было пожертвовать против Рим. ix. 5 для свободного проветривания гнусного социнианского глосса, с помощью которого неверующие в каждую эпоху стремились эвакуировать одно из величайших утверждений Божественности нашего Спасителя. Могу ли я быть позволен, без обиды, признаться в полном изумлении?

Даже это, однако, не все. 7-е из правил, под которыми вы взялись за работу по пересмотру, было то, что «заголовки глав должны быть пересмотрены». Это правило вы не только не выполнили; но вы фактически лишили нас этих заголовков полностью. Вы тем самым причинили нам тяжкое зло. Мы требуем вернуть заголовки наших глав.

Вы далее, без какого-либо оправдания, лишили нас наших маргинальных ссылок. Без них мы не можем обойтись. Мы требуем, чтобы они также были восстановлены. Самый лучший комментарий к Священному Писанию — это они, с которыми я знаком. Они требуют ученого и рассудительного пересмотра, безусловно; и они могли бы быть с пользой расширены. Но они никогда не могут быть убраны.

А теперь, милорд епископ, если мне не удалось убедить вас в том, что ревизоры не только «превысили свои инструкции в курсе, который они приняли в отношении греческого текста», но даже действовали в открытый вызов своим инструкциям; сделали как гораздо больше, чем они были уполномочены делать, так и гораздо меньше; — это, безусловно, не было моей виной. Что касается вашего первоначального утверждения о том, что «ничто не может быть более несправедливым», чем обвинение, выдвинутое против ревизоров в том, что они превысили свои инструкции, — я осмелюсь спросить, напротив, может ли быть что-то более неразумное (чтобы не дать этому более резкого названия), чем отрицание?

[16] Бедствие «Нового греческого текста», прослеженное до его источника.

Нет никакой трудности в объяснении самых серьезных из вышеупомянутых явлений. Они являются неизбежным следствием того, что вы в самом начале настолько поддались докторам Весткотту и Хорту, что позволили им сообщать по частям, под обещанием секретности, их собственный возмутительный Пересмотренный текст Нового Завета своим коллегам, сопровождаемый печатным рассуждением в защиту их собственных своеобразных критических взглядов. Можно было ожидать от председателя ревизионного органа, что, как только он узнает о любом таком маневре со стороны двух членов общества, он выразил бы им протест примерно следующим образом, или, по крайней мере, в этом духе: —

«Это не может быть позволено, господа, ни на каких условиях. Мы не были назначены для пересмотра греческого текста Нового Завета. Наше единственное дело — пересмотреть Авторизованную английскую версию, внося только те изменения, которые абсолютно необходимы. Резолюции Конвокации прямо говорят об этом: и мой долг — следить за тем, чтобы они добросовестно выполнялись. Правда, мы будем обязаны воспользоваться нашим мастерством в текстовой критике — (какое оно есть) — чтобы исправить «явные и очевидные ошибки» в греческом тексте: но здесь мы будем обязаны остановиться. Я дал обязательство Конвокации по этому пункту своими собственными недавними высказываниями. То, что двое из наших членов должны быть озабочены (окольным путем) получить для своей собственной своеобразной ревизии греческого текста санкцию нашего объединенного органа, — достаточно понятно: но я считал бы себя виновным в нарушении доверия, если бы позволил себе способствовать продвижению их цели. Позвольте мне надеяться, что я имею вас всех на своей стороне, когда я указываю, что всякий раз, когда доктор Скривенер, с одной стороны, (который в вопросах текстовой критики является facile princeps среди нас), и доктора Весткотт и Хорт, с другой стороны, оказываются непримиримо противоположными в своих взглядах, — там Полученный греческий текст должен во что бы то ни стало быть оставлен в покое. Мы договорились, вы помните, «сделать текущий Textus Receptus стандартом; отходя от него только тогда, когда критические или грамматические соображения показывают, что это явно необходимо». Было бы неразумно, по моему суждению, чтобы что-либо в Полученном тексте претендовало на то, чтобы быть «явной и очевидной ошибкой», в отношении чего те, кто представляет две антагонистические школы критики, оказываются совершенно неспособными прийти к какому-либо согласию. Тем временем, докторам Весткотту и Хорту настоятельно рекомендуется представить на общественное обозрение тот текст, который они разрабатывали в течение двадцати лет и который некоторое время назад был напечатан. Их труды не могут быть слишком свободно проветрены, слишком тщательно изучены, слишком широко известны: но я решительно выступаю против их тайного производства здесь. Слишком рьяную защиту новой теории двух выдающихся профессоров я буду считать своим долгом обескураживать и, если нужно, подавлять. Печатный том, подкрепленный убедительной риторикой его двух производителей, дает одной стороне несправедливое преимущество. Но действительно, я должен закончить, как начал, почтительно приглашая докторов Весткотта и Хорта помнить, что мы встречаемся здесь не для того, чтобы сфабриковать новый греческий текст, а для того, чтобы пересмотреть нашу «Авторизованную английскую версию».

Но вместо того, чтобы сказать что-либо подобное, милорд епископ, из вашей брошюры ясно, что вы сделали теорию докторов Весткотта и Хорта своей собственной теорией; а их текст, по необходимости, в основном своим собственным текстом. Вы упустили из виду все обещания, которые давали в Конвокации. Вы внезапно стали партизаном. Обеспечив драгоценную поддержку епископа Уилберфорса, чьи чувства по этому вопросу вы ранее приняли, вы сразу же выбросили его и их за борт... Я едва ли могу представить, в таком хорошем человеке, как вы, поведение более безрассудное, более разочаровывающее, более непонятное. Но я должен спешить дальше.

[17] Защита епископом Элликоттом «нового греческого текста» по шестнадцати пунктам, рассмотренная.

Далее следует рассмотреть самую странную особенность вашей брошюры: а именно те тридцать две страницы (с 43-й по 75-ю), на которых, перейдя от общих положений, вы решаетесь оспорить по шестнадцати пунктам приговор, вынесенный вашему новому греческому тексту в «Quarterly Review». Я называю эту часть вашей брошюры «странной», поскольку она демонстрирует столь необычную неспособность оценить силу доказательств. Но, по правде говоря (sit venia verbo), весь ваш метод совершенно вас недостоин. В то время как я повсюду апеллирую к Древнему свидетельству, вы стремитесь подавить меня, выставляя напоказ Современное мнение. Это, наряду с огромным количеством повторов, оказывается буквально всей сутью ваших доводов. Так, касательно Мф. 1:25 рецензент «Quarterly Review» указал (см. выше, стр. 123-124), что свидетельство рукописей B и א, вместе с фрагментом VI века Z и двумя курсивными копиями сомнительного качества, никак не может противостоять свидетельству всех остальных копий. Вы в ответ заявляете, что «подавляющее большинство критиков высоко ценят эти две древнейшие рукописи». Очень может быть, но, полагаю, вы осознаете, что B и א — это два самых испорченных документа из существующих? И поскольку они, как признано, происходят из одного и того же порочного оригинала, вы, вероятно, согласитесь, что их нельзя приводить как два независимых авторитета? Во всяком случае, когда я далее показываю вам, что почти все версии и буквально каждый из Отцов, цитирующих это место (их восемнадцать), против вас, — как вы можете полагать, что в вашем самодовольном заявлении есть хоть какая-то сила или уместность: «Мы не можем не выразить нашего согласия с Тишендорфом и Трегеллесом, которые видят в этих словах вставку, заимствованную из Евангелия от Луки. По-видимому, такого же мнения придерживался и Лахман». Вы хотите, чтобы это сошло за аргумент?

Продолжать дискуссию такого рода с вами было бы явно бесполезно. Вместо того чтобы повторять то, что я уже изложил — кратко, но достаточно подробно, — я ограничусь смиренным подражанием тому, что, если мне не изменяет память, было планом Нельсона во время битвы при Ниле. Он подводил свои фрегаты один за другим к кораблям противника, пришвартовывался к врагу и давал бортовой залп. Мы помним, с каким результатом. Шестнадцать примеров, которые вы сами отобрали, будут теперь указаны. Во-первых, в каждом случае будет сделана ссылка на место в настоящем томе, где моя собственная критика вашего греческого текста приведена подробно. Читателям вашей брошюры предлагается затем обратиться к вашим собственным попыткам опровержения, которые также будут указаны ссылкой на ваши страницы. Я вполне готов подчиниться вердикту любого непредвзятого человека со средним уровнем понимания и приличным образованием:

(1) Четыре слова, пропущенные в Мф. 1:25, — предмет жалобы выше, стр. 122-124. — Вы защищаете пропуск в своей брошюре на стр. 43-44, опираясь на Тишендорфа, Трегеллеса и Лахмана, как объяснено на противоположной странице (стр. 416).

(2) Пропуск Мф. 17:21 — доказано, что он не поддается защите, выше, стр. 91-92. — Пропуск защищается вами на стр. 44-45 на том основании, что, хотя Лахман сохраняет стих, а Трегеллес лишь заключает его в скобки (из троих только Тишендорф опускает его полностью), «следует помнить, что здесь Лахман и Трегеллес не были знакомы с рукописью א».

(3) Пропуск Мф. 18:11 — показано, что он необоснован, выше, стр. 92. — Вы защищаете пропуск на своих стр. 45-47, отмечая, что «здесь еще меньше оснований для сомнений, чем в предыдущих случаях. Все три критических редактора единодушны в отвержении этого стиха».

(4) Замена ἠπόρει на ἐποίει в Мк. 6:20 — предмет решительной жалобы выше, стр. 66-69. — Ваша защита на стр. 47-48. Вы настаиваете, что «и в этом случае на стороне ревизоров только Тишендорф, а не Лахман или Трегеллес: но следует помнить, что эти критики не имели перед глазами чтения рукописи א».

(5) Вставка πάλιν (после ἀποστελεῖ) в Мк. 11:3 — возражение выше, стр. 56-58. — Вы защищаете себя на стр. 48-49 и «не можете сомневаться, что ревизоры были полностью оправданы», поступив «так, как до них поступили Тишендорф и Трегеллес», — а именно, изобретя новый евангельский эпизод.

(6) Беспорядок, который вы устроили в Мк. 11:8, — разоблачен рецензентом «Quarterly Review» выше, стр. 58-61, — вы защищаете на стр. 49-52. Вы «предпочли читать вместе с Тишендорфом и Трегеллесом».

(7) Мк. 16:9-20 — и (8) Лк. 2:14 — я скажу несколько серьезных слов немедленно.

(9) О 20 безусловно подлинных словах, которые вы опустили в Лк. 9:55, 56, — я обещаю прочитать вам в недалеком будущем подробную лекцию. «Следует ли нам понимать», (спрашиваете вы), «что рецензент искренне верит, что добавленные слова составляли часть священного автографа?» («Опущенные слова», — имеете вы в виду). Конечно, верит! — отвечаю я.

(10) Поразительная ошибка, одобренная ревизорами в Лк. 10:15, которую я разоблачил выше, на стр. 54-56. — Вы защищаете ошибку (как обычно) на стр. 55-56, отмечая, что ревизоры «вместе с Лахманом, Тишендорфом и Трегеллесом принимают вопросительную форму». (Похоже, это часть вашего стиля).

(11) Порочное изложение молитвы Господней (Лк. 11:2-4), которое я прокомментировал выше, на стр. 34-36, — вы одобряете (как обычно) на стр. 56-58 вашей брошюры, «вместе с Тишендорфом и Трегеллесом».

(12) Пропуск 7 важных слов в Лк. 23:38, который я прокомментировал выше, на стр. 85-88. — Вы защищаете пропуск и «тексты Тишендорфа и Трегеллеса» на стр. 58-59.

[pg 419]

(13) Грубую фальсификацию в Лк. 23:45 я разоблачил выше, на стр. 61-65. — Вы защищаете ее на стр. 59-61.

(14) Очевидный пропуск в Ин. 14:4 я указал выше, на стр. 72-73. — Вы защищаете его на стр. 61-62 вашей брошюры.

(15) «Титуса Юстуса», втиснутого ревизорами в Деян. 18:7, я показал как вымышленного персонажа выше, на стр. 53-54. — Вы заступаетесь за этого интересного незнакомца на стр. 62-64 вашей брошюры. Наконец,

(16) Мое обсуждение 1 Тим. 3:16 (suprà, стр. 98-106) — вы оспариваете с стр. 64 по стр. 76. Истинное чтение этого важного места (которое не является вашим чтением) вы найдете подробно обсуждаемым со стр. 424 по стр. 501.

Я уже объяснил, почему я отклоняю тринадцать из ваших шестнадцати примеров в такой краткой манере. Оставшиеся три я приберег для дальнейшего обсуждения по причине, которую я сейчас объясню.

[18] Утверждение епископа Элликотта, что ревизоры руководствовались «согласным свидетельством древнейших авторитетов», — опровергнуто обращением к их обращению с Лк. 2:14 и Мк. 16:9-20. То же самое утверждение (а именно, следование вердикту кафолической древности) — напротив, оправдано для «рецензента Quarterly Review».

Вы усердно трудитесь на протяжении всей своей брошюры, чтобы создать видимость того, что точка, в которой наши методы (ваш и мой) расходятся, заключается в том, что я настаиваю на апелляции к «Textus Receptus», а вы — к Древнему авторитету. Но, к счастью, милорд епископ, это вопрос, который можно решить обращением к фактам. Сначала выслушают вас: и замечено, что вы выражаетесь от имени ревизионного органа следующим образом:

«Невозможно было ошибиться в убеждении, на котором основывались его текстовые решения.

«Это было убеждение, что (1) Истинный текст следует искать не в Textus Receptus; или (2) В массе курсивных рукописей; или (3) В унциальных рукописях (с поддержкой или без поддержки Александрийского кодекса); или (4) У Отцов, живших после Златоуста; или (5) У самого Златоуста и его современников; но (6) В согласном свидетельстве древнейших авторитетов». — (стр. 28.)

В таких выражениях вы решаетесь противопоставить наши методы. Вы хотите, чтобы публика поверила, что я делаю «Textus Receptus» «стандартом, от которого нет апелляции», — питаю «представление, что почти кощунственно оспаривать традицию последних 300 лет» — и так далее; — в то время как вы и ваши коллеги действуете из убеждения, что Истину следует искать скорее «в согласном свидетельстве древнейших авторитетов». Я приступаю к тому, чтобы показать вам, обратившись к реальному примеру, что ни одно из этих утверждений не является верным.

(a) И во-первых, позвольте мне говорить за себя. Обнаружив, что вы оспариваете принятое чтение Лк. 2:14 («благоволение в человеках»); — и что (на основании 4 греческих кодексов [א, A, B, D], всех латинских документов и готской версии) вы утверждаете, что вместо этого следует читать «мир в людях, к которым Он благоволит»; — я без оговорок апеллирую к Древности. Я прошу Древних рассудить между вами и мной, оказав нам честь своим вердиктом. Соответственно, я нахожу следующее:

Что во II веке — сирийские версии и Ириней поддерживают Принятый текст:

[pg 421]

Что в III веке — коптская версия, Ориген в 3 местах и Апостольские постановления в 2 местах делают то же самое:

Что в IV веке (к которому, как вам предлагается помнить, принадлежат кодексы B и א) — Евсевий, Афраат Персидский, Тит Бострийский — каждый в 2 местах: Дидим в 3: Григорий Назианзин, Кирилл Иерусалимский, Епифаний 2 — и Григорий Нисский — 4 раза: Ефрем Сирин, Филон, еп. Карпасийский, Златоуст 9 раз — и неизвестный антиохийский современник его: — эти одиннадцать, я снова нахожу, каждый из них против вас:

Что в V веке — помимо армянской версии, Кирилл Александрийский в 14 местах: Феодорит в 4: Феодот Анкирский в 5: Прокл: Павел Эмесский: восточные епископы Эфеса коллективно, 431 г. н.э. — и Василий Селевкийский: — эти современники кодекса A, я нахожу, все восемь против вас:

Что в VI веке — помимо грузинской и эфиопской версий — Косма, 5 раз: Анастасий Синаит и Евлогий (современники кодекса D) — все трое с Традиционным текстом:

Что в VII и VIII веках — Андрей Критский, 2: папа Мартин на Латеранском соборе: Косма, еп. Маиумский близ Газы, — и его ученик Иоанн Дамаскин; — вместе с Германом, архиеп. Константинопольским: — снова все пятеро с Традиционным текстом.

К этим 35 следует добавить 18 других древних авторитетов, с которыми читатель уже был ознакомлен (а именно на стр. 44-45): все они несут то же самое свидетельство.

Таким образом, я перечислил пятьдесят три древних греческих авторитета, из которых шестнадцать принадлежат ко II, III и IV векам: и тридцать семь — к V, VI, VII и VIII.

[pg 422]

А теперь, кто из нас двоих оказался сделавшим более честную и полную апелляцию к «согласному свидетельству древнейших авторитетов»: вы или я?... Это во-первых.

А во-вторых, поскольку вышеупомянутые 53 имени принадлежат некоторым из самых знаменитых личностей в церковной древности: разбросаны по каждому региону древнего христианского мира: во многих случаях гораздо древнее кодексов B и א: — с каким видом разумности вы будете притворяться, что свидетельство относительно Лк. 2:14 «явно перевешивает» в пользу чтения, которое предпочитаете вы и ваши друзья?

Я во всяком случае претендую на то, что доказал, что оба ваших утверждения необоснованны: а именно (1) Что я ищу истину Писания в «Textus Receptus»: и (2) Что вы ищете ее в «согласном свидетельстве древнейших авторитетов». — (Почему бы не признаться откровенно, что вы верите, что Истину Писания следует искать и находить в «согласном свидетельстве кодексов א и B»?)

(b) Аналогично, касательно последних 12 стихов Евангелия от Марка, которые вы клеймите подозрением и отделяете от остальной части Евангелия, в знак того, что, по вашему мнению, существует «разрыв непрерывности» (стр. 53), (что бы это ни значило), между стихами 8 и 9. Ваше основание для такого отвержения последних 12 стихов второго Евангелия заключается в том, что B и א опускают их: — что несколько поздних рукописей представляют жалкую альтернативу им: — и что Евсевий говорит, что они часто отсутствовали. Теперь, мой метод, напротив, состоит в том, чтобы относить все такие вопросы к «согласному свидетельству древнейших авторитетов». И я приглашаю вас заметить результат такой апелляции в данном случае. Упомянутые стихи, я нахожу, признаны,

[pg 423]

Во II веке — Старолатинской и Сирийской версиями: — Папием; — Иустином М.; — Иринеем; — Тертуллианом.

В III веке — Коптской и Саидской версиями: — Ипполитом; — Винцентием на седьмом Карфагенском соборе; — «Деяниями Пилата»; — и «Апостольскими постановлениями» в двух местах.

В IV веке — Сирийской версией Кьюртона и Готской версиями: — помимо Сирийской таблицы канонов; — Евсевием; — Макарием Магнетом; — Афраатом; — Дидимом; — Сирийскими «Деяниями апостолов»; — Епифанием; — Леонтием; — псевдо-Ефремом; — Амвросием; — Златоустом; — Иеронимом; — Августином.

В V веке — помимо Армянской версии, — кодексами A и C; — Львом; — Несторием; — Кириллом Александрийским; — Виктором Антиохийским; — Патрикием; — Марием Меркатором.

В VI и VII веках — помимо кодекса D, — Грузинской и Эфиопской версиями: — Исихием; — Грегентием; — Проспером; — Иоанном, архиеп. Фессалоникийским; — и Модестом, епископом Иерусалимским.... (См. выше, страницы 36-40).

А теперь, еще раз, милорд епископ, — скажите, кто из нас — вы или я — ищет истину Писания «в согласном свидетельстве древнейших авторитетов»? С моей стороны были приведены в качестве доказательства шесть свидетелей II века: — шесть III века: — пятнадцать IV века: — девять V века: — восемь VI и VII веков — (всего 44): в то время как вы полагаетесь на кодексы B и א (как и прежде), подкрепленные единственным obiter dictum Евсевия. Я еще ничего не сказал о всем корпусе копий: ничего об универсальном, незапамятном, литургическом использовании. Вы всерьез воображаете, что свидетельство на вашей стороне «решительно перевешивает»? Прежде всего, осмелитесь ли вы снова выставлять наши методы так, как вы это сделали в своей брошюре? Я торжественно протестую, что на ваших страницах я не узнаю ни себя, ни вас.

[pg 424]

Позвольте мне заявить, что я считаю ваше отвержение Мк. 16:9-20 самой серьезной и самой разрушительной из всех многих ошибок, которые совершили вы и ваши друзья. «Текстовые факты», (говорите вы, говоря о последних 12 стихах), — «были представлены читателю, потому что сама Истина требовала этого». Это (вместе с каноником Куком) я полностью отрицаю. Именно потому, что «текстовые факты» не «были представлены читателю», я оскорблен. Как обычно, вы представляете своим читателям одностороннее изложение — предвзятое и, следовательно, недопустимое представление фактов — фактов, которые, будучи полностью изложенными и справедливо объясненными, были бы (как вы не можете не осознавать) фатальными для ваших доводов.

Но я воздержусь от изложения даже одного из них. Доказательства уже заполнили целый том. Даже если бы я допустил, что в вашей примечании на полях «текстовые факты были [полностью и справедливо] представлены читателю» — какой возможный предлог, по-вашему, они дают для отделения последних 12 стихов от остальной части Евангелия от Марка, в знак того, что они не составляют части подлинного Евангелия?... Это, однако, лишь к слову. Я доказал вам, что именно я — а не вы — основываю свое дело на апелляции к Кафолической древности: и это единственное, что я сейчас забочусь установить.

Я приступаю к тому, чтобы внести свой вклад в текстовую критику знаменитого места в первом послании св. Павла к Тимофею, по поводу которого вы вызвали меня на испытание сил.

[19] «БОГ явился во плоти» — Показано, что это истинное чтение 1 Тим. 3:16.

Диссертация.

В заключение вы настаиваете на возобновлении дискуссии касательно 1 Тим. 3:16. Я уже посвятил этой теме восемь страниц. Вы отвечаете на двенадцати. Чтобы не показаться лишенным вежливости, настоящий ответ будет состоять из семидесяти шести. Я предлагаю, не повторяясь, следовать за вами по почве, которую вы вновь открыли. Но будет удобно, если я с самого начала определю, в чем именно заключается предмет спора между вами и мной. Я полагаю, что это неоспоримо следующее: — В то время как восточные с незапамятных времен (и мы вместе с ними, с тех пор как Тиндейл в 1534 году дал нам нашу английскую версию Н.З.) читали это место так: — (я излагаю слова простым английским языком, потому что вопрос может быть представлен на народном языке так же ясно, как и на греческом: и потому что я полон решимости, чтобы все, кто возьмет на себя труд прочитать настоящую Диссертацию, поняли ее также:) — В то время как, говорю я, мы до сих пор читали это место так,

«Великая благочестия тайна: — Бог явился во плоти, оправдал себя в Духе, показал себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе»:

Вы настаиваете, что это «простая и явная ошибка». Вы утверждаете, что существуют «решительно перевешивающие доказательства» для чтения вместо этого,

«Великая благочестия тайна, который явился во плоти, оправдал себя в Духе» и т.д.:

Каковое ваше утверждение я считаю демонстративно неверным и приступаю к доказательству того, что оно является полным заблуждением.

(A) Предварительные объяснения и предостережения.

Но английским читателям потребуется с самого начала объяснить, что, поскольку ΘΕΟΣ (Бог) неизменно пишется как ΘΣ в рукописях, единственная разница между словом «Бог» и словом «который» (ΟΣ) состоит из двух горизонтальных штрихов — одного, который отличает Θ от Ο; и другого подобного штриха (над буквами ΘΣ), который указывает на то, что слово было сокращено. И далее, что было обычаем проводить эти две горизонтальные линии настолько удивительно слабо, что они иногда буквально ускользают от наблюдения. На протяжении всего кодекса A, фактически, буква Θ часто едва отличима от буквы Ο.

Также требуется объяснить для пользы того же английского читателя (и ученым читателям не повредит напомнить), что «тайна» (μυστήριον), будучи существительным среднего рода, не может сопровождаться мужским местоимением (ὅς) — «который». Такое выражение отвратительно как грамматике, так и логике — невыносимо как в греческом, так и в английском языке. Как следствие, ὅς («который») рано было заменено на ὅ («которое»). С копии, столь испорченной, была выполнена латинская версия во втором веке. Соответственно, каждая известная копия или цитата латинского текста демонстрирует «quod». Греческие авторитеты для этого чтения (ὅ) достаточно немногочисленны. Они уже были указаны, а именно на странице 100. И с этим кратким заявлением чтение, о котором идет речь, могло бы быть отброшено, видя, что оно не нашло покровителя с тех пор, как Грисбах высказался против него. Однако за него очень горячо спорили в прошлом веке — сэр Исаак Ньютон и Ветштейн были его самыми ярыми защитниками; и было бы несправедливо совсем упускать его из виду сейчас.

Два соперничающих чтения, однако, в 1 Тим. 3:16 — это Θεὸς ἐφανερώθη («Бог явился») с одной стороны; и τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον, ὅς («тайна благочестия, который»), с другой. Это два чтения, говорю я, между чьими противоречивыми претензиями мы должны вынести решение. Ибо я прошу, чтобы было лояльно признано с самого начала (хотя это было удобно упущено критиками, за которыми вы следуете), — что выражение ὂς ἐφανερώθη в патристических цитатах, если только ему не предшествует непосредственно слово μυστήριον, ничего не значит; во всяком случае, не доказывает того, что вы намерены доказать. Английские читатели увидят это с первого взгляда. Англиканский богослов — со ссылкой на 1 Тим. 3:16 — может, конечно, говорить о нашем Спасителе как о Том, «кто явился во плоти», — без риска быть сразу заподозренным в использовании копии английской версии, которая демонстрирует «тайна благочестия который». «Ex hujusmodi locis» (как справедливо замечает Маттеи) «nemo, nisi mente captus, in contextu sacro probabit ὅς».

Когда Епифаний, следовательно, — заявляя, что переписывает из более раннего собственного трактата, где ἐφανερώθη стоит без именительного падежа, — пишет (если он действительно пишет) ὂς ἐφανερώθη, — мы не вправе делать из этого вывод, что Епифаний против чтения Θεός. — Еще менее законно делать тот же вывод из латинской версии письма Евтерия [431 г. н.э.], в котором встречается выражение «qui manifestatus est in carne». — Меньше всего мы были бы оправданы, цитируя Иеронима как свидетеля чтения ὅς в этом месте, потому что (в своем Комментарии на Исаию) он говорит о нашем Спасителе как о Том, кто «явился во плоти, оправдал себя в Духе».

Что касается рассуждений таким образом о Кирилле Александрийском, это демонстративно недопустимо: видя, что по крайней мере в двух отдельных случаях этот Отец демонстрирует Θεὸς ἐφανερώθη. Я не не знаю, что в определенном месте, обращаясь к докетам, он говорит: — «Вы заблуждаетесь, не зная Писаний, и не зная великой тайны благочестия, то есть Христа, который (ὅς) явился во плоти, оправдал себя в Духе» и т.д. И далее: — «Я считаю тайну благочестия не чем иным, как Словом Бога Отца, который (ὅς) Сам явился во плоти». Но нет ничего, что могло бы обесценить свидетельство тех других мест, в которых Θεός действительно встречается. Логически недопустимо, я имею в виду, отбрасывать места, где Кирилл фактически пишет Θεὸς ἐφανερώθη, потому что в других местах он использует 1 Тим. 3:16 менее точно; оставляя возможность сделать вывод (что, впрочем, вполне ясно), что Θεός — это всегда его чтение, исходя из хода его аргументации и природы рассматриваемого предмета. Но продолжим.

(B) Епископу Элликотту предложено изложить доказательства чтения ὅς в 1 Тим. 3:16.

[a] «Состояние доказательств», как заявлено епископом Элликоттом.

Когда в последний раз доказательства по этому вопросу предстали перед нами, я представил их, пригласив члена ревизионного органа (д-ра Робертса) быть представителем от имени своих братьев. На этот раз я призову более выдающегося, совершенно безупречного свидетеля, а именно вас — кто, конечно, значительно опережает своих коллег-ревизоров в отношении критических достижений. Степень вашего индивидуального знакомства с предметом, когда (а именно в 1870 году) вы предложили пересмотреть греческий текст Н.З. для Церкви Англии по принципу solvere-ambulando, — может, полагаю, быть законно выведена из следующей аннотации в вашем «Критическом и грамматическом комментарии к пастырским посланиям». Я цитирую из последнего издания 1869 года; только беря на себя смелость — (1) Разбить его на короткие абзацы: и — (2) Дать in extenso собственные имена, которые вы сокращаете. Так, вместо «Theod.» (который, позволю себе указать вам, может означать либо Феодора Гераклейского, либо его тезку Мопсуестийского, — либо Феодота Гностика, либо его тезку Анкирского), «Euthal.», я пишу «Феодорит, Евталий». А теперь о внешнем свидетельстве, как вы его даете, касательно 1 Тим. 3:16. Вы информируете своих читателей, что —

«Состояние доказательств вкратце следующее: —

(1) Ὅς читается с A1 [неоспоримо; после тщательного личного осмотра; см. прим., стр. 104.] C1 [Tischendorf Prol. Cod. Ephraemi, § 7, стр. 39.] F G א (см. ниже); 17, 73, 181; сир.-филоксенская, коптская, саидская, готская; также (ὅς или ὅ) сирийская, арабская (Эрпениус), эфиопская, армянская; Кирилл, Феодор Мопсуестийский, Епифаний, Геласий, Иероним в Esaiam 53:11.

(2) ὅ, с D1 (Claromontanus), Вульгатой; почти всеми латинскими Отцами.

(3) Θεός, с D3 K L; почти всеми рукописями; арабской (Полиглотта), славянской; Дидимом, Златоустом (? см. Трегеллес, стр. 227 прим.), Феодоритом, Евталием, Дамаскином, Феофилактом, Экумением — Игнатием Ephes. 29, (но очень сомнительно). Рука XII века добавила θε к ος, чтению א; см. Tischendorf edit. major, Таблица XVII из Скривенеровской сверки א, факсимиле (13).

Рассматривая эти доказательства, поскольку не только самые важные унциальные рукописи, но и все версии старше VII века отчетливо в пользу относительного местоимения — поскольку ὅ кажется лишь латинизирующим вариантом ὅς — и, наконец, поскольку ὅς является более трудным, хотя на самом деле более понятным чтением (Hofmann, Schriftb. Vol. I. стр. 143), и по всякой причине более вероятно, что оно было изменено на Θεός (Македоний, как говорят, был изгнан за внесение этого изменения, Liberati Diaconi Breviarium гл. 19), чем наоборот, мы без колебаний решаем в пользу ὅς.» — (Pastoral Epistles, изд. 1869, стр. 51-52.)

Таково, значит, ваше собственное изложение доказательств по этому предмету. Я приступаю к тому, чтобы продемонстрировать вам, что вы полностью ошибаетесь: — ошибаетесь в том, что вы говорите об ὅς, — ошибаетесь об ὅ, — ошибаетесь о Θεός: — ошибаетесь в отношении кодексов, — ошибаетесь в отношении версий, — ошибаетесь в отношении Отцов. Ваши небрежные, неточные утверждения (все полученные из вторых рук) доставят мне, я предвижу, массу хлопот; но я полон решимости, теперь наконец, если это возможно, положить конец этому вопросу. И чтобы меня не поняли превратно, я прошу повторить, что все, что я предлагаю себе, — это доказать — вне возможности отрицания — что доказательства в пользу Θεός (в 1 Тим. 3:16) значительно перевешивают доказательства в пользу либо ὅς, либо ὅ. Вам потом предстоит выступить и доказать, что, напротив, Θεός — это «простая и явная ошибка»: настолько простая и настолько явная, что вы и ваши коллеги-ревизоры почувствовали себя вынужденными вытеснить ее с места, которое она, как признано, занимала в Новом Завете по крайней мере 1530 лет.

Вам далее напоминается, милорд епископ, что если вы не сделаете этого, то будете считаться всей Церковью как поступивший неверно со Словом Божьим. Ибо (как я напомню вам в продолжении) именно вы пригласили и спровоцировали это расследование. Вы посвящаете ему двенадцать страниц (стр. 64-76), — «вынужденный сделать это рецензентом». «Более того» (объявляете вы), «этот случай имеет большое значение как пример. Он иллюстрирует поразительным образом полную изоляцию позиции рецензента. Если он прав, все остальные критики неправы» и т.д., и т.д. — Позвольте мне напомнить вам предостережение — «Не хвались, опоясываясь, как тот, кто снимает доспехи».

[b] Свидетельство рукописей касательно 1 Тим. 3:16: и сначала касательно свидетельства кодекса A.

Вы начинаете, значит, с рукописных доказательств; и вы решаетесь утверждать, что ΟΣ является «неоспоримо» чтением кодекса A. Я в недоумении, как «профессиональный критик» (который должен предполагаться знакомым с фактами дела и который является любителем Истины) может позволить себе сделать такое утверждение. Ваша уверенность основана, говорите вы, на «тщательном личном осмотре». Другими словами, вы так любезны, что объясняете, что однажды попробовали грубый эксперимент, с помощью которого вам удалось убедить себя, что предполагаемый диаметр Ο точно совпадает с сагиттой эпсилона (Ε), который случайно стоит на обороте страницы. Но разве вы не видите, что если вы не начинаете с этого как с вашей главной посылки — «Тета не может существовать на одной стороне страницы, если эпсилон стоит непосредственно за ней на другой стороне», — ваш эксперимент есть nihil ad rem и не доказывает абсолютно ничего?

Ваш «осмотр» к тому же оказывается неточным. Вы выполнили свой эксперимент неумело. Человеку нужно лишь поднести лист к свету в очень яркий день — как это делали Трегеллес, Скривенер и многие другие (включая вашего нынешнего корреспондента), — чтобы осознать, что сагитта эпсилона на л. 145b не покрывает много больше трети площади теты на л. 145a. Д-р Скривенер далее указывает, что она пересекает круг слишком высоко, чтобы ее можно было разумно принять внимательному наблюдателю за диаметр теты (Θ). Эксперимент, который вы описываете с такой обстоятельной серьезностью, был, следовательно, просто бесполезным.

Как же так, милорд епископ, что вы не осознаете, что способ установить чтение кодекса A в 1 Тим. 3:16 состоит в том, чтобы: — (1) Исследовать не то, что находится на обороте листа, а то, что написано на его лицевой стороне? и (2) Не столько спрашивать, что можно расшифровать из оригинального письма с помощью мощной линзы сейчас, сколько установить, что было очевидно глазу компетентных наблюдателей, когда кодекс был впервые привезен в эту страну, а именно 250 лет назад? Что Патрик Янг, первый хранитель и сверщик кодекса [1628-1652], читал ΘΣ, — это точно. Янг сообщил «различные чтения» A архиеп. Ашшеру: — и последний, до 1653 года, сообщил их Хаммонду, который явно ничего не знал об ΟΣ. — Ясно, что ΘΣ было чтением, увиденным Хьюишем, когда он отправил свою сверку кодекса (сделанную, согласно Бентли, с большой точностью) Брайану Уолтону, который опубликовал пятый том своей Полиглотты в 1657 году. — Епископ Пирсон, который был очень любопытен в таких делах, говорит: «мы не находим ὅς ни в одной копии» — достаточное доказательство того, как он читал это место в 1659 году. — Епископ Фелл, который опубликовал издание Н.З. в 1675 году, безусловно считал ΘΣ чтением кодекса A. — Милль, который работал над текстом Н.З. с 1677 по 1707 год, прямо заявляет, что видел остатки ΘΣ в этом месте. Бентли, который сам (1716) сверил рукопись с величайшей точностью (accuratissime ipse contuli), ничего не знал о каком-либо другом чтении. — Эмфатическое свидетельство по этому предмету несет Уоттон в 1718 году: — «Не может быть сомнений» (говорит он), «что эта рукопись всегда демонстрировала ΘΣ. В этом любой может легко убедиться, кто возьмет на себя труд изучить это место с вниманием». — Двумя годами ранее (у нас есть это на свидетельстве г-на Джона Крейка из колледжа св. Иоанна в Кембридже) — «старая линия в букве θ была ясно видна». — Это было «примерно в то же время», также (а именно около 1716 года), когда Ветштейн признал преподобному Джону Киппаксу, — «который записал это в письменном виде из его собственных уст, — что хотя средний штрих θ был явно подретуширован, все же тонкий штрих, который был изначально в теле θ, обнаруживается на каждом конце более полного штриха корректора». — И сам Берриман (который прочитал курс лекций об истинном чтении 1 Тим. 3:16 в 1737-8 гг.) свидетельствует эмфатически, что он тоже видел его. «Если поэтому» (добавляет он), «в любое время в будущем старая линия станет совершенно неразличимой, никогда не будет справедливой причины сомневаться, что подлинным и оригинальным чтением рукописи было ΘΣ: и что новые штрихи, добавленные сверху и в середине корректором, не были предназначены для того, чтобы испортить и фальсифицировать, но чтобы сохранить и увековечить истинное чтение, которое было в опасности быть потерянным из-за разрушения временем». — Эти памятные слова (которые я почтительно рекомендую вашему вниманию) были написаны в 1741 г. н.э. Как вы (1882 г. н.э.), после обозрения всего этого накопленного и последовательного свидетельства (несомого с 1628 по 1741 г. н.э.) очевидцами, столь же компетентными наблюдать факт такого рода, как и вы; и вполне заслуживающими доверия, когда они торжественно заявляют то, что видели: — как вы, говорю я, после обозрения этих доказательств, можете серьезно сесть и информировать мир, что «нет достаточных доказательств того, что когда-либо было время, когда это чтение было очевидным как чтение, которое исходило от оригинального писца» (стр. 72): — это выше моего понимания. Будет добавлено только то, что Бенгель, который был очень внимательным исследователем, уже цитировал Александрийский кодекс как свидетеля в пользу Θεός в 1734 году — и что Войде, ученый и добросовестный редактор кодекса, заявляет, что еще в 1765 году он видел следы θ, которые двадцать лет спустя (а именно в 1785 году) были ему больше не видны.

Что Ветштейн впоследствии изменил свое мнение, я не не знаю. Он был одним из тех жалких людей, чьи зрительные органы возвращают ложный отчет своему владельцу всякий раз, когда им показывают текст, который свидетельствует неудобным образом о Божестве Иисуса Христа. Я знаю также, что Грисбах в 1785 году объявил себя сторонником мнения Ветштейна. Однако показательно, что десять лет назад (Н.З. изд. 1775 г.) он основывал факт не на свидетельстве, несомом самой рукописью, а на «согласии версий, копий и Отцов, которые демонстрируют Александрийскую рецензию». — Со времен Грисбаха Дэвидсон, Трегеллес, Тишендорф, Весткотт и Хорт и Элликотт объявили свое мнение, что ΘΣ никогда не было написано в 1 Тим. 3:16: признанно только потому, что ΘΣ для них невидимо через сто лет после того, как ΘΣ исчезло из виду. Факт остается, несмотря на все это, что оригинальное чтение A засвидетельствовано столь полно, что никакой искренний любитель Истины не может когда-либо впредь притворяться, что сомневается в нем. «Omnia testimonia», (милорд епископ), «omnemque historicam veritatem in suspicionem adducere non licet; nec mirum est nos ea nunc non discernere, quæ, antequam nos Codicem vidissemus, evanuerant».

Суть дела (как я уже указывал вам ранее) заключается в следующем: уже 150 лет как слишком поздно выступать с отрицательной стороны в этом вопросе. Более того, один известный ныне живущий критик (да продлятся его дни!) уверяет нас, что, когда его глаза были на 20 лет моложе (7 февраля 1861 г.), он действительно различил, пусть и с трудом, слабый след диаметра буквы Θ, который Бериман в 1741 году видел столь отчетливо. «Я исследовал Кодекс а по меньшей мере двадцать раз за столько же лет, — писал пребендарий Скривенер в 1874 году, — и... видя (как и всякий должен видеть) собственными глазами, я всегда был убежден, что там написано ΘΣ».... Утверждать в ответ на всю эту массу положительных доказательств, что чтение «неоспоримо» есть ΟΣ, и настаивать, что неоспоримым это делает тот факт, что за частью буквы тета (Θ) [но слишком высоко, чтобы ввести в заблуждение искусного наблюдателя] на обратной стороне страницы стоит эпсилон, — кажется мне граничащим с нелепостью. Если таково ваше представление о том, что составляет «достаточное доказательство», то неудивительно, что свидетельства столь многих testes oculati кажутся вам недостаточными. Ваши представления по этим вопросам, я полагаю, свойственны только вам. Вы даже не замечаете, что ваше утверждение (словами Скривенера) «не относится к сути дела». Простой факт относительно кодекса а таков: в 1 Тим. iii. 16 два тонких горизонтальных штриха в ΘΣ, которые были совершенно очевидны в 1628 году, которые можно было ясно видеть вплоть до 1737 года и которые были различимы экспертом (д-ром Войде) еще в 1765 году по Р.Х., за последние сто лет полностью исчезли; что в точности совпадает с тем, что предсказывал Бериман (в 1741 году). Более того, он торжественно предостерегал людей от того, чтобы делать из этого обстоятельства ошибочный вывод, который вы, милорд епископ, тем не менее настаиваете делать и представлять как «неоспоримый» факт.

Я столь подробно разобрал чтение Александрийского кодекса не потому, что считаю свидетельство одной-единственной копии, будь то унциальная или курсивная, делом большой важности — конечно, не свидетельство Кодекса а, который (вопреки всякому другому существующему авторитету) являет «тело Бога» в Евангелии от Иоанна xix. 40, — а потому, что вы настаиваете, будто а является свидетелем с вашей стороны: тогда как доказуемо (и я претендую на то, что доказал это), что вы не можете честно так поступать; и (я надеюсь) вы никогда больше не будете этого делать.

[c] Свидетельство Кодексов א и c относительно 1 Тим. iii. 16.

То, что в א читается ΟΣ, признано. — Не так с Кодексом c, который чрезмерное применение химикатов сделало нечитаемым в этом месте. Тишендорф (конечно) настаивает, что первоначальным чтением было ΟΣ. Ветштейн и Грисбах (как мы и ожидали) придерживаются того же мнения, тогда как Войде, Милл, Вебер и Паркуа столь же уверены, что первоначальным чтением было ΘΣ. Как и в случае с кодексом а, уже более 100 лет как слишком поздно вновь открывать этот вопрос. Примечательно, что свидетели дают противоречивые показания. Ветштейн, писавший 150 лет назад, до того как первоначальное письмо стало столь сильно повреждено (а Ветштейн, поскольку он сверял рукопись для Бентли [1716], должен был быть досконально знаком с ее содержанием), лишь «полагал», что читает ΟΣ, «потому что тонкий горизонтальный штрих, который делает Θ из Ο», был для него «невидим». Войде, напротив, был убежден, что ΘΣ было написано первой рукой: «ибо, — говорил он, — хотя не существует следа тонкого штриха, который из Ο делает Θ, штрих, написанный над буквами, сделан первой рукой». То, что, однако, для Ветштейна и Войде было невидимо, было достаточно заметно для Вебера, современника Ветштейна. А Тишендорф еще в 1843 году выражал свое изумление тем, что рассматриваемый штрих до сих пор ускользал от глаз каждого, «будучи неоднократно виден им самим». Он приписывает его (как мы и ожидали) корректору рукописи; отчасти из-за его цвета («subnigra»), отчасти из-за того, что он «наклонен вверх вправо». И все же, кто не видит, что аргумент, основанный на цвете линии, которая уже почти невидима, должен быть в высшей степени сомнительным? В то время как Скривенер метко указывает, что поперечная линия в Θ — девятой букве далее (которая никогда не подвергалась сомнению) — также «поднимается вправо». Таким образом, враждебное свидетельство рушится. Тем временем, что по крайней мере достоверно, так это то, что подстрочная музыкальная нотация указывает на то, что тысячу лет назад здесь читалось слово из двух слогов. Из обзора всего этого ясно, что самое большее, на что можно претендовать, — это то, что некоторая степень неопределенности сопровождает свидетельство кодекса c. И все же, почему такой довод должен быть выдвинут или допущен, я действительно не вижу — за исключением, конечно, людей, которые заранее решили, что ΟΣ должно быть чтением 1 Тим. iii. 16. Пусть знак неопределенности, однако, следует за нотацией c для этого текста, если хотите. Что кодекс c является несомненным свидетелем ΟΣ, я, по крайней мере, осмелюсь думать, что ни один беспристрастный человек больше никогда не будет утверждать.

[d] Свидетельство Кодексов F и G посланий св. Павла относительно 1 Тим. iii. 16.

Следующий спор касается чтения двух кодексов IX века, f и g, относительно которых я предлагаю побеспокоить вас несколькими словами в дополнение к тому, что уже было предложено по этому предмету на стр. 100-1: тем более, что вы сами посвятили одну целую страницу вашей брошюры свидетельству, представленному этими двумя кодексами; и потому, что вы прибегаете там к тому, что (если бы это исходило от кого-то другого, а не от епископа), я бы назвал наглым методом попытки подавить меня авторитетом — вместо того чтобы попытаться убедить меня в моей ошибке, приведя веские доводы в пользу вашего мнения. Вы, кажется, считаете достаточным швырнуть в мою голову Ветштейна, Грисбаха, Лахмана, Трегеллеса, Тишендорфа и (самое жестокое из всего) моего друга Скривенера. Позвольте мне указать, что это, как аргумент, является самым слабым, к которому может прибегнуть критик. Он так громко кричит о помощи только потому, что не способен позаботиться о себе сам.

Итак, f и g, как признано, являются независимыми копиями одного и того же архетипа: и «оба, f и g», (говорите вы) «показывают ΟΣ». Пусть будет так. Возникает вопрос: что означает штрих над ΟΣ? Я осмеливаюсь полагать, что эти два кодекса представляют копию, которая первоначально содержала ΘΣ, но из которой диаметр Θ исчез (как это очень часто бывает в кодексе а) с течением времени. Результатом этого было бы то, что f и g в действительности являются свидетелями Θεός. Не так, говорите вы. Этот наклонный штрих представляет придыхание и доказывает, что эти два кодекса являются свидетелями ὅς. Давайте рассмотрим это дело немного внимательнее.

Вот два документа, о которых было сказано, что они «были отдельно получены из какого-то раннего кодекса, в котором, вероятно, не было интервала между словами». Они не были непосредственно получены из такого кодекса, замечу я: совершенно невероятно, чтобы два независимых переписчика могли прийти к одному и тому же экстравагантно абсурдному способу разделения унциальных букв. Общий архетип, который оба использовали, должен был быть работой позднего западного писца, столь же небрежного и не знакомого с греческим языком, как и они сами. Этот архетип, однако, вполне мог быть получен из примитивного кодекса того рода, который предполагался первым, в котором слова были написаны непрерывно, как в кодексе b. Такие рукописи не были снабжены ни придыханиями, ни акцентами: соответственно, «обычных придыханий или акцентов нет никаких следов» ни в f, ни в g.

Но тогда кодекс f время от времени, g гораздо чаще, показывает маленькую прямую черточку, почти горизонтальную, над начальной гласной определенных слов. Некоторые предполагали, что это было предназначено для обозначения придыхания: но это не так. Доказательство в том, что она последовательно встречается над теми же гласными в интерлинеарном латинском тексте. Так, латинский предлог «a» всегда имеет наклонный штрих над собой: и латинское междометие «o» снабжено тем же придатком — одинаково в Евангелиях и в Посланиях. Это наблюдение лишает смысла предполагаемую значимость тех немногих случаев, когда ἃ написано Α: так же, как и гораздо меньшего числа мест, где ὁ или ὃ написаны Ο: особенно когда принимается во внимание много сотен случаев (часто быстро следующих друг за другом), когда над «ο» вообще ничего не видно. Что касается того факта, что ἵνα всегда пишется ΙΝΑ (или ΪΝΑ), — пусть будет только замечено, что помимо ιδωμεν, ιχθυς, ισχυρος и т. д., Ιακωβος, Ιωαννης, Ιουδας и т. д. (которые все выделены таким же образом), — латинские слова, также начинающиеся с «I», аналогично украшены — и мы убеждаемся, что рассматриваемый маленький штрих должен объясняться каким-то совершенно иным принципом. Наконец, мы обнаруживаем (на примере «sī», «sīc», «etsī», «servītus», «saeculīs», «idolīs» и т. д.), что предполагаемый знак густого придыхания есть не что иное, как древний заменитель современной точки над «I». — Мы можем теперь вернуться к делу, которое фактически перед нами.

Было указано, что линия над ΟΣ в обоих, f и g, «не горизонтальна, а немного поднимается вправо». Я прошу обратить внимание на тот факт, что существует 38 случаев этой слегка наложенной «линии», о которой здесь идет речь, на странице кодекса f, где появляется обсуждаемое чтение: 7 в греческом, 31 в латинском. На соответствующей странице кодекса g случаев 44: 8 в греческом, 36 в латинском. Эти короткие горизонтальные штрихи (их едва ли можно назвать линиями) обычно — отнюдь не всегда — наклонены вверх; и они неизменно являются знаком сокращения.

Проблема перед нами была таким образом избавлена от ненужного обременения. Подозрение, что горизонтальная линия над словом ΟΣ может возможно представлять придыхание, было устранено. Было продемонстрировано, что во всех этих двух кодексах горизонтальная линия, наклоненная вверх, поставленная над гласной, является либо (1) знаком сокращения, либо (2) писцовой особенностью. В месте перед нами, тогда, что из двух это?

Знак сокращения, отвечаю я: видя, что в то время как на странице перед нами есть 9 слов с придыханием и (включая ΟΣ) 8 сокращенных греческих слов, ни одно из тех девяти слов с придыханием не имеет вообще никакого знака над своей начальной буквой; в то время как каждое из восьми сокращенных слов должным образом снабжено символом сокращения. Я далее утверждаю, что, поскольку ὅς нигде больше не пишется ΟΣ ни в одном кодексе, неразумно предполагать, что он так написан в этом месте. Теперь, то, что почти каждый кодекс в мире читает ΘΣ в 1 Тим. iii. 16, — это простой факт; и что ΟΣ (в стихе 16) было бы Θεός, если бы тонкий горизонтальный штрих, который отличает Θ от Ο, не отсутствовал, — никто не отрицает. Конечно, поэтому, единственное, что остается выяснить, это: есть ли какие-либо другие такие замены одной буквы другой, обнаруживаемые в этих двух кодексах? И общеизвестно, что примеры этого явления изобилуют. Буквы Σ, Ε, Ο, Θ перепутаны повсюду. И что иное, как не ΠΕΝΟΟΥΝΤΕΣ вместо πενθουντες (Мф. v. 4), ΕΚΡΙΖΩΟΗΤΙ вместо εκριζωθητι (Лк. xvii. 16), ΚΑΤΑΒΗΟΙ вместо καταβηθι (xix. 6), — являются примерами той же самой ошибки, которая (как я утверждаю) в этом месте превратила ΘΣ в ΟΣ?

Милорд епископ, я проделал всю эту мучительную черную работу не без достаточной причины, можете быть уверены. Никогда больше мы не должны слышать о «придыханиях» в связи с кодексами f и g. Штрих над ΟΣ в 1 Тим. iii. 16 был доказан как, вероятно, знак сокращения. Я воздерживаюсь, конечно, от того, чтобы настаивать, что два кодекса являются свидетелями с моей стороны. Я требую, чтобы вы, в том же духе справедливости, воздержались от того, чтобы заявлять их как определенно свидетельствующие на вашей. Кодекс c V века и кодекс f-g IX века должны рассматриваться как двусмысленные в свидетельстве, которое они представляют, и поэтому не должны быть засчитаны ни одной из спорящих сторон.

Это много слов о двух исключительно испорченных документах IX века, о которых уже так много написано. Но я искренне желаю (и, надеюсь, вы тоже, как христианский епископ) увидеть конец спора, который имеют право возобновлять (pace tuâ dixerim) только те, у кого есть что-то новое, что можно предложить по этому предмету: и несомненно то, что отношение f и g к этому вопросу никогда ранее не было полностью изложено. Я отпускаю эти два кодекса с банальным замечанием, что они, во всяком случае, являются лишь одним кодексом: и что против них должны быть поставлены k l p — единственные унциалы, которые остаются; ибо d («Павла») показывает ὅ, а Ватиканский кодекс b больше не служит нам.

[fe] Свидетельство курсивных копий: и особенно «Павла 17», «73» и «181» относительно 1 Тим. iii. 16.

Далее, о курсивных копиях. Вы заявляете без проверки — и только потому, что обнаружили, что люди заявляли их до вас, — №№ 17, 73, 181 как свидетелей за ὅς. Позволите ли вы мне указать, что никакого прогресса в этих исследованиях никогда не будет достигнуто до тех пор, пока «профессиональные критики» будут упорствовать в порочной практике переписывания ссылок друг друга и, таким образом, присваивания ошибок друг друга?

О чтении «Павла 17» (печально известного «33» Евангелий) действительно нет сомнений. Однако, помня совет президента Раута мне всегда «проверять свои ссылки», — относительно «Павла 73» я написал письмо с запросом в Уппсалу (28 июля 1879 г.) и в ответ (6 сентября) получил прекрасную кальку того, что мой корреспондент назвал «1 Тим. iii. 16 paraphe». Это оказалось сокращенным представлением 21 строки Экумения. Я немедленно написал, чтобы узнать, действительно ли это все, что рассматриваемый кодекс имеет сказать по 1 Тим. iii. 16? Но на это я не получил ответа. Я предположил поэтому, что докопался до сути дела. Но в июле 1882 года я направил новый запрос д-ру Бельсхайму из Христиании и получил его ответ в прошлом октябре. К тому времени он посетил Уппсалу: сверил для меня чтения в других рукописях и сообщил, что чтение здесь — ὅς. Я немедленно написал, чтобы узнать, видел ли он слово своими собственными глазами? Он ответил, что желает рассмотреть этот вопрос подробнее в будущем — рассматриваемая рукопись (говорит он) трудная для работы. Я все еще ожидаю его окончательного отчета, который он обещает прислать мне, когда в следующий раз посетит Уппсалу. («Ауривиллиус» ничего об этом не говорит.) Пусть «Павел 73» тем временем стоит с вопросительным знаком, или как хотите.

О «Павле 181» (который Шольц описывает как «vi. 36» в Лаврентьевской библиотеке во Флоренции) я позволю себе повторить (в сноске) то, что (в письме д-ру Скривенеру) я объяснил в «Guardian» десять лет назад. Однако вследствие ваших невежливых замечаний (которые, как вы будете рады узнать, процитированы внизу), я написал (не в первый раз) ученому хранителю Лаврентьевской библиотеки по этому предмету; изложив все дело и напомнив ему о моей настойчивости в 1871 году. Он отвечает: «Scholz fallitur huic bibliothecæ tribuendo codicem sign. ‘plut. vi. n. 36.’ Nec est in præsenti, nec fuit antea, neque exstat in aliâ bibliothecâ apud nos». ... Обзор того, что предшествует, заставляет меня утверждать, что тот, кто приложил столько усилий к этому предмету, не заслуживает того, чтобы над ним насмехались, как я обнаруживаю, что надо мной насмехаются епископ Глостерский и Бристольский, который не взял на себя труд проверить ни один пункт во всем этом споре самостоятельно.

Всякую другую известную копию Посланий св. Павла (написанную курсивным письмом) я установил (путем кропотливой переписки с главами иностранных библиотек), что она согласуется в представлении Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί. Важность этого свидетельства должна быть в высшей степени очевидна вам, кто столь решительно выступает за поддержку Павла 73 и 181. Но поскольку, по моему суждению, это практическое единодушие рукописей не только «важно», но и окончательно, я вскоре вернусь к нему (а именно на страницах 494-5) более подробно. Ибо только подумайте, что эти копии были все до единой получены из еще более старых рукописей, чем они сами; и что отдаленные оригиналы тех более старых рукописей были по необходимости еще более древними и были выполнены во всех частях примитивного христианства. Как можно поверить, что они все до единой сговорились ввести в заблуждение? Я не могу, фактически, выразить лучше, чем д-р Бериман 140 лет назад, логический результат такого согласия копий: «Откуда можно предположить, что это общее, я могу сказать, это всеобщее согласие греческих рукописей должно возникнуть, как не отсюда — что Θεός является подлинным первоначальным чтением этого текста?» (стр. 325.)

Тем временем вы должны мне благодарность: ибо в ходе исследования, которое я постарался сделать исчерпывающим, я обнаружил три экземпляра книги под названием «Апостол» или «Праксапостол» (т.е. чтения из Посланий и Деяний), которые также показывают ὅς в этом месте. Один из них — Reg. 375 (наш «Апост. 12») во французской коллекции, западный кодекс, датированный 1022 г. История открытия двух других (под номерами «Праксапост.» 85, 86) интересна и оживит эту скучную страницу.

В Тускулуме, близ Рима (местность, которую Цицерон сделал знаменитой и где он любил жить, окруженный своими книгами), в начале XI века была основана христианская библиотека, которая с течением времени стала чрезвычайно известной. Она сохраняет, фактически, свою древнюю репутацию по сей день. Нил «Россаненский» был тем, кто, изгнанный со своими монахами из Калабрии вторгающимися ордами, основал в 1004 г. монастырь в Тускулуме, которому он или его преемники дали имя «Crypta Ferrata». В XVII веке он стал штаб-квартирой базилианских монахов. Сюда обычно стекались те выдающиеся люди: Сирлет, Мабильон, Заканьи, Чампини, Монфокон — и позднее Маи и Дом Питра. Синьору Коцца-Луци, нынешнему ученому и просвещенному главе Ватиканской библиотеки (который сам является «Abbas Monachorum Basiliensium Cryptæ Ferratæ»), я обязан своей копией Каталога (ныне в процессе публикации) необычайной коллекции рукописей, принадлежащих обществу, которым он руководит.

Вследствие информации, которую аббат Коцца-Луци прислал мне, я вступил в общение с ученым библиотекарем монастыря, «иеромонахом» Д. Антонио Рокки (автором рассматриваемого Каталога), которого я не могу достаточно отблагодарить за его любезность и доброту. Суть дела вкратце такова: в библиотеке базилианских монахов Crypta Ferrata все еще сохраняются (несмотря на то, что многие из ее древних сокровищ нашли путь в другие хранилища) 4 рукописи Посланий св. Павла, которые я нумерую 290, -1, -2, -3: и 7 копий книги под названием «Праксапостол», которые я нумерую 83, -4, -5, -6, -7, -8, -9. Из этих одиннадцати 3 дефектны в этом месте: 5 читают Θεός: 2 (Праксапост.) показывают ὅς; и 1 (Апост. 83) содержит почти уникальное чтение, которое будет упомянуто на стр. 478. Иеромонах Рокки предоставляет мне ссылки, кроме того, на 3 литургических кодекса из общего числа 22 (Ἀποστολοευαγγέλια), которые также показывают Θεός. Я нумерую их Апост. 106, 108, 110.

А теперь мы можем перейти к рассмотрению Версий.

[f] Свидетельство Версий в пользу чтения 1 Тим. iii. 16.

«Обращаясь к древним Версиям» (утверждаете вы), «мы находим их почти единогласными против Θεός» (стр. 65). Но вашей задачей, милорд епископ, было показать, что некоторые из них свидетельствуют в пользу ὅς. Если вы не можете показать, что несколько древних Версий — помимо значительной доли древних Отцов — ясно на вашей стороне, ваше утверждение неразумно, а также безнадежно. Что же тогда говорят Версии?

(a) Теперь, всеми признано, что Латинская Версия была сделана из копий, которые должны были содержать μυστήριον ὅ ἐφανερώθη. Согласие латинских копий абсолютно. Латинские Отцы также соглашаются в чтении «mysterium quod»: хотя некоторые из них, кажется, рассматривали «quod» как союз. Иногда (как переводчиком Оригена) мы даже находим «quia», замененное на «quod». Эстий предполагает, что «quod» является союзом в этом месте. Но на самом деле рассуждения латинских Отцов, как наблюдается, неизменно исходят из того, как если бы они не нашли ничего иного, кроме «Deus» в тексте перед ними. Они смело предполагают, что Предвечное Слово, второе Лицо в Троице, обозначено выражением «magnum pietatis sacramentum».

(b) Это, я признаю, поразительное обстоятельство, что такая ошибка, как эта, в старой латыни должна была быть сохранена в Вульгате. Но если вы когда-либо будете изучать этот предмет с вниманием, вы обнаружите, что Иероним — хотя, несомненно, он «профессионально исправлял старую Латинскую Версию с помощью древних греческих рукописей» (стр. 69) — во многих случаях сохраняет чтения, которые, тем не менее, доказуемо, он лично не одобрял. Никакого определенного вывода относительно того, что Иероним нашел в древних греческих рукописях, нельзя безопасно сделать из текста Вульгаты.

(c) Далее, о Сирийской (Пешитта) Версии. Я прошу приложить мнение покойного любимого и оплакиваемого П. Э. Пьюзи — редактора Кирилла, который во время своей смерти был занят перередактированием Пешитты. Он говорит: «В 1 Тим. iii. 16 сирийский текст имеет «qui manifestatus est». Относительное местоимение неопределенно, но глагол — нет. В сирийском, однако, μυστήριον — мужского рода; и таким образом, естественным способом было бы взять μυστήριον как антецедент и перевести «quod manifestatum est». Никто бы не подумал о каком-либо другом способе перевода сирийского — если бы не существование вариантного чтения ὅς в греческом и возможность его влияния на перевод на сирийский. Но Пешитта настолько действительно является переводом на хороший сирийский (а не на дословный сирийский), что если бы переводчик хотел выразить греческое ὅς, в столь трудном отрывке, он перевел бы его иначе». — Пешитта, следовательно, дает то же свидетельство, что и латинская; и не может быть объявлена (как вы объявляете ее) неопределенной. Еще менее она может быть представлена как свидетельствующая за ὅς.

[pg 450]

(d) Следует поинтересоваться относительно перевода 1 Тим. iii. 16 в Филоксенской, или, скорее, Гарклеанской Версии (VII в.), относительно которой я прибег к ученому редактору этой Версии. Он пишет: «Не может быть сомнений, что авторы этой Версии имели либо Θεός, либо Θεοῦ перед собой: в то время как их маргинальная заметка показывает, что они знали о чтении ὅς. Они показывают: «Велика тайна благочестия страха (жен. род) Бога, который-был-явлен (муж. род) во плоти». Маргинальное добавление [ܗܘ перед ܕܐܬܓܠܝ (или ܘܗ перед ܝܠܓܬܐܕ)] делает отсылку к Богу еще более ясной». См. подробнее ниже, на стр. 489.

Теперь это введение слова Θεός в текст, как бы нехудожественно оно ни казалось вам и мне, является роковым обстоятельством для тех, кто хотел бы спорить на вашей стороне. Оно показывает переводчиков, разделенных между двумя соперничающими и конфликтующими чтениями: но решивших придать значимость обстоятельству, которое составляло величие тайны: а именно, Бог воплощенный. «Могу ли я предположить, — добавляет остроумный ученый в своем постскриптуме, — что не было бы никакой тайны в «человеке, явленном во плоти»?»

Факты относительно Гарклеанской Версии будучи таковыми, вы не будете удивлены, услышав, как я говорю, что я в недоумении, как, без единого слога, выражающего сомнение, вы можете заявлять эту версию (вы называете ее «Филоксенской» — но это скорее Гарклеанская) как свидетеля на вашей стороне — свидетеля за ὅς. Она не только свидетельствует против вас (ибо латинская и Пешитта делают это), но, как я показал вам, она является свидетелем на моей стороне.

(e) и (f). Далее, о Версиях Нижнего и Верхнего Египта.

[pg 451]

«Мы довольствуемся, — говорите вы, — отсылкой наших читателей к Тишендорфу и Трегеллесу, которые без колебаний заявляют Мемфитскую [или Коптскую] и Фиваидскую [или Саидскую] версии за ὅς». Но, конечно, в деле такого рода, милорд епископ (я имею в виду, когда мы обсуждаем тонкости языка, о котором лично мы не знаем абсолютно ничего), — мы никогда не можем «довольствоваться отсылкой наших читателей» к лицам, которые столь же невежественны в этом вопросе, как и мы сами. Скорее, мы должны были бы взять на себя труд получить для тех, кого мы предлагаем наставлять, взвешенный вердикт тех, кто сделал этот предмет своим специальным изучением. Д-р Малан (который должен быть сыт мной по горло к этому времени), в ответ на мои неоднократные запросы, уверяет меня, что в коптском и саидском языках одинаково «относительное местоимение всегда принимает род греческого антецедента. Но, поскольку собственно говоря нет среднего рода ни в одном языке, мужской род выполняет роль среднего; род определенного артикля и относительного местоимения определяется родом слова, к которому идет отсылка. Так, в Евангелии от Иоанна xv. 26, коптские «pi» и «phè» соответственно представляют определенный артикль и относительное местоимение, одинаково в выражении ὁ Παράκλητος ὅν, и в выражении τὸ Πνεῦμα ὅ: и так повсюду. В 1 Тим. iii. 16, следовательно, «pi mustèrion phè» должно по необходимости переводиться: τὸ μυστήριον ὅ — не, конечно, ὁ μυστήριον ὅς. И все же, если относительное местоимение может быть мужского рода, почему не артикль также? Но на самом деле, мы не имеем больше права переводить коптское (или саидское) относительное местоимение как ὅς в 1 Тим. iii. 16, чем в любом другом подобном отрывке, где существительное среднего рода (например, πνεῦμα или σῶμα) предшествовало. В этом конкретном случае, конечно, может быть выдвинуто притворство, что род относительного местоимения должен рассматриваться как открытый вопрос: но в строгости грамматики это далеко не так. Ни один коптский или саидский ученый, фактически, имея необходимость перевести коптский или саидский текст обратно на греческий, никогда бы не мечтал написать что-либо иное, кроме τὸ μυστήριον ὅ». И теперь я надеюсь, что сделал ясным для вас, что вы ошибаетесь в своем утверждении (стр. 69), что «Ὅς поддерживается двумя Египетскими Версиями». Оно не поддерживается ни одной из них. Вам было показано, что они обе свидетельствуют против вас. Вы поэтому не будете удивлены, услышав, как я снова заявляю, что я в недоумении, как вы можете цитировать «Филоксенскую, Коптскую и Саидскую» — как свидетелей на вашей стороне. Не таким образом, милорд епископ, Истина Божья должна быть установлена.

(g) Что касается Готской Версии — неудовлетворенный вердиктом Де Габеленца и Лебе, я обратился к д-ру Чериани из Милана, ученому и весьма полезному главе Амброзианской библиотеки: в которой, кстати, сохраняется единственная известная копия Ульфилы для 1 Тим. iii. 16. Он склоняется к мнению, что следует читать «saei» — тем более, что Андреас Уппстрем, недавний редактор кодекса, прилежный и способный ученый, решил в пользу этого «неясного» чтения. Готская, следовательно, должна рассматриваться как свидетельствующая за (более чем) экстраординарную комбинацию: μέγΑΣ ... μυστήριον ... ὍΣ. (См. сноску 4 на стр. 452.)

Я получаю в то же время тот же вердикт, и на тех же основаниях, от того выдающегося и любезного ученого, д-ра Джона Бельсхайма из Христиании. «Но, — добавляет он, — чтение немного сомнительно. Г. Ф. Массманн в примечаниях к своему изданию, на странице 657, говорит: «saei [qui] полностью стерто». — Заявляя поэтому Готскую версию как свидетеля за ὅς, вы (я надеюсь) согласитесь со мной, что единственная едва разборчивая копия Версии не является вполне удовлетворительным свидетельством: — в то время как, конечно, «magnus est pietatis sacramentum, qui manifestatus est in corpore» — не является переводом 1 Тим. iii. 16, который вы готовы принять.

(h) Что касается Эфиопской Версии — д-р Хорнинг (из Британского музея) по моей просьбе проконсультировался с шестью копиями 1 Тимофею и информирует меня, что они не представляют разнообразия текста. Антецедент, так же как и относительное местоимение, мужского рода во всех. Эфиопская, следовательно, должна рассматриваться как благоприятствующая чтению μυστήριον; ὅ ἐφανερώθη, и представляющая тот же греческий текст, который лежит в основе Латинской и Пешитты Версий. Эфиопская, следовательно, против вас.

(i) «Армянская Версия, — пишет д-р Малан, — по самой природе языка, неопределенна. В армянском нет грамматического различия родов».

(j) Арабская Версия (так д-р Ч. Ри информирует меня) показывает: «Истинно, тайна этой справедливости велика. Это то, что он» (или «оно», ибо в арабском нет различия между мужским и средним родом) «был явлен во плоти, и был оправдан в духе» и т. д. — Эта версия, следовательно, свидетельствует ни за «кто», ни за «который», ни за «Бог».

(k) и (l). Остаются только Грузинская Версия, которая VI века, — и Славянская, которая IX. Теперь, обе они (д-р Малан информирует меня) недвусмысленно свидетельствуют за Θεός.

На этом пока все относительно свидетельства, представленного древними Рукописями и Версиями Посланий св. Павла.

[g] Обзор прогресса, который был до сих пор достигнут в настоящем Исследовании.

До этого момента вы должны признать, что удивительно мало санкций было получено для чтения, за которое вы спорите (а именно μυστήριον; ὅς ἐφανερώθη), как истинного чтения 1 Тим. iii. 16. Невозмутимый в своем наслаждении свидетельством, приносимым Код. א, вы не можете не чувствовать, что такое свидетельство полностью уравновешивается свидетельством Код. а: и далее, что соединенные доказательства Гарклеанской, Грузинской и Славянской Версий перевешивают единственное свидетельство Готской.

Но что сказать о согласии рукописей Посланий св. Павла в чтении Θεός в этом месте, в пропорции 125 к 1? Вы должны, конечно, видеть, что (как я объяснил выше на стр. 445-6) такое многочисленное свидетельство абсолютно решающее для вопроса перед нами. На стр. 30 вашей брошюры вы объявляете это как «урок первостепенной важности, часто повторяемый, но часто забываемый: ponderari debere testes, non numerari». Вы могли бы добавить с пользой: «и чаще всего, неправильно понимаемый». Ибо разве вы не знаете, что, вообще говоря, «Количество» составляет «Вес»? Если вы обнаружили какой-то «regia via», который делает общее согласие Копий — общее согласие Версий — общее согласие Отцов — соображением второстепенной важности, почему вы не сообщите немедленно этот драгоценный секрет человечеству и тем самым избавите нас всех от мира хлопот?

Вы, возможно, предложите вернуться к дикой теории Хорта о «Сирийском Тексте» — выполненном по авторитету в Антиохии где-то между 250 и 350 гг. по Р.Х. Пусть будет так. Пусть эта басня обсуждается так, как если бы она была фактом. И что следует? Что в период, предшествующий дате любой существующей копии Послания перед нами, Церковь в своем корпоративном качестве объявила Θεός (не ὅς) истинным чтением 1 Тим. iii. 16.

Только одна другая глава Доказательств (Патристическая) остается для исследования; после чего мы сможем подвести итоги и завершить настоящую Диссертацию.

[h] Свидетельство Отцов относительно истинного чтения 1 Тим. iii. 16: — Григорий Нисский, — Дидим, — Феодорит, — Иоанн Дамаскин, — Златоуст, — Григорий Назианзин, — Севир Антиохийский, — Диодор Тарсийский.

Остается только установить, что Отцы имеют сказать по этому предмету. И когда мы обращаем наши взоры в этом направлении, мы сталкиваемся с массой доказательств, которая эффективно закрывает эту дискуссию. Вы спорили только что так же рьяно за кодекс а V века, как если бы его свидетельство было пунктом жизненной важности для вас. Но я готов показать, что Григорий Нисский (полным столетием раньше, чем был произведен кодекс а), по меньшей мере в 22 местах, не знал иного чтения, кроме Θεός. О его весомом свидетельстве вы, по-видимому, были совершенно не осведомлены в 1869 году, ибо вы даже не упомянули Григория по имени (см. стр. 429). Поскольку, однако, вы теперь признаете, что его доказательства недвусмысленно против вас, я готов поспешить вперед — только снабдив вас (внизу) средствами проверки того, что я заявил выше относительно свидетельства этого выдающегося Отца.

Вы, кроме того, осведомлены, что Дидим, другой выдающийся свидетель, против вас; и что он представляет несомненное свидетельство.

You are also aware that Theodoret,⁹⁸⁵ in four places, is certainly to be reckoned on the same side:

[pg 457]

И далее, что Иоанн Дамаскин дважды добавляет свое знаменитое свидетельство к остальным — и также против вас.

Златоуст снова, чье свидетельство вы поставили под сомнение в 1869 году, вы теперь признаете, является еще одним из ваших оппонентов. Я не буду задерживаться на его имени поэтому — кроме как заметить, что как вы можете видеть собирающееся воинство древних Отцов, столь выдающихся, как эти, без сомнения, превосходит мое понимание. Златоуст трижды является свидетелем.

Далее идут две цитаты из Григория Назианзина — которые, я замечаю, вы рассматриваете как «неубедительные». Я сохраняю их все равно. Вам напоминают, что этот самый риторический из Отцов редко бывает более точен в цитировании Писания.

И к тому же столетию, которое украшал Григорий Назианзин, вероятно, следует отнести (это не может быть позже 350 г. по Р.Х., хотя может быть гораздо более древним) — заглавие, данное в качестве резюме той части первого Послания св. Павла к Тимофею, которая содержится между гл. iii. 16 и гл. iv. 7, — а именно, Περὶ ΘΕΊΑΣ ΣΑΡΚώσεως. Мы обычно говорим об этом как о седьмом из «Евталиевых» κεφάλαια или глав: но сам Еваглий заявляет, что те 18 заглавий были «изобретены неким очень мудрым и благочестивым Отцом»; и это конкретное заглавие (Περὶ θείας σαρκώσεως) свободно используется и обсуждается в трактате Григория Нисского против Аполинария, — который последний, фактически, сделал его частью заглавия своего собственного еретического трактата. Что настоящее является очень весомым подтверждением чтения, ΘΕῸΣ ἐφανερώθη ἐν ΣΑΡΚΊ, никто, вероятно, не будет отрицать: памятное доказательство, более того, что Θεός должно было быть повсеместно читаемо в 1 Тим. iii. 16 на протяжении столетия, которое стало свидетелем производства кодексов b и א.

Севира, еп. Антиохийского, вы также считаете «не однозначным» свидетелем. Я осмеливаюсь указать вам, что когда Отец Церкви, который уже настаивал на Божественности Христа (καθ᾽ ὅ γὰρ ὑπῆρχε Θεός), продолжает говорить о Нем как τὸν ἐν σαρκὶ φανερωθέντα Θεόν, нет никакой «двусмысленности» вообще относительно того факта, что он цитирует из 1 Тим. iii. 16.

И почему мы должны добавлять свидетельство Диодора Тарсийского лишь с оговоркой «возможно»? Ведь Диодор приводит подлинные слова св. Павла (Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί) и прямо заявляет, что находит их в Послании св. Павла к Тимофею. Позвольте спросить: как, по-вашему, должна выглядеть более ясная цитата?

[i] Епископ Элликотт как полемист. Случай с Евфалием.

Простите меня, владыка епископ, если я скажу, что дух, который вы проявляете, ведя настоящее критическое исследование, не только удивляет, но даже шокирует меня. Вы словно говорите: «Non persuadebis, etiamsi persuaseris» (Не убедишь, даже если убедишь). Самое ясное свидетельство вы считаете сомнительным, если оно идет против вас; неудовлетворительную же цитату, если она на вашей стороне, вы безапелляционно объявляете «доказательством», которое «выдерживает проверку». «Мы тщательно изучили его ссылки», — говорите вы. — «Григорий Нисский, Дидим Александрийский, Феодорит и Иоанн Дамаскин (которые скончались соответственно около 394, 396, 457 и 756 гг. по Р.Х.) несомненно читали Θεός». Простите, что скажу вам: это не язык беспристрастного искателя Истины. Ваше скупое признание недвусмысленных свидетельств этих четырех прославленных Отцов; ваша попытка умалить важность их показаний, «пригвоздив» их даты к определенному месту; ваше утверждение, что свидетельство пятого Отца «не является однозначным»; ваше внушение, что веское свидетельство шестого может «возможно» быть недопустимым — все это не только совершенно недостойно епископа, когда он берется за полемику, но и эффективно лишает его оппонента желания воспринимать его аргументацию с тем уважительным почтением, которого она, в противном случае, несомненно заслуживала бы.

Нужно ли мне напоминать вам, что люди не пишут свои книги, находясь «in articulo mortis» (при смерти)? Дидим, конечно, умер в 394 г. по Р.Х., но ему тогда было 85 лет. Следовательно, он родился в 309 г. по Р.Х. и, как говорят, достиг расцвета в 347 г. Как вы думаете, сколько лет было священным кодексам, которыми он пользовался до того времени? Неужели вы не видите, что такое свидетельство, как его свидетельство о тексте Писания, по справедливости должно быть отнесено к первой четверти IV века — короче говоря, оно древнее (и бесконечно важнее), чем любой рукописный кодекс, который нам известен?

Прижатый к стене моим «облаком свидетелей», вы пытаетесь избавиться от них, оскорбляя меня. «Мы опускаем», — говорите вы, — «имена, приведенные для увеличения числа, такие как Евфалий, для которого не дано ссылки». Неужели вы подозреваете меня в низости — нет, неужели вы всерьез намерены приписать мне ее — в том, что я ввожу «имена», чтобы «увеличить число» свидетелей на моей стороне? Хотите ли вы далее внушить, что я благоразумно не дал ссылки в случае с «Евфалием», потому что был не в состоянии указать место, где находится его свидетельство?.. Я бы действительно сделал паузу в ожидании ответа, если бы не одно пустяковое обстоятельство, которое побуждает меня продолжить; если оно и не развлечет епископа Глостерского и Бристольского, то, безусловно, развлечет всех остальных, кто возьмет на себя труд прочитать эти страницы.

«Такие как Евфалий»! Вы, очевидно, забыли, когда писали это оскорбительное предложение, что Евфалий — один из немногих Отцов, приведенных вами же (но для которого вы «не дали ссылки») в 1869 году, когда вы излагали святоотеческие свидетельства в пользу Θεός... Этот маленький инцидент в высшей степени показателен. Ваша практика, очевидно, заключалась в том, чтобы присваивать святоотеческие ссылки без раздумий и проверки — благоразумно воздерживаясь от намека на то, как вы их получили, — но используя их как манекены, для вида. Спустя несколько лет (что вполне естественно) вы полностью забываете об этом обстоятельстве — и энергично беретесь наставлять первого попавшегося неудачливого декана, которого подозреваете в том, что он приобрел свои знания (каковы бы они ни были) таким же небрежным образом. Простите меня за заявление (пока мои уши еще горят), что если бы вы были хотя бы умеренно знакомы с этой областью священной науки, вы бы с первого взгляда увидели, что мои святоотеческие ссылки никогда не получены из вторых рук: по той простой причине, что в других местах их не встретить. Но, отложив это в сторону, вы сделали «luce clarius» (яснее ясного) для всего мира, что еще в 1882 году для вас «Евфалий» был не чем иным, как «именем». И это действительно удивляет меня: ведь он был не только знаменитым церковным деятелем (епископом, как и вы), но и его труд (датируемый 458 г. по Р.Х.) — это то, с чем не может позволить себе быть незнакомым ни один автор «Критического комментария» на Послания св. Павла. Пожалуйста, прочтите, что написал Берриман об Евфалии (стр. 217–222) в своей замечательной «Диссертации на 1 Тим. iii. 16». Обратитесь также, если угодно, к «Bibliotheca» Галландия (том x, 197–323), и вы признаете простой факт: единственная причина, по которой в «Quarterly Review» «не дана ссылка на Евфалия», заключается в том, что единственно возможная ссылка — это 1 Тим. iii. 16.

[j] Свидетельство письма, приписываемого Дионисию Александрийскому. Указаны шесть других первоначальных свидетелей 1 Тим. iii. 16.

Далее, вы совершенно не обращаете внимания на примечательное свидетельство, которое я привел (стр. 101) из знаменитого Послания, якобы адресованного Дионисием Александрийским (264 г. по Р.Х.) Павлу Самосатскому. То, что упомянутое длинное и интересное сочинение не было на самом деле трудом великого Дионисия, выводится — (не берусь судить, справедливо или нет) — из того факта, что антиохийские Отцы прямо говорят, что Дионисий не удостоил Павла личным обращением. Но вас просят помнить, что послание должно было быть кем-то написано; что его можно с уверенностью отнести к III веку; и что оно, безусловно, свидетельствует в пользу Θεὸς ἐφανερώθη, что является единственным вопросом, имеющим хоть какое-то реальное значение для моего аргумента. Его свидетельство, по сути, настолько прямое и веское, насколько это вообще возможно выразить словами.

И здесь позвольте обратить ваше внимание на обстоятельство, что существует по меньшей мере шесть других первоначальных свидетелей, некоторые из которых должны были признать чтение, за которое я здесь ратую (а именно Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί), хотя ни один из них не цитирует это место «in extenso» (полностью) и не ссылается на него таким образом, чтобы эффективно закрыть дверь для разумного спора. Настоящий текст, по сути, как раз из тех, которые благодаря своему неоспоримому величию, поразительному ритму и, что еще важнее, догматической значимости, не могли не привлечь внимание как самых ранних, так и самых поздних Отцов. Соответственно, автор Послания к Диогнету ясно ссылается на него в начале II века, хотя и не таким образом, чтобы помочь нам в нашем нынешнем исследовании. Я не могу испытывать удивление по этому поводу.

Еще более ранние ссылки в посланиях (1) Игнатия (в количестве трех) полезны, и их нельзя упускать из виду. Они таковы: Θεοῦ ἀνθρωπίνως φανερουμένου (Бога, человечески явленного); ἐν σαρκὶ γενόμενος Θεός (во плоти ставший Бог); εἶς Θεός ἐστιν ὁ φανερώσας ἑαυτὸν διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ τοῦ υἱοῦ αὐτοῦ, ὅς ἐστιν αὐτοῦ Λόγος ἀΐδιος (есть один Бог, явивший Себя через Иисуса Христа, Сына Своего, Который есть Его Слово предвечное). Несомненно, хотелось бы, чтобы эти ссылки были немного полнее и яснее, но всегда заметно, что самые ранние Отцы цитируют Писание именно так — частично, аллюзивно, эллиптически.

(2) Варнава имеет точно такую же аллюзивную ссылку на спорные слова, которая, по-видимому, показывает, что он должен был читать Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί: а именно Ἰησοῦς ... ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ τύπῳ καὶ ἐν σαρκὶ φανερωθείς (Иисус... Сын Божий, в образе и во плоти явленный). — (3) Ипполит в двух случаях еще более недвусмысленно ссылается на это чтение. Однажды, доказывая, что Христос есть Бог, он говорит: Οὗτος προελθὼν εἰς κόσμον Θεὸς ἐν σώματι ἐφανερώθη (Сей, придя в мир, Бог во плоти явился); и снова, в очень похожем отрывке, который Феодорит цитирует из утраченного труда того же Отца о Псалмах: Οὗτος ὁ προελθὼν εἰς τὸν κόσμον, Θεὸς καὶ ἄνθρωπος ἐφανερώθη (Сей, придя в мир, Бог и человек явился). — (4) Григорий Чудотворец (если это действительно он), по-видимому, также прямо ссылается на это место, когда говорит (в отрывке, цитируемом Фотием): καὶ ἔστι Θεὸς ἀληθινὸς ὁ ἄσαρκος ἐν σαρκὶ φανερωθείς (и есть Бог истинный, бестелесный, во плоти явленный). — Далее, (5) в Апостольских постановлениях мы встречаем выражение: Θεὸς Κύριος ὁ ἐπιφανεὶς ἡμῖν εν σαρκί (Бог Господь, явившийся нам во плоти).

[pg 464]

И когда (6) Василий Великий [377 г. по Р.Х.], написав жителям Созополя, чью веру атаковали ариане, замечает, что такое учение «ниспровергает спасительное Домостроительство Господа нашего Иисуса Христа», и, смешивая Рим. xvi. 25, 26 с «великой тайной» 1 Тим. iii. 16 — (чтобы дать себе возможность рассмотреть труд нашего Спасителя для Его Церкви в древние дни) — а именно: «После всего этого, в конце дней, αὐτὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί, γενόμενος ἐκ γυναικός» (Сам Он явился во плоти, родившись от жены) — кто станет отрицать, что такой человек, вероятно, нашел в копии перед собой не ὅς и не ὅ, а Θεός?

Я счел долгом для проводимого мною исследования выделить особое место вышеприведенным свидетельствам — каковы бы они ни были — Игнатия, Варнавы, Ипполита, Григория Чудотворца, Апостольских постановлений и Василия. Но я не буду строить на таких основаниях. Позвольте мне продолжить тем, что неоспоримо.

[k] Свидетельство Кирилла Александрийского.

Далее, Кирилл Александрийский, которого вы отказываетесь принять как свидетеля в пользу Θεός. Вы готовы, надеюсь, подчиниться логике фактов?

В трактате, адресованном императрицам Аркадии и Марине, Кирилл берется доказать, что наш Господь есть истинный и вечный Бог. Его метод состоит в том, чтобы установить несколько кратких тезисов, направленных к этой одной цели, цитируя из различных книг Н.З. основные тексты, которые служат его цели. Вскоре (а именно на стр. 117) он объявляет своим тезисом: «Вера во Христа как Бога»; и когда он доходит до 1 Тимофею, он цитирует iii. 16 полностью; рассуждает о нем и указывает, что здесь говорится о Θεὸς ἐν σαρκί. В этой цитате, которая не обнаруживает существенного разночтения, не может быть никаких сомнений; цитата, которую Евфимий Зигабен воспроизводит в своей «Паноплии» и которую К. Ф. Маттеи с болезненной точностью отредактировал из этого источника. — Еще раз. В недавно найденном трактате Кирилла 1 Тим. iii. 16 снова цитируется полностью с Θεός — с последующим замечанием, что «наша природа была оправдана Богом, явленным в Нем». Я действительно не вижу, как вы хотели бы, чтобы Кирилл более отчетливо признал Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί как чтение 1 Тим. iii. 16.

Вас просят заметить, что, дабы предотвратить придирки, я воздерживаюсь от того, чтобы строить доказательства на двух других знаменитых местах в сочинениях Кирилла, где свидетельства в пользу чтения Θεός примерно уравновешены соответствующим количеством свидетельств, обнаруженных в пользу чтения ὅς. Не то чтобы контекст не делал ясным, что Θεός должно было быть словом Кирилла в обоих случаях. Пусть читатель сам будет судьей:

(1) В трактате, адресованном императрицам Евдокии и Пульхерии, Кирилл цитирует 1 Тим. iii. 16 «in extenso» (полностью). «Если», — начинает он, — «Слово, будучи Богом, могло, как говорят, вселиться в человеческую природу (ἐπανθρωπῆσαι), не переставая при этом быть Богом, но оставаясь навсегда тем, чем Он был прежде, — тогда велика, поистине, тайна благочестия». Он продолжает в том же духе довольно долго. Далее (2) то же место из Тимофея цитируется столь же полно в «Explanatio xii. capitum» Кирилла: где не только тезис, но и контекст принуждают к убеждению, что Кирилл написал Θεός: «Что же означает “явился во плоти”? Это означает, что Слово Бога Отца стало плотью... Таким образом, следовательно, мы говорим, что Он был и Богом, и Человеком... Так», — заключает Кирилл, — «Он есть Бог и Господь всего».

Но, как сказано выше, я не предлагаю основывать свое дело ни на одном из этих отрывков, а на тех двух других местах, относительно которых не существует разногласий в традиции относительно чтения. Должны ли отрывки, в которых чтение достоверно, определять чтение отрывков, относительно которых свидетельства примерно уравновешены; не следует ли в сомнительных случаях позволить требованиям контекста склонить чашу весов — я воздерживаюсь от исследования. Я стою на том, что ясно и неоспоримо. С другой стороны, вам брошен вызов привести хотя бы один пример у Кирилла «μυστήριον; ὅς ἐφανερώθη», где чтение не было бы в равной степени уравновешено «μυστήριον Θεός». И (как уже объяснялось) конечно, ничего не дает в пользу ὅς то, что Кирилл иногда может сказать, что «тайна», о которой здесь говорится, есть Христос, который «явился во плоти» и т.д. Человек, перед которым нет ничего, кроме А.В. «Textus Receptus», мог бы точно так же сказать это. См. выше, стр. 427–8.

Мне небезызвестна некая краткая схолия, которую критики свободно приводят в доказательство того, что Кирилл написал ὅς (а не Θεός), и которая, в том виде, как они ее цитируют (а именно настолько искалеченной, чтобы эффективно скрыть ее смысл), безусловно, кажется выразительной в своем свидетельстве. Но все это ошибка. Правильно понятая, упомянутая схолия вообще не дает никакого свидетельства — как я и собираюсь объяснить. Единственное удивление вызывает то, что такие критики, как Бентли, Ветштейн, Бирч, Тишендорф или даже Трегеллес, не увидели этого сами.

Автор (будь то Фотий или кто-то другой) настаивает на абсолютном освобождении нашего Господа от греха, хотя ради нас Он стал истинным Человеком. В поддержку этого он цитирует Ис. liii. 9 (или, скорее, 1 Пет. ii. 22): «Который не сделал греха, и не было найдено лести в устах Его». «Св. Кирилл», — продолжает он, — «в 12-й главе своих Схолий говорит: “Который явился во плоти, оправдан был в Духе”; ибо Он никоим образом не был подвержен нашим немощам» и так далее. Теперь каждый должен с первого взгляда увидеть, что совершенно неверно понимать дело так, будто в задачу схолиаста в том, что предшествует, входит привлечение внимания к столь нерелевантному обстоятельству, что Кирилл начал свою цитату из 1 Тим. iii. 16 с ὅς вместо Θεός. Как заметил Уотерленд Берриману 150 лет назад, единственной целью схолиаста было показать, как Кирилл истолковывал выражение «оправдан был в Духе». Совершенно вводящим в заблуждение является цитирование только первой строки, начинающейся с ὅς и заканчивающейся на πνεύματι, как это неизменно делают критики. Пункт, которому таким образом уделяется исключительное внимание, был для комментатора совершенно неважным. Он цитирует из «Scholia de Incarnatione Unigeniti» Кирилла в предпочтение любому другому из сочинений Кирилла по совершенно иной причине. И все же это — (а именно предполагаемая замена Кириллом ὅς на Θεός) — по мнению критиков, единственное, что схолиаст желал зафиксировать.

Тем временем, обратившись к месту у Кирилла, мы делаем важное открытие. Поскольку греческий текст упомянутой схолии утрачен, мы зависим в знании ее содержания от латинского перевода Мария Меркатора, современника Кирилла. И в этом переводе не обнаруживается ни следа ὅς, ни ὅ. Цитата из Тимофея начинается внезапно с ἐφανερώθη. Латынь такова: «Divinus Paulus magnum quidem ait esse mysterium pietatis. Et vere ita se res habet: manifestatus est enim in carne, cum sit Deus Verbum» (Божественный Павел говорит, что велика тайна благочестия. И поистине так оно и есть: ибо Он явился во плоти, будучи Богом Словом). Предполагаемое враждебное свидетельство с этой стороны, следовательно, оказывается несуществующим. Перехожу дальше.

[pg 469]

[l] Аргумент e silentio (от молчания) рассмотрен.

Аргумент e silentio — (самый ненадежный из всех аргументов) — не был обойден вниманием. — «Но мы не можем остановиться здесь», — говорите вы: — «Ветштейн давно заметил, что Кирилл не приводит этот текст, когда приводит Рим. ix. 5 в ответ на утверждение, которое он цитирует из Юлиана, что св. Павел никогда не употреблял слово Θεός по отношению к нашему Господу». Что ж, но и Григорий Нисский не приводит этот текст, когда пишет трактат, специально направленный на доказательство Божества Сына и Святого Духа. «Grave est» (Это серьезно), — говорит Тишендорф. Нет, вовсе не «grave», отвечаю я: но серьезно это или нет, то, что Григорий Нисский читал Θεός в этом месте, по крайней мере, достоверно. Что касается Ветштейна, вам уже напоминали, что «ubi de Divinitate Christi agitur, ibi profecto sui dissimilior deprehenditur» (когда речь идет о Божестве Христа, он, безусловно, оказывается непохожим на самого себя). Изучите место у Кирилла Александрийского сами, читая последовательно от стр. 327 a до стр. 333 b. Еще лучше прочтите — уделяя особое внимание его библейским доказательствам — два трактата Кирилла «De rectâ Fide» (О правой вере). Но, по сути, обратите внимание на метод Афанасия, Василия или кого угодно еще; и вы быстро убедитесь, что аргумент e silentio почти бесполезен в подобных случаях.

[pg 470]

Некоторые из критиков поспешили к выводу, что другой Кирилл не мог быть знаком с Мк. xvi. 19 (и, следовательно, с «последними двенадцатью стихами» его Евангелия), потому что, когда в своих Огласительных поучениях он доходит до «Воскресения», «Вознесения» и «Седения одесную», — он не цитирует Мк. xvi. 19. И все же — (как было показано в другом месте и, по сути, причина указана самим Кириллом) — это только потому, что накануне, в воскресенье, Кирилл Иерусалимский подробно остановился на библейских доказательствах этих величественных истин (а именно Мк. xvi. 19, Лк. xxiv. 51, Деян. i. 9); и поэтому не хотел повторять перед той же аудиторией то, что он так недавно изложил.

Но действительно — (замечание стоит сделать мимоходом) — многие из наших современных критиков, кажется, забывают, что еретики, с которыми Афанасий, Василий, Григории и т.д. были в основном в конфликте, отнюдь не отрицали Божество нашего Господа. Ариане и аполлинаристы одинаково признавали, что Христос есть Бог. Это, по сути, уже было указано. Совершенно иначе выражались бы древние Отцы, если бы могли вообразить то бедственное использование, которое через 1500 лет извратят умы их писаний — поразительные выводы, которые они предложат извлечь из их самого молчания. Я не могу углубляться в эту тему здесь.

[m] История о Македонии. Его свидетельство.

Следует сказать несколько слов о Македонии II, патриархе Константинопольском [496–511 гг. по Р.Х.], о котором абсурдно заявляли, что он был изобретателем чтения, за которое я ратую. Я указывал по другому поводу, что из этого самого обстоятельства (насколько оно верно) следовало бы, что Македоний «есть свидетель в пользу Θεός — поневоле».

Вместо того чтобы согласиться с этим (что, безусловно, является самоочевидным положением!) или опровергнуть его, вы берете на себя труд заново начистить, как если бы это была новинка, заплесневелый и глупый вымысел, распространяемый Либератом Карфагенским, что Македоний был изгнан со своей кафедры императором Анастасием за фальсификацию 1 Тим. iii. 16. Эту разоблаченную басню вы предваряете объявлением «примечательным фактом», что «это было твердым убеждением латинских писателей еще в VI веке, что чтение этого отрывка было испорчено греками». Как вы извлекаете свой «примечательный факт» из своей посылки — «твердое убеждение латинских писателей» из неясного слуха [«dicitur»], подтвержденного единственным лицом, — я не вижу. Но оставим это.

«История показывает», — продолжаете вы, — «что латиняне в VI веке верили, что ὅς является чтением более старых греческих рукописей, и рассматривали Θεός как ложное чтение, сделанное из него». (стр. 69.) — Владыка епископ, я осмелюсь заявить, что история не показывает ничего подобного. Латиняне в VI (и любом другом) веке верили, что не ὅς, а ὅ было правильным чтением греческого текста в этом месте. Их вера по этому предмету, однако, не имеет никакого отношения к истории перед нами. Либерат был не глашатаем «латинян VI» (или любого другого минувшего) «века», а (как указывает еп. Пирсон) необычайно плохо информированным архидиаконом Карфагенским; который, если бы он приложил хоть немного усилий к предмету, узнал бы, что Македоний [511 г. по Р.Х.] был изгнан со своей епископской кафедры вовсе не по той причине, которую он указывает. Если, однако, в этой истории была хоть доля правды — а именно, что одним из обвинений, выдвинутых против Македония, было то, что он испортил Писание, и, в частности, что он изменил ὅς на Θεός в 1 Тим. iii. 16, — то, безусловно, самым очевидным из всех выводов было бы то, что Θεός был найден в копиях Посланий св. Павла, изданных архиепископской властью в Константинополе между 496 и 511 гг. по Р.Х. По меньшей мере — Македоний своими писаниями или речами, безусловно, своим влиянием, должен был показать себя сторонником Θεός (не ὅς) ἐφανερώθη. Иначе с каким видом разумности могло быть выдвинуто против него обвинение? «Я полагаю», — говорит наш ученый д-р Джон Милл, — «что басня перед нами возникла из того факта, что Македоний, услышав, что в нескольких рукописях Константинопольской Церкви текст 1 Тим. iii. 16 (который прямо свидетельствует о Божестве Христа) был испорчен, позаботился о том, чтобы эти копии были исправлены в соответствии с лучшими образцами».

Но, по сути, я подозреваю, что вы совершенно неверно понимаете все дело. Вы говорите об «истории». Но, прошу вас, какую «историю» вы имеете в виду? «Историю», которую Либерат рассказал в VI веке? Или остроумную глоссу, которую Гинкмар, архиепископ Реймсский, наложил на нее в IX веке? Вы упоминаете первую — вы рассуждаете исходя из второй. Любая из них одинаково устроит меня. Но — una la volta, per carità! (по одному разу, ради милосердия!)

Гинкмар (за которым обычно следуют критики) рассказывает, что Македоний превратил ΟΣ в ΘΕΟΣ (т.е. ΘΣ). Если Македоний сделал это, он предпочел Θεός чтению ὅς... Но история, которую распространил Либерат, совсем другая. Пусть его выслушают:

“At this time, Macedonius, bp. of CP., is said to have been deposed by the emperor Anastasius on a charge of having falsified the Gospels, and notably that saying of the Apostle, [pg 473] ‘Quia apparuit in carne, justificatus est in spiritu.’ He was charged with having turned the Greek monosyllable ΟΣ (i.e. ‘qui’), by the change of a single letter (Ω for Ο) into ΩΣ: i.e. ‘ut esset Deus apparuit per carnem.’ ”

Теперь, что это очень хромая история, все должны видеть. Цитируя отрывок на латыни, сам Либерат не выставляет ни «qui», ни «quod», ни «Deus», — а «quia apparuit in carne» (ибо явился во плоти). (Переводчик Оригена, кстати, делает то же самое.) И все же Либерат тут же добавляет (как результат изменения) «ut esset Deus apparuit per carnem» (чтобы было: Бог явился через плоть): как если бы это было возможно, если бы «Deus» уже не стоял в тексте! Совершенно ясно тем временем, что, согласно Либерату, ὡς было словом, которое Македоний ввел в 1 Тим. iii. 16. И стоит заметить, что писец, который перевел на греческий пятое письмо Папы Мартина I (написанное по случаю Латеранского собора 649 г. по Р.Х.) — имея необходимость перевести цитату Папы из Вульгаты («quod manifestatus est»), — выставляет ὡς ἐφανερώθη в этом месте.

Настало время, когда я должен высказать свое мнение, что правы те критики (Корнелий а Лапиде [1614] и Котелерий [1681]), которые, рассуждая из того, что на самом деле говорит Либерат, проницательно делают вывод, что во времена Македония должны были существовать кодексы, которые выставляли ΟΣ ΘΕΟΣ в этом месте; и что это должно быть чтением, на которое ссылается Либерат. Такие кодексы существуют до сих пор. Один хранится в библиотеке базилианских монахов в Крипта Феррата, о которой уже говорилось на стр. 446–8: другой находится в Париже. Я называю их соответственно «Apost. 83» и «Paul 282». Это ново.

Довольно об этом, однако. Слишком много, по сути. Я должен спешить. Вся басня, кем бы она ни была сфабрикована, рассматривалась с заслуженным презрением чередой ученых людей со времен еп. Пирсона. И хотя в течение последнего столетия несколько писателей неверующей школы (главным образом социниане) возродили и приукрасили глупую историю, чтобы, если возможно, избавиться от текста, который неудобно свидетельствует о Божестве Христа, можно было надеяться, что в эти просвещенные дни христианский епископ той же Церкви, которую украшал ученый, благочестивый и рассудительный Джон Берриман полтора века назад, постыдился бы разжигать древнюю вражду и вторить социнианскому хору. Я буду удовлетворен, если хотя бы убедил вас, что Македоний является свидетелем в пользу Θεός в 1 Тим. iii. 16.

[n] Свидетельство анонимного автора (430 г. по Р.Х.), Епифания (787 г. по Р.Х.), Феодора Студита (795? г. по Р.Х.), схолий, Экумения, Феофилакта, Евфимия.

Свидетельство анонимного автора, которого ошибочно принимали за Афанасия, вы обходите молчанием. То, что этот писатель жил в дни, когда бушевал несторианский спор — а именно в первой половине V века, — во всяком случае очевидно. Он, следовательно, по крайней мере такой же древний свидетель текста Писания, как и сам кодекс a: и Θεὸς ἐφανερώθη — это ясно то, что он нашел написанным в этом месте. Почему вы поднимаете такой шум вокруг Cod. a, и все же игнорируете этого современного свидетеля? Мы не знаем, кто написал упомянутое Послание, — правда. Мы также не знаем, кто написал Кодекс a. Что тогда?

Другой выдающийся свидетель в пользу Θεός, которого вы также не удостаиваете вниманием, — это Епифаний, диакон Катанский на Сицилии, который представлял Фому, архиепископа Сардинского, на 2-м Никейском соборе, 787 г. по Р.Х. Длинный дискурс этого церковника можно увидеть в Деяниях Собора, переведенных на латынь, — что делает его свидетельство столь поразительным. Но, по сути, его слова выразительны и тем более ценны, что они исходят из региона западного христианства, из которого текстовые высказывания редки.

Гораздо более заметный писатель почти той же даты, Феодор Студит из К.П. [759–826 гг. по Р.Х.], также является свидетелем в пользу Θεός. Как же получается, владыка епископ, что вы так рьяно ратуете за свидетельство кодексов f и g, которые, в конце концов, являются лишь одним свидетелем IX века, — и все же полностью игнорируете живые высказывания таких известных людей, которые принадлежали к известным местам и писали в известное время? Не потому ли, что они свидетельствуют недвусмысленно против вас?

Несколько древних схолиастов, выражающих себя по-разному, заслуживают перечисления здесь, все они являются свидетелями исключительно в пользу Θεός. Наконец —

Экумений (990 г. по Р.Х.), Феофилакт (1077 г. по Р.Х.), Евфимий (1116 г. по Р.Х.) завершают это перечисление. Все трое являются ясными свидетелями в пользу чтения не ὅς, а Θεός.

[o] Свидетельство церковной традиции.

До сих пор ничего не было сказано относительно церковного обычая в отношении этого места Писания. 1 Тим. iii. 16 встречается в чтении, состоящем из девяти стихов (1 Тим. iii. 13–iv. 5), которые публично читались почти во всех церквях восточного христианства в субботу перед Богоявлением. Оно также читалось в немалом числе церквей в 34-ю субботу года. К сожалению, книга, содержащая чтения из Посланий св. Павла (технически называемая «Апостол»), встречается сравнительно редко, часто находится в искалеченном состоянии и (по этой и другим причинам) так же часто не содержит этого конкретного урока. Таким образом, анализ 90 копий «Апостола» (№ 1–90) сопровождается следующим результатом: 10 оказались записанными по ошибке; в то время как 41 объявлены — (иногда, боюсь, из-за неискусности тех, кто заявляет, что исследовал их) — не содержащими 1 Тим. iii. 16. О 7 мне не удалось получить сведений. Таким образом, для нашей нынешней цели доступно лишь 32 копии книги под названием «Апостол».

Но из этих тридцати двух двадцать семь выставляют Θεός. Вам будет интересно услышать, что одна радует уникальным чтением Θεοῦ: в то время как другая копия «Апостола» поддерживает «Paul 282», читая ὅς Θεός. Другими словами, «Бог» найден в 29 копиях из 32: в то время как «который» (ὅς) наблюдается сохранившимся только в 3 — и это западные документы подозрительного характера. Два из них были созданы в одном и том же калабрийском монастыре; и они до сих пор стоят бок о бок в библиотеке Крипта Феррата: будучи исключительно в симпатии к весьма подозрительному западному документу в Париже, уже описанному на стр. 446.

Церковная традиция, следовательно, явно против вас в отношении чтения 1 Тим. iii. 16. Как вы оцениваете эту главу свидетельств, я не знаю. Со своей стороны, я считаю ее превосходной важности. Она переносит нас сразу в первобытную эпоху; и оказывается бесконечно более заслуживающей внимания, чем свидетельство любых существующих унциальных документов, которые могут быть представлены. И почему? По той простой причине, что она должна была быть однажды засвидетельствована бесконечно большим числом кодексов, гораздо более древних, чем любые, которыми мы сейчас обладаем. По сути, церковная традиция, когда она добавлена к свидетельству рукописей и Отцов, становится подавляющим соображением.

А теперь мы можем, наконец, приступить к подведению итогов. Позвольте мне собрать результат предыдущих пятидесяти страниц; и кратко напомнить читателю о количестве внешних свидетельств, которые могут быть представлены в поддержку каждого из этих соперничающих чтений: ὅ, ὅς, Θεός.

[I.] Сумма свидетельств версий, копий, Отцов в пользу чтения μυστήριον; ὅ ἐφανερώθη в 1 Тим. iii. 16.

(α) Чтение μυστήριον; ὅ ἐφανερώθη — (которое Ветштейн изо всех сил старался сделать популярным и которое было весьма популярно среди социнианской партии вплоть до третьей четверти прошлого века) — пользуется, как мы видели (стр. 448–53), весомым свидетельством латинской и Пешитты, коптской, саидской и эфиопской версий.

Никто не может позволить себе пренебрежительно отзываться о таком свидетельстве, как это. Это самое старое, что может быть представлено для истины чего-либо во вдохновенном тексте Нового Завета; и оно исходит как с Востока, так и с Запада. И все же оно само по себе явно неадекватно. Двух характеристик Истины ему не хватает — двух верительных грамот, — без которых оно не может быть даже серьезно рассмотрено. Оно требует разнообразия, а также широты свидетельства. Оно должно быть в состоянии представить в поддержку своих претензий дополнительное свидетельство копий и Отцов. Но,

(β) Напротив, ὅ найдено, кроме того, только в одной греческой рукописи — а именно в кодексе VI века Claromontanus, D. И далее,

(γ) Только два древних писателя свидетельствуют об этом чтении, а именно Геласий Кизический, чья дата — 476 г. по Р.Х.; и неизвестный автор гомилии неопределенной даты в Приложении к Златоусту... Трудно постичь, как на основании таких свидетельств критики прошлого века могли убедить себя (вместе с Гроцием), что μυστήριον; ὅ ἐφανερώθη является истинным чтением 1 Тимофею iii. 16. И все же, чтобы поддержать этот тезис, сэр Исаак Ньютон спустился со звездной сферы и попробовал свои силы в текстовой критике. Ветштейн (1752) свободно перенес труды астронома на свои страницы и тем самым придал обновленное хождение мнению, которое труды ученого Берримана (1741) уже продемонстрировали как несостоятельное.

Писал ли Феодор Мопсуестийский (в своем труде «de Incarnatione») ὅς или ὅ, должно оставаться неопределенным, пока не будет получен доступ к его греческому тексту вместе с контекстом. Я нахожу, что он цитирует 1 Тим. iii. 16 по меньшей мере три раза: о первом месте есть только латинский перевод, который начинается «Quod justificatus est in spiritu» (Что оправдан был в духе). Второе место доходит до нас на латыни, греческом и сирийском: но неудовлетворительно во всех трех: (a) Латинская версия вводит цитату так: «Consonantia et Apostolus dicit, Et manifeste magnum est pietatis mysterium, qui (или quod) manifestatus (или tum) est in carne, justificatus (или tum) est in spiritu» (Согласие и Апостол говорит: И явно велика тайна благочестия, который (или что) явился во плоти, оправдан был в духе); (b) Греческий (которым мы обязаны Леонтию Византийскому, 610 г. по Р.Х.) читает: Ὅς ἐφανερώθη ἐν σαρκί, ἐδικαιώθη ἐν πνεύματι (Который явился во плоти, оправдан был в духе) — лишенный всякого предисловия. Те семь слов, таким образом изолированные от контекста, соответственно напечатаны Минем как заголовок только; (c) Сирийский перевод недвусмысленно читает: «Et Apostolus dixit, Vere sublime est hoc mysterium, quod» (И Апостол сказал: Истинно возвышенна эта тайна, что), — опуская τῆς εὐσεβείας. Третья цитата, которая найдена только на сирийском, начинается: «For truly great is the-mystery of-the-fear-of God, who was manifested in-the-flesh and-was-justified in-the-spirit» (Ибо поистине велика тайна страха Божия, который явился во плоти и был оправдан в духе). Это отличается от принятого текста Пешитты заменой другого слова для εὐσέβεια и использованием эмфатического состояния «плоть», «дух», где Пешитта имеет абсолютное состояние «плоть», «дух». Две более поздние фразы согласуются с Харклианской или Филоксенской версиями. — Мне трудно из всего этого понять, что именно делать со свидетельством Феодора. Оно обладает поистине оракульной двусмысленностью; колеблясь между ὅ, ὅς и даже Θεός. Вы, я замечаю (кто знаком только со вторым из трех вышеуказанных мест, и то лишь несовершенно), не колеблетесь разрубить узел, просто претендуя на авторитет еретика для чтения, которое вы защищаете, а именно ὅς. Я счел долгом перед моими читателями рассказать им все, что известно о свидетельствах, предоставленных Феодором Мопсуестийским. Во всяком случае, максимум, что может быть выдвинуто в пользу чтения μυστήριον; ὅ в 1 Тимофею iii. 16, теперь было свободно изложено. Я, следовательно, свободен перейти к следующему мнению.

[II.] Сумма свидетельств версий, списков и отцов Церкви в пользу чтения μυστήριον; ὅς ἐφανερώθη в 1-м послании к Тимофею, 3:16.

Примечательно, как полностью Грисбаху удалось направить течение мнений относительно рассматриваемого нами места в новое русло. Поначалу, конечно (а именно в 1777 году), он сохранил Θεός в своем тексте, робко напечатав ὅς мелким шрифтом над ним и заметив: «Judicium de hâc lectionis varietate lectoribus liberum relinquere placuit» (Я счел уместным оставить суждение об этом разночтении на усмотрение читателей). Но спустя тридцать лет (в 1806 году), осмелев, Грисбах заменил Θεός на ὅς — «ut ipsi» (как он говорит) «nobis constaremus» (чтобы мы сами были последовательны). Лахман, Тишендорф, Трегеллес, Весткотт и Хорт, а также ревизоры под вашим руководством последовали за ним, что для меня необъяснимо, видя, что в пользу ὅς в этом месте можно привести даже меньше авторитетов, чем в пользу ὅ. Но давайте кратко подытожим свидетельства в пользу μυστήριον; ὅς ἐφανερώθη ἐν σαρκί:

(α) Оно состоит из единственной унциальной рукописи, а именно испорченного кодекса א (ибо, как было подробно объяснено выше, рукописи c и f-g дают неопределенные свидетельства) и, возможно, двух курсивных рукописей, а именно Paul 17 (пресловутый «33» из Евангелий) и рукописи в Уппсале (№ 73), которая, как считается, требует дальнейшей проверки. К ним следует добавить три других литургических свидетеля, написанных курсивом, — западные списки книги, называемой «Апостол», которые были обнаружены лишь недавно. Два из упомянутых кодексов имеют калабрийское происхождение. Несколько слов об этом предмете можно найти выше, на страницах 477 и 478.

(β) Единственная версия, которая определенно свидетельствует в пользу ὅς, — это готская, которая (как объяснено на стр. 452–453) демонстрирует безнадежно неясную конструкцию и опирается на свидетельство единственного списка из Амброзианской библиотеки.

(γ) Патристических свидетельств (в пользу μυστήριον; ὅς ἐφανερώθη) не существует ни одного. То, что Епифаний [360 г. от Р.Х.], заявляя, что цитирует из своего раннего трактата, в котором ἐφανερώθη стоит без подлежащего, добавляет перед ним ὅς, ничего не доказывает, как я подробно объяснил в другом месте. Двусмысленное свидетельство, представленное Феодором Мопсуестийским [390 г. от Р.Х.], уже приведено перед читателем.

На этом исчерпываются свидетельства в пользу чтения, которое появилось — и, осмелюсь предсказать, исчезнет — вместе с нынешним столетием. Мое единственное удивление заключается в том, как такое слабо засвидетельствованное — почти не засвидетельствованное — представление 1 Тим. 3:16 могло быть всерьез принято кем-либо. «Si» (как замечает Грисбах относительно 1 Ин. 5:7) — «si tam pauci ... testes ... sufficerent ad demonstrandam lectionis cujusdam γνησιότητα, licet obstent tam multa tamque gravia et testimonia et argumenta; nullum prorsus superesset in re criticâ veri falsique criterium, et textus Novi Testamenti universus plane incertus esset atque dubius» (Если бы столь немногие свидетели были достаточны для доказательства подлинности того или иного чтения, несмотря на наличие столь многих и столь весомых свидетельств и аргументов, то в текстовой критике не осталось бы никакого критерия истины и лжи, и весь текст Нового Завета был бы совершенно неопределенным и сомнительным).

И все же это то самое чтение, которое вы, милорд епископ, не только упорно отстаиваете, но и настаиваете, что оно более не «открыто для пересмотра». Вы, по-видимому, стремитесь ввести «clôture» (прекращение прений) в текстологические дискуссии. Но на деле вы стремитесь навлечь кары и наказания на тех, кому выпало несчастье иметь мнение, отличное от вашего. Вы обрушиваете на меня весь гнев объединенных кафедр Глостера и Бристоля за мою дерзость осмелиться оспорить вердикт «текстовой критики последних пятидесяти лет» — ревизоров и ваш собственный; за мою глупость, рискнувшую поверить, что традиционное чтение 1 Тим. 3:16 (которому, как вы признаете, не менее 1530 лет) является верным. Вы выставляете меня на всеобщее поругание. «Он предпринял», — говорите вы, — «тщательную попытку поколебать выводы, в которых ни один профессиональный ученый не сомневается ни в малейшей степени, но которые обычный читатель (а к таким мы и обращаемся) мог бы счесть все еще открытыми для пересмотра». — «Более того», — продолжаете вы, — «этот случай имеет большое значение как пример. Он поразительным образом иллюстрирует полную изоляцию позиции рецензента. Если он прав, то все остальные критики ошибаются».

Позволите ли вы мне, милорд епископ, как обычному автору, обращающемуся (подобно вам) к «обычным читателям», почтительно указать, что вы совершенно неверно понимаете стоящую перед нами проблему? Греческий текст Нового Завета должен определяться не современным мнением, а древним авторитетом. Поэтому в этой области исследований «полная изоляция» — удел того, и только того, кого покинули списки, версии и отцы Церкви. Человек, который, напротив, способен указать на подавляющее большинство древних свидетелей и довольствуется тем, что скромно занимает место у их ног, — такой человек может позволить себе игнорировать «текстовую критику последних пятидесяти лет», если она осмеливается противоречить их ясным постановлениям; может даже позволить себе улыбнуться уверенности «профессиональных ученых» и «критиков», если они настолько неблагоразумны, что выстраиваются в боевой порядок против этого сонма древних мужей.

Поэтому сказать о таком человеке (как вы теперь говорите обо мне): «Если он прав, то все остальные критики ошибаются» — значит выдвинуть нерелевантный тезис и запутать ясный вопрос. Задача текстовой критики (как вы заявляете на стр. 28 вашей брошюры) заключается не в чем ином, как в установлении «согласного свидетельства древнейших авторитетов». Обязанность текстолога — не что иное, как правильное истолкование торжественного вердикта древности. Правильно ли я истолковываю этот вердикт или нет? Весь вопрос сводится именно к этому! Если нет — прошу, покажите мне, в чем я ошибся в фактах. Но если да — почему вы не переходите немедленно на мою сторону? «Раз он прав», — ожидаю я услышать от вас, — «то само собой разумеется, что «профессиональные критики», с которыми он боролся, — включая меня самого, — должны быть неправы». ... Я, как видите, лояльно принимаю логический вывод, который вы сами выдвинули. Я лишь стремлюсь примирить вашу дилемму с фактическим положением дел.

А теперь, выслушаете ли вы меня, пока я изложу основания, по которым я убежден, что ваша замена Θεός на ὅς в 1 Тим. 3:16 есть не что иное, как пагубное искажение истины? Могу ли я хотя бы представить, в той же краткой форме, что и прежде, свидетельства в пользу чтения в этом месте не ὅ и не ὅς, а Θεός?

[III.] Сумма свидетельств версий, списков и отцов Церкви в пользу чтения Θεὸς ἐφανερώθη в 1 Тим. 3:16.

Свидетельство древности в пользу общепринятого текста 1 Тим. 3:16, а именно: καὶ ὁμολογουμένως μέγα ἐστὶ τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον; ΘΕῸΣ ἐφανερώθη ἐν σαρκί и т.д., — совершенно иное по разнообразию, количеству и качеству, чем то, что было представлено ранее. Я приступаю к его изложению в общих чертах, уже подробно остановившись на той его части, которая стала предметом споров. Читатель прекрасно знает, что я не намерен использовать в качестве аргументов первые шесть имен в последующем перечислении. Эти имена [заключенные в квадратные скобки] я воздерживаюсь даже нумеровать; не потому, что сомневаюсь в свидетельстве, которое они предоставляют, а потому, что решил строить доказательство исключительно на неоспоримых фактах. Тем не менее, разумно, чтобы все свидетельства в пользу Θεὸς ἐφανερώθη были представлены читателю: и, по моему суждению, удивительно несправедлив тот спорщик, который может внимательно изучить свидетельства, от которых я таким образом отказываюсь, не признав втайне, что их совокупный вес значителен, в то время как их древность делает серьезным вопрос о том, не противоречит ли просто здравому смыслу отказываться от них в таком исследовании, как нынешнее.

[(a) Итак, в I веке — уже было показано (на стр. 463), что Игнатий (90 г. от Р.Х.), вероятно, признавал рассматриваемое нами чтение в трех местах.]

[(b) Краткое, но значимое свидетельство Варнавы будет найдено на той же странице.]

[(c) Во II веке — Ипполит (190 г. от Р.Х.) (как было объяснено на стр. 463) дважды выступает свидетелем с той же стороны.]

[(d) В III веке — Григорий Чудотворец (если это действительно он), как уже было показано (на стр. 463), вероятно, свидетельствует в пользу чтения Θεὸς ἐφανερώθη.]

[(e) К тому же веку относится труд под названием «Апостольские постановления», который, по-видимому, также свидетельствует в пользу того же чтения. См. выше, стр. 463.]

[(f) Василий Великий также (355 г. от Р.Х.), как будет объяснено на стр. 464, должен считаться свидетелем в пользу Θεὸς ἐφανερώθη в 1 Тим. 3:16, хотя его свидетельство, подобно свидетельству пяти предыдущих имен, открыто для придирок и здесь не приводится как решающее.] — А теперь перейдем на твердую почву.

(1) Итак, к III веку [264 г. от Р.Х.?] относится послание, приписываемое Дионисию Александрийскому (о котором говорилось выше, на стр. 461–462), в котором 1 Тим. 3:16 отчетливо цитируется именно так.

(2) В следующем, IV веке, однозначные патристические свидетельства в пользу Θεὸς ἐφανερώθη изобилуют. Первым идет Дидим, возглавлявший Александрийскую катехизическую школу, учитель Иеронима и Руфина. Родившись в 309 году и рано став знаменитым, он ясно свидетельствует о том, каким было чтение в первой четверти IV века. Его свидетельство было изложено на стр. 456.

(3) Григорий, епископ Назианский [355 г. от Р.Х.], современник Василия, в двух местах свидетельствует подобным образом. См. выше, стр. 457.

(4) Диодор (или «Феодор», как пишет его имя Фотий), учитель Златоуста, сначала антиохийский, а затем еретический епископ Тарса в Киликии, должен быть упомянут следующим [370 г. от Р.Х.]. Его свидетельство приведено выше, на стр. 458–459.

[pg 488]

(5) Следующий — пожалуй, наш самый прославленный свидетель, а именно Григорий, епископ Нисский в Каппадокии [370 г. от Р.Х.]. Ссылки как минимум на двадцать два места в его сочинениях уже были приведены на стр. 456.

(6) Едва ли менее важен, чем вышеупомянутый отец, Златоуст [380 г. от Р.Х.], сначала антиохийский, а затем патриарх Константинопольский, который в трех местах ясно свидетельствует в пользу Θεὸς ἐφανερώθη. См. выше, стр. 457.

(7) К этому же веку (не позднее, безусловно, его второй половины) следует отнести заглавие того κεφάλαιον, или главы, Первого послания св. Павла к Тимофею, которая содержит главу 3:16 (на самом деле, которая с нее начинается), а именно: Περὶ θείας σαρκώσεως (О божественном воплощении). Очень красноречиво это заглавие свидетельствует о том, что Θεός было устоявшимся чтением обсуждаемого места еще до того, как были созданы кодекс B или кодекс א. См. выше, стр. 457–458.

(8) В V веке — помимо Александрийского кодекса (cod. a), о котором уже было так много сказано (со стр. 431 по 437), — мы можем апеллировать к чтению Θεὸς ἐφανερώθη в пользу:

(9) Кирилла, архиепископа Александрийского [410 г. от Р.Х.], который как минимум в двух местах свидетельствует о нем однозначно. См. выше, стр. 464–470. Так же делает и

(10) Феодорит, епископ Кирский в Сирии [420 г. от Р.Х.], который как минимум в четырех местах (см. выше, стр. 456) дает однозначное и важное свидетельство с той же стороны.

(11) Далее заслуживает внимания анонимный автор [430 г. от Р.Х.], чье сочинение находится в приложении к трудам Афанасия. См. выше, стр. 475.

[pg 489]

(12) Вы будете рады увидеть, что ваш друг Евфалий, епископ Сулькский, должным образом признан в этом перечислении. Он идет следующим [458 г. от Р.Х.]. Дискуссию о нем можно найти выше, со стр. 459 по 461.

(13) Македоний II, патриарх Константинопольский [496 г. от Р.Х.], должен быть обязательно упомянут здесь, как я очень подробно объяснил на стр. 470–474.

(14) К VI веку относится грузинская версия, как уже было отмечено на стр. 454.

(15) Сюда же следует отнести свидетельство Севера, епископа Антиохийского [512 г. от Р.Х.], которое уже было подробно изложено на стр. 458.

(16) К VII веку [616 г. от Р.Х.] относится Харклианская (или Филоксенская) версия, о которой см. выше, стр. 450. «Что Θεός было чтением рукописей, с которых была сделана эта версия, вне всякого сомнения доказывается тем фактом, что в двенадцати других местах, где встречается εὐσέβεια, слова ܩܦܝܕܘܐ ܕܗܬܐ (или ܐܬܗܕ ܐܘܕܝܦܩ) («благочестие») встречаются без добавления ܐܠܚܐ (или ܐܚܠܐ) («Бог»). Примечательно, что в тринадцатом случае (1 Тим. 2:2), где Пешитта читает «страх Божий», Харклианская версия читает только «страх». С другой стороны, Харклианская маргиналия к Деян. 3:12 прямо утверждает, что εὐσέβια является греческим эквивалентом ܩܦܝܕܘܐ ܕܗܬܐ (или ܐܬܗܕ ܐܘܕܝܦܩ) («благочестие»). Это эффективно устанавливает факт, что автор Харклианской рецензии нашел Θεός в своей греческой рукописи 1 Тим. 3:16».

[pg 490]

(17) В VIII веке Иоанн Дамаскин [730 г. от Р.Х.] преимущественно заслуживает внимания. Он дважды свидетельствует в пользу Θεὸς ἐφανερώθη, как было объяснено на стр. 457.

(18) Следующим следует упомянуть Епифания, диакона Катанского, чье памятное свидетельство на 2-м Никейском соборе [787 г. от Р.Х.] было изложено выше, на стр. 475. А затем,

(19) Феодор Студит из Константинополя [790 г. от Р.Х.], о котором см. выше, на стр. 475–476.

(20), (21) и (22). К IX веку относятся три оставшиеся унциальные кодекса, которые одинаково свидетельствуют в пользу Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί: а именно «Cod. Mosquensis» (k), «Cod. Angelicus» (l) и «Cod. Porphyrianus» (p).

(23) Славянская версия относится к тому же веку и демонстрирует то же чтение.

(24) Сюда же можно отнести несколько древних схолий, которые все свидетельствуют в пользу Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί, как я объяснил на стр. 476.

(25) К X веку относится Экумений [990 г. от Р.Х.], который также является свидетелем с той же стороны. См. стр. 476.

(26) К XI веку — Феофилакт [1077 г. от Р.Х.], который дает прямое свидетельство в пользу того же чтения. См. стр. 476.

(27) К XII веку — Евфимий [1116 г. от Р.Х.], который завершает список своим одобряющим вердиктом. См. стр. 476.

И таким образом мы достигаем периода, когда нас ожидает масса свидетельств, переносящих нас (per saltum) в самые благодатные дни Церкви; свидетельств, которые при правильном понимании являются абсолютно решающими для обсуждаемого сейчас вопроса. Я имею в виду свидетельство каждой известной копии посланий св. Павла, за исключением трех или четырех уже указанных, а именно d посланий св. Павла, א, 17 и, возможно, 73. Несколько слов об этом последнем разделе свидетельств могут оказаться не лишенными новизны даже для вас. Они дополняют то, что уже было предложено по этому же предмету со стр. 443 по 446.

Копии посланий св. Павла (написанные курсивом), предположительно существующие в европейских библиотеках (не включая те, что находятся в монастырях Греции и Леванта), составляют не менее 302. Из этого числа 2 являются вымышленными, 1 была уничтожена огнем, а 6 затерялись в неизвестных местах. Добавьте к этому, что 37 (по разным причинам) считаются не содержащими рассматриваемый стих, в то время как о 2 я до сих пор не смог получить никаких сведений, — и станет ясно, что сумма доступных курсивных копий посланий св. Павла составляет ровно 254.

Теперь, что 2 из этих 254 курсивных копий (а именно Paul 17 и 73) демонстрируют ὅς, вы были настолько усердны (на стр. 71–72 вашей брошюры) в установлении, что я не хочу делать ничего больше, кроме как отослать вас обратно к страницам 443, 444, 445, где уже было предложено несколько слов в ответ. Позвольте мне, однако, представить на ваше рассмотрение, в качестве противовеса этим двум копиям посланий св. Павла, которые читают ὅς, следующие двести пятьдесят две копии, которые читают Θεός. Чтобы говорить с абсолютной точностью, 4 из них (252) демонстрируют ὁ Θεὸς ἐφανερώθη, 1 — ὅς Θεός, и 247 — Θεός абсолютно. Номера следуют:

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 9. 10. 11. 12. 13. 14. 16. 18. 19. 20. 21. 22. 23. 24. 25. 26. 27. 28. 29. 30. 31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. 40. 41. 43. 44. 45. 46. 47. 48. 49. 52. 55. 56. 57. 59. 62. 63. 65. 67. 68. 69. 70. 71. 72. 74. 75. 77. 78. 79. 80. 81. 83. 84. 85. 86. 87. 88. 90. 91. 92. 93. 94. 95. 96. 97. 98. 99. 100. 101. 102. 103. 104. 105. 106. 107. 108. 109. 110. 111. 112. 113. 114. 115. 116. 117. 120. 121. 122. 123. 125. 126. 128. 129. 130. 131. 132. 133. 134. 135. 136. 137. 138. 139. 140. 141. 142. 143. 144. 145. 149. 150. 151. 153. 154. 155. 156. 157. 158. 159. 164. 165. 166. 167. 168. 169. 170. 171. 173. 174. 175. 176. 177. 178. 179. 180. 182. 183. 184. 185. 186. 188. 189. 190. 192. 193. 194. 195. 196. 197. 198. 199. 200. 201. 203. 204. 205. 206. 207. 208. 211. 212. 213. 215. 216. 217. 218. 219. 220. 221. 222. 223. 224. 226. 227. 228. 229. 230. 231. 232. 233. 234. 235. 236. 237. 238. 239. 240. 241. 242. 243. 244. 245. 246. 247. 249. 250. 251. 252. 253. 255. 256. 257. 258. 260. 262. 264. 265. 266. 267. 268. 269. 270. 272. 273. 274. 276. 277. 278. 279. 280. 281. 282. 283. 285. 288. 289. 290. 291. 292. 294. 295. 296. 297. 298. 299. 300. 301.

Взгляните же на обеспечение, которое Автор Писания создал для эффективного сохранения в целостности этой части Своего написанного Слова! Более тысячи восьмисот лет прошло с тех пор, как Святой Дух через Своего слугу Павла возвестил «тайну благочестия», провозгласив это основополагающим фактом, а именно, что «Бог явился во плоти». И вот, из двухсот пятидесяти четырех копий посланий св. Павла не менее двухсот пятидесяти двух оказались сохранившими это выражение. Такое «согласие» равносильно единодушию, и (как я объяснил на стр. 454–455) единодушие в этом предмете является окончательным.

Копии, о которых мы говорим (прошу вас заметить), были созданы в каждой части древнего христианского мира, будучи в каждом случае производными от копий, более древних, чем они сами, которые, в свою очередь, были списками еще более древних копий. С тех пор они без умысла или хитрости попали в библиотеки каждой страны Европы, где на протяжении сотен лет их ревностно охраняли. И (я повторяю вопрос, уже заданный на стр. 445–446, и теперь почтительно предлагаю его вам, милорд епископ; прошу вас при удобном случае публично оказать мне любезность ответом) — по какой мыслимой причине это множество свидетелей могло вступить в злонамеренный заговор с целью обмануть человечество?

Правда, никакое чудо не охраняло священный текст в этом или в любом другом месте. С другой стороны, последние 150 лет неверие решительно придирается к этому великому провозглашению Божественности Христа, чтобы доказать, что Апостол написал не это, а что-то другое. И все же (как я полностью показал) результат всех доступных свидетельств состоит в том, чтобы установить, что Апостол должен считаться написавшим не что иное, как именно это.

К подавляющим свидетельствам, предоставленным 252 из 254 курсивных копий посланий св. Павла, следует добавить свидетельства, предоставленные лекционариями. Уже было объяснено (а именно на стр. 477–478), что из 32 копий «Апостола» 29 сходятся в свидетельстве в пользу Θεός. Я только что (7 мая) услышал о еще одной в Ватикане. К этим 30 следует добавить 3 литургических кодекса, упомянутых на стр. 448 и 474, примечание 1. Теперь это, безусловно, голос древней церковной традиции. Численный результат нашего общего исследования, таким образом, оказывается вкратце таков:

(I.) В 1 Тим. 3:16 чтение Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί засвидетельствовано 289 рукописями, 3 версиями и более чем 20 греческими отцами Церкви.

[pg 496]

(II) Чтение ὅ (вместо Θεός) поддерживается единственной рукописью (D), 5 древними версиями и 2 поздними греческими отцами Церкви.

(III.) Чтение ὅς (также вместо Θεός) поддерживается 6 рукописями в общей сложности (א, Paul 17, 73: Apost. 12, 85, 86), только одной версией наверняка (а именно готской) и ни одним греческим отцом Церкви наверняка.

Я не буду повторять замечания, которые сделал ранее при общем обзоре свидетельств в пользу ὅς ἐφανερώθη, но я должен попросить вас обратиться к этим замечаниям теперь, когда мы подошли к концу всей дискуссии. Они простираются с середины стр. 483 до низа стр. 485.

Печальная логика, которая при обзоре вышеизложенного может сначала убедить себя, а затем попытаться убедить других, что Θεός — это «простая и явная ошибка» и что существует «решительно преобладающее свидетельство» в пользу чтения ὅς в 1 Тим. 3:16, должна быть того рода, с которым я ни знаком, ни желаю быть знакомым. Я вверяю дело между вами и мной суду человечества и верю, что вы способны ожидать общего вердикта с той же безмятежной уверенностью, что и я.

Извините меня, если я рискну, используя просторечие, заверить вас, что в вашем нынешнем споре у вас «нет почвы под ногами»? «Более того» (цитирую из вашей собственной брошюры [стр. 76]), «этот случай имеет большое значение как пример». Вы сделали сознательный выбор в его пользу, чтобы уличить меня в ошибке. Я принял ваш вызов, как видите. Пусть настоящее, всеми средствами, будет рассматриваться публикой как место испытания — проверка наших соответствующих методов, вашего и моего. Я с радостью принимаю исход,

(p) Внутренние свидетельства в пользу чтения Θεὸς ἐφανερώθη в 1 Тим. 3:16 абсолютно подавляющие.

Во всем, что предшествует, я воздерживался от приведения вероятностей этого случая, и по достаточной причине. Замечено, что представления людей о том, что является «вероятным», различаются столь серьезно. «Facile intelligitur» (говорит Ветштейн) «lectiones ὅς et Θεός esse interpretamenta pronominis ὅ: sed nec ὅ nec ὅς posse esse interpretamentum vocis Θεός» (Легко понять, что чтения ὅς и Θεός являются интерпретациями местоимения ὅ, но ни ὅ, ни ὅς не могут быть интерпретацией слова Θεός). Теперь, я бы подумал, что в точности обратное ясно как день. Что может быть очевиднее, чем то, что ΘΣ, демонстрируя нечетко любую из своих тонких горизонтальных черточек (а они часто были начертаны так, что их едва можно было различить), будет ошибочно принято за ΟΣ? Что может быть естественнее, чем то, что мужской относительный союз будет приведен в соответствие со своим средним предшественником? Ведь это действительно произошло в Кол. 1:27, где ὍΣ ἐστι Χριστός было изменено на ὅ только потому, что μυστήριον является предшественником. Но, откладывая это, внутреннее свидетельство в пользу Θεός, безусловно, должно быть признано подавляющим всеми, кроме того, кто решил, что чтение должно быть ὅς или ὅ. Я верю, что мы по крайней мере согласны с тем, что максима «proclivi lectioni præstat ardua» (трудное чтение предпочтительнее легкого) не провозглашает столь глупое положение, что при выборе между двумя или более противоречивыми чтениями мы должны предпочесть то, которое имеет самое слабое внешнее подтверждение, — при условии, что оно само по себе почти непонятно?

И все же, в данном случае — как (позвольте мне спросить) вы будете переводить? Тем, кто соглашается с представлением, что μέγα μυστήριον τῆς εὐσεβείας означает нашего Спасителя Христа Самого (рассмотрите Кол. 1:27), очевидно переводить «который»: но как это грубо, или, скорее, как это невыносимо! Я бы подумал, что не может быть никаких реальных сомнений в том, что «тайна», о которой здесь говорится, должна быть тем сложным проявлением Божественного снисхождения, которое Апостол продолжает излагать в общих чертах: и сущность которого заключается в том, что именно истинный и вечный Бог был субъектом этого события. Те, кто видит это и все же принимает чтение ὅς, вынуждены относить его к далекому предшественнику Θεός. Вы не поддерживаете этот взгляд: я тоже. По своим собственным причинам Альфорд и Лайтфут оба переводят «который».

Трегеллес (который всегда выглядит наименее выигрышно, когда обсуждается вопрос вкуса или учености) предлагает перевести:

“He who was manifested in the flesh, (he who) was justified in the spirit, (he who) was seen by angels, (he who) was preached among Gentiles, (he who) was believed on in the world, (he who) was received up in glory.”¹¹¹⁴

Я сомневаюсь, что его предложение найдет поддержку. Вы сами властно утверждаете, что ὅς «не является эмфатическим («Тот, кто» и т.д.): и, по constructio ad sensum, это не относительное местоимение к μυστήριον, а относительное к опущенному, хотя и легко узнаваемому предшественнику, а именно Христу». Вы добавляете, что «не невероятно, что слова процитированы из какого-то известного гимна или, вероятно, из какого-то знакомого исповедания веры». Соответственно, в своем комментарии вы решаетесь представить слова в кавычках как цитату: — «И беспрекословно великая тайна благочестия: «который был явлен во плоти, оправдан в духе»» и т.д., — для чего у вас нет никаких оснований и чего вы не имеете права делать. Весткотт и Хорт («лицензированные распутники») еще более своевольны. Действуя по своему собственному предположению, что эти предложения являются «цитатой из раннего христианского гимна», они приступают к печати окончания 1 Тим. 3:16 стихометрически, как если бы это была шестистрочная строфа.

Несмотря на это, ревизионный орган принял «Тот, кто» в качестве перевода ὅς; ошибочный перевод, как кажется мне, и (я рад узнать) вам тоже. Их перевод — это своего рода диковинка. Я приступаю к его переписыванию:

“He who was manifested in the flesh, justified in the spirit, seen of angels, preached among the nations, believed on in the world, received up in glory.”

Но это даже не претендует на то, чтобы быть предложением: и я не понимаю, какова предлагаемая конструкция. Любая расстановка, которая приводит к тому, что шесть только что процитированных предложений становятся частью подлежащего, а «великая» — сказуемым одного длинного суждения, — недостойна. Дикое средство Бентли свидетельствует гораздо красноречивее о его бедственном положении, чем о его способности пересматривать текст Писания. Он предполагает: — «Христос был предан смерти во плоти, оправдан в духе, ... увиден Апостолами». — «Согласно древнему взгляду», — говорит преп. Т. С. Грин, — «смысл был бы: «и беспрекословно великая тайна благочестия [в лице того], кто [несмотря на тайну] был явлен во плоти и т.д.»» ... Но, с покорностью, «древний взгляд» был не таким. Латиняне, пагубно запертые в пределах своего «pietatis sacramentum, quod», обнаруживаются как привычно вырвавшиеся из этих железных оков и рассуждавшие о нашем Спасителе Христе как о Самом «sacramentum», о котором идет речь. «Sacramentum», по их мнению, было воплощенным Словом. — Не так греческие отцы. Все они, без исключения, понимали св. Павла как говорящего то, что церковная традиция верно засвидетельствовала на протяжении всех веков и что до сего часа копии его посланий доказывают, что он действительно написал, а именно: «И беспрекословно великая тайна благочестия: — Бог явился во плоти, оправдан в духе» и так далее. Более того, это взгляд на предмет, в котором вся ученость и все благочестие Английской церкви благодарно пребывали последние 350 лет. Он рекомендовал себя Эндрюсу и Пирсону, Буллу и Хаммонду, Холлу и Стиллингфлиту, Ашеру и Бевериджу, Миллу и Бенгелю, Уотерленду и Берриману. Перечисление имен легко довести до наших времен. Д-р Хендерсон (ученый комментатор-нонконформист) в 1830 году опубликовал том со следующим заглавием:

“The great mystery of godliness incontrovertible: or, Sir Isaac Newton and the Socinians foiled in the attempt to prove a corruption in the text 1 Tim. iii. 16: containing a review of the [pg 501] charges brought against the passage; an examination of the various readings; and a confirmation of that in the received text on principles of general and biblical criticism.”

И — чтобы обратить взор в совершенно ином направлении — «Veruntamen», — писал почтенный президент Раут в конце своей пожизненной критической работы над Священным Писанием (а его дни продлились до достижения им сотого года), —

“Veruntamen, quidquid ex sacri textûs historia, illud vero haud certum, critici collegerunt, me tamen interna cogunt argumenta præferre lectionem Θεός, quem quidem agnoscunt veteres interpretes, Theodoretus cæterique, duabus alteris ὅς et ὅ.”¹¹¹⁹

И здесь я завершаю свою диссертацию по 1 Тим. 3:16. Она началась на стр. 424, и я мало думал, что она растянется на семьдесят шесть страниц. Пусть будет ясно понято, что я основываю свое утверждение вовсе не на внутренних, а исключительно на внешних свидетельствах; хотя, по моему лучшему суждению, они одинаково убедительны в отношении обсуждаемого предмета. — Теперь, когда я неоспоримо, как я полагаю, установил ΘΕΌΣ как лучше всего засвидетельствованное чтение этого места, я завершу настоящее письмо так быстро, как смогу.

(1) «Состав органа, ответственного за «Новый греческий текст»».

Остается, я полагаю, лишь один предмет дискуссии, в который я еще не последовал за вами. Я имею в виду ваши «несколько слов о составе органа, ответственного за «Новый греческий текст»», которые простираются с последней части стр. 29 до начала стр. 32 вашей брошюры. «Среди шестнадцати самых регулярных участников ваших встреч», — говорите вы, — «можно было найти большинство тех лиц, которые, по-видимому, были лучше всего знакомы с предметом текстовой критики». И этим намеком на то, что у вас были «все таланты», вы стремитесь подавить меня.

Но (как вы верно говорите) «число живущих ученых в Англии, которые связали свои имена с изучением текстовой критики Нового Завета, чрезвычайно мало». И «из этого чрезвычайно малого числа» вы были бы озадачены, назвав хотя бы одного, помимо трех, которых вы перечисляете (а именно д-ра Скривенера, д-ра Весткотта и д-ра Хорта), — кто был членом ревизионной компании. С другой стороны (цитируя слова наиболее ученого из наших живущих прелатов), «хорошо известно, что среди нас существуют две противоположные школы библейской критики с очень разными мнениями относительно сравнительной ценности наших рукописей греческого Нового Завета». И в доказательство своего утверждения епископ Линкольнский цитирует «с одной стороны» — д-ров Весткотта и Хорта; «а с другой» — д-ра Скривенера.

Теперь, пусть будет прочитан отчет, который дает д-р Ньюс (и который вы признаете верным), об экстраординарном методе, которым «Новый греческий текст» был «установлен», «по большей части при Первой ревизии», — и становится ясно, что это отнюдь не было продуктом независимо сформированных мнений 16 экспертов (как подразумевают ваши слова); но стало результатом склонности 13 членов вашего органа руководствоваться трезвыми советами д-ра Скривенера, с одной стороны, или быть увлеченными горячей адвокатурой д-ра Хорта (поддерживаемого, как всегда, его уважаемым коллегой д-ром Весткоттом), с другой. Как хорошо выразился каноник Кук: — «Вопрос на самом деле в том, были ли члены компетентны вынести правильное суждение?» «В большинстве случаев» «простое большинство» определяло, каким должен быть текст. Но ponderari debent testes, милорд епископ, non numerari (свидетелей следует взвешивать, а не считать). Голос объединенных редакторов должен был считаться практически только за один голос. И всякий раз, когда д-р Скривенер и они были непримиримо противопоставлены, существующий традиционный текст следовало оставить в покое. Всякое притворство, что он был просто и ясно ошибочным, было устранено, когда единственные присутствующие эксперты были безнадежно разделены во мнениях. Что касается остальной части ревизионного органа, поскольку они импровизировали свои мнения, они едва ли были квалифицированы голосовать вообще. Конечно, они не имели права индивидуально на равный голос с д-ром Скривенером в определении того, каким должен быть текст. Каприз или предрассудок, короче говоря, — вот что преобладало в Иерусалимской палате, а не обсуждение и ученость. Более ненаучный — по правде говоря, более грубый и неуклюжий способ манипулирования священным депозитом, чем тот, который вы сами изобрели, было бы невозможно, на мой взгляд, придумать.

(2) Унитарианский ревизионист невыносим. — Скандал в Вестминстерском аббатстве.

Но это далеко не все. Вы приглашаете обратить внимание на составные элементы ревизионного органа и поздравляете себя с его разнородным характером, как обеспечивающим гарантию того, что он был беспристрастным.

Я откровенно признаюсь, милорд епископ, что вызов, который вы таким образом сознательно бросаете, очень удивляет меня. Соблюдение строгого молчания по этой части предмета показалось бы мне более осмотрительным курсом. Более того, если бы вы не пригласили таким заметным образом обратить внимание на составные элементы ревизионного органа, я был готов оставить этот предмет без внимания. «Новый греческий текст», не менее чем «Новая английская версия», должен стоять или пасть на своих собственных достоинствах; и я не желаю предрешать дискуссию, привнося в нее посторонние элементы. Об этом вы уже имели некоторые доказательства; ибо (за исключением того, что предложено выше, на страницах 6 и 7) предмет нигде не выдвигался на первый план вашим нынешним корреспондентом.

Впрочем, я далек от того, чтобы уклоняться от расследования, к которому вы явно призываете. И потому я чистосердечно заявляю: по моему убеждению, серьезным нарушением церковного порядка было то, что приступая к столь торжественному делу, как пересмотр Авторизованной версии, группа богословов, претендующая на то, чтобы действовать под эгидой Южного конвокационного собрания, добровольно объединилась с служителями различных деноминаций — баптистами, конгрегационалистами, уэслианскими методистами, индепендентами и тому подобными; и особенно то, что преемник апостолов председательствовал на заседаниях этого собрания сепаратистов. По моему скромному суждению, мы тщетно будем учить о греховности раскола, если на деле покажем свое безразличие к этому вопросу и даже подадим пример беспорядка своей пастве. Мое богословие может показаться неуступчивым и старомодным, но я не готов разучиться урокам, давно заученным наизусть в школе Эндрюса и Хукера, Пирсона и Булла, Хаммонда и Сандерсона, Бевериджа и Брамхолла. Более того, я глубоко заблуждаюсь, если не могу претендовать на авторитет более великого учителя, чем любой из них — я имею в виду святого Павла, — в отношении твердых взглядов, которых я придерживаюсь по этому вопросу.

Все это, однако, ничто по сравнению со скандалом, вызванным кооптацией в ваш состав доктора Дж. Вэнса Смита, унитарианского служителя часовни Сент-Сэвиорс-Гейт в Йорке. То, что, занимаясь трудом толкования вечного Евангелия, вы сознательно и по собственному выбору объединились с тем, кто не только открыто отрицает вечное Божество нашего Господа, но и в недавней публикации выступает явным противником этого фундаментального доктринального положения христианской религии, равно как и самого Боговдохновения Священного Писания, — наполнило меня (и многих других, помимо меня) изумлением и скорбью. Вам почтительно подавали прошения по этому поводу, но вы отнеслись к дошедшим до вас представлениям с презрительным безразличием.

Теперь же, когда вы вновь открываете этот вопрос, я без колебаний публично повторю: мне кажется не чем иным, как оскорблением нашего Божественного Учителя и несправедливостью по отношению к Церкви то, что самая драгоценная часть нашего общего христианского наследия, чистое Слово Божие, день за днем, неделю за неделей, месяц за месяцем, год за годом подвергалась такому обращению с явной целью создания перевода, который должен был заменить нашу Авторизованную версию. Никогда не утверждалось, что упомянутое лицо внесло хоть какой-то вклад в ваши обсуждения. Напротив. Не делалось секрета из того факта, что он был (как и можно было ожидать, судя по его опубликованным трудам) самым бесполезным членом ревизионной группы. Почему же тогда он был сначала тайно избран? И почему его избрание впоследствии так упорно отстаивалось? Единственная цель, достигнутая его постоянным присутствием среди вас, заключалась в том, чтобы создать видимость, будто Церковь Англии более не настаивает на вере в вечное Божество нашего Господа как на чем-то существенном, но готова отказаться от своих притязаний на определенное и недвусмысленное догматическое учение в отношении веры в Пресвятую Троицу.

Но даже если бы этот унитарианец был выдающимся ученым, мое возражение осталось бы в полной силе; ибо я придерживаюсь мнения (и, конечно, вы тоже!), что правильное толкование Слова Божия не может быть достигнуто без водительства Святого Духа, чья помощь должна быть прежде испрошена верной молитвой.

Тем временем этот же человек был приглашен к общению со своими коллегами-ревизорами в Вестминстерском аббатстве и, соответственно, 22 июня 1870 года принял Святое Причастие в часовне Генриха VII из рук декана Стэнли, заявив на следующий день, что он принял Таинство по этому случаю, не «присоединяясь к чтению Никейского Символа веры» и без «компромисса» (как он выразился) со своими принципами «унитарианина». Столь вопиющее святотатство привело к публичному протесту, подписанному несколькими тысячами священнослужителей. Оно также привело на следующей сессии Конвокации к принятию резолюции, посредством которой Верхняя палата очистила себя от соучастия в этом скандале.

[pg 508]

Как такой добрый человек, как вы, может воскрешать в памяти эти многочисленные болезненные инциденты без душевных мук, для меня непостижимо. Что никакое благословение от Того, «sine Quo nihil validum, nihil sanctum», не могло, как ожидалось, сопутствовать предприятию, начатому под такими эгидами, — было более чем очевидно. Пересмотр был обречен — по мнению многих, помимо меня — с самого начала.

(3) Вероятное будущее Пересмотренной версии 1881 года.

Я не не осведомлен о том, что, тем не менее, в публичных выступлениях, лекциях и брошюрах неоднократно уверенно предсказывалось, что Пересмотренную версию 1881 года ждет окончательный успех. Я не могу не рассматривать как подозрительное обстоятельство то, что эти пророчества до сих пор неизменно исходили от членов самой ревизионной группы.

Такому человеку, как я, не подобает претендовать на мастерство в предсказании будущего. Но в одном я уверен: если в злой час (quod absit!) Церковь Англии когда-либо будет склонена к принятию нынешней Пересмотренной версии, она тем самым подвергнет себя насмешкам остального христианского мира, а также понесет невосполнимый вред и урон. И такой шаг с ее стороны будет непростительным, ибо она была, по крайней мере, верно предупреждена. Более того, в конечном итоге ей, несомненно, придется со скорбью и смятением отступить назад.

Те люди явно упускают из виду факты проблемы, кто ссылается на то, что произошло в случае с Авторизованной версией, когда она впервые появилась около 270 лет назад, и утверждает, что, поскольку Пересмотр 1611 года поначалу встретил сопротивление, которое, однако, в конечном итоге преодолел, так же должно сложиться в конце концов и с нынешней Пересмотренной версией. Те, кто так рассуждает, забывают, что эти случаи существенно различны.

[pg 509]

Если бы разница между Авторизованной версией 1611 года и Пересмотренной версией 1881 года заключалась лишь в том, что последняя характеризуется механическим, неидиоматичным и даже отталкивающим методом перевода, который не только не был предпринят, но и отвергнут авторами более раннего труда, — нашлось бы что сказать в защиту более позднего исполнения. Аргумент о рвении к Слову Божию — решимости любой ценой представить с рабской точностью ipsissima verba евангелистов и апостолов — этот аргумент мог бы быть правдоподобно выдвинут и, в некоторой степени, должен был быть принят, хотя можно было бы разумно придерживаться серьезного разногласия мнений относительно того, что составляет «точность» и «верность» перевода.

Но как только стало ясно, что лежащий в основе Пересмотренной версии 1881 года греческий текст — это нечто совершенно новое, это «изделие кустарного производства» от начала до конца, все должны увидеть, что предмет спора полностью изменил свой характер. Сразу же возникает вопрос (и это единственный вопрос, который остается задать): были ли авторы этого «Нового греческого текста» компетентны взяться за столь опасное предприятие? И когда, словами выдающегося председателя ревизионной группы (слова процитированы выше, на стр. 369), «на этот вопрос мы решаемся ответить весьма недвусмысленно отрицательно», что остается, кроме как с полным изумлением, не лишенным отвращения, закрыть этот том? Ваше собственное чистосердечное признание (добровольно сделанное вами за несколько дней до того, как вы и ваши союзники «перешли к фактическим деталям Пересмотра»), что «мы, безусловно, не приобрели достаточного критического суждения для того, чтобы какая-либо группа ревизоров могла с надеждой взяться за такой труд, как этот», является решающим по данному предмету.

Серьезность возникшего таким образом вопроса невозможно переоценить. Мы обнаруживаем, что нас сразу и полностью вывели из области, первоначально предложенной для исследования. Это уже не вопрос о степени мастерства, проявленного при переводе документов на наше небесное наследство с греческого на английский. Сами эти документы были эмпирически подвергнуты процессу, который, правильно или неправильно, серьезно затрагивает их целостность. Мало того, что на полях каждой вдохновенной страницы была пришита кайма самого необоснованного текстологического недоверия (как от Лк. 10:41 до 11:11), мало того, что многие великие доктринальные утверждения были лишены своей авторитетности (как позорным неверным утверждением, найденным на полях против Ин. 3:13, и гнусной социнианской глоссой, которая обезображивает поля Рим. 9:5), — мы полностью упускаем многие торжественные изречения Духа, как, например, когда нас уверяют, что стихи 44 и 46 в Мк. 9 опущены «лучшими древними авторитетами» (тогда как, напротив, рукописи, на которые ссылаются, являются худшими). Пусть то, на что жалуются, будет проиллюстрировано несколькими фактическими примерами. Будет приведено только пять. Слова в первой колонке представляют то, что вам угодно называть одними из «самых достоверных выводов современной текстологии» (стр. 78), но что я утверждаю, есть не что иное, как изуродованные представления вдохновенного текста. Вторая колонка содержит несомненную Истину Писания — слова, которые читали отцы наших отцов последние 500 лет и которые мы предлагаем (с Божьей помощью) передать неповрежденными нашим детям и детям наших детей на многие века вперед:

Revised (1881). | Authorized (1611).
“And come, follow me.” | “And come, take up the cross and follow me.”¹¹³⁷
“And they blindfolded him, and asked him, saying, Prophesy.” | “And when they had blindfolded him, they struck him on the face, and asked him, saying, Prophesy.”¹¹³⁸
“And there was also a superscription over him, This is the King of the Jews.” | “And a superscription also was written over him in letters of Greek, and Latin, and Hebrew, This is the King of the Jews.”¹¹³⁹
“And they gave him a piece of a broiled fish.” | “And they gave him a piece of a broiled fish, and of an honeycomb.”¹¹⁴⁰

Но следующий случай (Лк. 9:54-56) — это гораздо более серьезная потеря:

“ ‘Lord, wilt thou that we bid fire to come down from heaven, and consume them?’ But he turned and rebuked them. And they went to another village.” | “ ‘Lord, wilt thou that we command fire to come down from heaven, and consume them, even as Elias did?’ But he turned and rebuked them, and said, ‘Ye know not what manner of spirit ye are of. For the Son of man is not come to destroy men's lives, but to save them’. And they went to another village.”

Неученый читатель с первого взгляда видит, что единственная разница в переводе здесь — это замена слова «bid» (велеть) на «command» (приказать), что, кстати, не только не требуется, но и является изменением к худшему. С другой стороны, какой тяжкий вред был нанесен изуродованием благословенной записи в отношении тех (3 + 5 + 7 + 4 + 24 = ) сорока трех (на английском — пятидесяти семи) несомненно вдохновенных, а также драгоценнейших слов, — даже «обычные читатели» способны разглядеть.

Я говорю о том, что систематические, а порой и серьезные — всегда непростительные — вольности, которые были допущены в отношении греческого текста ревизорами 1881 года, составляют основание для претензий к их работе, для чего не было предлога в Пересмотре 1611 года. Поэтому аргументировать от того, какова была судьба одного, к тому, какова, вероятно, будет судьба другого, нелогично. Эти случаи не только не параллельны: они даже полностью различны.

[pg 513]

Самые дешевые экземпляры нашей Авторизованной версии, по крайней мере, представляют Слово Божие верно и назидательно. Можно ли сказать то же самое о дешевом издании труда ревизоров — лишенном заголовков к главам и не содержащем никаких сведений о том, в какой степени священный текст подвергся порче?

Давайте также вспомним, что величайшие ученые и самые образованные богословы, которыми могла похвастаться наша Церковь, проводили работу по пересмотру во времена короля Иакова; и будет признано, что беспорядочное собрание, которое встретилось в Иерусалимской палате, не может предъявить никаких соответствующих претензий на внимание общественности. Тогда епископы Линкольна 1611 года были ревизорами: Вэнс Смиты стояли снаружи и искали недостатки. Но в деле 1881 года доктор Вэнс Смит пересматривает и распространяет ересь изнутри: епископ Линкольна стоит снаружи и является одним из самых суровых критиков этой работы. Говорят, что разочарованные люди были заметны среди немногих противников нашей «Авторизованной версии» — ученые (как Хью Броутон), которые считали себя несправедливо обойденными и исключенными. Но в нынешнем случае, среди множества враждебных голосов, нет ни одного известного случая человека, исключенного из обсуждений в Иерусалимской палате, который желал бы в них участвовать.

[pg 514]

Поэтому аргументировать относительно перспектив Пересмотренной версии 1881 года, исходя из известной истории нашей Авторизованной версии 1611 года, — значит аргументировать относительно вещей, существенно различных. С каждым шагом вперед в познании предмета можно с уверенностью предсказать, что будет расти недоверие к Пересмотренной версии 1881 года и все возрастающее отвращение к ней.

(4) Обзор всего предмета, а также соответствующих позиций епископа Элликотта и моих собственных.

Здесь я откладываю перо, радуясь, что завершил то, что (поскольку я стремился выполнить свою работу тщательно) оказалось поистине очень трудоемкой задачей. Настоящий ответ на вашу брошюру охватывает всю почву, которую вы сами прошли, и, как обнаружится, опровергает все ваши доводы.

В заключение я позволю себе отметить, что это ставит вас лично в несколько неловкое положение. Ибо у вас теперь нет иного выбора, кроме как выступить и опровергнуть мои утверждения, а также парировать мои аргументы, либо признать своим молчанием, что вы потерпели поражение в деле, защитником которого вы себя провозгласили. Вы вынудили меня поставить вас перед этим выбором, когда выступили от имени ревизионной группы и сочли уместным спровоцировать меня на личное столкновение.

Но помните, вы должны явиться с чем-то гораздо более грозным, чем обличительные речи, которые суть лишь ветер, и расплывчатые обобщения, которые ничего не доказывают и никого не убеждают, и призывы к авторитету «Лахмана, Тишендорфа и Трегеллеса», которые я не признаю и игнорирую. Вы должны представить контр-ряд хорошо установленных фактов; и вы должны построить на этом неопровержимые аргументы. Другими словами, вы должны вести свое дело с ученостью и способностями. Иначе, поверьте мне, вы сделаете болезненное открытие, что «последнее заблуждение хуже первого». Вам было бы в тысячу раз лучше даже сейчас чистосердечно признать, что вы совершили тяжкую ошибку, когда отдали себя в руки этих изобретательных теоретиков, докторов Весткотта и Хорта, и приняли их произвольные декреты, чем упорствовать в своем нынешнем нисходящем курсе, лишь для того, чтобы погружаться все глубже и глубже в трясину.

(5) Ожидаемое влияние нынешнего спора на текст 1 Тим. 3:16.

Тем временем мне приятно верить, что эта словесная перепалка привела к такой защите традиционного чтения 1 Тим. 3:16, которая эффективно обезопасит это знаменитое место Писания от дальнейших посягательств. Faxit Deus! ... На полях Пересмотренной версии 1881 года я замечаю, что вы рискнули заявить следующее —

“The word God, in place of He who, rests on no sufficient ancient evidence.”

Словами вашего унитарианского союзника, доктора Вэнса Смита —

“The old reading is pronounced untenable by the Revisers, as it has long been known to be by all careful students of the New Testament.... It is in truth another example of the facility with which ancient copiers could introduce the word God into their manuscripts,—a reading which was the natural result of the growing tendency in early Christian times ... to look upon the humble Teacher as the incarnate Word, and therefore as ‘God manifested in the flesh’ ” (p. 39).

Подобные замечания, исходящие из такого источника, не вызывают удивления. Но, умоляю вас, мой лорд епископ, о чем вы думали, когда позволили себе сделать серьезное неверное утверждение, которое стоит на полях? Вы, должно быть, имели в виду тем самым, что «слово "Он, Который" вместо "Бог", напротив, опирается на достаточное древнее свидетельство». Я торжественно призываю вас во имя Того, чьим Духом было дано Священное Писание, доказать истинность вашей маргинальной заметки, опровержением которой являются предыдущие 70 страниц. Вы добавляете,

“Some ancient authorities read which.”

Но почему вы скрыли факт, который неоспорим, а именно: что гораздо больше «древних авторитетов» читают «что» (ὅ), чем читают «кто» (ὅς)?

(6) Объяснение природы этого спора.

И все же не отдельное место я стремился утвердить, когда впервые взял в руки перо. Это общая надежность Традиционного текста (текста, который вы признаете существующим более 1500 лет) — то, что я стремился проиллюстрировать: существенная гнилость фундамента, на котором греческий текст Пересмотренной версии 1881 года был построен вами и вашими коллегами-ревизорами, — то, что я был полон решимости разоблачить. Я претендую на то, что доказал не только то, что вся ваша надстройка безвкусна и неприглядна до крайности, но и то, что вы воздвигли ее на фундаменте из песка. Не в хвастливом духе (Бог мне свидетель!), а из искреннего и трезвого рвения к истине Писания я говорю это: ваша работа, знаете вы это или нет, была так рассмотрена в ходе настоящего тома из 500 страниц, что ее существенное уродство должно быть очевидно каждому непредвзятому наблюдателю. В наше время о ней можно говорить лишь как о бесформенных руинах.

Более того, это руины, которые не подлежат ремонту или восстановлению. И почему? Потому что вред, который распространяется на каждую часть здания, берет свое начало, как уже объяснялось, в каждой части фундамента.

И далее (говоря без иносказаний), нельзя достаточно ясно заявить, что никакой компромисс невозможен между нашими соответствующими методами — вашим и моим: между новой немецкой системой в ее самой усугубленной и, по сути, невыносимой форме, к которой вы неосторожно и безоговорочно присоединились, и старой английской школой текстологии, учеником которой я смиренно себя объявляю. Между теорией докторов Весткотта и Хорта (которую вы сделали своей) и методом вашего нынешнего корреспондента не может быть компромисса, потому что они антагонистичны во всем. У нас, по сути, нет ничего общего, кроме некоторых документов, которые я настаиваю интерпретировать с помощью смиренного индуктивного процесса, в то время как вы и ваши друзья настаиваете на своем праве выводить свою оценку их из некоторых предшествующих воображений ваших собственных, каждое из которых я отвергаю, а некоторые из которых я могу опровергнуть.

Таково, мой лорд епископ, ваше беспочвенное воображение — (1) Что традиционный греческий текст (который вы без всяких оснований называете «Сирийским текстом») является результатом преднамеренной рецензии, сделанной в Антиохии в 250–350 гг. н.э.; — (2) Что Пешитта, подобным же образом, является результатом рецензии, сделанной в Эдессе или Нисибисе примерно в то же время; — (3) Что сирийский Кьюртона — это «Vetus» (древний), а Пешитта — сирийская «Вульгата»; — (4) Что соответствующие родословные наших единственных двух кодексов IV века, B и א, «разошлись от общего родителя чрезвычайно близко к апостольским автографам»; — (5) Что этот общий оригинал обладал «общей невосприимчивостью к существенным ошибкам»; и, как следствие, — (6) Что B и א обеспечивают «безопасный критерий подлинности», так что «никакие чтения B и א не могут быть безопасно отвергнуты абсолютно». — (7) Подобные дикие воображения вы лелеете относительно C и D, которые, вместе с B и א, вы считаете одними из самых надежных руководств в существовании; тогда как я убедился путем трудоемкого сопоставления, что они являются самыми испорченными из всех. Таким образом, мы диаметрально противоположны во всем. Наконец, — (8) Вы предполагаете, что обладаете силой прорицания, которая позволяет вам обходиться без трудоемких процессов индукции; в то время как я, напротив, настаиваю, что истина текста Писания должна быть извлечена исключительно из согласного свидетельства наибольшего числа лучших копий, отцов и версий. Я убежден, что нет царского пути к достижению истины в этой области знаний. Только через низкий портал смирения, только путем самоотреченного труда мы можем надеяться достичь сокровеннейшей святыни. Они лишь сами сбиваются с пути и безнадежно вводят в заблуждение других, кто сначала выдумывает факты, а затем приступает к построению на них своих предпосылок.

Такие строители — доктора Весткотт и Хорт, с которыми (по вашему собственному признанию) вы полностью отождествляетесь. Я повторяю (ибо я хочу, чтобы это было четко понято и запомнено), что я утверждаю относительно этих критиков не то, что их надстройка покоится на ненадежном фундаменте, а то, что она покоится вообще без фундамента. Моя жалоба не в том, что они несколько и часто ошибаются, а в том, что они ошибаются полностью и что они ошибаются во всем. Нет никакой возможности сближения между их простыми предположениями и результатами моего смиренного и трудоемкого метода работы с текстом Писания. Мы сможем начать рассуждать вместе с малейшей перспективой прийти к какому-либо согласию только тогда, когда они безоговорочно откажутся от всех своих предвзятых воображений и без остатка развеют каждый из своих постулатов по ветру.

(7) Прощальные советы.

Позвольте мне в заключение порекомендовать вашему вниманию и вниманию ваших друзей — (I.) «Последние двенадцать стихов Евангелия от Марка»: — (II.) Ангельский гимн в ночь Рождества: — (III.) Текст 1 Тим. 3:16, — эти три (в отношении которых до сего часа вы и я оказываемся безнадежно разделенными) — как удобные проверочные места. Когда вы будете готовы откровенно признать: — (I.) Что нет никаких оснований сомневаться в подлинности Мк. 16:9-20: — (II.) Что ἐν ἀνθρώποις εὐδοκία является несомненно евангельским текстом Лк. 2:14: — и (III.) Что Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί — это то, что великий Апостол, должно полагать, написал в 1 Тим. 3:16, — мы будем вовремя, чтобы перейти к чему-то другому. Пока этот счастливый результат не достигнут, это пустая трата времени — начинать новую почву и расширять область наших разногласий.

Я не могу, однако, скрыть от вас тот факт, что такое признание с вашей стороны будет равносильно признанию того, что «вся ткань текстологии, которая была построена за последние пятьдесят лет последовательными редакторами Нового Завета» — а именно Лахманом, Тишендорфом и Трегеллесом — бесполезна. Также нельзя скрыть неизбежное следствие этого признания: а именно, что ваша собственная работа в качестве ревизоров была, говоря прямо, одной гигантской ошибкой от начала до конца.

(8) Предмет закрыт.

Исход этого затянувшегося спора я теперь вверяю, со глубоким смирением, Всемогущему Богу. Дух Истины (я знаю) позаботится о Своем собственном шедевре — Писаном Слове. Да смилуется Он над моим невежеством и милостиво простит меня, если (не имея такого намерения) я окажусь где-либо ошибившимся в своем напряженном стремлении поддержать целостность Писания против безрассудства нетерпеливого и неученого поколения.

Но если (как я смиренно верю и уверенно надеюсь) мои выводы верны во всем, тогда да даст Он людям возможность свободно признать Истину; и тем самым эффективно предотвратит от нашей Церкви высшее бедствие, которым в течение нескольких месяцев 1881 года она, казалось, была под угрозой; а именно, навязывание ей совершенно испорченной рецензии греческого текста Нового Завета в качестве основы очень сомнительного «пересмотра» английского текста.

Мой лорд епископ, имею честь почтительно пожелать вам всего доброго.

Дж. У. Б.

Deanery, Chichester,
July, 1883.

ТРАВА ЗАСЫХАЕТ, ЦВЕТ УВЯДАЕТ: НО СЛОВО БОГА НАШЕГО ПРЕБУДЕТ ВЕЧНО.

[pg 521]

Приложение о священных кодексах.

Исследования, к которым я был приведен (с января по июнь 1883 года) моей диссертацией в защиту традиционного чтения 1 Тим. 3:16, привели к тому, что я осознал существование огромного числа священных кодексов, которые ускользнули от бдительности предыдущих критиков.

Я уже помогал своему другу пребендарию Скривенеру в значительном расширении списка Шольца. Мы, по сути, увеличили перечисление «Евангелий» до 621: «Деяний и Соборных посланий» до 239: «Посланий Павла» до 281: «Апокалипсиса» до 108: «Евангелистариев» до 299: книги под названием «Апостол» до 81 — составив в общей сложности 1629. Но в конце длительной и довольно трудоемкой переписки с хранителями немалого числа великих континентальных библиотек я могу заявить, что наши доступные «Евангелия» составляют по крайней мере 739: наши «Деяния и Соборные послания» — 261: наши «Послания Павла» — 338: наш «Апокалипсис» — 122: наши «Евангелистарии» — 415: наши копии «Апостола» — 128 — составив в общей сложности 2003. Это показывает увеличение на триста семьдесят четыре.

Моим первоначальным намерением было опубликовать это перечисление священных кодексов в полном объеме в качестве приложения к настоящему тому, но, обнаружив, что третье издание «Введения» доктора Скривенера появится за несколько месяцев до того, как мои собственные страницы могли бы увидеть свет, я с готовностью сообщил о своих открытиях своему другу. Я действительно не ставил перед собой никакой другой цели, кроме продвижения изучения текстологии, и было разумно надеяться, что посредством его широко распространенного тома великое расширение, которое наши ранее установленные запасы внезапно испытали, станет более широко известно ученым. Я, конечно, все еще имел бы возможность воспроизвести здесь то же самое перечисление священных кодексов.

Однако большой объем, который приобрел настоящий том, побуждает меня ограничиться здесь некоторым описанием тех кодексов, которые были специально объявлены и обсуждены в моем тексте (как на стр. 474 и 492-5). Другой случай должен быть найден для расширения остальной части моего бюджета.

Остается только заявить, что большинством своих недавних открытий я обязан аббату Коцца-Луци, префекту Ватикана, который, будучи проинформирован о цели моей заботы, с необычайной щедростью и вниманием сразу же поставил трех компетентных молодых людей работать в главных библиотеках Рима. Ему я далее обязан своим знакомством с рукописными сокровищами, принадлежащими базилианским монахам Крипта-Феррата, древнего Тускулума. О драгоценной библиотеке этого монастыря было предложено уже так много (а именно на стр. 446-448 и снова на стр. 473-4), а также о его ученом главе, иеромонахе Антонио Рокки, что я должен ограничиться отсылкой моих читателей к тем более ранним частям настоящего тома. Я, однако, не могу в достаточной мере выразить признательность за терпеливую помощь, которую библиотекарь Крипта-Феррата оказал мне в ходе этих исследований.

Своими знаниями о священных кодексах, хранящихся в Мессине, я обязан добрым услугам и учености папаса Филиппо Матранги. В отношении тех, что в Милане, мой ученый друг доктор Чериани был (не в первый раз) моим эффективным помощником. М. Вешер любезно помог мне в Париже, а доктор К. де Боор — в Берлине. Достаточно, в остальном, сослаться на примечания внизу стр. 491-2 и 477-8.

[pg 523]

Дополнительные кодексы посланий святого Павла.

282. (= Деян. 240. Апок. 109). Париж, «Arménien 9» (olim Reg. 2247). Пергамент, 323 листа. Этот двуязычный кодекс (греческий и армянский) описан аббатом Мартеном в его Introduction à la Critique Textuelle du N. T. (1883), стр. 660-1. См. выше, стр. 474, примечание 1. Итальянская версия добавлена начиная с Соборных посланий. Поврежден в начале (Деян. 4:14) и в конце. (О его необычайном чтении в 1 Тим. 3:16 см. выше, стр. 473-4.)

283. (= Деян. 241). Мессина p k z (т.е. 127) [XII в.], бумага, 224 листа. Поврежден: начинается с Деян. 8:2, заканчивается Евр. 8:2; также лист утерян между 90 и 91 листами. Имеет гипотезы и комментарий неизвестного автора.

284. (= Деян. 195). Модена, II. a. 13 [XIII в.?], поврежден в конце.

285. (= Деян. 196), Модена, II. c. f. 4 [XI или XII в.]. Сиг. Ант. Каппелли (помощник библиотекаря) присылает мне копию 1 Тим. 3:16.

286. Амброзианская библиотека, e. 2, inf., катена Никиты. «Textus particulatim præmittit Commentariis».

287. Амброзианская a. 241, inf., «est Catena ejusdem auctoris ex initio, sed non complectitur totum opus».

288. Амброзианская d. 541 inf. [X или XI в.], пергамент. Текст и катена на все послания св. Павла. «Textus continuatus. Catena in marginibus». Был привезен из Фессалии.

289. Милан c. 295 inf. [X или XI в.], пергамент с катеной. «Textus continuatus. Catena in marginibus».

290. (= Ев. 622. Деян. 242. Апок. 110). Крипта-Феррата, a. α. i. [XIII или XIV в.], 386 листов: бумага, прекрасный кодекс всего Н. Т., описанный Рокки, стр. 1-2. Менологий. Поврежден с 1 ноября по 16 декабря.

291. (= Деян. 243). Крипта-Феррата, a. β. i. [X в.], 139 листов: в две колонки, буквы почти унциальные. Подробно описан Рокки, стр. 15, 16. Заканьи использовал этот кодекс, когда писал об Евфалии. Поврежден, начинается с аргумента к 1 Ин. и заканчивается 2 Тим.

†292. (= Деян. 244). Крипта-Феррата, a. β. iii. [XI или XII в.]. Пергамент, 172 листа, в 2 колонки, прекрасно иллюминирован: описан Рокки, стр. 18-9. Заканьи использовал этот кодекс при рассмотрении Евфалия. Менологий.

293. (= Деян. 245). Крипта-Феррата, a. β. vi. [XI в.], 193 листа. Поврежден в конце. Описан Рокки, стр. 22-3.

294. (= Деян. 246). Ват. 1208. Аббат Коцца-Луци подтверждает отчет Берримана [стр. 98-9] о великолепии этого кодекса. Он написан золотыми буквами и, как говорят, принадлежал Карлотте, королеве Иерусалима, Кипра и Армении, которая умерла в Риме в 1487 году н.э. и, вероятно, подарила книгу Папе Иннокентию VIII, чей герб напечатан в начале. Содержит изображения св. Луки, св. Иакова, св. Петра, св. Иоанна, св. Иуды, св. Павла.

295. (= Деян. 247). Палатино-Ват. 38 [XI в.], пергамент, 35 листов. Берриман (стр. 100) говорит, что он формата кварто, и относит его к IX веку.

296. Барберини iv. 85 (olim 19), датирован 1324 г. н.э. Своими знаниями об этом кодексе я полностью обязан Берриману, который говорит, что он содержит «написанные аргументы и маргинальные схолии» (стр. 102).

[pg 524]

297. Барберини, vi. 13 (olim 229), пергамент [XI в.], 195 листов: содержит 14 посланий св. Павла. Этот кодекс также был известен Берриману, который сообщает (стр. 102), что он снабжен «старыми маргинальными схолиями».

298. (= Деян. 248), Берлин (Гамильтон: № 625 в английском печатном каталоге, где он ошибочно описан как «Lectionarium»). Он содержит Деяния, Соборные послания и послания св. Павла — как сообщает мне доктор К. де Боор.

299. (= Деян. 249), Берлин, 4to. 40 [XIII в.]: то же содержание, что и в предыдущем.

300. (= Деян. 250), Берлин, 4to. 43 [XI в.], то же содержание, что и в предыдущем, но начинается с Псалмов.

301. (= Деян. 251), Берлин, 4to. 57 [XIV в.], бумага. То же содержание, что и в Paul 298.

302. (= Ев. 642. Деян. 252.) Берлин, 8vo. 9 [XI в.], вероятно, когда-то содержал весь Н. Т. Сейчас начинается с Лк. 24:53 и поврежден после 1 Фес.

303. Милан, n. 272 inf. «Excerpti loci».

304. (= Деян. 253) Ват. 369 [XIV в.], 226 листов, бумага.

305. Ват. 549, пергамент [XII в.], 380 листов. Послания св. Павла с комментарием Феофилакта.

306. Ват. 550, пергамент [XII в.], 290 листов; содержит Послание к Римлянам с комментарием Златоуста.

307. Ват. 551, пергамент [X в.], 283 листа. Большой кодекс, содержащий некоторые послания св. Павла с комментарием Златоуста.

308. Ват. 552, пергамент [XI в.], 155 листов. Содержит Послание к Евреям с комментарием Златоуста.

309. Ват. 582, пергамент [XIV в.], 146 листов. Послания св. Павла с комментарием Златоуста.

310. Ват. 646 [XIV в.], 250 листов: «cum supplementis». Бумага. Послания св. Павла с комментарием Феофилакта и Евфимия. Части I и II.

311. (= Ев. 671). Ват. 647. Бумага, 338 листов [XV в.]. Послания св. Павла и Евангелия с комментарием Феофилакта.

312. Ват. 648, написан в 1232 г. н.э. в Иерусалиме Симеоном, «qui et Saba dicitur»: 338 листов, бумага. Послания св. Павла с комментарием Феофилакта.

313. (= Деян. 239). Ват. 652, бумага [XV в.], 105 листов. Деяния и Послания с комментарием. См. предисловие к Феофилакту, изд. 1758 г., том III, стр. v-viii, также «Acts 239» в 3-м изд. Скривенера (стр. 263).

314. Ват. 692, пергамент [XII в.], 93 листа, поврежден: Коринфянам, Галатам, Ефесянам с комментарием.

315. Ват. 1222, бумага [XVI в.], 437 листов. Послания св. Павла с комментарием Феофилакта.

316. (= Деян. 255). Ват. 1654, пергамент [X или XI в.], 211 листов. Деяния и Послания св. Павла с комментарием Златоуста.

317. Ват. 1656, пергамент [XII в.], 182 листа. Послание к Евреям с комментарием Златоуста, фолио.

318. Ват. 1659, пергамент [XI в.], 444 листа. Послания св. Павла с комментарием Златоуста.

319. Ват. 1971 (Basil 10), пергамент [X в.], 247 листов. Ἐπιστολαὶ τῶν ἀποστόλων σὺν τοῖς τοῦ Εὐθαλίου.

320. Ват. 2055 (Basil 94), пергамент [X в.], 292 листа. Послания св. Павла с комментарием Златоуста.

[pg 525]

321. Ват. 2065 (Basil 104), [X в.], пергамент, 358 листов. Послание к Римлянам с комментарием Златоуста.

322. (= Деян. 256) Ват. 2099 (Basil 138), пергамент, 120 листов [X в.]. Заметьте, что, хотя он пронумерован для Деяний, этот кодекс содержит только ἐπιστολαὶ ιδ᾽ καὶ καθολικαὶ, σὺν ταῖς σημειώσεσι λειτουργικαῖς περὶ τῶν ἡμερῶν ἐν αἷς λεκτέαι.

323. Ват. 2180 [XV в.], 294 листа, бумага. С комментарием Феофилакта.

324. Alexand. Vat. 4 [X в.], 256 листов, пергамент. «Optimæ notæ». Послание к Римлянам с комментарием Златоуста, λογ. κβ᾽. «Fuit monasterii dicti τοῦ Περιβλέπτου».

325. (= Ев. 698. Апок. 117). Alexand. Vat. 6. Бумага, 336 листов [XVI в.], большой кодекс. Евангелия с комментарием Никиты: Послания св. Павла с комментарием Феофилакта: Апокалипсис с анонимным комментарием.

326. Ват. Ottob. 74 [XV в.], 291 лист, бумага. Послание к Римлянам с комментарием Феодорита.

327. Палатино-Ват. 10 [X в.], пергамент, 268 листов. Послания св. Павла с патристическим комментарием. «Felkman adnotat».

328. Палатино-Ват. 204 [X в.], 181 лист, cum additamentis. С толкованием Экумения.

329. Палатино-Ват. 325 [X в.], пергамент, 163 листа, поврежден. Inter alia adest εἰς ἐπιστ. πρὸς Τιμόθεον ὁμιλεῖαι τινες Χρυσοστόμου.

330. Палатино-Ват. 423 [XII в.], частично бумага. Codex miscell. habet ἐπιστολῶν πρὸς Κολασσαεῖς καὶ Θεσσαλονικεῖς περικοπὰς σὺν τῇ ἑρμηνείᾳ.

331. Angelic. t. 8, 6 [xii.] foll. 326. S. Paul's Epp. with Comm. of Chrysostom.

332. (= Деян. 259). Барберини iii. 36 (olim 22): пергамент, 328 листов [XI в.]. Inter alia ἐπιτομαὶ κεφαλ. τῶν Πράξεων καὶ ἐπιστολῶν τῶν ἁγ. ἀποστόλων.

333. (= Act. 260). Barberini iii. 10 (бывший 259) бум. лл. 296 [XIV в.]. Excerpta ἐκ Πράξ. (л. 152): Ἰακώβου (л. 159): Πέτρου (л. 162): Ἰωάνν. (л. 165): Ἰούδ. (л. 166): πρὸς Ρωμ. (л. 167): πρὸς Κορ. (л. 179): πρὸς Κολ. (л. 189): πρὸς Θεσς. (л. 193): πρὸς Τιμ. α᾽ (неполн. в конце).

334. Barb. v. 38 (бывший 30) [XI в.] лл. 219, неполн. Послание к Евреям с толкованием Иоанна Златоуста.

335. Vallicell. f. [XV в.], бум. разн. содерж. Среди прочего: εἰς τὰς ἐπιστολὰς τῶν Ἀποστόλων ἐξηγήσεις τινες (некоторые толкования на апостольские послания).

336. (= Act. 261), Casanatensis, g. 11, 6. — Заметьте, что, хотя он пронумерован как «Деяния», он содержит только Соборные послания и послания св. Павла с катеной.

337. Ottob. 328. [Все, что я пока знаю об этом и следующем кодексе, это то, что в обоих в 1 Тим. iii. 16 читается Θεός].

338. Borg. f. vi. 16. [См. примечание к предыдущему].

Дополнительные списки «Апостола».

82. Messina ΠΓ (т.е. 83) лл. 331, 8vo. Полный.

83. Crypta Ferrata, a. β. iv. [X в.] перг. лл. 139, Праксапостол. Рокки дает интересное описание этого кодекса, стр. 19-20. По-видимому, это адаптация литургического использования Праксапостола к нуждам базилианских монахов в калабрийской церкви. Этот конкретный кодекс неполный в начале и в конце. (О его необычном чтении в 1 Тим. iii. 16 см. выше, стр. 473-4).

[pg 526]

84. Crypta Ferrata, Α. β. v. [XI в.], перг. лл. 245, прекраснейший кодекс. Рокки описывает его тщательно, стр. 20-2. В конце Менология есть литургический материал. «Patet Menologium esse merum ἀπόγραφον alicujus Menologii CPtani, in usum. si velis, forte redacti Ecclesiae Rossanensis in Calabria» (Очевидно, что Менологий является простым списком какого-то константинопольского Менология, возможно, приспособленным для использования в Россанской церкви в Калабрии). Далее следует примечательное замечание, что из этого источника «rituum rubricarumque magnum segetem colligi posse, nec non Commemorationem Sanctorum mirum sane numerum, quas in aliis Menologiis vix invenies» (можно собрать богатый урожай обрядов и рубрик, а также удивительное число памятей святых, которые едва ли встретишь в других Менологиях).

85. Crypta Ferrata Α. β. vii. [XI в.] перг. лл. 64, Праксапостол. Этот кодекс и следующий содержат ὅς ἐφανερώθη в 1 Тим. iii. 16. Менологий неполный после 17 декабря.

86. Crypta Ferrata Α. β. viii. [XII или XIII в.] фрагменты лл. 127. перг. Праксапостол. (См. предыдущий.) Интересно описан Рокки, стр. 23-4.

87. Crypta Ferrata Α. β. ix. [XII в.], лл. 104, перг. Праксапостол. Интересно описан Рокки, стр. 24-5. Менологий, к сожалению, поврежден после 9 ноября.

88. Crypta Ferrata, Α. β. x. [XIII в.?] перг. 16 фрагментарных листов. «Vere lamentanda est quæ huic Eclogadio calamitas evenit» (поистине достойна сожаления беда, постигшая этот сборник чтений), — говорит ученый Рокки (стр. 25), — «quoniam ex ejus residuis, multa Sanctorum nomina reperies quæ alibi frustra quæsieris» (поскольку в его остатках вы найдете много имен святых, которые тщетно искали бы в другом месте).

89. Crypta Ferrata Α. β. xi. [XI в.] перг. лл. 291, неполн., написан в две колонки. Менологий поврежден после 12 июня и в других местах. Описан Рокки, стр. 26.

90. (= Evst. 322) Crypta Ferrata, Α. β. ii. [XI в.] перг. лл. 259, со множеством выдержек из отцов, подробно описан Рокки, стр. 17-8, фрагментарный и неполный.

91. (= Evst. 323) Crypta Ferrata, Α. δ. ii. [X в.] перг. лл. 155, необычайно полный лекционарий. Описан Рокки, стр. 38-40.

92. (= Evst. 325) Crypta Ferrata, Α. δ. iv. [XIII в.] перг. лл. 257, прекрасный и интересный кодекс, «Calligrapho Joanne Rossanensi Hieromonacho Cryptæferratæ» (работы каллиграфа Иоанна Россанского, иеромонаха Криптаферраты): подробно описан Рокки, стр. 40-3. Как и многие другие в этом собрании, это палимпсест.

93. (= Evst. 327) Crypta Ferrata, Α. δ. vi. [XIII в.] перг. лл. 37, неполн. в начале и в конце, в остальном сильно поврежден: описан Рокки, стр. 45-6.

94. (= Evst. 328) Crypta Ferrata, Α. δ. ix. [XII в.], перг. лл. 117, неполн. в начале и в конце.

95. (= Evst. 334) Crypta Ferrata, Α. δ. xx. [XII в.] перг. лл. 21, просто фрагмент. (Рокки, стр. 51.)

96. (= Evst. 337) Crypta Ferrata, Α. δ. xxiv. Собрание фрагментов. (Рокки, стр. 53.)

97. (= Evst. 339) Crypta Ferrata, Γ. β. ii. [XI в.] перг. лл. 151, подробно описан Рокки, стр. 244-9. Этот кодекс когда-то принадлежал Томазиусу.

98. (= Evst. 340) Crypta Ferrata, Γ. β iii. [XIV в.] перг. лл. 201. Гоар использовал этот кодекс: описан Рокки, стр. 249-51.

99. (= Evst. 341) Crypta Ferrata, Γ. β. vi. [XIII или XIV в.], перг. лл. 101: описан Рокки, стр. 255-7.

[pg 527]

100. (= Evst. 344) Crypta Ferrata, Γ. β. ix. [XVI в.], перг. лл. 95, неполн. в начале и в конце, сильно поврежден.

101. (= Evst. 346) Crypta Ferrata, Γ. β. xii. [XIV в.], перг. лл. 98, неполн. в начале и в конце.

102. (= Evst. 347) Crypta Ferrata, Γ. β. xiii. [XIII в.] перг. лл. 188: написан Иоанном Россанским, иеромонахом Криптаферраты, описан Рокки, стр. 265-7.

103. (= Evst. 349) Crypta Ferrata, Γ. β. xv. [XI–XIV вв.] перг. лл. 41. — Описан на стр. 268-9.

104. (= Evst. 350) Crypta Ferrata, Γ. β. xvii. [XVI в.]. Бум. лл. 269. Описан на стр. 269-70.

105. (= Evst. 351), Crypta Ferrata, Γ. β. xviii. [XIV в.] бум. лл. 54.

106. (= Evst. 352) Crypta Ferrata, Γ. β. xix. [XVI в.] бум., лл. 195, описан на стр. 271.

107. (= Evst. 353) Crypta Ferrata, Γ. β. xxiii. [XVII в.], перг. лл. 75, — работа Василия Фаласки, иеромонаха и настоятеля монастыря, 1641 г. от Р.Х., — описан на стр. 273-4.

108. (= Evst. 354) Crypta Ferrata, Γ. β. xxiv. [XVI в.] бум. лл. 302, — работа Луки Феликса, настоятеля монастыря; описан на стр. 274-5.

109. (= Evst. 356) Crypta Ferrata, Γ. β. xxxviii. [XVII в.]. Бум. лл. 91, работа «Романа Васселли» и «Михаила Лодолинуса».

110. (= Evst. 357) Crypta Ferrata, Γ. β. xlii. [XVI в.] бум. лл. 344.

111. (= Evst. 358) Crypta Ferrata, Δ. β. xxii. [XVIII в.] бум. лл. 77, — описан на стр. 365-6.

112. (= Evst. 312) Мессина, перг. в 8vo. лл. 60 [XIII в.], — «fragmentum parvi momenti» (фрагмент малого значения).

113. Сиракузы («Seminario») бум. лл. 219, неполн., передан кавалером Ландолиной.

114. (= Evan. 155) Alex. Vat.

115. [Я ввел Скривенера в заблуждение, присвоив этот номер (Apost. 115) «Vat. 2068 (Basil 107)». См. выше, стр. 495, прим. 1. Я не обратил внимания на тот факт, что «Basil 107» уже был пронумерован как «Apost. 49»].

116. Vat. 368 (Праксапостол) [XIII в.] лл. 136, перг.

117. (= Evst. 381) Vat. 774 [XIII в.], лл. 160, перг.

118. (= Evst. 387) Vat. 2012 (Basil 51), лл. 211 [XV в.] бум.

119. Vat. 2116 (Basil 155) [XIII в.] лл. 111.

120. Alexand. Vat. 11 (Праксапостол), [XIV в.] перг. лл. 169.

121. (= Evst. 395) Alexand. Vat. 59 [XII в.] лл. 137.

122. Alexand. Vat. 70, 1544 г. от Р.Х., лл. 18: «in fronte pronunciatio Græca Latinis literis descripta» (на фронтисписе греческое произношение, записанное латинскими буквами).

123. (= Evst. 400) Palatino-Vat. 241 [XV в.] бум. лл. 149.

124. (= Evst. 410) Barb. iii. 129 (бывший 234) бум. [XIV в.] лл. 189.

125. Barb. iv. 11 (бывший 193), 1566 г. от Р.Х., бум. лл. 158, Праксапостол.

126. Barb. iv. 60 (бывший 116) [XI в.] лл. 322, прекрасный кодекс с менологием. Праксапостол.

127. Barb. iv. 84 (бывший 117) [XIII в.] лл. 185, с менологием. Неполный.

[pg 528]

128. Париж, Reg. Greek, 13, перг. [XIII или XIV в.], огромный фолиант литургических сборников, состоящий из 600–900 ненумерованных листов. (На σαββ. πρὸ των φωτων, строка 11, θς ἐφα.) Сообщено аббатом Мартеном.

Послесловие (ноябрь 1883 г.)

На стр. 495 (строка 10 снизу) указано, что количество кодексов (посланий Павла и Апостола), содержащих Θεὸς ἐφανερώθη, составляет в общей сложности 289.

Из этой суммы (по причине, уже указанной выше) необходимо вычесть один, а именно «Apost. 115».

С другой стороны, следует добавить 8 списков «посланий Павла» (сообщенных аббатом Коцца-Луци), а именно: Vat. 646 (Paul 310): 647 (Paul 311): 1971 (Paul 319). Palat. Vat. 10 (Paul 327): 204 (Paul 328). Casanat. g. 11, 16 (Paul 336). Ottob. 328 (Paul 337). Borg. f. vi. 16 (Paul 338). Таким образом, не менее 260 из 262 курсивных списков посланий св. Павла — [а не 252 из 254, как указано на стр. 495 (строка 21 снизу)] — свидетельствуют в пользу чтения, отстаиваемого здесь. Перечисление кодексов на стр. 494 следует поэтому продолжить следующим образом: 310, 311, 319, 327, 328, 336, 337, 338.

К вышеперечисленному следует также добавить 4 списка «Апостола», а именно: Vat. 2116 (Apost. 119). Palat. Vat. 241 (Apost. 123). Barb. iv. 11 [бывший 193] (Apost. 125). Париж, Reg. Gr. 13 (Apost. 128).

Из всего этого следует, что (включая списки «Апостола») кодексы, которые, как известно, свидетельствуют в пользу ΘΕῸΣ ἘΦΑΝΕΡΏΘΗ в 1 Тим. iii. 16, составляют [289-1+8+4] ровно триста.

[pg 529]

Указатель I, библейских текстов — процитированных, обсуждаемых или просто упомянутых в этом томе.

Примечание: звездочка (*) отличает ссылки на греческий текст от ссылок на английский перевод. [Там, где чтение оригинала или английский перевод обсуждаются подробно, знак удваивается (** или ++)].

Genesis ii. 4, 119

10, 180

iii. 7, 180

v. 1, 119

xviii. 14, 183

Exodus x. 21-23, 61

Leviticus iv. 3, 183

Deut. xxxiv. 1-12, 48

Judges iv. 13, 181

2 Sam. vii. 2, 3, 192

1 Kings viii. 17, 18, 192

1 Chron. xvii. 1, 2, 192

2 Chron. xxiv. 8, 10, 11, 201

Job xxxviii. 2, 235

Psalms xxxiii. 18, 185

xlv. 6, 182

lxxxiii. 9, 181

Isaiah xiv. 15, 56

lvii. 15, 185

liii. 9, 467

Jeremiah xv. 9, 64

Amos viii. 9, 64

Zecharia xi. 12, 150

Apocrypha—Baruch iii. 38 [or 37] 177*

S. Matt. i. (genealogy), 167+

1, 119-21+

3, 7, 10, 12, 186+

18, 119-22+**, 204+, 224+

21, 165+, 184+

22, 173+

23, 186

25, 123-4**+, 311*, 315*, 416*, 417

ii. 1, 156+

2, 155+

4, 156+

5, 173+

6, 7, 156+

9, 155+

11, 12, 13, 156+

15, 155+

16, 146+

17, 156+

22, 167+

23, 156+, 157+, 184+

iii. 5, 184+

6, 175+

10, 164+

15, 193+

16, 175+

iv. 3, 511+

11, 193+

13, 15, 186

18, 184+

18, 20, 21, 180+

v. 15, 141+

22, 141+, 180+, 317*, 358-61**

23, 161+

37, 214+

39, 129+, 214+

40, 193+

44, 410-1**, 412

vi. 8, 317*

12, 163+

12, 14, 15, 193+

13, 105, 311*, 316*

[pg 530]

vi. 29, 167+

30, 167+

vii. 4, 193+

9, 168+

28, 199+

viii. 3, 153+

4, 259

8, 511+

13, 316*

19, 183+

ix. 2, 32

3, 33

5, 32

6, 259

9, 141+

17, 148+

ix. 18, 183+

23, 148+

33, 33

x. 8, 108*

9, 201+

21, 511+

35, 317*

xi. 11, 128+, 166+

23, 54-56**, 217*

29, 317*

xii. 24, 27, 317*

29, 143+, 168+

38, 204+

40, 128+

43, 164+

47, 311*, 315*

xiii. 3, 164+

5, 154+

19, 38, 214+

32, 164+

35, 316*

36, 195++

xiv. 2, 141+

2, 3, 13, 68

15, 22, 23, 195+

22, 154+

30, 71*, 317*

31, 153+

xv. 14, 361

32, 39, 195+

xvi. 2, 3, 105, 311*, 316*

7, 159+

12, 199+

17, 181

21, 317*

xvii. 15, 205++

20, 139*+, 317*

21, 91-2**, 206**, 217+, 311*, 317*, 417

22, 176*+, 317*

24, 147+, 150

25, 146+

27, 128+, 147+

xviii. 6, 181+

11, 92**, 311*, 315*, 417

17, 164+

35, 143+

xix. 17, 105, 139*+, 217, 316*

xx. 15, 168+

20, 193+, 512+

21, 512+

34, 153+

xxi. 1-3, 57

2, 154+

8, 59, 61, 145+

28, 178+

31, 316*

xxii. 9, 141+

33, 199+

xxiii. 35, 316*

xxiv. 3, 178+

xxv. 18, 27, 148+

39, 167+

46, 207+

xxvi. 3, 143+

7, 200++

15, 149-150++

22, 128+

24, 173+

36, 182+, 210*

48, 203+

53, 168+

69, 183+

74, 154

xxvii. 34, 315*

37, 87

45, 61, 64

46, 159+

49, 33-4*, 309*, 315*

50, 193+

60, 162+, 198++

61, 88

[pg 531]

xxvii. 61, 64, 66, 198+

xxviii. 1, 198+

2, 162+

19, 174+, 316*

20, 182+

S. Mark i. 1, 132**, 135, 316*

8, 204+

9, 174+, 175+

13, 165+

16, 184+

16, 18, 19, 180+

18, 193+, 194+

22, 199+

23, 172+

27, 105, 139+

28, 316*

44, 259

ii. 1-12, 30-33**

11, 259

21, 139*+, 148+

22, 148+

iii. 5, 141+

14, 16, 316*

27, 143+

29, 139*+

iv. 13, 170+

29, 178+

36, 145+, 195+

v. 31, 402*

36, 139*+, 316*

43, 511*

vi. 11, 118, 137-8**, 409-10**, 412*

14, 16, 68

16, 70

17, 68

20, 66-69**, 315*, 417

22, 68, 315*

24, 25, 68

27, 147+

29, 167+

30, 32, 68

33, 258*

36, 45, 195+

vii. 8, 194+

27, 179+

31, 315*

33, 35, &c., 180+

viii. 7, 511+

viii. 9, 195+

23, 143+

26, 259*

ix. 1, 316*

18, 20, 22, 26, 205+

23, 139*+, 217*

23, 24, 29, 69-71*

38, 260*

39, 169+

42, 181

44, 46, 510

49, 260*

x. 17-31, 326-31**

21, 217*, 510*

35, 37, 512*

44, 46, 105

xi. 1-6, 57

3, 56-58**, 217*, 417

4, 182+

6, 193+

8, 58-61**, 418, 439*

26, 217*

xii. 37, 146+

42, 183+

xiii. 19, 160+

32, 210**

xiv. 3, 200++, 184-5++*

6, 193+

8, 185

11, 150

30, 71**

30, 68, 72, 316*

32, 182+

50, 194+

65, 139*

68, 141+, 316*

72, 316*

xv. 8, 139*, 191+

31, 167+

33, 61

39, 71-2**

47, 89

xvi. 9-20, 33, 36-40**, 47-9**, 51*, 281-4*, 311*, 317*, 418, 419, 422-4**, 519*

17, 20, 204+

19, 470

S. Luke i. 15, 180+, 204+

[pg 532]

26, 316*

37, 183+

42, 139*+

51, 172+

78, 179+

ii. 9, 144+

12, 203+

14, 41-7**, 51, 139+, 316*, 340-1**, 418, 419, 420-2**, 519*

29, 178+

33, 161+

38, 144+

iii. 3, 184+

9, 164+

20, 68

22, 115**

iv. 1, 218-219*+

3, 403*+, 511+

7, 8, 17, 18, 21, 23, 27, 35, 403*+

29, 129+, 403+*

32, 199+

38, 43, 404*+

39, 144

44, 315*, 404*+

v. 2, 180+

4, 141+, 162+

5, 159+

9, 128+, 352

13, 153+

18, 19, 32

20, 32

21, 33

36, 139+

37, 148+

39, 110

vi. 1 (δευτ.) 73-5**, 311*, 316*

1 (ἤσθ.) 93-4*

6, 129+

35, 146+

38, 352

39, 235

48, 110, 315*

vii. 7, 511*

17, 172+

37, 200++

viii. 35-44, 16-7**

45-6, 401-3**+

46, 158+

ix. 7, 66-9**, 405*

7, 8, 68

10, 68, 260-1*

12, 195+

31, 184+

39, 42, 205+

54-6, 311*, 315*, 511*

55, 56, 93*, 217, 418

x. 1, 316*

10, 68

11, 128+

15, 54-6**, 418

20, 128+

40, 144+

41, 42, 116-117* , 311*

41 to xi. 11, 510*

42, 315*

xi. 2-4, 34-6**, 418

4, 163+, 317*

11, 179+

15, 18, 19, 317*

21, 143+

54, 261*

xii. 2, 169+

18, 261*

39, 194+

45, 195-6++

xiv. 1, 179+

21, 169+

xv. 16, 181+

16, 17, 139+*

17, 407*+

21, 315*

22, 180+

23, 405*

31, 178+

xvi. 3, 159+

9, 139+*

11, 180+

12, 316*

21, 139+*

xvii. 2, 181+

xviii. 7, 169+

xix. 10, 92

18, 406*+

23, 169+

29, 184+

[pg 533]

29-34, 33, 57

xix., xx., 94-5**

xx. 1, 144+

25, 406*+

44, 170+

xxi. 24, 316*

34, 144+

37, 184+

xxii. 5, 6, 150

19, 20 to xxiv. 53 75-7*

19, 20, 78-9**

22, 173+

43-4, 75, 76, 79-82**, 131, 281*, 311*, 316*, 340**, 411*

60, 154

64, 511*

xxiii. 8, 204+

17, 75, 76, 311*

23, 25, 191+

32, 317*

33, 165+

34, reverse of title, 75, 76, 82-5**, 131, 281-3*, 311*, 316*, 411*

38, 75, 76, 85-8**, 281-3, 311*, 418, 511*

42, 72*

45, 61-5**, 315* 419

55, 88-9**

xxiv. 1, 75, 76, 88-9**

3, 76

4, 144+

6, 76

7, 96-7**

9, 76

10, 89

12, 76, 89-90**, 281-3*, 311*

13, 316*

17, 105, 139*+

36, 40, 76, 90-1**

41, 93*

42, 76, 511*

44, 407*+

51, 76, 281-3*, 470

52, 76

53, 76, 261-2*

S. John i. 1, 469

3, 132*+, 135, 174+

3, 10, 174

4, 316*

9, 180+

10, 174+

13, 347

14, 178+

18, 182+, 315*

34, 316*

42, 181+*

ii. 3, 316*

iii. 3, 5, 6, 7, 8 347

13, 132-5**, 311*, 315*, 510*

iv. 6, 145

15, 407-8**+

v. 2, 5-6**

3, 4, 282-3, 311*, 316*

34, 105

vi. 4, 353**, 354*

21, 154+

29, 160+

32, 180+

33, 142+

51, 316*

70, 164+

vii. 39, 316*

53 to viii. 11, 311*

ix. 4, 139+*, 316*

5, 142+

11, 140+*, 316*

35, 315*

38, 316*

x. 14, 220-1**+, 315*

32, 160+

39, 142+

xi. 12, 141+

27, 163+

xii. 3, 184-5*++

6, 201+

7, 139*+, 185

41, 140*+

43, 142+

xiii. 10, 141+, 316*

12, 145+

14, 164+

21-6, 105

[pg 534]

24, 316*

24-5, 145*+

29, 201+

xiv. 4, 72-3*+, 141+, 419

5, 9, 170+

10, 14, 140+*

18, 163+

22, 142+

xv. 1, 180+

15, 179+

20, 352

26, 451*

xvi. 13, 335

15, 210

16, 17, 19, 163+

21, τ 164+

23, 140*+

32, 169+

xvii. 4, 140*+

4, 6, 158+

11, 352

11, 12, 140*+

14, 158+

24, 217-8**+

25, 158+

xviii. 1, 181+

5, 316*

18, 161+

24, 162+

27, 128+

35, 160+

37, 178+

xix. 16, 128+

18, 87

20, 86

29, 128+

34, 33, 309*

39, 317*

40, 128+, 436

41, 317*

42, 129+

xx. 2, 159+

4, 167+

12, 162+, 165+

13, 159+

16, 140+

28, 469

30, 204+

xxi. 1, 9, 128+

xxi. 12, 15, 142+

15, 162+, 181*+

15, 16, 17, 180+

25, 23-4**, 317

Acts i. 2, 204+

3, 128+

5, 317*

9, 470

18, 153+

19, 316*

23, 150

ii. 22, 173+, 352

43, 173+

iii. 6, 316*

14, 191+

iv. 1, 144+

6, 129+

16, 173+

16, 22, 204+

24, 178+

36, 142+

v. 24, 183+

vi. 7, 129+

12, 144+

15, 129+

vii. 13, 129+

16, 141+

17, 352

45, 186+, 352

46, 191+

viii. 3, 167+

5, 316*

20, 148+

ix. 13, 160+

25, 171+

x. 11, 180+

15, 146+, 160+

17, 144

19, 316*

xi. 5, 180+

11, 144+

12, 146+

16, 143+

17, 142+

xii. 7, 144+

13, 195+

17, 162+

20, 192+

25, 316*

[pg 535]

xiii. 28, 191+

xiv. 9, 161+

xvi. 16, 195+

29, 192+

xvii. 5, 144+

19, 143+

28, 316*

29, 128+

31, 150+, 160+

xviii. 2, 24, 142+

7, 53-4**

xix. 12, 140+

xx. 28, 353-4*

xxi. 37, 149++

xxii. 13, 144+

15, 352

20, 144+

xxiii. 1, 129+

3, 169+

11, 27, 144+

xxv. 13, 316*

xxvi. 28, 29, 151-2*++

xxvii. 14, 176+

26, 167+

37, 51-3**, 316*

xxviii. 1, 177-8**+

2, 144+

3, 177+

4, 160+

11, 147+

13, 317*

Rom. i. 7, 127*

7-xiii. 1, 440*

20, 207+

iii. 22, 167+

29, 168+

iv. 8, 315*

v. 5, 204+

vi. 2, 160

3, 168+

vii. 1, 142+, 168+

15, 142-3+

ix. 5., 208++, 210-4**++, 354*, 412*, 469, 510

13, 160

22, 167+

xi. 2, 142+

4, 156+

xii. 6, 167+

xii. 9, 214+

xiv. 4, 167+

15, 143+

xv. 20, 167+

xvi. 23, 127+

25, 143+

25, 26, 464

1 Cor. i. 27, 160

iv. 21, 441*

vi. 20, 160

viii. 6, 174+

ix. 11, 160

x. 1, 167+

xii. 8-10, 166+

20, 167+, 168+

27, 167+

xiii., 201-2++

3, 316*

xiv. 7, 148+

36, 168+

xv. 34, 141+, 178+

44, 142+

55, 142+, 440*

xvi. 12, 164*, 170+

22, 180+

2 Cor. i. 3-7, 189+

4, 352

23, 167+

ii. 12, 167+

iii. 3, 140*+

v. 8, 167+

17, 19, 440*

vi. 11, 440*

12, 153+

13, 167+

15, 153+

viii. 11, 14, 441*

xii. 7, 219-20**+

xiii. 1, 169+

Gal. ii. 4, 167+

16, 146+

iii. 1, 440*

iv. 21-31, 196++

Eph. i. 1., 317*

6, 352

10, 173+

iii. 13, 192+

21, 178+

iv. 1, 167+, 352

[pg 536]

14, 199+

17, 178+

20, 160

29, 178+

vi. 16, 214+

Phil. i. 1, 129+

8, 153+

15, 139+

18, 128+

ii. 6, 143+

10, 513*

23, 146+

iii. 16, 128+

iv. 3, 440*

Col. i. 9, 192+

16, 172+, 174+

23, 441*

27, 497-8*

ii. 8, 128+

18, 355-6**, 140+

22, 23, 441*

iii. 2, 441*

12, 153+

1 Thess. i. 9, 441*

iv. 15, 127+

2 Thess. i. 3, 127+

1 Tim. ii. 2, 489*

10, 440*

17, 440*

19, 439*

iii. 1, 441*

13 to iv. 5, 476

16, 98-106***, 165+, 316*, 353, 419, 424-501***, 515, 519*

iv. 1, 2, 440*

10, 439*

14, 441*

v. 13, 441*

vi. 15, 441*

20, 344

20, 440*

2 Tim. i. 13, 28, 351*

ii. 1, 143+

17, 25, 440*

iii. 6, 441*

16, 208-9++

iv. 3, 164+

17, 166+

18, 215

Titus i. 2, 178+*

2, 3, 143+

4, 143+

7, 128+

7, 9, 164+

13, 439*

ii. 1, 164+

Philemon, ver. 12, 153+

Heb. i. 1, 2, 172+

2, 174+

8, 182

ii. 4, 204+

14, 216

16, 143+

iii. 19, 169+

iv. 8, 162+, 186+

vi. 2, 199+

viii. 2, 180+

ix. 24, 180+

x. 21, 183+

xi. 17, 160+, 161+

17, 28, 163+

26, 146+

28, 160+

35, 143+

38, 141+

xii. 2, 146+

9, 164+

14, 164+

18, 178+

xiii. 9, 199+

S. James i. 11, 163+, 170+

15, 164+

17, 317*

17, 18, 217+

ii. 2, 3, 190+

6, 160+

11, 511*

16, 128+

19, 148+

iii. 3, 140+

5, 143+

11, 164+

iv. 1, 143+

7, 129+

v. 16, 141+

1 S. Peter i. 5, 141+

[pg 537]

23, 216*

ii. 2, 179+

22, 467

iii. 20, 178+

v. 9, 129+

13, 129+, 141+

2 S. Peter i. 5-7, 174+, 400

20, 179+

ii. 15, 142

22, 106, 335

iii. 7, 178+

10, 355-6**

13, 167+

1 S. John i. 2, 169+

3, 167+

ii. 14, 160*

22, 164+

27, 169+

29, 347

iii. 4, 143+

8, 129+, 216

9, 347

15, 359

17, 153+

iv. 3, 6, 127+

7, 347

14, 129+

19, 140+

v. 1, 347

2, 127+, 129+

4, 347

6, 164+

7, 483

12, 164+

18, 347-50**

20, 469

3 S. John 1, 129+

14, 154+

S. Jude 1, 129+

5, 140+

6, 207+

14, 178+

18, 129+

Rev. ii. 5, 143+

iii. 2, 140+

iv. 6, 143+

v. 12, 143+

vi. 9, 127+

viii. 13, 183+

ix. 13, 183+

xiii. 18, 135-7**

xiv. 6, 165+

14, 165+

19, 172+

xv. 6, 140+

xvi. 17, 172+, 199++

xvii. 1, 200++

xviii. 21, 183+

22, 148+

xix. 6, 129+, 162+

17, 183+

21, 129+

xxii. 18, 19, 1

19, 409

[pg 538]

Указатель II, отцов церкви.

Отцы, упомянутые или процитированные (*) в этом томе. Об основных использованных изданиях см. примечание на стр. 121.

Acta Apostt. (Syriac), 40, 62, 84, 423

Philippi, 84

Pilati, 45, 62, 84, 423

Alcimus Avit., 213

Ambrosius, 24, 40, 73, 79, 85, 87, 90, 91, 92, 123, 132, 133, 213, 215*, 218, 410, 423

Ammonius, 23, 29, 88*, 89, 91

Amphilochius, 133, 213 [ed. Combefis]

ps. ----, 85

Anaphora Pilati, 62

Anastasius Ant., 213 [ed. Migne]

Sin., 44, 81, 84, 421 [ed. Migne]

Andreas Cret., 23, 44, 84, 421 [ed. Combefis]

Anonymous, 43, 100, 102

Antiochus mon., 84, 360 [ed. Migne]

Aphraates, 40, 43, 133, 421, 423

Apostolical, see “Constitutiones.”

Archelaus (with Manes), 84

Arius, 80

Athenagoras, 410

Athanasius, 44, 62, 64, 80, 84, 90, 91, 121, 122, 123, 133, 212, 220, 359

ps. ——, 133, 402, 475

Augustinus, 24, 40, 81, 85, 90, 91, 92, 116*, 123, 132, 133, 213, 356, 360, 410, 423, 500*

Barnabas, 103*, 463*

Basilius M., 44, 79, 84, 91, 102*, 108, 122, 123, 133, 210*, 212, 218, 219, 360, 402, 464*

—— Cil., 133

—— Sel., 43, 421

Breviarium, 213

Capreolus, 133

Cassianus, 81, 133, 213, 348, 411 [ed. 1611]

Cælestinus, 218

Cæsarius, 212, 215*

ps. ——, 55, 74, 81

Catena (Cramer's), 353

Chromatius, 348

Chronicon Paschale, 40, 74, 353 [ed. Du Fresne]

Chrysostomus, 5, 23, 26, 27, 40, 43, 44, 53, 55, 62*, 71*, 72, 74, 80, 84, 90, 91, 92, 99, 101*, 108, 121, 122, 123, 133, 151*, 152*, 177, 212, 218, 219, 220, 353, 356, 360, 402, 410, 421, 423, 457

ps. ——, 85, 90, 133, 218, 360, 402, 427

Clemens, Alex., 115, 121, 208*, 218, 327, 336*, 410

—— Rom, 38*

—— —— (Syriac), 91

Clementina, 84

Concilia [ed. Labbe et Cossart] passim.

Constitutiones Apostolicæ, 43, 84, 212, 360, 410, 421, 423, 463*

Cosmas Indicopleustes, 44, 63, 133, 421 [ed. Montfaucon]

—— ep. Maiumæ, 44, 421

Cramer, see Catena.

Cyprianus, 213, 218, 359

[pg 539]

Cyrillus Alex., 5, 23, 43, 55, 62, 79, 80, 84, 86, 89, 90, 96, 102*, 103, 121, 122, 132, 133, 163, 213, 218, 219, 220, 353, 356, 360, 402, 410, 421, 423, 427, 428*, 464-469**

—— Hieros, 43, 62, 72, 123, 151*, 177, 421, 470

Damascenus, see “Johannes.”

Damasus, P. 92

Dialogus, 208*, 402

Didymus, 5, 40, 43, 80, 101, 122, 123, 133, 212, 219, 348, 402, 421, 423, 427, 456

Diodorus Tars., 101, 458

Dionysius Alex., 163

ps. —— ——, 23, 80, 101, 133, 212, 462*

ps. —— —— Areop., 80, 84

Eastern Bishops at Ephesus collectively (a.d. 431), 43, 80, 421

Epiphanius, 40, 43, 44, 74, 79, 80, 90, 96, 116, 122, 123, 133, 212, 360, 402, 421, 423, 427

ps. ——, 427

—— diac. Catan. [a.d. 787], 102, 103, 475

Ephraemus Syrus, 43, 62, 64, 80, 82*, 84, 122, 123, 215*, 348, 360, 421

ps. —— ——, 84, 353, 423

Eulogius, 44, 212, 421

Eusebius Cæs., 5, 23, 40, 43, 62*, 72, 80, 84, 86, 87, 88*, 89, 90, 96, 108, 122, 136, 163, 218, 219, 323-324**, 353, 359, 410, 421, 423

—— His Canons, 91

Eustathius, 133, 212

Euthalius, 102, 458, 459-461**

Eutherius, 84, 103, 427

Euthymius Zig., 360, 410, 465, 476* [ed. Matthæi]

Facundus, 81, 213

Faustus, 115

Ferrandus, 213, 500*

Fulgentius, 213, 500*

Gaudentius, 24

Gelasius Cyzic., 100, 213, 479

Gennadius, 80, 213

Germanus CP., 44, 122, 421

Gospel of Nicodemus, 62

Gregentius, 423

Gregorius Nazianz., 23, 43, 73*, 80, 101*, 121, 134, 421, 457

ps —— ——, 163, 220

—— Nyssen., 23, 40, 43, 44, 84, 87, 89, 101*, 123, 134, 208*, 212, 360, 410, 421, 456, 458

—— Thaum., 44, 45, 102*, 463*

Hegesippus, 84

Hesychius, 84, 163, 423

Hieronymus, 24, 40, 41, 63*, 64*, 73*, 79*, 81, 85, 90, 92, 103*, 108, 123*, 133, 213, 348, 356, 359, 360*, 423, 427

Hilarius, 79, 81, 85, 91, 92, 115, 133, 213, 218, 281, 360, 410

Hippolytus, 62, 64, 80, 84, 102*, 133, 136, 212, 353, 423, 463*

Ignatius, 103*, 463*

ps. ——, 84

Johannes Damascenus, 44, 81, 85, 91, 102, 123, 133, 177, 213, 220, 356, 360, 421, 457

—— Thessal., 96, 423

Irenæus, 42, 64*, 80, 84, 122, 132, 212, 220, 353, 356, 359, 409, 420, 423

Isidorus, 23, 74, 123*, 360, 410

Jovius mon., 92

Julian hæret., 80

Julius Africanus, 62*, 64

Justinus Mart., 79, 80, 115, 121, 360, 410, 423

ps. —— ——, 84, 90

Juvencus, 91, 108, 115

Lactantius, 115

Leo ep., 213, 423

—— ap. Sabatier, 41

[pg 540]

Leontius Byz., 81, 213, 423, 480

Liberatus of Carthage, 471-3

Lucifer Calarit, 133, 360, 410

Macarius Magnes, 40, 62*, 220, 423 [ed. 1876]

Macedonius, 470-475**, 102, 103

Malchion, 212

Marcion, 34, 35, 61, 64, 96, 402

Marius Mercator, 133, 213, 423, 468

—— Victorinus, 500*

Martinus P., 421, 473

Maximus, 23, 79, 81, 84

—— Taurin, 91, 133, 213, 219, 220, 360

Methodius, 44, 115, 212 [ed. Combefis]

Modestus Hier., 423

Nestorius, 80, 121, 212, 423, 427

Nicetas, 123

Nilus mon., 62, 359, 410

Nonnus, 23, 133, 218, 353

Novatianus, 133, 213

Œcumenius, 102, 348, 476

Origenes, 23, 41, 43, 58, 60, 62*, 63**, 64, 72, 84, 87, 92, 122*, 133, 136, 163, 208*, 212, 219, 220, 348, 353, 356, 359, 360, 402, 410, 421, 427

Opus imperf., 85, 91

Pacianus, 410

Palladius, the Arian, 213

Pamphilus Cæs., 177

Papias, 423

Paschale, see “Chronicon.”

Patricius, 423

Paulinus, 81

Paulus Emes., 43, 80, 133, 213, 421

Philastrius, 24, 360

Philo, 43, 421

Photius CP., 81, 123, 360

Porphyrius, 132

Proclus CP., 43, 123

Prosper, 423

Salvianus, 360

Sedulius, 24

Severianus Gabal., 132, 212

Severus Ant., 23, 40, 89, 102*, 133, 213, 348, 360, 458

ps. Tatianus, 80, 84, 122, 123, 402 [ed. Moesinger, 1876]

Tertullianus, 62*, 90*, 91, 92, 120, 122, 208*, 213*, 215*, 410, 423

Titus Bostr., 43, 421

Theodoretus, 43, 55, 79, 80, 84, 91, 102, 122, 133, 152*, 213, 218, 219, 220, 336, 356, 360, 410, 421, 456, 458*

Theodorus Herac., 84, 92, 133

—— hæret., 81

—— Mops., 23, 62, 80, 103, 121, 133, 212, 356, 360, 480-482*

—— Studita [ed. Sirmondi], 475

Theodosius Alex., 81

Theodotus Ancyr., 43, 212, 421

—— Gnosticus, 102*

Theophilus Alex., 212

—— Ant., 410

Theophylactus, 102, 147, 348, 360, 410, 476 [ed. Venet. 1755]

Victor Antioch., 23, 40, 66*, 132, 409, 423

Victorinus, 133, 213

Victricius, 218

Vigilius, 133, 348

Vincentius, 423

Zeno, 133

[pg 541]

Указатель III, лиц, мест и предметов.

Общий указатель лиц, мест и предметов, упомянутых в этом томе. Однако библейские ссылки следует искать в Указателе I, а патристические ссылки — в Указателе II. «Новые кодексы» перечислены в Приложении.

“a,” see “Alexandrinus.”

א and b: see “b,” and “Antiquity.”

א a b c d, in conflict, 12, 13, 14, 16-7, 30-1, 46-7, 75-8, 94-5, 117, 249, 262, 265, 289, 386

“Abutor”, 146

Acacius, Bp. of Melitene, 178

Accident, 50-6

Æthiopic, see “Version.”

ἀγάπη, 201-2

ἀΐδιος, 207

αἰτεῖν, 191-3

αἰών, 182, 208

αἰώνιος, 207

ἀλάβαστρον, 200-1

Alexander (Dr.), Bp. of Derry, 107-8

“Alexandrian” readings, 271-2, 357

Alexandrinus (cod.) (a), 11-17, 345-347, 431-7

ἀληθινός, 180

Alford (Dean), 381, 456, 498

Allocution, 413-5

Alterations, yet not improvements, 139-143

Ammonius, 29

Amos (in S. Matt, i.), 186

ἀμφίβληστρον, 184

Amphilochius, 210

ἄμφοδον, 182

ἀναβάς, 139

ἀναπεσών, 145

Anastasius (Imp.), 472-3

Ancient Authority, see “Ellicott.”

“Ancoratus”, 427

Andrewes, Bp., 500

Antioch, 385, 391

“Antiochian,” see “Syrian.”

“Antiquity”, 333

ἀντίστητε, 129

Anziani (Dr.), 445, 492

Aorist, 158-60, 162

ἀπελπίζοντες, 146

ἀφιέναι, 193-5

Apolinaris, 456, 458

Apollonides, 323-4

ἀπολύειν, 195

ἀποστολοευαγγέλια, 448

“Apostolus”, 446-8, 476-8, 482, 491. See the Appendix.

Aram (in S. Matt. i.), 186

Argument e silentio, 469

Armenian, see Version.

Article, the, 164-5

Articles (Three) in the “Quarterly Review,” their history pref. ix-xiv

ἄρτος, 179

ἀρχαί, 180

Asaph (in S. Matt. i.), 186-7

Asclepiades, 323-4

“Ask” (αἰτεῖν), 171-3

“Assassins”, 147

Assimilation, 32, 65-69

——, proofs of, 66

ἀτενίσαντες, 129

“Attraction”, 351-2

αὐληταί, 148

Authority, (ancient) see “Ellicott.”

αὐτός, 165

[pg 542]

“b,” see “Vaticanus.”

b and א (codd.), sinister resemblance, 12

b and א, 12, 255-7, 315-20, 333, 357, 361, 365, 408, 410

Bandinel (Dr.), 445

“Baptist” Revisers, 504-5

Baptismal Renunciation, 215

Basil to Amphilochius, 210

Basilides, 29

Beckett, Sir Edmund, 38, 222

Belsheim, Dr. J., 444, 453, 493

Bengel (J. A.), 246, 500

Bentley, Dr. R., 432, 467, 499

Berlin (see “De Boor”), 492, 493

Berriman, Dr. J., 432, 433, 446, 468, 474, 480, 500

Bethesda, 5

Beveridge (Bp.), 351, 500

Beyer (Dr.), 477

Bezæ, cod. (d), 11-7, 77-9, 117, 264-5

Birch (Andreas), 246, 383, 467

Blunders, 149, 150, 180, 181;—172, 176, 177, &c.

Bois (John), 228

“Bondmaid”, 196

“Boon”, 217

“Bowls”, 200

“Branch”, 184

Broughton (Hugh), 513

Bull (Bp.), 212, 500

“c,” see “Ephraemi.”

Caius (a.d. 175) on the Text, 323-4

Cambridge, Codex (d), see, Bezæ.

“—— Greek Text”, Pref. xxviii

Capper (S. Herbert), Esq., 492

Cappilli (Sig.), 491-2

Carob tree, 181

Castan (M.), 477

Castiglione, 452

Catalogue of Crypta Ferrata, 447

Cedron, 181

Ceriani (Dr.), 381, 452, 477, 491-2-3. See the Appendix.

Changes (licentious), 127, 403-7

“Charity”, 201-2

χωρίον, 182

Chronicle of Convocation, 507

“Church Quarterly” (1882), Pref. xvi

“Church Quarterly,” (1883), Pref. xvi-xx., xxiv-vii.

Citations, see “Fathers.”

Clemens, Alex., 326-7, 327-31

Codd. b—א—a—c—d, 11-17, 30, 108, 249, 262, 269-71

—— f and g, 438-43

—— Paul 73, 444

—— —— 181, 444-5

—— new, see the Appendix.

Collation of MSS., 125, 246-7;

with the Received Text, 249-50, 262

Complutensian, 391

“Conflate readings”, 258-65

“Conflation” examined, 258-65, 285

“Congregationalist” Revisers, 504-5

Conjectural emendation, 351-7

Consent of copies (see “Fathers”), 454-5

“Conversantibus”, 176

Cook, (Canon), 204-5, 214, 234, 372, 381, 470, 502

Cornelius à Lapide, 473

Corruptions in the N. T., 334-5

Cotelerius, 473

Coxe (Rev. H. O.), 306, 445, 491

Cozza-Luzi (Abbate), 447, 477, 491-2-3, see the Appendix.

Cranbrook, Viscount, page v-viii

Creyk (John), 433

“Crib”, 238

Cross, title on, 85-8

Crux criticorum, the, 98

Crypta Ferrata, 447, 473-4, 478, 521

“d,” see “Bezæ.”

δαιμόνιον, 179

Darkness, 62-4

Dartige (M.), 493

Dated codices, 292

δέ, 167-8

Deane (Rev. H.), 450, 481, 489

De Boor (Dr. C.), 492-3

Definite, see Article.

Delicate distinction, 402

Demoniacal possession, 206

Denis (M.), 493

Derry (Bp. of), see Alexander.

Design, 56-65

δευτερόπρωτον, 73

[pg 543]

“Devil”, 214-6

διά, 170, 173-4, see ὑπό

Dialogue (supposed), 320-8, 328-42

Diatessaron, see “Tatian.”

διδασκαλία, 199

διδάσκαλος, 179

διδαχή, 199

διέρχωμαι, 407

Dionysius Alex., 461-2

Διόσκουροι, 147

Dissertation on 1 Tim. iii. 16 Pref. xxi-iv, 424-501

Divination. See “Verifying faculty.”

“Doctrine” extirpated, 199

δοῦλος, 179

δύναμις, 204

Dublin (Abp. of), see Trench.

ἤ interrogative, 168-9

Ebionite Gospel, 116

Ecclesiastical Tradition, 495

Eclipse, 63-5

Editions of Fathers, 121

ἔγνων, 159

Egyptian, see Version.

ειδε for ιδε, 140

εἰκῆ, 359-61

εἰπεῖν, 511-2

εἶς, 183

ἐκλείποντος, 63-5

ἔλαβον, 139

ἑλληνιστί, 149

Ellicott (Bp. of Gloucester), on the “old uncials”, 14-5

—— on the A. V., 112, 368

—— on “Revision” xlii, 112, 124, 126, 226-8, 368

—— on “Marginal Readings”, 136-7

—— on “Textus Receptus”, 383-8, 389-91

—— on 1 Tim. iii. 16, 428-31

—— on 2 Tim. iii. 16, 209

—— on Textual Criticism, 234

—— on “innocent Ignorance”, 349-50

—— on the Greek Text, 369, 509

—— on “Euthalius”, 460-1

—— his jaunty proposal, 216

—— his Pamphlet Pref. xx-xxii, 369 seq.

Ellicott, his critical knowledge, 370, 376, 385, 430, 457, 459-61, 471-2, Dedication p. viii

—— his requirement anticipated, 371, 397

—— his method of procedure, 372-4, 419-24, 459-61

—— method of his Reviewer, 375-383, 496-7, 517, Pref. xxiv-vii

—— appeals to Modern Opinion, instead of to Ancient Authority, 376-8, 415-6, 438-9, 483-5, 514-5

—— follows Dr. Hort, 391-8, 455, 517-8

—— complains of Injustice, 399, 400-13

—— suggested Allocution, 413-5

—— his defence of the “New Greek Text,” examined 415-9, 419-24

ἐμβατεύων, 140

ἐν, its different renderings, 171-2

ἐν ὀλίγῳ, 151-2

English idiom, 154-5, 158-75

ἐφανερώθη, 427, 468

ἐφιστάναι, 144

Ephraemi cod. (c), 11-17, 325

“Epileptic”, 205-6

ἐπιπεσών, 145

Epiphanius, 427

ἐπιστᾶσα, 144

ἠπόρει [see Scrivener, ed. 3, pp. 581-2], 66-9

Errors (plain and clear), 3, 4, 105, 148, 172, 216, 222-3, 228, 348, 400-1, 430, 496, 512

Escher (Dr.), 493

ἐσκοτίσθη, 61

ἔστησαν, 150

“Eternal”, 207

Eternity, 208

Ethiopic, see “Version.”

Eudocia, 465

“Euraquilo”, 176

εὐρεθήσεται, 356

Euripides (papyrus of), 321-2

“Euroclydon”, 176

Euthalius, 429, 460-1

[pg 544]

Eutherius, 427

εὐθέως, 153-4

Euthymius Zigabenus. See Index II.

“Everlasting”, 207

“Evil One”, 214-6

ἐξελθοῦσαν, 402

ἔξοδος, 184

Exodus, 184

External evidence, 19-20

“f” and “g” (codd.), 257

“Factor of Genealogy”, 256

Farrar, Canon (now Archd.), Pref. xv

Fathers, 121, 125-6, see Index II.

Fell (Bp.), 432

Field (Dr.), 146, 148, 163, 177, 180, 382

Florence, see “Anziani.”

Flute-players, 148

Forstemann (Dr.), 441, 493

Future sense, 163-4

Gabelentz and Loebe, 452

Gandell (Professor), 184

Gardiani (Sig.), 492

γεγεννημένος, 347

Gelasius of Cyzicus, 479, see Index II.

“Genealogical Evidence”, 253

γένεσις and γέννησις, 119-22

γεννηθείς, 347

γένος, 142

Geographical distribution of Patristic Testimony, 45, 134

Gifford (Dr.), 214

γινώσκεις, 149

Gloucester (Bp. of), see “Ellicott.”

γλωσσόκομον, 201

“God blessed for ever”!, 211

Gorresio (Sig.), 492

Gospel incident, 194-5

—— (the Ebionite), 116

—— of the Hebrews, 29

Gothic, see Version.

“Græco-Syrian,” see “Syrian.”

“Great priest”, 182

Green, Rev. T. S., 499

Gregory (Dr. C. R.), 477

Gregory Naz., 73

Griesbach (J. J.), 380, 456, 482, 483

Hall, Bp., 500

Hammond (Dr.), 432, 500

Headings of the Chapters, 223, 412

Hellenistic Greek, 182-4, See “Septuagint.”

Henderson (Dr.), 500

Heracleon, 29

Hermophilus, 323-4

Herodotus, 65

Hesychius, 29, 163

Hilary on μύλος ὀνικός, 281

Hincmar, Abp. of Rheims, 472

Hoerning (Dr.), 453

'Holy Ghost', 204

Hort, Dr., 37, 135, 182, 211, 248, 394, (see Westcott and Hort).

—— hypothesis and system, see reverse of Title-page.

—— his “Introduction” analyzed, 246-69

—— “strong preference” for codd. b and א, 252, 269-271, 298-305, 307-8, 312-14

—— mistaken estimate of b and א, 315-20

—— divining and verifying faculty, 253, 290, 291, 307-8

—— imaginary history of the Traditional Greek Text, 271-88, 296-8

—— antagonism with Patristic Antiquity, 283-5, 298-300

—— fatal dilemma, 292-3

—— Reiteration, 306

—— ultimate appeal to his own individual mind, 307-8

—— “Art of Conjectural Emendation”, 351-7

—— absurd Textual hypothesis, 293-4

—— intellectual peculiarity, 362

—— method of editing the Greek Text, 363

—— Text of the N. T., 364-5

—— often forsaken by Dr. Westcott, 352

Hug (J. L.), 381

[pg 545]

Huish (Alex.), 432

Idiom, see “English.”

ἱερεὺς (ὁ μέγας), 182

Imperfect tense, 161

Incident (unsuspected), 194-5

“Independent” Reviewers, 504-5

“Innocent ignorance” of the Reviewer, 347-9, 411

Inspiration, 208

“Instructions,” see “Revisers.”

Instrumentality (ideas of), 173

Internal Evidence, 253

Interpreters, (modern), 211

“Intrinsic probability”, 251-2

Jacobson (Dr. W.) Bp. of Chester, 37

Jechonias (in Matt. i.), 186

Jerome, 73, 427, 449

“Jesus”, 184

“Joanes”, 181

John (S.) and S. Mark, 185

Jona (son of), 181-2

Josephus, 52

καί, 169-70

—— its force, 209

καὶ πῶς, 170

Kaye (Bp.) on Clemens Al., 336

κέδρων, 181

κενεμβατεύων, 356

κεράτια, 181

Kidron, 181

Kippax (Rev. John), 433

Kishon, 181

κισσῶν, 181

Knowledge of Christ not limited, 210

κράξας, 71-2

Lachmann's Text, 21, 242-3, 246, 270, 380-1

Lagarde (P. A. de), 493

—— Analecta Syr., 481

Latin Version, 9

Laubmann (Dr.), 493

Lawrence (Abp.), 380

“Layers of leaves”, 58-61

“Lecythus”, 201

Lee (Archd.) on Inspiration, 208, 230, 382

Leontius Byzantinus, 480, see Index II.

Liberatus of Carthage, 471-3

Licentious, see “Changes.”

Lightfoot (Dr.) Bp. of Durham, 145, 498, Pref. xxxi.

Limitation of our Saviour's knowledge, 210

Lincoln (Bp. of), see Wordsworth.

λίθος μυλικός, 181

Lloyd (Bp.) ed. of N. T., Pref. xvii-ix, 16

Lord's Prayer, 34-6, 214-6

“Love”, 201-2

Lucian, 29

Luke (Gospel according to S.), 16, 34-5, 75-91, 249, 403-7

“Lunaticus”, 205-6

Macedonius, 103, 470-5, 489

Mai (Card.), 121

Malan (Dr. S. C.), 67, 120, 123, 124, 348, 356, 382, 451, 453-4

Manichæan depravation, 220

“Maranatha”, 180

Marcion, 29, 34-5, 61

Margin, 3-6, 33, 115, 130, 131, 137, 175, 236-7

Marginal References, 223, 412

Marius Mercator, 468

Mark (Gospel according to S.), 30, 262

—— collation of 15 verses, 327-31

—— last Twelve Verses, 36-7, 39-40, 48, 49, 51, Ded. vii, Pref. xxiii

—— and S. John, 185

Martin (Abbé), 382, 446, 474, 477, 478, 492, 528

Martin I. (Pope), 421, 473

Massmann (H. F.), 453

Matranga (Papas Filippo), 477, 492, see the Appendix, p. 522-3

Matthæi (C. F.), 246

—— —— Scholia, 348, 380, 427, 434, 465, 468

Matthew (S.) chap. i. (Greek), 119-24, 186

—— —— (English), 156-7, 186

Medial agency, 173

Melita and Melitene, 177-8

Menander, 361

Merivale (Dean), 230

Messina, see “Matranga”: and p. 523

μία, 183

[pg 546]

Middleton (Bp.), 165, 209

Milan (see “Ceriani”), 452, 477, 491-2-3

Mill (Dr. John), 245, 383, 432, 437, 472, 500

—— on cod. d, 13

—— (Dr. W. H.), 354

Milligan (Dr.), 39, 48

“Miracle”, 202-4

μνημεῖον, 197-9

Moberly (Dr.) Bp. of Salisbury, 106, 228-9

Modena, see “Cappilli”: and p. 523

Modern Interpreters, 411

—— Opinion, see “Ellicott.”

μονογενὴς Θεύς, 182

Montfaucon, 121

“Moreh”, 180

Morier (Sir Robert), 492

μωρέ, 180

μύλος ὀνικός, 181

Mutilation, 69-93

Mystical interpretation, 185

νάρδου πιστικῆς, 184-5

Nazareth, 184

“Necessity” of Revision, 127, 150, 223, 228

Needless changes, 87-8, 224-5; 97, 224-5, 399, 403-7

νεκροὺς ἐγείρετε, 108

Nemesis of superstition, 350

“Netser”, 184

“Neutral” readings, 271-2, 357

“New English Version”, 225-6

“New Greek Text”, 130, 224-5

Newth (Dr.), 37-9, 109, 126, 369, 502

Newton (Sir Isaac), 426, 480, 500

Nilus Rossanensis, 447

Nineteen changes in 34 words, 401

Nominative repeated, 165

“Non-Alexandrian” readings, 357

“Non-Alexandrian Pre-Syrian”, 357

Nonsensical rendering, 218

“Non-Western”, 357-8

Notes in the margin, 175

Numerals in MSS., 52-3

“Number of the Beast”, 135

ὁ ὤν ἐν τῷ οὐρανῷ, 133

Occupation (Right of), 199-206

ωδε, 139

“Olivet”, 184

Ollivant (Bp.), 146

Omission, intentional, 69-93

ὄνος, 181

“Or” not meant by ἤ, 168-9

Opinion, (modern) see “Ellicott.”

Origen, as a textual critic, 292

ὅς, 165

ὅς and θεός, in MSS., 99-105

ὅτι for ὅτε, 140

“Otium Norvicense,” see “Field.”

οὕτως, 145

παιδίσκη, 195-6

πάλιν, 57

Palmer (Archd.), 49, 126

Papyrus, 321-2

παραδῷ, 178

παράκλησις, 190

Paralytic borne of four, 30-3

Paris cod., see “Ephraemi.”

——, see “Wescher,” “Martin.”

Parquoi (M.), 437

Particles (Greek), 166

πᾶσα γραφή, 208-9

πάσας τὰς ἡμέρας, 152

πάσχα, τὸ, 353

Paul “17,” “73,” “181”, 443-8

—— (S.), Codd., 493-4

—— New Codd., see the Appendix.

Pearson (Bp.), 212, 432, 471, 500

Peckover (Alex.), Esq., 493

Penerino (Sig.), 492

Perfect (English), 158-60

—— (Greek), 163

περίχωρος, 184

Perowne, (Dean), Pref. xxx

Perverted sense, 218-9

“Phaseolus vulgaris”, 181

Phavorinus, 140

Photius, 467

φιάλη, 200

“Pistic nard”, 184

“Plain and clear,” see “Errors.”

πλεῖστος ὄχλος, 145

Pluperfect sense of Aorist, 162

Ponderari debent testes, 455

πονηροῦ, (ἀπὸ τοῦ), 214-6

Possession (Demoniacal), 206

[pg 547]

Possession (right of), 199-206

Powles (Rev. R. Cowley), Pref. xxviii, 322

“Praxapostolus,” see “Apostolus.”

“Pre-Syrian”, 357-8

“Pre-Syrian Non-Western”, 357

Preface of 1611, 187-91, 198-9

—— 1881, 189

Preponderating evidence, 411, 496

Prepositions, 170-5

“Present” (Greek), sometimes a Future, 163-4

—— sense of “perfect”, 163

Principle of translation, mistaken, 187-96

“Principles of Textual Criticism”, 125-6, 227, 349-50, 374-5, 411

Probability, 497

Proper names in S. Matt. i. 186

“Proud-in-the-imagination-of-their-hearts”, 172

Provision (God's) for the safety of His Word, 8, 9, 338, 494

προέφθασεν, 146

Pronouns, 165

πρώτη, 180

Pulcheria, 465

Pusey (P. E.), 345, 382, 449, 468

Pyramus and Thisbe, 171

Pyramid poised on its apex, 342-5

“Quarterly Review”, Pref. ix-xiv

Quia, 448, 473

Quod (in 1 Tim. iii. 16), 448

Quotations, see “Fathers.”

Randell (Rev. T.), 481, 493

“Ravine”, 181

“Readings,” see “Various.”

—— before “Renderings”, 106, 225

Received Text, see “Textus.”

Recension (imaginary), 271-88

Reiche (J. G.), 380-1

Reiteration not Proof, 306-7

Rendering of the same word, 138, 152-4, 187-202

Result of acquaintance with documents, 337

Rettig (H. C. M.), 442

“Revised Version,” see “Revision.”

Revisers exceeded their Instructions:—

(1) In respect of the English, 112, 127-30, 155-7, 225-6, 368, 400-3

(2) In respect of the Greek, 57-8, 97, 118-26, 224, 399, 403-6

Revising body (composition of), 504-5

Revision, original Resolution and Rules concerning, 3, 97, 114, 127, 130

—— of 1611, 167, 508-14

—— of 1881, how it was conducted, 37, 117-8, 369

—— unfair in its method, 116, 131-8

—— essentially different from that of 1611, 508-14

—— rests on a foundation of sand, 110, 516

—— incapable of being further revised, 107

—— its case hopeless, 226-7

—— characterized, 238

—— its probable fate, 508-14

—— unfavourable to Orthodoxy, 513

—— interesting specimens, 171, 401

Rhythm in translation, 188

Rieu (Dr.), 453

Right of possession, 199

“Ring of genuineness”, 307, 309-12

Roberts (Dr.), 36, 39-40, 48, 98, 230

Rocchi (Hieromonachus), 447-8, 474, 492, see the Appendix.

Rogers, the poet, 162

Romans ix. 5, 210-4

Rome, (See “Cozza Luzi,” “Escher”), 521

Rose, (Rev. W. F.), of Worle, Somersetshire, Pref. xxviii

Rouser (Professor), 306

Routh (President), 152, 211, 444, 452, 501

Sachau, 481

S. Andrews (Bp. of), see “Wordsworth.”

Salisbury (Bp. of), see “Moberly.”

[pg 548]

Samaria, (woman of), 407-8

Sanday, (Dr.), Pref. xvi

Saville (Prof.), 306

Scholium misunderstood, 467, 468

Scholz (Dr.), 246, 380, 445, 456

Scott (Sir Gilbert), 306

Scripture, God's provision for its safety 8, 9, 338, 494

—— depraved by heretics, 336

Scrivener (Prebendary), 13, 30, 37, 49, 106, 108, 126, 231, 237-8, 243, 246, 317, 381, 405, 431, 474, 477, 493, 502-3, see back of Title.

Septuagint, 182, 183, 184, 228

“Sepulchre,” the Holy, 198

σημεῖον, 203-4

σικάριοι, 147

Sieber (M.), 493

σίκερα, 180

Sinaiticus, cod. (א), 11-17, 265, 286,,²⁸⁹, 291, 314-5, 325-6, 343-5

Sixteen places, 415-9

Smith (Dr. Vance), 174, 204-5, 503-8, 513, 515

Socinian gloss, 210-4

“Solvere ambulando”, 126, 228, xxxi

σπεκουλάτωρ, 147

Spelling of proper names, 186-7

σπλάγχνα, 153

σπυρίς, 171, 180

Stanley (Dean), 135, 507

Stillingfleet (Bp.), 500

στιβάς and στοιβάδες, 58-60

συντρίψασα, 185

συστρεφομένων, 176-7

Syndics of Cambridge Press, xxx-i

Syracuse, 494

Syriac Version, 9

“Syrian,” “Antiochian,” “Græco-Syrian,”—Dr. Hort's designations of the Traditional Greek Text 257-65, 269

—— its assumed origin, 272-88

—— and history, 290-1

—— characterized, 87, 288-290

τάφος, 298

Tatian (see Index II.) 29, 336, 350

“Teaching”, 199

τέκνον, 153, 179

τέλος, 51

Tenses, 157-64, see “Aorist,” “Imperfect,” “Perfect,” “Pluperfect,” “Present.”

—— unidiomatically rendered, 402

Test-places (three), 47, 519

Text to be determined by external evidence, 19-20, 45

—— provision for its security, 10

—— (Received), see “Textus Receptus” and “Syrian.”

Texts, see Index I.

'Textus Receptus', 12-3, 17-8, 107, 118

—— (Bp. Ellicott on), 388

—— needs correction 21, 107

—— see “Syrian,” “Traditional.”

Theodore of Mopsuestia, 480, see Index II.

Theodotus, the Gnostic, 323-4

Theophilus, Bp. of Antioch, 29

θεόπνευστος, 208-9

Θεός and ὅς in MSS., 99-105, 425-6

—— , not ὅς, to be read in 1 Tim. iii. 16, Pref. xxi-iv, 424-501

Thierry (M.), 493

Thirty changes in 38 words, 171

1 Timothy iii. 16. See Θεός

Tischendorf (Dr.) 22-4, 45, 243-4, 246, 270-1, 370, 383, 437-8, 451, 467

Title on the Cross, 85-8

“Titus Justus”, 53-4

“Tomb”, 198

Tradition (Ecclesiastical), 495

Traditional Text departed from 6000 times, 107

—— see “Syrian.”

—— meaning of S. Mark xiii. 32, 209-10

“Transcriptional probability”, 251-2

Translators of 1611, 187-91, 207

—— of 1881, mistaken principle of 138, 187-96

Transposition, 93-7

[pg 549]

Tregelles (Dr.), 22, 45, 243, 246, 270, 370, 380, 383, 431, 451, 467, 498

Trench (Abp.), xlii, 106, 229

Trinitarian doctrine, 174-5

True Text, (only safe way of ascertaining), 339-42

Tusculum, 446

Tyndale (William), 167, 191, 192

Uncials (depravity of the old), 12-17, 30-5, 46-7, 75-6, 94-5

Uniformity of rendering, 166, 187

“Unitarian” Reviser, intolerable, 503-8

ὑπό and διά, 156

ὑποτύπωσις, 351

Uppström (Andr.), 452

Upsala, 444, see “Belsheim.”

Ussher (Abp.), 432, 469, 500

Valckenaer, 228

Valentinus, 29

Various Readings, 49-50, 56, 65, 130-1

Vaticanus, codex (b), 11-17, 265, 273, 286, 289, 291, 314-5, 325, 342-5, see “b and א.”

Veludo (Sig.), 492

Vercellone (C.), 381

Verifying faculty, 95-6, 109, 253, 290-1, 307-8

Version (Authorized), 112-4

—— (old Latin), 9, 448

—— (Vulgate), 9, 419

—— (Peschito), 9, 449-50

—— (Harkleian), 450

—— (Coptic), 9, 451-2

—— (Sahidic), 9, 451-2

—— (Gothic), 9, 452-3

—— (Armenian), 9, 453

—— (Æthiopic), 9, 453

—— (Georgian), 454

—— (Arabic), 453-4

—— (Slavonian), 454

“Vials”, 200

Von Heinemann (Dr.), 493

Vulgate, see “Version.”

W. (M.), Pref. xxviii

Walton (Bp. Brian), 432

Waterland (Dr.), 500

Way (only safe) of ascertaining the True Test, 339-42

Weber (M.), 437

Wescher (M.), 492

“Wesleyan Methodist” Revisers, 504-5

West the painter, 162

Westcott (Dr.), xlii, 124, see “Hort.”

Westcott and Hort (Drs.), 24-9, 33, 49, 51, 72, 83, 91, 92, 94, 95, 97, 110, 114, 125, 134-5, 177, 239-41, 245, 247, 370, 380, 382, 499, 502, 518-9, See reverse of Title-page, and Pref. xi-iv, xxvi-viii, xxxi

“Western,”, 357

—— readings, 271-2

—— and “Syrian”, 361

“Westminster Abbey scandal”, 507

Wetstein (J. J.), 246, 383, 426, 456, 467, 469, 480, 497

Wilberforce (Bp.), 229, 415, 505, 507

Woide (C. G.), 434-7

Wolfii Anecd. Græca, 458

Wood (C. F. B.), 183

Word, incarnate and written, 334-5, 390-1

Wordsworth (Dr. Charles), Bp. of S. Andrews, 106, 165, 229-30, 382

—— (Dr. Christopher), Bp. of Lincoln, 37, 112, 147, 184, 226, 368, 382, 400, 502, 505, 513, Ded. vi

Wotton (Henry), 433

Xenophon, 149

Young (Patrick), 432

—— (Dr.), of Glasgow, 477

ζώνη, 201

Сноски

1.

Any one who desires to see this charge established, is invited to read from page 399 to page 413 of what follows.

2.

Dr. Newth. See pp. 37-9.

3.

See pp. 24-9: 97, &c.

4.

See below, pp. 1 to 110.

5.

This will be found more fully explained from pp. 127 to 130: pp. 154 to 164: also pp. 400 to 403. See also the quotations on pp. 112 and 368.

6.

See below, pp. 113 to 232.

7.

See below, pp. 235 to 366.

8.

Gospel of the Resurrection, p. viii.

9.

Делается ссылка на вульгарный пасквиль в «Contemporary Review» за март 1882 года, из которого в основном следует, что каноник (ныне архидиакон) Фаррар не может простить св. Марку Евангелисту того, что он написал 16-й стих своей заключительной главы. Почтенный автор вследствие этого вечно поносит эти «последние двенадцать стихов». В марте 1882 года (притворяясь, что рецензирует мои статьи в «Quarterly») он говорит: «Несмотря на эссе декана Бёргона по этому вопросу, умы большинства ученых совершенно непоколебимо решили такие вопросы, как подлинность последних двенадцати стихов св. Марка». [Contemporary Review, том xli, стр. 365.] И в последующем октябре: «Если среди положительных результатов кто-то запишет такие факты, как то, что... Марк xvi. 9-20... не составляли части оригинального апостольского автографа... Тот, я говорю, кто перечислил бы эти пункты как находящиеся вне пределов серьезного спора... выражал бы взгляды, которые считаются неоспоримыми подавляющим большинством таких недавних критиков, которые заявили о своем праве на серьезное внимание». [Expositor, стр. 173.]

Возможно, не будет бесполезным напомнить почтенному автору, что критические вопросы, вместо того чтобы быть разрешенными таким языком, как вышеприведенный, даже не затрагиваются им. Удивляет необходимость сообщать «члену Тринити-колледжа в Кембридже» столь очевидную истину, что подобными писаниями он лишь эффективно выводит себя из игры. Провозглашая, что его ум «совершенно непоколебимо решил», что конец Евангелия от Марка не является подлинным, он признает, что невосприимчив к аргументам и, следовательно, неспособен понять доказательства. Это пустая трата времени — спорить с несчастным, который объявляет, что он находится вне пределов убеждения.

10.

No. xxviii., page 436. If any one cares to know what the teaching was which the writer in the “Church Quarterly” was intending to reproduce, he is invited to read from p. 296 to p. 300 of the present volume.

11.

Contemporary Review, (Dec. 1881),—p. 985 seq.

12.

Q. R. (No. 304,) p. 313.—The passage referred to will be found below (at p. 14),—slightly modified, in order to protect myself against the risk of future misconception. My Reviewer refers to four other places. He will find that my only object in them all was to prove that codices a b א c d yield divergent testimony; and therefore, so habitually contradict one another, as effectually to invalidate their own evidence throughout. This has never been proved before. It can only be proved, in fact, by one who has laboriously collated the codices in question, and submitted to the drudgery of exactly tabulating the result.

13.

“Damus tibi in manus Novum Testamentum idem profecto, quod ad textum attinet, cum ed. Millianâ,”—are the well known opening words of the “Monitum” prefixed to Lloyd's N. T.—And Mill, according to Scrivener, [Introduction, p. 399,] “only aims at reproducing Stephens' text of 1550, though in a few places he departs from it, whether by accident or design.” Such places are found to amount in all to twenty-nine.

14.

See below, pp. 257-8: also p. 390.

15.

The Revisers and the Greek Text of the New Testament, &c.—Macmillan, pp. 79.

16.

See below, pp. 369 to 520.

17.

Pages 371-2.

18.

Pamphlet, pp. 77: 39, 40, 41.

19.

See below, p. 425.

20.

Pages 424-501.

21.

From January till June 1883.

22.

Pamphlet, p. 76.

23.

E.g. pages 252-268: 269-277: 305-308.

24.

E.g. pages 302-306.

25.

Page 354.

26.

On that day appeared Dr. Hort's “Introduction and Appendix” to the N. T. as edited by himself and Dr. Westcott.

27.

“Charge,” published in the Guardian, Dec. 20, 1882, p. 1813.

28.

Preface to History of the English Bible (p. ix.),—1868.

29.

Preface to Pastoral Epistles (p. xiv.),—1861.

30.

The Authorized Version of the N. T. (p. 3),—1858.

31.

The New Testament of Our Lord and Saviour Jesus Christ translated out of the Greek: being the Version set forth a.d. 1611, compared with the most ancient Authorities, and Revised a.d. 1881. Printed for the Universities of Oxford and Cambridge, 1881.

32.

Новый Завет на оригинальном греческом языке, согласно тексту, которому следовали в Авторизованной версии, вместе с вариантами, принятыми в Пересмотренной версии. Отредактировано для синдиков Кембриджского университетского издательства Ф. Г. А. Скривенером, магистром искусств, доктором гражданского права, доктором права, пребендарием Эксетера и викарием Хендона. Кембридж, 1881.

Ἡ ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ. Греческий Новый Завет с чтениями, принятыми ревизорами Авторизованной версии. [Отредактировано почтенным архидиаконом Палмером, доктором богословия.] Оксфорд, 1881.

33.

On Revision,—pp. 215-6.

34.

Tertullian, bis.

35.

Hieron. Opp. ii. 177 c (see the note).

36.

Apud Hieron. iii. 121.

37.

iv. 617 c (ed. Pusey).

38.

P. 272.

39.

i. 548 c; viii. 207 a.

40.

iv. 205.

41.

A reference to the Journal of Convocation, for a twelvemonth after the proposal for a Revision of the Authorized Version was seriously entertained, will reveal more than it would be convenient in this place even to allude to.

42.

We derive our information from the learned Congregationalist, Dr. Newth,—Lectures on Bible Revision (1881), p. 116.

43.

On Revision, pp. 26-7.

44.

Dr. Scrivener's Plain Introduction to the Criticism of the New Testament, 2nd edition, 1874 (pp. 607), may be confidently recommended to any one who desires to master the outlines of Textual Criticism under the guidance of a judicious, impartial, and thoroughly competent guide. A new and revised edition of this excellent treatise will appear shortly.

45.

Studious readers are invited to enquire for Dr. Scrivener's Full and exact Collation of about Twenty Greek Manuscripts of the Holy Gospels (hitherto unexamined), deposited in the British Museum, the Archiepiscopal Library at Lambeth, &c., with a Critical Introduction. (Pp. lxxiv. and 178.) 1853. The introductory matter deserves very attentive perusal.—With equal confidence we beg to recommend his Exact Transcript of the Codex Augiensis, a Græco-Latin Manuscript of S. Paul's Epistles, deposited in the Library of Trinity College, Cambridge; to which is added a full Collation of Fifty Manuscripts, containing various portions of the Greek New Testament, in the Libraries of Cambridge, Parham, Leicester, Oxford, Lambeth, the British Museum, &c. With a Critical Introduction (which must also be carefully studied). (Pp. lxxx. and 563.) 1859.—Learned readers can scarcely require to be told of the same learned scholar's Novum Testamentum Textûs Stephanici, a.d. 1550. Accedunt variæ Lectiones Editionum Bezæ, Elzeviri, Lachmanni, Tischendorfii, Tregellesii. Curante F. H. A. Scrivener, A.M., D.C.L., LL.D. [1860.] Editio auctior et emendatior. 1877.—Those who merely wish for a short popular Introduction to the subject may be grateful to be told of Dr. Scrivener's Six Lectures on the Text of the N. T. and the Ancient MSS. which contain it, chiefly addressed to those who do not read Greek. 1875.

46.

Scrivener's Plain Introduction,—p. 118.

47.

Bezæ Codex Cantabrigiensis: being an exact Copy, in ordinary Type, of the celebrated Uncial Græco-Latin Manuscript of the Four Gospels and Acts of the Apostles, written early in the Sixth Century, and presented to the University of Cambridge by Theodore Beza, a.d. 1581. Edited, with a Critical Introduction, Annotations, and Facsimiles, by Frederick H. Scrivener, M.A., Rector of S. Gerrans, Cornwall. (Pp. lxiv. and 453.) Cambridge, 1864. No one who aspires to a competent acquaintance with Textual Criticism can afford to be without this book.

48.

On the subject of codex א we beg (once for all) to refer scholars to Scrivener's Full Collation of the Codex Sinaiticus with the Received Text of the New Testament. To which is prefixed a Critical Introduction. [1863.] 2nd Edition, revised. (Pp. lxxii. and 163.) 1867.

49.

Bishop Ellicott's Considerations on Revision, &c. (1870), p. 40.

50.

The epithet “cursive,” is used to denote manuscripts written in “running-hand,” of which the oldest known specimens belong to the IXth century. “Uncial” manuscripts are those which are written in capital letters. A “codex” popularly signifies a manuscript. A “version” is a translation. A “recension” is a revision. (We have been requested to explain these terms.)

51.

Considerations on Revision, p. 30.

52.

Once for all, we request it may be clearly understood that we do not, by any means, claim perfection for the Received Text. We entertain no extravagant notions on this subject. Again and again we shall have occasion to point out (e.g. at page 107) that the Textus Receptus needs correction. We do but insist, (1) That it is an incomparably better text than that which either Lachmann, or Tischendorf, or Tregelles has produced: infinitely preferable to the “New Greek Text” of the Revisionists. And, (2) That to be improved, the Textus Receptus will have to be revised on entirely different “principles” from those which are just now in fashion. Men must begin by unlearning the German prejudices of the last fifty years; and address themselves, instead, to the stern logic of facts.

53.

Scrivener's Introduction, pp. 342-4.

54.

Ut suprà, p. 46. We prefer to quote the indictment against Lachmann, Tischendorf, Tregelles, from the pages of Revisionists.

55.

“Ex scriptoribus Græcis tantisper Origene solo usi sumus.”—Præfatio, p. xxi.

56.

Scrivener's Plain Introd. p. 397.

57.

Ut suprà, p. 48.

58.

Ut suprà, p. 47.

59.

Prebendary Scrivener, ibid. (ed. 1874), p. 429.

60.

Ibid. p. 470.

61.

Ibid.

62.

Concilia, i. 852.

63.

Ut suprà, p. 47.

64.

The New Testament in the Original Greek. The Text revised by Brooke Foss Westcott, D.D., and Fenton John Anthony Hort, D.D. Cambridge and London, 1881.

65.

From the Preface prefixed to the “limited and private issue” of 1870, p. vi.

66.

Ut suprà, p. xv.

67.

Ibid. p. xviii.

68.

Ibid. p. xvi.

69.

Ibid. pp. xviii., xix.

70.

[Примечание: я счел лучшим по многим причинам сохранить следующую заметку в том виде, в каком она появилась изначально, лишь восстановив [в скобках] те напечатанные части, для которых действительно не было места. Третья статья в настоящем томе послужит полным разоблачением поверхностности текстологической теории докторов Весткотта и Хорта.]

Пока эти листы проходят через печать, к нам попадает экземпляр долгожданного тома. Теория уважаемых авторов оказывается самой поверхностной, какую только можно вообразить. Она вкратце такова: ухватившись за два старейших существующих кодекса (B и א, оба IV века), они изобретают следующую гипотезу: «Что родословные этих двух рукописей разошлись из точки, близкой к автографам, и никогда не вступали в контакт впоследствии». [Никаких причин для этого мнения не приводится.]

Обеспечив таким образом двух независимых свидетелей того, что было в священных автографах, редакторы утверждают, что совпадение א и B должно «отмечать те части текста, в которых две примитивные и полностью раздельные линии передачи не разошлись друг с другом из-за независимой порчи»: и поэтому, что «при отсутствии особенно сильных внутренних доказательств обратного», «чтения א и B в сочетании могут быть безопасно приняты как подлинные».

Но что делать, когда те же два кодекса расходятся друг с другом? — Во всех таких случаях (нас уверяют) следует предпочесть чтения любой «бинарной комбинации» B; потому что «при самом тщательном рассмотрении» они обычно «имеют оттенок подлинности»; почти никогда не «выглядят подозрительными после полного рассмотрения». «Даже когда B стоит совершенно один, его чтения никогда не следует легкомысленно отвергать». [Нам не говорят почему.]

Но (возражает студент, который после тщательной сверки кодекса B пришел к совершенно иной оценке его характера) — что делать, когда внутренние и внешние доказательства одинаково осуждают чтение B? Как, например, следует относиться к «mumpsimus» (неправильному чтению)? — «Mumpsimus» (торжественно отвечают редакторы) как «лучше засвидетельствованное чтение» — (под чем они подразумевают чтение, засвидетельствованное B) — мы помещаем на полях. «Sumpsimus» (по-видимому, правильное чтение) мы помещаем в тексте внутри ††; в знак того, что это, вероятно, «успешная древняя конъектура».

Мы улыбаемся и продолжаем: — Но как объяснить тот факт, что текст Златоуста и (в основном) остальных отцов IV века, которым мы так обязаны за наши критические материалы и которые должны были использовать кодексы, полностью столь же древние, как B и א: как это, спрашиваем мы, что текст всех их, включая кодекс A, существенно отличается от текста, представленного кодексами B и א? Редакторы отвечают: — Текст Златоуста и остальных мы называем «сирийским» и предполагаем, что он был результатом «редакторской ревизии», которую мы предположительно относим ко второй половине III века. Именно «досирийский» текст мы ищем; и мы узнаем объект нашего поиска в кодексе B.

Мы смотрим и снова улыбаемся. Но как же тогда получается (возражаем мы), что Пешитта, или примитивный сирийский перевод, который старше последней названной даты на полтора столетия, практически все еще остается тем же самым текстом? Это роковое обстоятельство (не упущенное из виду учеными редакторами) они встречают другим предположительным допущением. «Ревизия» (говорят они) «древнесирийской версии, по-видимому, произошла в начале IV века или ранее; и, несомненно, в некоторой связи с сирийской ревизией греческого текста, чтения в значительной степени совпадают».

И позвольте спросить, где же «древнесирийская версия», о которой вы говорите? — Это (отвечают редакторы) наш способ обозначения фрагментарной сирийской рукописи, обычно известной как «Кьюртоновская». — Ваш способ (возражаем мы) манипулирования фактами и распоряжения доказательствами, безусловно, самый удобный, как и самый необычный, какой только можно вообразить: однако он совершенно недопустим в серьезном исследовании, подобном настоящему. Сирийские ученые придерживаются совершенно иного мнения, нежели вы. Неужели вы не замечаете, что черпали из своего воображения каждый из своих фактов?

Мы отказываемся, короче говоря, на основании простого предположительного ipse dixit этих двух уважаемых ученых признать либо то, что Пешитта является ревизией сирийской версии Кьюртона, либо то, что она была выполнена около 325 г. от Р.Х., либо то, что текст Златоуста и других главных отцов IV века является результатом незафиксированной «антиохийской ревизии», которая произошла около 275 г. от Р.Х.

[Но вместо того, чтобы утруждать себя удалением верхнего этажа визионерской структуры перед нами — которая болезненно напоминает нам дом, который, как мы помним, мы однажды строили из игральных карт, — мы начинаем с удаления фундамента, что в одно мгновение обрушивает всю надстройку на землю.]

Ибо мы отказываемся признать, что тексты, представленные B и א, могли «разойтись из точки, близкой к священным автографам, и никогда не вступать в контакт впоследствии». Мы можем показать, напротив, что чтения, которые они совместно воплощают, дают сильнейшее предположение, что рукописи, содержащие их, являются не чем иным, как образцами тех «исправленных», т.е. испорченных копий, которые, как известно, были в изобилии в самые ранние века Церкви. Из распространенности идентичных искажений в обоих мы делаем вывод, что они, напротив, происходят из одного и того же не очень отдаленного испорченного оригинала: и поэтому, что их совпадение, когда они отличаются от всех (или почти всех) других рукописей, отнюдь не отмечает «две примитивные и полностью раздельные линии передачи» вдохновенных автографов, а лишь отмечает то, что произошло от одного и того же испорченного общего предка; вследствие чего предполагаемые два независимых свидетеля евангельской истины сводятся к единственному свидетелю сфабрикованного текста III века.

В то же время невозможно отказать этим ученым и превосходным людям (которые бесконечно лучше своей теории) в дани нашего сочувствия и беспокойства по поводу очевидной растерянности и постоянного бедствия, к которому их привела их собственная роковая главная посылка. Немезида суеверия и идолопоклонства всегда одна и та же. Сомнение — неверие — легковерие — общее недоверие ко всем доказательствам — вот неизбежное следствие и наказание. В 1870 году доктора Весткотт и Хорт торжественно уверяли своих собратьев-ревизоров, что «преобладающее предположение, что во всем Н. З. истинный текст можно найти где-то среди записанных чтений, не выдерживает проверки опытом»; [стр. xxi.] и их, очевидно, все еще преследует то же самое призрачное подозрение. Они видят призрака, которого нужно изгнать, в каждом темном углу. «Искусство конъектурного исправления» (говорит д-р Хорт) «зависит для своего успеха настолько от личных дарований, плодовитости в ресурсах в первую очередь и, еще больше, от понимания языка, слишком тонкого, чтобы довольствоваться просто правдоподобными исправлениями, что легко забыть его истинный характер как критической операции, основанной на знании и методе». [Введ. стр. 71.] Образцы мастерства автора в этом отделе изобилуют. Один встречается на стр. 135 (Прил.), где вопреки всякому известному документу он стремится лишить памятное наставление св. Павла Тимофею (2 Тим. i. 13) всей его значимости. [Более полное разоблачение обращения д-ра Хорта с этим важным текстом будет найдено позже в настоящем томе.] Можем ли мы позволить себе заверить талантливого автора, что в библейской текстологии «конъектурному исправлению» нет места?

71.

Scrivener, Introduction, p. 453.—Stunica, it will be remembered, was the chief editor of the Complutensian, or first printed edition of the New Testament, (1514).

72.

προσέφορον αὐτῷ,—S. Matt. ix. 2.

73.

Scrivener, Plain Introd. p. 472.

74.

The words omitted are therefore the following 22:—ἡμῶν, ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς ... γενηθήτω τὸ θελημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ, καὶ ἐπὶ τῆς γῆς ... ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ.

75.

Companion to the Revised Version, p. 61.

76.

The last Twelve Verses of the Gospel according to S. Mark, vindicated against recent critical Objectors and established, by the Rev. J. W. Burgon,—pp. 334, published by Parker, Oxford, 1871.

77.

As Dr. Jacobson and Dr. Chr. Wordsworth,—the learned Bishops of Chester and Lincoln. It is right to state that Bp. Ellicott “considers the passage doubtful.” (On Revision, p. 36.) Dr. Scrivener (it is well known) differs entirely from Bp. Ellicott on this important point.

78.

Lectures on Bible Revision, pp. 119-20.

79.

τὰς ἀληθεῖς ῥήσεις Πνεύματος τοῦ Ἁγίου.—Clemens Rom., c. 45.

80.

Should the Revised New Testament be authorized?—p. 42.

81.

Revised Version of the first three Gospels, considered,—by Canon Cook,—pp. 221-2.

82.

At p. 34 of his pamphlet in reply to the first two of the present Articles.

83.

On Revision, pp. 30 and 49.

84.

Words of the N. T. p. 193.

85.

Companion to the Revised Version, p. 63.

86.

Ibid. p. 62.

87.

Viz. Eusebius,—Macarius Magnes,—Aphraates,—Didymus,—the Syriac Acts of the App.,—Epiphanius,—Ambrose,—Chrysostom,—Jerome,—Augustine. It happens that the disputation of Macarius Magnes (a.d. 300-350) with a heathen philosopher, which has recently come to light, contains an elaborate discussion of S. Mark xvi. 17, 18. Add the curious story related by the author of the Paschal Chronicle (a.d. 628) concerning Leontius, Bishop of Antioch (a.d. 348),—p. 289. This has been hitherto overlooked.

88.

Scrivener's Introduction, p. 515.

89.

Tisch. specifies 7 Latin copies. Origen (iii. 946 f.), Jerome (vii. 282), and Leo (ap. Sabatier) are the only patristic quotations discoverable.

90.

i. 459

91.

i. 374; ii. 714; iv. 15.

92.

vii. 47; viii. 13.

93.

Dem. Ev. pp. 163, 342.

94.

i. 180, 385.

95.

In loc. Also in Luc. xix. 29 (Cat. Ox. 141).

96.

De Trin. p. 84; Cord. Cat. in Ps. ii. 450, 745.

97.

i. 845,—which is reproduced in the Paschal Chronicle, p. 374.

98.

P. 180; cf. p. 162.

99.

i. 154, 1047.

100.

i. 355, 696, 6; 97 iii. 346.

101.

Gr. iii. 434.

102.

Ap. Galland. ix. 754.

103.

i. 587; ii. 453, 454; vi. 393; vii. 311, 674; viii. 85; xi. 347. Also Cat. in Ps. iii. 139.

104.

Ap. Chrys. vi. 424; cf. p. 417.

105.

In Luc. pp. 12, 16, 502 ( = Mai, ii. 128). Also Mai, ii. 343, Hom. de Incarn. p. 109. Opp. ii. 593; v.1 681, 30, 128, 380, 402, 154; vi. 398. Maii, iii.2 286.

106.

i. 290, 1298; ii. 18; iii. 480.

107.

Ap. Galland. ix. 446, 476. Concil. iii. 1001, 1023.

108.

Concil. iii. 1002.

109.

Ap. Galland. ix. 629.

110.

Concil. iii. 1095.

111.

Concil. iii. 829 = Cyr. Opp. vi. 159.

112.

Nov. Auctar. i. 596.

113.

Montf. ii. 152, 160, 247, 269.

114.

Hexaem. ed. Migne, vol. 89, p. 899.

115.

Ap. Galland. xii. 308.

116.

Ed. Combefis, 14, 54; ap. Galland. xiii. 100, 123.

117.

Ap. Galland. xiii. 235.

118.

ii. 836.

119.

Ap. Galland. xiii. 212.

120.

E.g. Chrys. Opp. viii.; Append. 214.

121.

P. 6 d.

122.

Ap. Galland. iii. 809.

123.

ii. 602.

124.

ii. 101, 122, 407.

125.

iii. 447.

126.

ii. 298.

127.

ii. 804; iii. 783; v. 638, 670, 788; viii. 214, 285; x. 754, 821.

128.

Cord. Cat. in Ps. ii. 960.

129.

Of the ninety-two places above quoted, Tischendorf knew of only eleven, Tregelles adduces only six.—Neither critic seems to have been aware that “Gregory Thaum.” is not the author of the citation they ascribe to him. And why does Tischendorf quote as Basil's what is known not to have been his?

130.

But then, note that c is only available for comparison down to the end of ver. 5. In the 9 verses which have been lost, who shall say how many more eccentricities would have been discoverable?

131.

Companion to the Revised Version, pp. 62, 63. Words of the N. T. p. 193.

132.

Words of the N. T. p. 193.

133.

Drs. Westcott and Hort (consistently enough) put them on the self-same footing with the evidently spurious ending found in l.

134.

Правда, был выпущен отдельный том греческого текста, показывающий каждое изменение, которое было либо фактически принято, либо предложено для будущего возможного принятия. Но (по словам талантливого редактора) «ревизоры не несут ответственности за его публикацию». Более того (и это главный пункт), это запечатанная книга для всех, кроме ученых.

Было бы некрасиво, однако, расставаться с учеными трудами пребендария Скривенера и архидиакона Палмера без нескольких слов сочувствия и восхищения. Их тома (упомянутые в начале настоящей статьи) — это все, чего можно было ожидать от изысканной учености их соответствующих редакторов, и они будут иметь непреходящий интерес и ценность. Оба тома должны быть в руках каждого ученого, ибо ни один из них не заменяет другой. Д-р Скривенер (с редкой способностью и огромным трудом) представил Церкви впервые греческий текст, которому следовали ревизоры 1611 года, а именно Н. З. Безы 1598 года, дополненный в более чем 190 местах из других источников; каждый из которых редактор прослеживает в своем Приложении, стр. 648-56. Внизу каждой страницы он показывает, какие изменения были внесены в текст ревизорами 1881 года. — Д-р Палмер, взяв текст Стефана (1550) за основу, представляет нам чтения, принятые ревизорами «Авторизованной версии», и переносит вытесненные чтения (1611 года) в низ каждой страницы. — Мы сердечно поздравляем их обоих и благодарим за ту добрую службу, которую они оказали.

135.

The number is not excessive. There were about 600 persons aboard the ship in which Josephus traversed the same waters. (Life, c. iii.)

136.

ii. 61 and 83.

137.

Isaiah xiv. 15.

138.

S. Matthew xxi. 1-3. S. Mark xi. 1-6. S. Luke xix. 29-34.

139.

א d l read—αὐτον ἀποστελλει ΠΑΛΙΝ ὡδε: C*,—αὐτον ΠΑΛΙΝ ἀποστελλει ὡδε: b,—ἀποστελλει ΠΑΛΙΝ αὐτον ὡδε: Δ,—ἀποστελλει ΠΑΛΙΝ ὡδε: yscr—αὐτον ἀποστελλει ΠΑΛΙΝ.

140.

iii. 722, 740.

141.

iii. 737, iv. 181.

142.

S. Matt. xxi. 8.

143.

Exod. x. 21-23.

144.

S. Matth. xxvii. 45; S. Mark xv. 33; S. Lu. xxiii. 44.

145.

Ap. Epiphan. i. 317 and 347.

146.

Intenebricatus est sol—a: obscuratus est sol—b: tenebricavit sol—c.

147.

Ap. Routh, Opusc. i. 79.

148.

i. 90, 913; ap. Epiph. i. 1006.

149.

Syr. ii. 48. So also Evan. Conc. pp. 245, 256, 257.

150.

Mai, Scriptt. Vett. vi. 64.

151.

i. 305.

152.

Ap. Mai, ii. 436; iii. 395. Also Luc. 722.

153.

i. 288, 417.

154.

P. 233.

155.

Ed. by Wright, p. 16.

156.

“Sol mediâ die tenebricavit.” Adv. Jud. c. xiii.

157.

iii. 922-4. Read the whole of cap. 134. See also ap. Galland. xiv. 82, append., which by the way deserves to be compared with Chrys. vii. 825 a.

158.

ἀλλ᾽ ἦν σκότος θεοποίητον, διότι τὸν Κύριον συνέβη παθεῖν.—Routh, ii. 298.

159.

εἶτ᾽ ἐξαίφνης κατενεχθὲν ψηλαφητὸν σκότος, ἡλίου τὴν οἰκείαν αὐγὴν ἀποκρύψαντος, p. 29.

160.

ὅτι γὰρ οὐκ ἠν ἔκλειψις [sc. τὸ σκότος ἐκεῖνο] οὐκ ἐντεῦθεν μόνον δῆλον ἦν, ἀλλὰ καὶ ἀπὸ τοῦ καιροῦ. τρεῖς γὰρ ὥρας παρέμεινιν; ἡ δὲ ἔκλειψις ἐν μιᾷ καιροῦ γίνεται ῥοπῇ.—vii. 825 a.

161.

i. 414, 415; iii. 56.

162.

Ap. Mai, iv. 206. But further on he says: αὐτίκα γοῦν ἐπὶ τῷ πάθει οὐχ ἥλιος μόνον ἐσκότασεν κ.τ.λ.—Cyril of Jerusalem (pp. 57, 146, 199, 201, 202) and Cosmas (ap. Montf. ii. 177 bis) were apparently acquainted with the same reading, but neither of them actually quotes Luke xxiii. 45.

163.

“In quibusdam exemplaribus non habetur tenebræ factæ sunt, et obscuratus est sol: sed ita, tenebræ factæ sunt super omnem terram, sole deficiente. Et forsitan ausus est aliquis quasi manifestius aliquid dicere volens, pro, et obscuratus est sol, ponere deficiente sole, existimans quod non aliter potuissent fieri tenebræ, nisi sole deficiente. Puto autem magis quod insidiatores ecclesiæ Christi mutaverunt hoc verbum, quoniam tenebræ factæ sunt sole deficiente, ut verisimiliter evangelia argui possint secundum adinventiones volentium arguere illa.” (iii. 923 f. a.)

164.

vii. 235. “Qui scripserunt contra Evangelia, suspicantur deliquium solis,” &c.

165.

This rests on little more than conjecture. Tisch. Cod. Ephr. Syr. p. 327.

166.

Ἐκλείποντος is only found besides in eleven lectionaries.

167.

The Thebaic represents “the sun setting;” which, (like the mention of “eclipse,”) is only another interpretation of the darkness,—derived from Jer. xv. 9 or Amos viii. 9 (“occidit sol meridie”). Compare Irenæus iv. 33. 12, (p. 273,) who says that these two prophecies found fulfilment in “eum occasum solis qui, crucifixo eo, fuit ab horâ sextâ.” He alludes to the same places in iv. 34. 3 (p. 275). So does Jerome (on Matt. xxvii. 45),—“Et hoc factum reor, ut compleatur prophetia,” and then he quotes Amos and Jeremiah; finely adding (from some ancient source),—“Videturque mihi clarissimum lumen mundi, hoc est luminare majus, retraxisse radios suos, ne aut pendentem videret Dominum; aut impii blasphemantes suâ luce fruerentur.”

168.

Our old friend of Halicarnassus (vii. 37), speaking of an eclipse which happened b.c. 481, remarks: ὁ ἥλιος ἐκλιπὼν τὴν ἐκ τοῦ οὐρανοῦ ἕδρην.

169.

For it will be perceived that our Revisionists have adopted the reading vouched for only by codex b. What c* once read is as uncertain as it is unimportant.

170.

Bp. Ellicott's pamphlet, p. 60.

171.

On the Revised Version, p. 14.

172.

πολλὰ κατὰ γνώμην αὐτοῦ διεπράττετο, as (probably) Victor of Antioch (Cat. p. 128), explains the place. He cites some one else (p. 129) who exhibits ἠπόρει; and who explains it of Herod's difficulty about getting rid of Herodias.

173.

καὶ ἀκούσας αὐτοῦ πολλὰ ἂ ἐποίει, καὶ ἡδέως αὐτοῦ ἤκουεν (и, слыша его, многое делал, и с удовольствием слушал его) было чтением того утраченного почтенного кодекса Евангелий, который в основном представлен в наши дни Евангелиями 13-69-124-346, — как объяснил профессор Эбботт в своем введении к «Сверке четырех важных рукописей» профессора Феррара и т. д. (Дублин, 1877). То же чтение встречается также в Евангелиях 28: 122: 541: 572 и Evst. 196.

Иным должно было быть чтение того другого почтенного экземпляра, который снабдил Латинскую Церковь своим ранним текстом. Но пусть читатель судит сам: — «Et cum audisset illum multa facere, libenter» и т. д. (c: также «Codex Aureus» и γ, оба в Стокгольме): «et audito eo quod multa faciebat, et libenter» и т. д. (g2 q): «et audiens illum quia multa faciebat, et libenter» и т. д. (b). Англосаксонский перевод («и он слышал, что он много чудес творил, и он с удовольствием слушал его») ближе всего подходит к последним двум.

Пешитта (в которой здесь нет разночтений) в строгом смысле представляет: — «И многое он слушал [от] него и делал; и с удовольствием он слушал его». Но это, по мнению компетентных сирийских ученых, считается представляющим: — καὶ πολλὰ ἀκούων αὐτοῦ, ἐποίει; καὶ ἡδέως ἤκουεν αὐτοῦ. — Код. Δ своеобразен тем, что представляет καὶ ἀκούσας αὐτοῦ πολλά, ἡδέως αὐτοῦ ἤκουεν, — опуская ἐποίει, καί. — Коптский также переводит: «et audiebat multa ab eo, et anxio erat corde» (и слушал многое от него, и был встревожен сердцем). Из всего этого становится ясно, что фактическое намерение автора текста, представленного א B l, состояло в том, чтобы связать πολλά не с ἠπόρει, а с ἀκούσας. Так и арабская версия: но не готская, армянская, славянская или грузинская, — как сообщает рецензенту д-р С. К. Малан.

174.

Note, that tokens abound of a determination anciently to assimilate the Gospels hereabouts. Thus, because the first half of Luke ix. 10 (ϟα / η) and the whole of Mk. vi. 30 (ξα / η) are bracketed together by Eusebius, the former place in codex a is found brought into conformity with the latter by the unauthorized insertion of the clause καὶ ὅσα ἐδίδαξαν.—The parallelism of Mtt. xiv. 13 and Lu. ix. 10 is the reason why d exhibits in the latter place ἀν- (instead of ὑπ)εχώρησε.—In like manner, in Lu. ix. 10, codex a exhibits εἰς ἔρημον τόπον, instead of εἰς τόπον ἔρημον; only because ἔρημον τόπον is the order of Mtt. xiv. 13 and Mk. vi. 32.—So again, codex א, in the same verse of S. Luke, entirely omits the final clause πόλεως καλουμένης Βηθσαῖδά, only in order to assimilate its text to that of the two earlier Gospels.—But there is no need to look beyond the limits of S. Mark vi. 14-16, for proofs of Assimilation. Instead of ἐκ νεκρῶν ἠγέρθη (in ver. 14), b and א exhibit ἐγήγερται ἐκ νεκρῶν—only because those words are found in Lu. ix. 7. a substitutes ἀνέστη (for ἠγέρθη)—only because that word is found in Lu. ix. 8. For ἠγέρθη ἐκ νεκρῶν, c substitutes ἠγέρθη ἀπὸ τῶν νεκρῶν—only because S. Matth. so writes in ch. xiv. 2. d inserts καὶ ἔβαλεν εἰς φυλακήν into ver. 17—only because of Mtt. xiv. 3 and Lu. iii. 20. In א b l Δ, βαπτίζοντος (for βαπτιστοῦ) stands in ver. 24—only by Assimilation with ver. 14. (l is for assimilating ver. 25 likewise), Κ Δ Π, the Syr., and copies of the old Latin, transpose ἐνεργοῦσιν αἱ δυνάμεις (in ver. 14)—only because those words are transposed in Mtt. xiv. 2.... If facts like these do not open men's eyes to the danger of following the fashionable guides, it is to be feared that nothing ever will. The foulest blot of all remains to be noticed. Will it be believed that in ver. 22, codices א b d l Δ conspire in representing the dancer (whose name is known to have been “Salome”) as another “Herodias”—Herod's own daughter? This gross perversion of the truth, alike of Scripture and of history—a reading as preposterous as it is revolting, and therefore rejected hitherto by all the editors and all the critics—finds undoubting favour with Drs. Westcott and Hort. Calamitous to relate, it also disfigures the margin of our Revised Version of S. Mark vi. 22, in consequence.

175.

i.e. “And” is omitted by b l Δ: “immediately” by א c: “with tears” by א a b c l Δ: “Lord” by א a b c d l.—In S. Mark vi. 16—(viz. “But when Herod heard thereof, he said [This is] John whom I beheaded. He is risen [from the dead],”)—the five words in brackets are omitted by our Revisers on the authority of א b (d) l Δ. But א d further omit Ἰωάννην: c d omit ὁ: א b d l omit ὅτι. To enumerate and explain the effects of all the barbarous Mutilations which the Gospels alone have sustained at the hands of א, of b, and of d—would fill many volumes like the present.

176.

Chrysostom, vii. 825.

177.

On the Creed, Art. iv. “Dead:” about half-way through.

178.

The Coptic represents ὅτι ἐξέπνευσε.

179.

Namely, of ἘΝ τῇ Βας. σου, which is the reading of every known copy but two; besides Origen, Eusebius, Cyril Jer., Chrysostom, &c. Only b l read ΕἸΣ,—which Westcott and Hort adopt.

180.

i. 261.

181.

i. 936, 1363.

182.

i. 158.

183.

P. 301.

184.

Ap. Galland. vi. 53.

185.

P. 396.

186.

vii. 431.

187.

“Ut ab additamenti ratione alienum est, ita cur omiserint in promptu est.”

188.

But then, 25 (out of 320) pages of d are lost: d's omissions in the Gospels may therefore be estimated at 4000. Codex a does not admit of comparison, the first 24 chapters of S. Matthew having perished; but, from examining the way it exhibits the other three Gospels, it is found that 650 would about represent the number of words omitted from its text.—The discrepancy between the texts of b א d, thus for the first time brought distinctly into notice, let it be distinctly borne in mind, is a matter wholly irrespective of the merits or demerits of the Textus Receptus,—which, for convenience only, is adopted as a standard: not, of course, of Excellence but only of Comparison.

189.

Viz. the 1st, the 7th to 12th inclusive, and the 15th.

190.

Concerning “the singular codex d,”—as Bp. Ellicott phrases it,—see back, pages 14 and 15.

191.

Bp. Ellicott On Revision,—p. 42. Concerning the value of the last-named authority, it is a satisfaction to enjoy the deliberate testimony of the Chairman of the Revisionist body. See below, p. 85.

192.

i. 156.

193.

ii. 254.

194.

i. 344

195.

iv. 220, 1218.

196.

In Luc. 664 (Mai, iv. 1105).

197.

ii. 653.

198.

“In Lucâ legimus duos calices, quibus discipulis propinavit,” vii. 216.

199.

Τὸ ὑπὲρ ὑμῶν διδόμενον; τοῦτο ποιεῖτε εἰς τὴν ἐμὴν ἀνάμνησιν. ὡσαύτως καὶ τὸ ποτήριον μετὰ τὸ δειπνῆσαι, λέγων, Τοῦτο τὸ ποτήριον, ἡ καινὴ διαθήκη ἐν τῷ αἵματί μου, τὸ ὑπὲρ ὑμῶν ἐκχυνόμενον.

200.

P. 1062.

201.

ii. 747.

202.

i. 1516. See below, p. 82.

203.

Abbott's Collation of four important Manuscripts, &c., 1877.

204.

ii. 354.

205.

Pp. 543 and 681 ( = ed. Mass. 219 and 277).

206.

Contra Noet. c. 18; also ap. Theodoret iv. 132-3.

207.

Ap. Galland. xix.; Append. 116, 117.

208.

Evan. Conc. pp. 55, 235.

209.

Ap. Epiph. i. 742, 785.

210.

It is § 283 in his sectional system.

211.

P. 1121.

212.

ii. 43; v. 392; vi. 604. Also Evan. Conc. 235. And see below, p. 82.

213.

Pp. 394, 402.

214.

i. 551.

215.

[i. 742, 785;] ii. 36, 42.

216.

v. 263; vii. 791; viii. 377.

217.

ii. 39.

218.

Ap. Theod. Mops.

219.

In loc. bis; ap. Galland. xii. 693; and Mai, Scriptt. Vett. vi. 306.

220.

Concilia, iii. 327 a.

221.

Ap. Mai, iii. 389.

222.

Concilia, iii. 1101 d.

223.

Schol. 34.

224.

i. 692; iv. 271, 429; v. 23. Conc. iii. 907 e.

225.

Concilia, iii. 740 d.

226.

Ap. Galland. vi. 16, 17, 19.

227.

Ap. Cosmam, ii. 331.

228.

i. 544.

229.

In Dionys. ii. 18, 30.

230.

Ap. Galland. xii. 693.

231.

Ibid. 688.

232.

Pp. 108, 1028, 1048.

233.

Epist. 138

234.

P. 1061.

235.

ii. 747.

236.

iv. 901, 902, 1013, 1564.

237.

P. 373.

238.

Ap. Galland. ix. 40.

239.

Ibid. xi. 693.

240.

Let their own account of the matter be heard:—“The documentary evidence clearly designates [these verses] as an early Western interpolation, adopted in eclectic texts.”—“They can only be a fragment from the Traditions, written or oral, which were for a while at least locally current:”—an “evangelic Tradition,” therefore, “rescued from oblivion by the Scribes of the second century.”

241.

Consider the places referred to in Epiphanius.

242.

Редакторы должны сами говорить об этом, первом из «Семи последних слов»: — «Мы не можем сомневаться, что оно происходит из постороннего источника»: — «не должно было принадлежать изначально книге, в которую оно сейчас включено»: — является «западной интерполяцией».

Д-р Хорт — очевидно, не осознавая, что он находится на скамье подсудимых, а не на судейском кресле, — выносит приговор (в своем обычном имперском стиле): — «Текст, западный и сирийский» (стр. 67). — Но затем, (1-е) Случается, что заступничество нашего Господа от имени Его убийц засвидетельствовано более чем сорока патристическими свидетелями из каждой части древнего христианского мира: в то время как, (2-е) Напротив, места, в которых оно не найдено, — это некоторые копии старой латыни и кодекс d, который считается нашим великим «западным» свидетелем.

243.

Dr. Hort's N. T. vol. ii. Note, p. 68.

244.

Ap. Eus. Hist. Eccl. ii. 23.

245.

P. 521 and ... [Mass. 210 and 277.]

246.

Ed. Lagarde, p. 65 line 3.

247.

ii. 188. Hær. iii. 18 p. 5.

248.

Ap. Gall. iii. 38, 127.

249.

Ibid. ii. 714. (Hom. xi. 20.)

250.

Evan. Conc. 275.

251.

Ap. Routh, v. 161.

252.

He places the verses in Can. x.

253.

i. 1120.

254.

iii. 289.

255.

Cat. in Ps. iii. 219.

256.

i. 290.

257.

15 times.

258.

ii. 48, 321, 428; ii. (syr.) 233.

259.

Evan. Conc. 117, 256.

260.

i. 607.

261.

Pp. 232, 286.

262.

P. 85.

263.

Pp. 11, 16. Dr. Wright assigns them to the IVth century.

264.

Eph. c. x.

265.

ii. 166, 168, 226.

266.

6 times.

267.

Ap. Mai, ii. 197 ( = Cramer 52); iii. 392.—Dr. Hort's strenuous pleading for the authority of Cyril on this occasion (who however is plainly against him) is amusing. So is his claim to have the cursive “82” on his side. He is certainly reduced to terrible straits throughout his ingenious volume. Yet are we scarcely prepared to find an upright and honourable man contending so hotly, and almost on any pretext, for the support of those very Fathers which, when they are against him, (as, 99 times out of 100, they are,) he treats with utter contumely. He is observed to put up with any ally, however insignificant, who even seems to be on his side.

268.

Ap. Theod. v. 1152.

269.

Pp. 423, 457.

270.

Cat. in Ps. i. 768; ii. 663.

271.

Pp. 1109, 1134.

272.

i. 374.

273.

P. 93.

274.

ii. 67, 747.

275.

i. 814; ii. 819; v. 735.

276.

P. 88.

277.

Ap. Chrys. vi. 191.

278.

11 times.

279.

P. 782 f.

280.

12 times.

281.

More than 60 times.

282.

Ap. Cypr. (ed. Baluze), &c. &c.

283.

On Revision,—p. 42 note. See above, p. 78 note.

284.

Eclog. Proph. p. 89.

285.

In Luc. 435 and 718.

286.

See pages 93 to 97.

287.

i. 1528.

288.

So Sedulius Paschalis, ap. Galland. ix. 595.

289.

iii. 2.

290.

Euseb. Ecl. Proph. p. 89: Greg. Nyss. i. 570.—These last two places have hitherto escaped observation.

291.

See above, pp. 49-50, note 2.

292.

Viz., thus:—ἦν δὲ καὶ ἐπιγραφὴ ἐπ᾽ αὐτῷ, Ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων οὗτος.

293.

Dean Alford, in loc.

294.

ὁ Λουκᾶς μιᾷ λέγει τῶν σαββάτων ὄρθρου βαθέος φέρειν ἀρώματα γυναῖκας ΔΎΟ τὰς ἀκολουθησάσας ἀυτῷ, αἵ τινες ἦσαν ἀπὸ τῆς Γαλιλαίας συνακολουθήσασαι, ὅτε ἔθαπτον αὐτὸν ἐλθοῦσαι ἐπὶ τὸ μνῆμα; αἵτινες ΔΎΟ, κ.τ.λ.,—ad Marinum, ap. Mai, iv. 266.

295.

Ps. i. 79.

296.

Dem. 492.

297.

Ap. Mai, iv. 287, 293.

298.

i. 364.

299.

Ap. Mai, ii. 439.

300.

Ap. Galland. xi. 224.

301.

Cat. in Joann. p. 453.

302.

Ps.-Chrys. viii. 161-2. Johannes Thessal. ap. Galland. xiii. 189.

303.

Ap. Mai, iv. 293 bis; 294 diserte.

304.

i. 506, 1541.

305.

iii. 91.

306.

iv. 1108, and Luc. 728 ( = Mai, ii. 441).

307.

iii.2 142; viii. 472.

308.

So Tertullian:—“Manus et pedes suos inspiciendos offert” (Carn. c. 5). “Inspectui eorum manus et pedes suos offert” (Marc. iv. c. 43). Also Jerome i. 712.

309.

De Resur. 240 (quoted by J. Damascene, ii. 762).

310.

Ap. Mai, iv. 294.

311.

i. 906, quoted by Epiph. i. 1003.

312.

Ap. Theodoret, iv. 141.

313.

i. 49.

314.

i. 510; ii. 408, 418; iii. 91.

315.

iv. 1108; vi. 23 (Trin.). Ap. Mai, ii. 442 ter.

316.

iv. 272.

317.

Cat. in Joan. 462, 3.

318.

i. 303.

319.

See above, pp. 78 and 85.

320.

iii. 579.

321.

ii. 114 (ed. 1698).

322.

ii. 9, 362, 622.

323.

ii. 309; iv. 30; v. 531; vii. 581.

324.

vi. 79.

325.

Ep. i. (ap. Gall. i. p. xii.)

326.

ii. 464.

327.

Text, pp. 565 and 571.

328.

Append. p. 14.

329.

We depend for our Versions on Dr. S. C. Malan: pp. 31, 44.

330.

ii. 147. Conc. v. 675.

331.

Cord. Cat. i. 376.

332.

vii. 599, 600 diserte.

333.

Ap. Photium, p. 644.

334.

Three times.

335.

i. 663, 1461, ii. 1137.

336.

Pp. 367, 699.

337.

vii. 139.

338.

Ap. Galland. vi. 324.

339.

iii. P. i. 760.

340.

Text, p. 572.

341.

Append. p. 14.

342.

ἔτι δὲ ἀπιστούντων αὐτῷ, καὶ θαυμαζόντων ἀπὸ τῆς χαρᾶς.

343.

Viz. from ch. xix. 7 to xx. 46.

344.

Мы берем на себя смелость указать, что, как бы благоприятно доктора Весткотт и Хорт лично ни оценивали ценность и важность Ватиканского кодекса (B), ничто не может оправдать их суммарное обращение, если не сказать их презрительное игнорирование, всех доказательств, противоречащих доказательствам их собственного любимого руководства. Они проходят мимо всего, что идет против чтения, которое они принимают, с оракульным объявлением, что соперничающее чтение является «сирийским», «западным», «западным и сирийским», в зависимости от обстоятельств.

Но мы почтительно заявляем, что «сирийский», «западный», «западный и сирийский» как критические выражения абсолютно лишены смысла, а также бесполезны для студента в этом трудном отделе священной науки. Они не предоставляют никакой информации. Они никогда не подкрепляются ни частицей вразумительных доказательств. Они часто демонстративно неверны и всегда неразумны. Это диктат, а не критика. Когда наконец обнаруживается, что они лишь означают, что определенные слова не найдены в кодексе B, — они воспринимаются как самое настоящее безумие.

Прогресс невозможен, пока этому методу позволено преобладать. Если эти выдающиеся профессора наслаждались откровением о том, что на самом деле написали евангелисты, им было бы хорошо ознакомить мир с этим фактом в самый ранний момент. Если, напротив, они просто полагаются на свое собственное внутреннее сознание для способности угадывать истину Писания с первого взгляда, они должны быть готовы к тому, что их указы будут встречены с тем презрением, которое причитается самозванству любого рода.

345.

Marcion (Epiph. i. 317);—Eusebius (Mai, iv. 266);—Epiphanius (i. 348);—Cyril (Mai, ii. 438);—John Thessal. (Galland. xiii. 188).

346.

[The discussion of this text has been left very nearly as it originally stood,—the rather, because the reading of 1 Tim. iii. 16 will be found fully discussed at the end of the present volume. See Index of Texts.]

347.

Companion to the Revised Version, &c., by Alex. Roberts, D.D. (2nd edit.), pp. 66-8.

348.

Of this, any one may convince himself by merely inspecting the 2 pages of codex a which are exposed to view at the British Museum.

349.

For, of the 3 cursives usually cited for the same reading (17, 73, 181), the second proves (on enquiry at Upsala) to be merely an abridgment of Œcumenius, who certainly read Θεός; and the last is non-existent.

350.

Concilia, ii. 217 c.

351.

viii. 214 b.

352.

A single quotation is better than many references. Among a multitude of proofs that Christ is God, Gregory says:—Τιμοθέῳ δὲ διαῤῥήδῃν βοᾷ; ὅτι ὁ Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί, ἐδικαιώθη ἐν πνεύματι. ii. 693.

353.

Τοῦτο ἡμῖν τὸ μέγα μυστήριον ... ὁ ἐνανθρωπήσας δι᾽ ἡμᾶς καὶ πτωχεύσας Θεός, ἵνα ἀναστήσῃ τὴν σάρκα. (i. 215 a.)—Τί τὸ μέγα μυστήριον?... Θεὸς ἄνθρωπος γίνεται. (i. 685 b.)

354.

De Trin. p. 83—where the testimony is express.

355.

Θεὸς γὰρ ἐφανερώθη ἐν σαρκί.—Concilia, i. 853 d.

356.

Cramer's Cat. in Rom. p. 124.

357.

One quotation may suffice:—Τὸ δὲ Θεὸν ὄντα, ἄνθρωπον θελῆσαι γενέσθαι καὶ ἀνεσχέσθαι καταβῆναι τοσοῦτον ... τοῦτό ἐστι τὸ ἐκπλήξεως γέμον. ὂ δὴ καὶ Παῦλος θαυμάζων ἔλεγεν; καὶ ὁμολογουμένως μέγα ἐστὶ τὸ τῆς εὐσεβείας μυστέριον; ποῖον μέγα; Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί; καὶ πάλιν ἀλλαχοῦ; οὐ γὰρ ἀγγέλων ἐπιλαμβάνεται ὁ Θεός, κ.τ.λ. i. 497. = Galland. xiv. 141.

358.

The following may suffice:—μέγα γὰρ τότε τῆς εὐσεβείας μυστήριον; πεφανέρωται γὰρ ἐν σαρκὶ Θεὸς ὢν καὶ ὁ Λόγος; ἐδικαιώθη δὲ καὶ ἐν πνεύματι. v. p. ii.; p. 154 c d.—In a newly-recovered treatise of Cyril, 1 Tim. iii. 16 is quoted at length with Θεός, followed by a remark on the ἐν ἀυτῷ φανερωθεὶς Θεός. This at least is decisive. The place has been hitherto overlooked.

359.

i. 92; iii. 657; iv. 19, 23.

360.

Apud Athanasium, Opp. ii. 33, where see Garnier's prefatory note.

361.

Καθ᾽ ὂ γὰρ ὑπῆρχε Θεὸς [sc. ὁ Χριστὸς] τοῦτον ᾔτει τὸν νομοθέτην δοθῆναι πᾶσι τοῖς ἔθνεσι ... τοιγαροῦν καὶ δεξάμενα τὰ ἔθνη τὸν νομοθέτην, τὸν ἐν σαρκὶ φανερωθέντα Θεόν. Cramer's Cat. iii. 69. The quotation is from the lost work of Severus against Julian of Halicarnassus.

362.

Galland. xii. 152 e, 153 e, with the notes both of Garnier and Gallandius.

363.

i. 313; ii. 263.

364.

Ap. Athanas. i. 706.

365.

iii. 401-2.

366.

Ap. Phot. 230.

367.

Contra Hær. Noet. c. 17.

368.

Ap. Clem. Al. 973.

369.

Cap. xii.

370.

Ad Eph. c. 19, 7; ad Magn. c. 8.

371.

See Scrivener's Plain Introd. pp. 555-6, and Berriman's Dissertation, pp. 229-263. Also the end of this volume.

372.

i. 887 c.

373.

ii. 74 b.

374.

See above, p. 98.

375.

As, that stupid fabrication, Τί με ἐρωτᾷς περὶ τοῦ ἀγαθοῦ; (in S. Matth. xix. 17):—the new incidents and sayings proposed for adoption, as in S. Mark i. 27 (in the Synagogue of Capernaum): in S. John xiii. 21-6 (at the last supper): in S. Luke xxiv. 17 (on the way to Emmaus):—the many proposed omissions, as in S. Matth. vi. 13 (the Doxology): in xvi. 2, 3 (the signs of the weather): in S. Mark ix. 44 & 46 (the words of woe): in S. John v. 3, 4 (the Angel troubling the pool), &c. &c. &c.

376.

It cannot be too plainly or too often stated that learned Prebendary Scrivener is wholly guiltless of the many spurious “Readings” with which a majority of his co-Revisionists have corrupted the Word of God. He pleaded faithfully,—but he pleaded in vain.—It is right also to state that the scholarlike Bp. of S. Andrews (Dr. Charles Wordsworth) has fully purged himself of the suspicion of complicity, by his printed (not published) remonstrances with his colleagues.—The excellent Bp. of Salisbury (Dr. Moberly) attended only 121 of their 407 meetings; and that judicious scholar, the Abp. of Dublin (Dr. Trench) only 63. The reader will find more on this subject at the close of Art. II.,—pp. 228-30.

377.

Eusebius,—Basil,—Chrysostom (in loc.),—Jerome,—Juvencus,—omit the words. P. E. Pusey found them in no Syriac copy. But the conclusive evidence is supplied by the Manuscripts; not more than 1 out of 20 of which contain this clause.

378.

“Revised Text” of S. Luke vi. 48.

379.

“Authorized Version,” supported by a c d and 12 other uncials, the whole body of the cursives, the Syriac, Latin, and Gothic versions.

380.

“Revised Text” of S. Luke v. 39.

381.

“Authorized Version,” supported by a c and 14 other uncials, the whole body of the cursives, and all the versions except the Peschito and the Coptic.

382.

Address at Lincoln Diocesan Conference,—p. 16.

383.

On Revision,—p. 99.

384.

Dial. capp. 88 and 103 (pp. 306, 310, 352).

385.

P. 113.

386.

Ap. Galland. iii. 719, c d.

387.

iv. 15 (ap. Gall. iv. 296 b).

388.

42 b, 961 e, 1094 a.

389.

Ap. Galland. iv. 605 (ver. 365-6).

390.

Ap. Aug. viii. 423 e.

391.

«Vox illa Patris, quæ super baptizatum facta est Ego hodie genui te» (Тот голос Отца, который был над крестившимся: «Я днесь родил Тебя»), (Enchirid. гл. 49 [Opp. vi. 215 a]): —

«Illud vero quod nonnulli codices habent secundum Lucam, hoc illa voce sonuisse quod in Psalmo scriptum est, Filius meus es tu: ego hodie genui te, quanquam in antiquioribus codicibus Græcis non inveniri perhibeatur, tamen si aliquibus fide dignis exemplaribus confirmari possit, quid aliud quam utrumque intelligendum est quolibet verborum ordine de cælo sonuisse?» (То, что некоторые кодексы имеют согласно Луке, что этот голос звучал так, как написано в Псалме: «Ты Сын Мой: Я днесь родил Тебя», хотя утверждается, что этого нет в более древних греческих кодексах, однако, если это может быть подтверждено какими-либо заслуживающими доверия экземплярами, что еще следует понимать, кроме того, что оба [варианта] звучали с небес в любом порядке слов?) (De Cons. Ev. ii. гл. 14 [Opp. iii. P. ii. 46 d e]). Августин, по-видимому, намекает на то, что, как оказалось, существовало в Евионитском Евангелии.

392.

Epiphanius (i. 138 b) quotes the passage which contains the statement.

393.

Αὕτη ἡ βίβλος γενέσεως—οὐρανοῦ καὶ γῆς: also—ἀνθρώπων.

394.

For my information on this subject, I am entirely indebted to one who is always liberal in communicating the lore of which he is perhaps the sole living depositary in England,—the Rev. Dr. S. C. Malan. See his Seven Chapters of the Revision of 1881, revised,—p. 3. But especially should the reader be referred to Dr. Malan's learned dissertation on this very subject in his Select Readings in Westcott and Hort's Gr. Text of S. Matth.,—pp. 1 to 22.

395.

So Dr. Malan in his Select Readings (see above note 1),—pp. 15, 17, 19.

396.

“Liber genituræ Jesu Christi filii David, filii Abraham” ... “Gradatim ordo deducitur ad Christi nativitatem.”—De Carne Christi, c. 22.

397.

A friendly critic complains that we do not specify which editions of the Fathers we quote. Our reply is—This [was] a Review, not a Treatise. We are constrained to omit such details. Briefly, we always quote the best Edition. Critical readers can experience no difficulty in verifying our references. A few details shall however be added: Justin (Otto): Irenæus (Stieren): Clemens Al. (Potter): Tertullian (Oehler): Cyprian (Baluze): Eusebius (Gaisford): Athanas. (1698): Greg. Nyss. (1638): Epiphan. (1622): Didymus (1769): Ephraem Syr. (1732): Jerome (Vallarsi): Nilus (1668-73): Chrysostom (Montfaucon): Cyril (Aubert): Isidorus (1638): Theodoret (Schulze): Maximus (1675): John Damascene (Lequien): Photius (1653). Most of the others (as Origen, Greg. Nazianz., Basil, Cyril of Jer., Ambrose, Hilary, Augustine), are quoted from the Benedictine editions. When we say “Mai,” we always mean his Nova Biblioth. PP. 1852-71. By “Montfaucon,” we mean the Nov. Coll. PP. 1707. It is necessity that makes us so brief.

398.

Concilia, iii. 521 a to d.

399.

i.2 340.

400.

P. 889 line 37 (γένησιν).

401.

i. 943 c.

402.

i. 735.

403.

v.1 363, 676.

404.

Concil. iii. 325 ( = Cyril v.2 28 a).

405.

vii. 48; viii. 314.

406.

In Matth. ii. 16.

407.

Ps.-Athanas. ii. 306 and 700: ps.-Chrysost. xii. 694.

408.

P. 470.

409.

Gall. ix. 215.

410.

Trin. 188.

411.

i. 250 b.

412.

i. 426 a (γένησις).

413.

Διαφέρει γένεσις καὶ γέννησις; γένεσις μὲν γάρ ἐστι παρὰ Θεοῦ πρώτη πλάσις, γέννησις δὲ ἡ ἐκ καταδίκης τοῦ θανάτου διὰ τὴν παράβασιν ἐξ ἀλλήλων διαδοχή.—Galland. xiv. Append. pp. 73, 74.

414.

[dated 22 May a.d. 359] ap. Athan. i. 721 d.

415.

i. 722 c.

416.

P. 20 of the newly-recovered Diatessaron, translated from the Armenian. The Exposition is claimed for Ephraem Syrus.

417.

Dr. Malan, Seven Chapters of the Revision, revised, p. 7.

418.

See below, note 13.

419.

See p. 122, note 11.

420.

i. 938, 952. Also ps.-Athan. ii. 409, excellently.

421.

Trin. 349.

422.

P. 116.

423.

i. 392; ii. 599, 600.

424.

ii. 229.

425.

See p. 122, note 11.

426.

i. 426, 1049 (5 times), 1052-3.

427.

vii. 76.

428.

Galland. ix. 636.

429.

P. 6 (τὸν υἱὸν αὐτῆς: which is also the reading of Syrev and of the Sahidic. The Memphitic version represents τὸν υἱόν.)

430.

i. 276.

431.

Gal. xiii. 662.

432.

In Cat.

433.

ii. 462.

434.

“Ex hoc loco quidam perversissime suspicantur et alios filios habuisse Mariam, dicentes primogenitum non dici nisi qui habeat et fratres” (vii. 14). He refers to his treatise against Helvidius, ii. 210.

435.

Preface to Pastoral Epistles,—more fully quoted facing p. 1.

436.

The Preface (quoted above facing p. 1,) is dated 3rd Nov. 1868.

437.

Lectures on Biblical Revision, (1881) pp. 116 seqq. See above, pp. 37-9.

438.

On Revision, pp. 30 and 49.

439.

Новый Завет Господа и Спасителя нашего ИИСУСА ХРИСТА, переведенный с греческого: будучи версией, изложенной в 1611 г. от Р.Х., сравненной с древнейшими авторитетами и пересмотренной в 1881 г. от Р.Х. Напечатано для университетов Оксфорда и Кембриджа, 1881.

Новый Завет на оригинальном греческом языке, согласно тексту, которому следовали в Авторизованной версии, вместе с вариантами, принятыми в Пересмотренной версии. Отредактировано для синдиков Кембриджского университетского издательства Ф. Г. А. Скривенером, магистром искусств, доктором гражданского права, доктором права, пребендарием Эксетера и викарием Хендона. Кембридж, 1881.

Ἡ ΚΑΙΝΗ ΔΙΑΘΗΚΗ. Греческий Новый Завет с чтениями, принятыми ревизорами Авторизованной версии. [Отредактировано почтенным архидиаконом Палмером, доктором богословия.] Оксфорд, 1881.

Новый Завет на оригинальном греческом языке. Текст пересмотрен Бруком Фоссом Весткоттом, доктором богословия, и Фентоном Джоном Энтони Хортом, доктором богословия. Кембридж и Лондон, 1881.

440.

Malan's Gospel of S. John translated from the Eleven oldest Versions.

441.

Int. ii. 72; iv. 622 dis.

442.

C. Noet. § 4.

443.

i. 1275.

444.

Trin. 363.

445.

Ap. Gall. v. 67.

446.

i. 282.

447.

i. 486.

448.

Ep. ad Paul. Sam. Concil. i. 872 e; 889 e.

449.

Ap. Galland. iv. 563.

450.

vii. 546; viii. 153, 154, 277.

451.

iii. 570; iv. 226, 1049, 1153.

452.

iv. 150 (text); vi. 30, 169. Mai, ii. 69.

453.

Concilia, iii. 1102 d.

454.

Quoted by Leontius (Gall. xii. 693).

455.

In Cat. Cord. 96.

456.

Ibid. p. 94.

457.

Cat. in Ps. ii. 323 and 343.

458.

Ap. Photium, p. 281.

459.

Montf. ii. 286.

460.

i. 288, 559, 567.

461.

Ps.-Athan. ii. 464. Another, 625. Another, 630. Ps.-Epiphan. ii. 287.

462.

i. 863, 903, 1428.

463.

Gall. iii. 296.

464.

32 dis.; 514; 1045 dis.

465.

Gall. vi. 192.

466.

iv. 679.

467.

Ap. Athan. ii. 646.

468.

Gall. v. 124.

469.

Ibid. iii. 628, 675.

470.

Ibid. ix. 367.

471.

Ibid. ix. 493.

472.

Пусть читатель с картой перед собой осмотрит местонахождение нескольких вышеперечисленных версий и мысленно назначит каждого отца к его собственной приблизительной местности: затем пусть он помнит, что 995 из 1000 существующих рукописей согласуются с этими отцами и версиями; и пусть он далее признает, что эти рукописи (выполненные в разные даты в разных странах) должны по отдельности представлять независимые отдаленные оригиналы, поскольку ни одна из них не оказывается совсем похожей на другую. — Далее, пусть он рассмотрит, что во всех церквях Востока эти слова с самого раннего периода читались как часть Евангелия на четверг Светлой седмицы. — Сделав это, пусть он решит, разумно ли, чтобы два поклонника кодекса B — 1881 г. от Р.Х. — пытались вытеснить всю эту массу древних доказательств из поля зрения своим категорическим приговором исключения — «западный и сирийский».

Доктора Весткотт и Хорт сообщают нам, что «характер свидетельства отмечает» фразу (ὁ ὢν ἐν τῷ οὐρανῷ), «как западную глоссу». Но «свидетельство» для сохранения этой фразы — (a) Демонстративно исходит из каждой части древнего христианского мира: — (b) Древнее (на 200 лет), чем доказательства для ее опускания: — (c) Более многочисленное, в пропорции 99 к 1: — (d) С точки зрения респектабельности, стоит абсолютно особняком. Ибо, поскольку мы доказали, что Ориген и Дидим, Епифаний и Кирилл, Амвросий и Иероним признают спорные слова, какое возможное текстологическое значение может иметь то, если вскоре (потому что это достаточно для их цели) те же отцы будут замечены цитирующими Иоанна iii. 13 не далее слов «Сын Человеческий»? Ни один человек (менее всего профессиональный критик), который добавляет к своей учености несколько крупиц здравого смысла и немного откровенности, не может быть введен в заблуждение таким обстоятельством. Ориген, Евсевий, Прокл, Ефрем Сирин, Иероним, Марий, когда они настаивают только на доктринальной значимости более ранних слов, естественно заканчивают свою цитату в этом месте. Два Григория (Назианзин [ii. 87, 168]: Нисский [Galland. vi. 522]), пишущие против аполлинарианской ереси, конечно, цитировали стих не далее, чем Аполлинарий сам был привычен (для своей ереси) приводить его... О внутренних доказательствах для этой фразы ничего не было сказано; но это просто ошеломляет. Мы обращаемся к Католической Древности; и довольствуемся тем, что основываем наше дело на Внешних Доказательствах; — на Копиях, на Версиях, на Отцах.

473.

Pp. 798, 799.

474.

iii. 414.

475.

Ant. c. 50; Consum. c. 28.

476.

Hist. Eccl. v. 8.

477.

Ἐμβατεῦσαι;—Ἐπιβῆναι τὰ ἔνδον ἐξερευνῆσαι ἣ σκοπῆσαι. Phavorinus, quoted by Brüder.

478.

Viz. S. Luke iv. 39: Acts x. 17: xi. 11: xxii. 20.

479.

S. Luke ii. 9 (where “came upon” is better than “stood by them,” and should have been left): xxiv. 4: Acts xii. 7: xxii. 13: xxiii. 11.

480.

S. Luke xx. 1: xxi. 34 (last Day): Acts iv. 1: vi. 12: xvii. 5 (“assault”): xxiii. 27: xxviii. 2 (a rain-storm,—which, by the way, suggests for τὸν ἐφεστῶτα a different rendering from “the present”).

481.

S. Luke ii. 38.

482.

S. Luke x. 40.

483.

Cf. ch. xi. 20. So in Latin, Illa plurima sacrificia. (Cic. De Fin. 2. 20. 63.)

484.

“The context” (says learned Dr. Field) “is too strong for philological quibbles.” The words “can by no possibility bear any other meaning.”—Otium Norvicense, p. 40.

485.

Στρατιώτης ὂς πρὸς τὸ φονεύειν τέτακται,—Theophylact, i. 201 e. Boys quotes Seneca De Irá:—Tunc centurio supplicio præpositus condere gladium speculatorem jussit.

486.

Trench, Study of Words, p. 106.

487.

Otium Norvicense, pars tertia, 1881, pp. 155.

488.

Compare Xenophon (Cyrop. vii. 6. 8), τοὺς Συριστὶ ἐπισταμένους. The plena locutio is found in Nehem. xiii. 24,—οἱ υἱοὶ αὐτῶν ἥμισυ λαλοῦντες Ἁζωτιστί, καὶ οὐκ εἰσὶν ἐπιγινώσκοντες λαλεῖν Ἰουδαιστί (quoted by Wetstein).

489.

Cf. Acts i. 23; xvii. 31. The Latin is “statuerunt” or “constituerunt.” The Revisionists give “appointed” in the second of these places, and “put forward” in the first. In both,—What becomes of their uniformity?

490.

P. 279.

491.

καὶ τὸν δικαστὴν εἷλεν ὁ τέως κατάδικος εἶναι νομιζόμενος καὶ τὴν νίκην αὐτὸς ὁ χειρωθεὶς ὁμολογεῖ λαμπρᾷ τῇ φωνῇ παρόντων ἁπάντων λέγων, ἐν ὀλίγῳ κ.τ.λ. x. 307 b. (= xii. 433 a).

492.

ἐν ὀλίγῳ; τουτέστι παρὰ μικρόν. ix. 391 a.

493.

καὶ τὸν δικάζοντα μικροῦ μεταπεῖσαι, ὡς καὶ αὐτὸν ἐκεῖνον λέγειν, ἐν ὀλίγῳ κ.τ.λ. ii. 516 d.

494.

iii. 399 d.

495.

v. 930 (παρ᾽ ὀλίγον).

496.

MS. Note in his copy of the N. T.

497.

And the Revisionists: for see Rom. xi. 4.

498.

Yet even here they cannot abstain from putting in the margin the peculiarly infelicitous alternative,—“Why didst thou forsake Me?”

499.

As in Rom. vi. 2: ix. 13. 1 Cor. i. 27: vi. 20: ix. 11. Ephes. iv. 20, &c. &c.

500.

Comp. S. Matth. viii. 1, 5, 23, 28; ix. 27, 28; xxi. 23.

501.

Ἐὰν οὖν προσφέρῃς.

502.

ii. 155.

503.

Routh, Rell. iii. 226 ad calc.

504.

Ap. Mai, iv. 266.

505.

ii. 1324.

506.

ii. 380.

507.

Ap. Greg. Nyss. iii. 403.

508.

So also Heb. xi. 17, 28. And see the Revision of S. James i. 11.

509.

Comp. ἀφίεμεν in S. Lu. xi. 4. In the case of certain Greek verbs, the preterite in form is invariably present in signification. See Dr. Field's delightful Otium Norvicense, p. 65.

510.

See above, pp. 98-106. Also infra, towards the end.

511.

As in S. Matth. xi. 11 and 2 Tim. iv. 17, where δέ is rendered “notwithstanding:”—Phil. i. 24 and Heb. xii. 11, where it is “nevertheless.”

512.

Eight times in succession in 1 Cor. xii. 8-10, δέ is not represented in the A. V. The ancients felt so keenly what Tyndale, Cranmer, the Geneva, the Rheims, and the A. V. ventured to exhibit, that as often as not they leave out the δέ,—in which our Revisionists twice follow them. The reader of taste is invited to note the precious result of inserting “and,” as the Revisionists have done six times, where according to the genius of the English language it is not wanted at all.

513.

38 times in the Genealogy, S. Matth. i.

514.

Rom. xiv. 4: xv. 20.

515.

Rom. ix. 22.

516.

1 Cor. xii. 27.

517.

Gal. ii. 4.

518.

Act xxvii. 26.

519.

Rom. iii. 22.

520.

Ephes. iv. 1.

521.

2 Cor. v. 8.

522.

S. Mark xv. 31.

523.

S. Mark vi. 29.

524.

1 Cor. x. 1.

525.

S. Matth. vi. 30.

526.

S. John xx. 4.

527.

2 Cor. i. 23.

528.

2 Cor. vii. 13.

529.

2 Cor. ii. 12.

530.

2 Pet. iii. 13.

531.

S. Matth. ii. 22.

532.

1 Cor. xii. 20.

533.

1 S. John i. 3.

534.

S. Matth. xxv. 39.

535.

Acts viii. 3.

536.

Rom. xii. 6.

537.

S. Matth. vi. 29.

538.

As in S. Matth. vii. 9: xii. 29: xx. 15. Rom. iii. 29.

539.

S. Matth. xx. 15: xxvi. 53. Rom. iii. 29: vi. 3: vii. 1.

540.

S. John xvi. 32.

541.

S. Luke xix. 23.

542.

2 Cor. xiii. 1.

543.

S. Luke xii. 2.

544.

S. Luke xviii. 7.

545.

S Luke xiv. 21.

546.

1 S. John ii. 27.

547.

1 S. John i. 2.

548.

S. Mark ix. 39.

549.

Acts xxiii. 3.

550.

Consider S. Matth. iii. 16,—ἀνέβη ἀπὸ τοῦ ὕδατος: and ver. 6,—ἐβαπτίζοντο ἐν τῷ Ἰορδάνῃ.

551.

ἐν τοῖς ἀνθρώποις συνανεστράφη.

552.

Galland. iv. 6 b bis.

553.

P. 279.

554.

ix. 400.

555.

ii. 707.

556.

The circumstance is noticed and explained in the same way by Dr. Field in his delightful Otium Norvicense.

557.

Concilia, iv. 79 e.

558.

Thus Cyril addresses one of his Epistles to Acacius Bp. of Melitene,—Concilia, iii. 1111.

559.

See Dr. Field's delightful Otium Norvicense (Pars tertia), 1881, pp. 1-4 and 110, 111. This masterly contribution to Sacred Criticism ought to be in the hands of every student of Scripture.

560.

See Hesychius, and the notes on the place.

561.

Notes designed to illustrate some expressions in the Gk. Test. by a reference to the lxx., &c. By C. F. B. Wood, Præcentor of Llandaff,—Rivingtons, 1882, (pp. 21,)—p. 17:—an admirable performance, only far too brief.

562.

Μὴ ἀδυνατήσει παρὰ τῷ θεῷ ῥῆμα?

563.

Οὐκ ἀδυνατήσει παρὰ τῷ θεῷ πᾶν ῥῆμα.

564.

[Pointed out to me by Professor Gandell,—whose exquisite familiarity with Scripture is only equalled by his readiness to communicate his knowledge to others.]

565.

μύρου νάρδου πιστικῆς and ἐνταφιασμός,—S. Mark xiv. 3 and 8: S. John xii. 3 and 7. Hear Origen (apud Hieron. iii. 517):—“Non de nardo propositum est nunc Spiritui Sancto dicere, neque de hoc quod oculis intuemur, Evangelista scribit, unguento; sed de nardo spirituali.” And so Jerome himself, vii. 212.

566.

Ps. xxxiii. 18 (ἐγγὺς Κύριος τοῖς συντετριμμένοις τὴν καρδίαν): Is. lvii. 15.

567.

Consider Ignatius, ad Ephes. c. xvii. Also, the exquisite remark of Theod. Heracl. in Cramer's Cat.

568.

We prefer that readers should be reminded, by the varied form, of the Greek original. In the extreme case (Acts vii. 45: Hebr. iv. 8), is it not far more edifying that attention should be in this way directed to the identity of the names “Joshua” and “Jesus,” than that the latter word should be entirely obliterated by the former;—and this, only for the sake of unmistakeably proclaiming, (what yet must needs be perfectly manifest, viz.) that “Joshua” is the personage spoken of?

569.

So, in S. Luke xxiii. 25, and Acts iii. 14: xiii. 28,—still following Tyndale.

570.

Acts xii. 20.

571.

Eph. iii. 13.

572.

For, as the story plainly shows (2 Sam. vii. 2, 3; 1 Chron. xvii. 1, 2), it was only “in his heart” to build God an house (1 Kings viii. 17, 18). Hence Cranmer's “he would fain” have done so.

573.

Acts xvi. 29.

574.

Col. i. 9.

575.

S. Matth. xiv. 15, 22, 23 (= S. Mark vi. 36, 45, [and note the substitution of ἀποταξάμενος in ver. 46]: S. Luke ix. 12): and xv. 32, 39 (= S. Mark viii. 9).

576.

S. Matt. xiii. 36: and S. Mark iv. 36.

577.

Acts xii. 13.

578.

Acts xvi. 16.

579.

Verses 22, 23, 24, 25, 26, 30, 31.

580.

Twice he calls it μνῆμα.

581.

Ch. xxvii. 61, 64, 66; xxviii. 1.

582.

Except in 2 Tim. iii. 16,—where πρὸς διδασκαλίαν is rendered ad docendum.

583.

Except in Rom. xii. 7,—where ἐν τῇ διδασκαλίᾳ is rendered “on teaching.”

584.

Except in Rom. xvi. 17, where they render it “doctrine.”

585.

And yet, since upwards of 50 times we are molested with a marginal note to inform us that διδάσκαλος means “Teacher”—διδασκαλία (rather than διδαχή) might have claimed to be rendered “teaching.”

586.

Viz. Rom. xii. 7: 1 Tim. iv. 13, 16: v. 17: 2 Tim. iii. 10, 16.—Rom. xv. 4.

587.

Eight times in Rev. xvi.

588.

S. Matth. xxvi. 7. S. Mark xiv. 3. S. Luke vii. 37.

589.

γλωσσόκομον. Consider the LXX. of 2 Chron. xxiv. 8, 10, 11.

590.

ζώνας.

591.

E.g. S. Matth. xxvi. 48. S. Luke ii. 12.

592.

Δύναμις is rendered “miracle” in the R. V. about half-a-dozen times.

593.

Acts iv. 16, 22.—On the other hand, “sign” was allowed to represent σημεῖον repeatedly in the A. V., as in S. Matth. xii. 38, &c., and the parallel places: S. Mark xvi. 17, 20: S. John xx. 30.

594.

Canon Cook's Revised Version of the first three Gospels considered, &c.—p. 26: an admirable performance,—unanswered, because unanswerable.

595.

Dr. Vance Smith's Revised Texts and Margins,—p. 45.

596.

S. Matth. xvii. 15: S. Mk. ix. 18, 20, 22, 26: S. Lu. ix. 39, 42.

597.

Consider our Lord's solemn words in Mtt. xvii. 21,—“But this kind goeth not out save by prayer and fasting,”—12 words left out by the R. V., though witnessed to by all the Copies but 3: by the Latin, Syriac, Coptic, and Armenian Versions: and by the following Fathers:—(1) Origen, (2) Tertullian, (3) the Syriac Clement, (4) the Syriac Canons of Eusebius, (5) Athanasius, (6) Basil, (7) Ambrose, (8) Juvencus, (9) Chrysostom, (10) Opus imp., (11) Hilary, (12) Augustine, (13) J. Damascene, and others. Then (it will be asked), why have the Revisionists left them out? Because (we answer) they have been misled by b and א, Cureton's Syriac and the Sahidic,—as untrustworthy a quaternion of witnesses to the text of Scripture as could be named.

598.

The word is only not banished entirely from the N. T. It occurs twice (viz. in Rom. i. 20, and Jude ver. 6), but only as the rendering of ἀῖδιος.

599.

S. Matth. xxv. 46.

600.

Clemens Al. (p. 71) says:—τὰσ γραφὰς ὁ Ἀπόστολος Θεοπνεύστους καλεῖ, ὠφελίμους οὔσας. Tertullian,—Legimus omnem Scripturam ædificationi habilem, divinitus inspirari. Origen (ii. 443),—πᾶσα γραφὴ θεόπνευστος οὖσα ὠφελιμός ἐστι. Gregory Nyss. (ii. 605),—πᾶσα γραφὴ θεόπνευστος λέγεται. Dial. (ap. Orig. i. 808),—πᾶσα γραφὴ θεόπνευστος λέγεται παρὰ τοῦ Ἀποστόλου. So Basil, Chrysostom, Cyril, Theodoret, &c.

601.

See Archdeacon Lee on Inspiration, pp. 261-3, reading his notes.

602.

S. John xvi. 15.

603.

Study by all means Basil's letter to Amphilochius, (vol. iii. p. 360 to 362.)—Ἔστιν οὖν ὁ νοῦς ὁ παρὰ τῷ Μάρκῳ τοιοῦτος; Περὶ δὲ τῆς ἡμέρας ἐκείνης ἢ ὥρας, οὐδεὶς οἶδεν, οὔτε οἱ ἄγγελοι τοῦ Θεοῦ, ἀλλ᾽ οὐδ᾽ ἄν ὁ Υἱὸς ἔγνω, εἰ μὴ ὁ Πατέρ; ἐκ γὰρ τοῦ Πατρὸς αὐτῷ ὑπῆρχε δεδομένη ἡ γνῶσις ... τουτέστιν, ἡ αἰτία τοῦ εἰδέναι τὸν Υἱὸν παρὰ τοῦ Πατρός; καὶ ἀβίαστός ἐστι τῷ εὐγνωμόνως ἀκούοντι ἡ ἐξήγησις αὕτη. ἐπειδὴ οὐ πρόσκειται τὸ μόνος; ὡς καὶ παρὰ τῷ Ματθαίῳ.—(p. 362 c.) Basil says of this interpretation—ἂ τοίνυν ἐκ παιδὸς παρὰ τῶν πατέρων ἠκούσαμεν.

604.

Notes, p. 109.

605.

Celebre effugium, (as Dr. Routh calls it,) quod ex falsâ verborum constructione Critici quidam hæreticis pararunt. Reliqq. iii. 322-3.

606.

c alone has a point between ὁ ὢν ἐπὶ πάντων and Θεὸς εὐλογητὸς εἰς τους αἰῶνας. But this is an entirely different thing from what is noted in the margin.

607.

MS. communication from the Rev. S. C. Malan.

608.

i. 506.

609.

Opusc. i. 52, 58; Phil. 339.

610.

iv. 612.

611.

Routh, Reliqq. Sac. iii. 292, and 287. (Concil. i. 845 b. c.)

612.

Concilia, i. 873 d: 876 a.

613.

vi. c. 26.

614.

i. 414, 415, 429, 617, 684, 908.

615.

i. 282. And in Cat. 317.

616.

Trin. 21, 29, 327, 392. Mai, vii. 303.

617.

ii. 596 a, (quoted by the Emp. Justinian [Concil. v. 697] and the Chronicon Paschale, 355), 693, 697; iii. 287. Galland. vi. 575.

618.

i. 481, 487, 894, 978; ii. 74.

619.

Ap. Cyril (ed. Pusey), v. 534.

620.

Ap. Gall. iii. 805.

621.

Ap. Gall. iv. 576.

622.

Ap. Phot. col. 761, 853.

623.

Ap. Gall. vi. 8, 9, 80.

624.

Ap. Gall. vii. 618, and ap. Hieron. i. 560.

625.

Concilia, iii. 522 e ( = iv. 297 d = ap. Gall. viii. 667). Also, Concilia (Harduin), i. 1413 a.

626.

Ap. Gall. ix. 474.

627.

Ap. Gall. ix. 690, 691 ( = Concil. iii. 1230, 1231).

628.

Homilia (Arm.), p. 165 and 249.

629.

i. 464, 483; vi. 534; vii. 51; viii. 191; ix. 604, 653; x. 172.

630.

v.1 20, 503, 765, 792; v.2 58, 105, 118, 148; vi. 328. Ap. Mai, ii. 70, 86, 96, 104; iii. 84 in Luc. 26.

631.

Concilia, iii. 1099 b.

632.

i. 103; ii. 1355; iii. 215, 470; iv. 17, 433, 1148, 1264, 1295, 1309; v. 67, 1093.

633.

Cramer's Cat. 160.

634.

Ibid. in Act. 40.

635.

P. 166.

636.

Concilia, ii. 195.

637.

Ap. Gall. xii. 251.

638.

Ap. Gall. xii. 682.

639.

ii. 64.

640.

i. 557; ii. 35, 88.

641.

Prax. 13, 15—“Christum autem et ipse Deum cognominavit, Quorum patres, et ex quibus Christus secundum carnem, qui est super omnia Deus benedictus in ævum.”

642.

P. 287.

643.

Ap. Gall. iii. 296, 313.

644.

i. 1470; ii. 457, 546, 609, 790.

645.

Concilia, ii. 982 c.

646.

78, 155, 393, 850, 970, 1125, 1232.

647.

i. 870, 872.

648.

Ap. Gall. viii. 157.

649.

Ap. Gall. vii. 589, 590.

650.

Ap. Gall. viii. 627.

651.

709, 711.

652.

Ap. Gall. x. 722.

653.

Ap. Gall. xi. 233, 237.

654.

Concilia, iii. 1364, 1382.

655.

Ap. Gall. 352, 357.

656.

Ibid. 674.

657.

ii. 16, 215, 413.

658.

i. 839; v. 769; xii. 421.

659.

Those of our readers who wish to pursue this subject further may consult with advantage Dr. Gifford's learned note on the passage in the Speaker's Commentary. Dr. Gifford justly remarks that “it is the natural and simple construction, which every Greek scholar would adopt without hesitation, if no question of doctrine were involved.”

660.

Note, that this has been the language of the Church from the beginning. Thus Tertullian,—“Aquam adituri ... contestamur nos renuntiare diabolo, et pompæ et angelis ejus” (i. 421): and Ambrose,—“Quando te interrogavit, Abrenuntias diabolo et operibus ejus, quid respondisti? Abrenuntio. Abrenuntias sæculo et voluptatibus ejus, quid respondisti? Abrenuntio” (ii. 350 c): and Ephraem Syrus,—Ἀποτάσσομαι τῷ Σατανᾷ καὶ πᾶσιν τοῖς ἔργοις αὐτοῦ (ii. 195 and iii. 399). And Cæsarius of Arles,—“Abrenuntias diabolo, pompis et operibus ejus ... Abrenuntio” (Galland. xi. 18 e).

661.

2 Tim. iv. 18.

662.

S. John xvii. 24.

663.

P. 140.

664.

Marcell. p. 192.

665.

In loc. diserte.

666.

Eth. ii. 297.

667.

viii. 485.

668.

Text, iv. 1003; Comm. 1007, which are two distinct authorities, as learned readers of Cyril are aware.

669.

Concilia, iii. 356 d.

670.

iv. 450.

671.

Pp. 235, 321.

672.

i. 412; ii. 566, 649.

673.

Pp. 1017, 1033.

674.

Victricius ap. Gall. viii. 230. Also ps.-Chrys. v. 680.

675.

iii. 966 dis.

676.

Dem. 92.

677.

i. 319.

678.

Trin. 190.

679.

v. 1039, 1069.

680.

ii. 460.

681.

v. 615.

682.

ii. 584. Cyril read the place both ways:—v.2 156, and in Luc. p. 52.

683.

i. 720.

684.

ii. 381; iii. 962; iv. 601.

685.

Ap. Galland. vii. 183.

686.

Ap. Montf. ii. 67.

687.

iii. 333; v. 444; x. 498, 620; xii. 329.

688.

ii. 77; iii. 349.

689.

ii. 252.

690.

“Deseruimus fere quos sequi solemus codices.”

691.

P. 38 ( = Gall. vii. 26).

692.

i. 298, 613.

693.

viii. 351, 352.

694.

iv. 652 c, 653 a, 654 d.

695.

i. 748; iv. 274, 550.

696.

In Dionys. Ar. ii. 192.

697.

As these sheets are passing through the press, we have received a book by Sir Edmund Beckett, entitled, Should the Revised New Testament be Authorized? In four Chapters, the author discusses with characteristic vigour, first, the principles and method of the Revisers, and then the Gospel of S. Matthew, the Epistle to the Hebrews, and the Apocalypse, as fair samples of their work, with a union of sound sense, forensic skill, and scholarship more skilful than to deserve his cautious disclaimer. Amidst details open, of course, to discussion, abundant proofs are set forth, in a most telling style, that the plea of “necessity” and “faithfulness” utterly fails, in justification of a mass of alterations, which, in point of English composition, carry their condemnation on their face, and, to sum up the great distinction between the two Versions, illustrate “the difference between working by discretion and by rules—by which no great thing was ever done or ever will be.” Sir Edmund Beckett is very happy in his exposure of the abuse of the famous canon of preferring the stranger reading to the more obvious, as if copyists never made stupid blunders or perpetrated wilful absurdities. The work deserves the notice of all English readers.

698.

Некоторыми из ревизоров было возражено, что несправедливо говорить, что «они были назначены сделать одно, а сделали другое». Мы рады этой возможности объясниться.

Что некоторые исправления текста были необходимы, мы хорошо осознаем: и если бы эти необходимые изменения были сделаны, у нас были бы только слова похвалы и благодарности. Но обнаруживается, что благодаря рьяной поддержке д-ра Хорта две трети ревизоров внесли огромное количество совершенно ненужных изменений: — (1) Изменения, которые невозможно представить в переводе: как ἐμοῦ вместо μου, — πάντες вместо ἅπαντες, — ὅτε вместо ὁπότε. Опять же, поскольку γέννησις, по крайней мере так же, как γένεσις, означает «рождение», почему γένεσις в Мф. i. 18? Почему также сообщать нам, что вместо ἐν τῷ ἀμπελῶνι αὐτοῦ πεφυτευμένην они предпочитают πεφυτευμένην ἐν τῷ ἀμπελῶνι αὐτοῦ? и вместо καρπὸν ζητῶν — ζητῶν καρπόν? Теперь это они сделали повсюду — по крайней мере 341 раз только в Евангелии от Луки. Но (что гораздо хуже), (2) Они предлагают на полях изменения, которые, однако, не принимают. Эти многочисленные изменения, по их собственному признанию, «не являются необходимыми»: и все же они носят самый серьезный характер. Фактически, именно на них мы главным образом жалуемся. — Но, действительно (3), Сколько из других своих изменений текста ревизоры возьмутся защищать публично под предлогом «необходимости»?

[Многое другое по этому предмету будет найдено ближе к концу настоящего тома. В то же время см. выше, страницы 87-88.]

699.

“We meet in every page” (says Dr. Wordsworth, the learned Bishop of Lincoln,) “with small changes which are vexatious, teasing, and irritating; even the more so because they are small (as small insects sting most sharply), which seem almost to be made merely for the sake of change.”—p. 25.

700.

On the Revision of the English Version, &c. (1870), p. 99.

701.

Bp. Ellicott, Diocesan Progress, Jan. 1882,—p. 19.

702.

Bp. Ellicott, On Revision,—p. 49.

703.

“Qui lxx interpretes non legit, aut minus legit accurate, is sciat se non adeo idoneum, qui Scripta Evangelica Apostolica de Græco in Latinum, aut alium aliquem sermonem transferat, ut ut in aliis Græcis scriptoribus multum diuque fuerit versatus.” (John Bois, 1619.)—“Græcum N. T. contextum rite intellecturo nihil est utilius quam diligenter versasse Alexandrinam antiqui Fœderis interpretationem, e quâ unâ plus peti poterit auxilii, quam ex veteribus Scriptoribus Græcis simul sumtis. Centena reperientur in N. T. nusquam obvia in scriptis Græcorum veterum, sed frequentata in Alexandrinâ versione.” (Valcknaer, 1715-85.)

704.

On the Authorized Version,—p. 3.

705.

Preface, p. xiv.

706.

Quarterly Review, No. 304.

707.

Quarterly Review, No. 305.

708.

At the head of the present Article, as it originally appeared, will be found enumerated Dr. Scrivener's principal works. It shall but be said of them, that they are wholly unrivalled, or rather unapproached, in their particular department. Himself an exact and elegant Scholar,—a most patient and accurate observer of Textual phenomena, as well as an interesting and judicious expositor of their significance and value;—guarded in his statements, temperate in his language, fair and impartial (even kind) to all who come in his way:—Dr. Scrivener is the very best teacher and guide to whom a beginner can resort, who desires to be led by the hand, as it were, through the intricate mazes of Textual Criticism. His Plain Introduction to the Criticism of the New Testament for the use of Biblical Students, (of which a third edition is now in the press,) is perforce the most generally useful, because the most comprehensive, of his works; but we strenuously recommend the three prefatory chapters of his Full and Exact Collation of about twenty Greek Manuscripts of the Gospels [pp. lxxiv. and 178,—1853], and the two prefatory chapters of his Exact Transcript of the Codex Augiensis, &c., to which is added a full Collation of Fifty Manuscripts, [pp. lxxx. and 563,—1859,] to the attention of students. His Collation of Codex Bezæ (d) is perhaps the greatest of his works: but whatever he has done, he has done best. It is instructive to compare his collation of Cod. א with Tischendorf's. No reader of the Greek Testament can afford to be without his reprint of Stephens' ed. of 1550: and English readers are reminded that Dr. Scrivener's is the only classical edition of the English Bible,—The Cambridge Paragraph Bible, &c., 1870-3. His Preface or “Introduction” (pp. ix.-cxx.) passes praise. Ordinary English readers should enquire for his Six Lectures on the Text of the N. T., &c., 1875,—which is in fact an attempt to popularize the Plain Introduction. The reader is referred to note 1 at the foot of page 243.

709.

“Agmen ducit Carolus Lachmannus (N. T. Berolini 1842-50), ingenii viribus et elegantiâ doctrinæ haud pluribus impar; editor N. T. audacior quam limatior: cujus textum, a recepto longè decedentem, tantopere judicibus quibusdam subtilioribus placuisse jamdudum miramur: quippe qui, abjectâ tot cæterorum codicum Græcorum ope, perpaucis antiquissimis (nec iis integris, nec per eum satis accuratè collatis) innixus, libros sacros ad sæculi post Christum quarti normam restituisse sibi videatur; versionum porrò (cujuslibet codicis ætatem facilè superantium) Syriacæ atque Ægyptiacarum contemptor, neutrius linguæ peritus; Latinarum contrà nimius fautor, præ Bentleio ipso Bentleianus.”—Scrivener's Preface to Nov. Test, textûs Stephanici, &c. See above, p. 238, note.

710.

Scrivener's Introduction, p. 429.

711.

N. T. Part II. p. 2.

712.

No one who attends ever so little to the subject can require to be assured that “The New Testament in the Original Greek, according to the text followed in the Authorized Version, together with the variations adopted in the Revised Version,” edited by Dr. Scrivener for the Syndics of the Cambridge University Press, 1881, does not by any means represent his own views. The learned Prebendary merely edited the decisions of the two-thirds majority of the Revisionists,—which were not his own.

713.

Those who have never tried the experiment, can have no idea of the strain on the attention which such works as those enumerated in p. 238 (note) occasion. At the same time, it cannot be too clearly understood that it is chiefly by the multiplication of exact collations of MSS. that an abiding foundation will some day be laid on which to build up the Science of Textual Criticism. We may safely keep our “Theories” back till we have collated our MSS.,—re-edited our Versions,—indexed our Fathers. They will be abundantly in time then.

714.

Introduction, p. 18.

715.

See lower part of page 17. Also note at p. 75 and middle of p. 262.

716.

P. 13, cf. p. viii.

717.

Они следующие: —

[1-е] Св. Марк (vi. 33) рассказывает, что по определенному случаю множество, когда они увидели нашего Спасителя и Его учеников, отправляющихся, чтобы переправиться на другую сторону озера, побежали пешком туда — (α) «и опередили их» — (β) «и собрались к Нему» (т.е. когда Он выходил из лодки: не, как д-р Хорт странно воображает [стр. 99], когда Он выходил из сцены своего «уединения» в «каком-то укромном уголке»).

Здесь א заменяет συνῆλθον на συνέδραμον [sic]. Рукопись b вместе с коптской версией и Вульгатой опускает клаузулу (β). Рукопись d опускает клаузулу (α), но заменяет «к Нему» на «там» (αὐτοῦ) в клаузуле (β), представляя, таким образом, сфабрикованный текст. Сирийская версия объединяет эти две клаузулы следующим образом: «прибыли туда раньше Него». Рукописи l, Δ, 69 и 4 или 5 древнелатинских списков читаются иначе, чем все остальные, и расходятся между собой. На самом деле, это одно из тех многочисленных мест в Евангелии от св. Марка, где царит полное противоречие в тех испорченных свидетелях, которых Лахман взял за правило ввести в моду. Путаницы здесь предостаточно. «Конфляции» — как видит читатель — здесь нет.

[2-е] В Евангелии от св. Марка 8:26 говорится, что наш Спаситель (после исцеления слепого в Вифсаиде) сказал: (α) «даже в селение не входи» — (β) «и никому не рассказывай» — (γ) «в селении». (И пусть будет замечено, что достоверность такого представления текста подтверждается рукописями a, c, n, Δ и 12 другими унциальными рукописями: всем корпусом курсивных рукописей: Пешиттой и Филоксеновской (Харклианской) версией, готской, армянской и эфиопской версиями: а также единственным Отцом Церкви, цитирующим это место — Виктором Антиохийским. [Cramer's Cat. стр. 345, строки 3 и 8.])

Однако обнаруживается, что «два лжесвидетеля» (א, b) опускают клаузулы (β) и (γ), сохраняя только клаузулу (α). Один из этих двух, однако (א), осознавая, что при таких обстоятельствах μηδέ является недопустимым [д-р Хорт, напротив, (только потому, что находит это в b) считает μηδέ «простым и энергичным», а также «уникальным» и «своеобразным» (стр. 100)], заменяет его на μή. Что касается d и Вульгаты, то они заменяют и перефразируют текст, заимствуя из Мф. 9:6 (или Мк. 2:11): «иди в дом твой». Далее d продолжает: «и никому не рассказывай [μηδενὶ εἴπῃς, из Мф. 8:4] в селении». Шесть списков древнелатинской версии (b, f, ff2, g1-2, l) вместе с Вульгатой представляют следующий парафраз всего отрывка: «Иди в дом твой, и если войдешь в селение, никому не рассказывай». Точно такое же чтение встречается в Евангелиях 13-69-346: 28, 61, 473 и i (за исключением того, что 28, 61, 346 представляют «никому не говори [из Мк. 1:44]»). Все шесть, однако, добавляют в конце: «даже в селении». Евангелия 124 и a стоят особняком, представляя: «Иди в дом твой; и не входи в селение; и никому не рассказывай», — к чему 124 [но не a] добавляет: «в селении». ... Почему все это противоречие и путаница теперь должны называться «конфляцией» — и какое «ясное доказательство» можно извлечь отсюда в пользу того, что «сирийские» чтения являются более поздними по сравнению как с «западными», так и с «нейтральными» чтениями, — выше нашего понимания.

Мы будем рады поспешить вперед, когда еще раз сообщим нашим читателям, что, в то время как Лахман и Трегеллес придерживаются в этом месте общепринятого текста (Textus Receptus), Тишендорф, единственный из редакторов, принимает чтение рукописи א (μη εις την κωμην εισελθης): в то время как Весткотт и Хорт, единственные из редакторов, принимают чтение рукописи b (μηδε εις την κωμην εισελθης), на чем и заканчивают предложение. Однако что может быть более бедственным, чем обнаружить, что Весткотт и Хорт убедили своих коллег-ревизоров принять ту же изуродованную версию Священного Писания? Следствием этого является то, что отныне — вместо «даже в селение не входи, и никому в селении не рассказывай» — нам предлагается читать: «даже не входи в селение».

[3-е] В Евангелии от св. Марка 9:38 — св. Иоанн, говоря о том, кто изгонял бесов именем Христа, говорит: (α) «который не ходит за нами, и мы запретили ему» — (β) «потому что он не ходит за нами».

Здесь א, b, c, l, Δ, сирийская, коптская и эфиопская версии опускают клаузулу (α), сохраняя (β). Рукопись d вместе с древнелатинскими списками и Вульгатой опускает клаузулу (β), но сохраняет (α). Обе клаузулы встречаются в a, n, вместе с 11 другими унциальными рукописями и всем корпусом курсивных рукописей, помимо готской версии и единственного Отца Церкви, цитирующего это место — Василия [2:252]. Почему должно выдвигаться утверждение, что здесь имела место «конфляция»? Два пропуска не составляют одну конфляцию.

[4-е] В Мк. 9:49 — наш Спаситель говорит: «Ибо (α) всяким огнем осолится — и (β) всякая жертва солью осолится».

Здесь клаузула (α) опущена в d и нескольких древнелатинских списках; клаузула (β) — в א, b, L, Δ.

Но такое обычное обстоятельство, как пропуск полудюжины слов кодексом d, настолько почти не имеет текстологического значения, что едва ли заслуживает упоминания. И неужели д-ра Весткотт и Хорт действительно предлагают строить свою огромную и громоздкую гипотезу на таком шатком обстоятельстве, как совпадение в ошибке рукописей א, b, l, Δ — особенно в Евангелии от св. Марка, которое эти кодексы представляют более неверно, чем любые другие кодексы, которые можно назвать? Против них в данном случае следует поставить a, c, d, n вместе с 12 другими унциальными рукописями и всем корпусом курсивных рукописей: италийскую версию и Вульгату; обе сирийские версии; коптскую, готскую, армянскую и эфиопскую версии; помимо единственного Отца Церкви, цитирующего это место — Виктора Антиохийского. [Также «Anon.» стр. 206: и см. Cramer's Cat. стр. 368.]

[5-е] Св. Лука (9:10) рассказывает, как однажды наш Спаситель «удалился в пустынное место города, называемого Вифсаида»: что св. Лука выражает шестью словами: а именно [1] εἰς [2] τόπον [3] ἔρημον [4] πόλεως [5] καλουμένης [6] Βηθσαϊδά: из которых шести слов —

(a) — א и сирийская куретская версия (Syr cu) сохраняют только три — 1, 2, 3.

(b) — Пешитта сохраняет только четыре — 1, 2, 3, 6.

(c) — b, l, x, Ξ, d и 2 египетские версии сохраняют другие четыре — 1, 4, 5, 6: но вместо πόλεως καλουμένης d представляет κώμην λεγομένην.

(d) — Древнелатинская версия и Вульгата сохраняют пять — 1, 2, 3, 5, 6: но вместо «qui (или quod) vocabatur», Вульгата, b и c представляют «qui (или quod) est».

(e) — 3 курсивные рукописи сохраняют другие пять, а именно 1, 2, 4, 5, 6: в то время как,

(f) — a, c, Δ, e, вместе с 9 другими унциальными рукописями и подавляющим большинством курсивных рукописей — Харклианская, готская, армянская и эфиопская версии — сохраняют все шесть слов.

В свете этих фактов, вероятно, никому раньше не приходило в голову предположить, что лучше всего засвидетельствованное чтение из всех является результатом «конфляции», т.е. «поддельной смеси». Заметьте, что א и d в этот раз поменялись сторонами.

[6-е] Св. Лука (11:54) говорит о книжниках и фарисеях, что они (α) «подстерегали Его», (β) «ища» (γ) «уловить что-нибудь из уст Его» (δ) «чтобы обвинить Его». Это чтение 14 унциальных рукописей во главе с a, c и всего корпуса курсивных рукописей: чтение Вульгаты также, и сирийской версии. Что можно сказать против него?

Обнаруживается, что א, b, l вместе с коптской и эфиопской версиями опускают клаузулы (β) и (δ), но сохраняют клаузулы (α) и (γ). — Кодекс d в сочетании с сирийской куретской версией и древнелатинской версией сохраняет клаузулу (β) и перефразирует все остальное предложение. Как же тогда можно утверждать, что здесь имела место какая-либо «конфляция»?

Между тем, насколько необоснованным является исключение из Пересмотренной версии клаузул (β) и (δ) — (ζητοῦντες ... ἵνα κατηγορήσωσιν αὐτόν) — которые засвидетельствованы a, c, d и 12 другими унциальными рукописями, вместе со всем корпусом курсивных рукописей; всеми сирийскими и всеми латинскими списками!... Должны ли мы тогда понимать, что א, b и коптская версия перевешивают любой другой авторитет, который можно назвать?

[7-е] «Богатый безумец» в притче (Лк. 12:18) говорит о (α) πάντα τὰ γενήματά μου, καὶ (β) τὰ ἀγαθά μου. (Так в a, q и 13 других унциальных рукописях, помимо всего корпуса курсивных рукописей; Вульгате, Василии и Кирилле.)

Но א, d (с древнелатинской версией и сирийской куретской версией [которая, однако, опускает πάντα]), сохраняя клаузулу (α), опускают клаузулу (β). — С другой стороны, b, t (с египетскими версиями, сирийской, армянской и эфиопской), сохраняя клаузулу (β), заменяют τὰ γενήματα в клаузуле (α) на τὸν σῖτον (глосса). Лахман, Тишендорф и Элфорд, соответственно, сохраняют в этом месте традиционный текст. Так же поступает Трегеллес, и так же поступают Весткотт и Хорт — только заменяя τὰ γενήματα на τὸν σῖτον. Признанно, следовательно, никакой «сирийской конфляции» здесь не было: ибо все, что произошло, — это замена в b слова τὰ γενήματα на τὸν σῖτον; и пропуск 4 слов в א, d. Этот пример, следовательно, должен был быть недосмотром. — Только еще один раз.

[8-е] Евангелие от св. Луки заканчивается (24:53) записью о том, что Апостолы постоянно пребывали в храме, «(α) прославляя и (β) благословляя Бога». Таково чтение 13 унциальных рукописей во главе с A и каждой известной курсивной рукописью: нескольких списков древнелатинской, Вульгаты, сирийской, Филоксеновской, эфиопской и армянской версий. Но обнаруживается, что א, b, c опускают клаузулу (α): в то время как d и семь списков древнелатинской версии опускают клаузулу (β).

И это завершает доказательство «конфляции». Мы представили его так подробно, чтобы нас не заподозрили в несправедливости по отношению к уважаемым авторам в том единственном случае, когда они попытались привести аргументированное доказательство. Их теория, наконец, заставила их обратиться к Писанию и представить несколько фактических образцов того, что они имеют в виду. Обыскав Евангелия в течение 30 лет, они, наконец, остановились на восьми: из которых (как мы видели) несколько на самом деле не должны быть процитированы — поскольку не выполняют необходимых условий задачи. Чтобы предотвратить придирки, однако, пусть все, кроме одного, [7-го], останутся без возражений.

718.

The Reader is referred to pp. 17, 75, 249.

719.

E.g. pp. 115, 116, 117, 118, &c.

720.

Referred to below, p. 296.

721.

See above, pages 257 (bottom) and 258 (top).

722.

See above, pp. 37 to 38.

723.

Ibid. p. 39.

724.

To speak with entire accuracy, Drs. Westcott and Hort require us to believe that the Authors of the [imaginary] Syrian Revisions of a.d. 250 and a.d. 350, interpolated the genuine Text of the Gospels, with between 2877 (b) and 3455 (א) spurious words; mutilated the genuine Text in respect of between 536 (b) and 839 (א) words:—substituted for as many genuine words, between 935 (b) and 1114 (א) uninspired words:—licentiously transposed between 2098 (b) and 2299 (א):—and in respect of number, case, mood, tense, person, &c., altered without authority between 1132 (B) and 1265 (א) words.

725.

Quoted by Canon Cook, Revised Version Considered,—p. 202.

726.

i.e. say from a.d. 90 to a.d. 250-350.

727.

See above, p. 269.

728.

“If,” says Dr. Hort, “an editor were for any purpose to make it his aim to restore as completely as possible the New Testament of Antioch in a.d. 350, he could not help taking the approximate consent of the cursives as equivalent to a primary documentary witness. And he would not be the less justified in so doing for being unable to say precisely by what historical agencies the one Antiochian original”—[note the fallacy!]—“was multiplied into the cursive hosts of the later ages.”—Pp. 143-4.

729.

Preface to the “limited and private issue” of 1870, p. xviii.: reprinted in the Introduction (1881), p. 66.

730.

Ibid.

731.

P. 65 (§ 84). In the Table of Contents (p. xi.), “Personal instincts” are substituted for “Personal discernment.”

732.

The Revisers and the Greek Text,—p. 19.

733.

Introduction,—p. xiii.

734.

Notes, p. 22.

735.

Notes, p. 88.

736.

Notes,—p. 51.

737.

Scrivener's Plain Introduction,—pp. 507-8.

738.

Scrivener's “Introduction,” pp. 513-4.

739.

В Евангелии от св. Матфея 1:25 — пропуск «первенца»: — в 6:13, пропуск Доксологии: — в 12:47, пропуск всего стиха: — в 16:2, 3, пропуск памятных слов нашего Господа о знамениях погоды: — в 17:21, пропуск таинственного утверждения: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом»: — в 18:11, пропуск драгоценных слов «Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».

В Евангелии от св. Марка 16:9-20, пропуск «последних двенадцати стихов» — («содержание которых не таково, чтобы могло быть выдумано каким-либо писцом или редактором Евангелия», — Весткотт и Хорт, стр. 57). Все признают, что ἐφοβοῦντο γάρ является невозможным окончанием.

В Евангелии от св. Луки 6:1, подавление уникального δευτεροπρώτῳ; («сама неясность выражения решительно свидетельствует о его подлинности», — Скривенер, стр. 516, и так же Весткотт и Хорт, стр. 58): — 9:54-56, пропущенный упрек «ученикам Иакову и Иоанну»: — в 10:41, 42, пропущенные слова о Марфе и Марии: — в 22:43, 44, пропуск Моления в саду — (которое, тем не менее, «было бы невозможно рассматривать как продукт изобретательности писцов», — Весткотт и Хорт, стр. 67): — в 23:17, пропущена памятная клаузула: — в 23:34, пропуск молитвы нашего Господа за Его убийц — (о чем Весткотт и Хорт замечают, что «немногие стихи Евангелий несут в себе более верное свидетельство истинности того, что они записывают, чем этот» — стр. 68): — в 23:38, утверждение, что надпись на Кресте была «письменами греческими, латинскими и еврейскими»: — в 24:12, посещение св. Петром Гроба Господня. Епископ Лайтфут замечает по поводу Лк. 9:56: 22:43, 44: и 23:34: — «Кажется невозможным поверить, что эти события являются чем-то иным, кроме как подлинными», — (стр. 28).

В Евангелии от св. Иоанна 3:13, торжественная клаузула «сущий на небесах»: — в 5:3, 4, пропущенный эпизод возмущения воды в купальне: — в 7:53 – 8:11, пропущено повествование о женщине, взятой в прелюбодеянии — о чем д-ра Весткотт и Хорт замечают, что «аргумент, который всегда больше всего говорил в его пользу в наше время, — это его собственный внутренний характер. Сама история справедливо казалась подтверждающей свою собственную существенную истинность, а слова, в которые она облечена, гармонируют со словами других евангельских повествований» — (стр. 87). Епископ Лайтфут замечает, что «повествование несет на себе самые высокие верительные грамоты подлинной истории» — (стр. 28).

740.

В некоторой степени даже необразованный читатель может легко убедиться в этом, изучив отвергнутые «альтернативные» чтения на полях «Пересмотренной версии». «Многие» и «некоторые древние авторитеты», о которых там говорится, почти неизменно включают — иногда обозначают — кодексы b, א, один или оба из них. Они составляют лишь малую долю от общего количества испорченных чтений, представленных b, א; но они дадут английским читателям некоторое представление о проблеме, рассматриваемой в данный момент.

Помимо деталей, уже предоставленных [см. выше, страницы 16 и 17: — 30 и 31: — 46 и 47: — 75: — 249: — 262: — 289: — 316-319] касательно b и א — (результат кропотливой сверки) — теперь будут добавлены некоторые подробности. Прободение ребра нашего Спасителя, вставленное после Мф. 27:49: — затмение солнца, когда луна была в полнолунии, в Лк. 23:45: — чудовищный вымысел о дочери Ирода, вставленный в Мк. 6:22: — драгоценные клаузулы, опущенные в Мф. 1:25 и 18:11: — в Лк. 9:54-56 и в Ин. 3:13: — жалкие глоссы в Лк. 6:48: 10:42: 15:21: Ин. 10:14 и Мк. 6:20: — замена οινον (на οξος) в Мф. 27:34, — Θεος (на υιος) в Ин. 1:18, — ανθρωπου (на Θεου) в 9:35, — οὑ (на ῷ) в Рим. 4:8: — географическая ошибка в Мк. 7:31: в Лк. 4:44: — пропуск в Мф. 12:47 — и двух важных стихов в Мф. 16:2, 3: — ιδια в Деян. 1:19: — εγειραι και в 3:6; — и δευτεροπρωτω в Лк. 6:1: — две поддельные клаузулы в Мк. 3:14, 16: — очевидные ошибки в Ин. 9:4 и 11: — в Деян. 12:25 — помимо невозможного чтения в 1 Кор. 13:3 — составляют тяжелое обвинение против b и א совместно — которые здесь оказываются в компании лишь с очень немногими сомнительными союзниками. Добавьте явную ошибку в Лк. 2:14: — глоссу в Мк. 5:36: — простую фальсификацию в Мф. 19:17: — пропуски в Мф. 6:13: Ин. 5:3, 4.

Рукопись b (в компании с другими, но отдельно от א), представляя βαπτισαντες в Мф. 28:19: — ὡδε των в Мк. 9:1: — «семьдесят два» в Лк. 10:1: — ошибку в Лк. 16:12: — и прискорбные пропуски в Лк. 22:43, 44 (Моление Христа в саду) — и 23:34 (Его молитва за Своих убийц) — пользуется незавидной известностью. — Рукопись b, в одиночку, примечательна очевидной ошибкой в Мф. 21:31: — Лк. 21:24: — Ин. 18:5: — Деян. 10:19 и 17:28: — 27:37: — не говоря уже о вставке δεδομενον в Ин. 7:39.

Рукопись א (в компании с другими, но отдельно от b) примечательна своей жалкой интерполяцией в Мф. 8:13: — заменой εστιν (на ην) в св. Ин. 1:4: — своей географической ошибкой в св. Лк. 24:13: — своей текстологической ошибкой в 1 Пет. 1:23. — Рукопись א, в одиночку, примечательна своим жалким парафразом в Ин. 2:3: — своим дополнением к 1:34: — своими пропусками в Мф. 23:35: — Мк. 1:1: — Ин. 9:38: — своей вставкой Ησαιου в Мф. 13:35: — своими географическими ошибками в Мк. 1:28: — Лк. 1:26: — Деян. 8:5: — помимо ошибок в Ин. 6:51 — и 13:10: — 1 Тим. 3:16: — Деян. 25:13: — и явно сфабрикованным повествованием в Ин. 13:24. Добавьте сфабрикованный текст в Мк. 14:30, 68, 72; целью которого было «настолько ассимилировать повествование об отречениях Петра с повествованиями других Евангелистов, чтобы подавить факт, засвидетельствованный только св. Марком, что петух пропел дважды».

741.

Характерными и фатальными сверх всего, что можно назвать, являются: (1) Исключительный пропуск b и א Мк. 16:9-20: — (2) Пропуск εν Εφεσῳ из Еф. 1:1: — (3) Ошибка αποσκιασματος в Иак. 1:17: — (4) Бессмысленное συστρεφομενων в Мф. 17:22: — (5) Эта «гнусная ошибка» (как называет ее Скривенер) περιελοντες в Деян. 28:13: — (6) Невозможный порядок слов в Лк. 23:32; и (7) Необычайный порядок в Деян. 1:5: — (8) Пропуск последней клаузулы молитвы Господней в Лк. 11:4; и (9) Этого торжественного стиха Мф. 17:21; и (10) ισχυρον в Мф. 14:30: — (11) Замена εργων (на τεκνων) в Мф. 11:29: — (12) ελιγμα (на μιγμα) в Ин. 19:39 — и (13) ην τεθειμενος (на ετεθη) в Ин. 19:41. Затем, (14) Вставка Χριστος в Мф. 16:21: — и (15) ὁ Θεος в 6:8: — помимо (16) такой мелкой особенности, как Βεεζεβουλ в Мф. 10:35: 12:24, 27: Лк. 11:15, 18, 19. (17) Добавьте глоссу в Мф. 17:20 и (18) Пропуски в Мф. 5:22: 17:21. — Должно быть признано, что такие своеобразные пороки, взятые в совокупности, составляют доказательство родства происхождения — общности происхождения от одного и того же сомнительного предка. Но место нам не позволяет.

Читателю будет интересно узнать, что хотя в Евангелиях b сочетается исключительно с a только 11 раз; и с c только 38 раз: с d он сочетается исключительно 141 раз, а с א — 239 раз: (а именно в Мф. 121, в Мк. 26, в Лк. 51, в Ин. 41 раз).

Contrast it with a:—which combines exclusively with d, 21 times: with א 13 times: with b, 11 times: with c, 4 times.

742.

Рецензент говорит на основании фактического осмотра обоих документов. Они существенно различны. Ученый Чериани заверил рецензента (в 1872 году), что в то время как Ватиканский кодекс, безусловно, должен был быть написан в Италии, родиной Синайского кодекса был [не Египет, а] либо Палестина, либо Сирия. Таким образом, соображения времени и места эффективно устраняют нелепое представление Тишендорфа о том, что писец кодекса b написал шесть листов א: воображение, которое исключительно проистекало из стремления критика обеспечить для своего собственного кодекса א ту же древность, которая приписывается прославленному кодексу b.

Это мнение д-ра Тишендорфа покоится на той же причудливой основе, что и его представление о том, что последний стих Евангелия от св. Иоанна в א был написан не той же рукой, которая написала остальную часть Евангелия. Нет никакой разницы: хотя, конечно, возможно, что писец взял новое перо перед написанием этого последнего стиха и выполнением причудливого и тонкого орнамента, который следует за ним. Относительно св. Ин. 21:25 см. выше, стр. 23-4.

743.

Tischendorf's narrative of the discovery of the Sinaitic manuscript (“When were our Gospels written?”), [1866,] p. 23.

744.

“Papyrus Inédit de la Bibliothèque de M. Ambroise Firmin-Didot. Nouveaux fragments d'Euripide et d'autres Poètes Grecs, publiés par M. Henri Weil. (Extrait des Monumens Grecs publiés par l'Association pour l'encouragement des Etudes Grecques en France. Année 1879.)” Pp. 36.

745.

Остальная часть отрывка может быть небезынтересной для классических читателей: — «Нельзя сказать, что она совсем без интереса, без важности для установления текста. Она учит нас, что в стихе 5 ἀρίστων вместо ἀριστέων (исправление Уэйкфилда) уже было древней вульгатой; и что стихи 11 и 12, если они изменены, как уверяют некоторые издатели Еврипида, были таковыми уже в древности.

«Человек... был столь же невежествен, сколь и небрежен. Я принимаю его за египтянина, имеющего лишь весьма несовершенное знание греческого языка и не обладающего никаким представлением ни об орфографии, ни о самых элементарных правилах ямбического триметра. Самое странное то, что он начинает свою копию посреди стиха и заканчивает ее так же. Он забывает необходимые буквы, добавляет паразитические, ставит одни вместо других, усекает слова или искажает их до такой степени, что иногда разрушает последовательность конструкции и смысл отрывка». Верная копия стихов в минускульных символах прилагается для удовлетворения ученых. Мы лишь разделили слова и вставили заглавные буквы: —

«ανδρων αριστων οι δε πανχρυσον δερος Πελεια μετηλθον ου γαρ τον δεσπονα εμην Μηδια πυργους γης επλευσε Ειολκιας ερωτι θυμωδ εγπλαγις Ιανοσονος οτ αν κτανει πισας Πελειαδας κουρας πατερα κατοικη τηνδε γην Κορινθιαν συν ανδρι και τεκνοισιν ανδανοισα μεν φυγη πολιτων ων αφηκετο χθονος.»

Один выдающийся ученый (R. C. P.) замечает: — «Фрагмент должен был быть написан под диктовку (небольшими частями, как мне кажется); и неграмотным писцом. Это как раз такой результат, которого можно было бы ожидать от полуобразованного чтеца, декламирующего Мильтона для полуобразованного писаря».

746.

See p. 324 note 1.—Photius [cod. 48] says that “Gaius” was a presbyter of Rome, and ἐθνῶν ἐπίσκοπος. See Routh's Reliqq. ii. 125.

747.

Eusebius, Hist. Ecol. v. 28 (ap. Routh's Reliqq. ii. 132-4).

748.

Tregelles, Part ii. p. 2.

749.

Scrivener's prefatory Introduction,—p. xix.

750.

Ibid. p. iii.

751.

On Revision,—p. 47.

752.

Singular to relate, S. Mark x. 17 to 31 exactly fills two columns of cod. א. (See Tischendorf's reprint, 4to, p. 24*.)

753.

Clemens Al. (ed. Potter),—pp. 937-8.... Note, how Clemens begins § v. (p. 938, line 30). This will be found noticed below, viz. at p. 336, note 3.

754.

“This Text” (say the Editors) “is an attempt to reproduce at once the autograph Text.”—Introduction, p. xxviii.

755.

Westcott and Hort's Introduction, pp. 112-3.

756.

Besides,—All but L. conspire 5 times.
All but T. 3 times.
All but Tr. 1 time.
Then,—T. Tr. WH. combine 2 times
T. WH. RT. 1 time
Tr. WH. RT. 1 time
L. Tr. WH. 1 time
Then,—L. T. stand by themselves 1 time
L. Tr. 1 time
T. WH. 1 time
Lastly,—L. stands alone 4 times.
Total: 21.

757.

Twice he agrees with all 5: viz. omitting ἄρας τὸν σταυρόν in ver. 21; and in omitting ῆ γυναῖκα (in ver. 29):—Once he agrees with only Lachmann: viz. in transposing ταῦτα πάντα (in ver. 20).

758.

On the remaining 5 occasions (17 + 3 + 5 = 25), Clemens exhibits peculiar readings of his own,—sides with no one.

759.

Q. R. p. 360.

760.

Article xx. § 1.

761.

Εἰς πᾶσαν τὴν ἀλήθειαν.—S. John xvi. 13.

762.

Theodoret, Opp. iv. 208.—Comp. Clinton, F. R. ii. Appendix, p. 473.

763.

The reader is invited to enquire for Bp. Kaye (of Lincoln)'s Account of the writings of Clement of Alexandria,—and to read the vith and viiith chapters.

764.

Ταῦτα μὲν ἐν τῷ κατὰ Μάρκον εὐαγγελίῳ γέγραπται. (§ v.),—p. 938.

765.

Alford's N. T. vol. i. proleg. p. 92.

766.

See p. 197 (§ 269): and p. 201 (§ 275-9):—and p. 205 (§ 280).

767.

Preface (1870), p. xv.

768.

See above, pp. 79 to 85.

769.

Pp. 359-60.

770.

P. 210 to p. 287. See the Contents, pp. xxiii.-xxviii.

771.

Pp. 91-119 and pp. 133-146.

772.

“I perceived a large and wide basket full of old parchments; and the librarian told me that two heaps like this had been already committed to the flames. What was my surprise to find amid this heap of papers,” &c.—(Narrative of the discovery of the Sinaitic Manuscript, p. 23.)

773.

τὴν παρακαταθήκην.—1 Tim. vi. 20.

774.

[While this sheet is passing through the press, I find among my papers a note (written in 1876) by the learned, loved, and lamented Editor of Cyril,—Philip E. Pusey,—with whom I used to be in constant communication:—“It is not obvious to me, looking at the subject from outside, why b c l, constituting a class of MSS. allied to each other, and therefore nearly = 1-½ MSS., are to be held to be superior to a. It is still less obvious to me why —— showing up (as he does) very many grave faults of b, should yet consider b superior in character to a.”]

775.

Introduction, p. 567.

776.

Let the following places be considered: S. Jo. i. 13; iii. 3, 5, 6, 7, 8; 1 Jo. ii. 29; iii. 9 bis, iv. 7; v. 1 bis, 4, 18 bis. Why is it to be supposed that on this last occasion the Eternal Son should be intended?

777.

a*, b, 105.

778.

The paraphrase is interesting. The Vulgate, Jerome [ii. 321, 691], Cassian [p. 409],—“Sed generatio Dei conservat eum:” Chromatius [Gall. viii. 347], and Vigilius Taps. [ap. Athanas. ii. 646],—“Quia (quoniam) nativitas Dei custodit (servat) illum.” In a letter of 5 Bishops to Innocentius I. (a.d. 410) [Galland. viii. 598 b], it is,—“Nativitas quæ ex Deo est.” Such a rendering (viz. “his having been born of God”) amounts to an interpretation of the place.

779.

From the Rev. S. C. Malan, D.D.

780.

iv. 326 b c.

781.

Gall. viii. 347,—of which the Greek is to be seen in Cramer's Cat. pp. 143-4. Many portions of the lost Text of this Father, (the present passage included [p. 231]) are to be found in the Scholia published by C. F. Matthæi [N. T. xi. 181 to 245-7].

782.

i. 94, 97.

783.

In Cat. p. 124, repeated p. 144.

784.

iii. 433 c.

785.

ii. 601 d.

786.

By putting a small uncial Ε above the Α.

787.

Diocesan Progress, Jan. 1882.—[pp. 20] p. 19.

788.

Introduction, p. 283. Notes, pp. 3, 22, and passim.

789.

Sermons, vol. i. 132,—(“A form of sound words to be used by Ministers.”)

790.

Quoted by ps.-Ephraem Evan. Conc. p. 135 l. 2:—Nonnus:—Chrys. viii. 248:—Cyril iv. 269 e, 270 a, 273:—Cramer's Cat. p. 242 l. 25 (which is not from Chrys.):—Chron. Paschale 217 a (diserte).—Recognized by Melito (a.d. 170):—Irenæus (a.d. 177):—Hippolytus (a.d. 190):—Origen:—Eusebius:—Apollinarius Laod., &c.

791.

This is the true reason of the eagerness which has been displayed in certain quarters to find ὅς, (not Θεός) in 1 Tim. iii. 16:—just as nothing else but a determination that Christ shall not be spoken of as ὁ ὢν ἐπὶ πάντων Θεός, has occasioned the supposed doubt as to the construction of Rom. ix. 5,—in which we rejoice to find that Dr. Westcott refuses to concur with Dr. Hort.

792.

See Dr. W. H. Mill's University Sermons (1845),—pp. 301-2 and 305:—a volume which should be found in every clergyman's library.

793.

Rev. xxii. 18, 19.

794.

ἀφανισθήσονται.

795.

This happens not unfrequently in codices of the type of א and b. A famous instance occurs at Col. ii. 18, (ἂ μὴ ἑώρακεν ἐμβατεύων,—“prying into the things he hath not seen”); where א* a b d* and a little handful of suspicious documents leave out the “not.” Our Editors, rather than recognize this blunder (so obvious and ordinary!), are for conjecturing Α ΕΟΡΑΚΕΝ ΕΜΒΑΤΕΥΩΝ into ΑΕΡΑ ΚΕΝΕΜΒΑΤΕΥΩΝ; which (if it means anything at all) may as well mean,—“proceeding on an airy foundation to offer an empty conjecture.” Dismissing that conjecture as worthless, we have to set off the whole mass of the copies—against some 6 or 7:—Irenæus (i. 847), Theodoras Mops, (in loc.), Chrys. (xi. 372), Theodoret (iii. 489, 490), John Damascene (ii. 211)—against no Fathers at all (for Origen once has μή [iv. 665]; once, has it not [iii. 63]; and once is doubtful [i. 583]). Jerome and Augustine both take notice of the diversity of reading, but only to reject it.—The Syriac versions, the Vulgate, Gothic, Georgian, Sclavonic, Æthiopic, Arabic and Armenian—(we owe the information, as usual, to Dr. Malan)—are to be set against the suspicious Coptic. All these then are with the Traditional Text: which cannot seriously be suspected of error.

796.

εὑρεθήσεται.

797.

Augustin, vii. 595.

798.

ii. 467: iii. 865:—ii. 707: iii. 800:—ii. 901. In Luc. pp. 428, 654.

799.

ii. 347.

800.

Preface to “Provisional issue,” p. xxi.

801.

Introduction, p. 210.

802.

Ibid. p. 276.

803.

Apud Mai, vi. 105.

804.

Opp. vii. 543. Comp. 369.

805.

Ap. Cramer, Cat. vi. 187.

806.

So, Nilus, i. 270.

807.

Interp. 595: 607.

808.

Dem. Evan. p. 444.

809.

P. 306.

810.

Epist. ad Zen. iii. 1. 78. Note, that our learned Cave considered this to be a genuine work of Justin M. (a.d. 150).

811.

Cantic. (an early work) interp. iii. 39,—though elsewhere (i. 112, 181 [?]: ii. 305 int. [but not ii. 419]) he is for leaving out εἰκῆ.

812.

Gall. iii. 72 and 161.

813.

ii. 89 b and e (partly quoted in the Cat. of Nicetas) expressly: 265.

814.

i. 818 expressly.

815.

ii. 312 (preserved in Jerome's Latin translation, i. 240).

816.

i. 132; iii. 442.

817.

472, 634.

818.

Ap. Chrys.

819.

iii. 768: apud Mai, ii. 6 and iii. 268.

820.

i. 48, 664; iv. 946.

821.

Cramer's Cat. viii. 12, line 14.

822.

128, 625.

823.

Gall. vi. 181.

824.

Gall. x. 14.

825.

Gall. vii. 509.

826.

i. 27, written when he was 42; and ii. 733, 739, written when he was 84.

827.

vii. 26,—“Radendum est ergo sine causâ.” And so, at p. 636.

828.

1064.

829.

ii. 261.

830.

ii. 592.

831.

Amphilochia, (Athens, 1858,)—p. 317. Also in Cat.

832.

Apophthegm. PP. [ap. Cotel. Eccl. Gr. Mon. i. 622].

833.

S. Matth. xv. 14.

834.

Gospel of the Resurrection,—p. vii.

835.

Introduction, pp. 300-2.

836.

Ibid. p. 299.

837.

Appendix, p. 66.

838.

See Scrivener's Introduction, p. 432.

839.

On Revision,—p. 99.

840.

Speech in Convocation, Feb. 1870, (p. 83.)

841.

On Revision,—p. 205.

842.

Address to Lincoln Diocesan Conference,—p. 25.

843.

Ibid.,—p. 27.

844.

«Соображения о пересмотре» (Considerations on Revision), стр. 44. Предисловие датировано 23 мая 1870 года. Ревизоры встретились 22 июня.

Мы узнаем из «Лекций о пересмотре Библии» д-ра Ньюта (1881), что: — «Поскольку общие правила, согласно которым должен был проводиться пересмотр, были тщательно подготовлены, не было необходимости в каком-либо длительном обсуждении предварительных договоренностей, и Компания на своем первом заседании смогла сразу приступить к своей работе» (стр. 118) ... «Часть, предписанная для первой сессии, была Мф. 1-4» (стр. 119) ... «Вопрос о написании собственных имен... будучи решен, Компания перешла к фактическим деталям пересмотра и за удивительно короткое время перешла к установленному методу процедуры». — «Все предложения, сделанные при первом пересмотре, решались простым большинством голосов» (стр. 122) ... «Вопросы, которые касались греческого текста, решались по большей части при первом пересмотре». (Брошюра епископа Элликотта, стр. 34.)

845.

The Revisers and the Greek Text of the New Testament, by two Members of the New Testament Company,—1882. Macmillan, pp. 79, price two shillings and sixpence.

846.

“To these two articles—so far, at least, as they are concerned with the Greek Text adopted by the Revisers—our Essay is intended for an answer.”—p. 79.

847.

See above, pages 235 to 366.

848.

Article III.,—see last note.

849.

Pamphlet, p. 79.

850.

The Revised Version of the first three Gospels, considered in its bearings upon the record of our Lord's Words and of incidents in His Life,—(1882. pp. 250. Murray,)—p. 232. Canon Cook's temperate and very interesting volume will be found simply unanswerable.

851.

P. 40.

852.

Ibid.

853.

As at p. 4, and p. 12, and p. 13, and p. 19, and p. 40.

854.

See above, pp. 348-350.

855.

P. 40.

856.

P. 40.

857.

P. 77.

858.

P. 41, and so at p. 77.

859.

P. 41.

860.

P. 5.

861.

P. 3.

862.

P. 77.

863.

On Revision, pp. 47-8.

864.

Scrivener's Introduction,—p. 423.

865.

Ibid. p. 421.

866.

“Non tantum totius Antiquitatis altum de tali opere suscepto silentium,—sed etiam frequentes Patrum, usque ad quartum seculum viventium, de textu N. T. liberius tractato, impuneque corrupto, deque summâ Codicum dissonantiâ querelæ, nec non ipsæ corruptiones inde a primis temporibus continuo propagatæ,—satis sunt documento, neminem opus tam arduum, scrupulorum plenum, atque invidiæ et calumniis obnoxium, aggressum fuisse; etiamsi doctiorum Patrum de singulis locis disputationes ostendant, eos non prorsus rudes in rebus criticis fuisse.”—Codd. MSS. N. T. Græcorum &c. nova descriptio, et cum textu vulgo recepto Collatio, &c. 4to. Gottingæ, 1847. (p. 4.)

867.

He proceeds:—“Hucusque nemini contigit, nec in posterum, puto, continget, monumentorum nostrorum, tanquam totidem testium singulorum, ingens agmen ad tres quatuorve, e quibus omnium testimonium pendeat, testes referre; aut e testium grege innumero aliquot duces auctoresque secernere, quorum testimonium tam plenum, certum firmumque sit, ut sine damno ceterorum testimonio careamus.”—Ibid. (p. 19.)

868.

Commentarius Criticus in N. T. (in his Preface to the Ep. to the Hebrews). We are indebted to Canon Cook for calling attention to this. See by all means his Revised Text of the first three Gospels,—pp. 4-8.

869.

It requires to be stated, that, (as explained by the Abbé to the present writer,) the “Post-scriptum” of his Fascic. IV., (viz. from p. 234 to p. 236,) is a jeu d'esprit only,—intended to enliven a dry subject, and to entertain his pupils.

870.

It seems to have escaped Bishop Ellicott's notice, (and yet the fact well deserves commemoration) that the claims of Tischendorf and Tregelles on the Church's gratitude, are not by any means founded on the Texts which they severally put forth. As in the case of Mill, Wetstein and Birch, their merit is that they patiently accumulated evidence. “Tischendorf's reputation as a Biblical scholar rests less on his critical editions of the N. T., than on the texts of the chief uncial authorities which in rapid succession he gave to the world.” (Scrivener's Introduction,—p. 427.)

871.

P. 12.

872.

P. 13.

873.

See above, pp. 12: 30-3: 34-5: 46-7: 75: 94-6: 249: 262: 289: 319.

874.

P. 40.

875.

P. 19.

876.

P. 4.

877.

Acts xix. 35.

878.

Suprà, pp. 339-41.

879.

P. 13.

880.

Bp. Ellicott, On Revision, &c.—p. 30.

881.

P. 15.

882.

P. 16.

883.

P. 17.

884.

P. 18.

885.

P. 19.

886.

P. 19.

887.

P. 20.

888.

P. 21.

889.

Pp. 23-4.

890.

Supra, pp. 258-266.

891.

Pp. 25-7.

892.

See Art. III.,—viz. from p. 235 to p. 366.

893.

You refer to such places as pp. 87-8 and 224, where see the Notes.

894.

Chronicle of Convocation, Feb. 1870, p. 83.

895.

See above, p. 368.

896.

The clause (“and sayest thou, Who touched me?”) is witnessed to by a c d p r x Γ Δ Λ Ξ Π and every other known uncial except three of bad character: by every known cursive but four:—by the Old Latin and Vulgate: by all the four Syriac: by the Gothic and the Æthiopic Versions; as well as by ps.-Tatian (Evan. Concord, p. 77) and Chrysostom (vii. 359 a). It cannot be pretended that the words are derived from S. Mark's Gospel (as Tischendorf coarsely imagined);—for the sufficient reason that the words are not found there. In S. Mark (v. 31) it is,—καὶ λέγεις, Τίς μου ἥψατο; in S. Luke (viii. 45), καὶ λέγεις, Τίς ὁ ἁψάμενός μου. Moreover, this delicate distinction has been maintained all down the ages.

897.

Page 154 to p. 164.

898.

You will perhaps remind me that you do not read ἐξελθοῦσαν. I am aware that you have tacitly substituted ἐξεληλυθυῖαν,—which is only supported by four manuscripts of bad character: being disallowed by eighteen uncials, (with a c d at their head,) and every known cursive but one; besides the following Fathers:—Marcion (Epiph. i. 313 a, 327 a.) (a.d. 150),—Origen (iii. 466 e.),—the author of the Dialogus (Orig. i. 853 d.) (a.d. 325),—Epiphanius (i. 327 b.),—Didymus (pp. 124, 413.), in two places,—Basil (iii. 8 c.),—Chrysostom (vii. 532 a.),—Cyril (Opp. vi. 99 e. Mai, ii. 226.) in two places,—ps.-Athanasius (ii. 14 c.) (a.d. 400),—ps.-Chrysostom (xiii. 212 e f.).... Is it tolerable that the Sacred Text should be put to wrongs after this fashion, by a body of men who are avowedly (for see page 369) unskilled in Textual Criticism, and who were appointed only to revise the authorized English Version?

899.

This I make the actual sum, after deducting for marginal notes and variations in stops.

900.

I mean such changes as ἠγέρθη for ἐγήγερται (ix. 7),—φέρετε for ἐνένκαντες (xv. 23), &c. These are generally the result of a change of construction.

901.

MS. communication from my friend, the Editor

902.

I desire to keep out of sight the critical impropriety of such corrections of the text. And yet, it is worth stating that א b l are the only witnesses discoverable for the former, and almost the only witnesses to be found for the latter of these two utterly unmeaning changes.

903.

Characteristic of these two false-witnesses is it, that they are not able to convey even this short message correctly. In reporting the two words ἔρχωμαι ἐνθάδε, they contrive to make two blunders. b substitutes διέρχομαι for διέρχωμαι: א, ὦδε for ἐνθάδε,—which latter eccentricity Tischendorf (characteristically) does not allude to in his note ... “These be thy gods, O Israel!”

904.

Rev. xxii. 19.

905.

iv. 28, c. 1 (p. 655 = Mass. 265). Note that the reference is not to S. Matt. x. 15.

906.

P. 123.

907.

Viz. vi. 7-13.

908.

i. 199 and 200.

909.

In loc.

910.

See above, pp. 347-9.

911.

See above, pp. 79-85.

912.

See above, pp. 409-411.

913.

See above, p. 399.

914.

Bp. Ellicott on Revision, p. 30.

915.

The Bp. attended only one meeting of the Revisers. (Newth, p. 125.)

916.

Page 4.

917.

See above, pp. 41 to 47.

918.

Pages 17, 18.

919.

See above, p. 37, note 1.

920.

Pages 98-106.

921.

Pages 64-76.

922.

The exceptions are not worth noticing here.

923.

N. T. ed. 2da. 1807, iii. 442-3.

924.

i. 887 c.

925.

Called Ancoratus, written in Pamphylia, a.d. 373. The extract in Adv. Hær. extends from p. 887 to p. 899 (= Ancor. ii. 67-79).

926.

ii. 74 b. Note, that to begin the quotation at the word ἐφανερώθη was a frequent practice with the ancients, especially when enough had been said already to make it plain that it was of the Son they were speaking, or when it would have been nothing to the purpose to begin with Θεός. Thus Origen, iv. 465 c:—Didymus on 1 John apud Galland. vi. 301 a:—Nestorius, apud Cyril, vi. 103 e:—ps-Chrysost. x. 763 c, 764 c:—and the Latin of Cyril v.1 785. So indeed ps-Epiphanius, ii. 307 c.

927.

i. 894 c.

928.

Apud Theodoret, v. 719.

929.

iv. 622 a,—qui apparuit in carne, justificatus est in spiritu.

930.

De incarn. Unig. v. part i. 680 d e = De rectâ fide, v. part ii. b c.

931.

Ibid. 681 a = ibid. 6 d e.

932.

Page 98.

933.

Note at the end of Bishop Ellicott's Commentary on 1 Timothy.

934.

Berriman's MS. Note in the British Museum copy of his Dissertation,—p. 154. Another annotated copy is in the Bodleian.

935.

“Certe quidem in exemplari Alexandrino nostro, linea illa transversa quam loquor, adeo exilis ac plane evanida est, ut primo intuitu haud dubitarim ipse scriptum ΟΣ, quod proinde in variantes lectiones conjeceram.... Verum postea perlustrato attentius loco, lineolæ, quæ primam aciem fugerat, ductus quosdam ac vestigia satis certa deprehendi, præsertim ad partem sinistram, quæ peripheriam literæ pertingit,” &c.—In loco.

936.

Clem. Rom. ed. Wotton, p. 27.

937.

Berriman, pp. 154-5.

938.

Ibid. (MS. Note.) Berriman adds other important testimony, p. 156.

939.

Dissertation, p. 156. Berriman refers to the fact that some one in recent times, with a view apparently to establish the actual reading of the place, has clumsily thickened the superior stroke with common black ink, and introduced a rude dot into the middle of the θ. There has been no attempt at fraud. Such a line and such a dot could deceive no one.

940.

“Quanquam lineola, quæ Θεός compendiose scriptum ab ὅς distinguitur, sublesta videtur nonnullis.”—N. T. p. 710.

941.

Griesbach in 1785 makes the same report:—“Manibus hominum inepte curiosorum ea folii pars quæ dictum controversum continet, adeo detrita est, ut nemo mortalium hodie certi quidquam discernere possit ... Non oculos tantum sed digitos etiam adhibuisse videntur, ut primitivam illius loci lectionem eruerent et velut exsculperent.” (Symb. Crit. i. p. x.) The MS. was evidently in precisely the same state when the Rev. J. C. Velthusen (Observations on Various Subjects, pp. 74-87) inspected it in 1773.

942.

As C. F. Matthæi [N. T. m. xi. Præfat. pp. lii.-iii.] remarks:—“cum de Divinitate Christi agitur, ibi profecto sui dissimilior deprehenditur.” Woide instances it as an example of the force of prejudice, that Wetstein “apparitionem lineolæ alii causæ adscripsisse, quia eam abesse volebat.” [Præfat. p. xxxi.]

943.

“Patet, ut alia mittamus, e consensu Versionum,” &c.—ii. 149.

944.

Woide, ibid.

945.

Supra, p. 100.

946.

Introduction, p. 553.

947.

Introd. p. 553.

948.

Any one desirous of understanding this question fully, should (besides Berriman's admirable Dissertation) read Woide's Præfatio to his edition of Codex A, pp. xxx. to xxxii. (§ 87).—“Erunt fortasse quidam” (he writes in conclusion) “qui suspicabuntur, nonnullos hanc lineolam diametralem in medio Θ vidisse, quoniam eam videre volebant. Nec negari potest præsumptarum opinionum esse vim permagnam. Sed idem, etiam Wetstenio, nec immerito, objici potest, eam apparitionem lineolæ alii causæ adscripsisse, quia eam abesse volebat. Et eruditissimis placere aliquando, quæ vitiosa sunt, scio: sed omnia testimonia, omnemque historicam veritatem in suspicionem adducere non licet: nec mirum est nos ea nunc non discernere, quæ, antequam nos Codicem vidissemus, evanuerant.”

949.

Prolegomena to his ed. of Cod. c,—pp. 39-42.

950.

“Ος habet codex c, ut puto; nam lineola illa tenuis, quæ ex Ο facit Θ, non apparet.” (In loc.) And so Griesbach, Symb. Crit. i. p. viii. (1785).

951.

“Quotiescunque locum inspiciebam (inspexi autem per hoc biennium sæpissime) mihi prorsus apparebat.” “Quam [lineolam] miror hucusque omnium oculos fugisse.” [Prolegg. p. 41].... Equidem miror sane.

952.

Page 75.

953.

Pages 64, 69, 71, 75.—Some have pointed out that opposite ΟΣ in f—above ΟΣ in g,—is written “quod.” Yes, but not “qui.” The Latin version is independent of the Greek. In S. Mark xi. 8, above ΑΓΡΩΝ is written “arboribus;” and in 1 Tim. iv. 10, ΑΓΩΝΙΖΟΜΕΘΑ is translated by f “maledicimur,”—by g, “exprobramur vel maledicimur.”

954.

Introduction to Cod. Augiensis, p. xxviij.

955.

E.g. Out of ΟΜΕΝΤΟΙΣΤΕΡΕΟΣ [2 Tim. ii. 19], they both make Ο · μεν · το · ισ · τεραιος. For ὑγιαίνωσιν [Tit. i. 13], both write υγει · ενωσειν:—for καινὴ κτίσις [2 Cor. v. 17] both give και · νηκτισις:—for ἀνέγκλητοι ὄντες [1 Tim. iii. 10], both exhibit ανευ · κλητοιον · εχοντες (“nullum crimen habentes”):—for ὡς γάγγραινα νομὴν ἕξει [2 Tim. ii. 17], both exhibit ως · γανγρα · ινα · (F G) νομηνεξει, (G, who writes above the words “sicut cancer ut serpat”).

956.

Он должен нести ответственность за ὝΠΟΚΡΙΣΙ вместо ὑποκρίσει [1 Тим. 4:2]: ΑΣΤΙΖΟΜΕΝΟΣ вместо λογιζόμενος [2 Кор. 5:19]: ΠΡΙΧΟΤΗΤΙ вместо πραότητι [2 Тим. 2:25]. И он был автором ΓΕΡΜΑΝΕ в Фил. 4:3: а также Ο δε πνευμα в 1 Тим. 4:1.

Но писцы f и g также были удивительно невинны в греческом языке. g предполагает, что γυναιξειν (в 1 Тим. 2:10) может быть «infinitivus» — (конечно, от γυναίκω).

957.

Introduction, p. 155.

958.

Thirteen times between Rom. i. 7 and xiii. 1.

959.

E.g. Gal. iii. 1; 1 Cor. xv. 55; 2 Cor. vi. 11 (ος and ο). Those who have Matthæi's reprint of g at hand are invited to refer to the last line of fol. 91: (1 Tim. vi. 20) where Ὦ Τιμόθεε is exhibited thus:—Ο Ὦ ΤΙΜΟΘΕΕ.

960.

Col. ii. 22, 23: iii. 2.

961.

As 1 Tim. iii. 1: iv. 14: vi. 15. Consider the practice of f in 1 Thess. i. 9 (Ο; ΠΟΙΑΝ): in 2 Cor. viii. 11, 14 (Ο; ΠΩΣ).

962.

Rarest of all are instances of this mark over the Latin “e”: but we meet with “spē” (Col. i. 23): “sē” (ii. 18): rēpēntes (2 Tim. iii. 6), &c. So, in the Greek, ἡ or ᾗ written Η are most unusual.—A few instances are found of “u” with this appendage, as “domūs” (1 Tim. v. 13): “spiritū” (1 Cor. iv. 21), &c.

963.

This information is obtained from a photograph of the page procured from Dresden through the kindness of the librarian, Counsellor Dr. Forstemann.

964.

See Rettig's Prolegg. pp. xxiv.-v.

965.

“You will perceive that I have now succeeded in identifying every Evangelium hitherto spoken of as existing in Florence, with the exception of Evan 365 [Act. 145, Paul 181] (Laurent vi. 36), &c., which is said to ‘contain also the Psalms.’ I assure you no such Codex exists in the Laurentian Library; no, nor ever did exist there. Dr. Anziani devoted full an hour to the enquiry, allowing me [for I was very incredulous] to see the process whereby he convinced himself that Scholz is in error. It was just such an intelligent and exhaustive process as Coxe of the Bodleian, or dear old Dr. Bandinel before him, would have gone through under similar circumstances. Pray strike that Codex off your list; and with it ‘Acts 145’ and ‘Paul 181.’ I need hardly say that Bandini's Catalogue knows nothing of it. It annoys me to be obliged to add that I cannot even find out the history of Scholz's mistake.”—Guardian, August 27, 1873.

966.

“Whose word on such matters is entitled to most credit,—the word of the Reviewer, or the word of the most famous manuscript collators of this century?... Those who have had occasion to seek in public libraries for manuscripts which are not famous for antiquity or beauty or completeness (sic), know that the answer ‘non est inventus’ is no conclusive reason for believing that the object of their quest has not been seen and collated in former years by those who profess to have actually seen and collated it. That 181 ‘is non-existent’ must be considered unproven.”—Bp. Ellicott's Pamphlet, p. 72.

967.

The learned Abbé Martin, who has obligingly inspected for me the 18 copies of the “Praxapostolus” in the Paris library, reports as follows concerning “Apost. 12” ( = Reg. 375),—“A very foul MS. of small value, I believe: but a curious specimen of bad Occidental scholarship. It was copied for the monks of S. Denys, and exhibits many Latin words; having been apparently revised on the Latin. The lection is assigned to Σαββάτῳ λ᾽ (not λδ᾽) in this codex.”

968.

“Codices Cryptenses seu Abbatiæ Cryptæ Ferratæ in Tusculano, digesti et illustrati cura et studio D. Antonii Rocchi, Hieromonachi Basiliani Bibliothecæ custodis,”—Tusculani, fol. 1882.—I have received 424 pages (1 May, 1883).

969.

Not a few of the Basilian Codices have been transferred to the Vatican.

970.

In an Appendix to the present volume, I will give fuller information. I am still (3rd May, 1883) awaiting replies to my troublesome interrogatories addressed to the heads of not a few continental libraries.

971.

Rufinus, namely (fl. a.d. 395). Opp. iv. 465

972.

MS. letter to myself, August 11, 1879.

973.

MS. letter from the Rev. Henry Deane, of S. John's College, Oxford.

974.

See above, page 429.

975.

Page 71. And so p. 65 and 69.

976.

MS. letter to myself.

977.

See above, page 429.

978.

Ulfilas. Veteris et Novi Test. Versionis Goth. fragmenta quæ supersunt, &c. 4to. 1843.

979.

«Si tamen Uppström ‘obscurum’ dixit, non ‘incertum’, fides illi adhiberi potest, quia diligentissime apices omnes investigabat; me enim præsente in aula codicem tractabat.» — (Личное письмо мне.)

Чериани продолжает: — «Quæris quomodo componatur cum textu 1 Tim. iii. 16, nota 54 Proleg. Gabelentz Gothicam versionem legens Θεός. Putarem ex loco Castillionæi in notis ad Philip. ii. 6, locutos fuisse doctos illos Germanos, oblitos illius Routh præcepti ‘Let me recommend to you the practice of always verifying your references, sir.’»

Читателю будет интересно узнать, что Кастильоне, бывший редактор кодекса, был сторонником «Бога» в 1835 году и «soei» (quæ [ = ὅ], чтобы согласовываться с «runa», т.е. «тайна», которая является женского рода в готском) в 1839 году. Габеленц в 1843 году рискнул напечатать «saei» = ὅς. «Et ‘saei’ legit etiam diligentissimus Andreas Uppström nuperus codicis Ambrosiani investigator et editor, in opere Codicis Gothici Ambrosiani sive Epist. Pauli, &c. Holmiæ et Lipsiæ, 1868.»

980.

Stuttgard, 1857.

981.

Of the department of Oriental MSS. in the Brit. Mus., who derives his text from “the three Museum MSS. which contain the Arabic Version of the Epistles: viz. Harl. 5474 (dated a.d. 1332):—Oriental 1328 (Xth cent.):—Arundel Orient. 19 (dated a.d. 1616).”—Walton's Polyglott, he says, exhibits “a garbled version, quite distinct from the genuine Arabic: viz. ‘These glories commemorate them in the greatness of the mystery of fair piety. God appeared in the flesh,’ ” &c.

982.

See above, pp. 271 to 294.

983.

i. 387 a: 551 a: 663 a bis. — ii. 430 a: 536 c: 581 c: 594 a, 595 b (эти два, из 2-й пагинации): 693 d [ = ii. 265, изд. 1615, из которого Тиш. цитирует его. Место можно увидеть полностью, supra, стр. 101.] — iii. 39 b bis: 67 a b. — Ap. Galland. vi. 518 c: 519 d: 520 b: 526 d: 532 a: 562 b: 566 d: 571 a. Все, кроме пяти из этих мест, я полагаю, представляют ὁ Θεός, — которое, по-видимому, было чтением этого Отца. Артикль редко встречается в рукописях. Известно, что существуют только четыре примера его — (они будут четко указаны ниже, страница 493, примечание 1). Должно быть, больше мест было упущено.

Заметьте, что Грисбах упоминает Григория Нисского (чье имя Трегеллес опускает полностью) только для того, чтобы заметить, что его не следует цитировать в пользу Θεός; видя, что, согласно ему, 1 Тим. 3:16 следует читать так: — τὸ μυστήριον ἐν σαρκὶ ἐφανερώθη. Грисбах заимствовал эту цитату и эту ошибку у Ветштейна; чтобы слепо следовать в свою очередь за Шольцем и Элфордом. И все же слова, о которых идет речь, — это вовсе не слова Григория Нисского; но Аполлинария, против которого Григорий пишет, — как объясняет сам Григорий. [Antirrh. adv. Apol. apud Galland. vi. 522 d.]

984.

De Trin. p. 83. The testimony is express.

985.

i. 92: iii. 657.-iv. 19, 23.

986.

i. 313:—ii. 263.

987.

i. 497 c d e.—viii. 85 e: 86 a.—xi. 605 f: 606 a b d e.—(The first of these places occurs in the Homily de Beato Philogonio, which Matthæi in the main [viz. from p. 497, line 20, to the end] edited from an independent source [Lectt. Mosqq. 1779]. Gallandius [xiv. Append. 141-4] reprints Matthæi's labours).—Concerning this place of Chrysostom (vide suprà, p. 101), Bp. Ellicott says (p. 66),—“The passage which he [the Quarterly Reviewer] does allege, deserves to be placed before our readers in full, as an illustration of the precarious character of patristic evidence. If this passage attests the reading θεός in 1 Tim. iii. 16, does it not also attest the reading ὁ θεός in Heb. ii. 16, where no copyist or translator has introduced it?”... I can but say, in reply,—“No, certainly not.” May I be permitted to add, that it is to me simply unintelligible how Bp. Ellicott can show himself so planè hospes in this department of sacred Science as to be capable of gravely asking such a very foolish question?

988.

i. 215 a: 685 b. The places may be seen quoted suprà, p. 101.

989.

The place is quoted in Scrivener's Introduction, p. 59.

990.

Antirrheticus, ap. Galland. vi. 517-77.

991.

The full title was,—Ἀπόδειξις περὶ τῆς θείας σαρκώσεως τῆς καθ᾽ ὁμοίωσιν ἀνθρώπου. Ibid. 518 b, c: 519 a.

992.

Apolinaris did not deny that Christ was very God. His heresy (like that of Arius) turned upon the nature of the conjunction of the Godhead with the Manhood. Hear Theodoret:—Α. Θεὸς Λόγος σαρκὶ ἑνωθεὶς ἄνθρωπον ἀπετέλεσεν Θεόν. Ο. Τοῦτο οὖν λέγεις θείαν ἐμψυχίαν? Α. Καὶ πάνυ. Ο. Ἀντὶ ψυχῆς οὖν ὁ Λόγος? Α. Ναί. Dial. vi. adv. Apol. (Opp. v. 1080 = Athanas. ii. 525 d.)

993.

Cramer's Cat. in Actus, iii. 69. It is also met with in the Catena on the Acts which J. C. Wolf published in his Anecdota Græca, iii. 137-8. The place is quoted above, p. 102.

994.

Cramer's Cat. in Rom. p. 124.

995.

P. 67.

996.

P. 65.

997.

P. 65.

998.

See above, p. 429.

999.

Bentley, Scholz, Tischendorf, Alford and others adduce “Euthalius.”

1000.

Concilia, i. 849-893. The place is quoted below in note 3.

1001.

“Verum ex illis verbis illud tantum inferri debet false eam epistolam Dionysio Alexandrino attribui: non autem scriptum non fuisse ab aliquo ex Episcopis qui Synodis adversus Paulum Antiochenum celebratis interfuerant. Innumeris enim exemplis constat indubitatæ antiquitatis Epistolas ex Scriptorum errore falsos titulos præferre.”—(Pagi ad a.d. 264, apud Mansi, Concil. i. 1039.)

1002.

εἶς ἐστιν ὁ Χριστός, ὁ ῶν ἐν τῷ Πατρι συναΐδιος λόγος, ἕν αὐτοῦ πρόσωπον, ἀόρατος Θεός, καὶ ὁρατὸς γενόμενος; ΘΕῸΣ ΓᾺΡ ἘΦΑΝΕΡΏΘΗ ἘΝ ΣΑΡΚΊ, γενόμενος ἐκ γυναικός, ὁ ἐκ Θεοῦ Πατρὸς γεννηθεὶς ἐκ γαστρὸς πρὸ ἑωσφόρου—Concilia, i. 853 a.

1003.

Cap. xi.

1004.

Ad Ephes. c. 19: c. 7. Ad Magnes. c. 8.

1005.

Cap. xii.

1006.

Contra Hæresim Noeti, c. xvii. (Routh's Opuscula, i. 76.) Read the antecedent chapters.

1007.

Dialog. ii. 'Inconfusus.'—Opp. iv. 132.

1008.

Cod. 230,—p. 845, line 40.

1009.

vii. 26, ap. Galland. iii. 182 a.

1010.

iii. 401-2, Epist. 261 ( = 65). A quotation from Gal. iv. 4 follows.

1011.

μαθήσεται γὰρ ὅτι φύσει μὲν καὶ ἀληθείᾳ Θεός ἐστιν ὁ Ἐμμανουήλ, θεοτόκος δὲ δι᾽ αὐτὸν καὶ ἡ τεκοῦσα παρθένος.—Vol. v. Part ii. 48 e.

1012.

καὶ οὔτι που φαμὲν ὅτι καθ᾽ ἡμᾶς ἄνθρωπος ἁπλῶς, ἀλλ᾽ ὡς Θεὸς ἐν σαρκὶ καὶ καθ᾽ ἡμᾶς γεγονώς.—Opp. V. Part 2, p. 124 c d. (= Concilia, iii. 221 c d.)

1013.

N. T. vol. xi. Præfat. p. xli.

1014.

διὰ τοῦ ἐν ἀυτῷ φανερωθέντος Θεοῦ.—De Incarnatione Domini, Mai, Nov. PP. Bibliotheca, ii. 68.

1015.

Earlier in the same Treatise, Cyril thus grandly paraphrases 1 Tim. iii. 16:—τότε δὴ τότε τὸ μέγα καὶ ἄῤῥητον γίνεται τῆς οἰκονομίας μυστήριον; αὐτὸς γὰρ ὁ Λόγος τοῦ Θεοῦ, ὁ δημιουργὸς ἁπάσης τῆς κτίσεως, ὁ ἀχώρητος, ὁ ἀπερίγραπτος, ὁ ἀναλλοίωτος, ἡ πηγὴ τῆς ζωῆς, τὸ ἐκ τοῦ φωτὸς φῶς, ἡ ζῶσα τοῦ Πατρὸς εἰκών, τὸ ἀπαύγασμα τῆς δόξης, ὁ χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως, τὴν ἀνθρωπείαν φύσιν ἀναλαμβάνει.—Ibid. p. 37.

1016.

P. 153 d. (= Concilia, iii. 264 c d.)

1017.

Ibid, d e.

1018.

εἰ μὲν γὰρ ὡς ἕνα τῶν καθ᾽ ἡμᾶς, ἄνθρωπον ἁπλῶς, καὶ οὐχὶ δὴ μᾶλλον Θεὸν ἐνηνθρωπηκότα διεκήρυξαν οἰ μαθηταί κ.τ.λ. Presently,—μέγα γὰρ τότε τὸ τῆς εὐσεβείας ἐστὶ μυστήριον, πεφανέρωται γὰρ ἐν σαρκὶ Θεὸς ὢν ὁ Λόγος. p. 154 a b c.—In a subsequent page,—ὅ γε μὴν ἐνανθρωπήσας Θεός, καίτοι νομισθεὶς οὐδὲν ἕτερον εἶναι πλὴν ὅτι μόνον ἄνθρωπος ... ἐκηρύχθη ἐν ἔθνεσιν, ἐπιστεύθη ἐν κόσμῳ, τετίμηται δὲ καὶ ὡς Υἱὸς ἀληθῶς τοῦ Θεοῦ καὶ Πατρός ... Θεὸς εἶναι πεπιστευμένος.—Ibid. p. 170 d e.

1019.

Ἀναθεματισμὸς β᾽.—Εἴ τις οὐχ ὁμολογεῖ σαρκὶ καθ᾽ ὑπόστασιν ἡνῶσθαι τὸν ἐκ Θεοῦ Πατρὸς Λόγον, ἕνα τε εἶναι Χριστὸν μετὰ τῆς ἰδίας σαρκός, τὸν αὐτὸν δηλονότι Θεόν τε ὁμοῦ καὶ ἄνθρωπον, ἀνάθεμα ἔστω.—vi. 148 a.

1020.

Ibid. b, c, down to 149 a. (= Concilia, iii. 815 b-e.)

1021.

Preserved by Œcumenius in his Catena, 1631, ii. 228.

1022.

Ellis, p. 67.

1023.

In loc.

1024.

Variæ Lect. ii. 232. He enumerates ten MSS. in which he found it,—but he only quotes down to ἐφανερώθη.

1025.

In loc.

1026.

P. 227 note.

1027.

Pointed out long since by Matthæi, N. T. vol. xi. Præfat. p. xlviii. Also in his ed. of 1807,—iii. 443-4. “Nec ideo laudatus est, ut doceret Cyrillum loco Θεός legisse ὅς, sed ideo, ne quis si Deum factum legeret hominem, humanis peccatis etiam obnoxium esse crederet.”

1028.

See Berriman's Dissertation, p. 189.—(MS. note of the Author.)

1029.

Not from the 2nd article of his Explanatio xii. capitum, as Tischendorf supposes.

1030.

See how P. E. Pusey characterizes the “Scholia,” in his Preface to vol. vi. of his edition,—pp. xii. xiii.

1031.

Cyril's Greek, (to judge from Mercator's Latin,) must have run somewhat as follows:—Ὁ θεσπέσιος Παῦλος ὁμολογουμένως μέγα φησὶν εἶναι τὸ τῆς εὐσεβείας μυστήριον. Καὶ ὄντως οὔτως ἔξει; ἐφανερώθη γὰρ ἐν σαρκί, Θεὸς ὢν ὁ Λόγος.

1032.

Opp. vol. v. P. i. p. 785 d.—The original scholium (of which the extant Greek proves to be only a garbled fragment, [see Pusey's ed. vi. p. 520,]) abounds in expressions which imply, (if they do not require,) that Θεός went before: e.g. quasi Deus homo factus:—erant ergo gentes in mundo sine Deo, cum absque Christo essent:—Deus enim erat incarnatus:—in humanitate tamen Deus remansit: Deus enim Verbum, carne assumptâ, non deposuit quod erat; intelligitur tamen idem Deus simul et homo, &c.

1033.

P. 67.

1034.

Opp. vi. 327.

1035.

ii. 852.

1036.

Matthæi, N. T. xi. Præfat. pp. lii.-iii.

1037.

Vol. V. P. ii. pp. 55-180.

1038.

“How is the Godhead of Christ proved?” (asks Ussher in his Body of Divinity, ed. 1653, p. 161). And he adduces out of the N. T. only Jo. i. 1, xx. 28; Rom. ix. 5; 1 Jo. v. 20.—He had quoted 1 Tim. iii. 16 in p. 160 (with Rom. ix. 5) to prove the union of the two natures.

1039.

Burgon's Last Twelve Verses, &c., p. 195 and note. See Canon Cook on this subject,—pp. 146-7.

1040.

Suprà, p. 102.

1041.

Pp. 68-9.

1042.

Proleg. in N. T.,—§ 1013.

1043.

Opp. (ed. 1645) ii. 447.

1044.

Concilia, v. 772 a. I quote from Garnier's ed. of the Breviarium, reprinted by Gallandius, xii. 1532.

1045.

iv. 465 c.

1046.

Concilia, vi. 28 e [= iii. 645 c (ed. Harduin)].

1047.

“Ex sequentibus colligo quædam exemplaria tempore Anastasii et Macedonii habuisse ὅς Θεός; ut, mutatione factâ ὅς in ὡς, intelligeretur ut esset Deus.” (Cotelerii, Eccl. Gr. Mon. iii. 663)—“Q. d. Ut hic homo, qui dicitur Jesus, esset et dici posset Deus,” &c. (Cornelius, in loc. He declares absolutely “olim legerunt ... ὅς Θεός.”)—All this was noticed long since by Berriman, pp. 243-4.

1048.

«Apost. 83» — это «Crypta-Ferrat. A. β. iv.», описанный в Приложении. Я обязан этой информацией ученому библиотекарю Крипта-Феррата, иеромонаху А. Рокки. Приятно переписать письмо, которое передало информацию, которая, как знал автор, будет для меня приемлемой: — «Clme Rme Domine. Quod erat in votis, plures loci illius Paulini non modo in nostris codd. lectiones, sed et in his ipsis variationes, adsequutus es. Modo ego operi meo finem imponam, descriptis prope sexcentis et quinquaginta quinque vel codicibus vel MSS. Tres autem, quos primum nunc notatos tibi exhibeo, pertinent ad Liturgicorum ordinem. Jam felici omine tuas prosoquere elucubrationes, cautus tantum ne studio et labore nimio valetudinem tuam defatiges. Vale. De Tusculano, xi. kal. Maias, an. R. S. mdccclxxxiii. Antonius Rocchi, Hieromonachus Basilianus.»

За «Paul 282» (двуязычная рукопись в Париже, известная как «Arménien 9») я обязан аббату Мартену, который описывает ее в своем «Introduction à la Critique Textuelle du N. T.», 1883, — стр. 660-1. См. Приложение.

1049.

Prebendary Scrivener (p. 555) ably closes the list. Any one desirous of mastering the entire literature of the subject should study the Rev. John Berriman's interesting and exhaustive Dissertation,—pp. 229-263.

1050.

The reader is invited to read what Berriman, (who was engaged on his “Dissertation” while Bp. Butler was writing the “Advertisement” prefixed to his “Analogy” [1736],) has written on this part of the subject,—pp. 120-9, 173-198, 231-240, 259-60, 262, &c.

1051.

Apud Athanasium, Opp. ii. 33; and see Garnier's introductory Note.

1052.

“Audi Paulum magnâ voce clamantem: Deus manifestatus est in carne [down to] assumptus est in gloriâ. O magni doctoris affatum! Deus, inquit, manifestatus est in carne,” &c.—Concilia, vii. p. 618 e.

1053.

Theodori Studitæ, Epistt. lib. ii. 36, and 156. (Sirmondi's Opera Varia, vol. v. pp. 349 e and 498 b,—Venet. 1728.)

1054.

Paul 113, (Matthæi's a) contains two Scholia which witness to Θεὸς ἐφανερώθη:—Paul 115, (Matthæi's d) also contains two Scholia.—Paul 118, (Matthæi's h).—Paul 123, (Matthæi's n). See Matthæi's N. T. vol. xi. Præfat. pp. xlii.-iii.

1055.

ii. 228 a.

1056.

ii. 569 e: 570 a.

1057.

Panoplia,—Tergobyst, 1710, fol. ρκγ᾽. p. 2, col. 1.

1058.

Σαββάτῳ πρὸ τῶν φώτων.

1059.

But in Apost. 12 (Reg. 375) it is the lection for the 30th (λ᾽) Saturday.—In Apost. 33 (Reg. 382), for the 31st (λα᾽).—In Apost. 26 (Reg. 320), the lection for the 34th Saturday begins at 1 Tim. vi. 11.—Apostt. 26 and 27 (Regg. 320-1) are said to have a peculiar order of lessons.

1060.

For convenience, many codices are reckoned under this head (viz. of “Apostolus”) which are rather Ἀπόστολο-εὐαγγέλια. Many again which are but fragmentary, or contain only a very few lessons from the Epistles: such are Apostt. 97 to 103. See the Appendix.

1061.

No. 21, 28, 31 are said to be Gospel lessons (“Evstt.”). No. 29, 35 and 36 are Euchologia; “the two latter probably Melchite, for the codices exhibit some Arabic words” (Abbé Martin). No. 43 and 48 must be erased. No. 70 and 81 are identical with 52 (B. M. Addit. 32051).

1062.

Viz. Apost. 1: 3: 6: 9 & 10 (which are Menologies with a few Gospel lections): 15: 16: 17: 19: 20: 24: 26: 27: 32: 37: 39: 44: 47: 50: 53: 55: 56: 59: 60: 61: 63: 64: 66: 67: 68: 71: 72: 73: 75: 76: 78: 79: 80: 87: 88: 90.

1063.

Viz. Apost. 4 at Florence: 8 at Copenhagen: 40, 41, 42 at Rome: 54 at St. Petersburg: 74 in America.

1064.

Viz. Apost. 2 and 52 (Addit. 32051) in the B. Mus., also 69 (Addit. 29714 verified by Dr. C. R. Gregory): 5 at Gottingen: 7 at the Propaganda (verified by Dr. Beyer): 11, 22, 23, 25, 30, 33 at Paris (verified by Abbé Martin): 13, 14, 18 at Moscow: 38, 49 in the Vatican (verified by Signor Cozza-Luzi): 45 at Glasgow (verified by Dr. Young): 46 at Milan (verified by Dr. Ceriani): 51 at Besançon (verified by M. Castan): 57 and 62 at Lambeth, also 65 b-c (all three verified by Scrivener): 58 at Ch. Ch., Oxford: 77 at Moscow: 82 at Messina (verified by Papas Matranga): 84 and 89 at Crypta Ferrata (verified by Hieromonachus Rocchi).

1065.

Viz. Apost. 34 (Reg. 383), a XVth-century Codex. The Abbé Martin assures me that this copy exhibits μυστήριον; | θῢ ἐφανερώθη. Note however that the position of the point, as well as the accentuation, proves that nothing else but θς was intended. This is very instructive. What if the same slip of the pen had been found in Cod. b?

1066.

Viz. Apost 83 (Crypta Ferrata, A. β. iv.)

1067.

Viz. Praxapost. 85 and 86 (Crypta Ferrata, A. β. vii. which exhibits μυστήριον; ὅς ἐφα | νερώθη ἐν σαρκί; and A. β. viii., which exhibits μυστίριον; ὅς ἐ ... νερώθη | ἐν σαρκύ. [sic.]). Concerning these codices, see above, pp. 446 to 448.

1068.

Concilia, ii. 217 c ( = ed. Hard. i. 418 b).

1069.

He wrote a history of the Council of Nicæa, in which he introduces the discussions of the several Bishops present,—all the product (as Cave thinks) of his own brain.

1070.

viii. 214 b.

1071.

Cited at the Council of CP. (a.d. 553). [Concilia, ed. Labbe et Cossart, v. 447 b c = ed. Harduin, iii. 29 c and 82 e.]

1072.

Concilia, Labbe, v. 449 a, and Harduin, iii. 84 d.

1073.

Harduin, iii. 32 d.

1074.

A Latin translation of the work of Leontius (Contra Nestor. et Eutych.), wherein it is stated that the present place was found in lib. xiii., may be seen in Gallandius [xii. 660-99: the passage under consideration being given at p. 694 c d]: but Mai (Script. Vett. vi. 290-312), having discovered in the Vatican the original text of the excerpts from Theod. Mops., published (from the xiith book of Theod. de Incarnatione) the Greek of the passage [vi. 308]. From this source, Migne [Patr. Gr. vol. 66, col. 988] seems to have obtained his quotation.

1075.

Either as given by Mai, or as represented in the Latin translation of Leontius (obtained from a different codex) by Canisius [Antiquæ Lectt., 1601, vol. iv.], from whose work Gallandius simply reprinted it in 1788.

1076.

Theodori Mops. Fragmenta Syriaca, vertit Ed. Sachau, Lips. 1869,—p. 53.—I am indebted for much zealous help in respect of these Syriac quotations to the Rev. Thomas Randell of Oxford,—who, I venture to predict, will some day make his mark in these studies.

1077.

Ibid. p. 64. The context of the place (which is derived from Lagarde's Analecta Syriaca, p. 102, top,) is as follows: “Deitas enim inhabitans hæc omnia gubernare incepit. Et in hac re etiam gratia Spiritus Sancti adjuvabat ad hunc effectum, ut beatus quoque Apostolus dixit: ‘Vere grande ... in spiritu;’ quoniam nos quoque auxilium Spiritûs accepturi sumus ad perfectionem justitiæ.” A further reference to 1 Tim. iii. 16 at page 69, does not help us.

1078.

I owe this, and more help than I can express in a foot-note, to my learned friend the Rev. Henry Deane, of S. John's.

1079.

Pages 437-43.

1080.

See above, p. 444.

1081.

See above, pp. 446-8; also the Appendix.

1082.

See pp. 426-8.

1083.

See pp. 480-2.

1084.

N. T. 1806 ii. ad calcem, p. [25].

1085.

Page 76.

1086.

See above, pp. 376-8.

1087.

Viz. from p. 431 to p. 478.

1088.

See above, pp. 462-4.

1089.

Viz. Acts iii. 12; 1 Tim. iv. 7, 8; vi. 3, 5, 6; 2 Tim. iii. 5; Tit. i. 1; 2 Pet. i. 3, 6, 7; iii. 11.

1090.

From the friend whose help is acknowledged at foot of pp. 450, 481.

1091.

Scholz enumerates 8 of these copies: Coxe, 15. But there must exist a vast many more; as, at M. Athos, in the convent of S. Catharine, at Meteora, &c., &c.

1092.

In explanation of this statement, the reader is invited to refer to the Appendix at the end of the present volume. [Since the foregoing words have been in print I have obtained from Rome tidings of about 34 more copies of S. Paul's Epistles; raising the present total to 336. The known copies of the book called “Apostolus” now amount to 127.]

1093.

Viz. Paul 61 (see Scrivener's Introduction, 3rd ed. p. 251): and Paul 181 (see above, at pp. 444-5).

1094.

Viz. Paul 248, at Strasburg.

1095.

Viz. Paul 8 (see Scrivener's Introduction): 15 (which is not in the University library at Louvain): 50 and 51 (in Scrivener's Introduction): 209 and 210 (which, I find on repeated enquiry, are no longer preserved in the Collegio Romano; nor, since the suppression of the Jesuits, is any one able to tell what has become of them).

1096.

Viz. Paul 42: 53: 54: 58 (Vat. 165,—from Sig. Cozza-Luzi): 60: 64: 66: 76: 82: 89: 118: 119: 124: 127: 146: 147: 148: 152: 160: 161: 162: 163: 172: 187: 191: 202: 214: 225 (Milan N. 272 sup.,—from Dr. Ceriani): 259: 263: 271: 275: 284 (Modena II. a. 13,—from Sig. Cappilli [Acts, 195—see Appendix]): 286 (Milan e. 2 inf.—from Dr. Ceriani [see Appendix]): 287 (Milan a. 241 inf.—from Dr. Ceriani [see Appendix]): 293 (Crypta Ferrata, a. β. vi.—from the Hieromonachus A. Rocchi [see Appendix]): 302 (Berlin, MS. Græc. 8vo. No. 9.—from Dr. C. de Boor [see Appendix]).

1097.

Viz. Paul 254 (restored to CP., see Scrivener's Introduction): and Paul 261 (Muralt's 8: Petrop. xi. 1. 2. 330).

1098.

Я нашел чтение 150 списков Посланий св. Павла в 1 Тим. 3:16, установленное готовым к моим рукам — главным образом результат трудов Милля, Кустера, Уокера, Берримана, Берча, Маттеи, Шольца, Рейхе и Скривенера. Следующие 102 я могу добавить к этому числу — благодаря многим дружелюбным помощникам, чьи имена следуют: —

В Ватикане (аббат Коцца-Луци, хранитель библиотеки, чью дружелюбную готовность и просвещенное рвение я не могу достаточно оценить. См. Приложение) № 185, 186, 196, 204, 207, 294, 295, 296, 297. — Пропаганда (д-р Бейер) № 92. — Крипта-Феррата (иеромонах А. Рокки. См. Приложение) № 290, 291, 292. — Венеция (синьор Велудо) № 215. — Милан (д-р Чериани, самый ученый и полезный из друзей) № 173, 174, 175, 176, 223, 288, 289. — Феррара (синьор Дженнари) № 222. — Модена (синьор Каппилли) № 285. — Болонья (синьор Гардиани) № 105. — Турин (синьор Горрезио) № 165, 168. — Флоренция (д-р Анциани) № 182, 226, 239. — Мессина (папас Филиппо Матранга. См. Приложение) № 216, 283. — Палермо (синьор Пенерино) № 217. — Эскориал (С. Герберт Каппер, эсквайр, из британской миссии. Он выполнил трудную задачу с редким мастерством по просьбе его превосходительства сэра Роберта Мориера, которого просят принять это выражение моей благодарности) № 228, 229. — Париж (М. Вешер, который столь же любезен, сколь и учен в этой области) № 16, 65, 136, 142, 150, 151, 154, 155, 156, 157, 164. — (Аббат Мартен. См. Приложение) № 282. Арсенал (М. Тьерри) № 130. — Сент-Женевьев (М. Дени) № 247. — Пуатье (М. Дартиж) № 276. — Берлин (д-р К. де Боор) № 220, 298, 299, 300, 301. — Дрезден (д-р Форстеманн) № 237. — Мюнхен (д-р Лаубманн) № 55, 125, 126, 128. — Геттинген (д-р Лагард) № 243. — Вольфенбюттель (д-р фон Гейнеманн) № 74, 241. — Базель (монс. Зибер) № 7. — Уппсала (д-р Бельсхайм) № 273, 274. — Линчепинг (тот же) № 272. — Цюрих (д-р Эшер) № 56. — Пребендарий Скривенер сверил для меня Paul 252: 253: 255: 256: 257: 258: 260: 264: 265: 277. — Преподобный Т. Рэнделл сверил № 13. — Алекс. Пекковер, эсквайр, № 278. — Лично я осмотрел № 24: 34: 62: 63: 224: 227: 234: 235: 236: 240: 242: 249: 250: 251: 262: 266: 267: 268: 269: 270: 279: 280: 281.

1099.

Viz. Paul 37 (the Codex Leicest., 69 of the Gospels):—Paul 85 (Vat. 1136), observed by Abbate Cozza-Luzi:—Paul 93 (Naples 1. b. 12) which is 83 of the Acts,—noticed by Birch:—Paul 175 (Ambros. f. 125 sup.) at Milan; as I learn from Dr. Ceriani. See above, p. 456 note 1.

1100.

Viz. Paul 282,—concerning which, see above, p. 474, note 1.

1101.

The present locality of this codex (Evan. 421 = Acts 176 = Paul 218) is unknown. The only Greek codices in the public library of the “Seminario” at Syracuse are an “Evst.” and an “Apost.” (which I number respectively 362 and 113). My authority for Θεός in Paul 218, is Birch [Proleg. p. xcviii.], to whom Munter communicated his collations.

1102.

For the ensuing codices, see the Appendix.

1103.

Vat. 2068 (Basil. 107),—which I number “Apost. 115” (see Appendix.)

1104.

Viz. by 4 uncials (a, k, l, p), + (247 Paul + 31 Apost. = ) 278 cursive manuscripts reading Θεός: + 4 (Paul) reading ὁ Θεός: + 2 (1 Paul, 1 Apost.) reading ὅς Θεός: + 1 (Apost.) reading Θῢ = 289. (See above, pp. 473-4: 478.)

1105.

The Harkleian (see pp. 450, 489): the Georgian, and the Slavonic (p. 454).

1106.

See above, pp. 487-490,—which is the summary of what will be found more largely delivered from page 455 to page 476.

1107.

See above, pp. 448-453: also p. 479.

1108.

See above, pp. 479-480.

1109.

See above, pp. 452-3.

1110.

See above, pp. 482, 483.

1111.

See above, page 436, and middle of page 439.

1112.

See his long and singular note.

1113.

Fresh Revision, p. 27.

1114.

Printed Text, p. 231.

1115.

P. 226.

1116.

“Forte μυστήριον; ὁ χς ἐθανατώθη ἐν σαρκί ... ἐν πνεύματι, ὤφθη ἀποστόλοις.”—Bentleii Critica Sacra, p. 67.

1117.

Developed Criticism, p. 160.

1118.

Thus Augustine (viii. 828 f.) paraphrases,—“In carne manifestatus est Filius Dei.”—And Marius Victorinus, a.d. 390 (ap. Galland. viii. 161),—“Hoc enim est magnum sacramentum, quod Deus exanimavit semet ipsum cum esset in Dei formá:” “fuit ergo antequam esset in carne, sed manifestatum dixit in carne.”—And Fulgentius, a.d. 513, thus expands the text (ap. Galland. xi. 232):—“quia scilicet Verbum quod in principio erat, et apud Deum erat, et Deus erat, id est Dei unigenitus Filius, Dei virtus et sapientia, per quem et in quo facta sunt omnia, ... idem Deus unigenitus,” &c. &c.—And Ferrandus, a.d. 356 (ibid. p. 356):—“ita pro redemtione humani generis humanam naturam credimus suscepisse, ut ille qui Trinitate perfecta Deus unigenitus permanebat ac permanet, ipse ex Maria fieret primogenitus in multis fratribus,” &c.

1119.

MS. note in his interleaved copy of the N. T. He adds, “Hæc addenda posui Notis ad S. Hippolytum contra Noetum p. 93, vol. i. Scriptor. Ecclesiast. Opusculorum.”

1120.

Page 29.

1121.

P. 29.

1122.

P. 30.

1123.

Address, on the Revised Version, p. 10.

1124.

See above, pp. 37 to 39.

1125.

Bp. Ellicott's pamphlet, p. 34.

1126.

P. 231.

1127.

Fifth Rule of the Committee.

1128.

Bp. Ellicott's pamphlet, p. 30.

1129.

Ни один справедливый человек не ошибется в духе, в котором написаны следующие далее параграфы (в тексте). Но я добавлю то, что эффективно защитит меня от неправильного понимания.

Пусть не подумают, что я дышу хоть словом против респектабельности и личных достоинств любого члена ревизионистского органа. Все (насколько мне известно об обратном) могут быть людьми способными и образованными, а также обладать высокими моральными качествами. Добавлю, что в ранней жизни я насчитывал нескольких исповедующих унитарианство среди своих друзей. Было бы низко с моей стороны забыть, насколько удивительно добрыми я находил их: как сильно я любил их: как нежно я храню память о них.

Далее. Что для того, чтобы прийти к истине Писания, мы обязаны искать помощи у любого, кто способен оказать помощь — кто когда-либо сомневался? Если бы поклонник лжепророка — если бы преданный Будды — мог внести какой-либо вклад — кто бы колебался просить его о просвещении? Что касается потомков Авраама — они наши истинные братья.

Но это совсем другое дело, когда ревизоры, назначенные Конвокацией Южной провинции, кооптируют сепаратистов и даже унитариан в свой состав, где они будут определять смысл Писания и голосовать по его переводу на равных условиях. Конечно, когда Нижняя палата Конвокации приняла 5-ю «Резолюцию» Верхней палаты — а именно, что ревизионный орган «должен быть свободен приглашать к сотрудничеству любого выдающегося ученого, к какой бы нации или религиозному органу он ни принадлежал» — Синод Кентербери не предполагал, что он обязуется санкционировать такое «сотрудничество», которое подразумевается фактической кооптацией!

Следует добавить, что епископ Уилберфорс (фактический составитель 5-й фундаментальной Резолюции) сам сообщил нам, что «при ее составлении ему и в голову не приходило, что она будет применяться к допущению любого члена социнианского органа». Chronicle of Convocation (февраль 1871 г.), стр. 4.

«Я знаю», (говорит наш ученый и благочестивый епископ Линкольна), «что древняя Церковь не стеснялась пользоваться переводом отступника-иудея, подобного Акиле; и эбионитских еретиков, подобных Симмаху и Феодотиону; и что св. Августин пользовался экзегетическими правилами Тихония Донатиста. Но я очень сомневаюсь, искала ли бы древняя Церковь обильного излияния благословения от Бога на работу по переводу Его Слова, где работники не были все соединены в духе христианского единства и в исповедании истинной Веры; и в которой мнения отдельных переводчиков должны были считаться, а не взвешиваться; и где все должно было решаться численным большинством; и где голоса Ария или Нестория должны были считаться равноценными голосам Афанасия или Кирилла». (Address on the Revised Version, 1881, стр. 38.)

1130.

The Bible and Popular Theology, by G. Vance Smith, 1871.

1131.

An Unitarian Reviser of our Authorized Version, intolerable: an earnest Remonstrance and Petition,—addressed to yourself by your present correspondent:—Oxford, Parker, 1872, pp. 8.

1132.

See letter of “One of the Revisionists, G. V. S.” in the Times of July 11, 1870.

1133.

Protest against the Communion of an Unitarian in Westminster Abbey on June 22nd, 1870:—Oxford, 1870, pp. 64.

1134.

См. Chronicle of Convocation (февраль 1871 г.), стр. 3-28, — когда Резолюция была предложена и принята епископом (Уилберфорсом) Винчестерским — «Что по суждению этой Палаты никто, кто отрицает Божество нашего Господа Иисуса Христа, не должен быть приглашен присоединиться к любой компании, которой поручен пересмотр Авторизованной версии Священного Писания: и что далее по суждению этой Палаты любой такой человек, уже состоящий в любой из Компаний, должен прекратить действовать с ней.

«И что эта Резолюция должна быть доведена до сведения Нижней палаты, и запрошено их согласие:» — что и было сделано. См. стр. 143.

1135.

The Reader is invited to refer back to pp. 132-135.

1136.

The Reader is requested to refer back to pp. 210-214.

1137.

S. Mark x. 21.

1138.

S. Luke xxii. 64.

1139.

S. Luke xxiii. 38.

1140.

S. Luke xxiv. 42.

1141.

Εἰπεῖν означает «приказывать» в св. Мф. (и св. Лк.) 4:3: в св. Мк. 5:43: 8:7 и во многих других местах. С другой стороны, ревизоры вставили «приказывать» в св. Мф. 20:21, где «даровать» было бы гораздо лучше оставить в покое: и упустили другие места (как св. Мф. 22:24, св. Иак. 2:11), где «приказывать» можно было бы, возможно, ввести с преимуществом. (Я нисколько не сомневаюсь, что когда сотник из Капернаума сказал нашему Господу μόνον εἰπὲ λόγῳ [Мф. 8:8 = Лк. 7:7], он умолял Его «только дать слово приказа».)

Мы все видим, конечно, что именно потому, что Δός переведено как «даровать» в (очень близком) параллельном месте св. Мф. 20:21 (а именно св. Мк. 10:37), ревизоры сочли обязательным для себя представить Εἰπέ в более раннем Евангелии иначе; и поэтому они подумали о «приказывать». (Достаточно неудачно, как я смиренно думаю. «Обещать» было бы, очевидно, предпочтительной заменой: слово в оригинале (εἰπεῖν) является одним из того большого семейства греческих глаголов, которые меняют свой оттенок значения в зависимости от контекста.) Но явно непрактично выравнивать таким жестким образом — переводить таким механическим способом. Гораздо больше теряется, чем приобретается этим стремлением к невозможной близости перевода. Дух неизбежно становится принесенным в жертву букве. Все это было широко отмечено выше, на стр. 187-206.

Возьмем случай перед нами в качестве иллюстрации. Св. Иаков и св. Иоанн со своей Матерью, очевидно, договорились вместе «попросить об одолжении» своего Господа (ср. Мф. 20:20, Мк. 10:35). Мать начинает Εἰπέ, — сыновья начинают, Δός. Почему мы должны предполагать, что просьба сделана Матерью в другом духе, чем сыновьями? Почему мы должны навязывать ее языку властное настроение, которое само упоминание «приказывать» неизбежно внушает английскому уху?

Предварительное и еще более фатальное возражение остается в полной силе. Ревизоры (я говорю это в последний раз) явно выходили за рамки своей предписанной обязанности, когда они принялись обращаться с Авторизованной версией таким безжалостным образом. Их делом было исправить «простые и ясные ошибки» — а не создать «Новую английскую версию».

1142.

Take the following as a sample, which is one of the Author's proofs that the “Results of the Revision” are “unfavourable to Orthodoxy:”—“The only instance in the N. T. in which the religious worship or adoration of Christ was apparently implied, has been altered by the Revision: ‘At the name of Jesus every knee shall bow,’ [Philipp. ii. 10] is now to be read ‘in the name.’ Moreover, no alteration of text or of translation will be found anywhere to make up for this loss; as indeed it is well understood that the N. T. contains neither precept nor example which really sanctions the religious worship of Jesus Christ.”—Texts and Margins,—p. 47.

1143.

Supra, p. 424 to p. 501.

1144.

See above, pp. 272-275, pp. 278-281.

1145.

See above, p. 275.

1146.

See above, pp. 276-7.

1147.

See above, pp. 303-305.

1148.

See above, p. 304.

1149.

See above, pp. 339-42; also pp. 422, 423.

1150.

See above, pp. 391-7.

1151.

See above, pp. 36-40: 47-9: 422-4.

1152.

See above, pp. 41-7: 420-2.

1153.

See above, pp. 98-106: 424-501.

1154.

Evan. 738 belongs to Oriel College, Oxford, [xii.], small 4to. of 130 foll. slightly mut. Evan. 739, Bodl. Greek Miscell. 323 [xiii.], 8vo. membr. foll. 183, mut. Brought from Ephesus, and obtained for the Bodleian in 1883.

1155.

Evst. 415 belongs to Lieut. Bate, [xiii.], chart. foll. 219, mutilated throughout. He obtained it in 1878 from a Cyprus villager at Kikos, near Mount Trovodos (i.e. Olympus.) It came from a monastery on the mountain.

1156.

Apost. 128 will be found described, for the first time, below, at p. 528.