Примечание транскрибатора:

Были приложены все усилия, чтобы воспроизвести этот текст как можно точнее, включая непоследовательность в расстановке дефисов. По-видимому, курсивный шрифт, использованный в этой книге, не имел лигатуры ae. Названия родов и более высоких таксономических групп в печатной книге не выделены заглавными буквами: они оставлены без изменений. Были внесены некоторые исправления. Они перечислены в конце текста.

МИРОВАЯ ЗАГАДКА

ЭРНСТ ГЕККЕЛЬ

МИРОВАЯ ЗАГАДКА В КОНЦЕ ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА

АВТОР:

ЭРНСТ ГЕККЕЛЬ (доктор философии, доктор медицины, почетный доктор права, почетный доктор естественных наук и профессор Йенского университета)

АВТОР КНИГ «ИСТОРИЯ МИРОЗДАНИЯ», «АНТРОПОГЕНИЯ» И ДР.

ПЕРЕВОД:

ДЖОЗЕФ МАККЕЙБ

ИЗДАТЕЛЬСТВО HARPER & BROTHERS НЬЮ-ЙОРК И ЛОНДОН 1905

Авторское право, 1900 г., Harper & Brothers.

Все права защищены.

CONTENTS

PAGE
Author’s Preface | v
Translator’s Preface | xi
ГЛАВА I The Nature of the Problem | 1
ГЛАВА II Our Bodily Frame | 22
ГЛАВА III Our Life | 39
ГЛАВА IV Our Embryonic Development | 53
ГЛАВА V The History of our Species | 71
ГЛАВА VI The Nature of the Soul | 88
ГЛАВА VII Psychic Gradations | 108
ГЛАВА VIII The Embryology of the Soul | 132
ГЛАВА IX The Phylogeny of the Soul | 148
ГЛАВА X Consciousness | 170
ГЛАВА XI The Immortality of the Soul | 188
ГЛАВА XII The Law of Substance | 211
ГЛАВА XIII The Evolution of the World | 233
ГЛАВА XIV The Unity of Nature | 254
ГЛАВА XV God and the World | 275
ГЛАВА XVI Knowledge and Belief | 292
ГЛАВА XVII Science and Christianity | 308
ГЛАВА XVIII Our Monistic Religion | 331
ГЛАВА XIX Our Monistic Ethics | 347
ГЛАВА XX Solution of the World-Problems | 365
Conclusion | 380
Index | 385

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

Настоящее исследование монистической философии предназначено для вдумчивых читателей любого положения, объединенных честным поиском истины. Усиление этого стремления человека к познанию истины является одной из наиболее характерных черт девятнадцатого века. Это легко объясняется, во-первых, огромным прогрессом науки, особенно в ее важнейшей области — истории человечества; во-вторых, это обусловлено явным противоречием, возникшим в течение века между наукой и традиционным «Откровением»; и, наконец, это проистекает из неизбежного расширения и углубления рационального требования разъяснения бесчисленных фактов, которые были недавно выявлены, и более полного познания их причин.

К сожалению, этот огромный прогресс эмпирического знания в наш «Век науки» не сопровождался соответствующим развитием его теоретического истолкования — того высшего знания о причинной связи отдельных явлений, которое мы называем философией. Мы обнаруживаем, напротив, что абстрактная и почти полностью метафизическая наука, которая преподавалась в наших университетах последние сто лет под названием «философия», далека от усвоения наших с таким трудом добытых сокровищ экспериментальных исследований. С другой стороны, мы должны с равным сожалением признать, что большинство представителей так называемой «точной науки» довольствуются специальной заботой о своих собственных узких областях наблюдения и эксперимента и считают излишним более глубокое изучение всеобщей связи наблюдаемых ими явлений, то есть философию. В то время как эти чистые эмпирики «за деревьями не видят леса», метафизики, напротив, довольствуются лишь картиной леса и не заботятся о его отдельных деревьях. Идея «философии природы», к которой естественным образом сходятся оба метода исследования — эмпирический и спекулятивный, — до сих пор презрительно отвергается большим числом представителей обоих направлений.

Это противоестественное и фатальное противопоставление науки и философии, результатов опыта и мысли, несомненно, становится все более обременительным и болезненным для вдумчивых людей. Это легко доказывается растущим распространением огромной популярной литературы по «натуральной философии», которая возникла в течение последней половины столетия. Это видно также в отрадном факте, что, несмотря на взаимную неприязнь научного наблюдателя и философа-спекулянта, тем не менее выдающиеся мыслители из обоих лагерей объединяют свои усилия для достижения решения того высшего объекта исследования, который мы кратко называем «мировыми загадками». Исследования этих «мировых загадок», которые я предлагаю в настоящей работе, не могут разумно претендовать на то, чтобы дать их совершенное решение; они лишь предлагают широкому кругу читателей критическое исследование проблемы и стремятся ответить на вопрос о том, насколько близко мы подошли к этому решению в настоящее время. К какой стадии в достижении истины мы фактически пришли в этом последнем году девятнадцатого века? Какой прогресс мы действительно совершили в его ходе к этой неизмеримо далекой цели?

Ответ, который я даю на эти великие вопросы, должен, естественно, быть лишь субъективным и лишь частично верным; ибо мое знание природы и моя способность истолковывать ее объективную реальность ограничены, как и у каждого человека. Единственное, на что я могу претендовать, и о чем я, действительно, должен просить своих самых сильных оппонентов, — это то, что моя монистическая философия искренна от начала до конца; это полное выражение убеждения, которое пришло ко мне после многих лет пылких исследований природы и непрестанных размышлений об истинной основе ее явлений. Целых полвека продолжалась работа моего ума, и теперь, на шестьдесят шестом году жизни, я могу рискнуть заявить, что она зрелая; я полностью убежден, что этот «зрелый плод» древа познания не получит никаких важных дополнений и не претерпит существенных изменений за тот короткий срок жизни, который мне остался.

Я представил все существенные и отличительные элементы моей монистической и генетической философии тридцать три года назад в моей «Общей морфологии организмов» — большом и трудоемком труде, который имел лишь ограниченное распространение. Это была первая попытка подробно применить недавно установленную теорию эволюции ко всей науке об органических формах. Чтобы обеспечить принятие хотя бы одной части новой мысли, которую она содержала, и разжечь более широкий интерес к величайшему прогрессу знаний, который видел наш век, я опубликовал два года спустя свою «Естественную историю мироздания». Поскольку эта менее сложная работа, несмотря на ее большие недостатки, выдержала девять больших изданий и двенадцать различных переводов, она немало способствовала распространению монистических взглядов. То же самое можно сказать о менее известной «Антропогении» [1] (1874), в которой я поставил перед собой трудную задачу сделать наиболее важные факты теории происхождения человека доступными и понятными для широкого читателя; четвертое, дополненное издание этой работы вышло в 1891 году. В докладе, который я прочитал на четвертом Международном зоологическом конгрессе в Кембридже в 1898 году на тему «Наши современные знания о происхождении человека» [2] (седьмое издание которого вышло в 1899 году), я рассмотрел некоторые значительные и особенно ценные достижения, которые эта важная отрасль антропологии недавно сделала. Другие отдельные вопросы нашей современной натуральной философии, которые представляют особый интерес, были рассмотрены в моих «Сборнике популярных лекций по предмету эволюции» (1878). Наконец, я кратко изложил широкие принципы моей монистической философии и ее отношение к господствующей вере в моем «Исповедании веры естествоиспытателя: монизм как связующее звено между религией и наукой» [3] (1892, восьмое издание, 1899).

Настоящая работа о «Мировой загадке» является продолжением, подтверждением и интеграцией взглядов, которые я отстаивал в течение поколения в вышеупомянутых томах. Она знаменует собой завершение моих исследований монистической концепции вселенной. Прежний план, который я наметил много лет назад, — построить полную «Систему монистической философии» на основе эволюции — теперь никогда не будет осуществлен. Моих сил больше не хватает на эту задачу, и многие предостережения приближающейся старости побуждают меня остановиться. Действительно, я всецело дитя девятнадцатого века, и с его завершением я подвожу черту под делом всей своей жизни.

Огромное расширение человеческих знаний, которое произошло в течение нынешнего века благодаря счастливому разделению труда, делает невозможным сегодня охватить все его отрасли с одинаковой тщательностью и показать их существенное единство и связь. Даже гений высочайшего типа, одинаково владеющий каждой отраслью науки и в значительной степени наделенный художественным даром всестороннего представления, был бы неспособен изложить полное видение космоса в объеме умеренной книги. Мое собственное владение различными отраслями науки неровно и несовершенно, поэтому я могу попытаться лишь набросать общий план такой картины мира и указать на всепроникающее единство ее частей, как бы несовершенно ни было исполнение. Таким образом, эта работа о мировой загадке имеет нечто от характера альбома эскизов, в котором объединены исследования неравной ценности. Поскольку материал книги был частично написан много лет назад, а частично создан впервые за последние несколько лет, композиция, к сожалению, временами неровная; повторения также оказались неизбежными. Я надеюсь, что эти недостатки будут прощены.

Прощаясь со своими читателями, я осмеливаюсь надеяться, что своей искренней и добросовестной работой — несмотря на ее недостатки, о которых я не могу не знать, — я внес небольшой вклад в решение великой загадки. Среди столкновения теорий я надеюсь, что указал многим читателям, поглощенным ревностным поиском чисто рационального знания, тот путь, который, по моему твердому убеждению, единственный ведет к истине, — путь эмпирического исследования и основанной на нем монистической философии.

Эрнст Геккель.

Йена, Германия.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Близок час, когда мы начнем наш ретроспективный взгляд на один из самых удивительных отрезков времени, когда-либо измеренных движением Земли. Эксперт уже работает, препарируя и изучая свою особую фазу того огромного мира мысли и действия, который мы называем девятнадцатым веком. Искусство, литература, торговля, промышленность, политика, этика — все имеют среди нас своих высоких интерпретаторов; но по воле случая вышло так, что некому прочитать для нас в исторической ретроспективе то, что будущие века, вероятно, будут считать самой характерной чертой девятнадцатого века — конфликт теологии с философией и наукой. Перья наших Хаксли, Тиндалей и Дарвинов лежат там, где они упали; среди нас не осталось никого, кто обладал бы силой подвести итоги той борьбы со знанием и сочувствием.

В этих обстоятельствах было сочтено уместным, чтобы мы представили английским читателям последнюю работу профессора Геккеля. Германия, как быстро заметит читатель, является свидетелем той же странной реакции мысли, которую мы видим вокруг себя здесь, в Англии, однако «Мировая загадка» (Die Welträthsel) нашла немедленный и очень широкий круг читателей. Один из самых выдающихся зоологов века, профессор Геккель, имеет уникальное право авторитетно высказываться с научной стороны по поводу того, что известно как «конфликт науки и религии». В противоречивых оценках, которые нам навязывают — ибо современный церковник столь же категоричен в своем утверждении, что конфликт закончился в пользу теологии, как рационалист в своем контрутверждении, — последние слова одного из ведущих борцов второй половины века, все еще, к счастью, находящегося в полном расцвете сил ума, будут выслушаны с уважением и пристальным вниманием.

Взгляда на оглавление работы достаточно, чтобы указать на ее всеобъемлющий характер. Суждение выдающегося ученого не может не иметь веса по всем включенным темам; однако читатель вскоре обнаружит жилу исключительно интересной мысли в главах об эволюции. Эволюция человеческого тела больше не является предметом серьезного спора. Она прошла первые два трибунала — теологии и априорной философии — и оспаривается только на третьем и последнем — эмпирического доказательства — декоративными главами научных обществ и несколькими отдельными мыслителями.

«Редкие пловцы видны в пучине огромной».

Но вопрос об эволюции человеческого разума, или души, был успешно отделен от вопроса о теле. Передовые римско-католические теологи, чья точная терминология требовала четкой позиции, признают последнее и категорически отрицают первое. Другие теологи и многие философы все еще имеют смутное представление о том, что доказательства одного не умаляют их сентиментального возражения против другого. Работа доктора Геккеля суммирует доказательства эволюции разума в мастерской и глубоко интересной манере. Кажется невозможным следовать за его широким обзором психического мира, от протиста до человека, не вынося убеждения в естественном происхождении каждой силы и содержания человеческой души.

Переводчик.

Октябрь 1900 г.

МИРОВАЯ ЗАГАДКА

ГЛАВА I ПРИРОДА ПРОБЛЕМЫ

Состояние цивилизации и мысли в конце девятнадцатого века — Прогресс наших знаний о природе, органических и неорганических науках — Закон субстанции и закон эволюции — Прогресс технической науки и прикладной химии — Застой в других сферах жизни: правовое и политическое управление, образование и церковь — Конфликт разума и догмы — Антропоцентризм — Космологическая перспектива — Космологические теоремы — Опровержение заблуждения о важности человека — Количество «мировых загадок» — Критика «семи» загадок — Путь к их решению — Функция чувств и мозга — Индукция и дедукция — Разум, чувство и откровение — Философия и наука — Опыт и спекуляция — Дуализм и монизм

Конец девятнадцатого века представляет собой одно из самых замечательных зрелищ для вдумчивого наблюдателя. Все образованные люди согласны с тем, что он во многих отношениях неизмеримо превзошел своих предшественников и выполнил задачи, которые считались невыполнимыми в его начале. Совершенно новый характер был придан всей нашей современной цивилизации не только нашим поразительным теоретическим прогрессом в глубоком знании природы, но и удивительно плодотворным практическим применением этого знания в технической науке, промышленности, торговле и так далее. С другой стороны, однако, мы достигли незначительного прогресса или вовсе не продвинулись в моральной и социальной жизни по сравнению с предыдущими веками; временами наблюдалась серьезная реакция. И из этого очевидного конфликта возникло не только тревожное чувство раздробленности и фальши, но даже опасность серьезных катастроф в политическом и социальном мире. Поэтому священный долг каждого честного и гуманного мыслителя — не только право, но и обязанность — посвятить себя добросовестному урегулированию этого конфликта и предотвращению опасностей, которые он влечет за собой. По нашему убеждению, это может быть сделано только путем мужественного стремления к истине и формирования ясного взгляда на мир — взгляда, который должен быть основан на истине и соответствии реальности.

Если мы вспомним несовершенное состояние науки в начале века и сравним его с великолепной структурой его последних лет, мы вынуждены признать, что за это время был достигнут поразительный прогресс. Каждая отдельная отрасль науки может похвастаться тем, что, особенно во второй половине века, она сделала многочисленные приобретения величайшей ценности. Как в нашем микроскопическом познании малого, так и в нашем телескопическом исследовании великого мы достигли неоценимого понимания, которое казалось немыслимым сто лет назад. Улучшенные методы микроскопических и биологических исследований не только открыли нам невидимый мир живых существ в царстве протистов, полный бесконечного богатства форм, но и научили нас распознавать в крошечной клетке всепроникающий «элементарный организм», из социальных сообществ которого — тканей — состоит тело каждого многоклеточного растения и животного, даже человека. Это анатомическое знание чрезвычайно важно; оно дополняется эмбриологическим открытием, что каждый из высших многоклеточных организмов развивается из одной простой клетки — оплодотворенной яйцеклетки. «Клеточная теория», основанная на этом открытии, дала нам первое истинное истолкование физических, химических и даже психологических процессов жизни — тех таинственных явлений, для объяснения которых было принято постулировать сверхъестественную «жизненную силу» или «бессмертную душу». Более того, истинный характер болезни был впервые сделан ясным и понятным для врача родственной наукой — клеточной патологией.

Открытия девятнадцатого века в неорганическом мире не менее важны. Физика достигла поразительного прогресса в каждом разделе своей области — в оптике и акустике, в магнетизме и электричестве, в механике и термодинамике; и, что еще важнее, она доказала единство сил всей вселенной. Механическая теория теплоты показала, как тесно они связаны и как каждая может при определенных условиях превращаться непосредственно в другую. Спектральный анализ научил нас, что та же материя, которая входит в состав всех тел на Земле, включая ее живых обитателей, строит остальные планеты, Солнце и самые далекие звезды. Астрофизика значительно расширила нашу космическую перспективу, открыв нам в неизмеримых глубинах пространства миллионы вращающихся сфер, больших, чем наша Земля, и, подобно ей, находящихся в бесконечном преобразовании, в вечном ритме жизни и смерти. Химия познакомила нас с множеством новых веществ, все из которых возникают из комбинации нескольких (около семидесяти) элементов, не поддающихся дальнейшему анализу; некоторые из них играют важнейшую роль в каждой отрасли жизни. Было показано, что один из этих элементов — углерод — является тем замечательным веществом, которое осуществляет бесконечное разнообразие органических синтезов и, таким образом, может считаться «химической основой жизни». Все частные достижения физики и химии, однако, уступают по теоретической важности открытию великого закона, который сводит их все к одному общему фокусу, — «Закону субстанции». Поскольку этот фундаментальный космический закон устанавливает вечное постоянство материи и силы, их неизменное постоянство во всей вселенной, он стал путеводной звездой, которая ведет нашу монистическую философию через могучий лабиринт к решению мировой проблемы.

Поскольку мы намерены в следующих главах сделать общий обзор фактического состояния наших знаний о природе и их прогресса в течение нынешнего века, мы не будем больше задерживаться на обзоре его частных отраслей. Мы хотели бы упомянуть лишь одно важное достижение, которое было современным открытию закона субстанции и которое дополняет его, — установление теории эволюции. Правда, были философы, которые говорили об эволюции вещей тысячу лет назад; но признание того, что такой закон господствует во всей вселенной и что мир есть не что иное, как вечная «эволюция субстанции», является плодом девятнадцатого века. Только во второй половине этого века она достигла совершенной ясности и всеобщего применения. Бессмертная заслуга установления этого учения на эмпирической основе и указания на его всемирное применение принадлежит великому ученому Чарльзу Дарвину; именно он в 1859 году заложил прочный фундамент теории происхождения, которую способный французский натуралист Жан Батист Ламарк уже набросал в общих чертах в 1809 году и фундаментальная идея которой была почти пророчески высказана в 1799 году величайшим поэтом и мыслителем Германии Иоганном Вольфгангом фон Гёте. В этой теории мы имеем ключ к «вопросу всех вопросов», к великой загадке «места человека в природе» и его естественного развития. Если мы сегодня в состоянии признать суверенитет закона эволюции — и, действительно, монистической эволюции — в каждой области природы и использовать его в сочетании с законом субстанции для простого истолкования всех природных явлений, мы обязаны этим главным образом тем трем выдающимся натуралистам; они сияют как три звезды первой величины среди всех великих людей века.

За этим поразительным прогрессом в теоретическом познании природы последовало многообразное практическое применение во всех областях цивилизованной жизни. Если мы сегодня находимся в «веке торговли», если международная торговля и коммуникации достигли размеров, выходящих за пределы представлений любой предыдущей эпохи, если мы преодолели пределы пространства и времени с помощью нашего телеграфа и телефона, мы обязаны этим, в первую очередь, техническому прогрессу физики, особенно в применении пара и электричества. Если в фотографии мы можем с величайшей легкостью заставить солнечный луч создать для нас в мгновение ока правильное изображение любого объекта, который нам нравится; если мы достигли огромного прогресса в сельском хозяйстве и в ряде других занятий; если в хирургии мы принесли бесконечное облегчение человеческой боли с помощью нашего хлороформа и морфия, наших антисептиков и серозной терапии, мы обязаны всем этим прикладной химии. Но настолько хорошо известно, насколько мы превзошли все предыдущие века благодаря этим и другим научным открытиям, что нам нет нужды больше задерживаться на этом вопросе.

В то время как мы оглядываемся с законной гордостью на огромный прогресс девятнадцатого века в познании природы и его практическом применении, мы находим, к сожалению, очень иную и далеко не приятную картину, когда обращаемся к другой, не менее важной области современной жизни. К нашему великому сожалению, мы должны поддержать слова Альфреда Уоллеса: «По сравнению с нашим поразительным прогрессом в физической науке и ее практическом применении, наша система правления, административного правосудия и национального образования, а также вся наша социальная и моральная организация остаются в состоянии варварства». Чтобы убедиться в истинности этого сурового обвинения, нам нужно лишь бросить непредвзятый взгляд на нашу общественную жизнь или заглянуть в зеркало, которое ежедневно предлагает нам пресса — орган общественного мнения.

Мы начинаем наш обзор с правосудия, fundamentum regnorum. Никто не может утверждать, что его состояние сегодня находится в гармонии с нашими передовыми знаниями о человеке и мире. Не проходит и недели, чтобы мы не читали о судебных решениях, над которыми каждый вдумчивый человек качает головой в отчаянии; многие решения наших высших и низших судов просто непостижимы. Мы не имеем в виду при рассмотрении этой конкретной «мировой проблемы» тот факт, что многие современные государства, несмотря на свои бумажные конституции, на самом деле управляются с абсолютным деспотизмом, и что многие из тех, кто занимает судейское кресло, выносят суждения не столько в соответствии со своим искренним убеждением, сколько с пожеланиями, выраженными в высших кругах. Мы охотно признаем, что большинство судей и адвокатов решают добросовестно и ошибаются просто из-за человеческой слабости. Большинство их ошибок, действительно, обусловлено дефектной подготовкой. Популярно считается, что это как раз люди с высшим образованием и что именно по этой причине они имеют предпочтение при назначении на различные должности. Однако это прославленное «юридическое образование» по большей части носит скорее формальный и технический характер. Они имеют лишь поверхностное знакомство с тем главным и своеобразным объектом своей деятельности — человеческим организмом и его важнейшей функцией, разумом. Это очевидно из любопытных взглядов на свободу воли, ответственность и т. д., с которыми мы сталкиваемся ежедневно. Я однажды сказал выдающемуся юристу, что крошечная сферическая яйцеклетка, из которой развивается каждый человек, так же истинно наделена жизнью, как эмбрион двух, семи или даже девяти месяцев; он рассмеялся с недоверием. Большинство студентов юриспруденции не знакомы с антропологией, психологией и учением об эволюции — самыми первыми требованиями для правильной оценки человеческой природы. У них «нет времени» на это; их время уже слишком сильно занято исчерпывающим изучением пива и вина и благородным искусством фехтования. Остаток их ценного учебного времени требуется для цели изучения нескольких сотен параграфов юридических книг, знание которых, как предполагается, квалифицирует юриста для любой должности в нашем современном цивилизованном сообществе.

Мы лишь слегка коснемся несчастной области политики, ибо неудовлетворительное состояние современного политического мира слишком хорошо известно. В значительной мере его беды обусловлены тем, что большинство наших чиновников — юристы, то есть люди с высоким техническим образованием, но совершенно лишенные того глубокого знания человеческой природы, которое получается только путем изучения сравнительной антропологии и монистической психологии, — люди без знакомства с теми социальными отношениями, ранние типы которых мы находим в сравнительной зоологии и теории эволюции, в клеточной теории и изучении протистов. Мы можем прийти к правильному знанию структуры и жизни социального тела, государства, только через научное знание структуры и жизни индивидов, которые его составляют, и клеток, из которых они, в свою очередь, состоят. Если бы наши политические правители и наши «представители народа» обладали этим неоценимым биологическим и антропологическим знанием, мы не нашли бы наши журналы столь полными социологических ошибок и политической бессмыслицы, которые в настоящее время далеко не украшают наши парламентские отчеты и даже многие наши официальные документы. Хуже всего, когда современное государство бросается в объятия реакционной Церкви и когда узколобый корыстный интерес партий и ослепление близоруких партийных лидеров оказывают поддержку иерархии. Тогда наблюдаются такие печальные сцены, которые немецкий Рейхстаг ставит перед нашими глазами даже в конце девятнадцатого века. Мы имеем зрелище образованного немецкого народа во власти ультрамонтанского Центра, под властью римского папства, которое является его самым горьким и опасным врагом. Тогда суеверие и глупость царят вместо права и разума. Никогда наше правительство не улучшится, пока оно не сбросит оковы Церкви и не поднимет взгляды граждан на человека и мир на более высокий уровень путем общего научного образования. Это не поднимает вопрос о какой-либо особой форме конституции. Предпочтительнее ли монархия или республика, должна ли конституция быть аристократической или демократической — это второстепенные вопросы по сравнению с высшим вопросом: должно ли современное цивилизованное государство быть духовным или светским? Должно ли оно быть теократическим — управляемым иррациональными формулами веры и клерикальным деспотизмом — или номократическим — под суверенитетом рациональных законов и гражданского права? Первая задача — зажечь рациональный интерес в нашей молодежи и поднять наших граждан, освободив их от суеверий. Это может быть достигнуто только своевременной реформой наших школ.

Наше образование молодежи не более гармонирует с современным научным прогрессом, чем наш правовой и политический мир. Естествознание, которое гораздо важнее всех других наук и которое, правильно понятое, действительно охватывает все так называемые моральные науки, все еще рассматривается как простое дополнение в наших школах, если не считается Золушкой учебной программы. Большинство наших учителей все еще отводят самое видное место тому мертвому знанию, которое пришло из монастырских школ Средних веков. В первом ряду у нас грамматическая гимнастика и огромная трата времени на «глубокое знание» классики и истории иностранных государств. Этика, важнейший объект практической философии, полностью игнорируется, и ее место узурпировано церковным вероучением. Вера должна иметь приоритет над знанием — не та научная вера, которая ведет к монистической религии, а иррациональное суеверие, которое закладывает фундамент извращенного христианства. Ценное учение современной космологии и антропологии, биологии и эволюции преподается в наших высших школах крайне неадекватно, если не остается вовсе неизвестным; в то время как память обременяется массой филологических и исторических фактов, которые совершенно бесполезны как с точки зрения теоретического образования, так и для практических целей жизни. Более того, устаревшие устройства и распределение факультетов в университетах так же мало гармонируют с той точкой, которой мы достигли в монистической науке, как и учебный план начальных и средних школ.

Кульминация оппозиции современному образованию и его фундаменту, передовой натуральной философии, достигается, конечно, в Церкви. Мы не говорим здесь об ультрамонтанском папизме, ни об ортодоксальных евангелических тенденциях, которые не сильно отстают от него в невежестве и в грубом суеверии своих догм. Мы представляем себя на мгновение в церкви либерального протестантского священника, который имеет хорошее среднее образование и который находит место для «прав разума» рядом со своей верой. Там, помимо отличного морального учения, которое находится в совершенной гармонии с нашей собственной монистической этикой, и гуманитарной дискуссии, которую мы сердечно одобряем, мы слышим идеи о природе Бога, мира, человека и жизни, которые прямо противоположны всему научному опыту. Неудивительно, что физики и химики, врачи и философы, которые сделали глубокое изучение природы, отказывают в слушании таким проповедникам. Наши теологи и наши политики так же невежественны, как наши философы и наши юристы, в том элементарном знании природы, которое основано на монистической теории эволюции и которое уже далеко превзойдено в триумфе нашего современного обучения.

Из этой оппозиции, которую мы можем лишь кратко обозначить в настоящее время, возникают серьезные конфликты в нашей современной жизни, которые настоятельно требуют урегулирования. Наше современное образование, результат нашего великого прогресса в знаниях, имеет притязания на каждый отдел общественной и частной жизни; оно хотело бы видеть человечество поднятым, посредством разума, на ту высшую ступень культуры и, следовательно, на тот лучший путь к счастью, который был открыт нам прогрессом современной науки. Эта цель, однако, энергично оспаривается влиятельными партиями, которые хотели бы удержать разум в взорванных взглядах Средних веков в отношении важнейших проблем жизни; они задерживаются в лоне традиционной догмы и хотели бы, чтобы разум простерся перед их «высшим откровением». Таково положение вещей в значительной степени в теологии и философии, в социологии и юриспруденции. Дело не в том, что мотивы последних должны быть приписаны, как правило, чисто корыстному интересу; они проистекают частично из незнания фактов, а частично из ленивого согласия с традицией. Самый опасный из трех великих врагов разума и знания — не злоба, а невежество или, возможно, лень. Сами боги все еще тщетно борются против этих двух последних влияний, когда они счастливо победили первое.

Одной из главных опор этой реакционной системы все еще является то, что мы можем назвать «антропоцентризмом». Я обозначаю этим термином «ту мощную и всемирно распространенную группу ошибочных мнений, которая противопоставляет человеческий организм всей остальной природе и представляет его как предопределенную цель органического творения, сущность, существенно отличную от него, богоподобное существо». Более пристальное изучение этой группы идей показывает, что она состоит из трех различных догм, которые мы можем различить как антропоцентрическую, антропоморфную и антрополатрическую [4].

I. Антропоцентрическая догма кульминирует в идее, что человек является предопределенным центром и целью всей земной жизни — или, в более широком смысле, всей вселенной. Поскольку эта ошибка чрезвычайно способствует интересам человека и поскольку она тесно связана с мифом о творении трех великих средиземноморских религий и с догмами иудейской, христианской и магометанской теологий, она все еще господствует в большей части цивилизованного мира.

II. Антропоморфная догма также связана с мифом о творении трех вышеупомянутых религий и многих других. Она уподобляет творение и управление миром Богом искусственному творению талантливого инженера или механика и управлению мудрого правителя. Бог, как творец, хранитель и правитель мира, таким образом, представлен на чисто человеческий манер в своих мыслях и работе. Отсюда, в свою очередь, следует, что человек богоподобен. «Бог создал человека по Своему образу и подобию». Более старая, наивная мифология — это чистый «гомотеизм», приписывающий богам человеческий облик, плоть и кровь. Она более понятна, чем современная мистическая теософия, которая обожает личного Бога как невидимое — говоря правильно, газообразное — существо, но заставляет его думать, говорить и действовать на человеческий манер; она дает нам парадоксальную картину «газообразного позвоночного».

III. Антрополатрическая догма естественно проистекает из этого сравнения деятельности Бога и человека; она заканчивается апофеозом человеческого организма. Дальнейшим результатом является вера в личное бессмертие души и дуалистическая догма о двойственной природе человека, чья «бессмертная душа» мыслится лишь как временный обитатель смертной оболочки. Таким образом, эти три антропоцентрические догмы, различно адаптированные к соответствующим профессиям различных религий, в конце концов были наделены чрезвычайной важностью и оказались источником самых опасных ошибок. Антропоцентрический взгляд на мир, который проистекает из них, находится в непримиримом противоречии с нашей монистической системой; действительно, он сразу же опровергается нашей новой космологической перспективой.

Не только три антропоцентрические догмы, но и многие другие понятия дуалистической философии и ортодоксальной религии оказываются несостоятельными, как только мы рассматриваем их критически с космологической перспективы нашей монистической системы. Мы понимаем под этим всесторонний взгляд на вселенную, который мы имеем с высшей точки нашего монистического истолкования природы. С этой точки зрения мы видим истинность следующих «космологических теорем», большинство из которых, по нашему мнению, уже были в достаточной мере продемонстрированы:

(1) Вселенная, или космос, вечна, бесконечна и безгранична. (2) Ее субстанция, с ее двумя атрибутами (материей и энергией), заполняет бесконечное пространство и находится в вечном движении. (3) Это движение продолжается в течение бесконечного времени как непрерывное развитие, с периодической сменой жизни смертью, эволюции инволюцией. (4) Бесчисленные тела, которые разбросаны по заполняющему пространство эфиру, все подчиняются одному и тому же «закону субстанции»; в то время как вращающиеся массы медленно движутся к своему разрушению и растворению в одной части пространства, другие возникают к новой жизни и развитию в других частях вселенной. (5) Наше Солнце — одно из этих бесчисленных гибнущих тел, а наша Земля — одна из бесчисленных преходящих планет, которые вращаются вокруг них. (6) Наша Земля прошла через долгий процесс остывания, прежде чем вода в жидкой форме (первое условие органической жизни) могла осесть на ней. (7) Последующий биогенетический процесс, медленное развитие и преобразование бесчисленных органических форм, должен был занять много миллионов лет — значительно более ста [5]. (8) Среди различных видов животных, которые возникли на более поздних стадиях биогенетического процесса на Земле, позвоночные далеко опередили всех других конкурентов в эволюционной гонке. (9) Важнейшая ветвь позвоночных, млекопитающие, развились позже (в течение триасового периода) из низших амфибий и рептилий. (10) Самая совершенная и наиболее высокоразвитая ветвь класса млекопитающих — это отряд приматов, который впервые появился, путем развития из низших прохориат, в начале третичного периода — по крайней мере три миллиона лет назад. (11) Самая молодая и самая совершенная веточка ветви приматов — это человек, который произошел от ряда человекоподобных обезьян к концу третичного периода. (12) Следовательно, так называемая «история мира» — то есть короткий период в несколько тысяч лет, который измеряет продолжительность цивилизации — является мимолетно коротким эпизодом в долгом ходе органической эволюции, точно так же, как это, в свою очередь, является лишь малой частью истории нашей планетной системы; и как наша мать-Земля — лишь пылинка в солнечном луче в безграничной вселенной, так и сам человек — лишь крошечное зерно протоплазмы в гибнущем каркасе органической природы.

Ничто не кажется мне более приспособленным, чем эта великолепная космологическая перспектива, чтобы дать нам правильный стандарт и широкий кругозор, которые нам нужны в решении великих загадок, окружающих нас. Она не только ясно указывает истинное место человека в природе, но и рассеивает распространенную иллюзию о высшей важности человека и высокомерие, с которым он отделяет себя от безграничной вселенной и возвышает себя до положения ее самого ценного элемента. Это безграничное самомнение тщеславного человека ввело его в заблуждение, заставив сделать себя «образом Божьим», претендовать на «вечную жизнь» для своей эфемерной личности и воображать, что он обладает неограниченной «свободой воли». Нелепое имперское безумие Калигулы — лишь особая форма высокомерного притязания человека на божественность. Только когда мы откажемся от этой несостоятельной иллюзии и примем правильную космологическую перспективу, мы сможем надеяться достичь решения «мировых загадок».

Необразованный член цивилизованного сообщества окружен бесчисленными загадками на каждом шагу, так же верно, как и дикарь. Их число, однако, уменьшается с каждым шагом цивилизации и науки; и монистическая философия в конечном итоге сталкивается лишь с одной простой и всеобъемлющей загадкой — «проблемой субстанции». Тем не менее, мы можем найти полезным включить определенное количество проблем под этим названием. В знаменитой речи, которую Эмиль Дюбуа-Реймон произнес в 1880 году на Лейбницевском заседании Берлинской академии наук, он выделил семь мировых загадок, которые он перечислил следующим образом: (1) Природа материи и силы. (2) Происхождение движения. (3) Происхождение жизни. (4) (По-видимому, предопределенное) упорядоченное устройство природы. (5) Происхождение простого ощущения и сознания. (6) Рациональное мышление и происхождение родственной способности, речи. (7) Вопрос о свободе воли. Три из этих семи загадок считаются оратором Берлинской академии полностью трансцендентными и неразрешимыми — это первая, вторая и пятая; три другие (третья, четвертая и шестая) он считает способными к решению, хотя и чрезвычайно трудными; что касается седьмой и последней «мировой загадки», свободы воли, которая является одной из величайших практических важностей, он остается в нерешительности.

Поскольку мой монизм существенно отличается от монизма берлинского оратора и поскольку его идея о «семи великих загадках» была очень широко принята, может быть полезно сразу указать их истинное положение. По моему мнению, три трансцендентные проблемы (1, 2 и 5) решены нашей концепцией субстанции (vide гл. xii.); три, которые он считает трудными, хотя и разрешимыми (3, 4 и 6), решительно отвечены нашей современной теорией эволюции; седьмая и последняя, свобода воли, вообще не является объектом критического, научного исследования, ибо это чистая догма, основанная на иллюзии, и не имеет реального существования.

Средства и методы, которые мы выбрали для достижения решения великой загадки, в целом не отличаются от методов любого чисто научного исследования — во-первых, опыт; во-вторых, умозаключение. Научный опыт приходит к нам через наблюдение и эксперимент, которые включают деятельность наших органов чувств в первую очередь, и, во-вторых, внутренних сенсорных центров в коре головного мозга. Микроскопические элементарные органы первых — это сенсорные клетки; вторых — группы ганглиозных клеток. Опыт, который мы получаем из внешнего мира с помощью этих неоценимых инструментов нашей ментальной жизни, затем формируется в идеи другими частями мозга, и они, в свою очередь, объединяются в цепь рассуждений путем ассоциации. Построение этой цепи может происходить двумя различными способами, которые, по моему мнению, одинаково ценны и незаменимы: индукция и дедукция. Высшие церебральные операции, построение сложных цепей рассуждений, абстракция, формирование концептов, завершение перцептивной способности пластической способностью воображения — одним словом, сознание, мышление и спекуляция — являются функциями ганглиозных клеток коры головного мозга, точно так же, как и предшествующие более простые ментальные функции. Мы объединяем их все в высшем понятии разума [6].

Только разумом мы можем достичь правильного познания мира и решения его великих проблем. Разум — высший дар человека, единственная прерогатива, которая существенно отличает его от низших животных. Тем не менее, он достиг этого высокого положения только благодаря прогрессу культуры и образования, благодаря развитию знаний. Необразованный человек и дикарь так же мало (или так же много) «рациональны», как и наши ближайшие родственники среди млекопитающих (обезьяны, собаки, слоны и т. д.). Тем не менее, во многих кругах все еще бытует мнение, что, помимо нашего богоподобного разума, у нас есть два дальнейших (и даже более верных!) метода получения знаний — эмоция и откровение. Мы должны немедленно избавиться от этой опасной ошибки. Эмоция не имеет абсолютно никакого отношения к достижению истины. То, что мы ценим под названием «эмоция», — это сложная деятельность мозга, которая состоит из чувств симпатии и антипатии, движений согласия и несогласия, импульсов желания и отвращения. На нее могут влиять самые разнообразные виды деятельности организма, потребности чувств и мышц, желудка, половых органов и т. д. Интересы истины далеко не продвигаются этими условиями и колебаниями эмоций; напротив, такие обстоятельства часто нарушают тот разум, который единственный приспособлен к поиску истины, и часто портят его перцептивную способность. Никакая космическая проблема не решается или даже не продвигается церебральной функцией, которую мы называем эмоцией. И то же самое должно быть сказано о так называемом «откровении» и о «истинах веры», которые оно, как предполагается, сообщает; они полностью основаны на обмане, сознательном или бессознательном, как мы увидим в шестнадцатой главе.

Мы должны приветствовать как один из самых счастливых шагов в направлении решения великих космических проблем тот факт, что в последние годы растет тенденция признавать два пути, которые единственно ведут к этому — опыт и мысль, или спекуляция, — равноценными и взаимно дополняющими друг друга. Философы пришли к пониманию того, что чистая спекуляция — такая, например, как Платон и Гегель использовали для построения своих идеалистических систем, — не ведет к познанию реальности. С другой стороны, ученые убедились, что одного опыта — такого, как Бэкон и Милль, например, сделали основой своих реалистических систем, — недостаточно самого по себе для полной философии. Ибо эти два великих пути познания, чувственный опыт и рациональная мысль, являются двумя различными церебральными функциями; одна вырабатывается органами чувств и внутренними сенсорными центрами, другая — центрами мышления, великими «центрами ассоциации в коре головного мозга», которые лежат между сенсорными центрами. (Ср. гл. vii. и x.) Истинное знание приобретается только путем объединения деятельности обоих. Тем не менее, все еще есть много философов, которые хотели бы построить мир из своего собственного внутреннего сознания и которые отвергают нашу эмпирическую науку именно потому, что они не имеют знания о реальном мире. С другой стороны, есть много ученых, которые все еще утверждают, что единственная цель науки — «знание фактов, объективное исследование изолированных явлений»; что «век философии» прошел и наука заняла ее место [7]. Это одностороннее переоценивание опыта является такой же опасной ошибкой, как и обратное преувеличение ценности спекуляции. Оба канала познания взаимно незаменимы. Величайшие триумфы современной науки — клеточная теория, динамическая теория теплоты, теория эволюции и закон субстанции — являются философскими достижениями; не, однако, плодом чистой спекуляции, а предшествующего опыта самого широкого и самого глубокого характера.

В начале девятнадцатого века великий поэт-идеалист Шиллер дал свой совет обеим группам борцов, философам и ученым:

“Does strife divide your efforts—no union bless your toil?
Will truth e’er be delivered if ye your forces rend?”

С тех пор положение, к счастью, глубоко изменилось; хотя обе школы, каждая своим путем, стремились к одной и той же высокой цели, они осознали свое общее стремление и в обоюдном согласии приближаются к познанию истины. В конце девятнадцатого века мы вернулись к тому монистическому мировоззрению, которое наш величайший поэт-реалист Гёте с самого начала признавал единственно верным и плодотворным. [8]

Все различные философские течения с точки зрения современной науки можно разделить на две антагонистические группы; они представляют собой либо дуалистическое, либо монистическое толкование космоса. Первое обычно связано с телеологическими и идеалистическими догмами, второе — с механистическими и реалистическими теориями. Дуализм в широком смысле расчленяет вселенную на две совершенно различные субстанции — материальный мир и нематериального Бога, который представляется его творцом, хранителем и правителем. Монизм, напротив (также взятый в самом широком смысле), признает в универсуме одну единственную субстанцию, которая является одновременно «Богом и природой»; тело и дух (или материю и энергию) он считает неразделимыми. Внемировой Бог дуализма неизбежно ведет к теизму, а внутримировой Бог мониста ведет к пантеизму.

Различные понятия монизма и материализма, равно как и существенно различающиеся тенденции теоретического и практического материализма, до сих пор очень часто смешиваются. Поскольку этот и другие подобные случаи смешения понятий весьма вредны и порождают бесчисленные ошибки, мы сделаем следующие краткие замечания, чтобы предотвратить недопонимание:

I. Чистый монизм не тождествен ни теоретическому материализму, который отрицает существование духа и растворяет мир в груде мертвых атомов, ни теоретическому спиритуализму (недавно названному Оствальдом «энергетическим» спиритуализмом), который отвергает понятие материи и считает мир особо организованной группой «энергий» или нематериальных природных сил.

II. Напротив, мы придерживаемся мнения Гёте, что «материя не может существовать и действовать без духа, а дух — без материи». Мы твердо придерживаемся чистого, недвусмысленного монизма Спинозы: материя, или бесконечно протяженная субстанция, и дух (или энергия), или чувствующая и мыслящая субстанция, являются двумя фундаментальными атрибутами или главными свойствами всеобъемлющей божественной сущности мира, универсальной субстанции. (Ср. гл. XII.)

ГЛАВА II НАШЕ ТЕЛЕСНОЕ СТРОЕНИЕ

Фундаментальное значение анатомии — Анатомия человека — Гиппократ, Аристотель, Гален, Везалий — Сравнительная анатомия — Жорж Кювье — Иоганн Мюллер — Карл Гегенбаур — Гистология — Клеточная теория — Шлейден и Шванн — Кёлликер — Вирхов — Человек как позвоночное, четвероногое, млекопитающее, плацентарное, примат — Полуобезьяны и обезьяны — Узконосые обезьяны — Папиоморфные и антропоморфные обезьяны — Существенное сходство человека и обезьяны в телесном строении

Все биологические исследования, все изыскания в области форм и жизненных отправлений организмов должны прежде всего иметь дело с видимым телом, в котором наблюдаются морфологические и физиологические явления. Это фундаментальное правило справедливо для человека точно так же, как и для всех других живых существ. Более того, исследование не должно ограничиваться простым наблюдением внешней формы; оно должно проникать внутрь и изучать как общий план, так и мельчайшие детали строения. Наука, которая проводит это фундаментальное исследование в самом широком смысле, есть анатомия.

Первый стимул к изучению человеческого строения возник, естественно, в медицине. Поскольку в древних цивилизациях медициной обычно занимались жрецы, можно предположить, что эти высшие представители образованности того времени уже обладали определенным объемом анатомических знаний за две тысячи лет до нашей эры или даже раньше. Однако мы не находим более точных наблюдений, основанных на вскрытии млекопитающих и примененных по аналогии к человеческому телу, вплоть до греческих ученых шестого и пятого веков до нашей эры — Эмпедокла (из Агригента) и Демокрита (из Абдеры), и особенно самого знаменитого врача классической древности Гиппократа (с острова Кос). Именно из этих и других источников великий Аристотель, прославленный «отец естественной истории», одинаково всесторонний как исследователь и философ, почерпнул свои первые знания. После него в античности встречается лишь один анатом сколько-нибудь значительного масштаба — греческий врач Клавдий Гален (из Пергама), который вёл богатую практику в Риме во втором веке нашей эры при императоре Марке Аврелии. Все эти древние анатомы приобретали свои знания, как правило, не путем вскрытия самого человеческого тела — что тогда было строго запрещено, — а путем изучения тел животных, наиболее близких к человеку, особенно обезьян; фактически все они были сравнительными анатомами.

Торжество христианства и его мистических теорий означало регресс для анатомии, как и для всех других наук. Папы были полны решимости прежде всего удерживать человечество в невежестве; они справедливо полагали знание человеческого организма опасным источником просвещения относительно нашей истинной природы. В течение долгого периода в тринадцать столетий труды Галена были почти единственным источником знаний по анатомии человека, точно так же, как труды Аристотеля — по всей естественной истории. Лишь в шестнадцатом веке, когда духовная тирания папства была сломлена Реформацией, а геоцентрическая теория, столь тесно связанная с папским учением, была разрушена новой космической системой Коперника, познание человеческого строения вступило в новый период прогресса. Великие анатомы Везалий (из Брюсселя), а также Евстахий и Фаллопий (из Модены) продвинули знание нашего телесного строения настолько далеко своими собственными тщательными исследованиями, что их многочисленным последователям в отношении более очевидных явлений оставалось лишь подтверждение деталей. Андреас Везалий, столь же мужественный, сколь талантливый и неутомимый, был пионером этого движения; на двадцать восьмом году жизни (1543) он завершил свой великий систематический труд «De humani corporis fabrica»; он придал всей анатомии человека новый, самостоятельный размах и более прочное основание. По этой причине позднее в Мадриде, где он был врачом Карла V и Филиппа II, он был приговорен инквизицией к смерти как колдун. Он спасся лишь тем, что предпринял паломничество в Иерусалим; на обратном пути он потерпел кораблекрушение у острова Занте и умер там в нищете и лишениях.

Великая заслуга девятнадцатого века, насколько это касается нашего знания человеческого строения, заключается в основании двух новых направлений исследований огромной важности — сравнительной анатомии и гистологии, или микроскопической анатомии. Первая с самого начала была тесно связана с анатомией человека; фактически ей приходилось так долго замещать последнюю, поскольку вскрытие человеческих трупов было преступлением, караемым смертной казнью — так было даже в пятнадцатом веке! Но многие анатомы следующих трех столетий посвятили себя главным образом более точному изучению человеческого организма. Развернутая наука, которую мы теперь называем сравнительной анатомией, родилась в 1803 году, когда великий французский зоолог Жорж Кювье (уроженец Мёмпельгард в Эльзасе) опубликовал свои глубокие «Leçons sur l’anatomie comparée» и попытался впервые сформулировать определенные законы относительно организма человека и животных. В то время как его предшественники — среди которых был Гёте в 1790 году — в основном довольствовались сравнением скелета человека со скелетами других животных, более широкий взгляд Кювье охватывал всю организацию животных. Он выделил в ней четыре великих и взаимно независимых типа: позвоночные, членистоногие, моллюски и лучистые. Этот прогресс имел чрезвычайное значение для нашего «вопроса всех вопросов», поскольку он ясно выявил тот факт, что человек принадлежит к типу позвоночных и фундаментально отличается от всех других типов. Правда, проницательный Линней уже в своем «Systema Naturae» сделал большой шаг вперед, отведя человеку определенное место в классе млекопитающих; он даже выделил три группы полуобезьян, обезьян и людей (Lemur, Simia и Homo) в отряд приматов. Но его острый систематический ум не был снабжен тем глубоким эмпирическим фундаментом, который дает сравнительная анатомия и который первым обрел Кювье. Дальнейшее развитие было обеспечено великими сравнительными анатомами нашего века — Фридрихом Меккелем (Галле), Иоганном Мюллером (Берлин), Ричардом Оуэном, Т. Гексли и Карлом Гегенбауром (Йена, впоследствии Гейдельберг). Последний, применив теорию эволюции, которую только что обосновал Дарвин, к сравнительной анатомии, поднял свою науку в первые ряды биологических дисциплин. Многочисленные сравнительно-анатомические труды Гегенбаура, как и его известное «Руководство по анатомии человека», одинаково отличаются как глубоким эмпирическим знакомством с огромным множеством фактов, так и всесторонним владением материалом и его философской оценкой в эволюционном смысле. Его недавняя «Сравнительная анатомия позвоночных» устанавливает прочный фундамент, на котором главным образом зиждется наше убеждение в позвоночном характере человека во всех отношениях.

Микроскопическая анатомия развивалась в течение нынешнего века совсем иначе, чем сравнительная анатомия. В начале века (1802) французский врач Биша предпринял попытку расчленить органы человеческого тела на их более тонкие составляющие с помощью микроскопа и показать связь этих различных тканей (hista, или tela). Эта первая попытка привела к незначительным результатам, поскольку ученый не знал об одном общем элементе всех различных тканей. Он был впервые открыт (1838) в виде клетки в растительном мире Маттиасом Шлейденом, а вскоре после этого доказан как таковой и в животном мире Теодором Шванном, учеником и ассистентом Иоганна Мюллера в Берлине. Два других выдающихся ученика этого великого мастера, которые еще живы, Альберт Кёлликер и Рудольф Вирхов, в шестидесятых годах подхватили клеточную теорию и основанную на ней теорию тканей и применили их к человеческому организму во всех деталях, как в здоровом, так и в болезненном состоянии; они доказали, что у человека и всех других животных каждая ткань состоит из одних и тех же микроскопических частиц — клеток, и эти «элементарные организмы» являются настоящими, самодеятельными гражданами, которые в сочетаниях из миллионов составляют «клеточное государство», наше тело. Все эти клетки происходят из одной простой клетки, цитулы, или оплодотворенного яйца, путем непрерывного деления. Общее строение и сочетание тканей у человека такие же, как и у других позвоночных. Среди них млекопитающие, самый молодой и наиболее высокоразвитый класс, занимают первенство в силу некоторых особых черт, приобретенных поздно. Таковы, например, микроскопическая текстура волос, кожных желез и молочных желез, а также кровяные тельца, которые совершенно специфичны для млекопитающих и отличаются от таковых у других позвоночных; человек даже в этих тончайших гистологических отношениях является истинным млекопитающим.

Микроскопические исследования Альберта Кёлликера и Франца Лейдига (в Вюрцбурге) не только расширили наши знания о тонком строении человека и животных во всех направлениях, но и были особенно важны в свете их связи с эволюцией клетки и ткани; они подтвердили великую теорию Карла Теодора Зибольда (1845) о том, что низшие животные, инфузории и ризоподы, являются одноклеточными организмами.

Все наше строение, как в своем общем плане, так и в детальной структуре, представляет характерный тип позвоночных. Эта важнейшая и наиболее высокоразвитая группа в животном мире была впервые признана в своем естественном единстве в 1801 году великим Ламарком; под этим названием он объединил четыре высшие группы животных Линнея — млекопитающих, птиц, амфибий и рыб. Им он противопоставил два низших класса, насекомых и червей, как беспозвоночных. Кювье (1812) установил единство типа позвоночных на более прочном основании своей сравнительной анатомией. Совершенно верно, что все позвоночные, от рыбы до человека, согласуются во всех существенных чертах; все они имеют прочный внутренний скелет, каркас из хряща и кости, состоящий главным образом из позвоночного столба и черепа; сложное строение последнего представляет много вариаций, но в целом все они могут быть сведены к одному фундаментальному типу. Далее, у всех позвоночных «орган разума», центральная нервная система, в виде спинного и головного мозга, лежит позади этого осевого скелета. Более того, то, что мы сказали о его костном окружении, черепе, верно и для мозга — инструмента сознания и всех высших функций разума; его конструкция и размер представляют очень много вариаций в деталях, но его общая характерная структура остается всегда одной и той же.

Мы встречаем то же явление, когда сравниваем остальные наши органы с органами других позвоночных; везде, в силу наследственности, первоначальный план и относительное распределение органов остаются прежними, хотя из-за адаптации к различным условиям среды размер и структура отдельных отделов претерпевают значительные изменения. Так, мы находим, что во всех случаях кровь циркулирует в двух главных кровеносных сосудах, из которых один — аорта — проходит над кишечником, а другой — главная вена — проходит под ним, и что путем расширения последней в совершенно определенном месте возникло сердце; это «брюшное сердце» столь же характерно для всех позвоночных, как «спинное сердце» для членистоногих и моллюсков. Столь же характерно для всех позвоночных раннее разделение кишечной трубки на «головную кишку» (или жаберную кишку), которая служит для дыхания, и «туловищную кишку» (или печеночную кишку), которая взаимодействует с печенью при пищеварении; таковы же разветвление мышечной системы, особое строение мочевых и половых органов и так далее. Во всех этих анатомических отношениях человек является истинным позвоночным.

Аристотель дал название четвероногих, или Tetrapoda, всем высшим теплокровным животным, которые отличаются наличием двух пар ног. Категория была впоследствии расширена, а ее название изменено на латинское «quadrupeda», когда Кювье доказал, что даже «двуногие» птицы и люди на самом деле являются «четвероногими»; он показал, что внутренний скелет четырех конечностей у всех высших наземных позвоночных, от амфибий до человека, был изначально построен по одному и тому же образцу из определенного числа членов. «Рука» человека и «крыло» летучих мышей и птиц имеют тот же типичный скелет, что и передняя нога животных, которые являются явно «четвероногими».

Анатомическое единство полностью развитого скелета в четырех конечностях всех четвероногих очень важно. Чтобы оценить его в полной мере, нужно лишь тщательно сравнить скелет саламандры или лягушки со скелетом обезьяны или человека. Сразу замечаешь, что плечевой пояс спереди и тазовый пояс сзади состоят из тех же основных частей, что и у остальных четвероногих. Мы находим во всех случаях, что первый отдел собственно ноги состоит из одной крепкой кости (плечевая кость в передней конечности, бедренная кость — в задней); вторая часть, напротив, всегда состоит из двух костей (локтевая и лучевая — в передней, малоберцовая и большеберцовая — в задней). Когда мы далее сравниваем развитое строение собственно стопы, мы с удивлением обнаруживаем, что мелкие кости, из которых она состоит, также сходным образом расположены и распределены в каждом случае: в передней конечности три группы костей передней стопы (или «кисти») соответствуют во всех классах четвероногих: (1) запястье, (2) пясть, (3) пять пальцев (digiti anteriores); в задней конечности, аналогично, мы всегда имеем те же три костные группы задней стопы: (1) предплюсна, (2) плюсна и (3) пять пальцев (digiti posteriores). Было очень трудной задачей свести все эти маленькие кости к одному примитивному типу и установить эквивалентность (или гомологию) отдельных частей во всех случаях; они представляют крайние вариации формы и конструкции в деталях, иногда будучи частично сросшимися и теряя свою индивидуальность. Эта великая задача была впервые успешно решена самым выдающимся сравнительным анатомом нашего времени Карлом Гегенбауром. Он указал в своих «Исследованиях по сравнительной анатомии позвоночных» (1864), как эта характерная «пятипалая нога» наземных четвероногих изначально (не ранее каменноугольного периода) возникла из радиального плавника (грудного или брюшного плавника) древних рыб. Он также в своих знаменитых «Исследованиях черепа позвоночных» (1872) вывел более молодой череп четвероногих из древнейшей черепной формы среди рыб — черепа акулы.

Особенно примечательно, что первоначальное число пальцев (пять) на каждой из четырех конечностей, которое впервые появилось у древних амфибий каменноугольного периода, в силу строгой наследственности сохранилось даже до наших дней у человека. Также естественно и гармонично типичная конструкция суставов, связок, мышц и нервов двух пар ног в основном осталась такой же, как и у остальных «четвероногих». Во всех этих важных отношениях человек является истинным четвероногим.

Млекопитающие — самый молодой и наиболее прогрессивный класс позвоночных. Правда, они происходят от более древнего класса амфибий, как птицы и рептилии, однако они отличаются от всех других четвероногих рядом очень поразительных анатомических особенностей. Внешне это покрытие кожи волосами и наличие двух видов кожных желез — потовых и сальных. Локальное развитие этих желез на коже брюха привело (вероятно, в триасовый период) к возникновению органа, который особенно характерен для этого класса и от которого он получил свое название — млечный орган (mammarium). Этот важный инструмент лактации состоит из молочных желез (mammae) и «млечных сумок» (складок брюшной кожи); в его развитии появляются соски, через которые детеныш млекопитающего сосет материнское молоко. Во внутреннем строении наиболее примечательной чертой является наличие полной диафрагмы, мышечной стенки, которая у всех млекопитающих — и только у млекопитающих — отделяет грудную полость от брюшной; у всех других позвоночных такого разделения нет. Череп млекопитающих отличается рядом примечательных образований, особенно в челюстном аппарате (верхняя и нижняя челюсти, височные кости). Более того, мозг, обонятельный орган, сердце, легкие, внутренние и внешние половые органы, почки и другие части тела представляют особые особенности, как в общем, так и в детальном строении, у млекопитающих; все это в совокупности недвусмысленно указывает на раннее происхождение млекопитающих от более старых групп рептилий и амфибий, которое должно было произойти самое позднее в триасовый период — по крайней мере двенадцать миллионов лет назад! Во всех этих важных характеристиках человек является истинным млекопитающим.

Многочисленные отряды (12-33), которые современная систематическая зоология различает в классе млекопитающих, были распределены в 1816 году (Бленвилем) на три естественные группы, которые до сих пор сохраняют свое значение как подклассы: (1) однопроходные, (2) сумчатые и (3) плацентарные. Эти три подкласса не только различаются в важном отношении телесного строения и развития, но и соответствуют трем различным историческим стадиям формирования класса, как мы увидим позже. За однопроходными триасового периода последовали сумчатые юрского периода, а за ними — плацентарные мелового периода. Человек принадлежит к этому, самому молодому, подклассу; ибо он представляет в своей организации все черты, которые отличают плацентарных от сумчатых и еще более древних однопроходных. Прежде всего, это особый орган, который дает название плацентарным — плацента. Она служит цели питания эмбриона млекопитающего в течение длительного времени во время его пребывания в утробе матери; она состоит из кровеносных ворсинок, которые вырастают из хориона, окружающего эмбрион, и проникают в соответствующие полости слизистой оболочки материнской матки; нежная кожа между двумя структурами в этом месте настолько истончена, что питательные вещества из крови матери могут проходить непосредственно в кровь ребенка. Это превосходное приспособление для питания эмбриона, которое впервые появляется в довольно поздний период, дает плоду возможность более длительного поддержания и более высокого развития в защищающей утробе; оно отсутствует у бесплацентарных, двух более старых подклассов сумчатых и однопроходных. Существуют также другие анатомические особенности, в частности более высокое развитие мозга и отсутствие сумчатой кости, которые возвышают плацентарных над всеми их бесплацентарными предками. Во всех этих важных деталях человек является истинным плацентарным.

Очень разнообразный подкласс плацентарных был недавно подразделен на большое число отрядов; их обычно насчитывают от десяти до шестнадцати, но если включить важные вымершие формы, которые были недавно открыты, число возрастает до двадцати — двадцати шести. Чтобы облегчить изучение этих многочисленных отрядов и получить более глубокое представление об их родственном строении, очень полезно объединить их в большие естественные группы, которые я назвал «легионами». В моей последней попытке [9] расположить прогрессивную систему плацентарных в филогенетическом порядке я заменил двадцать шесть отрядов восемью такими легионами и показал, что их можно свести к четырем основным группам. Они, в свою очередь, восходят к одной общей предковой группе всех плацентарных, их ископаемым предкам — Prochoriata мелового периода. Они напрямую связаны с сумчатыми предками юрского периода. Мы укажем здесь, как наиболее важных живых представителей этих четырех основных групп, грызунов, копытных, хищных и приматов. К легиону приматов относятся полуобезьяны (Prosimiae), настоящие обезьяны (Simiae) и человек. Все члены этих трех отрядов согласуются во многих важных чертах и в то же время отличаются этими чертами от остальных двадцати трех отрядов плацентарных. Они особенно примечательны длиной своих костей, которые были изначально приспособлены к их древесному образу жизни. Их кисти и стопы пятипалые, и длинные пальцы превосходно приспособлены для хватания и охвата ветвей деревьев; они снабжены частично или полностью ногтями, но не имеют когтей. Зубная система полная, содержащая все четыре класса — резцы, клыки, премоляры и моляры. Приматы также отличаются от всех других плацентарных важными чертами в особом строении черепа и мозга; и они тем более поразительны, чем выше их развитие и чем позднее их появление в истории Земли. Во всех этих важных анатомических чертах наш человеческий организм согласуется с организмом всех других приматов: человек является истинным приматом.

Беспристрастное и тщательное сравнение телесного строения приматов заставляет нас различать два отряда в этом наиболее прогрессивном легионе млекопитающих — полуобезьян (Prosimiae или Hemipitheci) и обезьян (Simiae или Pitheci). Первые кажутся во всех отношениях более низшим и старым, вторые — более высшим и молодым отрядом. Матка полуобезьяны все еще двойная, или двурогая, как у всех других млекопитающих. У настоящей обезьяны, напротив, правая и левая матки полностью слились; они образуются в грушевидную матку, которую человеческая мать обладает помимо обезьяны. В черепе обезьян, точно так же, как у человека, глазницы полностью отделены от височных впадин костной перегородкой; у Prosimiae она либо полностью отсутствует, либо очень несовершенна. Наконец, большой мозг полуобезьяны либо совсем гладкий, либо очень слабо извилистый и пропорционально мал; у настоящей обезьяны он гораздо больше, и особенно серое вещество, орган высшей психической деятельности, гораздо более развито; характерные извилины и борозды появляются на его поверхности в точном соответствии с тем, как обезьяна приближается к человеку. В этих и других важных отношениях, особенно в строении лица и кистей, человек представляет все анатомические признаки настоящей обезьяны.

Обширный отряд обезьян был разделен Жоффруа в 1812 году на два подотряда, которые до сих пор повсеместно приняты в систематической зоологии — обезьяны Нового Света и Старого Света, в зависимости от полушария, которое они соответственно населяют. Американские обезьяны «Нового Света» называются Platyrrhinae (широконосые); их нос плоский, а ноздри расходящиеся, с широкой перегородкой. Обезьяны «Старого Света», напротив, называются собирательно Catarrhinae (узконосые); их ноздри направлены вниз, как у человека, а разделяющий хрящ узкий. Дальнейшее различие между двумя группами заключается в том, что барабанная перепонка поверхностна у Platyrrhinae, но лежит глубже, внутри каменистой кости, у Catarrhinae; у последних сформировался длинный и узкий костный проход, тогда как у первых он все еще короткий и широкий или даже вовсе отсутствует. Наконец, у нас есть гораздо более важное и решающее различие между двумя группами в том обстоятельстве, что все обезьяны Старого Света имеют те же зубы, что и человек, — т. е. двадцать молочных и тридцать две постоянные зубы (два резца, один клык, два премоляра и три моляра в каждой половине челюсти). Обезьяны Нового Света, с другой стороны, имеют дополнительный премоляр в каждой половине челюсти, или тридцать шесть зубов всего. Тот факт, что эти анатомические различия двух обезьяньих групп являются универсальными и заметными и что они гармонируют с их географическим распределением в двух полушариях, полностью оправдывает резкое систематическое разделение этих двух, а также филогенетический вывод о том, что в течение очень долгого периода (более миллиона лет) два подотряда развивались совершенно независимо друг от друга в западном и восточном полушариях. Это важнейший момент ввиду генеалогии нашей расы; ибо человек несет все признаки истинной Catarrhina; он произошел от какого-то вымершего члена этого подотряда в Старом Свете.

Многочисленные типы Catarrhinae, которые до сих пор сохранились в Азии и Африке, уже некоторое время разделены на две секции — хвостатых, собакоподобных обезьян (Cynopitheci) и бесхвостых, человекоподобных обезьян (Anthropomorpha). Последние гораздо ближе к человеку, чем первые, не только из-за отсутствия хвоста и общего строения тела (особенно головы), но и из-за определенных черт, которые сами по себе неважны, но очень значимы в своей постоянности. Крестец человекоподобной обезьяны, как и у человека, состоит из слияния пяти позвонков; крестец Cynopithecus состоит из трех (реже четырех) крестцовых позвонков. Премоляры Cynopitheci длиннее, чем шире; премоляры Anthropomorpha шире, чем длиннее; и первый моляр имеет четыре бугорка у первых, пять у вторых. Более того, внешний резец нижней челюсти шире внутреннего у человекоподобных обезьян и человека; у собакоподобной обезьяны он меньше. Наконец, особое значение имеет тот факт, установленный Зеленкой в 1890 году, что человекоподобные обезьяны разделяют с человеком особое строение дискоидной плаценты, decidua reflexa и ножки аллантоиса. Фактически, даже поверхностное сравнение телесного строения Anthropomorpha, которые до сих пор сохранились, делает ясным, что как азиатские (орангутан и гиббон), так и африканские (горилла и шимпанзе) представители этой группы ближе к человеку по строению, чем любые из Cynopitheci. К последней группе мы относим собакомордых папиоморф, бабуинов и длиннохвостых обезьян на очень низкой ступени. Анатомическое различие между этими низшими папиоморфами и наиболее высокоразвитыми человекоподобными обезьянами больше во всех отношениях, какой бы орган мы ни взяли для сравнения, чем различие между последними и человеком. Этот поучительный факт был установлен с большой проницательностью анатомом Робертом Хартманом в его труде «Человекоподобные обезьяны» [10]; он предложил разделить отряд Simiae по-новому — а именно на две большие группы Primaria (человек и человекоподобная обезьяна) и собственно Simiae, или Pitheci (остальные Catarrhinae и все Platyrrhinae). В любом случае, у нас есть ясное доказательство близкого родства человека и человекоподобной обезьяны.

Таким образом, сравнительная анатомия доказывает к удовлетворению каждого непредвзятого и критически мыслящего исследователя значимый факт, что тело человека и тело человекоподобной обезьяны не только своеобразно похожи, но они практически одни и те же во всех важных отношениях. Те же двести костей, в том же порядке и строении, составляют наш внутренний скелет; те же триста мышц осуществляют наши движения; те же волосы покрывают нашу кожу; те же группы ганглиозных клеток выстраивают удивительную структуру нашего мозга; то же четырехкамерное сердце является центральным пульсометром в нашем кровообращении; те же тридцать два зуба установлены в том же порядке в наших челюстях; те же слюнные, печеночные и желудочные железы обеспечивают наш процесс пищеварения; те же репродуктивные органы обеспечивают сохранение нашего рода.

Правда, мы находим при тщательном осмотре некоторые незначительные различия в размере и форме большинства органов человека и обезьяны; но мы обнаруживаем те же или похожие различия между высшими и низшими расами людей, когда проводим тщательное сравнение — даже, фактически, при детальном сравнении различных индивидов нашей собственной расы. Мы не находим двух людей, которые имели бы точно такой же размер и форму носа, ушей, глаз и так далее. Нужно лишь внимательно сравнить эти особые черты у многих разных людей в любой большой компании, чтобы убедиться в поразительном разнообразии их строения и бесконечной изменчивости специфических форм. Нередко даже две сестры настолько непохожи, что их происхождение от одних и тех же родителей кажется почти невероятным. Однако все эти индивидуальные вариации не ослабляют значимости фундаментального сходства строения; они объясняются определенными мелкими различиями в росте отдельных черт.

ГЛАВА III НАША ЖИЗНЬ

Развитие физиологии в древности и средние века: Гален — Эксперимент и вивисекция — Открытие кровообращения Гарвеем — Витализм: Галлер — Телеологическая и виталистическая концепция жизни — Механистический и монистический взгляд на физиологические процессы — Сравнительная физиология в девятнадцатом веке: Иоганн Мюллер — Клеточная физиология: Макс Ферворн — Клеточная патология: Вирхов — Физиология млекопитающих — Сходство всей жизненной деятельности у человека и обезьяны

Только в девятнадцатом веке наше знание о человеческой жизни достигло достоинства подлинной, независимой науки; в течение века она развилась в одну из самых высоких, самых интересных и самых важных отраслей знания. Эта «наука о жизненных функциях», физиология, правда, рассматривалась гораздо раньше как желательное, если не необходимое, условие успеха в медицинском лечении и постоянно ассоциировалась с анатомией, наукой о строении тела. Но только гораздо позже и гораздо медленнее, чем последняя, она могла быть тщательно изучена, так как ей приходилось бороться с гораздо более серьезными трудностями.

Идея жизни как противоположности смерти, естественно, стала предметом спекуляций в очень раннем возрасте. У живого человека, точно так же, как у других живых животных, были определенные своеобразные изменения, особенно движения, которых не было в безжизненной природе: спонтанное передвижение, биение сердца, дыхание, речь и так далее. Но различение таких «органических движений» от подобных явлений в неорганических телах было отнюдь не легким и часто невозможным; текущий поток, мерцающее пламя, несущийся ветер, падающий камень казались человеку проявляющими те же движения. Было вполне естественно, что первобытный человек приписывал независимую жизнь этим «мертвым» телам. Он не знал больше о реальных источниках движения в одном случае, чем в другом.

Мы находим самые ранние научные наблюдения о природе жизненных функций человека (так же, как и о его строении) у греческих натурфилософов и врачей шестого и пятого веков до нашей эры. Лучшая коллекция физиологических фактов, которые были известны в то время, находится в «Естественной истории» Аристотеля; большое число его утверждений было, вероятно, взято у Демокрита и Гиппократа. Школа последнего уже делала попытки объяснить тайну; она постулировала в качестве конечного источника жизни у человека и животных летучий «дух жизни» (Pneuma); и Эразистрат (280 г. до н.э.) уже проводил различие между низшим и высшим «духом жизни», pneuma zoticon в сердце и pneuma psychicon в мозгу.

Заслуга собирания этих разрозненных истин в единство и совершения первой попытки систематической физиологии принадлежит великому греческому врачу Галену; мы уже признали в нем первого великого анатома античности (ср. стр. 23). В своих исследованиях органов тела он никогда не упускал из виду вопрос об их жизненной активности, их функциях; и даже в этом направлении он действовал тем же сравнительным методом, беря для своего основного изучения животных, которые наиболее близки к человеку. Все, что он узнавал от них, он применял непосредственно к человеку. Он признавал ценность физиологического эксперимента; в своей вивисекции обезьян, собак и свиней он провел ряд интересных экспериментов. Вивисекция в последние годы стала объектом яростных нападок не только со стороны невежественных и ограниченных людей, но и со стороны теологических врагов знания и пылких сентименталистов; однако это один из незаменимых методов исследования природы жизни, и он дал нам неоценимую информацию по важнейшим вопросам. Это было признано Галеном семнадцать сотен лет назад.

Гален сводит все различные функции тела к трем группам, которые соответствуют трем формам pneuma, или жизненного духа. Pneuma psychicon — душа, которая обитает в мозгу и нервах, является причиной мышления, ощущения и воли (произвольного движения); pneuma zoticon — сердце — отвечает за биение сердца, пульс и температуру; pneuma physicon, расположенная в печени, является источником так называемых вегетативных функций, пищеварения и ассимиляции, роста и размножения. Он особенно подчеркивал обновление крови в легких и выражал надежду, что нам когда-нибудь удастся изолировать постоянный элемент в атмосфере — pneuma, как он его называет, — который поглощается кровью при дыхании. Более пятнадцати столетий прошло, прежде чем этот pneuma — кислород — был открыт Лавуазье.

В физиологии человека, так же как и в анатомии, великая система Галена была в течение тринадцати столетий Codex aureus, незыблемым источником всех знаний. Влияние христианства, столь пагубное для научной культуры, воздвигло те же непреодолимые препятствия в этой, как и во всякой другой отрасли светского знания. Ни один ученый не появился с третьего по шестнадцатый век, который осмелился бы проводить независимые исследования жизненной активности человека и выйти за пределы Галеновой системы. Лишь в шестнадцатом веке эксперименты в этом направлении были предприняты рядом выдающихся врачей и анатомов (Парацельс, Сервет, Везалий и другие). В 1628 году Гарвей опубликовал свое великое открытие кровообращения и показал, что сердце — это насос, который гонит красный поток непрерывно через соединенную систему артерий и вен ритмическим, бессознательным сокращением своих мышц. Не менее важными были исследования Гарвея по размножению животных, в результате которых он сформулировал хорошо известный закон: «Все живое происходит из яйца» (omne vivum ex ovo).

Мощный импульс, который Гарвей дал физиологическому наблюдению и эксперименту, привел к большому числу открытий в шестнадцатом и семнадцатом веках. Они были впервые скоординированы ученым Альбрехтом Галлером около середины прошлого века; в своем великом труде «Elementa Physiologiae» он установил внутреннюю важность науки, независимо от ее отношения к практической медицине. Однако, постулируя особую «чувствительную силу или чувствительность» для нервного действия и особую «раздражимость» для мышечного движения, Галлер оказал сильную поддержку ошибочной идее специфической «жизненной силы» (vis vitalis).

В течение более чем столетия после этого, с середины восемнадцатого до середины девятнадцатого века, медицина и (особенно) физиология находились под господством старой идеи о том, что определенное число жизненных процессов может быть прослежено до физических и химических причин, но другие являются результатом особой жизненной силы, которая независима от физических факторов. Как бы ученые ни расходились в своих концепциях ее природы и ее отношения к «душе», все они были согласны в ее независимости от химико-физических сил обычной «материи» и их существенном отличии от них; это была самодостаточная сила (archaeus), неизвестная в неорганической природе, которая принуждала обычные силы к своей службе. Не только отчетливо психическая деятельность, чувствительность нервов и раздражимость мышц, но даже явления чувственной активности, размножения и развития казались настолько чудесными и настолько таинственными в своих источниках, что было невозможно приписать их простым физическим и химическим процессам. Поскольку свободная деятельность жизненной силы была целенаправленной и сознательной, это привело в философии к полному телеологизму; особенно это казалось неоспоримым, когда даже «критический» философ Кант признал в своей знаменитой критике телеологической позиции, что, хотя право разума давать механистическое толкование всех явлений теоретически неограниченно, его фактическая способность к такому толкованию не распространяется на явления органической жизни; здесь мы вынуждены прибегнуть к целенаправленному — следовательно, сверхъестественному — принципу. Это расхождение жизненных явлений с механическими процессами жизни стало, естественно, более заметным по мере того, как наука продвигалась в химическом и физическом объяснении последних. Кровообращение и ряд других явлений могли быть прослежены до механических факторов; дыхание и пищеварение были объяснимы химическими процессами, подобными тем, что мы находим в неорганической природе. С другой стороны, казалось невозможным сделать это с чудесными проявлениями нервов и мышц, а также с характерной жизнью разума; координация всех различных сил в жизни индивида также казалась выходящей за рамки такого механистического толкования. Отсюда возник полный физиологический дуализм — было проведено существенное различие между неорганической и органической природой, между механическими и жизненными процессами, между материальной силой и жизненной силой, между телом и душой. В начале девятнадцатого века этот витализм был прочно установлен во Франции Луи Дюма, а в Германии — Рейлем. Александр Гумбольдт уже опубликовал его поэтическое изложение в 1795 году в своем повествовании «Легенда о Родосе»; оно повторено с критическими примечаниями в его «Видах природы».

В первой половине семнадцатого века знаменитый философ Декарт, исходя из открытия Гарвеем кровообращения, выдвинул идею о том, что тело человека, как и тело других животных, является лишь сложной машиной и что его движения происходят по тем же механическим законам, что и движения автомата человеческой конструкции. Правда, Декарт в то же время претендовал для человека на исключительное обладание совершенно независимой, нематериальной душой и считал, что ее субъективный опыт, мышление, является единственной вещью в мире, о которой мы имеем прямое и достоверное знание («Cogito, ergo sum»). Однако этот дуализм не помешал ему сделать многое для продвижения нашего знания о механических жизненных процессах в деталях. Борелли последовал (1660) за ним с сведением движений животного тела к чисто физическим законам, а Сильвий пытался примерно в то же время дать чисто химическое объяснение явлений пищеварения и дыхания; первый основал ятромеханическую, второй — ятрохимическую школу медицины. Однако эти рациональные тенденции к естественному, механистическому объяснению явлений жизни не получили всеобщего признания и применения; в течение восемнадцатого века они полностью отпали перед наступлением телеологического витализма. Окончательное опровержение последнего и возвращение к механизму стало возможным только с благополучным ростом новой науки сравнительной физиологии в сороковых годах нынешнего века.

Наше знание о жизненных функциях, подобно нашему знанию о строении человеческого тела, было первоначально получено, по большей части, не путем прямого наблюдения самого человеческого организма, а путем изучения более близкородственных животных среди позвоночных, особенно млекопитающих. В этом смысле самое раннее начало анатомии и физиологии человека было «сравнительным». Но отдельная наука «сравнительная физиология», которая охватывает всю сферу жизненных явлений, от низшего животного до человека, является триумфом девятнадцатого века. Ее знаменитым создателем был Иоганн Мюллер из Берлина (родившийся в семье сапожника в Кобленце в 1801 году). В течение полных двадцати пяти лет — с 1833 по 1858 год — этот самый разносторонний и самый всеобъемлющий биолог нашего века проявлял в Берлинском университете, как профессор и исследователь, активность, которая сравнима только с совместной работой Галлера и Кювье. Почти каждый из великих биологов, которые преподавали и работали в Германии последние шестьдесят лет, был, прямо или косвенно, учеником Иоганна Мюллера. Начиная с анатомии и физиологии человека, он вскоре собрал все главные группы высших и низших животных в своей сфере сравнения. Поскольку, более того, он сравнивал строение вымерших животных с живыми, а здоровый организм с больным, стремясь собрать воедино все явления жизни в истинно философской манере, он достиг биологического знания, намного опережающего его предшественников.

Самым ценным плодом этих всесторонних исследований Иоганна Мюллера стало его «Руководство по физиологии человека». Этот классический труд содержит гораздо больше, чем предполагает название; это набросок всеобъемлющей «сравнительной биологии». Он до сих пор не превзойден по своему содержанию и широте охвата исследований. В частности, мы находим в нем методы наблюдения и эксперимента, примененные столь же мастерски, как и философские процессы индукции и дедукции. Мюллер изначально был виталистом, как и все физиологи его времени. Тем не менее, господствовавшее тогда представление о жизненной силе приняло в его размышлениях новую форму и постепенно трансформировалось в свою полную противоположность. Ибо он пытался объяснить явления жизни механически во всех разделах физиологии. Его «преображенная» жизненная сила не стояла над физическими и химическими законами остальной природы, а была полностью с ними связана. Одним словом, это было не что иное, как сама жизнь — то есть сумма всех движений, которые мы воспринимаем в живом организме. Он стремился придать им такое же механическое истолкование в жизни чувств и разума, как и в работе мышц; такое же в явлениях кровообращения, дыхания и пищеварения, как и в процессах размножения и развития. Успех Мюллера был главным образом обусловлен тем, что он всегда начинал с простейших жизненных явлений низших животных и прослеживал их шаг за шагом в их постепенном развитии вплоть до самых высших, до человека. В этом его метод критического сравнения доказал свою ценность как с физиологической, так и с анатомической точки зрения. Более того, Иоганн Мюллер — единственный великий ученый, который в равной степени развивал эти две области исследований и сочетал их с одинаковым блеском. Сразу после его смерти его обширное научное царство распалось на четыре отдельные провинции, которые в настоящее время почти всегда представлены четырьмя или более кафедрами: анатомией человека и сравнительной анатомией, патологической анатомией, физиологией и историей эволюции. Это внезапное разделение огромной области знаний Мюллера в 1858 году сравнивали с распадом империи, которую Александр Македонский объединил и возглавлял.

Среди многих учеников Иоганна Мюллера, которые при его жизни или после его смерти усердно трудились на благо развития различных отраслей биологии, одним из самых удачливых — если не самым важным — был Теодор Шванн. Когда способный ботаник Шлейден в 1838 году указал на клетку как на общий элементарный орган всех растений и доказал, что все различные ткани растения являются лишь комбинациями клеток, Иоганн Мюллер сразу же распознал необычайные возможности этого важного открытия. Он сам стремился указать на такой же состав в различных тканях животного организма — например, в спинном мозге позвоночных — и тем самым побудил своего ученика Шванна распространить это открытие на все животные ткани. Эта трудная задача была выполнена Шванном в его «Микроскопических исследованиях о соответствии в структуре и росте животных и растений» (1839). Так был заложен фундамент «клеточной теории», глубокое значение которой, как в физиологии, так и в анатомии, становилось все более ясным и признанным с каждым последующим годом. Более того, двумя другими учениками Иоганна Мюллера было показано, что деятельность всех организмов в конечном анализе является деятельностью компонентов их тканей, микроскопических клеток — это были способный физиолог Эрнст Брюкке из Вены и выдающийся гистолог Альберт Кёлликер из Вюрцбурга. Брюкке справедливо назвал клетки «элементарными организмами» и показал, что в теле человека и всех других животных они являются единственными действительными, независимыми факторами жизненного процесса. Кёлликер заслужил особое признание не только в создании всей науки гистологии, но, в частности, тем, что показал, что яйцеклетка животного и продукты ее развития являются простыми клетками.

И все же, как бы широко ни признавалось огромное значение клеточной теории для всех биологических исследований, «клеточная физиология», основанная на ней, начала свое независимое развитие лишь совсем недавно. В этом Макс Ферворн (из Йены) заслужил двойное признание. В своих «Психофизиологических исследованиях протистов» (1889) он показал, в результате остроумной серии экспериментальных исследований, что «теория клеточной души», которую я выдвинул в 1866 году, полностью подтверждается точным изучением одноклеточных простейших и что «психические явления протистов образуют мост, соединяющий химические процессы неорганической природы с ментальной жизнью высших животных». Ферворн далее развил эти взгляды и обосновал их на современной теории эволюции в своей «Общей физиологии». Этот выдающийся труд возвращается к всеобъемлющей точке зрения Иоганна Мюллера, в противовес односторонним и узким методам тех современных физиологов, которые думают, что могут раскрыть природу жизненных явлений исключительно с помощью химических и физических экспериментов. Ферворн показал, что только с помощью сравнительного метода Мюллера и глубокого изучения физиологии клетки мы можем достичь более высокой точки зрения, которая даст нам всесторонний обзор удивительного царства явлений жизни. Только так мы убеждаемся, что жизненные процессы у человека подчиняются тем же физическим и химическим законам, что и у всех других животных.

Фундаментальное значение клеточной теории для всех отраслей биологии стало ясным во второй половине XIX века не только благодаря быстрому прогрессу морфологии и физиологии, но и благодаря полной реформе той биологической науки, которая всегда считалась наиболее важной в силу своей связи с практической медициной — патологии, или науки о болезнях. Многие даже из старых врачей были убеждены, что человеческие болезни — это естественные явления, подобные всем другим проявлениям жизни, и их следует изучать научно, как и другие жизненные функции. Особые медицинские школы — ятрофизическая и ятрохимическая — уже в XVII веке пытались проследить источники болезней до определенных физических и химических изменений. Однако несовершенное состояние науки того периода препятствовало каким-либо долговечным результатам этих усилий. Многие из старых теорий, которые искали природу болезни в сверхъестественных и мистических причинах, были почти повсеместно приняты вплоть до середины XIX века.

Именно тогда Рудольф Вирхов, еще один ученик Мюллера, пришел к счастливой мысли перенести клеточную теорию со здорового организма на больной; он искал в мельчайших метаморфозах больных клеток и тканей, которые они составляли, истинный источник тех более крупных изменений, которые в форме болезни угрожают живому организму опасностью и смертью. Особенно в течение семи лет своего профессорства в Вюрцбурге (1849–1856) Вирхов преследовал свою великую задачу с такими блестящими результатами, что его «Целлюлярная патология» (опубликованная в 1858 году) одним махом направила всю патологию и зависимую от нее науку практической медицины на новые и чрезвычайно плодотворные пути. Эта реформа медицины значима для нашей нынешней цели тем, что она привела нас к монистическому и чисто научному пониманию болезни. В болезни, не меньше, чем в здоровье, человек подчиняется тем же вечным «железным законам» физики и химии, что и весь остальной органический мир.

Среди многочисленных классов животных, которые различает современная зоология, млекопитающие занимают выдающееся положение не только по морфологическим, но и по физиологическим причинам. Поскольку человек принадлежит к классу млекопитающих (см. стр. 27) каждой частью своего строения, мы должны ожидать, что он разделяет свои характерные функции с остальными млекопитающими. Мы обнаруживаем, что это так. Кровообращение и дыхание осуществляются у человека по точно таким же законам и таким же образом, как и у всех других млекопитающих — и только у них; они определяются своеобразным строением их сердца и легких. Только у млекопитающих вся артериальная кровь направляется из левого желудочка сердца в тело по одной, левой, дуге аорты, тогда как у птиц она проходит по правой дуге, а у рептилий — по обеим дугам. Кровь млекопитающих отличается от крови любого другого позвоночного тем обстоятельством, что ее красные кровяные тельца утратили ядро (в результате реверсии). Дыхательные движения осуществляются в значительной степени диафрагмой только у этого класса животных, потому что только у них она образует полную перегородку между грудной и брюшной полостями. Однако особое значение в этом высшем классе животных придается выработке молока в молочных железах (mammae) и своеобразному способу выращивания потомства, который влечет за собой снабжение потомства материнским молоком. Поскольку этот питательный процесс наиболее сильно влияет на другие жизненные функции, а материнская привязанность млекопитающих должна была возникнуть из этой интимной формы вскармливания, название класса справедливо напоминает нам о его огромной важности. На миллионах картин, большинство из которых созданы художниками высочайшего ранга, «Мадонна с младенцем» почитается как чистейший и благороднейший тип материнской любви — инстинкт, который встречается в своей крайней форме в преувеличенной нежности матери-обезьяны.

Поскольку обезьяны ближе всего подходят к человеку из всех млекопитающих с точки зрения строения, мы должны ожидать того же от их жизненных функций; и мы обнаруживаем, что это так. Каждый знает, насколько привычки, движения, активность чувств, ментальная жизнь и родительские обычаи обезьян напоминают таковые у человека. Научная физиология доказывает такое же значительное сходство в других менее известных процессах, особенно в работе сердца, строении молочных желез и половой жизни. В последнем отношении особенно примечательно, что половозрелые самки многих видов обезьян страдают от периодических кровянистых выделений из матки, которые соответствуют менструации у женщин. Секреция молока в железах и процесс сосания также происходят у самки обезьяны точно так же, как и у женщин.

Наконец, представляет особый интерес то, что речь обезьян при физиологическом сравнении кажется стадией формирования членораздельной человеческой речи. Среди живущих обезьян есть индийский вид, который является музыкальным; hylobates syndactylus поет полную октаву в идеально чистых, гармоничных полутонах. Ни один беспристрастный филолог не может больше колебаться, признавая, что наш сложный рациональный язык медленно и постепенно развивался из несовершенной речи наших плиоценовых обезьяноподобных предков.

ГЛАВА IV НАШЕ ЭМБРИОНАЛЬНОЕ РАЗВИТИЕ

Старая эмбриология — Теория преформации — Теория вкладывания: Галлер и Лейбниц — Теория эпигенеза: К. Ф. Вольф — Теория зародышевых листков: Карл Эрнст фон Бэр — Открытие яйцеклетки человека: Ремак, Кёлликер — Яйцеклетка и сперматозоид — Теория гастреи — Простейшие и многоклеточные — Яйцеклетки и сперматозоиды: Оскар Гертвиг — Зачатие — Эмбриональное развитие у человека — Единообразие эмбриона позвоночных — Зародышевые оболочки у человека — Амнион, серолемма и аллантоис — Формирование плаценты и «последа» — Децидуа и пупочный канатик — Дискоидальная плацента человека и обезьяны

Сравнительная онтогенез, или наука о развитии отдельного животного, является дитя девятнадцатого века в еще более истинном смысле, чем сравнительная анатомия и физиология. Как формируется ребенок в материнской утробе? Как животные развиваются из яйцеклеток? Как растение появляется из семени? Эти многозначительные вопросы занимали мыслящий ум на протяжении тысяч лет. И все же прошло всего семьдесят лет с тех пор, как эмбриолог Бэр указал правильные средства и методы для проникновения в тайны эмбриональной жизни; прошло всего сорок лет с тех пор, как Дарвин, своей реформой теории происхождения, дал нам ключ, который должен открыть давно запертую дверь и привести к познанию эмбриональных факторов. Поскольку я попытался дать полное, популярное изложение этого очень интересного, но трудного исследования в первом разделе моей «Антропогении», я ограничусь здесь кратким обзором и обсуждением наиболее важных явлений. Давайте сначала бросим исторический взгляд на старую онтогению и связанную с ней теорию преформации.

Классические труды Аристотеля, многогранного «отца науки», являются старейшими известными научными источниками эмбриологии, как мы обнаружили их таковыми для сравнительной анатомии. Не только в своей великой естественной истории, но и в специальном небольшом труде «Пять книг о зарождении и развитии животных» великий философ дает нам множество интересных фактов, добавляя много наблюдений об их значении; лишь в наши дни многие из них были полностью оценены и, действительно, можно сказать, открыты заново. Естественно, с ними смешано много басен и ошибок; это было все, что было известно в то время о скрытом росте человеческого зародыша. Однако в течение долгого промежутка следующих двух тысяч лет спящая наука не достигла дальнейшего прогресса. Только в начале семнадцатого века произошло возобновление активности. В 1600 году итальянский анатом Фабриций из Аквапенденте опубликовал в Падуе первые рисунки и описания эмбрионов человека и некоторых высших животных; в 1687 году знаменитый Марчелло Мальпиги из Болоньи, выдающийся пионер как в зоологии, так и в ботанике, опубликовал первое последовательное изложение роста цыпленка в высиженном яйце.

Все эти старые ученые были одержимы идеей, что полное тело, со всеми его частями, уже содержится в яйцеклетке животных, только оно настолько крошечное и прозрачное, что его невозможно обнаружить; что, следовательно, все развитие — это не что иное, как «рост», или «развертывание» частей, которые уже были «свернуты» (involutae). Это ошибочное представление, почти повсеместно принятое до начала нынешнего века, называется «теорией преформации»; иногда ее называют «теорией эволюции» (в буквальном смысле «развертывания»); но последнее название принято современными учеными для совершенно другой теории — «трансформации».

Тесно связанная с теорией преформации и как ее логическое следствие, в прошлом веке возникла еще одна теория, которая живо интересовала всех вдумчивых биологов — любопытная «теория вкладывания». Поскольку считалось, что контур всего организма со всеми его частями присутствует в яйце, приходилось предполагать, что яичник эмбриона содержит яйцеклетки следующего поколения; эти, в свою очередь, яйцеклетки следующего, и так далее in infinitum! На этом основании выдающийся физиолог Галлер подсчитал, что Бог создал вместе 6000 лет назад — на шестой день своих творческих трудов — зародыши 200 000 000 000 человек и остроумно упаковал их всех в яичник нашей достопочтенной праматери Евы. Даже одаренный философ Лейбниц полностью принял этот вывод и воплотил его в своей теории монад; и поскольку, согласно его теории, душа и тело находятся в вечном, неразрывном сопутствии, этот вывод пришлось принять и для души; «души людей существовали в организованных телах в своих предках от Адама вниз — то есть с самого начала вещей».

В ноябре 1759 года молодой двадцатишестилетний врач Каспар Фридрих Вольф (сын берлинского портного) опубликовал свою диссертацию на соискание степени в Галле под названием «Theoria Generationis». Подкрепленный серией самых кропотливых и тщательных наблюдений, он доказал полную ложность господствующих теорий преформации и вкладывания. В высиженном яйце поначалу нет и следа будущего цыпленка и его органов; вместо этого мы находим на поверхности желтка маленький, круглый, белый диск. Этот тонкий «зародышевый диск» постепенно становится круглым, а затем распадается на четыре складки, лежащие друг на друге, которые являются зачатками четырех главных систем органов — нервной системы сверху, мышечной системы снизу, сосудистой системы (с сердцем) и, наконец, пищеварительного канала. Таким образом, как справедливо заметил Вольф, эмбриональное развитие состоит не в развертывании преформированных органов, а в ряде новых конструкций; это истинный эпигенез. Одна часть возникает за другой, и все они появляются в простой форме, которая сильно отличается от более позднего строения. Оно появляется только после ряда самых замечательных формирований. Хотя это великое открытие — одно из самых важных в восемнадцатом веке — могло быть непосредственно доказано проверкой фактов, которые наблюдал Вольф, и хотя «теория зарождения», основанная на нем, в действительности вовсе не была теорией, а простым фактом, она не встретила никакого сочувствия в течение полувека. Ее особенно сдерживал высокий авторитет Галлера, который яростно боролся с ней догматическим утверждением, что «не существует такой вещи, как развитие: ни одна часть тела животного не формируется раньше другой; все они были созданы вместе». Вольф, которому пришлось уехать в Санкт-Петербург, долго лежал в могиле, прежде чем забытые факты, которые он наблюдал, были открыты заново Океном в Йене в 1806 году.

После того как «теория эпигенеза» Вольфа была утверждена Океном и Некелем (чья важная работа о развитии пищеварительного канала была переведена с латыни на немецкий), ряд молодых немецких ученых с энтузиазмом посвятили себя более точным эмбриологическим исследованиям. Самым важным и успешным из них был Карл Эрнст фон Бэр. Его главный труд появился в 1828 году под названием «История развития животных: наблюдения и размышления». В нем не только ясно проиллюстрированы и полностью описаны явления формирования зародыша, но и добавлено множество весьма многозначительных размышлений. В частности, правильно представлена форма эмбриона человека и млекопитающих, а также рассмотрено значительно отличающееся развитие низших беспозвоночных животных. Два листовидных слоя, которые появляются в круглом зародышевом диске высших позвоночных, сначала делятся, согласно Бэру, на два дальнейших слоя, и эти четыре зародышевых листка трансформируются в четыре трубки, которые представляют фундаментальные органы — кожный слой, мышечный слой, сосудистый слой и слизистый слой. Затем, в результате очень сложных эволюционных процессов, возникают более поздние органы, по существу, таким же образом у человека и всех других позвоночных. Три главные группы беспозвоночных, которые, в свою очередь, сильно отличаются друг от друга, имеют очень разное развитие.

Одним из самых важных из многих открытий Бэра было обнаружение яйцеклетки человека. До того времени маленькие пузырьки, которые в большом количестве встречаются в яичнике человека и всех других млекопитающих, принимались за яйцеклетки. Бэр первым доказал в 1827 году, что настоящие яйцеклетки заключены в этих пузырьках — «граафовых фолликулах» — и гораздо меньше, представляя собой крошечные сферы диаметром 1/120 дюйма, видимые невооруженным глазом как крошечные пятнышки при благоприятных условиях. Он также обнаружил, что из этой крошечной яйцеклетки млекопитающего сначала развивается характерный зародышевый шарик, полая сфера с жидким содержимым, стенка которой образует тонкую зародышевую оболочку, или бластодерму.

Через десять лет после того, как Бэр заложил прочный фундамент эмбриологической науки своей теорией зародышевых листков, перед ней встала новая задача после утверждения клеточной теории в 1838 году. Каково отношение яйцеклетки и слоев, возникающих из нее, к тканям и клеткам, составляющим полностью развитый организм? Правильный ответ на этот трудный вопрос был дан около середины этого века двумя выдающимися учениками Иоганна Мюллера — Робертом Ремаком из Берлина и Альбертом Кёлликером из Вюрцбурга. Они показали, что яйцеклетка поначалу является одной простой клеткой и что многие зародышевые шарики, или гранулы, которые возникают из нее путем повторного дробления, также являются простыми клетками. Из этой ежевикоподобной группы клеток сначала строятся зародышевые листки, а затем, путем дифференциации, или разделения труда, все различные органы. Кёлликер имеет дальнейшую заслугу в том, что показал, что семенная жидкость самцов животных также является массой микроскопических клеток. Активные булавовидные «семенные зверьки», или сперматозоиды, в ней являются лишь реснитчатыми клетками, как я впервые доказал в случае семенных нитей губки в 1866 году. Таким образом, было доказано, что оба материала размножения, мужская сперма и женские яйцеклетки, согласуются с клеточной теорией. Это было открытие, великое философское значение которого не было оценено до гораздо более поздней даты, при тщательном изучении явлений зачатия в 1875 году.

Все старые исследования эмбрионального развития касаются человека и высших позвоночных, особенно эмбриона птицы, поскольку куриные яйца являются самыми крупными и удобными объектами для исследования и достаточно многочисленны, чтобы облегчить эксперимент; мы можем высиживать их в инкубаторе, а также естественным путем курицей, и таким образом наблюдать час за часом, в течение трех недель, всю серию формирований, от простой зародышевой клетки до полного организма. Даже Бэр смог извлечь из таких наблюдений лишь тот факт, что различные классы позвоночных согласуются в характерной форме зародышевых листков и росте отдельных органов. В бесчисленных классах беспозвоночных, с другой стороны — то есть в подавляющем большинстве животных — эмбриональное развитие, казалось, шло совсем другим курсом, и большинство из них, по-видимому, были вовсе без настоящих зародышевых листков. Только около середины века такие листки были найдены у некоторых беспозвоночных. Хаксли, например, нашел их у медуз в 1849 году, а Кёлликер у головоногих в 1844 году. Особенно важным было открытие Ковалевского (1886), что низшее позвоночное — ланцетник, или амфиокс — развивается точно таким же образом (и это весьма оригинальная манера), как и беспозвоночное, по-видимому, весьма отдаленное, оболочник, или асцидия. Даже у некоторых червей, лучистых и членистоногих, подобное формирование зародышевых листков было указано тем же наблюдателем. Я сам был тогда (с 1886 года) занят эмбриологией губок, кораллов, медуз и сифонофор, и, поскольку я везде находил одинаковое формирование двух первичных зародышевых листков в этих низших классах многоклеточных животных, я пришел к выводу, что эта важная эмбриональная особенность является общей для всего животного мира. Обстоятельство, что у губок и книдарий (полипов, медуз и т. д.) тело состоит в течение долгого времени, иногда на протяжении всей жизни, лишь из двух простых слоев клеток, казалось мне особенно значимым. Хаксли уже (1849) сравнивал их, в случае медуз, с двумя первичными зародышевыми листками позвоночных. На основании этих наблюдений и сравнений я затем, в 1872 году, в своей «Философии известковых губок» опубликовал «теорию гастреи», существенными пунктами которой являются следующие:

I. Весь животный мир распадается на две существенно разные группы: одноклеточные примитивные животные (Protozoa) и многоклеточные животные со сложными тканями (Metazoa). Весь организм простейшего (ризоподы инфузорий) остается на протяжении всей жизни одной простой клеткой (или иногда рыхлой колонией клеток без формирования ткани, ценобием). Организм многоклеточного, напротив, является одноклеточным только в начале и впоследствии строится из ряда клеток, которые образуют ткани.

II. Следовательно, способ размножения и развития очень различен в каждой из этих великих категорий животных. Простейшие обычно размножаются бесполым путем, делением, почкованием или спорами; у них нет настоящих яйцеклеток и нет спермы. Многоклеточные, напротив, делятся на мужской и женский пол и обычно размножаются половым путем, с помощью настоящих яйцеклеток, которые оплодотворяются мужской спермой.

III. Отсюда далее, настоящие зародышевые листки и ткани, которые образуются из них, встречаются только у многоклеточных; они полностью отсутствуют у простейших.

IV. У всех многоклеточных сначала появляются только два первичных листка, и они всегда имеют одинаковое существенное значение; из внешнего слоя развиваются наружная кожа и нервная система; из внутреннего слоя формируются пищеварительный канал и все другие органы.

V. Я назвал зародыш, который всегда возникает первым из оплодотворенной яйцеклетки и который состоит из этих двух первичных листков, «кишечнополостной личинкой», или гаструлой; его чашеобразное тело с двумя слоями заключает в себе изначально простую пищеварительную полость, первичную кишку (прогастер или архентерон), а его простое отверстие — первичный рот (простома или бластопор). Это самые ранние органы многоклеточного тела, а два клеточных слоя его охватывающей стенки, простые эпителии, являются его самыми ранними тканями; все другие органы и ткани являются более поздним и вторичным ростом из них.

VI. Из этого сходства, или гомологии, гаструлы во всех классах сложных животных я сделал вывод, в силу биогенетического закона (стр. 81), что все многоклеточные происходят изначально от одной простой предковой формы, гастреи, и что эта древняя (лаурентийская), давно вымершая форма имела строение и состав актуальной гаструлы, в которой она сохраняется благодаря наследственности.

VII. Этот филогенетический вывод, основанный на сравнении онтогенетических фактов, подтверждается тем обстоятельством, что существует несколько таких гастреад, которые все еще существуют (gastraemaria, cyemaria, physemaria и т. д.), а также некоторые древние формы других групп животных, чья организация очень мало выше (олинтус губок, гидра, или обычный пресноводный полип, книдарий, convoluta и другие криптоцелы, или черви простейшего типа, платод).

VIII. В дальнейшем развитии различных тканеобразующих животных из гаструлы мы должны различать две основные группы. Более ранние и низшие типы (целентерии или ацеломии) не имеют полости тела, анального отверстия и крови; таков случай с гастреадами, губками, книдариями и платодами. Более поздние и высшие типы (целомарии или билатерии), с другой стороны, имеют настоящую полость тела и, как правило, кровь и анальное отверстие; к ним мы должны отнести червей и высшие типы животных, которые развились из них позже, иглокожих, моллюсков, членистоногих, оболочников и позвоночных.

Таковы основные пункты моей «теории гастреи»; с тех пор я расширил ее первый набросок (данный в 1872 году) и попытался обосновать его в серии «Исследований по теории гастреи» (1873–1884). Хотя поначалу она была почти повсеместно отвергнута и яростно оспаривалась в течение десяти лет многими авторитетами, сейчас (и была последние пятнадцать лет) она принята почти всеми моими коллегами. Давайте теперь посмотрим, какие далеко идущие последствия следуют из нее и из эволюции зародыша, особенно в отношении нашего великого вопроса: «место человека в природе».

Яйцеклетка человека, как и всех других животных, является одной клеткой, и эта крошечная шаровидная яйцеклетка (около 1/120 дюйма в диаметре) имеет точно такой же характерный вид, как и у всех других живородящих организмов. Маленький шарик протоплазмы окружен толстой, прозрачной, мелкосетчатой оболочкой, называемой zona pellucida; даже маленький, шаровидный, зародышевый пузырек (ядро клетки), который заключен в протоплазме (теле клетки), такого же размера и тех же качеств, что и у остальных млекопитающих. То же самое относится к активным сперматозоидам самца, крошечным, нитевидным, реснитчатым клеткам, которых миллионы встречаются в каждой капле семенной жидкости; из-за их живых движений их ранее принимали за формы жизни, как указывает название (сперматозоиды — сперматические животные). Более того, происхождение обеих этих важных половых клеток в их соответствующих органах одинаково у человека, как и у других млекопитающих; как яйцеклетки в яичнике самки, так и сперматозоиды в семеннике самца возникают одинаковым образом — они всегда происходят из клеток, которые изначально происходят из целомического эпителия, слоя клеток, который выстилает полость тела.

Самый важный момент в жизни каждого человека, как и всех других сложных животных, — это момент, в который он начинает свое индивидуальное существование; это момент, когда половые клетки обоих родителей встречаются и сливаются для формирования одной простой клетки. Эта новая клетка, оплодотворенная яйцеклетка, является индивидуальной стволовой клеткой (цитулой), продолжающееся дробление которой производит клетки зародышевых листков и гаструлу. С формированием этой цитулы, следовательно, в самом процессе зачатия, начинается существование личности, независимого индивида. Этот онтогенетический факт чрезвычайно важен, ибо из него можно сделать самые далеко идущие выводы. Во-первых, мы имеем ясное представление о том, что человек, как и все другие сложные животные, наследует все свои личные характеристики, телесные и ментальные, от своих родителей; и, далее, мы приходим к важному выводу, что новая личность, которая возникает таким образом, не может претендовать на «бессмертие».

Следовательно, мельчайшие процессы зачатия и полового размножения имеют первостепенное значение. Мы, однако, знакомы с их деталями только с 1875 года, когда Оскар Гертвиг, мой ученик и попутчик в то время, начал свои исследования оплодотворения яйца морского ежа в Аяччо, на Корсике. Прекрасная столица острова, в котором родился Наполеон Великий в 1769 году, была также местом, где тайны зачатия животных были тщательно изучены впервые в их наиболее важных аспектах. Гертвиг обнаружил, что одним существенным элементом в зачатии является слияние двух половых клеток и их ядер. Только одна из миллионов мужских реснитчатых клеток, которые теснятся вокруг яйцеклетки, проникает к ее ядру. Ядра обеих клеток, сперматозоида и яйцеклетки, притянутые друг к другу таинственной силой, которую мы принимаем за химическую активность чувств, родственную обонянию, приближаются друг к другу и сливаются в одно. Таким образом, благодаря чувствительному восприятию половых ядер, следующему за своего рода «эротическим хемотропизмом», формируется новая клетка, которая объединяет в себе унаследованные качества обоих родителей; ядро сперматозоида передает отцовские черты, ядро яйцеклетки — черты матери, стволовой клетке, из которой должен развиться ребенок. Это относится как к телесным, так и к ментальным характеристикам.

Формирование зародышевых листков путем повторного деления стволовой клетки, рост гаструлы и более поздних зародышевых структур, которые следуют за ней, происходят у человека точно так же, как и у других высших млекопитающих, при особых условиях, которые отличают эту группу от низших позвоночных. На более ранних стадиях развития эти особые признаки плацентарных не обнаруживаются. Значительная эмбриональная или личиночная форма хордулы, которая следует за гаструлой, имеет по существу одинаковое строение у всех позвоночных; простая прямая палочка, спинная струна, лежит вдоль главной оси щитовидного тела — «эмбрионального щитка»; над струной спинной мозг развивается из наружного зародышевого листка, в то время как кишка появляется снизу. Затем, с обеих сторон, справа и слева от осевого стержня, появляются сегменты «прозвонков» и контуры мышечных пластинок, с которых начинается формирование членов тела позвоночного. Жаберные щели появляются по обе стороны передней кишки; это отверстия глотки, через которые у наших примитивных предков-рыб вода, вошедшая через рот для дыхательных целей, выходила по бокам головы. Благодаря цепкой наследственности эти жаберные щели, которые не имеют смысла, кроме как для наших рыбоподобных водных предков, все еще сохраняются в эмбрионе человека и всех других позвоночных. Они исчезают через некоторое время. Даже после того, как пять пузырьков эмбрионального мозга появляются в голове, а зачатки глаз и ушей по бокам, и после того, как ноги прорастают у основания рыбоподобного эмбриона в форме двух кругловатых плоских почек, плод все еще настолько похож на плод других позвоночных, что он неотличим от них.

Существенное сходство во внешней форме и внутреннем строении, которое характеризует эмбрион человека и других позвоночных на этой ранней стадии развития, является эмбриологическим фактом первостепенной важности; из него, согласно фундаментальному закону биогении, мы можем сделать самые важные выводы. Существует только одно объяснение этому — наследственность от общей предковой формы. Когда мы видим, что на определенной стадии эмбрионы человека и обезьяны, собаки и кролика, свиньи и овцы, хотя и узнаваемы как высшие позвоночные, не могут быть отличены друг от друга, этот факт может быть объяснен только предположением об общем происхождении. И это объяснение усиливается, когда мы прослеживаем последующее расхождение этих эмбриональных форм. Чем ближе два животных в своем телесном строении, а следовательно, и в схеме природы, тем дольше, как мы обнаруживаем, их эмбрионы сохраняют это сходство, и тем ближе они подходят друг к другу в родословном древе своей соответствующей группы, тем ближе их генетическое родство. Вот почему эмбрионы человека и человекообразной обезьяны сохраняют сходство гораздо дольше, на продвинутой стадии развития, когда их отличие от эмбрионов других млекопитающих можно увидеть с первого взгляда. Я проиллюстрировал этот значимый факт сопоставлением соответствующих стадий развития ряда различных позвоночных в моей «Естественной истории творения» и в моей «Антропогении».

Великое филогенетическое значение сходства, которое мы описали, видно не только при сравнении эмбрионов позвоночных, но и при сравнении их защитных оболочек. Все позвоночные трех высших классов — рептилии, птицы и млекопитающие — отличаются от низших классов наличием определенных специальных зародышевых оболочек, амниона и серолеммы. Эмбрион заключен в эти оболочки, или мешки, которые полны воды, и таким образом защищен от давления или удара. Это предусмотрительное устройство, вероятно, возникло в пермский период, когда древнейшие рептилии, прорептилии, общие предки всех амниот (животных с амнионом), полностью адаптировались к жизни на суше. Их прямые предки, амфибии, и рыбы лишены этих зародышевых оболочек; они были бы излишни для этих обитателей воды. С наследованием этих защитных покровов тесно связаны два других изменения у амниот: во-первых, полное исчезновение жабр (в то время как жаберные дуги и щели продолжают наследоваться как «рудиментарные органы»); во-вторых, построение аллантоиса. Этот пузырчатый мешок, наполненный водой, вырастает из задней кишки в эмбрионе всех амниот и является не чем иным, как увеличением мочевого пузыря их предков-амфибий. Из его самого внутреннего и нижнего отдела формируется впоследствии постоянный мочевой пузырь амниот, в то время как большая внешняя часть сморщивается. Обычно он играет важную роль в течение долгого времени как дыхательный орган эмбриона, причем ряд крупных кровеносных сосудов распространяется по его внутренней поверхности. Формирование оболочек, амниона и серолеммы, и аллантоиса происходит точно так же и осуществляется тем же сложным процессом роста у человека, как и у всех других амниот; человек — истинный амниот.

Питание плода в материнской утробе осуществляется, как хорошо известно, особым органом, богато снабженным кровью на своей поверхности, называемым плацентой. Этот важный питательный орган представляет собой губчатый круглый диск от шести до восьми дюймов в диаметре, около дюйма толщиной и весом в один или два фунта; он отделяется после рождения ребенка и выходит как «послед». Плацента состоит из двух очень разных частей, плодной и материнской. Последняя содержит высокоразвитые синусы, которые удерживают кровь, доставляемую к ним артериями матери. С другой стороны, плодная плацента образована бесчисленными ветвящимися пучками, или ворсинками, которые вырастают из наружной поверхности аллантоиса и получают свою кровь из пупочных сосудов. Полые, наполненные кровью ворсинки плодной плаценты проникают в синусы материнской плаценты, и тонкая мембрана между ними настолько истончена, что не создает препятствий для прямого обмена материалом через питательный кровоток (путем осмоса).

В более старых и низших группах плацентарных вся поверхность хориона покрыта рядом коротких ворсинок; эти «ворсинки хориона» принимают форму ямкообразных углублений слизистой оболочки матери и легко отделяются при рождении. Это происходит у большинства копытных (свинья, верблюд, кобыла и т. д.), китообразных и полуобезьян; эти «маллоплацентарные» (с диффузной плацентой) были названы indeciduata. Такое же формирование присутствует у человека и других плацентарных в начале. Однако оно вскоре модифицируется, так как ворсинки на одной части хориона втягиваются; в то время как на другой части они растут пропорционально сильнее и тесно соединяются со слизистой оболочкой матки. Именно вследствие этого интимного слияния часть матки отделяется при рождении и уносится с потерей крови. Эта отделяемая оболочка — децидуа — является характеристикой высших плацентарных, которые, следовательно, были сгруппированы под названием deciduata; к этой категории относятся хищные, грызуны, обезьяны и человек. У хищных и некоторых копытных (например, слона) плацента принимает форму пояса, поэтому они известны как zonoplacentalia; у грызунов, насекомоядных (крот и еж), обезьян и человека она принимает форму диска.

Даже десять лет назад большинство эмбриологов думали, что человек отличается определенными особенностями в форме плаценты — а именно, наличием того, что называется decidua reflexa, и особым формированием пупочного канатика, который соединяет децидуа с плодом. Предполагалось, что остальные плацентарные, включая обезьян, лишены этих специальных эмбриональных структур. Funiculus umbilicalis — это гладкий цилиндрический шнур длиной от шестнадцати до двадцати трех дюймов и толщиной с мизинец. Он образует соединительное звено между плодом и материнской плацентой, поскольку проводит питательные сосуды от тела плода к плаценте; он включает, кроме того, ножку аллантоиса и желточный мешок. Желточный мешок в случае человека образует большую часть зародышевого пузырька в течение третьей недели беременности; но впоследствии он сморщивается, так что его раньше полностью пропускали у зрелого плода. Однако он все время остается в рудиментарном состоянии и может быть обнаружен даже после рождения как маленький пупочный пузырек. Более того, даже пузырчатая структура аллантоиса исчезает на ранней стадии в случае человека; с отклонением амниона она дает начало ножке. Мы не можем вдаваться здесь в обсуждение сложных анатомических и эмбриологических отношений этих структур. Я описал и проиллюстрировал их в моей «Антропогении» (двадцать третья глава).

Противники эволюции все еще апеллировали к этим «особым чертам» эмбриологии человека, которые якобы отличали человека от всех других млекопитающих, еще десять лет назад. Но в 1890 году Эмиль Селенка доказал, что те же черты встречаются у человекообразных обезьян, особенно у орангутана (satyrus), в то время как низшие обезьяны лишены их. Таким образом, тезис Хаксли о питекометрии был подтвержден еще раз: «Различия между человеком и великими обезьянами не так велики, как различия между человекоподобными обезьянами и низшими обезьянами». Предполагаемые «доказательства против близкого кровного родства человека и обезьян» оказались, при более внимательном рассмотрении реальных обстоятельств, вескими доводами в пользу него.

Каждый ученый, который проникает с открытыми глазами в этот темный, но глубоко интересный лабиринт нашего эмбрионального развития и который компетентен критически сравнить его с развитием остальных млекопитающих, найдет в нем важнейшее подспорье для выяснения происхождения нашего вида. Ибо различные стадии нашего эмбрионального развития, в характере палингенетических явлений наследственности, проливают яркий свет на соответствующие стадии нашего родословного древа, в соответствии с великим законом биогении. Но даже ценогенетические явления адаптации, формирование временных зародышевых органов — характерных зародышевых оболочек и особенно плаценты — дают нам достаточно определенные указания на наше близкое генетическое родство с приматами.

ГЛАВА V ИСТОРИЯ НАШЕГО ВИДА

Происхождение человека — Мифическая история творения — Моисей и Линней — Творение постоянных видов — Теория катастроф: Кювье — Трансформизм: Гёте — Теория происхождения: Ламарк — Теория отбора: Дарвин — Эволюция (филогенез) — Родословные древа — Общая морфология — Естественная история творения — Систематический филогенез — Фундаментальный закон биогении — Антропогения — Происхождение человека от обезьяны — Питекоидная теория — Ископаемый питекантроп Дюбуа

Самой молодой из великих ветвей живого древа биологии является наука, которую мы называем биологической эволюцией, или филогенезом. Она возникла гораздо позже и при гораздо более трудных обстоятельствах, чем ее естественная сестра, эмбриональная эволюция, или онтогенез. Целью последней было достижение знания о таинственных процессах, посредством которых отдельный организм, растение или животное, развивался из яйца. Филогенез должен ответить на гораздо более неясный и трудный вопрос: «Каково происхождение различных органических видов растений и животных?»

Онтогенез (эмбриология и метаморфизм) мог следовать эмпирическому методу прямого наблюдения в решении своей не отдаленной проблемы; ему нужно было лишь следовать, день за днем и час за часом, за видимыми изменениями, которые плод испытывает в течение короткого периода в ходе своего развития из яйцеклетки. Гораздо более трудной была отдаленная проблема филогенеза; ибо медленные процессы постепенного построения, которые осуществляют возникновение новых видов животных и растений, происходят незаметно в течение тысяч и даже миллионов лет. Их прямое наблюдение возможно только в очень узких пределах; подавляющее большинство этих исторических процессов может быть познано только путем прямого вывода — критического размышления и сравнительного использования эмпирических наук, которые принадлежат к очень разным областям мысли: палеонтологии, онтогенезу и морфологии. К этому мы должны добавить огромное сопротивление, которое повсюду оказывалось биологической эволюции из-за тесной связи между вопросами органического творения и сверхъестественными мифами и религиозными догмами. По этим причинам легко понять, почему научное существование истинной теории происхождения было обеспечено, среди ожесточенных споров, только в течение последних сорока лет.

Каждая серьезная попытка, предпринятая до начала девятнадцатого века для решения проблемы происхождения видов, терялась в мифологическом лабиринте сверхъестественных сказаний о сотворении мира. Усилия немногих выдающихся мыслителей освободиться от этой тирании и прийти к натуралистической интерпретации оказались тщетными. Во всех древних цивилизованных народах в связи с их религией возникло огромное разнообразие мифов о сотворении мира. В Средние века торжествующее христианство, естественно, присвоило себе исключительное право выносить суждения по этому вопросу; а поскольку Библия была основой структуры христианской религии, вся история сотворения мира была взята из книги Бытия. Даже Карл Линней, знаменитый шведский ученый, исходил из этой основы, когда в 1735 году в своей классической «Systema Naturae» предпринял первую попытку систематического упорядочения, номенклатуры и классификации бесчисленных объектов природы. В качестве лучшего практического подспорья в этой попытке он ввел хорошо известную двойную, или бинарную, номенклатуру; каждому виду животных и растений он дал особое видовое название и добавил к нему более широкое название рода. Род служил для объединения наиболее близкородственных видов; так, например, Линней сгруппировал под родом «собака» (canis) в качестве различных видов домашнюю собаку (canis familiaris), шакала (canis aureus), волка (canis lupus), лисицу (canis vulpes) и т. д. Эта бинарная номенклатура сразу же оказалась настолько большим практическим подспорьем, что была повсеместно принята и до сих пор всегда соблюдается в зоологической и ботанической классификации.

Но теоретическая догма, которую сам Линней связал со своей практической идеей вида, была чревата величайшей опасностью для науки. Первый вопрос, который напрашивался в уме вдумчивого ученого, был вопрос о природе понятия вида, его содержании и объеме. И создатель этой идеи ответил на этот фундаментальный вопрос наивным обращением к господствующей Моисеевой легенде о сотворении мира: «Species tot sunt diversae, quot diversas formas ab initio creavit infinitum ens» (Существует столько же различных видов, сколько различных типов было создано в начале Бесконечным Существом). Эта теософская догма пресекла всякую попытку естественного объяснения происхождения видов. Линней был знаком только с растительным и животным миром, существующим сегодня; он не подозревал о гораздо более многочисленных вымерших видах, которые населяли землю своими разнообразными формами в более ранний период ее развития.

Лишь в начале девятнадцатого века Кювье познакомил нас с этими ископаемыми животными. В своем знаменитом труде об ископаемых костях четвероногих позвоночных он дал (1812 г.) первое правильное описание и верную интерпретацию многих из этих ископаемых остатков. Он также показал, что ряд весьма различных популяций животных сменяли друг друга на различных этапах истории Земли. Поскольку Кювье твердо придерживался идеи Линнея об абсолютной неизменности видов, он полагал, что их происхождение можно объяснить лишь предположением, что историю земного шара отмечала серия великих катастроф и новых творений; он воображал, что все живые существа погибали в начале каждой из этих земных революций, а в конце их создавалась совершенно новая популяция. Хотя эта «катастрофическая теория» Кювье вела к самым абсурдным последствиям и была не чем иным, как голой верой в чудеса, она получила почти всеобщее признание и торжествовала до прихода Дарвина.

Легко понять, что эти господствующие представления об абсолютной неизменности и сверхъестественном сотворении органических видов не могли удовлетворить более проницательных мыслителей. Мы находим несколько выдающихся умов уже во второй половине прошлого века, занятых попыткой найти естественное объяснение «проблемы сотворения». Среди них выделялся великий немецкий поэт и философ Иоганн Вольфганг фон Гёте, который благодаря своему долгому и усердному изучению морфологии более ста лет назад получил ясное представление о тесной связи всех органических форм и твердое убеждение в их общем естественном происхождении. В своей знаменитой «Метаморфозе растений» (1790 г.) он вывел все различные виды растений из одного примитивного типа, а все их различные органы — из одного примитивного органа, листа. В своей позвоночной теории черепа он пытался доказать, что черепа позвоночных, включая человека, все одинаково состоят из определенных групп костей, расположенных в определенной структуре, и что эти кости суть не что иное, как видоизмененные позвонки. Именно его глубокое изучение сравнительной остеологии привело Гёте к твердому убеждению в единстве животной организации; он признал, что человеческий скелет построен по тому же фундаментальному типу, что и у всех других позвоночных — «построен по примитивному плану, который лишь более или менее отклоняется в ту или иную сторону в своих весьма постоянных чертах, но все же ежедневно развивается и перестраивается». Это переустройство, или трансформация, по мнению Гёте, вызывается постоянным взаимодействием двух мощных созидательных сил — центростремительной силы внутри организма, «стремления к спецификации», и центробежной силы извне, стремления к вариации, или «идеи метаморфозы»; первая соответствует тому, что мы сейчас называем наследственностью, вторая — современной идее адаптации. Насколько глубоко Гёте проник в их характер благодаря этим философским исследованиям «построения и перестроения органических природ» и насколько, следовательно, его следует считать важнейшим предшественником Дарвина и Ламарка, можно судить по интересным отрывкам из его работ, которые я собрал в четвертой главе моей «Естественной истории мироздания». Эти эволюционные идеи Гёте, однако, подобно аналогичным идеям Канта, Оуэна, Тревирануса и других философов начала века (которые мы процитировали в вышеупомянутом труде), не сводились к чему-то большему, чем некоторые общие выводы. У них не было того великого рычага, который был нужен «естественной истории мироздания» для ее прочного обоснования на критике догмы о неизменных видах; этот рычаг был впервые предоставлен Ламарком.

Первая основательная попытка научного обоснования трансформизма была предпринята в начале девятнадцатого века великим французским ученым Жаном Батистом Ламарком, главным оппонентом своего коллеги Кювье в Париже. Еще в 1802 году в своих «Исследованиях о живых организмах» он высказал новые идеи об изменчивости и формировании видов, которые он всесторонне обосновал в 1809 году в двух томах своего глубокого труда «Философия зоологии». В этой работе он впервые выразил правильную идею, в противовес господствующей догме о неизменных видах, что органический «вид» есть искусственная абстракция, понятие лишь относительной ценности, подобно более широким понятиям рода, семейства, отряда и класса. Далее он утверждал, что все виды изменчивы и возникли из более старых видов в течение очень долгих периодов времени. Общие родительские формы, от которых они произошли, были изначально очень простыми и низшими организмами. Первые и старейшие из них возникли путем абиогенеза. В то время как тип сохраняется благодаря наследственности в ряду поколений, адаптация, с другой стороны, осуществляет постоянную модификацию вида путем изменения привычек и упражнения различных органов. Даже наш человеческий организм возник таким же естественным путем, путем постепенной трансформации, из группы питекоидных млекопитающих. Для всех этих явлений — более того, для всех явлений как в природе, так и в разуме — Ламарк считает истинными действующими причинами исключительно механические, физические и химические процессы. Его великолепная «Философия зоологии» содержит все элементы чисто монистической системы природы на основе эволюции. Я подробно рассмотрел эти достижения Ламарка в четвертой главе моей «Антропогении» и в четвертой главе «Естественной истории мироздания».

Науке теперь предстояло ждать, пока это великое усилие дать научное обоснование теории эволюции не сокрушит господствующий миф о «специальном сотворении» и не откроет путь естественного развития. В этом отношении Ламарк не был более успешным в противостоянии консервативному авторитету своего великого оппонента Кювье, чем его коллега и единомышленник Жоффруа Сент-Илер двадцать лет спустя. Знаменитые споры, которые он вел с Кювье в Парижской академии в 1830 году, закончились полным триумфом последнего. Я в другом месте подробно описал эти конфликты, в которых Гёте принимал столь живое участие. Великое расширение, которое изучение биологии претерпело в то время, обилие интересных открытий в сравнительной анатомии и физиологии, создание клеточной теории и прогресс онтогенеза дали зоологам и ботаникам столь подавляющий поток приветственного материала для работы, что трудный и неясный вопрос о происхождении видов был на время легко забыт. Люди довольствовались старой догмой о сотворении мира. Даже когда Чарльз Лайель опроверг необычайную «катастрофическую теорию» Кювье в своих «Принципах геологии» в 1830 году и обосновал естественную, непрерывную эволюцию для неорганической структуры нашей планеты, его простой принцип непрерывности не нашел никого, кто применил бы его к органическому миру. Зачатки естественного филогенеза, которые были погребены в трудах Ламарка, были так же полностью забыты, как и зародыш естественного онтогенеза, который Каспар Фридрих Вольф дал пятьдесят лет назад в своей «Теории зарождения». В обоих случаях прошла добрая половина столетия, прежде чем великая идея естественного развития получила должное признание. Только когда Дарвин (в 1859 г.) подошел к решению проблемы совсем с другой стороны и удачно использовал богатые сокровища эмпирических знаний, накопившихся за это время, люди начали снова думать о Ламарке как о его великом предшественнике.

Беспримерный успех Чарльза Дарвина хорошо известен. Он показывает его сегодня, на исходе века, если не величайшим, то, по крайней мере, самым эффективным из его выдающихся ученых. Ни один другой из многих великих мыслителей нашего времени не достиг столь великолепного, столь глубокого и столь далеко идущего успеха с помощью одного классического труда, как Дарвин в 1859 году со своим знаменитым «Происхождением видов». Правда, реформа сравнительной анатомии и физиологии, проведенная Иоганном Мюллером, открыла новую и плодотворную эпоху для всей биологии, что создание клеточной теории Шлейденом и Шванном, реформа онтогенеза Бэром и формулировка закона субстанции Робертом Майером и Гельмгольцем были научными фактами первостепенной важности; но ни один из них не оказал столь глубокого влияния на всю структуру человеческого знания, как дарвиновская теория естественного происхождения видов. Ибо она сразу дала нам решение мистической «проблемы сотворения», великого «вопроса всех вопросов» — проблемы истинного характера и происхождения самого человека.

Если мы сравним двух великих основателей трансформизма, мы обнаружим у Ламарка преобладающую склонность к дедукции и к формированию полностью монистической схемы природы; у Дарвина мы имеем преобладающее применение индукции и осмотрительную заботу о том, чтобы как можно прочнее утвердить различные части теории отбора на основе наблюдения и эксперимента. В то время как французский ученый далеко опередил тогдашние пределы эмпирического знания и скорее наметил программу будущих исследований, английский эмпирик был в основном озабочен тем, чтобы обеспечить объединяющий принцип интерпретации для массы эмпирических знаний, которые до сих пор накапливались, оставаясь непонятыми. Мы можем таким образом понять, почему успех Дарвина был столь же ошеломляющим, сколь успех Ламарка — мимолетным. Дарвин, однако, имел не только ту исключительную заслугу, что свел все результаты различных биологических наук в общий фокус принципа происхождения и тем самым дал им гармоничную интерпретацию, но он также открыл в принципе отбора ту непосредственную причину трансформации, которую упустил Ламарк. Применяя, как практический селекционер, опыт искусственного отбора к организмам в состоянии природы и признавая в «борьбе за существование» селективный принцип естественного отбора, Дарвин создал свою знаменательную «теорию отбора», которая и есть то, что мы собственно называем дарвинизмом.

Одной из самых насущных из многих важных задач, которые Дарвин поставил перед современной биологией, была реформа зоологической и ботанической системы. Поскольку бесчисленные виды животных и растений не были созданы сверхъестественным чудом, а развились путем естественных процессов, их родословное древо и есть их «естественная система». Первая попытка построить систему в этом смысле была предпринята мной в 1866 году в моей «Общей морфологии организмов». Первый том этой работы («Общая анатомия») имел дело с «механической наукой о развитых формах»; второй том («Общая эволюция») был посвящен науке о «развивающихся формах». Систематическое введение к последнему сформировало «генеалогический обзор естественной системы организмов». До того времени термин «эволюция» понимался исключительно, как в зоологии, так и в ботанике, как развитие отдельных организмов — эмбриология или наука о метаморфозах. Я установил противоположный взгляд, что эта история зародыша (онтогенез) должна быть дополнена второй, столь же ценной и тесно связанной отраслью мысли — историей расы (филогенезом). Обе эти отрасли эволюционной науки находятся, на мой взгляд, в теснейшей причинной связи; это проистекает из взаимного действия законов наследственности и адаптации; это имеет точное и всеобъемлющее выражение в моем «основном биогенетическом законе».

Поскольку новые взгляды, которые я выдвинул в своей «Общей морфологии», встретили очень мало внимания и еще меньше признания со стороны моих научных коллег, несмотря на их строго научное изложение, я решил сделать самые важные из них доступными для более широкого круга информированных читателей с помощью небольшой работы, написанной в более популярном стиле. Это было сделано в 1868 году в «Естественной истории мироздания» (серия научно-популярных лекций об эволюции в целом и системах Дарвина, Гёте и Ламарка в частности). Если успех моей «Общей морфологии» был гораздо ниже моих разумных ожиданий, то успех «Естественной истории мироздания» превзошел их. За тридцать лет вышло девять изданий и двенадцать различных переводов этой книги. Несмотря на свои большие недостатки, книга внесла большой вклад в популяризацию основных идей современной эволюции. Тем не менее, я мог дать в ней лишь самые общие очертания моей главной цели — филогенетического построения естественной системы. Поэтому я привел полное доказательство, которого недостает в более ранней работе, филогенетической системы в последующем более крупном труде, моей «Систематической филогенетике» (очерки естественной системы организмов на основе их специфического развития). Первый том ее посвящен протистам и растениям (1894 г.), второй — беспозвоночным животным (1896 г.), третий — позвоночным (1895 г.). Родословное древо как малых, так и больших групп проводится в этой работе настолько, насколько мои знания трех великих «родословных документов» — палеонтологии, онтогенеза и морфологии — позволили мне его расширить.

Я уже в своей «Общей морфологии» (в конце пятой книги) описал тесную причинную связь, которая существует, на мой взгляд, между двумя ветвями органической эволюции как одной из важнейших идей трансформизма, и я сформулировал для нее точную формулу в ряде «тезисов о причинной связи бионтического и филетического развития»: «Онтогенез есть краткое и быстрое повторение филогенеза, определяемое физиологическими функциями наследственности (размножения) и адаптации (поддержания)». Сам Дарвин подчеркивал великое значение своей теории для прояснения эмбриологии в 1859 году, а Фриц Мюллер пытался доказать это в отношении ракообразных в способной небольшой работе «Факты и аргументы в пользу Дарвина» (1864 г.). Моей собственной задачей было доказать универсальное применение и фундаментальное значение биогенетического закона в ряде работ, особенно в «Биологии известковых губок» (1872 г.) и в «Исследованиях по теории гастреи» (1873–1884 гг.). Теория гомологии зародышевых листков и отношений палингенеза к ценогенезу, которую я изложил в них, была впоследствии подтверждена рядом работ других зоологов. Эта теория позволяет проследить закон единства природы в бесчисленных вариациях эмбриологии животных; она дает нам для их истории происхождения общее выведение из простой примитивной стволовой формы.

Дальновидный основатель теории происхождения, Ламарк, ясно осознал в 1809 году, что она имеет универсальное применение; что даже сам человек, наиболее высокоразвитый из млекопитающих, происходит из того же ствола, что и все остальные млекопитающие; и что этот, в свою очередь, принадлежит к той же более старой ветви родословного древа, что и остальные позвоночные. Он даже указал на факторы, с помощью которых можно было бы объяснить происхождение человека от обезьян как наиболее близкородственных млекопитающих. Дарвин, который, естественно, был того же убеждения, намеренно избегал этого наименее приемлемого следствия своей теории в своем главном труде в 1859 году и выдвинул его впервые в своем «Происхождении человека» в 1871 году. В то же время (1863 г.) Гексли очень способно обсудил это важнейшее следствие эволюции в своем знаменитом труде «Место человека в природе». С помощью сравнительной анатомии и онтогенеза, а также при поддержке фактов палеонтологии, Гексли доказал, что «происхождение человека от обезьяны» является необходимым следствием дарвинизма и что никакое другое научное объяснение происхождения человеческого рода невозможно. Того же мнения придерживался Карл Гегенбаур, самый выдающийся представитель сравнительной анатомии, который поднял свою науку на более высокий уровень путем последовательного и остроумного применения теории происхождения.

Как дальнейшее следствие «питекоидной теории» (теории происхождения человека от обезьяны) возникла трудная задача исследования не только ближайших родственных млекопитающих предков человека в третичную эпоху, но и длинного ряда более старых животных предков, которые жили в более ранние периоды истории Земли и развивались в течение бесчисленных миллионов лет. Я начал с гипотетического решения этой великой исторической проблемы в моей «Общей морфологии»; дальнейшее ее развитие появилось в 1874 году в моей «Антропогении» (первый раздел: Происхождение индивида; второй раздел: Происхождение расы). Четвертое, дополненное издание этой работы (1891 г.) содержит ту теорию развития человека, которая ближе всего, на мой взгляд, к все еще далекой истине, в свете наших нынешних знаний о документальных свидетельствах. Я был особенно озабочен при ее составлении тем, чтобы использовать три эмпирических «документа» — палеонтологию, онтогенез и морфологию (или сравнительную анатомию) — как можно более равномерно и гармонично. Правда, мои гипотезы во многих случаях дополнялись и исправлялись в деталях более поздними филогенетическими исследованиями; тем не менее я убежден, что родословное древо происхождения человека, которое я там набросал, по существу верно. Ибо историческая последовательность ископаемых позвоночных полностью соответствует морфологической эволюционной шкале, которая открывается нам сравнительной анатомией и онтогенезом. После силурийских рыб идут двоякодышащие девонского периода — каменноугольные амфибии, пермские рептилии и мезозойские млекопитающие. Из них, опять же, самые низшие формы, однопроходные, появляются первыми в триасовый период, сумчатые — в юрский, а затем старейшие плацентарные — в меловой. Из плацентарных, в свою очередь, первыми появляются в старейший третичный период (эоцен) низшие приматы, полуобезьяны, за которыми следуют обезьяны в миоцене. Из узконосых обезьян собакообразные обезьяны предшествуют человекообразным; из одной ветви последних, в течение плиоценового периода, возникает обезьяночеловек без речи (питекантроп бессловесный); и от него происходит, наконец, говорящий человек.

Цепь наших более ранних предков-беспозвоночных гораздо труднее исследовать и она гораздо менее надежна, чем это древо наших предков-позвоночных; у нас нет ископаемых остатков их мягких, бесхребетных структур, поэтому палеонтология не может оказать нам никакой помощи в этом случае. Свидетельства сравнительной анатомии и онтогенеза, следовательно, становятся тем более важными. Поскольку человеческий зародыш проходит ту же стадию хордулы, что и зародыши всех других позвоночных, поскольку он развивается, подобным же образом, из двух зародышевых листков гаструлы, мы заключаем, в силу биогенетического закона, о раннем существовании соответствующих предковых форм — червеобразных, гастреад и т. д. Самое важное из всего — это факт, что человеческий зародыш, как и зародыш всех других животных, возникает первоначально из одной клетки; ибо эта «стволовая клетка» (цитула) — оплодотворенная яйцеклетка — несомненно указывает на соответствующего одноклеточного предка, примитивного лаврентийского простейшего.

Для целей нашей монистической философии, однако, является делом сравнительно безразличным, как последовательность наших животных предков может быть подтверждена в деталях. Достаточным для нас, как неоспоримый исторический факт, является важный тезис о том, что человек происходит непосредственно от обезьяны, а вторично — от длинного ряда низших позвоночных. Я сделал акцент на логическом доказательстве этого «питекометрического тезиса» в седьмой книге «Общей морфологии»: «Тезис о том, что человек произошел от низших позвоночных, и непосредственно от обезьян, является специальным выводом, который с абсолютной необходимостью вытекает из общего индуктивного закона теории происхождения».

Для окончательного доказательства и утверждения этого фундаментального питекометрического тезиса палеонтологические открытия последних тридцати лет имеют величайшее значение; в частности, поразительные открытия ряда вымерших млекопитающих третичного периода позволили нам четко наметить в основных чертах эволюционную историю этого важнейшего класса животных, от низших яйцекладущих однопроходных до человека. Четыре главные группы плацентарных, гетерогенные легионы хищных, грызунов, копытных и приматов, кажутся разделенными глубокими пропастями, когда мы ограничиваем наше внимание их представителями сегодняшнего дня. Но эти пропасти полностью перекрываются, и резкие различия четырех легионов полностью теряются, когда мы сравниваем их вымерших предшественников третичного периода и когда мы возвращаемся в эоценовые сумерки истории, в старейшую часть третичного периода — по крайней мере три миллиона лет назад. Там мы находим великий подкласс плацентарных, который сегодня насчитывает более двух тысяч пятисот видов, представленный лишь небольшим числом маленьких, незначительных «проплацентарных»; и в этих прохориатах черты четырех дивергентных легионов настолько перемешаны и сглажены, что мы не можем по здравому рассуждению поступить иначе, как рассматривать их как предшественников этих признаков. Старейшие хищные (иктопсалы), старейшие грызуны (эстонихалы), старейшие копытные (кондилартралы) и старейшие приматы (лемуравалы) — все имеют одну и ту же фундаментальную скелетную структуру и тот же типичный зубной ряд примитивных плацентарных, состоящий из сорока четырех зубов (три резца, один клык, четыре премоляра и три моляра в каждой половине челюсти); все они характеризуются малым размером и несовершенной структурой мозга (особенно его главной части, коры, которая не становится настоящим «органом мысли» до более позднего времени у миоценовых и плиоценовых представителей); все они имеют короткие ноги и пятипалые, стопоходящие ступни. Во многих случаях среди этих старейших плацентарных эоценового периода было очень трудно сказать с первого взгляда, следует ли их относить к хищным, грызунам, копытным или приматам; настолько близко, вплоть до смешения, эти четыре группы плацентарных, которые впоследствии так широко расходятся, подходят друг к другу в то время. Их общее происхождение от одной предковой группы следует неоспоримо. Эти прохориаты жили в предшествующем меловом периоде (более трех миллионов лет назад) и, вероятно, развились в юрский период из группы насекомоядных сумчатых (амфитериев) путем формирования примитивной диффузной плаценты, плаценты самого простого типа.

Но самые важные из всех недавних палеонтологических открытий, которые послужили прояснению происхождения плацентарных, относятся к нашему собственному стволу, легиону приматов. Раньше ископаемые остатки приматов были очень редки. Даже Кювье, великий основатель палеонтологии, до последнего дня (1832 г.) утверждал, что ископаемых приматов не существует; он сам, правда, описал череп эоценовой полуобезьяны (адаписа), но ошибочно отнес его к копытным. Однако за последние двадцать лет было обнаружено изрядное количество хорошо сохранившихся ископаемых скелетов полуобезьян и обезьян; в них мы находим все главные промежуточные звенья, которые завершают соединительную цепь предков от старейших полуобезьян до человека.

Самым знаменитым и самым интересным из этих открытий является ископаемый обезьяночеловек с Явы, много обсуждаемый питекантроп прямоходящий, найденный голландским военным врачом Эженом Дюбуа в 1894 году. Это поистине столь искомое «недостающее звено», которое, как предполагалось, отсутствовало в цепи приматов, тянущейся непрерывно от низших узконосых обезьян до наиболее высокоразвитого человека. Я исчерпывающе рассмотрел значение этого открытия в докладе, который я прочитал 26 августа 1898 года на Четвертом международном зоологическом конгрессе в Кембридже. Палеонтолог, знающий условия формирования и сохранения ископаемых, сочтет открытие питекантропа необычайно счастливой случайностью. Обезьяны, будучи древесными, редко попадали в обстоятельства (если только они случайно не падали в воду), которые обеспечили бы сохранение и окаменение их скелета. Таким образом, благодаря открытию этого ископаемого обезьяночеловека с Явы происхождение человека от обезьяны стало столь же ясным и достоверным с палеонтологической стороны, как оно было ранее на основании свидетельств сравнительной анатомии и онтогенеза. Теперь у нас есть все основные документы, которые рассказывают историю нашей расы.

ГЛАВА VI ПРИРОДА ДУШИ

Фундаментальное значение психологии — Ее определение и методы — Расхождение взглядов на этот счет — Дуалистическая и монистическая психология — Отношение к закону субстанции — Смешение идей — Психологические метаморфозы: Кант, Вирхов, Дюбуа-Реймон — Методы исследования психической науки — Интроспективный метод (самонаблюдение) — Точный метод (психофизика) — Сравнительный метод (психология животных) — Психологическая смена принципов: Вундт — Народная психология и этнография: Бастиан — Онтогенетическая психология: Прейер — Филогенетическая психология: Дарвин, Роменс

Явления, которые охватываются названием «жизнь души», или психическая деятельность, являются, с одной стороны, самыми важными и интересными, с другой — самыми запутанными и проблематичными из всех явлений, с которыми мы знакомы. Поскольку познание природы, предмет настоящего философского исследования, само по себе является частью жизни души, а антропология и даже космология предполагают правильное знание «психеи», мы можем рассматривать психологию, научное изучение души, как фундамент и постулат всех других наук. С другой точки зрения, она сама по себе является частью философии, или физиологии, или антропологии.

Великая трудность обоснования ее на натуралистической основе проистекает из того факта, что психология, в свою очередь, предполагает правильное знакомство с человеческим организмом, особенно с мозгом, главным органом психической деятельности. Подавляющее большинство «психологов» имеют мало или вовсе не имеют знакомства с этими анатомическими основами души, и так случается, что ни в одной другой науке мы не находим таких противоречий и несостоятельных представлений о ее подлинном значении и ее существенном объекте, как те, что распространены в психологии. Это смешение стало все более ощутимым в течение последних тридцати лет, по мере того как огромный прогресс анатомии и физиологии расширял наши знания о структуре и функциях главного психического органа.

То, что мы называем душой, является, на мой взгляд, естественным явлением; поэтому я считаю психологию отраслью естествознания — разделом физиологии. Следовательно, я должен решительно утверждать с самого начала, что у нас нет иных методов исследования для этой науки, чем для любой другой; у нас есть, во-первых, наблюдение и эксперимент, во-вторых, теория эволюции и, в-третьих, метафизическая спекуляция, которые стремятся проникнуть как можно дальше в сокровенную природу явлений путем индуктивного и дедуктивного рассуждения. Однако, с целью тщательной оценки вопроса, мы должны прежде всего ясно представить читателю антитезу дуалистической и монистической теорий.

Господствующая концепция психической деятельности, которую мы оспариваем, рассматривает душу и тело как две различные сущности. Эти две сущности могут существовать независимо друг от друга; нет никакой внутренней необходимости в их союзе. Организованное тело есть смертная, материальная природа, химически состоящая из живой протоплазмы и ее соединений (плазма-продуктов). Душа, с другой стороны, есть бессмертное, нематериальное существо, духовный агент, чья таинственная деятельность совершенно непостижима для нас. Эта тривиальная концепция является, как таковая, спиритуалистической, и ее противоположность, в известном смысле, материалистична. Она в то же время сверхъестественна и трансцендентна, поскольку утверждает существование сил, которые могут существовать и действовать без материальной основы; она покоится на предположении, что вне и за пределами природы существует «духовный», нематериальный мир, о котором у нас нет опыта и о котором мы не можем узнать ничего естественными средствами.

Этот гипотетический «духовный мир», который, как предполагается, полностью независим от материальной вселенной и на предположении о котором основана вся искусственная структура дуалистической системы, является чисто продуктом поэтического воображения; то же самое должно быть сказано о параллельной вере в «бессмертие души», научную невозможность чего мы должны доказать более полно позже (гл. XI). Если бы верования, которые преобладают в этих доверчивых кругах, имели прочное основание, явления, к которым они относятся, не могли бы быть подвержены «закону субстанции»; более того, это единственное исключение из высшего закона космоса должно было появиться очень поздно в истории органического мира, поскольку оно касается только «души» человека и высших животных. Догма о «свободе воли», другой существенный элемент дуалистической психологии, аналогично несовместима с универсальным законом субстанции.

Наша собственная натуралистическая концепция психической деятельности видит в ней группу жизненных явлений, которые зависят от определенного материального субстрата, как и все другие явления. Мы дадим этой материальной основе всей психической деятельности, без которой она немыслима, предварительное название «психоплазма»; и по той веской причине, что химический анализ доказывает, что это тело из группы, которую мы называем протоплазматическими телами — альбуминоидными углеродными соединениями, которые лежат в основе всех жизненных процессов. У высших животных, имеющих нервную систему и органы чувств, «нейроплазма», нервный материал, была дифференцирована из психоплазмы. Наша концепция в этом смысле материалистична. Она в то же время эмпирична и натуралистична, ибо наш научный опыт еще никогда не учил нас существованию сил, которые могут обходиться без материального субстрата, или духовного мира сверх и выше царства природы.

Как и все другие естественные явления, психические процессы подчиняются высшему, всевластному закону субстанции; даже в этой области нет ни одного исключения из этого высшего космологического закона (сравните гл. XII). Явления низшей психической жизни одноклеточного протиста и растения, и низших форм животных — их раздражимость, их рефлекторные движения, их чувствительность и инстинкт самосохранения — непосредственно определяются физиологическим действием в протоплазме их клеток, то есть физическими и химическими изменениями, которые частично обусловлены наследственностью, а частично адаптацией. И мы должны сказать то же самое о высшей психической деятельности высших животных и человека, о формировании идей и понятий, о чудесных явлениях разума и сознания; ибо последние были филогенетически развиты из первых, и это лишь более высокая степень интеграции или централизации, ассоциации или комбинации функций, которые были ранее изолированы, что возвысило их таким образом.

Первая задача каждой науки — ясное определение объекта, который она должна исследовать. Ни в одной науке, однако, эта предварительная задача не является столь трудной, как в психологии; и это обстоятельство тем более примечательно, что логика, наука об определении, сама по себе является частью психологии. Когда мы сравниваем все, что было сказано самыми выдающимися философами и учеными всех времен о фундаментальной идее психологии, мы оказываемся в совершенном хаосе противоречивых понятий. Что, в самом деле, есть «душа»? Каково ее отношение к «разуму»? Каков внутренний смысл «сознания»? В чем разница между «ощущением» и «чувством»? Что такое «инстинкт»? Каков смысл «свободы воли»? Что такое «представление»? В чем разница между «интеллектом» и «разумом»? Какова истинная природа «эмоции»? Каково отношение между всеми этими «психическими явлениями» и «телом»? Ответы на эти и многие другие родственные вопросы бесконечно разнообразны; не только взгляды самых выдающихся мыслителей на эти вопросы широко расходятся, но даже один и тот же научный авторитет часто полностью менял свои взгляды в ходе своего психологического развития. Действительно, эта «психологическая метаморфоза» столь многих мыслителей внесла немалый вклад в колоссальное смешение идей, которое преобладает в психологии больше, чем в любой другой отрасли знания.

Самый интересный пример такой полной смены объективных и субъективных психологических мнений обнаруживается в случае самого влиятельного лидера немецкой философии, Иммануила Канта. Молодой, строго критический Кант пришел к выводу, что три великих оплота мистицизма — «Бог, свобода и бессмертие» — несостоятельны в свете «чистого разума»; более старый, догматический Кант нашел, что эти три великие галлюцинации являются постулатами «практического разума» и, как таковые, незаменимы. Чем больше выдающаяся современная школа «неокантианцев» призывает к «возвращению к Канту» как к единственному возможному спасению от ужасной путаницы современной метафизики, тем яснее мы воспринимаем неоспоримое и фатальное противоречие между фундаментальными мнениями молодого и более старого Канта. Мы вернемся к этому пункту позже.

Другие интересные примеры этой смены взглядов обнаруживаются у двух самых знаменитых ныне живущих ученых, Р. Вирхова и Э. Дюбуа-Реймона; метаморфозы их фундаментальных взглядов на психологию нельзя не заметить, так как оба эти берлинских биолога играли важнейшую роль в крупнейшем университете Германии более сорока лет и, следовательно, прямо и косвенно оказали самое глубокое влияние на современный ум. Рудольф Вирхов, выдающийся основатель клеточной патологии, был чистым монистом в лучшие дни своей научной деятельности, около середины века; он слыл в то время одним из самых выдающихся представителей недавно пробудившегося материализма, который появился в 1855 году, особенно благодаря двум знаменитым работам, почти одновременным по появлению — «Материя и сила» Людвига Бюхнера и «Суеверие и наука» Карла Фогта. Вирхов опубликовал свои общие биологические взгляды на жизненные процессы у человека — которые он считает чисто механическими естественными явлениями — в серии выдающихся статей в первых томах «Архива патологической анатомии», который он основал. Самой важной из этих статей, и той, в которой он наиболее ясно выражает свои монистические взгляды того периода, является статья «О тенденциях к единству в научной медицине» (1849 г.). Конечно, не без тщательного обдумывания и убеждения в ее философской ценности Вирхов поставил это «медицинское исповедание веры» во главе своих «Собраний сочинений по научной медицине» в 1856 году. Он защищал в ней, ясно и определенно, фундаментальные принципы монизма, которые я представляю здесь с целью решения мировой проблемы; он отстаивал исключительное право эмпирической науки, единственными надежными источниками которой являются чувства и деятельность мозга; он энергично атаковал антропологический дуализм, предполагаемое «откровение» и трансцендентальную философию с их двумя методами — «верой и антропоморфизмом». Прежде всего, он подчеркивал монистический характер антропологии, неразрывную связь духа и тела, силы и материи. «Я убежден, — восклицает он в конце своего предисловия, — что я никогда не окажусь вынужденным отрицать тезис о единстве человеческой природы». К несчастью, это «убеждение» оказалось серьезной ошибкой. Двадцать восемь лет спустя Вирхов представлял диаметрально противоположный взгляд; он содержится в знаменитой речи «О свободе науки в современных государствах», которую он произнес на Научном конгрессе в Мюнхене в 1877 году и которая содержит нападки, которые я отразил в моей работе «Свободная наука и свободное преподавание» (1878 г.).

У Эмиля Дюбуа-Реймона мы находим подобные противоречия в отношении самых важных и фундаментальных тезисов философии. Чем полнее выдающийся оратор Берлинской академии защищал основные принципы монистической философии, чем больше он способствовал опровержению витализма и трансцендентального взгляда на жизнь, тем громче был торжествующий крик наших оппонентов, когда в 1872 году, в своей знаменитой «Игнорабимус-речи», он говорил о сознании как о неразрешимой проблеме и противопоставлял его другим функциям мозга как сверхъестественному явлению. Я возвращаюсь к этому пункту в десятой главе.

Своеобразный характер многих психических явлений, особенно сознания, требует определенных модификаций наших обычных научных методов. Мы должны, например, сочетать с обычным объективным, внешним наблюдением интроспективный метод, субъективное, внутреннее наблюдение, которое изучает нашу собственную личность в зеркале сознания. Большинство психологов исходили из этой «достоверности эго»: «Cogito ergo sum», как сказал Декарт — я мыслю, следовательно, я существую. Давайте сначала бросим взгляд на этот путь исследования, а затем перейдем ко второму, дополнительному методу.

Подавляющая часть теорий души, которые были выдвинуты за последние две тысячи лет или более, основаны на интроспективном исследовании — то есть на «самонаблюдении» и на выводах, которые мы делаем из ассоциации и критики этих субъективных переживаний. Интроспекция является единственно возможным методом исследования для важного раздела психологии, особенно для изучения сознания. Поэтому эта мозговая функция занимает особое положение и была более плодовитым источником философских ошибок, чем любая из других (ср. гл. X). Однако крайне неудовлетворительно и ведет к совершенно ложным или неполным представлениям принимать это самонаблюдение ума за главный, или, особенно, за единственный источник ментальной науки, как это случилось в случае многих выдающихся философов. Огромное количество главных психических явлений, особенно деятельность чувств и речь, может быть изучено только так же, как любая другая жизненная функция организма — то есть, во-первых, путем тщательного анатомического изучения их органов и, во-вторых, путем точного физиологического анализа функций, которые от них зависят. Чтобы, однако, завершить это внешнее изучение ментальной жизни и дополнить результаты внутреннего наблюдения, необходимо глубокое знание анатомии человека, гистологии, онтогенеза и физиологии. Большинство наших так называемых «психологов» имеют мало или вовсе не имеют знаний об этих незаменимых основах антропологии; они, следовательно, некомпетентны судить о характере даже своей собственной «души». Следует помнить также, что выдающаяся личность одного из этих психологов обычно представляет собой образец образованного ума высших цивилизованных рас; это последнее звено длинной предковой цепи, и бесчисленные более старые и низшие звенья незаменимы для ее правильного понимания. Вот почему большая часть психологической литературы дня — это макулатура. Интроспективный метод, безусловно, чрезвычайно ценен и незаменим; все же он нуждается в постоянном сотрудничестве и помощи других методов.

По мере того как различные ветви человеческого древа знаний развивались в течение века и методы различных наук совершенствовались, росло желание сделать их точными; то есть сделать изучение явлений как можно более эмпирическим и сформулировать результирующие законы как можно яснее, насколько позволяют обстоятельства — по возможности математически. Последнее, однако, осуществимо лишь в небольшой области человеческого знания, особенно в тех науках, в которых идет речь об измеримых величинах; в математике, в первую очередь, и в большей или меньшей степени в астрономии, механике и значительной части физики и химии. Поэтому эти исследования называются «точными науками» в узком смысле. Однако продуктивно лишь для ошибок называть все физические науки точными и противопоставлять их историческим, ментальным и моральным наукам. Большая часть физической науки не может рассматриваться как точная наука более, чем история; это особенно верно для биологии и ее вспомогательной отрасли, психологии. Поскольку психология является частью физиологии, она должна, как общее правило, следовать главным методам этой науки. Она должна устанавливать факты психической деятельности эмпирическими методами, насколько это возможно, путем наблюдения и эксперимента, и она должна затем собирать законы разума путем индуктивных и дедуктивных выводов из своих наблюдений и формулировать их с предельной отчетливостью. Но по очевидным причинам редко возможно сформулировать их математически. Такая процедура выгодна лишь в одном разделе физиологии чувств; она не применима в большей части физиологии мозга.

Один небольшой раздел физиологии, который кажется доступным для «точного» метода исследования, тщательно изучался последние двадцать лет и был поднят до положения отдельной науки под названием психофизика. Ее основатели, физиологи Теодор Фехнер и Эрнст Генрих Вебер, прежде всего внимательно исследовали зависимость ощущений от внешних раздражителей, которые действуют на органы чувств, и в частности количественное отношение между силой раздражителя и интенсивностью ощущения. Они обнаружили, что определенная минимальная сила раздражителя необходима для возбуждения ощущения и что данный раздражитель должен быть изменен на определенную величину, прежде чем произойдет какое-либо заметное изменение в ощущении. Для высших ощущений (зрения, слуха и давления) справедлив закон, что их вариации пропорциональны изменениям в силе раздражителя. Из этого эмпирического «закона Вебера» Фехнер вывел, путем математических операций, свой «фундаментальный закон психофизики», согласно которому интенсивность ощущения возрастает в арифметической прогрессии, сила раздражителя — в геометрической прогрессии. Однако закон Фехнера и другие психофизические законы часто оспариваются, и их «точность» ставится под сомнение. В любом случае современная психофизика далеко не оправдала тех великих надежд, с которыми ее приветствовали двадцать лет назад; область ее применимости чрезвычайно ограничена. Одним важным результатом ее работы является то, что она доказала применение физических законов в одной, пусть и небольшой, отрасли жизни «души» — применение, которое давно постулировалось в принципе материалистической психологией для всей области ментальной жизни. В этом, как и во многих других отраслях физиологии, «точный» метод оказался неадекватным и малополезным. Это идеал, к которому нужно стремиться везде, но он недостижим в большинстве случаев. Гораздо более выгодны сравнительный и генетический методы.

Поразительное сходство психической деятельности человека с деятельностью высших животных — особенно наших ближайших родственников среди млекопитающих — является общеизвестным фактом. Большинство нецивилизованных народов до сих пор не проводят существенного различия между этими двумя рядами психических процессов, что подтверждают известные басни о животных, старинные легенды и идея переселения душ. Даже большинство философов классической древности разделяли это убеждение и не находили между душой человека и душой животного качественного различия, а лишь количественное. Сам Платон, который первым провел фундаментальное различие между душой и телом, в своей теории метемпсихоза заставлял одну и ту же душу (или «идею») проходить через ряд животных и человеческих тел. Именно христианство, тесно связав веру в бессмертие с верой в Бога, подчеркнуло существенное отличие бессмертной души человека от смертной души животного. В дуалистической философии эта идея преобладала главным образом благодаря влиянию Декарта (1643 г.); он утверждал, что только человек обладает истинной «душой», а следовательно, ощущением и свободой воли, в то время как животные являются лишь автоматами, или машинами, лишенными воли и чувствительности. С тех пор большинство психологов — включая даже Канта — полностью пренебрегали психической жизнью животных и ограничивали психологические исследования человеком: психология человека, по преимуществу интроспективная, обходилась без плодотворного сравнительного метода и потому оставалась на той низшей точке зрения, которую занимала морфология человека до того, как Кювье поднял ее до положения «философской науки» путем основания сравнительной анатомии.

Научный интерес к психической деятельности животных возродился во второй половине прошлого века в связи с успехами систематической зоологии и физиологии. Мощный импульс этому дала работа Реймаруса «Общие наблюдения над инстинктами животных» (Гамбург, 1760 г.). В то же время более глубокому научному исследованию способствовала коренная реформа физиологии, проведенная Иоганном Мюллером. Этот выдающийся биолог, обладавший всесторонними знаниями во всей области органической природы, морфологии и физиологии, ввел «точные методы» наблюдения и эксперимента во всю область физиологии и с непревзойденным мастерством соединил их со сравнительными методами. Он применял их не только к психической жизни в широком смысле (к речи, чувствам и деятельности мозга), но и ко всем другим жизненным явлениям. Шестая книга его «Руководства по физиологии человека» специально посвящена жизни души и содержит восемьдесят страниц важных психологических наблюдений.

За последние сорок лет появилось большое количество работ по сравнительной психологии животных, вызванных главным образом тем мощным импульсом, который дал Дарвин в 1859 году своей работой «Происхождение видов», а также применением идеи эволюции к области психологии. Наиболее важными из этих работ мы обязаны Роменсу и сэру Дж. Леббоку в Англии; В. Вундту, Л. Бюхнеру, Г. Шнайдеру, Фрицу Шульце и Карлу Гроосу в Германии; Альфреду Эспинасу и Э. Журдану во Франции; и Тито Виньоли в Италии.

В Германии Вильгельм Вундт из Лейпцига считается наиболее способным из ныне живущих психологов; он обладает неоценимым преимуществом перед большинством других философов — глубоким зоологическим, анатомическим и физиологическим образованием. Будучи ранее ассистентом и учеником Гельмгольца, Вундт рано приучил себя прослеживать применение законов физики и химии во всей области физиологии и, следовательно, в духе Иоганна Мюллера, в психологии как подразделе последней. Исходя из этой точки зрения, Вундт опубликовал в 1863 году свои ценные «Лекции о психологии человека и животных». Он доказал, как сам сообщает нам в предисловии, что ареной наиболее важных психических процессов является «бессознательная душа», и дает нам «представление о механизме, который в бессознательном фоне души манипулирует впечатлениями, возникающими от внешних раздражителей». Однако то, что кажется мне особенно важным и ценным в работе Вундта, — это то, что он «впервые распространяет закон сохранения силы на психический мир и использует для доказательства ряд фактов электрофизиологии».

Тридцать лет спустя (1892 г.) Вундт опубликовал второе, значительно сокращенное и полностью измененное издание своей работы. Важные принципы первого издания полностью отброшены во втором, а монистическая точка зрения заменена чисто дуалистической. Сам Вундт в предисловии ко второму изданию говорит, что освободился от фундаментальных ошибок первого и что «много лет назад научился считать эту работу грехом своей молодости»; она «тяготела над ним как своего рода преступление, от которого он стремился освободиться как можно скорее». Фактически, наиболее важные системы психологии в двух изданиях знаменитых «Лекций» Вундта полностью противоположны друг другу. В первом издании он является чисто монистичным и материалистичным, во втором — чисто дуалистичным и спиритуалистичным. В первом психология рассматривается как физическая наука, подчиняющаяся тем же законам, что и вся физиология, частью которой она является; тридцать лет спустя он находит, что психология — это духовная наука с принципами и объектами, совершенно отличными от принципов физической науки. Это обращение наиболее ясно выражено в его принципе психофизического параллелизма, согласно которому «каждое психическое событие имеет соответствующее физическое изменение»; но они полностью независимы и не находятся в какой-либо естественной причинной связи. Этот полный дуализм тела и души, природы и разума, естественно, доставил живейшее удовлетворение господствующей школьной философии и был встречен ею как важный прогресс, особенно учитывая, что он исходил от выдающегося ученого, который ранее придерживался противоположной системы монизма. Поскольку я сам, после более чем сорокалетнего изучения, остаюсь на этой «узкой» позиции и, несмотря на все усилия, не смог освободиться от нее, я, естественно, должен считать «юношеский грех» молодого физиолога Вундта правильным познанием природы и энергично защищать его против антагонистического взгляда старого философа Вундта.

Эта полная перемена философских принципов, которую мы находим у Вундта, как находили ее у Канта, Вирхова, Дюбуа-Реймона, Карла Эрнста фон Бэра и других, весьма интересна. В молодости эти способные и талантливые ученые охватывают всю область биологических исследований широким обзором и прилагают огромные усилия, чтобы найти объединяющую, естественную основу для своих знаний; в более поздние годы они обнаруживают, что это не вполне достижимо, и поэтому полностью отказываются от этой идеи. В оправдание этих психологических метаморфоз они, естественно, могут сослаться на то, что в молодости не замечали трудностей великой задачи и неверно понимали истинную цель; с более зрелым суждением возраста и накоплением опыта они убедились в своих ошибках и открыли истинный путь к источнику истины. С другой стороны, можно думать, что великие ученые подходят к своей задаче с меньшим предубеждением и большей энергией в ранние годы — что их видение яснее, а суждение чище; опыт поздних лет иногда оказывает влияние не на обогащение, а на расстройство ума, и со старостью приходит постепенный распад мозга, как это происходит со всеми другими органами. В любом случае, эта перемена взглядов сама по себе является поучительным психологическим фактом; ибо, подобно многим другим формам изменения мнений, она показывает, что высшие психические функции подвержены глубоким индивидуальным изменениям в течение жизни, как и все другие жизненные процессы.

Для плодотворного построения сравнительной психологии чрезвычайно важно не ограничивать критическое сравнение человеком и животным вообще, а сопоставлять бесчисленные градации их психической деятельности. Только так мы можем достичь ясного понимания длинной шкалы психического развития, которая тянется непрерывно от низших, одноклеточных форм жизни до млекопитающих и человека во главе их. Но даже в пределах нашей собственной расы такие градации весьма заметны, и разветвления «психического родословного древа» очень многочисленны. Психическое различие между грубейшим дикарем низшей ступени и совершеннейшим представителем высшей цивилизации колоссально — гораздо больше, чем принято считать. Благодаря должной оценке этого факта, особенно во второй половине столетия, «Антропология нецивилизованных народов» (Вайц) получила сильную поддержку, и сравнительная этнография стала считаться чрезвычайно важной для психологических целей. К сожалению, огромное количество сырого материала этой науки еще не было обработано удовлетворительным критическим образом. Какие запутанные и мистические идеи до сих пор преобладают в этой области, можно видеть, например, в «Völkergedanke» знаменитого путешественника Адольфа Бастиана, который, будучи плодовитым писателем, выдает лишь безнадежную массу некритических компиляций и запутанных спекуляций.

Самым запущенным из всех психологических методов даже по сей день является эволюция души; однако этот малопосещаемый путь — именно тот, который ведет нас быстрее и надежнее всего через мрачный первобытный лес психологических предрассудков, догм и ошибок к ясному пониманию многих главных психических проблем. Как я сделал это в другой отрасли органической эволюции, я снова представляю читателю две великие ветви науки, которые я разграничил в 1866 году, — онтогенез и филогенез. Онтогенез, или эмбриональное развитие души, индивидуальная или бионтическая психогения, исследует постепенное и иерархическое развитие души у индивида и стремится познать законы, которыми оно управляется. В течение столетий в этом направлении было многое сделано для значительной части жизни разума; рациональная педагогика должна была рано поставить перед собой задачу теоретического изучения постепенного развития и формирующей способности молодого ума, который был вверен ей для воспитания и образования. Большинство педагогов, однако, были идеалистическими или дуалистическими философами, и поэтому они приступали к работе со всеми предрассудками спиритуалистической психологии. Только в последние несколько десятилетий эта догматическая тенденция была в значительной степени вытеснена даже в школе научными методами; мы теперь находим большую заботу о применении главных законов эволюции даже при обсуждении души ребенка. Сырой материал души ребенка уже качественно определен наследственностью от родителей и предков; воспитание имеет благородную задачу довести его до совершенной зрелости путем интеллектуального обучения и нравственного воспитания — то есть путем адаптации. Вильгельм Прейер первым заложил фундамент наших знаний о раннем психическом развитии в своей интересной работе «Душа ребенка». Многое еще предстоит сделать в изучении более поздних стадий и метаморфоз индивидуальной души, и вновь правильное, критическое применение биогенетического закона оказывается путеводной звездой для научного ума.

Новая и плодотворная эпоха высшего развития наступила для психологии и всех других биологических наук, когда Чарльз Дарвин применил к ним принципы эволюции сорок лет назад. Седьмая глава его эпохальной работы «Происхождение видов» посвящена инстинкту. Она содержит ценное доказательство того, что инстинкты животных подчиняются, как и все другие жизненные процессы, общим законам исторического развития. Специальные инстинкты отдельных видов формировались путем адаптации, а приобретенные таким образом модификации передавались потомству по наследству; в их формировании и сохранении естественный отбор играет ту же роль, что и в преобразовании любой другой физиологической функции. Дарвин впоследствии развил эту фундаментальную мысль в ряде работ, показав, что одни и те же законы «психической эволюции» справедливы для всего органического мира, не меньше для человека, чем для животного, и даже для растения. Следовательно, единство органического мира, которое раскрывается общим происхождением его членов, относится также ко всей области психической жизни, от простейшего одноклеточного организма до человека.

Джорджу Роменсу мы обязаны дальнейшим развитием психологии Дарвина и ее специальным применением к различным разделам психической деятельности. К сожалению, его преждевременная кончина помешала завершению великого труда, который должен был реконструировать каждый раздел сравнительной психологии на началах монистической эволюции. Два завершенных тома этой работы входят в число наиболее ценных произведений психологической литературы. Ибо, в соответствии с принципами нашего современного монистического исследования, его первой заботой было собрать и упорядочить все важные факты, которые были эмпирически установлены в области сравнительной психологии в течение столетий; во-вторых, эти факты проверяются объективной критикой и систематически распределяются; наконец, из них делаются такие рациональные выводы по главным общим вопросам психологии, которые находятся в гармонии с фундаментальными принципами современного монизма. Первый том работы Роменса носит название «Психическая эволюция в мире животных»; он представляет в естественной связи всю длину цепи психической эволюции в животном мире, от простейших ощущений и инстинктов низших животных до сложных явлений сознания и разума у высших. Он содержит также ряд выдержек из рукописи, которую Дарвин оставил «об инстинкте», и полное собрание всего, что он написал в области психологии.

Второй и более важный том работы Роменса посвящен «Психической эволюции человека и происхождению человеческих способностей». Выдающийся психолог дает в нем убедительное доказательство того, «что психологический барьер между человеком и животным преодолен». Способность человека к понятийному мышлению и абстракции постепенно развивалась из неконцептуальных стадий мышления и идеации у ближайших родственных млекопитающих. Высшие психические способности человека — разум, речь и совесть — возникли из низших стадий тех же способностей у наших предков-приматов (обезьян и полуобезьян). У человека нет ни одной психической способности, которая была бы его исключительной прерогативой. Вся его психическая жизнь отличается от жизни ближайших родственных млекопитающих только по степени, а не по роду; количественно, а не качественно.

Я рекомендую тем из моих читателей, кто интересуется этими важными вопросами психологии, изучить глубокий труд Роменса. Я полностью солидарен с ним и Дарвином почти во всех их взглядах и убеждениях. Везде, где обнаруживается кажущееся расхождение между этими авторами и моими более ранними произведениями, это либо случай несовершенного выражения с моей стороны, либо неважное различие в применении принципа. В остальном для этой «науки об идеях» характерно, что самые выдающиеся философы придерживаются совершенно антагонистических взглядов на ее фундаментальные понятия.

ГЛАВА VII ПСИХИЧЕСКИЕ ГРАДАЦИИ

Психологическое единство органической природы — Материальная основа души: психоплазма — Шкала ощущений — Шкала движения — Шкала рефлекторной деятельности — Простые и сложные рефлекторные действия — Рефлекторная деятельность и сознание — Шкала восприятия — Бессознательное и сознательное восприятие — Шкала памяти — Бессознательная и сознательная память — Ассоциация восприятий — Инстинкт — Первичные и вторичные инстинкты — Шкала разума — Язык — Эмоция и страсть — Воля — Свобода воли

Великий прогресс, которого психология достигла с помощью эволюции во второй половине столетия, завершается признанием психологического единства органического мира. Сравнительная психология в сотрудничестве с онтогенезом и филогенезом психики утвердила убеждение, что органическая жизнь на всех своих стадиях, от простейшего одноклеточного простейшего до человека, проистекает из одних и тех же элементарных сил природы, из физиологических функций ощущения и движения. Будущая задача научной психологии, следовательно, заключается не в том, как это было когда-то, в исключительно субъективном и интроспективном анализе высокоразвитого ума философа, а в объективном, сравнительном изучении длинной градации, по которой человек медленно поднялся через обширный ряд низших животных состояний. Эта великая задача разделения различных ступеней на психологической лестнице и доказательства их непрерывной филогенетической связи серьезно предпринималась только в течение последних десяти лет, особенно в блестящей работе Роменса. Мы должны ограничиться здесь кратким обсуждением нескольких общих вопросов, которые эта градация поставила перед нами.

Все явления психической жизни без исключения связаны с определенными материальными изменениями в живой субстанции тела, протоплазме. Мы дали той части протоплазмы, которая представляется необходимым субстратом психической жизни, название психоплазмы («душевная субстанция» в монистическом смысле); другими словами, мы не приписываем ей никакой особой «сущности», но считаем психику лишь собирательным понятием всех психических функций протоплазмы. В этом смысле «душа» — лишь физиологическая абстракция, подобная «ассимиляции» или «размножению». У человека и высших животных, в соответствии с разделением труда органов и тканей, психоплазма является дифференцированной частью нервной системы, нейроплазмой ганглиозных клеток и их волокон. У низших же животных, не имеющих специальных нервов и органов чувств, а также у растений, психоплазма еще не достигла независимой дифференциации. Наконец, у одноклеточных протистов психоплазма отождествляется либо со всей живой протоплазмой простой клетки, либо с ее частью. Во всех случаях, на низших, как и на высших ступенях психологической иерархии, определенный химический состав и определенная физическая активность психоплазмы необходимы, прежде чем «душа» сможет функционировать или действовать. Это в равной степени верно как для элементарной психической функции плазматического ощущения и движения у простейших, так и для сложных функций органов чувств и мозга у высших животных и человека. Активность психоплазмы, которую мы называем «душой», всегда связана с обменом веществ.

Все живые организмы без исключения чувствительны; они подвергаются влиянию состояния окружающей среды и реагируют на него определенными модификациями в собственной структуре. Свет и тепло, гравитация и электричество, механические процессы и химическое действие в окружающей среде действуют как раздражители на чувствительную психоплазму и вызывают изменения в ее молекулярном составе. Мы можем выделить следующие пять главных стадий этой чувствительности:

I. На низшей стадии организации вся психоплазма как таковая чувствительна и реагирует на раздражители извне; это случай простейших протистов, многих растений и некоторых наиболее рудиментарных животных.

II. На второй стадии на поверхности организма начинают появляться очень простые и недифференцированные органы чувств в форме протоплазматических нитей и пигментных пятен, предшественников нервов осязания и глаз; они встречаются у некоторых высших протистов и у многих низших животных и растений.

III. На третьей стадии из этих рудиментарных процессов путем дифференциации возникли специфические органы чувств, каждый с особой адаптацией: это химические инструменты обоняния и вкуса, а также физические органы осязания, температуры, слуха и зрения. «Специфическая энергия» этих органов чувств не является их первоначальным врожденным свойством, а была приобретена путем функциональной адаптации и прогрессивной наследственности.

IV. Четвертая стадия характеризуется централизацией или интеграцией нервной системы и, следовательно, ощущения; путем ассоциации ранее изолированных или локализованных ощущений возникают представления, хотя они все еще остаются бессознательными. Таково состояние многих как низших, так и высших животных.

V. Наконец, на пятой стадии высшая психическая функция, сознательное восприятие, развивается путем отражения ощущений в центральной части нервной системы, как мы находим у человека и высших позвоночных, и, вероятно, у некоторых высших беспозвоночных, особенно членистоногих.

Все живые организмы без исключения обладают способностью к спонтанному движению, в отличие от жесткости и инерции неорганических веществ (например, кристаллов); другими словами, в живой психоплазме происходят определенные перемещения частиц по внутренним причинам, источник которых лежит в ее собственном химическом составе. Эти активные жизненные движения частично обнаруживаются прямым наблюдением, а частично известны лишь косвенно, путем вывода из их эффектов. Мы можем выделить пять их стадий.

I. На низшей стадии органической жизни, у хромацей и многих протофитов и низших метафитов, мы воспринимаем только те движения роста, которые свойственны всем организмам. Они обычно настолько медленны, что их нельзя непосредственно наблюдать; о них приходится судить по их результатам — по изменению размера и формы растущего организма.

II. Многие протисты, особенно одноклеточные водоросли из групп диатомовых и десмидиевых, совершают своего рода ползающее или плавающее движение путем секреции, выбрасывая слизистое вещество с одной стороны.

III. Другие организмы, которые плавают в воде — например, многие радиолярии, сифонофоры, ктенофоры и другие — поднимаются и опускаются, изменяя свой удельный вес, иногда путем осмоса, иногда путем отделения или выжимания воздуха.

IV. Многие растения, особенно чувствительные растения (мимоза) и другие бобовые, совершают движения своих листьев или других органов путем изменения давления — то есть они изменяют напряжение протоплазмы и, следовательно, ее давление на окружающие эластичные стенки клеток.

V. Самыми важными из всех органических движений являются явления сокращения — то есть изменения формы на поверхности организма, которые зависят от двойного перемещения их элементов; они всегда включают два различных состояния или фазы движения — сокращение и расширение. Можно перечислить четыре различные формы этого плазматического сокращения:

(a) Амебоидное движение (у ризопод, кровяных клеток, пигментных клеток и т. д.).

(b) Подобное течение протоплазмы внутри замкнутых клеток.

(c) Вибрационное движение (ресничные движения) у инфузорий, сперматозоидов, реснитчатых эпителиальных клеток.

(d) Мышечное движение (у большинства животных).

Элементарная психическая деятельность, возникающая из сочетания ощущения и движения, называется рефлексом (в широком смысле), рефлекторной функцией или рефлекторным действием. Движение — независимо от того, какого оно рода — кажется в этом случае непосредственным результатом раздражителя, который вызвал ощущение; по этой причине его называли стимулированным движением в его простейшей форме (у протистов). Вся живая протоплазма обладает этой чертой раздражимости. Любое физическое или химическое изменение в окружающей среде может при определенных обстоятельствах действовать как раздражитель на психоплазму и вызывать или «высвобождать» движение. Мы увидим позже, как это важное физическое понятие «высвобождения» непосредственно связывает простейшие органические рефлекторные действия с подобными механическими явлениями движения в неорганическом мире (например, при взрыве пороха от искры или динамита от удара). Мы можем выделить следующие семь стадий в шкале рефлекторной деятельности:

I. На низшей стадии организации, у низших протистов, раздражители внешнего мира (тепло, свет, электричество и т. д.) вызывают в индифферентной протоплазме только те необходимые движения роста и питания, которые свойственны всем организмам и абсолютно необходимы для их сохранения. Это также случай большинства растений.

II. В случае многих свободно движущихся протистов (особенно амебы, гелиозоона и ризоподы) раздражители извне производят на любом участке незащищенной поверхности одноклеточного организма внешние движения, которые принимают форму изменений формы, а иногда и изменений места (амебоидное движение, образование псевдоподий, вытягивание и втягивание того, что выглядит как ноги); эти неопределенные, изменчивые процессы протоплазмы еще не являются постоянными органами. Точно так же общая органическая раздражимость принимает форму неопределенного рефлекторного действия у чувствительных растений и низших метазоа; во многих многоклеточных организмах раздражители могут передаваться от одной клетки к другой, так как все клетки соединены тонкими волокнами.

III. Многие протисты, особенно более высокоразвитые простейшие, производят на своем одноклеточном теле два маленьких органа простейшего характера — орган осязания и орган движения. Оба эти инструмента являются прямыми внешними выростами протоплазмы; раздражитель, который падает на первый, немедленно передается другому психоплазмой одноклеточного тела и заставляет его сокращаться. Это явление особенно легко наблюдать и даже воспроизводить экспериментально у многих стационарных инфузорий (например, Poteriodendron среди жгутиковых и Vorticella среди ресничных). Слабейший раздражитель, который касается чрезвычайно чувствительных волосков, или ресничек, на свободном конце клеток, немедленно вызывает сокращение нитевидного стебля на другом, закрепленном конце. Это явление известно как «простая рефлекторная дуга».

IV. Эти явления одноклеточного организма инфузорий ведут к интересному механизму нервно-мышечных клеток, который мы находим в многоклеточном теле многих низших метазоа, особенно у книдарий (полипов и кораллов). Каждая отдельная нервно-мышечная клетка — это «одноклеточный рефлекторный орган»; она имеет на своей поверхности чувствительное пятно, а внутри на противоположном конце — двигательное мышечное волокно; последнее сокращается, как только первое подвергается раздражению.

V. У других книдарий, особенно у свободно плавающих медуз, которые тесно связаны со стационарными полипами, простая нервно-мышечная клетка становится двумя различными клетками, соединенными нитью: внешней чувствительной клеткой (в наружной коже) и внутренней мышечной клеткой (под кожей). В этом двухклеточном рефлекторном органе одна клетка является рудиментарным органом ощущения, другая — движения; соединительный мостик психоплазматической нити проводит раздражитель от одной к другой.

VI. Самым важным шагом в постепенном построении рефлекторного механизма является разделение на три клетки; на месте простого соединительного мостика, о котором мы говорили, появляется третья независимая клетка — клетка души, или ганглиозная клетка; с ней появляется также новая психическая функция, бессознательное представление, которое имеет свое место в этой клетке. Раздражитель сначала проводится от чувствительной клетки к этой промежуточной презентативной или психической клетке, а затем выдается от нее к двигательной мышечной клетке как приказ к движению. Эти трехклеточные рефлекторные органы преимущественно развиты у подавляющего большинства беспозвоночных.

VII. Вместо этого устройства мы находим у большинства позвоночных четырехклеточный рефлекторный орган, где две отдельные «клетки души» вместо одной вставлены между чувствительной клеткой и двигательной клеткой. Внешний раздражитель в этом случае сначала проводится центростремительно к чувствительной клетке (чувствительной психической клетке), от нее к клетке воли (двигательной психической клетке) и от нее, наконец, к сократительной мышечной клетке. Когда многие такие рефлекторные органы объединяются и вставляются новые психические клетки, мы получаем сложный рефлекторный механизм человека и высших позвоночных.

Важное различие, которое мы проводим в морфологии и физиологии между одноклеточными и многоклеточными организмами, справедливо и для их элементарной психической деятельности — рефлекторного действия. У одноклеточных протистов (как плазмодомных примитивных растений, или протофитов, так и плазмофаговых примитивных животных, или простейших) весь физический процесс рефлекторного действия происходит в протоплазме одной единственной клетки; их «клеточная душа» кажется объединяющей функцией психоплазмы, различные фазы которой начинают проявляться отдельно только тогда, когда начинается дифференциация специальных органов.

Вторая стадия психической деятельности, сложное рефлекторное действие, начинается с ценобитных протистов (например, вольвокс и кархезиум). Бесчисленные социальные клетки, которые составляют это клеточное сообщество, или ценобий, всегда более или менее связаны, часто непосредственно соединены нитевидными мостиками протоплазмы. Раздражитель, который падает на одну или несколько клеток сообщества, передается остальным посредством соединительных волокон и может вызвать общее сокращение. Эта связь встречается также в тканях многоклеточных животных и растений. Одно время ошибочно полагали, что клетки растительной ткани полностью изолированы друг от друга, но теперь мы обнаружили повсюду тонкие нити протоплазмы, которые проникают сквозь толстые оболочки клеток и поддерживают материальную и психологическую связь между их живым плазматическим содержимым. Это объяснение мимозы: когда шаг прохожего сотрясает корень растения, раздражитель немедленно передается всем клеткам и вызывает общее сокращение ее нежных листьев и опускание стеблей.

Важной и универсальной чертой всех рефлекторных явлений является отсутствие сознания. По причинам, которые мы приведем в десятой главе, мы допускаем наличие сознания только у человека и высших животных, а не у растений, низших животных и протистов; следовательно, все стимулированные движения у последних должны рассматриваться как рефлекторные — то есть все движения, которые не являются спонтанными, не являются результатом внутренних причин (импульсивные и автоматические движения). Иначе обстоит дело с высшими животными, которые развили централизованную нервную систему и сложные органы чувств. В этих случаях сознание постепенно развивалось из психической рефлекторной деятельности, и теперь сознательное, волевое действие появляется в противовес все еще продолжающемуся рефлекторному действию внизу. Однако мы должны различать два различных процесса, как мы делали это в вопросе об инстинкте — первичное и вторичное рефлекторное действие. Первичные рефлекторные действия — это те, которые никогда не достигали стадии сознания в филетическом развитии и таким образом сохраняют примитивный характер (путем наследственности от низших форм животных). Вторичные рефлекторные действия — это те, которые были сознательными, волевыми действиями у наших предков, но которые впоследствии стали бессознательными из-за привычки или утраты сознания. Невозможно провести четкую грань в таких случаях между сознательной и бессознательной психической функцией.

Старые психологи (например, Гербарт) считали «представление» фундаментальным психическим явлением, из которого выводятся все остальные. Современная сравнительная психология поддерживает этот взгляд в той мере, в какой он относится к идее бессознательного представления; но она считает сознательное представление вторичным явлением психической жизни, которое полностью отсутствует у растений и низших животных и развивается только у высших животных. Среди многих противоречивых определений, которые психологи давали «представлению», мы считаем лучшим то, которое делает его состоящим из внутреннего образа внешнего объекта, данного нам в ощущении, — «идеи» в широком смысле. Мы можем выделить следующие четыре стадии в восходящей шкале презентативной функции:

I. Клеточное представление. — На низших стадиях мы находим, что представление является общим физиологическим свойством психоплазмы; даже у простейшего одноклеточного протиста ощущения могут оставлять постоянный след в психоплазме, и они могут воспроизводиться памятью. В более чем четырех тысячах видов радиолярий, которые я описал, каждый отдельный вид отличается особым наследственным скелетным строением. Построение этого специфического и часто весьма сложного скелета клеткой простейшего описания (обычно шаровидной) понятно только тогда, когда мы приписываем способность представления, и, действительно, особого воспроизведения пластического «чувства расстояния», конструктивной протоплазме — как я указывал в своей «Психологии радиолярий».

II. Гистионное представление. — В ценобиях или клеточных колониях социальных протистов, и еще лучше в тканях растений и низших, лишенных нервов животных (губки, полипы и т. д.), мы находим вторую стадию бессознательного представления, которая состоит из общей психической деятельности ряда тесно связанных клеток. Если единичный раздражитель может, вместо того чтобы просто израсходоваться в рефлекторном движении органа (листа растения, например, или руки полипа), оставить постоянное впечатление, которое может быть спонтанно воспроизведено позже, мы обязаны предположить, объясняя это явление, гистионное представление, зависящее от психоплазмы ассоциированных тканевых клеток.

III. Бессознательное представление в ганглиозных клетках. — Эта третья и высшая стадия представления является наиболее распространенной формой, которую принимает функция в животном мире; она кажется локализацией представления в определенных «клетках души». В своей простейшей форме она появляется на шестой стадии рефлекторного действия, когда возникает трехклеточный рефлекторный орган: местом представления является тогда промежуточная психическая клетка, которая вставлена между чувствительной клеткой и мышечной клеткой. С возрастающим развитием нервной системы животных и ее прогрессивной дифференциацией и интеграцией это бессознательное представление также поднимается на более высокие стадии.

IV. Сознательное представление в церебральных клетках. — С высшей стадией развития организации животных возникает сознание как особая функция определенного центрального органа нервной системы. Поскольку представления сознательны и поскольку для ассоциации этих сознательных представлений возникают особые части мозга, организм квалифицируется для тех высших психических функций, которые мы называем мышлением и рефлексией, интеллектом и разумом. Хотя прослеживание филетического барьера между старым, бессознательным, и молодым, сознательным, представлением чрезвычайно трудно, мы можем утверждать с некоторой степенью вероятности, что эволюция последнего из первого была полифилетической; ибо мы находим сознательное и рациональное мышление не только у высших форм ствола позвоночных (человек, млекопитающие, птицы и часть низших позвоночных), но также у наиболее высокоразвитых представителей других групп животных (муравьи и другие насекомые, пауки и высшие крабы среди членистоногих, головоногие среди моллюсков).

Эволюционная шкала памяти тесно связана со шкалой представления; эта чрезвычайно важная функция психоплазмы — условие всякого дальнейшего психического развития — состоит по существу в воспроизведении представлений. Впечатления в биоплазме, которые раздражитель произвел как ощущения и которые стали представлениями, оставаясь, оживляются памятью; они переходят из потенциальности в актуальность. Латентная потенциальная энергия психоплазмы преобразуется в кинетическую энергию. Мы можем выделить четыре стадии в восходящем развитии памяти, соответствующие четырем стадиям представления.

I. Клеточная память. — Тридцать лет назад Эвальд Геринг показал в глубокой работе, что «память является общим свойством организованной материи», и указал на огромное значение этой функции, «которой мы обязаны почти всем, чем мы являемся и что имеем». Шесть лет спустя, в моей работе «Перигенезис пластидул, или волнообразное происхождение частей жизни: эксперимент по механическому объяснению элементарных эволюционных процессов», я развил эти идеи и попытался обосновать их на принципах эволюции. Я попытался показать в этой работе, что бессознательная память является универсальной и очень важной функцией всех пластидул; то есть тех гипотетических молекул, или групп молекул, которые Негели назвал мицеллами, другие — биопластами и так далее. Только живые пластидулы, как индивидуальные молекулы активной протоплазмы, репродуктивны и, следовательно, одарены памятью; это главное различие между органическим и неорганическим мирами. Это можно сформулировать так: «Наследственность — это память пластидулы, в то время как изменчивость — это ее понимание». Элементарная память одноклеточного протиста складывается из молекулярной памяти пластидул или мицелл, из которых построено его живое клеточное тело. Что касается необычайных проявлений бессознательной памяти у этих одноклеточных протистов, ничто не может быть более поучительным, чем бесконечно разнообразное и регулярное формирование их защитных аппаратов, их раковин и скелетов; в частности, диатомеи и космориумы среди протофитов, а также радиолярии и таламофоры среди простейших дают изобилие интереснейших иллюстраций. У многих тысяч видов этих протистов специфическая форма, которая наследуется, относительно постоянна и доказывает верность их бессознательной клеточной памяти.

II. Гистионная память. — Столь же интересные примеры второй стадии памяти, бессознательной памяти тканей, встречаются в наследственности индивидуальных органов растений и низших, лишенных нервов животных (губки и т. д.). Эта вторая стадия кажется воспроизведением гистионных представлений, той ассоциации клеточных представлений, которая начинается с формирования ценобиев у социальных протистов.

III. Таким же образом мы должны рассматривать третью стадию, бессознательную память тех животных, которые имеют нервную систему, как воспроизведение соответствующих «бессознательных представлений», которые накоплены в определенных ганглиозных клетках. У большинства низших животных вся память бессознательна. Более того, даже у человека и высших животных, которым мы должны приписать сознание, ежедневные акты бессознательной памяти гораздо многочисленнее и разнообразнее, чем акты сознательной способности; мы легко убедимся в этом, если проведем беспристрастное изучение тысячи бессознательных актов, которые мы совершаем ежедневно по привычке и не задумываясь о них, при ходьбе, разговоре, письме, еде и так далее.

IV. Сознательная память, которая является работой определенных клеток мозга у человека и высших животных, — это «внутреннее зеркало» очень позднего развития, высший результат того же психического воспроизведения представлений, которые были лишь бессознательными процессами в ганглиозных клетках наших низших животных предков.

Конкатенация представлений — обычно называемая ассоциацией идей — также проходит через длинную шкалу, от низших до высших стадий. Это тоже изначально и преимущественно бессознательно («инстинкт»); только у высших классов животных оно постепенно становится сознательным («разум»). Психические результаты этой «ассоциации идей» чрезвычайно разнообразны; тем не менее, очень длинная, непрерывная линия постепенного развития связывает простейшую бессознательную ассоциацию низшего протиста со сложной сознательной цепью идей цивилизованного человека. Единство сознания у человека дается как его высшее следствие (Юм, Кондильяк). Вся высшая психическая деятельность становится более совершенной по мере того, как нормальная ассоциация распространяется на более многочисленные представления, и по мере того, как на них накладывается порядок «критикой чистого разума». В сновидениях, где эта критика отсутствует, ассоциация воспроизведенных впечатлений часто принимает самые дикие формы. Даже в работе поэтического воображения, которое строит новые группы образов, варьируя ассоциацию полученных впечатлений, и в галлюцинациях и т. д., они часто устроены самым неестественным образом и кажутся прозаическому наблюдателю совершенно иррациональными. Это особенно верно в отношении сверхъестественных «форм веры», явлений спиритизма и фантастических представлений трансцендентальной дуалистической философии; хотя именно эти ненормальные ассоциации «веры» и «откровения» часто считались величайшими сокровищами человеческого ума (ср. гл. xvi).

Устаревшая психология Средневековья (которая, однако, все еще насчитывает много приверженцев) считала психическую жизнь человека и животного двумя совершенно разными явлениями; одну она приписывала «разуму», другую — «инстинкту». В гармонии с традиционным рассказом о сотворении мира предполагалось, что каждый вид животных получил определенную, бессознательную психическую силу от Творца при своем формировании и что этот инстинкт каждого вида был столь же неизменным, как и его телесная структура. Ламарк доказал несостоятельность этой ошибки в 1809 году, установив теорию происхождения, а Дарвин полностью разрушил ее в 1859 году. Он доказал следующие важные тезисы с помощью своей теории отбора:

1. Инстинкты видов показывают индивидуальные различия и столь же подвержены модификации по закону адаптации, как и морфологические особенности их телесной структуры.

2. Эти модификации (обычно возникающие из изменения привычек) частично передаются потомству по наследству и, таким образом, накапливаются и усиливаются в ходе поколений.

3. Отбор, как искусственный, так и естественный, выделяет некоторые из этих наследственных модификаций психической деятельности; он сохраняет наиболее полезные и отвергает наименее адаптивные.

4. Дивергенция психического характера, которая возникает таким образом, ведет в ходе поколений к формированию новых инстинктов, точно так же, как дивергенция морфологического характера дает начало новым видам.

Теория инстинкта Дарвина теперь принята большинством биологов; Роменс трактовал ее так умело и так значительно расширил в своей выдающейся работе «Психическая эволюция в мире животных», что мне достаточно лишь сослаться на нее здесь. Я позволю себе лишь краткое утверждение, что, по моему мнению, инстинкты существуют у всех организмов — у всех протистов и растений, так же как у всех животных и у человека; хотя у последних они имеют тенденцию исчезать по мере того, как разум делает успехи за их счет.

Двумя главными классами инстинктов, которые следует различать, являются первичные и вторичные. Первичные инстинкты — это общие низшие импульсы, которые бессознательны и присущи психоплазме с начала органической жизни; особенно импульсы к самосохранению (путем защиты и поддержания) и к сохранению вида (путем размножения и заботы о потомстве). Оба эти фундаментальных инстинкта органической жизни, голод и любовь, возникли первоначально в полном бессознательном состоянии, без какого-либо сотрудничества интеллекта или разума. Иначе обстоит дело со вторичными инстинктами. Они были обязаны своим происхождением первоначально разумной адаптации, рациональному мышлению и решению, а также целенаправленному сознательному действию. Постепенно, однако, они стали настолько автоматическими, что эта «вторая натура» действовала бессознательно и, даже через действие наследственности, казалась «врожденной» в последующих поколениях. Сознание и обдуманность, которые первоначально сопровождали эти конкретные инстинкты высших животных и человека, угасли в ходе жизни пластидул (как при «сокращенной наследственности»). Бессознательные целенаправленные действия высших животных (например, их механические инстинкты) таким образом начинают казаться врожденными импульсами. Мы должны объяснить таким же образом происхождение «априорных идей» человека; они первоначально формировались эмпирически его предшественниками.

В поверхностных психологических трактатах, которые игнорируют психическую деятельность животных и приписывают человеку только «истинную душу», мы находим, что ему приписывают также исключительное обладание разумом и сознанием. Это еще одна тривиальная ошибка (которая, тем не менее, все еще встречается во многих руководствах), которую сравнительная психология последних сорока лет полностью развеяла. Высшие позвоночные (особенно те млекопитающие, которые наиболее тесно связаны с человеком) имеют такое же право на «разум», как и сам человек, и в пределах животного мира существует та же длинная цепь постепенного развития разума, что и в случае человечества. Различие между разумом Гёте, Канта, Ламарка или Дарвина и разумом низшего дикаря, ведда, акка, коренного австралийца или патагонца гораздо больше, чем градуированное различие между разумом последних и разумом наиболее «разумных» млекопитающих, человекообразных обезьян или даже папиоморф, собаки или слона. Этот важный тезис был убедительно доказан тщательно критической сравнительной работой Роменса и других. Поэтому мы не будем пытаться охватить эту область здесь, ни распространяться о различии между разумом и интеллектом; относительно значения и пределов этих понятий философские эксперты дают самые противоречивые определения, как и по многим другим фундаментальным вопросам психологии. В общем можно сказать, что процесс формирования понятий, который является общим для обеих этих церебральных функций, ограничен более узким кругом конкретных, ближайших ассоциаций в интеллекте, но достигает более широкого круга абстрактных, более всеобъемлющих групп ассоциаций в работе разума. В длинной градации, которая связывает рефлекторные действия и инстинкты низших животных с разумом высших, интеллект предшествует последнему. И есть факт, имеющий большое значение для всего нашего психологического трактата, что даже эти высшие из наших психических способностей точно так же подвержены законам наследственности и адаптации, как и их соответствующие органы; Флексиг указал в 1894 году, что «органы мышления» у человека и высших млекопитающих — это те части коры головного мозга, которые лежат между четырьмя внутренними центрами чувств (ср. главы x и xi).

Более высокая степень развития идей, интеллекта и разума, которая так сильно возвышает человека над животным, тесно связана с возникновением языка. И здесь мы также должны признать существование длинной цепи эволюции, которая тянется непрерывно от низших ступеней к высшим. Речь, как и разум, не является исключительной прерогативой человека. В широком смысле это общая черта всех высших стадных животных, по крайней мере всех членистоногих и позвоночных, живущих сообществами или стадами; она необходима им для понимания друг друга и передачи своих впечатлений. Это осуществляется либо посредством осязания, либо с помощью знаков, либо звуков, имеющих определенное значение. Пение птиц или человекообразных обезьян (hylobates), лай собаки, ржание лошади, стрекотание сверчка, крик цикады — все это образцы животной речи. Однако только у человека развилась членораздельная понятийная речь, которая позволила его разуму достичь столь высоких результатов. Сравнительное языкознание, одна из самых интересных наук, возникших в течение столетия, показало, что многочисленные сложные языки различных народов медленно и постепенно развивались из нескольких простых первобытных наречий (Вильгельм Гумбольдт, Бопп, Шлейхер, Штейнталь и другие). Август Шлейхер из Йены, в частности, доказал, что историческое развитие языка происходит по тем же филогенетическим законам, что и эволюция других физиологических способностей и их органов. Роменс (1893) расширил это доказательство и убедительно продемонстрировал, что человеческая речь также отличается от речи животных лишь степенью развития, а не сущностью и родом.

Важная группа психических процессов, которую мы объединяем под названием «эмоции», играет заметную роль как в теоретической, так и в практической психологии. С нашей точки зрения, они имеют особое значение в силу того, что мы отчетливо видим в них прямую связь церебральных функций с другими физиологическими функциями (сердцебиением, сенсорным воздействием, мышечным движением и т. д.); следовательно, они доказывают неестественный и несостоятельный характер философии, которая стремится существенно отделить психологию от физиологии. Все внешние проявления эмоциональной жизни, которые мы находим у человека, присутствуют и у высших животных (особенно у человекообразных обезьян и собак); как бы ни варьировалось их развитие, все они происходят из двух элементарных функций психики — ощущения и движения, а также из их сочетания в рефлекторном акте и представлении. К области ощущения в широком смысле мы должны отнести чувство симпатии и антипатии, которое определяет эмоцию; в то время как соответствующие желание и отвращение (любовь и ненависть), стремление достичь желаемого и избежать нежелательного относятся к категории движения. «Притяжение» и «отталкивание» представляются источниками воли — того важного элемента души, который определяет характер индивида. Страсти, играющие столь важную роль в психической жизни человека, являются лишь усилением эмоций. Роменс недавно показал, что они также свойственны как человеку, так и животному. Даже на самой низкой ступени органической жизни мы находим у всех протистов те элементарные чувства симпатии и антипатии, которые проявляются в так называемых тропизмах, в стремлении к свету или тьме, теплу или холоду, а также в их различных отношениях к положительному и отрицательному электричеству. С другой стороны, на высшей ступени психической жизни, у цивилизованного человека, мы находим те более тонкие оттенки эмоций, восторга и отвращения, любви и ненависти, которые являются движущими силами цивилизации и неисчерпаемыми источниками поэзии. И все же связующая цепь всех мыслимых градаций соединяет самые примитивные элементы чувства в психоплазме одноклеточного протиста с высшими формами страсти, господствующими в ганглиозных клетках коры человеческого мозга. То, что последние абсолютно подчиняются физическим законам, было давно доказано великим Спинозой в его знаменитой «Статике эмоций».

Понятие воли имеет столько же различных значений и определений, сколько и большинство других психологических понятий — представление, душа, разум и так далее. Иногда воля понимается в самом широком смысле как космический атрибут, как в работе Шопенгауэра «Мир как воля и представление»; иногда она берется в самом узком смысле как антропологический атрибут, исключительная прерогатива человека — как учил, например, Декарт, считавший животное простой машиной, лишенной воли или ощущения. В обычном употреблении термин «воля» происходит от феномена произвольного движения и, таким образом, рассматривается как психический атрибут большинства животных. Но когда мы рассматриваем волю в свете сравнительной физиологии и эволюции, мы обнаруживаем — как и в случае с ощущением, — что это универсальное свойство живой психоплазмы. Автоматические и рефлекторные движения, которые мы наблюдаем повсюду, даже у одноклеточных протистов, по-видимому, являются результатом склонностей, которые неразрывно связаны с самой идеей жизни. Даже у растений и низших животных эти склонности, или тропизмы, по-видимому, являются совместным результатом склонностей всех объединенных отдельных клеток.

Но когда возникает «трехклеточный рефлекторный орган» (стр. 115) и третья независимая клетка — «психическая» или «ганглиозная» — вклинивается между чувствительной клеткой и двигательной клеткой, мы получаем независимый элементарный орган воли. Однако у низших животных эта воля остается бессознательной. Только когда у высших животных возникает сознание как субъективное зеркало объективных, хотя и внутренних, процессов в нейроплазме психических клеток, воля достигает той высшей ступени, которая уподобляет ее по характеру человеческой воле и которая в случае человека приобретает в общепринятом языке предикат «свободы». Ее свободное господство и действие становятся все более обманчивыми по мере того, как мышечная система и органы чувств развиваются вместе со свободным и быстрым передвижением, что влечет за собой коррелятивную эволюцию мозга и органов мышления.

Вопрос о свободе воли — это та проблема, которая больше, чем любая другая космическая проблема, занимала умы мыслящего человечества, тем более что в данном случае великий философский интерес к вопросу усиливался связью с самыми важными последствиями для практической философии — этики, образования, права и так далее. Эмиль Дюбуа-Реймон, который рассматривает его как седьмую и последнюю из своих «семи мировых загадок», справедливо говорит об этом вопросе: «Затрагивая каждого, по-видимому, доступный каждому, тесно связанный с фундаментальными условиями человеческого общества, жизненно связанный с религиозной верой, этот вопрос имел неизмеримое значение в истории цивилизации. Вероятно, нет другого объекта мысли, о котором в современной библиотеке содержится так много пыльных фолиантов, которые никогда больше не будут открыты». Важность вопроса видна также в том, что Кант поставил его в один ряд с вопросами о бессмертии души и вере в Бога. Он назвал эти три великих вопроса необходимыми «постулатами практического разума», хотя уже ясно показал, что в свете чистого разума они не имеют никакой реальности.

Самым примечательным фактом в связи с этой ожесточенной и запутанной борьбой вокруг свободы воли является, пожалуй, то, что она была теоретически отвергнута не только величайшими критическими философами, но даже их крайними противниками, и все же большинство людей до сих пор утверждает, что она самоочевидна. Некоторые из первых учителей христианской церкви — такие как святой Августин и Кальвин — отвергали свободу воли так же решительно, как и знаменитые лидеры чистого материализма, Гольбах в XVIII и Бюхнер в XIX веке. Христианские теологи отрицают ее, потому что она несовместима с их верой во всемогущество Бога и в предопределение. Бог, всемогущий и всеведущий, видел и желал всего от вечности — следовательно, он должен был предопределить поведение человека. Если бы человек со своей свободной волей действовал иначе, чем предписал Бог, Бог не был бы всемогущим и всеведущим. В том же смысле Лейбниц также был безусловным детерминистом. Монистические ученые прошлого века, особенно Лаплас, защищали детерминизм как следствие своего механистического взгляда на жизнь.

Великая борьба между детерминистом и индетерминистом, между противником и сторонником свободы воли, закончилась сегодня, спустя более двух тысяч лет, полностью в пользу детерминиста. Человеческая воля имеет не больше свободы, чем воля высших животных, от которых она отличается лишь степенью, а не родом. В прошлом веке догма о свободе оспаривалась общими философскими и космологическими аргументами. Девятнадцатый век дал нам совсем другое оружие для ее окончательного разрушения — мощное оружие, которое мы находим в арсенале сравнительной физиологии и эволюции. Мы теперь знаем, что каждый акт воли так же фатально детерминирован организацией индивида и так же зависит от моментального состояния его окружения, как и любая другая психическая деятельность. Характер склонности был определен давно наследственностью от родителей и предков; решимость к каждому конкретному действию является примером адаптации к обстоятельствам момента, в котором преобладает сильнейший мотив, согласно законам, управляющим статикой эмоций. Онтогенез учит нас понимать эволюцию воли у ребенка. Филогенез раскрывает нам историческое развитие воли в рядах наших предков-позвоночных.

ГЛАВА VIII ЭМБРИОЛОГИЯ ДУШИ

Значение онтогенеза для психологии — Развитие детской души — Начало существования индивидуальной души — Накопление души — Мифология происхождения души — Физиология происхождения души — Элементарные процессы при зачатии — Слияние яйцеклетки и сперматозоида — Клеточная любовь — Наследственность души от родителей и предков — Ее физиологическая природа как механика протоплазмы — Смешение душ (психическая амфигония) — Реверсия, психологический атавизм — Биогенетический закон в психологии — Палингенетическое повторение и ценогенетическая модификация — Эмбриональная и постэмбриональная психогения

Человеческая душа — что бы мы ни думали о ее природе — претерпевает непрерывное развитие на протяжении всей жизни индивида. Этот онтогенетический факт имеет фундаментальное значение в нашей монистической психологии, хотя «профессиональные» психологи уделяют ему мало или вовсе не уделяют внимания. Поскольку эмбриология индивида, согласно принципу Бэра — и в соответствии с общепринятыми взглядами современных биологов, — является «истинным факелоносцем для всех исследований органического тела», она даст нам надежный свет на важные проблемы его психической деятельности.

Хотя эта «эмбриология души» столь важна и интересна, до сих пор она встречала должное внимание лишь в очень узком кругу. До недавнего времени учителя были почти единственными, кто занимался частью этой проблемы; поскольку их призвание обязывало их помогать и контролировать формирование психической деятельности у ребенка, они были вынуждены проявлять теоретический интерес и к психогенетическим фактам, которые попадали в поле их зрения. Однако эти учителя, по большей части, как в недавнее, так и в более раннее время, находились под влиянием господствующей дуалистической психологии — насколько они вообще размышляли; и они были совершенно невежественны в отношении важных фактов сравнительной психологии, а также не были знакомы со структурой и функциями мозга. Более того, их наблюдения распространялись только на детей школьного возраста или на годы, непосредственно предшествующие ему. Замечательные явления, которые индивидуальная психогения ребенка предлагает в свои самые ранние годы и которые являются радостью и восхищением всех вдумчивых родителей, почти никогда не становились предметом серьезных научных исследований. Вильгельм Прейер был пионером этого изучения в своей интересной работе «Душа ребенка» (1881). Чтобы получить совершенно ясное знание об этом предмете, однако, мы должны зайти еще дальше; мы должны начать с первого появления души в оплодотворенной яйцеклетке.

Происхождение человеческого индивида — тела и души — все еще было окутано полной тайной в начале XIX века. Каспар Фридрих Вольф, правда, открыл истинный характер эмбрионального развития в 1759 году в своей «Theoria generationis» и доказал с уверенностью критического наблюдателя, что существует истинный эпигенез — т. е. ряд весьма примечательных формообразовательных процессов — в эволюции плода из простой яйцеклетки. Но физиологи того времени, с знаменитым Альбертом Галлером во главе, наотрез отказались принять эти эмпирические истины, которые могут быть непосредственно доказаны микроскопическим наблюдением, и цеплялись за старую догму «преформации». Эта теория предполагала, что в человеческой яйцеклетке — и в яйце всех других животных — организм уже присутствовал или был «преформирован» во всех своих частях; «эволюция» эмбриона состояла буквально в «развертывании» (evolutio) сложенных органов. Одним любопытным следствием этой ошибки была теория вложения (scatulation), которую мы упоминали на стр. 55; поскольку приходилось признать наличие яичников в эмбрионе женщины, необходимо было также предположить, что зародыши следующего поколения уже сформированы в нем, и так далее in infinitum. Противоположностью этой догме «овулистов» было столь же ошибочное представление «анималькулистов»; последние утверждали, что зародыш находится не в женской яйцеклетке, а в отцовском элементе, и что запас последующих поколений следует искать в сперматозоидах.

Лейбниц последовательно применял эту теорию вложения к человеческой душе; он отрицал, что душа или тело имеют реальное развитие (эпигенез), и говорил в своей «Теодицее»: «Таким образом, я считаю, что души, которым суждено однажды стать человеческими, существуют в семени, как и души других видов; что они существовали в наших предках вплоть до Адама — то есть с начала мира — в формах организованных тел». Подобные представления преобладали в биологии и философии до третьего десятилетия нынешнего века, когда реформа эмбриологии, проведенная Бэром, нанесла им смертельный удар. В области психологии, однако, они все еще находят много приверженцев; они образуют одну группу из многих любопытных мистических идей, которые дают нам живую иллюстрацию онтогенеза души.

Более точные знания, которые мы недавно получили благодаря сравнительной этнологии о различных формах мифов древних и современных нецивилизованных народов, также представляют большой интерес для психогении. Тем не менее, нас слишком далеко увело бы от нашей цели, если бы мы стали подробно останавливаться на этом здесь; мы должны отослать читателя к превосходной работе Адальберта Свободы «Формы веры» (1897). В отношении их научного и поэтического содержания мы можем расположить все соответствующие психогенетические мифы в следующие пять групп:

I. Миф о переселении душ. — Душа жила ранее в теле другого животного и перешла из него в человеческое тело. Египетские жрецы, например, учили, что человеческая душа странствует по всем видам животных после смерти тела, возвращаясь в человеческую оболочку после трех тысяч лет переселений.

II. Миф о вселении души. — Душа существовала независимо в другом месте — своего рода психогенетическом хранилище (в состоянии эмбриональной дремоты или латентной жизни); она была взята птицей (иногда изображаемой как орел, обычно как белый аист) и вселена в человеческое тело.

III. Миф о сотворении души. — Бог создает души и хранит их — иногда в пруду (живущими в форме планктона), согласно другим мифам — на дереве (где они представляются как плоды цветкового растения); Творец берет их из пруда или с дерева и вкладывает в человеческий зародыш во время акта зачатия.

IV. Миф о вложении души (теория Лейбница, которую мы привели выше).

V. Миф о разделении души (теория Рудольфа Вагнера [1855] и других физиологов). — В акте деторождения часть отделяется от обеих (нематериальных) душ родителей; материнский вклад переходит в яйцеклетку, отцовский — в сперматозоиды; когда эти две зародышевые клетки сливаются, два психических фрагмента, сопровождающие их, также объединяются, чтобы сформировать новую (нематериальную) душу.

Хотя упомянутые нами поэтические фантазии о происхождении индивидуальной человеческой души все еще широко распространены, их чисто мифологический характер теперь твердо установлен. Глубоко интересные и замечательные исследования, которые были проведены за последние двадцать пять лет в отношении более тонких процессов оплодотворения и прорастания яйцеклетки, прояснили, что эти таинственные явления полностью принадлежат к области клеточной физиологии (ср. стр. 48). Как женский элемент, яйцеклетка, так и мужское оплодотворяющее тело, сперма или сперматозоиды, являются простыми клетками. Эти живые клетки обладают определенной суммой физиологических свойств, которым мы даем название «клеточной души», точно так же, как мы делаем это у постоянно одноклеточных протистов (см. стр. 48). Обе зародышевые клетки обладают способностью к движению и ощущению. Молодая яйцеклетка, или яйцевая клетка, движется подобно амебе; крошечные сперматозоиды, которых миллионы в каждой капле семенной жидкости, являются реснитчатыми клетками и плавают так же свободно в сперме, с помощью своих жгутиков или ресничек, как обычные реснитчатые инфузории (жгутиконосцы).

Когда две клетки встречаются в результате копуляции или когда они приводятся в контакт посредством искусственного оплодотворения (например, у рыб), они притягиваются друг к другу и прочно соединяются. Главной причиной этого клеточного притяжения является химическое чувствительное действие протоплазмы, родственное обонянию или вкусу, которое мы называем «эротическим хемотропизмом»; его можно также правильно (как в химическом, так и в романтическом смысле) назвать «клеточным сродством» или «половой клеточной любовью». Ряд реснитчатых клеток в сперме быстро плывет к неподвижной яйцеклетке и пытается проникнуть в нее. Как показал Гертвиг в 1875 году, как правило, только одному из претендентов удается достичь желаемой цели. Как только этот избранный сперматозоид проникает в тело яйцеклетки своей головкой (ядром клетки), от яйцеклетки отделяется тонкий слизистый слой, который предотвращает дальнейшее проникновение сперматозоидов. Формирование этой защитной мембраны предотвращалось только тогда, когда Гертвиг держал яйцеклетку в оцепенении от холода, понижая температуру, или усыплял ее наркотиками (хлороформ, морфий, никотин и т. д.); тогда происходило «сверхоплодотворение» или «полиспермия» — ряд сперматозоидов проникал в тело бессознательной яйцеклетки. Этот замечательный факт доказал, что существует низкая степень «клеточного инстинкта» (или, по крайней мере, специфического, живого ощущения) в половых клетках так же эффективно, как и важные явления, которые немедленно следуют в их внутренности. Оба ядра — яйцеклетки и сперматозоида — притягиваются друг к другу, сближаются и при контакте полностью сливаются. Таким образом, из оплодотворенной яйцеклетки возникает важная новая клетка, которую мы называем «стволовой клеткой» (цитулой), из многократного сегментирования которой развивается весь многоклеточный организм.

Психологическая информация, которую дают эти замечательные факты оплодотворения, наблюдавшиеся должным образом лишь в последние двадцать пять лет, чрезвычайно важна; ее огромное значение до сих пор далеко не оценено. Мы сведем основные выводы исследований в следующие пять тезисов:

I. Каждый человеческий индивид, как и любое другое высшее животное, в начале своего существования является одной простой клеткой.

II. Эта «стволовая клетка» (цитула) формируется во всех случаях одинаково — то есть путем смешения или копуляции двух отдельных клеток различного происхождения, женской яйцеклетки и мужского сперматозоида.

III. Каждая из этих половых клеток имеет свою собственную «клеточную душу» — то есть каждая отличается особой формой ощущения и движения.

IV. В момент зачатия или оплодотворения сливаются не только протоплазма и ядра двух половых клеток, но и их «клеточные души»; иными словами, потенциальные энергии, которые латентны в обеих и неотделимы от материи протоплазмы, объединяются для формирования новой потенциальной энергии, «зародышевой души» вновь сконструированной стволовой клетки.

V. Следовательно, каждая личность обязана своими телесными и духовными качествами обоим родителям; путем наследственности ядро яйцеклетки вносит часть материнских черт, в то время как ядро сперматозоида приносит часть характеристик отца.

Более того, этими эмпирическими фактами зачатия устанавливается дальнейший факт чрезвычайной важности, что каждый человек, как и любое другое животное, имеет начало существования; полная копуляция двух ядер половых клеток отмечает точный момент, когда появляется не только тело, но и «душа» новой стволовой клетки. Этот факт сам по себе достаточен, чтобы разрушить миф о бессмертии души, к которому мы вернемся позже. Его достаточно и для разрушения все еще распространенного суеверия, что человек обязан своим личным существованием милости Божьей. Его происхождение скорее следует приписать исключительно «эросу» его родителей, тому мощному импульсу, который свойственен всем многоклеточным животным и растениям и ведет к их брачному союзу. Но существенным моментом в этом физиологическом процессе является не «объятие», как предполагалось ранее, или связанная с ним влюбленность; это просто введение сперматозоидов во влагалище. Это единственный способ, которым у наземных животных оплодотворяющий элемент может достичь освобожденных яйцеклеток (что у человека обычно происходит в матке). В случае низших водных животных (рыб, мидий, медуз и т. д.) зрелые половые элементы с обеих сторон просто выбрасываются в воду, и их соединение предоставляется случаю; у них нет настоящей копуляции, и поэтому они не проявляют тех высших психических «эротических» функций, которые играют столь заметную роль в жизни высших животных. Отсюда также следует, что всем низшим, не копулирующим животным недостает тех интересных органов, которые Дарвин назвал «вторичными половыми признаками» и которые являются результатом полового отбора: таковы борода у человека, рога у оленя, красивое оперение райской птицы и многих других птиц, вместе с другими отличиями самца, которые отсутствуют у самки.

Среди вышеприведенных тезисов о физиологии зачатия наследование психических качеств обоих родителей имеет особое значение для психологических целей. Хорошо известно, что каждый ребенок наследует от обоих родителей особенности характера, темперамента, таланта, остроты чувств и силы воли. Столь же хорошо известно, что даже психические качества часто (если не всегда) передаются по наследству от бабушек и дедушек — часто, по сути, человек в определенных отношениях больше похож на своих бабушек и дедушек, чем на родителей; и это верно как для телесных, так и для умственных черт. Все основные законы наследственности, которые я впервые сформулировал в своей «Общей морфологии» и популяризировал в своей «Естественной истории мироздания», столь же верны и универсальны в своем применении к психическим явлениям, как и к телесной структуре — на самом деле, они часто более поразительны и заметны в первых, чем во вторых.

Однако великая область наследственности, на неоценимую важность которой Дарвин впервые открыл нам глаза в 1859 году, густо усеяна неясными проблемами и физиологическими трудностями. Мы не смеем утверждать, даже после сорока лет исследований, что все ее аспекты ясны нам. И все же мы сделали так много, что можем уверенно говорить о наследственности как о физиологической функции организма, которая непосредственно связана со способностью к размножению; и мы должны свести ее, как и все другие жизненные явления, к исключительно физическим и химическим процессам, к механике протоплазмы. Мы теперь достаточно точно знаем сам процесс оплодотворения; мы знаем, что в нем ядро сперматозоида вносит качества мужского родителя, а ядро яйцеклетки дает качества матери новой стволовой клетке. Слияние двух ядер — это «физиологический момент» наследственности; посредством него личные черты как тела, так и души передаются новому индивиду. Эти факты онтогенеза выходят за рамки объяснения дуалистической и мистической психологии, которая все еще преобладает в школах; тогда как они находят совершенно простое истолкование в нашей монистической философии.

Физиологический факт, который наиболее существенен для правильной оценки индивидуальной психогении, — это непрерывность психики через возникновение и исчезновение поколений. Новый индивид появляется на свет в момент зачатия; однако он не является независимой сущностью ни в отношении своих умственных, ни в отношении своих телесных черт, а лишь продуктом смешения двух родительских факторов, материнской яйцеклетки и отцовского сперматозоида. Клеточные души этих двух половых клеток объединяются в акте зачатия для формирования новой клеточной души, так же верно, как два клеточных ядра, которые являются материальными носителями этой психической потенциальной энергии, объединяются для формирования нового ядра. Поскольку мы теперь видим, что индивиды одного и того же вида — даже сестры, рожденные от одних и тех же родителей, — всегда показывают определенные различия, как бы малы они ни были, мы должны предположить, что эти вариации уже присутствовали в химической плазматической конституции самих генеративных клеток.

Одни только эти факты были бы достаточны, чтобы объяснить бесконечное разнообразие индивидуальных черт, души и телесной формы, которые мы находим в органическом мире. Как крайнее, но одностороннее следствие их, существует теория Вейсмана, которая считает амфимиксис, или смешение зародышевой плазмы при половом размножении, универсальной и единственной причиной индивидуальной изменчивости. Эта исключительная теория, которая связана с его теорией непрерывности зародышевой плазмы, является, на мой взгляд, преувеличением. Я убежден, напротив, что великие законы прогрессивной наследственности и коррелятивной функциональной адаптации применимы к душе так же, как и к телу. Новые характеристики, которые индивид приобрел в течение жизни, могут в некоторой степени влиять на молекулярную текстуру зародышевой плазмы в яйцеклетке и сперматозоиде и могут, таким образом, передаваться следующему поколению по наследству при определенных условиях (естественно, только в форме латентной энергии).

Хотя при смешении душ в момент зачатия передаются только латентные силы двух родительских душ путем слияния эротических клеточных ядер, все же возможно, что наследственное психическое влияние более ранних, а иногда и гораздо более старых поколений может передаваться в то же время. Ибо законы латентной наследственности или атавизма применимы к душе так же верно, как и к анатомической организации. Мы находим эти замечательные явления реверсии в очень простой и поучительной форме при чередовании поколений полипов и медуз. Здесь мы видим, как два очень разных поколения чередуются так регулярно, что первое напоминает третье, пятое и так далее; в то время как второе (очень отличающееся от предыдущего) похоже на четвертое, шестое и т. д. («Естественная история мироздания»). Мы не находим такого чередования поколений у человека и высших животных и растений, у которых, благодаря непрерывной наследственности, каждое поколение напоминает следующее; тем не менее, даже в этих случаях мы часто встречаем явления реверсии, которые должны быть сведены к тому же закону латентной наследственности.

Выдающиеся люди часто больше похожи на своих бабушек и дедушек, чем на родителей, даже в более тонких оттенках психической деятельности — в обладании определенными художественными талантами или склонностями, в силе характера и в теплоте темперамента; нередко встречается поразительная черта, которой не обладали ни родители, ни бабушки и дедушки, но которую можно проследить далеко назад к более старой ветви семьи. Даже в этих замечательных случаях атавизма те же законы наследственности применимы к психике и к физиогномике, к личному качеству органов чувств, мышц, скелета и других частей тела. Мы можем проследить их наиболее ясно в правящих династиях и в старых дворянских семьях, чье заметное участие в жизни государства дало повод для более тщательной исторической картины индивидов в цепи поколений — например, у Гогенцоллернов, принцев Оранских, Бурбонов и т. д., а также у римских цезарей.

Причинно-следственная связь бионтической (индивидуальной) и филетической (исторической) эволюции, которую я привел в своей «Общей морфологии» как высший закон, лежащий в основе всех биогенетических исследований, имеет универсальное применение к психологии не меньше, чем к морфологии. Я полностью рассмотрел особое значение, которое она имеет в отношении человека в обоих аспектах, в первой главе моей «Антропогении». У человека, как и у всех других организмов, «эмбриональное развитие является кратким повторением исторического развития вида. Это сжатое и сокращенное повторение тем полнее, чем более первоначальное сокращенное развитие (палингенез) сохраняется постоянной наследственностью; с другой стороны, оно отходит от полноты в той мере, в какой более позднее нарушающее развитие (ценогенез) акцентируется варьирующей адаптацией».

Применяя этот закон к эволюции души, мы должны сделать особый акцент на предписании критически держать обе его стороны перед собой. Ибо в случае человека, как и у всех высших животных и растений, за миллионы лет развития произошли такие заметные возмущения типа (или ценогенезы), что первоначальная простая идея палингенеза, или «краткого повторения истории», была сильно нарушена и изменена. В то время как, с одной стороны, палингенетическое повторение сохраняется законами наследственности одинакового времени и одинакового места, оно подвергается существенному ценогенетическому изменению, с другой стороны, законами сокращенной и упрощенной наследственности. Это ясно видно в эмбриональной эволюции психических органов, нервной системы, мышц и органов чувств. Но это относится точно так же к психическим функциям, которые абсолютно зависят от нормального строения этих органов. Их эволюция подвержена значительной ценогенетической модификации у человека и всех других живородящих животных именно потому, что полное развитие эмбриона занимает более длительное время внутри тела матери. Но мы должны различать два периода индивидуальной психогении: (1) эмбриональное и (2) постэмбриональное развитие души.

I. Эмбриональная психогения. — Человеческий плод, или эмбрион, обычно развивается в матке девять месяцев (или двести семьдесят дней). В течение этого времени он полностью отрезан от внешнего мира и защищен не только толстой мышечной стенкой матки, но и специальными оболочками плода (эмбриолеммами), которые общи для всех трех высших классов позвоночных — рептилий, птиц и млекопитающих. Во всех классах амниот эти оболочки (амнион и серолемма) развиваются точно так же. Они представляют собой защитные приспособления, которые были приобретены самыми ранними рептилиями (прорептилиями), общими предками всех амниот, в пермский период (ближе к концу палеозойской эры), когда эти высшие позвоночные привыкли жить на суше и дышать атмосферой. Их предки, амфибии каменноугольного периода, все еще жили и дышали в воде, как и их более ранние предшественники, рыбы.

В случае этих более старых и низших позвоночных, которые жили в воде, эмбриональное развитие имело палингенетический характер в еще большей степени, как это имеет место у большинства рыб и амфибий настоящего времени. Знакомый головастик и личинка саламандры или лягушки все еще сохраняют структуру своих предков-рыб в первой части своей жизни в воде; они напоминают их также своими привычками жизни, дыханием жабрами, действием органов чувств и другими психическими органами. Затем, когда происходит интересная метаморфоза плавающего головастика и когда он приспосабливается к жизни на суше, рыбоподобное тело меняется на тело четвероногого, ползающего амфибия; вместо жаберного дыхания в воде приходит исключительное дыхание атмосферой с помощью легких, и, с изменением привычек жизни, даже психический аппарат, нервная система и органы чувств достигают более высокой степени строения. Если бы мы могли полностью проследить психогению головастика от начала до конца, мы смогли бы применить биогенетический закон во многих отношениях к его психической эволюции. Ибо он развивается в прямом общении с меняющимися условиями внешнего мира и поэтому должен быстро адаптировать свое ощущение и движение к ним. Плавающий головастик имеет не только структуру, но и привычки жизни рыбы и приобретает таковые лягушки только в своей метаморфозе.

Иначе обстоит дело с человеком и всеми другими амниотами; их эмбрион полностью изъят из прямого влияния внешнего мира и отрезан от любого взаимного действия с ним путем заключения в свои защитные оболочки. Кроме того, особая забота о потомстве со стороны амниот дает их эмбриону гораздо более благоприятные условия для ценогенетического сокращения палингенетической эволюции. Существует, во-первых, отличное приспособление для питания эмбриона; у рептилий, птиц и однопроходных (яйцекладущих млекопитающих) оно осуществляется большим желтым питательным желтком, который связан с яйцом; у остальных млекопитающих (сумчатых и плацентарных) оно осуществляется материнской кровью, которая доставляется к плоду кровеносными сосудами желточного мешка и аллантоиса. В случае наиболее высокоразвитых плацентарных это сложное питательное приспособление достигло высшей степени совершенства путем построения плаценты; поэтому в этих классах эмбрион полностью развит до рождения. Но его душа остается все это время в состоянии эмбриональной дремоты, состоянии покоя, которое Прейер справедливо сравнил с зимней спячкой животных. У нас есть похожий долгий сон в стадии куколки у тех насекомых, которые претерпевают полную метаморфозу — бабочек, пчел, мух, жуков и так далее. Этот сон куколки, во время которого происходят самые важные формирования органов и тканей, тем более интересен, что предыдущее состояние свободной личинки (гусеницы, личинки или червя) включало высокоразвитую психическую деятельность, и что это, показательно, ниже стадии, которая наблюдается впоследствии (когда сон куколки окончен) у совершенного, крылатого, половозрелого насекомого.

Психическая деятельность человека, как и большинства высших животных, проходит через длинный ряд стадий развития в течение индивидуальной жизни. Мы можем выделить следующие пять как наиболее важные из них:

I. Душа новорожденного младенца до рождения самосознания и обучения речи.

II. Душа мальчика или девочки до полового созревания (т. е. до пробуждения полового инстинкта).

III. Душа юноши или девушки до времени полового сношения (период «идеалиста»).

IV. Душа взрослого мужчины и зрелой женщины (период полной зрелости и создания семей, длящийся примерно до шестидесятого года для мужчины и пятидесятого для женщины — до начала инволюции).

V. Душа старого мужчины или женщины (период дегенерации).

Психическая жизнь человека проходит ту же эволюцию — восходящий прогресс, полная зрелость и нисходящая дегенерация, — как и любая другая жизненная деятельность в его организации.

ГЛАВА IX ФИЛОГЕНИЯ ДУШИ

Постепенная историческая эволюция человеческой души из души животного — Методы филогенетической психологии — Четыре главные стадии в филогенезе души: I. Клеточная душа (цитопсихе) протиста (инфузории, яйцеклетки и т. д.): клеточная психология; II. Душа колонии клеток, или ценобитная душа (ценопсихе): психология морулы и бластулы; III. Душа ткани (гистопсихе): ее двойственная природа: душа растения: душа низшего, безнервного животного: двойная душа сифонофор (личная и кормальная душа); IV. Нервная душа (нейропсихе) высшего животного — Три раздела ее психического аппарата: органы чувств, мышцы и нервы — Типичное формирование нервного центра в различных группах животных — Психический орган позвоночного: мозг и спинной мозг — Филогенез души млекопитающих

Теория происхождения в сочетании с антропологическими исследованиями убедила нас в происхождении нашего человеческого организма от длинного ряда животных предков путем медленной и постепенной трансформации, занимающей многие миллионы лет. Поскольку, таким образом, мы не можем отделить психическую жизнь человека от остальных его жизненных функций — мы скорее вынуждены к убеждению в естественной эволюции всего нашего тела и разума, — одной из главных задач современной монистической психологии становится прослеживание стадий исторического развития души человека из души животного. Наша «филогенез души» стремится достичь этой цели; ее можно также, как отрасль общей психологии, назвать филогенетической психологией или, в отличие от бионтической (индивидуальной), филетической психогенией. И хотя эта новая наука еще едва ли была принята всерьез, и большинство «профессиональных» психологов отрицают само ее право на существование, мы должны требовать для нее величайшего значения и глубочайшего интереса. Ибо, по нашему мнению, именно ее особая область — решить для нас великую загадку природы и происхождения человеческой души.

Методы и пути, которые приведут нас к отдаленной цели полной филогенетической психологии — цели, которая все еще погребена в туманах будущего и почти незаметна для многих, — не отличаются от методов других отраслей эволюционных исследований. Сравнительная анатомия, физиология и онтогенез имеют первостепенное значение. Много поддержки дает также палеонтология, ибо порядок, в котором ископаемые остатки различных классов позвоночных следуют друг за другом в ходе органической эволюции, раскрывает нам, в некоторой степени, постепенный рост их психической силы, а также их филетическую связь. Мы должны признать, что здесь, как и в любой отрасли филогенетических исследований, мы вынуждены к построению ряда гипотез, чтобы заполнить значительные лакуны эмпирической филогенеза. Тем не менее, эти гипотезы проливают столь ясный и значительный свет на главные стадии исторического развития, что нам предоставляется наиболее отрадное понимание всего их хода.

Сравнительная психология человека и высших животных позволяет нам узнать от высшей группы плацентарных, приматов, те длинные шаги, которыми человеческая душа продвинулась за пределы психики человекообразной обезьяны. Филогенез млекопитающих и низших позвоночных знакомит нас с длинным рядом более ранних предков приматов, которые возникли в этом стволе со времен силурийского периода. Все эти позвоночные согласны в структуре и развитии своего характерного психического органа — спинного мозга. Мы узнаем из сравнительной анатомии червеобразных, что этот спинной мозг был развит из спинного акроганглия, или вертикального мозга, беспозвоночного предка. Мы узнаем далее из сравнительного онтогенеза, что этот простой психический орган был развит из слоя клеток в наружном зародышевом слое, эктодерме, плоских червей. У этих самых ранних плоских червей, у которых нет специализированной нервной системы, наружный кожный покров служит общим чувствительным и психическим органом. Наконец, сравнительная эмбриология учит нас, что эти простые метазоа возникли путем гаструляции из бластеад, из полых сфер, стенка которых является лишь одним простым слоем клеток, бластодермой; и та же наука, с помощью биогенетического закона, объясняет, как эти протозойные ценобии первоначально возникли из простейших одноклеточных организмов.

При критическом изучении этих различных эмбриональных образований, эволюцию которых друг из друга мы можем непосредственно наблюдать под микроскопом, мы приходим, посредством великого закона биогении, к ряду наиболее важных выводов относительно главных стадий в развитии нашей психической жизни. Мы можем выделить восемь из них для начала:

I. Одноклеточные простейшие с простой клеточной душой: инфузории.

II. Многоклеточные простейшие с общинной душой: каталакты.

III. Самые ранние метазоа с эпителиальной душой: плоские черви.

IV. Предки беспозвоночных с простым вертикальным мозгом: червеобразные.

V. Позвоночные без черепа или мозга, с простым спинным мозгом: бесчерепные.

VI. Животные с черепом и мозгом (из пяти пузырьков): черепные.

VII. Млекопитающие с преобладающим развитием коры головного мозга: плацентарные.

VIII. Высшие человекообразные обезьяны и человек, с органами мышления (в большом мозге): антропоморфные.

Среди этих восьми стадий в развитии человеческой души мы можем далее выделить более или менее ясно ряд подчиненных стадий. Естественно, однако, при их реконструкции мы должны вернуться к тем же дефектным свидетельствам эмпирической психологии, которые дает сравнительная анатомия и физиология современной фауны. Поскольку черепные животные шестой стадии — а это настоящие рыбы — уже найдены в ископаемом состоянии в силурийской системе, мы вынуждены предположить, что пять предшествующих рядов предков (которые были неспособны к окаменению) развились в более раннюю, досилурийскую эпоху.

I. Клеточная душа (или цитопсихе): первая стадия филетической психогении. — Самыми ранними предками человека и всех других животных были одноклеточные простейшие. Эта фундаментальная гипотеза рациональной филогенеза основана, в силу филогенетического закона, на знакомом эмбриологическом факте, что каждый человек, как и любое другое многоклеточное животное (т. е. каждый многоклеточный организм с тканями), начинает свое личное существование как простая клетка, стволовая клетка (цитула), или оплодотворенная яйцеклетка (см. стр. 63). Поскольку эта клетка имеет «душу» с самого начала, так же имели и соответствующие одноклеточные предковые формы, которые были представлены в старейшем ряду предков человека рядом различных простейших.

Характер психической деятельности этих одноклеточных организмов мы познаем из сравнительной физиологии современных протистов. Тщательное наблюдение и осторожный эксперимент открыли нам в этом отношении во второй половине XIX века новый мир интереснейших явлений. Лучшее их описание дал Макс Ферворн в своем глубоком труде, основанном на оригинальных исследованиях, «Психофизиологические исследования протистов». Работа включает также немногие более ранние наблюдения над «психической жизнью протистов». Ферворн пришел к твердому убеждению, что психические процессы у всех протистов бессознательны, что явления ощущения и движения совпадают с молекулярными жизненными процессами в их протоплазме и что их конечные причины следует искать в свойствах протоплазматических молекул (пластидул). «Таким образом, психические явления протистов образуют мост, соединяющий химические процессы неорганического мира с психической жизнью высших животных; они представляют собой зачаток высших психических явлений метазоев и человека».

Тщательные наблюдения и многочисленные эксперименты Ферворна, наряду с работами Вильгельма Энгельмана, Вильгельма Прейера, Рихарда Гертвига и других более поздних исследователей протистов, служат убедительным доказательством моей «теории клеточной души» (1866). На основании многолетнего изучения различных видов протистов, особенно ризопод и инфузорий, я тридцать три года назад опубликовал теорию, согласно которой каждая живая клетка обладает психическими свойствами, а психическая жизнь многоклеточных животных и растений есть лишь сумма психических функций клеток, составляющих их структуру. В низших группах (например, у водорослей и губок) все клетки тела принимают в этом равное участие (или с очень незначительными различиями); в высших группах, в соответствии с законом «разделения труда», в этом участвует лишь избранная часть — «клетки души». Важные следствия этой «клеточной психологии» были частично рассмотрены в моей работе «Перигенезис пластидул» (1876), а частично — в моей речи в Мюнхене в 1877 году на тему «Современная эволюция в отношении ко всей науке». Более популярное их изложение можно найти в двух моих венских докладах (1878) — «Происхождение и развитие органов чувств» и «Клеточные души и клетки души».

Более того, клеточная душа даже в пределах мира протистов представляет собой длинный ряд стадий развития, от самых простых и примитивных до сравнительно сложной деятельности. У самых ранних и простых протистов способность к ощущению и движению равномерно распределена по всей протоплазме гомогенного комочка; у высших форм появляются определенные «клеточные инструменты», или органеллы, в качестве их физиологических органов. Моторные части клетки такого характера обнаруживаются в псевдоподиях ризопод и вибрирующих волосках, ресничках или цилиях инфузорий. Клеточное ядро, отсутствующее у более ранних и низших протистов, считается внутренним центральным органом клеточной жизни. Особенно примечательно с физиолого-химической точки зрения, что самые ранние протисты были плазмодомными, с растительным типом питания — отсюда протофиты, или примитивные растения; из них как вторичная стадия путем метазитизма возникли первые плазмофаги с животным типом питания — простейшие, или примитивные животные. Этот метазитизм, или круговорот питательных веществ, подразумевает важный психологический сдвиг; с него началось развитие тех характерных свойств животной души, которые отсутствуют у растений.

Наивысшее развитие животной клеточной души мы находим в классе ресничных, или инфузорий. Сравнивая их деятельность с соответствующей психической жизнью высших многоклеточных животных, мы почти не находим психологической разницы; чувствительные и моторные органеллы этих простейших, по-видимому, выполняют то же самое, что органы чувств, нервы и мышцы метазоев. Действительно, мы обнаружили в большом клеточном ядре (мегануклеусе) инфузорий центральный орган психической деятельности, который играет в их одноклеточном организме почти ту же роль, что мозг в психической жизни высших животных. Однако очень трудно определить, насколько оправдано это сравнение; мнения экспертов по этому вопросу значительно расходятся. Одни считают все спонтанные телесные движения у них автоматическими, или импульсивными, а все стимулированные движения — рефлекторными; другие убеждены, что такие движения частично являются произвольными и намеренными. Последние приписывают инфузориям определенную степень сознания и даже самосознания, но это отвергается другими. Как бы ни был решен этот весьма сложный вопрос, он не меняет того факта, что эти одноклеточные простейшие доказывают наличие высокоразвитой «клеточной души», что представляет большой интерес для правильного суждения о психике наших самых ранних одноклеточных предков.

II. Общинная или ценобитная душа (ценопсихе): вторая стадия филетического психогенеза. — Индивидуальное развитие начинается у человека и у всех других многоклеточных животных с многократного сегментирования одной простой клетки. Эта стволовая клетка, оплодотворенное яйцо, делится сначала на две дочерние клетки путем процесса обычного непрямого сегментирования; по мере повторения процесса возникают (путем равного деления яйца) последовательно четыре, восемь, шестнадцать, тридцать две, шестьдесят четыре такие новые клетки, или «бластомеры». Обычно (то есть в случае большинства животных) неравномерное увеличение рано или поздно сменяет это первоначальное регулярное деление клеток. Но результат во всех случаях один — образование (обычно сферического) скопления гетерогенных (первоначально гомогенных) клеток. Эта стадия называется морулой («тутовая ягода», на которую она несколько похожа по форме). Затем, как правило, внутри этого агрегата клеток собирается жидкость; он превращается в сферический пузырек; все клетки перемещаются к его поверхности и располагаются в один простой слой — бластодерму. Полая сфера, которая таким образом образуется, является важной стадией «зародышевого пузырька», бластулы, или бластосферы.

Психологические явления, которые мы непосредственно наблюдаем при образовании бластулы, — это отчасти ощущения, отчасти движения этого сообщества клеток. Движения можно разделить на две группы: (1) внутренние движения, которые всегда повторяются по существу одинаковым образом в процессе обычного (непрямого) сегментирования клеток (формирование оси ядра, митоз, кариокинез и т. д.); (2) внешние движения, которые наблюдаются при регулярном изменении положения социальных клеток и их группировке для построения бластодермы. Мы предполагаем, что эти движения наследственны и бессознательны, поскольку они всегда определяются одинаковым образом наследственностью от более ранних предков-протистов. Ощущения также делятся на две группы: (1) ощущения отдельных клеток, которые проявляются в утверждении их индивидуальной независимости и их отношении к соседним клеткам (с которыми они находятся в контакте и частично в прямом соединении посредством протоплазматических нитей); (2) общее ощущение всего сообщества клеток, которое проявляется в индивидуальном формировании бластулы как полого пузырька.

Причинное толкование образования бластулы дает нам биогенетический закон, который объясняет непосредственно наблюдаемые нами явления как результат наследственности и связывает их с соответствующими историческими процессами, происходившими давным-давно при возникновении самых ранних ценобий протистов — бластеад. Но мы получаем физиологическое и психологическое представление об этих важных явлениях самых ранних клеточных сообществ благодаря наблюдению и эксперименту над их современными представителями. Такие постоянные клеточные сообщества, или колонии, до сих пор встречаются в огромном количестве как среди плазмодомных примитивных растений (например, паулотомовые, диатомовые, вольвоксовые и т. д.), так и среди плазмофаговых примитивных животных (инфузории и ризоподы). Во всех этих ценобиях мы можем легко различить две разные ступени психической деятельности: (1) клеточную душу отдельных клеток («элементарных организмов») и (2) общинную душу всей колонии.

III. Тканевая душа (гистопсихе): третья стадия филетического психогенеза. — У всех многоклеточных, образующих ткани растений (метафитов) и у низших, лишенных нервов классов образующих ткани животных (метазоев) мы должны различать две разные формы психической деятельности, а именно: (1) психику отдельных клеток, составляющих ткань, и (2) психику самой ткани, или «клеточного государства», состоящего из тканей. Эта «тканевая душа» — высшая психологическая функция, которая придает физиологическую индивидуальность сложному многоклеточному организму как истинному «клеточному содружеству». Она контролирует все отдельные «клеточные души» социальных клеток — взаимозависимых «граждан», составляющих сообщество. Этот фундаментальный двойственный характер психики у метафитов и низших, лишенных нервов метазоев очень важен. Он может быть подтвержден непредвзятым наблюдением и соответствующим экспериментом. Во-первых, каждая отдельная клетка имеет свои собственные ощущения и движения, и, кроме того, каждая ткань и каждый орган, состоящий из ряда гомогенных клеток, обладает своей особой раздражимостью и психическим единством (например, пыльца и тычинки).

Растительная душа (фитопсихе) — это, на наш взгляд, совокупность всей психической деятельности образующего ткани многоклеточного растения (метафитона, в отличие от одноклеточного протофитона); однако она является предметом самых разнообразных мнений даже в наши дни. Раньше было принято проводить существенное различие между растением и животным на том основании, что последнее обладает «душой», а растение — нет. Однако непредвзятое сравнение раздражимости и движений различных высших растений и низших животных убедило многих наблюдателей еще в начале века, что «душа» должна существовать с обеих сторон. Позднее Фехнер, Лейтгеб и другие решительно выступали в защиту растительной души. Но более глубокое знание предмета было получено, когда сходство элементарного строения растения и животного было доказано клеточной теорией, и особенно когда сходство поведения активной, живой протоплазмы у обоих было показано в плазменной теории Макса Шульце (1859). Современная сравнительная физиология показала, что физиологическое отношение к различным раздражителям (свет, тепло, электричество, гравитация, трение, химическое воздействие и т. д.) «чувствительных» частей многих растений и животных совершенно одинаково и что рефлекторные движения, которые вызывают эти раздражители, происходят точно таким же образом с обеих сторон. Следовательно, если необходимо было приписать эту деятельность «душе» у низших, лишенных нервов метазоев (губки, полипы и т. д.), то это было необходимо и в случае многих (если не всех) метафитов, по крайней мере у весьма чувствительной мимозы, «мухоловок» (дионея и росянка) и многочисленных видов вьющихся растений.

Правда, современная физиология растений дала чисто физическое объяснение многих из этих стимулированных движений, или тропизмов, особыми особенностями роста, изменениями давления и т. д. Тем не менее эти механические причины являются не более и не менее психофизическими, чем подобные «рефлекторные движения» губок, полипов и других лишенных нервов метазоев, даже если их механизм совершенно иной. Характер тканевой души проявляется одинаковым образом в обоих случаях — клетки ткани (регулярная, упорядоченная структура клеток) передают раздражители, полученные ими в одной части, и таким образом вызывают движения других частей или всего органа. Эта передача раздражителей имеет такое же право называться «психической деятельностью», как и ее более полная форма у высших животных с нервами; анатомическое объяснение этого состоит в том, что социальные клетки ткани, или клеточного сообщества, не изолированы друг от друга (как предполагалось ранее), а соединены повсюду тонкими нитями или мостиками протоплазмы. Когда чувствительная мимоза закрывает свои изящные листья и опускает стебель при прикосновении или при встряхивании; когда раздражимая мухоловка (дионея) быстро смыкает свои листья при прикосновении и захватывает муху; ощущение кажется более острым, передача раздражителя — более быстрой, а движение — более энергичным, чем при рефлекторном действии стимулированной банной губки и многих других губок.

Б. Душа лишенных нервов метазоев. — Особый интерес для сравнительной психологии в целом и для филогении животной души в частности представляет психическая деятельность тех низших метазоев, которые имеют ткани, а иногда и дифференцированные органы, но не имеют нервов или специфических органов чувств. К этой категории относятся четыре различные группы самых ранних кишечнополостных: (а) гастреи, (б) платодарии, (в) губки и (г) гидрополипы, низшая форма книдарий.

Гастреи (или животные с примитивным кишечником) образуют небольшую группу низших кишечнополостных, которая имеет большое значение как общая предковая группа всех метазоев. Тело этих маленьких плавающих животных выглядит как крошечный (обычно овальный) пузырек, имеющий простую полость с одним отверстием — примитивный кишечник и примитивное ротовое отверстие. Стенка пищеварительной полости образована двумя простыми слоями клеток, или эпителием, внутренний из которых — кишечный слой — отвечает за вегетативную деятельность питания, в то время как внешний, или кожный слой, выполняет животные функции движения и ощущения. Гомогенные чувствительные клетки кожного слоя несут длинные, тонкие волоски или реснички (цилии), вибрацией которых осуществляется плавательное движение. Немногие выжившие формы гастрей, гастремарии (трихоплациды) и циемарии (ортонектиды), чрезвычайно интересны тем, что они остаются на протяжении всей жизни на стадии строения, которую проходят все остальные метазои (от губки до человека) в начале своего эмбрионального развития. Как я показал в своей «Теории гастреи» (1872), у всех тканевых животных из бластулы непосредственно развивается очень характерная эмбриональная форма — гаструла. Зародышевая мембрана (бластодерма), представляющая собой стенку полого пузырька, образует углубление с одной стороны, и оно вскоре вдавливается так глубоко, что внутренняя полость пузырька исчезает. Половина мембраны, которая вгибается, таким образом накладывается на другую половину и оказывается внутри нее; последняя образует кожный слой, или внешний зародышевый слой (эктодерму или эпибласт), а первая становится кишечным слоем, или внутренним зародышевым слоем (эндодермой или гипобластом). Новая полость чашеобразного тела — это пищеварительная желудочная полость (прогастер), а ее отверстие — примитивный рот (или простома). Кожный слой, или эктодерма, является примитивным психическим органом у метазоев; из него у всех нервных животных развиваются не только внешняя кожа и органы чувств, но и нервная система. У гастрей, у которых нет нервов, все клетки, составляющие простой эпителий эктодермы, в равной степени являются органами ощущения и движения; мы имеем здесь тканевую душу в ее простейшей форме.

Платодарии, самая ранняя и простая форма платодов, по-видимому, имеют такое же примитивное строение. Некоторые из этих криптоцел — конволюты и т. д. — не имеют специфической нервной системы, в то время как их ближайшие родственники, турбеллярии, уже дифференцировали ее и даже развили вертикальный мозг.

Губки образуют своеобразную группу в животном мире, которая сильно отличается по организации от всех остальных метазоев. Бесчисленные виды губок растут, как правило, на дне моря. Простейшая форма губки, олинтус, в действительности является не чем иным, как гастреей, стенка тела которой пронизана, как сито, тонкими порами, чтобы позволить входить питательному потоку воды. У большинства губок — даже у самой знакомой, банной губки — луковицеобразный организм строит нечто вроде стебля или дерева, которое состоит из тысяч таких гастрей и пронизано питательной системой каналов. Ощущение и движение развиты у губок лишь в самой слабой степени; у них нет нервов, мышц или органов чувств. Поэтому было вполне естественно, что таких неподвижных, бесформенных, нечувствительных животных в прежние годы обычно принимали за растения. Их психическая жизнь — для которой не дифференцировалось никаких специальных органов — гораздо ниже, чем у мимозы и других чувствительных растений.

Душа книдарий имеет величайшее значение в сравнительной и филогенетической психологии; ибо в этой многочисленной группе кишечнополостных историческая эволюция нервной души из тканевой души повторяется на наших глазах. К этой группе относятся бесчисленные классы неподвижных полипов и кораллов, а также плавающих медуз и сифонофор. В качестве общего предка всех книдарий мы можем с уверенностью назвать очень простого полипа, который по существу имеет такое же строение, как обычный, до сих пор выживающий пресноводный полип — гидра. Тем не менее гидры и неподвижные, тесно связанные с ними гидрополипы не имеют нервов или высших органов чувств, хотя они чрезвычайно чувствительны. С другой стороны, свободноплавающие медузы, которые развиваются из них — и все еще связаны с ними чередованием поколений, — имеют независимую нервную систему и специфические органы чувств. Здесь мы также можем непосредственно наблюдать онтогенетическую эволюцию нервной души (нейропсихе) из тканевой души (гистопсихе) и таким образом узнать ее филогенетическое происхождение. Это тем более интересно, что такие явления полифилетичны — то есть они происходили несколько раз, по крайней мере более одного раза, совершенно независимо. Как я показал в другом месте, гидромедузы возникли из гидрополипов иным образом, чем эволюция сцифомедуз из сцифополипов; почкование является терминальным в случае последних и латеральным у первых. Кроме того, обе группы имеют характерные наследственные различия в более тонком строении своих психических органов. Класс сифонофор также очень интересен для психолога. В этих красивых, свободноплавающих организмах, которые происходят от гидромедуз, мы можем наблюдать двойную душу: личную душу многочисленных индивидуальностей, которые их составляют, и общую, гармонично действующую психику всей колонии.

IV. Нервная душа (нейропсихе): четвертая стадия филетической психогении. — Психическая жизнь всех высших животных осуществляется, как и у человека, посредством более или менее сложного «психического аппарата». Этот аппарат всегда состоит из трех главных отделов: органы чувств отвечают за различные ощущения; мышцы осуществляют движения; нервы образуют связь между ними посредством специального центрального органа — мозга или ганглия. Устройство и действие этого психического механизма часто сравнивали с телеграфной системой: нервы — это провода, мозг — центральная, а органы чувств — подчиненные станции. Двигательные нервы проводят команды воли центробежно от нервного центра к мышцам, сокращением которых они производят движения: чувствительные нервы передают различные ощущения центростремительно — то есть от периферических органов чувств к мозгу, и таким образом дают отчет о впечатлениях, которые они получают из внешнего мира. Ганглиозные клетки, или «психические клетки», составляющие центральный нервный орган, являются самыми совершенными из всех органических элементов; они не только проводят торговлю между мышцами и органами чувств, но и осуществляют высшие проявления животной души, формирование идей и мыслей, и особенно сознание.

Великий прогресс анатомии, физиологии, гистологии и онтогении недавно добавил богатство интересных открытий к нашим знаниям о механизме души. Если бы спекулятивная философия усвоила хотя бы самые важные из этих значимых результатов эмпирической биологии, она имела бы совсем другой характер, чем тот, который она, к сожалению, представляет. Поскольку у меня здесь нет места для исчерпывающего их рассмотрения, я ограничусь изложением главных фактов.

Каждый из высших видов животных имеет характерный психический орган; центральная нервная система каждого имеет определенные особенности формы, положения и состава. Медузы, среди лучистых книдарий, имеют кольцо нервного вещества на краю бахромы, обычно снабженное четырьмя или восемью ганглиями. Рот пятилучевого книдария опоясан нервным кольцом, от которого отходят пять ветвей. Бисимметричные платоды и вермалии имеют вертикальный мозг, или акроганглий, состоящий из двух спинных ганглиев, лежащих над ртом; от этих «верхних ганглиев» два ветвистых нерва отходят к коже и мышцам. У некоторых вермалий и у моллюсков добавлена пара брюшных «нижних ганглиев», которые соединены с первыми кольцом вокруг глотки. Это кольцо встречается также у членистоногих; но у них оно продолжается на брюшной стороне длинного тела как брюшной мозг, двойное волокно, похожее на веревочную лестницу, которое расширяется в двойной ганглий в каждом члене. Позвоночные имеют совершенно иное строение психического органа; у них всегда есть спинной мозг, развитый на спине тела; и из расширения его передней части впоследствии возникает характерный пузырчатый мозг.

Хотя психические органы высших видов животных весьма существенно различаются по положению, форме и составу, тем не менее сравнительная анатомия в состоянии доказать общее происхождение большинства из них — а именно, от вертикального мозга платодов и вермалий; все они, кроме того, имели свое происхождение во внешнем слое эмбриона, эктодерме, или внешнем кожном слое. Поэтому мы находим одну и ту же типичную структуру во всех разновидностях центрального нервного органа — комбинацию ганглиозных клеток, или «психических клеток» (реальных активных элементарных органов души), и нервных волокон, которые осуществляют связь и передачу действия.

Первый факт, с которым мы сталкиваемся в сравнительной психологии позвоночных и который должен быть эмпирической отправной точкой всей научной психологии человека, — это характерное строение центральной нервной системы. Этот центральный психический орган имеет особое положение, форму и текстуру у позвоночных, как и у всех высших видов. В каждом случае мы находим спинной мозг, сильный цилиндрический нервный тяж, который проходит по середине спины, в верхней части позвоночного столба (или тяжа, который его представляет). В каждом случае ряд нервов отходит от этого мозга при регулярном делении, по одной паре на каждый сегмент или позвонок. В каждом случае этот мозговой тяж возникает одинаковым образом у плода; тонкая бороздка появляется в средней оси кожи на спине; затем параллельные края этой мозговой бороздки немного приподнимаются, загибаются друг к другу и образуют нечто вроде трубки.

Длинная спинная цилиндрическая мозговая трубка, которая таким образом образуется, является совершенно характерной для позвоночных; она всегда одинакова в раннем эмбриональном наброске организма, и она всегда является главной особенностью различных видов психического органа, которые развиваются из нее со временем. Только одна единственная группа беспозвоночных имеет подобное строение: редкие морские туникаты, копелаты, асцидии и талидии. Эти животные имеют другие важные особенности строения (особенно в хорде и кишечнике), которые показывают поразительное расхождение с другими беспозвоночными и сходство с позвоночными. Вывод, который мы делаем, заключается в том, что обе эти группы, позвоночные и туникаты, возникли из общей предковой группы вермалий — прохордоний. Тем не менее существует большая разница между двумя классами в том факте, что тело туниката не членится, или не образует членов, и имеет очень простое строение (большинство из них впоследствии прикрепляются к дну моря и дегенерируют). Позвоночное, с другой стороны, характеризуется ранним развитием внутренних членов и образованием позвонков (vertebratio). Это подготавливает путь для гораздо более высокого развития их организма, который наконец достигает совершенства у человека. Это легко увидеть в более тонком строении его спинного мозга и в развитии ряда сегментарных пар нервов, спинномозговых нервов, которые отходят к различным частям тела.

Длинная предковая история нашей «души позвоночных» начинается с формирования самого рудиментарного спинного мозга у самых ранних бесчерепных; медленно и постепенно, в течение периода многих миллионов лет, она ведет к тому удивительному строению человеческого мозга, которое, по-видимому, дает право высшей форме приматов на совершенно исключительное положение в природе. Поскольку ясное представление об этом медленном и устойчивом прогрессе нашей филетической психогении необходимо для истинной психологии, мы должны разделить этот огромный период на ряд стадий или секций: в каждой из них совершенствование строения нервного центра сопровождалось соответствующей эволюцией его функции — психики. Я различаю восемь таких периодов в филогении спинного мозга, которые характеризуются восемью различными группами позвоночных: (1) бесчерепные; (2) круглоротые; (3) рыбы; (4) амфибии; (5) беплацентарные млекопитающие (однопроходные и сумчатые); (6) более ранние плацентарные млекопитающие, особенно полуобезьяны; (7) младшие приматы, обезьяны; и (8) человекообразные обезьяны и человек.

I. Первая стадия — бесчерепные: их единственный современный представитель — ланцетник, или амфиокс; психический орган остается простой мозговой трубкой и содержит регулярно сегментированный спинной мозг, без мозга.

II. Вторая стадия — круглоротые: древнейшая группа черепных, представленная сейчас только миногами и миксинами: переднее окончание мозга расширяется в пузырек, который затем подразделяется на пять последовательных частей — передний мозг, промежуточный мозг, средний мозг, мозжечок и задний мозг: эти пять мозговых пузырьков образуют общий тип, из которого развился мозг всех черепных, от миноги до человека.

III. Третья стадия — примитивные рыбы (селахии): похожие на современную акулу: в этих древнейших рыбах, от которых происходят все челюстноротые, начинается более выраженное разделение пяти мозговых пузырьков.

IV. Четвертая стадия — амфибии. Эти древнейшие наземные животные, впервые появившиеся в каменноугольном периоде, представляют собой начало характерного строения четвероногих и соответствующего развития мозга рыб: оно продвигается еще дальше у их пермских преемников, рептилий, древнейшие представители которых, токозавры, являются общими предками всех амниот (рептилий и птиц с одной стороны, млекопитающих с другой).

V.-VIII. Пятая — восьмая стадии — млекопитающие. Я исчерпывающе рассмотрел и проиллюстрировал рядом таблиц в своей «Антропогении» эволюцию нашей нервной системы и коррелятивный вопрос развития души. Поэтому мне остается лишь отослать читателя к этой работе. Мне остается только добавить несколько замечаний о последнем и наиболее интересном классе фактов, относящихся к этому — к эволюции души и ее органов в пределах класса млекопитающих. При этом я должен напомнить читателю, что монофилетическое происхождение этого класса — то есть происхождение всех млекопитающих от одной общей предковой формы (триасового периода) — теперь полностью установлено.

Самым важным следствием монофилетического происхождения млекопитающих является необходимость выведения человеческой души из длинного эволюционного ряда других душ млекопитающих. Глубокая анатомическая и физиологическая пропасть отделяла строение мозга и зависимую от него психическую деятельность высших млекопитающих от таковых у низших: эта пропасть, однако, полностью преодолевается длинным рядом промежуточных стадий. Период по меньшей мере в четырнадцать (по другим оценкам — более ста) миллионов лет, прошедший с начала триасового периода, вполне достаточен, чтобы допустить даже величайший психологический сдвиг. Ниже приводится краткое изложение результатов исследований в этой области, которые в последнее время были очень глубокими:

I. Мозг млекопитающего отличается от мозга других позвоночных определенными особенностями, которые встречаются во всех ветвях класса; особенно преобладающим развитием первого и четвертого пузырьков, большого мозга и мозжечка, в то время как третий пузырек, средний мозг, исчезает вовсе.

II. Развитие мозга низших и самых ранних млекопитающих (однопроходных, сумчатых и прохориат) тесно связано с развитием их палеозойских предков, каменноугольных амфибий (стегоцефалов) и пермских рептилий (токозавров).

III. В течение третичного периода начинается типичное развитие большого мозга, которое так поразительно отличает младших млекопитающих от старших.

IV. Особое развитие (количественно и качественно) большого мозга, которое является столь заметной чертой у человека и которое лежит в основе его выдающихся психических достижений, встречается вне человечества только в небольшой части наиболее высокоразвитых млекопитающих ранней третичной эпохи, особенно у человекообразных обезьян.

V. Различия в строении мозга и психических способностях, которые отделяют человека от человекообразной обезьяны, меньше, чем соответствующий интервал между человекообразными обезьянами и низшими приматами (самыми ранними обезьянами и полуобезьянами).

VI. Следовательно, историческую, постепенную эволюцию человеческой души из длинной цепи высших и низших душ млекопитающих необходимо, путем применения общепризнанных филетических законов теории происхождения, рассматривать как факт, который был научно доказан.

ГЛАВА X СОЗНАНИЕ

Сознание как природное явление — Его определение — Трудности проблемы — Его отношение к жизни души — Наше человеческое сознание — Различные теории: I. Антропоцентрическая теория (Декарт); II. Неврологическая теория (Дарвин); III. Животная теория (Шопенгауэр); IV. Биологическая теория (Фехнер); V. Клеточная теория (Фриц Шульце); VI. Атомистическая теория — Монистические и дуалистические теории — Трансцендентальный характер сознания — Вердикт «Ignorabimus» Дюбуа-Реймона — Физиология сознания — Открытие органов мышления Флексигом — Патология — Двойное и прерывистое сознание — Онтогения сознания: модификации в разном возрасте — Филогения сознания — Формирование понятий

Ни одно явление жизни души не является столь удивительным и столь по-разному истолкованным, как сознание. Самые противоречивые взгляды распространены сегодня, как и две тысячи лет назад, не только в отношении природы этой психической функции и ее отношения к телу, но даже в отношении ее распространения в органическом мире, ее происхождения и развития. Оно более чем любая другая психическая способность ответственно за ошибочную идею «нематериальной души» и веру в «личную бессмертность»; многие из самых серьезных ошибок, которые до сих пор доминируют даже в нашей современной цивилизации, могут быть прослежены до него. Вот почему я назвал сознание «центральной тайной психологии»; это сильная цитадель всех мистических и дуалистических ошибок, перед чьими валами самые оснащенные усилия разума грозят потерпеть неудачу. Этот факт сам по себе был бы достаточен, чтобы побудить нас провести специальное критическое изучение сознания с нашей монистической точки зрения. Мы увидим, что сознание — это просто природное явление, как и любое другое психическое качество, и что оно подчиняется закону субстанции, как и все другие природные явления.

Даже в отношении элементарной идеи сознания, его содержания и объема, взгляды самых выдающихся философов и ученых широко расходятся. Возможно, значение сознания лучше всего представить как внутреннее восприятие и сравнить с действием зеркала. Как два его главных отдела мы различаем объективное и субъективное сознание — сознание мира, не-я, и сознание я. Подавляющая часть нашей сознательной деятельности, как справедливо заметил Шопенгауэр, относится к сознанию внешнего мира, или не-я: это миросознание охватывает все возможные явления внешнего мира, которые в каком-либо смысле доступны нашему разуму. Гораздо более сужена сфера самосознания, внутреннего зеркала всей нашей собственной психической деятельности, всех наших представлений, ощущений и волеизъявлений.

Многие выдающиеся мыслители, особенно с физиологической стороны (например, Вундт и Циен), считают идеи сознания и психической функции идентичными — «всякое психическое действие сознательно»; область психической жизни, говорят они, совпадает с областью сознания. По нашему мнению, такое определение придает чрезмерное расширение значению сознания и вызывает много ошибок и недоразумений. Мы разделяем, скорее, взгляд других философов (Романса, Фрица Шульце и Паульсена), что даже наши бессознательные представления, ощущения и волеизъявления относятся к нашей психической жизни; действительно, область этих бессознательных психических действий (рефлекторное действие и так далее) гораздо обширнее, чем область сознания. Более того, обе области тесно связаны и не разделены никакой резкой линией разграничения. Бессознательное представление может стать сознательным в любой момент; пусть наше внимание будет отвлечено от него каким-либо другим объектом, и тотчас оно снова исчезает из сознания.

Единственный источник нашего знания о сознании — это сама эта способность; это главная причина чрезвычайной трудности подвергнуть его научному исследованию. Субъект и объект в нем — одно и то же: воспринимающий субъект отражается в своей собственной внутренней природе, которая должна быть объектом нашего исследования. Таким образом, мы никогда не можем иметь полной объективной уверенности в сознании других; мы можем только действовать путем сравнения их психического состояния с нашим собственным. Пока это сравнение ограничено нормальными людьми, мы вправе делать определенные выводы об их сознании, обоснованность которых не вызывает сомнений. Но когда мы переходим к рассмотрению ненормальных индивидов (гения, эксцентрика, глупого или безумного), наши выводы по аналогии либо небезопасны, либо совершенно ошибочны. То же самое с еще большей истинностью должно быть сказано, когда мы пытаемся сравнить человеческое сознание с сознанием животных (даже высших, но особенно низших). В этом случае возникают такие серьезные трудности, что взгляды физиологов и философов по этому предмету расходятся как полюса. Мы кратко перечислим самые важные из этих взглядов.

I. Антропоцентрическая теория сознания. — Оно присуще только человеку. К Декарту мы должны проследить широко распространенное мнение, что сознание и мышление являются исключительной прерогативой человека и что только он один благословлен «бессмертной душой». Этот знаменитый французский философ и математик (воспитанный в иезуитском колледже) установил жесткую перегородку между психической деятельностью человека и животного. По его мнению, человеческая душа, мыслящее, нематериальное существо, полностью отделена от тела, которое является протяженным и материальным. Тем не менее она соединена с телом в определенной точке мозга (glandula pinealis) с целью получения впечатлений из внешнего мира и осуществления мышечных движений. Животные, не будучи наделены мышлением, не имеют души: они — простые автоматы, или искусно сконструированные машины, чьи ощущения, представления и волеизъявления чисто механические и происходят согласно обычным законам физики. Следовательно, Декарт был дуалистом в психологии человека и монистом в психологии животного. Это открытое противоречие в столь ясном и остром мыслителе очень поразительно; объясняя его, не неестественно предположить, что он скрыл свое реальное мнение и оставил открытие его независимым ученым. Как ученик иезуитов, Декарт был научен отрицать истину перед лицом своего лучшего понимания; и, возможно, он боялся силы и костров Церкви. Кроме того, его скептический принцип, что всякое искреннее усилие достичь истины должно начинаться с сомнения в традиционной догме, уже навлек на него фанатичные обвинения в скептицизме и атеизме. Великое влияние, которое Декарт оказал на последующую философию, было весьма примечательным и полностью гармонировало с его «бухгалтерией по двойной записи». Материалисты XVII и XVIII веков апеллировали к картезианской теории животной души и ее чисто механической деятельности в поддержку своей монистической психологии. Спиритуалисты, с другой стороны, утверждали, что их догма о бессмертии души и ее независимости от тела была твердо установлена теорией Декарта о человеческой душе. Этот взгляд до сих пор преобладает в лагере теологов и дуалистических метафизиков. Научная концепция природы, однако, которая была выстроена в XIX веке, с помощью эмпирического прогресса в физиологической и сравнительной психологии, полностью опровергла ее.

II. Неврологическая теория сознания. — Оно присутствует только у человека и тех высших животных, которые имеют централизованную нервную систему и органы чувств. Убеждение, что большое число животных — по крайней мере высшие млекопитающие — не менее наделены, чем человек, мыслящей душой и сознанием, преобладает в современной зоологии, точной физиологии и монистической психологии. Огромный прогресс, которого мы достигли в различных отраслях биологии, способствовал признанию этой важной истины. Мы ограничимся пока высшими позвоночными, и особенно млекопитающими. То, что эти наиболее разумные экземпляры этих высокоразвитых позвоночных — обезьяны и собаки, в частности — имеют сильное сходство с человеком во всей своей психической жизни, признавалось и обсуждалось на протяжении тысяч лет. Их способность к представлению и ощущению, к чувству и желанию настолько похожа на человеческую, что нам не нужно приводить никаких доказательств нашего тезиса. Но даже высшая ассоциативная деятельность мозга, формирование суждений и их соединение в цепи рассуждений, мышление и сознание в более узком смысле развиты у них по той же схеме, что и у человека: они различаются только по степени, а не по роду. Более того, мы узнаем из сравнительной анатомии и гистологии, что сложное строение мозга (как в общем, так и в деталях) по существу такое же у млекопитающих, как и у человека. Тот же урок преподает сравнительная онтогения в отношении происхождения этих психических органов. Сравнительная физиология учит нас, что различные состояния сознания точно такие же у этих высших плацентарных, как и у человека; и мы узнаем путем эксперимента, что существует та же реакция на внешние раздражители. Высшие животные могут быть подвергнуты наркозу алкоголем, хлороформом, эфиром и т. д. и могут быть загипнотизированы обычными методами, точно так же, как в случае с человеком.

Однако невозможно математически определить, на какой стадии жизни животного сознание следует впервые признать таковым. Некоторые зоологи проводят черту очень высоко в шкале, другие — очень низко. Дарвин, который наиболее точно различает различные стадии сознания, интеллекта и эмоций у высших животных и объясняет их прогрессивной эволюцией, указывает, как трудно или даже невозможно определить первое начало этой высшей психической способности у низших животных. Лично я из многих противоречивых теорий считаю наиболее вероятной ту, которая считает централизацию нервной системы условием сознания; а этого недостает в низших классах животных. Наличие центрального нервного органа, высокоразвитых органов чувств и сложной ассоциации групп представлений, как мне кажется, требуется прежде, чем станет возможным единство сознания.

III. Животная теория сознания. — Все животные, и только они, имеют сознание. Эта теория провела бы резкое различие между психической жизнью животного и растения. Такое различие подчеркивалось многими старыми авторами и было четко сформулировано Линнеем в его знаменитой «Systema Naturae»; два великих царства органического мира, по его мнению, разделены тем фактом, что животные обладают ощущением и сознанием, а растения лишены их. Позднее Шопенгауэр сделал акцент на том же различии: «Сознание известно нам только как черта животной природы. Даже если оно распространяется вверх через все животное царство, даже до человека и его разума, бессознательность растения, из которой оно началось, остается как базовая черта. У низших животных мы имеем лишь его рассвет». Неточность этого взгляда стала очевидной примерно к середине нынешнего века, когда было проведено более глубокое изучение психической деятельности низших форм животных, особенно кишечнополостных (губок и книдарий): они, несомненно, животные, однако в них нет больше следов определенного сознания, чем в большинстве растений. Различие между двумя царствами было еще более стерто, когда были проведены более тщательные исследования их одноклеточных форм. Нет никакой психологической разницы между плазмофаговыми простейшими и плазмодомными протофитами, даже в отношении их сознания.

IV. Биологическая теория сознания. — Оно встречается во всех организмах, животных или растительных, но не в безжизненных телах (таких как кристаллы). Это мнение обычно связывают с идеей, что все организмы (в отличие от неорганических веществ) имеют души: три идеи — жизнь, душа и сознание — тогда принимаются за совпадающие. Другая модификация этого взгляда утверждает, что, хотя эти фундаментальные явления органической жизни неразрывно связаны, сознание — это лишь часть деятельности души и жизненной деятельности. Фехнер, в частности, пытался доказать, что растение имеет «душу» в том же смысле, в каком говорят, что животное имеет ее; и многие приписывают растительной душе сознание, подобное сознанию животной души. В самом деле, замечательные стимулированные движения листьев чувствительных растений (мимозы, росянки и дионеи), автоматические движения других растений (клевера и кислицы, и особенно гедизарума), движения «спящих растений» (особенно бобовых) и т. д. поразительно похожи на движения низших форм животных: всякий, кто приписывает сознание последним, не может отказать в нем таким растительным формам.

V. Клеточная теория сознания. — Это жизненное свойство каждой клетки. Применение клеточной теории к каждой отрасли биологии повлекло за собой ее распространение на психологию. Подобно тому как мы принимаем живую клетку за «элементарный организм» в анатомии и физиологии и выводим из нее всю систему многоклеточного животного или растения, так мы с равным правом можем считать «клеточную душу» психологической единицей, а сложную психическую деятельность высшего организма — результатом сочетания психической деятельности составляющих его клеток. Я изложил основы этой клеточной психологии в своей «Общей морфологии» в 1866 году и более подробно остановился на этом предмете в своей статье «Клеточные души и души-клетки». К более глубокому изучению этой «элементарной психологии» меня привели длительные исследования одноклеточных форм жизни. Многие из этих крошечных (как правило, микроскопических) протистов проявляют схожие с высшими животными выражения ощущений и воли, а также схожие инстинкты и движения; это особенно верно в отношении весьма чувствительных и оживленных инфузорий. В отношении этих чувствительных клеточных организмов к окружающей среде и во многих других их жизненных проявлениях (например, в удивительной архитектуре ризопод, таламофор и инфузорий) мы, по-видимому, имеем ясные признаки сознательного психического действия. Если же мы примем биологическую теорию сознания (№ IV) и припишем каждой психической функции долю этой способности, мы будем вынуждены приписать ее каждой независимой клетке протиста. В таком случае ее материальной основой была бы либо вся протоплазма клетки, либо ее ядро, либо его часть. В «психадной теории» Фрица Шульце элементарное сознание «психады» имело бы такое же отношение к отдельным клеткам, какое личное сознание имеет к многоклеточному организму личности у высших животных и человека. Невозможно окончательно опровергнуть эту теорию, которой я одно время придерживался. Тем не менее, сейчас я вынужден согласиться с Максом Ферворном в его убеждении, что ни у одного из протистов нет развитого самосознания, а их ощущения и движения носят бессознательный характер.

VI. Атомистическая теория сознания. — Это элементарное свойство всех атомов. Эта атомистическая гипотеза заходит дальше всех других взглядов относительно распространения сознания. Она, безусловно, избавляет от трудности, которую испытывают столь многие философы и биологи при решении проблемы первоначального возникновения сознания. Это явление столь своеобразного характера, что выведение его из других психических функций кажется крайне рискованным. Поэтому казалось самым легким выходом из положения представить его как неотъемлемое свойство всей материи, подобно гравитации или химическому сродству. Согласно этой гипотезе, существовало бы столько же форм этого изначального сознания, сколько существует химических элементов; каждый атом водорода имел бы свое водородное сознание, каждый атом углерода — свое углеродное сознание и так далее. Существуют даже философы, которые приписывают сознание четырем элементам Эмпедокла, соединение которых посредством «любви и вражды» порождает совокупность вещей.

Лично я никогда не подписывался под этой гипотезой атомного сознания. Я подчеркиваю этот момент, потому что Эмиль Дюбуа-Реймон приписал ее мне. В полемике, которую я вел с ним (1880 г.), он яростно нападал на мою «пагубную и ложную философию» и утверждал, что в своей статье «Перигенезис пластидул» я «установил в качестве метафизической аксиомы, что каждый атом обладает своим индивидуальным сознанием». Напротив, я прямо заявил, что рассматриваю элементарные психические качества ощущения и воли, которые могут быть приписаны атомам, как бессознательные — точно так же бессознательные, как элементарная память, которую я, вместе с выдающимся физиологом Эвальдом Герингом, считаю «общей функцией всей организованной материи» — или, точнее, «живой субстанции». Дюбуа-Реймон странным образом путает «душу» и «сознание»; не могу сказать, по недосмотру или нет. Поскольку он считает сознание трансцендентным явлением (как мы увидим далее), отрицая при этом такой характер за другими психическими функциями — например, за действием органов чувств, — я должен сделать вывод, что он признает различие между этими двумя понятиями. Другие части его красноречивых речей содержат прямо противоположный взгляд, ибо знаменитый оратор нередко противоречит сам себе в важных принципиальных вопросах. Однако я повторяю, что, по моему мнению, сознание — это лишь часть психических явлений, которые мы находим у человека и высших животных; подавляющее большинство из них бессознательны.

Как бы ни расходились различные взгляды на природу и происхождение сознания, их все же при ясном и логическом рассмотрении можно свести к двум фундаментальным теориям — трансцендентной (или дуалистической) и физиологической (или монистической). Я сам всегда придерживался последнего взгляда в свете моих эволюционных принципов, и сейчас его разделяет большое число выдающихся ученых, хотя он отнюдь не является общепринятым. Трансцендентная теория — более старая и гораздо более распространенная; недавно она вновь приобрела известность, главным образом благодаря Дюбуа-Реймону, и приобрела большое значение в современных дискуссиях о космических проблемах благодаря его знаменитой речи «Ignorabimus». Ввиду чрезвычайной важности этого фундаментального вопроса мы должны кратко коснуться его основных черт.

В знаменитой речи «О границах познания природы», которую Э. Дюбуа-Реймон произнес 14 августа 1872 года на съезде естествоиспытателей в Лейпциге, он говорил о двух «абсолютных границах» нашего возможного познания природы, которые человеческий разум никогда не преодолеет в своей самой передовой науке — никогда, как решительно провозглашает часто цитируемое окончание речи: «Ignorabimus». Первая абсолютно неразрешимая «мировая загадка» — это «связь материи и силы» и отличительный характер этих фундаментальных природных явлений; мы более подробно остановимся на этой «проблеме субстанции» в двенадцатой главе. Вторая непреодолимая трудность философии представлена как проблема сознания — вопрос о том, как наша умственная деятельность должна объясняться материальными условиями, особенно движениями, как «субстанция [субстанция, лежащая в основе материи и силы] приходит при определенных условиях к тому, чтобы чувствовать, желать и мыслить».

Для краткости и чтобы дать характерное название лейпцигской речи, я назвал ее «речью Ignorabimus»; это тем более допустимо, что сам Э. Дюбуа-Реймон восемь лет спустя, с законной гордостью говоря о необычайных последствиях своей речи, сказал: «Критика звучала на все лады, от дружеской похвалы до сурового осуждения, и слово 'Ignorabimus', которое было кульминацией моего исследования, сразу же превратилось в своего рода научный шибболет». Совершенно верно, что громкие похвалы и одобрение раздавались в залах дуалистической и спиритуалистической философии, и особенно в лагере «воинствующей церкви»; даже спириты и сонм верующих, которые думали, что бессмертие их драгоценных душ спасено благодаря «Ignorabimus», присоединились к хору. «Суровое осуждение» поначалу исходило лишь от немногих ученых и философов — от тех немногих, у кого хватило научных знаний и морального мужества противостоять догматизму всемогущего секретаря и диктатора Берлинской академии наук.

Ближе к концу, однако, автор «речи Ignorabimus» вкратце коснулся вопроса о том, не являются ли эти две великие «мировые загадки», общая проблема субстанции и частная проблема сознания, двумя аспектами одной и той же проблемы. «Эта идея, — сказал он, — безусловно, самая простая и предпочтительнее той, которая делает мир вдвойне непостижимым. Такова, однако, природа вещей, что даже здесь мы не можем получить ясного знания, и бесполезно говорить далее об этом вопросе». Последнее мнение я всегда решительно оспаривал и пытался доказать, что эти два великих вопроса не являются двумя различными проблемами. «Неврологическая проблема сознания — это лишь частный аспект всеобъемлющей космологической проблемы субстанции».

Своеобразное явление сознания не является, как хотели бы заставить нас верить Дюбуа-Реймон и дуалистическая школа, полностью «трансцендентной» проблемой; это, как я показал тридцать три года назад, физиологическая проблема, и как таковая она должна быть сведена к явлениям физики и химии. Впоследствии я дал ей более определенное название неврологической проблемы, поскольку разделяю взгляд, что истинное сознание (мышление и разум) присутствует только у тех высших животных, которые имеют централизованную нервную систему и органы чувств определенной степени развития. Эти условия, безусловно, встречаются у высших позвоночных, особенно у плацентарных млекопитающих, класса, от которого произошел человек. Сознание высших обезьян, собак, слонов и т. д. отличается от сознания человека только по степени, а не по роду, и градуированный интервал между сознанием этих «разумных» плацентарных и сознанием низших человеческих рас (веддов и т. д.) меньше, чем соответствующий интервал между этими нецивилизованными расами и высшими образцами мыслящего человечества (Спиноза, Гёте, Ламарк, Дарвин и др.). Сознание — это лишь часть высшей деятельности души, и как таковая она зависит от нормального строения соответствующего психического органа — мозга.

Физиологическое наблюдение и эксперимент двадцать лет назад определили, что та особая часть мозга млекопитающих, которую мы называем местом (предпочтительнее органом) сознания, является частью большого мозга, областью в поздно развившемся сером слое, или коре, которая развивается из выпуклой дорсальной части первичного мозгового пузыря, «переднего мозга». Теперь морфологическое доказательство этого физиологического тезиса было успешно дано благодаря замечательному прогрессу микроскопической анатомии мозга, которым мы обязаны совершенным методам исследования современной науки (Кёлликер, Флексиг, Гольджи, Эдингер, Вайгерт и другие).

Самым важным достижением является открытие органов мышления Паулем Флексигом из Лейпцига; он доказал, что в сером слое мозга находятся четыре места центральных органов чувств, или четыре «внутренние сферы ощущения» — сфера осязания в теменной доле, сфера обоняния в лобной доле, сфера зрения в затылочной доле и сфера слуха в височной доле. Между этими четырьмя «центрами чувств» лежат четыре великих «центра мышления», или центры ассоциации, настоящие органы умственной жизни; это те высшие инструменты психической деятельности, которые производят мышление и сознание. Спереди у нас лобный мозг, или центр ассоциации; сзади, сверху — теменной мозг, или теменной центр ассоциации, а под ним главный мозг, или «великий затылочно-височный центр ассоциации» (самый важный из всех); ниже и внутри — островковый мозг, или островок Рейля, островковый центр ассоциации. Эти четыре «центра мышления», отличающиеся от промежуточных «центров чувств» особым и сложным нервным строением, являются истинными и единственными органами мышления и сознания. Флексиг недавно указал, что в случае человека в одной их части обнаруживаются весьма специфические структуры; эти структуры отсутствуют у других млекопитающих, и поэтому они дают объяснение превосходства умственных способностей человека.

Важное заявление современной физиологии о том, что большой мозг является органом сознания и умственной деятельности у человека и высших млекопитающих, иллюстрируется и подтверждается патологическим изучением его болезней. Когда части коры разрушаются болезнью, их соответствующие функции затрагиваются, и таким образом мы получаем возможность в некоторой степени локализовать деятельность мозга; когда поражены определенные части этой области, исчезает та часть мышления и сознания, которая зависит от этих конкретных участков. Патологический эксперимент дает тот же результат; распад какой-либо известной области (например, центра речи) гасит ее функцию (речь). Фактически, в самых привычных явлениях сознания достаточно доказательств их полной зависимости от химических изменений в субстанции мозга. Многие напитки (например, кофе и чай) стимулируют наши способности к мышлению; другие (например, вино и пиво) усиливают чувство; мускус и камфора реанимируют угасающее сознание; эфир и хлороформ притупляют его и так далее. Как это было бы возможно, если бы сознание было нематериальной сущностью, независимой от этих анатомических органов? И что становится с сознанием «бессмертной души», когда она больше не может пользоваться этими органами?

Эти и другие общеизвестные факты доказывают, что сознание человека — и ближайших млекопитающих — изменчиво и что его деятельность всегда открыта для модификации как внутренними (питание, кровообращение и т. д.), так и внешними причинами (поражение мозга, стимуляция и т. д.). Очень поучительны также факты двойного и прерывистого сознания, которые напоминают нам о «чередующихся поколениях представлений». Один и тот же индивид имеет совершенно разное сознание в разные дни, при изменении обстоятельств; он не знает сегодня того, что делал вчера: вчера он мог сказать «Я есть Я», сегодня он должен сказать «Я — другое существо». Такая прерывистость сознания может длиться не только дни, но и месяцы и даже годы; изменение может даже стать постоянным.

Как всем известно, новорожденный младенец не обладает сознанием. Прейер показал, что оно развивается только после того, как ребенок начинает говорить; долгое время он говорит о себе в третьем лице. В важный момент, когда он впервые произносит слово «Я», когда чувство «я» становится ясным, мы имеем начало самосознания и антитезу не-я. Быстрый и прочный прогресс в знаниях, который ребенок делает в первые десять лет под присмотром родителей и учителей, и более медленный прогресс во втором десятилетии, пока он не достигает полной зрелости ума, тесно связаны с большим продвижением в росте и развитии сознания и его органа — мозга. Но даже когда ученик получил свой «аттестат зрелости», его сознание еще далеко от зрелости; именно тогда начинает развиваться его «миросознание» в его многообразных отношениях с внешним миром. Затем, в третьем десятилетии, наступает полная зрелость рационального мышления и сознания, которые в случаях нормального развития приносят свои спелые плоды в течение следующих трех десятилетий. Медленное, постепенное вырождение высших умственных способностей, которое характеризует старость, обычно начинается в начале седьмого десятилетия — иногда раньше, иногда позже. Память, восприимчивость и интерес к конкретным объектам постепенно угасают; хотя продуктивность, зрелое сознание и философский интерес к общим истинам часто сохраняются еще на многие годы.

Индивидуальное развитие сознания в ранней юности доказывает всеобщую справедливость биогенетического закона; и, действительно, оно все еще распознаваемо во многих отношениях в более поздние годы. В любом случае онтогенез сознания делает совершенно ясным, что оно не является «нематериальной сущностью», а представляет собой физиологическую функцию мозга и, следовательно, не является исключением из общего закона субстанции.

Из того факта, что сознание, как и все другие психические функции, зависит от нормального развития определенных органов и что оно постепенно раскрывается у ребенка по мере развития этих органов, мы уже можем заключить, что оно возникло в животном царстве путем постепенного исторического развития. Тем не менее, как бы мы ни были уверены в факте этой естественной эволюции сознания, мы, к сожалению, еще не в состоянии глубже вникнуть в этот вопрос и построить специальные гипотезы для его разъяснения. Палеонтология, правда, дает нам несколько фактов, которые не лишены значения. Например, количественное и качественное развитие мозга плацентарных млекопитающих в течение третичного периода весьма примечательно. Полость многих ископаемых черепов того периода была тщательно изучена и дала нам немало достоверной информации о размере и, в некоторой степени, о структуре мозга, который они заключали. Мы находим в пределах одной и той же группы (копытные, грызуны или приматы) заметный прогресс у более поздних миоценовых и плиоценовых экземпляров по сравнению с более ранними эоценовыми и олигоценовыми представителями того же ствола; у первых мозг (по отношению к размеру организма) в шесть-восемь раз больше, чем у вторых.

Более того, та высшая стадия сознания, которой достигает только человек, развивалась шаг за шагом — даже самим прогрессом цивилизации — из более низкого состояния, что мы находим проиллюстрированным сегодня на примере нецивилизованных рас. Это легко доказать сравнением их языков, что тесно связано со сравнением их идей. Чем выше продвигается концептуальная способность у мыслящего цивилизованного человека, тем более он способен обнаруживать общие черты среди множества деталей и воплощать их в общие понятия, и тем яснее и глубже становится его сознание.

ГЛАВА XI БЕССМЕРТИЕ ДУШИ

Цитадель суеверия — Атанатизм и танатизм — Индивидуальный характер смерти — Бессмертие одноклеточных организмов (протистов) — Космическое и личное бессмертие — Первичный танатизм (нецивилизованных народов) — Вторичный танатизм (древних и современных философов) — Атанатизм и религия — Происхождение веры в бессмертие — Христианский атанатизм — Вечная жизнь — День суда — Метафизический атанатизм — Субстанция души — Эфирные души и воздушные души; жидкие души и твердые души — Бессмертие души животного — Аргументы за и против атанатизма — Атанатистские иллюзии

Когда мы переходим от генетического изучения души к великому вопросу о ее бессмертии, мы подходим к той высшей точке суеверия, которая рассматривается как неприступная цитадель всех мистических и дуалистических представлений. Ибо в этом решающем вопросе, больше, чем в любой другой проблеме, философская мысль осложняется эгоистическим интересом человеческой личности, которая полна решимости любой ценой получить гарантию своего существования за гробом. Эта «высшая потребность чувства» столь сильна, что она отметает все логические аргументы критического разума. Сознательно или бессознательно большинство людей во всех своих общих взглядах, а следовательно, и в своей теории жизни, находятся под влиянием догмата личного бессмертия; и к этой теоретической ошибке должны быть добавлены практические последствия самого далеко идущего характера. Поэтому наша задача — подвергнуть каждый аспект этого важного догмата критическому рассмотрению и доказать его несостоятельность в свете эмпирических данных современной биологии.

Чтобы иметь краткое и удобное выражение для двух противоположных мнений по этому вопросу, мы назовем веру в личное бессмертие человека «атанатизмом» (от athanes или athanatos == бессмертный). С другой стороны, мы даем название «танатизм» (от thanatos == смерть) мнению, которое утверждает, что со смертью человека прекращаются не только все другие физиологические функции, но и исчезает его «душа» — то есть та сумма мозговых функций, которую психический дуализм рассматривает как особую сущность, независимую от других жизненных процессов в живом теле.

Приступая к этой физиологической проблеме смерти, мы должны указать на индивидуальный характер этого органического явления. Под смертью мы понимаем просто окончательное прекращение жизненной деятельности индивидуального организма, независимо от того, к какой категории или стадии индивидуальности принадлежит рассматриваемый организм. Человек мертв, когда его собственная личность перестает существовать, независимо от того, оставил ли он потомство, чтобы оно могло продолжать размножаться в течение многих поколений, или нет. В некотором смысле мы часто говорим, что умы великих людей (например, в династии выдающихся правителей или в семье талантливых художников) живут многие поколения; и точно так же мы говорим о «душе» благородной женщины, живущей в ее детях и детях ее детей. Но в этих случаях мы имеем дело со сложными явлениями наследственности, при которых микроскопическая клетка (сперматозоид отца или яйцеклетка матери) передает потомству определенные черты. Конкретные личности, которые производят эти половые клетки тысячами, являются смертными существами, и со смертью их личная психическая деятельность угасает, как и любая другая физиологическая функция.

Ряд выдающихся зоологов — среди которых особенно выделяется Вейсман — недавно защищали мнение, что только низшие одноклеточные организмы, протисты, бессмертны, в отличие от многоклеточных растений и животных, тела которых образованы тканями. Эта любопытная теория основана главным образом на том факте, что большинство протистов размножаются бесполым путем, делением или образованием спор. В таких процессах все тело одноклеточного организма распадается на две или более равные части (дочерние клетки), и каждая из этих частей дополняет себя дальнейшим ростом, пока не достигнет размера и формы материнской клетки. Однако самим процессом деления индивидуальность одноклеточного существа была уничтожена; исчезло как его физиологическое, так и морфологическое единство. Взгляд Вейсмана логически несовместим с самим понятием индивида — «неделимой» сущности; ибо оно подразумевает единство, которое нельзя разделить, не уничтожив его природу. В этом смысле одноклеточные протофиты и простейшие на протяжении всей жизни являются физиологическими индивидами, точно так же, как и многоклеточные тканевые растения и животные. Бесполое размножение простым делением встречается у многих многоклеточных видов (например, у многих книдарий, кораллов, медуз и т. д.); материнское животное, деление которого дает жизнь двум дочерним животным, перестает существовать с сегментацией. «У простейших, — говорит Вейсман, — нет индивидов и нет поколений в метазойном смысле». Я должен полностью не согласиться с его тезисом. Поскольку я первым ввел название Metazoa и противопоставил этих многоклеточных, образующих ткани животных одноклеточным Protozoa (инфузории, ризоподы и т. д.), и поскольку я первым указал на существенное различие в развитии тех и других (первые из зародышевых листков, а вторые нет), я должен протестовать, что считаю Protozoa столь же смертными в физиологическом (и психологическом) смысле, как и Metazoa; ни тело, ни душа не являются бессмертными ни в одной из групп. Другие ошибочные последствия представления Вейсмана были опровергнуты Мёбиусом (1884), который справедливо замечает, что «каждое событие в мире периодично» и что «нет источника, из которого могли бы возникнуть бессмертные органические индивиды».

Когда мы берем идею бессмертия в самом широком смысле и распространяем ее на совокупность познаваемой вселенной, она имеет научное значение; тогда она не просто приемлема, но самоочевидна для философа-мониста. В этом смысле тезис о неразрушимости и вечной длительности всего существующего эквивалентен нашему высшему закону природы, закону субстанции (см. гл. XII). Поскольку мы намерены обсудить это бессмертие космоса подробно позже, при установлении теории сохранения материи и силы, мы не будем распространяться об этом в настоящее время. Мы переходим непосредственно к критике той веры в бессмертие, которая является единственным смыслом, обычно придаваемым этому слову, — бессмертия индивидуальной души. Мы сначала исследуем степень и происхождение этого мистического и дуалистического понятия и укажем, в частности, на широкое признание противоречащего тезиса, нашего монистического, эмпирически установленного танатизма. Я должен различать две существенно разные формы танатизма — первичный и вторичный; первичный танатизм — это изначальное отсутствие догмата бессмертия (у примитивных нецивилизованных рас); вторичный танатизм — это более позднее следствие рационального познания природы в цивилизованном интеллекте.

Мы до сих пор встречаем утверждения в философских, и особенно в теологических, трудах, что вера в личное бессмертие человеческой души изначально разделялась всеми людьми — или, по крайней мере, всеми «разумными» людьми. Это не так. Этот догмат не является изначальной идеей человеческого разума, и он никогда не находил всеобщего признания. Современной сравнительной этнологией было абсолютно доказано, что многие нецивилизованные расы на самой ранней и примитивной стадии не имели представления ни о бессмертии, ни о Боге. Это верно, например, в отношении веддов Цейлона, тех примитивных пигмеев, которых, опираясь на авторитетные исследования Саразинов, мы считаем пережитком древнейших обитателей Индии; это также относится к нескольким древнейшим группам близкородственных дравидов, индийским селонгам и некоторым коренным австралийским расам. Точно так же некоторые из примитивных ветвей американской расы, во внутренних районах Бразилии, на верхнем Амазоне и т. д., не имеют знаний ни о богах, ни о бессмертии. Это первичное отсутствие веры в бессмертие и божество является чрезвычайно важным фактом; его, очевидно, легко отличить от вторичного отсутствия такой веры, которое возникло у высших цивилизованных рас в результате кропотливого критико-философского изучения.

В отличие от первичного танатизма, который изначально характеризовал первобытного человека и всегда был широко распространен, вторичное отсутствие веры в бессмертие встречается только на поздней стадии истории: это спелый плод глубокого размышления о жизни и смерти, результат смелой и независимой философской спекуляции. Мы впервые встречаем его у некоторых ионийских философов VI века до н. э., затем у основателей старой материалистической философии, Демокрита и Эмпедокла, а также у Симонида и Эпикура, Сенеки и Плиния, и в разработанной форме у Лукреция Кара. С распространением христианства в период упадка классической древности атанатизм, один из его главных догматов веры, стал доминировать в мире, и так, среди других форм суеверия, миф о личном бессмертии приобрел большое значение.

Естественно, в течение долгой ночи Темных веков редко какой смелый свободомыслящий человек решался высказать противоположное мнение: примеры Галилея, Джордано Бруно и других независимых философов эффективно уничтожили всякую свободу высказываний. Ересь стала возможной только тогда, когда Реформация и Возрождение сломили власть папства. История современной философии рассказывает о многообразных методах, с помощью которых зрелый человеческий разум стремился избавиться от суеверия бессмертия. Тем не менее, тесная связь этой веры с христианским догматом придала ей такую силу даже в более эмансипированной сфере протестантизма, что большинство убежденных свободомыслящих людей держали свои чувства при себе. Время от времени какой-нибудь выдающийся ученый решался сделать откровенное заявление о своей вере в невозможность продолжения жизни души после смерти. Это было сделано во Франции во второй половине XVIII века Вольтером, Дантоном, Мирабо и другими, а также лидерами материалистической школы тех дней, Гольбахом, Ламетри и т. д. То же мнение защищал способный друг материалистов, величайший из Гогенцоллернов, монистический «философ из Сан-Суси». Что сказал бы Фридрих Великий, этот «коронованный танатист и атеист», если бы мог сравнить свои монистические взгляды со взглядами своего сегодняшнего преемника?

Среди мыслящих врачей убеждение в том, что существование души заканчивается со смертью, было распространено на протяжении веков: однако, как правило, они воздерживались от того, чтобы выразить его. Более того, эмпирическая наука о мозге оставалась настолько несовершенной в прошлом столетии, что душу можно было продолжать рассматривать как его таинственного обитателя. Именно гигантский прогресс биологии в нынешнем столетии, и особенно во второй половине столетия, окончательно разрушил этот миф. Установление теории происхождения видов и клеточной теории, поразительные открытия онтогенеза и экспериментальной физиологии — прежде всего, чудесный прогресс микроскопической анатомии мозга — постепенно лишили атанатизм всякого основания; теперь, действительно, редко можно найти информированного и честного биолога, который защищал бы бессмертие души. Все монистические философы столетия (Штраус, Фейербах, Бюхнер, Спенсер и др.) являются танатистами.

Догмат личного бессмертия обязан своей большой популярностью и своим высоким значением своей тесной связи с учением христианства. Это обстоятельство породило ошибочное и до сих пор распространенное убеждение, что миф является фундаментальным элементом всех высших религий. Это отнюдь не так. Высшие восточные религии не включают в себя никакой веры в бессмертие души; ее нет в буддизме, религии, которая доминирует над тридцатью процентами всего человечества; ее нет в древней народной религии китайцев, ни в реформированной религии Конфуция, которая пришла ей на смену; и, что еще более показательно, ее нет в более ранней и чистой религии евреев. Ни в «пяти книгах Моисея», ни в каких-либо писаниях Ветхого Завета, которые были написаны до вавилонского пленения, нет ни следа понятия об индивидуальном сохранении после смерти.

Мистическое представление о том, что человеческая душа будет жить вечно после смерти, имело полифилетическое происхождение. Оно было неизвестно самому раннему говорящему человеку (гипотетическому homo primigenius Азии), его предшественникам, конечно, питекантропу и протилобату, и наименее развитым из его современных преемников, веддам Цейлона, селонгам Индии и другим отдаленным расам. С развитием разума и более глубоким размышлением о жизни и смерти, сне и сновидениях, мистические идеи о дуалистическом составе нашей природы развивались — независимо друг от друга — у ряда ранних рас. В этих полифилетических творениях действовали самые разные влияния — поклонение предкам, любовь к родственникам, любовь к жизни и желание ее продления, надежда на лучшие условия жизни за гробом, надежда на награду за добрые и наказание за злые дела и так далее. Сравнительная психология недавно открыла нам большое разнообразие мифов и легенд такого характера; они, по большей части, тесно связаны с древнейшими формами теистической и религиозной веры. В большинстве современных религий атанатизм тесно связан с теизмом; большинство верующих переносят свое материалистическое представление о «личном Боге» на свою «бессмертную душу». Это особенно верно в отношении доминирующей религии современных цивилизованных государств — христианства.

Как всем известно, догмат о бессмертии души давно принял в христианской религии ту жесткую форму, которую он имеет в догматах веры: «Верую в воскресение тела и в жизнь вечную». Человек воскреснет в «последний день», как, согласно утверждению, сделал Христос в пасхальное утро, и получит награду в соответствии с характером своей земной жизни. Эта типично христианская идея является совершенно материалистической и антропоморфной; она очень мало превосходит соответствующие грубые легенды нецивилизованных народов. Невозможность «воскресения тела» ясна каждому человеку, который имеет некоторые знания в анатомии и физиологии. Воскресение Христа, которое празднуется каждую Пасху миллионами христиан, столь же чисто мифично, как и «пробуждение мертвых», которому, как утверждается, он учил. Эти мистические догматы веры столь же несостоятельны в свете чистого разума, как и родственная гипотеза «вечной жизни».

Фантастические представления, которые христианская церковь распространяет о вечной жизни бессмертной души после распада тела, столь же материалистичны, как и догмат о «воскресении тела». В своей интересной работе «Религия в свете дарвиновской теории» Сэвидж справедливо замечает: «Одним из постоянных обвинений церкви против науки является то, что она материалистична. Я должен сказать мимоходом, что все церковное учение о будущей жизни всегда было и остается материализмом чистейшего типа. Оно учит, что материальное тело воскреснет и будет жить на материальном небе». Чтобы доказать это, достаточно беспристрастно прочитать некоторые проповеди и витиеватые речи, в которых слава будущей жизни превозносится как высшее благо христианина, а вера в нее полагается в качестве основы морали. Согласно им, все радости самой передовой современной цивилизации ожидают благочестивого верующего в раю, в то время как «Вселюбящий Отец» приберегает свои вечные огни для безбожного материалиста.

В противовес материалистическому атанатизму, который доминирует в христианской и мусульманской церквях, мы имеем, по-видимому, более чистую и высокую форму веры в метафизический атанатизм, как его преподают большинство наших дуалистических и спиритуалистических философов. Платона следует считать его главным создателем: в IV веке до н. э. он учил тому полному дуализму тела и души, который впоследствии стал одним из самых важных теоретически и одним из самых влиятельных практически христианских догматов веры. Тело смертно, материально, физично; душа бессмертна, нематериальна, метафизична. Они связаны лишь временно, на время индивидуальной жизни. Поскольку Платон постулировал вечную жизнь как до, так и после этой временной связи, его следует классифицировать как сторонника «метемпсихоза», или переселения душ; душа существовала как таковая, или как «вечная идея», прежде чем она вошла в человеческое тело. Когда она покидает одно тело, она ищет такое другое, которое наиболее подходит ее характеру для обитания. Души кровавых тиранов переходят в тела волков и стервятников, души добродетельных тружеников мигрируют в тела пчел и муравьев и так далее. Детская наивность этой платоновской морали очевидна; при более внимательном рассмотрении его взгляды оказываются абсолютно несовместимыми с научной истиной, которой мы обязаны современной анатомии, физиологии, гистологии и онтогенезу; мы упоминаем их только потому, что, несмотря на их абсурдность, они оказали глубокое влияние на мысль и культуру. С одной стороны, мистицизм неоплатоников, который проник в христианство, примыкает к психологии Платона; с другой стороны, он стал впоследствии одной из главных опор спиритуалистической и идеалистической философии. Платоновская «идея» со временем уступила место понятию психической «субстанции»; это столь же непостижимо и метафизично, хотя часто принимало физический облик.

Концепция души как «субстанции» далека от ясности у многих психологов; иногда она рассматривается как «нематериальная» сущность особого характера в абстрактном и идеалистическом смысле, иногда в конкретном и реалистическом смысле, а иногда как запутанное tertium quid между ними. Если мы придерживаемся монистической идеи субстанции, которую мы развиваем в гл. XII и которая принимает ее за простейший элемент всей нашей мировой системы, мы находим энергию и материю неразрывно связанными в ней. Мы должны, следовательно, различать в «субстанции души» характерную психическую энергию, которая есть все, что мы воспринимаем (ощущение, представление, воление и т. д.), и психическую материю, которая является неразрывной основой ее деятельности — то есть живую протоплазму. Таким образом, у высших животных «материя» души является частью нервной системы; у низших безнервных животных и растений она является частью их многоклеточного протоплазматического тела; а у одноклеточных протистов она является частью их протоплазматического клеточного тела. Таким образом, мы снова приходим к психическим органам и к пониманию того факта, что эти материальные органы незаменимы для действия души; но сама душа актуальна — она есть сумма всех их физиологических функций.

Однако идея специфической «субстанции души», встречающаяся у дуалистических философов, которые допускают такую вещь, сильно отличается от этой. Они представляют себе бессмертную душу материальной, но невидимой и существенно отличной от видимого тела, которое она населяет.

Таким образом, невидимость стала рассматриваться как важнейший атрибут души. Некоторые, фактически, сравнивают душу с эфиром и рассматривают ее, подобно эфиру, как чрезвычайно тонкий, легкий и высокоэластичный материал, невесомое агентство, которое заполняет промежутки между весомыми частицами живого организма; другие сравнивают душу с ветром и так придают ей газообразную природу; и именно это сравнение впервые нашло одобрение у примитивных народов и привело со временем к привычной дуалистической концепции. Когда человек умирал, тело оставалось как безжизненный труп, но бессмертная душа «вылетала из него с последним вздохом».

Сравнение человеческой души с физическим эфиром как качественно схожая идея приняло более конкретную форму в недавнее время благодаря великому прогрессу оптики и электричества (особенно в последнее десятилетие); ибо эти науки научили нас многому об энергии эфира и позволили нам сформулировать определенные выводы о материальном характере этого всепроникающего агентства. Поскольку я намерен описать эти важные открытия позже (в гл. XII), я не буду делать ничего больше в настоящее время, кроме как кратко укажу, что они делают понятие «эфирной души» абсолютно несостоятельным. Такая эфирная душа — то есть психическая субстанция, — которая подобна физическому эфиру и которая, подобно эфиру, проходит между весомыми элементами живой протоплазмы или молекулами мозга, никак не может объяснить индивидуальную жизнь души. Ни мистические представления такого рода, которые горячо обсуждались около середины столетия, ни попытки современных «неовиталистов» поставить свою мистическую «жизненную силу» в один ряд с физическим эфиром, больше не требуют опровержения.

Гораздо более распространено и до сих пор весьма уважаемо мнение, которое приписывает газообразную природу субстанции души. Сравнение человеческого дыхания с ветром очень старо; они изначально считались идентичными, и им обоим давали одно и то же имя. Anemos и psyche греков, а также anima и spiritus римлян изначально были названиями «дуновения ветра»; они были перенесены с этого на дыхание человека. Через некоторое время это «живое дыхание» было отождествлено с «жизненной силой», и, наконец, оно стало рассматриваться как сама душа или, в более узком смысле, как ее высшее проявление, «дух». Отсюда воображение перешло к выводу мистического понятия об индивидуальных «духах»; они также до сих пор обычно представляются как «аэроформные существа» — хотя им приписывают физиологические функции организма, и они были сфотографированы в некоторых хорошо известных спиритических кругах.

Экспериментальной физике удалось в течение последнего десятилетия века свести все газообразные тела к жидкому — большинство из них также к твердому — состоянию. Ничего больше не требуется, кроме специального аппарата, который оказывает сильное давление на газы при очень низкой температуре. Этим процессом не только атмосферные элементы, кислород, водород и азот, но даже сложные газы (такие как углекислый газ) и газообразные агрегаты (подобные атмосфере) были изменены из газообразной в жидкую форму. Таким образом, «невидимые» субстанции стали «видимыми» для всех и в некотором смысле «осязаемыми». С этой трансформацией мистический нимб, который ранее скрывал характер газа в народном представлении — как невидимого тела, которое производило видимые эффекты, — полностью исчез. Если бы, следовательно, субстанция души была действительно газообразной, ее можно было бы сжижить путем применения высокого давления при низкой температуре. Мы могли бы тогда поймать душу, когда она «выдыхается» в момент смерти, сконденсировать ее и выставить в бутылке как «бессмертную жидкость» (Fluidum animae immortale). При дальнейшем понижении температуры и увеличении давления можно было бы ее затвердеть — получить «душевный снег». Эксперимент пока не удался.

Если бы атанатизм был правдой, если бы, действительно, человеческая душа должна была жить вечно, мы должны были бы предоставить ту же привилегию душам высших животных, по крайней мере, душам ближайших родственных млекопитающих (обезьян, собак и т. д.). Ибо человек отличается от них не особым родом души или какой-либо специфической и исключительной психической функцией, а только более высокой степенью психической деятельности, высшей стадией развития. В частности, сознание — функция ассоциации идей, мышления и разума — достигло более высокого уровня у многих людей (отнюдь не у всех), чем у большинства животных. И все же это различие далеко не так велико, как принято считать; и оно гораздо меньше во всех отношениях, чем соответствующее различие между высшими и низшими душами животных или даже различие между высшими и низшими стадиями самой человеческой души. Если мы приписываем «личное бессмертие» человеку, мы обязаны предоставить его также высшим животным.

Поэтому вполне естественно, что мы находим эту веру в бессмертие души животного у многих древних и современных народов; мы даже встречаем ее иногда сегодня у многих мыслящих людей, которые постулируют «бессмертную жизнь» для себя и имеют в то же время глубокое эмпирическое знание психической жизни животных. Я знал одного старого лесничего, который, овдовев и оставшись без детей в раннем возрасте, прожил один более тридцати лет в благородном лесу Восточной Пруссии. Его единственными спутниками были один или два слуги, с которыми он обменивался лишь несколькими необходимыми словами, и большая стая собак разных пород, с которыми он жил в совершенном психическом общении. За многие годы дрессировки этот проницательный наблюдатель и друг природы проник глубоко в индивидуальные души своих собак, и он был так же убежден в их личном бессмертии, как и в своем собственном. Некоторые из его самых умных собак были, по его беспристрастной и объективной оценке, на более высокой стадии психического развития, чем его старая, глупая служанка и грубый, морщинистый слуга. Любой непредубежденный наблюдатель, который будет изучать сознательную и разумную психическую деятельность хорошей собаки в течение года и внимательно следить за физиологическими процессами ее мышления, суждения и разума, должен будет признать, что она имеет столь же обоснованное право на бессмертие, как и сам человек.

Доказательства бессмертия души, которые приводились последние две тысячи лет и, действительно, до сих пор считаются имеющими некоторую силу, имеют свое происхождение, по большей части, не в стремлении открыть истину, а в предполагаемой «потребности чувства» — то есть в воображении и поэтическом вымысле. Как выразился Кант, бессмертие души — это не объект чистого разума, а «постулат практического разума». Но мы должны полностью отбросить «практический разум» вместе со всеми «требованиями чувства, или морального воспитания и т. д.», когда мы приступаем к честному и беспристрастному поиску истины; ибо мы достигнем ее только работой чистого разума, исходя из эмпирических данных и способного к логическому анализу. Мы должны сказать то же самое об атанатизме, что и о теизме; оба являются творениями поэтического мистицизма и трансцендентной «веры», а не рациональной науки.

Когда мы приходим к анализу всех различных доказательств, которые были выдвинуты в пользу бессмертия души, мы обнаруживаем, что ни одно из них не носит научного характера; ни одно из них не согласуется с истинами, которые мы узнали за последние несколько десятилетий из физиологической психологии и теории происхождения видов. Теологическое доказательство — что личный творец вдохнул бессмертную душу (обычно рассматриваемую как часть божественной души) в человека — является чистым мифом. Космологическое доказательство — что «моральный порядок мира» требует вечной длительности человеческой души — является беспочвенным догматом. Телеологическое доказательство — что «высшее предназначение» человека предполагает совершенствование его дефектной, земной души за гробом — опирается на ложный антропоцентризм. Моральное доказательство — что дефекты и неудовлетворенные желания земного существования должны быть исполнены «компенсаторной справедливостью» на другой стороне вечности — есть не что иное, как благочестивое пожелание. Этнологическое доказательство — что вера в бессмертие, как и вера в Бога, является врожденной истиной, общей для всего человечества, — является ошибкой в фактах. Онтологическое доказательство — что душа, будучи «простой, нематериальной и неделимой сущностью», не может быть вовлечена в тление смерти — основано на совершенно ошибочном взгляде на психические явления; это спиритуалистическая ошибка. Все эти и подобные «доказательства атанатизма» находятся в плачевном состоянии; они окончательно аннулированы научной критикой последних нескольких десятилетий.

Крайняя важность этого предмета побуждает нас противопоставить этим несостоятельным «доказательствам бессмертия» краткое изложение веских научных аргументов против него. Физиологический аргумент показывает, что человеческая душа не является независимой нематериальной субстанцией, а, подобно душе всех высших животных, представляет собой лишь собирательное название для совокупности мозговых функций человека; и эти функции определяются физическими и химическими процессами точно так же, как и любые другие жизненные функции, и столь же подчинены закону субстанции. Гистологический аргумент основан на чрезвычайно сложном микроскопическом строении мозга; он открывает нам истинные «элементарные органы души» в ганглиозных клетках. Экспериментальный аргумент доказывает, что различные функции души связаны с определенными особыми частями мозга и не могут осуществляться, если эти части не находятся в нормальном состоянии; если области разрушены, их функция угасает; и это особенно применимо к «органам мышления», четырем центральным инструментам психической деятельности. Патологический аргумент является дополнением к физиологическому: когда определенные части мозга (центры речи, зрения, слуха и т. д.) разрушаются болезнью, их деятельность (речь, зрение, слух и т. д.) исчезает; таким образом, сама природа ставит решающий физиологический эксперимент. Онтогенетический аргумент представляет нам факты развития души у индивида; мы видим, как детская душа постепенно раскрывает свои различные способности; юноша являет их в полном расцвете, зрелый человек показывает их спелые плоды; в старости мы наблюдаем постепенный распад психических способностей, соответствующий старческой дегенерации мозга. Филогенетический аргумент черпает свою силу из палеонтологии, а также сравнительной анатомии и физиологии мозга; взаимодействуя и дополняя друг друга, эти науки доказывают, что человеческий мозг (а следовательно, и его функция — душа) эволюционировал шаг за шагом от мозга млекопитающего, а еще раньше — от мозга низших позвоночных.

Эти исследования, которые могли бы быть дополнены многими другими результатами современной науки, доказывают, что старая догма о бессмертии души абсолютно несостоятельна; в двадцатом веке она не будет рассматриваться как предмет серьезного научного исследования, а будет целиком оставлена на откуп трансцендентной «вере». «Критика чистого разума» показывает, что эта заветная вера является лишь суеверием, подобно вере в личного Бога, которая обычно сопутствует ей. Тем не менее, даже сегодня миллионы «верующих» — не только из низших, необразованных масс, но даже из самых культурных слоев — смотрят на это суеверие как на свое самое дорогое достояние и «бесценное сокровище». Поэтому необходимо глубже вникнуть в этот предмет и — исходя из его истинности — подвергнуть критическому исследованию его практическую ценность. Беспристрастному критику вскоре становится очевидно, что эта ценность по большей части покоится на фантазии, на недостатке ясного суждения и последовательного мышления. Мое твердое и честное убеждение состоит в том, что окончательный отказ от этих «атанатических иллюзий» не повлечет за собой болезненной утраты, а принесет человечеству неоценимое положительное приобретение.

«Эмоциональная потребность» человека цепляется за веру в бессмертие по двум основным причинам: во-первых, в надежде на лучшие условия жизни за гробом; и, во-вторых, в надежде снова увидеть дорогих и любимых людей, которых у нас отняла смерть. Что касается первой надежды, то она соответствует естественному чувству справедливости воздаяния, которое субъективно вполне верно, но не имеет никакой объективной значимости. Мы предъявляем требование о компенсации за бесчисленные недостатки и скорби нашего земного существования, не имея ни малейшей реальной перспективы или гарантии ее получения. Мы жаждем вечной жизни, в которой не встретим ни печали, ни боли, а лишь безграничный покой и радость. Картины, которые большинство людей рисуют себе об этом блаженном существовании, чрезвычайно любопытны; нематериальная душа помещается в центр грубо материальных удовольствий. Воображение каждого верующего рисует вечное великолепие в соответствии с его личным вкусом. Американский индеец, чей атанатизм так хорошо описал Шиллер, надеется найти в своем раю лучшие охотничьи угодья с бесчисленными стадами бизонов и медведей; эскимос ожидает увидеть озаренные солнцем айсберги с неисчерпаемым запасом медведей, тюленей и других полярных животных; изнеженный сингалец строит свой рай по образцу чудесного острова-рая Цейлона с его благородными садами и лесами, добавляя, что там всегда под рукой будут неограниченные запасы риса и карри, кокосов и других фруктов; мусульманский араб верит, что это будет место тенистых цветочных садов, орошаемых прохладными источниками и наполненных прекрасными девами; католический рыбак с Сицилии ожидает ежедневного изобилия самой ценной рыбы и лучшего макарони, а также вечного отпущения всех своих грехов, которые он может продолжать совершать в своем вечном доме; евангелист из Северной Европы жаждет огромного готического собора, в котором он сможет воспевать хвалу Господу Саваофу во веки веков. Одним словом, каждый верующий действительно ожидает, что его вечная жизнь будет прямым продолжением его индивидуальной жизни на земле, только в «значительно улучшенном и расширенном издании».

Мы должны сделать особый акцент на глубоко материалистическом характере христианского атанатизма, который тесно связан с абсурдной догмой о «воскресении плоти». Как сообщают нам тысячи картин знаменитых мастеров, воскресшие тела вместе с возрожденными душами разгуливают по небу точно так же, как они делали это в юдоли плача; они видят Бога своими глазами, слышат Его голос своими ушами, поют гимны во славу Его своей гортанью и так далее. В конечном счете, современные обитатели христианского рая обладают тем же двойственным характером тела и души, теми же органами земного тела, что и наши древние предки в чертогах Одина в Вальхалле, что и «бессмертные» турки и арабы в прекрасных садах Магомета, что и древнегреческие полубоги и герои, наслаждавшиеся нектаром и амброзией за столом Зевса.

Но как бы славно мы ни изображали эту вечную жизнь в раю, она остается бесконечной по своей продолжительности. Осознаем ли мы, что означает «вечность»? — непрерывное продолжение нашей индивидуальной жизни во веки веков! Глубокая легенда о «вечном жиде», бесплодные поиски покоя несчастным Агасфером должны научить нас ценить такую «вечную жизнь» по ее истинной стоимости. Лучшее, чего мы можем желать после мужественной жизни, проведенной в творении добра согласно нашему разумению, — это вечный покой могилы. «Господи, даруй им вечный покой».

Любой беспристрастный ученый, знакомый с геологическими расчетами времени и размышлявший о длинной череде миллионов лет, которые заняла органическая история земли, должен признать, что грубое представление о вечной жизни — это не утешение, а страшная угроза для лучших людей. Только недостаток ясного суждения и последовательного мышления может оспаривать это.

Лучшее и наиболее правдоподобное основание для атанатизма кроется в надежде, что бессмертие воссоединит нас с любимыми друзьями, которые были преждевременно отняты у нас какой-то мрачной случайностью. Но даже это предполагаемое благо при ближайшем рассмотрении оказывается иллюзией; и в любом случае оно было бы сильно омрачено перспективой встречи с менее приятными знакомыми и врагами, которые отравляли наше существование здесь, внизу. Даже самые близкие семейные узы повлекли бы за собой немало трудностей. Есть много людей, которые с радостью пожертвовали бы всеми радостями рая, если бы это означало вечное общество своей «лучшей половины» и тещи. Более чем сомнительно, чтобы Генриху VIII понравилась перспектива вечно жить со своими шестью женами; или Августу Сильному из Польши, у которого было сто любовниц и триста пятьдесят два ребенка. Поскольку он был в хороших отношениях с викарием Христа, следует предположить, что он находится в раю, несмотря на свои грехи и несмотря на тот факт, что его безумные военные авантюры стоили жизни более чем ста тысячам саксонцев.

Другая неразрешимая трудность встает перед атанатистом, когда он спрашивает, на какой стадии своего индивидуального развития бестелесные души будут проводить свою вечную жизнь. Будет ли новорожденный младенец развивать свои психические способности на небесах в тех же суровых условиях «борьбы за существование», которые воспитывают человека здесь, на земле? Будет ли талантливый юноша, павший в массовой резне войны, раскрывать свои богатые, неиспользованные умственные силы в Вальхалле? Будет ли немощный, впавший в детство старик, наполнивший мир славой своих дел в зрелом возрасте, вечно жить в умственном упадке? Или он вернется к более ранней стадии развития? Если бессмертные души на Олимпе должны жить в состоянии омоложения и совершенства, то для них исчезают как стимул к формированию личности, так и интерес к ней.

Не менее невозможным в свете чистого разума мы находим антропоцентрический миф о «страшном суде» и разделении душ людей на две большие группы, из которых одна предназначена для вечных радостей рая, а другая — для вечных мук ада, и это от личного Бога, которого называют «Отцом Любви»! И именно этот «Всеобщий Отец» сам создал условия наследственности и адаптации, в силу которых избранные, с одной стороны, были обязаны следовать путем к вечному блаженству, а несчастные бедняки и страдальцы, с другой стороны, были обречены на путь проклятых?

Критическое сравнение бесчисленных и многообразных фантазий, которые породила вера в бессмертие за последние несколько тысяч лет у разных народов и религий, дает весьма примечательную картину. Чрезвычайно интересное ее изложение, основанное на обширнейших оригинальных исследованиях, можно найти в выдающихся трудах Адальберта Свободы «Иллюзия души» и «Формы веры». Как бы абсурдно и несовместимо с современным знанием ни казалось большинство этих мифов, они все же играют важную роль и, как «постулаты практического разума», оказывают мощное влияние на мнения индивидов и на судьбы народов.

Идеалистическая и спиритуалистическая философия наших дней охотно признает, что эти распространенные материалистические формы веры в бессмертие несостоятельны; она скажет, что вместо них должна быть подставлена утонченная идея нематериальной души, платоновской «идеи» или трансцендентной психической субстанции. Но современный реализм не может иметь ничего общего с этими непостижимыми понятиями; они не удовлетворяют ни чувству причинности нашего ума, ни стремлениям наших эмоций. Если мы бросим всесторонний взгляд на все, чему учат современная антропология, психология и космология в отношении атанатизма, мы будем вынуждены прийти к такому определенному выводу: «Вера в бессмертие человеческой души — это догма, которая находится в безнадежном противоречии с самыми твердыми эмпирическими истинами современной науки».

ГЛАВА XII ЗАКОН СУБСТАНЦИИ

Фундаментальный химический закон постоянства материи — Фундаментальный физический закон сохранения энергии — Объединение обоих законов в законе субстанции — Кинетические, пикнотические и дуалистические идеи о субстанции — Монизм материи — Весомая материя — Атомы и элементы — Сродство элементов — Душа атома (чувство и склонность) — Существование и характер эфира — Эфир и весомая материя — Сила и энергия — Потенциальная и актуальная сила — Единство природных сил — Верховенство закона субстанции

Высшим и всепроникающим законом природы, истинным и единственным космологическим законом, является, на мой взгляд, закон субстанции; его открытие и установление — величайший интеллектуальный триумф девятнадцатого века в том смысле, что все остальные известные законы природы подчинены ему. Под названием «закон субстанции» мы объединяем два высших закона разного происхождения и возраста — более старый, химический закон «сохранения материи», и более молодой, физический закон «сохранения энергии». Многим читателям будет самоочевидно, и это признается большинством современных ученых, что эти два великих закона по существу неразделимы. Этот фундаментальный тезис, однако, все еще сильно оспаривается в некоторых кругах, и мы должны приступить к его доказательству. Но сначала мы должны посвятить несколько слов каждому из этих двух законов.

Закон «постоянства» или «неуничтожимости материи», установленный Лавуазье в 1789 году, может быть сформулирован так: сумма материи, наполняющей бесконечное пространство, неизменна. Тело лишь меняет свою форму, когда кажется, что оно исчезло. Когда уголь горит, он превращается в углекислый газ при соединении с кислородом атмосферы; когда кусок сахара тает в воде, он просто переходит из твердого состояния в жидкое. Точно так же речь идет лишь об изменении формы в тех случаях, когда кажется, что создается новое тело. Ливневый дождь — это влага атмосферы, выпавшая в виде капель воды; когда кусок железа ржавеет, поверхностный слой металла соединился с водой и атмосферным кислородом и образовал «ржавчину», или оксигидрат железа. Нигде в природе мы не находим примера производства или «сотворения» новой материи; нигде частица существующей материи не исчезает бесследно. Эта эмпирическая истина теперь является бесспорным фундаментом химии; она может быть непосредственно проверена в любой момент с помощью весов. Великому французскому химику Лавуазье принадлежит высокая заслуга первого проведения этого эксперимента с весами. В наши дни ученый, который из года в год занят изучением природных явлений, настолько твердо убежден в абсолютном «постоянстве» материи, что уже не в состоянии представить себе обратное положение вещей.

Мы можем сформулировать «закон постоянства силы» или «сохранения энергии» так: сумма силы, которая действует в бесконечном пространстве и производит все явления, неизменна. Когда локомотив мчится по линии, потенциальная энергия пара преобразуется в кинетическую или актуальную энергию механического движения; когда мы слышим его пронзительный свисток, пока он несется вперед, звуковые волны вибрирующей атмосферы передаются через барабанную перепонку и три косточки уха во внутренний лабиринт, а оттуда переносятся слуховым нервом к акустическим ганглиозным клеткам, которые образуют центр слуха в височной доле серого вещества мозга. Вся чудесная панорама жизни, которая простирается по поверхности нашего земного шара, в конечном счете является преобразованным солнечным светом. Хорошо известно, как значительный прогресс технической науки позволил нам преобразовывать различные физические силы из одной формы в другую; теплота может быть превращена в молярное движение, или движение массы; это, в свою очередь, в свет или звук, а затем в электричество и так далее. Точное измерение количества силы, которое используется в этом метаморфозе, показало, что оно «постоянно» или неизменно. Ни одна частица живой энергии никогда не угасает; ни одна частица никогда не создается заново. Фридрих Мор из Бонна был очень близок к открытию этого великого факта в 1837 году, но само открытие было фактически сделано способным швабским врачом Робертом Майером из Хайльбронна в 1842 году. Независимо от Майера, однако, к этому принципу почти в то же время пришел знаменитый физиолог Герман Гельмгольц; пять лет спустя он указал на его общее применение и плодотворность в каждой отрасли физики. Мы должны сказать сегодня, что он правит также во всей области физиологии — то есть «органической физики»; но по этому пункту мы встречаем решительное сопротивление со стороны виталистических биологов и дуалистических и спиритуалистических философов. Для них специфические «духовные силы» человеческой природы — это группа «свободных» сил, не подчиняющихся закону энергии; эта идея тесно связана с догмой о «свободе воли». Мы, однако, уже видели (стр. 204), что эта догма несостоятельна. Современная физика проводит различие между «силой» и «энергией», но наши общие наблюдения до сих пор не нуждались в ссылке на него.

Убеждение в том, что эти две великие космические теоремы — химический закон постоянства материи и физический закон постоянства силы — фундаментально едины, имеет огромное значение в нашей монистической системе. Две теории так же тесно связаны, как и их объекты — материя и сила или энергия. Действительно, это фундаментальное единство двух законов самоочевидно для многих монистических ученых и философов, поскольку они относятся лишь к двум разным аспектам одного и того же объекта — космоса. Но как бы естественна ни была эта мысль, она все еще очень далека от того, чтобы быть общепринятой. Она решительно оспаривается всей дуалистической философией, виталистической биологией и параллелистической психологией; даже, по сути, немногими (непоследовательными) монистами, которые думают, что находят препятствие к этому в «сознании», в высшей умственной деятельности человека или в других явлениях нашей «свободной умственной жизни».

Что касается меня, то я убежден в глубокой важности объединяющего «закона субстанции» как выражения неразрывной связи в реальности двух законов, которые разделены лишь в нашем представлении. То, что они не были изначально взяты вместе и их единство не было признано с самого начала, является лишь случайностью даты их соответствующих открытий. Более ранний и более доступный химический закон постоянства материи был обнаружен Лавуазье в 1789 году и, после всеобщего применения весов, стал основой точной химии. С другой стороны, более сокровенный закон постоянства силы был открыт Майером только в 1842 году и лишь Гельмгольцем был положен в основу точной физики. Единство двух законов — все еще весьма оспариваемое — выражается многими учеными, убежденными в нем, в формуле: «Закон постоянства материи и силы». Чтобы иметь более краткое и удобное выражение для этой фундаментальной мысли, я предложил некоторое время назад называть его «законом субстанции» или «фундаментальным космическим законом»; его можно было бы также назвать «универсальным законом», или «законом постоянства», или «аксиомой постоянства вселенной». В конечном анализе он оказывается необходимым следствием принципа причинности.

Первым мыслителем, который ввел чисто монистическую концепцию субстанции в науку и оценил ее глубокую важность, был великий философ Барух Спиноза; его главный труд появился вскоре после его преждевременной смерти в 1677 году, ровно за сто лет до того, как Лавуазье дал эмпирическое доказательство постоянства материи с помощью главного инструмента химика — весов. В его величественной пантеистической системе понятие мира (вселенной, или космоса) тождественно всепроникающему понятию Бога; это одновременно чистейший и рациональнейший монизм и яснейший и абстрактнейший монотеизм. Эта универсальная субстанция, эта «божественная природа мира», показывает нам два различных аспекта своего бытия, или два фундаментальных атрибута — материю (бесконечно протяженная субстанция) и дух (всеобъемлющая энергия мысли). Все изменения, которые с тех пор произошли с идеей субстанции, сводятся при логическом анализе к этой высшей мысли Спинозы; вместе с Гёте я считаю ее самой возвышенной, глубокой и истинной мыслью всех времен. Каждый отдельный объект в мире, который попадает в сферу нашего познания, все индивидуальные формы существования — лишь особые преходящие формы — акциденции или модусы — субстанции. Эти модусы являются материальными вещами, когда мы рассматриваем их под атрибутом протяжения (или «занимания пространства»), но силами или идеями, когда мы рассматриваем их под атрибутом мысли (или «энергии»). К этой глубокой мысли Спинозы наш очищенный монизм возвращается спустя двести лет; для нас тоже материя (пространственно-заполняющая субстанция) и энергия (движущая сила) — лишь два неразделимых атрибута одной лежащей в основе субстанции.

Среди различных модификаций, которые фундаментальная идея субстанции претерпела в современной физике в связи с господствующим атомизмом, мы выберем для краткого обсуждения только две из наиболее расходящихся теорий: кинетическую и пикнотическую. Обе теории согласны в том, что нам удалось свести все различные силы природы к одной общей первоначальной силе; гравитация и химическое действие, электричество и магнетизм, свет и теплота и т. д. — лишь различные проявления, формы или динамоды единой первобытной силы (продинамис). Эта фундаментальная сила обычно мыслится как колебательное движение мельчайших частиц материи — вибрация атомов. Сами атомы, согласно обычной «кинетической теории субстанции», — это мертвые, отдельные частицы материи, которые танцуют взад и вперед в пустом пространстве и действуют на расстоянии. Настоящим основателем и самым выдающимся представителем кинетической теории является Ньютон, знаменитый первооткрыватель закона всемирного тяготения. В своем великом труде «Математические начала натуральной философии» (1687) он показал, что во всей вселенной один и тот же закон притяжения управляет неизменным постоянством гравитации; притяжение двух частиц находится в прямой пропорции к их массе и в обратной пропорции к квадрату расстояния между ними. Эта универсальная сила тяжести действует при падении яблока и приливной волне не меньше, чем в движении планет вокруг солнца и движениях всех небесных тел. Ньютону принадлежит бессмертная заслуга установления закона всемирного тяготения и воплощения его в неоспоримой математической формуле. Однако эта мертвая математическая формула, на которой большинство ученых делает большой акцент, как это часто бывает, дает нам лишь количественную демонстрацию теории; она не дает нам никакого понимания качественной природы явлений. Действие на расстоянии без посредника, которое Ньютон вывел из своего закона тяготения и которое стало одной из самых серьезных и опасных догм позднейшей физики, не дает ни малейшего объяснения реальных причин притяжения; более того, оно долго преграждало нам путь к реальному их открытию. Я не могу не подозревать, что его размышления об этом таинственном действии на расстоянии немало способствовали тому, что великий английский математик забрел в темный лабиринт мистических снов и теистических суеверий, в котором он провел последние тридцать четыре года своей жизни; мы находим его в конце концов дающим метафизические гипотезы о предсказаниях Даниила и о парадоксальных фантазиях святого Иоанна.

В фундаментальной оппозиции к теории вибрации, или кинетической теории субстанции, мы имеем современную «теорию конденсации», или пикнотическую теорию субстанции. Она наиболее убедительно изложена в наводящем на размышления труде И. К. Фогта «Природа электричества и магнетизма на основе упрощенной концепции субстанции» (1891). Фогт предполагает, что первоначальная сила мира, универсальная продинамис, — это не вибрация или колебание частиц в пустом пространстве, а конденсация простой первобытной субстанции, которая заполняет бесконечность пространства в непрерывной целостности. Ее единственная присущая механическая форма деятельности состоит в стремлении к конденсации или сжатию, которое создает бесконечно малые центры конденсации; они могут изменять свою степень плотности, а следовательно, и свой объем, но остаются постоянными как таковые. Эти мельчайшие части универсальной субстанции, центры конденсации, которые можно было бы назвать пикноатомами, в целом соответствуют конечным отдельным атомам кинетической теории; однако они весьма значительно отличаются тем, что им приписываются ощущение и склонность (или волевое движение простейшей формы), души, в некотором смысле — в гармонии со старой теорией Эмпедокла о «любви и ненависти элементов». Более того, эти «атомы с душами» плавают не в пустом пространстве, а в непрерывной, чрезвычайно разреженной промежуточной субстанции, которая представляет собой неконденсированную часть первобытной материи. Посредством определенных «созвездий, центров возмущения или систем деформации» большие массы центров конденсации быстро объединяются в огромных пропорциях и таким образом получают превосходство над окружающими массами. Этим процессом первобытная субстанция, которая в своем исходном состоянии покоя имела одинаковую среднюю плотность повсюду, разделяется или дифференцируется на два вида. Центры возмущения, которые положительно превышают среднюю плотность в силу пикноза или конденсации, образуют весомую материю тел; более тонкая, промежуточная субстанция, которая занимает пространство между ними и отрицательно падает ниже средней плотности, образует эфир, или невесомую материю. Вследствие этого разделения на массу и эфир возникает непрерывная борьба между двумя антагонистическими элементами, и эта борьба является источником всех физических процессов. Положительная весомая материя, элемент с чувством влечения или желания, постоянно стремится завершить процесс конденсации и таким образом собирает огромное количество потенциальной энергии; отрицательная, невесомая материя, с другой стороны, оказывает постоянное и равное сопротивление дальнейшему увеличению своего напряжения и связанного с ним чувства неприязни, и таким образом собирает максимальное количество актуальной энергии.

Мы не можем здесь вдаваться в дальнейшие подробности блестящей теории И. К. Фогта. Заинтересованному читателю лучше всего обратиться ко второму тому вышеупомянутого труда за ясным, популярным изложением этой трудной проблемы. Я сам слишком мало осведомлен в физике и математике, чтобы вступать в критическую дискуссию о ее светлых и темных сторонах; все же я думаю, что эта пикнотическая теория субстанции окажется более приемлемой для каждого биолога, убежденного в единстве природы, чем кинетическая теория, которая господствует в физике сегодня. Недоразумение может легко возникнуть из того факта, что Фогт ставит свой процесс конденсации в явное противоречие с общим явлением движения; но следует помнить, что он говорит о вибрационном движении в смысле физика. Его гипотетическая «конденсация» определяется движением субстанции точно так же, как и гипотетическая «вибрация»; только вид движения и отношение движущихся элементов очень различны в этих двух гипотезах. Более того, не вся теория вибрации, а только важная ее часть противоречит теории конденсации.

Современная физика по большей части все еще твердо придерживается старой теории вибрации, идеи actio in distans и вечной вибрации мертвых атомов в пустом пространстве; она отвергает пикнотическую теорию. Хотя теория Фогта, возможно, еще далека от совершенства, а его оригинальные размышления могут быть омрачены многими ошибками, все же я думаю, что он оказал очень хорошую услугу, устранив несостоятельные принципы кинетической теории субстанции. Что касается моего собственного мнения — и мнения многих других ученых — я должен изложить следующие тезисы, которые содержатся в пикнотической теории Фогта как необходимые для истинно монистического взгляда на субстанцию, охватывающего всю область органической и неорганической природы:

I. Две фундаментальные формы субстанции, весомая материя и эфир, не являются мертвыми и движимыми только внешней силой, но они наделены ощущением и волей (хотя, естественно, низшей степени); они испытывают склонность к конденсации, неприязнь к напряжению; они стремятся к первому и борются со вторым.

II. Не существует такого понятия, как пустое пространство; та часть пространства, которая не занята весомыми атомами, заполнена эфиром.

III. Не существует такого понятия, как действие на расстоянии через совершенно пустое пространство; всякое действие тел друг на друга либо определяется непосредственным контактом, либо осуществляется посредством эфира.

Обе теории субстанции, которые мы только что противопоставили, монистичны в принципе, поскольку оппозиция между двумя состояниями субстанции — массой и эфиром — не является изначальной; более того, они предполагают непрерывный непосредственный контакт и взаимное действие двух элементов. Иначе обстоит дело с дуалистическими теориями субстанции, которые все еще бытуют в идеалистической и спиритуалистической философии и которые имеют поддержку мощной теологии, насколько теология предается таким метафизическим спекуляциям. Эти теории проводят различие между двумя совершенно разными видами субстанции, материальной и нематериальной. Материальная субстанция входит в состав тел, которые являются объектом физики и химии; закон постоянства материи и силы ограничен этим миром (помимо веры в его «сотворение из ничего» и другие чудеса). Нематериальная субстанция находится в «духовном мире», на который закон не распространяется; в этой области законы физики и химии либо совершенно неприменимы, либо они подчинены «жизненной силе», или «свободной воле», или «божественному всемогуществу», или какому-то другому фантому, который находится за пределами познания критической науки. По правде говоря, эти глубокие заблуждения не нуждаются сегодня в дальнейшем опровержении, ибо опыт еще никогда не открыл нам ни одной нематериальной субстанции, ни одной силы, которая не зависела бы от материи, или ни одной формы энергии, которая не проявлялась бы через материальное движение, будь то движение массы, или эфира, или того и другого. Даже самые сложные и совершенные формы энергии, которые мы знаем — психическая жизнь высших животных, мышление и разум человека — зависят от материальных процессов, или изменений в нейроплазме ганглиозных клеток; они немыслимы в отрыве от таких модификаций. Я уже показал (гл. XI), что физиологическая гипотеза об особой, нематериальной «душевной субстанции» несостоятельна.

Изучение весомой материи является прежде всего заботой химии. Немногие не знают об удивительном теоретическом прогрессе, который эта наука сделала в течение столетия, и об огромном практическом влиянии, которое она оказала на все аспекты современной жизни. Мы ограничимся здесь несколькими замечаниями о более важных вопросах, касающихся природы весомой материи. Хорошо известно, что аналитической химии удалось свести огромное разнообразие тел в природе к небольшому числу простых элементов — то есть простых тел, которые не поддаются дальнейшему анализу. Число этих элементов около семидесяти. Только четырнадцать из них широко распространены на земле и имеют большое практическое значение; большинство — редкие элементы (главным образом металлы), имеющие мало практического значения. Сродство этих групп элементов и замечательные пропорции их атомных весов, которые Лотар Мейер и Менделеев доказали в своей Периодической системе элементов, делают чрезвычайно вероятным, что они не являются абсолютными видами весомой материи — то есть не вечно неизменными частицами. Семьдесят элементов в этой системе были распределены по восьми ведущим группам и расположены в них в соответствии с их атомным весом, так что элементы, обладающие химическим сродством, объединены в семейства. Отношения различных групп в такой естественной системе элементов напоминают, с одной стороны, подобные отношения бесчисленных соединений углерода, а с другой — отношения параллельных групп в естественной классификации видов животных и растений. Поскольку в последних случаях «сродство» родственных форм основано на происхождении от общей родительской формы, кажется весьма вероятным, что то же самое справедливо для семейств и порядков химических элементов. Мы можем, следовательно, заключить, что «эмпирические элементы», которые мы знаем сейчас, — это не действительно простые, конечные и неизменные формы материи, а соединения гомогенных, простых, первобытных атомов, различно распределенных по числу и группировке. Недавние размышления Густава Вендта, Вильгельма Прейера, сэра У. Крукса и других указали на то, как мы можем представить эволюцию элементов из простого первобытного материала, протила.

Современную атомистическую теорию, которая сегодня считается незаменимым инструментом в химии, следует тщательно отличать от старого философского атомизма, которому более двух тысяч лет назад учила группа выдающихся мыслителей древности — Левкипп, Демокрит и Эпикур: позже он был значительно развит и модифицирован Декартом, Гоббсом, Лейбницем и другими знаменитыми философами. Но только в 1808 году современный атомизм принял определенную и приемлемую форму и получил эмпирическую основу благодаря Дальтону, который сформулировал «закон простых и кратных отношений» при образовании химических соединений. Он первым определил атомный вес различных элементов и тем самым создал прочный и точный фундамент, на котором базируются более поздние химические теории; все они являются атомистическими в том смысле, что предполагают, будто элементы состоят из гомогенных, бесконечно малых, отдельных частиц, которые не поддаются дальнейшему анализу. Это не затрагивает вопрос о реальной природе атомов — их форме, размере, психологии и т. д. Эти атомные качества являются лишь гипотетическими; в то время как химия атомов, их «химическое сродство» — то есть постоянная пропорция, в которой они соединяются с атомами других элементов — является эмпирической.

Различное отношение различных элементов друг к другу, которое химия называет «сродством», является одним из важнейших свойств весомой материи; оно проявляется в различных относительных количествах или пропорциях их соединения в интенсивности его завершения. Каждый оттенок склонности, от полного безразличия до самой яростной страсти, представлен в химическом отношении различных элементов друг к другу, точно так же, как мы находим это в психологии человека и особенно в жизни полов. Гёте в своем классическом романе «Избирательное сродство» сравнивал отношения пар влюбленных с явлением того же названия при образовании химических соединений. Непреодолимая страсть, которая влечет Эдварда к симпатичной Оттилии, или Париса к Елене, и перепрыгивает через все границы разума и морали, — это та же мощная «бессознательная» сила притяжения, которая побуждает живой сперматозоид форсировать проникновение в яйцеклетку при оплодотворении яйца животного или растения — то же стремительное движение, которое соединяет два атома водорода с одним атомом кислорода для образования молекулы воды. Это фундаментальное единство сродства во всей природе, от простейшего химического процесса до самой сложной любовной истории, было признано великим греческим ученым Эмпедоклом в пятом веке до н. э. в его теории «любви и ненависти элементов». Оно получает эмпирическое подтверждение от интересного прогресса клеточной психологии, великое значение которого мы научились ценить только в последние тридцать лет. На этих явлениях мы основываем наше убеждение, что даже атом не лишен рудиментарной формы ощущения и воли, или, как лучше выразиться, чувства (aesthesis) и склонности (tropesis) — то есть универсальной «души» простейшего характера. То же самое должно быть сказано о молекулах, которые состоят из двух или более атомов. Дальнейшие комбинации различных видов этих молекул дают начало простым, а впоследствии и сложным химическим соединениям, в деятельности которых те же явления повторяются в более сложной форме.

Изучение эфира, или невесомой материи, относится главным образом к физике. Существование чрезвычайно разреженной среды, заполняющей все пространство вне весомой материи, было известно и применялось для объяснения различных явлений (особенно света) давно; но только во второй половине девятнадцатого века мы ближе познакомились с этой замечательной субстанцией в связи с нашими удивительными эмпирическими открытиями в области электричества, с их экспериментальным обнаружением, теоретической интерпретацией и практическим применением. Путь был открыт, в частности, знаменитыми исследованиями Генриха Герца из Бонна в 1888 году. Преждевременную смерть блестящего молодого физика, подававшего такие большие надежды, невозможно достаточно оплакать. Подобно преждевременной смерти Спинозы, Рафаэля, Шуберта и многих других великих людей, это один из тех жестоких фактов человеческой истории, которые сами по себе достаточны, чтобы разрушить несостоятельный миф о «мудром Провидении» и «Вселюбящем Отце на небесах».

Существование эфира (или космического эфира) как реального элемента является положительным фактом и известно как таковое последние двенадцать лет. Мы иногда читаем даже сегодня, что эфир — это «чистая гипотеза»; это ошибочное утверждение исходит не только от неосведомленных философов и «популярных» писателей, но даже от некоторых «благоразумных и точных физиков». Но было бы столько же оснований отрицать существование весомой материи. На самом деле есть метафизики, которые совершают даже этот подвиг и чья высшая мудрость заключается в отрицании или постановке под сомнение существования внешней вселенной; согласно им, существует только одна реальная сущность — их собственная драгоценная личность, или, если быть точнее, их бессмертная душа. Несколько современных физиологов приняли этот ультраидеалистический взгляд, который можно найти у Декарта, Беркли, Фихте и других. Их «психомонизм» утверждает: «Существует только одна вещь, и это мой собственный разум». Этот дерзкий спиритуализм кажется нам основанным на ошибочном выводе из правильной критической теории Канта о том, что мы можем познать внешний мир только в феноменальном аспекте, который доступен нашим человеческим органам мышления — мозгу и органам чувств. Если с помощью этих средств мы можем достичь лишь несовершенного и ограниченного знания материального мира, это не причина для того, чтобы отрицать его существование вовсе. По моему мнению, существование эфира так же несомненно, как и весомой материи — так же несомненно, как мое собственное существование, пока я размышляю и пишу об этом. Как мы убеждаемся в существовании весомой материи по ее массе и весу, с помощью химических и механических экспериментов, так мы доказываем существование эфира с помощью опыта и экспериментов оптики и электричества.

Хотя, однако, существование эфира сейчас рассматривается как положительный факт почти всеми физиками, и хотя многие эффекты этой замечательной субстанции знакомы нам благодаря обширному опыту, особенно в области оптических и электрических экспериментов, все же мы еще далеки от ясности и уверенности относительно его реального характера. Взгляды самых выдающихся физиков, которые специально изучали его, чрезвычайно расходятся; они часто противоречат друг другу в самых важных пунктах. Поэтому каждый волен выбирать среди противоречивых гипотез в соответствии со своими знаниями и суждением. Я изложу в следующих восьми тезисах взгляд, который утвердился у меня после зрелого размышления над этим предметом, хотя я и не эксперт в этой области:

I. Эфир заполняет все пространство, насколько оно не занято весомой материей, как непрерывная субстанция; он полностью заполняет пространство между атомами весомой материи.

II. Эфир, вероятно, не обладает химическими качествами и не состоит из атомов. Если предположить, что он состоит из мельчайших гомогенных атомов (например, неделимых эфирных частиц одинакового размера), то необходимо далее предположить, что между этими атомами есть что-то еще, либо «пустое пространство», либо третья, совершенно неизвестная среда, чисто гипотетический «интерэфир»; вопрос о природе этого возвращает нас к первоначальной трудности, и так далее in infinitum.

III. Поскольку идея пустого пространства и действия на расстоянии едва ли возможна при нынешнем состоянии наших знаний (по крайней мере, она не помогает ясному монистическому взгляду), я постулирую для эфира особую структуру, которая не является атомистической, подобно структуре весомой материи, и которую можно предварительно назвать (без дальнейшего определения) эфирной или динамической структурой.

IV. Консистенция эфира также своеобразна, согласно нашей гипотезе, и отличается от консистенции весомой материи. Он не является газообразным, как некоторые полагают, ни твердым, как другие предполагают; лучшее представление о нем можно составить путем сравнения с чрезвычайно разреженным, эластичным и легким желе.

V. Эфир можно назвать невесомой материей в том смысле, что у нас нет средств определить его вес экспериментально. Если он действительно имеет вес, что весьма вероятно, то он должен быть настолько мал, что находится далеко за пределами возможностей наших самых чувствительных весов. Некоторые физики пытались определить его вес по энергии световых волн и обнаружили, что он примерно в пятнадцать триллионов раз легче атмосферного воздуха; согласно этой гипотезе, сфера эфира размером с нашу землю весила бы не менее двухсот пятидесяти фунтов(?).

VI. Эфирная консистенция может, вероятно (в соответствии с пикнотической теорией), переходить в газообразное состояние при определенных условиях путем прогрессивной конденсации, точно так же, как газ может быть превращен в жидкость, а в конечном итоге в твердое тело путем понижения температуры.

VII. Следовательно, эти три состояния материи могут быть расположены (и это момент большого значения в нашей монистической космогонии) в генетическом, непрерывном порядке. Мы можем выделить в нем пять стадий: (1) эфирное, (2) газообразное, (3) жидкое, (4) вязкое (в живой протоплазме) и (5) твердое состояние.

VIII. Эфир безграничен и неизмерим, как и пространство, которое он занимает. Он находится в вечном движении; и это специфическое движение эфира (неважно, мыслим ли мы его как вибрацию, напряжение, конденсацию и т. д.), во взаимном действии с движением массы (или гравитацией), является конечной причиной всех явлений.

«Великий вопрос о природе эфира», как справедливо называет его Герц, включает в себя вопрос о его отношении к весомой материи; ибо эти две формы материи не только всегда находятся в теснейшем внешнем контакте, но и в вечном, динамическом, взаимном действии. Мы можем разделить самые общие явления природы, которые различаются физикой как природные силы или «функции материи», на две группы; первую из них можно рассматривать главным образом (хотя и не исключительно) как функцию эфира, а вторую — как функцию весомой материи, как в следующей схеме, которую я беру из своего «Монизма»:

The World (Nature, or the Cosmos)

Ether—Imponderable. | Mass—Ponderable.
1. Консистенция: Эфирная (т. е. не газообразная, не жидкая и не твердая). | 1. Консистенция: Не эфирная (но газообразная, жидкая или твердая).
2. Структура: Не атомистическая, не состоящая из отдельных частиц (атомов), но непрерывная. | 2. Структура: Атомистическая, состоящая из бесконечно малых, отдельных частиц (атомов), прерывистая.
3. Главные функции: Свет, лучистая теплота, электричество и магнетизм. | 3. Главные функции: Гравитация, инерция, молекулярная теплота и химическое сродство.

Две группы функций материи, которые мы противопоставили в этой таблице, могут в некоторой степени рассматриваться как результат первого «разделения труда» в развитии материи, «первичной эргономии материи». Но это различие не должно предполагать абсолютного разделения двух антитетических групп; они всегда сохраняют свою связь и находятся в постоянном взаимном действии. Хорошо известно, что оптические и электрические явления эфира тесно связаны с механическими и химическими изменениями в весомых элементах; лучистая теплота эфира может быть непосредственно превращена в механическую теплоту массы; гравитация невозможна, если эфир не осуществляет взаимное притяжение разделенных атомов, потому что мы не можем допустить идею actio in distans. Точно так же превращение одной формы энергии в другую, как указано в законе постоянства силы, иллюстрирует постоянную взаимность двух главных типов субстанции, эфира и массы.

Великий закон природы, который под названием «закона субстанции» мы ставим во главу всех физических рассмотрений, был осмыслен как закон «постоянства силы» Робертом Майером, который первым его сформулировал, и Гельмгольцем, продолжившим эту работу. Другой немецкий ученый, Фридрих Мор из Бонна, четко обрисовал его основные черты десятью годами ранее (1837). Старое понятие силы было со временем дифференцировано современной физикой от понятия энергии, которое поначалу было синонимично ему. Отсюда закон теперь обычно называют «законом сохранения энергии». Однако это более тонкое различие не обязательно вводить в общее рассмотрение, которым я должен здесь ограничиться, и в вопрос о великом принципе «постоянства субстанции». Заинтересованный читатель найдет очень ясное изложение этого вопроса в превосходной статье Тиндаля «Фундаментальный закон природы» в его «Фрагментах науки». Она полностью объясняет широкое значение этого глубокого космического закона и указывает на его применение к основным проблемам самых разных отраслей науки. Мы ограничим наше внимание важным фактом, что «принцип энергии» и коррелятивная идея единства природных сил на основе общего происхождения в настоящее время приняты всеми компетентными физиками и рассматриваются как величайшее достижение физики в девятнадцатом веке. Мы теперь знаем, что теплота, звук, свет, химическое действие, электричество и магнетизм — все это виды движения. Мы можем с помощью определенного аппарата превратить любую из этих сил в другую и доказать путем точного измерения, что в процессе не теряется ни одна частица энергии.

Сумма силы или энергии во Вселенной остается постоянной, независимо от того, какие изменения происходят вокруг нас; она вечна и бесконечна, подобно материи, от которой она неотделима. Вся драма природы, по-видимому, состоит в чередовании движения и покоя; однако покоящиеся тела обладают неотъемлемым количеством силы, так же верно, как и те, что находятся в движении. Именно в этом движении потенциальная энергия первых преобразуется в кинетическую энергию вторых. «Поскольку принцип постоянства силы учитывает как отталкивание, так и притяжение, он утверждает, что механическая величина потенциальной энергии и кинетической энергии в материальном мире является постоянной величиной. Короче говоря, сила Вселенной делится на две части, которые могут взаимно превращаться друг в друга согласно фиксированному соотношению величин. Уменьшение одной влечет за собой увеличение другой; общая величина во Вселенной остается неизменной». Потенциальная энергия и актуальная, или кинетическая, энергия постоянно преобразуются из одного состояния в другое; но бесконечная сумма силы в мире в целом никогда не претерпевает ни малейшего сокращения.

Как только современная физика установила закон субстанции в том, что касается более простых отношений неорганических тел, физиология подхватила эту историю и доказала его применимость ко всей области органического мира. Она показала, что вся жизненная деятельность организма — без исключения — основана на постоянной «взаимности сил» и коррелятивном обмене веществ, или метаболизме, точно так же, как и простейшие процессы в «безжизненных» телах. Не только рост и питание растений и животных, но даже их функции ощущения и движения, их чувственное действие и психическая жизнь зависят от превращения потенциальной энергии в кинетическую и наоборот. Этот высший закон доминирует также над теми сложными проявлениями нервной системы, которые мы называем у высших животных и человека «действием разума».

Наш монистический взгляд, согласно которому великий космический закон применим ко всей природе, имеет высочайшее значение. Ибо он не только предполагает, с положительной стороны, существенное единство космоса и причинную связь всех явлений, которые поддаются нашему познанию, но также, с отрицательной стороны, знаменует собой высший интеллектуальный прогресс, поскольку он определенно исключает три центральных догмата метафизики — Бога, свободу и бессмертие. Приписывая механические причины явлениям повсюду, закон субстанции встает в один ряд с универсальным законом причинности.

ГЛАВА XIII ЭВОЛЮЦИЯ МИРА

Понятие творения — Чудеса — Творение всей Вселенной и ее различных частей — Творение субстанции (космологическое творение) — Деизм: один день творения — Творение отдельных сущностей — Пять форм онтологического креационизма — Теория эволюции — I. Монистическая космогония — Начало и конец мира — Бесконечность и вечность Вселенной — Пространство и время — Universum perpetuum mobile — Энтропия Вселенной — II. Монистическая геогения — История неорганического и органического миров — III. Монистическая биогения — Трансформизм и теория происхождения: Ламарк и Дарвин — IV. Монистическая антропогения — Происхождение человека

Величайшая, обширнейшая и труднейшая из всех космических проблем — это проблема происхождения и развития мира, одним словом, «вопрос о творении». Даже в решение этой труднейшей мировой загадки девятнадцатый век внес больше, чем все его предшественники; в известном смысле он действительно нашел решение. Мы, по крайней мере, достигли ясного понимания того факта, что все частные вопросы творения неразрывно связаны, что они представляют собой одну единую, всеобъемлющую «космическую проблему» и что ключ к этой проблеме найден в одном волшебном слове — эволюция. Великие вопросы о сотворении человека, сотворении животных и растений, сотворении Земли и Солнца и т. д. — все это части общего вопроса: каково происхождение всего мира? Был ли он создан сверхъестественной силой или развился в результате естественного процесса? Каковы причины и способ этой эволюции? Если нам удастся найти правильный ответ на один из этих вопросов, мы, согласно нашей монистической концепции мира, прольем яркий свет на решение их всех и на всю космическую проблему в целом.

Текущим мнением относительно происхождения мира в прежние века была почти всеобщая вера в творение. Эта вера была выражена в тысячах интересных, более или менее сказочных легенд, поэм, космогоний и мифов. Несколько великих философов были лишены ее, особенно те замечательные свободомыслители классической древности, которые первыми задумались об идее естественной эволюции. Все мифы о творении, напротив, носили сверхъестественный, чудесный и трансцендентный характер. Будучи не в состоянии самостоятельно исследовать природу мира и его происхождение через естественные причины, неразвитый ум естественным образом прибегал к идее чуда. В большинстве этих мифов о творении антропоцентризм сочетался с верой в чудесное. Предполагалось, что творец сконструировал мир по определенному плану, точно так же, как человек осуществляет свои искусственные конструкции; концепция творца была в целом полностью антропоморфной, это был явный «антропоцентрический креационизм». «Всемогущий творец неба и земли», как его называют в Книге Бытия и Катехизисе, столь же человекоподобно задуман, как и современный творец Агассиса и Рейнке или разумный «инженер» других недавних биологов.

Углубляясь в понятие творения, мы можем выделить как два совершенно разных акта производство Вселенной в целом и частичное производство ее различных частей, в гармонии с идеей Спинозы о субстанции (Вселенная) и акциденциях (или модусах, индивидуальных явлениях субстанции). Это различие имеет большое значение, поскольку есть много выдающихся философов, которые признают одно и отвергают другое.

Согласно этой креационистской теории, Бог «сотворил мир из ничего». Предполагается, что Бог (разумное, но нематериальное существо) существовал сам по себе вечность, прежде чем решил сотворить мир. Некоторые сторонники теории ограничивают творческую функцию Бога одним единственным актом; они верят, что этот внемировой Бог (остальная жизнь которого окутана тайной) сотворил субстанцию мира в одно мгновение, наделил ее способностью к самой обширной эволюции и больше не беспокоился о ней. Этот взгляд можно найти, например, у английских деистов во многих формах. Он очень близок к нашей монистической теории эволюции, отступая от нее лишь в тот единственный момент, когда Бог совершил творение. Другие креационисты утверждают, что Бог не ограничился простым сотворением материи, но что он продолжает действовать как «хранитель и правитель мира». Различные модификации этого убеждения встречаются, некоторые из них очень близки к пантеизму, а другие — к полному теизму. Все эти и подобные формы веры в творение несовместимы с законом сохранения материи и силы; этот закон ничего не знает о начале.

Интересно отметить, что Э. Дюбуа-Реймон отождествил себя с этим космологическим креационизмом в своей последней речи (о «неовитализме», 1894 г.). «Более сообразно с божественным всемогуществом, — говорит он, — предположить, что оно создало весь материал мира в одном творческом акте немыслимые века назад таким образом, чтобы он был наделен незыблемыми законами, управляющими происхождением и прогрессом живых существ — чтобы, например, здесь на Земле возникли зачаточные организмы, из которых без дальнейшей помощи могла бы развиться вся живая природа, от примитивной бациллы до изящной пальмы, от примитивного микрококка до прекрасных жен Соломона или до мозга Ньютона. Таким образом, мы довольствуемся одним днем творения и выводим органическую природу механически, без помощи старого или нового витализма». Дюбуа-Реймон здесь показывает, как и в вопросе о сознании, поверхностный и нелогичный характер своего монистического мышления.

Согласно другой, все еще распространенной теории, которую можно назвать «онтологическим креационизмом», Бог не только сотворил мир в целом, но и его отдельные составляющие. В христианском мире старая семитская легенда о творении, взятая из Книги Бытия, все еще очень широко принята; даже среди современных ученых она находит сторонников то тут, то там. Я полностью изложил ее критику в первой главе моей «Естественной истории творения». Следующие теории можно перечислить как наиболее интересные модификации этого онтологического креационизма:

I. Дуалистическое творение. — Бог ограничил свое вмешательство двумя творческими актами. Сначала он сотворил неорганический мир, простую мертвую субстанцию, к которой одной применим закон энергии, действующий слепо и бесцельно в механизме материальных вещей и построении гор; затем Бог обрел разум и передал его целесообразным разумным силам, которые инициируют и контролируют органическую эволюцию.

II. Триалистическое творение. — Бог сотворил мир в трех творческих актах: (а) сотворение небес — внеземного мира, (b) сотворение Земли (как центра мира) и ее живых обитателей, и (c) сотворение человека (по образу и подобию Божьему). Этот догмат все еще широко распространен среди теологов и других «образованных» людей; он преподается как истина во многих наших школах.

III. Гептамерическое творение; творение за семь дней (teste Moses). — Хотя немногие образованные люди сейчас действительно верят в этот моисеев миф, он все еще прочно запечатлен в сознании наших детей на библейских уроках в их самые ранние годы. Многочисленные попытки, которые предпринимались, особенно в Англии, согласовать его с современной теорией эволюции, полностью провалились. Он приобрел некоторое значение в науке, когда Линней принял его при создании своей системы и основал на нем свое определение органических видов (которые он считал неизменными): «Существует столько же различных видов животных и растений, сколько различных форм было создано в начале Бесконечным». Этот догмат довольно широко поддерживался до времен Дарвина (1859), хотя Ламарк уже доказал его несостоятельность в 1809 году.

IV. Периодическое творение. — В начале каждого периода истории Земли вся совокупность животных и растений создавалась заново и уничтожалась общей катастрофой в его конце; было столько же общих творческих актов, сколько существует отдельных геологических периодов (катастрофическая теория Кювье [1818] и Луи Агассиса [1858]). Палеонтология, которая, казалось, поддерживала эту теорию на своей более несовершенной стадии, с тех пор полностью ее опровергла.

V. Индивидуальное творение. — Каждый отдельный человек — и каждое отдельное животное и растение — не возникает в результате естественного процесса роста, а создается по милости Божьей. Этот взгляд на творение до сих пор часто встречается в газетах, особенно в колонке «рождения». Особые таланты и черты наших детей часто с благодарностью признаются «дарами Божьими»; их наследственные дефекты вписываются в другую теорию.

Ошибка этих легенд о творении и родственной им веры в чудеса должна была стать очевидной для мыслящих умов еще в ранний период; более двух тысяч лет назад мы находим, что предпринималось много попыток заменить их рациональной теорией и объяснить происхождение мира естественными причинами. В первых рядах, опять же, мы должны поставить лидеров ионийской школы, с Демокритом, Гераклитом, Эмпедоклом, Аристотелем, Лукрецием и другими древними философами. Первые несовершенные попытки, которые они предприняли, в некоторой степени поражают нас вспышками умственного света, в которых они предвосхищают современные идеи. Следует помнить, что классическая древность не имела той прочной основы для научных спекуляций, которая была обеспечена бесчисленными наблюдениями и экспериментами современных ученых. В Средние века — особенно во время господства папства — научная работа в этом направлении полностью прекратилась. Пытки и костры инквизиции гарантировали, что безоговорочная вера в еврейскую мифологию должна стать окончательным ответом на все вопросы о творении. Даже явления, которые вели непосредственно к наблюдению фактов эволюции — эмбриология растения, животного и человека — оставались незамеченными или лишь изредка возбуждали интерес острого наблюдателя; но их открытия игнорировались или забывались. Более того, путь к правильному познанию естественного развития был прегражден господствующей теорией преформации, догматом, который утверждал, что характерная форма и структура каждого животного и растения уже были набросаны в миниатюре в зародыше (ср. стр. 54).

Наука, которую мы теперь называем наукой об эволюции (в самом широком смысле), является, как в своих общих очертаниях, так и в отдельных частях, дитя девятнадцатого века; это одно из его самых важных и блестящих достижений. Почти неизвестная в предыдущем веке, эта теория стала теперь прочным фундаментом всей нашей мировой системы. Я исчерпывающе рассмотрел ее в своей «Общей морфологии» (1866), более популярно — в «Естественной истории творения» (1868) и в ее специальном приложении к человеку — в «Антропогении» (1874). Здесь я ограничусь кратким обзором главных успехов, которых наука достигла в течение века. Она распадается на четыре раздела в соответствии с природой своего объекта; то есть она имеет дело с естественным происхождением (1) космоса, (2) Земли, (3) земных форм жизни и (4) человека.

I. — МОНИСТИЧЕСКАЯ КОСМОГОНИЯ

Первая попытка объяснить устройство и механическое происхождение мира простым образом с помощью «ньютоновских законов» — то есть математических и физических законов — была предпринята Иммануилом Кантом в знаменитой работе его юности (1755 г.) «Всеобщая естественная история и теория неба». К сожалению, эта выдающаяся и смелая работа оставалась почти неизвестной в течение девяноста лет; она была извлечена из забвения только в 1845 году Александром Гумбольдтом в первом томе его «Космоса». Тем временем великий французский математик Пьер Лаплас независимо пришел к взглядам, подобным взглядам Канта, и дал им математическое обоснование в своем «Изложении системы мира» (1796 г.). Его главный труд, «Небесная механика», появился сто лет назад. Аналогичные черты космогонии Канта и Лапласа состоят, как известно, в механическом объяснении движений планет и выводе, который из этого делается, что все космические тела были образованы первоначально путем конденсации вращающихся туманных сфер. Эта «небулярная гипотеза» с тех пор была значительно улучшена и дополнена, но она остается лучшей из всех попыток объяснить происхождение мира на монистических и механических началах. Она была недавно решительно подтверждена и расширена теорией о том, что этот космогонический процесс не просто происходил один раз, а периодически повторяется. В то время как новые космические тела возникают и развиваются из вращающихся масс туманностей в одних частях Вселенной, в других частях старые, угасшие, холодные солнца сталкиваются и снова превращаются под воздействием генерируемого тепла в состояние туманностей.

Почти все старые и более новые космогонии, включая большинство тех, что были вдохновлены Кантом и Лапласом, исходили из популярной идеи о том, что мир имел начало. Следовательно, согласно распространенной версии небулярной гипотезы, «в начале» была создана обширная туманность из бесконечно разреженного и легкого материала, и в определенный момент («неисчислимые века назад») этой массе было придано вращательное движение. При наличии этого «первого начала» космогонического движения легко, на механических принципах, вывести и математически обосновать дальнейшие явления формирования космических тел, отделения планет и так далее. Это первое «происхождение движения» является второй «мировой загадкой» Дюбуа-Реймона; он рассматривает ее как трансцендентную. Многие другие ученые и философы столь же беспомощны перед этой трудностью; они смиряются с мыслью, что мы имеем здесь первичный «сверхъестественный импульс» к схеме вещей, «чудо».

По нашему мнению, эта вторая «мировая загадка» решается признанием того, что движение является столь же врожденным и изначальным свойством субстанции, как и ощущение. Доказательство этого монистического предположения находится, во-первых, в законе субстанции, и, во-вторых, в открытиях, которые астрономия и физика сделали во второй половине века. С помощью спектрального анализа Бунзена и Кирхгофа (1860 г.) мы обнаружили не только то, что миллионы тел, наполняющих бесконечность пространства, состоят из того же материала, что и наше собственное Солнце и Земля, но также и то, что они находятся на различных стадиях эволюции; мы получили с его помощью информацию о движениях и расстояниях звезд, которую телескоп никогда бы нам не дал. Более того, сам телескоп был значительно усовершенствован и в союзе с фотографией сделал множество научных открытий, о которых никто не мечтал в начале века. В частности, более близкое знакомство с кометами, метеоритами, звездными скоплениями и туманностями помогло нам осознать огромное значение меньших тел, которые встречаются миллионами в пространстве между звездами.

Мы теперь знаем, что пути миллионов небесных тел изменчивы и в некоторой степени нерегулярны, тогда как планетарная система ранее считалась постоянной, а вращающиеся сферы описывались как движущиеся по своим орбитам с вечной регулярностью. Астрофизика обязана многим из своих триумфов огромному прогрессу других отраслей физики, оптики и электричества, и особенно теории эфира. И здесь, опять же, наш высший закон субстанции оказывается одним из самых ценных достижений современной науки. Мы теперь знаем, что он безусловно правит в самых отдаленных пределах пространства, точно так же, как он правит в нашей планетарной системе, в самой мельчайшей частице Земли, так же как и в самой маленькой клетке нашего человеческого организма. Мы, более того, вправе заключить, если мы не логически вынуждены заключить, что постоянство материи и силы сохранялось во все времена, как оно сохраняется сегодня. Через всю вечность бесконечная Вселенная была и есть подчинена закону субстанции.

Из этого великого прогресса астрономии и физики, которые взаимно проясняют и дополняют друг друга, мы делаем ряд важнейших выводов относительно устройства и эволюции космоса, а также постоянства и трансформации субстанции. Давайте кратко изложим их в следующих тезисах:

I. Протяженность Вселенной бесконечна и безгранична; она ни в какой части не пуста, но повсюду наполнена субстанцией.

II. Длительность мира столь же бесконечна и безгранична; у него нет начала и нет конца: это вечность.

III. Субстанция повсюду и всегда находится в непрерывном движении и трансформации: нигде нет полного покоя и жесткости; однако бесконечное количество материи и вечно меняющейся силы остается постоянным.

IV. Это универсальное движение субстанции в пространстве принимает форму вечного цикла или периодического процесса эволюции.

V. Фазы этой эволюции состоят в периодическом изменении консистенции, первым результатом которого является первичное разделение на массу и эфир — эргономия весомой и невесомой материи.

VI. Это разделение осуществляется путем прогрессирующей конденсации материи как формирования бесчисленных бесконечно малых «центров конденсации», в которых присущие первичные свойства субстанции — чувство и склонность — являются активными причинами.

VII. В то время как мелкие, а затем и более крупные тела формируются этим пикнотическим процессом в одной части пространства, а промежуточный эфир увеличивает свое напряжение, противоположный процесс — разрушение космических тел путем столкновения — происходит в другой четверти.

VIII. Огромное количество тепла, которое генерируется в этом механическом процессе столкновения быстро движущихся тел, представляет собой новую кинетическую энергию, которая осуществляет движение результирующих туманностей и построение новых вращающихся тел. Вечная драма начинается заново. Даже наша мать-Земля, которая сформировалась из части вращающейся солнечной системы миллионы веков назад, остынет и станет безжизненной по прошествии еще миллионов лет и, постепенно сужая свою орбиту, в конечном итоге упадет на Солнце.

Мне кажется, что эти современные открытия относительно периодического распада и возрождения космических тел, которыми мы обязаны самому последнему прогрессу физики и астрономии, связанному с законом субстанции, особенно важны для того, чтобы дать нам ясное понимание универсального космического процесса эволюции. В их свете наша Земля сжимается до тонких пропорций «пылинки в солнечном луче», которых бесчисленные миллионы гоняются друг за другом через огромные глубины пространства. Наша собственная «человеческая природа», которая возвысила себя до образа Божьего в своей антропоцентрической иллюзии, опускается до уровня плацентарного млекопитающего, которое не имеет большей ценности для Вселенной в целом, чем муравей, однодневная муха, микроскопическая инфузория или самая маленькая бацилла. Человечество — лишь преходящая фаза эволюции вечной субстанции, особая феноменальная форма материи и энергии, истинную пропорцию которой мы вскоре осознаем, когда поместим ее на фон бесконечного пространства и вечного времени.

С тех пор как Кант объяснил пространство и время как просто «формы восприятия» — пространство как форму внешней, время как форму внутренней чувственности — идет острая дискуссия, которая продолжается до сих пор, по этой важной проблеме. Большая часть современных метафизиков убедила себя в том, что этот «критический факт» обладает большим значением как отправная точка «чисто идеалистической теории познания» и что, следовательно, естественное мнение обычного здорового ума о реальности времени и пространства отбрасывается. Эта узкая и ультраидеалистическая концепция времени и пространства стала плодовитым источником ошибок. Она упускает из виду тот факт, что Кант в этой теории затронул только одну сторону проблемы, субъективную сторону, и признал равную значимость ее объективной стороны. «Время и пространство, — сказал он, — имеют эмпирическую реальность, но трансцендентальную идеальность». Наш современный монизм вполне совместим с этим тезисом Канта, но не с односторонним преувеличением субъективного аспекта проблемы; последнее логически ведет к абсурдному идеализму, который достигает кульминации в тезисе Беркли: «Тела — лишь идеи; их сущность в их восприятии». Тезис должен читаться так: «Тела — лишь идеи для моего личного сознания; их существование столь же реально, как и существование моих органов мышления, ганглиозных клеток в сером веществе моего мозга, которые получают отпечаток тел на моих органах чувств и формируют эти идеи путем ассоциации впечатлений». Столь же легко сомневаться или отрицать реальность моего собственного сознания, как и сомневаться в реальности времени и пространства. В бреду лихорадки, в галлюцинациях, во сне и при двойном сознании я принимаю за истинные идеи, которые являются лишь фантазиями. Я принимаю свою собственную личность за другую (см. стр. 185); знаменитое Cogito ergo sum Декарта больше не применимо. С другой стороны, реальность времени и пространства теперь полностью установлена тем расширением нашей философии, которым мы обязаны закону субстанции и нашей монистической космогонии. Когда мы счастливо избавились от несостоятельной идеи «пустого пространства», остается как бесконечная «пространствозаполняющая» среда материя в двух ее формах: эфира и массы. Так же мы находим «времязаполняющее» событие в вечном движении, или генетической энергии, которая проявляется в непрерывной эволюции субстанции, в perpetuum mobile Вселенной.

Поскольку тело, которое было приведено в движение, продолжает двигаться до тех пор, пока на него не воздействует внешняя сила, давно возникла идея создания аппарата, который иллюстрировал бы вечное движение. Был упущен из виду тот факт, что каждое движение встречает внешние препятствия и постепенно прекращается, если извне не придается новый импульс и не вводится новая сила для противодействия препятствиям. Так, например, маятник качался бы вперед и назад вечно с той же скоростью, если бы сопротивление атмосферы и трение в точке его подвеса постепенно не лишали его механической кинетической энергии движения и не превращали ее в теплоту. Мы должны снабжать его свежей механической энергией с помощью пружины (или, как в маятниковых часах, с помощью тяги груза). Следовательно, невозможно сконструировать машину, которая производила бы без внешней помощи избыток энергии, за счет которого она могла бы поддерживать свое движение. Любая попытка создать такой perpetuum mobile должна неизбежно провалиться; открытие закона субстанции показало, кроме того, его теоретическую невозможность.

Иначе обстоит дело, однако, когда мы обращаемся к миру в целом, к безграничной Вселенной, которая находится в вечном движении. Бесконечная материя, которая наполняет ее объективно, — это то, что мы называем пространством в нашем субъективном впечатлении о нем; время — это наше субъективное представление о ее вечном движении, которое объективно является периодической, циклической эволюцией. Эти две «формы восприятия» учат нас бесконечности и вечности Вселенной. Это, более того, равносильно утверждению, что сама Вселенная является perpetuum mobile. Эта бесконечная и вечная «машина Вселенной» поддерживает себя в вечном и непрерывном движении, потому что каждое препятствие компенсируется «эквивалентностью энергии», и неограниченная сумма кинетической и потенциальной энергии остается всегда той же самой. Закон сохранения силы доказывает также, что идея perpetuum mobile столь же применима к космосу в целом и столь же значима для него, сколь она невозможна для изолированного действия любой его части. Следовательно, теория энтропии также несостоятельна.

Способный основатель механической теории теплоты (1850 г.) Клаузиус воплотил содержательные выводы этой важной теории в двух тезисах. Первый гласит: «Энергия Вселенной постоянна» — это одна половина нашего закона субстанции, принцип энергии (см. стр. 230). Второй тезис: «Энергия Вселенной стремится к максимуму». По моему мнению, это второе утверждение столь же ошибочно, сколь верно первое. В теории Клаузиуса вся энергия Вселенной бывает двух видов, один из которых (теплота высшей степени, механическая, электрическая, химическая энергия и т. д.) частично превратим в работу, а другой — нет; последняя энергия, уже превращенная в теплоту и распределенная в более холодных массах, безвозвратно потеряна, насколько это касается какой-либо дальнейшей работы. Клаузиус называет эту неиспользованную энергию, которая больше не доступна для механической работы, энтропией (то есть силой, направленной внутрь); она постоянно увеличивается за счет другой половины. Поскольку, следовательно, механическая энергия Вселенной ежедневно превращается в теплоту, а она не может быть превращена обратно в механическую силу, сумма теплоты и энергии во Вселенной должна постоянно стремиться к уменьшению и рассеиванию. Всякая разность температур должна в конечном итоге исчезнуть, и полностью скрытая теплота должна быть равномерно распределена по одной инертной массе неподвижной материи. Всякая органическая жизнь и движение должны прекратиться, когда этот максимум энтропии будет достигнут. Это был бы настоящий «конец света».

Если бы эта теория энтропии была верна, мы имели бы «начало», соответствующее этому предполагаемому «концу» мира — минимум энтропии, при котором разности температур различных частей космоса были бы максимальными. Обе идеи совершенно несостоятельны в свете нашей монистической и последовательной теории вечного космогенетического процесса; обе противоречат закону субстанции. Нет ни начала, ни конца мира. Вселенная бесконечна и вечно находится в движении; превращение кинетической энергии в потенциальную и наоборот происходит непрерывно; и сумма этой актуальной и потенциальной энергии остается постоянной. Второй тезис механической теории теплоты противоречит первому, и поэтому должен быть отвергнут.

Представители теории энтропии совершенно правы, пока они ограничиваются отдельными процессами, в которых при определенных условиях скрытая теплота не может быть превращена обратно в работу. Так, например, в паровой машине теплота может быть превращена в механическую работу только тогда, когда она переходит от более теплого тела (пара) к более холодному (воде); процесс не может быть обращен. В мире в целом, однако, действуют совсем другие условия — условия, которые позволяют превращение скрытой теплоты обратно в механическую работу. Например, при столкновении двух небесных тел, которые несутся навстречу друг другу с невообразимой скоростью, высвобождаются огромные количества теплоты, в то время как раздробленные массы выбрасываются и рассеиваются по пространству. Вечная драма начинается заново — вращающаяся масса, конденсация ее частей, формирование новых метеоритов, их объединение в более крупные тела и так далее.

II. — МОНИСТИЧЕСКАЯ ГЕОГЕНИЯ

История Земли, краткий обзор которой мы сейчас собираемся сделать, является лишь крошечным разделом истории космоса. Подобно последней, она была объектом философских спекуляций и мифологической фантазии на протяжении многих тысяч лет. Ее истинное научное изучение, однако, гораздо моложе; оно по большей части принадлежит девятнадцатому веку. Тот факт, что Земля является планетой, вращающейся вокруг Солнца, был определен системой Коперника (1543 г.); Галилей, Кеплер и другие великие астрономы математически определили ее расстояние от Солнца, законы ее движения и так далее. Кант и Лаплас указали в своей космогонии путь, по которому Земля развилась из родительского Солнца. Но более поздняя история Земли, формирование ее коры, происхождение ее морей и континентов, ее гор и пустынь редко становились предметом серьезных научных исследований в восемнадцатом веке и в первые два десятилетия девятнадцатого. Как правило, люди довольствовались ненадежными догадками или традиционной историей творения; опять же, моисеева легенда преграждала путь к независимому исследованию.

В 1822 году появилась важная работа, которая следовала тому же методу в научном исследовании истории Земли, который уже доказал свою наибольшую плодотворность — онтологический метод, или принцип «актуализма». Он состоит в тщательном изучении и манипулировании актуальными явлениями с целью прояснения аналогичных исторических процессов прошлого. Научное общество в Геттингене в 1818 году предложило премию за «самое тщательное и всестороннее исследование изменений в земной коре, которые исторически доказуемы, и применение, которое может быть сделано из знания о них при исследовании земных революций, лежащих за пределами диапазона истории». Эта премия была получена Карлом Хоффом из Готы за его выдающийся труд «История естественных изменений в земной коре в свете традиции» (1822-34 гг.). Сэр Чарльз Лайель затем применил этот онтологический или актуалистический метод с большим успехом ко всей области геологии; его «Принципы геологии» (1830 г.) заложили прочный фундамент, на котором здание истории Земли было так удачно возведено. Важные геогенетические исследования Александра Гумбольдта, Леопольда Буха, Густава Бишофа, Эдуарда Зюсса и других геологов были полностью основаны на эмпирическом фундаменте и спекулятивных принципах Карла Хоффа и Чарльза Лайеля. Они расчистили путь для чисто рациональной науки в области геологии; они устранили препятствия, которые были поставлены на пути мифологической фантазией и религиозной традицией, особенно Библией и ее легендами. Я уже обсуждал заслуги Лайеля и его отношения с его другом Чарльзом Дарвином в шестнадцатой и семнадцатой главах моей «Естественной истории творения» и должен отослать читателя к стандартным трудам по геологии для дальнейшего знакомства с историей Земли и великим прогрессом, который динамическая и историческая геология совершили в течение века.

Первым разделом истории Земли должно быть отделение неорганической геогении от органической; последняя начинается с первого появления живых существ на нашей планете. Более ранний раздел, неорганическая история Земли, протекал почти так же, как и у других планет нашей системы. Все они были выброшены как кольца туманности на экваторе вращающейся солнечной массы и постепенно конденсировались в независимые тела. После некоторого остывания из газообразной массы сформировался раскаленный шар Земли, и в конечном итоге, по мере того как тепло продолжало излучаться в пространство, на ее поверхности сформировалась тонкая твердая кора, на которой мы живем. Когда температура на поверхности опустилась до определенной точки, на нее спустилась вода из окружающих облаков пара, и таким образом было обеспечено первое условие для возникновения органической жизни. Много миллионов лет — безусловно, более ста — прошло с тех пор, как произошел этот важный процесс формирования воды, положивший начало третьему разделу космогонии, который мы называем биогенией.

III. — МОНИСТИЧЕСКАЯ БИОГЕНИЯ

Третья фаза эволюции мира открывается с появлением организмов на нашей планете и продолжается непрерывно с того момента до наших дней. Великие проблемы, которые эта интереснейшая часть истории Земли ставит перед нами, все еще считались неразрешимыми в начале девятнадцатого века, или, по крайней мере, настолько трудными, что их решение казалось крайне отдаленным. Теперь, в конце века, мы можем с законной гордостью утверждать, что они были существенно решены современной биологией и ее теорией трансформизма; действительно, многие явления органического мира теперь интерпретируются на физических принципах так же полно, как и знакомые физические явления неорганической природы. Заслуга совершения первого важного шага на этом трудном пути и указания пути к монистическому решению всех проблем биологии должна быть отдана великому французскому ученому Жану Батисту Ламарку; именно в 1809 году, в год рождения Чарльза Дарвина, он опубликовал свою знаменитую «Философию зоологии». В этой оригинальной работе не только предпринята блестящая попытка интерпретировать все явления органической жизни с монистической и физической точки зрения, но и открыт путь, который один ведет к решению величайшей загадки этой отрасли науки — проблемы естественного происхождения органических видов. Ламарк, обладавший столь же обширным эмпирическим знакомством с зоологией и ботаникой, набросал первый эскиз теории происхождения; он показал, что все бесчисленные члены царств растений и животных возникли путем медленной трансформации из простых, общих предковых типов и что именно постепенная модификация форм путем адаптации, в реципрокном действии с наследственностью, привела к этому вековому метаморфозу.

Я полностью оценил заслуги Ламарка в пятой главе, а Дарвина — в шестой и седьмой главах «Естественной истории творения». Дарвин, пятьдесят лет спустя, не только дал прочное основание всем существенным частям теории происхождения, но и заполнил лакуны работы Ламарка своей теорией отбора. Дарвин обильно пожал успех, которого Ламарк никогда не видел, при всех своих заслугах. Его эпохальный труд «Происхождение видов путем естественного отбора» преобразовал современную биологию с самых ее основ в течение последних сорока лет и поднял ее на стадию развития, которая не уступает никакой другой существующей науке. Дарвин — Коперник органического мира, как я сказал в 1868 году, и Э. Дюбуа-Реймон повторил пятнадцать лет спустя.

IV. — МОНИСТИЧЕСКАЯ АНТРОПОГЕНИЯ

Четвертая и последняя фаза истории мира должна быть для нас, людей, тем последним периодом времени, который стал свидетелем развития нашей собственной расы. Ламарк (1809 г.) уже признал, что эта эволюция рационально мыслима только как результат естественного процесса, путем «происхождения от обезьян», наших ближайших родственников среди млекопитающих. Хаксли затем доказал в своем знаменитом эссе «Место человека в природе», что этот важный тезис является неизбежным следствием теории происхождения и полностью подтверждается фактами анатомии, эмбриологии и палеонтологии. Он считал этот «вопрос всех вопросов» существенно решенным. Дарвин последовал за ним с блестящим обсуждением вопроса во многих аспектах в своем «Происхождении человека» (1871 г.). Я сам посвятил специальную главу этой важной проблеме науки об эволюции в своей «Общей морфологии» (1866 г.). В 1874 году я опубликовал свою «Антропогению», которая содержит первую попытку проследить происхождение человека через всю цепь его предков вплоть до самых ранних архигонических монер; попытка была основана в равной степени на трех великих «документах» эволюционной науки — анатомии, эмбриологии и палеонтологии. Прогресс, которого мы достигли в антропогенетических исследованиях за последние несколько лет, описан в докладе, который я прочитал на тему «Наши современные знания о происхождении человека» на Международном конгрессе зоологов в Кембридже в 1898 году.

ГЛАВА XIV ЕДИНСТВО ПРИРОДЫ

Монизм космоса — Существенное единство органической и неорганической природы — Углеродная теория — Гипотеза абиогенеза — Механические и целесообразные причины — Механицизм и телеология в трудах Канта — Замысел в органическом и неорганическом мирах — Витализм — Неовитализм — Дистелеология (мораль рудиментарных органов) — Отсутствие замысла в природе и ее несовершенство — Телеологическое действие в организованных телах — Его отсутствие в онтогенезе и филогенезе — Платоновские «идеи» — Отсутствие морального порядка, обнаруживаемого в истории органического мира, позвоночных или человеческой расы — Предвидение — Замысел и случай

Одной из первых вещей, которую должен доказать закон субстанции, является базовый факт, что любая природная сила может быть прямо или косвенно превращена в любую другую. Механическая и химическая энергия, звук и теплота, свет и электричество взаимно превратимы; они кажутся лишь различными видами одной и той же фундаментальной силы или энергии. Отсюда следует важный тезис о единстве всех природных сил, или, как это можно также выразить, «монизм энергии». Этот фундаментальный принцип теперь общепризнан во всей области физики и химии, насколько он применим к неорганическим веществам.

Иначе, кажется, обстоит дело с органическим миром и его богатством цвета и формы. Конечно, очевидно, что большая часть явлений жизни может быть непосредственно сведена к механической и химической энергии, а также к воздействиям электричества и света. Для других жизненных процессов, однако, особенно для психической деятельности и сознания, такая интерпретация энергично оспаривается. Тем не менее современная наука об эволюции выполнила задачу построения моста между этими двумя, казалось бы, непримиримыми областями. Мы теперь уверены, что все явления органической жизни подчинены универсальному закону субстанции не меньше, чем явления неорганической Вселенной.

Единство природы, которое неизбежно следует из этого, и разрушение более раннего дуализма, безусловно, являются одними из самых ценных результатов современной эволюции. Тридцать три года назад я предпринял исчерпывающую попытку установить этот «монизм космоса» и существенное единство органической и неорганической природы путем тщательной, критической демонстрации и сравнения соответствия этих двух великих разделов природы в отношении материи, формы и силы. Краткое резюме результата приведено в пятнадцатой главе моей «Естественной истории творения». Взгляды, которые я выдвинул, приняты большинством современных ученых, но в последнее время во многих кругах была предпринята попытка оспорить их и поддержать старую антитезу двух разделов природы. Самая способная из них содержится в недавнем труде ботаника Рейнке «Welt als That». Он защищает чистый космологический дуализм с восхитительной ясностью и последовательностью и лишь доказывает, насколько совершенно несостоятельна телеологическая система, которая с ним связана. По мнению автора, физические и химические силы действуют только во всей области неорганической природы, в то время как в органическом мире мы находим «разумные силы», регулятивные или доминирующие силы. Закон субстанции должен применяться к одному, но не к другому. В целом, это вопрос старой антитезы механической и телеологической системы. Но прежде чем мы углубимся в него, давайте кратко взглянем на две другие теории, которые кажутся мне очень важными для решения этого спора — углеродную теорию и теорию самозарождения.

Физиологическая химия после бесчисленных анализов установила следующие пять фактов за последние сорок лет:

I. В органических телах не найдено никаких других элементов, кроме тех, что есть в неорганическом мире.

II. Соединения элементов, которые свойственны организмам и которые ответственны за их жизненные явления, являются сложными протоплазматическими веществами группы альбуминатов.

III. Органическая жизнь сама по себе является химико-физическим процессом, основанным на метаболизме (или обмене веществ) этих альбуминатов.

IV. Единственный элемент, который способен строить эти сложные альбуминаты в сочетании с другими элементами (кислородом, водородом, азотом и серой), — это углерод.

V. Эти протоплазматические соединения углерода отличаются от большинства других химических соединений своей очень сложной молекулярной структурой, нестабильностью и желеобразной консистенцией.

На основе этих пяти фундаментальных фактов тридцать три года назад была воздвигнута следующая «углеродная теория»: «Специфические химико-физические свойства углерода — особенно текучесть и легкость разложения самых сложных альбуминоидных соединений углерода — являются единственными и механическими причинами специфических явлений движения, которые отличают органические вещества от неорганических и которые называются жизнью в обычном смысле этого слова» (см. «Естественная история творения»). Хотя эта «углеродная теория» горячо оспаривается в некоторых кругах, лучшей монистической теории для ее замены еще не появилось. Мы теперь имеем гораздо лучшее и более глубокое знание физиологических отношений клеточной жизни, а также химии и физики живой протоплазмы, чем тридцать три года назад, и поэтому возможно более уверенно и эффективно защищать углеродную теорию.

Старое представление о самозарождении в настоящее время понимается в самых разных смыслах. Именно из-за этой нечеткости понятия и его применения к столь многим различным гипотезам данная проблема является одной из самых спорных и запутанных в современной науке. Я ограничиваю понятие самозарождения — также называемого абиогенезом или архигонией — первым развитием живой протоплазмы из неорганических карбонатов и различаю две фазы в этом «начале биогенеза»: (1) автогонию, или возникновение простейших протоплазматических субстанций в формообразующей жидкости, и (2) плазмогонию, дифференциацию отдельных примитивных организмов из этих протоплазматических соединений в форме монер. Я столь исчерпывающе рассмотрел эту важную, хотя и трудную проблему в пятнадцатой главе моей «Естественной истории мироздания», что могу ограничиться здесь лишь ссылкой на нее. Существует также очень глубокое и строго научное исследование этого вопроса в моей «Общей морфологии» (1866). Негели также рассматривал эту гипотезу в совершенно том же смысле в своей механико-физиологической теории происхождения (1884) и представил ее как обязательный тезис в любой естественной теории эволюции. Я полностью согласен с его утверждением, что «отвергнуть абиогенез — значит признать чудо».

Гипотеза самозарождения и связанная с ней углеродная теория имеют огромное значение для разрешения давнего конфликта между телеологической (дуалистической) и механической (монистической) интерпретацией явлений. С тех пор как сорок лет назад Дарвин дал нам ключ к монистическому объяснению организации в своей теории отбора, мы получили возможность проследить великолепное разнообразие упорядоченных тенденций органического мира до механических, естественных причин, точно так же, как мы могли делать это ранее только в неорганическом мире. Следовательно, сверхъестественные и целевые силы, к которым прибегал ученый, стали излишними. Современная метафизика, однако, продолжает рассматривать последние как незаменимые, а первые — как неадекватные.

Ни один философ не сделал больше Иммануила Канта в определении глубокого различия между действующими и конечными причинами применительно к интерпретации всего космоса. В своей известной ранней работе «Всеобщая естественная история и теория неба» он предпринял смелую попытку «рассмотреть устройство и механическое происхождение всего мироздания согласно ньютоновским законам». Эта «космологическая туманная теория» полностью основывалась на механических явлениях гравитации. Позже она была расширена и математически обоснована Лапласом. Когда Наполеон I спросил знаменитого французского астронома, где в его системе находится Бог, творец и хранитель всего сущего, тот ясно и честно ответил: «Сир, я обошелся без этой гипотезы». Это указало на атеистический характер, который данная механическая космогония разделяет со всеми другими неорганическими науками. Это тем более примечательно, что теория Канта и Лапласа сейчас принята почти повсеместно; каждая попытка заменить ее потерпела неудачу. Когда атеизм осуждается как тяжкий упрек, что случается так часто, полезно помнить, что этот упрек распространяется на всю современную науку, поскольку она дает чисто механическую интерпретацию неорганического мира.

Механицизм (в кантовском смысле) единственный может дать нам истинное объяснение природных явлений, ибо он возводит их к их реальным действующим причинам, к слепым и бессознательным агентам, которые определяются в своем действии только материальным строением исследуемых нами тел. Сам Кант решительно утверждает, что «не может быть науки без этого механицизма природы» и что способность человеческого разума давать механическую интерпретацию явлений безгранична. Но когда впоследствии он перешел к разъяснению сложных явлений органической природы в своей критике телеологической системы, он заявил, что эти механические причины неадекватны; что здесь мы должны призвать на помощь конечные причины. Правда, говорил он, даже здесь мы должны признать теоретическую способность разума давать механическую интерпретацию, но его фактическая компетентность в этом ограничена. Он признает эту способность в некоторой степени; но для большинства жизненных процессов (и особенно для психической деятельности человека) он считает, что мы обязаны постулировать конечные причины. Примечательный §79 «Критики способности суждения» носит характерный заголовок: «О необходимости подчинения механического принципа телеологическому при объяснении вещи как естественной цели». Канту казалось настолько невозможным объяснить упорядоченные процессы в живом организме без постулирования сверхъестественных конечных причин (то есть целесообразной творческой силы), что он сказал: «Совершенно несомненно, что мы не можем даже удовлетворительно понять, не говоря уже о том, чтобы разъяснить природу организма и его внутреннюю способность на чисто механических естественных принципах; это настолько верно, что мы можем с уверенностью сказать: «Для человека абсурдно даже допускать мысль, что когда-нибудь появится Ньютон, который сможет объяснить происхождение хотя бы одной травинки по естественным законам, не контролируемым замыслом» — такая надежда нам полностью запрещена». Семьдесят лет спустя этот невозможный «Ньютон органического мира» появился в лице Чарльза Дарвина и выполнил великую задачу, которую Кант считал невыполнимой.

С тех пор как Ньютон (1682) сформулировал закон всемирного тяготения, а Кант (1755) установил «устройство и механическое происхождение всего мироздания на основе ньютоновских законов», а Лаплас (1796) обеспечил математический фундамент для этого закона космического механицизма, все неорганические науки стали чисто механическими и в то же время чисто атеистическими. Астрономия, космогония, геология, метеорология, а также неорганическая физика и химия теперь абсолютно подчинены механическим законам на математической основе. Идея «замысла» полностью исчезла из этой обширной области науки. В конце девятнадцатого века, теперь, когда этот монистический взгляд пробил себе путь к всеобщему признанию, ни один ученый больше не задается серьезно вопросом о «цели» какого-либо отдельного явления во всей этой великой области. Разве станет какой-нибудь астроном сегодня всерьез интересоваться целью планетного движения, или минералог — искать замысел в структуре кристалла? Исследует ли физик цель электрической силы, а химик — цель атомного веса? Мы можем с уверенностью ответить отрицательно — конечно, нет, в том смысле, что Бог или целесообразная природная сила когда-то создали эти фундаментальные законы механизма Вселенной с определенным замыслом и заставляют их ежедневно действовать в соответствии со своей разумной волей. Антропоморфное представление о преднамеренном архитекторе и правителе мира навсегда ушло из этой области; «вечные, железные законы природы» заняли его место.

Но идея замысла имеет очень большое значение и применение в органическом мире. Мы несомненно воспринимаем цель в строении и жизни организма. Растение и животное, по-видимому, управляются определенным замыслом в сочетании их отдельных частей, так же ясно, как мы видим это в машинах, которые человек изобретает и конструирует; пока продолжается жизнь, функции отдельных органов направлены к определенным целям, точно так же, как работа различных частей машины. Поэтому было вполне естественно, что старое наивное изучение природы при объяснении происхождения и деятельности живого существа должно было постулировать творца, который «устроил все с мудростью и разумением» и сконструировал каждое растение и животное в соответствии со специальной целью его жизни. Концепция этого «всемогущего творца неба и земли» обычно была вполне антропоморфной; он создавал «все по роду его». Пока творца представляли человеку в человеческом облике, думающим своим мозгом, видящим своими глазами и творящим своими руками, можно было составить определенную картину этого «божественного инженера» и его художественной работы в великой мастерской творения. Это было не так легко, когда идея Бога стала утонченной и человек увидел в своем «невидимом Боге» творца без органов — газообразное существо. Еще более непонятными стали эти антропоморфные идеи, когда физиология заменила сознательного, божественного архитектора бессознательной, творческой «жизненной силой» — таинственной, целесообразной природной силой, которая отличалась от привычных сил физики и химии и лишь частично, во время жизни, брала их на службу. Этот витализм преобладал примерно до середины девятнадцатого века. Иоганн Мюллер, великий берлинский физиолог, был первым, кто пригрозил ему разрушительной дозой фактов. Правда, выдающийся биолог сам (как и все остальные в первой половине века) был воспитан в вере в эту жизненную силу и считал ее незаменимой для разъяснения конечных источников жизни; тем не менее, в своем классическом и до сих пор непревзойденном «Руководстве по физиологии» (1833) он дал доказательство того, что на самом деле ничего нельзя сказать в пользу этой жизненной силы. Сам Мюллер в длинном ряду замечательных наблюдений и экспериментов показал, что большинство жизненных процессов в человеческом организме (и у других животных) протекают согласно физическим и химическим законам и что многие из них поддаются математическому определению. Это было не менее верно для животных функций мышц и нервов, а также как высших, так и низших органов чувств, чем для растительных функций пищеварения, ассимиляции и кровообращения. Только две ветви жизни организма, психическая деятельность и размножение, сохраняли элемент таинственности и казались необъяснимыми без допущения жизненной силы. Но сразу после смерти Мюллера в этих двух областях были сделаны столь важные открытия и достижения, что беспокойный «призрак жизненной силы» был изгнан из своего последнего убежища. По очень примечательному совпадению Иоганн Мюллер умер в 1858 году, в котором было опубликовано первое сообщение Дарвина о его знаменитой теории. Теория отбора решила великую проблему, которая овладела Мюллером, — вопрос о происхождении упорядоченных механизмов из чисто механических причин.

Дарвин, как мы часто говорили, имел двойную бессмертную заслугу в области философии — во-первых, реформа теории происхождения Ламарка и ее обоснование на массе фактов, накопленных за полвека; во-вторых, концепция теории отбора, которая впервые открыла нам истинные причины постепенного формирования видов. Дарвин первым указал, что «борьба за жизнь» является бессознательным регулятором, который контролирует взаимное действие наследственности и адаптации при постепенном преобразовании видов; это великое «селективное божество», которое путем чисто «естественного выбора», без заранее обдуманного замысла, создает новые формы, точно так же, как селекционер-человек создает новые типы путем «искусственного выбора» с определенным замыслом. Это дало нам решение великой философской проблемы: «Как могут целесообразные приспособления создаваться чисто механическими процессами без замысла?» Кант считал эту проблему неразрешимой, хотя Эмпедокл указал направление решения за две тысячи лет до него. Его принцип «телеологического механицизма» в последние годы стал все более приниматься и дал механическое объяснение даже самым тонким и сокровенным процессам органической жизни посредством «функционального самовоспроизведения целесообразной структуры». Таким образом, мы избавились от трансцендентного «замысла» идеологической философии школ, который был величайшим препятствием на пути к росту рациональной и монистической концепции природы.

Однако совсем недавно этот древний призрак мистической жизненной силы, который, казалось, был эффективно изгнан, вновь появился; ряд выдающихся биологов попытались вновь ввести его под другим именем. Наиболее ясное его изложение можно найти в «Мире как действии» (Welt als That) кильского ботаника Й. Рейнке. Он берет на себя защиту понятия чуда, теизма, Моисеева рассказа о творении и постоянства видов; он называет «жизненные силы», в противовес физическим силам, директивными или доминантными силами. Другие неовиталисты предпочитают, в старом добром антропоморфном стиле, «верховного» инженера, который наделил органическую субстанцию целесообразной структурой, направленной на реализацию определенного плана. Эти любопытные телеологические гипотезы и возражения против дарвинизма, которые обычно сопровождают их, сегодня не требуют серьезного научного опровержения.

Тридцать три года назад я дал название «дистелеология» науке о тех чрезвычайно интересных и значимых биологических фактах, которые самым поразительным образом прямо противоречат телеологической идее «целесообразного устройства живого организма». Эта «наука о рудиментарных, абортивных, остановленных, искаженных, атрофированных и катапластических особях» основана на огромном количестве замечательных явлений, которые были давно известны зоологам и ботаникам, но не были должным образом интерпретированы и их великое философское значение не было оценено до Дарвина.

Все высшие животные и растения, или, в общем, все организмы, которые не являются совершенно простыми по строению, а состоят из ряда органов, находящихся в упорядоченном взаимодействии, при ближайшем рассмотрении обнаруживают ряд бесполезных или недействующих членов, а иногда, действительно, вредных и опасных. В цветках большинства растений мы находим, помимо собственно половых листьев, осуществляющих размножение, ряд других листовых органов, которые не имеют никакой пользы или значения (остановленные или «несостоявшиеся» пестики, плоды, венчики и чашелистики и т. д.). В двух больших и пестрых классах летающих животных, птиц и насекомых, помимо форм, которые постоянно используют свои крылья, есть ряд видов, у которых крылья недоразвиты и которые не могут летать. Почти в каждом классе высших животных, имеющих глаза, есть определенные типы, которые живут в темноте; как правило, у них есть глаза, но они недоразвиты и бесполезны для зрения. В нашем собственном человеческом организме мы имеем подобные бесполезные рудиментарные структуры в мышцах уха, в веках, в соске и молочной железе у мужчин и в других частях тела; действительно, червеобразный отросток нашей слепой кишки не только бесполезен, но и чрезвычайно опасен, и его воспаление является причиной ряда смертей каждый год.

Ни старый мистический витализм, ни новый, столь же иррациональный неовитализм не могут дать никакого объяснения этим и многим другим бесцельным приспособлениям в строении растения и животного; но они очень просты в свете теории происхождения. Она показывает, что эти рудиментарные органы атрофированы вследствие бездействия. Точно так же, как наши мышцы, нервы и органы чувств укрепляются упражнениями и частым использованием, так, с другой стороны, они склонны к дегенерации в большей или меньшей степени из-за бездействия или прекращения упражнений. Но хотя развитие органов поощряется упражнениями и адаптацией, они отнюдь не исчезают бесследно после пренебрежения; сила наследственности сохраняет их в течение многих поколений и позволяет им постепенно исчезнуть только по прошествии значительного времени. Слепая «борьба за существование между органами» определяет их историческое исчезновение, точно так же, как она обусловила их первое возникновение и развитие. В этой драме нет никакого внутреннего «замысла».

Жизнь животного и растения несет тот же универсальный характер незавершенности, что и жизнь человека. Это напрямую объясняется тем обстоятельством, что природа — как органическая, так и неорганическая — находится в вечном состоянии эволюции, изменения и трансформации. Эта эволюция кажется в целом — по крайней мере, насколько мы можем обозреть развитие органической жизни на нашей планете — прогрессивным улучшением, историческим движением от простого к сложному, от низшего к высшему, от несовершенного к совершенному. Я доказал в своей «Общей морфологии», что этот исторический прогресс — или постепенное совершенствование (телеозис) — является неизбежным результатом отбора, а не итогом заранее обдуманного замысла. Это ясно из того факта, что ни один организм не является совершенным; даже если он идеально адаптируется к своей среде в данный момент, это состояние не продлится очень долго; условия существования среды сами по себе подвержены постоянным изменениям и, таким образом, требуют непрерывной адаптации со стороны организма.

Под названием «Замысел в живом организме» знаменитый эмбриолог Карл Эрнст фон Бэр опубликовал в 1876 году работу, которая вместе с сопровождавшей ее статьей о дарвинизме оказалась очень приемлемой для наших противников и до сих пор часто цитируется в противовес эволюции. Это было возрождение старой телеологической системы под новым именем, и мы должны посвятить ей строку критики. Мы должны исходить из того, что, хотя фон Бэр был ученым высочайшего порядка, его первоначальные монистические взгляды постепенно портились налетом мистицизма с наступлением старости, и в конечном итоге он стал убежденным дуалистом. В своем глубоком труде об «эволюции животных» (1828), который он сам озаглавил «Наблюдение и эксперимент», эти два метода исследования применяются в равной степени. Путем тщательного наблюдения за различными явлениями развития животного яйца фон Бэру удалось дать первое последовательное изложение замечательных изменений, которые происходят при росте позвоночного из простой яйцеклетки. В то же время он стремился путем дальновидного сравнения и глубокого размышления познать причины трансформации и свести их к общим конструктивным законам. Общий результат своего исследования он выразил в следующем тезисе: «Эволюция индивида — это история роста индивидуальности во всех отношениях». Он имел в виду, что «одна великая мысль, которая управляет всеми различными аспектами эволюции животных, та же самая, что собрала рассеянные фрагменты пространства в сферы и связала их в солнечные системы. Эта мысль есть не что иное, как сама жизнь, а слова и слоги, в которых она находит выражение, — это разнообразные формы живых существ».

Фон Бэр, однако, не достиг более глубокого познания этой великой генетической истины и более ясного понимания реальных действующих причин органической эволюции, потому что его внимание было исключительно сосредоточено на одной половине эволюционной науки, науке об эволюции индивида, эмбриологии, или, в более широком смысле, онтогенезе. Другая половина, наука об эволюции видов, филогенез, еще не существовала, хотя Ламарк уже указал путь к ней в 1809 году. Когда она была установлена Дарвином в 1859 году, пожилой фон Бэр уже не был в состоянии оценить ее; бесплодная борьба, которую он вел против теории отбора, ясно доказала, что он не понимал ни ее реального смысла, ни ее философской важности. Телеологические и впоследствии теологические спекуляции лишили стареющего ученого способности оценить эту величайшую реформу биологии. Телеологические наблюдения, которые он опубликовал против нее в своих «Видах и исследованиях» на восемьдесят четвертом году жизни, являются лишь повторением ошибок, которые телеология дуалистов противопоставляла механической или монистической системе более двух тысяч лет. «Целевая идея», которая, согласно фон Бэру, управляет всей эволюцией животного из яйца, — это лишь другое выражение для вечной «идеи» Платона и энтелехии его ученика Аристотеля.

Наша современная биогения дает чисто физиологическое объяснение фактов эмбриологии, приписывая функции наследственности и адаптации в качестве их причин. Великий биогенетический закон, который фон Бэр не смог оценить, раскрывает тесную причинно-следственную связь между онтогенезом индивида и филогенезом его предков; первый кажется рекапитуляцией последнего. Нигде, однако, в эволюции животных и растений мы не находим никаких следов замысла, а лишь неизбежный результат борьбы за существование, слепого контролера, вместо провиденциального Бога, который осуществляет изменения органических форм путем взаимного действия законов наследственности и адаптации. И нет больше следов «замысла» в эмбриологии отдельного растения, животного или человека. Этот онтогенез есть лишь краткое резюме филогенеза, его сокращенная и сжатая рекапитуляция, определяемая физиологическими законами наследственности.

Фон Бэр закончил предисловие к своей классической «Эволюции животных» (1828) такими словами: «Пальма первенства будет присуждена счастливому ученому, которому удастся свести конструктивные силы животного тела к общим силам или жизненным процессам всего мира. Дерево еще не посажено, которое должно сделать его колыбель». Великий эмбриолог ошибся еще раз. Тот самый год, 1828, стал свидетелем прибытия Чарльза Дарвина в Кембриджский университет (с целью изучения теологии!) — того самого «счастливого ученого», который тридцать лет спустя с лихвой заслужил эту пальму своей теорией отбора.

В философии истории — то есть в общих размышлениях, которые историки делают о судьбах народов и сложном ходе политической эволюции — все еще преобладает понятие «нравственного миропорядка». Историки ищут в яркой драме истории ведущий замысел, идеальную цель, которая предопределила тот или иной народ или государство к особому триумфу и к господству над другими. Этот телеологический взгляд на историю в последнее время стал сильнее противопоставляться нашему монистическому взгляду по мере того, как монизм доказывал свою состоятельность как единственно возможная интерпретация неорганической природы. Во всей астрономии, геологии, физике и химии сегодня нет вопроса о «нравственном порядке» или личном Боге, чья «рука устроила все с мудростью и разумением». И то же самое должно быть сказано обо всей области биологии, обо всем устройстве и истории органической природы, если мы на мгновение отложим вопрос о человеке. Дарвин не только доказал своей теорией отбора, что упорядоченные процессы в жизни и строении животных и растений возникли по механическим законам без какого-либо заранее обдуманного замысла, но он показал нам в «борьбе за жизнь» мощную природную силу, которая оказывала верховный контроль над всем ходом органической эволюции в течение миллионов лет. Можно сказать, что борьба за жизнь — это «выживание наиболее приспособленных» или «победа лучших»; это верно лишь тогда, когда мы считаем сильнейших лучшими (в нравственном смысле). Более того, вся история органического мира доказывает, что, помимо преобладающего движения к совершенству, во все времена существуют случаи регресса к низшим стадиям. Даже понятие «замысла» фон Бэра не имеет никаких нравственных черт.

Находим ли мы иное положение вещей в истории народов, которую человек в своем антропоцентрическом самомнении любит называть «историей мира»? Находим ли мы в каждой ее фазе возвышенный нравственный принцип или мудрого правителя, направляющего судьбы народов? На нынешней продвинутой стадии естественной и человеческой истории может быть только один ответ: нет. Судьба тех ветвей человеческой семьи, тех народов и рас, которые боролись за существование и прогресс в течение тысяч лет, определяется теми же «вечными железными законами», что и история всего органического мира, населявшего землю в течение миллионов лет.

Геологи различают три великие эпохи в органической истории Земли, насколько мы можем прочитать ее в памятниках науки о ископаемых — первичную, вторичную и третичную эпохи. Согласно недавнему расчету, первая занимала не менее тридцати четырех миллионов, вторая — одиннадцать миллионов, а третья — три миллиона лет. История семейства позвоночных, от которого произошло наше собственное племя, ясно разворачивается перед нашими глазами в течение этого долгого периода. Три различные стадии в эволюции позвоночных соответствуют трем эпохам; рыбы характеризовали первичный (палеозойский) век, рептилии — вторичный (мезозойский), а млекопитающие — третичный (кайнозойский). Из трех групп рыбы занимают низшее место по организации, рептилии идут следом, а млекопитающие занимают высшее место. При ближайшем рассмотрении истории трех классов мы обнаруживаем, что их различные отряды и семейства также прогрессивно продвигались в течение трех эпох к более высокой стадии совершенства. Можем ли мы рассматривать это прогрессивное развитие как итог сознательного замысла или нравственного миропорядка? Конечно, нет. Теория отбора учит нас, что этот органический прогресс, как и более ранняя органическая дифференциация, является неизбежным следствием борьбы за существование. Тысячи прекрасных и замечательных видов животных и растений погибли за эти сорок восемь миллионов лет, чтобы уступить место более сильным конкурентам, и победители в этой борьбе за жизнь не всегда были самыми благородными или совершенными формами в нравственном смысле.

Точно так же обстояло дело и с историей человечества. Блестящая цивилизация классической древности погибла, потому что христианство с его верой в любящего Бога и надеждой на лучшую жизнь за гробом дало свежий, сильный импульс парящему человеческому разуму. Папская церковь быстро выродилась в жалкую карикатуру на истинное христианство и безжалостно растратила сокровища знаний, которые собрала эллинская философия; она завоевала господство над миром благодаря невежеству доверчивых масс. Со временем Реформация разорвала цепи этого ментального рабства и помогла разуму снова обеспечить свои права. Но в новом, как и в старом периоде, великая борьба за существование продолжалась в своем вечном колебании, без всякого следа нравственного порядка.

И беспристрастному и критическому наблюдателю так же невозможно обнаружить «мудрое провидение» в судьбе отдельных людей, как и нравственный порядок в истории народов. И то, и другое определяется с железной необходимостью механической причинностью, которая связывает каждое отдельное явление с одной или несколькими предшествующими причинами. Даже древние греки признавали ананке, слепую геймармене, судьбу, «которая правит богами и людьми», как высший принцип Вселенной. Христианство заменило ее сознательным Провидением, которое не слепо, а видит и которое управляет миром патриархальным образом. Антропоморфный характер этого понятия, обычно тесно связанного с верой в личного Бога, вполне очевиден. Вера в «любящего Отца», который непрестанно направляет судьбы полутора миллиардов людей на нашей планете и внимателен во все времена к их миллионам противоречивых молитв и благочестивых пожеланий, абсолютно невозможна; это сразу осознается, если отложить в сторону цветные очки «веры» и рационально поразмыслить над предметом.

Как правило, эта вера в Провидение и опеку «любящего Отца» более интенсивна у современного цивилизованного человека — так же, как и у некультурного дикаря — когда его постигает какая-то удача: спасение от опасности для жизни, выздоровление от тяжелой болезни, выигрыш главного приза в лотерее, рождение долгожданного ребенка и так далее. Когда, с другой стороны, встречается несчастье или заветное желание не исполняется, о «Провидении» забывают. Мудрый правитель мира дремал — или отказал в своем благословении.

В необычайном развитии торговли девятнадцатого века число катастроф и несчастных случаев неизбежно возросло сверх всякого воображения; свидетелем тому является ежедневная газета. Тысячи людей ежегодно погибают в результате кораблекрушений, железнодорожных аварий, аварий на шахтах и т. д. Тысячи людей ежегодно убивают друг друга на войне, и подготовка к этой массовой резне поглощает большую часть доходов в самых цивилизованных нациях, главных исповедниках «христианского милосердия». И среди этих сотен тысяч ежегодных жертв современной цивилизации преобладают сильные, трудолюбивые, мужественные работники. Тем не менее, разговоры о «нравственном порядке» продолжаются.

Поскольку беспристрастное изучение эволюции мира учит нас, что в ней нет определенной цели и особого замысла, кажется, нет иного выбора, кроме как оставить все на волю «слепого случая». Этот упрек был сделан трансформизму Ламарка и Дарвина, как и предыдущим системам Канта и Лапласа; есть ряд философов-дуалистов, которые придают ему большое значение. Поэтому стоит сделать краткое замечание по этому поводу.

Одна группа философов утверждает, в соответствии со своей телеологической концепцией, что весь космос — это упорядоченная система, в которой каждое явление имеет свою цель и предназначение; нет такой вещи, как случай. Другая группа, придерживающаяся механической теории, выражается так: развитие Вселенной — это монистический механический процесс, в котором мы не обнаруживаем никакой цели или предназначения; то, что мы называем замыслом в органическом мире, является особым результатом биологических агентов; ни в эволюции небесных тел, ни в эволюции земной коры мы не находим никаких следов контролирующей цели — все является результатом случая. Каждая сторона права — согласно своему определению случая. Общий закон причинности, взятый в сочетании с законом субстанции, учит нас, что каждое явление имеет механическую причину; в этом смысле нет такой вещи, как случай. Тем не менее, не только законно, но и необходимо сохранить этот термин для выражения одновременного возникновения двух явлений, которые не связаны причинно друг с другом, но каждое из которых имеет свою собственную механическую причину, независимую от другой. Каждый знает, что случай, в его монистическом смысле, играет важную роль в жизни человека и во Вселенной в целом. Это, однако, не мешает нам признавать в каждом «случайном» событии, как мы делаем это в эволюции всего космоса, универсальное господство высшего закона природы, закона субстанции.

ГЛАВА XV БОГ И МИР

Идея Бога в целом — Антитеза Бога и мира; сверхъестественное и природа — Теизм и пантеизм — Основные формы теизма — Политеизм — Триплотеизм — Амфитеизм — Монотеизм — Религиозная статистика — Натуралистический монотеизм — Соляризм — Антропоцентрический монотеизм — Три великие средиземноморские религии — Мозаизм — Христианство — Культ Мадонны и святых — Папский политеизм — Ислам — Миксотеизм — Природа теизма — Внемирской и антропоморфный Бог; газообразное позвоночное — Пантеизм — Внутримирской Бог (природа) — Гилозоизм ионийских монистов (Анаксимандр) — Конфликт пантеизма и христианства — Спиноза — Современный монизм — Атеизм

Тысячи лет человечество помещало последнее и высшее основание всех явлений в действующую причину, которой оно дает название Бога (deus, theos). Как и все общие идеи, это понятие Бога претерпело ряд замечательных модификаций и трансформаций в ходе эволюции разума. Действительно, можно сказать, что ни одна другая идея не претерпела столько метаморфоз; ибо никакая другая вера не затрагивает в такой высокой степени главные объекты ума и рациональной науки, а также глубочайшие интересы эмоций и поэтической фантазии верующего.

Сравнительная критика многих различных форм идеи Бога была бы чрезвычайно интересной и поучительной; но у нас нет места для нее в настоящей работе. Мы должны ограничиться беглым взглядом на наиболее важные формы веры и их отношение к современной мысли, которая была вызвана здравым изучением природы. Для получения дополнительной информации по этому интересному вопросу читателю было бы полезно обратиться к выдающейся работе Адальберта Свободы «Формы веры» (1897).

Когда мы отбрасываем более тонкие оттенки и пестрое облачение идеи Бога и ограничиваем наше внимание ее главным элементом, мы можем распределить все различные ее представления на две группы — теистическую и пантеистическую. Последняя тесно связана с монистическим, или рациональным, взглядом на вещи, а первая ассоциируется с дуализмом и мистицизмом.

I. — ТЕИЗМ

В этом взгляде Бог отличен от мира и противопоставлен ему как его творец, хранитель и правитель. Он всегда мыслится в более или менее человеческой форме, как организм, который думает и действует как человек — только в гораздо большем масштабе. Этот антропоморфный Бог, полифилетически развитый различными расами, принимает бесконечное множество форм в их воображении, от фетишизма до утонченных монотеистических религий наших дней. Основными формами теизма являются политеизм, триплотеизм, амфитеизм и монотеизм.

Политеист населяет мир множеством богов и богинь, которые входят в его механизм более или менее независимо. Фетишизм видит таких подчиненных божеств в безжизненном теле природы, в камнях, в воде, в воздухе, в человеческих произведениях любого рода (картинах, статуях и т. д.). Демонизм видит богов в живых организмах любого вида — деревьях, животных и людях. Этот вид политеизма встречается в бесчисленных формах даже у самых низших племен. Он достигает высшей стадии в эллинском политеизме, в мифах Древней Греции, которые до сих пор дают лучшие образы современному поэту и художнику. На гораздо более низкой стадии мы имеем католический политеизм, в котором бесчисленные «святые» (многие из них весьма сомнительной репутации) почитаются как подчиненные божества, и им молятся, чтобы они ходатайствовали перед верховным божеством.

Догмат о «Троице», который до сих пор включает три главных статьи веры в вероучении христианских народов, кульминирует в представлении, что единый Бог христианства на самом деле состоит из трех разных лиц: (1) Бог Отец, всемогущий творец неба и земли (этот несостоятельный миф был давно опровергнут научной космогонией, астрономией и геологией); (2) Иисус Христос; и (3) Святой Дух, мистическое существо, над непостижимым отношением которого к Отцу и Сыну миллионы христианских теологов тщетно ломали головы последние девятнадцать сотен лет. Евангелия, которые являются единственными ясными источниками этого триплотеизма, очень неясны относительно отношения этих трех лиц друг к другу и не дают удовлетворительного ответа на вопрос об их единстве. С другой стороны, следует тщательно отметить, какую путаницу этот неясный и мистический догмат о Троице должен неизбежно вызывать в умах наших детей даже в ранние годы обучения. Однажды утром они узнают (на своих уроках религии), что трижды один — это один, а в следующий час им говорят на уроке арифметики, что трижды один — это три. Я хорошо помню размышления, к которым эта путаница привела меня в мои ранние школьные годы.

В остальном «Троица» не является оригинальным элементом христианства; как и большинство других христианских догматов, она была заимствована из более ранних религий. Из поклонения солнцу халдейских магов развилась Троица Илу, таинственного источника мира; ее тремя проявлениями были Ану, первобытный хаос; Бел, архитектор мира; и Аа, небесный свет, всепросвещающая мудрость. В брахманистской религии Тримурти также мыслится как «божественное единство», состоящее из трех лиц — Брахмы (творца), Вишну (хранителя) и Шивы (разрушителя). По-видимому, в этой и других идеях Троицы «священное число три» как таковое — как «символическое число» — имело какое-то значение. Три первые христианские добродетели — Вера, Надежда и Любовь — образуют подобную триаду.

Согласно амфитеистам, миром правят два разных бога, доброе и злое начало, Бог и Дьявол. Они вовлечены в постоянную борьбу, как соперничающие императоры или папа и антипапа. Состояние мира является результатом этого конфликта. Любящий Бог, или доброе начало, является источником всего доброго и прекрасного, радости и мира. Мир был бы совершенен, если бы Его работа постоянно не срывалась злым началом, Дьяволом; это существо является причиной всего плохого и ненавистного, противоречий и боли.

Амфитеизм, несомненно, является наиболее рациональной из всех форм веры в Бога и той, которая наименее несовместима с научным взглядом на мир. Поэтому мы находим его разработанным у многих древних народов за тысячи лет до Христа. В Древней Индии Вишну, хранитель, борется с Шивой, разрушителем. В Древнем Египте доброму Осирису противостоит злой Тифон. У ранних евреев был подобный дуализм Ашеры (или Кетуры), плодородной матери-земли, и Элиона (Молоха или Сета), сурового небесного отца. В зендской религии древних персов, основанной Зороастром за две тысячи лет до Христа, существует постоянная борьба между Ормуздом, добрым богом света, и Ариманом, злым богом тьмы.

В христианской мифологии Дьявол едва ли менее заметен как противник доброго божества, искуситель и соблазнитель, князь ада и повелитель тьмы. Личный дьявол был еще важным элементом веры большинства христиан в начале девятнадцатого века. К середине века он постепенно был устранен путем прогрессивного объяснения или ограничен подчиненной ролью, которую он играет как Мефистофель в великой драме Гёте. Сегодня большинство образованных людей смотрят на «веру в личного дьявола» как на средневековое суеверие, в то время как «вера в Бога» (то есть личного, доброго и любящего Бога) сохраняется как незаменимый элемент религии. Тем не менее, одна вера оправдана (или не оправдана) точно так же, как и другая. В любом случае, столь оплакиваемая «несовершенство нашей земной жизни», «борьба за существование» и все, что с ней связано, объясняются гораздо проще и естественнее этой борьбой доброго и злого бога, чем любой другой формой теизма.

Догмат о единстве Бога может в некоторых отношениях рассматриваться как самый простой и естественный тип теизма; принято считать, что это наиболее широко принятый элемент религии, преобладающий в церковных системах цивилизованных стран. В действительности это не так, потому что этот предполагаемый «монотеизм» при ближайшем рассмотрении обычно оказывается одной из других форм теизма, которые мы исследовали, поскольку помимо верховного божества обычно вводится ряд подчиненных божеств. Большинство религий, которые занимали чисто монотеистическую позицию, со временем стали более или менее политеистическими. Современная статистика уверяет нас, что из полутора миллиардов людей, населяющих Землю, подавляющее большинство — монотеисты; из них номинально около шестисот миллионов — брахма-буддисты, пятьсот миллионов называются христианами, двести миллионов — язычники (различных типов), сто восемьдесят миллионов — мусульмане, десять миллионов — иудеи и десять миллионов вообще не имеют религии. Однако подавляющее большинство этих номинальных монотеистов имеют очень смутные представления о божестве или верят в ряд богов и богинь помимо главного бога — ангелов, дьяволов и т. д.

Различные формы, которые монотеизм принял в ходе своего полифилетического развития, могут быть распределены на две группы — натуралистического и антропоцентрического монотеизма. Натуралистический монотеизм находит воплощение божества в каком-либо возвышенном и доминирующем природном явлении. Солнце, божество света и тепла, от влияния которого непосредственно и незаметно зависит вся органическая жизнь, было принято за такое явление много тысяч лет назад. Поклонение солнцу (соляризм, или гелиотеизм) кажется современному ученому лучшей из всех форм теизма, которую легче всего примирить с современным монизмом. Ибо современная астрофизика и геогения научили нас, что Земля — это фрагмент, отделившийся от Солнца, и что она в конечном итоге вернется в лоно своего родителя. Современная физиология учит нас, что первым источником органической жизни на Земле является образование протоплазмы и что этот синтез простых неорганических веществ, воды, углекислоты и аммиака, происходит только под влиянием солнечного света. За первичной эволюцией плазмодомных растений последовала, вторично, эволюция плазмофаговых животных, которые прямо или косвенно зависят от них в питании; и происхождение человеческого рода само по себе является лишь более поздней стадией в развитии животного мира. Действительно, вся наша телесная и умственная жизнь зависит, в конечном счете, как и всякая другая органическая жизнь, от световых и тепловых лучей Солнца. Поэтому в свете чистого разума поклонение солнцу как форма натуралистического монотеизма кажется имеющим гораздо лучшее основание, чем антропоцентрическое поклонение христиан и других монотеистов, которые представляют своего бога в человеческом облике. На самом деле, солнцепоклонники достигли тысячи лет назад более высокого интеллектуального и морального уровня, чем большинство других теистов. Когда я был в Бомбее в 1881 году, я с величайшим сочувствием наблюдал за возвышенными обрядами благочестивых парсов, которые, стоя на морском берегу или преклонив колени на своих молитвенных ковриках, возносили свою преданность солнцу при его восходе и закате.

Поклонение луне (лунаризм и селенотеизм) имеет гораздо меньшее значение, чем поклонение солнцу. Есть несколько нецивилизованных рас, которые обожали луну как свое единственное божество, но обычно это было связано с поклонением звездам и солнцу.

Гуманизация Бога, или идея о том, что «Высшее Существо» чувствует, думает и действует как человек (хотя и в высшей степени), сыграла важнейшую роль как антропоморфный монотеизм в истории цивилизации. Наиболее заметными в этом отношении являются три великие религии средиземноморских народов — старая религия Моисея, промежуточная христианская религия и более молодой магометанство. Эти три великие средиземноморские религии, все три возникшие на восточном побережье самого интересного из всех морей и зародившиеся в воображении энтузиаста семитской расы, тесно связаны не только этим внешним обстоятельством аналогичного происхождения, но и многими общими чертами своего внутреннего содержания. Точно так же, как христианство заимствовало немало своей мифологии непосредственно из древнего иудаизма, ислам унаследовал многое от обоих своих предшественников. Все три были изначально монотеистическими; все три впоследствии были покрыты большим разнообразием политеистических черт по мере того, как они распространялись, сначала вдоль побережья Средиземного моря с его неоднородным населением, а в конечном итоге во все части света.

Еврейский монотеизм, каким он был основан Моисеем (около 1600 г. до н. э.), обычно рассматривается как древняя вера, имевшая величайшее значение в этическом и религиозном развитии человечества. Эта высокая историческая оценка, безусловно, справедлива в том смысле, что из нее вышли две другие завоевавшие мир средиземноморские религии; Христос был таким же истинным учеником Моисея, как впоследствии Магомет был учеником Христа. Так же и Новый Завет, ставший фундаментом веры высших цивилизованных наций за короткий промежуток в девятнадцать сотен лет, покоится на почтенном основании Ветхого Завета. Библия, которую они составляют вместе, имела большее влияние и более широкое распространение, чем любая другая книга в мире. Даже сегодня Библия — несмотря на свое любопытное смешение лучших и худших элементов — является в некотором смысле «книгой книг». Однако, когда мы проводим беспристрастное и непредубежденное изучение этого примечательного исторического источника, мы находим его очень отличающимся в нескольких важных отношениях от популярного впечатления. Здесь снова современная критика и история пришли к определенным выводам, которые разрушают преобладающую традицию в самых ее основаниях.

Монотеизм, который Моисей стремился установить в поклонении Иегове и который пророки — философы еврейского народа — впоследствии развили с большим успехом, должен был сначала выдержать долгую и суровую борьбу с господствующим политеизмом, который был в силе. Иегова, или Яхве, изначально происходил от бога неба, который под названием Молоха или Ваала был одним из самых популярных восточных божеств (Сет или Тифон египтян и Сатурн или Кронос греков). Были, однако, и другие боги, пользовавшиеся большой популярностью у еврейского народа, и поэтому борьба с «идолопоклонством» продолжалась. Тем не менее, Иегова был, в принципе, единственным Богом, прямо заявляющим в первой заповеди декалога: «Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».

Христианский монотеизм разделил судьбу своей прародительницы, моисеевой религии; по сути, он был монотеистическим лишь в теории, тогда как на практике выродился во всевозможные виды политеизма. Фактически монотеизм был логически отброшен в самом догмате о Троице, который был принят как непреложная основа христианской религии. Три лица, различаемые как Отец, Сын и Святой Дух, являются тремя отдельными индивидами (и, по сути, антропоморфными личностями), точно так же, как три индийских божества Тримурти (Брахма, Вишну и Шива) или триада древних евреев (Ану, Бел и Аа). Более того, в наиболее распространенной форме христианства «девственная» мать Христа играет важную роль в качестве четвертого божества; во многих католических странах ее на практике считают гораздо более могущественной и влиятельной, чем три мужских лица небесной администрации. Культ мадонны развился в этих странах до такой степени, что мы можем противопоставить его обычному мужскому типу монотеизма как тип женский. «Царица Небесная» становится настолько заметной, что, как видно из множества картин и легенд о мадонне, три мужских лица практически исчезают.

Кроме того, воображение благочестивого христианина вскоре стало пополнять эту небесную администрацию многочисленным сонмом «святых» всех видов и толпами музыкальных ангелов, которые должны следить за тем, чтобы «вечная жизнь» не оказалась слишком скучной. Папы — величайшие шарлатаны, которых когда-либо порождала какая-либо религия, — постоянно стремились увеличить этот отряд небесных сателлитов путем неоднократных канонизаций. Это любопытное общество получило свое самое интересное пополнение в 1870 году, когда Ватиканский собор провозгласил пап, как наместников Христа, непогрешимыми и тем самым возвел их в божественное достоинство. Когда мы добавляем к этому признаваемого ими «личного Дьявола» и «злых ангелов», составляющих его двор, мы получаем в современном католицизме, все еще являющемся самой обширной ветвью христианства, богатый и пестрый политеизм, который затмевает олимпийскую семью греков.

Ислам, или магометанский монотеизм, является самой молодой и чистой формой монотеизма. Когда юный Мухаммед (родившийся в 570 г.) научился презирать политеистическое идолопоклонство своих арабских соотечественников и познакомился с несторианским христианством, он в общих чертах принял его основные доктрины; но он не мог заставить себя видеть в Христе никого, кроме пророка, подобного Моисею. В догмате о Троице он нашел то, что находит любой эмансипированный мыслитель при беспристрастном размышлении, — абсурдную легенду, которая не согласуется ни с первыми принципами разума, ни представляет какой-либо ценности для нашего религиозного прогресса. Он справедливо рассматривал поклонение непорочной матери Божьей как чистое идолопоклонство, подобно почитанию картин и изображений. Чем дольше он размышлял об этом и чем больше стремился к очищенной идее божества, тем яснее становилась уверенность в его великой максиме: «Бог — единственный Бог», и нет других богов, кроме Него.

И все же Мухаммед не смог освободиться от антропоморфизма в идее Бога. Его единственный Бог был идеализированным всемогущим человеком, подобным суровому, мстительному Богу Моисея и кроткому, любящему Богу Христа. Тем не менее, мы должны признать, что магометанская религия сохранила характер чистого монотеизма на протяжении всего своего исторического развития и неизбежного разделения гораздо вернее, чем моисеева и христианская религии. Мы видим это сегодня даже внешне — в формах молитвы и проповеди, а также в архитектуре и убранстве мечетей. Когда я впервые посетил Восток в 1873 году и любовался величественными мечетями Каира, Смирны, Бруссы и Константинополя, простое и изящное внутреннее убранство, а также возвышенная и прекрасная архитектура внешнего облика наполнили меня чувством подлинного благоговения. Насколько благородно и вдохновляюще выглядят эти мечети по сравнению с большинством католических церквей, которые изнутри покрыты кричащими картинами и позолотой, а снаружи обезображены чрезмерным скоплением человеческих и животных фигур! Не менее возвышенны безмолвные молитвы и простые акты благочестия Корана по сравнению с громким, невразумительным многословием католической мессы и крикливой музыкой их театральных процессий.

Под названием миксотеизм мы можем объединить все формы теистической веры, которые содержат смеси религиозных представлений различного, иногда противоречивого характера. В теории этот наиболее широко распространенный тип религии вообще не признается; на деле же он является самым важным и примечательным из всех. Подавляющее большинство людей, имеющих религиозные взгляды, всегда были и остаются миксотеистами; их представление о Боге живописно скомпоновано из впечатлений, полученных в детстве от своей собственной секты, и ряда других впечатлений, полученных позже от общения с представителями других религий, которые видоизменяют более ранние представления. У образованных людей иногда присутствует также модифицирующее влияние философских занятий в зрелые годы и, особенно, непредвзятое изучение природных явлений, которое обнаруживает тщетность теистической идеи. Конфликт этих противоречивых впечатлений, который очень мучителен для чувствительной души и часто остается неразрешенным на протяжении всей жизни, ясно показывает огромную силу наследственности древних мифов, с одной стороны, и ранней адаптации к ошибочным догмам — с другой. Конкретная вера, в которой воспитывался ребенок, обычно остается в силе, если только впоследствии не происходит «обращение» из-за более сильного влияния какой-либо другой религии. Но даже при такой замене одной веры другой новое имя, как и старое, оказывается лишь внешней этикеткой, скрывающей смесь самых разнообразных мнений и заблуждений. Большая часть тех, кто называет себя христианами, не являются монотеистами (как они думают), а амфитеистами, триплотеистами или политеистами. То же самое следует сказать об исламе, моисеевой религии и других монотеистических религиях. Везде мы находим сочетание первоначальной идеи «единого и триединого Бога» с более поздними верованиями в ряд подчиненных божеств — ангелов, дьяволов, святых и т. д. — живописный ассортимент самых разнообразных теистических форм.

Все вышеперечисленные формы теизма в собственном смысле этого слова — принимает ли вера натуралистическую или антропоцентрическую форму — представляют Бога как внемировое или сверхъестественное существо. Он всегда противопоставляется миру, или природе, как независимое существо; обычно как его творец, хранитель и правитель. В большинстве религий он обладает дополнительным характером личности, или, выражаясь еще определеннее, Бог как личность уподобляется человеку. «В своих богах человек рисует самого себя». Это антропоморфное представление о Боге как о том, кто мыслит, чувствует и действует подобно человеку, преобладает у подавляющего большинства теистов, иногда в более грубой и наивной форме, иногда в более утонченной и абстрактной степени. В любом случае форма теософии, которую мы описали, обязательно утверждает, что Бог, высшее существо, бесконечен в своем совершенстве и поэтому далек от несовершенства человечества. И все же при ближайшем рассмотрении мы всегда находим одну и ту же психическую или умственную деятельность в обоих случаях. Бог чувствует, мыслит и действует так же, как человек, хотя и в бесконечно более совершенной форме.

Личный антропоцентризм Бога стал настолько естественным для большинства верующих, что они не испытывают никакого потрясения, когда находят Бога олицетворенным в человеческом облике на картинах и статуях, а также в разнообразных образах поэтов, в которых Бог принимает человеческий облик — то есть превращается в позвоночное. В некоторых мифах Бог даже принимает форму других млекопитающих (обезьяны, льва, быка и т. д.) и, реже, птицы (орла, голубя или аиста) или какого-либо низшего позвоночного (змеи, крокодила, дракона и т. д.).

В более высоких и абстрактных формах религии эта идея телесного облика полностью отбрасывается, и Богу поклоняются как «чистому духу» без тела. «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Тем не менее, психическая деятельность этого «чистого духа» остается точно такой же, как и у антропоморфного Бога. В действительности даже этот нематериальный дух мыслится не как бестелесный, а лишь как невидимый, газообразный. Таким образом, мы приходим к парадоксальной концепции Бога как газообразного позвоночного.

II. ПАНТЕИЗМ

Пантеизм учит, что Бог и мир — одно. Идея Бога тождественна идее природы или субстанции. Этот пантеистический взгляд принципиально резко противопоставлен всем описанным нами системам и всем возможным формам теизма, хотя с обеих сторон предпринималось много попыток перекинуть мост через глубокую пропасть, разделяющую их. Между ними всегда существует фундаментальное противоречие: в теизме Бог противопоставляется природе как внемировое существо, создающее и поддерживающее мир и воздействующее на него извне, тогда как в пантеизме Бог, как внутримировое существо, повсюду тождественен самой природе и действует внутри мира как «сила» или «энергия». Только последний взгляд совместим с нашим высшим законом — законом субстанции. Из этого с необходимостью следует, что пантеизм — это мировоззрение современного ученого. Правда, есть еще несколько ученых, которые оспаривают это и считают возможным примирить старую теистическую теорию человеческой природы с пантеистической истиной закона субстанции. Все эти усилия основаны на путанице или софистике — когда они честны.

Поскольку пантеизм является результатом развитого представления о природе в цивилизованном сознании, он, естественно, гораздо моложе теизма, грубейшие формы которого в большом разнообразии встречаются у нецивилизованных народов десять тысяч лет назад. Мы действительно находим зачатки пантеизма в различных религиях на самой заре философии у древнейших цивилизованных народов (в Индии, Египте, Китае и Японии) за несколько тысяч лет до времени Христа; все же мы не встречаем его определенного философского выражения вплоть до гилозоизма ионийских философов в первой половине VI века до нашей эры. Все великие мыслители этого цветущего периода эллинской мысли превзойдены знаменитым Анаксимандром из Милета, который постиг сущностное единство бесконечной Вселенной (apeiron) глубже и яснее, чем его учитель Фалес или его ученик Анаксимен. В Анаксимандре нашла выражение не только великая мысль об изначальном единстве космоса и развитии всех явлений из всепроникающей первоматерии, но он даже высказал смелую идею о бесчисленных мирах в периодическом чередовании рождения и смерти.

Многие другие великие философы классической древности, особенно Демокрит, Гераклит и Эмпедокл, имели в том же или аналогичном смысле глубокое представление об этом единстве природы и Бога, тела и духа, которое получило свое высшее выражение в законе субстанции нашего современного монизма. Знаменитый римский поэт и философ Лукреций Кар представил его в высокопоэтической форме в своей поэме «О природе вещей». Однако этот истинный пантеистический монизм был вскоре полностью вытеснен мистическим дуализмом Платона и особенно мощным влиянием, которое идеалистическая философия приобрела благодаря своему слиянию с христианскими догматами. Когда папство достигло своего духовного деспотизма над миром, пантеизм был безнадежно раздавлен; Джордано Бруно, его самый одаренный защитник, был сожжен заживо «наместником Христа» на площади Кампо-деи-Фьори в Риме 17 февраля 1600 года.

Лишь в середине XVII века пантеизм был представлен в своей чистейшей форме великим Барухом Спинозой; он дал для совокупности вещей определение субстанции, в которой Бог и мир неразрывно соединены. Ясность, уверенность и последовательность монистической системы Спинозы тем более примечательны, если вспомнить, что этот одаренный мыслитель двести пятьдесят лет назад не имел поддержки всех тех прочных эмпирических основ, которые были получены во второй половине XIX века. Мы уже говорили в первой главе об отношении Спинозы к материализму XVIII века и монизму XIX века. Распространение его взглядов, особенно в Германии, обязано прежде всего бессмертным трудам нашего величайшего поэта и мыслителя Иоганна Вольфганга фон Гёте. Его великолепные «Бог и мир», «Прометей», «Фауст» и т. д. воплощают великие мысли пантеизма в совершеннейших поэтических творениях.

Атеизм утверждает, что нет никаких богов или богинь, исходя из того, что бог означает личную, внемировую сущность. Эта «безбожная система мира» по существу согласуется с монизмом или пантеизмом современного ученого; это лишь другое выражение для него, подчеркивающее его негативный аспект — несуществование какого-либо сверхъестественного божества. В этом смысле Шопенгауэр справедливо замечает: «Пантеизм — это лишь вежливая форма атеизма». Истина пантеизма заключается в его разрушении дуалистической антитезы Бога и мира, в признании того, что мир существует в силу своих собственных присущих ему сил. Максима пантеиста «Бог и мир — одно» — это просто вежливый способ дать Господу Богу отставку.

В течение всего Средневековья, под кровавым деспотизмом пап, атеизм преследовался огнем и мечом как самая пагубная система. Поскольку «безбожный» человек прямо отождествляется в Евангелии с «нечестивым» и ему угрожают — просто из-за его «неверия» — вечными адскими муками, было вполне естественно, что каждый добрый христианин стремился избежать подозрения в атеизме. К сожалению, эта идея до сих пор очень широко распространена. Атеистическому ученому, который посвящает свои силы и жизнь поиску истины, охотно приписывают все зло; о теистическом прихожанине, который бездумно следует пустым церемониям католического богослужения, сразу же предполагают, что он хороший гражданин, даже если в его вере нет никакого смысла, а его мораль плачевна. Это заблуждение будет разрушено лишь тогда, когда в XX веке господствующее суеверие уступит место рациональному знанию и монистической концепции единства Бога и мира.

ГЛАВА XVI ЗНАНИЕ И ВЕРА

Познание истины и его источники: деятельность чувств и ассоциация представлений — Органы чувств и органы мышления — Органы чувств и их специфическая энергия — Их эволюция — Философия чувственности — Неоценимая ценность чувств — Пределы чувственного познания — Гипотеза и вера — Теория и вера — Существенное различие научной (естественной) и религиозной (сверхъестественной) веры — Суеверия диких и цивилизованных народов — Исповедания веры — Светские школы — Вера наших отцов — Спиритизм — Откровение

Каждое усилие подлинной науки направлено на познание истины. Наше единственное реальное и ценное знание — это знание самой природы, состоящее из представлений, которые соответствуют внешним вещам. Мы, правда, не способны проникнуть в сокровенную сущность этого реального мира — «вещи в себе», — но беспристрастное критическое наблюдение и сравнение сообщают нам, что при нормальной работе мозга и органов чувств впечатления, получаемые ими из внешнего мира, одинаковы у всех разумных людей, и что при нормальном функционировании органов мышления формируются определенные представления, которые везде одинаковы. Эти представления мы называем истинными и убеждены, что их содержание соответствует познаваемой стороне вещей. Мы знаем, что эти факты не воображаемые, а реальные.

Всякое познание истины зависит от двух различных, но тесно связанных групп человеческих физиологических функций: во-первых, от чувственных впечатлений об объекте посредством действия чувств и, во-вторых, от объединения этих впечатлений путем ассоциации в представления у субъекта. Инструментами ощущения являются органы чувств (sensilla или aestheta); инструменты, которые формируют и связывают представления, — это органы мышления (phroneta). Последние являются частью центральной, а первые — частью периферической нервной системы — той важной и сложной системы органов у высших животных, которая одна осуществляет всю их психическую деятельность.

Чувственная деятельность человека, являющаяся отправной точкой всякого познания, медленно и постепенно развивалась из деятельности его ближайших родственников среди млекопитающих — приматов. Органы чувств имеют по существу одинаковое строение во всей этой высшей группе животных, и их функционирование всегда происходит по одним и тем же физическим и химическим законам. Они имели одинаковое историческое развитие во всех случаях. У млекопитающих, как и у всех других животных, sensilla первоначально были частями кожи; чувствительные клетки эпидермиса являются источниками всех различных органов чувств, которые приобрели свою специфическую энергию путем адаптации к различным раздражителям (свету, теплу, звуку, химическому воздействию и т. д.). Палочковидные клетки сетчатки глаза, слуховые клетки улитки уха, обонятельные клетки носа и вкусовые клетки языка — все они первоначально происходят из простых, безразличных клеток эпидермиса, покрывающих всю поверхность тела. Этот значимый факт может быть непосредственно доказан наблюдением эмбрионального развития человека или любого из высших животных. И из этого онтогенетического факта мы уверенно выводим, в силу великого биогенетического закона, важное филогенетическое положение о том, что в долгой исторической эволюции наших предков высшие органы чувств с их специфическими энергиями также первоначально происходили из эпидермиса низших животных, из простого слоя клеток, не имевших и следа таких дифференцированных sensilla.

Особое значение имеет то обстоятельство, что различные нервы способны воспринимать различные свойства окружающей среды, и только их. Зрительный нерв осуществляет только восприятие света, слуховой нерв — восприятие звука, обонятельный нерв — восприятие запаха и так далее. Независимо от того, какие раздражители воздействуют на данный орган чувств и раздражают его, его реакция всегда носит один и тот же характер. Из этой специфической энергии чувствующих нервов, которая была впервые полностью оценена Иоганном Мюллером, были сделаны весьма ошибочные выводы, особенно в пользу дуалистической и априорной теории познания. Утверждалось, что мозг, или душа, воспринимает лишь определенное состояние раздраженного нерва и что, следовательно, из этого процесса нельзя сделать никакого вывода о существовании и природе раздражающей среды. Скептическая философия пришла к выводу, что само существование внешнего мира сомнительно, а крайний идеализм пошел дальше, положительно отрицая его, утверждая, что вещи существуют только в наших впечатлениях о них.

В противовес этим ошибочным взглядам мы должны напомнить тот факт, что «специфическая энергия» не была изначально врожденным, особым качеством различных нервов, а возникла путем адаптации к конкретной деятельности эпидермальных клеток, в которых они заканчиваются. В гармонии с великим законом «разделения труда» первоначально безразличные «чувствующие клетки кожи» взяли на себя различные задачи: одна группа из них приняла раздражение световых лучей, другая — отпечаток звуковых волн, третья — химический импульс пахучих веществ и так далее. В течение очень долгого периода эти внешние раздражители вызвали постепенное изменение физиологических, а позже и морфологических свойств этих частей эпидермиса, и произошла коррелятивная модификация чувствительных нервов, которые проводят полученные ими впечатления в мозг. Естественный отбор шаг за шагом улучшал такие частные модификации, которые оказывались полезными, и таким образом в конечном итоге, в течение многих миллионов лет, создал те удивительные инструменты — глаз и ухо, — которые мы так высоко ценим; их строение настолько удивительно целесообразно, что они вполне могли привести к ошибочному предположению о «творении по заранее задуманному плану». Своеобразный характер каждого органа чувств и его специфического нерва таким образом постепенно развивался путем использования и упражнения — то есть путем адаптации — и затем передавался по наследству из поколения в поколение. Альбрехт Рау всесторонне обосновал этот взгляд в своем превосходном труде «Ощущение и мышление», физиологическом исследовании природы человеческого понимания (1896). В нем указывается правильное значение закона специфических энергий чувств Мюллера, добавляются глубокие исследования их отношения к мозгу, а в последней главе содержится способная «философия чувственности», основанная на идеях Людвига Фейербаха. Я полностью согласен с его убедительной работой.

Критическое сравнение действия чувств у человека и других позвоночных выявило ряд чрезвычайно важных фактов, знанием которых мы обязаны проницательным исследованиям XIX века, особенно его второй половины. Это особенно верно в отношении двух наиболее сложных «эстетических» органов — глаза и уха. Они представляют собой различное и более сложное строение у позвоночных, чем у других животных, а также имеют характерное развитие в эмбрионе. Этот типичный онтогенез и строение sensilla всех позвоночных объясняются только наследственностью от общего предка. Однако внутри группы позвоночных мы находим большое разнообразие строения в деталях, и это объясняется адаптацией к образу жизни со стороны различных видов, к возрастающему или уменьшающемуся использованию различных частей.

В отношении строения своих органов чувств человек отнюдь не является самым совершенным и высокоразвитым позвоночным. Глаз орла гораздо зорче и может различать мелкие предметы на расстоянии гораздо четче, чем человеческий глаз. Слух многих млекопитающих, особенно плотоядных, копытных и грызунов пустыни, гораздо чувствительнее человеческого и воспринимает слабые шумы на гораздо большем расстоянии; это можно увидеть с первого взгляда по их крупной и очень чувствительной улитке. Певчие птицы достигли более высокой ступени развития, даже в отношении музыкальных способностей, чем большинство людей. Обоняние гораздо сильнее развито у большинства млекопитающих, особенно у плотоядных и копытных, чем у человека; если бы собака могла сравнить свое тонкое чутье с человеческим, она смотрела бы на нас с состраданием. Даже в отношении низших чувств — вкуса, полового чувства, осязания и температуры — человек отнюдь не достиг высшей ступени во всех отношениях.

Мы, естественно, можем судить только об ощущениях, которые испытываем сами. Однако анатомия сообщает нам о наличии в телах многих животных других чувств, кроме тех, с которыми мы знакомы. Так, рыбы и другие низшие водные позвоночные имеют своеобразные sensilla в коже, которые находятся в связи со специальными нервами чувств. На правой и левой сторонах тела рыбы есть длинный канал, разветвляющийся на ряд более мелких каналов на голове. В этом «слизистом канале» находятся нервы с многочисленными ветвями, окончания которых соединены с особыми нервными агрегатами. Этот обширный эпидермальный орган чувств, вероятно, служит для восприятия изменений давления или других свойств воды. Некоторые группы отличаются наличием других своеобразных sensilla, значение которых нам до сих пор неизвестно.

Но из вышеприведенных фактов уже ясно, что наша человеческая чувственная деятельность ограничена не только количественно, но и качественно. Таким образом, мы можем воспринимать своими чувствами, особенно зрением и осязанием, лишь часть качеств объектов в нашей среде. И даже это частичное восприятие неполно в том смысле, что наши органы несовершенны, а наши чувствительные нервы, действуя как интерпретаторы, сообщают мозгу лишь перевод полученных впечатлений.

Однако это признанное несовершенство наших чувств не должно мешать нам признать их инструменты, и особенно глаз, органами высшего типа; вместе с органами мышления в мозгу они являются самым ценным даром природы человеку. Очень верно говорит Альбрехт Рау: «Всякая наука в конечном анализе есть чувственное познание; она не отрицает, а интерпретирует данные чувств. Чувства — наши первые и лучшие друзья. Задолго до того, как развивается разум, чувства говорят человеку, что он должен делать и чего избегать. Тот, кто делает общее отречение от чувств, чтобы избежать их опасностей, действует так же бездумно и глупо, как человек, который вырывает себе глаза, потому что они однажды упали на постыдные вещи, или человек, который отрезает себе руку, чтобы она когда-нибудь не потянулась к добру соседа». Поэтому Фейербах совершенно прав, называя все философии, религии и системы, которые противостоят принципу действия чувств, не только ошибочными, но и действительно пагубными. Без чувств нет знания — «Nihil est in intellectu, quod non fuerit in sensu», как говорил Локк. Двадцать лет назад я указал в своей главе «О происхождении и развитии органов чувств» на великую заслугу дарвинизма в том, что он дал нам более глубокое знание и более справедливую оценку чувств.

Жажда знаний образованного ума не довольствуется дефектным знакомством с внешним миром, которое получается через наши несовершенные органы чувств. Он стремится выстроить чувственные впечатления, которые они ему принесли, в ценное знание. Он преобразует их в специфические чувственные восприятия в центрах чувств коры головного мозга и объединяет их в представления путем ассоциации в центрах мышления. Наконец, путем дальнейшего сцепления групп представлений он достигает связного знания. Но это знание остается дефектным и неудовлетворительным до тех пор, пока воображение не дополняет неадекватную способность комбинации интеллекта и путем ассоциации накопленных образов не объединяет изолированные элементы в связное целое. Так производятся новые общие репрезентативные образы, и их достаточно, чтобы интерпретировать воспринятые факты и удовлетворить «чувство причинности разума».

Представления, которые заполняют пробелы в наших знаниях или занимают их место, можно в широком смысле назвать «верой». Это то, что происходит постоянно в повседневной жизни. Когда мы не уверены в чем-то, мы говорим: я верю в это. В этом смысле мы вынуждены использовать веру даже в самой науке; мы предполагаем или допускаем, что определенная связь существует между двумя явлениями, хотя мы не знаем этого наверняка. Если речь идет о причине, мы формируем гипотезу; хотя в науке допускаются только такие гипотезы, которые лежат в сфере человеческого познания и не противоречат известным фактам. Такими гипотезами являются, например, в физике теория колебательного движения эфира, в химии гипотеза атомов и их сродства, в биологии теория молекулярного строения живой протоплазмы и так далее.

Объяснение большого числа связанных явлений путем допущения общей причины называется теорией. Как в теории, так и в гипотезе «вера» (в научном смысле) незаменима; ибо здесь снова именно воображение заполняет пробелы, оставленные интеллектом в нашем знании о связи вещей. Теорию, следовательно, всегда следует рассматривать лишь как приближение к истине; следует понимать, что она может быть со временем заменена другой и лучше обоснованной теорией. Но, несмотря на эту признанную неопределенность, теория незаменима для всей истинной науки; она проясняет факты, постулируя для них причину. Человек, который полностью отказывается от теории и стремится построить чистую науку только на одних фактах (как это часто бывает с неверно мыслящими представителями наших «точных наук»), должен оставить надежду на какое-либо знание причин и, следовательно, на удовлетворение требования разума о причинности.

Теория тяготения в астрономии (Ньютон), небулярная теория в космогонии (Кант и Лаплас), принцип энергии в физике (Майер и Гельмгольц), атомная теория в химии (Дальтон), вибрационная теория в оптике (Гюйгенс), клеточная теория в гистологии (Шлейден и Шванн) и теория происхождения видов в биологии (Ламарк и Дарвин) — все это важные теории первого ранга; они объясняют целый мир природных явлений путем допущения общей причины для всех отдельных фактов их соответствующих областей и путем показа того, что все явления оных взаимосвязаны и управляются законами, которые исходят из этой общей причины. Однако сама причина может оставаться неясной по характеру или быть лишь «провизорной гипотезой». «Сила тяжести» в теории тяготения и в космогонии, «энергия» сама по себе в ее отношении к материи, «эфир» оптики и электричества, «атом» химика, живая «протоплазма» гистологии, «наследственность» эволюциониста — эти и подобные концепции других великих теорий могут рассматриваться скептической философией как «простые гипотезы» и результат научной «веры», однако они незаменимы для нас, пока не будут заменены лучшими гипотезами.

Догматы, которые используются для объяснения явлений в различных религиях и которые идут под именем «веры» (в более узком смысле), имеют очень отличный характер от форм научной веры, которые мы перечислили. Однако эти два типа — «естественная» вера науки и «сверхъестественная» вера религии — нередко смешиваются, так что мы должны указать на их фундаментальное различие. Религиозная вера всегда означает веру в чудо и как таковая находится в безнадежном противоречии с естественной верой разума. В противовес разуму она постулирует сверхъестественные силы и поэтому может быть справедливо названа суеверием. Существенное отличие этого суеверия от рациональной веры заключается в том факте, что оно предполагает сверхъестественные силы и явления, которые неизвестны и недопустимы для науки и которые являются результатом иллюзии и фантазии; более того, суеверие противоречит хорошо известным законам природы и поэтому иррационально.

Благодаря большому прогрессу этнологии в течение века мы узнали огромное количество различных видов и практик суеверий, как они до сих пор сохраняются у нецивилизованных народов. Когда они сравниваются друг с другом и с мифологическим представлением более ранних веков, обнаруживается многообразная аналогия, часто общее происхождение и в конечном итоге один простой источник для них всех. Он находится в «требовании причинности в разуме», в поиске объяснения неясных явлений путем открытия причины. Это особенно относится к таким явлениям, которые угрожают нам опасностью и вызывают страх, как гром и молния, землетрясения, затмения и т. д. Требование причинного объяснения таких явлений встречается у нецивилизованных народов низшего уровня, передаваясь от их предков-приматов по наследству. Оно встречается даже у многих других позвоночных. Когда собака лает на полную луну, или на звонящий колокол, у которого она видит движущийся молоток, или на флаг, который развевается на ветру, она выражает не только страх, но и таинственный импульс узнать причину неясного явления. Грубые начала религии среди первобытных народов проистекают отчасти из этого наследственного суеверия их предков-приматов, а отчасти из поклонения предкам, из различных эмоциональных импульсов и из привычек, которые стали традиционными.

Религиозные представления современных цивилизованных народов, которые они так высоко ценят, претендуют на то, чтобы быть на гораздо более высоком уровне, чем «грубое суеверие» дикаря; нам говорят о великом прогрессе, который сделала цивилизация, отбросив его. Это большая ошибка. Беспристрастное сравнение и анализ показывают, что они различаются только своей особой «формой веры» и внешней оболочкой своего вероучения. В ясном свете разума утонченная вера самой либеральной церковной религии — поскольку она противоречит известным и незыблемым законам природы — является не менее иррациональным суеверием, чем грубая вера в духов первобытного фетишизма, на которую она смотрит с гордым презрением.

И если с этой беспристрастной точки зрения мы бросим критический взгляд на виды веры, которые преобладают сегодня в цивилизованных странах, мы обнаружим их повсюду пропитанными традиционным суеверием. Христианская вера в Сотворение, Троицу, Непорочное зачатие, Искупление, Воскресение и Вознесение Христа и так далее столь же чисто воображаема, как вера в различные догматы магометанской, моисеевой, буддийской и брахманистской религий, и столь же неспособна к примирению с рациональным знанием природы. Каждая из этих религий для искреннего верующего является неоспоримой истиной, и каждая рассматривает другую как ересь и пагубное заблуждение. Чем увереннее конкретная секта считает себя «единственным ковчегом спасения» и чем горячее лелеется это убеждение, тем ревностнее она борется против всех других сект и порождает страшные религиозные войны, которые составляют самые печальные страницы в книге истории. И все это время непредвзятая «критика чистого разума» учит нас, что все эти различные формы веры одинаково ложны и иррациональны, будучи лишь порождениями поэтической фантазии и некритической традиции. Рациональная наука должна отвергнуть их все одинаково как результат суеверия.

Неисчислимый вред, который иррациональное суеверие нанесло доверчивому человечеству, наглядно раскрывается в непрекращающемся конфликте исповеданий веры. Из всех войн, которые народы вели друг против друга огнем и мечом, религиозные войны были самыми кровавыми; из всех форм раздора, которые разрушили счастье семей и отдельных лиц, те, что возникают из религиозных различий, до сих пор являются самыми мучительными. Подумайте о миллионах, которые потеряли свои жизни в христианских преследованиях, в религиозных конфликтах ислама и Реформации, во время инквизиции и по обвинению в колдовстве. Или подумайте о еще большем числе несчастных людей, которые из-за религиозных различий были ввергнуты в семейные неприятности, потеряли уважение своих сограждан и свое положение в обществе или даже были вынуждены бежать из своей страны. Официальное исповедание веры становится наиболее пагубным, когда оно связывается с политическими целями современного государства и насаждается как «религиозное обучение» в наших школах. Детский ум таким образом рано отвлекается от поиска истины и пропитывается суеверием. Каждый друг человечества должен сделать все, что в его силах, для продвижения светских школ как одного из самых ценных институтов современного государства.

Великое значение, которое, тем не менее, до сих пор очень широко придается сектантскому обучению, объясняется не только принуждением реакционного государства и его зависимостью от господствующего клерикализма, но и тяжестью старых традиций и «эмоциональных потребностей» различного рода. Одной из самых сильных из них является благоговейное почтение, которое повсюду оказывается сектантской традиции, «вере наших отцов». В тысячах историй и поэм верность ей превозносится как духовное сокровище и священный долг. Однако небольшого беспристрастного изучения истории веры достаточно, чтобы показать абсурдность этого понятия. Господствующая евангелическая вера второй половины XIX века существенно отличается от веры первой половины, а та, в свою очередь, от веры XVIII века. Вера XVIII века значительно расходится с «верой наших отцов» XVII века и еще больше — с верой XVI века. Реформация, освободившая порабощенный разум от тирании пап, естественно, рассматривается ими как темнейшая ересь; но даже вера самого папства была полностью преобразована в течение столетия. И как отличается вера христианина от веры его языческих предков. Каждый человек с некоторой степенью независимого мышления создает для себя более или менее личную религию, которая всегда отличается от религии его отцов; она во многом зависит от общего состояния мысли в его время. Чем дальше мы уходим назад в историю цивилизации, тем яснее мы находим эту почитаемую «веру наших отцов» неоправданным суеверием, которое претерпевает постоянную трансформацию.

Одной из самых примечательных форм суеверия, которая до сих пор принимает очень активное участие в современной жизни, является спиритизм. Это удивительный и прискорбный факт, что миллионы образованных людей до сих пор находятся под властью этого мрачного суеверия; даже выдающиеся ученые запутаны в нем. Ряд спиритических журналов распространяет эту веру повсюду, и наши «высшие круги» не стесняются проводить сеансы, на которых «духи» появляются, стучат, пишут, передают послания с «того света» и так далее. Спириты часто хвастаются тем, что даже выдающиеся ученые защищают их суеверие. В Германии в качестве примеров приводятся А. Цёлльнер и Фехнер; в Англии — Уоллес и Крукс. Прискорбное обстоятельство, что физики и биологи такого уровня были введены в заблуждение спиритизмом, объясняется отчасти их избытком воображения и недостатком критической способности, а отчасти мощным влиянием догм, которые религиозное воспитание запечатлело в мозгу в ранней юности. Более того, именно благодаря знаменитым сеансам в Лейпциге, на которых физики Цёлльнер, Фехнер и Вильгельм Вебер были обмануты ловким американским фокусником Слейдом, мошенничество последнего было впоследствии полностью разоблачено; он был обнаружен как обычный самозванец. В других случаях, когда предполагаемые чудеса спиритизма были тщательно исследованы, они прослеживались до более или менее ловкого обмана; медиумы (обычно слабого пола) оказывались либо ловкими мошенниками, либо нервными лицами с ненормальной возбудимостью. Их предполагаемый дар «телепатии» (или «действия мысли на расстоянии без материального посредника») существует не более, чем «голоса» или «стоны» духов и т. д. Яркие картины, которые Карл дю Прель из Мюнхена и другие спириты дают своим явлениям, должны рассматриваться как результат живого воображения вместе с отсутствием критической силы и знаний в области физиологии.

Большинство религий имеют, несмотря на свои большие различия, одну общую черту, которая в то же время является одной из их сильнейших опор во многих кругах. Они заявляют, что могут прояснить проблему существования, решение которой находится за пределами естественной силы разума, сверхъестественным путем откровения; из этого они выводят авторитет догматов, которые под видом «божественных законов» контролируют мораль и практическое поведение жизни. «Божественные» вдохновения такого рода формируют основу многих мифов и легенд, человеческое происхождение которых совершенно ясно. Правда, Бог, который открывает себя, не всегда является в человеческом облике, а в громе и молнии, буре и землетрясении, огненном кусте или угрожающем облаке. Но откровение, которое он якобы приносит доверчивым детям человеческим, всегда антропоморфно; оно неизменно принимает форму передачи идей или команд, которые формулируются и выражаются точно так же, как это делается при нормальной работе человеческого мозга и гортани. В индийских и египетских религиях, в мифологиях Греции и Рима, в Ветхом и Новом Заветах боги мыслят, говорят и действуют точно так же, как люди; откровения, в которых они якобы приоткрывают нам тайны существования и решение великой мировой загадки, являются созданиями человеческого воображения. «Истина», которую доверчивые находят в них, есть человеческое изобретение; «детская вера» в эти иррациональные откровения есть просто суеверие.

Истинное откровение — то есть истинный источник рационального знания — следует искать только в природе. Богатое наследие истины, которое составляет самую ценную часть человеческой культуры, происходит исключительно из опыта, приобретенного в тщательном изучении природы, и из рациональных выводов, к которым оно пришло путем справедливой ассоциации этих эмпирических представлений. Каждый разумный человек с нормальным мозгом и чувствами находит это истинное откровение в природе при беспристрастном изучении и тем самым освобождается от суеверия, которым его обременяли «откровения» религии.

ГЛАВА XVII НАУКА И ХРИСТИАНСТВО

Растущая оппозиция между современной наукой и христианской теологией — Старая и новая вера — Защита рациональной науки против нападок христианского суеверия, особенно против католицизма — Четыре периода в эволюции христианства: I. Первоначальное христианство (первые три века) — Четыре канонических Евангелия — Послания Павла — II. Папство (ультрамонтанское христианство) — Регресс цивилизации в Средние века — Ультрамонтанская фальсификация истории — Папство и наука — Папство и христианство — III. Реформация — Лютер и Кальвин — Год эмансипации — IV. Псевдохристианство XIX века — Папская декларация войны против разума и науки: (a) Непогрешимость, (b) Энциклика, (c) Непорочное зачатие

Одной из самых характерных черт уходящего века является растущая ярость оппозиции между наукой и христианством. Это и естественно, и неизбежно. В той же пропорции, в какой победоносный прогресс современной науки превзошел все научные достижения прежних веков, была доказана несостоятельность тех мистических взглядов, которые хотели бы подчинить разум игу предполагаемого откровения; и христианская религия принадлежит к этой группе. Чем прочнее современная астрономия, физика и химия установили единоличное господство непреложных законов природы во Вселенной в целом, а современная ботаника, зоология и антропология доказали справедливость этих законов во всем царстве органической природы, тем более настойчиво христианская религия, в ассоциации с дуалистической метафизикой, стремилась отрицать применение этих естественных законов в области так называемой «духовной жизни» — то есть в одном из разделов физиологии мозга.

Никто не сформулировал эту открытую и непримиримую оппозицию между современным научным и устаревшим христианским взглядом яснее, смелее и неопровержимее, чем Давид Фридрих Штраус, величайший теолог XIX века. Его последний труд «Старая и новая вера» является великолепным выражением честного убеждения всех образованных людей сегодняшнего дня, которые понимают этот неизбежный конфликт между дискредитированными, господствующими доктринами христианства и просвещающим, рациональным откровением современной науки — всех тех, кто имеет мужество защищать право разума против претензий суеверия и кто чувствует философскую потребность в единой системе мысли. Штраус, как честный и мужественный свободомыслящий, изложил гораздо лучше, чем мог бы я, основные пункты различия между «старой и новой верой». Абсолютная непримиримость противников и неизбежность их борьбы («не на жизнь, а на смерть») были умело представлены с философской стороны Э. Гартманом в его интересном труде «Саморазрушение христианства».

Когда прочитаны труды Штрауса и Фейербаха и «История конфликта между религией и наукой» Дж. У. Дрэпера, может показаться излишним посвящать предмету специальную главу. И все же мы считаем полезным и даже необходимым для нашей цели бросить критический взгляд на исторический ход этой великой борьбы; особенно видя, что нападки «воинствующей Церкви» на науку в целом и на теорию эволюции в частности стали в последние годы чрезвычайно горькими и угрожающими. К сожалению, умственное расслабление, которое недавно наступило, и поднимающаяся волна реакции в политическом, социальном и церковном мире слишком хорошо приспособлены для того, чтобы придать остроту этим опасностям. Если кто-то сомневается в этом, ему достаточно взглянуть на поведение христианских синодов и германского рейхстага за последние несколько лет. Вполне гармоничны недавние усилия многих светских правительств установить как можно лучшие отношения с «духовным полком», их смертельным врагом, — то есть подчиниться его игу. Две силы находят общую цель в подавлении свободной мысли и свободных научных исследований с целью тем самым легче обеспечить полный деспотизм.

Прежде всего, мы должны решительно заявить, что для нас это вопрос необходимой защиты науки и разума от яростных нападок христианской церкви и её огромной армии, а не вопрос неспровоцированного нападения науки на религию. И в первую очередь наша защита должна быть направлена против романизма или ультрамонтанства. Этот «единственный ковчег спасения», эта католическая церковь, «предназначенная для всех», не только гораздо больше и могущественнее других христианских сект, но и обладает исключительным преимуществом в виде обширной централизованной организации и непревзойденного политического мастерства. Часто приходится слышать, как люди науки говорят, что католическое суеверие ничуть не хитрее других форм сверхъестественной веры и что все эти коварные институты одинаково враждебны разуму и науке. В качестве общего теоретического принципа это утверждение может быть принято, но оно, безусловно, неверно, если рассматривать его практическую сторону. Преднамеренные и беспорядочные нападки ультрамонтанской церкви на науку, поддерживаемые апатией и невежеством масс, благодаря её мощной организации гораздо более суровы и опасны, чем нападки других религий.

Чтобы правильно оценить исключительную важность христианства в отношении всей истории цивилизации, и особенно его фундаментальную оппозицию разуму и науке, мы должны кратко рассмотреть основные этапы его исторической эволюции. Его можно разделить на четыре периода: (1) первобытное христианство (первые три века), (2) папское христианство (двенадцать веков, с четвертого по пятнадцатый), (3) Реформация (три века, с шестнадцатого по восемнадцатый) и (4) современное псевдохристианство.

I. — ПЕРВОБЫТНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Первобытное христианство охватывает первые три века. Сам Христос, благородный пророк и энтузиаст, полный любви к человечеству, стоял гораздо ниже уровня классической культуры; он не знал ничего, кроме иудейских преданий; он не оставил ни одной написанной строки. Он, по сути, даже не подозревал о той высокой ступени, которой достигли греческая философия и наука за пятьсот лет до него.

Все, что мы знаем о нем и его первоначальном учении, взято из главных документов Нового Завета — четырех евангелий и посланий Павла. Что касается четырех канонических евангелий, то теперь мы знаем, что они были отобраны из множества противоречивых и подложных рукописей первых трех веков тремястами восемнадцатью епископами, собравшимися на Никейском соборе в 327 году. Весь список евангелий насчитывал сорок; канонический список содержит четыре. Поскольку враждующие и осыпающие друг друга оскорблениями епископы не могли договориться о выборе, они решили предоставить выбор чуду. Они положили все книги (согласно «Синодикону» Паппия) под алтарь и молились, чтобы апокрифические книги человеческого происхождения остались там, а подлинные, богодухновенные книги чудесным образом оказались на столе Господнем. И это, как гласит предание, действительно произошло! Три синоптических евангелия (Матфея, Марка и Луки — все написанные после них, а не ими, в начале второго века) и совершенно иное четвертое евангелие (якобы «от» Иоанна, написанное около середины второго века) запрыгнули на стол и с тех пор были признаны богодухновенными (при наличии тысяч взаимных противоречий) основами христианского вероучения. Если какой-нибудь современный «неверующий» находит эту историю о «прыжке священных книг» невероятной, мы должны напомнить ему, что она столь же правдоподобна, как верчение столов и спиритические сеансы, в которые сегодня верят миллионы образованных людей; и что сотни миллионов христиан столь же безоговорочно верят в свое личное бессмертие, свое «воскресение из мертвых» и Троицу Божью — догматы, которые противоречат чистому разуму не больше и не меньше, чем этот чудесный прыжок евангельских рукописей.

Важнейшими источниками после евангелий являются четырнадцать отдельных (и, как правило, подложных) посланий Павла. Подлинные послания Павла (в количестве трех, согласно недавней критике — к Римлянам, Галатам и Коринфянам) были написаны до канонических евангелий и содержат меньше невероятных чудес, чем они. Они также в большей степени, чем евангелия, стремятся согласоваться с рациональным взглядом на мир. Поэтому передовое богословие современности строит свое «идеальное христианство» скорее на базе посланий Павла, чем на евангелиях, из-за чего его называют «паулинизмом».

Замечательная личность Павла, обладавшего гораздо большей культурой и практическим смыслом, чем Христос, чрезвычайно интересна с антропологической точки зрения тем, что расовое происхождение двух великих основателей религии во многом схоже. Недавние исторические исследования показывают, что отец Павла был греческой национальности, а мать — еврейской. Метисы этих двух рас, столь далеких по происхождению (хотя они и являются ветвями одного вида, homo mediterraneus), часто отличаются удачным сочетанием талантов и темперамента, что мы находим во многих недавних и реальных примерах. Пластичное восточное воображение и критический западный разум часто удивительно хорошо сочетаются и дополняют друг друга. Это заметно в учении Павла, которое вскоре приобрело большее влияние, чем самые ранние христианские представления. Поэтому небезосновательно считать паулинизм новым явлением, отцом которого была философия греков, а матерью — религия иудеев. Неоплатонизм представляет собой аналогичное сочетание.

Что касается подлинного учения и целей Христа (а также многих важных аспектов его жизни), взгляды конфликтующих теологов расходятся все больше по мере того, как историческая критика (Штраус, Фейербах, Баур, Ренан и др.) проливает истинный свет на доступные факты и делает из них беспристрастные выводы. Две вещи, безусловно, остаются бесспорными — возвышенный принцип всеобщей любви и вытекающее из него фундаментальное правило этики, «золотое правило»; оба, однако, существовали в теории и на практике за столетия до времени Христа (ср. гл. XIX). В остальном христиане первых веков были в основном чистыми коммунистами, иногда «социал-демократами», которых, согласно господствующей сегодня в Германии теории, следовало бы истребить огнем и мечом.

II. — ПАПСКОЕ ХРИСТИАНСТВО

Латинское христианство, называемое по-разному папизмом, романизмом, ватиканизмом, ультрамонтанством или римско-католической церковью, является одним из самых примечательных явлений в истории цивилизованного человечества; несмотря на бури, пронесшиеся над ним, оно до сих пор оказывает мощнейшее влияние. Из четырехсот десяти миллионов христиан, рассеянных по земле, большинство — то есть двести двадцать пять миллионов — являются римскими католиками; существует семьдесят пять миллионов греко-католиков и сто десять миллионов протестантов. В течение тысячи двухсот лет, с четвертого по шестнадцатый век, папство почти абсолютно контролировало и отравляло духовную жизнь Европы; с другой стороны, оно отвоевало лишь малую территорию у древних религий Азии и Африки. В Азии буддизм до сих пор насчитывает пятьсот три миллиона последователей, брахманизм — сто тридцать восемь миллионов, а ислам — сто двадцать миллионов.

Именно деспотизм папства придал Средним векам их мрачнейший характер; это означало смерть для всякой свободы умственной жизни, упадок для всей науки, разложение для всей морали. С той благородной высоты, которой достигла жизнь человеческого разума в классической древности, в века до Христа и в первый век после Христа, она вскоре опустилась под властью папства на уровень, который в отношении познания истины можно назвать только варварством. Часто возражают, что другие аспекты умственной жизни — поэзия и архитектура, схоластическая ученость и патристическая философия — были богато развиты в Средние века. Но эта деятельность была на службе у церкви; она стремилась не к культивированию, а к подавлению свободных умственных исследований. Исключительная подготовка к неизвестной вечности за гробом, презрение к природе, отказ от её изучения, которые являются существенными элементами христианства, насаждались римской иерархией как священный долг. Только в начале шестнадцатого века с Реформацией наступили перемены к лучшему.

Нам невозможно здесь описать жалкий регресс культуры и морали в течение двенадцати веков духовного деспотизма Рима. Это очень метко выражено в высказывании величайшего и способнейшего из Гогенцоллернов; Фридрих Великий резюмировал свое суждение фразой, что изучение истории заставляет думать, будто от Константина до Реформации весь мир был безумен. Л. Бюхнер дал нам замечательное краткое описание этого «периода безумия» в своей работе о религиозных и научных системах. Читателю, желающему ближе познакомиться с предметом, было бы полезно обратиться к историческим трудам Ранке, Дрэпера, Кольба, Свободы и др. Правдивое описание ужасного состояния христианского Средневековья, которое дают эти и другие непредвзятые историки, подтверждается всеми достоверными источниками исследования и историческими памятниками, дошедшими до нас от печальнейшего периода человеческой истории. Образованным католикам, искренне ищущим истину, нельзя не порекомендовать почаще изучать эти исторические источники самостоятельно. Это тем более необходимо, что ультрамонтанская литература до сих пор имеет значительное влияние. Старый трюк обмана верующих путем полного искажения фактов и выдумывания чудесных обстоятельств до сих пор используется ею с большим успехом. Мы упомянем только Лурд и «Святую ризу» в Трире. Ультрамонтанский профессор истории во Франкфурте Иоганн Янссен дает яркий пример того, до чего они могут дойти в искажении исторической правды; его широко читаемые труды (особенно «История немецкого народа со времен Средневековья») в невероятной степени испорчены фальсификациями. Неправдивость этих иезуитских произведений находится на одном уровне с доверчивостью и некритичностью суждений простого немецкого народа, который принимает их за чистую монету.

Одним из самых интересных исторических фактов, ясно доказывающих зло ультрамонтанского деспотизма, является его энергичная и последовательная борьба с наукой. Это было принципиально решено с самого начала христианства, поскольку оно поставило веру выше разума и проповедовало слепое подчинение одного другому; это было естественно, учитывая, что вся наша земная жизнь считалась лишь подготовкой к легендарной жизни за гробом, и таким образом научные исследования лишались всякой реальной ценности. Преднамеренная и успешная атака на науку началась в начале четвертого века, особенно после Никейского собора (327), на котором председательствовал Константин, названный «Великим» за то, что он возвел христианство в ранг государственной религии и основал Константинополь, хотя сам был никчемным человеком, двуличным лицемером и убийцей. Успех папства в конфликте с независимой научной мыслью и исследованиями лучше всего виден по плачевному состоянию науки и её литературы в Средние века. Не только богатые литературные сокровища, которые классическая древность завещала миру, были по большей части уничтожены или изъяты из обращения, но дыба и костер обеспечивали молчание каждого еретика — то есть каждого независимого мыслителя. Если он не держал свои мысли при себе, ему грозило сожжение заживо, как это случилось с великим философом-монистом Джордано Бруно, реформатором Яном Гусом и более чем сотней тысяч других «свидетелей истины». История науки в Средние века на каждой странице учит нас, что независимая мысль и эмпирические исследования были полностью погребены на двенадцать печальных веков под гнетом всемогущего папства.

Все, что мы ценим в истинном христианстве, в духе его основателя и его благороднейших последователей, и что мы должны попытаться спасти от неизбежного крушения этой великой мировой религии для нашей новой монистической религии, лежит в его этической и социальной плоскостях. Принципы истинного гуманизма, золотое правило, дух терпимости, любовь к человеку в лучшем и высочайшем смысле этого слова — все эти истинные добродетели христианства, конечно, не были впервые открыты и даны миру этой религией, но были успешно развиты в критический период, когда классическая древность приближалась к своему закату. Папство, однако, попыталось превратить все эти добродетели в их прямую противоположность, продолжая при этом вывешивать вывеску старой фирмы. Вместо христианской любви оно ввело фанатичную ненависть к последователям всех других религий; огнем и мечом оно преследовало не только язычников, но и любую христианскую секту, которая осмеливалась сопротивляться навязыванию ультрамонтанского догмата. Трибуналы для еретиков были созданы по всей Европе, принося бесчисленные жертвы, чьи мучения, казалось, лишь наполняли их преследователей, со всей их христианской любовью, особым удовлетворением. Власть Рима веками безжалостно направлялась против всего, что стояло у неё на пути. При печально известном Торквемаде (1481–1498) только в Испании восемь тысяч еретиков были сожжены заживо и девяносто тысяч наказаны конфискацией имущества и тяжелейшими церковными штрафами; в Нидерландах под властью Карла V по меньшей мере пятьдесят тысяч человек стали жертвами клерикальной кровожадности. И пока небеса оглашались криками мучеников, богатства половины мира стекались в Рим, которому платило дань все христианство, а самозваные наместники Бога на земле и их сообщники (нередко сами атеисты) утопали в удовольствиях и пороках всякого рода. «И все эти привилегии, — говорил легкомысленный, сифилитичный папа Лев X, — были обеспечены нам басней об Иисусе Христе».

И все же, несмотря на всю церковную дисциплину и страх Божий, состояние европейского общества было плачевным. Феодализм, крепостное право, милость Божья и благоволение монахов правили страной; бедные илоты были рады уже тому, что им позволяли возводить свои жалкие хижины в тени замка или монастыря, своих светских и духовных угнетателей и эксплуататоров. Даже сегодня мы страдаем от последствий этих ужасных веков и условий, в которых не могло быть и речи о заботе о науке или высшей умственной культуре, за редким исключением и втайне. Невежество, бедность и суеверия в сочетании с аморальным действием закона о безбрачии, введенного в одиннадцатом веке, укрепили постоянно растущую власть папства. Подсчитано, что за этот «Золотой век» папского господства было более десяти миллионов жертв фанатичной религиозной ненависти; а сколько еще миллионов человеческих жертв нужно отнести на счет безбрачия, устной исповеди и морального принуждения, самых пагубных и проклятых институтов папского деспотизма! Неверующие философы, собравшие опровержения существования Бога, упустили из виду один из сильнейших аргументов в этом смысле — тот факт, что римский «наместник Христа» мог двенадцать веков безнаказанно совершать самые постыдные и ужасные деяния «во имя Бога».

III. — РЕФОРМАЦИЯ

История цивилизации, которую мы так любим называть «историей мира», вступает в свой третий период с Реформацией христианской церкви, точно так же, как её второй период начинается с основания христианства. С Реформацией начинается возрождение скованного разума, пробуждение науки, которую железная рука христианского папства безжалостно подавляла в течение тысячи двухсот лет. В то же время началось распространение всеобщего образования благодаря изобретению книгопечатания около середины пятнадцатого века; а к его концу произошло несколько великих событий, особенно открытие Америки в 1492 году, которые подготовили путь для «ренессанса» науки вместе с ренессансом искусства. Действительно, в первой половине шестнадцатого века были сделаны некоторые очень важные успехи в познании природы, которые потрясли господствующую систему до самого основания. Таковыми были кругосветное путешествие Магеллана в 1522 году, которое дало эмпирическое доказательство её шарообразности, и основание новой системы мира Коперником в 1543 году.

И все же 31 октября 1517 года, день, когда Мартин Лютер прибил свои девяносто пять тезисов к деревянной двери Виттенбергского собора, следует считать началом новой эпохи; ибо в тот день была взломана железная дверь тюрьмы, в которой папская церковь двенадцать веков удерживала скованный разум. Заслуги великого реформатора были отчасти преувеличены, отчасти недооценены. Справедливо отмечалось, что Лютер, как и все другие реформаторы, оставался в многогранной зависимости от глубочайших суеверий. Так, он всю жизнь был сторонником жесткого догмата о словесном богодухновении Библии; он ревностно отстаивал доктрины воскресения, первородного греха, предопределения, оправдания верой и т. д. Он отверг как глупость великое открытие Коперника, потому что в Библии «Иисус Навин повелел стоять не земле, а солнцу». Он совершенно не смог оценить великие политические революции своего времени, особенно глубокое и справедливое движение крестьянства. Еще хуже был фанатичный Кальвин из Женевы, который сжег заживо талантливого испанского врача Сервета в 1553 году за то, что тот отверг абсурдный догмат о Троице. Фанатичные «истинно верующие» реформированной церкви слишком часто следовали по кровавым стопам своих папских врагов; как они делают это даже в наши дни. Деяния беспримерной жестокости последовали за Реформацией — Варфоломеевская ночь и преследование гугенотов во Франции, кровавые охоты на еретиков в Италии, гражданская война в Англии и Тридцатилетняя война в Германии. И все же, несмотря на эти серьезные изъяны, шестнадцатому и семнадцатому векам принадлежит честь вновь открыть свободный путь для мыслящего ума и избавить разум от гнетущего ига папства. Только так стало возможным то великое развитие различных направлений в критической философии и новых путей в науке, которое завоевало для последующего восемнадцатого века почетный титул «века просвещения».

IV. — ПСЕВДОХРИСТИАНСТВО ДЕВЯТНАДЦАТОГО ВЕКА

В качестве четвертой и последней стадии в истории христианства мы противопоставляем наш девятнадцатый век всем его предшественникам. Правда, просвещение предыдущих веков способствовало развитию критической мысли во всех направлениях, а сам подъем науки предоставил мощное эмпирическое оружие; однако нам кажется, что наш прогресс по обоим направлениям был совершенно феноменальным в течение девятнадцатого века. Он открыл совершенно новый период в истории человеческого разума, характеризующийся развитием монистической философии природы. В самом его начале были заложены основы новой антропологии (сравнительной анатомией Кювье) и новой биологии («Философией зоологии» Ламарка). За двумя великими французскими учеными быстро последовали два современных немецких ученых — Бэр, основатель науки об эволюции, и Иоганн Мюллер, основатель сравнительной морфологии и физиологии. Ученик Мюллера, Теодор Шванн, в 1838 году совместно с М. Шлейденом создал далеко идущую клеточную теорию. Лайель уже проследил эволюцию Земли до естественных причин и тем самым доказал применимость к нашей планете механической космогонии, которую Кант с такой проницательностью набросал в 1755 году. Наконец, Роберт Майер и Гельмгольц в 1842 году установили принцип энергии — вторую, дополняющую половину великого закона субстанции, первая половина которого (постоянство материи) была ранее открыта Лавуазье. Сорок лет назад Чарльз Дарвин увенчал все эти глубокие откровения о сокровенной природе Вселенной своей новой теорией эволюции, величайшим естественно-философским достижением нашего века.

Каково отношение современного христианства к этому огромному и беспримерному прогрессу науки? Во-первых, глубокая пропасть между двумя его великими ветвями, консервативным романизмом и прогрессивным протестантизмом, естественно, расширилась. Ультрамонтанское духовенство (и мы должны причислить к ним ортодоксальный «евангелический альянс») естественно должно было оказать решительное сопротивление этому быстрому продвижению эмансипированного ума; они оставались непоколебимыми в своей жесткой буквальной вере, требуя безоговорочной капитуляции разума перед догмой. Либеральный протестантизм, с другой стороны, нашел убежище в своего рода монистическом пантеизме и искал средства примирения двух противоречивых принципов. Он стремился объединить неизбежное признание установленных законов природы и вытекающие из них философские выводы с очищенной формой религии, в которой почти ничего не осталось от отличительного учения веры. Между двумя крайностями было найдено много попыток компромисса; но быстро распространилось убеждение, что догматическое христианство потеряло всякое основание и что для новой монистической религии двадцатого века следует сохранить только его ценное этическое содержание. Однако, поскольку существующие внешние формы господствующей христианской религии остались неизменными и поскольку, несмотря на прогрессивное политическое развитие, они более тесно, чем когда-либо, связаны с практическими потребностями государства, в образованных сферах возникло то широко распространенное религиозное исповедание, которое мы можем назвать только «псевдохристианством» — по сути, это «религиозная ложь» худшего характера. Великие опасности, сопровождающие этот конфликт между искренним убеждением и лицемерным исповеданием современных псевдохристиан, превосходно описаны в интересной работе Макса Нордау «Обыденная ложь цивилизации».

Посреди этой очевидной фальши господствующего псевдохристианства есть одно благоприятное обстоятельство для прогресса рационального изучения природы: его самый могущественный и злейший враг, Римская церковь, около середины девятнадцатого века сбросила свою маску показной заботы о высшем умственном развитии и объявила guerre à l’outrance (войну не на жизнь, а на смерть) независимой науке. Это произошло в трех важных вызовах разуму, за откровенность и решительность которых современная наука и культура не могут не быть благодарны «наместнику Христа». (1) В декабре 1854 года папа провозгласил догмат о непорочном зачатии Марии. (2) Десять лет спустя — в декабре 1864 года — папа опубликовал в своей знаменитой энциклике абсолютное осуждение всей современной цивилизации и культуры; в прилагаемом к ней «Силлабусе» он перечислил и предал анафеме все рациональные тезисы и философские принципы, которые современной наукой рассматриваются как ясные истины. (3) Наконец, шесть лет спустя — 13 июля 1870 года — воинствующий глава церкви увенчал свое безумие, провозгласив непогрешимость за собой и всеми своими предшественниками на папском престоле. Этот триумф римской курии был сообщен изумленному миру пять дней спустя, в тот самый день, когда Франция объявила войну Пруссии. Два месяца спустя светская власть папы была отнята у него в результате войны.

Эти три грандиозных акта папства были столь очевидными посягательствами на разум девятнадцатого века, что они с самого начала вызвали самую жаркую дискуссию даже в ортодоксальных католических кругах. Когда Ватиканский собор 13 июля 1870 года приступил к определению догмата о непогрешимости, только три четверти епископов высказались в его пользу, 451 из 601; многие другие епископы, желавшие остаться в стороне от опасного определения, отсутствовали на соборе. Но хитрый понтифик рассчитал лучше, чем робкие «благоразумные католики»: даже этот необычайный догмат был слепо принят доверчивыми и необразованными массами верующих.

Вся история папства, как она подтверждается тысячей достоверных источников и доступных документов, представляется беспристрастному исследователю беспринципным сплетением лжи и обмана, безрассудным стремлением к абсолютному умственному деспотизму и светской власти, легкомысленным противоречием всем высоким моральным заповедям, которые провозглашает истинное христианство — любви и терпимости, правде и целомудрию, бедности и самоотречению. Когда мы судим о длинной череде пап и римских князей церкви, из которых выбирается папа, по меркам чистой христианской морали, становится ясно, что подавляющее большинство из них были жалкими самозванцами, многие из них — совершенно никчемными и порочными. Эти хорошо известные исторические факты, однако, не мешают миллионам образованных католиков признавать непогрешимость, которую папа приписал самому себе; они не мешают протестантским князьям ездить в Рим и воздавать почести понтифику (своему опаснейшему врагу); они не мешают тому, чтобы судьба немецкого народа сегодня была доверена в рейхстаге рукам слуг и последователей этого «благочестивого самозванца» — благодаря невероятной политической инертности и доверчивости нации.

Одним из самых интересных из трех великих событий, посредством которых папство пыталось сохранить и укрепить свой деспотизм в девятнадцатом веке, является публикация энциклики и силлабуса в декабре 1864 года. В этих примечательных документах разуму и науке было запрещено всякое независимое действие, и им было приказано безоговорочно подчиниться вере — то есть декретам непогрешимого папы. Великое волнение, которое последовало за этим возвышенным образчиком наглости в образованных и независимых кругах, было соразмерно грандиозному содержанию энциклики. Дрэпер дал нам превосходное обсуждение её образовательного и политического значения в своей «Истории конфликта между наукой и религией».

Догмат о непорочном зачатии кажется, пожалуй, менее дерзким и значимым, чем энциклика и догмат о непогрешимости папы. И все же не только римская иерархия, но даже некоторые ортодоксальные протестанты (например, Евангелический альянс) придают этому тезису большое значение. То, что известно как «непорочная клятва» — то есть подтверждение веры клятвой, принесенной на непорочном зачатии Марии, — до сих пор рассматривается миллионами христиан как священное обязательство. Многие верующие применяют догмат двояко; они думают, что мать Марии была оплодотворена Святым Духом так же, как и сама Мария. Сравнительное и критическое богословие недавно показало, что этот миф не имеет больших претензий на оригинальность, чем большинство других историй в христианской мифологии; он был заимствован из более древних религий, особенно буддизма. Подобные мифы были широко распространены в Индии, Персии, Малой Азии и Греции за несколько веков до рождения Христа. Всякий раз, когда незамужняя дочь короля или какая-либо другая дева высокого происхождения рождала ребенка, отцом всегда объявлялся бог или полубог; в христианском случае это был Святой Дух.

Особые дарования ума или тела, которые часто отличали этих «детей любви» от обычного потомства, таким образом отчасти объяснялись «наследственностью». Выдающиеся «сыны Божьи» такого рода пользовались высоким уважением как в древности, так и в Средние века, в то время как моральный кодекс современной цивилизации упрекает их за отсутствие благородного происхождения. Это еще более применимо к «дочерям Божьим», хотя бедные девы ничуть не виноваты в отсутствии у них отца. В остальном, каждый, кто знаком с прекрасной мифологией классической древности, знает, что эти сыновья и дочери греческих и римских богов часто ближе всего подходят к высшему идеалу человечности. Вспомните большую законную семью и еще более многочисленное незаконнорожденное потомство Зевса.

Возвращаясь к частному вопросу об оплодотворении Девы Марии Святым Духом, мы обращаемся к евангелиям за свидетельством этого факта. Единственные два евангелиста, которые говорят об этом, Матфей и Лука, согласно рассказывают, что иудейская дева Мария была обручена с плотником Иосифом, но забеременела без его участия и, действительно, «от Святого Духа». Как мы уже рассказывали, четыре канонических евангелия, которые считаются христианской церковью единственно подлинными и приняты как основа веры, были преднамеренно выбраны из гораздо большего числа евангелий, детали которых иногда противоречат друг другу так же свободно, как утверждения четырех. Отцы церкви насчитывают от сорока до пятидесяти этих подложных или апокрифических евангелий; некоторые из них написаны как на греческом, так и на латыни — например, евангелие Иакова, Фомы, Никодима и так далее. Детали, которые эти апокрифические евангелия дают о жизни Христа, особенно в отношении его рождения и детства, имеют столько же (или, в целом, столько же мало) претензий на историческую достоверность, как и четыре канонических евангелия.

Теперь мы находим в одном из этих документов историческое утверждение, подтвержденное, более того, в «Sepher Toldoth Jeschua», которое, вероятно, дает простое и естественное решение «мировой загадки» сверхъестественного зачатия и рождения Христа. Автор кратко дает нам в одном предложении примечательное утверждение, которое содержит это решение: «Иосиф Пантера, римский офицер калабрийского легиона, находившегося в Иудее, соблазнил Мириам из Вифлеема и был отцом Иисуса». Другие детали, приведенные о Мириам (еврейское имя Марии), далеки от того, чтобы делать честь «Царице Небесной».

Естественно, этих исторических деталей тщательно избегает официальный теолог, но они плохо сочетаются с традиционным мифом и приподнимают завесу над его тайной очень простым и естественным образом. Это делает еще более обязательным для беспристрастного исследования и чистого разума провести критический анализ этих утверждений. Следует признать, что они имеют гораздо больше прав на доверие, чем все другие утверждения о рождении Христа. Когда, согласно привычным принципам науки, мы отбрасываем понятие сверхъестественного зачатия через «осение Всевышнего» как чистый миф, остается только широко принятая версия современного рационального богословия — что Иосиф, иудейский плотник, был истинным отцом Христа. Но это предположение прямо противоречит многим текстам евангелий; сам Христос был убежден, что он «Сын Божий», и никогда не признавал своего приемного отца Иосифа своим настоящим родителем. Иосиф, действительно, хотел оставить свою невесту, когда обнаружил, что она беременна без его участия. Он отказался от этой идеи, когда ангел явился ему во сне и успокоил его. Как прямо сказано в первой главе Матфея (ст. 24, 25), между Иосифом и Марией не было половой близости до тех пор, пока Иисус не родился.

Утверждение апокрифических евангелий о том, что римский офицер Пантера был истинным отцом Христа, кажется тем более правдоподобным, если провести тщательное антропологическое исследование личности Христа. Его обычно считают чисто иудейским. Однако характеристики, которые отличают его высокую и благородную личность и которые придают отчетливый отпечаток его религии, безусловно, не являются семитскими; это скорее черты высшей арийской расы, и особенно её благороднейшей ветви, эллинов. Теперь имя настоящего отца Христа, «Пантера», недвусмысленно указывает на греческое происхождение; в одной рукописи, фактически, оно написано «Пандора». Пандора была, согласно греческой мифологии, первой женщиной, рожденной от земли Вулканом и украшенной всеми прелестями богами, которая была выдана замуж за Эпиметея и послана Зевсом людям с ужасным «ящиком Пандоры», содержащим всякое зло, в наказание за кражу божественного огня с небес Прометеем.

И интересно видеть, какой разный прием история любви Мириам встретила со стороны четырех великих христианских наций цивилизованной Европы. Строгая мораль тевтонских рас полностью отвергает её; праведный немец и чопорный британец предпочитают слепо верить в невозможный тезис о зачатии «от Святого Духа». Хорошо известно, что эта напряженная и тщательно выставляемая напоказ чопорность высших классов (особенно в Англии) отнюдь не отражается в истинном состоянии сексуальной морали в высших кругах. Откровения, которые, например, «Pall Mall Gazette» сделала по этому поводу двенадцать лет назад, живо напоминали состояние Вавилона.

Романские расы, которые высмеивают эту чопорность и менее серьезно относятся к сексуальным отношениям, находят «Романс Марии» достаточно привлекательным; особый культ, которым «Наша Госпожа» пользуется во Франции и Италии, часто связывается с этой историей любви с любопытной наивностью. Так, например, Поль де Регла (д-р Дежарден), автор книги «Иисус из Назарета, рассмотренный с научной, исторической и социальной точки зрения» (1894), находит именно в незаконнорожденности Христа особый «титул к ореолу, который излучает его благородный облик».

Мне показалось необходимым подробно остановиться на этом важном вопросе о происхождении Христа в духе беспристрастной исторической науки, потому что сама воинствующая церковь придает ему большое значение и потому что она рассматривает чудесную структуру, которая была построена на нем, как одно из своих сильнейших орудий против современной мысли. Высшая этическая ценность чистого первобытного христианства и облагораживающее влияние этой «религии любви» на историю цивилизации совершенно независимы от этих мифических догматов. Так называемые «откровения», на которых основаны эти мифы, несовместимы с твердыми результатами современной науки.

ГЛАВА XVIII НАША МОНИСТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ

Монизм как связующее звено между религией и наукой — Культуркампф — Отношения церкви и государства — Принципы монистической религии — Её тройственный идеал: Доброе, Истинное и Прекрасное — Противоречие между научной и христианской истиной — Гармония монистической и христианской идеи добродетели — Оппозиция между монистическими и христианскими взглядами на искусство — Современное расширение и обогащение нашей идеи мира — Пейзажная живопись и современное наслаждение природой — Красоты природы — Этот мир и потусторонний — Монистические церкви

Многие выдающиеся ученые и философы наших дней, разделяющие наши монистические взгляды, считают, что религия в целом отжила свое. Они имеют в виду, что ясное понимание эволюции мира, которое дал нам великий научный прогресс девятнадцатого века, удовлетворит не только причинное чувство нашего разума, но даже наши высочайшие эмоциональные запросы. Этот взгляд верен в том смысле, что две идеи, религия и наука, действительно слились бы в одну, если бы у нас была совершенно ясная и последовательная система монизма. Однако лишь немногие решительные мыслители достигают этой чистейшей и возвышеннейшей концепции Спинозы и Гёте. Большинство образованных людей нашего времени (в отличие от некультурных масс) остаются в убеждении, что религия — это отдельная ветвь нашей умственной жизни, независимая от науки и не менее ценная и незаменимая.

Если мы примем этот взгляд, мы сможем найти средство примирения двух великих и, по-видимому, совершенно различных ветвей в идее, которую я выдвинул в «Монизме как связующем звене между религией и наукой» в 1892 году. В предисловии к этому «Исповеданию веры естествоиспытателя» я выразился следующими словами относительно его двойной цели: «Во-первых, я должен выразить рациональную систему, которая логически навязывается нам недавним прогрессом науки; она живет в сокровенных мыслях почти каждого беспристрастного и мыслящего ученого, хотя немногие имеют мужество или склонность признать её. Во-вторых, я хотел бы сделать её связующим звеном между религией и наукой и тем самым покончить с антитезой, которая без нужды поддерживалась между этими двумя ветвями высшей деятельности человеческого разума. Этический запрос нашего чувства удовлетворяется монизмом не меньше, чем логическое требование причинности со стороны разума».

Замечательный интерес, который вызвала эта речь, является доказательством того, что в этом монистическом исповедании веры я выразил чувство не только многих ученых, но и большого числа культурных мужчин и женщин самых разных кругов. Я был вознагражден не только сотнями сочувственных писем, но и широким распространением печатного текста выступления, потребовавшего шести изданий в течение шести месяцев. У меня было тем больше оснований быть довольным этим неожиданным успехом, что это «исповедание веры» было первоначально лишь случайной речью, которую я произнес без подготовки 9 октября 1892 года в Альтенбурге во время юбилея Научного общества Восточной Германии. Естественно, была обычная демонстрация с другой стороны; меня яростно атаковали не только ультрамонтанская пресса, присяжные защитники суеверий, но и «либеральные» полемисты евангелического христианства, которые претендуют на защиту как научной истины, так и очищенной веры. За семь лет, прошедших с того времени, великая борьба между современной наукой и ортодоксальным христианством стала более угрожающей; она стала более опасной для науки по мере того, как христианство находило поддержку во все возрастающей умственной и политической реакции. В некоторых странах церковь достигла такого прогресса, что свобода мысли и совести, гарантированная законами, на практике серьезно ущемлена (например, в Баварии). Великая историческая борьба, которую Дрэпер так превосходно изобразил в своем «Конфликте между религией и наукой», сегодня острее и значимее, чем когда-либо. Последние двадцать семь лет её справедливо называют «культуркампфом».

Знаменитые энциклика и силлабус, которые воинствующий папа Пий IX разослал по всему миру в 1864 году, были объявлением войны всей современной науке; они требовали слепого подчинения разума догмам непогрешимого папы. Чудовищность этого грубого посягательства на высшие сокровища цивилизации даже многих инертных людей вывела из сна веры. Вместе с последующим провозглашением папской непогрешимости (1870) энциклика вызвала глубокую волну раздражения и энергичный отпор, который подавал большие надежды. В новой Германской империи, которая достигла своего необходимого национального единства тяжелыми жертвами войн 1866 и 1871 годов, наглые нападки папы ощущались как особенно оскорбительные. С одной стороны, Германия — колыбель Реформации и современной эмансипации разума; с другой стороны, она, к сожалению, имеет в своих 18 000 000 католиков огромную армию воинствующих верующих, которые не уступают ни одному другому цивилизованному народу в слепом послушании своему главному пастырю.

Опасности такой ситуации были ясно осознаны великим государственным деятелем, который решил политическую «мировую загадку» расчленения Германии и привел нас удивительным государственным искусством к давно желанной цели национального единства и могущества. Князь Бисмарк начал знаменитую борьбу с Ватиканом, известную как культуркампф, в 1872 году, и она велась с равным мастерством и энергией выдающимся министром вероисповеданий Фальком, автором майских законов 1873 года. К сожалению, Бисмарк был вынужден отступить шесть лет спустя. Хотя великий государственный деятель был выдающимся знатоком людей и реалистичным политиком с огромным тактом, он недооценил силу трех мощных препятствий — во-первых, непревзойденную хитрость и беспринципное вероломство римской курии; во-вторых, коррелятивную неблагодарность и доверчивость необразованных католических масс, на которых строило папство; и, в-третьих, силу апатии, сохранение иррационального просто потому, что оно находится во владении. Поэтому в 1878 году, когда более способный Лев XIII взошел на папский престол, роковое «В Каноссу!» прозвучало снова. С того времени вновь установленная власть Рима росла в силе; отчасти благодаря беспринципным интригам и змеиным изгибам его скользкой иезуитской политики, отчасти благодаря ложной церковной политике немецкого правительства и удивительной политической некомпетентности немецкого народа. Мы, таким образом, в конце девятнадцатого века вынуждены терпеть жалкое зрелище того, как католический «Центр» является важнейшей секцией рейхстага, а судьба нашей униженной страны зависит от папской партии, которая численно не составляет и трети нации.

Когда культуркампф начался в 1872 году, он был справедливо встречен всеми независимыми мыслителями как политическое обновление Реформации, энергичная попытка освободить современную цивилизацию от ига папского деспотизма. Вся либеральная пресса приветствовала Бисмарка как «политического Лютера» — как великого героя не только национального единства, но и рациональной эмансипации Германии. Десять лет спустя, когда папство одержало победу, та же «либеральная пресса» сменила окраску и осудила культуркампф как большую ошибку; и она делает то же самое сегодня. Факты показывают, как коротка память наших журналистов, как дефектны их знания истории и как бедно их философское образование. Так называемый «Мир между церковью и государством» — это не более чем приостановка военных действий. Современное папство, верное деспотическим принципам, которым оно следовало последние шестнадцать сотен лет, полно решимости властвовать над доверчивыми душами людей; оно должно требовать абсолютного подчинения культурного государства, которое, как таковое, защищает права разума и науки. Истинного и прочного мира не может быть, пока один из противников не будет лежать бессильным на земле. Либо побеждает церковь, и тогда прощайте вся «свободная наука и свободное преподавание» — тогда наши университеты не лучше тюрем, а наши колледжи становятся монастырскими школами; либо побеждает современное рациональное государство — тогда в двадцатом веке человеческая культура, свобода и процветание будут продолжать свое прогрессивное развитие, пока не превзойдут даже высоту девятнадцатого века.

Чтобы достичь этих высоких целей, первостепенное значение имеет то, чтобы современная наука не только разрушила ложные структуры суеверий и смела их руины с пути, но и воздвигла новое обиталище для человеческих эмоций на расчищенной почве — «дворец разума», в котором под влиянием наших новых монистических взглядов мы воздаем должное реальной троице девятнадцатого века — троице «истинного, доброго и прекрасного». Чтобы придать осязаемую форму культу этого божественного идеала, мы должны прежде всего сравнить наше положение с господствующими формами христианства и осознать изменения, которые связаны с заменой одного другим. Ибо, несмотря на свои ошибки и недостатки, христианская религия (в своей первобытной и более чистой форме) имеет столь высокую этическую ценность и так глубоко вошла в важнейшие социальные и политические движения цивилизованной истории за последние пятнадцать сотен лет, что мы должны как можно больше апеллировать к её существующим институтам при установлении нашей монистической религии. Мы ищем не могущественную революцию, а рациональную реформацию нашей религиозной жизни. И точно так же, как две тысячи лет назад классическая поэзия древних греков воплощала их идеалы добродетели в божественных образах, так и мы можем придать характер благородных богинь нашим трем рациональным идеалам. Мы должны исследовать черты трех богинь мониста — истины, красоты и добродетели; и мы должны изучить их отношение к трем соответствующим идеалам христианства, которые они должны заменить.

I. Предыдущие исследования (особенно в первой и третьей частях) убедили нас в том, что истина в чистом виде находится только в храме изучения природы и что единственно доступные пути к ней — это критическое наблюдение и размышление, эмпирическое исследование фактов и рациональное изучение их действующих причин. Таким образом, мы приходим посредством чистого разума к истинной науке, высшему сокровищу цивилизованного человека. Мы должны, в соответствии с аргументами нашей шестнадцатой главы, отвергнуть то, что называется «откровением», поэзию веры, которая утверждает открытие истины сверхъестественным образом, без помощи разума. И поскольку вся структура иудео-христианской религии, подобно структуре магометанской и буддийской, покоится на этих так называемых откровениях, а эти мистические плоды воображения прямо противоречат ясным результатам эмпирических исследований, очевидно, что мы достигнем познания истины только рациональной деятельностью подлинной науки, а не поэтическим воображением мистической веры. В этом отношении совершенно определенно, что христианская система должна уступить место монистической. Богиня истины обитает в храме природы, в зеленых лесах, на синем море и на снежных вершинах холмов — не во мраке монастыря, не в тесных тюрьмах наших школ, похожих на тюрьмы, и не в облаках ладана христианских церквей. Пути, ведущие к благородному божеству истины и знания, — это любовное изучение природы и её законов, наблюдение бесконечно великого мира звезд с помощью телескопа и бесконечно крошечного мира клеток с помощью микроскопа, а не бессмысленные церемонии и бездумные молитвы, не милостыня и «грош Святого Петра». Богатые дары, которые богиня истины дарует нам, — это благородные плоды древа познания и бесценное сокровище ясного, единого взгляда на мир, а не вера в сверхъестественные чудеса и иллюзия вечной жизни.

II. Иначе обстоит дело с божественным идеалом вечного блага. В наших поисках истины мы должны полностью исключить «откровение» церквей и посвятить себя исключительно изучению природы; но, с другой стороны, идея блага, которую мы называем добродетелью, в нашей монистической религии по большей части совпадает с христианской идеей добродетели. Мы говорим, разумеется, о первоначальном и чистом христианстве первых трех веков, насколько мы узнаем его нравственное учение из евангелий и посланий Павла; это не относится к ватиканской карикатуре на то чистое учение, которое доминировало в европейской цивилизации, к ее бесконечному ущербу, в течение двенадцати сотен лет. Лучшая часть христианской морали, которой мы твердо придерживаемся, представлена гуманистическими заповедями милосердия и терпимости, сострадания и помощи. Однако эти благородные заповеди, которые изложены как «христианская» мораль (в ее лучшем смысле), отнюдь не являются оригинальными открытиями христианства; они заимствованы из более ранних религий. Золотое правило, которое суммирует эти заповеди в одном предложении, на столетия старше христианства. В поведении людей этому закону естественной морали следовали так же часто нехристиане и атеисты, как им пренебрегали благочестивые верующие. Более того, христианская этика была испорчена великим изъяном — узким упором на альтруизм и осуждением эгоизма. Наша монистическая этика придает равное значение обоим и находит совершенную добродетель в справедливом балансе любви к себе и любви к ближнему (ср. гл. xix).

III. Но монизм вступает в сильнейшее противоречие с христианством по вопросу о красоте. Первоначальное христианство проповедовало никчемность земной жизни, рассматривая ее лишь как подготовку к вечной жизни в ином мире. Отсюда непосредственно следовало, что все, что мы находим в жизни человека здесь, внизу, все прекрасное в искусстве и науке, в общественной и частной жизни, не имеет никакой реальной ценности. Истинный христианин должен отвращать от них свои глаза; он должен думать только о достойной подготовке к жизни в ином мире. Презрение к природе, отвращение ко всем ее неисчерпаемым прелестям, отвержение всякого рода изящных искусств — это христианские обязанности; и они выполняются в совершенстве, когда человек отделяет себя от своих ближних, истязает свое тело и проводит все свое время в молитве в монастыре или келье отшельника.

История учит нас, что эта аскетическая мораль, которая презирала бы всю природу, имела, как естественное следствие, прямо противоположный эффект тому, который она предполагала. Монастыри, обители целомудрия и дисциплины, вскоре стали притонами самых диких оргий; сексуальные связи монахов и монахинь вдохновили массу романов, как это верно изображено в литературе эпохи Возрождения. Культ «прекрасного», который тогда практиковался, находился в вопиющем противоречии с восхваляемым «отречением от мира»; и то же самое следует сказать о пышности и роскоши, которые вскоре развились в аморальной частной жизни высшего духовенства и в художественном убранстве христианских церквей и монастырей.

Могут возразить, что наш взгляд опровергается великолепием христианского искусства, которое, особенно в лучшие дни Средневековья, создало произведения бессмертной красоты. Изящные готические соборы и византийские базилики, сотни великолепных часовен, тысячи мраморных статуй святых и мучеников, миллионы прекрасных картин святых, глубоко задуманных изображений Христа и мадонны — все это доказательства развития благородного искусства в Средние века, уникального в своем роде. Все эти великолепные памятники средневекового искусства остаются нетронутыми в своей высокой эстетической ценности, что бы мы ни говорили об их смеси истины и вымысла. Да; но какое отношение все это имеет к чистому учению христианства — к той религии жертвенности, которая презрительно отворачивалась от всякого земного парада и блеска, от всякой материальной красоты и искусства; которая легкомысленно относилась к жизни семьи и любви женщины; которая настаивала на исключительной заботе о нематериальных благах вечной жизни? Идея христианского искусства — это противоречие в терминах — contradictio in adjecto. Богатые князья Церкви, которые поощряли его, откровенно стремились к совсем иным идеалам, и они полностью достигли их. Направляя весь интерес и деятельность человеческого разума в Средние века на христианскую Церковь и ее характерное искусство, они отвлекали его от природы и от познания сокровищ, которые были скрыты в ней и которые привели бы к независимой науке. Более того, ежедневный вид огромных изображений святых и сцен «священной истории» постоянно напоминал верующим о обширной коллекции мифов, которую создала Церковь. Сами легенды преподавались и считались правдивыми повествованиями, а истории о чудесах — записями реальных событий. Нельзя сомневаться в том, что в этом отношении христианское искусство оказало огромное влияние на общую культуру и особенно на укрепление христианской веры — влияние, которое до сих пор сохраняется во всем цивилизованном мире.

Диаметральной противоположностью этого доминирующего христианского искусства является новое художественное направление, которое развилось в течение нынешнего столетия в связи с наукой. Замечательное расширение наших знаний о природе и открытие бесчисленных прекрасных форм жизни, которые оно включает, пробудили совершенно новое эстетическое чувство в нашем поколении и тем самым придали новый тон живописи и скульптуре. Многочисленные научные путешествия и экспедиции для исследования неизвестных земель и морей, частично в более ранние века, но особенно в девятнадцатом, выявили невиданное изобилие новых органических форм. Число новых видов животных и растений вскоре стало огромным, и среди них (особенно среди низших групп, которыми пренебрегали ранее) были тысячи форм большой красоты и интереса, дающих совершенно новое вдохновение для живописи, скульптуры, архитектуры и технического искусства. В этом отношении новый мир был открыт благодаря большому прогрессу микроскопических исследований во второй половине столетия, и особенно благодаря открытию удивительных обитателей глубокого моря, которые были впервые выявлены знаменитой экспедицией «Челленджера» (1872-76). Тысячи изящных радиолярий и таламофор, красивых медуз и кораллов, необычайных моллюсков и крабов внезапно открыли нам богатство скрытых организмов, превосходящее всякие ожидания, своеобразная красота и разнообразие которых далеко превосходят все творения человеческого воображения. В пятидесяти больших томах отчета об экспедиции «Челленджера» огромное количество этих прекрасных форм изображено на трех тысячах таблиц; и существуют миллионы других прекрасных организмов, описанных в других великих трудах, которые включены в быстро растущую литературу по зоологии и ботанике последних десяти лет. Я начал в небольшом масштабе отбирать ряд этих прекрасных форм для более популярного описания в моих «Художественных формах в природе» (1899).

Однако теперь нет нужды в долгих путешествиях и дорогостоящих трудах, чтобы оценить красоты этого мира. Человеку нужно только держать глаза открытыми, а ум дисциплинированным. Окружающая природа предлагает нам повсюду удивительное богатство прекрасных и интересных объектов всех видов. В каждом кусочке мха и травинке, в каждом жуке и бабочке мы находим, когда внимательно рассматриваем их, красоты, которые обычно остаются незамеченными. Прежде всего, когда мы рассматриваем их с помощью мощного стекла или, что еще лучше, с помощью хорошего микроскопа, мы находим повсюду в природе новый мир неисчерпаемых прелестей.

Но девятнадцатый век не только открыл нам глаза на эстетическое наслаждение микроскопическим миром; он показал нам красоту более крупных объектов в природе. Даже в его начале было модно считать горы великолепными, но пугающими, а море — величественным, но внушающим страх. К его концу большинство образованных людей — особенно те, кто живет в больших городах, — с удовольствием наслаждаются красотами Альп и кристальным великолепием ледникового мира в течение двух недель каждый год или впитывают величие океана и прекрасные пейзажи его побережий. Все эти источники острейшего наслаждения природой были лишь недавно открыты нам во всем своем великолепии, и значительный прогресс, которого мы достигли в легкости и быстроте передвижения, дал даже менее состоятельным людям возможность приблизиться к ним. Весь этот прогресс в эстетическом наслаждении природой — и, пропорционально, в научном понимании природы — подразумевает равный прогресс в высшем умственном развитии и, следовательно, в направлении нашей монистической религии.

Противоположный характер нашего натуралистического века по сравнению с антропоцентрическими веками, которые предшествовали ему, особенно заметен в различном понимании и распространении иллюстраций самых разнообразных природных объектов. В наши дни развился живой интерес к художественным работам такого рода, которого не существовало в более ранние эпохи; он был поддержан замечательным прогрессом торговли и технического искусства, которые облегчили широкую популяризацию таких иллюстраций. Бесчисленные иллюстрированные периодические издания передают вместе со своей общей информацией чувство неисчерпаемой красоты природы во всех ее отделах. В частности, пейзажная живопись приобрела значение, превосходящее всякое воображение. В первой половине столетия один из наших величайших и наиболее эрудированных ученых, Александр Гумбольдт, указывал, что развитие современной пейзажной живописи не только имеет большое значение как стимул к изучению природы и как средство географического описания, но и заслуживает похвалы в других отношениях как благородное воспитательное средство. С того времени вкус к нему значительно возрос. Целью каждой школы должно быть обучение детей наслаждаться пейзажем в раннем возрасте и привитие им ценного искусства запечатлевать его в памяти с помощью рисунка или акварельного наброска.

Бесконечное богатство природы в том, что прекрасно и возвышенно, предлагает каждому человеку с открытыми глазами и эстетическим чувством неисчислимую сумму отборных даров. Тем не менее, как бы ценно и приятно ни было непосредственное наслаждение каждым отдельным даром, его ценность удваивается знанием его значения и его связи с остальной природой. Когда Гумбольдт дал нам «очерк физического описания мира» в своем великолепном «Космосе» сорок лет назад и когда он так удачно соединил научное и эстетическое рассмотрение в своих стандартных «Видах природы», он справедливо указал, насколько тесно высшее наслаждение природой связано с «научным установлением космических законов» и что соединение того и другого служит для поднятия человеческой природы на более высокую ступень совершенства. Изумление, с которым мы взираем на звездное небо и микроскопическую жизнь в капле воды, трепет, с которым мы прослеживаем удивительное действие энергии в движении материи, благоговение, с которым мы постигаем всеобщую доминирующую роль закона субстанции во всей вселенной — все это часть нашей эмоциональной жизни, подпадающая под рубрику «естественной религии».

Этот прогресс современного времени в познании истинного и наслаждении прекрасным выражает, с одной стороны, ценный элемент нашей монистической религии, но, с другой стороны, находится в фатальном противоречии с христианством. Ибо человеческий разум таким образом заставляют жить по эту сторону могилы; христианство же хочет, чтобы он всегда взирал за ее пределы. Монизм учит, что мы — бренные дети земли, которым в течение одного или двух, или, самое большее, трех поколений выпадает счастье наслаждаться сокровищами нашей планеты, пить из неисчерпаемого источника ее красоты и прослеживать удивительную игру ее сил. Христианство учило бы нас, что земля — это «юдоль плача», в которой у нас есть лишь короткий период, чтобы смирять и мучить себя, дабы заслужить жизнь вечного блаженства в ином мире. Где этот «иной мир» и из каких радостей соткана слава этой вечной жизни, никакое откровение никогда нам не говорило. Пока «небо» считалось голубым сводом, который парит над диском нашей планеты и освещается мерцающим светом нескольких тысяч звезд, человеческое воображение могло рисовать себе амброзиальные пиры олимпийских богов наверху или нагруженные столы счастливых обитателей Вальхаллы. Но теперь все эти божества и бессмертные души, которые сидели за их столами, «бездомны и бесприютны», как так искусно описал Давид Штраус; ибо мы знаем из астрофизической науки, что неизмеримые глубины космоса заполнены прозаическим эфиром и что миллионы небесных тел, управляемые вечными железными законами, несутся туда и сюда в великом океане, в своем вечном ритме жизни и смерти.

Места поклонения, в которых люди ищут удовлетворения своих религиозных чувств и поклоняются объектам своего почитания, рассматриваются как священные «церкви». Пагоды буддийской Азии, греческие храмы классической древности, синагоги Палестины, мечети Египта, католические соборы юга и протестантские соборы севера Европы — все эти «дома Божьи» служат для того, чтобы поднять человека над нищетой и прозой повседневной жизни, вознести его в священную, поэтическую атмосферу высшего, идеального мира. Они достигают этой цели тысячью различных способов, в соответствии с их различными формами поклонения и их возрастом. Современному человеку, который «обладает наукой и искусством» — а значит, и «религией», — не нужна особая церковь, никакая узкая, замкнутая часть пространства. Ибо на всем протяжении свободной природы, куда бы он ни обратил свой взор, ко всей вселенной или к любой ее отдельной части, он находит, правда, суровую «борьбу за жизнь», но рядом с ней всегда «доброе, истинное и прекрасное»; его церковь соразмерна всей славной природе. Тем не менее, всегда будут люди особого темперамента, которые пожелают иметь украшенные храмы или церкви как места поклонения, в которые они могут уединиться. Подобно тому как католики были вынуждены уступить ряд церквей Реформации в шестнадцатом веке, так еще большее их число перейдет к «свободным обществам» монистов в грядущие годы.

ГЛАВА XIX НАША МОНИСТИЧЕСКАЯ ЭТИКА

Монистическая и дуалистическая этика — Противоречие чистого и практического разума у Канта — Его категорический императив — Неокантианцы — Герберт Спенсер — Эгоизм и альтруизм — Эквивалентность двух инстинктов — Фундаментальный закон этики: золотое правило — Его древность — Христианская этика — Презрение к себе, телу, природе, цивилизации, семье, женщине — Римско-католическая этика — Аморальные результаты безбрачия — Необходимость отмены закона о безбрачии, устной исповеди и индульгенций — Государство и Церковь — Религия как частное дело — Церковь и школа — Государство и школа — Необходимость школьной реформы

Практическое поведение в жизни предъявляет к человеку ряд определенных этических требований, которые могут быть должным и естественным образом удовлетворены только тогда, когда они находятся в полной гармонии с его взглядом на мир. В соответствии с этим фундаментальным принципом нашей монистической философии, вся наша система этики должна быть рационально связана с единой концепцией космоса, которую мы сформировали благодаря нашим передовым знаниям о законах природы. Подобно тому как бесконечная вселенная является одним великим целым в свете нашего монистического учения, так и духовная и моральная жизнь человека является частью этого космоса, и наше натуралистическое упорядочение ее также должно быть монистическим. Не существует двух разных, раздельных миров — одного физического и материального, а другого морального и нематериального.

Подавляющее большинство философов и теологов до сих пор придерживаются противоположного мнения. Они утверждают, вместе с Кантом, что моральный мир совершенно независим от физического и подчиняется совсем иным законам; следовательно, совесть человека, как основа его моральной жизни, также должна быть совершенно независимой от наших научных знаний о мире и должна основываться скорее на его религиозной вере. Согласно этой теории, изучение морального мира принадлежит практическому разуму, тогда как изучение природы, или физического мира, относится к чистому или теоретическому разуму. Этот недвусмысленный и сознательный дуализм философии Канта был ее величайшим изъяном; он причинил и до сих пор причиняет неисчислимый вред. Прежде всего «критический Кант» выстроил великолепный и чудесный дворец чистого разума и убедительно доказал, что три великих центральных догмата метафизики — личный Бог, свобода воли и бессмертная душа — не имеют в нем никакого места и что рационального доказательства их реальности найти невозможно. Впоследствии, однако, «догматический Кант» надстроил над этим истинным хрустальным дворцом чистого разума сверкающий, идеальный воздушный замок практического разума, в котором были спроектированы три внушительных церковных нефа для размещения этих трех великих мистических божеств. Когда их выставили за парадную дверь рациональным знанием, они вернулись через черный ход под руководством иррациональной веры.

Купол своего великого собора веры Кант увенчал своим любопытным идолом, знаменитым «категорическим императивом». Согласно ему, требование всеобщего морального закона является безусловным, независимым от какого-либо учета реальности или потенциальности. Оно гласит: «Поступай во все времена так, чтобы максима (или субъективный закон твоей воли) могла иметь силу принципа всеобщего закона». Согласно этой теории, все нормальные люди должны были бы иметь одинаковое чувство долга. Современная антропология безжалостно развеяла эту красивую мечту; она показала, что представления о долге различаются даже больше среди нецивилизованных, чем среди цивилизованных народов. Все действия и обычаи, которые мы считаем грехами или отвратительными преступлениями (кража, мошенничество, убийство, прелюбодеяние и т. д.), другими народами при определенных обстоятельствах считаются добродетелями или даже священными обязанностями.

Хотя очевидное противоречие двух форм разума в учении Канта, фундаментальный антагонизм чистого и практического разума, был признан и подвергнут критике еще в самом начале столетия, он все еще довольно широко принят. Современная школа неокантианцев призывает к «возвращению к Канту» столь настойчиво именно из-за этого приятного дуализма; воинствующая Церковь ревностно поддерживает его, потому что он удивительно хорошо вписывается в ее собственную мистическую веру. Но он встретил эффективный отпор со стороны современной науки во второй половине девятнадцатого столетия, которая полностью разрушила тезисы системы практического разума. Монистическая космология доказала, на основе закона субстанции, что личного Бога не существует; сравнительная и генетическая психология показала, что бессмертной души быть не может; а монистическая физиология доказала тщетность предположения о «свободе воли». Наконец, наука об эволюции прояснила, что те же вечные железные законы, которые правят в неорганическом мире, действительны также в органическом и моральном мире.

Но современная наука дает не только негативную поддержку практической философии и этике, разрушая кантовский дуализм, но и оказывает позитивную услугу, заменяя его новой структурой этического монизма. Она показывает, что чувство долга покоится не на иллюзорном «категорическом императиве», а на твердой почве социального инстинкта, как мы находим это в случае со всеми социальными животными. Она рассматривает как высшую цель всей морали восстановление здоровой гармонии между эгоизмом и альтруизмом, между любовью к себе и любовью к ближнему. Именно великому английскому философу Герберту Спенсеру мы обязаны основанием этой монистической этики на базе эволюции.

Человек принадлежит к социальным позвоночным и поэтому имеет, как и все социальные животные, два набора обязанностей — во-первых, перед самим собой, и во-вторых, перед обществом, к которому он принадлежит. Первые — это веления любви к себе, или эгоизма, вторые — любви к своим ближним, или альтруизма. Оба набора заповедей одинаково справедливы, одинаково естественны и одинаково необходимы. Если человек желает иметь преимущество жизни в организованном сообществе, он должен заботиться не только о своем собственном благополучии, но и о благополучии общества, и тех «ближних», которые составляют это общество. Он должен осознать, что его процветание — это его собственное процветание и что оно не может пострадать без его собственного ущерба. Этот фундаментальный закон общества настолько прост и настолько неизбежен, что невозможно понять, как ему можно противоречить в теории или на практике; однако это делается сегодня и делалось на протяжении тысяч лет.

Равная оценка этих двух естественных импульсов, или моральная эквивалентность любви к себе и любви к другим, является главным и фундаментальным принципом нашей морали. Отсюда высшая цель всей этики очень проста — это восстановление «естественного равенства эгоизма и альтруизма, любви к себе и любви к ближнему». Золотое правило гласит: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой». Из этой высшей заповеди христианства само собой следует, что у нас есть такие же священные обязанности перед самими собой, как и перед нашими ближними. Я объяснил свою концепцию этого принципа в своем «Мнизме» и сформулировал три важных тезиса. (1) Оба этих сопутствующих импульса являются естественными законами, одинаково важными и необходимыми для сохранения семьи и общества; эгоизм обеспечивает самосохранение индивида, альтруизм — сохранение вида, который состоит из цепи бренных индивидов. (2) Социальные обязанности, которые налагаются социальной структурой ассоциированных индивидов и посредством которых она обеспечивает свое сохранение, являются лишь более высокими эволюционными стадиями социальных инстинктов, которые мы находим у всех высших социальных животных (как «привычки, ставшие наследственными»). (3) В случае цивилизованного человека вся этика, теоретическая или практическая, будучи «наукой о правилах», связана с его взглядом на мир в целом и, следовательно, с его религией.

Из признания фундаментального принципа нашей морали мы можем непосредственно вывести ее высшую заповедь, ту благородную заповедь, которую часто называют Золотым правилом морали, или, кратко, Золотым правилом. Христос неоднократно выражал ее простой фразой: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Марк добавляет, что «нет другой заповеди больше сих», а Матфей говорит: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». В этой величайшей и высшей заповеди наша монистическая этика полностью едина с христианством. Мы должны, однако, напомнить исторический факт, что формулировка этой высшей заповеди не является оригинальной заслугой Христа, как утверждает большинство христианских теологов и слепо принимают их некритичные сторонники. Золотое правило на пятьсот лет старше Христа; оно было провозглашено как высший моральный принцип многими греческими и восточными мудрецами. Питтак из Митилены, один из семи мудрецов Греции, сказал за шестьсот двадцать лет до Христа: «Не делай ближнему того, чего ты не хотел бы претерпеть от него». Конфуций, великий китайский философ и религиозный основатель (который отвергал идею личного Бога и бессмертия души), сказал за пятьсот лет до н.э.: «Поступай с каждым человеком так, как ты хотел бы, чтобы он поступал с тобой; и не делай другому того, чего ты не хотел бы, чтобы он делал тебе. Только эта заповедь тебе нужна; она является основанием всех других заповедей». Аристотель учил около середины четвертого века до н.э.: «Мы должны поступать по отношению к другим так, как мы хотим, чтобы другие поступали по отношению к нам». В том же смысле и частично теми же словами Золотое правило было дано Фалесом, Исократом, Аристиппом, Секстом, Пифагором и другими философами классической древности — за несколько столетий до Христа. Из этой коллекции ясно, что Золотое правило имело полифилетическое происхождение — то есть оно было сформулировано рядом философов в разное время и в разных местах, совершенно независимо друг от друга. В противном случае необходимо предположить, что Иисус заимствовал его из какого-то другого восточного источника, из древних семитских, индийских, китайских или, особенно, буддийских традиций, как это было доказано в случае большинства других христианских доктрин.

Поскольку великий этический принцип таким образом существует двадцать пять веков и поскольку само христианство поставило его во главе своего морального учения как высшую и всеобъемлющую заповедь, из этого следует, что наша монистическая этика находится в полной гармонии по этому важному пункту не только с этикой древних язычников, но и с этикой христианства. К сожалению, эта гармония нарушается тем фактом, что евангелия и послания Павла содержат много других пунктов морального учения, которые противоречат нашей первой и высшей заповеди. Христианские теологи тщетно пытались объяснить эти поразительные и болезненные противоречия своими остроумными интерпретациями. Нам не нужно вдаваться в этот вопрос сейчас, но мы должны кратко рассмотреть те прискорбные аспекты христианской этики, которые несовместимы с лучшими мыслями современного века и которые явно вредны в своих практических последствиях. Таков характер презрения, которое христианство проявляло к себе, к телу, к природе, к цивилизации, к семье и к женщине.

I. Главная ошибка христианской этики, идущая прямо вразрез с Золотым правилом, — это преувеличение любви к ближнему за счет любви к себе. Христианство атакует и презирает эгоизм как принцип. Тем не менее этот естественный импульс абсолютно необходим для самосохранения; более того, можно сказать, что даже альтруизм, его кажущаяся противоположность, — это лишь просвещенный эгоизм. Ничто великое или возвышенное никогда не происходило без эгоизма и без страсти, которая побуждает нас к великим жертвам. Вредны только излишества этого импульса. Одна из христианских заповедей, которые внушались нам в ранней юности как имеющие большое значение и которые прославляются в миллионах проповедей, гласит: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Это очень идеальная заповедь, но столь же бесполезная на практике, сколь и неестественная. Так же обстоит дело с советом: «Кто хочет взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду». В переводе на язык современной жизни это означает: «Когда какой-нибудь бессовестный негодяй обманул тебя на половину твоего имущества, отдай ему и другую половину». Или, опять же, на языке современной политики: «Когда благочестивые англичане отбирают у вас, простых немцев, одну за другой ваши новые и ценные колонии в Африке, отдайте им и все остальные ваши колонии — или, что еще лучше, отдайте им саму Германию». И, пока мы касаемся удивительной мировой политики современной Англии, мы можем мимоходом отметить ее прямое противоречие каждой заповеди христианского милосердия, которое чаще звучит на устах этой великой нации, чем любой другой нации в мире. Однако вопиющее противоречие между теоретической, идеальной, альтруистической моралью человеческого индивида и реальной, чисто эгоистической моралью человеческого сообщества, и особенно цивилизованного христианского государства, является знакомым фактом. Было бы интересно математически определить, в какой пропорции среди организованных людей альтруистический этический идеал индивида превращается в свою противоположность, чисто эгоистическую «реальную политику» государства и нации.

II. Поскольку христианская вера придерживается полностью дуалистического взгляда на человеческий организм и приписывает бессмертной душе лишь временное пребывание в смертной оболочке, она вполне естественно придает гораздо большее значение душе, чем телу. Отсюда проистекает то пренебрежение заботой о теле, тренировкой и чистотой, которое так невыгодно отличает жизнь христианского Средневековья от жизни языческой классической древности. Христианская этика не содержит ни одной из тех твердых заповедей относительно ежедневных омовений, которые теоретически изложены и практически выполняются в магометанской, индуистской и других религиях. Во многих монастырях идеалом благочестивого христианина является человек, который не моется и не одевается должным образом, который никогда не меняет свою зловонную рясу и который вместо регулярной работы заполняет свою бесполезную жизнь механическими молитвами, бессмысленными постами и так далее. Как особое порождение этого презрения к телу мы имеем отвратительную дисциплину флагеллантов и других аскетов.

III. Один источник бесчисленных теоретических ошибок и практических изъянов, прискорбной грубости и лишений находится в ложном антропоцентризме христианства — то есть в уникальном положении, которое оно отводит человеку, как образу Божьему, в противовес всей остальной природе. Таким образом, оно способствовало не только чрезвычайно вредной изоляции от нашей славной матери-«природы», но и прискорбному презрению ко всем другим организмам. В христианстве нет места той хорошо известной любви к животным, тому сочувствию к близкородственным и дружественным млекопитающим (собакам, лошадям, скоту и т. д.), которое проповедуется в этическом учении многих более древних религий, особенно буддизма. Тот, кто провел много времени на юге Европы, часто был свидетелем тех ужасных страданий животных, которые наполняют нас, друзей животных, глубочайшим сочувствием и негодованием. И когда вы упрекаете этих жестоких «христиан» в их жестокости, единственный ответ, со смехом: «Но звери же не христиане». К сожалению, Декарт оказал некоторую поддержку этой ошибке, уча, что только человек имеет чувствительную душу, а не животное.

Насколько более возвышенна наша монистическая этика, чем христианская, в этом отношении! Дарвинизм учит нас, что мы произошли непосредственно от приматов, а в меньшей степени — от длинного ряда более ранних млекопитающих, и что, следовательно, они — «наши братья»; физиология сообщает нам, что у них те же нервы и органы чувств, что и у нас, и те же чувства удовольствия и боли. Ни один сочувствующий монистический ученый никогда не был бы виновен в том жестоком обращении с животными, которое так легко дается христианину в его антропоцентрической иллюзии — «дитяти Бога любви». Более того, это христианское презрение к природе как принцип лишает человека изобилия высших земных радостей, особенно острого, облагораживающего наслаждения природой.

IV. Поскольку, согласно учению Христа, наша планета — это «юдоль плача», а наша земная жизнь не имеет ценности и является лишь подготовкой к лучшей жизни в будущем, ему удалось побудить людей пожертвовать всем счастьем по эту сторону вечности и легкомысленно относиться ко всем земным благам. Среди этих «земных благ», в случае современного цивилизованного человека, мы должны включить бесчисленные великие и малые удобства технической науки, гигиены, торговли и т. д., которые сделали современную жизнь веселой и комфортной; мы должны включить все удовольствия живописи, скульптуры, музыки и поэзии, которые процветали чрезвычайно даже в Средние века (несмотря на его принципы) и которые мы ценим как «идеальные удовольствия»; мы должны включить весь тот бесценный прогресс науки, особенно изучение природы, которым девятнадцатый век справедливо гордится. Все эти «земные блага», которые имеют столь высокую ценность в глазах мониста, бесполезны — более того, вредны — по большей части, согласно христианскому учению; строгий кодекс христианской морали должен смотреть так же неблагосклонно на стремление к этим удовольствиям, как наша гуманистическая этика поощряет и поддерживает его. Еще раз, следовательно, христианство оказывается врагом цивилизации, и борьба, которую современная мысль и наука вынуждены вести с ним, является, в этом дополнительном смысле, «культуркампфом».

V. Еще один из самых прискорбных аспектов христианской морали — это принижение жизни семьи, того естественного сожительства с нашими ближайшими родственниками, которое столь же необходимо в случае человека, как и в случае всех высших социальных животных. Семья справедливо считается «основой общества», а здоровая жизнь семьи является необходимым условием процветания государства. Христос, однако, был совсем иного мнения: с взором, всегда устремленным в «иной мир», он относился к женщине и семье так же легкомысленно, как и ко всем другим благам «этой жизни». О его редких контактах с родителями и сестрами евангелия говорят очень мало; но они далеки от того, чтобы представлять его отношения с матерью столь нежными и интимными, как они поэтически изображены на столь многих тысячах картин. Сам он не был женат. Сексуальная любовь, первое основание семейного союза, по-видимому, рассматривалась Иисусом как необходимое зло. Его самый восторженный апостол, Павел, пошел еще дальше в том же направлении, объявив, что лучше не жениться, чем жениться: «Хорошо человеку не касаться женщины». Если бы человечество последовало этому превосходному совету, оно вскоре избавилось бы от всех земных невзгод и страданий: оно было бы уничтожено таким «радикальным лечением» в течение полувека.

VI. Поскольку Христос никогда не знал любви женщины, он не был лично знаком с тем облагораживанием истинной природы человека, которое приходит только от интимной жизни мужчины с женщиной. Интимный сексуальный союз, от которого зависит сохранение человеческого рода, столь же важен по этой причине, как и духовное проникновение двух полов, или взаимное дополнение, которое они привносят друг в друга в практических потребностях повседневной жизни, а также в высших идеальных функциях души. Ибо мужчина и женщина — это два разных организма, равных по достоинству, каждый из которых имеет свои характерные добродетели и недостатки. По мере развития цивилизации эта идеальная ценность сексуальной любви стала больше цениться, и женщина стала пользоваться большим почетом, особенно среди тевтонских народов; она является вдохновляющим источником высших достижений искусства и поэзии. Но Христос был так же далек от этого взгляда, как почти вся древность; он разделял идею, преобладавшую повсюду на Востоке, — что женщина подчинена мужчине, а общение с ней «нечисто». Многострадальная природа жестоко отомстила за эту ошибку; ее печальные последствия написаны кровью в истории папского Средневековья.

Удивительная иерархия Римской церкви, которая никогда не гнушалась никакими средствами укрепления своего духовного деспотизма, нашла исключительно мощный инструмент в манипулировании этой идеей «нечистоты» и в продвижении аскетического представления о том, что воздержание от общения с женщинами само по себе является добродетелью. В первые несколько веков после Христа ряд священников добровольно воздерживались от брака, и предполагаемая ценность этого безбрачия вскоре возросла до такой степени, что оно стало обязательным. В Средние века соблазнение женщин с хорошей репутацией и их дочерей католическими священниками (исповедальня была активным агентством в этом бизнесе) было общественным скандалом: многие общины, чтобы предотвратить такие вещи, настаивали на выдаче лицензии на сожительство духовенству. И это делалось многими, а иногда и очень романтичными способами. Так, например, каноническое право о том, что кухарка священника должна быть не моложе сорока лет, очень ловко «объяснялось» в том смысле, что у священника может быть две кухарки, одна в пресвитерии, другая вне его; если одной было двадцать четыре, а другой восемнадцать, то вместе это составляло сорок два — на два года больше предписанного возраста. На христианских соборах, на которых еретиков сжигали заживо, кардиналы и епископы сидели с целыми отрядами проституток. Частный и публичный разврат католического духовенства был настолько скандальным и опасным для общества, что еще до времен Лютера началось всеобщее восстание против него и громкое требование «реформации церкви в главе и членах». Хорошо известно, что эти аморальные отношения продолжаются в римско-католических странах и по сей день, хотя и более тайно. Раньше время от времени вносились предложения об окончательной отмене безбрачия, как это делалось, например, в палатах Бадена, Баварии, Гессена, Саксонии и других земель; но они, к сожалению, до сих пор оказывались безрезультатными. В германском Рейхстаге, в котором ультрамонтанский Центр сейчас предлагает самые нелепые меры по подавлению сексуальной аморальности, сейчас нет партии, которая настаивала бы на отмене безбрачия в интересах общественной морали. Так называемая партия «Свободомыслия» и утопическая социал-демократия заигрывают с благосклонностью Центра.

Современное государство, которое хотело бы поднять не только материальную, но и моральную жизнь своего народа на более высокий уровень, имеет право и даже обязано смести такие недостойные и вредные условия. Обязательное безбрачие католического духовенства столь же пагубно и аморально, как практика устной исповеди или продажа индульгенций. Все три не имеют абсолютно никакого отношения к первоначальному христианству. Все три прямо противоположны истинной христианской морали. Все три — позорные изобретения папства, предназначенные исключительно для укрепления его деспотического правления над доверчивыми массами и получения из них как можно большей материальной выгоды.

Немезида истории рано или поздно потребует ужасного отчета от римского папства, и миллионы тех, кто был лишен счастья этой выродившейся религией, помогут нанести ей смертельный удар в грядущем двадцатом веке — по крайней мере, в каждом по-настоящему цивилизованном государстве. Недавно было подсчитано, что число людей, потерявших свои жизни в папских преследованиях еретиков, инквизиции, христианских религиозных войнах и т. д., гораздо больше десяти миллионов. Но что это в сравнении с десятикратно большим числом несчастных моральных жертв институтов и священнического господства выродившейся христианской Церкви — с неисчислимыми миллионами, чья высшая умственная жизнь была погашена, чья совесть была замучена, чья семейная жизнь была разрушена Церковью? Мы можем с правдой применить слова Гёте в его «Коринфской невесте»:

“Victims fall, nor lambs nor bulls,
But human victims numberless.”

В великом «культуркампфе», который должен продолжаться, пока существуют эти печальные условия, первой целью должна быть абсолютная свобода Церкви от государства. Должна быть «свободная Церковь в свободном государстве» — то есть каждая Церковь должна быть свободна в практике своего особого поклонения и церемоний, а также в построении своей фантастической поэзии и суеверных догматов — с единственным условием, что они не содержат опасности для социального порядка или морали. Тогда будут равные права для всех. Свободные общества и монистические религиозные организации должны быть одинаково терпимы и столь же свободны в своих движениях, как либеральные протестантские и ортодоксальные ультрамонтанские общины. Но для всех этих «верующих» самых разных сект религия должна быть частным делом. Государство должно контролировать их и предотвращать излишества; но оно не должно ни угнетать, ни поддерживать их. Прежде всего, налогоплательщики не должны быть принуждены вносить вклад в поддержку и распространение «веры», которую они честно считают вредным суеверием. В Соединенных Штатах такое полное отделение Церкви от государства давно осуществлено, к большому удовлетворению всех сторон. У них также есть одинаково важное отделение Церкви от школы; это, несомненно, мощный элемент в великом прогрессе, которого наука и культура недавно достигли в Америке.

Само собой разумеется, что это исключение Церкви из школы относится только к ее сектантским принципам, той особой форме веры, которую каждая Церковь выработала в ходе своей жизни. Это сектантское образование является чисто частным делом и должно быть оставлено родителям и наставникам или таким священникам или учителям, которые пользуются личным доверием родителей. Вместо отвергнутого сектантского обучения будут введены две важные отрасли образования — монистическая или гуманистическая этика и сравнительное религиоведение. За последние тридцать лет появилась обширная литература, посвященная новой системе этики, которая была поднята на основе современной науки — особенно эволюционной науки. Сравнительное религиоведение будет естественным дополнением к фактическому элементарному обучению «библейской истории» и мифологии Греции и Рима. И то, и другое останется в учебной программе. Причина этого достаточно очевидна; вся наша живопись и скульптура, главные отрасли монистической эстетики, тесно переплетены с христианской, греческой и римской мифологиями. Будет лишь одно важное отличие — что христианские мифы и легенды будут преподаваться не как истины, а как поэтические вымыслы, подобно греческим и римским мифам; высокая ценность этического и эстетического материала, который они содержат, не будет уменьшена, а увеличена этим средством. Что касается Библии, «книга книг» будет даваться детям только в тщательно отобранных отрывках (своего рода «школьная Библия»); таким образом мы избежим очернения воображения ребенка нечистыми историями и отрывками, которые столь многочисленны в Ветхом Завете.

Как только современное государство освободит себя и свои школы от оков Церкви, оно сможет уделять больше внимания улучшению образования. Неисчислимая ценность хорошей системы образования все больше и больше осознавалась нами по мере того, как многие аспекты современной цивилизованной жизни расширялись и обогащались в течение столетия. Но развитие образовательных методов отнюдь не шло в ногу с жизнью в целом. Необходимость всесторонней реформы наших школ ощущается все больше и больше. По этому вопросу также появился ряд ценных работ в течение последних сорока лет. Мы ограничимся тем, что сделаем несколько общих наблюдений, которые считаем особо важными.

1. Во всем образовании до настоящего времени человек играл главную роль, и особенно грамматическое изучение его языка; изучение природы было полностью заброшено.

2. В школе будущего природа будет главным объектом изучения; человек должен научиться правильному взгляду на мир, в котором он живет; он не будет поставлен вне и в противовес природе, а будет представлен как ее высший и благороднейший продукт.

3. Изучение классических языков (латыни и греческого), которое до сих пор поглощало большую часть времени и энергии учеников, действительно ценно; но оно будет значительно ограничено и сведено к простым элементам (обязательно для латыни, факультативно для греческого).

4. Как следствие, современные языки должны еще больше культивироваться во всех высших школах (английский и французский — обязательные, итальянский — факультативный).

5. Историческое обучение должно уделять больше внимания внутренней умственной и духовной жизни нации и развитию ее цивилизации, а меньше — ее внешней истории (перипетиям династий, войнам и так далее).

6. Элементы эволюционной науки должны изучаться в сочетании с космологией, геология должна идти вместе с географией, а антропология — с биологией.

7. Первые принципы биологии должны быть знакомы каждому образованному человеку; современное обучение наблюдению дает привлекательное введение в биологические науки (антропологию, зоологию и ботанику). Начинать нужно с описательной системы (в сочетании с этиологией или биономией); элементы анатомии и физиологии добавлять позже.

8. Первые принципы физики и химии также должны преподаваться, и их точное установление — с помощью математики.

9. Каждый ученик должен быть обучен хорошо рисовать, и с натуры; и, где это возможно, использованию акварели. Выполнение рисунков и акварельных набросков с натуры (цветов, животных, пейзажей, облаков и т. д.) не только вызывает интерес к природе и помогает памяти наслаждаться объектами, но и дает ученику его первый урок правильного видения и понимания того, что он увидел.

10. Гораздо больше заботы и времени, чем до сих пор, должно быть уделено телесным упражнениям, гимнастике и плаванию; но особенно важно проводить совместные прогулки каждую неделю и путешествия пешком во время каникул. Урок наблюдения, который они получают таким образом, бесценен.

Главной целью высшего образования до настоящего времени, в большинстве стран, была подготовка к последующей профессии и приобретение определенного количества информации и направления для гражданских обязанностей. Школа двадцатого века будет иметь своей главной целью формирование независимого мышления, ясное понимание приобретенных знаний и понимание естественной связи явлений. Если современное государство дает каждому гражданину право голоса, оно должно также дать ему средства развития его разума посредством надлежащего образования, чтобы сделать рациональное использование его голоса на благо общества.

ГЛАВА XX РЕШЕНИЕ МИРОВЫХ ПРОБЛЕМ

Взгляд на прогресс девятнадцатого века в решении космических проблем — I. Прогресс астрономии и космологии — Физическое и химическое единство вселенной — Космические метаморфозы — Эволюция планетной системы — Аналогия филогенетических процессов на Земле и на других планетах — Органические обитатели других небесных тел — Периодическое изменение в создании миров — II. Прогресс геологии и палеонтологии — Нептунизм и вулканизм — Теория непрерывности — III. Прогресс физики и химии — IV. Прогресс биологии — Клеточная теория и теория происхождения — V. Антропология — Происхождение человека — Общее заключение

Завершая наше философское исследование мировых загадок, мы с уверенностью обращаемся к ответу на важнейший вопрос: насколько мы приблизились к их решению? Каково значение того огромного прогресса, которого достигло уходящее девятнадцатое столетие в познании природы? И какую перспективу оно открывает нам на будущее, для дальнейшего развития нашей системы в двадцатом веке, на пороге которого мы стоим? Каждый непредубежденный мыслитель, беспристрастно рассматривающий прочный прогресс нашей эмпирической науки, а также единство и ясность нашей философской интерпретации, разделит наш взгляд: девятнадцатый век добился большего прогресса в познании мира и понимании его природы, чем все его предшественники; он разрешил многие великие проблемы, которые сто лет назад казались неразрешимыми; он открыл нам новые области знания, о самом существовании которых в начале века никто не подозревал. Прежде всего, он ясно поставил перед нашими глазами высокую цель монистической космологии и указал путь, который один лишь приведет нас к ней — путь точного эмпирического исследования фактов и критического генетического изучения их причин. Великий абстрактный закон механической причинности, частным и конкретным выражением которого является наш космологический закон — закон субстанции, — теперь управляет всей Вселенной, как и человеческим разумом; это устойчивая, неподвижная Полярная звезда, чей ясный свет падает на наш путь сквозь темный лабиринт бесчисленных отдельных явлений. Чтобы увидеть истинность этого яснее, бросим беглый взгляд на поразительный прогресс, которого достигли главные отрасли науки за этот замечательный период.

I. — ПРОГРЕСС АСТРОНОМИИ

Изучение небес — древнейшая из наук, изучение человека — самая молодая. Что касается самого себя и характера своего бытия, человек получил ясное знание лишь во второй половине нынешнего столетия; что касается звездного неба, движения планет и прочего, он приобрел поразительные сведения еще четыре с половиной тысячи лет назад. Древние китайцы, индусы, египтяне и халдеи на далеком Востоке знали о науке о сферах больше, чем большинство образованных христиан на Западе четыре тысячи лет спустя. Солнечное затмение было астрономически зафиксировано в Китае в 2697 году до н. э., а плоскость эклиптики была определена с помощью гномона за одиннадцать веков до н. э., в то время как сам Христос не имел никаких знаний об астрономии — более того, он смотрел на небо и землю, природу и человека с самой узкой геоцентрической и антропоцентрической точки зрения. Величайшим достижением астрономии справедливо считается создание гелиоцентрической системы Коперника, чей знаменитый труд «De Revolutionibus Orbium Celestium» сам по себе вызвал глубокую революцию в умах мыслящих людей. Низвергнув Птолемееву систему, он разрушил фундамент христианской теории, которая рассматривала Землю как центр Вселенной, а человека — как богоподобного властелина Земли. Поэтому было естественно, что христианское духовенство во главе с папой вступило в ожесточенную борьбу с бесценным открытием Коперника. И все же оно вскоре проложило себе путь, когда Кеплер и Галилей обосновали на нем свою истинную «механику небес», а Ньютон придал ей прочный фундамент своей теорией тяготения (1686).

Дальнейшим великим достижением, охватившим всю Вселенную, стало применение идеи эволюции к астрономии. Это было сделано юным Кантом в 1755 году; в своей знаменитой «Всеобщей естественной истории и теории неба» он предпринял обсуждение не только «устройства», но и «механического происхождения» всего мироздания на принципах Ньютона. Блестящая «Система мира» Лапласа, который независимо пришел к тем же выводам о мировой проблеме, что и Кант, в 1796 году дала столь прочное основание этой новой «Небесной механике», что казалось, будто в девятнадцатом веке не осталось ничего принципиально нового равной важности для открытия. И все же здесь она вновь удостоилась чести открыть совершенно новые пути и бесконечно расширить наш взгляд на Вселенную. Изобретение фотографии и фотометрии, и особенно спектрального анализа (в 1860 году Бунзеном и Кирхгофом), ввело физику и химию в астрономию и привело к космологическим выводам величайшей важности. Теперь стало совершенно ясно, что материя едина во всей Вселенной и что ее физические и химические свойства в самых отдаленных звездах не отличаются от свойств Земли под нашими ногами.

Монистическое убеждение, к которому мы таким образом пришли, в физическом и химическом единстве всего космоса, безусловно, является одной из самых ценных общих истин, которыми мы обязаны астрофизике — новой отрасли астрономии, почетно связанной с именем Фридриха Цёлльнера. Не менее важно ясное знание, которое мы получили о том, что те же законы механического развития, что действуют на Земле, управляют всей бесконечной Вселенной. Обширная, всеобъемлющая метаморфоза непрерывно происходит во всех частях Вселенной, точно так же, как она обнаруживается в геологической истории Земли; ее можно проследить в эволюции ее живых обитателей так же верно, как в истории народов или в жизни каждого отдельного человека. В одной части пространства мы замечаем с помощью наших лучших телескопов обширные туманности из светящегося, бесконечно разреженного газа; мы видим в них зародыши небесных тел, находящиеся за миллиарды миль, на первой стадии их развития. В некоторых из этих «звездных зародышей» химические элементы, по-видимому, еще не дифференцированы, но все еще погребены в гомогенной первичной материи (протиле) при огромной температуре (вычисляемой в миллионы градусов); возможно, что исходная базовая «субстанция» (см. стр. 229) еще не разделена на весомую и невесомую материю. В других частях пространства мы находим звезды, которые остыли до состояния светящейся жидкости, а также те, что холодны и тверды; мы можем приблизительно определить стадию их эволюции по цвету. Мы находим звезды, окруженные кольцами и лунами, подобно Сатурну; и мы узнаем в светящемся кольце туманности зародыш новой луны, которая отделилась от материнской планеты, точно так же, как планета отделилась от Солнца.

Многие из звезд, свет от которых шел до нас тысячи лет, безусловно, являются солнцами, подобными нашему материнскому Солнцу, и окружены планетами и лунами, как и в нашей собственной солнечной системе. Мы вправе предполагать, что тысячи этих планет находятся на той же стадии развития, что и наша Земля, — то есть они достигли периода, когда температура на поверхности лежит между точкой замерзания и точкой кипения воды, что позволяет существовать воде в жидком состоянии. Это делает возможным, что углерод вступил в те же сложные соединения на этих планетах, что и на нашей Земле, и что из его азотистых соединений развилась протоплазма — то чудесное вещество, которое, насколько нам известно, является единственным обладателем органической жизни. Монеры (например, хромацеи и бактерии), состоящие только из этой примитивной протоплазмы и возникающие путем самозарождения из этих неорганических нитрокарбонатов, могли, таким образом, вступить на тот же путь эволюции на многих других планетах, что и на нашей; прежде всего, из их гомогенного протоплазматического тела путем отделения внутреннего ядра от внешнего тела клетки (цитостомы) сформировались бы живые клетки простейшего характера. Далее, аналогия, которую мы находим в жизни всех клеток — будь то плазмодомные растительные клетки или плазмофагные животные клетки, — оправдывает вывод, что дальнейший ход органической эволюции на этих других планетах был аналогичен таковому на нашей собственной Земле — всегда, конечно, при тех же температурных пределах, которые допускают воду в жидкой форме. В светящихся жидких телах звезд, где вода может существовать только в виде пара, и на холодных потухших солнцах, где она может быть только в виде льда, такая органическая жизнь, какую мы знаем, невозможна.

Сходство филогенеза, или аналогия органической эволюции, которую мы можем таким образом предположить для многих звезд, находящихся на той же стадии биогенетического развития, естественно, открывает широкое поле для блестящих спекуляций конструктивному воображению. Излюбленным предметом таких спекуляций давно стал вопрос: есть ли люди или живые существа, подобные нам, возможно, гораздо более высокоразвитые, на других планетах? Среди многих работ, пытавшихся ответить на этот вопрос, в последнее время чрезвычайно популярны труды парижского астронома Камиля Фламмариона; они в равной степени отличаются буйным воображением и блестящим стилем, а также прискорбным отсутствием критического суждения и биологических знаний. Мы можем свести в следующий тезис нынешнее состояние наших знаний по этому предмету:

I. Очень вероятно, что аналогичный биогенетический процесс, подобный тому, что происходит на нашей Земле, имеет место на некоторых других планетах нашей солнечной системы (Марс и Венера) и на многих планетах других солнечных систем; сначала путем самозарождения образуются простые монеры, а из них возникают одноклеточные протисты (сначала плазмодомные примитивные растения, а затем плазмофагные примитивные животные).

II. Очень вероятно, что из этих одноклеточных протистов в дальнейшем ходе эволюции возникают сначала социальные клеточные сообщества (ценобии), а впоследствии тканистые растения и животные (метафиты и метазои).

III. Также весьма вероятно, что первыми в царстве растений появились таллофиты (водоросли и грибы), затем диафиты (мхи и папоротники), наконец антофиты (голосеменные и покрытосеменные цветковые растения).

IV. Столь же вероятно, что биогенетический процесс протекал аналогичным образом в царстве животных — что из бластеад (каталакт) сначала сформировались гастреады, а из них впоследствии развились более низкие формы животных (целентерии) и высшие организмы (целомарии).

V. С другой стороны, весьма сомнительно, чтобы различные типы этих высших животных (а также высших растений) проходили на других планетах тот же курс развития, что и на нашей Земле.

VI. В частности, совершенно неясно, существуют ли на других планетах позвоночные и формируются ли в ходе их филетического развития, длящегося миллионы лет, млекопитающие, как на Земле, достигая своей высшей точки в формировании человека; в таком случае миллионы изменений должны были бы быть в обоих случаях совершенно одинаковыми.

VII. Напротив, гораздо более вероятно, что другие планеты породили иные типы высших растений и животных, неизвестные на нашей Земле; возможно, из какого-то высшего животного типа, превосходящего позвоночных по строению, возникли высшие существа, которые далеко превосходят нас, земных людей, в интеллекте.

VIII. Возможность того, что мы когда-либо вступим в прямое общение с такими обитателями других планет, по-видимому, исключается огромным расстоянием нашей Земли от других небесных тел и отсутствием необходимой атмосферы в промежуточном пространстве, которое содержит только эфир.

Но в то время как многие звезды, вероятно, находятся на той же стадии биогенетического развития, что и наша Земля (по крайней мере, последние сто миллионов лет), другие продвинулись далеко за пределы этой стадии и в своей планетарной старости спешат к своему концу — тому же концу, который неизбежно ожидает наш собственный земной шар. Излучение тепла в пространство постепенно понижает температуру, пока вся вода не превратится в лед; это конец всякой органической жизни. Субстанция вращающейся массы сжимается все больше; скорость ее движения постепенно падает. Орбиты планет и их лун становятся уже. Наконец, луны падают на планеты, а планеты притягиваются к Солнцу, которое дало им жизнь. Столкновение вновь производит огромное количество тепла. Измельченная масса сталкивающихся тел свободно распределяется в бесконечном пространстве, и вечная драма рождения солнц начинается заново.

Возвышенная картина, которую современная астрофизика таким образом открывает перед мысленным взором, показывает нам вечное рождение и смерть бесчисленных небесных тел, периодическую смену одних космогенетических условий другими, которые мы наблюдаем бок о бок во Вселенной. В то время как в одном углу обширной сцены Вселенной из туманности формируется зародыш нового мира, другой уже сконденсировался во вращающуюся сферу жидкого огня в каком-то далеком месте; третий уже сбросил кольца на своем экваторе, которые округлились в планеты; четвертый стал огромным солнцем, чьи планеты сформировали вторичную свиту лун, и так далее. А между ними плавают в пространстве мириады меньших тел, метеоритов или падающих звезд, которые пересекают пути планет, казалось бы, как беззаконные бродяги, и огромное количество которых падает на планеты каждый день. Таким образом, происходит непрерывное, но медленное изменение скоростей и орбит вращающихся сфер. Замерзшие луны падают на планеты, планеты — на свои солнца. Два далеких солнца, возможно, уже остывших и холодных, сталкиваются с невообразимой силой и тают в туманных облаках. И от столкновения генерируется столь колоссальное тепло, что туманность вновь раскаляется, и старая драма начинается снова. И все же в этом «вечном движении» бесконечная субстанция Вселенной, сумма всей ее материи и энергии, остается вечно неизменной, и мы имеем вечное повторение в бесконечном времени периодического танца миров, метаморфозу космоса, который всегда возвращается к своей исходной точке. Всем управляет закон субстанции.

II. — ПРОГРЕСС ГЕОЛОГИИ

Земля и ее происхождение стали объектом научного исследования гораздо позже, чем небеса. Многочисленные древние и современные космогонии, правда, претендуют на то, чтобы дать нам столь же хорошее представление о происхождении Земли, как и о происхождении небес; но мифологическое облачение, в которое все они одинаково одеты, выдает их происхождение в поэтической фантазии. Среди бесчисленных легенд о творении, которые мы находим в истории религий и мысли, есть одна, которая вскоре взяла верх над всеми остальными, — Моисеева история творения, рассказанная в первой книге Гексатеха. Она не существовала в своем нынешнем виде до тех пор, пока не прошло много времени после смерти Моисея (вероятно, не ранее чем через восемьсот лет); но ее источники гораздо древнее и по большей части находятся в ассирийских, вавилонских и индусских легендах. Эта еврейская легенда о творении получила свое огромное влияние благодаря принятию в христианскую веру и освящению в качестве «Слова Божьего». Греческие философы уже за пятьсот лет до Христа объясняли естественное происхождение Земли так же, как и других космических тел. Ксенофан Колофонский даже распознал истинный характер окаменелостей, которые впоследствии оказались столь важными; великий художник пятнадцатого века Леонардо да Винчи также объяснял окаменелости как окаменевшие останки животных, живших в более ранние периоды истории Земли. Но авторитет Библии, особенно миф о потопе, препятствовал любому дальнейшему прогрессу в этом направлении и обеспечил триумф Моисеевой легенды вплоть до середины прошлого века. Она сохраняется и по сей день среди ортодоксальных теологов. Однако во второй половине восемнадцатого века научное исследование строения земной коры начало работать независимо от Моисеевой истории, и вскоре это привело к определенным выводам о происхождении Земли. Основатель геологии Вернер из Фрайберга полагал, что все горные породы образовались в воде, в то время как Фойгт и Хаттон (1788) справедливо утверждали, что только слоистые, содержащие окаменелости породы имели водное происхождение, а вулканические или плутонические горные хребты были образованы остыванием расплавленной материи.

Ожесточенный конфликт этих «нептунианских» и «плутонических» школ продолжался в течение первых трех десятилетий нынешнего столетия; он был урегулирован лишь тогда, когда Карл Хофф (1822) установил принцип «актуализма», а сэр Чарльз Лайель применил его с выдающимся успехом ко всей естественной эволюции Земли. «Основы геологии» Лайеля (1830) обеспечили полное признание чрезвычайно важной теории непрерывности в формировании земной коры, в противовес катастрофической теории Кювье. Палеонтология, основанная работой Кювье об ископаемых костях (1812), оказала величайшую услугу геологии; к середине нынешнего столетия она продвинулась настолько, что можно было установить основные периоды в истории Земли и ее обитателей. Сравнительно тонкая земная кора теперь с уверенностью признавалась твердой поверхностью, образовавшейся при остывании раскаленной жидкой планеты, которая все еще продолжает свой медленный, непрерывный процесс охлаждения и конденсации. Сминание затвердевшей коры, «реакция расплавленного огненного содержимого на холодную поверхность» и, особенно, непрекращающееся геологическое действие воды являются естественными причинами, которые ежедневно работают над вековым формированием земной коры и ее гор.

Блестящему прогрессу современной геологии мы обязаны тремя чрезвычайно важными результатами общего значения. Во-первых, она исключила из истории Земли все вопросы о чуде, все вопросы о сверхъестественных силах при строительстве гор и формировании континентов. Во-вторых, наше представление о длительности огромного периода времени, затраченного на их формирование, было значительно расширено. Мы теперь знаем, что огромные горы палеозойских, мезозойских и кайнозойских формаций росли не тысячи, а миллионы лет. В-третьих, мы теперь знаем, что все бесчисленные окаменелости, найденные в этих формациях, не являются «игрой природы», как полагали сто пятьдесят лет назад, а окаменевшими останками организмов, которые жили в более ранние периоды истории Земли и возникли путем постепенной трансформации из длинного ряда предков.

III. — ПРОГРЕСС ФИЗИКИ И ХИМИИ

Многие важные открытия, сделанные этими фундаментальными науками в течение девятнадцатого века, столь хорошо известны, а их практическое применение в каждой отрасли современной жизни столь очевидно, что нам нет нужды обсуждать их здесь подробно. В частности, применение пара и электричества придало нашему девятнадцатому веку его характерный «машинный отпечаток». Но колоссальный прогресс неорганической и органической химии не менее важен. Все отрасли современной цивилизации — медицина и технология, промышленность и сельское хозяйство, горное дело и лесное хозяйство, наземный и водный транспорт — были настолько улучшены в течение века, особенно во второй его половине, что наши предки восемнадцатого века оказались бы в новом мире, если бы могли вернуться. Но еще более ценным и важным является великое теоретическое расширение нашего познания природы, которым мы обязаны установлению закона субстанции. Как только Лавуазье (1789) установил закон сохранения материи, а Дальтон (1808) с его помощью основал свою новую атомную теорию, для современной химии открылся путь, по которому она продвигалась с быстротой и успехом, превосходящими все ожидания. То же самое должно быть сказано о физике в отношении закона сохранения энергии. Его открытие Робертом Майером (1842) и Германом Гельмгольцем (1847) ознаменовало и для этой науки новую эпоху самого плодотворного развития; ибо оно поставило физику в положение, позволяющее постичь всеобщее единство сил природы и вечную игру природных процессов, в которых одна сила может быть преобразована в другую в любой момент.

IV. — ПРОГРЕСС БИОЛОГИИ

Великие открытия, сделанные астрономией и геологией в течение девятнадцатого века и имеющие чрезвычайное значение для всей нашей системы, тем не менее, далеко превзойдены открытиями биологии. Действительно, мы можем сказать, что большая часть многих отраслей, которые эта всеобъемлющая наука об органической жизни недавно породила, увидела свет в течение нынешнего столетия. Как мы видели в первом разделе, в течение века все отрасли анатомии и физиологии, ботаники и зоологии, онтогенеза и филогенеза были столь чудесно обогащены бесчисленными открытиями, что нынешнее состояние биологической науки неизмеримо превосходит ее состояние сто лет назад. Это относится прежде всего количественно к колоссальному росту наших позитивных сведений во всех этих областях и их отдельных частях. Но это относится с еще большей силой качественно к углублению нашего понимания биологических явлений и нашего знания об их действующих причинах. В этом Чарльз Дарвин (1859) пожинает лавры победы; своей теорией отбора он разрешил великую проблему «органического творения», естественного происхождения бесчисленных форм жизни путем постепенной трансформации. Правда, Ламарк пятьюдесятью годами ранее признал, что способ этой трансформации заключается во взаимном действии наследственности и адаптации. Однако Ламарк был ограничен отсутствием принципа отбора и того более глубокого понимания истинной природы организации, которое стало возможным только после основания теории эволюции и клеточной теории. Когда мы сопоставили результаты этих и других дисциплин и нашли ключ к их гармоничной интерпретации в родовом развитии живых существ, нам удалось основать монистическую биологию, принципы которой я стремился надежно изложить в своей «Общей морфологии».

V. — ПРОГРЕСС АНТРОПОЛОГИИ

В некотором смысле истинная наука о человеке, рациональная антропология, имеет приоритет перед любой другой наукой. Изречение древнего мудреца «Человек, познай самого себя» и та другая знаменитая максима «Человек есть мера всех вещей» принимались и применялись во все времена. И все же эта наука — в самом широком ее смысле — томилась дольше всех других наук в оковах традиции и суеверий. Мы видели в первом разделе, как медленно и как поздно развивалась наука о человеческом организме. Одна из ее главных отраслей — эмбриология — была твердо установлена лишь в 1828 году (фон Бэром), а другая, равной важности, — клеточная теория — в 1838 году (Шванном). И еще позже был дан ответ на «вопрос всех вопросов», великую загадку происхождения человека. Хотя Ламарк еще в 1809 году указал единственный путь к правильному ее решению и подтвердил происхождение человека от обезьяны, Дарвину выпало на долю надежно обосновать это утверждение пятьдесят лет спустя, а Гексли — собрать важнейшие доказательства этого в 1863 году в своей работе «Место человека в природе». Я сам предпринял первую попытку в своей «Антропогении» (1874) представить в их исторической связи весь ряд предков, через которых наш род медленно эволюционировал из животного царства в течение многих миллионов лет.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Количество мировых загадок постоянно уменьшалось в течение девятнадцатого века благодаря вышеупомянутому прогрессу истинного познания природы. Осталась только одна всеобъемлющая загадка Вселенной — проблема субстанции. Каков реальный характер этого могучего мирового чуда, которое реалистичный ученый называет Природой или Вселенной, философ-идеалист называет Субстанцией или Космосом, а благочестивый верующий называет Творцом или Богом? Можем ли мы сегодня утверждать, что чудесный прогресс современной космологии решил эту «проблему субстанции» или, по крайней мере, приблизил нас к ее решению?

Ответ на этот последний вопрос, естественно, значительно варьируется в зависимости от точки зрения философствующего исследователя и его эмпирического знакомства с реальным миром. Мы сразу признаем, что сокровенный характер природы понят нами так же мало, как Анаксимандром и Эмпедоклом двадцать четыреста лет назад, Спинозой и Ньютоном двести лет назад, Кантом и Гёте сто лет назад. Мы должны даже признать, что эта сущность субстанции становится тем более таинственной и загадочной, чем глубже мы проникаем в познание ее атрибутов, материи и энергии, и чем тщательнее изучаем ее бесчисленные феноменальные формы и их эволюцию. Мы не знаем «вещи в себе», которая лежит за этими познаваемыми явлениями. Но зачем беспокоиться об этой загадочной «вещи в себе», когда у нас нет средств для ее исследования, когда мы даже не знаем ясно, существует она или нет? Оставим же бесплодное размышление об этом идеальном фантоме «чистому метафизику», а вместо этого, как «реальные физики», порадуемся огромному прогрессу, который был фактически достигнут нашей монистической философией природы.

Возвышаясь над всеми достижениями и открытиями века, мы имеем великий, всеобъемлющий «закон субстанции», фундаментальный закон постоянства материи и силы. Тот факт, что субстанция повсюду подвержена вечному движению и трансформации, придает ей также характер всеобщего закона эволюции. Поскольку этот высший закон был твердо установлен, а все остальные подчинены ему, мы приходим к убеждению во всеобщем единстве природы и вечной справедливости ее законов. Из мрачной проблемы субстанции мы вывели ясный закон субстанции. Монизм космоса, который мы на нем основываем, провозглашает абсолютное господство «великих вечных железных законов» во всей Вселенной. Тем самым он одновременно разрушает три центральных догмата дуалистической философии — личность Бога, бессмертие души и свободу воли.

Многие из нас, безусловно, с острым сожалением или даже с глубокой печалью смотрят на смерть богов, которые так много значили для наших родителей и предков. Мы должны утешить себя словами поэта:

“The times are changed, old systems fall,
And new life o’er their ruins dawns.”

Более старый взгляд идеалистического дуализма рушится со всеми его мистическими и антропоцентрическими догматами; но на обширном поле руин поднимается, величественное и блестящее, новое солнце нашего реалистического монизма, которое открывает нам чудесный храм природы во всей его красоте. В искреннем культе «истинного, доброго и прекрасного», который является сердцем нашей новой монистической религии, мы находим полное возмещение за антропоцентрические идеалы «Бога, свободы и бессмертия», которые мы потеряли.

На протяжении всего этого обсуждения загадок Вселенной я четко определил свою последовательную монистическую позицию и ее оппозицию все еще преобладающей дуалистической теории. В этом меня поддерживает согласие почти всех современных ученых, у которых хватает мужества принять целостную философскую систему. Я не должен, однако, прощаться со своими читателями, не указав примирительным образом, что эта напряженная оппозиция может быть смягчена до определенной степени при ясном и логическом размышлении — может, действительно, даже превратиться в дружественную гармонию. В глубоко логичном уме, применяющем высшие принципы с равной силой во всей области космоса — как в органической, так и в неорганической природе, — антитетические позиции теизма и пантеизма, витализма и механицизма сближаются, пока не соприкасаются друг с другом. К сожалению, последовательное мышление — редкое явление в природе. Подавляющее большинство философов довольствуются тем, что правой рукой хватают чистое знание, построенное на опыте, но не хотят расставаться с мистической верой, основанной на откровении, за которую цепляются левой. Лучшим типом этого противоречивого дуализма является конфликт чистого и практического разума в критической философии самого известного из современных мыслителей, Иммануила Канта.

С другой стороны, число мыслителей, которые смело отвергнут дуализм и примут чистый монизм, всегда мало. Это в равной степени верно как для последовательных идеалистов и теистов, так и для логических реалистов и пантеистов. Однако примирение этих кажущихся антитез и, следовательно, продвижение к решению фундаментальной загадки Вселенной с каждым годом становится ближе к нам благодаря постоянно растущему росту наших знаний о природе. Мы можем, следовательно, выразить надежду, что приближающийся двадцатый век завершит задачу разрешения антитез и путем построения системы чистого монизма распространит повсюду давно желанное единство мировоззрения. Величайший мыслитель и поэт Германии, чья стопятидесятая годовщина скоро наступит, — Иоганн Вольфганг фон Гёте — дал этой «философии единства» совершенное поэтическое выражение в самом начале века в своих бессмертных поэмах «Фауст», «Прометей» и «Бог и мир»:

“By eternal laws
Of iron ruled,
Must all fulfil
The cycle of
Their destiny.”

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Существуют два английских перевода: «Эволюция человека» (1879) и «Родословная человека» (1880).

[2] Английский перевод д-ра Ганса Гадова носит название «Последнее звено».

[3] Английский перевод Дж. Гилкриста под названием «Монизм».

[4] Э. Геккель, «Систематическая филогения», 1895, том III, стр. 646-50. (Антрополатрия означает «божественное поклонение человеческой природе».)

[5] Ср. мою лекцию в Кембридже «Последнее звено», «Геологическое время и эволюция».

[6] Об индукции и дедукции см. «Естественная история творения».

[7] Рудольф Вирхов, «Основание Берлинского университета и переход от философской к естественнонаучной эпохе». (Берлин; 1893.)

[8] Ср. гл. IV моей «Общей морфологии», 1866; «Критика естественнонаучных методов».

[9] «Систематическая филогения», 1896, часть III, стр. 490, 494 и 496.

[10] Переведено в Международной научной серии, 1872.

[11] Клеточные души и душевные клетки. Эрнст Геккель, «Собрание популярных лекций». I выпуск. 1878.

[12] Ср. Э. Геккель, «Системы Дарвина, Гёте и Ламарка». Лекция, прочитанная в Эйзенахе в 1882 году.

[13] См. перевод д-ра Ганса Гадова: «Последнее звено». (A. & C. Black.)

[14] Ср. Макс Ферворн, «Психофизиологические исследования протистов», стр. 135, 140.

[15] Э. Геккель, «Всеобщая естественная история радиолярий»; 1887.

[16] См. «Естественная история творения», Э. Геккель.

[17] Закон индивидуальной изменчивости. См. «Естественная история творения».

[18] Ср. Э. Геккель, «Систематическая филогения», том I.

[19] Ср. «Антропогения» и «Естественная история творения».

[20] Ср. «Естественная история творения».

[21] См. гл. XVI и XVII моей «Антропогении».

[22] Э. Геккель, «Визит на Цейлон».

[23] Ср. «Монизм», Эрнст Геккель.

[24] Ср. «Монизм», Эрнст Геккель.

[25] Ср. «Монизм», Эрнст Геккель.

[26] Рейнке, «Мир как действие» (1899).

[27] Ср. «Монизм», Эрнст Геккель.

[28] «Последнее звено», перевод д-ра Гадова.

[29] «Общая морфология», книга 2, гл. V.

[30] Ср. «Общая морфология», том II, и «Естественная история творения».

[31] См. «Визит на Цейлон», Э. Геккель, перевод К. Белла.

[32] «Собрание популярных лекций»; Бонн, 1878.

[33] О греческом отцовстве Христа см. стр. 328.

[34] Ср. «Естественная история творения», гл. III, VI, XV и XVI.

УКАЗАТЕЛЬ

Abiogenesis, 257, 369.

Abortive organs, 264.

Accidents, 216.

Acrania, 166.

Action at a distance, 217.

Actualism, 249.

Æsthesis, 225.

Affinity, 224.

Altruism, 350.

Amphibia, 167.

Amphimixis, 141.

Ampitheism, 278.

Ananke, 272.

Anatomy, 22, etc.

comparative, 24.

Anaximander, 289, 379.

Anthropism, 11.

Anthropistic illusion, 14, etc.

world-theory, 13.

Anthropocentric dogma, 11, etc.

Anthropogeny, 83.

Anthropolatric dogma, 12.

Anthropomorpha, 36.

Anthropomorphic dogma, 12.

Apes, 36, 37, 167.

anthropoid, 37.

Archæus, 43.

Archigony, 257.

Aristotle, 23, 268.

Association, centres of, 183.

of ideas, 121.

of presentations, 121, 122.

Astronomy, progress of, 366.

Astro-physics, 368.

Atavism, 142.

Athanatism, 189.

Athanatistic illusions, 205.

Atheism, 290.

Atheistic science, 260.

Atom, the, 222.

Atomism, 223.

Atomistic consciousness, 187.

Attributes of ether, 227.

of substance, 216.

Augustine of Hippo, 130.

Auricular confession, 319, 359.

Autogony, 257.

Baer (Carl Ernst), 57.

Bastian (Adolf), 103.

Beginning of the world, 240, 247.

Bible, the, 282, 362.

Biogenesis, 257.

Biogenetic law, 81, 143.

Bismarck, 334.

Blastoderm, 150, 155.

Blastosphere, 153.

Blastula, 153.

Bruno (Giordano), 290, 317.

Büchner (Ludwig), 93.

Buddhism, 326, 355.

Calvin, 130.

Canonical gospels, 312.

Carbon as creator, 256.

theory, 257.

Catarrhinæ, 35.

Catastrophic theory, 74.

Categorical imperative, 350.

Causes, efficient, 258.

final, 258.

Celibacy, 358.

Cell-love, 137.

community, soul of the, 155.

soul, 151.

state, 157.

Cellular pathology, 50.

physiology, 48.

psychology, 153, 177.

theory, 26.

Cenobitic soul, 155.

Cenogenesis, 82.

of the psyche, 144.

Chance, 274.

Chemicotropism, 64, 136.

Chordula, 64.

Chorion, 68.

Christ, father of, 327.

Christian art, 339.

civilization, 356.

contempt of the body, 354.

animals, 355.

nature, 355.

self, 353.

the family, 357.

woman, 358.

ethics, 352.

Christianity, 347.

Church and school, 362.

state, 361.

Cnidaria, 161.

Conception, 64.

Concubinage of the clergy, 358.

Confession of faith, 302.

Consciousness, 170.

animal, 176.

atomistic, 178.

biological, 176.

cellular, 177.

development of, 185.

dualistic, 182.

human, 173.

monistic, 182.

neurological, 174.

ontogeny of, 186.

pathology of, 182.

physiological, 180.

transcendental, 180.

Constancy of energy, 212, 231.

matter, 212.

Constantine the Great, 316.

Constellations of substance, 218.

Conventional lies, 323.

Copernicus, 24, 320, 367.

Cosmic immortality, 191.

Cosmogonies, 234.

Cosmological dualism, 257.

creationism, 235.

law, 211.

perspective, 14.

Cosmos, the, 229.

Creation, 73, 79, 234.

cosmological, 235.

dualistic, 236.

heptameral, 237.

individual, 237.

myths of, 236.

periodic, 237.

trialistic, 237.

Cultur-kampf, 334.

Cuvier, 74.

Cyclostomata, 167.

Cynopitheci, 46.

Cytology, 26, etc.

Cytopsyche, 151.

Cytula, 64.

Darwin (Charles), 78, etc.

Decidua, 69.

Deduction, 16.

Demonism, 276.

Descartes, 99, 355.

Descent of the ape, 85, etc.

of man, 87.

theory of, 77.

Design, 264, 266.

in nature, 260.

in organisms, 266.

in selection, 261.

Destruction of heavenly bodies, 243.

Determinists, 130.

Diaphragm, 31.

Division of labor in matter, 229.

Draper, 309, 333.

Dualism, 20, etc.

Du Bois-Reymond, 15 180, 235.

Du Prel (Carl), 305.

Duty, feeling of, 350.

Dynamodes, 216.

Dysteleology, 260.

Echinodermata, 62.

Ectoderm, 160.

sense-cells in the, 293.

Egoism, 350.

Elements, chemical, 222.

system of the, 222.

Embryo, human, 64.

Embryology, 54.

Embryonic psychogeny, 144.

sleep, 146.

Empedocles, 23, 224.

Encyclica (of Pius IX.), 323.

End of the world, 247.

Energy, kinetic, 231.

potential, 231.

principle of, 230.

specific, 294.

Entelecheia, 268.

Entoderm, 160.

Entropy of the universe, 247.

Epigenesis, 56, 133.

Ergonomy of matter, 229.

Eternity of the world, 242.

Ether, 225.

Etheric souls, 199.

Ethics, fundamental law of, 350.

Evolution, theory of, 54, 239, 243.

chief element in, 267.

Experience, 16.

Extra-mundane God, 288.

Faith, confession of, 303.

of our fathers, 304.

Family, the, and Christianity, 357.

Fate, 272.

Fechner, 97, etc.

Fecundation, 63.

Fetishism, 276.

Feuerbach (Ludwig), 295.

Flechsig, 183.

Fœtal membranes, 66.

Folk-psychology, 103.

Forces, conversion of, 231.

Frederick the Great, 194, 315.

Galen, 23, 40.

Gaseous souls, 199.

vertebrates, 288.

Gastræa, 160.

theory of the, 60.

Gastræads, 159.

Gastrula, 61.

Gegenbaur, 25, 30.

Generation, theory of, 55.

Genus, 73.

Geology, periods of, 270.

progress of, 373.

Germinal disk, 57.

Gills, 65.

God, 275.

the father, 277.

the son, 277, 328.

Goethe, 20, etc.

Goethe’s monism, 331.

Golden Rule, the, 351.

Gospels, 312.

Gravitation, theory of, 217.

Gut-layer, 159.

Haller, 42.

Harvey, 42.

Helmholtz (Hermann), 213, 230.

Heredity, psychic, 138.

Hertz (Heinrich), 225.

Hippocrates, 23.

Histology, 26.

Histopsyche, 156.

Hoff (Carl), 250.

Holbach (Paul), 193.

Holy Ghost, 277, 326.

Humboldt (Alexander), 343.

Hydra, 161.

Hylozoism, 289.

Hypothesis, 299.

Iatrochemicists, 45.

Iatromechanicists, 45.

Ideal of beauty, 338.

of truth, 337.

of virtue, 339.

Ignorabimus, 180.

Immaculate conception, 326.

Immaterial substance, 221.

Immortality of animals, 201.

of the human soul, 188.

of unicellular organisms, 190.

personal, 192.

Imperfection of nature, 264.

Imponderable matter, 225.

Impregnation, 64.

Indeterminists, 130.

Induction, 16.

Indulgences, 359.

Infallibility of the pope, 324.

Instinct, 105, 123.

Intellect, 125, etc.

Intramundane God, 288.

Introspective psychology, 95.

Islam, 284.

Janssen (Johannes), 316.

Jehovah, 283.

Journeys on foot, 364.

Kant, 258, etc.

Kant’s metamorphosis, 92, etc.

Kinetic energy, 231.

theory of substance, 216.

Kölliker, 26, 48.

Lamarck, 76, etc.

Lamettrie, 194.

Landscape-painting, 343.

Language, 126.

study of, 363.

Last judgment, 209.

Lavoisier, 212.

Leap of the gospels, miraculous, 312.

Leydig, 27.

Life, definition of, 39.

Limits of our knowledge, 182.

Love, 357.

of animals, 355.

of neighbor, 350.

of self, 350.

Lucretius Carus, 290.

Lunarism, 281.

Luther, 320.

Lyell, 77, 250.

Madonna, cult of the, 284, 327.

Malphigi, 54.

Mammals, 30, etc.

Mammary glands, 31.

Man, ancestors of, 82.

Marsupials, 32, 86.

Mass, 222.

Materialism, 20.

Mayer (Robert), 213, 377.

Mechanical causality, 366.

explanation, 259.

theory of heat, 247.

Mechanicism, 259.

Mediterranean religions, the, 282.

Память, клеточная, 120.

conscious, 121.

histionic, 121.

unconscious, 121.

Mephistopheles, 279.

Metabolism, 232.

Metamorphoses of the cosmos, 372.

of philosophers, 92.

Metaphyta, 156.

Metasitism, 153.

Metazoa, 60, 157.

Middle Ages, 315, 358.

Mixotheism, 286.

Mohammedanism, 284.

Mohr (Friedrich), 213.

Monera, 257, 369.

Monism, 20, and passim.

of energy, 254.

of Spinoza, 331.

of the cosmos, 255.

Monistic anthropogeny, 252.

art, 341.

biogeny, 251.

churches, 345.

cosmology, 368.

ethics, 347.

geogeny, 248.

Monotheism, 279.

Monotrema, 32.

Moon-worship, 281.

Moral order of the universe, 269.

Morula, 155.

Mosaism, 283.

Müller (Johannes), 25, 45, 262.

Mythology of the soul, 135.

Natural religion, 344.

Navel-cord, 69.

Neokantians, 349.

Neovitalism, 264.

Neptunian geology, 375.

Neuro-muscular cells, 114.

Neuroplasm, 91, 109.

Neuropsyche, 162.

Nomocracy, 9.

Ontogenetic psychology, 103.

Ontological creationism, 235.

methods, 249.

Orbits of the heavenly bodies, 241.

Origin of movement, 15, 241.

of feeling, 15, 241.

Ovary, 63.

Palingenesis, 82.

of the psyche, 143.

Pandera (the father of Christ), 328.

Pantheism, 288.

Papacy, 314.

Papal ethics, 359.

Papiomorpha, 37.

Paul, 313, 357.

epistles of, 312.

Paulinism, 313.

Pedicle of the allantois, 69.

Perpetual motion, 245.

Persistence of force, 212, 231.

of matter, 212.

Phroneta, 293.

Phylogeny, 71, 81.

of the apes, 51.

systematic, 81.

Physiology, 39.

Phytopsyche, 157.

Pithecanthropus, 87.

Pithecoid theory, 82, etc.

Pithecometra-thesis, 69, 85.

Placenta, 32, 68.

Placentals, 32, 86.

Plasmodoma, 153.

Plasmogony, 257.

Plasmophaga, 154.

Plato, 99, 197.

Plato’s theory of ideas, 269.

Platodaria, 160.

Platodes, 160.

Platyrrhinæ, 35.

Pneuma zoticon, 40.

Polytheism, 276.

Ponderable matter, 222.

Preformation theory, 54.

Primaria, 33.

Primates, 33, 86.

Primitive Christianity, 311.

gut, 61, 161.

Prodynamis, 216.

Progaster, 161.

Proplacentals, 85.

Prosimiæ, 34.

Prostoma, 161.

Prothyl, 223.

Protoplasm, 90.

Protozoa, 60.

Provertebræ, 166.

Pseudo-Christianity, 321.

Psychade theory, 178.

Psyche, 88.

Psychogeny, 135.

phyletic, 149.

post-embryonic, 146.

Psychology, 88 et seqq.

ontogenetic, 104.

phylogenetic, 104.

Psychomonism, 226.

Psychophysics, 97.

Psychoplasm, 91, 110.

Pupa, sleep of the, 146.

Pyknosis, 218.

Pyknotic theory of substance, 218.

Reason, 17, 125.

Reflex action, 112.

arches, 114.

Reformation, the, 319.

Religion a private concern, 361.

Remak, 58.

Revelation, 306.

Reversion, 142.

Romance of the Virgin Mary, 327.

Romanes, 106.

Rudimentary organs, 264.

Saints, 284.

Scale of emotion, 127.

of memory, 120.

of movement, 111.

of presentation, 118.

of reason, 122.

of reflex action, 113.

of will, 127.

Scatulation theory, 55.

Schleiden, 26, 47.

School, and Church, 361.

and State, 362.

reform of the, 363.

Schwann, 26, 47.

Selachii, 166.

Selection, theory of, 79.

Self-consciousness, 171.

Sense-knowledge, 297.

organs, 293.

Senses, philosophy of the, 295.

Sentiment, 17, etc., 331.

Siebold, 27.

Simiæ, 34.

Social duties, 351.

instincts, 350.

Solar systems, 241, 369.

Solarism, 280.

Soul, 88 et seqq.

apparatus of the, 162.

blending of the, 141.

creation of the, 135.

division of the, 135.

etheric, 199.

gaseous, 199.

histionic, 157.

history of the, 167.

hydra, 161.

life of the, 90.

liquid, 200.

mammal, 167.

nerve, 162.

origin of the, 135.

of the plant, 157.

personal, 162.

solid, 201.

substance of the, 198.

transmigration of the, 135.

Sources of knowledge, 293.

Space and time, 244.

infinity of, 242.

reality of, 244.

Species, 73.

Spectral analysis, 241.

Spermarium, 63.

Spermatozoa, 58.

Spinal cord, 165.

Spinoza, 21, 215, 290.

Spirit world, 221.

Spirit-rapping, 305.

Spiritism, 304.

Spiritualism, 20.

Sponge, soul of the, 161.

Stem-cell, 63, 138, 151.

Stimulated movement, 113, 116.

Stimuli, conduction of, 158.

Strauss (David), 309, 313.

Struggle for life, 270.

Substance, 215.

law of, 211, etc.

structure of, 229.

Superstition, 301.

Süss (Edward), 250.

Syllabus, 323.

Synodikon (of Pappus), 312.

Table-turning, 305.

Teleological explanation, 259.

Teleology, 258.

Tetrapoda, 29.

Thanatism, 189.

primary, 192.

secondary, 192.

Theism, 276.

Theocracy, 9.

Theory, 299.

Thought, organs of, 126, 183, 293.

Time and space, 244.

reality of, 246.

Tissue, theory of, 26.

Tissue-forming animals, 157.

plants, 156.

Transformism, 76.

Trimurti, 278.

Trinity, dogma of the, 277.

monistic, 336.

Triplotheism, 277.

Tropesis, 225.

Tropismata, 128.

Tunicata, 165.

Turbellaria, 161.

Ultramontanism, 310.

Understanding, 125.

Unity of natural forces, 231.

of substance, 214.

Universum perpetuum mobile, 245.

Uterus, 34.

Vaticanism, 314.

Vertebrates, 27, passim.

Verworn (Max), 48, 116.

Vesalius, 24.

Vibration, theory of, 216.

Virchow, 26, 50.

Virchow’s metamorphosis, 93.

Vital force, 42, 262.

Vitalism, 43, 262.

Vivisection, 41.

Vogt (Carl), 93.

Vogt (J.E.), 218.

Water-color drawing, 364.

Weismann, 190.

Will, liberty of the, 129.

scale of the, 128.

Wolff (C.F.), 56.

Woman and Christianity, 358.

World-consciousness, 171.

World-riddles, number of, 15.

Wundt (Wilhelm), 100, 171.

КОНЕЦ

Примечания транскрибатора:

Ниже приведен список изменений, внесенных в оригинал. Первая строка — исходная, вторая — исправленная.

(12) Следовательно, так называемая история мира" (12) Следовательно, так называемая "история мира"

строение приматов заставляет нас различать два строения приматов заставляет нас различать два

генеалогии нашего рода; ибо человек несет все генеалогии нашего рода; ибо человек несет все

мир, о котором мы имеем прямое и достоверное познание мир, о котором мы имеем прямое и достоверное познание

закон субстанции Робертом Майером и Гельмгольцем закон субстанции Робертом Майером и Гельмгольцем

Более важными из этих работ мы обязаны Романесу Более важными из этих работ мы обязаны Романесу

Бывший ассистент и ученик Гельмгольца, Вундт рано Бывший ассистент и ученик Гельмгольца, Вундт рано

все другие живородящие животные, именно потому, что полное все другие живородящие животные, именно потому, что полное

недавние исследователи протистов, дают убедительное доказательство недавние исследователи протистов, дают убедительное доказательство

мыслитель очень поразителен; объясняя его, это не мыслитель очень поразителен; объясняя его, это не

"не имеют индивидов и поколений в метазойском смысле." "не имеют индивидов и поколений в метазойском смысле."

в его «Видах и исследованиях» на восемьдесят четвертом году в его «Видах и исследованиях» на восемьдесят четвертом году

Основные формы теизма — политеизм — тритеизм — амфитеизм Основные формы теизма — политеизм — триплотеизм — амфитеизм

вера, и что все эти коварные институты вера, и что все эти коварные институты

ни в узких тюрьмах наших похожих на тюрьму школ, ни в узких тюрьмах наших похожих на тюрьму школ,

И это делалось многими, и иногда очень романтичными, способами. И это делалось многими, и иногда очень романтичными, способами.