Тайная Доктрина

Синтез науки, религии и философии

Автор:

Елена Петровна Блаватская

Автор «Разоблаченной Изиды».

Третье, переработанное издание.

SATYÂT NÂSTI PARO DHARMAH.

«Нет религии выше истины».

Том III.

Теософское издательство

Лондон

1897

Contents

Предисловие.

Введение.

Раздел I. Предварительный обзор.

Раздел II. Современная критика и древние.

Раздел III. Происхождение магии.

Раздел IV. Тайна Посвященных.

Раздел V. Некоторые причины сохранения тайны.

Раздел VI. Опасности практической магии.

Раздел VII. Старое вино в новых мехах.

Раздел VIII. Книга Еноха — источник и основа христианства.

Раздел IX. Герметические и каббалистические доктрины.

Раздел X. Различные оккультные системы толкования алфавитов и чисел.

Раздел XI. Гексагон с центральной точкой, или Седьмой ключ.

Раздел XII. Долг истинного оккультиста по отношению к религиям.

Раздел XIII. Постхристианские Адепты и их доктрины.

Раздел XIV. Симон и его биограф Ипполит.

Раздел XV. Св. Павел — истинный основатель современного христианства.

Раздел XVI. Петр — иудейский каббалист, а не Посвященный.

Раздел XVII. Аполлоний Тианский.

Раздел XVIII. Факты, лежащие в основе биографий Адептов.

Раздел XIX. Св. Киприан Антиохийский.

Раздел XX. Восточная Гупта-Видья и Каббала.

Раздел XXI. Еврейские аллегории.

Раздел XXII. «Зогар» о Творении и Элохимах.

Раздел XXIII. Что говорят оккультисты и каббалисты.

Раздел XXIV. Современные каббалисты в науке и оккультной астрономии.

Раздел XXV. Восточный и западный оккультизм.

Раздел XXVI. Идолы и терафимы.

Раздел XXVII. Египетская магия.

Раздел XXVIII. Происхождение Мистерий.

Раздел XXIX. Испытание Солнечного Посвященного.

Раздел XXX. Мистерия «Солнце Посвящения».

Раздел XXXI. Цели Мистерий.

Раздел XXXII. Следы Мистерий.

Раздел XXXIII. Последние из Мистерий в Европе.

Раздел XXXIV. Постхристианские преемники Мистерий.

Раздел XXXV. Символизм Солнца и звезд.

Раздел XXXVI. Языческое сидерическое поклонение, или астрология.

Раздел XXXVII. Души звезд — вселенская гелиолатрия.

Раздел XXXVIII. Астрология и астролатрия.

Раздел XXXIX. Циклы и Аватары.

Раздел XL. Тайные циклы.

Раздел XLI. Доктрина Аватаров.

Раздел XLII. Семь принципов.

Раздел XLIII. Мистерия Будды.

Раздел XLIV. «Реинкарнации» Будды.

Раздел XLV. Неопубликованный дискурс Будды.

Раздел XLVI. Нирвана-Мокша.

Раздел XLVII. Тайные книги «Лам-Рин» и Дзиан.

Раздел XLVIII. Амита-Будда, Кван-Шай-Инь и Кван-Инь. — Что говорят «Книга Дзиан» и ламаистские монастыри Цонкапы.

Раздел XLIX. Цонкапа. — Лоханы в Китае.

Раздел L. Исправление еще нескольких заблуждений.

Раздел LI. «Доктрина Ока» и «Доктрина Сердца», или «Печать Сердца».

Некоторые статьи о значении оккультной философии для жизни.

Статья I. Предостережение.

Статья II. Разъяснение.

Статья III. Слово о предыдущих статьях.

Приложение. Заметки к статьям I, II и III.

Заметки о некоторых устных учениях.

Сноски

[Примечание корректора: вышеприведенное изображение обложки было создано автором публикации в Distributed Proofreaders и передается в общественное достояние.]

[pg v]

Что же касается того, что ты слышишь от других, убеждающих многих, будто душа, однажды освободившись от тела, не испытывает ни зла, ни сознания, то я знаю, что ты лучше утвержден в доктринах, полученных нами от наших предков, и в священных оргиях Диониса, чтобы верить им; ибо мистические символы хорошо известны нам, принадлежащим к Братству.

Plutarch.

Проблема жизни — это человек. Магия, или, вернее, Мудрость, есть развитое знание о потенциях внутреннего существа человека, силы которого суть божественные эманации, подобно тому как интуиция есть восприятие их источника, а посвящение — наше введение в это знание... Мы начинаем с инстинкта; конец — всеведение.

A. Wilder.

[pg xix]

Предисловие.

Задача подготовки этого тома к печати была трудной и беспокойной, и необходимо ясно изложить, что было сделано. Бумаги, переданные мне Е. П. Б., были совершенно не систематизированы и не имели очевидного порядка: поэтому я взяла каждую статью как отдельный Раздел и расположила их настолько последовательно, насколько это было возможно. За исключением исправления грамматических ошибок и устранения явно неанглийских идиом, статьи представлены в том виде, в каком их оставила Е. П. Б., если не указано иное. В нескольких случаях я заполнила пробелы, но любое такое дополнение заключено в квадратные скобки, чтобы его можно было отличить от текста. В «Мистерии Будды» возникла дополнительная трудность; некоторые разделы были написаны по четыре или пять раз, причем каждая версия содержала предложения, которых не было в других; я соединила эти версии, взяв за основу самую полную и вставив в нее все, что было добавлено в других версиях. Однако я с некоторым колебанием включила эти разделы в «Тайную Доктрину». Наряду с весьма глубокими мыслями они содержат многочисленные фактические ошибки и многие утверждения, основанные на экзотерических трудах, а не на эзотерическом знании. Они были переданы мне для публикации как часть третьего тома «Тайной Доктрины», и поэтому я не чувствую себя вправе вставать между автором и публикой, изменяя утверждения, чтобы сделать их соответствующими фактам, или подавляя разделы. Она говорит, что действует исключительно по собственному усмотрению, и любому просвещенному читателю будет очевидно, что она делает — возможно, намеренно — многие утверждения настолько запутанными, что они являются лишь «завесами», а другие утверждения — вероятно, непреднамеренно — являются не чем иным, как экзотерическим недопониманием эзотерических истин. Читатель должен здесь, как и везде, использовать собственное суждение, но, чувствуя себя обязанной опубликовать эти разделы, я не могу выпустить их в свет без предупреждения, что многое в них определенно ошибочно. Несомненно, если бы автор сама выпустила эту книгу, она бы полностью переписала весь этот раздел; в данном же случае казалось лучшим привести все, что она сказала в различных копиях, и оставить в несколько незавершенном состоянии, ибо студентам больше понравится иметь то, что она сказала, в том виде, в каком она это сказала, даже если им придется изучать это более внимательно, чем это было бы в случае, если бы она осталась, чтобы закончить свою работу.

Цитаты, насколько это было возможно, были найдены, и даны правильные ссылки; в этой кропотливой работе целая группа искренних и старательных студентов под руководством миссис Купер-Оукли была моими добровольными помощниками. Без их помощи было бы невозможно дать ссылки, так как часто приходилось просматривать целую книгу, чтобы найти абзац из нескольких строк.

Этот том завершает бумаги, оставленные Е. П. Б., за исключением нескольких разрозненных статей, которые еще остаются и будут опубликованы в ее собственном журнале «Люцифер». Ее ученики хорошо знают, что в нынешнем поколении найдется немного тех, кто сможет воздать должное оккультным знаниям Е. П. Б. и ее великолепному размаху мысли, но так же, как она может ждать будущих поколений для оправдания своего величия как учителя, так и ее ученики могут позволить себе ждать оправдания своего доверия.

Annie Besant.

[pg 001]

Введение.

«Власть принадлежит тому, кто знает»; это очень старая аксиома. Знание — первым шагом к которому является способность постигать истину, отличать реальное от ложного — предназначено только для тех, кто, освободившись от всяких предрассудков и победив свое человеческое тщеславие и эгоизм, готов принять любую истину, как только она будет им продемонстрирована. Таких очень мало. Большинство судит о работе в соответствии с предрассудками ее критиков, которые, в свою очередь, руководствуются популярностью или непопулярностью автора, а не ее собственными недостатками или достоинствами. Поэтому вне теософского круга настоящий том наверняка встретит со стороны широкой публики еще более холодный прием, чем два его предшественника. В наше время ни одно утверждение не может надеяться на справедливое рассмотрение или даже на то, что его выслушают, если его аргументы не идут по линии законного и принятого исследования, оставаясь строго в границах официальной науки или ортодоксальной теологии.

Наш век — это парадоксальная аномалия. Он в высшей степени материалистичен и в такой же степени набожен. Наша литература, наша современная мысль и прогресс, так называемый, движутся по этим двум параллельным линиям, столь несообразно несхожим и все же столь популярным и столь ортодоксальным, каждая по-своему. Тот, кто осмеливается провести третью линию как связующее звено между ними, должен быть готов к худшему. Его труд будет растерзан рецензентами, высмеян сикофантами науки и церкви, искажен оппонентами и отвергнут даже благочестивыми библиотеками. Абсурдные заблуждения в так называемых культурных кругах общества относительно древней Мудрости-Религии (Бодхизма) после удивительно ясных и научно представленных объяснений в «Эзотерическом буддизме» являются хорошим тому доказательством. Они могли бы послужить предостережением даже тем теософам, которые, закаленные в почти пожизненной борьбе на службе своему Делу, не робки пером и нисколько не потрясены догматическими предположениями и научным авторитетом. И все же, что бы ни делали теософские писатели, ни материализм, ни доктринальное благочестие никогда не дадут их философии справедливого слушания. Их доктрины будут систематически отвергаться, а их теориям будет отказано в месте даже в рядах тех научных эфемер, постоянно меняющихся «рабочих гипотез» нашего дня. Для сторонника «анималистической» теории наши космогенетические и антропогенетические учения — в лучшем случае «сказки». Ибо тем, кто хочет уклониться от любой моральной ответственности, кажется, безусловно, более удобным принять происхождение от общего обезьяньего предка и видеть брата в немом бесхвостом павиане, чем признать отцовство Питри, «Сынов Божьих», и признать братом оборванца из трущоб.

«Остановитесь!» — кричат в свою очередь пиетисты. — «Вы никогда не сделаете из респектабельных, посещающих церковь христиан эзотерических буддистов!»

И мы, по правде говоря, вовсе не стремимся к этой метаморфозе. Но это не может и не должно мешать теософам говорить то, что они должны сказать, особенно тем, кто, противопоставляя нашей доктрине современную науку, делает это не ради самой науки, а только для обеспечения успеха своих личных увлечений и личного прославления. Если мы не можем доказать многие из наших положений, то и они не могут; однако мы можем показать, как вместо предоставления исторических и научных фактов — для назидания тех, кто, зная меньше их, ожидает от ученых, чтобы те думали за них и формировали их мнения — усилия большинства наших ученых, по-видимому, направлены исключительно на уничтожение древних фактов или их искажение в опоры для поддержки своих собственных особых взглядов. Это будет сделано без духа злобы или даже критики, поскольку автор охотно признает, что большинство тех, кого она критикует, стоят неизмеримо выше ее в учености. Но великая ученость не исключает предвзятости и предрассудков, и она не является защитой от самомнения, а скорее наоборот. Более того, именно в законной защите наших собственных утверждений, т.е. в оправдании Древней Мудрости и ее великих истин, мы намерены призвать к ответу наших «великих авторитетов».

Действительно, если не принять предосторожность заранее ответить на определенные возражения против фундаментальных положений в настоящей работе — возражения, которые наверняка будут сделаны со ссылкой на авторитет того или иного ученого относительно эзотерического характера всех архаических и древних трудов по философии, — наши утверждения будут вновь опровергнуты и даже дискредитированы. Один из главных пунктов этого тома — указать в трудах старых арийских, греческих и других известных философов, а также во всех мировых священных писаниях на наличие сильной эзотерической аллегории и символизма. Другая цель — доказать, что ключ толкования, предоставленный восточным индусско-буддийским каноном оккультизма — подходящий как к христианским Евангелиям, так и к архаическим египетским, греческим, халдейским, персидским и даже еврейско-моисеевым книгам, — должен был быть общим для всех народов, какими бы расходящимися ни были их соответствующие методы и экзотерические «завесы». Эти утверждения яростно отрицаются некоторыми из ведущих ученых нашего времени. В своих Эдинбургских лекциях проф. Макс Мюллер отверг это фундаментальное положение теософов, указав на индусские Шастры и пандитов, которые ничего не знают о таком эзотеризме. Ученый санскритолог прямо заявил, что нет никакого скрытого смысла, никакого эзотерического элемента или «завес» ни в Пуранах, ни в Упанишадах. Учитывая, что слово «Упанишада» означает в переводе «Тайная Доктрина», это утверждение, по меньшей мере, необычно. Сэр М. Монье-Вильямс опять же придерживается того же мнения в отношении буддизма. Слушать его — значит считать Гаутаму, Будду, врагом любого притязания на эзотерические учения. Он сам никогда их не преподавал! Все такие «притязания» на оккультные знания и «магические силы» обязаны своим появлением поздним Архатам, последующим последователям «Света Азии»! Проф. Б. Джоуэтт, в свою очередь, так же презрительно стирает губкой «абсурдные» толкования «Тимея» Платона и Моисеевых книг неоплатониками. В «Диалогах» Платона нет ни дыхания восточного (гностического) духа мистицизма, говорит нам королевский профессор греческого языка, ни какого-либо приближения к науке. Наконец, чтобы увенчать все это, проф. Сейс, ассириолог, хотя и не отрицает фактического присутствия в ассирийских табличках и клинописной литературе скрытого смысла —

Многие из священных текстов... написаны так, чтобы быть понятными только посвященным —

все же настаивает, что «ключи и глоссы» к ним теперь находятся в руках ассириологов. Современные ученые, утверждает он, обладают ключами к толкованию эзотерических записей,

которыми даже посвященные жрецы [Халдеи] не обладали.

[pg 004]

Таким образом, по ученой оценке наших современных востоковедов и профессоров, наука находилась в зачаточном состоянии во времена египетских и халдейских астрономов. Панини, величайший грамматик в мире, не был знаком с искусством письма. Так же как и Господь Будда, и все остальные в Индии до 300 г. до н.э. Грубейшее невежество царило во времена индийских Риши, и даже во времена Фалеса, Пифагора и Платона. Теософы должны быть поистине суеверными невеждами, чтобы говорить то, что они говорят, перед лицом таких ученых доказательств обратного!

Поистине, кажется, что с момента сотворения мира на земле была только одна эпоха реального знания — нынешняя эпоха. В туманных сумерках, на серой заре истории стоят бледные тени старых мудрецов мировой известности. Они безнадежно блуждали в поисках правильного смысла своих собственных Мистерий, дух которых ушел, не открывшись иерофантам, и оставался скрытым в пространстве до прихода посвященных современной науки и исследований. Полуденная яркость знания пришла только теперь к «Всезнайке», который, греясь в ослепительном солнце индукции, занимается своей пенелоповской задачей «рабочих гипотез» и громко заявляет о своих правах на универсальное знание. Может ли кто-нибудь удивляться тому, что, согласно нынешним взглядам, знания древнего философа, а иногда даже его прямых преемников в прошлые века, всегда были бесполезны для мира и не имели ценности для него самого? Ибо, как неоднократно объяснялось, в то время как Риши и мудрецы древности ходили далеко по засушливым полям мифов и суеверий, средневековый ученый и даже средний ученый XVIII века всегда были более или менее стеснены своей «сверхъестественной» религией и верованиями. Правда, общепризнано, что некоторые древние, а также средневековые ученые, такие как Пифагор, Платон, Парацельс и Роджер Бэкон, за которыми следует множество славных имен, действительно оставили немало вех над драгоценными рудниками философии и неисследованными жилами физической науки. Но тогда фактическая разработка их, плавка золота и серебра и огранка драгоценных камней, которые они содержат, — все это заслуга терпеливых трудов современного человека науки. И не беспримерному ли гению последнего обязан невежественный и доселе обманутый мир правильным знанием о реальной природе Космоса, об истинном происхождении вселенной и человека, как это раскрыто в автоматических и механических теориях физиков в соответствии со строго научной философией? До нашей культурной эры наука была лишь именем, философия — заблуждением и ловушкой. Согласно скромным притязаниям современного авторитета на подлинную науку и философию, Древо Знания только сейчас выросло из мертвых сорняков суеверия, подобно тому как прекрасная бабочка появляется из уродливой личинки. Поэтому нам не за что благодарить наших предков. Древние в лучшем случае подготовили и удобрили почву; именно современные люди посадили семена знания и вырастили прекрасные растения, называемые полным отрицанием и стерильным агностицизмом.

Однако не таков взгляд теософов. Они повторяют то, что было сказано двадцать лет назад. Недостаточно говорить о «несостоятельных концепциях некультурного прошлого» (Тиндаль); о «parler enfantin» (детском лепете) ведических поэтов (Макс Мюллер); об «абсурдах» неоплатоников (Джоуэтт); и о невежестве халдео-ассирийских посвященных жрецов в отношении их собственных символов по сравнению со знаниями об этом британского востоковеда (Сейс). Такие предположения должны быть доказаны чем-то более солидным, чем просто слово этих ученых. Ибо никакое количество хвастливого высокомерия не может скрыть интеллектуальные каменоломни, из которых были высечены представления столь многих современных философов и ученых. Сколько самых выдающихся европейских ученых получили честь и признание за простое приукрашивание идей этих старых философов, которых они всегда готовы принизить, — судить беспристрастной потомкам. Таким образом, кажется не совсем неверным, как сказано в «Разоблаченной Изиде», сказать о некоторых востоковедах и ученых, занимающихся мертвыми языками, что они позволят своему безграничному тщеславию и самоуверенности взять верх над своей логикой и способностью рассуждать, нежели признать за древними философами знание чего-либо, чего не знают современные.

Поскольку часть этой работы посвящена Посвященным и тайному знанию, передаваемому во время Мистерий, необходимо сначала рассмотреть утверждения тех, кто, несмотря на то, что Платон был Посвященным, утверждает, что в его трудах нельзя обнаружить никакого скрытого мистицизма. Слишком многие из нынешних ученых, греческих и санскритских, слишком склонны отказываться от фактов в пользу своих собственных предвзятых теорий, основанных на личных предрассудках. Они удобно забывают при каждой возможности не только многочисленные изменения в языке, но и то, что аллегорический стиль в трудах старых философов и скрытность мистиков имели свое raison d'être; что как дохристианские, так и постхристианские классические писатели — по крайней мере, подавляющее большинство — находились под священным обязательством никогда не разглашать торжественные тайны, сообщенные им в святилищах; и что одного этого достаточно, чтобы печально ввести в заблуждение их переводчиков и критиков-профанов. Но эти критики не признают ничего подобного, как будет видно далее.

Более двадцати двух столетий каждый, кто читал Платона, знал, что, как и большинство других известных греческих философов, он был посвящен; что поэтому, будучи связанным Содальной клятвой, он мог говорить о некоторых вещах только в завуалированных аллегориях. Его почтение к Мистериям безгранично; он открыто признается, что пишет «энигматично», и мы видим, что он принимает величайшие меры предосторожности, чтобы скрыть истинный смысл своих слов. Каждый раз, когда предмет касается величайших тайн Восточной Мудрости — космогонии вселенной или идеального предсуществующего мира — Платон окутывает свою философию глубочайшей тьмой. Его «Тимей» настолько запутан, что никто, кроме Посвященного, не может понять скрытый смысл. Как уже было сказано в «Разоблаченной Изиде»:

Спекуляции Платона в «Пире» о сотворении, или, вернее, эволюции первобытных людей, и эссе о космогонии в «Тимее» должны восприниматься аллегорически, если мы вообще их принимаем. Именно этот скрытый пифагорейский смысл в «Тимее», «Кратиле» и «Пармениде», а также в нескольких других трилогиях и диалогах, неоплатоники рискнули изложить, насколько позволял теургический обет молчания. Пифагорейская доктрина о том, что Бог есть Вселенский Разум, разлитый во всем, и догмат о бессмертии души являются ведущими чертами в этих, казалось бы, несообразных учениях. Его благочестие и великое почтение, которое он испытывал к Мистериям, являются достаточной гарантией того, что Платон не позволил бы своей нескромности взять верх над тем глубоким чувством ответственности, которое испытывает каждый Адепт. «Постоянно совершенствуясь в совершенных Мистериях, человек в них одних становится поистине совершенным», — говорит он в «Федре».

Он не скрывал своего недовольства тем, что Мистерии стали менее тайными, чем раньше. Вместо того чтобы осквернять их, делая доступными для толпы, он оберегал бы их с ревнивой заботой от всех, кроме самых искренних и достойных своих учеников. Упоминая богов на каждой странице, его монотеизм бесспорен, ибо вся нить его рассуждений указывает на то, что под термином «боги» он подразумевает класс существ, стоящих ниже в иерархии, чем Божества, и лишь на одну ступень выше людей. Даже Иосиф Флавий осознал и признал этот факт, несмотря на естественный предрассудок своей расы. В своем знаменитом нападке на Апиона этот историк говорит: «Те, однако, среди греков, которые философствовали в соответствии с истиной, не были невежественны ни в чем... и не преминули заметить леденящую поверхностность мифических аллегорий, по каковой причине они справедливо презирали их... Движимый этим, Платон говорит, что не следует допускать ни одного из других поэтов в «Государство», и он мягко отпускает Гомера, увенчав его и возлив на него благовония, чтобы он, в самом деле, не разрушил своими мифами ортодоксальную веру в одного Бога».

И это «Бог» каждого философа, Бог бесконечный и безличный. Все это и многое другое, для чего здесь нет места, чтобы процитировать, ведет к неоспоримой уверенности, что (а), поскольку все науки и философии находились в руках храмовых иерофантов, Платон, будучи посвященным ими, должен был знать их; и (б), что одного логического вывода вполне достаточно, чтобы оправдать любого в том, чтобы рассматривать писания Платона как аллегории и «темные изречения», скрывающие истины, которые он не имел права разглашать.

Раз это установлено, как получается, что один из лучших греческих ученых в Англии, проф. Джоуэтт, современный переводчик трудов Платона, стремится доказать, что ни один из диалогов — включая даже «Тимей» — не содержит в себе никакого элемента восточного мистицизма? Те, кто может различить истинный дух философии Платона, вряд ли будут убеждены аргументами, которые магистр Баллиол-колледжа представляет своим читателям. «Неясным и отталкивающим» «Тимей» для него, конечно, может быть; но столь же несомненно, что эта неясность возникает не, как говорит профессор своей публике, «из младенчества физической науки», а скорее из ее дней секретности; не «из смешения теологических, математических и физиологических понятий» или «из желания постичь всю Природу без адекватного знания частей». Ибо математика и геометрия были основой оккультной космогонии, следовательно, «теологии», а физиологические понятия древних мудрецов ежедневно подтверждаются наукой в наш век; по крайней мере, теми, кто знает, как читать и понимать древние эзотерические труды. «Знание частей» мало помогает нам, если это знание только ведет нас к еще большему невежеству относительно Целого, или «природы и разума Вселенского», как Платон называл Божество, и заставляет нас совершать самые вопиющие ошибки из-за наших хваленых индуктивных методов. Платон, возможно, был «неспособен к индукции или обобщению в современном смысле»; он, возможно, был также невежественен в отношении кровообращения, которое, как нам говорят, «было ему абсолютно неизвестно», но тогда нет ничего, что опровергало бы, что он знал, что такое кровь — и это больше, чем может утверждать любой современный физиолог или биолог в наши дни.

Хотя проф. Джоуэтт оставляет более широкий и гораздо более щедрый простор для знаний «физическому философу», чем почти любой другой современный комментатор и критик, тем не менее его критика настолько значительно перевешивает его похвалу, что, возможно, стоит процитировать его собственные слова, чтобы ясно показать его предвзятость. Так, он говорит:

Подчинить чувства контролю разума; найти какой-то путь через лабиринт или хаос явлений, либо по большой дороге математики, либо по более извилистым путям, подсказанным аналогией человека с миром и мира с человеком; видеть, что все вещи имеют причину и стремятся к цели — таков дух древнего физического философа. Но мы ни не ценим условия знания, которым он был подчинен, ни идеи, которые приковывали его воображение, не имеют над нами той же власти. Ибо он парит между материей и разумом; он находится под властью абстракций; его впечатления берутся почти наугад с внешней стороны природы; он видит свет, но не объекты, которые открываются светом; и он сопоставляет вещи, которые нам кажутся далекими, как полюса, потому что он не находит ничего между ними.

Предпоследнее положение должно быть явно неприятно современному «физическому философу», который видит «объекты» перед собой, но не видит света Вселенского Разума, который открывает их, т.е. который действует диаметрально противоположным образом. Поэтому ученый профессор приходит к выводу, что древний философ, которого он теперь судит по «Тимею» Платона, должен был действовать решительно нефилософским и даже иррациональным образом. Ибо:

Он резко переходит от лиц к идеям и числам, и от идей и чисел к лицам, он путает субъект и объект, первые и конечные причины, и в мечтах о геометрических фигурах теряется в потоке чувств. И теперь от нас требуется усилие ума, чтобы понять его двойной язык, или постичь сумеречный характер знания и гения древних философов, которые при таких условиях [?], по-видимому, божественной силой во многих случаях предвосхищали истину.

Подразумевают ли «такие условия» условия невежества и ментальной тупости в «гении древних философов» или что-то другое, мы не знаем. Но что мы знаем, так это то, что смысл предложений, которые мы выделили курсивом, совершенно ясен. Верит ли королевский профессор греческого языка в скрытый смысл геометрических фигур и эзотерического «жаргона» или не верит, он тем не менее признает наличие «двойного языка» в трудах этих философов. Следовательно, он признает скрытый смысл, который должен был иметь толкование. Почему же тогда он прямо противоречит своему собственному утверждению на следующей же странице? И почему он должен отказывать «Тимею» — этому в высшей степени пифагорейскому (мистическому) диалогу — в каком-либо оккультном значении и прилагать такие усилия, чтобы убедить своих читателей, что

Влияние, которое «Тимей» оказал на потомство, отчасти объясняется недопониманием.

Следующая цитата из его Введения находится в прямом противоречии с абзацем, который предшествует ей, как процитировано выше:

В предполагаемых глубинах этого диалога неоплатоники находили скрытые смыслы и связи с еврейскими и христианскими Писаниями, и из них они диктовали доктрины, совершенно противоречащие духу Платона. Веря, что он был вдохновлен Святым Духом или получил свою мудрость от Моисея, они, казалось, находили в его трудах христианскую Троицу, Слово, Церковь... и у неоплатоников был метод толкования, который мог извлечь любой смысл из любых слов. Они были действительно неспособны отличить мнения одного философа от другого, или серьезные мысли Платона от его мимолетных фантазий... [Но] нет никакой опасности, что современные комментаторы «Тимея» впадут в абсурд неоплатоников.

Никакой опасности, конечно, по той простой причине, что современные комментаторы никогда не имели ключа к оккультным толкованиям. И прежде чем будет сказано еще хоть слово в защиту Платона и неоплатоников, ученого магистра Баллиол-колледжа следует почтительно спросить: что он знает или может знать об эзотерическом каноне толкования? Под термином «канон» здесь подразумевается тот ключ, который передавался устно «из уст в уши» от Учителя к ученику, или от Иерофанта к кандидату на посвящение; это с незапамятных времен на протяжении длинной череды веков, в течение которых внутренние — не публичные — Мистерии были самым священным институтом каждой страны. Без такого ключа правильное толкование ни «Диалогов» Платона, ни любого Писания, от Вед до Гомера, от Зенд-Авесты до Моисеевых книг, невозможно. Как же тогда преподобный д-р Джоуэтт может знать, что толкования, сделанные неоплатониками различных священных книг народов, были «абсурдами»? Где, опять же, он нашел возможность изучать эти «толкования»? История показывает, что все такие труды были уничтожены христианскими отцами Церкви и их фанатичными оглашенными, где бы они ни были найдены. Сказать, что такие люди, как Аммоний, гений и святой, чья ученость и святая жизнь заслужили ему титул Феодидактос («Богом наученный»), такие люди, как Плотин, Порфирий и Прокл, были «неспособны отличить мнения одного философа от другого, или серьезные мысли Платона от его фантазий», — значит занять несостоятельную позицию для ученого. Это равносильно тому, чтобы сказать, что (а) десятки самых известных философов, величайших ученых и мудрецов Греции и Римской империи были тупыми глупцами, и (б) что все другие комментаторы, любители греческой философии, некоторые из них острейшие умы эпохи — которые не согласны с д-ром Джоуэттом, — также глупцы и не лучше тех, кем они восхищаются. Покровительственный тон последнего вышепроцитированного отрывка модулирован с самым наивным самомнением, примечательным даже в наш век самовосхваления и клик взаимного восхищения. Мы должны сравнить взгляды профессора со взглядами некоторых других ученых.

Говорит проф. Александр Уайлдер из Нью-Йорка, один из лучших платоников нашего времени, говоря об Аммонии, основателе неоплатонической школы:

Его глубокая духовная интуиция, его обширная ученость, его знакомство с христианскими отцами, Пантеном, Климентом и Афинагором, и с самыми эрудированными философами того времени — все это подготовило его к труду, который он выполнил так основательно. Он преуспел в привлечении к своим взглядам величайших ученых и общественных деятелей Римской империи, которые не имели вкуса к трате времени на диалектические занятия или суеверные обряды. Результаты его служения заметны в наши дни в каждой стране христианского мира; каждая видная система доктрин теперь несет на себе следы его пластичной руки. Каждая древняя философия имела своих приверженцев среди современников; и даже иудаизм... принял на себя изменения, которые были предложены «Богом наученным» александрийцем... Он был человеком редкой учености и дарований, безупречной жизни и приятного нрава. Его почти сверхчеловеческое знание и многие достоинства снискали ему титул Феодидактос; но он последовал скромному примеру Пифагора и принял лишь титул Филалетиана, или любителя истины.

Было бы счастьем для истины и факта, если бы наши современные ученые так же скромно следовали по стопам своих великих предшественников. Но не они — Филалетианы!

Более того, мы знаем, что:

Подобно Орфею, Пифагору, Конфуцию, Сократу и самому Иисусу, Аммоний не оставил ничего в письменном виде. Вместо этого он... сообщал свои самые важные доктрины лицам, должным образом проинструктированным и дисциплинированным, налагая на них обязательства секретности, как это делали до него Зороастр и Пифагор, и в Мистериях. За исключением нескольких трактатов его учеников, у нас есть только заявления его противников, из которых можно установить, чему он на самом деле учил.

Вероятно, именно из предвзятых заявлений таких «противников» ученый оксфордский переводчик диалогов Платона пришел к выводу, что:

То, что было поистине великим и поистине характерным для него [Платона], его усилие осознать и связать абстракции, не было понято ими [неоплатониками] вовсе [?].

Он заявляет, достаточно презрительно для древних методов интеллектуального анализа, что:

В наши дни... древнего философа следует толковать из него самого и по современной истории мысли.

Это все равно что сказать, что древнегреческий канон пропорций (если он когда-либо будет найден) и Афина Промахос Фидия должны быть истолкованы в наши дни из современной истории архитектуры и скульптуры, из Альберт-холла и Мемориального памятника, и отвратительных мадонн в кринолинах, разбросанных по прекрасному лицу Италии. Проф. Джоуэтт замечает, что «мистицизм — это не критика». Нет; но и критика не всегда является справедливым и здравым суждением.

La critique est aisée, mais l'art est difficile. (Критиковать легко, но искусство трудно.)

И такого «искусства» нашему критику неоплатоников — несмотря на его знание греческого языка — не хватает от а до я. И у него, очевидно, нет ключа к истинному духу мистицизма Пифагора и Платона, поскольку он отрицает даже в «Тимее» элемент восточного мистицизма и стремится показать греческую философию, воздействующую на Восток, забывая, что истина прямо противоположна; что именно «более глубокий и всепроникающий дух ориентализма» проник — через Пифагора и его собственное посвящение в Мистерии — в самые глубины души Платона.

Но д-р Джоуэтт этого не видит. И он не готов признать, что что-либо хорошее или рациональное — в соответствии с «современной историей мысли» — могло когда-либо выйти из этого Назарета языческих Мистерий; или даже что в «Тимее» или любом другом диалоге есть что-то, что можно истолковать как скрытую природу. Для него,

Так называемый мистицизм Платона чисто греческий, возникающий из его несовершенного знания и высоких стремлений, и является порождением эпохи, в которой философия не полностью отделена от поэзии и мифологии.

Среди нескольких других столь же ошибочных положений, именно предположения (а) о том, что Платон был полностью свободен от какого-либо элемента восточной философии в своих трудах, и (б) о том, что каждый современный ученый, не будучи сам мистиком и каббалистом, может претендовать на суждение о древнем эзотеризме, — мы намерены оспаривать. Для этого мы должны привести более авторитетные заявления, чем наши собственные, и привлечь доказательства других ученых, столь же великих, как д-р Джоуэтт, если не более великих, к тому же специалистов в своих областях, чтобы они воздействовали на аргументы оксфордского королевского профессора греческого языка и разрушили их.

То, что Платон был, несомненно, горячим поклонником и последователем Пифагора, никто не будет отрицать. И столь же неоспоримо, как утверждает Маттер, что Платон унаследовал, с одной стороны, его доктрины, а с другой — почерпнул свою мудрость из тех же источников, что и самосский философ. А доктрины Пифагора восточные до мозга костей, и даже брахманические; ибо этот великий философ всегда указывал на далекий Восток как на источник, откуда он черпал свои сведения и свою философию, и Коулбрук показывает, что Платон делает то же самое признание в своих Посланиях и говорит, что он взял свои учения «из древних и священных доктрин». Более того, идеи как Пифагора, так и Платона слишком хорошо совпадают с системами Индии и зороастризмом, чтобы допустить какие-либо сомнения в их происхождении у любого, кто имеет некоторое знакомство с этими системами. Опять же:

Пантен, Афинагор и Климент были тщательно обучены платоновской философии и понимали ее существенное единство с восточными системами.

История Пантена и его современников может дать ключ к платоновским и в то же время восточным элементам, которые так поразительно преобладают в Евангелиях над еврейскими Писаниями.

[pg 014]

Раздел I. Предварительный обзор.

Посвященных, которые приобрели силы и трансцендентное знание, можно проследить вплоть до Четвертой Коренной Расы от нашей собственной эпохи. Поскольку множественность предметов, с которыми предстоит иметь дело, запрещает введение такой исторической главы, которая, однако, исторична по факту и истине, была бы отвергнута à priori как богохульство и басня как Церковью, так и Наукой, — мы лишь коснемся этого предмета. Наука вычеркивает, по своей собственной прихоти и фантазии, десятки имен древних героев, просто потому, что в их историях слишком много элемента мифа; Церковь настаивает, чтобы библейские патриархи рассматривались как исторические личности, и называет своих семь «Звездных ангелов» «историческими каналами и агентами Творца». И те, и другие правы, поскольку каждый находит сильную сторону, чтобы встать на его сторону. Человечество — в лучшем случае жалкое стадо панурговых овец, слепо следующих за лидером, который случайно подходит ему в данный момент. Человечество — по крайней мере, большинство — ненавидит думать самостоятельно. Оно воспринимает как оскорбление самое скромное приглашение на мгновение выйти за пределы старых, хорошо протоптанных путей и, судя самостоятельно, вступить на новый путь в каком-то свежем направлении. Дайте ему нерешенную проблему, и если его математики, не любя ее вида, откажутся иметь с ней дело, толпа, незнакомая с математикой, будет смотреть на неизвестную величину и, безнадежно запутавшись во всяких x и y, повернется, пытаясь разорвать на части незваного нарушителя своей интеллектуальной Нирваны. Это, возможно, может объяснить легкость и необычайный успех, которым пользуется Римская церковь в своих обращениях номинальных протестантов и свободомыслящих, имя которым легион, но которые никогда не утруждали себя размышлениями об этих самых важных и огромных проблемах внутренней природы человека.

И все же, если не прислушиваться к свидетельству фактов, к записям, сохранившимся в истории, и к непрекращающимся анафемам Церкви против «черной магии» и магов проклятого рода Каина, наши усилия окажутся поистине ничтожными. Когда на протяжении почти двух тысячелетий некая группа людей не перестает возвышать свой голос против черной магии, напрашивается неопровержимый вывод: если черная магия существует как реальный факт, то где-то должен существовать и ее аналог — белая магия. Фальшивые серебряные монеты не могли бы существовать, если бы не было подлинных серебряных денег. Природа двойственна во всем, к чему бы она ни стремилась, и одно только это церковное преследование давно должно было открыть глаза общественности. Как бы путешественники ни были склонны извращать любой факт, касающийся анормальных способностей, которыми наделены некоторые люди в «языческих» странах; как бы они ни стремились дать ложное толкование таким фактам и — пользуясь старой пословицей — «назвать белого лебедя черным гусем» и убить его, все же свидетельства даже римско-католических миссионеров следует принять во внимание, раз уж они все как один клянутся в определенных фактах. И не потому, что они предпочитают видеть сатанинское вмешательство в проявлениях определенного рода, их свидетельства о существовании таких сил можно игнорировать. Ибо что они говорят о Китае? Те миссионеры, которые прожили в стране долгие годы и серьезно изучали каждый факт и верование, которые могут оказаться препятствием для их успеха в обращении в свою веру, и которые ознакомились с каждым экзотерическим обрядом как официальной религии, так и сектантских вероучений, — все они клянутся в существовании определенной группы людей, к которым никто не может получить доступ, кроме Императора и избранного круга высших чиновников. Несколько лет назад, перед войной в Тонкине, архиепископ в Пекине, основываясь на донесениях нескольких сотен миссионеров и христиан, написал в Рим ту же самую историю, о которой сообщалось двадцать пять лет назад и которая широко распространялась в клерикальных газетах. Они, как говорилось, постигли тайну определенных официальных депутаций, посылаемых во времена опасности Императором и правящими властями к своим Шеу и Киуай, как их называют в народе. Эти Шеу и Киуай, объясняли они, были Гениями гор, наделенными самыми чудесными силами. «Невежественные» массы считают их защитниками Китая; добрые и «ученые» миссионеры — воплощением сатанинской силы.

Шеу и Киуай — это люди, принадлежащие к иному состоянию бытия, нежели обычный человек, или к тому состоянию, которым они обладали, будучи облаченными в свои тела. Это бесплотные духи, призраки и лярвы, живущие, тем не менее, в объективной форме на земле и обитающие в горных твердынях, недоступных никому, кроме тех, кому они позволяют посещать себя.

[pg 016]

В Тибете некоторых аскетов также называют Лха, Духами, те, с кем они не желают общаться. Шеу и Киуай, пользующиеся величайшим уважением Императора и философов, а также конфуцианцев, которые не верят ни в каких «духов», — это просто Лоханы, Адепты, живущие в величайшем уединении в своих неизвестных убежищах.

Но как китайская исключительность, так и сама Природа, по-видимому, объединились против европейского любопытства и — как это искренне считается в Тибете — осквернения. Марко Поло, знаменитый путешественник, был, пожалуй, тем европейцем, который отважился зайти дальше всех вглубь этих стран. То, что было сказано о нем в 1876 году, можно повторить и сейчас.

Район пустыни Гоби и, по сути, вся территория Независимой Татарии и Тибета тщательно охраняются от иностранного вторжения. Те, кому разрешено пересекать ее, находятся под особой опекой и руководством определенных агентов главной власти и обязаны не передавать во внешний мир никаких сведений о местах и людях. Если бы не это ограничение, многие могли бы внести в эти страницы отчеты об исследованиях, приключениях и открытиях, которые читались бы с интересом. Рано или поздно настанет время, когда страшные пески пустыни отдадут свои давно погребенные тайны, и тогда наше современное тщеславие ждет поистине неожиданное унижение.

«Жители Пашая, — говорит Марко Поло, отважный путешественник тринадцатого века, — великие адепты в колдовстве и дьявольских искусствах». И его ученый редактор добавляет: «Этот Пашай, или Уддияна, был родиной Падмасамбхавы, одного из главных апостолов ламаизма, т.е. тибетского буддизма, и великого мастера чар. Учения Сакьи, как они преобладали в Уддияне в старые времена, вероятно, были сильно окрашены шиваитской магией, и тибетцы до сих пор считают эту местность классической землей колдовства и чародейства».

«Старые времена» точно такие же, как и «современные времена»; в магических практиках ничего не изменилось, за исключением того, что они стали еще более эзотерическими и тайными, а осторожность адептов возрастает пропорционально любопытству путешественника. Сюаньцзан говорит о жителях: «Люди... любят учиться, но занимаются этим без особого рвения. Наука магических формул стала для них обычным профессиональным занятием». Мы не будем противоречить почтенному китайскому паломнику в этом пункте и готовы признать, что в седьмом веке некоторые люди делали из магии «профессиональное занятие»; так же поступают некоторые люди и сейчас, но, безусловно, не истинные адепты. Более того, в том веке буддизм едва проник в Тибет, и его народы были погружены в колдовство Бхон — доламаистской религии. Не Сюаньцзан, благочестивый, мужественный человек, который сто раз рисковал жизнью, чтобы испытать блаженство созерцания тени Будды в пещере Пешавара, обвинил бы добрых лам и монашеских чудотворцев в том, что они «делают профессиональное занятие» из демонстрации ее путешественникам.

[pg 017]

Наставление Гаутамы, содержащееся в его ответе царю Прасенаджиту, его покровителю, который призывал его совершать чудеса, должно было быть всегда в памяти Сюаньцзана. «Великий царь, — сказал Гаутама, — я не учу закону своих учеников, говоря им: “Идите, святые, и на глазах у брахманов и домохозяев совершайте с помощью своих сверхъестественных сил чудеса, большие, чем может совершить любой человек”. Я говорю им, когда учу их закону: “Живите, святые, скрывая свои добрые дела и показывая свои грехи”».

Пораженный рассказами о магических представлениях, свидетелями которых были путешественники всех эпох, посещавшие Татарию и Тибет, полковник Юл приходит к выводу, что туземцы, должно быть, имели «в своем распоряжении всю энциклопедию современных спиритуалистов». Дюальд упоминает среди их колдовства искусство вызывать своими заклинаниями фигуры Лао-цзы и их божеств в воздухе, а также «заставлять карандаш писать ответы на вопросы, не касаясь его».

Первые заклинания относятся к религиозным таинствам их святилищ; если они совершаются иначе или ради наживы, они считаются колдовством, некромантией и строго запрещены. Последнее искусство, заставляющее карандаш писать без контакта, было известно и практиковалось в Китае и других странах до христианской эры. Это азбука магии в этих странах.

Когда Сюаньцзан пожелал поклониться тени Будды, он прибег не к «профессиональным магам», а к силе своего собственного призыва души; силе молитвы, веры и созерцания. Все было темно и мрачно возле пещеры, в которой, как утверждалось, иногда происходило чудо. Сюаньцзан вошел и начал свои молитвы. Он совершил сто поклонов, но ничего не увидел и не услышал. Тогда, посчитав себя слишком грешным, он горько заплакал и впал в отчаяние. Но когда он уже был готов оставить всякую надежду, он заметил на восточной стене слабый свет, но он исчез. Он возобновил свои молитвы, на этот раз полные надежды, и снова увидел свет, который вспыхнул и снова исчез. После этого он дал торжественный обет: он не покинет пещеру, пока не удостоится наконец увидеть тень «Почтенного Века». После этого ему пришлось ждать дольше, ибо только после двухсот молитв темная пещера внезапно «озарилась светом, и тень Будды, ослепительно белого цвета, величественно поднялась на стене, как когда облака внезапно расступаются и разом являют чудесный образ “Горы Света”. Ослепительное сияние осветило черты божественного лика. Сюаньцзан был потерян в созерцании и изумлении и не мог отвести глаз от возвышенного и несравненного объекта». Сюаньцзан добавляет в своем дневнике «Си-юй-цзи», что только тогда, когда человек молится с искренней верой и если он получил свыше скрытое впечатление, он видит тень ясно, но не может наслаждаться этим зрелищем сколько-нибудь долго. (Макс Мюллер, «Буддийские паломники».)

От края до края страна полна мистиков, религиозных философов, буддийских святых и магов. Вера в духовный мир, полный невидимых существ, которые в определенных случаях объективно являются смертным, является всеобщей. «Согласно верованиям народов Центральной Азии, — отмечает И. Я. Шмидт, — земля и ее недра, а также окружающая атмосфера наполнены духовными существами, которые оказывают влияние, отчасти благотворное, отчасти злокачественное, на всю органическую и неорганическую природу... Особенно пустыни и другие дикие и необитаемые пространства, или регионы, в которых влияния природы проявляются в гигантском и ужасающем масштабе, считаются главным местом обитания или сборищем злых духов. И поэтому степи Турана, и в частности великая песчаная пустыня Гоби, с глубокой древности считались местом обитания злобных существ».

Сокровища, выкопанные доктором Шлиманом в Микенах, пробудили народную алчность, и взоры предприимчивых спекулянтов обратились к местам, где, как предполагается, погребены богатства древних народов — в склепах или пещерах, под песком или аллювиальными отложениями. Ни с одной другой местностью, даже с Перу, не связано столько преданий, сколько с пустыней Гоби. В независимой Татарии эта воющая пустошь из зыбучих песков когда-то, если верить слухам, была центром одной из богатейших империй, которые когда-либо видел мир. Говорят, что под поверхностью лежит такое богатство в золоте, драгоценностях, статуях, оружии, утвари и всем том, что указывает на цивилизацию, роскошь и изящные искусства, какого не может показать сегодня ни одна существующая столица христианского мира. Песок Гоби регулярно перемещается с востока на запад под действием ужасных ветров, дующих непрерывно. Иногда некоторые из скрытых сокровищ обнажаются, но никто из туземцев не осмеливается прикоснуться к ним, ибо весь район находится под запретом могущественного заклятия. Смерть была бы наказанием. Бахти — отвратительные, но верные гномы — охраняют скрытые сокровища этого доисторического народа, ожидая дня, когда круговорот циклических периодов снова сделает их историю известной для наставления человечества.

Вышеприведенное намеренно процитировано из «Разоблаченной Изиды», чтобы освежить память читателя. Один из циклических периодов только что прошел, и нам, возможно, не придется ждать конца Маха-Кальпы, чтобы было раскрыто нечто из истории таинственной пустыни, вопреки Бахти и даже не менее «отвратительным» Ракшасам Индии. В наших ранних томах не было приведено никаких сказок или вымыслов, несмотря на их хаотичное состояние, в чем автор, совершенно свободный от тщеславия, публично и с многочисленными извинениями признается.

Сейчас общепризнано, что с незапамятных времен далекий Восток, особенно Индия, был землей знаний и всякого рода учености. И все же нет никого, кому так сильно отказывали бы в происхождении всех ее искусств и наук, как земле примитивных ариев. От архитектуры до зодиака — каждая наука, достойная этого названия, была заимствована греками, таинственными яванами — согласно решению востоковедов! Поэтому логично, что даже в знании оккультной науки должно быть отказано Индии, поскольку о ее всеобщей практике в этой стране известно меньше, чем в случае с любым другим древним народом. Это так просто потому, что:

У индусов она была и остается более эзотеричной, если это возможно, чем даже у египетских жрецов. Она считалась настолько священной, что ее существование лишь наполовину признавалось, и практиковалась она только в общественных чрезвычайных ситуациях. Это было больше, чем религиозное дело, ибо оно считалось [и до сих пор считается] божественным. Египетских иерофантов, несмотря на практику суровой и чистой морали, нельзя было ни на минуту сравнить с аскетичными гимнософистами ни по святости жизни, ни по чудесным силам, развитым в них сверхъестественным отречением от всего земного. Те, кто хорошо их знал, почитали их еще больше, чем магов Халдеи. «Отказывая себе в самых простых удобствах жизни, они жили в лесах и вели жизнь самых уединенных отшельников», в то время как их египетские братья, по крайней мере, собирались вместе. Несмотря на пренебрежение, брошенное на всех, кто практиковал магию и гадание, история провозгласила их обладателями величайших секретов в медицинских знаниях и непревзойденного мастерства в их практике. Многочисленны тома, хранящиеся в индуистских матхамах, в которых записаны доказательства их учености. Попытка сказать, были ли эти гимнософисты настоящими основателями магии в Индии, или они только практиковали то, что перешло к ним как наследство от древнейших Риши — семи первобытных мудрецов — была бы воспринята точными учеными как простое предположение.

Тем не менее, это необходимо попытаться сделать. В «Разоблаченной Изиде» все, что можно было сказать о магии, было изложено в виде намеков; и таким образом, из-за огромного количества материала, разбросанного по двум большим томам, большая часть его важности была потеряна для читателя, в то время как он еще больше не смог привлечь его внимание из-за ошибочного расположения. Но намеки теперь могут перерасти в объяснения. Нельзя повторять слишком часто — магия так же стара, как и человек. Ее больше нельзя называть шарлатанством или галлюцинацией, когда ее меньшие ответвления — такие как месмеризм, ныне ошибочно называемый «гипнотизмом», «чтением мыслей», «действием по внушению» и чем угодно еще, лишь бы не называть его своим правильным и законным именем — так серьезно исследуются самыми известными биологами и физиологами Европы и Америки. Магия неразрывно связана с религией каждой страны и неотделима от ее происхождения. Истории так же невозможно назвать время, когда ее не было, как и эпоху, когда она возникла, если не принимать во внимание учения, сохраненные Посвященными. Наука также никогда не сможет решить проблему происхождения человека, если она отвергнет свидетельства древнейших записей в мире и откажется принять из рук законных Хранителей тайн Природы ключ к Универсальной Символике. Всякий раз, когда писатель пытался связать первое основание магии с определенной страной или каким-либо историческим событием или персонажем, дальнейшие исследования показывали, что его гипотеза беспочвенна. В этом вопросе существует самое прискорбное противоречие среди символистов. Некоторые утверждают, что Один, скандинавский жрец и монарх, положил начало практике магии около 70 года до н.э., хотя о ней неоднократно говорится в Библии. Но поскольку было доказано, что таинственные обряды жриц-вала (прорицательниц) были значительно древнее эпохи Одина, тогда Зороастр попал под попытку на том основании, что он был основателем магических обрядов; но Аммиан Марцеллин, Плиний и Арнобий, наряду с другими древними историками, показали, что Зороастр был лишь реформатором магии, как она практиковалась халдеями и египтянами, а вовсе не ее основателем.

Кто же тогда из тех, кто последовательно отворачивался от оккультизма и даже спиритуализма как от «нефилософских» и, следовательно, недостойных научной мысли, имеет право сказать, что он изучал Древних; или что, если он изучал их, он понял все, что они сказали? Только те, кто претендует на то, чтобы быть мудрее своего поколения, кто думает, что знает все, что знали Древние, и, таким образом, зная сегодня гораздо больше, воображает, что имеет право смеяться над их древней простотой и суеверием; те, кто воображает, что открыл великую тайну, объявив древний царский саркофаг, ныне пустой от своего Царя-Посвященного, «зернохранилищем», а пирамиду, которая содержала его, — амбаром, возможно, винным погребом! Современное общество, с подачи некоторых людей науки, называет магию шарлатанством. Но на земном шаре есть восемьсот миллионов человек, которые верят в нее по сей день; говорят, что есть двадцать миллионов совершенно здравомыслящих и часто очень интеллектуальных мужчин и женщин, членов того же общества, которые верят в ее феномены под названием спиритуализм. Весь древний мир, с его учеными и философами, мудрецами и пророками, верил в нее. Где та страна, в которой она не практиковалась? В каком веке она была изгнана, даже из нашей собственной страны? В Новом Свете, как и в Старом Свете (последний гораздо моложе первого), Наука наук была известна и практиковалась с глубокой древности. У мексиканцев были свои Посвященные, свои жрецы-иерофанты и маги, и свои склепы Посвящения. Из двух статуй, выкопанных в тихоокеанских штатах, одна изображает мексиканского Адепта в позе, предписанной для индуистского аскета, а другая — ацтекскую жрицу в головном уборе, который можно было бы снять с головы индийской богини; в то время как «Гватемальская медаль» демонстрирует «Древо Познания» — с его сотнями глаз и ушей, символизирующими видение и слышание, — окруженное «Змеем Мудрости», шепчущим на ухо священной птице. Берналь Диас дель Кастильо, последователь Кортеса, дает некоторое представление о необычайной утонченности, интеллекте и цивилизации, а также о магических искусствах народа, который испанцы завоевали грубой силой. Их пирамиды — это пирамиды Египта, построенные по тому же секретному канону пропорций, что и пирамиды фараонов, и ацтеки, по-видимому, заимствовали свою цивилизацию и религию не одним путем из того же источника, что и египтяне, а до них — индийцы. У всех этих трех народов тайная Натуральная Философия, или Магия, культивировалась в высшей степени.

То, что она была естественной, а не сверхъестественной, и что Древние так ее и рассматривали, показано тем, что Лукиан говорит о «смеющемся философе» Демокрите, который, как он сообщает своим читателям,

Не верил ни в какие [чудеса]... но применил себя к открытию метода, с помощью которого теурги могли их производить; одним словом, его философия привела его к выводу, что магия полностью ограничивается применением и имитацией законов и дел природы.

[pg 022]

Кто же тогда может до сих пор называть Магию Древних «суеверием»?

В этом отношении мнение Демокрита имеет для нас величайшее значение, поскольку маги, оставленные Ксерксом в Абдерах, были его наставниками, и, кроме того, он довольно долго изучал магию у египетских жрецов. Почти девяносто лет из ста девяти лет своей жизни этот великий философ проводил эксперименты и записывал их в книгу, которая, по словам Петрония, трактовала о природе — факты, которые он проверил сам. И мы находим, что он не только не верит в чудеса и полностью отвергает их, но и утверждает, что каждое из тех, что были подтверждены очевидцами, имело и могло иметь место, ибо все, даже самые невероятные, были произведены в соответствии со «скрытыми законами природы»... Добавьте к этому, что Греция, «поздняя колыбель искусств и наук», и Индия, колыбель религий, были, а одна из них до сих пор остается, преданной ее изучению и практике — и кто осмелится дискредитировать ее достоинство как предмета изучения и ее глубину как науки?

Ни один истинный теософ никогда этого не сделает. Ибо, как член нашего великого восточного общества, он несомненно знает, что Тайная Доктрина Востока содержит Альфу и Омегу Универсальной Науки; что в ее темных текстах, под пышным, хотя, возможно, и слишком изобильным ростом аллегорического символизма, скрыты краеугольные камни и замковые камни всех древних и современных знаний. Тот Камень, принесенный Божественным Строителем, ныне отвергнут слишком человеческим работником, и это потому, что в своей смертоносной материальности человек утратил всякое воспоминание не только о своем святом детстве, но и о самой своей юности, когда он сам был одним из Строителей; когда «утренние звезды пели вместе, и все сыны Божии восклицали от радости», после того как они заложили меры для оснований земли — если использовать глубоко значимый и поэтический язык Иова, арабского Посвященного. Но те, кто все еще способен освободить место в своих самых сокровенных «я» для Божественного Луча и кто поэтому принимает данные Тайных Наук с доброй верой и смирением, они хорошо знают, что именно в этом Камне остается погребенным абсолют в Философии, который является ключом ко всем тем темным проблемам Жизни и Смерти, некоторые из которых, во всяком случае, могут найти объяснение в этих томах.

Автор живо осознает огромные трудности, которые возникают при рассмотрении таких заумных вопросов, и все опасности этой задачи. Как бы оскорбительно ни было для человеческой природы клеймить истину именем обмана, тем не менее мы видим, что это делается ежедневно, и принимаем это. Ибо каждая оккультная истина должна пройти через такое отрицание, а ее сторонники — через мученичество, прежде чем она будет окончательно принята; хотя даже тогда она остается, увы, слишком часто —

A crown

Golden in show, yet but a wreath of thorns.

Истины, которые покоятся на оккультных тайнах, будут иметь на одного читателя, который может оценить их, тысячу тех, кто заклеймит их как обман. Это вполне естественно, и единственный способ избежать этого — для оккультиста дать обет пифагорейского «обета молчания» и возобновлять его каждые пять лет. В противном случае культурное общество — две трети которого считают своим долгом верить, что с момента появления первого Адепта одна половина человечества практиковала обман и мошенничество по отношению к другой половине — культурное общество, несомненно, заявит о своем наследственном и традиционном праве побить камнями нарушителя. Те доброжелательные критики, которые охотнее всего распространяют ныне знаменитую аксиому Карлейля в отношении своих соотечественников, что они «в основном дураки», предварительно позаботившись о том, чтобы благополучно включить себя в единственные счастливые исключения из этого правила, в этой работе обретут силу и извлекут дополнительное убеждение в том печальном факте, что человеческая раса просто состоит из мошенников и врожденных идиотов. Но это мало что значит. Оправдание оккультистов и их Архаической Науки медленно, но неуклонно проникает в самое сердце общества, ежечасно, ежедневно и ежегодно, в виде двух гигантских ветвей, двух случайных отростков ствола Магии — спиритуализма и Римской Церкви. Факт очень часто прокладывает себе путь через вымысел. Подобно огромному удаву, Заблуждение, во всех видах, окружает человечество, пытаясь задушить в своих смертоносных кольцах всякое стремление к истине и свету. Но Заблуждение сильно только на поверхности, так как Оккультная Природа не дает ей проникнуть глубже; ибо та же Оккультная Природа окружает весь земной шар во всех направлениях, не оставляя без внимания даже самый темный уголок. И, будь то феномен или чудо, с помощью духовного крюка или епископского посоха, Оккультизм должен победить, прежде чем нынешняя эра достигнет «тройного семерика Шани (Сатурна)» Западного Цикла в Европе, другими словами — до конца двадцать первого века «н.э.»

Воистину, почва давно ушедшего прошлого не мертва, ибо она только отдыхала. Скелеты священных дубов древних друидов могут все еще пускать побеги из своих высохших ветвей и возродиться к новой жизни, подобно той горсти зерна в саркофаге мумии возрастом 4000 лет, которая, будучи посаженной, проросла, выросла и «дала прекрасный урожай». Почему нет? Истина страннее вымысла. Она может в любой день и совершенно неожиданно оправдать свою мудрость и продемонстрировать самомнение нашего века, доказав, что Тайное Братство, действительно, не вымерло с филалетами последней Эклектической Школы, что Гнозис все еще процветает на земле, и его приверженцев много, хотя они и неизвестны. Все это может быть сделано одним или несколькими великими Учителями, посещающими Европу и разоблачающими в свою очередь предполагаемых разоблачителей и клеветников Магии. О таких тайных Братствах упоминалось несколькими хорошо известными авторами, и о них говорится в «Королевской масонской энциклопедии» Маккензи. Автор теперь, перед лицом миллионов, которые отрицают, смело повторяет то, что было сказано в «Разоблаченной Изиде».

Если их [Посвященных] считали просто вымыслами романиста, этот факт только помог «братьям-адептам» легче сохранять свое инкогнито...

Сен-Жермены и Калиостро этого века, извлекшие горькие уроки из клеветы и преследований прошлого, теперь придерживаются иных тактик.

Эти пророческие слова были написаны в 1876 году и подтверждены в 1886 году. Тем не менее, мы говорим снова:

Существует множество этих мистических Братств, которые не имеют ничего общего с «цивилизованными» странами; и именно в их неизвестных общинах скрыты скелеты прошлого. Эти «адепты» могли бы, если бы захотели, заявить о странном происхождении и предъявить проверяемые документы, которые объяснили бы многие таинственные страницы как священной, так и светской истории. Если бы ключи к иератическим письменам и тайна египетского и индуистского символизма были известны христианским Отцам, они не позволили бы ни одному памятнику старины остаться неизуродованным.

Но в мире существует другой класс адептов, также принадлежащих к братству, и более могущественных, чем любое другое из известных профанам. Многие из них лично добры и благожелательны, иногда даже чисты и святы как личности. Однако, преследуя коллективно и как единое целое эгоистичную, одностороннюю цель с неумолимой энергией и решимостью, они должны быть причислены к адептам Черной Магии. Это наши современные римско-католические «отцы» и духовенство. Большинство иератических писаний и символов были расшифрованы ими со времен Средневековья. В сто раз более ученые в тайной Символике и старых Религиях, чем когда-либо будут наши востоковеды, олицетворение проницательности и ловкости, каждый такой адепт искусства крепко держит ключи в своей сжатой руке и позаботится о том, чтобы секрет не был легко разглашен, если он сможет этому помешать. В Риме и по всей Европе и Америке больше глубоко ученых каббалистов, чем принято подозревать. Таким образом, публично признанные «братства» «черных» адептов более могущественны и опасны для протестантских стран, чем любая орда восточных оккультистов. Люди смеются над Магией! Люди науки, физиологи и биологи, высмеивают силу и даже веру в существование того, что на вульгарном языке называется «Колдовством» и «Черной Магией»! У археологов есть свой Стоунхендж в Англии с его тысячами секретов и его брат-близнец Карнак в Бретани, и все же нет ни одного из них, кто хотя бы подозревал, что происходило в его склепах и таинственных закоулках в течение последнего столетия. Более того, они даже не знают о существовании таких «магических залов» в своем Стоунхендже, где происходят любопытные сцены, когда на горизонте появляется новый новообращенный. Сотни экспериментов были и проводятся ежедневно в Сальпетриере, а также учеными гипнотизерами в их частных домах. Теперь доказано, что некоторые сенситивы — как мужчины, так и женщины — когда им приказывают в трансе, практикующим, который работает с ними, сделать определенную вещь — от выпивания стакана воды до симулированного убийства — по возвращении в свое нормальное состояние теряют всякое воспоминание о внушенном приказе — «предложенном», как это теперь называется наукой. Тем не менее, в назначенный час и момент субъект, хотя и сознательный и совершенно бодрствующий, вынужден непреодолимой силой внутри себя совершить то действие, которое было предложено ему его месмеристом; и это тоже, что бы это ни было, и какой бы период ни был установлен тем, кто контролирует субъекта, то есть держит последнего под властью своей воли, как змея держит птицу под своим очарованием и, наконец, заставляет ее прыгнуть в свои открытые челюсти. Хуже того: ибо птица осознает опасность; она сопротивляется, как бы беспомощна ни была в своих последних усилиях, в то время как загипнотизированный субъект не бунтует, а, кажется, следует внушениям и голосу своей собственной свободной воли и души. Кто из наших европейских людей науки, которые верят в такие научные эксперименты — а очень немногие из них до сих пор сомневаются в них в наши дни и не чувствуют убежденности в их фактической реальности — кто из них, спрашивается, готов признать это Черной Магией? И все же это подлинное, неоспоримое и фактическое очарование и колдовство древности. Мулу Курумбы из Нилгири не действуют иначе в своих envoûtements, когда они стремятся уничтожить врага, и Дугпы из Сиккима и Бутана не знают более потенциального агента, чем их воля. Только у них эта воля не действует скачками и рывками, а действует с уверенностью; она не зависит от степени восприимчивости или нервной впечатлительности «субъекта». Выбрав свою жертву и установив с ней en rapport, «флюид» Дугпы обязательно найдет свой путь, ибо его воля неизмеримо сильнее развита, чем воля европейского экспериментатора — самодельного, необученного и бессознательного Колдуна ради науки — который не имеет представления (или веры) о разнообразии и силе старых как мир методов, используемых для развития этой силы сознательным колдуном, «Черным Магом» Востока и Запада.

А теперь вопрос задается открыто и прямо: почему фанатичный и ревностный священник, жаждущий обратить какого-нибудь избранного богатого и влиятельного члена общества, не должен использовать те же средства для достижения своей цели, какие использует французский врач и экспериментатор в своем случае со своим субъектом? Совесть римско-католического священника, скорее всего, спокойна. Он работает лично не ради какой-либо эгоистичной цели, а с целью «спасения души» от «вечного проклятия». На его взгляд, если в этом и есть Магия, то это святая, заслуженная и божественная Магия. Такова сила слепой веры.

Следовательно, когда нас заверяют заслуживающие доверия и уважаемые лица высокого социального положения и безупречного характера, что существует много хорошо организованных обществ среди римско-католических священников, которые под предлогом и прикрытием современного спиритуализма и медиумизма проводят сеансы с целью обращения путем внушения, непосредственно и на расстоянии — мы отвечаем: Мы знаем это. И когда, более того, нам говорят, что всякий раз, когда эти священники-гипнотизеры желают приобрести влияние на какого-либо индивида или индивидов, выбранных ими для обращения, они удаляются в подземное место, отведенное и освященное ими для таких целей (т.е. церемониальной Магии); и там, образуя круг, направляют свою объединенную силу воли в сторону этого индивида и таким образом, повторяя процесс, получают полный контроль над своей жертвой — мы снова отвечаем: Очень вероятно. На самом деле мы знаем, что практика такова, практикуется ли этот вид церемониальной Магии и envoûtement в Стоунхендже или где-либо еще. Мы знаем это, говорим мы, по личному опыту; а также потому, что несколько лучших и самых любимых друзей автора были бессознательно втянуты в Римскую Церковь и под ее «благосклонную» защиту такими средствами. И поэтому мы можем только смеяться с жалостью над невежеством и упрямством тех обманутых людей науки и культурных экспериментаторов, которые, веря в способность доктора Шарко и его учеников «envoûte» своих субъектов, не находят ничего лучшего, чем презрительная улыбка, всякий раз, когда при них упоминается Черная Магия и ее сила. Элифас Леви, аббат-каббалист, умер до того, как наука и медицинский факультет Франции приняли гипнотизм и влияние par suggestion среди своих научных экспериментов, но вот что он сказал двадцать пять лет назад в своем «Dogme et Rituel de la Haute Magie» о «Les Envoûtements et les Sorts»:

То, что колдуны и некроманты искали прежде всего в своих вызовах Духа Зла, было той магнитной силой, которая является законной собственностью истинного Адепта и которой они желали завладеть для злых целей... Одной из их главных целей была сила заклинаний или пагубных влияний... Эту силу можно сравнить с реальными отравлениями током астрального света. Они возвышают свою волю с помощью церемоний до степени придания ей ядовитости на расстоянии... Мы сказали в нашей «Догме», что мы думали о магических заклинаниях и как эта сила была чрезвычайно реальной и опасной. Истинный Маг накладывает заклинание без церемоний и одним своим неодобрением на тех, чьим поведением он недоволен и кого он считает необходимым наказать; он накладывает заклинание, даже своим прощением, на тех, кто причиняет ему вред, и враги Посвященных никогда долго не наслаждаются безнаказанностью за свои проступки. Мы сами видели доказательства этого рокового закона в многочисленных случаях. Палачи мучеников всегда погибают жалко; а Адепты — это мученики интеллекта. Провидение [Карма] кажется презирает тех, кто презирает их, и предает смерти тех, кто стремился бы помешать им жить. Легенда о Вечном Жиде — это народная поэзия этого арканума. Народ отправил мудреца на распятие; этот народ приказал ему «Иди дальше!», когда он пытался отдохнуть хоть на мгновение. Что ж! этот народ станет отныне подвержен подобному осуждению; он станет полностью изгнанным, и на долгие века ему будет приказано «Иди дальше! иди дальше!», не находя ни покоя, ни жалости.

[pg 028]

«Басни» и «суеверие» — будет ответом. Пусть будет так. Перед смертоносным дыханием эгоизма и безразличия каждый неудобный факт превращается в бессмысленный вымысел, и каждая ветвь некогда зеленеющего Древа Истины становится высохшей и лишенной своего первобытного духовного значения. Наш современный символист превосходно умеет обнаруживать фаллический культ и сексуальные эмблемы даже там, где они никогда не подразумевались. Но для истинного исследователя Оккультного Знания Белая или Божественная Магия не могла бы существовать в Природе без своего аналога — Черной Магии, так же как день без ночи, будь они продолжительностью в двенадцать часов или шесть месяцев. Для него все в этой Природе имеет оккультную — светлую и ночную — сторону. Пирамиды и дубы друидов, дольмены и деревья Бо, растение и минерал — все было полно глубокого значения и священных истин мудрости, когда Архидруид совершал свои магические исцеления и заклинания, а египетский Иерофант вызывал и направлял Хемну, «прекрасный призрак», женское творение Франкенштейна древности, поднятое для пытки и испытания силы души кандидата на посвящение, одновременно с последним мучительным криком его земной человеческой природы. Правда, Магия потеряла свое имя, а вместе с ним и права на признание. Но ее практика находится в ежедневном использовании; и ее порождения — «магнитное влияние», «сила ораторского искусства», «неотразимое очарование», «целые аудитории, покоренные и удерживаемые как будто под заклятием» — это термины, признанные и используемые всеми, хотя они теперь в основном бессмысленны. Ее эффекты, однако, более определенны и ясны среди религиозных общин, таких как шейкеры, негритянские методисты и Армия спасения, которые называют это «действием Святого Духа» и «благодатью». Истинная правда в том, что Магия все еще находится в полном разгаре среди человечества, как бы слепо последнее ни было к ее безмолвному присутствию и влиянию на своих членов, как бы невежественно общество ни было и ни оставалось к ее ежедневным и ежечасным благотворным и пагубным эффектам. Мир полон таких бессознательных магов — в политике, так же как и в повседневной жизни, в Церкви, так же как и в оплотах Свободомыслия. Большинство этих магов — «колдуны», к сожалению, не метафорически, а в трезвой реальности, по причине их врожденного эгоизма, их мстительной натуры, их зависти и злобы. Истинный исследователь Магии, хорошо знающий истину, смотрит с жалостью и, если он мудр, хранит молчание. Ибо каждое усилие, предпринятое им для устранения всеобщей слепоты, вознаграждается только неблагодарностью, клеветой и часто проклятиями, которые, не будучи в состоянии достичь его, отразятся на тех, кто желает ему зла. Ложь и клевета — последняя — это прорезывающаяся ложь, добавляющая фактические укусы к пустым безвредным фальшивкам — становятся его уделом, и таким образом доброжелатель вскоре разрывается на куски в награду за свое благожелательное желание просветить.

Считается, что было сказано достаточно, чтобы показать, что существование Тайной Универсальной Доктрины, помимо ее практических методов Магии, не является диким романом или вымыслом. Этот факт был известен всему древнему миру, и знание о нем сохранилось на Востоке, особенно в Индии. И если существует такая Наука, то должны быть, естественно, где-то ее профессора, или Адепты. В любом случае не имеет значения, рассматриваются ли Хранители Священного Знания как живые, реально существующие люди или как мифы. Именно их Философия должна будет устоять или пасть по своим собственным достоинствам, отдельно от любых Адептов и независимо от них. Ибо словами мудрого Гамалиила, обращенными им к Синедриону: «Если это учение ложно, оно погибнет и падет само собой; но если оно истинно, то — его невозможно уничтожить».

[pg 030]

Раздел II. Современная критика и Древние.

Тайная Доктрина арийского Востока повторяется в египетском символизме и фразеологии в Книгах Гермеса. В начале нынешнего века или около того все книги, называемые Герметическими, по мнению среднего человека науки, были недостойны серьезного внимания. Они были отброшены и громко провозглашены просто сборником сказок, мошеннических претензий и самых абсурдных заявлений. «Они никогда не существовали до христианской эры», — говорили: «они все были написаны с тройной целью спекуляции, обмана и благочестивого мошенничества»; они все, даже лучшие из них, были глупыми апокрифами. В этом отношении девятнадцатый век оказался самым достойным отпрыском восемнадцатого, ибо в эпоху Вольтера, как и в этом веке, все, кроме того, что исходило непосредственно от Королевской Академии, было ложным, суеверным, глупым. Вера в мудрость Древних была высмеяна, возможно, даже больше, чем сейчас. Сама мысль о принятии в качестве подлинных работ и причуд «ложного Гермеса, ложного Орфея, ложного Зороастра», ложных Оракулов, ложных Сивилл и трижды ложного Месмера и его абсурдного флюида была табуирована по всей линии. Таким образом, все, что имело свое происхождение вне ученых и догматических пределов Оксфорда и Кембриджа или Академии Франции, было осуждено в те дни как «ненаучное» и «смехотворно абсурдное». Эта тенденция сохранилась до наших дней.

Ничто не может быть дальше от намерения любого истинного оккультиста — который обладает, в силу своего высшего психического развития, инструментами исследования, гораздо более проникающими по своей силе, чем любые, находящиеся в руках физических экспериментаторов, — чем смотреть без сочувствия на усилия, которые предпринимаются в области физических исследований. Усилия и труды, предпринятые для решения как можно большего числа проблем Природы, всегда были святы в его глазах. Дух, в котором сэр Исаак Ньютон заметил, что в конце всей своей астрономической работы он чувствовал себя ребенком, собирающим ракушки у Океана Знаний, — это дух благоговения перед безграничностью Природы, который сама Оккультная Философия не может затмить. И можно свободно признать, что отношение ума, которое описывает это знаменитое сравнение, является тем, которое справедливо представляет отношение подавляющего большинства подлинных ученых ко всем явлениям физического плана Природы. Имея дело с этим, они часто являются самой осторожностью и умеренностью. Они наблюдают факты с терпением, которое невозможно превзойти. Они медлят превращать их в теории, с благоразумием, которое невозможно слишком высоко оценить. И, подчиняясь ограничениям, в рамках которых они наблюдают Природу, они прекрасно точны в записи своих наблюдений. Более того, можно признать далее, что современные ученые чрезвычайно осторожны, чтобы не утверждать отрицания. Они могут сказать, что крайне маловероятно, чтобы какое-либо открытие когда-либо противоречило той или иной теории, ныне поддерживаемой той или иной совокупностью записанных фактов. Но даже в отношении самых широких обобщений — которые переходят в догматическую форму только в кратких популярных учебниках научных знаний — тон самой «Науки», если считать, что эта абстракция воплощена в лицах ее самых выдающихся представителей, является тоном сдержанности и часто скромности.

Поэтому, будучи далеким от того, чтобы насмехаться над ошибками, в которые ограничения их методов могут ввести людей науки, истинный оккультист скорее оценит пафос ситуации, в которой великое трудолюбие и жажда истины обречены на разочарование и часто на замешательство.

То, что, однако, вызывает сожаление в отношении Современной Науки, само по себе является злым проявлением чрезмерной осторожности, которая в своем наиболее благоприятном аспекте защищает Науку от слишком поспешных выводов: а именно, медлительность ученых признать, что к тайнам Природы могут быть применимы и другие инструменты исследования, помимо инструментов физического плана, и что, следовательно, может быть невозможно правильно оценить явления любого одного плана, не наблюдая их также с точек зрения, предоставляемых другими. Поскольку они намеренно закрывают глаза на свидетельства, которые должны были ясно показать им, что Природа сложнее, чем предполагали бы одни только физические явления, что существуют средства, с помощью которых способности человеческого восприятия могут иногда переходить с одного плана на другой, и что их энергия направляется неверно, пока они направляют ее исключительно на детали физической структуры или силы, они заслуживают скорее порицания, чем сочувствия.

Человек чувствует себя ничтожным и смиренным, читая то, что г-н Ренан, этот ученый современный «разрушитель» всякого религиозного верования — прошлого, настоящего и будущего, — говорит о бедном человечестве и его способности к различению. Он полагает,

что человечество обладает весьма узким умом; и число людей, способных тонко (finement) уловить истинную аналогию вещей, совершенно ничтожно. 47

Однако при сравнении этого утверждения с другим мнением, высказанным тем же автором, а именно, что:

The mind of the critic should yield to facts, hands and feet bound, to be dragged by them wherever they may lead him,⁴⁸

испытываешь облегчение. Более того, когда эти два философских утверждения подкрепляются третьим высказыванием знаменитого академика, в котором провозглашается, что:

Tout parti pris à priori, doit être banni de la science,⁴⁹

остается мало поводов для опасений. К сожалению, г-н Ренан первым нарушает это золотое правило.

Свидетельства Геродота — которого, несомненно, саркастически называют «отцом истории», поскольку во всех вопросах, в которых современная мысль с ним не согласна, его показания сводятся к нулю, — трезвые и серьезные заверения в философских повествованиях Платона и Фукидида, Полибия и Плутарха, и даже некоторые утверждения самого Аристотеля неизменно отбрасываются всякий раз, когда они затрагивают то, что современной критике угодно считать мифом. Прошло уже немало времени с тех пор, как Штраус провозгласил, что:

[pg 033]

наличие сверхъестественного элемента или чуда в повествовании является безошибочным признаком присутствия в нем мифа;

и таков канон критики, молчаливо принятый каждым современным критиком. Но что такое миф — μῦθος — прежде всего? Разве древние писатели не говорят нам ясно, что это слово означает предание? Разве латинский термин fabula, басня, не был синонимом чего-то рассказанного как случившегося в доисторические времена, а не обязательно выдумки? С такими автократами критики и деспотичными правителями, какими является большинство французских, английских и немецких востоковедов, в грядущем столетии нас может ожидать бесконечное множество исторических, географических, этнологических и филологических сюрпризов. Пародии на философию в последнее время стали настолько обычным явлением, что общественность уже ничем нельзя удивить в этом направлении. Один ученый спекулянт уже заявил, что Гомер был просто «мифической персонификацией эпопеи» 50; другой — что Гиппократ, сын Эскулапа, «мог быть только химерой»; что Асклепиады, несмотря на семьсот лет их существования, в конце концов могут оказаться просто «вымыслом»; что «город Троя (вопреки мнению д-ра Шлимана) существовал только на картах» и т. д. Почему бы после этого не предложить миру рассматривать каждого исторического персонажа древности как миф? Если бы Александру Македонскому не понадобилось филологии в качестве кувалды, чтобы разбить головы брахманистским хронологическим претензиям, он давно стал бы просто «символом аннексии» или «гением завоеваний», как уже было предложено одним французским писателем.

Голое отрицание — единственное убежище, оставшееся у критиков. Это самое надежное пристанище на долгое время, где могут укрыться последние из скептиков. Для того, кто отрицает безоговорочно, нет нужды в спорах, и он также избегает худшего — необходимости время от времени уступать один или два пункта перед неопровержимыми аргументами и фактами своего оппонента. Крейцер, величайший из всех современных символистов, самый ученый среди массы эрудированных немецких мифологов, должно быть, завидовал невозмутимой самоуверенности некоторых скептиков, когда в момент отчаянного недоумения был вынужден признать, что:

Мы вынуждены вернуться к теориям о троллях и гениях, как их понимали древние; [это доктрина], без которой становится абсолютно невозможно объяснить себе что-либо касательно Мистерий 51

древних, каковые Мистерии неоспоримы.

[pg 034]

Римские католики, виновные в точно таком же поклонении, причем до буквы — позаимствовав его у поздних халдеев, ливанских набатеев и крещеных сабеев 52, а не у ученых астрономов и Посвященных дней минувших, — теперь, анафематствуя его, хотели бы скрыть источник, из которого оно пришло. Теология и церковничество охотно замутили бы чистый источник, питавший их с самого начала, чтобы помешать потомству заглянуть в него и тем самым увидеть свой первоначальный прообраз. Оккультисты, однако, верят, что пришло время воздать каждому должное. Что касается других наших оппонентов — современного скептика и эпикурейца, циника и саддукея, — то они могут найти ответ на свои отрицания в наших предыдущих томах. Что касается многих несправедливых наветов на древние доктрины, то причина их приводится в следующих словах в «Разоблаченной Изиде»:

Мысль современного комментатора и критика относительно древнего знания ограничена экзотеризмом храмов и вращается вокруг него; его проницательность либо не желает, либо не способна проникнуть в священные адиты древности, где иерофант наставлял неофита видеть общественное богослужение в истинном свете. Ни один древний мудрец не учил бы, что человек — царь творения, и что звездное небо и наша мать-земля были созданы ради него. 53

Когда мы видим, что в наши дни выходят в свет такие труды, как «Фаллицизм» 54, легко понять, что время для сокрытия и пародий прошло. Наука в области филологии, символизма и сравнительного религиоведения продвинулась слишком далеко, чтобы продолжать огульные отрицания, а Церковь слишком мудра и осторожна, чтобы не извлекать теперь выгоду из сложившейся ситуации. Тем временем «ромбы Гекаты» и «колеса Люцифера» 55, ежедневно выкапываемые на местах Вавилонии, больше не могут использоваться в качестве ясного доказательства сатанопоклонства, поскольку те же символы показаны в ритуале Латинской Церкви. Последняя слишком учена, чтобы не знать того факта, что даже поздние халдеи, постепенно впавшие в дуализм, сводя все вещи к двум первоначальным Принципам, никогда не поклонялись Сатане или идолам, не более, чем зороастрийцы, которые ныне находятся под тем же обвинением, но что их религия была столь же высокофилософской, как и любая другая; их дуальная и экзотерическая теософия стала наследством евреев, которые, в свою очередь, были вынуждены разделить ее с христианами. Парсов по сей день обвиняют в гелиолатрии, и все же в Халдейских оракулах, среди «Магических и философских наставлений Зороастра», можно найти следующее:

Direct not thy mind to the vast measures of the earth;

For the plant of truth is not upon ground.

Nor measure the measures of the sun, collecting rules,

For he is carried by the eternal will of the Father, not for your sake.

Dismiss the impetuous course of the moon; for she runs always by work of necessity.

The progression of the stars was not generated for your sake.

Существовала огромная разница между истинным поклонением, которому учили тех, кто проявлял себя достойным, и государственными религиями. Магов обвиняют во всех видах суеверий, но вот что говорит тот же Халдейский оракул:

The wide aerial flight of birds is not true,

Nor the dissections of the entrails of victims; they are all mere toys,

The basis of mercenary fraud; flee from these

If you would open the sacred paradise of piety,

Where virtue, wisdom, and equity are assembled.⁵⁶

Как мы говорим в нашей предыдущей работе:

Конечно, не те, кто предостерегает людей против «корыстного мошенничества», могут быть обвинены в нем; и если они совершали действия, которые кажутся чудесными, кто может с полным правом предположить, что это делалось лишь потому, что они обладали знанием естественной философии и психологической науки в степени, неизвестной нашим школам? 57

Вышеприведенные строфы — довольно странное учение для тех, кого повсеместно считают поклонявшимися солнцу, луне и сонмам звезд как Богам. Поскольку возвышенная глубина магических наставлений находится за пределами досягаемости современной материалистической мысли, халдейских философов обвиняют в сабеизме и солнцепоклонстве, которое было религией только необразованных масс.

[pg 036]

Раздел III. Происхождение магии.

Дела в последнее время изменились, это правда. Область исследований расширилась; старые религии стали немного лучше понятны; и с того несчастного дня, когда Комитет Французской академии во главе с Бенджамином Франклином исследовал феномены Месмера лишь для того, чтобы объявить их шарлатанством и ловким мошенничеством, как языческая философия, так и месмеризм приобрели определенные права и привилегии и теперь рассматриваются с совершенно иной точки зрения. Однако воздается ли им полная справедливость и стали ли они лучше цениться? Боимся, что нет. Человеческая природа сейчас та же, что и тогда, когда Поуп сказал о силе предрассудков:

The difference is as great between

The optics seeing, as the objects seen.

All manners take a tincture from our own,

Or some discolour'd through our passions shown,

Or fancy's beam enlarges, multiplies,

Contracts, inverts, and gives ten thousand dyes.

Таким образом, в первые десятилетия нашего века герметическая философия рассматривалась как церковниками, так и людьми науки с двух совершенно противоположных точек зрения. Первые называли ее греховной и дьявольской; вторые наотрез отрицали ее подлинность, несмотря на доказательства, приводимые самыми эрудированными людьми каждой эпохи, включая нашу собственную. Ученого отца Кирхера, например, даже не заметили; а его утверждение о том, что все фрагменты, известные под названиями работ Меркурия Трисмегиста, Бероса, Ферекида Сиросского и т. д., были свитками, уцелевшими в огне, который поглотил 100 000 томов великой Александрийской библиотеки, — просто высмеяли. Тем не менее образованные классы Европы знали тогда, как знают и сейчас, что знаменитая Александрийская библиотека, «чудо веков», была основана Птолемеем Филадельфом; что множество ее рукописей были тщательно скопированы с иератических текстов и древнейших пергаментов, халдейских, финикийских, персидских и т. д.; и что эти транслитерации и копии, в свою очередь, составили еще 100 000 свитков, как утверждают Иосиф Флавий и Страбон.

Существует также дополнительное свидетельство Климента Александрийского, которое следует принять во внимание в некоторой степени. 58 Климент засвидетельствовал существование дополнительных 30 000 томов Книг Тота, помещенных в библиотеку Гробницы Озимандии, над входом в которую были начертаны слова: «Лекарство для души».

С тех пор, как всем известно, полные тексты «апокрифических» работ «ложного» Пимандера и не менее «ложного» Асклепия были найдены Шампольоном на древнейших памятниках Египта. 59 Как сказано в «Разоблаченной Изиде»:

Посвятив всю свою жизнь изучению записей древней египетской мудрости, как Шампольон-Фижак, так и Шампольон-младший публично заявили, несмотря на многие предвзятые суждения, высказанные некоторыми поспешными и неразумными критиками, что «Книги Гермеса» «действительно содержат массу египетских традиций, которые постоянно подтверждаются самыми аутентичными записями и памятниками Египта глубочайшей древности». 60

Заслугу Шампольона как египтолога никто не поставит под сомнение, и если он заявляет, что все доказывает точность писаний таинственного Гермеса Трисмегиста, и если утверждение о том, что их древность уходит в ночь времен, подтверждается им в мельчайших деталях, то действительно, критика должна быть полностью удовлетворена. Говорит Шампольон:

Эти надписи — лишь верное эхо и выражение древнейших истин.

С тех пор как были написаны эти слова, некоторые из «апокрифических» стихов «мифического» Орфея были также найдены скопированными слово в слово, иероглифами, в определенных надписях Четвертой династии, обращенных к различным Божествам. Наконец, Крейцер обнаружил и немедленно указал на весьма значительный факт, что многочисленные отрывки, найденные у Гомера и Гесиода, были неоспоримо заимствованы двумя великими поэтами из Орфических гимнов, что доказывает, что последние гораздо старше «Илиады» или «Одиссеи».

И так постепенно древние притязания находят свое оправдание, и современная критика вынуждена подчиниться доказательствам. Сейчас многие писатели признают, что такой тип литературы, как герметические труды Египта, никогда нельзя датировать слишком глубокой доисторической древностью. Тексты многих из этих древних работ, включая Книгу Еноха, так громко провозглашенную «апокрифической» в начале этого века, теперь обнаружены и признаны в самых тайных и священных святилищах Халдеи, Индии, Финикии, Египта и Центральной Азии. Но даже такие доказательства не смогли убедить основную массу наших материалистов. Причина этого очень проста и очевидна. Все эти тексты — пользовавшиеся всеобщим почитанием в Древности, найденные в тайных библиотеках всех великих храмов, изучавшиеся (если не всегда освоенные) величайшими государственными деятелями, классическими писателями, философами, царями и мирянами, так же как и прославленными Мудрецами, — чем они были? Трактатами по магии и оккультизму, чистыми и простыми; ныне высмеиваемой и запретной теософией — отсюда и остракизм.

Неужели люди были такими простыми и доверчивыми во времена Пифагора и Платона? Неужели миллионы жителей Вавилонии и Египта, Индии и Греции, с их великими Мудрецами во главе, были все дураками, что в те периоды великого обучения и цивилизации, которые предшествовали первому году нашей эры — последняя породила лишь интеллектуальную тьму средневекового фанатизма, — так много в остальном великих людей посвятили свои жизни простой иллюзии, суеверию под названием Магия? Похоже, что так, если довольствоваться словом и выводами современной философии.

Каждое Искусство и Наука, однако, независимо от их внутренней ценности, имели своего первооткрывателя и практика, а впоследствии своих знатоков, чтобы преподавать их. Каково происхождение Оккультных Наук, или Магии? Кто были ее профессора, и что известно о них, будь то в истории или легенде? Климент Александрийский, один из самых умных и ученых раннехристианских Отцов, отвечает на этот вопрос в своих «Строматах». Этот бывший ученик неоплатонической школы рассуждает:

If there is instruction, you must seek for the master.⁶¹

И так он показывает, что Клеанфа учил Зенон, Теофраста — Аристотель, Метродора — Эпикур, Платона — Сократ и т. д. И он добавляет, что, заглянув дальше, к Пифагору, Ферекиду и Фалесу, ему все еще приходилось искать их учителей. То же самое для египтян, индийцев, вавилонян и самих магов. Он не переставал задавать вопросы, говорит он, чтобы узнать, кто был у них у всех учителем. И когда он (Климент) проследил исследование до самой колыбели человечества, до первого поколения людей, он вновь повторил свой вопрос и спросил: «Кто их учитель?» Конечно, рассуждает он, их учителем мог быть «никто из людей». И даже когда мы достигли бы Ангелов, тот же вопрос пришлось бы задать им: «Кто были их (имея в виду «божественных» и «падших» Ангелов) учителя?»

Цель длинного аргумента доброго отца, конечно, состоит в том, чтобы обнаружить двух отдельных учителей: одного — наставника библейских патриархов, другого — учителя язычников. Но изучающим Тайную Доктрину не нужно брать на себя такой труд. Их профессора прекрасно знают, кто были Учителями их предшественников в Оккультных Науках и Мудрости.

Два профессора, наконец, выслеживаются Климентом и являются, как и следовало ожидать, Богом и его вечным и непреходящим врагом и противником, Дьяволом; предмет исследования Климента относится к дуальному аспекту герметической философии как причине и следствию. Признавая моральную красоту добродетелей, проповедуемых в каждой оккультной работе, с которой он был знаком, Климент желает узнать причину кажущегося противоречия между доктриной и практикой, доброй и злой Магией, и приходит к выводу, что Магия имеет два происхождения — божественное и дьявольское. Он воспринимает ее разветвление на два канала, отсюда его дедукция и вывод.

Мы тоже воспринимаем его, не обязательно называя такое разветвление дьявольским, ибо мы судим о «пути левой руки» так, как он вышел из рук своего основателя. В противном случае, судя также по результатам собственной религии Климента и образу жизни некоторых ее профессоров со времени смерти их Учителя, оккультисты имели бы право прийти к несколько такому же выводу, как и Климент. Они имели бы право сказать, что, хотя Христос, Учитель всех истинных христиан, был во всех отношениях благочестив, те, кто прибегал к ужасам Инквизиции, к истреблению и пыткам еретиков, евреев и алхимиков, протестант Кальвин, сжегший Сервета, и его преследующие протестантские преемники, вплоть до тех, кто порол и сжигал ведьм в Америке, должны были иметь своим Учителем Дьявола. Но оккультисты, не веря в Дьявола, лишены возможности отвечать тем же.

Свидетельство Климента, однако, ценно постольку, поскольку оно показывает (1) огромное количество работ по Оккультным Наукам в его время; и (2) необычайные силы, приобретенные посредством этих Наук некоторыми людьми.

Он посвящает, например, всю шестую книгу своих «Стромат» этому поиску первых двух «Учителей» истинной и ложной философии соответственно, оба из которых сохранены, как он говорит, в египетских святилищах. Очень уместно он также обращается к грекам, спрашивая их, почему они не должны принимать «чудеса» Моисея как таковые, поскольку они претендуют на те же привилегии для своих собственных философов, и он приводит ряд примеров. Это, как он говорит, Эак, получающий благодаря своим оккультным силам чудесный дождь; это Аристей, заставляющий дуть ветры; Эмпедокл, успокаивающий шторм и заставляющий его прекратиться и т. д. 62

Книги Меркурия Трисмегиста больше всего привлекли его внимание. 63 Он также тепло отзывается о Гистаспе (или Гуштаспе), о Сивиллиных книгах и даже о правильной Астрологии.

Во все века существовали использование и злоупотребление Магией, как существуют использование и злоупотребление месмеризмом или гипнотизмом в наше время. Древний мир имел своих Аполлониев и своих Ферекидов, и интеллектуальные люди могли различать тогда, как могут и сейчас. В то время как ни один классический или языческий писатель никогда не находил ни единого слова осуждения для Аполлония Тианского, например, этого нельзя сказать о Ферекиде. Исихий Милетский, Филон Библский и Евстафий без ограничений обвиняют последнего в том, что он построил свою философию и науку на демонических преданиях — т. е. на колдовстве. Цицерон заявляет, что Ферекид — potius divinus quam medicus, «скорее прорицатель, чем врач», а Диоген Лаэртский приводит огромное количество историй, относящихся к его предсказаниям. Однажды Ферекид предсказывает крушение судна за сотни миль от него; в другой раз он предсказывает пленение лакедемонян аркадянами; наконец, он предвидит свой собственный жалкий конец. 64

Имея в виду возражения, которые будут сделаны против учений Эзотерической Доктрины, как они здесь изложены, автор вынужден встретить некоторые из них заранее.

Такие обвинения, как те, что выдвинуты Климентом против «языческих» Адептов, лишь доказывают наличие ясновидческих способностей и предвидения в каждую эпоху, но не являются доказательством в пользу Дьявола. Поэтому они не имеют никакой ценности, кроме как для христиан, для которых Сатана является одним из главных столпов веры. Бароний и Де Мирвиль, например, находят неопровержимое доказательство демонологии в вере в совечность Материи Духу!

Де Мирвиль пишет, что Ферекид

постулирует в принципе изначальность Зевса или Эфира, а затем, на той же плоскости, принцип, совечный и содействующий, который он называет пятым элементом, или Огеносом. 65

Затем он указывает, что значение Огеноса дается как то, что запирает, что держит в плену, и это Аид, «или, одним словом, ад».

Синонимы известны каждому школьнику, и маркизу не нужно утруждать себя их объяснением Академии; что касается дедукции, то каждый оккультист, конечно, отвергнет ее и лишь улыбнется ее глупости. А теперь мы подходим к теологическому выводу.

Резюме взглядов Латинской Церкви — как оно дано авторами того же характера, что и маркиз де Мирвиль, — сводится к следующему: что Герметические Книги, их мудрость — полностью признанная в Риме — несмотря на это, являются «наследством, оставленным Каином, проклятым, человечеству». «Общепризнано», — говорит этот современный мемуарист Сатаны в истории:

Что сразу после Потопа Хам и его потомки заново распространили древние учения каинитов и затонувшей Расы. 66

[pg 042]

Это доказывает, во всяком случае, что Магия, или Колдовство, как он ее называет, является допотопным Искусством, и таким образом один пункт выигран. Ибо, как он говорит:—

Свидетельство Бероса делает Хама идентичным первому Зороастру, основателю Бактрии, первому автору всех магических искусств Вавилонии, Хемесенуа или Хаму 67, печально известному 68 верным ноахидам, наконец, объекту поклонения для Египта, который, получив свое название Χημεία, откуда химия, построил в его честь город под названием Хоемнис, или «город огня». 69 Хам поклонялся ему, как говорят, откуда название Хаммаим, данное пирамидам; которые, в свою очередь, были вульгаризированы в наше современное существительное «дымоход» (chimney). 70

Это утверждение совершенно неверно. Египет был колыбелью химии и ее местом рождения — это к настоящему времени довольно хорошо известно. Только Кенрик и другие показывают, что корень слова — хеми или хем, что не есть Хам, но Хем, египетский фаллический Бог Мистерий.

Но это еще не все. Де Мирвиль намерен найти сатанинское происхождение даже для ныне невинного Таро.

Он продолжает говорить:

Что касается средств распространения этой злой Магии, предание указывает на них в определенных рунических знаках, начертанных на металлических пластинах [или листах, des lames], которые избежали разрушения Потопом. 71 Это можно было бы счесть легендарным, если бы последующие открытия не показали, что это далеко не так. Были найдены пластины, покрытые любопытными и совершенно неразборчивыми знаками, знаками неоспоримой древности, которым хамиты [колдуны, по мнению автора] приписывают происхождение своих чудесных и ужасных сил. 72

Благочестивого автора, тем временем, можно оставить при его собственных ортодоксальных убеждениях. Он, во всяком случае, кажется вполне искренним в своих взглядах. Тем не менее его искусные аргументы должны быть подорваны в самом их основании, ибо на математических основаниях должно быть показано, кем, или скорее чем, Каин и Хам были на самом деле. Де Мирвиль — лишь верный сын своей Церкви, заинтересованный в сохранении Каина в его антропоморфном характере и на его нынешнем месте в «Священном Писании». Студент оккультизма, с другой стороны, заинтересован исключительно в истине. Но век должен следовать естественному курсу своей эволюции.

[pg 044]

Раздел IV. Секретность Посвященных.

Ложной интерпретации ряда притч и изречений Иисуса не стоит удивляться ни в малейшей степени. От Орфея, первого посвященного Адепта, которого история улавливает в туманах дохристианской эры, через Пифагора, Конфуция, Будду, Иисуса, Аполлония Тианского, до Аммония Саккаса, ни один Учитель или Посвященный никогда не записывал ничего для публичного использования. Каждый из них неизменно рекомендовал молчание и секретность относительно определенных фактов и деяний; от Конфуция, который отказывался публично и удовлетворительно объяснить, что он имел в виду под своим «Великим Пределом», или дать ключ к гаданию по «стеблям», до Иисуса, который поручил своим ученикам никому не говорить, что он был Христос 73 (Хрестос), «муж скорбей» и испытаний, до своего высшего и последнего Посвящения, или что он совершил «чудо» воскрешения. 74 Апостолы должны были хранить молчание, чтобы левая рука не знала, что делает правая; проще говоря, чтобы опасные знатоки Науки Левой Руки — ужасные враги Адептов Правой Руки, особенно до их высшего Посвящения, — не воспользовались оглаской, чтобы навредить как целителю, так и пациенту. И если вышесказанное утверждается как простое предположение, то каков может быть смысл этих грозных слов:

Вам дано знать тайну Царствия Божия; а тем, которые вне, все сие бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют; да не обратятся, и прощены будут им грехи. 75

[pg 045]

Если не интерпретировать это в смысле закона молчания и Кармы, то крайний эгоизм и немилосердный дух этого замечания более чем очевидны. Эти слова напрямую связаны с ужасным догматом о предопределении. Станет ли добрый и разумный христианин бросать такую тень жестокого эгоизма на своего Спасителя? 76

Работа по распространению таких истин в притчах была оставлена ученикам высоких Посвященных. Их обязанностью было следовать ключевой ноте Тайного Учения, не раскрывая его тайн. Это показано в историях всех великих Адептов. Пифагор делил свои классы на слушателей экзотерических и эзотерических лекций. Маги получали свои наставления и были посвящены в глубоко скрытых пещерах Бактрии. Когда Иосиф Флавий заявляет, что Авраам преподавал математику, он имел в виду под этим «Магию», ибо в пифагорейском кодексе математика означает Эзотерическую Науку, или Гнозис.

Профессор Уайлдер замечает:

Ессеи Иудеи и Кармила делали подобные различия, разделяя своих приверженцев на неофитов, братьев и совершенных... Аммоний обязал своих учеников клятвой не разглашать его высшие доктрины, кроме как тем, кто был тщательно обучен и упражнен [подготовлен к посвящению]. 77

Одна из самых веских причин необходимости строгой секретности приводится самим Иисусом, если можно верить Матфею. Ибо там Учитель прямо говорит:

Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. 78

Глубоко верные и мудрые слова. Многие в наш век, и даже среди нас, были принудительно напомнены о них — часто, когда было уже слишком поздно. 79

[pg 046]

Даже Маймонид рекомендует молчание относительно истинного смысла текстов Библии. Это предписание разрушает обычное утверждение, что «Священное Писание» — единственная книга в мире, чьи божественные оракулы содержат простую неприкрашенную истину. Возможно, это так для ученых каббалистов; это, безусловно, совсем наоборот в отношении христиан. Ибо вот что говорит ученый еврейский философ:

Тот, кто откроет истинный смысл Книги Бытия, должен остерегаться разглашать его. Это максима, которую повторяют нам все наши мудрецы, и прежде всего относительно дела шести дней. Если человек откроет истинный смысл его сам или с помощью другого, то он должен молчать, или, если он говорит, он должен говорить об этом неясно, энигматическим образом, как я сам, оставляя остальное догадываться тем, кто может меня понять.

Поскольку Символизм и Эзотеризм Ветхого Завета признаются одним из величайших еврейских философов, вполне естественно найти христианских Отцов, делающих то же признание в отношении Нового Завета и Библии в целом. Так мы находим Климента Александрийского и Оригена, признающих это так ясно, как только можно выразить словами. Климент, который был посвящен в Элевсинские Мистерии, говорит, что:

Доктрины, там преподаваемые, содержали в себе конец всех наставлений, как они были взяты от Моисея и пророков,

небольшое искажение фактов, простительное доброму Отцу. Слова признают, в конце концов, что Мистерии евреев были идентичны Мистериям языческих греков, которые взяли их у египтян, которые, в свою очередь, позаимствовали их у халдеев, которые получили их от ариев, атлантов и так далее — далеко за пределами дней той Расы. Тайный смысл Евангелия снова открыто признается Климентом, когда он говорит, что Мистерии Веры не должны быть разглашены всем.

Но поскольку это предание опубликовано не только для того, кто воспринимает великолепие слова; необходимо, следовательно, скрыть в Мистерии мудрость, которую преподавал Сын Божий. 80

[pg 047]

Не менее откровенен Ориген в отношении Библии и ее символических басен. Он восклицает:

Если мы держимся буквы и должны понимать то, что написано в законе по манере евреев и простых людей, то я покраснел бы, признавшись вслух, что это Бог дал эти законы: тогда законы людей кажутся более превосходными и разумными. 81

И он вполне мог бы «покраснеть», этот искренний и честный Отец раннего христианства в его дни относительной чистоты. Но христиане этого высоколитературного и цивилизованного века нашего совсем не краснеют; они, напротив, проглатывают «свет» до формирования солнца, Сад Эдемский, кита Ионы и все остальное, несмотря на то, что тот же Ориген спрашивает в весьма естественном приступе негодования:

Какой здравомыслящий человек согласится с утверждением, что первый, второй и третий дни, в которые названы вечер и утро, были без солнца, луны и звезд, а первый день без неба? Какой человек найдется таким идиотом, чтобы предположить, что Бог сажал деревья в Раю, в Эдеме, как земледелец и т. д.? Я верю, что каждый человек должен считать эти вещи образами, под которыми скрыт тайный смысл? 82

И все же миллионы «таких идиотов» находятся в наш век просвещения, и не только в третьем веке. Когда к этому добавляется недвусмысленное утверждение Павла в Послании к Галатам, iv. 22-25, что история Авраама и двух его сыновей — все это «аллегория», и что «Агарь — это гора Синай», то мало вины, действительно, можно возложить как на христианина, так и на язычника, который отказывается принимать Библию в ином свете, чем как весьма искусную аллегорию.

Раввин Шимон бен «Йохай», составитель Зогара, никогда не передавал самые важные пункты своего учения иначе как устно и очень ограниченному числу учеников. Поэтому без окончательного посвящения в Меркаву изучение Каббалы всегда будет неполным, а Меркава может быть преподана только «в темноте, в пустынном месте и после многих и ужасных испытаний». Со времени смерти того великого еврейского Посвященного это тайное учение оставалось для внешнего мира нерушимым секретом.

Среди почтенной секты Танаимов, или скорее Танамимов, мудрецов, были те, кто преподавал секреты практически и посвящал некоторых учеников в великую и окончательную Мистерию. Но Мишна Хагига, 2-й раздел, говорит, что содержание Меркавы «должно быть передано только мудрым старцам». Гемара еще более догматична. «Более важные секреты Мистерий не были открыты даже всем священникам. Только посвященные имели их открытыми». И так мы находим ту же великую секретность, преобладающую в каждой древней религии. 83

Что говорит сама Каббала? Ее великие раввины фактически угрожают тому, кто принимает их изречения буквально. Мы читаем в Зогаре:

Горе человеку, который видит в Торе, т. е. Законе, только простые рассказы и обычные слова! Потому что если бы она в действительности содержала только их, мы могли бы даже сегодня составить Тору, гораздо более достойную восхищения. Ибо если мы находим только простые слова, нам пришлось бы обращаться только к законодателям земли, 84 к тем, в ком мы чаще всего встречаем наибольшее величие. Было бы достаточно подражать им и составить Тору по их словам и примеру. Но это не так; каждое слово Торы содержит возвышенный смысл и возвышенную тайну... Рассказы Торы — это одеяния Торы. Горе тому, кто принимает это одеяние за саму Тору... Простые люди замечают только одеяния или рассказы Торы, они не знают ничего другого, они не видят того, что скрыто под одеянием. Более просвещенные люди не обращают внимания на одеяние, но на тело, которое оно облекает. 85

Аммоний Саккас учил, что Тайная Доктрина Религии-Мудрости была найдена в полноте в «Книгах Тота» (Гермеса), из которых как Пифагор, так и Платон черпали свои знания и большую часть своей философии; и эти Книги были объявлены им «идентичными учениям Мудрецов далекого Востока». Профессор А. Уайлдер замечает:

Поскольку имя Тот означает колледж или собрание, не совсем невероятно, что книги были так названы как собранные оракулы и доктрины жреческого братства Мемфиса. Раввин Уайз предложил ту же гипотезу в отношении божественных изречений, записанных в еврейских Писаниях. 86

Это весьма вероятно. Только «божественные изречения» до сих пор никогда не были поняты профанами. Филон Иудейский, непосвященный, пытался дать их тайный смысл и — потерпел неудачу.

Но Книги Тота или Библия, Веды или Каббала — все предписывают ту же секретность в отношении определенных тайн природы, символизированных в них. «Горе тому, кто разглашает незаконно слова, прошептанные на ухо Мануши Первым Посвятителем». Кто был этот «Посвятитель», ясно показано в Книге Еноха:

От них [Ангелов] я слышал все вещи и понимал то, что видел; то, что не произойдет в этом поколении [Расе], но в поколении, которое должно последовать в отдаленный период [6-я и 7-я Расы] из-за избранных [Посвященных]. 87

Опять же, сказано в отношении суда над теми, кто, узнав «каждый секрет ангелов», раскрывает их, что:

Они открыли секреты, и они — те, кто были судимы; но не ты, сын мой [Ной]... ты чист и добр и свободен от упрека в открытии [раскрытии] секретов. 88

Но есть те в нашем столетии, кто, «открыв секреты» без посторонней помощи и только благодаря собственному обучению и проницательности, и будучи, тем не менее, честными и прямодушными людьми, не испуганными угрозами или предупреждениями, поскольку они никогда не давали обязательства хранить секретность, чувствуют себя совершенно пораженными такими откровениями. Один из них — ученый автор и первооткрыватель одного «Ключа к еврейско-египетской тайне». Как он говорит, есть «некоторые странные особенности, связанные с обнародованием и состоянием» Библии.

Те, кто составил эту Книгу, были людьми, как мы. Они знали, видели, осязали и осознавали, через ключевую меру, 89 закон живого, вечно активного Бога. 90 Им не нужна была вера в то, что Он был, что Он работал, планировал и совершал, как могучий механик и архитектор. 91 Что же тогда резервировало для них одних это знание, в то время как, во-первых, как люди Божьи, и во-вторых, как Апостолы Иисуса Христа, они выдавали ослепляющее ритуальное служение и пустое учение веры без субстанции в качестве доказательства, должным образом приходящее через упражнение именно тех чувств, которые Божество дало всем людям как существенные средства получения любого правильного понимания? Тайна и притча, и темное изречение, и сокрытие истинных смыслов — бремя Заветов, Ветхого и Нового. Допустим, что повествования Библии были преднамеренными изобретениями, чтобы обмануть невежественные массы, даже при навязывании самого совершенного кодекса моральных обязательств: Как возможно оправдать столь великие обманы как часть Божественной экономии, когда к этой экономии, по самой природе вещей, должен быть приписан атрибут простой и совершенной правдивости? Что имеет, или что по возможности должна иметь тайна с обнародованием истин Божьих? 92

Ничего, безусловно, если бы эти тайны были даны с самого начала. И так было в отношении первых, полубожественных, чистых и духовных Рас Человечества. У них были «истины Божьи», и они жили в соответствии с ними и своими идеалами. Они сохраняли их до тех пор, пока почти не было зла, а следовательно, едва ли возможно было злоупотребление этим знанием и этими истинами. Но эволюция и постепенное падение в материальность — это также одна из «истин» и также один из законов «Бога». И по мере того, как человечество прогрессировало и становилось с каждым поколением все более земным, индивидуальность каждого временного Эго начала утверждаться. Именно личный эгоизм развивает и побуждает человека к злоупотреблению своим знанием и силой. И эгоизм — это человеческое строение, чьи окна и двери всегда широко открыты для всякого рода беззакония, чтобы войти в душу человека. Немного было людей во время раннего подросткового возраста человечества, и еще меньше их сейчас, кто чувствует себя склонным применить на практике решительное заявление Поупа о том, что он вырвал бы свое собственное сердце, если бы оно не имело лучшей склонности, чем любить только себя и смеяться над всеми своими соседями. Отсюда необходимость постепенно отнимать у человека божественное знание и силу, которые становились с каждым новым человеческим циклом все более опасными как обоюдоострое оружие, чья злая сторона всегда угрожала соседу, а чья сила во благо расточалась свободно только на себя. Те немногие «избранные», чьи внутренние природы оставались незатронутыми их внешним физическим ростом, таким образом стали со временем единственными хранителями открытых тайн, передавая знание тем, кто наиболее пригоден для его получения, и сохраняя его недоступным для других. Отвергните это объяснение из Тайных Учений, и само имя Религии станет синонимом обмана и мошенничества.

И все же массам нельзя было позволить оставаться без какого-либо морального сдерживания. Человек всегда жаждет «запредельного» и не может жить без идеала какого-либо рода, как маяка и утешения. В то же время ни одному среднему человеку, даже в наш век всеобщего образования, нельзя было доверить истины слишком метафизические, слишком тонкие для его ума, чтобы понять их, без опасности возникновения неминуемой реакции, и веры в Богов и Святых, уступающей место ненаучному пустому атеизму. Ни один настоящий филантроп, а следовательно, ни один оккультист, не мечтал бы ни на минуту о человечестве без единой крупицы Религии. Даже современная Религия в Европе, ограниченная воскресеньями, лучше, чем никакой. Но если, как выразился Баньян, «Религия — лучшая броня, которую может иметь человек», то это, безусловно, «худший плащ»; и именно с этим «плащом» и ложным притворством борются оккультисты и теософы. Истинное идеальное Божество, единый живой Бог в Природе, никогда не может пострадать в поклонении человека, если этот внешний плащ, сотканный фантазией человека и наброшенный на Божество хитрой рукой священника, жаждущего власти и господства, будет отодвинут. Час пробил с началом этого века, чтобы низложить «высшего Бога» каждой нации в пользу Единого Универсального Божества — Бога Неизменного Закона, а не милосердия; Бога Справедливого Возмездия, а не милости, которая является лишь стимулом к совершению зла и к его повторению. Величайшее преступление, которое когда-либо было совершено против человечества, было совершено в тот день, когда первый священник изобрел первую молитву с эгоистичной целью. Бог, которого можно умилостивить неправедными молитвами «благословить оружие» молящегося и послать поражение и смерть тысячам его врагов — его братьям; Божество, о котором можно предположить, что оно не повернет глухое ухо к песнопениям восхваления, смешанным с мольбами о «справедливом попутном ветре» для себя, и столь же естественно катастрофическом для себя других мореплавателей, которые приходят с противоположного направления, — именно эта идея Бога воспитала эгоизм в человеке и лишила его уверенности в себе. Молитва — это облагораживающее действие, когда это интенсивное чувство, пылкое желание, вырывающееся из самого нашего сердца, ради блага других людей, и когда оно полностью отделено от какой-либо эгоистичной личной цели; жажда запредельного естественна и свята в человеке, но при условии разделения этого блаженства с другими. Можно понять и высоко оценить слова «язычника» Сократа, который заявил в своей глубокой, хотя и невыученной мудрости, что:

Наши молитвы должны быть о благословении для всех в целом, ибо Боги лучше знают, что для нас полезно.

Но официальная молитва — в пользу общественного бедствия или ради блага одного человека, невзирая на потери тысяч, — есть самое низкое из преступлений, помимо того, что она является дерзким самомнением и суеверием. Это прямое наследие, полученное путем грабежа от иеговистов — евреев пустыни и Золотого Тельца.

Именно «Иегова», как будет показано далее, внушил необходимость вуалирования и сокрытия этой замены непроизносимого имени, что и привело ко всей этой «тайне, притчам, темным изречениям и маскировке». Моисей, во всяком случае, посвятил своих семьдесят старейшин в скрытые истины, и таким образом авторы Ветхого Завета до некоторой степени оправданы. Авторы Нового Завета не сделали даже этого, или сделали слишком мало. Они обезобразили великую центральную фигуру Христа своими догмами и с тех пор ввели людей в миллионы заблуждений и подтолкнули к тягчайшим преступлениям во имя Его святое.

Очевидно, что за исключением Павла и Климента Александрийского, которые оба были посвящены в Мистерии, никто из Отцов Церкви сам не знал многого об истине. Они были по большей части необразованными, невежественными людьми; и если такие, как Августин и Лактанций, или, опять же, Беда Достопочтенный и другие, оставались столь прискорбно невежественными вплоть до времен Галилея относительно самых жизненно важных истин, преподаваемых в языческих храмах — например, о шарообразности Земли, не говоря уже о гелиоцентрической системе, — то сколь же велико должно было быть невежество остальных! Ученые занятия и грех были синонимами для ранних христиан. Отсюда и обвинения в сношениях с Дьяволом, которыми осыпали языческих философов.

Но правда должна выйти наружу. Оккультисты, которых такие авторы, как де Мирвиль, называют «последователями проклятого Каина», теперь в состоянии переломить ситуацию. То, что до сих пор было известно только древним и современным каббалистам в Европе и Азии, теперь опубликовано и показано как математически истинное. Автор «Ключа к еврейско-египетской тайне, или Источника мер» теперь доказал, как следует надеяться, к общему удовлетворению, что два великих имени Бога, Иегова и Элохим, в одном из значений своих числовых величин соответствовали значению диаметра и окружности соответственно; иными словами, что они являются числовыми показателями геометрических отношений; и, наконец, что Иегова — это Каин, и наоборот.

Этот взгляд, говорит автор,

помогает также смыть ужасное пятно с имени Каина, как с подстроенного дела, призванного погубить его репутацию; ибо даже без этих доказательств, согласно самому тексту, он [Каин] был Иеговой. Так что теологическим школам лучше поторопиться с достойным возмещением, если таковое возможно, доброму имени и славе Бога, которому они поклоняются.

Это не первое предупреждение, полученное «теологическими школами», которые, однако, несомненно, знали об этом с самого начала, как знали Климент Александрийский и другие. Но если это так, то они извлекут из этого еще меньше пользы, поскольку признание повлекло бы для них нечто большее, чем просто вопрос священности и достоинства установленной веры.

Но можно также спросить, почему азиатские религии, которым нечего скрывать подобного рода и которые вполне открыто провозглашают эзотеризм своих доктрин, следуют тем же курсом? Все дело просто в следующем: в то время как нынешнее, и, несомненно, вынужденное молчание Церкви по этому вопросу относится лишь к внешней или теоретической форме Библии — раскрытие тайн которой не принесло бы никакого практического вреда, если бы они были объяснены с самого начала, — с восточным эзотеризмом и символизмом дело обстоит совершенно иначе. Великая центральная фигура Евангелий осталась бы столь же незатронутой раскрытием символизма Ветхого Завета, как и фигура Основателя буддизма, если бы все брахманические писания Пуран, предшествовавшие его рождению, были признаны аллегорическими. Более того, Иисус из Назарета выиграл бы больше, чем потерял, если бы его представили как простого смертного, которого судили бы по его собственным заповедям и заслугам, вместо того чтобы навязывать христианскому миру как Бога, чьи многие высказывания и деяния ныне столь открыты для критики. С другой стороны, символы и аллегорические изречения, которые вуалируют великие истины Природы в Ведах, Брахманах, Упанишадах и особенно в ламаистском «Чагпа Тогмед» и других трудах, имеют совершенно иную природу и гораздо более сложны в своем тайном значении. В то время как библейские глифы почти все имеют троичную основу, глифы восточных книг работают на семеричном принципе. Они столь же тесно связаны с тайнами физики и физиологии, как и с психизмом и трансцендентной природой космических элементов и теогонией; будучи разгаданными, они оказались бы более чем вредными для непосвященных; будучи переданными в руки нынешних поколений в их нынешнем состоянии физического и интеллектуального развития, при отсутствии духовности и даже практической морали, они стали бы абсолютно катастрофическими.

Тем не менее тайные учения святилищ не остались без свидетелей; они были обессмертены различными способами. Они прорвались в мир в сотнях томов, полных причудливой, ломающей голову фразеологии алхимиков; они сверкали, как неудержимые водопады оккультной мистической мудрости, из-под перьев поэтов и бардов. Только гений обладал определенными привилегиями в те темные века, когда ни один мечтатель не мог предложить миру даже вымысел, не приспособив свои небеса и свою землю к библейскому тексту. Только гению было позволено в те столетия умственной слепоты, когда страх перед «Святым офисом» набрасывал густую вуаль на каждую космическую и психическую истину, беспрепятственно раскрывать некоторые из величайших истин Посвящения. Откуда Ариосто в своем «Неистовом Роланде» взял свою концепцию той долины на Луне, где после нашей смерти мы можем найти идеи и образы всего, что существует на земле? Как Данте пришло в голову вообразить многие описания, данные в его «Аде» — новом Иоанновом Апокалипсисе, истинном оккультном Откровении в стихах, — его посещение и общение с Душами Семи Сфер? В поэзии и сатире каждая оккультная истина приветствовалась — ни одна не признавалась серьезной. «Граф де Габалис» более известен и оценен, чем Порфирий и Ямвлих. Таинственная Атлантида Платона провозглашается вымыслом, в то время как Потоп Ноя по сей день занимает умы некоторых археологов, которые насмехаются над архетипическим миром «Зодиака» Марцелла Палингенуса и восприняли бы как личное оскорбление просьбу обсудить четыре мира Гермеса Трисмегиста — архетипический, духовный, астральный и элементарный, с тремя другими за открытой сценой. Очевидно, цивилизованное общество все еще лишь наполовину готово к откровению. Поэтому Посвященные никогда не выдадут всей тайны, пока основная масса человечества не изменит свою нынешнюю природу и не будет лучше подготовлена к истине. Климент Александрийский был абсолютно прав, говоря: «Необходимо скрывать в тайне изреченную мудрость», — которой учат «Сыны Божьи».

Эта Мудрость, как будет видно, относится ко всем первобытным истинам, переданным первым Расам, «Рожденным умом», самими «Строителями» Вселенной.

В каждой древней стране, претендующей на цивилизацию, существовало Эзотерическое Учение, система, которая называлась Мудростью, и те, кто посвящал себя ее изучению, сначала именовались мудрецами, или знающими людьми... Пифагор называл эту систему ἡ γνῶσις τῶν ὅντων, Гнозисом или Знанием вещей, которые суть. Под благородным наименованием Мудрости древние учителя, мудрецы Индии, маги Персии и Вавилона, провидцы и пророки Израиля, иерофанты Египта и Аравии, а также философы Греции и Запада включали все знание, которое они считали по существу божественным; классифицируя часть как эзотерическую, а остальное как внешнюю. Раввины называли внешнюю и светскую серию Меркавой, как тело или носитель, содержащий высшее знание.

Позже мы поговорим о законе молчания, наложенном на восточных чела.

[pg 056]

Секция V. Некоторые причины для секретности.

Тот факт, что оккультные науки были скрыты от мира в целом и отказаны Посвященными человечеству, часто становился предметом жалоб. Утверждалось, что Хранители Тайного Знания были эгоистичны, утаивая «сокровища» Архаической Мудрости; что было преступлением скрывать такое знание — «если оно вообще есть» — от людей науки и т. д.

Тем не менее для этого должны были быть очень веские причины, поскольку с самой зари истории такова была политика каждого Иерофанта и «Мастера». Пифагора, первого Адепта и настоящего ученого в дохристианской Европе, обвиняют в том, что он публично учил неподвижности Земли и вращательному движению звезд вокруг нее, в то время как своим привилегированным Адептам он заявлял о своей вере в движение Земли как планеты и в гелиоцентрическую систему. Причин для такой секретности, однако, много, и из них никогда не делали тайны. Главная причина была приведена в «Разоблаченной Изиде». Теперь ее можно повторить.

С того самого дня, когда первый мистик, обученный первым Наставником «божественных Династий» ранних рас, узнал средства общения между этим миром и мирами невидимого воинства, между сферой материи и сферой чистого духа, он пришел к выводу, что оставить эту таинственную науку на поругание, вольное или невольное, со стороны невежественной толпы — значит потерять ее. Злоупотребление ею могло привести человечество к скорой гибели; это было все равно что окружить группу детей взрывчатыми веществами и снабдить их спичками. Первый божественный Наставник посвятил лишь немногих избранных, и они хранили молчание перед лицом множества. Они признавали своего «Бога», и каждый Адепт чувствовал великое «Я» внутри себя. Атман, Я, могучий Господь и Защитник, как только человек познавал его как «Я есмь», «Ego Sum», «Асми», показывал всю свою силу тому, кто мог распознать «тихий голос». Со времен первобытного человека, описанного первым ведическим поэтом, и до нашего современного века не было философа, достойного этого имени, который не носил бы в тихом святилище своего сердца великую и таинственную истину. Если он был посвящен, он изучал ее как священную науку; если нет, то, подобно Сократу, повторяя себе и своим ближним благородное наставление: «О человек, познай самого себя», он преуспевал в распознавании своего Бога внутри себя. «Вы — Боги», — говорит нам царь-псалмопевец, и мы видим, как Иисус напоминает книжникам, что это выражение было адресовано другим смертным людям, претендующим на ту же привилегию без какого-либо богохульства. И как верное эхо, Павел, утверждая, что все мы — «храм живого Бога», в другом месте осторожно заметил, что в конце концов все это предназначено только для «мудрых», и говорить об этом «незаконно».

Некоторые из причин этой секретности могут быть приведены здесь.

Фундаментальным законом и главным ключом практической Теургии в ее основных применениях к серьезному изучению космических и сидерических, психических и духовных тайн было и остается то, что греческие неоплатоники называли «Теофанией». В общепринятом значении это «общение между Богами (или Богом) и теми посвященными смертными, которые духовно пригодны для такого общения». Эзотерически, однако, это означает нечто большее. Ибо это не только присутствие Бога, но и фактическое — хотя и временное — воплощение, слияние, так сказать, личного Божества, Высшего Я, с человеком — его представителем или агентом на земле. Как общий закон, Высший Бог, Сверхдуша человеческого существа (Атма-Буддхи), лишь осеняет индивидуума в течение его жизни для целей наставления и откровения; или, как сказали бы римские католики, ошибочно называющие эту Сверхдушу «Ангелом-Хранителем», — «Она стоит снаружи и наблюдает». Но в случае теофанической мистерии она воплощается в Теурге для целей откровения. Когда воплощение временное, во время тех таинственных трансов или «экстаза», которые Плотин определял как

Освобождение ума от его конечного сознания, становление единым и отождествление с Бесконечным,

это возвышенное состояние очень коротко. Человеческая душа, будучи порождением или эманацией своего Бога, «Отец и Сын» становятся единым, «божественный источник течет, как поток, в свое человеческое русло». В исключительных случаях, однако, тайна становится полной; Слово становится Плотью в самом прямом смысле, индивидуум становится божественным в полном смысле этого слова, поскольку его личный Бог сделал его своим постоянным, пожизненным обиталищем — «храмом Божьим», как говорит Павел.

То, что здесь подразумевается под личным Богом Человека, конечно, не является одним лишь его седьмым Принципом, так как per se и по своей сути это лишь луч бесконечного Океана Света. В соединении с нашей Божественной Душой, Буддхи, это нельзя назвать Дуадой, как это могло бы быть в противном случае, поскольку, хотя и сформированный из Атмы и Буддхи (двух высших Принципов), первый не является сущностью, а лишь эманацией от Абсолюта, и в действительности неделим от него. Личный Бог — это не Монада, а, по сути, прототип последней, то, что за неимением лучшего термина мы называем проявленной Карана-атмой (Причинной Душой), одним из «семи» и главных резервуаров человеческих Монад или Эго. Последние постепенно формируются и укрепляются в течение своего цикла воплощений постоянными добавлениями индивидуальности от личностей, в которых воплощается этот андрогинный, полудуховный, полуземной принцип, причастный и небу, и земле, называемый ведантистами Дживой и Виджнянамая-кошей, а оккультистами — Манасом (умом); короче говоря, тем, что, частично соединяясь с Монадой, воплощается в каждом новом рождении. В совершенном единстве со своим (седьмым) Принципом, Духом в чистом виде, это божественное Высшее Я, как знает каждый изучающий Теософию. После каждого нового воплощения Буддхи-Манас собирает, так сказать, аромат цветка, называемого личностью, чисто земной остаток которого — его осадок — оставляется увядать как тень. Это самая трудная — потому что столь трансцендентно метафизическая — часть доктрины.

Как многократно повторяется в этом и других трудах, Философов, Мудрецов и Адептов древности невозможно обвинить в идолопоклонстве. На самом деле, именно они, признавая божественное единство, были единственными, кто благодаря своему посвящению в тайны Эзотеризма правильно понимал ὑπόνοια (гипоною), или скрытый смысл антропоморфизма так называемых Ангелов, Богов и духовных Существ всякого рода. Каждый из них, поклоняясь единой Божественной Сущности, пронизывающей весь мир Природы, почитал, но никогда не поклонялся и не обожествлял ни одного из этих «Богов», будь то высшие или низшие — даже своего собственного личного Божества, Лучом которого он был и к которому взывал.

[pg 059]

Святая Триада исходит из Единого и есть Тетрактис; боги, даймоны и души являются эманацией Триады. Герои и люди повторяют эту иерархию в самих себе.

Так говорил Метродор Хиосский, пифагореец, причем последняя часть фразы означает, что человек имеет внутри себя семь бледных отражений семи божественных Иерархий; его Высшее Я, следовательно, само по себе является лишь преломленным лучом прямого Луча. Тот, кто рассматривает последний как Сущность в обычном смысле этого слова, является одним из «неверных и атеистов», о которых говорил Эпикур, ибо он приписывает этому Богу «мнения толпы» — антропоморфизм самого грубого толка. Адепт и оккультист знают, что «то, что называют Богами, — это лишь первые принципы» (Аристотель). Тем не менее они являются разумными, сознательными и живыми «Принципами», Первичными Семью Светами, проявленными из Света непроявленного — который для нас есть Тьма. Они — Семь (экзотерически четыре) Кумар, или «Рожденных умом Сынов» Брахмы. И именно они, Дхьян-Чоханы, являются прототипами в эонической вечности низших Богов и иерархий божественных Существ, на самой нижней ступени лестницы бытия которых находимся мы — люди.

Таким образом, возможно, политеизм, если его понимать философски, может быть на ступень выше, чем даже монотеизм протестанта, скажем, который ограничивает и обусловливает Божество, в котором он упорно продолжает видеть Бесконечное, но чьи предполагаемые действия делают из этого «Абсолютного и Бесконечного» самый абсурдный парадокс в философии. С этой точки зрения римский католицизм сам по себе неизмеримо выше и логичнее протестантизма, хотя Римская церковь предпочла принять экзотеризм языческой «толпы» и отвергнуть Философию чистого Эзотеризма.

Таким образом, каждый смертный имеет своего бессмертного двойника, или, скорее, свой Архетип на небесах. Это означает, что первый неразрывно соединен с последним в каждом из своих воплощений и на протяжении всего цикла рождений; только это происходит через духовный и интеллектуальный Принцип в нем, полностью отличный от низшего «я», и никогда через земную личность. Некоторые из них даже склонны полностью разорвать этот союз в случае отсутствия у морального индивидуума связующих, т.е. духовных уз. Поистине, как выразился Парацельс в своей причудливой, вычурной фразеологии, человек со своими тремя (составными) Духами подвешен, подобно плоду, всеми тремя к матрице Макрокосма; нить, которая удерживает его соединенным, — это «Нить-Душа», Сутратма и Тайджаса («Сияющий») ведантистов. И именно через этот духовный и интеллектуальный Принцип в человеке, через Тайджаса — Сияющий, «потому что он имеет светящийся внутренний орган в качестве своего спутника», — человек таким образом соединен со своим небесным прототипом, но никогда через свое низшее внутреннее «я» или Астральное Тело, для которого в большинстве случаев не остается ничего, кроме как угаснуть.

Оккультизм, или Теургия, учит средствам производства такого союза. Но именно действия человека — только его личные заслуги — могут произвести его на земле или определить его продолжительность. Это длится от нескольких секунд — вспышки — до нескольких часов, в течение которых Теург или Теофанист является самим этим осеняющим «Богом»; следовательно, он становится на это время наделенным относительным всеведением и всемогуществом. У таких совершенных (божественных) Адептов, как Будда и другие, такое ипостасное состояние аватарического условия может длиться всю жизнь; тогда как в случае полных Посвященных, которые еще не достигли совершенного состояния Дживанмукты, Теопневстия, когда она в полном разгаре, приводит для высокого Адепта к полному воспоминанию обо всем виденном, слышанном или ощущаемом.

Тайджаса обладает плодами сверхчувственного.

Для менее совершенного это закончится лишь частичным, неясным воспоминанием; в то время как новичок должен столкнуться в первый период своего психического опыта с простым замешательством, за которым следует быстрое и, наконец, полное забвение тайн, виденных во время этого сверхгипнотического состояния. Степень воспоминания, когда человек возвращается в свое бодрствующее состояние и к физическим чувствам, зависит от его духовного и психического очищения, причем величайшим врагом духовной памяти является физический мозг человека, орган его чувственной природы.

Вышеуказанные состояния описаны для более ясного понимания терминов, используемых в этой работе. Существует так много и столь различных условий и состояний, что даже Провидец склонен путать одно с другим. Повторим: греческое, редко используемое слово «Теофания» означало для неоплатоников больше, чем для современного составителя словарей. Составное слово «Теофания» (от «теос» — «Бог» и «файномай» — «являться») означает не просто «проявление Бога человеку через фактическое появление» — кстати, абсурд, — а фактическое присутствие Бога в человеке, божественное воплощение. Когда Симон Волхв утверждал, что он «Бог Отец», он хотел передать именно то, что было объяснено, а именно, что он был божественным воплощением своего собственного Отца, видим ли мы в последнем Ангела, Бога или Духа; поэтому его называли «той силой Божьей, которая называется великой», или той силой, которая заставляет Божественное Я заключить себя в свое низшее я — человека.

Это одна из нескольких тайн бытия и воплощения. Другая заключается в том, что когда Адепт достигает при жизни такого состояния святости и чистоты, которое делает его «равным Ангелам», то после смерти его призрачное или астральное тело становится таким же твердым и осязаемым, каким было прежнее тело, и превращается в реального человека. Старое физическое тело отпадает, как сброшенная змеиная кожа, а тело «нового» человека остается либо видимым, либо, по желанию Адепта, исчезает из поля зрения, окруженное Акашической оболочкой, которая скрывает его. В последнем случае для Адепта открыты три пути:

(1.) Он может оставаться в земной сфере (Вайю или Кама-лока), в той эфирной местности, скрытой от человеческого взора, за исключением вспышек ясновидения. В этом случае его астральное тело, благодаря своей великой чистоте и духовности, утратив условия, необходимые для того, чтобы Акашический свет (нижний или земной эфир) поглотил его полуматериальные частицы, Адепт должен будет оставаться в компании распадающихся оболочек — не совершая никакой доброй или полезной работы. Этого, конечно, быть не может.

(2.) Он может путем высшего усилия воли полностью слиться с Монадой и соединиться с ней. Поступая так, однако, он (а) лишил бы свое Высшее Я посмертного Самадхи — блаженства, которое не является реальной Нирваной, — так как астральное тело, сколь бы чистым оно ни было, слишком земное для такого состояния; и (б) он тем самым открыл бы себя закону Кармы; действие это, по сути, является результатом личного эгоизма — пожинания плодов, произведенных им самим и для самого себя.

(3.) Адепт имеет возможность отказаться от сознательной Нирваны и покоя, чтобы работать на земле на благо человечества. Он может сделать это двояким образом: либо, как сказано выше, консолидировав свое астральное тело до физического облика, он может вновь принять ту же самую личность; либо он может воспользоваться совершенно новым физическим телом, будь то тело новорожденного младенца или — как, по сообщениям, сделал Шанкарачарья с телом умершего Раджи — путем «вхождения в опустевшую оболочку» и жизни в ней столько, сколько он пожелает. Это то, что называется «непрерывным существованием». Секция под названием «Тайна о Будде» прольет дополнительный свет на эту теорию, непостижимую для профанов или просто абсурдную для большинства. Такова преподаваемая доктрина, и каждый имеет выбор: либо постичь ее еще глубже, либо оставить без внимания.

Вышеизложенное — лишь малая часть того, что могло бы быть дано в «Разоблаченной Изиде», если бы время пришло тогда, как оно пришло сейчас. Нельзя изучать оккультную науку и извлекать из нее пользу, если не отдаешься ей целиком — сердцем, душой и телом. Некоторые из ее истин слишком ужасны, слишком опасны для среднего ума. Никто не может безнаказанно играть с таким страшным оружием. Поэтому, как говорит Св. Павел, «незаконно» говорить о них. Давайте примем это напоминание и будем говорить только о том, что «законно».

Цитата на стр. 56 относится, кроме того, только к психической или духовной Магии. Практические учения Оккультной Науки совершенно иные, и мало найдется сильных умов, пригодных для них. Что касается экстаза и тому подобных видов самопросветления, то это может быть достигнуто самостоятельно и без какого-либо учителя или посвящения, ибо экстаз достигается внутренним приказом и контролем Я над физическим Эго; что касается овладения силами Природы, то это требует долгой тренировки или способностей того, кто родился «естественным Магом». Тем временем тем, кто не обладает ни одной из необходимых квалификаций, настоятельно рекомендуется ограничиться чисто духовным развитием. Но даже это трудно, так как первой необходимой квалификацией является непоколебимая вера в свои собственные силы и Божество внутри себя; в противном случае человек просто превратится в безответственного медиума. Во всей мистической литературе древнего мира мы обнаруживаем ту же идею духовного Эзотеризма, что личный Бог существует внутри, а не снаружи поклоняющегося. Это личное Божество — не пустое дыхание или вымысел, а бессмертная Сущность, Инициатор Посвященных, теперь, когда небесные или Небесные Инициаторы первобытного человечества — Шишта предшествующих циклов — более не среди нас. Подобно подводному течению, быстрому и чистому, оно течет, не смешивая свою кристальную чистоту с мутными и беспокойными водами догматизма, навязанного антропоморфного Божества и религиозной нетерпимости. Мы находим эту идею в вычурной и варварской фразеологии «Кодекса Назареев» и в превосходном неоплатоническом языке Четвертого Евангелия более поздней Религии, в древнейшей Веде и в Авесте, в Абхидхарме, в Санкхье Капилы и Бхагавадгите. Мы не можем достичь Адептства и Нирваны, Блаженства и «Царства Небесного», если не свяжем себя неразрывно с нашим Rex Lux, Владыкой Великолепия и Света, нашим бессмертным Богом внутри нас. «Aham eva param Brahman» — «Я воистину есть Высший Брахман» — всегда было единственной живой истиной в сердце и уме Адептов, и именно это помогает Мистику стать единым. Нужно прежде всего признать свой собственный бессмертный Принцип, и только тогда можно завоевать, или взять Царство Небесное силой. Только это должно быть достигнуто высшим — не средним и не третьим — человеком, последний из которых есть прах. Не может и второй человек, «Сын» — на этом плане, так как его «Отец» есть Сын на еще более высоком плане — сделать что-либо без помощи первого, «Отца». Но чтобы преуспеть, нужно отождествить себя со своим божественным Родителем.

Первый человек — от земли, земной; второй [внутренний, наш высший] человек — Господь с неба... Вот, я открываю вам тайну.

Так говорит Павел, упоминая лишь дуального и тринитарного человека для лучшего понимания непосвященными. Но это еще не все, ибо должно быть исполнено Дельфийское наставление: человек должен познать себя, чтобы стать совершенным Адептом. Как мало кто может приобрести это знание, однако, не только в его внутреннем мистическом, но даже в буквальном смысле, ибо в этой заповеди Оракула есть два значения. Это доктрина Будды и Бодхисаттв в чистом виде.

Таков также мистический смысл того, что было сказано Павлом Коринфянам о том, что они являются «храмом Божьим», ибо эзотерически это означало:

Вы — храм [вашего] Бога, и Дух [вашего] Бога живет в вас.

[pg 064]

Это несет в точности тот же смысл, что и «Я воистину есть Брахман» ведантиста. И последнее утверждение не более богохульно, чем Павлово — если бы в каком-либо из них было хоть какое-то богохульство, что отрицается. Только ведантист, который никогда не называет свое тело собой, или даже частью себя, или чем-либо иным, кроме иллюзорной формы, в которой его видят другие, формулирует свое утверждение более открыто и искренне, чем это сделал Павел.

Дельфийская заповедь «Познай самого себя» была совершенно понятна каждому народу древности. Так она понятна и сейчас, за исключением христиан, поскольку, за исключением мусульман, она является неотъемлемой частью каждой восточной религии, включая каббалистически наставленных евреев. Чтобы понять ее полный смысл, однако, требуется прежде всего вера в Реинкарнацию и все ее тайны; не в том виде, как она изложена в доктрине французских реинкарнационистов школы Аллана Кардека, а так, как она разъясняется и преподается Эзотерической Философией. Человек должен, короче говоря, знать, кем он был, прежде чем он придет к знанию того, что он есть. И сколько среди европейцев тех, кто способен развить в себе абсолютную веру в свои прошлые и будущие реинкарнации, в целом, даже как в закон, не говоря уже о мистическом знании своей непосредственно предшествующей жизни? Раннее воспитание, традиция и тренировка мысли — все противостоит такой вере на протяжении всей их жизни. Культурные люди были воспитаны на той самой пагубной идее, что огромная разница, обнаруживаемая между единицами одного и того же человечества или даже расы, является результатом случайности; что пропасть между человеком и человеком в их соответствующих социальных положениях, рождении, интеллекте, физических и умственных способностях — каждая из которых имеет прямое влияние на каждую человеческую жизнь — что все это просто результат слепого случая, и лишь самые благочестивые из них находят двусмысленное утешение в идее, что это «воля Божья». Они никогда не анализировали, никогда не останавливались, чтобы подумать о глубине позора, который бросается на их Бога, как только великий и самый справедливый закон многократных перерождений человека на этой земле глупо отвергается. Мужчины и женщины, стремящиеся считаться христианами, часто искренне и честно пытающиеся вести жизнь, подобную Христовой, никогда не останавливались, чтобы поразмыслить над словами своей собственной Библии. «Ты Илия?» — спрашивали иудейские священники и левиты Крестителя. Их Спаситель учил Своих учеников этой великой истине Эзотерической Философии, но воистину, если Его Апостолы и поняли ее, никто другой, кажется, не осознал ее истинного смысла. Нет; даже Никодим, который на утверждение: «Если человек не родится свыше, он не может увидеть Царствия Божия», отвечает: «Как может человек родиться, будучи стар?» — и немедленно получает упрек замечанием: «Ты учитель Израилев, и сего ли не знаешь?» — так как никто не имел права называть себя «Мастером» и Учителем, не будучи посвященным в тайны (а) духовного перерождения через воду, огонь и дух, и (б) перерождения от плоти. Затем, опять же, что может быть более ясным выражением доктрины многократных перерождений, чем ответ, данный Иисусом саддукеям, «которые отрицают, что есть какое-либо воскресение», т.е. какое-либо перерождение, поскольку догмат о воскресении во плоти ныне рассматривается как абсурд даже интеллигентным духовенством:

Те, кто удостоится получить тот мир [Нирвану]... ни женятся... и умереть уже не могут,

что показывает, что они уже умирали, и не раз. И снова:

А что мертвые воскресают, и Моисей показал... он называет Господа Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова, ибо Он не Бог мертвых, но живых.

Фраза «а что мертвые воскресают» явно относилась к тогдашним фактическим перерождениям Иаковов и Исааков, а не к их будущему воскресению; ибо в таком случае они оставались бы мертвыми в промежутке и о них нельзя было бы говорить как о «живых».

Но самая показательная из притч и «темных изречений» Христа находится в объяснении, данном им своим Апостолам о слепом человеке:

Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он [слепой, физический человек], ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.

Человек — это лишь «скиния», «здание» своего Бога; и, конечно, не храм, а его обитатель — носитель «Бога» — согрешил в предыдущем воплощении и тем самым навлек Карму слепоты на новое здание. Таким образом, Иисус говорил истину; но по сей день его последователи отказываются понимать сказанные слова мудрости. Спаситель показан его последователями так, будто он своими словами и объяснением прокладывал путь к заранее задуманной программе, которая должна была привести к намеченному чуду. Воистину, Великий Мученик оставался с тех пор, и в течение восемнадцати веков, Жертвой, распинаемой ежедневно гораздо более жестоко его церковными учениками и мирянами, чем он когда-либо мог быть своими аллегорическими врагами. Ибо таков истинный смысл слов «чтобы на нем явились дела Божии» в свете теологической интерпретации, и это весьма недостойная интерпретация, если отвергается Эзотерическое объяснение.

Несомненно, вышеизложенное будет расценено как новое богохульство. Тем не менее есть ряд христиан, которых мы знаем — чьи сердца тянутся к их идеалу Иисуса так же сильно, как их души отвращаются от теологического образа официального Спасителя, — которые поразмыслят над нашим объяснением и найдут в нем не оскорбление, а, возможно, облегчение.

[pg 067]

Секция VI. Опасности практической Магии.

Магия — это двойственная сила: нет ничего проще, чем превратить ее в Колдовство; для этого достаточно одной злой мысли. Поэтому, в то время как теоретический Оккультизм безвреден и может принести пользу, практическая Магия, или плоды Древа Жизни и Познания, или, иначе говоря, «Наука Добра и Зла», чревата опасностями и рисками. Для изучения теоретического Оккультизма, несомненно, существует ряд работ, которые можно читать с пользой, помимо таких книг, как «Тонкие силы природы» и т. д., Зогар, Сефер Йецира, Книга Еноха, Каббала Франка и многие герметические трактаты. Они редки на европейских языках, но работы на латыни средневековых философов, обычно известных как алхимики и розенкрейцеры, многочисленны. Но даже их прочтение может оказаться опасным для неруководимого студента. Если подходить к ним без правильного ключа, и если студент не пригоден по умственной неспособности к Магии и, таким образом, не способен отличить Правый Путь от Левого, пусть он последует нашему совету и оставит это изучение; он только навлечет на себя и свою семью неожиданные беды и горести, даже не подозревая, откуда они приходят и каковы те силы, которые пробуждаются его умом, направленным на них. Работ для продвинутых студентов много, но они могут быть предоставлены в распоряжение только присягнувших или «заложившихся» чела (учеников), тех, кто произнес вечно обязывающую клятву и кто поэтому получает помощь и защиту. Для всех остальных целей, какими бы благими намерениями ни руководствовались такие работы, они могут лишь ввести в заблуждение неосторожного и незаметно направить его к Черной Магии или Колдовству — если не к чему-то худшему.

Мистические символы, алфавиты и цифры, найденные в разделах и подразделах Великой Каббалы, являются, пожалуй, самыми опасными ее частями, и особенно цифры. Мы говорим «опасными», потому что они наиболее быстро производят эффекты и результаты, причем с волей экспериментатора или без нее, даже без его ведома. Некоторые студенты склонны сомневаться в этом утверждении просто потому, что после манипуляций с этими цифрами они не заметили никаких ужасных физических проявлений или результатов. Такие результаты были бы наименее опасными: именно произведенные моральные причины и различные события, развившиеся и приведшие к непредвиденному кризису, свидетельствовали бы об истинности того, что сейчас сказано, если бы у студентов-мирян была хоть какая-то способность к различению.

Точкой отправления той особой ветви оккультного учения, известной как «Наука Соответствий», числовой, буквальной или алфавитной, служит эпиграф у еврейских и христианских каббалистов, состоящий из двух неверно истолкованных стихов, которые говорят, что Бог

упорядочил все числом, мерой и весом;

и:

Он создал ее в Святом Духе, и увидел ее, и исчислил ее, и измерил ее.

Но у восточных оккультистов есть другой эпиграф: «Абсолютное Единство, x, внутри числа и множественности». И западные, и восточные изучающие Тайную Мудрость придерживаются этой аксиоматической истины. Только последние, пожалуй, более искренни в своих признаниях. Вместо того чтобы надевать маску на свою Науку, они открыто показывают ее лицо, даже если тщательно вуалируют ее сердце и душу перед неблагодарной публикой и профанами, которые всегда готовы злоупотреблять самыми священными истинами ради своих эгоистических целей. Но Единство — это реальная основа Оккультных Наук, физических и метафизических. Это показывает даже Элифас Леви, ученый западный каббалист, склонный быть скорее иезуитским. Он говорит:

Абсолютное Единство — это высшая и конечная причина вещей. Поэтому эта причина не может быть ни одним лицом, ни тремя лицами; это Разум, и преимущественно Разум (raison par excellence).

[pg 069]

Значение этого Единства во Множественности в «Боге» или Природе может быть решено только с помощью трансцендентных методов, с помощью цифр, как и с помощью соответствий между душой и Душой. Имена в Каббале, как и в Библии, такие как Иегова, Адам Кадмон, Ева, Каин, Авель, Енох, все они более тесно связаны геометрическими и астрономическими отношениями с Физиологией (или Фаллицизмом), чем с Теологией или Религией. Как бы мало люди ни были готовы признать это, будет показано, что это факт. Если все эти имена являются символами вещей скрытых, а также проявленных, в Библии, как и в Ведах, их соответствующие тайны сильно различаются. Девиз Платона «Бог геометризует» был принят как ариями, так и евреями; но в то время как первые применяли свою Науку Соответствий, чтобы скрыть самые духовные и возвышенные истины Природы, вторые использовали свою проницательность, чтобы скрыть только одну — для них самую божественную — из тайн Эволюции, а именно тайну рождения и порождения, а затем они обожествили органы последней.

Помимо этого, каждая космогония, от самой ранней до самой поздней, основана на числах и геометрических фигурах, переплетена с ними и теснейшим образом связана с ними. Будучи спрошенными Посвященным, эти фигуры и числа дадут числовые значения, основанные на интегральных значениях Круга — «тайного обиталища вечно невидимого Божества», как говорят алхимики, — точно так же, как они дадут любую другую оккультную подробность, связанную с такими тайнами, будь то антропографическая, антропологическая, космическая или психическая. «Соединяя Идеи с Числами, мы можем оперировать Идеями так же, как Числами, и прийти к Математике Истины», — пишет оккультист, который проявляет великую мудрость, желая оставаться неизвестным.

Любой каббалист, хорошо знакомый с пифагорейской системой чисел и геометрии, может продемонстрировать, что метафизические взгляды Платона были основаны на строжайших математических принципах. «Истинная математика», — говорит «Magicon», — «это то, с чем связаны все высшие науки; обычная математика — это лишь обманчивая фантасмагория, чья столь восхваляемая непогрешимость проистекает лишь из того, что материалы, условия и ссылки делаются на фундамент»...

Космологическая теория чисел, которую Пифагор изучил в Индии и у египетских иерофантов, одна способна примирить две единицы, материю и дух, и заставить каждую из них математически доказать другую. Священные числа вселенной в их эзотерическом сочетании могут одни решить великую проблему и объяснить теорию излучения и цикл эманаций. Низшие порядки, прежде чем они разовьются в высшие, должны исходить из высших духовных, и, достигнув поворотного пункта, быть реабсорбированы в бесконечное.

Именно на этой истинной Математике покоится знание Космоса и всех тайн, и для того, кто знаком с ними, проще простого доказать, что как ведические, так и библейские структуры основаны на «Боге-в-Природе» и «Природе-в-Боге» как радикальном законе. Поэтому этот закон — как и все остальное неизменное и фиксированное в вечности — мог найти правильное выражение только в той чистейшей трансцендентной Математике, о которой говорил Платон, особенно в Геометрии, как трансцендентно примененной. Открытая людям — мы не боимся и не будем отказываться от этого выражения — в этом геометрическом и символическом облачении, Истина выросла и развилась в дополнительный символизм, изобретенный человеком для нужд и лучшего понимания масс человечества, которые пришли слишком поздно в своем циклическом развитии и эволюции, чтобы разделить первобытное знание, и никогда не постигли бы его иначе. Если позже духовенство — хитрое и жаждущее власти в каждую эпоху — антропоморфизировало и деградировало абстрактные идеалы, а также реальные и божественные Существа, которые действительно существуют в Природе и являются Хранителями и Защитниками нашего манвантарного мира и периода, то вина и ответственность лежат на этих несостоявшихся лидерах, а не на массах.

Но пришло время, когда грубые представления наших предков времен Средневековья уже не могут удовлетворить мыслящего верующего. Средневековые алхимики и мистики теперь превратились в скептически настроенных химиков и физиков; и большинство из них, как выясняется, отвернулись от истины из-за чисто антропоморфных идей и грубого материализма тех форм, в которых она им преподносится. Поэтому будущие поколения должны либо постепенно приобщаться к истинам, лежащим в основе экзотерических религий, включая их собственные, либо им придется самим сокрушить глиняные ноги последних позолоченных идолов. Ни один образованный человек не отвернулся бы от того, что сейчас называют «суевериями», которые, как они полагают, основаны на детских сказках и невежестве, если бы только они могли увидеть фактическую основу, лежащую в основе каждого такого «суеверия». Но пусть они однажды с уверенностью узнают, что едва ли найдется хоть одно утверждение в оккультных науках, которое не было бы основано на философских и научных фактах природы, и они будут изучать эти науки с тем же, если не с большим, рвением, с каким они прежде избегали их. Этого нельзя достичь сразу, ибо во благо человечества такие истины должны открываться постепенно и с большой осторожностью, так как общественное сознание к ним не готово. Как бы агностики нашего времени ни находились в ментальном состоянии, требуемом современной наукой, люди всегда склонны цепляться за свои старые пристрастия, пока жива память о них. Они подобны императору Юлиану — прозванному Отступником, потому что он слишком сильно любил истину, чтобы принять что-либо иное, — который, хотя в своей последней теофании он видел своих возлюбленных богов как бледные, изношенные и едва различимые тени, тем не менее цеплялся за них. Пусть же мир цепляется за своих богов, к какому бы плану или царству они ни принадлежали. Истинный оккультист был бы виновен в государственной измене перед человечеством, если бы навсегда сокрушил старых божеств, прежде чем смог бы заменить их полной и неискаженной истиной, а этого он пока сделать не может. Тем не менее читателю может быть позволено изучить хотя бы алфавит этой истины. Ему можно показать, во всяком случае, чем не являются боги и богини язычников, осуждаемые Церковью как демоны, если он не может узнать всю окончательную истину о том, чем они являются. Пусть он убедится, что герметические «Tres Matres» и «Три Матери» из «Сефер Йецира» — это одно и то же; что они не демонические богини, а Свет, Тепло и Электричество, и тогда, возможно, ученые классы перестанут их презирать. После этого розенкрейцерские иллюминаты, возможно, найдут последователей даже в Королевских академиях, которые будут, быть может, более подготовлены, чем сейчас, признать великие истины архаичной натурфилософии, особенно когда их ученые члены убедятся, что на диалекте Гермеса «Три Матери» выступают как символы всей совокупности сил или агентов, которым отведено место в современной системе «корреляции сил». Даже политеизм «суеверного» брамина и идолопоклонника имеет свое raison d'être, поскольку три Шакти трех великих богов, Брахмы, Вишну и Шивы, идентичны «Трем Матерям» монотеистического иудея.

Вся древняя религиозная и мистическая литература символична. «Книги Гермеса», «Зогар», «Я-Яков», египетская «Книга Мертвых», Веды, Упанишады и Библия столь же полны символизма, как и набатейские откровения халдейского Ку-тами; пустая трата времени — спрашивать, что из них древнее; все они являются просто разными версиями одной первобытной Записи доисторического знания и откровения.

Первые четыре главы Книги Бытия содержат синопсис всего остального Пятикнижия, являясь лишь различными версиями одного и того же в разных аллегорических и символических применениях. Обнаружив, что пирамида Хеопса со всеми ее измерениями содержится во всех мельчайших деталях в структуре Храма Соломона; и установив, что библейские имена Сим, Хам и Иафет являются определяющими

пирамидальных мер в связи с 600-летним периодом Ноя и 500-летним периодом Сима, Хама и Иафета; ... термин «Сыны Элохим» и «Дочери» Х-Адама [являются], помимо прочего, астрономическими терминами,

автор весьма любопытного труда, уже упомянутого — книги, к сожалению, очень мало известной в Европе, — по-видимому, не видит в своем открытии ничего, кроме наличия математики и метрологии в Библии. Он также приходит к самым неожиданным и экстраординарным выводам, которые очень мало оправданы обнаруженными фактами. Его впечатление, по-видимому, таково: поскольку все еврейские библейские имена являются астрономическими, то Писания всех других народов могут быть «только этим и ничем более». Но это великое заблуждение эрудированного и удивительно проницательного автора «Источника мер» (The Source of Measures), если он действительно так думает. «Ключ к еврейско-египетской тайне» отпирает лишь определенную часть иератических писаний этих двух народов, оставляя нетронутыми писания других народов. Его идея заключается в том, что Каббала «есть лишь та возвышенная наука, на которой основано масонство»; фактически он рассматривает масонство как субстанцию Каббалы, а последнюю — как «рациональную основу еврейского текста Священного Писания». Об этом мы не будем спорить с автором. Но почему все те, кто, возможно, нашел в Каббале нечто большее, чем «возвышенную науку», на которой, как утверждается, построено масонство, должны подвергаться всеобщему презрению?

В своей исключительности и односторонности такой вывод чреват будущими заблуждениями и абсолютно неверен. В своей немилосердной критике он бросает тень на саму «Божественную науку».

[pg 073]

Каббала действительно «по сути своей является масонством», но она зависит от метрологии лишь в одном из своих аспектов, менее эзотерическом, поскольку даже Платон не делал секрета из того, что Божество всегда занимается геометрией. Однако для непосвященных, какими бы учеными и одаренными гением они ни были, Каббала, которая трактует лишь об «одеянии Бога», или о завесе и плаще истины,

построена от основания вверх с практическим применением для нынешних нужд.

Или, другими словами, представляет собой точную науку только на земном плане. Для посвященного каббалистический Господь нисходит от первобытной Расы, духовно порожденной «Разумнорожденными Семью». Достигнув Земли, Божественная Математика — синоним магии в его дни, как говорит нам Иосиф Флавий — закрыла свое лицо. Отсюда важнейшая тайна, открытая ею в наши современные дни, — это идентичность старых римских мер и нынешних британских мер, еврейско-египетского локтя и масонского дюйма.

Это открытие удивительно и привело к дальнейшим, менее значительным раскрытиям различных загадок, касающихся символики и библейских имен. Полностью понято и доказано, как показал Нахманид, что во времена Моисея вступительная фраза в Книге Бытия читалась как B'rash ithbara Elohim, или «В первоисточнике [или Мулапракрити — Корневом Корне] развились [или эволюционировали] Боги [Элохим], небеса и земля»; тогда как сейчас, благодаря Масоре и теологической хитрости, она превращена в B'rashith bara Elohim, или «В начале Бог сотворил небеса и землю» — что само по себе является жонглированием словами, приведшим к материалистическому антропоморфизму и дуализму. Сколько еще подобных примеров можно найти в Библии, последнем и новейшем из оккультных трудов древности? У оккультиста больше нет сомнений в том, что, несмотря на свою форму и внешнее значение, Библия — как объясняется в Зогаре или Мидраше, Йецире («Книге Творения») и «Комментарии к десяти Сефиротам» (Азариэля бен Менахема XII века) — является неотъемлемой частью Тайного Знания ариев, которое таким же образом объясняет Веды и все другие аллегорические книги. Зогар, уча, что Безличная Единая Причина проявляется во Вселенной через Свои Эманации, Сефироты — причем эта Вселенная в своей совокупности является просто завесой, сотканной из субстанции самого Божества, — несомненно, является копией и верным эхом древнейших Вед. Взятая сама по себе, без дополнительной помощи ведической и брахманической литературы в целом, Библия никогда не раскроет универсальных тайн оккультной Природы. Локти, дюймы и меры этого физического плана никогда не решат проблемы мира на духовном плане, ибо Дух нельзя ни взвесить, ни измерить. Разработка этих проблем зарезервирована для «мистиков и мечтателей», которые одни способны ее осуществить.

Моисей был посвященным жрецом, сведущим во всех мистериях и оккультном знании египетских храмов — следовательно, он был досконально знаком с первобытной Мудростью. Именно в последней следует искать символическое и астрономическое значение этой «Тайны Тайн», Великой Пирамиды. И будучи столь хорошо знаком с геометрическими секретами, которые долгие эоны скрывались в ее крепком лоне — измерениями и пропорциями Космоса, включая нашу маленькую Землю, — стоит ли удивляться, что он воспользовался своими знаниями? Эзотеризм Египта был в свое время эзотеризмом всего мира. В течение долгих веков Третьей Расы он был общим достоянием всего человечества, полученным от их Наставников, «Сынов Света», первобытных Семи. Было также время, когда Мудрость-Религия не была символической, ибо она стала эзотерической лишь постепенно, причем это изменение было вызвано злоупотреблениями и колдовством атлантов. Ибо именно «злоупотребление», а не использование божественного дара привело людей Четвертой Расы к черной магии и колдовству и, наконец, к тому, что они «забыли Мудрость»; в то время как люди Пятой Расы, наследники Риши Трета-юги, использовали свои силы, чтобы атрофировать такие дары у человечества в целом, а затем, как «Избранный Корень», рассеялись. Те, кто избежал «Великого Потопа», сохранили лишь память о нем и веру, основанную на знании своих непосредственных отцов, что такая Наука существовала и теперь ревностно охраняется «Избранным Корнем», возвеличенным Енохом. Но должно снова наступить время, когда человек снова станет тем, чем он был во время второй Юги (эпохи), когда его испытательный цикл закончится и он постепенно станет тем, чем был — полутелесным и чистым. Разве Платон, Посвященный, не говорит нам в «Федре» все о том, чем человек был когда-то и чем он может снова стать:

Прежде чем дух человека погрузился в чувственность и воплотился из-за потери своих крыльев, он жил среди богов в воздушном духовном мире, где все истинно и чисто.

В другом месте он говорит о времени, когда люди не размножались, а жили как чистые духи.

Пусть те люди науки, которые склонны смеяться над этим, сами разгадают тайну происхождения первого человека.

Не желая, чтобы его избранный народ — избранный им самим — оставался столь же грубо идолопоклонническим, как и окружающие его массы профанов, Моисей использовал свои знания космогонических мистерий Пирамиды, чтобы построить на них космогонию Бытия в символах и глифах. Это было более доступно умам hoi polloi, чем абстрактные истины, преподаваемые образованным людям в святилищах. Он не изобрел ничего, кроме внешней оболочки, не добавил ни йоты; но в этом он лишь следовал примеру более древних народов и Посвященных. Если он облек великие истины, открытые ему его Иерофантом, в самые искусные образы, то сделал это, чтобы удовлетворить потребности израильтян; этот жестоковыйный народ не принял бы никакого Бога, если бы Он не был столь же антропоморфным, как боги Олимпа; и сам он не смог предвидеть времена, когда высокообразованные государственные деятели будут защищать шелуху плода мудрости, который вырос и развился в нем на горе Синай, когда он общался со своим личным Богом — своим божественным Я. Моисей понимал великую опасность передачи таких истин эгоистам, ибо он понимал басню о Прометее и помнил прошлое. Поэтому он скрыл их от профанации публичного взора и изложил аллегорически. И именно поэтому его биограф говорит о нем, что когда он спускался с Синая,

Моисей не знал, что кожа лица его сияла ... и он наложил покрывало на лицо свое.

И так он «наложил покрывало» на лицо своего Пятикнижия; и до такой степени, что, используя ортодоксальную хронологию, лишь через 3376 лет после этого события люди начинают обретать убеждение, что это «действительно покрывало». Это не лицо Бога или даже Иеговы, сияющее сквозь него; даже не лицо Моисея, а поистине лица поздних раввинов.

Неудивительно, что Климент писал в «Строматах», что:

Следовательно, подобны еврейским загадкам в отношении сокрытия и загадки египтян.

[pg 076]

Раздел VII. Старое вино в новых мехах.

Более чем вероятно, что протестанты во времена Реформации ничего не знали об истинном происхождении христианства, или, чтобы быть более точными и корректными, латинского церковничества. Также маловероятно, что Греческая Церковь знала о нем много, поскольку разделение между ними произошло в то время, когда в борьбе за политическую власть Латинская Церковь любой ценой добивалась союза с высокообразованными, амбициозными и влиятельными язычниками, в то время как последние были готовы принять внешний вид нового культа при условии, что они сами останутся у власти. Нет необходимости напоминать читателю здесь детали этой борьбы, хорошо известные каждому образованному человеку. Несомненно, что высококультурные гностики и их лидеры — такие люди, как Сатурнил, бескомпромиссный аскет, как Маркион, Валентин, Василид, Менандр и Керинф — не были заклеймены (нынешней) Латинской Церковью потому, что они были еретиками, или потому, что их догматы и практики были действительно «ob turpitudinem portentosam nimium et horribilem», «чудовищными, отвратительными мерзостями», как говорит Бароний о догматах Карпократа; но просто потому, что они знали слишком много фактов и истины. Кеннет Р. Х. Маккензи справедливо замечает:

Они были заклеймены позднейшей Римской Церковью, потому что вступили в конфликт с более чистой Церковью христианства — владение которой было узурпировано епископами Рима, но которая в своем первоначальном виде продолжает существовать в своей покорности основателю в Первобытной Православной Греческой Церкви.

Не желая брать на себя ответственность за голословные предположения, автор считает лучшим доказать этот вывод более чем одним личным и вызывающим признанием ярого римско-католического писателя, которому Ватикан, очевидно, поручил эту деликатную задачу. Маркиз де Мирвиль предпринимает отчаянные усилия, чтобы объяснить в католических интересах некоторые замечательные открытия в археологии и палеографии, хотя Церковь ловко представлена как остающаяся вне спора и защиты. Это неоспоримо показано в его увесистых томах, адресованных Академии Франции в период между 1803 и 1865 годами. Используя предлог привлечения внимания материалистических «Бессмертных» к «эпидемии спиритизма», вторжению в Европу и Америку бесчисленного множества сатанинских сил, он направляет свои усилия на доказательство этого, приводя полные генеалогии и теогонию христианских и языческих божеств и проводя параллели между ними. Все такие удивительные сходства и идентичности являются лишь «кажущимися и поверхностными», уверяет он читателя. Христианские символы и даже персонажи, Христос, Дева, Ангелы и Святые, говорит он им, были за столетия до этого олицетворены адскими демонами, чтобы дискредитировать вечную истину своими нечестивыми копиями. Благодаря своему знанию будущего дьяволы предвосхитили события, «открыв тайны Ангелов». Языческие божества, все Солнечные Боги, названные Сотерами — Спасителями — рожденные от непорочных матерей и умирающие насильственной смертью, были лишь Феруэрами — как их называли зороастрийцы — демоническими заранее датированными копиями (copies anticipées) грядущего Мессии.

Опасность признания таких факсимиле в последнее время стала действительно угрожающе велика. Она висела в воздухе, как дамоклов меч над Церковью, со времен Вольтера, Дюпюи и других писателей подобного направления. Открытия египтологов, находка ассирийских и вавилонских до-моисеевых реликвий, содержащих легенду о Моисее, и особенно многие рационалистические труды, опубликованные в Англии, такие как «Сверхъестественная религия» (Supernatural Religion), сделали признание неизбежным. Отсюда появление протестантских и римско-католических писателей, уполномоченных объяснить необъяснимое; примирить факт Божественного Откровения с тайной того, что божественные персонажи, обряды, догматы и символы христианства так часто идентичны таковым в нескольких великих языческих религиях. Первые — протестантские защитники — пытались объяснить это на основании «пророческих, предваряющих идей»; латинисты, такие как Де Мирвиль, — путем изобретения двойного набора Ангелов и Богов, один из которых божественен и истинен, а другой — более ранний — «копии, предшествующие оригиналам» и возникшие из-за ловкого плагиата Злого Духа. Протестантская стратегия — старая, римско-католическая — настолько стара, что была забыта, и она так же хороша, как новая. «Монументальное христианство» (Monumental Christianity) и «Чудо в камне» (A Miracle in Stone) доктора Ланди относятся к первым попыткам. «Пневматология» (Pneumatologie) Де Мирвиля — ко вторым. В Индии и Китае каждое такое усилие со стороны шотландских и других миссионеров заканчивается смехом и не приносит вреда; план, разработанный иезуитами, более серьезен. Тома Де Мирвиля, таким образом, очень важны, поскольку они исходят из источника, который, несомненно, имеет в своем распоряжении величайшую ученость века, и это в сочетании со всей хитростью и казуистикой, которую могут предоставить сыны Лойолы. Маркизу де Мирвилю, очевидно, помогали самые острые умы на службе Рима.

Он начинает не только с признания справедливости каждого обвинения, выдвинутого против Латинской Церкви относительно оригинальности ее догматов, но и с кажущегося удовольствия от предвосхищения таких обвинений; ибо он указывает на каждый догмат христианства как на существовавший в языческих ритуалах древности. Весь пантеон языческих божеств проходит перед ним, и каждый из них показан как имеющий некоторое сходство с тринитарными персонажами и Марией. Едва ли найдется тайна, догмат или обряд в Латинской Церкви, который не был бы показан автором как «пародированный Curvati» — «Изогнутыми», Дьяволами. Все это будучи признанным и объясненным, символисты должны были бы умолкнуть. И так бы оно и было, если бы не было материалистических критиков, отвергающих такое всемогущество Дьявола в этом мире. Ибо, если Рим признает сходство, он также претендует на право судить между истинным и ложным Аватарой, реальным и нереальным Богом, между оригиналом и копией — хотя копия предшествует оригиналу на тысячелетия.

Наш автор продолжает утверждать, что всякий раз, когда миссионеры пытаются обратить идолопоклонника, им неизменно отвечают:

У нас был свой Распятый до вашего. Что вы пришли нам показать? Опять же, что мы выиграли бы, отрицая мистическую сторону этой копии под предлогом того, что, согласно Веберу, все нынешние Пураны переделаны из более старых, поскольку здесь мы имеем в том же порядке персонажей положительное старшинство, которое никто никогда не подумал бы оспаривать.

И автор приводит в пример Будду, Кришну, Аполлона и т. д. Признав все это, он избегает трудности следующим образом:

Отцы Церкви, однако, которые узнали свою собственность под всеми такими овечьими шкурами ... зная посредством Евангелия ... все уловки притворных духов света; Отцы, говорим мы, размышляя над решающими словами: «все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры» (Иоанна, X. 8), не колебались в признании действующего оккультного агентства, общего и сверхчеловеческого направления, данного заранее лжи, универсального атрибута и окружения всех этих ложных Богов народов; «omnes dii gentium dæmonia (elilim)» (Псалом XCV).

При такой политике все становится легким. Нет ни одного яркого сходства, ни одной полностью доказанной идентичности, которые нельзя было бы таким образом устранить. Вышеупомянутые жестокие, эгоистичные, самовосхваляющие слова, вложенные Иоанном в уста Того, Кто был воплощением кротости и милосердия, никогда не могли быть произнесены Иисусом. Оккультисты возмущенно отвергают это обвинение и готовы защищать человека против Бога, показывая, откуда взяты слова, плагиатированные автором Четвертого Евангелия. Они взяты целиком из «Пророчеств» в Книге Еноха. Доказательства на этот счет ученого библеиста, архиепископа Лоуренса, и автора «Эволюции христианства» (Evolution of Christianity), который редактировал перевод, могут быть представлены для подтверждения этого факта. На последней странице Введения к Книге Еноха находится следующий отрывок:

Притча об овцах, спасенных добрым Пастырем от наемных стражей и свирепых волков, очевидно, заимствована четвертым Евангелистом из Еноха, lxxxix, в которой автор изображает пастырей убивающими и уничтожающими овец до пришествия их Господа, и тем самым раскрывает истинное значение этого доселе таинственного отрывка в иоанновской притче — «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» — язык, в котором мы теперь обнаруживаем очевидную отсылку к аллегорическим пастырям Еноха.

«Очевидную», поистине, и не только это. Ибо, если Иисус произнес эти слова в том смысле, который ему приписывают, то он должен был читать Книгу Еноха — чисто каббалистический, оккультный труд, и, следовательно, он признавал ценность и значимость трактата, ныне объявленного его Церквями апокрифическим. Более того, он не мог не знать, что эти слова принадлежали древнейшему ритуалу Посвящения. И если он не читал ее, и это предложение принадлежит Иоанну или тому, кто написал Четвертое Евангелие, то какое доверие можно питать к подлинности других изречений и притч, приписываемых христианскому Спасителю?

Таким образом, иллюстрация Де Мирвиля неудачна. Любое другое доказательство, приводимое Церковью для демонстрации адского характера до- и антихристианских копиистов, может быть так же легко опровергнуто. Это, возможно, прискорбно, но тем не менее это факт — Magna est veritas et prevalebit.

Вышеизложенное является ответом оккультистов двум сторонам, которые непрестанно обвиняют их: одну — в «суеверии», другую — в «колдовстве». Тем из наших Братьев, которые являются христианами и упрекают нас в секретности, налагаемой на восточных Чела, неизменно добавляя, что их собственная «Книга Бога» — это «открытый том» для всех, чтобы «читать, понимать и спастись», мы ответили бы просьбой изучить то, что мы только что сказали в этом Разделе, а затем опровергнуть это — если смогут. В наши дни очень немногие готовы уверять своих читателей, что Библия имеет Бога своим автором, спасение — своей целью, а истину без какой-либо примеси ошибки — своим содержанием.

Если бы Локку задали этот вопрос сейчас, он, возможно, не захотел бы повторять снова, что Библия есть

вся чиста, вся искренна, ничего лишнего, ничего недостающего.

Библия, если не доказывать, что она является полной противоположностью всего этого, печально нуждается в толкователе, знакомом с доктринами Востока, как они содержатся в ее тайных томах; также небезопасно сейчас, после перевода Книги Еноха архиепископом Лоуренсом, цитировать Купера и уверять нас, что Библия

... gives a light to every age,

It gives, but borrows none.

ибо она действительно заимствует, и весьма значительно; особенно по мнению тех, кто, не зная ее символического значения и универсальности истин, лежащих в ее основе и скрытых в ней, способен судить только по ее букве. Это великий том, шедевр, состоящий из умных, изобретательных басен, содержащих великие истины; но он открывает последние только тем, кто, подобно Посвященным, имеет ключ к ее внутреннему смыслу; рассказ, возвышенный в своей морали и дидактике, поистине — все же рассказ и аллегория; репертуар вымышленных персонажей в ее более старых еврейских частях и темных изречений и притч в ее поздних дополнениях, и, таким образом, совершенно вводящий в заблуждение любого, кто не знает ее эзотеризма. Более того, это астролатрия и сабейское поклонение, чистое и простое, которое можно найти в Пятикнижии, когда оно читается экзотерически, и архаичная наука и астрономия в удивительной степени, когда оно интерпретируется эзотерически.

[pg 082]

Раздел VIII. Книга Еноха — происхождение и основа христианства.

Уделяя много внимания Меркаве, иудеи, или, скорее, их синагоги, отвергли Книгу Еноха либо потому, что она не была включена с самого начала в еврейский Канон, либо, как думал Тертуллиан, она была

Отвергнута иудеями, как и все другие Писания, говорящие о Христе.

Но ни одна из этих причин не была истинной. Синедрион не хотел иметь с ней ничего общего просто потому, что это было скорее магическое, чем чисто каббалистическое произведение. Нынешние теологи как Латинской, так и Протестантской Церквей относят ее к апокрифическим произведениям. Тем не менее Новый Завет, особенно в Деяниях и Посланиях, изобилует идеями и доктринами, ныне принятыми и установленными как догматы непогрешимой Римской и другими Церквями, и даже целыми предложениями, взятыми целиком из Еноха, или «псевдо-Еноха», который писал под этим именем на арамейском или сиро-халдейском языке, как утверждает епископ Лоуренс, переводчик эфиопского текста.

Плагиаты настолько вопиющи, что автор «Эволюции христианства», редактировавший перевод епископа Лоуренса, был вынужден сделать несколько наводящих замечаний в своем Введении. На основании внутренних свидетельств эта книга, как выясняется, была написана до христианского периода (два или двадцать веков — не имеет значения). Как правильно утверждает Редактор, это

Либо вдохновенный прогноз великого еврейского пророка, предсказывающего с чудесной точностью будущее учение Иисуса из Назарета, либо семитский роман, из которого последний заимствовал Свои концепции триумфального возвращения Сына человеческого, чтобы занять судебный престол посреди радующихся святых и трепещущих грешников, ожидающих вечного счастья или вечного огня; и независимо от того, принимаются ли эти небесные видения как человеческие или Божественные, они оказали столь огромное влияние на судьбы человечества в течение почти двух тысяч лет, что искренние и беспристрастные искатели религиозной истины не могут больше откладывать исследование взаимоотношений Книги Еноха с откровением, или эволюцией, христианства.

Книга Еноха

Также записывает сверхъестественный контроль над элементами через действие отдельных ангелов, управляющих ветрами, морем, градом, инеем, росой, вспышкой молнии и грохочущим громом. Также даны имена главных падших ангелов, среди которых мы узнаем некоторые из невидимых сил, упомянутых в заклинаниях [магических], начертанных на терракотовых чашах еврейско-халдейских заклинаний.

Мы также находим на этих чашах слово «Аллилуйя», показывающее, что

Слово, с помощью которого древние сиро-халдеи совершали заклинания, стало, благодаря превратностям языка, шибболетом современных проповедников возрождения.

Редактор после этого приводит пятьдесят семь стихов из различных частей Евангелий и Деяний с параллельными отрывками из Книги Еноха и говорит:

Внимание теологов было сосредоточено на отрывке в Послании Иуды, потому что автор специально называет пророка; но кумулятивное совпадение языка и идей в Енохе и авторах Писания Нового Завета, как раскрыто в параллельных отрывках, которые мы сопоставили, ясно указывает на то, что труд семитского Мильтона был неисчерпаемым источником, из которого Евангелисты и Апостолы, или люди, писавшие от их имени, заимствовали свои концепции воскресения, суда, бессмертия, погибели и всеобщего царства праведности под вечным владычеством Сына человеческого. Этот евангельский плагиат достигает кульминации в Откровении Иоанна, которое адаптирует видения Еноха к христианству с модификациями, в которых мы упускаем возвышенную простоту великого мастера апокалиптического предсказания, пророчествовавшего от имени допотопного патриарха.

Ради справедливости следует, по крайней мере, предположить гипотезу, что Книга Еноха в ее нынешнем виде является просто транскрипцией — с многочисленными дохристианскими и постхристианскими дополнениями и интерполяциями — с гораздо более древних текстов. Современные исследования зашли так далеко, что указали, что Енох, в главе lxxi, делит день и ночь на восемнадцать частей и представляет самый длинный день в году как состоящий из двенадцати из этих восемнадцати частей, в то время как день длиной в шестнадцать часов не мог иметь места в Палестине. Переводчик, архиепископ Лоуренс, замечает следующее:

Регион, в котором жил автор, должен был находиться не ниже сорока пяти градусов северной широты, где самый длинный день составляет пятнадцать с половиной часов, и не выше, возможно, сорока девяти градусов, где самый длинный день составляет ровно шестнадцать часов. Это переносит страну, где он писал, по крайней мере, к северным районам Каспийского и Эвксинского морей ... автор Книги Еноха был, возможно, членом одного из племен, которые Салманасар увел и поместил «в Халахе и в Хаворе при реке Гозан, и в городах Мидийских».

Далее признается, что:

Нельзя сказать, что внутренние свидетельства подтверждают превосходство Ветхого Завета над Книгой Еноха .... Книга Еноха учит о предсуществовании Сына человеческого, Избранного, Мессии, который «от начала существовал в тайне» и чье имя призывалось в присутствии Господа Духов до того, как были созданы солнце и знаки. Автор также ссылается на «другую Силу, которая была на Земле над водой в тот день» — явная отсылка к языку Бытия, i. 2. [Мы утверждаем, что это также относится к индуистскому Нараяне — «движущемуся по водам».] Таким образом, у нас есть Господь Духов, Избранный и третья Сила, по-видимому, предвещающая эту Троицу [в той же мере, что и Тримурти] будущего; но хотя идеальный Мессия Еноха, несомненно, оказал важное влияние на примитивные концепции Божественности Сына человеческого, мы не можем идентифицировать его неясную отсылку к другой «Силе» с тринитаризмом александрийской школы; тем более что «ангелы силы» изобилуют в видениях Еноха.

Оккультист вряд ли не смог бы идентифицировать упомянутую «Силу». Редактор завершает свои замечательные размышления, добавляя:

Таким образом, мы узнаем, что Книга Еноха была опубликована до христианской Эры неким великим Неизвестным семитского [?] происхождения, который, считая себя вдохновленным в постпророческую эпоху, заимствовал имя допотопного патриарха, чтобы подтвердить свой собственный восторженный прогноз Мессианского царства. И поскольку содержание его удивительной книги свободно входит в состав Нового Завета, из этого следует, что если автор не был вдохновенным пророком, предсказавшим учение христианства, то он был провидцем-энтузиастом, чьи иллюзии были приняты Евангелистами и Апостолами как откровение — альтернативные выводы, которые затрагивают Божественное или человеческое происхождение христианства.

[pg 085]

Результатом всего этого является, словами того же Редактора:

Открытие того, что язык и идеи предполагаемого откровения найдены в ранее существовавшем труде, принятом Евангелистами и Апостолами как вдохновенный, но классифицированном современными теологами среди апокрифических произведений.

Это также объясняет нежелание преподобных библиотекарей Бодлианской библиотеки публиковать эфиопский текст Книги Еноха.

Пророчества Книги Еноха действительно пророческие, но они предназначались для пяти Расс из семи и охватывают их записи — все, что относится к последним двум, хранится в секрете. Таким образом, замечание, сделанное Редактором английского перевода, что:

Глава xcii записывает серию пророчеств, простирающихся от времени самого Еноха до примерно тысячи лет после нынешнего поколения,

ошибочно. Пророчества простираются до конца нашей нынешней Расы, а не просто на «тысячу лет» вперед. Очень верно, что:

В принятой [христианской] системе хронологии день [иногда] означает сто лет, а неделя — семьсот лет.

Но это произвольная и причудливая система, принятая христианами, чтобы подогнать библейскую хронологию под факты или теории, и она не представляет первоначальную мысль. «Дни» означают неопределенные периоды Боковых Рас, а «недели» — Подрас, причем Корневые Расы обозначаются выражением, которого даже нет в английском переводе. Более того, предложение внизу страницы 150:

Впоследствии, в четвертую неделю ... будут увидены видения святых и праведных, порядок поколения за поколением будет иметь место,

совершенно неверно. В оригинале стоит: «порядок поколения за поколением имел место на земле» и т. д.; то есть после того, как первая человеческая раса, размножавшаяся истинно человеческим способом, возникла в Третьей Корневой Расе; изменение, которое полностью меняет смысл. Тогда все, что дано в переводе — как, весьма вероятно, и в эфиопском тексте, поскольку копии были сильно искажены — как о вещах, которые должны были произойти в будущем, в оригинальных халдейских рукописях стоит в прошедшем времени, и это не пророчество, а повествование о том, что уже произошло. Когда Енох начинает «говорить из книги», он читает отчет, данный великим Провидцем, и пророчества не его собственные, а от Провидца. Енох или Энойхион означает «внутренний глаз» или Провидец. Таким образом, каждый Пророк и Адепт может быть назван «Энойхионом», не становясь псевдо-Енохом. Но здесь Провидец, составивший нынешнюю Книгу Еноха, отчетливо показан читающим из книги:

Я родился седьмым в первую неделю [седьмая ветвь, или Боковая Раса, первой Подрасы, после того как началось физическое размножение, а именно в третьей Корневой Расе].... Но после меня, во вторую неделю [вторая Подраса] возникнет [возникло, скорее] великое нечестие, и в ту неделю произойдет конец первой, в которой человечество будет в безопасности. Но когда первая завершится, возрастет беззаконие.

В переводе это не имеет смысла. В эзотерическом тексте это просто означает, что Первая Корневая Раса придет к концу во время второй Подрасы Третьей Корневой Расы, в период времени, когда человечество будет в безопасности; все это не имеет никакого отношения к библейскому Потопу. Стих 10-й говорит о шестой неделе [шестая Подраса Третьей Корневой Расы], когда

Все те, кто в ней, будут омрачены, сердца всех их забудут мудрость [божественное знание будет угасать], и в ней взойдет человек.

Этот «человек» принимается толкователями, по каким-то их собственным таинственным причинам, за Навуходоносора; в действительности он является первым Иерофантом чисто человеческой Расы (после аллегорического Падения в размножение), выбранным для увековечивания угасающей Мудрости Дэвов (Ангелов или Элохим). Он — первый «Сын Человеческий» — таинственное наименование, данное божественным Посвященным первой человеческой школы Мануши (людей), в самом конце Третьей Корневой Расы. Он также называется «Спасителем», так как именно Он, вместе с другими Иерофантами, спас Избранных и Совершенных от геологического пожара, оставив погибнуть в катаклизме Конца тех, кто забыл первобытную мудрость в сексуальной чувственности.

И во время ее завершения [«шестой недели», или шестой Подрасы] он сожжет дом владычества [половину земного шара или тогдашний обитаемый континент] огнем, и весь род избранного корня будет рассеян.

[pg 087]

Вышесказанное относится к Избранным Посвященным, а вовсе не к иудеям, предполагаемому избранному народу, или к вавилонскому плену, как интерпретируют христианские теологи. Учитывая, что мы находим Еноха, или его продолжателя, упоминающим исполнение «указа над грешниками» в нескольких разных неделях, говоря, что «всякое дело нечестивых исчезнет со всей земли» в течение этого четвертого времени (Четвертой Расы), это, безусловно, вряд ли может относиться к одному единственному Потопу Библии, и еще меньше — к Плену.

Следовательно, из этого следует, что, поскольку Книга Еноха охватывает пять Рас Манвантары, с несколькими аллюзиями на последние две, она не содержит «библейских пророчеств», а просто факты, взятые из Тайных Книг Востока. Редактор, более того, признается, что:

Предыдущие шесть стихов, а именно 13-й, 14-й, 15-й, 16-й, 17-й и 18-й, взяты из промежутка между 14-м и 15-м стихами девятнадцатой главы, где они находятся в рукописях.

Этой произвольной перестановкой он сделал путаницу еще более запутанной. И все же он совершенно прав, говоря, что доктрины Евангелий и даже Ветхого Завета были взяты целиком из Книги Еноха, ибо это так же очевидно, как солнце на небе. Все Пятикнижие было адаптировано, чтобы соответствовать приведенным фактам, и это объясняет, почему евреи отказались дать книге место в своем Каноне, точно так же, как христиане впоследствии отказались допустить ее среди своих канонических работ. Тот факт, что Апостол Иуда и многие Отцы Церкви ссылались на нее как на откровение и священный том, является, однако, отличным доказательством того, что ранние христиане принимали ее; среди них наиболее ученые — как, например, Климент Александрийский — понимали христианство и его доктрины в совершенно ином свете, чем их современные преемники, и рассматривали Христа в аспекте, который могут оценить только оккультисты. Ранние назареи и христиане, как называет их Иустин Мученик, были последователями Иисуса, истинного Хрестоса и Христоса Посвящения; тогда как современные христиане, особенно западные, могут быть папистами, греками, кальвинистами или лютеранами, но вряд ли могут называться христианами, т.е. последователями Иисуса, Христа.

Таким образом, Книга Еноха полностью символична. Она относится к истории человеческих Рас и их ранней связи с Теогонией, причем символы переплетены с астрономическими и космическими мистериями. Одна глава, однако, отсутствует в Ноевых записях (как из парижских, так и из бодлианских рукописей), а именно глава lviii в Разделе X; она не могла быть переработана, и поэтому она должна была исчезнуть, остались лишь обезображенные фрагменты. Сон о коровах, черных, красных и белых телках, относится к первым Расам, их разделению и исчезновению. Глава lxxxviii, в которой один из четырех Ангелов «подошел к белым коровам и научил их тайне», после чего тайна, будучи рожденной, «стала человеком», относится к (а) первой группе эволюционировавших примитивных ариев и (b) к «тайне Гермафродита», так называемой, имеющей отношение к рождению первых человеческих Рас, какими они являются сейчас. Хорошо известный ритуал в Индии, который сохранился в этой патриархальной стране до наших дней, известный как прохождение, или перерождение через корову — церемония, которой должны подвергнуться представители низших каст, желающие стать браминами — возник из этой тайны. Пусть любой восточный оккультист прочитает с вниманием вышеупомянутую главу в Книге Еноха, и он обнаружит, что «Господь Овец», в котором христиане и европейские мистики видят Христа, есть Иерофант-Жертва, чье имя на санскрите мы не осмеливаемся произнести. Опять же, что в то время как западные церковники видят египтян и израильтян в «овцах и волках», все эти животные в действительности относятся к испытаниям Неофита и мистериям посвящения, будь то в Индии или Египте, и к той самой ужасной каре, которой подвергаются «волки» — те, кто без разбора раскрывает то, что предназначено только для знания Избранных и «Совершенных».

Христиане, которые благодаря позднейшим интерполяциям усмотрели в этой главе тройное пророчество, относящееся к Потопу, Моисею и Иисусу, заблуждаются, так как в действительности она имеет прямое отношение к наказанию и гибели Атлантиды, а также к возмездию за нескромность. «Господь овец» — это Карма, а также «Глава Иерофантов», Верховный Посвященный на земле. Он говорит Еноху, который умоляет его спасти предводителей овец от того, чтобы они были пожраны хищными зверями:

Я велю сделать передо мною отчет... сколько они предали на уничтожение, и... что они будут делать; будут ли они поступать так, как Я повелел им, или нет.

Об этом, однако, они будут пребывать в неведении; и ты не должен давать им никаких объяснений, и не должен упрекать их; но будет вестись счет всему уничтожению, совершенному ими в их соответствующие времена.

...Он смотрел в молчании, радуясь, что их пожирали, поглощали и уносили, оставляя их во власти каждого зверя в качестве пищи....

Те, кто пребывает под впечатлением, что Оккультисты любой нации отвергают Библию в ее первоначальном тексте и значении, ошибаются. С таким же успехом можно отвергнуть Книги Тота, халдейскую Каббалу или саму Книгу Дзиан. Оккультисты отвергают лишь односторонние толкования и человеческий элемент в Библии, которая является оккультным, а следовательно, священным томом, в такой же мере, как и остальные. И поистине ужасно наказание всех тех, кто преступает дозволенные пределы тайных откровений. От Прометея до Иисуса, и от Него до высочайшего Адепта, как и до низшего ученика, каждый открыватель тайн должен был стать Хрестосом, «мужем скорбей» и мучеником. «Остерегайся, — сказал один из величайших Учителей, — открывать Тайну тем, кто вне» — профанам, саддукеям и неверующим. Показано, что все великие Иерофанты в истории заканчивали свою жизнь насильственной смертью — Будда, Пифагор, Зороастр, большинство великих гностиков, основателей своих соответствующих школ; а в нашу более современную эпоху — целый ряд Философов Огня, розенкрейцеров и Адептов. Все они показаны — открыто или под покровом аллегории — как несущие наказание за сделанные ими откровения. Профанному читателю это может показаться лишь совпадением. Для Оккультиста смерть каждого «Учителя» значима и кажется исполненной смысла. Где мы находим в истории того «Посланника», великого или смиренного, Посвященного или Неофита, который, став носителем какой-либо доселе скрытой истины или истин, не был бы распят и растерзан «псами» зависти, злобы и невежества? Таков ужасный оккультный закон; и тот, кто не чувствует в себе сердца льва, чтобы презирать дикий лай, и души голубя, чтобы прощать бедных невежественных глупцов, пусть оставит Священную Науку. Чтобы преуспеть, Оккультист должен быть бесстрашным; он должен отважно встречать опасности, бесчестие и смерть, быть прощающим и хранить молчание о том, что не может быть передано. Те, кто тщетно трудился в этом направлении, должны ждать в наши дни — как учит Книга Еноха — «пока злодеи не будут истреблены» и сила нечестивых не будет уничтожена. Оккультисту не дозволено искать или даже жаждать мести: пусть он

Ждет, пока грех не пройдет; ибо их [грешников] имена будут изглажены из священных книг [астральных записей], их семя будет уничтожено, а их духи убиты.

Эзотерически Енох — это «Сын человеческий», первый; а символически — первая Подраса Пятой Коренной Расы. И если его имя дает для целей числовых и астрономических глифов значение солнечного года, или 365, в соответствии с возрастом, приписанным ему в Книге Бытия, то это потому, что, будучи седьмым, он является, для оккультных целей, олицетворенным периодом двух предшествующих Рас с их четырнадцатью Подрасами. Поэтому в Книге он показан как прадед Ноя, который, в свою очередь, является олицетворением человечества Пятой Расы, борющегося с человечеством Четвертой Коренной Расы — великого периода явленных и оскверненных Мистерий, когда «сыны Божьи», сходя на Землю, брали в жены дочерей человеческих и обучали их тайнам Ангелов; иными словами, когда «рожденные разумом» люди Третьей Расы смешались с людьми Четвертой, и божественная Наука постепенно была низведена людьми до Колдовства.

[pg 091]

Раздел IX. Герметические и каббалистические доктрины.

Космогония Гермеса столь же завуалирована, как и система Моисея, только она по своей сути гораздо более гармонирует с доктринами Тайных Наук и даже Современной Науки. Трижды величайший Трисмегист говорит: «рука, сформировавшая мир из бесформенной предсуществующей материи, не есть рука»; на что Книга Бытия вынуждена отвечать: «Мир был создан из ничего», хотя Каббала отрицает такой смысл в своих начальных фразах. Каббалисты никогда, как и индийские арии, не допускали такой нелепости. Для них Огонь, или Тепло, и Движение были главными инструментами в формировании мира из предсуществующей Материи. Парабрахман и Мулапракрити ведантистов являются прототипами Эйн Софа и Шехины каббалистов. Адити — это оригинал Сефиры, а Праджапати — старшие братья Сефирот. Туманная теория Современной Науки со всеми ее тайнами разрешена в космогонии Архаической Доктрины; и парадоксальное, хотя и весьма научное утверждение, что «охлаждение вызывает сжатие, а сжатие вызывает тепло; следовательно, охлаждение вызывает тепло», показано как главный фактор в формировании миров, и особенно нашего солнца и солнечной системы.

Все это содержится в малом объеме Сефер Йецира в ее тридцати двух чудесных Путях Мудрости, подписанных «Ях Иегова Саваоф», для всякого, кто имеет ключ к ее скрытому смыслу. Что касается догматического или теологического толкования первых стихов Книги Бытия, то на него уместно отвечают в той же книге, где, говоря о Трех Матерях, Воздухе, Воде и Огне, автор описывает их как весы с

Добром на одной чаше, злом на другой и колеблющимся язычком Весов между ними.

Одно из тайных имен Единого Вечного и Вездесущего Божества было в каждой стране одним и тем же, и оно сохранило до сего дня фонетическое сходство в различных языках. Аум индусов, священный слог, стал Ἀιών у греков и Ævum у римлян — Пан или Все. «Тридцатый путь» называется в Сефер Йецира «собирающим разумением», потому что

Тем самым небесные адепты собирают суждения о звездах и небесных знаках, и их наблюдения за орбитами являются совершенством науки.

Тридцать второй и последний называется там «служащим разумением», и он так называется, потому что он есть

Распорядитель всех тех, кто служит в работе Семи Планет, согласно их Воинствам.

«Работой» была Посвящение, во время которого раскрывались все тайны, связанные с «Семью Планетами», а также тайна «Солнца-Посвященного» с его семью сияниями или лучами, отсеченными — слава и триумф помазанника, Хрестоса; тайна, которая проясняет довольно озадачивающее выражение Климента:

Ибо мы обнаружим, что очень многие догматы, которых придерживаются такие секты [варварской и эллинской философии], которые не стали совершенно бессмысленными и не отсечены от порядка природы [«отсечением Христа», или, скорее, Хрестоса]... соответствуют по своему происхождению истине в целом.

В «Разоблаченной Изиде» читатель найдет более полную информацию, чем та, что может быть дана здесь, о Зогаре и его авторе, великом каббалисте Шимоне бен Йохае. Там сказано, что из-за того, что он, как было известно, владел тайным знанием и Меркабой, которые обеспечивали получение «Слова», его жизнь подвергалась опасности, и он был вынужден бежать в пустыню, где прожил в пещере двенадцать лет в окружении верных учеников и в конце концов умер там среди знамений и чудес. Его учения о происхождении Тайной Доктрины, или, как он ее также называет, Тайной Мудрости, такие же, как те, что встречаются на Востоке, за тем исключением, что вместо Главы Воинства Планетарных Духов он ставит «Бога», говоря, что эта Мудрость была впервые преподана самим Богом определенному числу Избранных Ангелов; тогда как в Восточной Доктрине утверждение иное, как будет видно.

Перед нами некоторые синтетические и каббалистические исследования о священной Книге Еноха и Таро (Rota). Мы цитируем рукописную копию западного Оккультиста, которая предваряется следующими словами:

Существует только один Закон, один Принцип, один Агент, одна Истина и одно Слово. То, что вверху, аналогично тому, что внизу. Все, что есть, является результатом количеств и равновесий.

Аксиома Элифаса Леви и этот тройной эпиграф показывают тождество мысли между Востоком и Западом в отношении Тайной Науки, которая, как говорит нам та же рукопись, есть:

Ключ к вещам сокрытым, ключ к святилищу. Это Священное Слово, которое дает Адепту высший разум оккультизма и его Мистерий. Это Квинтэссенция Философий и Догматов; это Альфа и Омега; это Свет, Жизнь и Мудрость Вселенская.

Таро священной Книги Еноха, или Rota, предваряется, кроме того, таким объяснением:

Древность этой Книги теряется в ночи времен. Она индийского происхождения и восходит к эпохе задолго до Моисея... Она написана на отдельных листах, которые поначалу были из чистого золота и драгоценных металлов... Она символична, и ее комбинации приспосабливаются ко всем чудесам Духа. Измененная своим прохождением сквозь Века, она тем не менее сохранена — благодаря невежеству любопытствующих — в своих типах и своих важнейших примитивных фигурах.

Это Rota Еноха, ныне называемая Таро Еноха, на которую де Мирвиль ссылается, как мы видели, как на средство, используемое для «злой Магии», «металлические пластины [или листы], избежавшие разрушения во время Потопа» и которые он приписывает Каину. Они избежали Потопа по той простой причине, что этот Потоп не был «Всемирным». И говорится, что она «индийского происхождения», потому что ее истоки у индийских ариев первой Подрасы Пятой Коренной Расы, до окончательного разрушения последнего оплота Атлантиды. Но если она возникла у праотцев примитивных индусов, то не в Индии она была впервые использована. Ее происхождение еще более древнее и должно быть прослежено за пределы и внутрь Гималаев, Снежного Хребта. Она родилась в той таинственной местности, которую никто не в силах локализовать и которая является отчаянием как Географов, так и Христианских Богословов — регионе, в котором брамин помещает свою Кайласу, гору Сумеру и Парвати Памир, превращенный греками в Паропамис.

Вокруг этой местности, которая существует до сих пор, были выстроены предания о Саде Эдемском. Из этих регионов греки получили свой Парнас; и оттуда произошли большинство библейских персонажей, некоторые из них в свое время были людьми, некоторые полубогами и героями, некоторые — хотя и очень немногие — мифами, астрономическими двойниками первых. Аврам был одним из них — халдейским брамином, говорит легенда, превращенным позже, после того как он отрекся от своих Богов и покинул свой Ур (pur, «город»?) в Халдее, в А-брахма (или А-брахама), «не-брамина», который эмигрировал. Аврам, ставший «отцом многих народов», объясняется таким образом. Изучающий Оккультизм должен помнить, что каждый Бог и герой в древних Пантеонах (включая библейский) имеет три биографии в повествовании, так сказать, идущие параллельно друг другу и каждая связанная с одним из аспектов героя — историческим, астрономическим и совершенно мифическим, причем последний служит для соединения двух других вместе и сглаживания шероховатостей и несоответствий в повествовании, собирая в один или несколько символов истины первых двух. Местности заставляют соответствовать астрономическим и даже психическим событиям. История была таким образом взята в плен древней Мистерией, чтобы позже стать великим Сфинксом девятнадцатого века. Только вместо того, чтобы пожирать своих слишком тупых вопрошателей, которые разгадают ее, признает она это или нет, она оскверняется и уродуется современным Эдипом, прежде чем он загоняет ее в море спекуляций, в котором Сфинкс тонет и погибает. Это стало теперь самоочевидным не только благодаря Тайным Учениям, как бы скупо они ни давались, но и благодаря серьезным и ученым Символистам и даже Геометрам. «Ключ к еврейско-египетской мистерии», в котором ученый масон из Цинциннати, г-н Ралстон Скиннер, раскрывает загадку Бога с такими нечестивыми путями, как библейский Яхве, сопровождается созданием ученого общества под председательством джентльмена из Огайо и четырех вице-президентов, одним из которых является Пиацци Смит, известный Астроном и Египтолог. Директор Королевской обсерватории в Шотландии и автор книги «Великая Пирамида, фараонова по имени, гуманитарная по факту, ее чудеса, тайны и ее учения» пытается доказать ту же проблему, что и американский автор и масон: а именно, что английская система измерения такая же, как та, что использовалась древними египтянами при строительстве их Пирамиды, или, словами самого г-на Скиннера, что фараонов «источник мер» породил «британский дюйм и древний локоть». Он «породил» гораздо больше этого, что будет полностью продемонстрировано до конца следующего века. Не только все в западной религии связано с мерами, геометрическими фигурами и вычислениями времени, причем основные длительности периодов основаны на большинстве исторических персонажей, но последние также связаны с небом и землей, поистине, только с индо-арийскими небом и землей, а не с таковыми Палестины.

Прототипы почти всех библейских персонажей следует искать в раннем Пантеоне Индии. Именно «рожденные разумом» Сыны Брахмы, или, скорее, Дхьяни-Питар («Отцов-Богов»), «Сыны Света», дали рождение «Сынам Земли» — Патриархам. Ибо если Ригведа и три ее сестры Веды были «выдоены из огня, воздуха и солнца», или Агни, Индры и Сурьи, как говорит нам Ману-Смрити, то Ветхий Завет был, несомненно, «выдоен» из самых изобретательных мозгов еврейских каббалистов, частично в Египте и частично в Вавилонии — «местопребывании санскритской литературы и брахманического знания с самого ее возникновения», как справедливо заявил полковник Вэнс Кеннеди. Одной из таких копий был Аврам или Авраам, в лоно которого каждый ортодоксальный еврей надеется быть собранным после смерти, причем это лоно локализовано как «небо в облаках» или Абхра.

От Авраама до Таро Еноха кажется значительное расстояние, однако они тесно связаны более чем одной связью. Гаффарель показал, что четыре символических животных на двадцать первом ключе Таро, в третьем септенарии, являются Терафимами евреев, изобретенными и почитаемыми отцом Авраама Фаррой и используемыми в оракулах Урима и Туммима. Более того, астрономически Авраам — это мера солнца и часть солнца, в то время как Енох — это солнечный год, как и Гермес или Тот; и Тот, численно, «был эквивалентом Моисея, или Гермеса», «владыки низших сфер, также почитаемого как учитель мудрости», говорит нам тот же масон-математик; и поскольку Таро, согласно одной из последних булл Папы, является «изобретением Ада», тем же самым, «что Масонство и Оккультизм», связь очевидна. Таро действительно содержит тайну всех таких превращений персонажей в сидерические тела и наоборот. «Колесо Еноха» — это архаическое изобретение, самое древнее из всех, ибо оно найдено в Китае. Элифас Леви говорит, что не было нации, у которой его не было бы, причем его истинный смысл сохранялся в величайшей тайне. Это было всеобщее наследство.

Как мы видим, ни Книга Еноха (его «Колесо»), ни Зогар, ни какой-либо другой каббалистический том не содержат лишь еврейскую мудрость.

[pg 097]

Сама доктрина, будучи результатом целых тысячелетий мысли, является, следовательно, совместной собственностью Адептов каждой нации под солнцем. Тем не менее, Зогар учит практическому оккультизму больше, чем любая другая работа на эту тему; не так, как она переведена и прокомментирована ее различными критиками, однако, а с тайными знаками на полях. Эти знаки содержат скрытые инструкции, помимо метафизических толкований и кажущихся нелепостей, которым полностью верил Иосиф Флавий, который никогда не был посвящен и выдавал мертвую букву так, как он ее получил.

[pg 098]

Раздел X. Различные оккультные системы толкований алфавитов и числительных.

Трансцендентные методы Каббалы не должны упоминаться в публичной работе; но ее различные системы арифметических и геометрических способов разгадывания определенных символов могут быть описаны. Методы вычисления Зогара с их тремя разделами, Гематрией, Нотариконом и Темурой, а также Албат и Алгат, чрезвычайно трудны для практики. Мы отсылаем тех, кто хотел бы узнать больше, к работам Корнелия Агриппы. Но ни одна из этих систем не может быть понята, пока каббалист не станет настоящим Мастером в своей Науке. Символизм Пифагора требует еще более упорного труда. Его символы очень многочисленны, и чтобы понять даже общий смысл его абстрактных доктрин из его Символики, потребовались бы годы изучения. Его главные фигуры — это квадрат (Тетрактис), равносторонний треугольник, точка внутри круга, куб, тройной треугольник и, наконец, сорок седьмое предложение Начал Евклида, изобретателем которого был Пифагор. Но за этим исключением, ни один из вышеперечисленных символов не возник у него, как некоторые полагают. За тысячелетия до его дня они были хорошо известны в Индии, откуда Самосский Мудрец принес их не как спекуляцию, а как продемонстрированную Науку, говорит Порфирий, цитируя пифагорейца Модерата.

Числа Пифагора были иероглифическими символами, посредством которых он объяснял все идеи относительно природы вещей.

[pg 099]

Фундаментальная геометрическая фигура Каббалы, как она дана в Книге Чисел, та фигура, которую, как говорят нам традиция и Эзотерические Доктрины, дало само Божество Моисею на горе Синай, содержит ключ к универсальной проблеме в своих грандиозных, потому что простых, комбинациях. Эта фигура содержит в себе все остальные.

Символизм чисел и их математических взаимосвязей также является одной из ветвей Магии, особенно ментальной Магии, прорицания и правильного восприятия в ясновидении. Системы различаются, но корневая идея везде одна и та же. Как показано в «Королевской масонской энциклопедии» Кеннета Р. Х. Маккензи:

Одна система принимает единство, другая троицу, третья пятеричность; опять же, у нас есть шестиугольники, семиугольники, девятки и так далее, пока ум не теряется в одном лишь обзоре материалов науки чисел.

Знаки Деванагари, которыми обычно пишется санскрит, имеют все, что есть в герметическом, халдейском и еврейском алфавитах, и в дополнение к этому оккультное значение «вечного звука» и значение, придаваемое каждой букве в ее отношении как к духовным, так и к земным вещам. Поскольку в еврейском алфавите всего двадцать две буквы и десять фундаментальных чисел, тогда как в Деванагари тридцать пять согласных и шестнадцать гласных, составляющих в общей сложности пятьдесят одну простую букву, с бесчисленными комбинациями в придачу, простор для спекуляций и знания пропорционально значительно шире. Каждая буква имеет свой эквивалент в других языках и свой эквивалент в фигуре или фигурах таблицы вычислений. Она также имеет многочисленные другие значения, которые зависят от особых идиосинкразий и характеристик человека, объекта или предмета, подлежащего изучению. Как индусы утверждают, что получили знаки Деванагари от Сарасвати, изобретательницы санскрита, «языка Дэвов» или Богов (в их экзотерическом пантеоне), так большинство древних народов претендовали на ту же привилегию для происхождения своих букв и языка. Каббала называет еврейский алфавит «буквами Ангелов», которые были сообщены Патриархам, точно так же, как Деванагари была сообщена Риши Дэвами. Халдеи находили свои буквы начертанными в небе «еще не устоявшимися звездами и кометами», говорит Книга Чисел; в то время как у финикийцев был священный алфавит, образованный извивами священных змей. Натар Хари (иератический алфавит) и тайная (сакральная) речь египтян тесно связаны с древнейшей «Речью Тайной Доктрины». Это Деванагари с мистическими комбинациями и дополнениями, в которые в значительной степени входит Сензар.

Сила и мощь чисел и знаков хорошо известны многим западным Оккультистам как составленные из всех этих систем, но все еще неизвестны индусским ученикам, если не их Оккультистам. В свою очередь, европейские каббалисты обычно невежественны в алфавитных секретах индийского Эзотеризма. В то же время обычный читатель на Западе не знает ничего ни о том, ни о другом; меньше всего о том, как глубоки следы, оставленные эзотерическими системами счисления мира в Христианских Церквях.

Тем не менее эта система числительных решает проблему космогонии для всякого, кто ее изучает, в то время как система геометрических фигур представляет числа объективно.

Чтобы осознать полное понимание Божественного и Абстрактного, которым наслаждались Древние, нужно изучить происхождение фигуративных представлений их примитивных Философов. Книги Гермеса — старейшие хранилища числовой Символики в западном Оккультизме. В них мы находим, что число десять является Матерью Души, Жизнь и Свет объединены в нем. Ибо, как показывает священная анаграмма Teruph в Книге Ключей (Чисел), число 1 (один) рождается от Духа, а число 10 (десять) от Материи; «единство создало десять, десять — единство»; и это лишь пантеистическая аксиома, иными словами «Бог в Природе и Природа в Боге».

Каббалистическая Гематрия арифметична, а не геометрична. Это один из методов извлечения скрытого смысла из букв, слов и предложений. Он состоит в применении к буквам слова смысла, который они несут как числа, как во внешней форме, так и в их индивидуальном смысле. Как проиллюстрировано Рагоном:

Фигура I означала живого человека (тело прямое), человек — единственное живое существо, обладающее этой способностью. При добавлении к ней головы получался глиф (или буква) P, означающий отцовство, творческую мощь; R означает идущего человека (с ногой вперед), идущего, iens, iturus.

Знаки также делались дополнительными к речи, каждая буква была одновременно фигурой, представляющей звук для уха, идею для ума; как, например, буква F, которая является режущим звуком, подобным звуку воздуха, быстро несущегося сквозь пространство; ярость (fury), запал (fusee), фуга (fugue), все слова, выражающие и изображающие то, что они означают.

Но вышесказанное относится к другой системе, системе примитивного и философского формирования букв и их внешней глифической формы — не к Гематрии. Темура — это другой каббалистический метод, с помощью которого любое слово могло быть заставлено выдать свою тайну из своей анаграммы. Так в Сефер Йецира мы читаем: «Один — Дух Алахим Жизней». В древнейших каббалистических диаграммах Сефирот (семь и три) представлены как колеса или круги, а Адам Кадмон, примитивный Человек, как вертикальный столп. «Колеса и серафимы и святые существа» (Chioth), говорит рабби Акиба. В еще одной системе символической Каббалы, называемой Албат — которая располагает буквы алфавита парами в три ряда — все пары в первом ряду имеют числовое значение десять; а в системе Шимона бен Шетаха (александрийского неоплатоника при первом Птолемее) самая верхняя пара — самая священная из всех — предваряется пифагорейской цифрой: один и ноль — 10.

Все существа, от первой божественной эманации, или «проявленного Бога», до низшего атомного существования, «имеют свое особое число, которое отличает каждое из них и становится источником их атрибутов и качеств, как и их судьбы». Случай, как учил Корнелий Агриппа, в действительности есть лишь неизвестная прогрессия; а время — лишь последовательность чисел. Следовательно, будущее, будучи соединением случая и времени, заставляют служить оккультным вычислениям, чтобы найти результат события или будущее чьей-либо судьбы. Пифагор сказал:

Существует таинственная связь между Богами и числами, на которой основана наука арифмантия. Душа — это мир, который самодвижущийся; душа содержит в себе, и есть, четверица, тетрактис [совершенный куб].

Существуют счастливые и несчастливые, или благотворные и пагубные числа. Таким образом, в то время как троица — первое из нечетных чисел (единица является совершенной и стоит сама по себе в Оккультизме) — есть божественная фигура или треугольник; диада с самого начала была опозорена пифагорейцами. Она представляла Материю, пассивный и злой принцип — число Майи, иллюзии.

В то время как число один символизировало гармонию, порядок или добрый принцип (единый Бог, выраженный на латыни словом Solus, от которого происходит слово Sol, Солнце, символ Божества), число два выражало противоположную идею. Наука о добре и зле началась с него. Все, что двойственно, ложно, противоположно единственной реальности, изображалось бинером. Оно также выражало контрасты в Природе, которые всегда двойственны: ночь и день, свет и тьма, холод и тепло, влажность и сухость, здоровье и болезнь, ошибка и истина, мужское и женское и т. д.... Римляне посвятили Плутону второй месяц года, а второй день этого месяца — искуплениям в честь Манов. Отсюда тот же обряд, установленный Латинской Церковью и верно скопированный. Папа Иоанн XIX учредил в 1003 году Праздник Мертвых, который должен был отмечаться 2 ноября, во втором месяце осени.

С другой стороны, треугольник, чисто геометрическая фигура, имел великую честь, оказанную ему каждой нацией, и по этой причине:

В геометрии прямая линия не может представлять абсолютно совершенную фигуру, как и две прямые линии. Три прямые линии, с другой стороны, производят своим соединением треугольник, или первую абсолютно совершенную фигуру. Поэтому он символизировал с самого начала и по сей день Вечное — первое совершенство. Слово для обозначения божества на латыни, как и во французском, начинается с D, в греческом — дельта или треугольник, Δ, чьи три стороны символизируют троицу, или три царства, или, опять же, божественную природу. Посредине находится еврейский Йод, инициал Иеговы [см. Элифас Леви, Dogme et Rituel, i. 154], оживляющий дух или огонь, порождающий принцип, представленный буквой G, инициалом «Бога» в северных языках, чье философское значение — порождение.

Как правильно заявил знаменитый масон Рагон, индусская Тримурти олицетворена в мире идей Творением, Сохранением и Разрушением, или Брахмой, Вишну и Шивой; в мире материи — Землей, Водой и Огнем, или Солнцем, и символизируется Лотосом, цветком, который живет землей, водой и солнцем. Лотос, священный для Изиды, имел то же значение в Египте, тогда как в христианском символе Лотос, не встречающийся ни в Иудее, ни в Европе, был заменен водяной лилией. В каждой греческой и латинской Церкви, на всех картинах Благовещения, Архангел Гавриил изображен с этим тринитарным символом в руке, стоящим перед Марией, в то время как над главным алтарем или под куполом Око Вечного нарисовано внутри треугольника, призванного заменить еврейский Йод или Бога.

Поистине, говорит Рагон, было время, когда числа и алфавитные знаки значили нечто большее, чем сейчас — образы простого незначительного звука.

Их миссия была тогда благороднее. Каждый из них представлял своей формой полный смысл, который, помимо значения слова, имел двойное толкование, адаптированное к двойной доктрине. Таким образом, когда мудрецы желали написать что-то, что было бы понято только учеными, они сочиняли историю, сон или какой-либо другой фиктивный предмет с личными именами людей и местностями, которые раскрывали своими буквенными знаками истинный смысл автора через это повествование. Таковы были все их религиозные творения.

Каждое название и термин имели свое raison d'être. Название растения или минерала обозначало его природу Посвященному с первого взгляда. Сущность всего легко воспринималась им, как только она была изображена такими знаками. Китайские знаки сохранили многое из этого графического и живописного характера до сего дня, хотя секрет полной системы утерян. Тем не менее, даже сейчас есть те среди этой нации, кто может написать длинное повествование, том, на одной странице; и символы, которые объясняются исторически, аллегорически и астрономически, сохранились до сих пор.

Более того, существует универсальный язык среди Посвященных, который Адепт и даже ученик любой нации может понять, читая его на своем собственном языке. Мы, европейцы, напротив, обладаем только одним графическим знаком, общим для всех, & (и); существует язык, более богатый метафизическими терминами, чем любой на земле, каждое слово которого выражается подобными общими знаками. Litera Pythagoræ, так называемая, греческая Υ (английская заглавная Y), если она начертана одна в сообщении, была столь же ясна, как целая страница, заполненная предложениями, ибо она стояла как символ для ряда вещей — для белой и черной Магии, например. Предположим, один человек спрашивал другого: К какой Школе Магии принадлежит такой-то? и ответ приходил с буквой, начертанной с правой ветвью толще левой, тогда это означало «к правой или божественной Магии»; но если буква была начертана обычным способом, с левой ветвью толще правой, тогда это означало обратное, причем правая или левая ветвь была всей биографией человека. В Азии, особенно в знаках Деванагари, каждая буква имела несколько тайных значений.

Толкования скрытого смысла таких апокалиптических писаний найдены в ключах, данных в Каббале, и они являются одними из ее самых священных знаний. Св. Иероним уверяет нас, что они были известны Школе Пророков и преподавались в ней, что весьма вероятно. Молитор, ученый гебраист, в своей работе о традиции говорит, что:

Двадцать две буквы еврейского алфавита рассматривались как эманация, или видимое выражение божественных сил, присущих невыразимому имени.

Эти буквы находят свой эквивалент в числах и заменяются ими, точно так же, как в других системах. Например, двенадцатая и шестая буквы алфавита дают восемнадцать в имени; остальные буквы этого имени при добавлении всегда заменяются той фигурой, которая соответствует алфавитной букве; затем все эти фигуры подвергаются алгебраическому процессу, который превращает их снова в буквы; после чего последние выдают вопрошающему «самые скрытые тайны божественного Постоянства (вечности в ее неизменности) в Будущем».

[pg 105]

Раздел XI. Шестиугольник с центральной точкой, или Седьмой Ключ.

Рассуждая о силе в именах (Баалшем), Молитор считает невозможным отрицать, что Каббала — несмотря на ее нынешние злоупотребления — имеет под собой некое весьма глубокое и научное основание. И если утверждается, аргументирует он,

Что перед Именем Иисуса всякое другое Имя должно склониться, почему Тетраграмматон не должен обладать той же силой?

Это здравый смысл и логика. Ибо если Пифагор рассматривал шестиугольник, образованный двумя скрещенными треугольниками, как символ творения, а египтяне — как символ союза огня и воды (или порождения), ессеи видели в нем Печать Соломона, евреи — Щит Давида, индусы — Знак Вишну (по сей день); и если даже в России и Польше двойной треугольник рассматривается как мощный талисман — то столь широкое использование доказывает, что в нем что-то есть. В самом деле, разумно, что столь древний и повсеместно почитаемый символ не должен быть просто отложен в сторону, чтобы над ним смеялись те, кто ничего не знает о его достоинствах или истинном оккультном значении. Начнем с того, что даже известный знак — лишь замена того, который использовали Посвященные. В тантрической работе в Британском музее ужасное проклятие призывается на голову того, кто когда-либо откроет профанам настоящий оккультный шестиугольник, известный как «Знак Вишну», «Печать Соломона» и т. д.

Великая сила шестиугольника — с его центральным мистическим знаком Т, или Свастикой, септенарием — хорошо объяснена в седьмом ключе Вещей Сокрытых, ибо в нем говорится:

[pg 106]

Седьмой ключ — это иероглиф священного септенария, царственности, священства [Посвященного], триумфа и истинного результата через борьбу. Это магическая сила во всей ее полноте, истинное «Святое Царство». В Герметической Философии это квинтэссенция, возникающая из союза двух сил великого Магического Агента [Акаша, Астральный Свет].... Это в равной степени Яхин и Боаз, связанные волей Адепта и преодоленные его всемогуществом.

Сила этого ключа абсолютна в Магии. Все религии освятили этот знак в своих обрядах.

Мы можем лишь бегло взглянуть в настоящее время на длинный ряд допотопных работ в их послепотопной и фрагментарной, часто обезображенной форме. Хотя все они являются наследием Четвертой Расы — ныне покоящейся в бездонных глубинах океана — все же их не следует отвергать. Как мы показали, на заре человечества была только одна Наука, и она была полностью божественной. Если человечество, достигнув своего зрелого периода, злоупотребило ею — особенно последние Подрасы Четвертой Коренной Расы — то это было виной и грехом практиков, осквернивших божественное знание, а не тех, кто остался верен его первозданным догматам. Не потому, что современная Римско-католическая Церковь, верная своей традиционной нетерпимости, ныне рада видеть в Оккультисте, и даже в невинном Спиритуалисте и Масоне, потомков «Кишуф, Хамитов, Касдим, Цефенов, Офитов и Хартумим» — все они являются «последователями Сатаны», что они таковыми являются на самом деле. Государственная или Национальная Религия каждой страны всегда и во все времена очень легко расправлялась с соперничающими школами, делая вид, что верит, будто они являются опасными ересями — старая Римско-католическая Государственная Религия в такой же мере, как и современная.

Анафема, однако, не сделала публику мудрее в Мистериях Оккультных Наук. В некоторых отношениях мир только выигрывает от такого невежества. Секреты Природы обычно обоюдоостры, и в руках недостойных они более чем вероятно станут убийственными. Кто в наш современный день знает что-либо об истинном значении и силах, содержащихся в определенных знаках и символах — талисманах — будь то для благотворных или злых целей? Фрагменты Рун и письма Кишуф, найденные разбросанными в старых средневековых библиотеках; копии с эфесских и милетских писем или знаков; трижды знаменитая Книга Тота и ужасные трактаты (все еще сохранившиеся) Таргеса, халдея, и его ученика Тархона, этруска — которые процветали задолго до Троянской войны — являются лишь именами и названиями, лишенными смысла (хотя и встречающимися в классической литературе) для образованного современного ученого. Кто в девятнадцатом веке верит в искусство, описанное в таких трактатах, как трактаты Таргеса, вызывать и направлять удары грома? И все же то же самое описано в брахманической литературе, и Таргес скопировал свои «удары грома» с Астры, тех ужасных орудий разрушения, известных ариям Махабхараты. Целый арсенал динамитных бомб побледнел бы перед этим искусством — если оно когда-либо будет понято западными людьми. Именно из старого фрагмента, который был переведен для него, покойный лорд Бульвер-Литтон получил свою идею Врила. Поистине, счастливая вещь, что перед лицом добродетелей и филантропии, которые украшают наш век неправедных войн, анархистов и динамитчиков, секреты, содержащиеся в книгах, обнаруженных в гробнице Нумы, должны были быть сожжены. Но наука Цирцеи и Медеи не утеряна. Можно обнаружить ее в кажущейся тарабарщине тантрических Сутр, Куку-ма бутанцев и сиккимских Дугп и «красношапочников» Тибета, и даже в колдовстве Нилгири Мула Курумба. К великому счастью, немногие, кроме высоких практиков Левого Пути и Адептов Правого — в чьих руках странные секреты истинного смысла находятся в безопасности — понимают «черные» эвокации. В противном случае западные, как и восточные Дугпы, могли бы быстро расправиться со своими врагами. Имя последних — легион, ибо прямые потомки допотопных колдунов ненавидят всех тех, кто не с ними, аргументируя, что, следовательно, они против них.

Что касается «Маленького Альберта» — хотя даже этот небольшой полуэзотерический том стал литературной реликвией — и «Великого Альберта» или «Красного Дракона», вместе с бесчисленными старыми копиями, все еще существующими, жалкими остатками мифических Матушек Шиптон и Мерлинов — мы имеем в виду ложных — все это вульгаризированные имитации оригинальных работ с теми же названиями. Таким образом, «Petit Albert» — это обезображенная имитация великой работы, написанной на латыни епископом Адальбертом, Оккультистом восьмого века, приговоренным вторым Римским Собором. Его работа была переиздана несколько столетий спустя и названа Alberti Parvi Lucii Libellus de Mirabilibus Naturæ Arcanis. Суровости Римской Церкви всегда были спазматическими. Хотя узнаешь об этом осуждении, которое поставило Церковь, как будет показано, в отношении Семи Архангелов, Добродетелей или Престолов Божьих, в самое неловкое положение на долгие столетия, остается поистине чудом обнаружить, что иезуиты не уничтожили архивы, со всеми их бесчисленными хрониками и анналами, Истории Франции и те, что в испанском Эскориале, вместе с ними. И история, и хроники первых подробно говорят о бесценном талисмане, полученном Карлом Великим от Папы. Это был маленький том о Магии — или, скорее, Колдовстве — весь полный каббалистических фигур, знаков, таинственных предложений и призывов к звездам и планетам. Это были талисманы против врагов Короля (les ennemis de Charlemagne), которые талисманы, говорит нам хронист, оказались большим подспорьем, так как «каждый из них [врагов] умер насильственной смертью». Маленький том, Enchiridium Leonis Papæ, исчез и, к великому счастью, вышел из печати. Опять же, Алфавит Тота можно смутно проследить в современном Таро, который можно достать почти у каждого книготорговца в Париже. Что касается его понимания или использования, многие гадалки в Париже, которые зарабатывают этим на жизнь, являются печальными образцами неудач попыток чтения, не говоря уже о правильном толковании, символизма Таро без предварительного философского изучения Науки. Настоящий Таро, в своей полной символике, можно найти только на вавилонских цилиндрах, которые любой может осмотреть и изучить в Британском музее и в других местах. Любой может увидеть эти халдейские, допотопные ромбы, или вращающиеся цилиндры, покрытые священными знаками; но секреты этих прорицательных «колес», или, как называет их де Мирвиль, «вращающихся глобусов Гекаты», должны остаться нерассказанными еще некоторое время. Тем временем существуют «вертящиеся столы» современного медиума для младенцев и Каббала для сильных. Это может дать некоторое утешение.

Люди весьма склонны использовать термины, которых не понимают, и выносить суждения на основании primâ facie (первичных) свидетельств. Разницу между Белой и Черной Магией осознать в полной мере очень трудно, поскольку обе должны оцениваться по их мотиву, от которого зависят их конечные, хотя и не сиюминутные последствия, даже если они могут проявиться лишь спустя годы. «Между правой и левой рукой [Магии] — лишь паутинка», — гласит восточная пословица. Давайте придерживаться этой мудрости и подождем, пока не узнаем больше.

Нам придется более подробно вернуться к связи Каббалы с Гупта-Видьей и далее рассмотреть эзотерические и численные системы, но сначала мы должны проследить линию Адептов в постхристианские времена.

[pg 109]

Раздел XII. Долг истинного оккультиста по отношению к религиям.

Разобравшись с дохристианскими Посвященными и их Мистериями — хотя о последних еще предстоит сказать больше, — необходимо уделить несколько слов первым постхристианским Адептам, независимо от их личных верований и доктрин или их последующего места в истории, будь то священной или светской. Наша задача — проанализировать это адептство с его аномальными теургическими, или, как их теперь называют, психологическими силами; воздать должное каждому из таких Адептов, рассмотрев, во-первых, какие исторические записи о них дошли до нас в наши дни, и, во-вторых, изучив законы вероятности применительно к упомянутым силам.

И в самом начале автору должно быть позволено сказать несколько слов в оправдание того, что будет изложено. Было бы крайне несправедливо видеть на этих страницах какой-либо вызов христианской религии или неуважение к ней — и уж тем более желание задеть чьи-либо чувства. Теософ не верит ни в божественные, ни в сатанинские чудеса. По прошествии столь долгого времени он может получить лишь primâ facie свидетельства и судить о них по заявленным результатам. Для него не существует ни Святого, ни Колдуна, ни Пророка, ни Прорицателя; есть только Адепты, или мастера в совершении деяний феноменального характера, которых следует судить по их словам и делам. Единственное различие, которое он сейчас может провести, зависит от достигнутых результатов — от свидетельств того, были ли они благотворными или пагубными по своему характеру, затрагивая тех, за кого или против кого использовались силы Адепта. Оккультист не может и не должен заниматься разделением, столь произвольно проводимым между мастерами «чудесных» деяний той или иной религии их соответствующими последователями и защитниками. Христианин, чья религия велит ему почитать Петра и Павла как Святых, божественно вдохновленных и прославленных Апостолов, а Симона и Аполлония рассматривать как Волшебников и Некромантов, которым помогали и чьим целям служили предполагаемые Злые Силы, — вполне оправдан в своих действиях, если он является искренним ортодоксальным христианином. Но точно так же оправдан и Оккультист, если он стремится служить истине и только истине, отвергая столь однобокий взгляд. Изучающий Оккультизм не должен принадлежать ни к какому особому вероисповеданию или секте, однако он обязан проявлять внешнее уважение к любому вероучению и вере, если хочет стать Адептом Доброго Закона. Он не должен быть связан предвзятыми и сектантскими мнениями кого бы то ни было, он должен формировать собственные суждения и приходить к собственным выводам в соответствии с правилами доказательств, предоставляемыми ему Наукой, которой он предан. Так, если Оккультист, к примеру, буддист, то, почитая Гаутаму Будду как величайшего из всех живших Адептов и воплощение бескорыстной любви, безграничного милосердия и морального блага, он будет рассматривать в том же свете Иисуса, провозглашая Его еще одним таким воплощением всякой божественной добродетели. Он будет чтить память великого Мученика, даже отказываясь признавать в Нем воплощение на земле Единого Верховного Божества и «Истинного Бога Богов» на Небесах. Он будет ценить идеального человека за его личные добродетели, а не за утверждения, сделанные от его имени фанатичными мечтателями древних веков или расчетливой Церковью и Теологией. Он даже поверит в большинство «утверждаемых чудес», лишь объясняя их в соответствии с правилами своей собственной Науки и своим психическим прозрением. Отказывая им в термине «чудо» — в теологическом смысле события, «противоречащего установленным законам природы», — он тем не менее будет рассматривать их как отклонение от законов, (пока что) известных Науке, что является совсем другим делом. Более того, Оккультист, основываясь на primâ facie свидетельствах Евангелий — доказаны они или нет, — классифицирует большинство таких деяний как благотворную, божественную Магию, хотя он будет оправдан, рассматривая такие события, как изгнание дьяволов в стадо свиней, как аллегорические и пагубные для истинной веры в их буквальном смысле. Таков взгляд, который принял бы подлинный, беспристрастный Оккультист. И в этом отношении даже фанатичные мусульмане, которые почитают Иисуса из Назарета как великого Пророка и проявляют к Нему уважение, преподают полезный урок милосердия христианам, которые учат и принимают, что «религиозная терпимость нечестива и абсурдна», и которые никогда не назовут пророка ислама иначе, как «лжепророком». Итак, именно на принципах Оккультизма будут теперь рассмотрены Петр и Симон, Павел и Аполлоний.

Эти четыре Адепта выбраны для появления на этих страницах не без причины. Они являются первыми в постхристианском адептстве — как записано в светских и священных писаниях — кто задал тон «чудесам», то есть психическим и физическим феноменам. Только теологическое ханжество и нетерпимость могли столь злонамеренно и произвольно разделить две гармоничные части на два различных проявления Божественной и Сатанинской Магии, на «богоугодные» и «богопротивные» деяния.

[pg 112]

Раздел XIII. Постхристианские Адепты и их доктрины.

Что мир в целом знает, например, о Петре и Симоне? Светская история не сохранила записей об этих двоих, в то время как то, что говорит о них так называемая священная литература, разбросано по нескольким предложениям в Деяниях. Что касается Апокрифов, само их название запрещает критикам доверять им как источнику информации. Оккультисты, однако, утверждают, что, какими бы односторонними и предвзятыми они ни были, апокрифические Евангелия содержат гораздо больше исторически достоверных событий и фактов, чем Новый Завет, включая Деяния. Первые — это грубое предание, вторые (официальные Евангелия) — тщательно сфабрикованная легенда. Святость Нового Завета — это вопрос личного убеждения и слепой веры, и хотя каждый обязан уважать частное мнение своего ближнего, никто не обязан его разделять.

Кем был Симон Волхв и что о нем известно? Из Деяний мы узнаем лишь то, что из-за своих замечательных магических Искусств он был назван «Великой Силой Божией». Говорят, что Филипп крестил этого самаритянина; впоследствии же его обвиняют в том, что он предлагал деньги Петру и Иоанну, чтобы те научили его силе совершать истинные «чудеса», в то время как ложные, утверждается, были от Дьявола. Это все, если опустить слова брани, свободно используемые против него за совершение «чудес» последнего рода. Ориген упоминает, что он посетил Рим во время правления Нерона, а Мосхейм помещает его в число открытых врагов христианства; но оккультная традиция не обвиняет его ни в чем худшем, кроме отказа признать «Симеона» Наместником Бога, при этом вопрос о том, был ли этот «Симеон» Петром или кем-то еще, остается для критиков открытым.

[pg 113]

То, что Ириней и Епифаний говорят о Симоне Волхве — а именно, что он представлял себя воплощенной троицей; что в Самарии он был Отцом, в Иудее — Сыном, а язычникам выдавал себя за Святого Духа, — является просто клеветой. Времена и события меняются; человеческая природа остается прежней и неизменной под любым небом и в любую эпоху. Это обвинение — результат и продукт традиционного и ныне классического odium theologicum (теологической ненависти). Ни один Оккультист — а все они в той или иной степени испытали на себе последствия теологической злобы — никогда не поверит таким вещам только со слов Иринея, если он вообще сам писал эти слова. Далее о Симоне рассказывается, что он возил с собой женщину, которую представлял как Елену Троянскую, прошедшую через сотню реинкарнаций и которая еще раньше, в начале эонов, была Софией, Божественной Мудростью, эманацией его собственного (Симона) Вечного Разума, когда он (Симон) был «Отцом»; и, наконец, что от нее он «породил Архангелов и Ангелов, которыми был создан этот мир» и т. д.

Теперь мы все знаем, до какой степени трансформации и пышного роста может быть доведено и искажено любое голое утверждение, пройдя через полдюжины рук. Более того, все эти претензии могут быть объяснены и даже показаны как истинные в своей основе. Симон Волхв был Каббалистом и Мистиком, который, подобно многим другим реформаторам, стремился основать новую Религию, основанную на фундаментальных учениях Тайного Знания, не разглашая при этом больше, чем необходимо, его тайн. Почему же тогда Симон, Мистик, глубоко проникнутый фактом серийных воплощений (мы можем опустить число «сто» как весьма вероятное преувеличение его учеников), не мог говорить о ком-то, кого он знал психически, как о воплощении какой-либо героини с таким именем, и именно так, как он это делал — если он вообще это делал? Разве мы не находим в нашем собственном веке дам и господ, не шарлатанов, а интеллектуальных лиц, высоко почитаемых в обществе, чье внутреннее убеждение заверяет их, что они были — один царицей Клеопатрой, другой Александром Великим, третий Жанной д'Арк, и кем только не? Это вопрос внутреннего убеждения, основанный на большей или меньшей осведомленности об Оккультизме и вере в современную теорию реинкарнации. Последняя отличается от подлинной древней доктрины, как будет показано, но нет правил без исключений.

[pg 114]

Что касается того, что Маг был «единым с Богом Отцом, Богом Сыном и Богом Святым Духом», это опять же вполне разумно, если мы признаем, что Мистик и Провидец имеет право использовать аллегорический язык; и в данном случае это, более того, вполне оправдано доктриной Вселенского Единства, преподаваемой в Эзотерической Философии. Каждый Оккультист скажет то же самое, на (для него) научных и логических основаниях, в полном соответствии с доктриной, которую он исповедует. Нет ни одного ведантиста, который не говорил бы то же самое ежедневно: он, конечно, Брахман, и он есть Парабрахман, как только он отвергает индивидуальность своего личного духа и признает Божественный Луч, пребывающий в его Высшем Я, лишь отражением Вселенского Духа. Это эхо во все времена и эпохи примитивной доктрины Эманаций. Первая Эманация от Непознаваемого — это «Отец», вторая — «Сын», и все и вся исходит от Единого, или того Божественного Духа, который «непознаваем». Отсюда утверждение, что через нее (Софию, или Минерву, Божественную Мудрость) он (Симон), будучи еще в лоне Отца, сам являясь Отцом (или первой коллективной Эманацией), породил Архангелов — «Сына» — которые были творцами этого мира.

Сами римские католики, припертые к стенке неопровержимыми аргументами своих оппонентов — ученых филологов и символистов, которые разносят в пух и прах церковные догмы и их авторитеты, указывая на множественность Элохимов в Библии, — признают сегодня, что первое «творение» Бога, Цаба, или Архангелы, должно было участвовать в создании Вселенной. Не можем ли мы предположить:

Хотя «Бог один сотворил небо и землю»... что, как бы они [Ангелы] ни были не связаны с изначальным творением ex nihilo, они могли получить миссию завершить, продолжить и поддерживать его?

восклицает Де Мирвиль в ответ Ренану, Лакуру, Мори и tutti quanti (всем остальным) из Французского института. С некоторыми изменениями именно это и утверждается Тайным Знанием. По правде говоря, нет ни одной доктрины, проповедуемой многими Реформаторами первых и последующих веков нашей эры, которая не основывала бы свои начальные учения на этой универсальной космогонии. Обратитесь к Мосхейму и посмотрите, что он говорит о многих «ересях», которые он описывает. Керинф, иудей,

Учил, что Творец этого мира... Суверенный Бог иудейского народа, был Существом... которое вело свое происхождение от Верховного Бога;

что это Существо, более того,

Постепенно пало со своей природной добродетели и первоначального достоинства.

[pg 115]

Василид, Карпократ и Валентин, египетские гностики второго века, придерживались тех же идей с небольшими вариациями. Василид проповедовал семь Эонов (Воинств или Архангелов), которые произошли из субстанции Верховного. Двое из них, Сила и Мудрость, породили небесную иерархию первого класса и достоинства; эта эманировала вторую; последняя — третью, и так далее; каждая последующая эволюция была менее возвышенной по природе, чем предыдущая, и каждая создавала для себя Небо в качестве обители, природа каждого из этих соответствующих Небес уменьшалась в великолепии и чистоте по мере приближения к земле. Таким образом, число этих Обителей достигло 365; и над всеми председательствовал Верховный Неизвестный по имени Абраксас, имя, которое в греческом методе нумерации дает число 365, содержащее в своем мистическом и числовом значении число 355, или значение человека. Это была Гностическая Мистерия, основанная на Мистерии примитивной Эволюции, которая заканчивалась «человеком».

Сатурнил из Антиохии провозгласил ту же доктрину, слегка модифицированную. Он учил о двух вечных принципах, Добре и Зле, которые являются просто Духом и Материей. Семь Ангелов, которые председательствуют над семью Планетами, являются Строителями нашей Вселенной — чисто восточная доктрина, поскольку Сатурнил был азиатским гностиком. Эти Ангелы являются естественными Хранителями семи Регионов нашей Планетарной Системы, причем одним из самых могущественных среди этих семи творящих Ангелов третьего порядка является «Сатурн», председательствующий гений Планеты и Бог еврейского народа: а именно Иегова, который почитался среди евреев и которому они посвятили седьмой день, или Шаббат, субботу — «день Сатурна» у скандинавов, а также у индусов.

Маркион, который также придерживался доктрины двух противоположных принципов Добра и Зла, утверждал, что между ними существует третье Божество — некое «смешанной природы» — Бог иудеев, Творец (со своим Воинством) низшего, или нашего, Мира. Хотя это промежуточное Существо всегда находилось в состоянии войны со Злым Принципом, оно тем не менее также противостояло Доброму Принципу, чье место и титул оно жаждало занять.

Таким образом, Симон был лишь сыном своего времени, религиозным Реформатором, как и многие другие, и Адептом среди Каббалистов. Церковь, для которой вера в его реальное существование и великие силы является необходимостью — чтобы лучше оттенить «чудо», совершенное Петром, и его триумф над Симоном, — безмерно превозносит его чудесные магические подвиги. С другой стороны, Скептицизм, представленный учеными и эрудированными критиками, пытается полностью избавиться от него. Так, отрицая само существование Симона, они сочли уместным полностью растворить его индивидуальность в индивидуальности Павла. Анонимный автор «Сверхъестественной религии» усердно пытался доказать, что под Симоном Волхвом мы должны понимать Апостола Павла, чьи Послания тайно, а также открыто поносились и оспаривались Петром и обвинялись в содержании «dysnoëtic learning» (непостижимого учения). Действительно, это кажется более чем вероятным, если мы подумаем о двух Апостолах и сопоставим их характеры.

Апостол язычников был храбрым, откровенным, искренним и очень образованным; Апостол Обрезания — трусливым, осторожным, неискренним и очень невежественным. То, что Павел был, по крайней мере частично, если не полностью, посвящен в теургические мистерии, не вызывает сомнений. Его язык, фразеология, столь характерная для греческих философов, определенные выражения, используемые только Посвященными, являются верными признаками этого предположения. Наше подозрение было подкреплено способной статьей под названием «Павел и Платон» доктора А. Уайлдера, в которой автор выдвигает одно замечательное и, для нас, очень ценное наблюдение. В Посланиях к Коринфянам он показывает, что Павел изобилует «выражениями, подсказанными посвящениями в Сабазий и Элевсин, а также лекциями (греческих) философов. Он (Павел) называет себя idiotes — человеком, неискусным в Слове, но не в гнозисе или философском знании. «Мы говорим мудрость среди совершенных или посвященных», — пишет он, даже скрытую мудрость, «не мудрость века сего, ни властей века сего, но премудрость Божию в тайне, сокровенную — которой никто из властей века сего не познал».

Что еще может означать Апостол этими недвусмысленными словами, кроме того, что он сам, как принадлежащий к Mystæ (Посвященным), говорил о вещах, показанных и объясненных только в Мистериях? «Божественная мудрость в тайне, которой никто из властей века сего не познал», очевидно, имеет прямое отношение к Басилевсу Элевсинского Посвящения, который знал. Басилевс принадлежал к штату великого Иерофанта и был Архонтом Афин; и как таковой был одним из главных Mystæ, принадлежащих к внутренним Мистериям, доступ к которым получало очень избранное и небольшое число лиц. Магистраты, наблюдавшие за Элевсиниями, назывались Архонтами.

Мы, однако, сначала разберемся с Симоном Волшебником.

[pg 117]

Раздел XIV. Симон и его биограф Ипполит.

Как показано в наших предыдущих томах, Симон был учеником Танаимов Самарии, и репутация, которую он оставил после себя, вместе с титулом «Великой Силы Божией», свидетельствуют в пользу способностей и знаний его Учителей. Но Танаимы были Каббалистами той же тайной школы, что и Иоанн в Апокалипсисе, чьей тщательной целью было как можно больше скрыть истинный смысл имен в Книгах Моисея. Тем не менее, клевета, столь ревностно распространяемая против Симона Волхва неизвестными авторами и составителями Деяний и других писаний, не могла настолько искалечить истину, чтобы скрыть тот факт, что ни один христианин не мог соперничать с ним в чудотворных деяниях. История о его падении во время воздушного полета, переломе обеих ног и последующем самоубийстве смехотворна. Потомство услышало только одну сторону истории. Если бы у учеников Симона был шанс, мы, возможно, обнаружили бы, что именно Петр сломал ему обе ноги. Но против этой гипотезы мы знаем, что этот Апостол был слишком благоразумен, чтобы когда-либо рисковать собой в Риме. По признанию нескольких церковных писателей, ни один Апостол никогда не совершал таких «сверхъестественных чудес», но, конечно, благочестивые люди скажут, что это лишь еще больше доказывает, что через Симона действовал Дьявол. Его обвиняли в богохульстве против Святого Духа только потому, что он представил как «Святой Дух» Mens (Разум) или «Мать всего». Но мы находим то же выражение, используемое в Книге Еноха, в которой, в отличие от «Сына Человеческого», он говорит о «Сыне Женщины». В Кодексе Назареев и в Зогаре, а также в Книгах Гермеса используется то же выражение; и даже в апокрифическом Евангелии от Евреев мы читаем, что Иисус признавал женский пол Святого Духа, используя выражение «Моя Мать, Святая Пневма».

[pg 118]

Однако после долгих веков отрицания реальное существование Симона Волхва было окончательно доказано, был ли он Савлом, Павлом или Симоном. Рукопись, говорящая о нем под последним именем, была обнаружена в Греции и положила конец любым дальнейшим спекуляциям.

В своей «Истории трех первых веков Церкви» М. де Прессансе высказывает свое мнение об этой дополнительной реликвии раннего христианства. Из-за многочисленных мифов, которыми изобилует история Симона, — говорит он, — многие Теологи (среди протестантов, должен был бы он добавить) пришли к выводу, что это не более чем искусная ткань легенд. Но он добавляет:

Она содержит позитивные факты, по-видимому, теперь подтвержденные единогласным свидетельством Отцов Церкви и недавно обнаруженным повествованием Ипполита.

Эта рукопись далеко не комплиментарна по отношению к предполагаемому основателю Западного Гностицизма. Признавая великие силы Симона, она клеймит его как жреца Сатаны — чего вполне достаточно, чтобы показать, что она была написана христианином. Она также показывает, что, подобно другому «слуге Злого» — как Манес называется Церковью, — Симон был крещеным христианином; но что оба, будучи слишком хорошо осведомлены в тайнах истинного примитивного христианства, преследовались за это. Секрет таких преследований был тогда, как и сейчас, вполне прозрачен для тех, кто изучает вопрос беспристрастно. Стремясь сохранить свою независимость, Симон не мог подчиниться руководству или авторитету ни одного из Апостолов, меньше всего — Петра или Иоанна, фанатичного автора Апокалипсиса. Отсюда обвинения в ереси, за которыми следовали «анафема маранафа». Преследования со стороны Церкви никогда не были направлены против Магии, когда она была ортодоксальной; ибо новая Теургия, установленная и регулируемая Отцами, ныне известная христианству как «благодать» и «чудеса», была и остается, когда она случается, только Магией — сознательной или бессознательной. Такие феномены, которые перешли к потомству под названием «божественных чудес», производились через силы, приобретенные великой чистотой жизни и экстазом. Молитва и созерцание в сочетании с аскетизмом являются лучшими средствами дисциплины, чтобы стать Теургом, где нет регулярного посвящения. Ибо интенсивная молитва для достижения какой-либо цели — это лишь интенсивная воля и желание, приводящие к бессознательной Магии. В наши дни Джордж Мюллер из Бристоля доказал это. Но «божественные чудеса» производятся теми же причинами, которые порождают эффекты Колдовства. Вся разница заключается в добрых или злых целях и в актере, который их производит. Громы Церкви были направлены только против тех, кто не соглашался с формулами и приписывал себе производство определенных чудесных эффектов, вместо того чтобы приписывать их личному Богу; и таким образом, в то время как те Адепты Магических Искусств, которые действовали по ее прямым инструкциям и под ее покровительством, провозглашались потомству и истории как святые и друзья Бога, все остальные изгонялись из Церкви и приговаривались к вечной клевете и проклятиям с тех пор и до наших дней. Догма и авторитет всегда были проклятием человечества, великими гасителями света и истины.

Возможно, именно распознавание зародыша того, что позже, в тогда еще зарождающейся Церкви, переросло в вирус ненасытной власти и амбиций, кульминацией чего в конечном итоге стал догмат о непогрешимости, заставило Симона и многих других порвать с ней при самом ее рождении. Секты и разногласия начались с первого века. В то время как Павел упрекает Петра в лицо, Иоанн клевещет под завесой видения на николаитов и заставляет Иисуса объявить, что Он ненавидит их. Поэтому мы мало обращаем внимания на обвинения против Симона в рукописи, найденной в Греции.

Она называется Philosophumena. Ее автор, почитаемый как Святой Ипполит Греческой Церковью, упоминается как «неизвестный еретик» папистами только потому, что он говорит в ней «очень клеветнически» о Папе Каллисте, также Святом. Тем не менее, греки и латиняне сходятся во мнении, объявляя Philosophumena экстраординарным и очень эрудированным трудом. Его древность и подлинность были подтверждены лучшими авторитетами Тюбингена.

Кем бы ни был автор, он выражается о Симоне следующим образом:

Симон, человек, хорошо сведущий в магических искусствах, обманывал многих людей отчасти искусством Фразимеда, а отчасти с помощью демонов... Он решил выдать себя за бога.... Поддерживаемый своими злыми искусствами, он извлекал выгоду не только из учений Моисея, но и из учений поэтов.... Его ученики до сих пор используют его чары. Благодаря заклинаниям, фильтрам, своим привлекательным ласкам и тому, что они называют «снами», они посылают демонов, чтобы влиять на всех тех, кого они хотят очаровать. С этой целью они используют то, что называют «фамильярными демонами».

Далее в рукописи читаем:

Маг (Симон) заставлял тех, кто хотел вопросить демона, написать свой вопрос на листе пергамента; это, сложенное вчетверо, бросалось в горящую жаровню, чтобы дым открыл содержание написанного Духу (демону) (Philos., IV. iv.). Ладан бросали горстями на пылающие угли, Маг добавлял на кусочках папируса еврейские имена Духов, к которым он обращался, и пламя пожирало все. Очень скоро божественный Дух, казалось, овладевал Магом, который произносил невнятные заклинания, и погруженный в такое состояние, он отвечал на каждый вопрос — часто над пылающей жаровней возникали призрачные видения (ibid., iii.); в другое время огонь сходил с небес на предметы, ранее указанные Магом (ibid.); или же вызванное божество, пересекая комнату, чертило в своем полете огненные сферы (ibid., ix.).

На данный момент вышеприведенные утверждения согласуются с утверждениями Анастасия Синаита:

Люди видели, как Симон заставлял статуи ходить; бросался в пламя, не обжигаясь; превращал свое тело в тела различных животных [ликантропия]; вызывал на пирах фантомы и призраков; заставлял мебель в комнатах двигаться с помощью невидимых духов. Он объявлял, что его сопровождают множество теней, которым он давал имя «душ умерших». Наконец, он летал по воздуху... (Anast., Patrol. Grecque, vol. lxxxix., col. 523, quæst. xx.).

Светоний говорит в своем «Нероне»,

В те дни некий Икар упал при своем первом подъеме возле ложи Нерона и залил ее своей кровью.

Это предложение, относящееся, очевидно, к какому-то несчастному акробату, который оступился и упал, приводится как доказательство того, что это был Симон. Но имя последнего, безусловно, слишком известно, если верить Отцам Церкви, чтобы историк упомянул его просто как «некоего Икара». Автор прекрасно осведомлен, что в Риме существует местность под названием Симониум, недалеко от Церкви Свв. Космы и Дамиана (Via Sacra), и руины древнего храма Ромула, где до сих пор показывают обломки камня, на котором, как утверждается, были запечатлены два колена Апостола Петра в знак благодарности после его предполагаемой победы над Симоном. Но что стоит эта демонстрация? Вместо разбитых фрагментов одного камня буддисты Цейлона показывают целую скалу на Пике Адама с другим отпечатком на ней. На платформе стоит утес, терраса которого поддерживает огромный валун, и на валуне уже почти три тысячи лет покоится священный след стопы длиной в пять футов. Почему бы не поверить легенде о последнем, если мы должны принять легенду о Св. Петре? «Князь Апостолов», или «Князь Реформаторов», или даже «Первенец Сатаны», как называют Симона, — все они имеют право на легенды и вымыслы. Однако можно позволить себе проявить разборчивость.

То, что Симон мог летать, т.е. подниматься в воздух на несколько минут, не является невозможностью. Современные медиумы совершали тот же подвиг, поддерживаемые силой, которую Спиритуалисты упорно называют «духами». Но если Симон делал это, то с помощью самоприобретенной слепой силы, которая мало считается с молитвами и командами соперничающих Адептов, не говоря уже о Святых. Дело в том, что логика против предполагаемого падения Симона по молитве Петра. Ибо если бы он был публично побежден Апостолом, его ученики покинули бы его после такого очевидного знака неполноценности и стали бы ортодоксальными христианами. Но мы находим, что даже автор Philosophumena, такой же христианин, показывает обратное. Симон потерял так мало доверия у своих учеников и масс, что продолжал ежедневно проповедовать в римской Кампании после своего предполагаемого падения с облаков «высоко над Капитолием», при котором он сломал только ноги! Такое удачное падение само по себе достаточно чудесно, можно сказать.

[pg 122]

Раздел XV. Св. Павел — истинный основатель нынешнего христианства.

Мы можем повторить вслед за автором «Фаллицизма»:

Мы все за созидание — даже за христианское, хотя, конечно, философское созидание. Мы не имеем ничего общего с реальностью в ограниченном, механическом, научном смысле человека или с реализмом. Мы взялись показать, что мистицизм — это сама жизнь и душа религии; ... что Библию неправильно читают и искажают, когда отвергают ее как выдвигающую якобы баснословные и противоречивые вещи; что Моисей не совершал ошибок, но говорил с «сынами человеческими» единственным способом, которым можно обращаться к детям в их несовершеннолетии; что мир, действительно, совсем иное место, чем предполагается; что то, что высмеивается как суеверие, является единственным истинным и единственным научным знанием, и, более того, что современное знание и современная наука в значительной степени являются не только суеверием, но суеверием весьма разрушительного и смертоносного рода.

Все это совершенно верно и правильно. Но также верно и то, что Новый Завет, Деяния и Послания — как бы ни была историческая фигура Иисуса истинной — являются символическими и аллегорическими изречениями, и что «не Иисус, а Павел был истинным основателем христианства»; но, во всяком случае, не официального церковного христианства. «Ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами», — говорят нам Деяния Апостолов, и их не называли так раньше, и долгое время после, а просто Назареями.

Этот взгляд встречается не у одного автора нынешнего и прошлого веков. Но до сих пор он всегда откладывался как недоказанная гипотеза, богохульное предположение; хотя, как справедливо говорит автор книги «Павел, основатель христианства»:

Такие люди, как Ириней, Епифаний и Евсевий, передали потомству репутацию такой неправды и нечестных практик, что сердце содрогается от истории преступлений того периода.

Тем более, что вся христианская схема покоится на их изречениях. Но теперь мы находим другое подтверждение, и на этот раз на основе идеального прочтения библейских глифов. В «Источнике мер» мы находим следующее:

Необходимо иметь в виду, что наше нынешнее христианство — Павлианское, а не Иисусово. Иисус в своей жизни был иудеем, соблюдающим закон; более того, Он говорит: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте». И снова: «Не нарушить пришел Я, но исполнить закон». Поэтому Он был под законом до дня своей смерти и не мог, будучи в жизни, отменить ни одной йоты или черточки его. Он был обрезан и повелел обрезание. Но Павел сказал об обрезании, что оно ничто, и он (Павел) отменил закон. Савл и Павел — то есть Савл, под законом, и Павел, свободный от обязательств закона — были в одном человеке, но параллелями во плоти Иисуса, человека под законом, соблюдающего его, который таким образом умер в Хрестосе и воскрес, свободный от его обязательств, в мире духовном как Христос, или торжествующий Христос. Именно Христос был свободен, но Христос был в Духе. Савл во плоти был функцией и параллелью Хрестоса. Павел во плоти был функцией и параллелью Иисуса, ставшего Христом в духе, как ранняя реальность, чтобы ответить на апофеоз и действовать ради него; и таким образом, вооруженный всей властью во плоти, чтобы отменить человеческий закон.

Истинную причину, почему Павел показан «отменяющим закон», можно найти только в Индии, где по сей день древнейшие обычаи и привилегии сохраняются во всей своей чистоте, несмотря на злоупотребления, направленные против них. Есть только один класс лиц, которые могут безнаказанно игнорировать закон брахманических институтов, включая касту, и это совершенные «Свами», Йоги — которые достигли или предположительно достигли первого шага к состоянию Дживанмукты — или полные Посвященные. И Павел был, несомненно, Посвященным. Мы процитируем отрывок или два из «Разоблаченной Изиды», ибо сейчас мы не можем сказать ничего лучшего, чем то, что было сказано тогда:

Возьмите Павла, прочитайте то немногое из оригинала, что осталось от него в писаниях, приписываемых этому храброму, честному, искреннему человеку, и посмотрите, сможет ли кто-нибудь найти там хоть слово, показывающее, что Павел имел в виду под словом Христос что-то большее, чем абстрактный идеал личной божественности, пребывающей в человеке. Для Павла Христос — не личность, а воплощенная идея. «Кто во Христе, тот новая тварь», он возрожден, как после посвящения, ибо Господь есть дух — дух человека. Павел был единственным из апостолов, кто понял тайные идеи, лежащие в основе учений Иисуса, хотя он никогда не встречал его.

Но сам Павел не был непогрешим или совершенен.

Стремясь инициировать новую и широкую реформу, охватывающую все человечество, он искренне поставил свои собственные доктрины гораздо выше мудрости веков, выше древних Мистерий и окончательного откровения для Эпоптов.

Еще одним доказательством того, что Павел принадлежал к кругу «Посвященных», является следующий факт. Апостол остриг голову в Кенхреях, где был посвящен Луций (Апулей), потому что «он имел обет». Назареи — или отделенные — как мы видим в еврейских Писаниях, должны были стричь свои волосы, которые они носили длинными и которых «не касалась бритва» в любое другое время, и приносить их в жертву на алтаре посвящения. А Назареи были классом халдейских Теургов или Посвященных.

В «Разоблаченной Изиде» показано, что Иисус принадлежал к этому классу.

Павел заявляет, что: «По данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, я положил основание». (I Кор., iii. 10.)

Это выражение, строитель (master-builder), используемое только один раз во всей Библии, и именно Павлом, может рассматриваться как целое откровение. В Мистериях третья часть священных обрядов называлась Эпоптейя, или откровение, принятие в тайны. По существу, это означает высшую стадию ясновидения — божественную; ... но реальное значение слова — «надзирающий», от ὄπτομαι — «я вижу себя». В санскрите корень âp изначально имел то же значение, хотя сейчас он понимается как означающий «получать».

Слово epopteia — составное, от ἐπὶ «на» и ὄπτομαι «смотреть», или надзиратель, инспектор — также используется для обозначения строителя. Титул мастера-каменщика в масонстве происходит отсюда, в смысле, используемом в Мистериях. Поэтому, когда Павел называет себя «строителем», он использует слово, в высшей степени каббалистическое, теургическое и масонское, и такое, которое не использует ни один другой апостол. Он таким образом объявляет себя адептом, имеющим право посвящать других.

Если мы будем искать в этом направлении, имея перед собой таких верных проводников, как греческие Мистерии и Каббала, будет легко найти тайную причину, почему Павел был так преследуем и ненавидим Петром, Иоанном и Иаковом. Автор Откровения был еврейским Каббалистом, pur sang (чистой крови), со всей ненавистью, унаследованной им от предков по отношению к языческим Мистериям. Его ревность при жизни Иисуса распространялась даже на Петра; и только после смерти их общего учителя мы видим двух апостолов — первый из которых носил Митру и Петалон еврейских Раввинов — столь усердно проповедующими обряд обрезания. В глазах Петра Павел, который унизил его и которого он чувствовал настолько превосходящим его в «греческом знании» и философии, должен был естественно казаться магом, человеком, оскверненным «Гнозисом», «мудростью» греческих Мистерий — отсюда, возможно, «Симон Волшебник» как сравнение, а не прозвище.

[pg 126]

Раздел XVI. Петр — еврейский Каббалист, а не Посвященный.

Что касается Петра, библейская критика показала, что по всей вероятности он имел не больше отношения к основанию Латинской Церкви в Риме, чем предоставил предлог, так охотно подхваченный хитрым Иринеем, для наделения Церкви новым именем для Апостола — Петра или Кифа — именем, которое при легкой игре слов могло быть легко связано с Петромой. Петрома была парой каменных табличек, используемых Иерофантами при Посвящениях, во время финальной Мистерии. В этом скрыт секрет притязаний Ватикана на престол Петра. Как уже цитировалось в «Разоблаченной Изиде», ii. 92:

В восточных странах обозначение Петр (на финикийском и халдейском — толкователь) по-видимому, было титулом этого персонажа.

Итак, как «толкователи» Нео-христианства, Папы, несомненно, имеют право называть себя преемниками титула Петра, но едва ли преемниками, и уж тем более толкователями, учений Иисуса, Христа; ибо существует Восточная Церковь, более древняя и гораздо более чистая, чем римская иерархия, которая, всегда верно придерживаясь примитивных учений Апостолов, исторически известна тем, что отказалась следовать за латинскими отступниками от первоначальной Апостольской Церкви, хотя, как ни странно, она до сих пор упоминается своей римской сестрой как «Схизматическая» Церковь. Бесполезно повторять причины вышеизложенных утверждений, так как все они могут быть найдены в «Разоблаченной Изиде», где слова Петр, Патар и Питар объяснены и показано происхождение «Престола Питы». Читатель обнаружит, обратившись к вышеуказанным страницам, что надпись была найдена на гробе царицы Ментухотеп Одиннадцатой Династии (2250 г. до н.э. согласно Бунзену), которая, в свою очередь, была показана как переписанная из Семнадцатой Главы Книги Мертвых, датируемой, безусловно, не позднее 4500 г. до н.э. или 496 лет до Сотворения Мира, в генезиакальной хронологии. Тем не менее, барон Бунзен показывает группу иероглифов (Peter-ref-su, «Слово Мистерии») и священную формулу, смешанную с целым рядом глосс и различных интерпретаций на памятнике 4000-летней давности.

Это равносильно тому, что запись (истинная интерпретация) была в то время уже неразборчива.... Мы просим наших читателей понять, что священный текст, гимн, содержащий слова ушедшего духа, существовал в таком состоянии около 4000 лет назад, что был почти неразборчив для царских писцов.

«Неразборчив» для непосвященных — это точно; и это доказано запутанными и противоречивыми глоссами. Тем не менее, не может быть сомнений, что это было — как остается и сейчас — словом мистерии. Барон далее объясняет:

Мне кажется, что наш PTR буквально является старым арамейским и еврейским «Патар», которое встречается в истории Иосифа как специфическое слово для толкования, откуда также Питрум — термин для толкования текста, сна.

Это слово, PTR, было частично истолковано благодаря другому слову, написанному аналогично в другой группе иероглифов, на стеле, причем глиф, используемый для него, был открытым глазом, истолкованным Де Руже как «появляться», а Бунзеном как «осветитель», что более верно. Как бы то ни было, слово Патар, или Петр, поместило бы и учителя, и ученика в круг посвящения и связало бы их с Тайным Знанием; в то время как в «Престоле Петра» мы едва ли можем не видеть связи с Петромой, двойным набором каменных табличек, используемых Иерофантом при Высшем Посвящении во время финальной Мистерии, как уже говорилось, а также с Pîtha-sthâna (престол, или место престола), термином, используемым в Мистериях Тантриков в Индии, в которых конечности Сати разбросаны, а затем снова соединены, как конечности Осириса Изидой. Pîtha — это санскритское слово, которое также используется для обозначения престола посвящающего Ламы.

Являются ли все вышеперечисленные термины просто «совпадениями» или чем-то иным — предоставляется решать нашим ученым символистам и филологам. Мы констатируем факты — и ничего более. Многие другие авторы, гораздо более ученые и имеющие больше прав на то, чтобы к ним прислушались, чем когда-либо претендовал автор, достаточно убедительно доказали, что Петр никогда не имел никакого отношения к основанию Латинской Церкви; что его предполагаемое имя Петра или Кифа, как и вся история его апостольства в Риме, — это просто игра слов, означавшая в каждой стране, в той или иной форме, Иерофанта или Толкователя Мистерий; и что, наконец, он вовсе не умер мучеником в Риме, где, вероятно, никогда не был, а скончался в глубокой старости в Вавилоне. В «Сефер Толдот Йешу», древнееврейской рукописи глубокой древности — очевидно, подлинном и очень ценном документе, если судить по тому, с какой тщательностью иудеи скрывали его от христиан, — Симон (Петр) упоминается как «верный слуга Божий», который провел свою жизнь в аскезе и медитации, каббалист и назарей, живший в Вавилоне «на вершине башни, сочинявший гимны, проповедовавший милосердие» и там же скончавшийся.

[pg 129]

Раздел XVII. Аполлоний Тианский.

В «Разоблаченной Изиде» говорится, что величайшие учителя божественности сходятся во мнении, что почти все древние книги были написаны символически и на языке, понятном только Посвященным. Биографический очерк Аполлония Тианского служит тому примером. Как знает каждый каббалист, он охватывает всю Герметическую философию, являясь во многих отношениях аналогом преданий, оставленных нам о царе Соломоне. Он читается как сказка, но, как и в случае с последней, иногда факты и исторические события преподносятся миру под покровом вымысла. Путешествие в Индию представляет на каждом своем этапе, хотя, конечно, аллегорически, испытания Неофита, давая в то же время географическое и топографическое представление о некой стране, какой она остается и по сей день, если знать, где ее искать. Длинные беседы Аполлония с браминами, их мудрые советы и диалоги с коринфянином Мениппом, если их истолковать, дали бы Эзотерический Катехизис. Его визит в империю мудрецов, его беседа с их царем Иархом, оракул Амфиарая объясняют символически многие тайные догматы Гермеса — в родовом смысле этого имени — и Оккультизма. Удивительно это рассказывать, и если бы это утверждение не подкреплялось многочисленными уже произведенными расчетами и уже наполовину раскрытой тайной, автор никогда не осмелился бы сказать это. Путешествия великого Мага описаны верно, хотя и аллегорически — то есть все, что рассказано Дамисом, действительно имело место, — но повествование основано на знаках Зодиака. В транслитерации Дамиса под руководством Аполлония и в переводе Филострата это действительно чудо. В заключение того, что теперь можно рассказать об удивительном Адепте из Тианы, наш смысл станет яснее. Достаточно сказать в настоящее время, что упомянутые диалоги раскрыли бы, если их правильно понять, некоторые из самых важных тайн Природы. Элифас Леви указывает на большое сходство, существующее между царем Иархом и легендарным Хирамом, у которого Соломон приобрел кедры ливанские и золото офирское. Но он умалчивает о другом сходстве, о котором, как ученый каббалист, он не мог не знать. Более того, следуя своему неизменному обычаю, он мистифицирует читателя больше, чем учит его, ничего не раскрывая и уводя его с правильного пути.

Подобно большинству исторических героев глубокой древности, чьи жизни и деяния сильно отличаются от жизни обычного человечества, Аполлоний до сего дня остается загадкой, для которой пока не нашлось своего Эдипа. Его существование окружено такой завесой тайны, что его часто принимают за миф. Но согласно любому закону логики и разума, совершенно ясно, что Аполлония никогда не следует рассматривать в таком свете. Если тианского теурга можно списать как сказочного персонажа, то у истории нет права на своих Цезарей и Александров. Совершенно верно, что этот Мудрец, который до сих пор не имеет себе равных в своих чудотворных силах — согласно исторически засвидетельствованным данным, — вышел на арену общественной жизни, никто, кажется, не знает откуда, и исчез с нее, никто, кажется, не знает куда. Но причины этого очевидны. Были использованы все средства — особенно в течение четвертого и пятого веков нашей эры, — чтобы стереть из умов людей память об этом великом и святом человеке. Распространение его биографий, которых было много и которые были полны энтузиазма, предотвращалось христианами, и по очень веской причине, как мы увидим. Дневник Дамиса сохранился самым чудесным образом и остался единственным, поведавшим эту историю. Но нельзя забывать, что Иустин Мученик часто говорит об Аполлонии, а характер и правдивость этого доброго человека безупречны, тем более что у него были веские причины чувствовать себя сбитым с толку. Нельзя также отрицать, что вряд ли найдется хоть один Отец Церкви первых шести веков, который оставил бы Аполлония без внимания. Только, согласно неизменным христианским обычаям милосердия, их перья были обмакнуты, как обычно, в самую черную тушь odium theologicum, нетерпимости и односторонности. Св. Иероним (Иеронимус) подробно излагает историю предполагаемого состязания св. Иоанна с Мудрецом из Тианы — соревнование «чудес» — в котором, конечно, правдивый святой описывает в ярких красках поражение Аполлония и ищет подтверждения в «Апокрифах» св. Иоанна, провозглашенных сомнительными даже самой Церковью.

Поэтому никто не может сказать, где и когда родился Аполлоний, и все в равной степени не знают даты, когда, и места, где он умер. Одни считают, что во время смерти ему было восемьдесят или девяносто лет, другие — что сто или даже сто семнадцать. Но закончил ли он свои дни в Эфесе в 96 году н.э., как говорят некоторые, или же это событие произошло в Линде в храме Паллады-Афины, или же он снова исчез из храма Диктинны, или, как утверждают другие, он вовсе не умер, а в столетнем возрасте обновил свою жизнь с помощью Магии и продолжал трудиться на благо человечества, никто не может сказать. Только Тайные Записи отметили его рождение и последующий путь. Но тогда — «кто поверил слышанному?»

Все, что знает история, — это то, что Аполлоний был восторженным основателем новой школы созерцания. Возможно, менее метафоричный и более практичный, чем Иисус, он тем не менее внушал ту же квинтэссенцию духовности, те же высокие моральные истины. Его обвиняют в том, что он ограничил их высшими слоями общества, вместо того чтобы делать то, что делали Будда и Иисус, вместо того чтобы проповедовать их бедным и страждущим. О его причинах действовать столь исключительным образом невозможно судить по прошествии столь долгого времени. Но, по-видимому, здесь замешан закон Кармы. Рожденный, как нам говорят, среди аристократии, вполне вероятно, что он желал завершить работу, невыполненную в этом конкретном направлении его предшественником, и стремился предложить «мир на земле и добрую волю» всем людям, а не только отверженным и преступникам. Поэтому он общался с царями и сильными мира сего. Тем не менее, три «чудотворца» демонстрировали поразительное сходство целей. Подобно Иисусу и подобно Будде, Аполлоний был бескомпромиссным врагом всякой внешней показной набожности, всякого проявления бесполезных религиозных церемоний, фанатизма и лицемерия. То, что его «чудеса» были более удивительными, более разнообразными и гораздо лучше засвидетельствованными в Истории, чем любые другие, — это также правда. Материализм отрицает; но доказательства и утверждения даже самой Церкви, как бы она его ни клеймила, показывают, что это факт.

Клевета, пущенная против Аполлония, была столь же многочисленной, сколь и лживой. Спустя восемнадцать веков после его смерти он был опорочен епископом Дугласом в его труде против чудес. В этом преподобный епископ разбился о исторические факты. Ибо не в чудесах, а в тождестве проповедуемых идей и доктрин мы должны искать сходство между Буддой, Иисусом и Аполлонием. Если мы изучим этот вопрос беспристрастным умом, то вскоре заметим, что этика Гаутамы, Платона, Аполлония, Иисуса, Аммония Саккаса и его учеников была основана на одной и той же мистической философии — что все они поклонялись одному божественному Идеалу, рассматривали ли они его как «Отца» человечества, который живет в человеке, как человек живет в Нем, или как Непостижимый Творческий Принцип. Все они вели богоподобную жизнь. Аммоний, говоря о своей философии, учил, что их школа берет начало со времен Гермеса, который принес свою мудрость из Индии. Это было то же самое мистическое созерцание, что и у йогина: общение брамина со своим собственным светящимся «Я» — «Атманом».

Таким образом, показано, что основа Эклектической школы идентична доктринам йогинов — индусских мистиков; доказано, что она имела общее происхождение, из того же источника, что и более ранний буддизм Гаутамы и его архатов.

Неизреченное Имя, в поисках которого так много каббалистов — не знакомых ни с какими восточными или даже европейскими Адептами — тщетно растрачивают свои знания и жизни, дремлет в сердце каждого человека. Это чудотворное имя, которое, согласно древнейшим оракулам, «устремляется в бесконечные миры, ἀφοιτήτῳστροφάλιγγι», может быть получено двояким путем: через регулярное посвящение и через «тихий голос», который Илия услышал в пещере на Хориве, горе Божьей. И «когда Илия услышал его, он закрыл лицо свое милотью своей и вышел и стал у входа в пещеру. И вот, был голос».

Когда Аполлоний Тианский желал услышать «тихий голос», он обычно закутывался целиком в плащ из тонкой шерсти, на который ставил обе ноги, после того как совершал определенные магнитные пассы, и произносил не «имя», а призывание, хорошо известное каждому адепту. Затем он натягивал плащ на голову и лицо, и его прозрачный или астральный дух становился свободным. В обычных случаях он носил шерсть не больше, чем жрецы храмов. Обладание тайной комбинацией «имени» давало Иерофанту верховную власть над каждым существом, человеческим или иным, низшим его по силе души.

[pg 133]

К какой бы школе он ни принадлежал, несомненен тот факт, что Аполлоний Тианский оставил после себя бессмертное имя. Сотни работ были написаны об этом удивительном человеке; историки серьезно обсуждали его; претенциозные глупцы, неспособные прийти к какому-либо выводу о Мудреце, пытались отрицать само его существование. Что касается Церкви, хотя она и проклинает его память, она всегда пыталась представить его в свете исторического персонажа. Ее политика теперь, по-видимому, заключается в том, чтобы направить впечатление, оставленное им, в другое русло — хорошо известная и очень старая уловка. Иезуиты, например, признавая его «чудеса», запустили двойной поток мысли, и они преуспели, как преуспевают во всем, за что берутся. Аполлоний представляется одной партией как послушный «медиум Сатаны», окружающий свои теургические силы самым удивительным и ослепительным светом; в то время как другая партия делает вид, что считает все это ловким романом, написанным с заранее намеченной целью.

В своих объемных «Мемуарах Сатаны» маркиз де Мирвиль, в ходе своей защиты признания врага Божьего как творца духовных феноменов, посвящает целую главу этому великому Адепту. Следующий перевод отрывков из его книги раскрывает весь заговор. Читателя просят иметь в виду, что маркиз написал каждую из своих работ под покровительством и с разрешения Святого Престола в Риме.

Было бы неполным оставить первый век и нанести оскорбление памяти св. Иоанна, если обойти молчанием имя того, кто имел честь быть его особым антагонистом, как Симон был таковым для св. Петра, Елима — для Павла и т.д. В первые годы христианской эры... в Тиане в Каппадокии появился один из тех необыкновенных людей, которыми была так щедра Пифагорейская школа. Столь же великий путешественник, как и его учитель, посвященный во все тайные доктрины Индии, Египта и Халдеи, наделенный, следовательно, всеми теургическими силами древних магов, он приводил в изумление, каждого в свое время, все страны, которые посещал, и которые все — мы вынуждены признать — по-видимому, благословили его память. Мы не могли бы сомневаться в этом факте, не отрекаясь от реальных исторических записей. Подробности его жизни переданы нам историком четвертого века (Филостратом), самим переводчиком дневника, который записывал день за днем жизнь философа, написанного Дамисом, его учеником и близким другом.

Де Мирвиль допускает возможность некоторых преувеличений как у записывающего, так и у переводчика; но он «не верит, что они занимают очень большое место в повествовании». Поэтому он сожалеет, что аббат Фреппель «в своих красноречивых Эссе называет дневник Дамиса романом». Почему?

[Потому что] оратор основывает свое мнение на совершенном сходстве, рассчитанном, как он воображает, этой легенды с жизнью Спасителя. Но при более глубоком изучении предмета он [аббат Фреппель] может убедиться, что ни Аполлоний, ни Дамис, ни опять же Филострат никогда не претендовали на большую честь, чем сходство со св. Иоанном. Эта программа сама по себе была достаточно увлекательной, а травести — достаточно скандальной; ибо благодаря магическим искусствам Аполлонию удалось уравновесить, по видимости, несколько чудес в Эфесе [совершенных св. Иоанном] и т.д.

Anguis in herba показал свою голову. Именно совершенное, удивительное сходство жизни Аполлония с жизнью Спасителя ставит Церковь между Сциллой и Харибдой. Отрицать жизнь и «чудеса» первого означало бы отрицать достоверность тех же Апостолов и святоотеческих писателей, на свидетельствах которых построена жизнь самого Иисуса. Приписывать благотворные деяния Адепта, его воскрешения мертвых, акты милосердия, целительные силы и т.д. «старому врагу» было бы довольно опасно в наше время. Отсюда уловка — запутать идеи тех, кто полагается на авторитеты и критику. Церковь гораздо более дальновидна, чем любой из наших великих историков. Церковь знает, что отрицание существования этого Адепта привело бы ее к отрицанию императора Веспасиана и его историков, императоров Александра Севера и Аврелиана и их историков, и, наконец, к отрицанию Иисуса и всех свидетельств о Нем, тем самым подготавливая путь для своей паствы к окончательному отрицанию самой себя. Интересно узнать, что она говорит в этой чрезвычайной ситуации через своего избранного оратора, де Мирвиля. А говорит она следующее:

Что такого нового и невозможного в повествовании Дамиса об их путешествиях в страны халдеев и гимнософистов? — спрашивает он. Попытайтесь вспомнить, прежде чем отрицать, чем были в те дни эти страны чудес par excellence, а также свидетельства таких людей, как Пифагор, Эмпедокл и Демокрит, которым следует позволить знать, о чем они писали. В чем мы, наконец, должны упрекнуть Аполлония? В том, что он совершил, как это делали Оракулы, ряд пророчеств и предсказаний, удивительно подтвердившихся? Нет: потому что, будучи теперь лучше изученными, мы знаем, что они такое. Оракулы стали теперь для нас тем, чем они были для каждого в прошлом столетии, от Ван Даля до Фонтенеля. В том, что он был наделен ясновидением и имел видения на расстоянии? Нет; ибо такие явления в наши дни эндемичны в половине Европы. В том, что он хвастался своим знанием каждого существующего языка под солнцем, не изучив ни одного из них? Но кто может не знать того факта, что это лучший критерий присутствия и помощи духа, какого бы рода он ни был? Или в том, что он верил в переселение (реинкарнацию)? В это до сих пор верят (миллионы) в наши дни. Никто не имеет представления о числе людей науки, которые жаждут восстановления друидической религии и Мистерий Пифагора. Или в том, что он изгонял демонов и чуму? Египтяне, этруски и все римские понтифики делали это задолго до него. В том, что он беседовал с мертвыми? Мы делаем то же самое сегодня или верим, что делаем это, — что одно и то же. В том, что он верил в эмпуз? Где тот демонолог, который не знает, что эмпуза — это «южный демон», упоминаемый в Псалмах Давида, и которого боялись тогда, как боятся даже сейчас во всей Северной Европе? В том, что он делал себя невидимым по желанию? Это одно из достижений месмеризма. В том, что он явился после своей (предполагаемой) смерти императору Аврелиану над городскими стенами Тианы и тем самым принудил его снять осаду этого города? Такова была миссия каждого героя за гробом и причина поклонения, воздаваемого Манам. В том, что он спустился в знаменитую пещеру Трофония и взял из нее старую книгу, хранившуюся годами после императором Адрианом в его библиотеке в Анции? Достоверный и трезвый Павсаний спускался в ту же пещеру до Аполлония и вернулся не менее верующим. В том, что он исчез при своей смерти? Да, как Ромул, как Вотан, как Ликург, как Пифагор, всегда при самых таинственных обстоятельствах, всегда сопровождаемый явлениями, откровениями и т.д. Остановимся здесь и повторим еще раз: если бы жизнь Аполлония была простым романом, он никогда не достиг бы такой знаменитости при жизни и не создал бы такой многочисленной секты, столь восторженной после его смерти.

И, в довершение всего, если бы все это было романом, никогда бы Каракалла не воздвиг героон в его память, или Александр Север не поместил бы его бюст между бюстами двух Полубогов и истинного Бога, или императрица не состояла бы с ним в переписке. Едва отдохнув от тягот осады Иерусалима, Тит не поспешил бы написать Аполлонию письмо с просьбой встретиться с ним в Аргосе, добавляя, что его отец и он сам (Тит) всем обязаны ему, великому Аполлонию, и что, следовательно, его первая мысль была о их благодетеле. Не построил бы и император Аврелиан храм и святилище этому великому Мудрецу, чтобы поблагодарить его за явление и общение в Тиане. Этот посмертный разговор, как все знали, спас город, поскольку Аврелиан вследствие этого снял осаду. Более того, если бы это был роман, у Истории не было бы Вописка, одного из самых достоверных языческих историков, чтобы подтвердить это. Наконец, Аполлоний не был бы объектом восхищения такой благородной личности, как Эпиктет, и даже нескольких Отцов Церкви; Иероним, например, в свои лучшие моменты, писал об Аполлонии так:

Этот странствующий философ находил чему поучиться, куда бы он ни направлялся; и, извлекая отовсюду пользу, таким образом совершенствовался с каждым днем.

[pg 137]

Что касается его чудес, не желая постигать их, Иероним, несомненно, признает их таковыми; чего он, безусловно, никогда бы не сделал, если бы не был вынужден к этому фактами. Завершая тему, если бы Аполлоний был простым героем романа, драматизированного в четвертом веке, эфесяне не воздвигли бы ему в своей восторженной благодарности золотую статую за все блага, которые он им даровал.

[pg 138]

Раздел XVIII. Факты, лежащие в основе биографий Адептов.

Дерево познается по плодам его; природа Адепта — по его словам и делам. Эти слова милосердия и сострадания, благородный совет, вложенный в уста Аполлония (или его сидерического фантома), как приведено Вописком, показывают оккультистам, кем был Аполлоний. Почему же тогда называть его «медиумом Сатаны» семнадцать веков спустя? Должна быть причина, и очень веская причина, чтобы оправдать и объяснить секрет такой сильной неприязни Церкви к одному из благороднейших людей своего века. Причина для этого есть, и мы приводим ее словами автора «Ключа к еврейско-египетской тайне в Источнике мер» и профессора Сейфарта. Последний анализирует и объясняет примечательные даты в жизни Иисуса и тем самым проливает свет на выводы первого. Мы цитируем обоих, объединяя их.

Согласно солнечным месяцам (тридцатидневным, один из календарей, используемых евреями), все примечательные события Ветхого Завета происходили в дни равноденствий и солнцестояний; например, закладки и освящения храмов и алтарей [и освящение скинии]. В те же кардинальные дни происходили самые примечательные события Нового Завета; например, благовещение, рождение, воскресение Христа и рождение Иоанна Крестителя. И таким образом мы узнаем, что все примечательные эпохи Нового Завета были типически освящены задолго до этого Ветхим Заветом, начиная со дня, следующего за окончанием Творения, который был днем весеннего равноденствия. Во время распятия, на 14-й день нисана, Дионисий Ареопагит увидел в Эфиопии солнечное затмение и сказал: «Теперь Господь (Иегова) страдает чем-то». Затем Христос воскрес из мертвых 22 марта, 17 нисана, в воскресенье, в день весеннего равноденствия (Сейф., цитируя Филона de Septen) — то есть на Пасху, или в день, когда солнце дает новую жизнь земле. Слова Иоанна Крестителя «Ему должно расти, а мне умаляться» служат доказательством, как утверждают отцы церкви, того, что Иоанн родился в самый длинный день года, а Христос, который был на шесть месяцев моложе, — в самый короткий, 22 июня и 22 декабря, в солнцестояния.

[pg 139]

Это лишь показывает, что, с другой стороны, Иоанн и Иисус были лишь воплощениями истории одного и того же солнца при различиях в аспектах или условиях; и одно условие следовало за другим, по необходимости, утверждение в Евангелии от Луки, ix. 7, было не только не пустым, но и истинным, то, что «говорили некоторые, что (в Иисусе) Иоанн воскрес из мертвых». (И это соображение служит объяснением того, почему «Жизнь Аполлония Тианского» Филострата так настойчиво удерживалась от перевода и массового чтения. Те, кто изучал ее в оригинале, были вынуждены сделать комментарий, что либо «Жизнь Аполлония» была взята из Нового Завета, либо повествования Нового Завета были взяты из «Жизни Аполлония» из-за явного сходства способов построения повествований. Объяснение достаточно простое, если учесть, что имена Иисус, евр. יש, и Аполлоний, или Аполлон, являются одинаково именами солнца на небесах; и по необходимости история одного, касающаяся его путешествий через знаки, с олицетворениями его страданий, триумфов и чудес, могла быть лишь историей другого, где существовал широко распространенный, общий метод описания этих путешествий через олицетворение.) Кажется также, что долгое время после этого было известно, что все это покоится на астрономической основе; ибо светская церковь, так сказать, была основана Константином, и объективным условием установленного поклонения была та часть его указа, в которой утверждалось, что досточтимый день солнца должен быть днем, отведенным для поклонения Иисусу Христу, как Солнечному дню. Есть что-то странное и поразительное в некоторых других фактах по этому вопросу. Пророк Даниил (истинный пророк, как говорит Грец), используя числа пирамид, или астрологические числа, предсказал отсечение Мешиаха, как это и случилось (что подтвердило бы точность его астрономических знаний, если бы в то время было солнечное затмение).... Теперь, однако, храм был разрушен в 71 году, в месяце Девы, а 71 — это число Голубя, как показано, или 71 × 5 = 355, и с рыбой — число Иеговы.

«Возможно ли это», — вопрошает далее автор, отвечая таким образом на сокровенную мысль каждого христианина и оккультиста, который читает и изучает его труд:

Возможно ли, что события человечества протекают согласованно с этими числовыми формами? Если так, то, хотя Иисус Христос как астрономическая фигура соответствовал всему, что было выдвинуто, и, возможно, большему, Он мог, как человек, заполнить под этими числами ответы в море жизни предопределенному типу. Личность Иисуса, по-видимому, не была разрушена, потому что, как условие, он отвечал астрономическим формам и отношениям. Араб говорит: «Ваша судьба написана на звездах».

И «личность» Аполлония также не «разрушена» по той же причине. Случай Иисуса охватывает почву для той же возможности в случаях всех Адептов и Аватаров — таких как Будда, Шанкарачарья, Кришна и т.д. — все они столь же велики и историчны для своих соответствующих последователей и в своих странах, как Иисус из Назарета сейчас для христиан и в этой земле.

Но в старой литературе первых веков есть нечто большее. Ямвлих написал биографию великого Пифагора.

Последняя настолько близко напоминает жизнь Иисуса, что ее можно принять за травести. Диоген Лаэртский и Плутарх излагают историю Платона в похожем стиле.

Почему же тогда удивляться сомнениям, которые одолевают каждого ученого, изучающего все эти жизни? Сама Церковь знала все эти сомнения на своих ранних стадиях; и хотя только один из ее Пап был известен публично и открыто как язычник, сколько еще было таких, кто был слишком амбициозен, чтобы раскрыть правду?

Эта «тайна», ибо это действительно тайна для тех, кто, не будучи Посвященными, не может найти ключ к совершенному сходству между жизнями Пифагора, Будды, Аполлония и т.д., — является лишь естественным результатом для тех, кто знает, что все эти великие персонажи были Посвященными одной и той же Школы. Для них нет ни «травести», ни «копии» одного с другого; для них они все «оригиналы», только написанные так, чтобы представлять один и тот же предмет: мистическую и в то же время общественную жизнь Посвященных, посланных в мир, чтобы спасти части человечества, если они не могли спасти всю массу. Отсюда одна и та же программа для всех. Предполагаемое «непорочное происхождение» для каждого, относящееся к их «мистическому рождению» во время Мистерии Посвящения, и принимаемое буквально массами, поощряемыми в этом лучше информированным, но амбициозным духовенством. Таким образом, мать каждого из них была объявлена девственницей, зачавшей своего сына непосредственно от Святого Духа Божьего; и Сыновья, как следствие, были «Сыновьями Божьими», хотя, по правде говоря, никто из них не имел большего права на такое признание, чем остальные его братья-Посвященные, ибо все они — насколько касалось их мистических жизней — были лишь «воплощениями истории одного и того же Солнца», каковое воплощение есть еще одна тайна внутри Тайны. Биографии внешних личностей, носящих имена таких героев, не имеют ничего общего с частными жизнями героев и совершенно независимы от них, являясь лишь мистическими записями их общественной и, параллельно с ней, их внутренней жизни в качестве Неофитов и Посвященных. Отсюда явное сходство способов построения их соответствующих биографий. С начала Человечества Крест, или Человек с распростертыми горизонтально руками, олицетворяющий его космическое происхождение, был связан с его психической природой и с борьбой, которая ведет к Посвящению. Но если однажды будет показано, что (а) каждый истинный Адепт должен был и до сих пор должен пройти через семь и двенадцать испытаний Посвящения, символизируемых двенадцатью подвигами Геракла; (b) что день его реального рождения рассматривается как тот день, когда он рождается в мир духовно, причем сам его возраст отсчитывается от часа его второго рождения, что делает его «дваждырожденным», Двиджей или Посвященным, в каковой день он действительно рождается от Бога и от непорочной Матери; и (c) что испытания всех этих персонажей заставляют соответствовать Эзотерическому значению инициатических обрядов — все из которых соответствовали двенадцати зодиакальным знакам, — тогда каждый увидит смысл путешествий всех этих героев через знаки Солнца на Небесах; и что они в каждом отдельном случае являются олицетворением «страданий, триумфов и чудес» Адепта до и после его Посвящения. Когда все это будет объяснено миру в целом, тогда и тайна всех этих жизней, столь близко напоминающих друг друга, что история одной кажется историей другой, и vice versâ, станет, как и все остальное, ясной.

Возьмем пример: легенды — ибо все они являются легендами для экзотерических целей, каковы бы ни были отрицания в том или ином случае — о жизнях Кришны, Геракла, Пифагора, Будды, Иисуса, Аполлония, Чайтаньи. На мирском плане их биографии, если бы они были написаны кем-то вне круга, сильно отличались бы от того, что мы читаем о них в повествованиях, сохранившихся об их мистических жизнях. Тем не менее, как бы они ни были замаскированы и скрыты от взора профанов, главные черты таких жизней будут найдены там в общем. Каждый из этих персонажей представлен как божественно рожденный Сотер (Спаситель), титул, даруемый божествам, великим царям и героям; каждого из них, будь то при рождении или впоследствии, разыскивает и угрожает смертью (но никогда не убивает) противоборствующая сила (мир Материи и Иллюзии), будь то царь Камса, царь Ирод или царь Мара (Злая Сила). Все они искушаемы, преследуемы и, наконец, как говорят, были убиты в конце обряда Посвящения, т.е. в своих физических личностях, от которых они, как предполагается, избавились навсегда после духовного «воскресения» или «рождения». И, таким образом, придя к концу через эту предполагаемую насильственную смерть, все они спускаются в Нижний Мир, Яму или Ад — Царство Искушения, Похоти и Материи, следовательно, Тьмы, откуда, возвращаясь, преодолев «Хрест-состояние», они прославляются и становятся «Богами».

Значит, не в ходе их повседневной жизни следует искать большое сходство, а в их внутреннем состоянии и в самых важных событиях их карьеры как религиозных учителей. Все это связано с астрономической основой и построено на ней, которая служит в то же время фундаментом для представления степеней и испытаний Посвящения: спуск в Царство Тьмы и Материи, в последний раз, чтобы выйти оттуда как «Солнца Праведности», является самым важным из них и, следовательно, встречается в истории всех Сотеров — от Орфея и Геракла до Кришны и Христа. Говорит Еврипид:

Heracles, who has gone from the chambers of earth,

Leaving the nether home of Pluto.²⁵⁶

А Вергилий пишет:

At Thee the Stygian lakes trembled; Thee the janitor of Orcus

Feared.... Thee not even Typhon frightened....

Hail, true son of Jove, glory added to the Gods.²⁵⁷

Орфей ищет в царстве Плутона Эвридику, свою потерянную Душу; Кришна спускается в адские области и спасает оттуда своих шестерых братьев, будучи сам седьмым Принципом; прозрачная аллегория того, что он становится «совершенным Посвященным», причем все шесть Принципов сливаются в седьмой. Иисуса заставляют спуститься в царство Сатаны, чтобы спасти душу Адама, или символ материального физического человечества.

Кто-нибудь из наших ученых востоковедов когда-либо задумывался о поиске происхождения этой аллегории, родительского «Семени» того «Древа Жизни», которое приносит такие зеленые ветви с тех пор, как оно было впервые посажено на земле рукой своих «Строителей»? Боимся, что нет. И все же оно найдено, как теперь показано, даже в экзотерических, искаженных интерпретациях Вед — Ригведы, старейшей, самой достоверной из всех четырех — этот корень и семя всех будущих Посвященных-Спасителей, называемый в ней Вишвакармой, Принципом «Отца», «вне постижения смертных»; на второй стадии Сурья, «Сын», который приносит Себя в жертву Самому Себе; на третьей — Посвященный, который жертвует Своим физическим ради Своего духовного «Я». Именно в Вишвакарме, «всемогущем», который становится (мистически) Виккартаной, «солнцем, лишенным своих лучей», который страдает за свою слишком пылкую природу, а затем становится прославленным (через очищение), была взята ключевая нота Посвящения в величайшую Тайну Природы. Отсюда секрет удивительного «сходства».

Все это аллегорично и мистично, и все же совершенно понятно и ясно любому изучающему Восточный Оккультизм, даже поверхностно знакомому с Мистериями Посвящения. В нашей объективной Вселенной Материи и ложных видимостей Солнце является наиболее подходящей эмблемой животворящего, благодетельного Божества. В субъективном, беспредельном Мире Духа и Реальности яркое светило имеет другое и мистическое значение, которое не может быть полностью передано публике. Так называемые «идолопоклоннические» парсы и индусы, безусловно, ближе к истине в своем религиозном почтении к Солнцу, чем холодная, вечно анализирующая и столь же вечно ошибающаяся публика готова поверить в настоящее время. Теософам, которые одни будут способны воспринять смысл, можно сказать, что Солнце является внешним проявлением Седьмого Принципа нашей Планетарной Системы, в то время как Луна является ее Четвертым Принципом, сияющим в заимствованных одеждах своего господина, пропитанным и отражающим каждый страстный импульс и злое желание своего грубо материального тела, Земли. Весь цикл Адептства и Посвящения и все его мистерии связаны с этими двумя и Семью Планетами и подчинены им. Духовное ясновидение происходит от Солнца; все психические состояния, болезни и даже безумие происходят от Луны.

Даже согласно данным Истории — чьи выводы удивительно ошибочны, в то время как ее предпосылки по большей части верны, — существует необычайное согласие между «легендами» каждого Основателя Религии (а также между обрядами и догмами всех) и именами и курсом созвездий, возглавляемых Солнцем. Однако из этого не следует, что и Основатели, и их Религии должны быть: одни — мифами, а другие — суевериями. Они все, без исключения, являются различными версиями одной и той же естественной первобытной Мистерии, на которой была основана Мудрость-Религия и впоследствии строилось развитие ее Адептов.

И теперь мы еще раз должны просить читателя не прислушиваться к обвинению — против Теософии в целом и автора в частности — в неуважении к одному из величайших и благороднейших персонажей в Истории Адептства — Иисусу из Назарета — и даже не в ненависти к Церкви. Выражение истины и факта вряд ли можно рассматривать, с каким-либо приближением к справедливости, как богохульство или ненависть. Весь вопрос упирается в решение того единственного пункта: был ли Иисус как «Сын Божий» и «Спаситель» Человечества уникальным в летописях Мира? Был ли Его случай — среди столь многих подобных претензий — единственным исключительным и беспрецедентным; Его рождение — единственным сверхъестественно непорочным; и были ли все остальные, как утверждает Церковь, лишь богохульными сатанинскими копиями и плагиатами по предвосхищению? Или Он был лишь «сыном своих дел», выдающимся святым человеком и реформатором, одним из многих, кто заплатил Своей жизнью за дерзость попытки, перед лицом невежества и деспотической власти, просветить человечество и облегчить его бремя Своей Этикой и Философией? Первое требует слепой, всесопротивляющейся веры; последнее подсказывается каждому разумом и логикой. Более того, всегда ли Церковь верила так, как она верит сейчас — или, скорее, как она притворяется, что верит, чтобы быть таким образом оправданной в направлении своей анафемы против тех, кто с ней не согласен, — или она прошла через те же муки сомнения, нет, тайного отрицания и неверия, подавляемые лишь силой амбиций и любви к власти?

На вопрос относительно второй альтернативы должен быть дан утвердительный ответ. Это неопровержимый вывод и естественный вывод, основанный на фактах, известных из исторических записей. Оставляя пока нетронутыми жизни многих Пап и Святых, которые громко опровергали свои претензии на непогрешимость и святость, пусть читатель обратится к Церковной Истории, записям о росте и прогрессе Христианской Церкви (не Христианства), и он найдет ответ на этих страницах. Говорит один писатель:

Церковь слишком хорошо знала внушения свободомыслия, порожденные исследованием, как и все те сомнения, которые вызывают ее гнев сегодня; и «священные истины», которые она хотела бы провозгласить, были в свою очередь признаны и отвергнуты, преобразованы и изменены, расширены и сокращены сановниками церковной иерархии, даже в том, что касается самых фундаментальных догматов.

Где тот Бог или Герой, чье происхождение, биография и генеалогия были более туманными или более трудными для определения и окончательного согласования, чем у Иисуса? Как был наконец урегулирован теперь неотменяемый догмат относительно Его истинной природы? Его матерью, согласно Евангелистам, Он был человеком — простым смертным человеком; Его Отцом Он — Бог! Но как? Человек Он тогда или Бог, или Он и то и другое одновременно? — спрашивает озадаченный писатель. Поистине, предложения, выдвинутые по этому пункту доктрины, заставили потоки чернил и крови пролиться, в свою очередь, на бедное Человечество, и все же сомнения не утихли. В этом, как и во всем остальном, мудрые церковные Соборы противоречили сами себе и меняли свое мнение много раз. Давайте подытожим и бросим взгляд на тексты, предложенные для нашего осмотра. Это История.

Епископ Павел Самосатский отрицал божественность Христа на первом Антиохийском соборе; у самого истока и рождения теологического христианства Он назывался «Сыном Божьим» исключительно из-за Его святости и добрых дел. Его кровь была тленной в Таинстве Евхаристии.

На Никейском соборе, состоявшемся в 325 году н.э., Арий выступил со своими предпосылками, которые чуть не раскололи Католический Союз.

Семнадцать епископов защищали доктрины Ария, который был изгнан за них. Тем не менее, тридцать лет спустя, в 355 году н.э., на Миланском соборе триста епископов подписали письмо о приверженности арианским взглядам, несмотря на то, что десятью годами ранее, в 345 году н.э., на новом Антиохийском соборе евсевиане провозгласили, что Иисус Христос есть Сын Божий и Единосущный со Своим Отцом.

На Сирмийском соборе, в 357 году н.э., «Сын» перестал быть единосущным. Аномеи, которые отрицали это единосущие, и ариане торжествовали. Год спустя, на втором Анкирском соборе, было постановлено, что «Сын не единосущный, а лишь подобный Отцу по своей сущности». Папа Либерий ратифицировал это решение.

В течение нескольких веков Соборы боролись и ссорились, поддерживая самые противоречивые и противоположные взгляды, плодом их тяжкого труда была Святая Троица, которая, подобно Минерве, вышла из теологического мозга, вооруженная всеми громами Церкви. Новая тайна была введена в мир среди некоторых ужасных раздоров, в которых убийства и другие преступления имели верх. На Сарагосском соборе, в 380 году н.э., было провозглашено, что Отец, Сын и Святой Дух суть одно и то же Лицо, причем человеческая природа Христа была лишь «иллюзией» — эхом аватарической индусской доктрины. «Однажды на этом скользком пути Отцы должны были скатиться ad absurdum — что они и не преминули сделать». Как отрицать человеческую природу в том, кто был рожден от женщины? Единственное мудрое замечание, сделанное во время одного из Константинопольских соборов, исходило от Евтихия, который был достаточно смел, чтобы сказать: «Да сохранит меня Бог от рассуждений о природе моего Бога» — за что он был отлучен Папой Флавием.

На Эфесском соборе, в 449 году н.э., Евтихий получил свой реванш. Когда Евсевий, правдивый епископ Кесарийский, принуждал его к признанию двух различных природ в Иисусе Христе, Собор восстал против него, и было предложено сжечь Евсевия заживо. Епископы поднялись как один человек и, сжав кулаки, пенясь от ярости, потребовали, чтобы Евсевия разорвали на две половины и поступили с ним так, как он хотел поступить с Иисусом, чью природу он разделил. Евтихий был восстановлен в своей власти и должности, Евсевий и Флавий низложены. Затем обе партии напали друг на друга самым яростным образом и сражались. Св. Флавий был так жестоко избит епископом Диодором, который нападал на него и пинал, что умер несколько дней спустя от нанесенных травм.

На этих Соборах поощрялась любая нелепость, и результатом стали нынешние живые парадоксы, называемые церковными догматами. Например, на первом Анкирском соборе в 314 г. н. э. был задан вопрос: «Крестится ли нерожденный младенец при крещении беременной женщины?» Собор ответил отрицательно, поскольку, как утверждалось, «лицо, принимающее крещение, должно быть согласной стороной, что невозможно для ребенка во чреве матери». Таким образом, бессознательное состояние является каноническим препятствием для крещения, и, следовательно, ни один ребенок, крещенный в наши дни, фактически не крещен вовсе. А что тогда становится с десятками тысяч голодающих языческих младенцев, крещенных миссионерами во время голода, или иным образом тайно «спасенных» чрезмерно ревностными падре? Проследите одну за другой дискуссии и решения бесчисленных Соборов, и вы увидите, на какой путанице противоречий построена нынешняя непогрешимая и Апостольская Церковь!

И теперь мы видим, насколько парадоксально, если понимать буквально, утверждение в Книге Бытия: «Бог сотворил человека по образу Своему». Помимо того очевидного факта, что по божественному образу сотворен не Адам из праха (из главы II), а Божественный Андрогин (из главы I), или Адам Кадмон, можно самому убедиться, что Бог — по крайней мере, Бог христиан — был создан человеком по своему собственному образу среди пинков, ударов и убийств на ранних Соборах.

Любопытный факт, проливающий яркий свет на утверждение о том, что Иисус был Посвященным и принявшим мученическую смерть Адептом, приведен в работе (уже столь часто упоминавшейся), которую можно назвать «математическим откровением» — «Источник мер» (The Source of Measures).

Внимание обращается на часть 46-го стиха 27-й главы Евангелия от Матфея, которая гласит: «Или, Или! лама савахвани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Конечно, наши версии взяты из оригинальных греческих рукописей (причина, по которой у нас нет оригинальных еврейских рукописей, касающихся этих событий, заключается в том, что загадки на иврите выдали бы себя при сравнении с источниками их происхождения, Ветхим Заветом). Греческие рукописи, без исключения, передают эти слова как —

Ἠλί Ἠλί λαμὰ σαβαχθανί

Это слова на иврите, переданные на греческий язык, и на иврите они выглядят следующим образом:

אלי אלי למח שבחתני

Писание гласит об этих словах: «то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» как об их правильном переводе. Итак, вот слова, не подлежащие никакому спору; и вне всякого сомнения, именно такое толкование дает им Писание. Однако слова не допускают такого толкования, и это ложный перевод. Истинный смысл прямо противоположен данному и звучит так:

Боже мой, Боже мой, как Ты прославляешь меня!

Но даже больше: хотя «лама» означает «почему» или «как», как глагольная форма оно связывает идею «ослеплять», или, наречно, это могло бы звучать как «как ослепительно» и так далее. Неискушенному читателю это толкование навязывается и заставляется соответствовать, так сказать, исполнению пророческого изречения посредством маргинальной ссылки на первый стих двадцать второго Псалма, который гласит:

«Боже мой, Боже мой! для чего Ты оставил меня?»

Еврейский текст этого стиха для этих слов выглядит так:

אלי אלי למה עזבתני

в отношении чего ссылка верна, а толкование обоснованно и хорошо, но с совершенно другим словом. Эти слова —

Eli, Eli, lamah azabvtha-ni?

Никакой человеческий ум, каким бы ученым он ни был, не может спасти этот отрывок от очевидной ложности перевода; и поэтому он становится страшнейшим ударом по первоначальной священности повествования.

Десять лет или более заседали ревизоры (?) Библии, внушительный и торжественный сонм ученых мужей страны, величайшие знатоки иврита и греческого языка в Англии, претендующие на исправление ошибок и оплошностей, грехов упущения и совершения своих менее ученых предшественников, переводчиков Библии. Неужели нам скажут, что никто из них не видел вопиющей разницы между еврейскими словами в Псалме XXII, azabvtha-ni, и sabachthani в Евангелии от Матфея; что они не знали о преднамеренной фальсификации?

Ибо это была «фальсификация». И если нас спросят о причине, по которой ранние Отцы Церкви прибегли к ней, ответ прост: потому что сакраментальные слова в их истинном переводе принадлежали обрядам языческих храмов. Они произносились после страшных испытаний Посвящения и были еще свежи в памяти некоторых «Отцов», когда Евангелие от Матфея редактировалось на греческий язык. Наконец, потому что многие Иерофанты Мистерий и еще больше Посвященных были еще живы в те дни, и фраза, переданная в своих истинных словах, прямо причислила бы Иисуса к простым Посвященным. Слова «Боже мой, мое Солнце, Ты излил свое сияние на меня!» были последними словами, завершавшими благодарственную молитву Посвященного, «Сына и прославленного Избранника Солнца». В Египте мы до сих пор находим резные изображения и росписи, представляющие этот обряд. Кандидат находится между двумя божественными спонсорами; один — «Осирис-Солнце» с головой ястреба, олицетворяющий жизнь, другой — Меркурий, ибисоголовый, психопомпический гений, который направляет Души после смерти в их новую обитель, Аид, — олицетворяющий смерть физического тела в переносном смысле. Оба изображены изливающими «поток жизни», воду очищения, на голову Посвященного, два потока которой, переплетаясь, образуют крест. Чтобы лучше скрыть истину, этот барельеф также объясняли как «языческое представление христианской истины». Шевалье де Муссо называет этого Меркурия:

Асессором Осириса-Солнца, подобно тому как Св. Михаил является асессором, Феруэром, Слова.

Монограмма Хрестоса и Лабарум, знамя Константина — который, кстати, умер язычником и никогда не был крещен — это символ, происходящий от вышеупомянутого обряда, и также обозначает «жизнь и смерть». Задолго до того, как знак Креста был принят в качестве христианского символа, он использовался как тайный знак узнавания среди неофитов и Адептов. Элифас Леви говорит:

Знак креста, принятый христианами, принадлежит не только им. Он каббалистический и представляет оппозиции и четвертичное равновесие элементов. Мы видим из оккультного стиха Pater, на который мы обращали внимание в другой работе, что изначально существовало два способа его начертания или, по крайней мере, две очень разные формулы для выражения его значения: одна, зарезервированная для священников и посвященных; другая, данная неофитам и профанам.

Теперь можно понять, почему Евангелие от Матфея, Евангелие эбионитов, было навсегда исключено в своей еврейской форме из любопытных взоров мира.

Иероним нашел подлинное и оригинальное Евангелие, написанное на иврите Матфеем Мытарем, в библиотеке, собранной в Кесарии мучеником Памфилом. «Я получил разрешение от назареев, которые в Берое Сирийской использовали это (евангелие), перевести его», — пишет он в конце четвертого века. «В Евангелии, которое используют назареи и эбиониты, — говорил Иероним, — которое я недавно перевел с иврита на греческий и которое большинство людей называют подлинным евангелием Матфея» и т. д.

То, что апостолы получили «тайное учение» от Иисуса и что он сам преподавал его, очевидно из следующих слов Иеронима, который признался в этом в неосторожный момент. Пиша епископам Хроматию и Илиодору, он жалуется, что «поручена трудная работа, так как этот (перевод) был предписан мне вашими Преосвященствами, чего сам Св. Матфей, Апостол и Евангелист, не желал открыто записывать. Ибо если бы это не было тайной, он (Матфей) добавил бы к Евангелию, что то, что он выдал, было его собственным; но он составил эту книгу, запечатанную еврейскими символами, которую он выпустил даже таким образом, чтобы книга, написанная еврейскими буквами и его собственной рукой, могла находиться у людей наиболее религиозных; которые также с течением времени получили ее от тех, кто предшествовал им. Но эту самую книгу они никогда никому не давали для переписывания, и ее текст они передавали кто как».

Иероним сам признает, что книга, которую он подтверждает как написанную «рукой Матфея», была тем не менее книгой, которая, несмотря на то, что он переводил ее дважды, была почти непонятна ему, ибо она была тайной. Тем не менее, Иероним хладнокровно записывает каждый комментарий к ней, кроме своего собственного, как еретический. Более того, Иероним знал, что это Евангелие было единственным оригинальным, однако он становится более ревностным, чем когда-либо, в своем преследовании «еретиков». Почему? Потому что принять его было равносильно прочтению смертного приговора установленной Церкви. Было хорошо известно, что Евангелие от евреев было единственным, принятым в течение четырех веков иудеохристианами, назареями и эбионитами. И ни одни из последних не принимали божественность Христа.

Эбиониты были первыми, самыми ранними христианами, представителем которых был гностический автор «Климентин», и, как показывает автор «Сверхъестественной религии», эбионитский гностицизм когда-то был чистейшей формой христианства. Они были учениками и последователями ранних назареев — каббалистических гностиков. Они верили в Эоны, как и керинфиане, и в то, что «мир был собран Ангелами» (Дхьян-Чоханами), как жалуется Епифаний (Contra Ebionitas): «Эбион придерживался мнения назареев, формы керинфиан». «Они решили, что Христос был от семени человека», — сетует он. Таким образом, снова:

Знаком Дана-Скорпиона является жизнь-смерть, в символе ☧ как скрещенные кости и череп... или жизнь-смерть... знамя Константина, римского императора. Авель был показан как Иисус, а Каин-Вулкан, или Марс, пронзил его. Константин был римским императором, чьим воинственным богом был Марс, и римский солдат пронзил Иисуса на кресте...

Но пронзание Авеля было завершением его брака с Каином, и это было уместно в форме Марса-Генератора; отсюда двойной глиф, один Марса-Генератора [Осирис-Солнце] и Марса-Разрушителя [Меркурий, Бог Смерти на египетском барельефе] в одном; значимый, опять же, для первоначальной идеи живого космоса, или рождения и смерти, как необходимых для продолжения потока жизни.

Процитируем еще раз из «Разоблаченной Изиды»:

Латинский крест идеальной христианской формы был найден высеченным на гранитных плитах Адитума Серапеума; и монахи не преминули заявить, что крест был освящен язычниками в «духе пророчества». По крайней мере, Созомен с видом триумфа записывает этот факт. Но археология и символизм, эти неутомимые и непримиримые враги клерикальных ложных притязаний, нашли в иероглифах легенды, окружающей дизайн, по крайней мере частичное толкование его значения.

Согласно Кингу и другим нумизматам и археологам, крест был помещен там как символ вечной жизни. Такой Тау, или египетский крест, использовался в Вакхических и Элевсинских Мистериях. Символ двойной порождающей силы, он возлагался на грудь Посвященного после того, как его «новое рождение» было совершено, и Мисты возвращались после своего крещения в море. Это был мистический знак того, что его духовное рождение возродило и соединило его астральную душу с его божественным духом, и что он готов вознестись в духе в блаженные обители света и славы — Элевсинии. Тау был магическим талисманом и в то же время религиозной эмблемой. Он был принят христианами через гностиков и каббалистов, которые широко использовали его, о чем свидетельствуют их многочисленные геммы. Они, в свою очередь, получили Тау (или крест с ручкой) от египтян, а Латинский Крест — от буддийских миссионеров, которые принесли его из Индии (где его можно найти даже сейчас) за два или три века до н. э. Ассирийцы, египтяне, древние американцы, индусы и римляне имели его в различных, но очень незначительных модификациях формы. Вплоть до позднего средневековья он считался мощным заклинанием против эпилепсии и одержимости демонами, и «печать живого Бога», о которой в видении Св. Иоанна говорит ангел, восходящий с востока, чтобы «запечатлеть рабов Бога нашего на челах их», была не чем иным, как тем же мистическим Тау — египетским Крестом. На витраже Сен-Дени (Франция) этот ангел изображен ставящим этот знак на чело избранных; легенда гласит: SIGNUM TAY. В «Гностиках» Кинга автор напоминает нам, что «этот знак обычно носит Св. Антоний, египетский отшельник». Что было истинным значением Тау, объясняют нам христианский Св. Иоанн, египетский Гермес и индусские брахманы. Слишком очевидно, что, по крайней мере для Апостола, это означало «Неизреченное Имя», так как он называет эту «печать живого Бога» несколькими главами позже «именем Отца, написанным на челах их».

Брахматма, глава индусских Посвященных, имел на своем головном уборе два ключа, символ раскрытой тайны жизни и смерти, расположенные крестообразно; а в некоторых буддийских пагодах Тартарии и Монголии вход в камеру внутри храма, обычно содержащую лестницу, ведущую к внутренней дагобе, и портики некоторых Прачид украшены крестом, образованным двумя рыбами, как это встречается на некоторых зодиаках буддистов. Мы вовсе не должны удивляться, узнав, что священное устройство в гробницах в катакомбах Рима, «Vesica Piscis», было производным от упомянутого буддийского зодиакального знака. Насколько распространенной должна была быть эта геометрическая фигура в мировых символах, можно судить по тому факту, что существует масонское предание, согласно которому храм Соломона был построен на трех основаниях, образующих «тройной Тау» или три креста.

В своем мистическом смысле египетский крест обязан своим происхождением, как эмблема, осознанию древнейшей философией андрогинного дуализма каждого проявления в природе, которое исходит из абстрактного идеала столь же андрогинного божества, в то время как христианская эмблема — просто результат случайности. Если бы закон Моисея преобладал, Иисус должен был быть побит камнями. Распятие было орудием пытки и было совершенно обычным среди римлян, как и неизвестным среди семитских народов. Его называли «Древом Позора». Только позже оно было принято как христианский символ; но в течение первых двух десятилетий апостолы смотрели на него с ужасом. Конечно, не христианский Крест имел в виду Иоанн, говоря о «печати живого Бога», а мистический Тау — Тетраграмматон, или могущественное имя, которое на древнейших каббалистических талисманах было представлено четырьмя еврейскими буквами, составляющими Святое Слово.

Знаменитая леди Элленборо, известная среди арабов Дамаска и в пустыне после своего последнего брака как Ханум Меджуйе, имела в своем владении талисман, подаренный ей друзом с горы Ливан. Он был узнан по определенному знаку на левом углу как принадлежащий к тому классу гемм, который известен в Палестине как «Мессианский» амулет второго или третьего века до н. э. Это зеленый камень пятиугольной формы; внизу выгравирована рыба; выше — Печать Соломона; и еще выше — четыре халдейские буквы — Йод, Хе, Вау, Хе, IAHO, которые образуют имя Божества. Они расположены совершенно необычным образом, идя снизу вверх, в обратном порядке, и образуя египетский Тау. Вокруг них есть легенда, которую, поскольку гемма не является нашей собственностью, мы не вправе приводить. Тау в своем мистическом смысле, как и Crux ansata, является Древом Жизни.

Хорошо известно, что самыми ранними христианскими эмблемами — прежде чем когда-либо предпринимались попытки изобразить телесный облик Иисуса — были Агнец, Добрый Пастырь и Рыба. Происхождение последней эмблемы, которая так озадачивала археологов, таким образом становится понятным. Весь секрет заключается в легко устанавливаемом факте, что, хотя в Каббале Царь Мессия называется «Толкователем» или Открывателем Тайны и показан как пятая эманация, в Талмуде — по причинам, которые мы сейчас объясним — Мессия очень часто обозначается как «DAG», или Рыба. Это наследие халдеев и относится — как указывает само имя — к вавилонскому Дагону, человеку-рыбе, который был наставником и толкователем людей, которым он являлся. Абарбанель объясняет это имя, заявляя, что знаком его (Мессии) пришествия является соединение Сатурна и Юпитера в знаке Рыб. Поэтому, поскольку христиане стремились отождествить своего Христоса с Мессией Ветхого Завета, они приняли его так охотно, что забыли, что его истинное происхождение можно проследить еще дальше, чем вавилонского Дагона. Насколько жадно и тесно идеал Иисуса был соединен ранними христианами с каждым мыслимым каббалистическим и языческим положением, можно судить по языку Климента Александрийского, обращенному к своим единоверцам.

[pg 153]

Когда они спорили о выборе наиболее подходящего символа, чтобы напоминать им об Иисусе, Климент советовал им следующими словами: «Пусть гравировкой на гемме вашего кольца будет либо голубь, либо корабль, идущий по ветру (Аргха), либо рыба». Трудился ли добрый отец, записывая это предложение, над воспоминанием об Иисусе Навине (называемом Иисусом в греческой и славянской версиях); или он забыл истинное толкование этих языческих символов?

А теперь, с помощью всех этих отрывков, разбросанных здесь и там в «Изиде» и других работах подобного рода, читатель увидит и сам рассудит, какое из двух объяснений — христианское или оккультиста — ближе к истине. Если Иисус не был Посвященным, зачем приводить все эти аллегорические инциденты его жизни? Зачем прилагать такие крайние усилия, тратить столько времени, пытаясь заставить вышеуказанное: (а) отвечать и согласовываться с намеренно подобранными предложениями в Ветхом Завете, чтобы показать их как пророчества; и (б) сохранить в них инициатические символы, эмблемы, столь наполненные Оккультным смыслом и все принадлежащие к языческой мистической Философии? Автор «Источника мер» выдает это мистическое намерение; но лишь изредка, в его одностороннем, числовом и каббалистическом значении, не обращая никакого внимания или не имея заботы о первобытном и более духовном происхождении, и он имеет дело с ним только в той мере, в какой оно относится к Ветхому Завету. Он приписывает намеренное изменение в предложении «Или, Или, лама савахвани» принципу, уже упомянутому о скрещенных костях и черепе в Лабаруме,

Как эмблема смерти, будучи помещенной над дверью жизни и означающей рождение, или взаимосодержания двух противоположных принципов в одном, точно так же, как мистически Спаситель считался мужчиной-женщиной.

Идея автора состоит в том, чтобы показать мистическое смешение авторами Евангелий Иеговы, Каина, Авеля и т. д. с Иисусом (в соответствии с еврейской каббалистической нумерацией); чем лучше ему это удается, тем яснее он показывает, что это было принудительное смешение и что у нас нет записи реальных событий жизни Иисуса, рассказанной очевидцами или Апостолами. Повествование полностью основано на знаках Зодиака:

Каждый — двойной знак или мужской-женский [в древней астрологической Магии] — а именно: это был Телец-Ева, а Скорпион был Марс-Лупа, или Марс с волчицей [в отношении к Ромулу]. Итак, поскольку эти знаки были противоположностями друг друга, но встречались в центре, они были связаны; и так на самом деле это было, и в двойном смысле, зачатие года было в Тельце, как зачатие Евы Марсом, ее противоположностью, в Скорпионе. Рождение было бы в зимнее солнцестояние, или Рождество. Напротив, при зачатии в Скорпионе — а именно, Лупы Тельцом — рождение было бы во Льве. Скорпион был Хрестосом в унижении, в то время как Лев был Христосом в триумфе. В то время как Телец-Ева выполнял астрономические функции, Марс-Лупа выполнял духовные по типу.

Автор основывает все это на египетских корреляциях и значениях Богов и Богинь, но игнорирует арийские, которые гораздо более ранние.

Мут или Моут было египетским прозвищем Венеры (Ева, мать всех живущих) [как Вач, мать всех живущих, перестановка Адити, как Ева была одной из Сефирот] или луны. Плутарх («Изида», 374) передает, что Изиду иногда называли Мут, что слово означает мать... (Исса, אשה, женщина). («Изида», стр. 372). Изида, говорит он, есть та часть Природы, которая, как женская, содержит в себе, как (nutrix) кормилица, все вещи, которые должны родиться.... «Конечно, луна», говоря астрономически, «главным образом осуществляет эту функцию в Тельце, Венера является домом (в оппозиции к Марсу, генератору, в Скорпионе), потому что знак есть luna, hypsoma. Поскольку ... Изида Метхер отличается от Изиды Мут и что в слове Muth может быть скрыто понятие рождения, и поскольку должно произойти оплодотворение, Sol соединяется с Luna в Весах, не невероятно, что Muth сначала действительно означает Венеру в Весах; отсюда Luna в Весах».

Затем Фюрст, под словом Bohu, цитируется, чтобы показать

Двойная игра со словом Muth, с помощью которой реальное намерение создается оккультным способом ... грех, смерть и женщина — одно в глифе, и коррелятивно связаны с совокуплением и смертью.

Все это применяется автором только к экзотерическим и еврейским эвгемеризированным символам, тогда как они предназначались, прежде всего, для сокрытия космогонических мистерий, а затем — мистерий антропологической эволюции в отношении Семи Рас, уже эволюционировавших и грядущих, и особенно в отношении последних ветвей рас третьей Коренной Расы. Однако слово пустота (первобытный Хаос) показано как принятое для Евы-Венеры-Наамы, согласно определению Фюрста; ибо, как он говорит:

В этом первоначальном значении [пустоты] было принято בהו [bohu] в библейской космогонии и использовано при установлении догмата יש מאין Jes(us) m'aven (Иисус из ничего) относительно творения. [Что показывает, что авторы Нового Завета были значительно искусны в Каббале и Оккультных Науках, и еще больше подтверждает наше утверждение.] Отсюда Акила переводит οὔδεν, vulg. vacua (отсюда vacca, корова) [отсюда также рога Изиды — Природы, Земли и Луны — взятые от Вач, индусской «Матери всего живущего», отождествленной с Вираджем и названной в Атхарваведе дочерью Камы, первых желаний: «Та дочь твоя, о Кама, называется коровой, она, которую Мудрецы называют Вач-Вирадж»], которая была подоена Брихаспати, Риши, что является еще одной тайной] Онкелос и Самарит. ריקבי.

Финикийская космогония связала Bohu בהו Βααυ в олицетворенное выражение, обозначающее первобытную субстанцию, и как божество, мать рас богов [которой является Адити и Вач]. Арамейское имя בהו-תא, בהו-ת, בהו-ת, Βαώθ, Βυθ-ός, Буто, для матери богов, которое перешло к гностикам, вавилонянам и египтянам, идентично тогда с Môt (מות, наш Muth) собственно, (Βώθ) возникло в финикийском из обмена b на m.

Скорее, можно было бы сказать, идите к источнику. Мистическая эвгемеризация Мудрости и Интеллекта, действующая в работе космической эволюции, или Буддхи под именами Брахмы, Пуруши и т. д., как мужской силы, и Адити-Вач и т. д., как женской, откуда Сарасвати, Богиня Мудрости, которая стала под завесами Эзотерического сокрытия Бутосом, Бытосом — Глубиной, грубо материальной, личной женщиной, называемой Евой, «первобытной женщиной» Иринея, и миром, возникающим из Ничего.

Разработки этого глифа 4-й главы Бытия помогают пониманию деления одного персонажа на формы двух лиц; как Адам и Ева, Каин и Авель, Аврам и Исаак, Иаков и Исав и так далее [все мужского и женского пола].... Теперь, как связывающие вместе несколько великих выдающихся моментов в библейской структуре: (1) что касается Ветхого и Нового Заветов; а также (2) что касается Римской империи; (3) что касается подтверждения значений и использования символов; и (4) что касается подтверждения всего объяснения и прочтения глифов; как (5) признание и установление основания великой пирамиды как фундаментального квадрата библейской конструкции; (6) а также новое римское принятие при Константине — дается следующее:

Каин был показан как ... 360-градусный круг Зодиака, совершенный и точный стандарт, посредством квадратурного деления; отсюда его имя Мелхиседек.... [Здесь следуют геометрические и числовые демонстрации.] Неоднократно заявлялось, что целью конструкции Великой Пирамиды было измерение небес и земли ... [объективных сфер как эволюционирующих из субъективного, чисто духовного Космоса, позволим себе добавить]; следовательно, ее измерительное содержание указывало бы на всю субстанцию меры небес и земли, или, согласно древнему признанию, Земли, Воздуха, Воды и Огня. (Базовая сторона этой пирамиды была диаметром к окружности в футах 2400. Характеристика этого — 24 фута, или 6 × 4 = 24, или этот самый квадрат Каина-Адама.) Теперь, согласно восстановлению стана израильтян, как инициировано Моисеем, великим ученым, отцом Афанасием Кирхером, иезуитским священником, вышеуказанное является именно, согласно библейской записи и традиционным источникам, методом разметки этого стана. Четыре внутренних квадрата были посвящены (1) Моисею и Аарону; (2) Каафу; (3) Гирсону; и (4) Мерари — последние три были главами левитов. Атрибутами этих квадратов были первоначальные атрибуты Адама-Марса и были конкретизированы из элементов, Земли, Воздуха, Огня, Воды, или ים = Iam = Вода, נור = Nour = Огонь, רוח = Rouach = Воздух, и יבשׂׂשׂה = Iābeshah = Земля. Начальные буквы этих слов — INRI — символ, обычно переводимый как Iesus Nazarenus Rex Iudæorum — «Иисус из Назарета, Царь Иудейский». Этот квадрат INRI — квадрат Адама, который был расширен из, как основания, в четыре других по 144 × 2 = 288, к стороне большого квадрата 288 × 4 = 1152, = вся окружность. Но этот квадрат — отображение также круговых элементов, и 115,2 может обозначать это. Поместите INRI в круг, или прочитайте его так, как буквы стоят в квадрате, относительно его значений 1521, и мы имеем [Символ: круг с числами внутри: 1, 1, 2, 5], что читается как 115,2.

Но, как видно, Каин обозначает это как, или в, 115 своего имени: которые 115 были самым дополнением, чтобы составить 360-дневный год, чтобы согласиться с балансами стандартного круга, которыми были Каин. Угловые квадраты большего квадрата — A = Лев, и B = Дан Скорпион; и видно, что Каин пронзает Авеля на пересечении равноденственной линии с линиями креста солнцестояния, на которые ссылаются от Дана-Скорпиона на небесном круге. Но Дан-Скорпион граничит с Весами, чьим знаком является ♎ (который является знаком древней подушки, на которой покоилась задняя часть головы до ушей, подушка Иакова), и представлен для одного символа как [Символ: Буквы X, P и S, со знаком Весов наверху].... Также значком Дана-Скорпиона является жизнь-смерть, в символе ☧. Теперь крест — эмблема происхождения мер, в форме Иеговы прямой линии, одной из деноминации 20612, совершенной окружности; следовательно, Каин был этим как Иегова, ибо текст говорит, что он был Иегова. Но прикрепление человека к этому кресту было 113: 355 к 6561: 5153 × 4 = 20612, как показано. Теперь, над головой распятого Иисуса была помещена надпись, начальные буквы слов которой всегда сохранялись как символические, передавались и использовались как монограмма Иисуса Хрестоса — а именно, INRI или Jesus Nazarenus Rex Judæorum; но они расположены на Кресте, или кубической форме кругового происхождения мер, которые измеряют субстанцию Земли, Воздуха, Огня и Воды, или INRI = 1152, как показано. Вот человек на кресте, или 113: 355 в сочетании с 6561: 5153 × 4 = 20612. Это числа основания пирамиды, происходящие от 113: 355 как еврейского источника; откуда квадрат Адама, который является основанием пирамиды, и центральный к большему квадрату стана. Согните INRI в круг, и мы получим 1152, или окружность последнего. Но умирающий Иисус (или женатый Авель) использовал самые слова, необходимые для изложения всего. Он говорит, Eli, Eli, Lama Sabachthani.... Прочитайте их по их силовым значениям, в круговой форме, как произведенные из формы Адама, как показано, и мы имеем אלי = 113, אלי = 113, или 113—311: לפה = 345, или Моисей в круге пирамиды Каина-Адама: שכחת = 710, равно Голубю, или Ионе и 710 ÷ 2 = 355, или 355—553; и наконец, как детерминатив всего יב или ni, где ב = nun, рыба = 565, и י = 1 или 10; вместе 565 י = יהוה или значение Христа....

[Все вышеперечисленное] проливает свет на сцену преображения на горе. Там присутствовали Петр, Иаков и Иоанн с Иисусом; или ים Iami, Иаков, Вода; יבשה, Петр, Земля; דרה, Иоанн, Дух, Воздух, и יבור Иисус, Огонь, Жизнь — вместе INRI. Но смотрите, Илия и Моисей встретили их там, или אלי и למה или Eli и Lamah, или 113 и 345. И это показывает, что сцена преображения была связана с той, что изложена выше.

Это каббалистическое прочтение евангельских повествований — до сих пор считавшихся записывающими самые важные, самые мистически ужасные, но самые реальные события жизни Иисуса — должно упасть с ужасной тяжестью на некоторых христиан. Каждый честный доверчивый верующий, который пролил слезы благоговейного волнения над событиями короткого периода общественной жизни Иисуса из Назарета, должен выбрать один из двух путей, открывающихся перед ним после прочтения вышесказанного: либо его вера должна сделать его совершенно невосприимчивым к любому свету, исходящему от человеческого разума и очевидного факта; либо он должен признать, что потерял своего Спасителя. Тот, кого он до сих пор считал уникальным воплощением на этой земле Единого Живого Бога на небесах, растворяется в тонком воздухе, на основании правильно прочитанной и верно истолкованной самой Библии. Более того, поскольку на основании самого Иеронима и его принятого и подлинного признания, книга, написанная рукой Матфея, «демонстрирует материю не для назидания, а для разрушения» (Церкви и человеческого христианства, и только этого), какой правды можно ожидать от его знаменитой Вульгаты? Человеческие мистерии, придуманные поколениями Отцов Церкви, стремящихся развить религию собственного изобретения, видны вместо божественного Откровения; и то, что это было так, подтверждается прелатом Латинской Церкви. Святой Григорий Богослов писал своему другу и доверенному лицу, святому Иерониму:

Ничто не может лучше навязать себя народу, чем многословие; чем меньше они понимают, тем больше восхищаются.... Наши отцы и доктора часто говорили не то, что думали, а то, к чему их вынуждали обстоятельства и необходимость.

[pg 158]

Кто же тогда из двух — духовенство или Оккультисты и Теософы — более богохульны и опасны? Те ли, кто хотел бы навязать миру принятие Спасителя собственного изготовления, Бога с человеческими недостатками, и который поэтому, конечно, не является совершенным божественным Существом; или те другие, которые говорят: Иисус из Назарета был Посвященным, святым, великим и благородным характером, но все же человеком, хотя поистине «Сыном Божьим»?

Если Человечество должно принять так называемую сверхъестественную Религию, насколько более логичной для Оккультиста и Психолога кажется прозрачная аллегория, данная об Иисусе гностиками. Они, как Оккультисты, и с Посвященными в качестве своих Вождей, различались только в своих интерпретациях истории и в своих символах, а вовсе не по существу. Что говорят офиты, назареи и другие «еретики»? Софии, «Небесной Деве», внушают послать Христоса, свою эманацию, на помощь погибающему человечеству, от которого Илда-Баоф (Иегова иудеев) и его шесть Сыновей Материи (низшие земные Ангелы) закрывают божественный свет. Поэтому Христос, совершенный,

Соединившись с Софией [божественной мудростью], спустился через семь планетарных регионов, принимая в каждом аналогичную форму ... [и] вошел в человека Иисуса в момент его крещения в Иордане. С этого времени Иисус начал творить чудеса; до этого он был совершенно невежественен относительно своей собственной миссии.

Илда-Баоф, обнаружив, что Христос кладет конец его царству Материи, подстрекал иудеев, свой собственный народ, против Него, и Иисус был предан смерти. Когда Иисус был на Кресте, Христос и София покинули Его тело и вернулись в Свою собственную сферу. Материальное тело Иисуса было оставлено земле, но Он Сам, Внутренний Человек, был облечен в тело, состоящее из эфира.

С тех пор он состоял только из души и духа.... Во время своего пребывания на земле в течение восемнадцати месяцев после того, как он воскрес, он получил от Софии то совершенное знание, ту истинную Гнозис, которую он передал небольшой части Апостолов, способных принять ее.

Вышесказанное прозрачно восточное и индусское; это Эзотерическое Учение в чистом виде, за исключением имен и аллегории. Это, более или менее, история каждого Адепта, который получает Посвящение. Крещение в Иордане — это Обряд Посвящения, окончательное очищение; будь то в священной пагоде, резервуаре, реке или храмовом озере в Египте или Мексике. Совершенный Христос и София — божественная Мудрость и Интеллект — входят в Посвященного в момент мистического обряда, путем передачи от Гуру к Челе, и покидают физическое тело в момент смерти последнего, чтобы вновь войти в Нирманакаю, или астральное Эго Адепта.

Дух Будды [коллективно] осеняет Бодхисаттв своей Церкви

говорит буддийский Ритуал Арьясанги.

Говорит гностическое учение:

Когда он [дух Христоса] соберет всех Духовных, весь Свет [который существует в материи], из империи Ильбадаофа, Искупление совершено и конец света наступил.

Говорят буддисты:

Когда Будда [Дух Церкви] услышит, как пробьет час, он пошлет Майтрейю Будду — после которого старый мир будет разрушен.

То, что сказано о Василиде Кингом, может быть применено так же правдиво к каждому новатору, так называемому, будь то буддийской или христианской Церкви. В глазах Климента Александрийского, говорит он, гностики учили очень малому, что было бы предосудительным в их мистических трансцендентальных взглядах.

В его глазах последний [Василид] не был еретиком, то есть новатором в принятых доктринах Католической Церкви, а только теософским спекулянтом, который стремился выразить старые истины новыми формулами.

Существовало Тайное Учение, проповедуемое Иисусом; и «секретность» в те дни означала Тайны, или Мистерии Посвящения, все из которых были либо отвергнуты, либо искажены Церковью. В «Климентинах» мы читаем:

И Петр сказал: «Мы помним, что наш Господь и Учитель, повелевая нам, сказал: „Храните тайны для меня и сынов моего дома“». Поэтому также он объяснял Своим ученикам в частном порядке Мистерии Царства Небесного.

[pg 160]

Раздел XIX. Св. Киприан Антиохийский.

Эоны (Звездные Духи) — эманированные из Неведомого гностиков и идентичные Дхьян-Чоханам Эзотерического Учения — и их Плерома, будучи преобразованными в Архангелов и «Духов Присутствия» греческой и латинской Церквями, прототипы потеряли касту. Плерома теперь называлась «Небесным Воинством», и поэтому старое имя должно было стать отождествленным с Сатаной и его «Воинством». Сила есть право в любую эпоху, и История полна контрастов. Манес был назван «Утешителем» своими последователями. Он был Оккультистом, но перешел к потомству, благодаря любезным усилиям Церкви, как Колдун, поэтому для него должен был быть найден противник в качестве контраста. Мы узнаем этого противника в Св. Киприане Антиохийском, самопризнанном, если не реальном «Черном Маге», по-видимому, которого Церковь — в награду за его раскаяние и смирение — впоследствии возвела в высокий сан Святого и епископа.

То немногое, что история знает о нем, по большей части основано на его собственном признании, правдивость которого, как нам говорят, подтверждается св. Григорием, императрицей Евдоксией, Фотием и Святой Церковью. Этот любопытный документ был обнаружен маркизом де Мирвилем в Ватикане и, как он уверяет читателя, впервые переведен им на французский язык. Мы просим у него разрешения перевести несколько страниц заново — не ради раскаявшегося колдуна, а ради некоторых изучающих оккультизм, которые таким образом получат возможность сравнить методы древней магии (или, как называет ее Церковь, демонизма) с методами современной теургии и оккультизма.

Описанные сцены происходили в Антиохии примерно в середине третьего века, в 252 году н. э., говорит переводчик. Эта «Исповедь» была написана раскаявшимся колдуном после его обращения; поэтому нас не удивляет, сколько места в своих сетованиях он уделяет поношению своего инициатора — «Сатаны» или «Змея-Дракона», как он его называет. Существуют и другие, более современные примеры той же черты человеческой натуры. Обращенные индусы, парсы и другие «язычники» Индии склонны при каждом удобном случае поносить религии своих предков. Вот как звучит эта «Исповедь»:

«О все вы, отвергающие истинные мистерии Христа, узрите мои слезы!.. Вы, погрязшие в своих демонических практиках, познайте на моем печальном примере всю суетность их [демонов] приманок... Я тот самый Киприан, который, будучи с младенчества посвящен Аполлону, рано приобщился ко всем искусствам дракона. Еще до семилетнего возраста я уже был введен в храм Митры: три года спустя, когда родители повезли меня в Афины, чтобы принять в число граждан, мне было позволено также проникнуть в мистерии Цереры, оплакивающей свою дочь, и я также стал стражем Дракона в храме Паллады».

«Поднявшись после этого на вершину горы Олимп, на престол богов, как его называют, я и там был посвящен в смысл и истинное значение их [богов] речей и их шумных проявлений (strepituum). Именно там меня заставили увидеть в воображении (phantasia) [или майе] те деревья и все те травы, которые совершают такие чудеса с помощью демонов; ...и я видел их танцы, их битвы, их ловушки, иллюзии и беспорядочные связи. Я слышал их пение. Наконец, в течение сорока дней подряд я видел фалангу богов и богинь, посылающих с Олимпа, словно они были царями, духов, чтобы представлять их на земле и действовать от их имени среди всех народов».

«В то время я питался исключительно фруктами, которые ел только после захода солнца, и свойства которых были объяснены мне семью жрецами жертвоприношений».

«Когда мне исполнилось пятнадцать, родители пожелали, чтобы я познакомился не только со всеми естественными законами, связанными с порождением и разрушением тел на земле, в воздухе и в морях, но также и со всеми другими силами, привитыми (insitas) к ним Князем Мира, чтобы противодействовать их первоначальному и божественному устроению. В двадцать лет я отправился в Мемфис, где, проникнув в святилища, я был научен различать все, что относится к общению демонов [даймонов или духов] с земными материями, их отвращение к определенным местам, их симпатию и влечение к другим, их изгнание из определенных планет, определенных объектов и законов, их упорство в предпочтении тьмы и их сопротивление свету. Там я узнал число падших князей, то, что происходит в человеческих душах и телах, с которыми они вступают в общение».

«Я узнал аналогию, существующую между землетрясениями и дождями, между движением земли и движением морей; я видел духов гигантов, погруженных в подземную тьму и, по-видимому, поддерживающих землю, подобно человеку, несущему бремя на своих плечах».

«Когда мне было тридцать, я отправился в Халдею, чтобы изучить там истинную силу воздуха, помещаемую некоторыми в огонь, а более учеными — в свет [Акашу]. Меня научили видеть, что планеты в своем разнообразии так же несхожи, как растения на земле, а звезды подобны армиям, выстроенным в боевом порядке. Я знал халдейское деление эфира на 365 частей и осознал, что каждый из демонов, делящих его между собой, наделен той материальной силой, которая позволяла ему исполнять приказы Князя и направлять все движения в нем [в эфире]. Они [халдеи] объяснили мне, как эти князья стали участниками Совета Тьмы, всегда находящегося в оппозиции к Совету Света».

«Я познакомился с Mediatores [конечно, не медиумами, как объясняет де Мирвиль!], и, увидев заветы, которыми они были взаимно связаны, я был поражен, узнав природу их клятв и обрядов».

[pg 163]

«Поверьте мне, я видел дьявола; поверьте мне, я обнимал его, когда был еще совсем молод, и он приветствовал меня титулом нового Ямбреса, объявив меня достойным моего служения (посвящения). Он обещал мне постоянную помощь в течение жизни и княжество после смерти. Став в большом почете [адептом] под его руководством, он поставил под мое начало фалангу демонов, и когда я прощался с ним, он воскликнул: "Мужайся, удачи, превосходный Киприан", — поднявшись со своего места, чтобы проводить меня до двери, чем поверг присутствующих в глубокое изумление».

Попрощавшись со своим халдейским инициатором, будущий колдун и святой отправился в Антиохию. Его рассказ о «беззаконии» и последующем раскаянии долог, но мы его сократим. Он стал «искусным магом», окруженным сонмом учеников и «кандидатов опасного и святотатственного искусства». Он показывает себя раздающим любовные зелья и торгующим смертоносными чарами, «чтобы избавлять молодых жен от старых мужей и губить христианских дев». К несчастью, Киприан и сам не был выше любви. Он влюбился в прекрасную Иустину, обращенную девушку, после того как тщетно пытался заставить ее разделить страсть, которую питал к ней некий Аглаид, распутник. Его «демоны потерпели неудачу», говорит он нам, и он почувствовал к ним отвращение. Это отвращение приводит к ссоре между ним и его иерофантом, которого он настаивает отождествлять с демоном; за спором следует поединок между последним и некоторыми христианскими новообращенными, в котором «злой дух», конечно же, оказывается побежденным. Колдун в конце концов крестится и избавляется от своего врага. Возложив к ногам Антима, епископа Антиохийского, все свои книги по магии, он стал святым вместе с прекрасной Иустиной, которая его обратила; оба приняли мученическую смерть при императоре Диоклетиане; и оба похоронены бок о бок в Риме, в базилике Святого Иоанна Латеранского, рядом с баптистерием.

[pg 164]

Раздел XX. Восточная Гупта-Видья и Каббала.

Теперь мы возвращаемся к рассмотрению сущностного тождества между восточной Гупта-Видьей и Каббалой как системой, при этом мы должны также показать несходство в их философских интерпретациях со времен Средневековья.

Следует признать, что взгляды каббалистов — понимая под этим словом тех изучающих оккультизм, которые исследуют еврейскую Каббалу и знают мало, если вообще что-то знают, о другой эзотерической литературе или ее учениях, — столь же разнообразны в своих синтетических выводах о природе мистерий, преподаваемых даже в одном лишь «Зогаре», и столь же далеки от истинной цели, как и суждения о ней самой точной науки. Подобно средневековым розенкрейцерам и алхимикам — подобно аббату Тритемию, Иоганну Рейхлину, Агриппе, Парацельсу, Роберту Фладду, Филалету и т. д., — на которых они клянутся, континентальные оккультисты видят в одной лишь еврейской Каббале универсальный источник мудрости; они находят в ней тайное знание почти всех мистерий природы — метафизических и божественных, — некоторые из них включают сюда, как это делал Рейхлин, мистерии христианской Библии. Для них «Зогар» — это эзотерический тезаурус всех мистерий христианского Евангелия; а «Сефер Йецира» — это свет, сияющий во всякой тьме, и вместилище ключей, открывающих любую тайну в природе. Имеют ли многие из наших современных последователей средневековых каббалистов представление об истинном значении символики своих избранных учителей — это другой вопрос. Большинство из них, вероятно, никогда даже не задумывались о том, что эзотерический язык, использовавшийся алхимиками, был их собственным, и что он был выдан как завеса, продиктованная опасностями эпохи, в которую они жили, а не как язык мистерий, использовавшийся языческими посвященными, который алхимики перевели и вновь скрыли.

[pg 165]

И теперь ситуация такова: поскольку старые алхимики не оставили ключа к своим писаниям, последние стали тайной внутри более древней тайны. Каббала интерпретируется и проверяется только в свете, который пролили на нее средневековые мистики, а они, в своей вынужденной христологии, были обязаны наложить теологическую догматическую маску на каждое древнее учение, в результате чего каждый мистик среди наших современных европейских и американских каббалистов интерпретирует старые символы по-своему, и каждый отсылает своих оппонентов к розенкрейцерам и алхимикам трех-четырехсотлетней давности. Мистическая христианская догма — это центральный водоворот, который поглощает каждый старый языческий символ, и христианство — антигностическое христианство, современная реторта, заменившая перегонный куб алхимиков, — перегнало до неузнаваемости Каббалу, т. е. еврейский «Зогар» и другие раввинистические мистические труды. И дошло до того, что изучающий тайные науки должен верить, будто весь цикл символического «Ветхого Днями», каждый волос могучей бороды Макропрозопа относится только к истории земного пути Иисуса из Назарета! И нам говорят, что Каббала «была впервые преподана избранному обществу ангелов» самим Иеговой, который, из скромности, надо полагать, сделал себя в ней лишь третьей сефирой, да еще и женской. Сколько каббалистов, столько и объяснений. Некоторые полагают — возможно, с большим основанием, чем остальные, — что субстанция Каббалы является основой, на которой построено масонство, поскольку современное масонство, несомненно, является тусклым и смутным отражением первобытного оккультного масонства, учения тех божественных масонов, которые установили мистерии доисторических и допотопных храмов посвящения, воздвигнутых поистине сверхчеловеческими строителями. Другие заявляют, что догматы, изложенные в «Зогаре», относятся лишь к земным и профанным мистериям, не имея большего отношения к метафизическим спекуляциям — таким как душа или посмертная жизнь человека, — чем книги Моисея. Третьи же — а это настоящие, подлинные каббалисты, получавшие наставления от посвященных еврейских раввинов, — утверждают, что если два самых ученых каббалиста средневекового периода, Иоганн Рейхлин и Парацельс, расходились в своих религиозных исповеданиях — первый был отцом Реформации, а второй — римским католиком, по крайней мере по видимости, — то «Зогар» не может содержать много христианских догм или догматов ни в ту, ни в другую сторону. Иными словами, они утверждают, что числовой язык каббалистических трудов учит универсальным истинам, а не какой-то одной религии в частности. Те, кто делает это утверждение, совершенно правы, говоря, что язык мистерий, использовавшийся в «Зогаре» и другой каббалистической литературе, был когда-то, во времена непостижимой древности, универсальным языком человечества. Но они становятся совершенно неправы, если к этому факту добавляют несостоятельную теорию о том, что этот язык был изобретен евреями или был их первоначальной собственностью, у которых все остальные народы его заимствовали.

Они неправы, потому что, хотя «Зогар» (זהר ZHR), «Книга сияния» рабби Шимона бен Йохая, действительно берет начало от него — его сын, рабби Элеазар, при помощи своего секретаря, рабби Аббы, скомпилировал каббалистические учения своего покойного отца в труд, называемый «Зогар», — эти учения не были учениями рабби Шимона, как показывает Гупта-Видья. Они так же стары, как сам еврейский народ, и гораздо старше. Короче говоря, писания, которые в настоящее время проходят под названием «Зогар» рабби Шимона, столь же оригинальны, как египетские синхронистические таблицы после того, как с ними поработал Евсевий, или как «Послания» св. Павла после их пересмотра и исправления «Святой Церковью».

Бросим беглый ретроспективный взгляд на историю и злоключения того самого «Зогара», какими мы их знаем из заслуживающих доверия преданий и документов. Нам не нужно останавливаться на обсуждении того, был ли он написан в первом веке до н. э. или в первом веке н. э. Достаточно знать, что у евреев во все времена существовала каббалистическая литература; что, хотя исторически ее можно проследить только со времен плена, все же от Пятикнижия до Талмуда документы этой литературы всегда были написаны на своего рода языке мистерий, были, по сути, серией символических записей, которые евреи скопировали из египетских и халдейских святилищ, лишь адаптировав их к своей собственной национальной истории — если это можно назвать историей. Теперь то, на чем мы настаиваем — и это не отрицается даже самыми предубежденными каббалистами, — заключается в том, что, хотя каббалистическое знание передавалось устно долгие века вплоть до последних дохристианских таннаев, и хотя Давид и Соломон, возможно, были великими адептами в нем, как утверждается, все же никто не осмеливался записать его до дней Шимона бен Йохая. Короче говоря, знание, содержащееся в каббалистической литературе, никогда не фиксировалось письменно до первого века нашей эры.

Это приводит критика к следующему размышлению: в то время как в Индии мы находим Веды и брахманическую литературу, записанные и отредактированные за века до христианской эры — сами востоковеды вынуждены признать пару тысячелетий древности за более старыми рукописями; в то время как самые важные аллегории в Книге Бытия найдены записанными на вавилонских табличках за века до н. э.; в то время как египетские саркофаги ежегодно дают доказательства происхождения доктрин, заимствованных и скопированных евреями; тем не менее монотеизм евреев превозносится и бросается в лицо всем языческим народам, а так называемое христианское откровение ставится выше всех остальных, как солнце над рядом уличных газовых фонарей. И все же прекрасно известно, будучи установленным вне всякого сомнения или спора, что ни одна рукопись, будь то каббалистическая, талмудическая или христианская, которая дошла до нашего нынешнего поколения, не датируется ранее первых веков нашей эры, тогда как этого определенно нельзя сказать об египетских папирусах, халдейских табличках или даже о некоторых восточных писаниях.

Но ограничим наше нынешнее исследование Каббалой и главным образом «Зогаром», называемым также «Мидраш». Эта книга, учения которой были отредактированы впервые между 70 и 110 годами н. э., как известно, была утеряна, а ее содержание рассеяно по ряду второстепенных рукописей вплоть до XIII века. Идея о том, что она была сочинением Моисея де Леона из Вальядолида в Испании, который выдал ее за псевдограф Шимона бен Йохая, смехотворна и была хорошо опровергнута Мунком — хотя он и указывает на более чем одну современную интерполяцию в «Зогаре». В то же время более чем вероятно, что нынешняя «Книга Зогар» была написана Моисеем де Леоном и, благодаря совместному редактированию, имеет более христианскую окраску, чем многие подлинные христианские тома. Мунк приводит причину, говоря, что представляется очевидным, что автор использовал древние документы, и среди них определенные мидрашим, или собрания преданий и библейских толкований, которыми мы сейчас не обладаем.

В качестве доказательства того, что знание эзотерической системы, преподаваемой в «Зогаре», пришло к евреям очень поздно — во всяком случае, что они настолько забыли его, что новшества и дополнения, сделанные де Леоном, не вызвали никакой критики, а были с благодарностью приняты, — Мунк цитирует Толука, еврейского авторитета, следующую информацию: Хайя Гаон, умерший в 1038 году, является, насколько нам известно, первым автором, который развил (и усовершенствовал) теорию сефирот, и он дал им имена, которые мы снова находим среди каббалистических имен, используемых доктором Еллинеком. Моисей бен Шем-Тоб де Леон, поддерживавший тесные связи с сирийскими и халдейскими христианскими учеными писцами, смог благодаря последним приобрести знание некоторых гностических писаний.

Опять же, «Сефер Йецира» («Книга творения») — хотя и приписывается Аврааму и очень архаична по своему содержанию — впервые упоминается в XI веке Иегудой Галеви («Кузари»). И эти две, «Зогар» и «Йецира», являются сокровищницей всех последующих каббалистических трудов. Теперь давайте посмотрим, насколько можно доверять самому еврейскому священному канону.

Слово «Каббала» происходит от корня «получать» и имеет значение, идентичное санскритскому «Смрити» («полученное по традиции») — системе устного учения, переходящего от одного поколения жрецов к другому, как это было с брахманическими книгами до того, как они были воплощены в рукописи. Каббалистические догматы пришли к евреям от халдеев; и если Моисей знал примитивный и универсальный язык посвященных, как и каждый египетский жрец, и был, таким образом, знаком с числовой системой, на которой он основывался, он мог — и мы утверждаем, что он это сделал — написать «Бытие» и другие «свитки». Пять книг, которые сейчас проходят под его именем, Пятикнижие, вовсе не являются оригинальными моисеевыми записями. И они не были написаны ни старыми еврейскими квадратными буквами, ни даже самаритянскими символами, ибо оба алфавита относятся к дате более поздней, чем время Моисея, а иврит — как он известен сейчас — не существовал во дни великого законодателя ни как язык, ни как алфавит.

Поскольку никакие утверждения, содержащиеся в записях Тайной Доктрины Востока, не считаются ценными миром в целом, и поскольку для того, чтобы быть понятым и убедить читателя, нужно цитировать знакомые ему имена и использовать аргументы и доказательства из документов, доступных всем, следующие факты, возможно, продемонстрируют, что наши утверждения основаны не только на учениях оккультных записей:

(1) Великий востоковед и ученый Клапрот положительно отрицал древность так называемого еврейского алфавита на том основании, что квадратные еврейские символы, которыми написаны библейские рукописи и которые мы используем при печати, вероятно, произошли от пальмирского письма или какого-то другого семитского алфавита, так что еврейская Библия написана лишь халдейскими фонограммами еврейских слов.

Покойный доктор Кинили уместно заметил, что евреи и христиане полагаются на

Фонограмму мертвого и почти неизвестного языка, столь же запутанного, как клинописные буквы на горах Ассирии.

(2) Попытки отнести квадратный еврейский символ ко времени Ездры (458 г. до н. э.) все потерпели неудачу.

(3) Утверждается, что евреи взяли свой алфавит у вавилонян во время своего плена. Но есть ученые, которые не относят ныне известные еврейские квадратные буквы далее позднего периода IV века н. э.

Еврейская Библия — это в точности как если бы Гомер был напечатан не греческими, а английскими буквами; или как если бы произведения Шекспира были записаны фонограммой на бирманском языке.

(4) Те, кто утверждает, что древнееврейский — это то же самое, что сирийский или халдейский, должны посмотреть, что сказано в Книге Иеремии, где Господь грозит дому Израилеву тем, что приведет против него могучий и древний народ халдеев:

Народ, языка которого ты не знаешь, и не понимаешь, что они говорят.

Это цитируется епископом Уолтоном против предположения о тождестве халдейского и еврейского языков и должно решить этот вопрос.

(5) Настоящий еврейский язык Моисея был утерян после семидесятилетнего плена, когда израильтяне принесли с собой халдейский и привили его к своему собственному языку, слияние чего привело к диалектному разнообразию халдейского, при этом еврейский окрашивал его очень слабо и с того времени перестал быть разговорным языком.

[pg 170]

Что касается нашего утверждения, что нынешний Ветхий Завет не содержит оригинальных книг Моисея, это доказывается фактами, что:

(1) Самаритяне отвергли еврейские канонические книги и их «Закон Моисея». Они не признают ни Псалмов Давида, ни пророков, ни Талмуда и Мишны: ничего, кроме настоящих книг Моисея, и в совершенно другом издании. Книги Моисея и Иисуса Навина изуродованы до неузнаваемости талмудистами, говорят они.

(2) «Черные евреи» Кочина, Южная Индия, — которые ничего не знают о вавилонском плене или о десяти «потерянных коленах» (последнее — чистое изобретение раввинов), доказывая, что эти евреи должны были прийти в Индию до 600 года до н. э., — имеют свои книги Моисея, которые они никому не покажут. И эти книги и законы сильно отличаются от нынешних свитков. И они написаны не квадратными еврейскими символами (полухалдейскими и полупальмирскими), а архаичными буквами, как нас заверил один из них, — буквами, совершенно неизвестными никому, кроме них самих и немногих самаритян.

(3) Караимские евреи Крыма — которые называют себя потомками истинных детей Израиля, т. е. саддукеев, — отвергают Тору и Пятикнижие синагоги, отвергают субботу евреев (соблюдая пятницу), не признают ни книг пророков, ни Псалмов — ничего, кроме своих собственных книг Моисея и того, что они называют его единственным и настоящим законом.

Это делает ясным, что Каббала евреев — лишь искаженное эхо Тайной Доктрины халдеев, и что настоящая Каббала найдена только в халдейской «Книге Чисел», находящейся ныне во владении некоторых персидских суфиев. Каждый народ в древности имел свои традиции, основанные на традициях арийской Тайной Доктрины; и каждый народ указывает по сей день на мудреца своей собственной расы, который получил первоначальное откровение от более или менее божественного существа и записал его по его приказу. Так было с евреями, как и со всеми остальными. Они получили свою оккультную космогонию и законы от своего посвященного, Моисея, и теперь они их полностью исказили.

Ади — это родовое имя в нашей Доктрине всех первых людей, т. е. первых говорящих рас в каждой из семи зон, — отсюда, вероятно, «Адам». И таким первым людям в каждом народе приписывается то, что их учили божественным мистериям творения. Так, сабеи (согласно традиции, сохранившейся в суфийских трудах) говорят, что когда «Третий Первый Человек» покинул страну, прилегающую к Индии, ради Вавилона, ему было дано дерево, затем другое и третье дерево, чьи листья записывали историю всех рас; «Третий Первый Человек» означал того, кто принадлежал к Третьей Коренной Расе, и все же сабеи называют его Адамом. Арабы Верхнего Египта и мусульмане в целом записали предание о том, что ангел Азазель приносит послание от Слова Мудрости Бога Адаму всякий раз, когда он рождается заново; это суфии объясняют, добавляя, что эта книга дается каждому Сели-Аллаху («избраннику Бога») для его мудрецов. История, рассказанная каббалистами, — а именно, что книга, данная Адаму до его падения (книга, полная мистерий, знаков и событий, которые были, есть или будут), была забрана ангелом Разиэлем после падения Адама, но снова возвращена ему, чтобы люди не потеряли ее мудрость и наставления; что эта книга была передана Адамом Сифу, который передал ее Еноху, а последний — Аврааму, и так далее в последовательности к самым мудрым каждого поколения, — относится ко всем народам, а не только к евреям. Ибо Берос в свою очередь повествует, что Ксисутрос составил книгу, написав ее по велению своего божества, которая была зарыта в Зипаре или Сиппаре, Городе Солнца, в Вавилонии, и была выкопана много времени спустя и помещена в храме Бела; именно из этой книги Берос взял свою историю допотопных династий богов и героев. Элиан (в «Нимроде») говорит о ястребе (эмблеме Солнца), который во дни начал принес египтянам книгу, содержащую мудрость их религии. «Сам-Сам» сабеев — это также Каббала, как и арабский «Зем-Зем» («Колодец Мудрости»).

Нам говорит один очень ученый каббалист, что Зейффарт утверждает, будто древнеегипетский язык был лишь древнееврейским или семитским диалектом; и он доказывает это, как думает наш корреспондент, посылая ему «около 500 общих слов» в двух языках. На наш взгляд, это доказывает очень мало. Это лишь показывает, что два народа жили вместе веками и что до принятия халдейского в качестве своего фонетического языка евреи приняли древний коптский или египетский. Израильские писания черпали свою скрытую мудрость из первобытной Религии Мудрости, которая была источником других писаний, только она была печально деградирована, будучи примененной к вещам и мистериям этой Земли, вместо тех, что в высших и вечно присутствующих, хотя и невидимых, сферах. Их национальную историю, если они могут претендовать на какую-либо автономию до своего возвращения из вавилонского плена, нельзя отнести ни на один день раньше времени Моисея. Язык Авраама — если можно сказать, что Зеруан (Сатурн, эмблема времени — «Сар», «Сарос», «цикл») имеет какой-либо язык, — был не еврейским, а халдейским, возможно, арабским, и еще более вероятно — каким-то древним индийским диалектом. Это показывают многочисленные доказательства, некоторые из которых мы приводим здесь; и если только, чтобы угодить упорным и упрямым верующим в библейскую хронологию, мы не искалечим годы нашего земного шара прокрустовым ложем в 7000 лет, становится самоочевидным, что еврейский нельзя назвать древним языком только потому, что Адам якобы использовал его в Эдемском саду. Бунзен говорит в «Месте Египта во всемирной истории», что в

Халдейском племени, непосредственно связанном с Авраамом, мы находим воспоминания о датах, искаженные и неправильно понятые как генеалогии отдельных людей или фигуры эпох. Авраамические воспоминания восходят по крайней мере на три тысячелетия до деда Иакова.

Библия евреев всегда была эзотерической книгой в своем скрытом смысле, но этот смысл не оставался одним и тем же со времен Моисея. Бесполезно, учитывая ограниченное пространство, которое мы можем уделить этой теме, пытаться сделать что-то вроде подробной истории превратностей так называемого Пятикнижия, к тому же история эта слишком хорошо известна, чтобы нуждаться в пространных рассуждениях. Чем бы ни была или не была моисеева «Книга творения» — от Бытия до пророков, — нынешнее Пятикнижие не то же самое. Достаточно прочитать критику Эразма и даже сэра Исаака Ньютона, чтобы ясно увидеть, что еврейские писания были искажены и переделаны, были утеряны и переписаны дюжину раз до дней Ездры. Этот Ездра сам однажды может оказаться Азарой, халдейским жрецом огня и бога Солнца, ренегатом, который из желания стать правителем и чтобы создать этноархию, восстановил старые утерянные еврейские книги по-своему. Для человека, сведущего в тайной системе эзотерических чисел или символики, было легко собрать события из разрозненных книг, которые были сохранены различными племенами, и сделать из них внешне гармоничное повествование о творении и эволюции иудейской расы. Но в своем скрытом смысле, от Бытия до последнего слова Второзакония, Пятикнижие — это символическое повествование о полах и является апофеозом фаллицизма под астрономическими и физиологическими олицетворениями. Его координация, однако, лишь кажущаяся; и человеческая рука видна в каждый момент, встречается повсюду в «Книге Бога». Отсюда цари Едома обсуждают в Бытии до того, как какой-либо царь воцарился в Израиле; Моисей записывает свою собственную смерть, а Аарон умирает дважды и похоронен в двух разных местах, не говоря уже о других мелочах. Для каббалиста это мелочи, ибо он знает, что все эти события — не история, а просто плащ, предназначенный окутать и скрыть различные физиологические особенности; но для искреннего христианина, который принимает все эти «темные изречения» за чистую монету, это имеет большое значение. Соломон вполне может рассматриваться как миф масонами, так как они ничего от этого не теряют, ибо все их секреты каббалистические и аллегорические — для тех немногих, во всяком случае, кто их понимает. Для христианина, однако, отказаться от Соломона, сына Давида, от которого, как считается, происходит Иисус, означает реальную потерю. Но как даже каббалисты могут претендовать на великую древность еврейских текстов старых библейских свитков, которыми сейчас владеют ученые, совсем не очевидно. Ибо это, безусловно, исторический факт, основанный на признаниях самих евреев, а также христиан, что:

Писания погибли в плену Навуходоносора, Ездра, левит, священник, во времена Артаксеркса, царя персидского, став вдохновенным, в осуществлении пророчества восстановил снова все древние Писания.

[pg 174]

Нужно иметь сильную веру в «Ездру» и особенно в его добросовестность, чтобы принять ныне существующие копии за подлинные книги Моисея; ибо:

Предполагая, что копии, или скорее фонограммы, которые были сделаны Хелкией и Ездрой и различными анонимными редакторами, были действительно правдивыми и подлинными, они должны были быть полностью уничтожены Антиохом; и версии Ветхого Завета, которые существуют сейчас, должны были быть сделаны Иудой или какими-то неизвестными составителями, вероятно, с греческого Семидесяти, долго после появления и смерти Иисуса.

Библия, следовательно, как она есть сейчас (то есть еврейские тексты), зависит в своей точности от подлинности Септуагинты; это, опять же, нам говорят, было написано чудесным образом Семьюдесятью на греческом языке, и поскольку оригинальная копия была утеряна с того времени, наши тексты переведены обратно на еврейский с этого языка. Но в этом порочном круге доказательств мы снова должны полагаться на добросовестность двух евреев — Иосифа Флавия и Филона Александрийского, — эти два историка являются единственными свидетелями того, что Септуагинта была написана при описанных обстоятельствах. И все же именно эти обстоятельства очень мало рассчитаны на то, чтобы внушить доверие. Ибо что говорит нам Иосиф Флавий? Он говорит, что Птолемей Филадельф, желая прочитать еврейский закон на греческом, написал Элеазару, первосвященнику евреев, умоляя его прислать ему по шесть человек от каждого из двенадцати колен, которые должны были сделать для него перевод. Затем следует поистине чудесная история, подтвержденная Аристеем, об этих семидесяти двух людях из двенадцати колен Израилевых, которые, запертые на острове, составили свой перевод ровно за семьдесят два дня и т. д.

Все это очень назидательно, и у одного могло быть очень мало причин сомневаться в этой истории, если бы «десять потерянных колен» не заставили играть свою роль в ней. Как могли эти колена, потерянные между 700 и 900 годами до н. э., каждое прислать по шесть человек несколько веков спустя, чтобы удовлетворить прихоть Птолемея, и исчезнуть снова немедленно после этого с горизонта? Чудо, поистине.

Мы должны, тем не менее, рассматривать такие документы, как Септуагинта, как содержащие прямое божественное откровение: документы, первоначально написанные на языке, о котором никто сейчас ничего не знает; написанные авторами, которые практически мифичны, и в даты, о которых никто не способен даже сделать защитимое предположение; документы, от оригинальных копий которых сейчас не осталось ни клочка. И все же люди будут упорно продолжать говорить о древнееврейском, как будто в мире остался хоть один человек, который знает хоть одно слово из него. Настолько мало, действительно, был известен еврейский, что и Септуагинта, и Новый Завет должны были быть написаны на языческом языке (греческом), и не было дано лучших причин для этого, чем то, что говорит Хатчинсон, а именно, что Святой Дух решил написать Новый Завет на греческом.

Еврейский язык считается очень старым, и все же не существует его следов нигде на старых памятниках, даже в Халдее. Среди большого количества надписей различных видов, найденных в руинах этой страны:

Ни одной на еврейско-халдейском письме и языке никогда не было найдено; также не было обнаружено ни одной подлинной медали или драгоценного камня в этом новомодном символе, который мог бы отнести его даже ко дням Иисуса.

Оригинальная Книга Даниила написана на диалекте, который является смесью еврейского и арамейского; это даже не халдейский, за исключением нескольких стихов, интерполированных позже. Согласно сэру У. Джонсу и другим востоковедам, старейшими обнаруживаемыми языками Персии являются халдейский и санскрит, и в них нет следов «еврейского». Было бы очень удивительно, если бы они были, поскольку еврейский, известный филологам, не датируется ранее 500 года до н. э., а его символы относятся к еще гораздо более позднему периоду. Таким образом, в то время как настоящие еврейские символы, если не полностью утеряны, тем не менее так безнадежно трансформированы —

Простой осмотр алфавита показывает, что он был сформирован и сделан регулярным, при этом характерные черты некоторых букв были урезаны, чтобы сделать их более квадратными и единообразными —

что никто, кроме посвященного раввина Самарии или «джайна», не мог их прочитать, новая система масоретских огласовок сделала их загадкой сфинкса для всех. Пунктуация теперь встречается повсюду во всех более поздних рукописях, и с помощью нее из текста можно сделать что угодно; еврейский ученый может придать текстам любую интерпретацию, какую захочет. Достаточно двух примеров, приведенных Кинили:

В Бытии, xlix. 21, мы читаем:

Неффалим — это стройная лань; он изрекает прекрасные слова.

Лишь небольшим изменением огласовок Бошарт меняет это на:

Неффалим — это раскидистое дерево, пускающее прекрасные ветви.

Так же, в Псалмах (xxix. 9), вместо:

[pg 176]

Глас Господа разрешает ланей от бремени и обнажает леса;

Епископ Лоут дает:

Глас Господа поражает дуб и обнажает леса.

Одно и то же слово на еврейском означает «Бог» и «ничто» и т. д.

Что касается утверждения, сделанного некоторыми каббалистами, что в древности было одно знание и один язык, это утверждение также является нашим, и оно очень справедливо. Только нужно добавить, чтобы сделать вещь ясной, что это знание и язык были эзотерическими со времени погружения атлантов. Миф о Вавилонской башне относится к этой принудительной секретности. Люди, впадающие в грех, считались более не заслуживающими доверия для получения такого знания, и, будучи универсальным, оно стало ограниченным для немногих. Таким образом, «один язык» — или язык мистерий — постепенно отрицался последующими поколениями, все народы стали по отдельности ограничены своим собственным национальным языком; и, забыв первобытный язык мудрости, они заявили, что Господь — один из главных лордов или иерофантов мистерий Ява Алейм — смешал языки всей земли, так что грешники больше не могли понимать речь друг друга. Но посвященные оставались в каждой стране и народе, и израильтяне, как и все остальные, имели своих ученых адептов. Одним из ключей к этому универсальному знанию является чистая геометрическая и числовая система, алфавит каждого великого народа имеет числовое значение для каждой буквы, и, кроме того, систему перестановки слогов и синонимов, которая доведена до совершенства в индийских оккультных методах, и которой еврейский, безусловно, не имеет. Эта одна система, содержащая элементы геометрии и нумерации, использовалась евреями с целью сокрытия своего эзотерического вероучения под маской популярной и национальной монотеистической религии. Последними, кто знал эту систему в совершенстве, были ученые и «атеистические» саддукеи, величайшие враги претензий фарисеев и их запутанных понятий, принесенных из Вавилона. Да, саддукеи, иллюзионисты, которые утверждали, что душа, ангелы и все подобные существа были иллюзиями, потому что они были временными, — тем самым показывая себя едиными с восточным эзотеризмом. И поскольку они отвергали каждую книгу и Писание, за исключением Закона Моисея, кажется, что последний должен был быть очень отличным от того, что он есть сейчас.

Все вышеизложенное написано с прицелом на наших каббалистов. Великие ученые, какими некоторые из них, несомненно, являются, они тем не менее неправы, вешая арфы своей веры на ивы талмудического роста — на еврейские свитки, будь то в квадратных или огласованных символах, ныне находящиеся в наших публичных библиотеках, музеях или даже в коллекциях палеографов. Во всем мире не осталось и полдюжины копий настоящих моисеевых еврейских свитков. И те, кто владеет ими — как мы указали несколько страниц назад, — ни за что на свете не расстались бы с ними и даже не позволили бы их изучать. Как же тогда какой-либо каббалист может претендовать на приоритет еврейского эзотеризма и говорить, как один из наших корреспондентов, что «еврейский произошел из гораздо более отдаленной древности, чем любой из них [будь то египетский или даже санскрит!], и что он был источником, или ближе к старому первоначальному источнику, чем любой из них»?

Как говорит наш корреспондент: «Мне становится все более убедительным с каждым днем, что в далеком прошлом была могучая цивилизация с огромным знанием, которая имела общий язык по всей земле, сущность которого может быть восстановлена из фрагментов, которые существуют сейчас».

Да, существовала действительно могучая цивилизация и еще более могучее тайное учение и знание, весь масштаб которого никогда не может быть обнаружен только геометрией и Каббалой: ибо есть семь ключей к большой входной двери, и ни один, и даже два ключа никогда не смогут открыть ее достаточно, чтобы позволить больше, чем проблески того, что лежит внутри.

Каждый ученый должен знать, что есть два различных стиля — две школы, так сказать, — ясно прослеживаемые в еврейских Писаниях: элохистическая и иеговистическая. Части, принадлежащие им соответственно, так смешаны вместе, так полностью перемешаны более поздними руками, что часто все внешние характеристики утеряны. И все же также известно, что две школы были антагонистичны; что одна учила эзотерическим, другая — экзотерическим или теологическим доктринам; что одни, элохисты, были провидцами (Roch), тогда как другие, иеговисты, были пророками (Nabhi), и что последние — которые позже стали раввинами — были обычно лишь номинально пророками в силу своего официального положения, как Папа называется непогрешимым и вдохновенным наместником Бога. Что, опять же, элохисты подразумевали под «Элохим» «силы», отождествляя свое божество, как в Тайной Доктрине, с природой; в то время как иеговисты сделали из Иеговы личного Бога внешне и использовали термин просто как фаллический символ — многие из них тайно не верили даже в метафизическую, абстрактную природу и синтезировали все в земном масштабе. Наконец, элохисты сделали человека божественным воплощенным образом Элохим, эманированным первым во всем Творении; а иеговисты показывают его как последнюю, венчающую славу животного творения, вместо того чтобы он был главой всех чувствующих существ на земле. (Это перевернуто некоторыми каббалистами, но инверсия обусловлена намеренно созданной путаницей в текстах, особенно в первых четырех главах Бытия.)

Возьмите «Зогар» и найдите в нем описание, относящееся к Эйн-Соф, западному или семитскому Парабрахману. Какие отрывки подошли так близко к ведантическому идеалу, как следующий:

Творение [эволюционировавшая Вселенная] есть одеяние Того, у Кого нет имени, одеяние, сотканное из собственной субстанции Божества.

[pg 179]

Между тем, что есть Эйн, или «ничто», и Небесным Человеком, существует, однако, Безличная Первопричина, о которой сказано:

Прежде чем Оно придало какую-либо форму этому миру, прежде чем Оно произвело какой-либо образ, Оно было одиноко, без формы или подобия чему-либо иному. Кто же тогда может постичь Его, каким Оно было до творения, если Оно было бесформенным? Поэтому запрещено представлять Его какой-либо формой, подобием или даже Его священным именем, одной буквой или одной точкой.

Предложение, которое следует далее, однако, является очевидной позднейшей вставкой, ибо оно указывает на полное противоречие:

И к этому относятся слова (Втор. iv. 15): «И увидел ты никакого подобия в тот день, когда говорил с тобою Господь».

Но эта ссылка на главу iv Второзакония, когда в главе v говорится, что Бог говорил с народом «лицом к лицу», весьма неуклюжа.

Ни одно из имен, данных Иегове в Библии, не имеет никакого отношения ни к Эйн-Соф, ни к Безличной Первопричине (которая есть Логос) Каббалы; все они относятся к Эманациям.

Там сказано:

Ибо хотя, чтобы явить себя нам, Сокровенный из всех сокровенных испустил Десять Эманаций [Сефирот], называемых Формой Бога, Формой Небесного Человека, все же, поскольку даже эта светящаяся форма была слишком ослепительна для нашего зрения, ей пришлось принять другую форму, или облачиться в другое одеяние, которое есть Вселенная. Вселенная, следовательно, или видимый мир, есть дальнейшее расширение Божественной Субстанции и называется в Каббале «Одеянием Бога».

Это доктрина всех индусских Пуран, особенно «Вишну-пураны». Вишну пронизывает Вселенную и есть эта Вселенная; Брахма входит в Мировое Яйцо и выходит из него как Вселенная; Брахма даже умирает вместе с ней, и остается только Брахман, безличный, вечный, нерожденный и невыразимый. Эйн-Соф халдеев, а позднее и евреев, безусловно, является копией ведического Божества; в то время как «Небесный Адам», Макрокосм, который объединяет в себе совокупность существ и является Сущностью видимой Вселенной, находит свой прообраз в пураническом Брахме. В «Сод», «Тайне Закона», узнаются выражения, используемые в древнейших фрагментах Гупта-Видьи, Тайного Знания. И не будет преувеличением сказать, что даже раввин, хорошо знакомый со своим особым раввинистическим ивритом, постиг бы его тайны в полной мере, только если бы добавил к своей учености серьезное знание индусских философий. Обратимся к Станце I «Книги Дзиан» в качестве примера.

«Зогар» постулирует, как и «Тайная Доктрина», универсальную, вечную Сущность, пассивную — потому что абсолютную — во всем, что люди называют атрибутами. Предгенетическая или предкосмическая Триада есть чистая метафизическая абстракция. Понятие тройной ипостаси в одной Неведомой Божественной Сущности так же старо, как речь и мысль. Хираньягарбха, Хари и Шанкара — Творец, Хранитель и Разрушитель — суть три проявленных атрибута ее, появляющиеся и исчезающие вместе с Космосом; видимый Треугольник, так сказать, на плане вечно-невидимого Круга. Это первобытная коренная мысль мыслящего Человечества; Пифагорейский Треугольник, эманирующий из вечно-скрытой Монады, или Центральной Точки.

Платон говорит об этом, а Плотин называет это древней доктриной, о которой Кадворт замечает:

Поскольку Орфей, Пифагор и Платон, которые все утверждали Троицу божественных ипостасей, несомненно, заимствовали свою доктрину у египтян, можно с полным основанием подозревать, что египтяне делали то же самое до них.

Египтяне, безусловно, заимствовали свою Троицу у индийцев. Вильсон справедливо отмечает:

Поскольку, однако, греческие и египетские свидетельства гораздо более запутанны и неудовлетворительны, чем свидетельства индусов, весьма вероятно, что именно у последних мы находим эту доктрину в ее наиболее оригинальной, а также наиболее методичной и значимой форме.

Это, следовательно, означает:

«Тьма одна наполняла Беспредельное Все, ибо Отец, Мать и Сын были вновь Едины».

Пространство было и всегда есть, как оно бывает между Манвантарами. Вселенная в своем предкосмическом состоянии была вновь гомогенной и единой — вне своих аспектов. Это было каббалистическое, а ныне является христианским учением.

Как постоянно показывается в «Зогаре», Бесконечное Единство, или Эйн-Соф, всегда помещается вне человеческой мысли и понимания; а в «Сефер Йецира» мы видим Дух Божий — Логос, а не само Божество — называемый Единым.

[pg 181]

Един есть Дух живого Бога... Который живет во веки. Голос, Дух [Духа] и Слово: это есть Святой Дух,

— и Четверица. Из этого Куба эманирует весь Космос.

Говорит «Тайная Доктрина»:

«Он призывается к жизни. Мистический Куб, в котором покоится Творческая Идея, проявляющаяся Мантра [или членораздельная речь — Вач] и святой Пуруша [оба — излучения первоматерии] существуют в Вечности в Божественной Субстанции в своем латентном состоянии»

— во время Пралайи.

И в «Сефер Йецира», когда Три-в-Одном должны быть призваны к бытию — через проявление Шекины, первого сияния или излучения в проявляющемся Космосе — «Дух Божий», или Число Один, оплодотворяет и пробуждает двойную Потенцию, Число Два, Воздух, и Число Три, Воду; в них «есть тьма и пустота, тина и навоз» — что есть Хаос, Тоху-Ва-Боху. Воздух и Вода эманируют Число Четыре, Эфир или Огонь, Сына. Это каббалистическая Четверица. Это Четвертое Число, которое в проявленном Космосе есть Один, или Творческий Бог, у индусов является «Древним», Санат, Праджапати Вед и Брахма брахманов — небесный Андрогин, так как он становится мужским началом лишь после разделения себя на два тела, Вач и Вирадж. У каббалистов он сначала есть Джа-Хавах, лишь позднее становящийся Иеговой, подобно Вираджу, своему прототипу; после разделения себя как Адама-Кадмона на Адама и Еву в бесформенном мире и на Каина-Авеля в полуобъективном мире, он стал наконец Джа-Хавах, или мужчиной и женщиной, в Енохе, сыне Сифа.

Ибо истинное значение составного имени Иеговы — из которого, если убрать огласовки, можно сделать почти что угодно — есть: мужчины и женщины, или человечество, состоящее из двух своих полов. С первой главы до конца четвертой главы Бытия каждое имя является перестановкой другого имени, и каждый персонаж одновременно является кем-то еще. Каббалист прослеживает Иегову от земного Адама до Сифа, третьего сына — или, вернее, расы — Адама. Таким образом, Сиф есть Иегова мужского пола; а Енос, будучи перестановкой Каина и Авеля, есть Иегова мужского и женского пола, или наше человечество. Индусские Брахма-Вирадж, Вирадж-Ману и Ману-Вайвасвата с его дочерью и женой Вач представляют величайшую аналогию с этими персонажами — для любого, кто возьмет на себя труд изучить этот предмет как в Библии, так и в Пуранах. О Брахме говорится, что он создал себя как Ману, и что он был рожден от своего первоначального «я» и был идентичен ему, в то время как он составлял женскую часть «Шата-рупа» (стоформенная). В этой индусской Еве, «матери всех живущих существ», Брахма создал Вираджа, который есть он сам, но в меньшем масштабе, как Каин есть Иегова в низшем масштабе: оба они — первые мужчины Третьей Расы. Та же идея проиллюстрирована в еврейском имени Бога (יהוה). Читаемое справа налево, «Йод» (י) — это отец, «Хе» (ה) — мать, «Вау» (ו) — сын, и «Хе» (ה), повторенная в конце слова, есть порождение, акт рождения, материальность. Это, безусловно, достаточная причина, почему Бог иудеев и христиан должен быть личностным, в такой же мере, как мужской Брахма, Вишну или Шива ортодоксального, экзотерического индуизма.

Таким образом, термин Йхвх сам по себе — ныне принятый как имя «Одного живого [мужского] Бога» — даст, если его серьезно изучить, не только всю тайну Бытия (в библейском смысле), но также и тайну Оккультной Теогонии, от высшего божественного Существа, третьего по порядку, вплоть до человека. Как показано лучшими гебраистами:

Глагол היה, или Хайя, или Э-й-е, означает быть, существовать, в то время как חיה, или Хайя, или Х-й-е, означает жить, как движение существования.

Следовательно, Ева предстает как эволюция и непрекращающееся «становление» Природы. Теперь, если мы возьмем почти непереводимое санскритское слово Сат, которое означает квинтэссенцию абсолютного неизменного Бытия, или Бытийности — как оно было передано искусным индусским оккультистом — мы не найдем для него эквивалента ни в одном языке; но его можно рассматривать как наиболее близкое к «Эйн», или «Эн-Соф», Беспредельному Бытию. Тогда термин Хайя, «быть», как пассивное, неизменное, но проявленное существование, может быть, возможно, передан санскритским Дживатма, вселенской жизнью или душой, в ее вторичном и космическом значении; в то время как «Хайя», «жить», как «движение существования», есть просто Прана, вечно меняющаяся жизнь в ее объективном смысле. Именно во главе этой третьей категории оккультист находит Иегову — Мать, Бину, и Отца, Арелим. Это становится ясным в «Зогаре», когда объясняются эманация и эволюция Сефирот: во-первых, Эйн-Соф, затем Шекина, Одеяние или Завеса Бесконечного Света, затем Сефира или Кадмон, и, таким образом, составляя четвертую, духовная Субстанция, испущенная из Бесконечного Света. Эта Сефира называется Короной, Кетер, и имеет, кроме того, шесть других имен — всего семь. Эти имена: 1. Кетер; 2. Древний; 3. Первородная Точка; 4. Белая Голова; 5. Длинное Лицо; 6. Непостижимая Высота; и 7. Эхее («Я есмь».) Эта семеричная Сефира, как говорят, содержит в себе девять Сефирот. Но прежде чем показать, как она породила их, давайте прочтем объяснение о Сефирот в Талмуде, который приводит его как архаическую традицию, или Каббалу.

Существует три группы (или порядка) Сефирот: 1. Сефирот, называемые «божественными атрибутами» (Триада в Святой Четверице); 2. сидерические (личностные) Сефирот; 3. метафизические Сефирот, или перифраз Иеговы, которые суть первые три Сефироты (Кетер, Хокма и Бина), остальные семь являются личностными «Семью Духами Присутствия» (следовательно, также и планет). Говоря о них, имеют в виду ангелов, хотя и не потому, что их семь, а потому, что они представляют семь Сефирот, которые содержат в себе универсальность Ангелов.

Это показывает (а), что когда первые четыре Сефироты отделены как Триада-Четверица — где Сефира является их синтезом — остаются только семь Сефирот, как существует семь Риши; они становятся десятью, когда Четверица, или первый божественный Куб, распадается на единицы; и (b), что хотя Иегова мог рассматриваться как Божество, если он включен в три божественные группы или порядка Сефирот, совокупный Элохим, или неделимая четверичная Кетер, как только он становится мужским Богом, он является не более чем одним из Строителей низшей группы — еврейским Брахмой. Теперь предпринимается демонстрация.

Первая Сефира, содержащая остальные девять, породила их в таком порядке: (2) Хокма (Хокма, или Мудрость), мужская активная потенция, представленная среди божественных имен как Джа; и, как перестановка или эволюция в низшие формы в данном случае — становящаяся Ауфаним (или Колесами — космическое вращение материи) среди воинства, или ангельских сонмов. Из этой Хокмы эманировала женская пассивная потенция, называемая (3) Интеллект, Бина, чье божественное имя есть Иегова, а ангельское имя, среди Строителей и Сонмов, есть Арелим. Именно из союза этих двух потенций, мужской и женской (или Хокмы и Бины), эманировали все остальные Сефироты, семь порядков Строителей. Теперь, если мы назовем Иегову его божественным именем, то он становится в лучшем случае и немедленно «женской пассивной» потенцией в Хаосе. А если мы рассматриваем его как мужского Бога, он не более чем один из многих, Ангел, Арелим. Но если напрячь анализ до высшей точки, и если его мужское имя Джа, имя Мудрости, будет позволено ему, все же он не является «Высшим и единственным Живым Богом»; ибо он содержится вместе со многими другими внутри Сефиры, а сама Сефира является третьей Потенцией в Оккультизме, хотя и рассматривается как первая в экзотерической Каббале — и является, более того, одной из менее важных, чем ведическая Адити, или Первородная Вода Пространства, которая после многих перестановок становится Астральным Светом каббалиста.

Таким образом, Каббала, в том виде, в каком мы имеем ее сейчас, оказывается величайшей важности для объяснения аллегорий и «темных изречений» Библии. Как Эзотерический труд о тайнах творения, однако, она почти бесполезна в том изуродованном виде, в каком она существует сейчас, если ее не проверять по халдейской «Книге Чисел» или по догматам Восточной Тайной Науки, или Эзотерической Мудрости. Западные народы не имеют ни оригинальной Каббалы, ни Моисеевой Библии.

Наконец, как внутренними, так и внешними свидетельствами, на основании показаний лучших европейских гебраистов и признаний самих ученых еврейских раввинов, доказано, что «древний документ составляет существенную основу Библии, которая получила весьма значительные вставки и дополнения»; и что «Пятикнижие возникло из примитивного или более старого документа посредством дополнительного». Поэтому, в отсутствие «Книги Чисел», каббалисты Запада вправе приходить к определенным выводам только тогда, когда у них под рукой есть хотя бы некоторые данные из этого «древнего документа» — данные, ныне разбросанные по египетским папирусам, ассирийским табличкам и преданиям, сохранившимся у потомков учеников последних Назареев. Вместо этого большинство из них принимают в качестве своих авторитетов и непогрешимых путеводителей Фабра д'Оливе — человека огромной эрудиции и спекулятивного ума, но не каббалиста и не оккультиста, ни западного, ни восточного — и масона Рагона, величайшего из «сыновей Вдовы», который был еще меньшим востоковедом, чем д'Оливе, ибо санскритская ученость была почти неизвестна во времена обоих этих выдающихся ученых.

[pg 186]

Раздел XXI. Еврейские аллегории.

Как может любой каббалист, знакомый с вышеизложенным, вывести свои заключения относительно истинных Эзотерических верований первобытных евреев только из того, что он ныне находит в еврейских свитках? Как может любой ученый — даже если один из ключей к универсальному языку ныне положительно открыт, истинный ключ к числовому прочтению чистой геометрической системы — выдать что-либо как свой окончательный вывод? Современная каббалистическая спекуляция ныне находится на одном уровне с современной «спекулятивной масонской»; ибо как последняя тщетно пытается связать себя с древним — или, вернее, архаическим — масонством Храмов, не сумев создать эту связь, поскольку все ее притязания оказались неточными с археологической точки зрения, так обстоит дело и с каббалистической спекуляцией. Поскольку никакая тайна Природы, стоящая того, чтобы за ней гнаться, не может быть открыта человечеству путем установления того, был ли Хирам Абиф живым сидонским строителем или солнечным мифом, так и никакая новая информация не будет добавлена к Оккультному Знанию деталями экзотерических привилегий, дарованных Collegia Fabrorum Нумой Помпилием. Скорее, символы, используемые в нем, должны изучаться в арийском свете, поскольку вся Символика древних Посвящений пришла на Запад со светом Восточного Солнца. Тем не менее, мы находим самых ученых масонов и символистов, заявляющих, что все эти странные символы и глифы, восходящие к общему источнику огромной древности, были не чем иным, как проявлением хитроумного естественного фаллизма или эмблемами примитивной типологии. Насколько ближе к истине автор «Источника мер», который заявляет, что элементы человеческой и числовой конструкции в Библии не исключают духовных элементов в ней, хотя так мало людей ныне понимают их. Слова, которые мы цитируем, столь же внушительны, сколь и правдивы:

Как отчаянно ослепляющим становится суеверное использование, по невежеству, таких эмблем, когда их заставляют обладать силой кровопролития и пыток через приказы пропаганды любого вида религиозного культа. Когда думаешь об ужасах поклонения Молоху, или Ваалу, или Дагону; о соотносимых с ними потоках крови под Крестом, крещенным в крови Константином по инициативе светской Церкви; ... когда думаешь обо всем этом и затем о том, что причиной всего было просто невежество в отношении реального радикального прочтения Молоха, и Ваала, и Дагона, и Креста, и Тфиллин, все из которых восходят к общему источнику и, в конечном счете, являются не чем иным, как проявлением чистой и естественной математики, ... человек склонен чувствовать желание проклясть невежество и потерять доверие к тому, что называют интуициями религии; человек склонен желать возвращения дня, когда весь мир был одних уст и одного знания.... Но хотя эти элементы [конструкции пирамиды] рациональны и научны, ... пусть никто не считает, что с этим открытием приходит отсечение духовности библейского замысла или отношения человека к этому духовному основанию. Желает ли кто-нибудь построить дом? Ни один дом никогда не был фактически построен из осязаемого материала, пока сначала не был выполнен архитектурный проект здания, независимо от того, был ли это дворец или лачуга. Так и с этими элементами и числами. Они не от человека, и не являются его изобретением. Они были открыты ему в той мере, в какой он способен осознать систему, которая есть творческая система вечного Бога.... Но духовно для человека ценность этого материи в том, что он может фактически, в созерцании, перекинуть мост через всю материальную конструкцию космоса и перейти в саму мысль и разум Бога, в той мере, чтобы распознать эту систему проектирования для космического творения — да, даже прежде, чем вышли слова: «Да будет».

Но сколь бы правдивыми ни были вышеприведенные слова, исходящие от того, кто переоткрыл, более полно, чем кто-либо другой за прошедшие столетия, один из ключей к универсальному Языку Тайн, Восточный Оккультист не может согласиться с выводом искусного автора «Источника мер». Он «отправился на поиски истины», и все же он все еще верит, что:

Лучший и самый аутентичный проводник общения от [творческого] Бога к человеку ... находится в еврейской Библии.

На это мы должны и будем возражать, приведя свои доводы в нескольких словах. «Еврейской Библии» больше не существует, как было показано на предыдущих страницах, и искаженные отчеты, фальсифицированные и бледные копии, которые мы имеем от реальной Моисеевой Библии Посвященных, не оправдывают подобных огульных утверждений и притязаний. Все, на что ученый может справедливо претендовать, это то, что еврейская Библия, в том виде, в каком она существует ныне — в своей последней и окончательной интерпретации и согласно вновь открытому ключу — может дать частичное представление об истинах, которые она содержала до того, как была изуродована. Но как он может сказать, что содержало Пятикнижие до того, как оно было перекомпоновано Ездрой; затем еще более испорчено амбициозными раввинами в более поздние времена, и иным образом переделано и подвергнуто вмешательству? Оставляя в стороне мнение объявленных врагов еврейских Писаний, можно процитировать просто то, что говорят их самые преданные последователи.

Двое из них — Хорн и Придо. Признаний первого будет достаточно, чтобы показать, сколько ныне осталось от оригинальных Моисеевых книг, если, конечно, мы не примем его возвышенно-слепую веру во вдохновение и редакторство Святого Духа. Он пишет, что когда еврейский писец находил писание какого-либо автора, он имел право, если считал нужным, будучи «сознающим помощь Святого Духа», поступать с ним точно так, как ему заблагорассудится — разрезать его, или скопировать, или использовать столько, сколько он считал правильным, и таким образом включить его в свою собственную рукопись. Д-р Кинили метко замечает о Хорне, что почти невозможно добиться от него какого-либо признания

Которое шло бы против его церкви, настолько он [Хорн] осторожен в своей фразеологии и настолько удивительно осмотрителен в использовании слов, что его язык, подобно дипломатическому письму, постоянно внушает уму идеи, отличные от тех, которые он действительно имеет в виду; я бросаю вызов любому неученому человеку прочитать его главу о «еврейских символах» и извлечь из нее хоть какое-то знание по предмету, о котором он берется рассуждать.

И все же этот самый Хорн пишет:

Мы убеждены, что вещи, к которым делается отсылка, исходили от оригинальных авторов или составителей книг [Ветхого Завета]. Иногда они брали другие писания, анналы, генеалогии и тому подобное, с которыми они объединяли дополнительный материал, или которые они собирали вместе с большей или меньшей конденсацией. Авторы Ветхого Завета использовали источники, которые они применяли (то есть писания других людей), со свободой и независимостью. Сознавая помощь Божественного Духа, они адаптировали свои собственные произведения, или произведения других, к нуждам времени. Но в этих отношениях нельзя сказать, что они испортили текст Писания. Они создали текст.

Но из чего они его создали? Из писаний других лиц, справедливо замечает Кинили:

И это представление Хорна о том, чем является Ветхий Завет — центон из писаний неизвестных лиц, собранный и соединенный вместе теми, кто, по его словам, был божественно вдохновлен. Ни один неверующий, которого я знаю, никогда не делал столь разрушительного обвинения, как это, против аутентичности Ветхого Завета.

[pg 189]

Этого вполне достаточно, как мы полагаем, чтобы показать, что никакой ключ к универсальной языковой системе никогда не сможет открыть тайны Творения в работе, в которой, будь то по замыслу или по небрежности, почти каждое предложение было сделано применимым к последнему результату религиозных взглядов — к Фаллизму, и ни к чему иному. В Элохистических частях Библии имеется достаточное количество разрозненных фрагментов, чтобы оправдать вывод, что евреи, написавшие ее, были Посвященными; отсюда математические координации и совершенная гармония между мерами Великой Пирамиды и числами библейских глифов. Но, безусловно, если кто-то заимствовал у другого, то это не архитекторы Пирамиды заимствовали у Храма Соломона, хотя бы потому, что первая существует по сей день как грандиозный живой памятник Эзотерических записей, в то время как знаменитый храм никогда не существовал вне гораздо более поздних еврейских свитков. Следовательно, существует большая дистанция между признанием того, что некоторые евреи были Посвященными, и выводом, что из-за этого еврейская Библия должна быть лучшим стандартом, как высший представитель архаической Эзотерической Системы.

Нигде в Библии, более того, не сказано, что еврейский язык есть язык Бога; в этом хвастовстве, по крайней мере, авторы не виновны. Возможно, потому, что в те дни, когда Библия редактировалась в последний раз, это утверждение было бы слишком нелепым — а значит, опасным. Составители Ветхого Завета, в том виде, в каком он существует в еврейском каноне, хорошо знали, что язык Посвященных во времена Моисея был идентичен языку египетских Иерофантов; и что ни один из диалектов, возникших из старого сирийского и чистого старого арабского языка Яраба — отца и прародителя первобытных арабов, задолго до времен Авраама, в чьи дни древний арабский язык уже стал испорченным — что ни один из этих языков не был тем самым священным универсальным языком. Тем не менее, все они включали ряд слов, которые можно было проследить до общих корней. И делать это — дело современной Филологии, хотя по сей день, при всем уважении к трудам выдающихся филологов Оксфорда и Берлина, эта Наука, кажется, безнадежно барахтается в киммерийской тьме простой гипотезы.

[pg 190]

Аренс, когда говорил о буквах, как они расположены в еврейских священных свитках, и замечал, что они были музыкальными нотами, вероятно, никогда не изучал арийскую индусскую музыку. В санскритском языке буквы постоянно располагаются в священных Оллах так, чтобы они могли стать музыкальными нотами. Ибо весь санскритский алфавит и Веды, от первого слова до последнего, суть музыкальные нотации, сведенные к письму; эти два понятия неотделимы. Как Гомер различал «язык Богов» и «язык людей», так делали и индусы. Деванагари, санскритские символы, суть «речь Богов», а санскрит — божественный язык.

В защиту нынешней версии Моисеевых книг приводится довод, что принятый способ изложения был «приспособлением» к невежеству еврейского народа. Но упомянутый «способ изложения» тянет «священный текст» Ездры и его коллег вниз, к уровню самых бездуховных и грубых фаллических религий. Это оправдание подтверждает подозрения, которые питают некоторые христианские Мистики и многие философские критики, что:

(а) Божественная Сила как Абсолютное Единство никогда не имела ничего общего с библейским Иеговой и «Господом Богом», кроме как с любыми другими Сефиротами или Числами. Эйн-Соф Каббалы Моисея столь же независим от какой-либо связи с сотворенными Богами, как и сам Парабрахман.

(b) Учения, скрытые в Ветхом Завете под аллегорическими выражениями, все скопированы Ездрой и другими с Магических Текстов Вавилонии, в то время как более ранний Моисеев Текст имел свой источник в Египте.

Несколько примеров, известных почти всем выдающимся символистам, и особенно французским египтологам, могут помочь доказать это утверждение. Более того, ни один древний еврейский философ, Филон не более, чем саддукеи, не утверждал, как делают ныне невежественные христиане, что события в Библии следует воспринимать буквально. Филон говорит совершенно ясно:

Словесные утверждения баснословны [в Книге Закона]: именно в аллегории мы найдем истину.

Приведем несколько примеров, начиная с последнего повествования, еврейского, и таким образом, если возможно, проследим аллегории до их происхождения.

1. Откуда взялись Творение за шесть дней, седьмой день как день отдыха, семь Элохим и разделение пространства на небо и землю в первой главе Бытия?

Разделение свода над Бездной, или Хаосом, внизу — один из первых актов творения, или, вернее, эволюции, в каждой космогонии. Гермес в «Пимандере» говорит о небе, видимом в семи кругах с семью Богами в них. Мы исследуем ассирийские таблички и находим то же самое на них — семь творческих Богов, каждый занят в своей собственной сфере. Клинописные легенды повествуют, как Бел подготовил семь обителей Богов; как небо было отделено от земли. В брахманической аллегории все семерично, от семи зон, или оболочек, Мирового Яйца до семи континентов, островов, морей и т. д. Шесть дней недели и седьмой, суббота, основаны прежде всего на семи творениях индусского Брахмы, седьмое из которых — творение человека; и вторично — на числе порождения. Это в высшей степени и наиболее заметно фаллично. В вавилонской системе седьмой день, или период, был тем, в который были созданы человек и животные.

2. Элохим создают женщину из ребра Адама. Этот процесс встречается в Магических Текстах, переведенных Дж. Смитом.

Семь Духов выводят женщину из чресл мужчины,

объясняет г-н Сейс в своих «Гиббертовских лекциях».

[pg 192]

Тайна женщины, которая была создана из мужчины, повторяется в каждой национальной религии и в Писаниях, намного предшествующих еврейским. Вы найдете ее в авестийских фрагментах, в египетской «Книге Мертвых» и, наконец, в Брахме, мужском начале, отделяющем от себя, как женское «я», Вач, в которой он создает Вираджа.

3. Два Адама первой и второй глав Бытия произошли из искаженных экзотерических отчетов, пришедших от халдеев и египетских гностиков, пересмотренных позднее на основе персидских преданий, большинство из которых являются старыми арийскими аллегориями. Как Адам Кадмон есть седьмое творение, так Адам из праха есть восьмое; и в Пуранах находят восьмое, творение Ануграха, и оно было у египетских гностиков. Ириней, жалуясь на еретиков, говорит о гностиках:

Иногда они хотят, чтобы он [человек] был создан на шестой день, а иногда на восьмой.

Автор «Еврейских и других творений» пишет:

Эти два творения человека на шестой день и на восьмой были творениями Адамического, или плотского человека, и духовного человека, которые были известны Павлу и гностикам как первый и второй Адам, человек земной и человек Небесный. Ириней также говорит, что они настаивали на том, что Моисей начал с Огдоады Семи Сил и их матери, Софии (старой Кефы Египта, которая есть Живое Слово в Омбосе).

София также есть Адити с ее семью сыновьями.

Можно было бы продолжать перечислять и прослеживать еврейские «откровения» ad infinitum до их первоначальных источников, если бы эта задача не была излишней, поскольку так много уже сделано в этом направлении другими — и сделано весьма основательно, как в случае с Джеральдом Мэсси, который просеял предмет до самого дна. Сотни томов, трактатов и брошюр пишутся ежегодно в защиту притязания на «божественное вдохновение» Библии; но символические и археологические исследования приходят на помощь истине и факту — а значит, и Эзотерической Доктрине — опрокидывая каждый аргумент, основанный на вере, и разбивая его как идола на глиняных ногах. Любопытная и ученая книга «Приближающийся конец века» Г. Граттана Гиннесса претендует на то, чтобы разрешить тайны библейской хронологии и доказать тем самым прямое откровение Бога человеку. Среди прочего, ее автор полагает, что:

Невозможно отрицать, что семеричная хронология была божественно установлена в сложном ритуале иудаизма.

[pg 193]

Это утверждение невинно принимается и горячо веруется тысячами и десятками тысяч только потому, что они невежественны в отношении Библий других народов. Две страницы из небольшой брошюры, лекции г-на Джеральда Мэсси, так опрокидывают аргументы и доказательства восторженного г-на Граттана Гиннесса, разбросанные по 760 страницам мелкого шрифта, что не дают им больше никогда поднять головы. Г-н Мэсси рассматривает Падение и говорит:

Здесь, как и прежде, генезис не начинается с начала. Было более раннее Падение, чем Падение Первоначальной Пары. В нем число тех, кто потерпел неудачу и пал, было семь. Мы встречаем этих семерых в Египте — восемь с Матерью — где их называют «Детьми Инертности», которые были изгнаны из Ам-Смен, Рая Восьми; также в вавилонской легенде о Творении, как Семь Братьев, которые были Семью Царями, подобно Семи Царям в «Книге Откровения»; и Семь Нечувственных Сил, которые стали Семью Падшими Ангелами, воевавшими на небесах. Семь Кронидов, описанных как Семь Стражей, которые в начале были сформированы внутри небес. Небо, подобно своду, они расширили или выдолбили; то, что не было видно, они подняли, а то, что не имело выхода, они открыли; их работа творения была в точности идентична работе Элохим в «Книге Бытия». Это Семь элементальных Сил пространства, которые были продолжены как Семь Хранителей Времени. О них сказано: «В наблюдении был их долг, но среди звезд небесных они не хранили свою стражу», и их неудача была Падением. В «Книге Еноха» те же Семь Стражей на небесах суть звезды, которые преступили заповедь Бога прежде, чем пришло их время, ибо они не пришли в свой надлежащий сезон, поэтому Он был оскорблен ими и связал их до периода завершения их преступлений, в конце тайного, или великого года Мира, т.е. Периода Прецессии, когда должно было произойти восстановление и новое начало. Семь низложенных созвездий видны Еноху, выглядящие как семь великих пылающих гор, опрокинутых — семь гор в «Откровении», на которых сидит Алая Дама.

Существует семь ключей к этой, как и к любой другой аллегории, будь то в Библии или в языческих религиях. В то время как г-н Мэсси нашел ключ в тайнах космогонии, Джон Бентли в своей «Индусской астрономии» утверждает, что Падение Ангелов, или Война на Небесах, как она дана индусами, есть лишь фигура расчетов периодов времени, и продолжает показывать, что среди западных народов та же война, с подобными результатами, приняла форму войны Титанов.

Короче говоря, он делает ее астрономической. Так же поступает и автор «Источника мер»:

[pg 194]

Небесная сфера вместе с землей была разделена на двенадцать отсеков [астрономически], и эти отсеки почитались как имеющие пол, причем лордами или мужьями были соответственно планеты, председательствующие над ними. Поскольку это была установленная схема, отсутствие надлежащей коррекции привело бы к тому, что через некоторое время возникли бы ошибка и путаница из-за того, что отсеки перешли бы под господство не тех планет. Вместо законного брака возникла бы незаконная связь, как между планетами, «сыновьями Элохим», и этими отсеками, «дочерьми Х-Адама», или земного человека; и фактически четвертый стих шестой главы Бытия будет нести эту интерпретацию вместо обычной, а именно: «В те же дни, или периоды, были несвоевременные рождения на земле; и также позади этого, когда сыновья Элохим входили к дочерям Х-Адама, они рождали им потомство блуда» и т. д., астрономически указывая на эту путаницу.

Объясняют ли какие-либо из этих ученых объяснений что-либо, кроме возможной остроумной аллегории и олицетворения небесных тел древними Мифологами и Жрецами? Доведенные до своего последнего слова, они, несомненно, объяснили бы многое и, таким образом, предоставили бы один из правильных семи ключей, подходящий ко многим библейским загадкам, но не открывающий ни одной естественно и полностью, вместо того чтобы быть научными и хитроумными мастер-ключами. Но они все же доказывают одно — что ни семеричная хронология, ни семеричная теогония и эволюция всех вещей не имеют божественного происхождения в Библии. Ибо давайте посмотрим на источники, из которых Библия черпала свое божественное вдохновение в отношении священного числа семь. Говорит г-н Мэсси в той же лекции:

«Книга Бытия» ничего не говорит нам о природе этих Элохим, ошибочно переводимых как «Бог», которые являются творцами еврейского начала и которые сами предсуществуют и восседают, когда открывается театр и поднимается занавес. Она говорит, что в начале Элохим сотворили небо и землю. В тысячах книг Элохим обсуждались, но ... без окончательного результата.... Элохим числом семь, будь то как силы природы, боги созвездий или планетарные боги, ... как Питри и Патриархи, Ману и Отцы более ранних времен. Гностики, однако, и еврейская Каббала сохраняют отчет об Элохим Бытия, с помощью которого мы можем идентифицировать их с другими формами семи первородных сил.... Их имена: Илдабаоф, Иегова (или Иао), Саваоф, Адонай, Элоеус, Ореус и Астанфей. Илдабаоф означает Господа Бога отцов, то есть отцов, которые предшествовали Отцу; и таким образом семеро идентичны семи Питри или Отцам Индии (Ириней, Кн. I, xxx., 5). Более того, еврейские Элохим предсуществовали по имени и природе как финикийские божества или силы. Санхуниатон упоминает их по имени и описывает их как Вспомогательные силы Кроноса или Времени. В этой фазе, следовательно, Элохим — это хранители времени на небесах! В финикийской мифологии Элохим — это Семь сыновей Сидика [Мелхиседека], идентичные Семи Кабирам, которые в Египте являются Семью сыновьями Птаха, и Семью Духами Ра в «Книге Мертвых»; ... в Америке с семью Хоггейтами, ... в Ассирии с семью Лумази.... Они всегда числом семь ... которые Каб — то есть, вращаются вместе, откуда «Каб-ири».... Они также суть Или, или Боги, на ассирийском, которых было семь числом!... Они были первыми, рожденными Матерью в Пространстве, а затем Семь Спутников перешли в сферу времени как вспомогательные силы Кроноса, или Сыновья Мужского Родителя. Как говорит Дамаский в своих «Первоначальных Принципах», маги считают, что пространство и время были источником всего; и из сил воздуха боги были повышены до того, чтобы стать хранителями времени для людей. Семь созвездий были назначены им.... Поскольку семеро вращались в ковчеге сферы, они были обозначены как Семь Спутников Моряков, Риши, или Элохим. Первые «Семь Звезд» не являются планетарными. Это ведущие звезды семи созвездий, которые вращались вместе с Большой Медведицей, описывая круг года. Их ассирийцы называли семью Лумази, или вождями стад звезд, обозначенных как овцы. На еврейской линии происхождения или развития эти Элохим идентифицированы для нас каббалистами и гностиками, которые сохранили скрытую мудрость или гнозис, ключ к которой абсолютно необходим для любого правильного понимания мифологии или теологии.... Было два созвездия по семь звезд в каждом. Мы называем их Двумя Медведицами. Но семь звезд Малой Медведицы когда-то считались семью головами Полярного Дракона, который мы встречаем — как зверя с семью головами — в аккадских Гимнах и в «Откровении». Мифический дракон произошел от крокодила, который есть дракон Египта.... Теперь в одном конкретном культе, Сут-Тифонианском, первым богом был Севех [семикратный], который носит голову крокодила, а также Змея, и который есть Дракон, или чьим созвездием был Дракон.... В Египте Большая Медведица была созвездием Тифона, или Кефы, старой генетрикс, называемой Матерью Революций; и Дракон с семью головами был назначен ее сыну, Севеху-Кроносу, или Сатурну, называемому Драконом Жизни. То есть, типичный дракон или змей с семью головами был сначала женским, а затем тип был продолжен как мужской в ее сыне Севехе, Семикратном Змее, в Эа Семикратном, ... Иао Хнубисе и других. Мы находим этих двоих в «Книге Откровения». Одна — Алая Дама, мать тайн, великая блудница, которая сидела на алом звере с семью головами, который есть Красный Дракон Полюса. Она держала в руке нечистые вещи своего блудодеяния. Это означает эмблемы мужского и женского начал, изображенные египтянами в Полярном Центре, самой матке творения, как было указано созвездием Бедра, называемым Хепш Тифона, старого Дракона, в северном месте рождения Времени на небесах. Эти двое вращались вокруг полюса небес, или Древа, как его называли, которое было изображено в центре звездного движения. В «Книге Еноха» эти два созвездия идентифицированы как Левиафан и Бегемот-Бекхмут, или Дракон и Гиппопотам = Большая Медведица, и они суть первоначальная пара, которая была первой создана в Саду Эдема. Таким образом, египетская первая мать, Кефа [или Кепха], чье имя означает «тайна», была оригиналом еврейской Чавах, нашей Евы; и поэтому Адам един с Севехом, семикратным, солнечным драконом, в котором были объединены силы света и тьмы, и семикратная природа была показана в семи лучах, которые носил гностический Иао-Хнубис, бог числа семь, который есть Севех по имени и форма первого отца как главы Семи.

Все это дает ключ к астрономическому прототипу аллегории в Книге Бытия, но не предоставляет иного ключа к тайне, заключенной в семиричном глифе. Умелый египтолог также показывает, что Адам сам, согласно раввинистической и гностической традиции, был главой Семи, павших с Небес, и он связывает их с Патриархами, тем самым согласуясь с Эзотерическим Учением. Ибо посредством мистической перестановки и тайны первобытных перерождений и приспособления, семь Риши в действительности тождественны семи Праджапати, отцам и творцам человечества, а также Кумарам, первым сыновьям Брахмы, которые отказались размножаться и плодиться. Это кажущееся противоречие объясняется семиричной природой — сделайте ее четверичной на метафизических принципах, и выйдет то же самое — небесных людей, Дхьян-Чоханов. Эта природа заставляет разделяться и обособляться; и в то время как высшие принципы (Атма-Буддхи) «Творцов Людей» называются Духами семи созвездий, их средние и низшие принципы связаны с землей и показаны

Without desire or passion, inspired with holy wisdom, estranged from the Universe and undesirous of progeny,³⁷⁴

остающимися Каумарическими (девственными и неоскверненными); поэтому говорится, что они отказались творить. За это они прокляты и приговорены рождаться и перерождаться «Адамами», как сказали бы семиты.

Тем временем позвольте мне процитировать еще несколько строк из лекции г-на Дж. Мэсси, плода его долгих исследований в египтологии и других древних знаниях, поскольку это показывает, что семеричное деление было в свое время универсальной доктриной:

Адам как отец среди Семи тождественен египетскому Атуму, ... чье другое имя Адон тождественно еврейскому Адонай. Таким образом, второе Творение в Книге Бытия отражает и продолжает более позднее творение в мифе, который его объясняет. Падение Адама в низший мир привело к его гуманизации на земле, в процессе чего небесное превратилось в смертное, и это, что принадлежит к астрономической аллегории, было буквально истолковано как Падение Человека, или нисхождение души в материю, и превращение ангельского в земное существо.... Это обнаруживается в [вавилонских] текстах, когда Эа, первый отец, как говорят, «дарует прощение замышляющим зло богам», ради «искупления которых он создал человечество». (Сейс; Hib. Lec., стр. 140) ... Элохимы, таким образом, являются египетской, аккадской, еврейской и финикийской формой Универсальных Семи Сил, которые суть Семь в Египте, Семь в Аккаде, Вавилоне, Персии, Индии, Британии и Семь среди гностиков и каббалистов. Они были Семью отцами, которые предшествовали Отцу на Небесах, потому что они были раньше индивидуализированного отцовства на земле.... Когда Элохимы сказали: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему», их было семеро, кто представлял семь элементов, сил или душ, которые пошли на создание человеческого существа, появившегося до того, как Творец был представлен антропоморфно или мог наделить Адамова человека человеческим подобием. Именно в семиричном образе Элохимов был впервые создан человек, с его семью элементами, принципами или душами, и поэтому он не мог быть сформирован по образу единого Бога. Семь гностических Элохимов пытались создать человека по своему образу, но не смогли из-за отсутствия вирильной (мужской) силы. Таким образом, их творение на земле и на небе было неудачей ... потому что им самим не хватало души отцовства! Когда гностический Илдабаоф, глава Семи, воскликнул: «Я отец и Бог», его мать София [Ахамот] ответила: «Не лги, Илдабаоф, ибо первый человек (Антропос, сын Антропоса) выше тебя». То есть человек, который теперь был создан по образу отцовства, был выше богов, которые произошли только от Матери-Родительницы! Ибо, как было сначала на земле, так было впоследствии на небе [Тайная Доктрина учит обратному]; и таким образом первичные боги считались бездушными, как и самые ранние расы людей.... Гностики учили, что Духи Злобы, низшие Семь, происходят только от великой Матери, которая производила без отцовства! Именно по образу семиричных Элохимов были сформированы семь рас, о которых мы иногда слышим как о доадамовых расах людей, потому что они были раньше отцовства, которое было индивидуализировано только во втором еврейском Творении.

Это достаточно показывает, как эхо Тайной Доктрины — о Третьей и Четвертой Расах людей, ставших полными благодаря воплощению в человечестве Манаса-Путр, Сынов Интеллекта или Мудрости — достигло каждого уголка земного шара. Евреи, однако, хотя они и заимствовали у более древних народов основу, на которой строили свое откровение, никогда не имели в своем уме более трех ключей из семи при составлении своих национальных аллегорий — астрономического, численного (метрология) и, прежде всего, чисто антропологического, или, скорее, физиологического ключа. Это привело к самой фаллической религии из всех, и теперь она перешла, целиком и полностью, в христианское богословие, что доказывается пространными цитатами из лекции умелого египтолога, который не может извлечь из этого ничего, кроме астрономических мифов и фаллицизма, как подразумевается его объяснениями «отцовства» в аллегориях.

[pg 199]

Раздел XXII. «Зогар» о Творении и Элохимах.

Первое предложение в Книге Бытия, как знает каждый еврейский ученый, гласит:

בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ

Существует два хорошо известных способа перевода этой строки, как и любого другого еврейского текста: один экзотерический, как его читают ортодоксальные толкователи Библии (христианские), и другой каббалистический, причем последний, более того, делится на раввинистический и чисто каббалистический или оккультный методы. Как и в санскритском письме, слова в еврейском не разделены, а слиты вместе — особенно в старых системах. Например, вышеприведенное, если его разделить, читалось бы: «B'rashith bara Elohim eth hashamayim v'eth h'areths»; и его можно прочитать так: «B'rash ithbara Elohim ethhashamayim v'eth'arets», тем самым полностью меняя смысл. Последнее означает: «В начале Бог сотворил небеса и землю», тогда как первое, исключая идею какого-либо начала, просто гласило бы, что «из вечно существующей [божественной] Сущности [или из лона — также головы — ее] двойственная [или андрогинная] Сила [Боги] сформировала двойное небо»; верхнее и нижнее небо обычно объясняются как небо и земля. Последнее слово эзотерически означает «Носитель», так как оно дает идею пустой сферы, внутри которой происходит проявление мира. Теперь, согласно правилам оккультного символического чтения, установленным в старом Сефер Йецира (в халдейской Книге Чисел), начальных четырнадцати букв (или «B'rasitb' raalaim») самих по себе вполне достаточно, чтобы объяснить теорию «творения» без каких-либо дальнейших объяснений или уточнений. Каждая буква из них — это предложение; и, если поместить их рядом с иероглифической или живописной начальной версией «творения» в Книге Дзиан, происхождение финикийских и еврейских букв вскоре было бы обнаружено. Целый том объяснений не дал бы изучающему примитивную Оккультную Символогию ничего больше, чем это: голова быка внутри круга, прямая горизонтальная линия, круг или сфера, затем еще одна с тремя точками в ней, треугольник, затем Свастика (или джайнский крест); после них идут равносторонний треугольник внутри круга, семь маленьких бычьих голов, стоящих в три ряда, одна над другой; черная круглая точка (отверстие), а затем семь линий, означающих Хаос или Воду (женское начало).

Любой, кто знаком с символическим и числовым значением еврейских букв, с первого взгляда увидит, что этот глиф и буквы «B'rasith' raalaim» идентичны по смыслу. «Бет» — это «обитель» или «регион»; «Реш» — «круг» или «голова»; «Алеф» — «бык» (символ порождающей или творческой силы); «Шин» — «зуб» (300 экзотерически — трезубец или три в одном в своем Оккультном значении); «Йод» — совершенное единство или «один»; «Тау» — «корень» или «основание» (то же самое, что крест у египтян и ариев): снова «Бет», «Реш» и «Алеф». Затем «Алеф», или семь быков для семи Алаим; стрекало, «Ламед» — активное деторождение; «Хе» — «отверстие» или «матрица»; «Йод» — орган деторождения; и «Мем» — «вода» или «хаос», женская Сила рядом с мужской, которая предшествует ей.

Наиболее удовлетворительным и научным экзотерическим переводом начального предложения Книги Бытия — на котором была подвешена слепой верой вся христианская религия, синтезированная ее фундаментальными догматами — является, несомненно, тот, что дан в Приложении к «Источнику мер» г-на Ралстона Скиннера. Он дает, и мы должны признать, самым умелым, ясным и научным способом, числовое прочтение этого первого предложения и главы в Книге Бытия. С помощью числа 31, или слова «Эл» (1 для «Алеф» и 30 для «Ламед»), и других числовых библейских символов, сравнивая их с мерами, использованными в великой пирамиде Египта, он показывает совершенную идентичность между ее измерениями — дюймами, локтями и планом — и числовыми значениями Сада Эдема, Адама и Евы и Патриархов. Короче говоря, автор показывает, что пирамида содержит в себе архитектурно всю Книгу Бытия, и раскрывает астрономические и даже физиологические тайны в своих символах и глифах; однако он, по-видимому, не признает психо-космические и духовные тайны, заключенные в них. Также автор, по-видимому, не видит, что корень всего этого следует искать в архаических легендах и Пантеоне Индии. Не достигнув этого, куда ведет его великий и достойный восхищения труд? Не дальше, чем к обнаружению того, что Адам, земля и Моисей или Иегова «есть одно и то же» — или к а-б-в сравнительной Оккультной Символогии — и что дни в Книге Бытия, будучи «кругами», «отображенными евреями как квадраты», результат труда шестого дня завершается оплодотворяющим принципом. Таким образом, Библия вынуждена давать Фаллицизм, и только его.

И — прочитанная в этом свете, и так, как ее еврейские тексты интерпретируются западными учеными — она никогда не сможет дать ничего более высокого или возвышенного, чем такие фаллические элементы, корень и краеугольный камень ее буквального смысла. Антропоморфизм и Откровение вырывают непреодолимую пропасть между материальным миром и конечными духовными истинами. То, что творение не описывается таким образом в Эзотерической Доктрине, легко показать. Римские католики дают прочтение, гораздо более приближенное к истинному Эзотерическому смыслу, чем протестанты. Ибо многие из их святых и докторов признают, что формирование неба и земли, небесных тел и т. д. относится к работе «Семи Ангелов Присутствия». Св. Дионисий называет «Строителей» «сотрудниками Бога», а св. Августин идет еще дальше и приписывает Ангелам обладание божественной мыслью, прототипом, как он говорит, всего сотворенного. И, наконец, св. Фома Аквинский имеет длинную диссертацию на эту тему, называя Бога первичной, а Ангелов — вторичной причиной всех видимых следствий. В этом, с некоторыми догматическими различиями в форме, «Ангельский Доктор» очень близко подходит к гностическим идеям. Василид говорит о низшем порядке Ангелов как о Строителях нашего материального мира, а Сатурнил утверждал, как и сабеи, что Семь Ангелов, которые управляют планетами, являются истинными творцами мира; каббалист-монах Тритемий в своем «De Secundis Deis» учил тому же.

Вечный Космос, Макрокосм, разделен в Тайной Доктрине, подобно человеку, Микрокосму, на три Принципа и четыре Носителя, которые в своей совокупности являются семью Принципами. В халдейской или еврейской Каббале Космос разделен на семь миров: Изначальный, Интеллектуальный, Небесный, Элементарный, Меньший (Астральный), Адский (Кама-лока или Аид) и Временный (человека). В халдейской системе именно в Интеллектуальном Мире, втором, появляются «Семь Ангелов Присутствия», или Сефироты (три высших из которых, по сути, являются одним, а также суммой всех). Они также являются «Строителями» Восточной Доктрины: и только в третьем, небесном мире, семь планет и наша солнечная система строятся семью Планетарными Ангелами, планеты становятся их видимыми телами. Отсюда — как правильно сказано — если вселенная в целом сформирована из Вечной Единой Субстанции или Сущности, то не эта вечная Сущность, Абсолютное Божество, строит ее в форму; это делают первые Лучи, Ангелы или Дхьян-Чоханы, которые эманируют из Единого Элемента, который, периодически становясь Светом и Тьмой, остается вечно, в своем Корневом Принципе, единственной неизвестной, но существующей Реальностью.

Ученый западный каббалист, г-н С. Л. Макгрегор Мазерс, чьи рассуждения и выводы будут тем более вне подозрений, поскольку он не обучен Восточной Философии и не знаком с ее Тайными Учениями, пишет о первом стихе Книги Бытия в неопубликованном эссе:

[pg 203]

Berashith Bara Elohim — «В начале Элохимы сотворили!» Кто эти Элохимы Книги Бытия?

Va-Yivra Elohim Ath Ha-Adam Be-Tzalmo, Be-Tzelem Elohim Bara Otho, Zakhar Vingebah Bara Otham — «И Элохимы сотворили Адама по Своему Образу, по Образу Элохимов сотворили Они их, Мужчину и Женщину сотворили Они их!» Кто они, Элохимы? Обычный английский перевод Библии передает слово Элохим как «Бог»: он переводит множественное число существительного единственным. Единственное оправдание, выдвигаемое для этого, — несколько неубедительное, что слово определенно множественное, но не должно использоваться в смысле множественного числа: что это «множественное число, обозначающее превосходство». Но это лишь предположение, ценность которого может быть справедливо оценена по Бытию i. 26, переведенному в ортодоксальной библейской версии так: «И сказал Бог [Элохим]:

Каков же тогда правильный перевод «Элохим» и к кому он относится? «Элохим» — это не только множественное число, но и женское множественное число! И все же переводчики Библии передали его мужским единственным числом! Элохим — это множественное число от женского существительного El-h, ибо последняя буква, -h, отмечает род. Оно, однако, вместо образования множественного числа на -oth, принимает обычное окончание мужского множественного числа, которое есть -im.

Хотя в подавляющем большинстве случаев существительные обоих родов принимают окончания, соответствующие им, тем не менее существует много мужских существительных, которые образуют множественное число на -oth, так же как и женских, которые образуют его на -im, в то время как некоторые существительные каждого рода принимают попеременно оба. Следует заметить, однако, что окончание множественного числа не влияет на его род, который остается таким же, как в единственном числе....

Чтобы найти истинный смысл символизма, заключенного в этом слове Элохим, мы должны обратиться к тому ключу еврейской Эзотерической Доктрины, малоизвестной и еще менее понятой Каббале. Там мы обнаружим, что это слово представляет две объединенные мужскую и женскую Потенции, равноправные и совечные, соединенные в вечном союзе для поддержания Вселенной — великого Отца и Матери Природы, в которых Единый Вечный сообразует себя, прежде чем Вселенная может существовать. Ибо учение Каббалы гласит, что до того, как Божество сообразовало себя таким образом — т.е. как мужчину и женщину — Миры Вселенной не могли существовать; или, словами Книги Бытия, что «земля была безвидна и пуста». Таким образом, такова конфигурация Элохимов, конец Безвидного, Пустого и Тьмы, ибо только после этой конфигурации Ruach Elohim — «Дух Элохимов» — может вибрировать над ликом Вод. Но это лишь очень малая часть информации, которую Посвященный может извлечь из Каббалы относительно этого слова Элохим.

Здесь необходимо обратить внимание на путаницу — если не хуже — которая царит в западных интерпретациях Каббалы. Говорят, что Единый Вечный сообразует себя в двух: Великого Отца и Мать Природы. Начнем с того, что это ужасно антропоморфная концепция — применять термины, подразумевающие половое различие, к самым ранним и первым дифференциациям Единого. И еще более ошибочно отождествлять эти первые дифференциации — Пурушу и Пракрити индийской Философии — с Элохимами, творческими силами, о которых здесь идет речь; и приписывать этим (для нашего интеллекта) невообразимым абстракциям формирование и построение этого видимого мира, полного боли, греха и печали. По правде говоря, «творение Элохимами», о котором здесь говорится, — это лишь гораздо более позднее «творение», и Элохимы, далеко не будучи верховными или даже возвышенными силами в Природе, являются лишь низшими Ангелами. Таково было учение гностиков, самых философских из всех ранних христианских Церквей. Они учили, что несовершенства мира обусловлены несовершенством его Архитекторов или Строителей — несовершенных, а следовательно, низших Ангелов. Еврейские Элохимы соответствуют Праджапати индусов, и в другом месте из Эзотерической интерпретации Пуран показано, что Праджапати были создателями только материальной и астральной формы человека: что они не могли дать ему интеллект или разум, и поэтому на символическом языке они «не смогли создать человека». Но, чтобы не повторять то, что читатель может найти в другом месте этой работы, его внимание нужно обратить лишь на тот факт, что «творение» в этом отрывке не является Первичным Творением, и что Элохимы — это не «Бог» и даже не высшие Планетарные Духи, а Архитекторы этой видимой физической планеты и материального тела, или оболочки, человека.

Фундаментальная доктрина Каббалы заключается в том, что постепенное развитие Божества от негативного к позитивному Существованию символизируется постепенным развитием Десяти Чисел десятичной системы счисления, от Нуля, через Единство, в Множественность. Это доктрина Сефирот, или Эманаций.

Ибо внутреннее и скрытое Негативное Формирование концентрирует центр, который является первичным Единством. Но Единство есть одно и неделимое: оно не может быть увеличено умножением или уменьшено делением, ибо 1 × 1 = 1, и не более; и 1 ÷ 1 = 1, и не менее. И именно эта неизменность Единства, или Монады, делает ее подходящим типом Единого и Неизменного Божества. Таким образом, она отвечает христианской идее Бога Отца, ибо как Единство является родителем других чисел, так и Божество является Отцом Всего.

Философский восточный ум никогда не впал бы в ошибку, которую подразумевает коннотация этих слов. Для них «Единый и Неизменный» — Парабрахман — Абсолютное Все и Одно, не может быть представлен как находящийся в каком-либо отношении к вещам конечным и обусловленным, и поэтому они никогда не использовали бы такие термины, которые по самой своей сути подразумевают такое отношение. Отделяют ли они тогда абсолютно человека от Бога? Напротив. Они чувствуют более тесный союз, чем западный ум, называя Бога «Отцом Всего», ибо они знают, что в своей бессмертной сущности человек сам есть Неизменный, Бесвторой Единый.

Но мы только что сказали, что Единство есть одно и неизменно при умножении или делении; как же тогда формируется два, Дуада? Через отражение. Ибо, в отличие от Нуля, Единство частично определимо — то есть в своем позитивном аспекте; и определение создает Икон или Эйдолон самого себя, который вместе с ним образует Дуаду; и таким образом число два в определенной степени аналогично христианской идее Сына как Второй Ипостаси. И как Монада вибрирует и отступает во Тьму Первичной Мысли, так и Дуада остается как ее наместник и представитель, и таким образом равноправной Позитивной Дуаде является Триединая Идея, число три, равноправное и совечное Дуаде в лоне Единства, однако, как бы исходящее оттуда в числовой концепции своей последовательности.

Это объяснение, по-видимому, подразумевает, что г-н Мазерс осознает, что это «творение» не является истинно божественным или первичным, поскольку Монада — первое проявление на нашем плане объективности — «отступает во Тьму Первичной Мысли», т.е. в субъективность первого божественного Творения.

И это, опять же, также частично отвечает христианской идее Святого Духа, и того, что все три образуют Троицу в единстве. Это также объясняет факт в геометрии, что три прямые линии являются наименьшим числом, которое составит плоскую прямолинейную фигуру, в то время как две никогда не могут ограничить пространство, будучи бессильными и безрезультатными, пока не будут завершены числом Три. Эти три первых числа десятичной шкалы каббалисты называют именами Кетер, Корона, Хокма, Мудрость, и Бина, Понимание; и они, кроме того, связывают с ними эти божественные имена: с Единством, Эхейе, «Я есмь»; с Дуадой, Йа; и с Триадой, Элохим; они также особенно называют Дуаду, Абба — Отец, и Триаду, Айма — Мать, чье вечное соединение символизируется в слове Элохим.

Но что особенно поражает изучающего Каббалу, так это злонамеренная настойчивость, с которой переводчики Библии ревниво вытесняли из поля зрения и подавляли всякое упоминание о женской форме Божества. Они, как мы только что видели, перевели женское множественное число «Элохим» мужским единственным числом «Бог». Но они сделали больше: они тщательно скрыли тот факт, что слово Руах — «Дух» — женского рода, и что, следовательно, Святой Дух Нового Завета является женской Потенцией. Сколько христиан осведомлены о том факте, что в рассказе о Воплощении в Евангелии от Луки (i. 35) упоминаются две божественные Потенции?

«Святой Дух найдет на тебя, и Сила Всевышнего осенит тебя». Святой Дух (женская Потенция) нисходит, и Сила Всевышнего (мужская Потенция) соединяется с ней. «Посему и рождаемое святое наречется Сыном Божиим» — а именно Элохимов, видя, что эти две Потенции нисходят.

В Сефер Йецира, или Книге Формирования, мы читаем:

«Одна есть Она, Руах Элохим Хим — (Дух Живых Элохимов).... Голос, Дух и Слово; и это есть Она, Дух Святого». Здесь снова мы видим тесную связь, которая существует между Святым Духом и Элохимами. Более того, дальше в этой же Книге Формирования — которая, напомним, является одной из старейших Каббалистических Книг, и чье авторство приписывается Аврааму Патриарху — мы найдем идею Женской Троицы в первом месте, от которой происходит мужская Троица; или, как сказано в тексте: «Три Матери, откуда происходят три Отца». И все же эта двойная Триада образует, так сказать, лишь одну полную Троицу. Опять же, стоит отметить, что Вторая и Третья Сефироты (Мудрость и Понимание) обе различаются женскими именами, Хокма и Бина, несмотря на то, что первой более конкретно приписывается мужская идея, а второй — женская, под титулами Абба и Айма (или Отец и Мать). Эта Айма (Великая Мать) великолепно символизируется в двенадцатой главе Апокалипсиса, которая, несомненно, является одной из самых каббалистических книг в Библии. Фактически, без каббалистических ключей ее смысл совершенно непостижим.

Теперь, в еврейском, как и в греческом, алфавите нет отдельных числовых знаков, и, следовательно, каждая буква имеет определенное числовое значение, прикрепленное к ней. Из этого обстоятельства вытекает важный факт, что каждое еврейское слово составляет число, а каждое число — слово. На это ссылаются в Откровении (xiii. 18), упоминая «число зверя»! В Каббале слова с равными числовыми значениями, как предполагается, имеют определенную объяснительную связь друг с другом. Это формирует науку Гематрии, которая является первым разделом Буквальной Каббалы. Более того, каждая буква еврейского алфавита имела для Посвященных Каббалы определенное иероглифическое значение и смысл, которые, будучи правильно применены, придавали каждому слову значение мистического предложения; и это, опять же, было изменчиво в зависимости от относительного положения букв по отношению друг к другу. С этих различных каббалистических точек зрения давайте теперь рассмотрим это слово Элохим.

Во-первых, мы можем разделить слово на два слова, которые означают «Женское Божество Вод»; сравните с греческой Афродитой, «рожденной из пены морской». Опять же, оно делится на «Могучий, Звезда Моря» или «Могучий, вдыхающий Дух на Воды». Также путем комбинации букв мы получаем «Тихая Сила Йа». И снова, «Мой Бог, Формирователь Вселенной», ибо Мах — это тайное каббалистическое имя, применяемое к идее Формирования. Также мы получаем «Кто есть мой Бог». Более того, «Мать в Йа».

Общее число составляет 1 + 30 + 5 + 10 + 40 = 86 = «Яростный жар» или «Сила Огня». Если мы сложим три средние буквы, мы получим 45, а первая и последняя буквы дают 41, составляя таким образом «Мать Формирования». Наконец, мы найдем два божественных имени «Эл» и «Йа», вместе с буквой м, которая означает «Вода», ибо Мем, имя этой буквы, означает «вода».

Если мы разделим его на составляющие буквы и возьмем их как иероглифические знаки, мы получим:

«Воля, усовершенствованная через Жертву, прогрессирующая через последовательную Трансформацию посредством Вдохновения».

Последние несколько абзацев выше, в которых слово «Элохим» каббалистически анализируется, показывают достаточно убедительно, что Элохимы — это не один, не два и даже не троица, а Воинство — армия творческих сил.

Христианская Церковь, сделав из Иеговы — одного из этих самых Элохимов — единого Верховного Бога, внесла безнадежную путаницу в небесную иерархию, несмотря на тома, написанные Фомой Аквинским и его школой по этому предмету. Единственное объяснение, которое можно найти во всех их трактатах о природе и сущности бесчисленных классов небесных существ, упомянутых в Библии — Архангелов, Престолов, Серафимов, Херувимов, Посланников и т. д. — это то, что «Ангельское воинство есть ополчение Бога». Они — «Боги-творения», в то время как он — «Бог-Творец»; но об их истинных функциях — об их действительном месте в экономике Природы — не сказано ни слова. Они

Более блестящие, чем пламя, более быстрые, чем ветер, и они живут в любви и гармонии, взаимно просвещая друг друга, питаясь хлебом и мистическим напитком — причастным вином и водой? — окружая, как рекой огня, престол Агнца и закрывая свои лица крыльями. Этот престол любви и славы они покидают только для того, чтобы нести звездам, земле, царствам и всем сынам Божьим, своим братьям и ученикам, короче говоря, всем существам, подобным им самим, божественное влияние.... Что касается их числа, то оно равно великому воинству Небесному (Саваоф), более многочисленному, чем звезды.... Богословие показывает нам этих разумных светил, каждое из которых составляет вид и содержит в своей природе ту или иную позицию Природы: покрывая огромное пространство, хотя и определенной площади; пребывая — будучи бестелесными — в ограниченных пределах; ... более быстрые, чем свет или удар молнии, распоряжающиеся всеми элементами Природы, предоставляющие по желанию необъяснимые миражи [иллюзии?], объективные и субъективные по очереди, говорящие с людьми на языке, в одно время членораздельном, в другое — чисто духовном.

Мы узнаем дальше в той же работе, что именно об этих Ангелах и их воинствах говорится в предложении стиха I, главы ii, Книги Бытия: «Igitur perfecti sunt cœli et terra et omnis ornatus eorum»: и что Вульгата безапелляционно заменила еврейское слово «tsaba» («воинство») на «ornament» («украшение»); Мунк показывает ошибку замены и происхождение составного титула «Tsabaoth-Elohim» от «tsaba». Более того, Корнелий а Лапиде, «мастер всех библейских комментаторов», говорит де Мирвиль, показывает нам, что таков был истинный смысл. Эти Ангелы — звезды.

Все это, однако, учит нас очень малому относительно истинных функций этой небесной армии и совсем ничего — относительно ее места в эволюции и ее отношения к земле, на которой мы живем. За ответом на вопрос «Кто истинные Творцы?» мы должны обратиться к Эзотерической Доктрине, поскольку только там можно найти ключ, который сделает понятными Теогонии различных мировых религий.

Там мы находим, что истинный творец Космоса, как и всей видимой Природы — если не всех невидимых воинств Духов, еще не втянутых в «Цикл Необходимости», или эволюцию — есть «Господь — Боги», или «Рабочее Воинство», «Армия», взятая коллективно, «Единое во многом».

Единое бесконечно и безусловно. Оно не может творить, ибо Оно не может иметь никакого отношения к конечному и обусловленному. Если бы все, что мы видим, от славных солнц и планет до травинок и пылинок, было создано Абсолютным Совершенством и было прямой работой даже Первой Энергии, которая исходила из Него, то каждая такая вещь была бы совершенной, вечной и безусловной, как и ее автор. Миллионы на миллионы несовершенных работ, найденных в Природе, громко свидетельствуют о том, что они являются продуктами конечных, обусловленных существ — даже если последние были и есть Дхьян-Чоханы, Архангелы или как бы они еще ни назывались. Короче говоря, эти несовершенные работы являются незавершенной продукцией эволюции под руководством несовершенных Богов. Зогар дает нам это заверение, как и Тайная Доктрина. Он говорит о помощниках «Ветхого Днями», «Священного Старца», и называет их Ауфаним, или живыми Колесами небесных сфер, которые участвуют в работе творения Вселенной.

Таким образом, не «Принцип», Единый и Безусловный, и даже не Его отражение творит, а только «Семь Богов», которые формируют Вселенную из вечной Материи, оживленной в объективную жизнь отражением в нее Единой Реальности.

Творец — это они — «Бог Воинство» — называемые в Тайной Доктрине Дхьян-Чоханами; у индусов Праджапати; у западных каббалистов Сефиротами; и у буддистов Девами — безличными, потому что слепыми силами. Они суть Амешаспенты у зороастрийцев, и в то время как у христианского Мистика «Творец» — это «Боги Бога», у догматического церковника он — «Бог Богов», «Господь господствующих» и т. д.

«Иегова» — это лишь Бог, который больше всех Богов в глазах Израиля.

Я знаю, что Господь [Израиля] велик и что наш Господь выше всех богов.

И снова:

Ибо все боги народов — идолы, а Господь сотворил небеса.

Египетские Neteroo, переведенные Шампольоном как «другие Боги», — это Элохимы библейских авторов, за которыми скрывается Единый Бог, рассматриваемый в разнообразии своих сил. Этот Единый — не Парабрахман, а Непроявленный Логос, Демиург, истинный Творец или Формирователь, который следует за ним, представляя Демиургов, взятых коллективно. Далее великий египтолог добавляет:

Мы видим, что Египет скрывает и прячет, так сказать, Бога Богов за агентами, которыми она его окружает; она отдает предпочтение своим великим богам перед единым и единственным Божеством, так что атрибуты этого Бога становятся их собственностью. Те великие Боги провозглашают себя несотворенными.... Нейт — это «то, что есть», как Иегова; Тот — самосотворенный, не будучи рожденным и т. д. Иудаизм, уничтожая эти потенции перед величием своего Бога, они перестают быть просто Силами, как Архангелы Филона, как Сефироты Каббалы, как Огдоады гностиков — они сливаются вместе и превращаются в самого Бога.

Иегова, таким образом, как учит Каббала, в лучшем случае лишь «Небесный Человек», Адам Кадмон, используемый самосотворенным Духом, Логосом, как колесница, носитель в Его нисхождении к проявлению в феноменальном мире.

Таковы учения Архаической Мудрости, и они не могут быть отвергнуты даже ортодоксальным христианином, если он искренен и непредубежден в изучении своего собственного Писания. Ибо если он внимательно прочтет Послания св. Павла, он обнаружит, что Тайная Доктрина и Каббала полностью признаются «Апостолом язычников». Гнозис, который он, по-видимому, осуждает, есть для него не что иное, как для Платона «высшее знание истины и Единого Сущего»; ибо то, что св. Павел осуждает, — это не истинный, а только ложный Гнозис и его злоупотребления: иначе как мог бы он использовать язык платоника pur sang? Идеи, типы (Archai) греческого Философа; Интеллекты Пифагора; Эоны или Эманации Пантеиста; Логос или Слово, Глава этих Интеллектов; София или Мудрость; Демиург, Строитель мира под руководством Отца, Непроявленного Логоса, из которого Он эманирует; Айн-Соф, Неизвестное Бесконечного; ангельские Периоды; Семь Духов, которые являются представителями Семи всех более древних космогоний — все это можно найти в его писаниях, признанных Церковью каноническими и боговдохновенными. Там же можно распознать Глубины Аримана, Правителя этого нашего Мира, «Бога этого Мира»; Плерому Интеллектов; Архонтов воздуха; Начальства, каббалистического Метатрона; и их легко можно снова идентифицировать у римско-католических писателей при чтении в оригинальных греческих и латинских текстах, английские переводы дают лишь очень слабое представление о реальном содержании этих текстов.

[pg 211]

Раздел XXIII. Что говорят Оккультисты и Каббалисты.

Зогар, бездонная сокровищница скрытой мудрости и тайны, очень часто используется римско-католическими писателями. Очень ученый раввин, ныне Шевалье Драх, обратившись в римский католицизм и будучи великим гебраистом, счел уместным встать на место Пико делла Мирандолы и Иоганна Рейхлина и заверить своих новых единоверцев, что Зогар содержит в себе почти все догматы католицизма. Не наша задача показывать здесь, насколько он преуспел или потерпел неудачу; лишь привести один пример его объяснений и предварять его следующим:

Зогар, как уже было показано, не является подлинным продуктом еврейского ума. Это хранилище и компендиум древнейших доктрин Востока, передававшихся сначала устно, а затем записанных в независимых трактатах во время Вавилонского пленения и, наконец, собранных вместе раввином Шимоном Бен Йохаем к началу христианской эры. Как Моисеева космогония родилась в новой форме в месопотамских странах, так и Зогар был носителем, в котором сфокусировались лучи света Универсальной Мудрости. Какие бы сходства ни находили между ним и христианскими учениями, составители Зогара никогда не имели в виду Христа. Если бы это было иначе, к этому времени в мире не осталось бы ни одного еврея Моисеева закона. Опять же, если принимать буквально то, что говорит Зогар, то любая религия под солнцем может найти подтверждение в его символах и аллегорических изречениях; и это просто потому, что эта работа является эхом примитивных истин, и каждое вероучение основано на некоторых из них; Зогар — лишь завеса Тайной Доктрины. Это настолько очевидно, что нам достаточно указать на упомянутого экс-раввина, Шевалье Драха, чтобы доказать этот факт.

[pg 212]

В Части III, фол. 87 (столбец 346-й) Зогар рассматривает Духа, направляющего Солнце, его Правителя, объясняя, что имеется в виду не само Солнце, а Дух «на, или под» Солнцем. Драх стремится показать, что под этим «Солнцем» или Солнечным Духом в нем подразумевался Христос. В своем комментарии к тому отрывку, который относится к Солнечному Духу как к «тому камню, который отвергли строители», он утверждает самым решительным образом, что этот

Солнечный камень (pierre soleil) тождественен Христу, который был тем камнем,

и что поэтому

The sun is undeniably (sans contredit) the second hypostasis of the Deity,³⁹⁷ or Christ.

Если это правда, то ведические или до-ведические арии, халдеи и египтяне, как и все Оккультисты прошлого, настоящего и будущего, включая евреев, были христианами от вечности. Если это не так, то современное церковное христианство — это язычество в чистом виде экзотерически, и трансцендентальная и практическая Магия, или Оккультизм, эзотерически.

Ибо этот «камень» имеет многогранное значение, двойное существование, с градациями, регулярным прогрессом и регрессом. Это действительно «тайна».

Оккультисты вполне готовы согласиться со св. Иоанном Златоустом, что неверные — скорее, профаны —

Ослепленные солнечным светом, теряют из виду истинное Солнце в созерцании ложного.

Но если этот Святой, а вместе с ним теперь и гебраист Драх, решили видеть в Зогаре и каббалистическом Солнце «вторую ипостась», это не причина, чтобы все остальные были ослеплены ими. Тайна Солнца, пожалуй, самая грандиозная из всех бесчисленных тайн Оккультизма. Гордиев узел, поистине, но тот, который нельзя разрубить обоюдоострым мечом схоластической казуистики. Это поистине deo dignus vindice nodus, и может быть развязан только Богами. Смысл этого ясен, и каждый каббалист его поймет.

Фраза «Contra solem ne loquaris» была сказана Пифагором вовсе не в отношении видимого Солнца. Имеется в виду «Солнце Посвящения» в его тройственной форме, две из которых — это «Дневное Солнце» и «Ночное Солнце».

Если за физическим светилом не скрывалась тайна, которую люди ощущали инстинктивно, почему каждый народ, от первобытных племен до современных парсов, во время молитв обращался к Солнцу? Солнечная Троица не является маздеистской, она универсальна и так же стара, как само человечество. Все храмы древности неизменно строились так, чтобы быть обращенными к Солнцу, а их порталы открывались на восток. Вспомните древние храмы Мемфиса и Баальбека, пирамиды Старого и Нового (?) Света, круглые башни Ирландии и египетский Серапеум. Только Посвященные могли дать этому философское объяснение и обоснование — несмотря на весь мистицизм, — если бы мир был готов принять его, чего, увы, он не готов сделать. Последним из солнечных жрецов в Европе был император-инициат Юлиан, ныне называемый Отступником. Он пытался принести пользу миру, раскрыв хотя бы часть великой тайны τρεπλασιος, и — он умер. «Есть три в одном», — говорил он о Солнце, — при этом центральное Солнце является предосторожностью Природы: первое — это универсальная причина всего, Высшее Благо и совершенство; Вторая Сила — это высший Разум, властвующий над всеми разумными существами, νοεροῖς; третье — это видимое Солнце. Чистая энергия солнечного разума исходит от светоносного престола, занимаемого нашим Солнцем в центре небес, и эта чистая энергия является Логосом нашей системы; «Таинственное Слово Дух производит все через Солнце и никогда не действует через какой-либо иной посредник», — говорит Гермес Трисмегист. Ибо именно в Солнце, более чем в любом другом небесном теле, [неведомая] Сила поместила престол своего обитания. Только ни Гермес Трисмегист, ни Юлиан (посвященный оккультист), ни кто-либо другой не подразумевали под этой Неведомой Причиной Иегову или Юпитера. Они имели в виду причину, породившую всех проявленных «великих Богов» или Демиургов (включая еврейского Бога) нашей системы. И не наше видимое, материальное Солнце имелось в виду, ибо последнее было лишь проявленным символом. Филолай Пифагореец объясняет и дополняет Трисмегиста, говоря:

Солнце — это зеркало огня, блеск пламени которого через отражение в этом зеркале [Солнце] изливается на нас, и этот блеск мы называем образом.

Очевидно, что Филолай имел в виду центральное духовное Солнце, чьи лучи и сияние лишь отражаются нашей центральной Звездой, Солнцем. Для оккультистов это так же ясно, как было ясно для пифагорейцев. Что касается профанов языческой древности, то для них, конечно, «высшим Богом» было физическое Солнце, как, если принять точку зрения шевалье Драха, оно фактически стало таковым для современных римских католиков. Если слова имеют значение, то утверждение шевалье Драха о том, что «это солнце, несомненно, является второй ипостасью Божества», означает именно то, о чем мы говорим; поскольку «это Солнце» относится к каббалистическому Солнцу, а «ипостась» означает субстанцию или сущность Божества или Троицы — отчетливо личностную. Поскольку автор, будучи бывшим раввином, досконально сведущим в иврите и тайнах Зогара, должен знать значение слов; и поскольку, кроме того, он стремился примирить «кажущиеся противоречия», как он выражается, между иудаизмом и христианством, — факт становится совершенно очевидным.

Но все это относится к вопросам и проблемам, которые будут решены естественным путем в ходе развития доктрины. Римско-католическая церковь обвиняется не в поклонении под другими именами Божественным Существам, почитавшимся всеми народами древности, а в объявлении идолопоклонниками не только язычников, древних и современных, но и каждого христианского народа, освободившегося от римского ига. Обвинение, выдвинутое против нее не одним ученым, в поклонении звездам, подобно истинным сабеям древности, до сих пор остается неопровергнутым, однако ни один звездопоклонник никогда не возносил своего поклонения материальным звездам и планетам, что будет показано до того, как будет написана последняя страница этой работы; тем не менее, верно то, что только те Философы, которые изучали Астрологию и Магию, знали, что последнее слово этих наук следует искать в Оккультных силах, исходящих от этих созвездий, и ожидать от них.

[pg 215]

Раздел XXIV. Современные каббалисты в науке и оккультной астрономии.

В трех главных разделах Каббалы существует физическая, астральная и суперастральная Вселенная; так же как существуют земные, сверхземные и духовные Существа. Над «Семью Планетарными Духами» ученые могут насмехаться сколько угодно, однако потребность в разумных управляющих и направляющих Силах ощущается до сих пор настолько сильно, что научные деятели и специалисты, которые не желают слышать об оккультизме или древних системах, вынуждены создавать в своем внутреннем сознании некую полумистическую систему. Теория «солнечной силы» Меткалфа и теория Заливского, ученого поляка, который сделал Электричество Универсальной Силой и поместил его хранилище в Солнце, были возрождением каббалистических учений. Заливский пытался доказать, что Электричество, производящее «самые мощные притягательные, калорические и световые эффекты», присутствует в физическом строении Солнца и объясняет его особенности. Это очень близко к Оккультному учению. Только признав газообразную природу Солнца-отражателя и мощный Магнетизм и Электричество солнечного притяжения и отталкивания, можно объяснить (а) очевидное отсутствие какой-либо потери энергии и светимости Солнца — необъяснимое обычными законами горения; и (b) поведение планет, столь часто противоречащее любому принятому правилу веса и гравитации. И Заливский делает это «солнечное электричество» «отличным от всего известного на земле».

Отца Секки можно заподозрить в том, что он стремился ввести

Forces of quite a new order and quite foreign to gravitation, which he had discovered in Space,⁴⁰¹

[pg 216]

чтобы примирить Астрономию с теологической Астрономией. Но Надь, член Венгерской академии наук, не был священнослужителем, и все же он развивает теорию о необходимости разумных Сил, чья покладистость «подчинялась бы всем прихотям комет». Он подозревает, что:

Несмотря на все фактические исследования скорости света — этого ослепительного продукта неизвестной силы... который мы видим слишком часто, чтобы понять, — этот свет в действительности неподвижен.

К. Э. Лав, известный во Франции строитель железных дорог и инженер, устав от слепых сил, сделал всех (тогдашних) «невесомых агентов» — ныне называемых «силами» — подчиненными Электричества и объявляет последнее

Разумом — хотя и молекулярным по своей природе и материальным.

По мнению автора, эти Силы являются атомистическими агентами, наделенными разумом, спонтанной волей и движением, и таким образом, подобно каббалистам, он делает причинные Силы субстанциальными, в то время как Силы, действующие на этом плане, являются лишь следствиями первых, поскольку для него материя вечна, как и Боги; так же вечна и Душа, хотя она имеет в себе еще более высокую Душу [Дух], предсуществующую, наделенную памятью и превосходящую Электрическую Силу; последняя подчиняется высшим Душам, и эти высшие Души заставляют ее действовать в соответствии с вечными законами. Концепция довольно туманна, но явно находится в русле Оккультизма. Более того, предложенная система полностью пантеистична и разработана в чисто научном томе. Монотеисты и римские католики, конечно, нападают на нее; но тот, кто верит в Планетарных Духов и наделяет Природу живыми Разумами, должен всегда ожидать этого.

В этой связи, однако, любопытно, что после того, как современные люди так смеялись над невежеством древних,

которые, зная только о семи планетах [но имея огдоаду, которая не включала землю!], изобрели поэтому семь Духов, чтобы они соответствовали этому числу,

Бабине бессознательно для самого себя оправдал «суеверие». В Revue des Deux Mondes этот выдающийся французский астроном пишет:

[pg 217]

Огдоада Древних включала землю [что является ошибкой], т.е. восемь или семь, в зависимости от того, была ли земля включена в это число или нет.

Де Мирвиль заверяет своих читателей, что:

М. Бабине говорил мне всего несколько дней назад, что у нас в действительности есть только восемь больших планет, включая землю, и так много малых между Марсом и Юпитером... Гершель предложил называть все те, что находятся за пределами семи первичных планет, астероидами!

В этой связи необходимо решить одну проблему. Откуда астрономы знают, что Нептун — это планета, или даже что это тело, принадлежащее нашей системе? Будучи обнаруженной на самых границах нашего Планетарного Мира, так называемого, последний был произвольно расширен, чтобы включить его; но какое действительно математическое и непогрешимое доказательство имеют астрономы того, что это (а) планета, и (b) одна из наших планет? Никакого! Он находится на таком неизмеримом расстоянии от нас, что

видимый диаметр солнца для Нептуна составляет лишь одну сороковую часть видимого диаметра солнца для нас,

и он настолько тусклый и неясный при наблюдении в лучший телескоп, что называть его одной из наших планет выглядит как астрономический роман. Тепло и свет Нептуна уменьшены до 1/900 части тепла и света, получаемых землей. Его движение и движение его спутников всегда выглядели подозрительно. Они не согласуются — по крайней мере, по внешнему виду — с движениями других планет. Его система ретроградна и т. д. Но даже этот аномальный факт привел лишь к созданию новых гипотез нашими астрономами, которые немедленно предположили вероятный переворот Нептуна, его столкновение с другим телом и т. д. Было ли открытие Адамса и Леверье так приветствовано потому, что Нептун был так же необходим, как Эфир, чтобы придать новую славу астрономическому предвидению, достоверности современных научных данных и, главным образом, силе математического анализа? По-видимому, так. Новая планета, которая расширяет наш планетарный домен более чем на четыреста миллионов лье, достойна аннексии. И все же, как и в случае с территориальной аннексией, научный авторитет может быть доказан «правым» только потому, что у него есть «сила». Движение Нептуна случайно смутно воспринимается: Эврика! это планета! Однако простое движение доказывает очень мало. В настоящее время в Астрономии установлено, что в Природе нет абсолютно неподвижных звезд, даже если такие звезды продолжают существовать в астрономической терминологии, в то время как они исчезли из научного воображения. Оккультизм, однако, имеет свою собственную странную теорию относительно Нептуна.

Оккультизм говорит, что если несколько гипотез, основанных на простом предположении — которые были приняты только потому, что им учили выдающиеся ученые мужи, — убрать из Науки Современной Астрономии, которой они служат опорой, то даже предположительно универсальный закон гравитации окажется противоречащим самым обычным истинам механики. И действительно, вряд ли можно винить христиан — прежде всего римских католиков, — какими бы научными они сами ни были, за отказ ссориться со своей Церковью ради научных убеждений. Мы также не можем винить их за то, что они принимают в тайне своих сердец — как некоторые из них делают — теологические «Добродетели» и «Архонтов» Тьмы вместо всех слепых сил, предлагаемых им Наукой.

Никогда не может быть никакого вмешательства в упорядочение и регулярную прецессию небесных тел! Закон гравитации — это закон законов; кто когда-либо видел камень, поднимающийся в воздух вопреки гравитации? Постоянство универсального закона проявляется в поведении звездных миров и глобусов, вечно верных своим первоначальным орбитам; никогда не отклоняющихся за пределы своих соответствующих путей. И нет никакой нужды во вмешательстве, так как оно могло бы быть только катастрофическим. Произошло ли первое звездное начальное вращение из-за интеркосмической случайности или из-за спонтанного развития скрытых первичных сил; или, опять же, был ли этот импульс дан раз и навсегда Богом или Богами — это не имеет ни малейшего значения. На данной стадии космической эволюции никакое вмешательство, высшее или низшее, недопустимо. Если бы оно произошло, универсальный часовой механизм остановился бы, и Космос распался бы на части.

Таковы разрозненные фразы, жемчужины мудрости, время от времени слетающие с научных уст и теперь выбранные наугад, чтобы проиллюстрировать вопрос. Мы поднимаем наши поникшие головы и смотрим в небо. По-видимому, факт таков: миры, солнца и звезды, сияющие мириады небесных воинств напоминают Поэту бесконечный, безбрежный океан, по которому стремительно движутся бесчисленные эскадры кораблей, миллионы на миллионы крейсеров, больших и малых, пересекающих друг друга, кружащихся и вращающихся во всех направлениях; и Наука учит нас, что, хотя они и без руля, и без компаса, и без какого-либо маяка, чтобы направлять их, они тем не менее защищены от столкновений — по крайней мере, почти защищены, если не считать случайных происшествий, — поскольку вся небесная машина построена на неизменном, хотя и слепом законе и на постоянной и ускоряющейся силе или силах, и направляется ими. «Построена» кем? «Самоэволюцией», — таков ответ. Более того, поскольку динамика учит, что

Тело в движении стремится продолжать то же состояние относительного покоя или движения, если на него не воздействует какая-либо внешняя сила,

эту силу приходится рассматривать как самогенерирующуюся — даже если не вечную, поскольку это равносильно признанию вечного двигателя — и настолько хорошо саморассчитанную и самонастроенную, чтобы длиться от начала до конца Космоса. Но «самогенерация» все еще должна генерировать из чего-то, генерация ex nihilo столь же противоречит разуму, как и Науке. Таким образом, мы снова поставлены перед дилеммой: верить ли в вечный двигатель или в самогенерацию ex nihilo? И если ни в то, ни в другое, то кто или что есть то нечто, что впервые произвело эту силу или эти силы?

В механике существуют такие вещи, как высшие рычаги, которые дают импульс и воздействуют на вторичные или низшие рычаги. Первые, однако, нуждаются в импульсе и периодическом обновлении, иначе они сами очень скоро остановятся и вернутся в свое первоначальное состояние. Какова внешняя сила, которая приводит их в движение и удерживает в нем? Очередная дилемма!

Что касается закона космического невмешательства, то он мог бы быть оправдан только в одном случае, а именно, если бы небесный механизм был совершенен; но это не так. Так называемые неизменные движения небесных тел непрерывно изменяются и меняются; они очень часто нарушаются, и колеса даже самого звездного локомотива время от времени соскакивают со своих невидимых рельсов, что легко доказать. Иначе почему Лаплас должен был говорить о вероятном наступлении в будущем полной реформы в расположении планет; или Лагранж утверждать о постепенном сужении орбит; или наши современные астрономы, опять же, объявлять, что топливо в солнце медленно исчезает? Если законы и силы, управляющие поведением небесных тел, неизменны, то такие модификации и износ субстанции или топлива, силы и флюидов были бы невозможны; однако они не отрицаются. Следовательно, приходится предполагать, что такие модификации должны будут полагаться на законы сил, которые должны будут вновь саморегенерироваться в таких случаях, создавая тем самым астральную антиномию и своего рода физическую палиномию, поскольку, как говорит Лаплас, тогда можно было бы увидеть, как флюиды не подчиняются самим себе и реагируют способом, противоречащим всем их атрибутам и свойствам.

Ньютон чувствовал себя очень неловко из-за луны. Ее поведение, заключающееся в постепенном сужении окружности ее орбиты вокруг земли, заставляло его нервничать, как бы это не закончилось однажды падением нашего спутника на землю. Мир, признавался он, нуждается в ремонте, и притом очень часто. В этом его поддержал Гершель. Он говорит о реальных и весьма значительных отклонениях, помимо тех, что являются лишь кажущимися, но находит некоторое утешение в своем убеждении, что кто-то или что-то, вероятно, позаботится о вещах.

Нам могут ответить, что личные убеждения некоторых благочестивых астрономов, какими бы великими они ни были как научные деятели, не являются доказательствами фактического существования и присутствия в пространстве разумных сверхмирских Существ, будь то Боги или Ангелы. Необходимо анализировать поведение самих звезд и планет и делать из него выводы. Ренан утверждает, что ничто из того, что мы знаем о звездных телах, не оправдывает идею о присутствии какого-либо Разума, будь то внутреннего или внешнего по отношению к ним.

Посмотрим, говорит Рено, является ли это фактом или лишь еще одним пустым научным предположением.

Орбиты, проходимые планетами, далеки от того, чтобы быть неизменными. Напротив, они подвержены постоянным изменениям как в положении, так и в форме. Удлинения, сокращения и расширения орбит, колебания справа налево, замедление и ускорение скорости... и все это на плоскости, которая, кажется, колеблется.

Как очень уместно замечает де Муссо:

Вот путь, в котором мало от математической и механической точности, приписываемой ему; ибо мы не знаем часов, которые, отстав на несколько минут, сами бы наверстали правильное время без поворота ключа.

Столько о слепом законе и силе. Что касается физической невозможности — чуда, действительно, в глазах Науки — камня, поднятого в воздух вопреки закону гравитации, то вот что говорит Бабине — самый яростный враг и противник явлений левитации — (цитируемый Араго):

Всем известна теория болидов [метеоров] и аэролитов... В Коннектикуте видели огромный аэролит [массой в тысячу восемьсот футов в диаметре], бомбардирующий целую американскую зону и возвращающийся к месту [в воздухе], с которого он начал.

Таким образом, мы находим в обоих вышеупомянутых случаях — самокорректирующихся планет и метеоров гигантских размеров, улетающих обратно в воздух, — «слепую силу», регулирующую и сопротивляющуюся естественным тенденциям «слепой материи» и даже время от времени исправляющую ее ошибки и корректирующую ее неудачи. Это гораздо более чудесно и даже «экстравагантно», можно было бы сказать, чем любой «управляемый Ангелами» Элемент.

Смел тот, кто смеется над идеей фон Галлера, который заявляет, что:

Звезды, возможно, являются обителью славных Духов; как здесь царит Порок, там Добродетель — господин.

[pg 222]

Раздел XXV. Восточный и Западный оккультизм.

В журнале «Теософ» за март 1886 года, в ответе «Солнечному Сфинксу» член Лондонской ложи Теософского общества писал следующее:

Мы придерживаемся мнения и верим, что возрождение Оккультного Знания, происходящее в настоящее время, когда-нибудь продемонстрирует, что Западная система представляет собой диапазоны восприятия, которых Восточная — по крайней мере, в том виде, в каком она изложена на страницах «Теософа» — еще должна достичь.

Автор — не единственный человек, пребывающий под этим ошибочным впечатлением. Более великие каббалисты, чем он, говорили то же самое в Соединенных Штатах. Это лишь доказывает, что знания Западных оккультистов об истинной Философии, а также «диапазоны восприятия» и мысли Восточных доктрин очень поверхностны. Это утверждение будет легко продемонстрировано путем приведения нескольких примеров, проводящих сравнения между двумя интерпретациями одной и той же доктрины — Герметической Универсальной Доктрины. Это тем более необходимо, поскольку, если бы мы пренебрегли приведением таких сравнений, наша работа осталась бы незавершенной.

Мы можем взять покойного Элифаса Леви, справедливо названного другим Западным Мистиком, г-ном Кеннетом Маккензи, «одним из величайших представителей современной Оккультной Философии», как, предположительно, лучшего и наиболее образованного толкователя Халдейской Каббалы, и сравнить его учение с учением Восточных оккультистов. В его неопубликованных рукописях и письмах, предоставленных нам теософом, который был его учеником в течение пятнадцати лет, мы надеялись найти то, что он не желал публиковать. То, что мы находим, однако, сильно разочаровывает нас. Мы возьмем эти учения как содержащие сущность Западного или Каббалистического Оккультизма, анализируя и сравнивая их с Восточной интерпретацией по мере продвижения.

Элифас Леви правильно учит, хотя и на языке, слишком рапсодически риторическом, чтобы быть достаточно понятным для начинающего, что

Вечная жизнь — это Движение, уравновешенное чередующимися проявлениями силы.

Но почему он не добавляет, что это вечное движение не зависит от проявленных Сил, находящихся в действии? Он говорит:

Хаос — это Тоху-ва-боху вечного движения и сумма всей первичной материи;

и он не добавляет, что Материя является «первичной» только в начале каждой новой реконструкции Вселенной, материя in abscondito, как ее называют Алхимики, вечна, неразрушима, не имеет ни начала, ни конца. Восточными оккультистами она рассматривается как вечный Корень всего, Мулапракрити Ведантина и Свабхават Буддиста, Божественная Сущность, короче говоря, или Субстанция; излучения от Этого периодически агрегируются в градуированные формы, от чистого Духа до грубой Материи; Корень, или Пространство, в своем абстрактном присутствии есть само Божество, Невыразимая и Неведомая Единая Причина.

Эйн-Соф для него также есть Безграничное, бесконечное и Единое Единство, не имеющее второго и беспричинное, как Парабрахман. Эйн-Соф — это неделимая точка и поэтому, как «находящаяся везде и нигде», есть абсолютное Все. Это также «Тьма», потому что это абсолютный Свет и Корень семи фундаментальных Космических Принципов. И все же Элифас Леви, просто утверждая, что «Тьма была над лицом Земли», не показывает (а) что «Тьма» в этом смысле есть само Божество, и поэтому он скрывает единственное философское решение этой проблемы для человеческого разума; и (b) он позволяет неосторожному студенту поверить, что под «Землей» подразумевается наш собственный маленький глобус — атом во Вселенной. Короче говоря, это учение не охватывает Оккультную Космогонию, а имеет дело просто с Оккультной Геологией и формированием нашей космической пылинки. Это далее показано тем, что он делает резюме Сефиротического Древа следующим образом:

Бог есть гармония, астрономия Сил и Единство вне Мира.

Это, по-видимому, предполагает (а) что он учит существованию внекосмического Бога, тем самым ограничивая и обусловливая как Космос, так и божественную Бесконечность и Вездесущность, которые не могут быть посторонними или вне одного единственного атома; и (b) что, пропуская весь докосмический период — здесь имеется в виду проявленный Космос, — самый корень Оккультного учения, он объясняет только каббалистическое значение мертвой буквы Библии и Бытия, оставляя ее дух и сущность нетронутыми. Конечно, «диапазоны восприятия» Западного ума не будут значительно расширены таким ограниченным учением.

Сказав несколько слов о Тоху-ва-боху — значение которого Вордсворт графически передал как «беспорядок» — и объяснив, что этот термин обозначает Космос, он учит, что:

Над темной бездной [Хаосом] были Воды; ... земля [la terre!] была Тоху-ва-боху, т.е. в смятении, и тьма покрывала лицо Бездны, и яростное Дыхание двигалось по Водам, когда Дух воскликнул [?], «Да будет свет», и стал свет. Таким образом, земля [наш глобус, конечно] была в состоянии катаклизма; густые пары окутывали необъятность неба, земля была покрыта водами, и неистовый ветер волновал этот темный океан, когда в данный момент равновесие проявилось и свет вновь появился; буквы, составляющие еврейское слово «Берешит» (первое слово Бытия), — это «Бет», бинар, глагол, проявленный действием, женская буква; затем «Реш», Вербум и Жизнь, число 20, диск, умноженный на 2; и «Алеф», духовный принцип, Единица, мужская буква.

Поместите эти буквы в треугольник, и вы получите абсолютное Единство, которое, не будучи включенным в числа, создает число, первое проявление, которое есть 2, и эти два, объединенные гармонией, возникающей из аналогии противоположностей, составляют только 1. Вот почему Бог называется Элохим (множественное число).

Все это очень остроумно, но очень озадачивает, помимо того, что является неверным. Ибо из-за первого предложения «Над темной бездной были Воды» французский каббалист уводит студента с правильного пути. Это Восточный Чела увидит с первого взгляда, и даже один из профанов может увидеть это. Ибо если Тоху-ва-боху находится «под», а Воды — «над», то эти два совершенно отличны друг от друга, а это не так. Это утверждение является очень важным, поскольку оно полностью меняет дух и природу Космогонии и низводит ее до уровня экзотерического Бытия — возможно, это было так сформулировано с прицелом на этот результат. Тоху-ва-боху есть «Великая Бездна» и идентичен «Водам Хаоса», или первичной Тьме. Изложение факта иначе делает и «Великую Бездну», и «Воды» — которые не могут быть разделены, кроме как в феноменальном мире, — ограниченными в пространстве и обусловленными по своей природе. Таким образом, Элифас в своем желании скрыть последнее слово Эзотерической Философии не может — намеренно или иначе, неважно — указать на фундаментальный принцип одной истинной Оккультной Философии, а именно на единство и абсолютную гомогенность Единого Вечного Божественного Элемента, и он делает из Божества мужского Бога. Затем он говорит:

Над Водами было мощное Дыхание Элохимов [творческих Дхьян-Чоханов]. Над Дыханием появился Свет, и над Светом Слово... которое создало его.

Теперь факт совершенно обратный этому: именно Первозданный Свет создает Слово или Логос, Который, в Свою очередь, создает физический свет. Ибо Тайная Доктрина учит нас, что реконструкция Вселенной происходит таким образом: В периоды нового поколения вечное Движение становится Дыханием; из Дыхания исходит первозданный Свет, через сияние которого проявляется Вечная Мысль, скрытая во тьме, и это становится Словом (Мантрой). Это То (Мантра или Слово), из которого все Это (Вселенная) возникло в бытие.

Далее Элифас Леви говорит:

Это [скрытое Божество] излучило луч в Вечную Сущность [Воды Пространства] и, оплодотворив тем самым первичный зародыш, Сущность расширилась, породив Небесного Человека, из разума которого родились все формы.

Каббала утверждает почти то же самое. Чтобы узнать, чему она действительно учит, нужно изменить порядок, в котором Элифас Леви дает его, заменив слово «над» на «в», так как в Абсолюте, безусловно, не может быть никакого «над» или «под». Вот что он говорит:

Над водами мощное дыхание Элохимов; над Дыханием Свет; над Светом Слово, или Речь, которая создала его. Мы видим здесь сферы эволюции: души [?], движимые из темного центра (Тьмы) к светоносной окружности. Внизу самого низкого круга находится Тоху-ва-боху, или хаос, который предшествует всякому проявлению [Naissances — рождению]; затем область Воды; затем Дыхание; затем Свет; и, наконец, Слово.

[pg 227]

Конструкция вышеприведенных предложений показывает, что ученый аббат имел явную склонность к антропоморфизации творения, даже если последнее должно быть сформировано из предсуществующего материала, как Зогар показывает достаточно ясно.

Вот как «великий» Западный каббалист выходит из затруднения: он хранит молчание о первой стадии эволюции и воображает второй Хаос. Таким образом, он говорит:

Тоху-ва-боху — это латинский Лимб, или сумерки утра и вечера жизни. Он находится в вечном движении, он постоянно разлагается, и работа гниения ускоряется, потому что мир движется к регенерации. Тоху-ва-боху евреев — это не совсем то смятение вещей, которое греки называли Хаосом и которое описано в начале Метаморфоз Овидия; это нечто большее и более глубокое; это основа религии, это философское утверждение нематериальности Бога.

Скорее утверждение материальности личностного Бога. Если человек должен искать свое Божество в Аиде древних — ибо Тоху-ва-боху, или Лимб греков, есть Зал Аида, — то уже не приходится удивляться обвинениям, выдвинутым Церковью против «ведьм» и колдунов, сведущих в Западной Каббале, в том, что они поклонялись козлу Мендеса или дьяволу, олицетворенному определенными призраками и Элементалами. Но перед лицом задачи, которую поставил перед собой Элифас Леви, — примирить еврейскую Магию с римским церковничеством, — он не мог сказать ничего другого.

Затем он объясняет первое предложение в Бытии:

Отложим в сторону вульгарный перевод священных текстов и посмотрим, что скрыто в первой главе Бытия.

Затем он дает еврейский текст совершенно правильно, но транслитерирует его:

Bereschith Bara Eloim uth aschamam ouatti aares ouares ayete Tohu-vah-bohu.... Ouimas Eloim rai avur ouiai aour.

И затем он объясняет:

Первое слово, «Берешит», означает «генезис», слово, эквивалентное «природе».

[pg 228]

«Акт рождения или производства», — утверждаем мы; а не «природа». Затем он продолжает:

Фраза, следовательно, неверно переведена в Библии. Это не «в начале», ибо должно быть на стадии порождающей силы, что таким образом исключило бы всякую идею ex nihilo... поскольку ничто не может произвести что-то. Слово «Элоим» или «Элохим» означает порождающие Силы, и таков Оккультный смысл первого стиха.... «Берешит» («природа» или «генезис»), «Бара» («создал») «Элоим» («силы») «Атат-ашамаим» («небеса») «оуат» и «оарис» («земля»); то есть: «Порождающие потенции создали бесконечно (вечно) те силы, которые являются уравновешенными противоположностями, которые мы называем небом и землей, имея в виду пространство и тела, летучее и фиксированное, движение и вес».

Теперь это, если оно верно, слишком расплывчато, чтобы быть понятым кем-либо, невежественным в каббалистическом учении. Мало того, что его объяснения неудовлетворительны и вводят в заблуждение — в его опубликованных работах они еще хуже, — но его транслитерация на иврите совершенно неверна: она препятствует студенту, который хотел бы сравнить ее для себя с эквивалентными символами и числами слов и букв еврейского алфавита, найти что-либо из того, что он мог бы найти, если бы слова были правильно написаны во французской транслитерации.

По сравнению даже с экзотерической индуистской Космогонией, философия, которую Элифас Леви выдает за каббалистическую, — это просто мистический римский католицизм, адаптированный к христианской Каббале. Его Histoire de la Magie показывает это ясно и раскрывает также его цель, которую он даже не заботится скрыть. Ибо, заявляя вместе со своей Церковью, что

Христианская религия наложила молчание на лживые оракулы язычников и положила конец престижу ложных богов,

он обещает доказать в своей работе, что реальный Sanctum Regnum, великое Магическое Искусство, находится в той Вифлеемской Звезде, которая привела трех Магов поклониться Спасителю Мира. Он говорит:

Мы докажем, что изучение священного Пентаграммы должно было привести всех Магов к познанию нового имени, которое должно быть возвышено над всеми именами и перед которым каждое существо, способное к поклонению, должно преклонить колено.

[pg 229]

Это показывает, что Каббала Леви — это мистическое христианство, а не Оккультизм; ибо Оккультизм универсален и не знает различий между «Спасителями» (или великими Аватарами) нескольких старых народов. Элифас Леви не был исключением в проповедовании христианства под маской Каббализма. Он был, несомненно, «величайшим представителем современной Оккультной Философии», какой она изучается в римско-католических странах в целом, где она приспособлена к предвзятым мнениям христианских студентов. Но он никогда не учил реальной универсальной Каббале, и меньше всего он учил Восточному Оккультизму. Пусть студент сравнит Восточное и Западное учение и увидит, «должна ли еще достичь диапазонов восприятия» этой Западной системы философия Упанишад. Каждый имеет право защищать систему, которую он предпочитает, но при этом нет необходимости бросать оскорбления в систему своего брата.

Ввиду большого сходства между многими фундаментальными «истинами» христианства и «мифами» брахманизма, в последнее время предпринимались серьезные попытки доказать, что Бхагавад Гита и большинство Брахман и Пуран относятся к гораздо более позднему времени, чем Моисеевы Книги и даже чем Евангелия. Но если бы и можно было добиться принудительного успеха в этом направлении, такой аргумент не может достичь своей цели, поскольку Ригведа остается. Сведенная к самым современным пределам отведенного ей возраста, ее дата не может быть сделана перекрывающей дату Пятикнижия, которое, как признано, является более поздним.

Ориенталисты хорошо знают, что они не могут уничтожить ориентиры, за которыми следуют все последующие религии, установленные в той «Библии Человечества», называемой Ригведой. Именно там, на самой заре интеллектуального человечества, были заложены фундаменты всех вер и вероучений, каждого храма и церкви, построенных от начала до конца; и они все еще там. Универсальные «мифы», олицетворения Божественных и космических Сил, первичных и вторичных, и исторические личности всех ныне существующих, а также вымерших религий можно найти в семи главных Божествах и их 330 000 000 корреляциях Ригведы, и эти Семь, с лишними миллионами, являются Лучами одного безграничного Единства.

Но Этому никогда не может быть предложено профанное поклонение. Оно может быть только «объектом самой абстрактной медитации, которую индусы практикуют для того, чтобы достичь поглощения в нем». В начале каждого «рассвета» «Творения» вечный Свет — который есть тьма — принимает аспект так называемого Хаоса: хаоса для человеческого интеллекта; вечного Корня для сверхчеловеческого или духовного чувства.

[pg 230]

«Осирис — черный Бог». Эти слова произносились «тихим голосом» при Посвящении в Египте, потому что Осирис-Нумен есть тьма для смертного. В этом Хаосе формируются «Воды», Мать Исида, Адити и т. д. Они — «Воды Жизни», в которых первичные зародыши создаются — или, скорее, пробуждаются — первичным Светом. Это Пурушоттама, или Божественный Дух, который в своем качестве Нараяны, Движущегося по Водам Пространства, оплодотворяет и вливает Дыхание жизни в тот зародыш, который становится «Золотым Мировым Яйцом», в котором создается мужской Брахма; и из этого первый Праджапати, Владыка Существ, выходит и становится прародителем человечества. И хотя не он, а Абсолют, как говорят, содержит Вселенную в Себе, все же долг мужского Брахмы — проявить ее в видимой форме. Следовательно, он должен быть связан с деторождением видов и принимает, подобно Иегове и другим мужским Богам в последующем антропоморфизме, фаллический символ. В лучшем случае каждый такой мужской Бог, «Отец» всего, становится «Архетипическим Человеком». Между ним и Бесконечным Божеством простирается бездна. В теистических религиях личностных Богов последние деградируют из абстрактных Сил в физические потенции. Вода Жизни — «Бездна» Матери-Природы — рассматривается в своем земном аспекте в антропоморфных религиях. Взгляните, какой святой она стала благодаря теологической магии! Она почитается священной и обожествляется сейчас, как и в древности, почти в каждой религии. Но если христиане используют ее как средство духовного очищения в крещении и молитве; если индусы воздают почтение своим священным потокам, резервуарам и рекам; если парсы, магометане и христиане одинаково верят в ее эффективность, то, несомненно, этот элемент должен иметь какое-то великое и Оккультное значение. В Оккультизме он означает Пятый Принцип Космоса в низшем септенере: ибо вся видимая Вселенная была построена Водой, говорят каббалисты, которые знают разницу между двумя водами — «Водами Жизни» и водами Спасения, — так смешанными в догматических религиях. «Царь-Проповедник» говорит о себе:

Я, Проповедник, был царем над Израилем в Иерусалиме, и я предал сердце мое тому, чтобы исследовать и искать мудростью обо всем, что делается под небом.

Говоря о великой работе и славе Элохимов — объединенных в «Господа Бога» в английской Библии, чья одежда, говорит он нам, есть свет, а небо — занавес, — он имеет в виду строителя

Who layeth the beams of his chambers in the waters,⁴³¹

то есть божественное Воинство Сефиротов, которые построили Вселенную из Бездны, Вод Хаоса. Моисей и Фалес были правы, говоря, что только земля и вода могут породить живую Душу, причем вода на этом плане является принципом всех вещей. Моисей был Посвященным, Фалес — Философом, т.е. Ученым, ибо эти слова были синонимами в его дни.

Тайный смысл этого заключается в том, что вода и земля в Моисеевых Книгах означают prima materia и творческий (женский) Принцип на нашем плане. В Египте Осирис был Огнем, а Исида — Землей или ее синонимом Водой; два противоборствующих элемента — именно из-за своих противоположных свойств — необходимы друг другу для общей цели: деторождения. Земле нужны солнечное тепло и дождь, чтобы она выбросила свои зародыши. Но эти порождающие свойства Огня и Воды, или Духа и Материи, являются символами лишь физического рождения. В то время как еврейские каббалисты символизировали эти элементы только в их применении к проявленным вещам и почитали их как эмблемы для производства земной жизни, Восточная Философия замечала их только как иллюзорную эманацию от их духовных прототипов, и никакая нечистая или нечестивая мысль не портила ее Эзотерическую религиозную символику.

Хаос, как показано в другом месте, есть Теос, который становится Космосом: это Пространство, вместилище всего во Вселенной. Как утверждают Оккультные Учения, он называется халдеями, египтянами и каждым другим народом Тоху-ва-боху, или Хаосом, Смятением, потому что Пространство — это великое хранилище Творения, откуда происходят не только формы, но и идеи, которые могли получить свое выражение только через Логос, Слово, Verbum или Звук.

Числа 1, 2, 3, 4 — это последовательные эманации от Матери [Пространства], когда она формирует, спускаясь вниз, свою одежду, расстилая ее на семи ступенях Творения. Ролик возвращается на себя, так как один конец соединяется с другим в бесконечности, и числа 4, 3 и 2 отображаются, так как это единственная сторона завесы, которую мы можем воспринимать, причем первое число теряется в своем недоступном одиночестве.

...Отец, который есть Безграничное Время, порождает Мать, которая есть бесконечное Пространство, в Вечности; и Мать порождает Отца в Манвантарах, которые являются делениями длительностей, тем Днем, когда этот мир становится одним океаном. Затем Мать становится Нара [Водами — Великой Бездной] для Нара [Высшего Духа], чтобы покоиться — или двигаться — по ним, когда, как говорят, 1, 2, 3, 4 нисходят и пребывают в мире невидимого, в то время как 4, 3, 2 становятся пределами в видимом мире, чтобы иметь дело с проявлениями Отца [Времени].

Это относится к Махаюгам, которые в цифрах составляют 432, а с добавлением нулей — 4 320 000.

Теперь, если это просто совпадение, в высшей степени странно, что числовое значение «Тоху-ва-боху», или «Хаоса» в Библии — который, конечно, является «Матерью» Бездны, или Водами Пространства — дает те же цифры. Ибо вот что найдено в каббалистической рукописи:

О Небесах и Земле во втором стихе Книги Бытия сказано, что они были «Хаосом и Пустотой» — то есть они были «Тоху-ва-боху»; «и тьма была над лицем бездны», т. е. «совершенному материалу, из которого должно было быть произведено построение, недоставало организации». Порядок цифр этих слов в том виде, в каком они стоят — т. е. 434, буквы, представленные их числовым значением, — составляет 6 526 654 и 2 386. В искусстве речи это ключевые рабочие числа, небрежно перемешанные вместе, зародыши и ключи построения, но их следует распознавать один за другим по мере использования и необходимости. Они симметрично следуют в работе, непосредственно продолжая первое предложение великого провозглашения: «В Раш развились Боги, небеса и земля».

Перемножьте числа букв «Тоху-ва-боху» последовательно справа налево, записывая последовательные частные произведения по мере продвижения, и мы получим следующую серию значений, а именно: (a) 30, 60, 360, 2160, 10800, 43200, или, согласно характеризующим цифрам: 3, 6, 36, 216, 108 и 432; (b) 20, 120, 720, 1440, 7200, или 2, 12, 72, 144, 72, 432, причем серия замыкается на 432, одном из самых знаменитых чисел древности, которое, хотя и скрыто, проявляется в хронологии вплоть до Потопа.

[pg 233]

Это показывает, что еврейское использование игры чисел должно было прийти к иудеям из Индии. Как мы видели, конечная серия дает, помимо многих других комбинаций, цифры 108 и 1008 — число имен Вишну, откуда происходят 108 зерен четок йога — и заканчивается 432, поистине «знаменитым» числом в индийской и халдейской древности, появляющимся в цикле 4 320 000 лет в первой и в 432 000 лет, продолжительности халдейских божественных династий.

[pg 234]

Раздел XXVI. Идолы и терафимы.

Смысл «сказки», рассказанной халдеем Ку-тами, легко понять. Его modus operandi с «идолом луны» был таким же, как у всех семитов до того, как Фарра, отец Авраама, начал делать изображения — терафимы, названные в его честь, — или как у «избранного народа» Израиля, который перестал гадать по ним. Эти терафимы были такими же «идолами», как и любое языческое изображение или статуя. Предписание «не поклоняйся изваянию», или терафимам, должно было появиться либо позже, либо игнорироваться, поскольку поклонение терафимам и гадание по ним, по-видимому, были настолько ортодоксальными и распространенными, что «Господь» фактически угрожает израильтянам через Осию лишить их терафимов.

Ибо сыны Израилевы многие дни пребудут без царя... без жертвенника и без истукана.

Маццева, или статуя, или столп, объясняется в Библии как означающее «без ефода и без терафимов».

Отец Кирхер очень решительно поддерживает идею о том, что статуя египетского Сераписа была во всех отношениях идентична статуям серафимов, или терафимов, в храме Соломона. Луи де Дье говорит:

Возможно, это были изображения ангелов или статуи, посвященные ангелам, причем присутствие одного из этих духов таким образом привлекалось в терафим и отвечало вопрошающим [consultans]; и даже в этой гипотезе слово «терафим» стало бы эквивалентом «серафимов» путем замены «т» на «с» на манер сирийцев.

Что говорит Септуагинта? Терафимы переводятся последовательно как ἐίδωλα — формы по чьему-либо подобию; эйдолон, «астральное тело»; γλυπτὰ — изваяния; κενοτάφια — изваяния в смысле содержания чего-то скрытого, или вместилища; θὴλους — проявления; ἀλήθειας — истины или реальности; μορφώματα или φωτισμοὺς — светящиеся, сияющие подобия. Последнее выражение ясно показывает, чем были терафимы. Вульгата переводит этот термин как «annuntientes», «вестники, которые возвещают», и таким образом становится ясно, что терафимы были оракулами. Это были одушевленные статуи, Боги, которые открывались массам через Посвященных Жрецов и Адептов в египетских, халдейских, греческих и других храмах.

Что касается способа гадания, или узнавания своей судьбы, и получения наставлений от терафимов, это довольно ясно объясняется Маймонидом и Сельденусом. Первый говорит:

Почитатели терафимов утверждали, что свет главных звезд [планет], проникая в вырезанную статую и наполняя ее насквозь, ангельская добродетель [регентов, или одушевляющего принципа в планетах] беседовала с ними, обучая их многим весьма полезным искусствам и наукам.

В свою очередь, Сельденус объясняет то же самое, добавляя, что терафимы были построены и созданы в соответствии с положением их соответствующих планет, причем каждый из терафимов был посвящен особому «звездному ангелу», тем, кого греки называли стоихеями, а также в соответствии с фигурами, расположенными на небе и называемыми «богами-покровителями»:

Тех, кто вычерчивал στοιχεῖα, называли στοιχειωματικοὶ [или гадателями по планетам] и στοιχεῖα.

Аммиан Марцеллин утверждает, что древние гадания всегда совершались с помощью «духов» стихий (spiritus elementorum), или, как их называют по-гречески, πνεύματα τῶν στοιχείων. Теперь, последние — это не «духи» звезд (планет) и не божественные Существа; это просто существа, населяющие свои соответствующие стихии, называемые каббалистами элементальными духами, а теософами — элементалами. Отец Кирхер, иезуит, говорит читателю:

У каждого бога были такие инструменты гадания, через которые он говорил. У каждого была своя специализация.

Серапис давал наставления по сельскому хозяйству; Анубис обучал наукам; Гор давал советы по психическим и духовным вопросам; с Исидой консультировались по поводу разлива Нила и так далее.

Этот исторический факт, предоставленный одним из самых способных и эрудированных иезуитов, является досадным для престижа «Господа Бога Израилева» в отношении его притязаний на первенство и на то, что он является единственным живым Богом. Иегова, по признанию самого Ветхого Завета, беседовал со своими избранниками не иначе, и это ставит его в один ряд с любым другим языческим Богом, даже низших классов. В Книге Судей, xvii, мы читаем о том, как Михей изготовил ефод и терафимы и посвятил их Иегове (см. Септуагинту и Вульгату); эти предметы были сделаны литейщиком из двухсот сиклей серебра, данных ему матерью. Правда, «Святая Библия» короля Иакова объясняет этот кусочек идолопоклонства, говоря:

В те дни не было царя у Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым.

Тем не менее, этот поступок должен был быть ортодоксальным, поскольку Михей, наняв жреца, гадателя, для своего ефода и терафимов, заявляет: «Теперь я знаю, что Господь будет мне благотворить». И если поступок Михея — который

имел дом Богов, и сделал ефод и терафимы, и посвятил одного из своих сыновей

на их служение, а также на служение «изваянию», посвященному «Господу» его матерью — теперь кажется предосудительным, то в те дни одной религии и одного языка это было не так. Как может Латинская Церковь осуждать этот поступок, если Кирхер, один из ее лучших писателей, называет терафимы «священными инструментами первобытных откровений»; если Книга Бытия показывает нам Ревекку, идущую «вопросить Господа», и Господа, отвечающего ей (конечно, через своих терафимов) и передающего ей несколько пророчеств? И если этого недостаточно, есть Саул, который оплакивает молчание ефода, и Давид, который вопрошает туммим и получает устный совет от Господа о лучшем способе убийства своих врагов.

Туммим и урим, однако — объект в наши дни стольких догадок и спекуляций — не были изобретением иудеев, и они не возникли у них, несмотря на подробные инструкции, данные по этому поводу Иеговой Моисею. Ибо жрец-иерофант египетских храмов носил нагрудник из драгоценных камней, во всем подобный нагруднику первосвященника израильтян.

Первосвященники Египта носили на шее изображение из сапфира, называемое Истиной, проявление которой становилось в нем очевидным.

Сельденус — не единственный христианский писатель, который уподобляет иудейские терафимы языческим и выражает убеждение, что первые заимствовали их у египтян. Более того, нам говорит Деллингер, выдающийся римско-католический писатель:

Терафимы использовались и оставались во многих еврейских семьях до дней Иосии.

Что касается личного мнения Деллингера, паписта, и Сельденуса, протестанта — оба из которых прослеживают Иегову в терафимах иудеев, а «злых духов» в терафимах язычников — это обычное одностороннее суждение odium theologicum и сектантства. Сельденус, однако, прав, утверждая, что в старые времена все подобные способы общения были изначально установлены исключительно для целей божественного и ангельского общения. Но

Святой Дух (вернее, духи) говорил [не] к сынам Израилевым [только] через урим и туммим, пока оставалась скиния,

как хотел бы заставить людей верить д-р А. Круден. И не только иудеи нуждались в «скинии» для такого рода теофанического, или божественного общения; ибо никакой Бат-Кол (или «Дочь божественного Голоса»), называемый туммим, не мог быть услышан ни иудеем, ни язычником, ни христианином, если бы для него не было подходящей скинии. «Скиния» была просто архаичным телефоном тех дней Магии, когда Оккультные силы приобретались Посвящением, точно так же, как они приобретаются сейчас. Девятнадцатый век заменил «скинию» из определенных металлов, дерева и специальных приспособлений электрическим телефоном и имеет естественных медиумов вместо первосвященников и иерофантов. Почему же тогда люди удивляются, что вместо достижения Планетарных Духов и Богов верующие теперь общаются не с большими существами, чем элементалы и одушевленные оболочки — демоны Порфирия? Кем они были, он откровенно говорит нам в своей работе «О добрых и злых демонах»:

Те, чья амбиция — быть принятыми за Богов, и чей лидер требует, чтобы его признали Верховным Богом.

Безусловно — и не теософы когда-либо будут отрицать этот факт — во все века существовали как добрые, так и злые духи, благодетельные и злонамеренные «Боги». Вся проблема заключалась и заключается в том, чтобы знать, кто есть кто. И это, как мы утверждаем, Христианская Церковь знает не лучше, чем ее профанная паства. Если что-то и доказывает это, то, безусловно, бесчисленные теологические ошибки, сделанные в этом направлении. Праздно называть Богов язычников «дьяволами», а затем копировать их символы столь раболепным образом, настаивая на различии между добром и злом без более веских доказательств, чем то, что они являются соответственно христианскими и языческими. Планеты — элементы Зодиака — фигурировали не только в Гелиополе как двенадцать камней, называемых «таинствами стихий» (elementorum arcana). По свидетельству многих ортодоксальных христианских писателей, они были найдены также в храме Соломона и могут быть увидены по сей день в нескольких старых итальянских церквях и даже в соборе Нотр-Дам в Париже.

Действительно можно сказать, что предостережение в «Строматах» Климента было дано напрасно, хотя предполагается, что он цитирует слова, произнесенные св. Петром. Он говорит:

Не поклоняйтесь Богу так, как это делают иудеи, которые думают, что они единственные, кто знает Божество, и не замечают, что вместо Бога они поклоняются ангелам, лунным месяцам и луне.

Кто после прочтения вышесказанного может не удивиться тому, что, несмотря на такое понимание иудейской ошибки, христиане все еще поклоняются иудейскому Иегове, Духу, который говорил через своих терафимов! Что это так, и что Иегова был просто «гением-покровителем», или духом, народа Израиля — лишь одним из pneumata tōn stoicheiōn (или «великих духов стихий»), даже не высоким «Планетарным» — доказывается авторитетом св. Павла и Климента Александрийского, если слова, которые они используют, имеют хоть какой-то смысл. У последнего слово στοιχεῖα означает не только стихии, но также

Порождающие космологические принципы, и в особенности знаки [или созвездия] Зодиака, месяцев, дней, солнца и луны.

Это выражение используется Аристотелем в том же смысле. Он говорит: τῶν ἀστρῶν στοιχεῖα, в то время как Диоген Лаэртский называет δώδεκα στοιχεία двенадцать знаков Зодиака. Теперь, имея положительное свидетельство Аммиана Марцеллина о том, что

Древнее гадание всегда совершалось с помощью духов стихий,

или тех же πνεάματα τῶν στοιχείων, и видя в Библии многочисленные отрывки, что (a) израильтяне, включая Саула и Давида, прибегали к тому же гаданию и использовали те же средства; и (b) что именно их «Господь» — а именно Иегова — отвечал им, кем еще мы можем считать Иегову, как не «spiritus elementorum»?

Следовательно, не видишь большой разницы между «идолом луны» — халдейским терафимом, через который говорил Сатурн — и идолом урима и туммима, органом Иеговы. Оккультные обряды, научные вначале — и формирующие самую торжественную и священную из наук — пали из-за вырождения человечества в Колдовство, ныне называемое «суеверием». Как объясняет Диоген в своей «Истории»:

Калдеи, проведя долгие наблюдения за планетами и зная лучше кого-либо другого значение их движений и их влияний, предсказывают людям их будущее. Они считают свое учение о пяти великих светилах — которые они называют толкователями, а мы — планетами — самым важным. И хотя они утверждают, что именно солнце доставляет им большинство предсказаний о великих грядущих событиях, все же они поклоняются более всего Сатурну. Такие предсказания, сделанные ряду царей, особенно Александру, Антигону, Селевку, Никанору и т. д., ... сбывались так чудесно, что люди были поражены восхищением.

Из вышесказанного следует, что заявление, сделанное Ку-тами, халдейским Адептом — о том, что все, что он намерен передать в своей работе профанам, было рассказано Сатурном луне, последней — ее идолу, а этим идолом, или терафимом, — ему самому, писцу — не подразумевало идолопоклонства больше, чем практика того же метода царем Давидом. Поэтому в этом не удается обнаружить ни апокрифа, ни «сказки». Вышеупомянутый халдейский Посвященный жил в период, далеко предшествующий тому, который приписывается Моисею, в чьи дни Священная Наука святилища была еще в процветающем состоянии. Она начала приходить в упадок только тогда, когда были допущены такие насмешники, как Лукиан, и жемчужины Оккультной Науки слишком часто бросались голодным псам критики и невежества.

[pg 241]

Раздел XXVII. Египетская магия.

Немногие из наших изучающих Оккультизм имели возможность исследовать египетские папирусы — этих живых, или, скорее, воскресших свидетелей того, что Магия, добрая и злая, практиковалась многие тысячи лет назад в ночи времен. Использование папируса преобладало до восьмого века нашей эры, когда от него отказались, и его изготовление вышло из употребления. Самые любопытные из выкопанных документов были немедленно куплены и вывезены из страны. Тем не менее, в Булаке, Каир, есть ряд прекрасно сохранившихся папирусов, хотя большая часть их еще никогда не была должным образом прочитана.

Другие — те, что были вывезены и могут быть найдены в музеях и публичных библиотеках Европы — оказались не в лучшем положении. Во времена виконта де Руже, около двадцати пяти лет назад, лишь немногие из них «были расшифрованы на две трети»; и среди них некоторые интереснейшие легенды, вставленные в скобках и для целей объяснения королевских расходов, находятся в Регистре Священных Счетов.

Это может быть подтверждено в так называемых коллекциях «Харриса» и Анастаси, а также в некоторых недавно выкопанных папирусах; один из них дает отчет о целой серии магических подвигов, совершенных перед фараонами Рамсесом II и III. Любопытный документ, первый из упомянутых, поистине. Это папирус XV века до н. э., написанный во время правления Рамсеса V, последнего царя восемнадцатой династии, и является работой писца Тотамеса, который записывает некоторые события, касающиеся неплательщиков, происходившие на двенадцатый и тринадцатый дни месяца Паофи. Документ показывает, что в те дни «чудес» в Египте налогоплательщики находились не только среди живых, но включалась каждая мумия. Все и вся облагалось налогом; и Хху мумии, в случае неуплаты, наказывался «жрецом-экзорцистом, который лишал его свободы действия». Теперь, что такое Хху? Просто астральное тело, или воздушный симулякр трупа или мумии — то, что в Китае называется Хауэн, а в Индии — Бхут.

Читая этот папирус сегодня, востоковед почти наверняка отбросит его в отвращении, приписывая все дело грубому суеверию древних. Поистине феноменальными и необъяснимыми должны были быть тупость и легковерие этой в остальном высокофилософской и цивилизованной нации, если она могла поддерживать на протяжении стольких последовательных веков, на протяжении тысяч лет, такую систему взаимного обмана! Систему, при которой народ обманывался жрецами, жрецы — своими Царями-Иерофантами, а последние сами были обмануты призраками, которые, в свою очередь, были лишь «плодами галлюцинации». Вся древность, от Менеса до Клеопатры, от Ману до Викрамадитьи, от Орфея до последнего римского авгура, была истеричной, как нам говорят. Это должно было быть так, если бы все это не было системой мошенничества. Жизнь и смерть направлялись и находились под властью священного «колдовства». Ибо вряд ли найдется папирус, будь то простой документ купли-продажи, акт, относящийся к повседневным сделкам самого обычного рода, в котором не была бы замешана Магия, белая или черная. Похоже, что священные писцы Нила намеренно, и в пророческом духе расовой ненависти, выполнили (для них) самую невыгодную задачу обмана и озадачивания поколений будущей белой расы неверующих, еще не рожденных! Во всяком случае, папирусы полны Магии, как и стелы. Мы узнаем, более того, что папирус был не просто пергаментом с гладкой поверхностью, тканью, сделанной из

Древесного вещества кустарника, пленки которого, наложенные одна на другую, образовывали своего рода писчую бумагу;

но что сам кустарник, инструменты и орудия для изготовления пергамента и т. д. — все предварительно подвергалось процессу магической подготовки — согласно постановлению Богов, которые обучили этому искусству, как и всем другим, своих Жрецов-Иерофантов.

Существуют, однако, некоторые современные востоковеды, которые, кажется, имеют представление об истинной природе таких вещей, и особенно об аналогии и отношениях, существующих между Магией древности и нашими современными явлениями. Шаба — один из них, ибо он предается в своем переводе папируса «Харриса» следующим размышлениям:

Не прибегая к внушительным церемониям жезла Гермеса или к неясным формулам непостижимого мистицизма, месмерист в наши дни с помощью нескольких пассов нарушит органические способности субъекта, привьет знание иностранных языков, перенесет его в далекую страну или в тайные места, заставит его угадывать мысли отсутствующих, читать в закрытых письмах и т. д.... Антрум современной сивиллы — это комната со скромным видом, треножник уступил место маленькому круглому столу, шляпе, тарелке, предмету мебели самого вульгарного рода; только последний даже превосходит оракул древности [откуда г-н Шаба знает?], поскольку последний только говорил, в то время как оракул наших дней записывает свои ответы. По команде медиума духи умерших спускаются, чтобы заставить мебель скрипеть, а авторы минувших столетий доставляют нам работы, написанные ими из-за гроба. Человеческое легковерие сегодня имеет не более узкие границы, чем на заре исторических времен.... Поскольку тератология является важной частью общей физиологии сейчас, так и мнимые Оккультные Науки занимают в анналах человечества место, которое не лишено своей важности, и заслуживают по более чем одной причине внимания философа и историка.

Выбрав двух Шампольонов, Ленормана, Бунзена, виконта де Руже и нескольких других египтологов в качестве наших свидетелей, давайте посмотрим, что они говорят о египетской Магии и Колдовстве. Они могут выйти из затруднения, объясняя каждое «суеверное верование» и практику, приписывая их хроническому психологическому и физиологическому расстройству и коллективной истерии, если хотят; все же факты налицо, глядя нам в лицо, из сотен этих таинственных папирусов, выкопанных после отдыха в четыре, пять и более тысяч лет, с их магическим содержанием и свидетельствами допотопной Магии.

Небольшая библиотека, найденная в Фивах, предоставила фрагменты всех видов древней литературы, многие из которых датированы, и несколько из которых были таким образом отнесены к принятому веку Моисея. Книги или рукописи по этике, истории, религии и медицине, календари и регистры, поэмы и романы — все — можно найти в этой драгоценной коллекции; и старые легенды — предания давно забытых веков (пожалуйста, заметьте это: легенды, записанные в Моисеев период) — уже упоминаются там как принадлежащие к огромной древности, к периоду династий Богов и Гигантов. Их главное содержание, однако, — это формулы экзорцизмов против черной Магии и погребальные ритуалы: настоящие бревиарии, или vade mecum каждого паломника-путешественника в вечность. Эти погребальные тексты обычно написаны иератическими знаками. В начале папируса неизменно помещается серия сцен, показывающих покойного, появляющегося перед сонмом Божеств, которые должны его экзаменовать. Затем следует суд над Душой, в то время как третий акт начинается с запуска этой Души в божественный свет. Такие папирусы часто достигают сорока футов в длину.

Следующее извлечено из общих описаний. Оно покажет, как современные люди понимают и интерпретируют египетскую (и другую) Символику.

Папирус жреца Нево-лоо (или Неволена) в Лувре может быть выбран для одного случая. Прежде всего, это ладья, несущая гроб, черный сундук, содержащий мумию покойного. Его мать, Амменбем-Хеб, и его сестра, Хуиссануб, находятся рядом; у головы и ног трупа стоят Нефтида и Исида, одетые в красное, а рядом с ними жрец Осириса в своей шкуре пантеры, с кадилом в правой руке, и четыре помощника, несущие внутренности мумии. Гроб принимается Богом Анубисом (с головой шакала) из рук плакальщиц. Затем Душа поднимается из своей мумии и Хху (астральное тело) покойного. Первая начинает свое поклонение четырем гениям Востока, священным птицам и Аммону в виде барана. Приведенный во «Дворец Истины», покойный предстает перед своими судьями. В то время как Душа, скарабей, стоит в присутствии Осириса, его астральный Хху находится у двери. Много смеха вызывается на Западе призывами к различным Божествам, председательствующим над каждым из членов мумии и живого человеческого тела. Только судите: в папирусе мумии Петаменофа «анатомия становится теографической», «астрология применяется к физиологии», или, скорее, «к анатомии человеческого тела, сердца и души». «Волосы покойного принадлежат Нилу, его глаза — Венере (Исиде), его уши — Македо, стражу тропиков; его нос — Анубису, его левый висок — Духу, обитающему в солнце.... Какая серия невыносимых абсурдов и низких молитв ... Осирису, умоляющих его дать покойному в другом мире гусей, яйца, свинину и т. д.»

Возможно, было бы благоразумно подождать, чтобы выяснить, не имели ли все эти термины «гусей, яиц и свинины» какого-то другого Оккультного значения. Индийский йог, который в экзотерической работе приглашается пить определенный опьяняющий напиток, пока не потеряет чувства, также считался пьяницей, представляющим свою секту и класс, пока не было обнаружено, что Эзотерический смысл этого «духа» был совсем иным: что он означал божественный свет и означал амброзию Тайной Мудрости. Символы голубя и агнца, которые изобилуют сейчас в Восточных и Западных Христианских Церквях, могут быть также выкопаны спустя долгие века и рассматриваться как объекты современного поклонения. И тогда какой-нибудь «Окциденталист» в грядущие века высокой азиатской цивилизации и учености может кармически написать об этом следующее: «Невежественные и суеверные гностики и агностики сект «Папы» и «Кальвина» (двух богов-монстров периода Динамитно-Христианства) поклонялись голубю и овце!» Во все века будут существовать портативные ручные фетиши для удовлетворения и почитания черни, и Боги одной расы всегда будут низводиться до дьяволов следующей. Циклы вращаются в глубинах Леты, и Карма достигнет Европы, как она достигла Азии и ее религий.

Тем не менее,

Этот великий и достойный язык [в Книге Мертвых], эти картины, полные величия, эта ортодоксальность всего этого, очевидно, доказывающая весьма точное учение о бессмертии души и ее личном выживании,

как показали Де Руже и аббат Ван Дриваль, очаровали некоторых востоковедов. Психостасия (или суд над Душой) — это, безусловно, целая поэма для того, кто может правильно прочитать ее и интерпретировать изображения в ней. На этой картине мы видим Осириса, рогатого, с его скипетром, загнутым на конце — оригинал пастырского епископского посоха — Душу, парящую выше, ободряемую Тмеи, дочерью Солнца Праведности и Богиней Милосердия и Справедливости; Гора и Анубиса, взвешивающих дела души. Один из этих папирусов показывает Душу, признанную виновной в чревоугодии, приговоренную к возрождению на земле в виде свиньи; немедленно следует ученый вывод востоковеда: «Это неоспоримое доказательство веры в метемпсихоз, в переселение в животных» и т. д.

Возможно, Оккультный закон Кармы мог бы объяснить этот приговор иначе. Он может, насколько известно нашим востоковедам, относиться к физиологическому пороку, ожидающему Душу при реинкарнации — пороку, который приведет эту личность к тысяче и одной неприятности и злоключениям.

Пытки для начала, затем метемпсихоз в течение 3000 лет в качестве ястреба, ангела, цветка лотоса, цапли, аиста, ласточки, змеи и крокодила: видишь, что утешение от такого прогресса было далеко не удовлетворительным,

аргументирует Де Мирвиль в своей работе о сатанинском характере Богов Египта. Опять же, простое предположение может пролить на это большой свет. Уверены ли востоковеды, что они правильно прочитали «метемпсихоз в течение 3000 лет»? Оккультное Учение учит, что Карма ждет на пороге Девачана (Аменти египтян) в течение 3000 лет; что затем вечное Эго реинкарнируется de novo, чтобы быть наказанным в своей новой временной личности за грехи, совершенные в предыдущем рождении, и страдание за которые, в той или иной форме, искупит прошлые проступки. И ястреб, цветок лотоса, цапля, змея или птица — каждый объект в Природе, короче говоря — имел свое символическое и многогранное значение в древних религиозных эмблемах. Человек, который всю жизнь действовал лицемерно и слыл добрым человеком, но в трезвой реальности выслеживал, как хищная птица, свой шанс наброситься на своих собратьев и лишил их имущества, будет приговорен Кармой нести наказание за лицемерие и алчность в будущей жизни. Что это будет? Поскольку каждая человеческая единица в конечном итоге должна прогрессировать в своей эволюции, и поскольку этот «человек» будет возрожден в какое-то будущее время как добрый, искренний, благонамеренный человек, его приговор к реинкарнации в виде ястреба может просто означать, что он будет тогда рассматриваться метафорически как таковой. Что, несмотря на его реальные, добрые, внутренние качества, он будет, возможно, в течение долгой жизни несправедливо и ложно обвиняться и подозреваться в алчности и лицемерии и в тайных поборах, все из которых заставят его страдать больше, чем он может вынести. Закон возмездия никогда не может ошибаться, и все же сколько таких невинных жертв ложной видимости и человеческой злобы мы не встречаем в этом мире непрекращающейся иллюзии, ошибки и преднамеренного зла. Мы видим их каждый день, и их можно найти в личном опыте каждого из нас. Какой востоковед может сказать с какой-либо степенью уверенности, что он понял религии древности? Метафорический язык жрецов никогда не был раскрыт более чем поверхностно, а иероглифы до сего дня были очень плохо освоены.

Что говорит «Разоблаченная Изида» по этому вопросу о египетском возрождении и переселении, и противоречит ли это чему-либо, что мы говорим сейчас?

Будет замечено, что эта философия циклов, которая была аллегоризирована египетскими Иерофантами в «цикле необходимости», объясняет в то же время аллегорию «Падения Человека». Согласно арабским описаниям, каждая из семи камер пирамид — этих величайших из всех космических символов — была известна под именем планеты. Своеобразная архитектура пирамид сама по себе показывает направление метафизической мысли их строителей. Вершина теряется в чистом голубом небе земли фараонов и олицетворяет изначальную точку, затерянную в невидимой Вселенной, откуда начала свой путь первая раса духовных прототипов человека. Каждая мумия с момента бальзамирования теряла свою физическую индивидуальность в одном смысле: она символизировала человеческую расу. Помещенная таким образом, чтобы наилучшим образом способствовать выходу «Души», последняя должна была пройти через семь планетарных камер, прежде чем совершила свой выход через символическую вершину. Каждая камера олицетворяла в то же время одну из семи сфер [нашей Цепи] и один из семи высших типов физико-духовного человечества, которые, как утверждается, находятся выше нашего собственного. Каждые 3000 лет душа, представитель своей расы, должна была возвращаться к своей исходной точке отправления, прежде чем она подвергалась другой эволюции в более совершенную духовную и физическую трансформацию. Мы должны действительно глубоко погрузиться в запутанную метафизику Восточного мистицизма, прежде чем сможем полностью осознать бесконечность предметов, которые были охвачены одним махом величественной мыслью его представителей.

Это все Магия, когда детали даны; и это относится в то же время к эволюции наших семи Коренных Рас, каждая с характеристиками своего особого хранителя или «Бога» и его Планеты. Астральное тело каждого Посвященного после смерти должно было заново разыграть в своей погребальной мистерии драму рождения и смерти каждой Расы — прошлого и будущего — и пройти через семь «планетарных камер», которые, как сказано выше, олицетворяли также семь сфер нашей Цепи.

Мистическое учение Восточного Оккультизма учит, что

«Духовное Эго [не астральный Хху] должно пересмотреть, прежде чем оно воплотится в новое тело, сцены, которые оно покинуло при своей последней дезинкарнации. Оно должно само увидеть и осознать все эффекты, произведенные причинами [Ниданами], порожденными его действиями в предыдущей жизни; чтобы, увидев, оно признало справедливость декрета и помогло закону Возмездия [Карме], вместо того чтобы препятствовать ему».

Переводы виконта де Руже нескольких египетских папирусов, какими бы несовершенными они ни были, дают нам одно преимущество: они неоспоримо показывают присутствие в них белой, божественной Магии, а также Колдовства, и практику обеих на протяжении всех династий. Книга Мертвых, гораздо более древняя, чем Книга Бытия или любая другая книга Ветхого Завета, показывает это в каждой строке. Она полна непрестанных молитв и экзорцизмов против Черной Магии. В ней Осирис — победитель «воздушных демонов». Почитатель умоляет его о помощи против Матат, «из глаза которой исходит невидимая стрела». Эта «невидимая стрела», которая исходит из глаза Колдуна (живого или мертвого) и которая «циркулирует по всему миру», — это дурной глаз, космический по своему происхождению, земной по своим эффектам на микрокосмическом плане. Не латинским христианам подобает рассматривать это как суеверие. Их Церковь предается той же вере и имеет даже молитву против «стрелы, циркулирующей во тьме».

Самым интересным из всех этих документов, однако, является папирус «Харриса», называемый во Франции «le papyrus magique de Chabas», так как он был впервые переведен последним. Это рукопись, написанная иератическими знаками, переведенная, прокомментированная и опубликованная в 1860 году г-ном Шаба, но купленная в Фивах в 1855 году г-ном Харрисом. Ее возраст определяется от двадцати восьми до тридцати веков. Мы приводим несколько выдержек из этих переводов:

Календарь счастливых и несчастливых дней: ... Тот, кто заставит быка работать 20-го числа месяца Фармути, непременно умрет; тот, кто на 24-й день того же месяца произнесет имя Сета вслух, увидит беду, царствующую в его доме с того дня; ... тот, кто на 5-й день Патхуса покинет свой дом, заболеет и умрет.

Восклицает переводчик, чьи культурные инстинкты возмущены:

Если бы у нас не было этих слов перед глазами, никто никогда не поверил бы в такое рабство в эпоху Рамессидов.

[pg 249]

Мы принадлежим к девятнадцатому веку христианской эры и поэтому находимся на вершине цивилизации, под благотворным правлением и просвещающим влиянием Христианской Церкви, вместо того чтобы быть подданными языческих Богов древности. Тем не менее, мы лично знаем десятки и слышали о сотнях образованных, высокоинтеллектуальных людей, которые скорее подумали бы о самоубийстве, чем о начале какого-либо дела в пятницу, обеде за столом, где сидят тринадцать человек, или начале долгого путешествия в понедельник. Наполеон Великий бледнел, когда видел три свечи, зажженные на столе. Более того, мы можем с радостью согласиться с Де Мирвилем в том, во всяком случае, что такие «суеверия» являются «результатом наблюдения и опыта». Если бы первые никогда не соглашались с фактами, авторитет Календаря, думает он, не продержался бы и недели. Но продолжим:

Генетиакальные влияния: Ребенок, рожденный в 5-й день Паофи, будет убит быком; 27-го — змеей. Рожденный 4-го числа месяца Атир, он падет от ударов.

Это вопрос гороскопических предсказаний; в судебную астрологию твердо верят в наш собственный век, и она была доказана как научно возможная Кеплером.

Из Хху различали два вида: во-первых, оправданные Хху, т. е. те, кто был отпущен от греха Осирисом, когда они были приведены перед его трибунал; они жили второй жизнью. Во-вторых, были виновные Хху, «Хху, умершие во второй раз»; это были проклятые. Вторая смерть не уничтожала их, но они были обречены скитаться и мучить людей. Их существование имело фазы, аналогичные фазам живого человека, связь настолько интимная между мертвыми и живыми, что видишь, как наблюдение религиозных погребальных обрядов и экзорцизмов и молитв (или, скорее, магических заклинаний) должно было стать необходимым. Говорит одна молитва:

Не допусти, чтобы яд овладел его конечностями [покойного], ... чтобы он был пронзен каким-либо мертвым мужчиной или какой-либо мертвой женщиной; или чтобы тень какого-либо духа преследовала его (или ее).

Г-н Шаба добавляет:

Эти Хху были существами того рода, к которому принадлежат люди после своей смерти; их изгоняли во имя бога Хонса.... Маны тогда могли входить в тела живых, преследовать и одерживать их. Формулы и талисманы, и особенно статуи или божественные фигуры, использовались против таких грозных вторжений.... С ними боролись с помощью божественной силы, причем бог Хонс был знаменит такими избавлениями. Хху, подчиняясь приказам бога, тем не менее сохранял присущую ему драгоценную способность приспосабливаться в любом другом теле по желанию.

Самая частая формула экзорцизма следующая. Она весьма показательна:

Люди, боги, избранные, мертвые духи, амусы, негры, менти-у, не смотрите на эту душу, чтобы проявить жестокость по отношению к ней.

Это адресовано всем, кто был знаком с Магией.

«Амулеты и мистические имена». Эта глава называется «очень таинственной» и содержит призывы к Пенхакахакахерхер и Уранаокарсанкробите и другим подобным легким именам. Говорит Шаба:

У нас есть доказательства того, что мистические имена, подобные этим, были в обычном употреблении во время пребывания израильтян в Египте.

И мы можем добавить, что, были ли они получены от египтян или евреев, это имена колдовские. Ученик может обратиться к работам Элифаса Леви, таким как его «Grimoire des Sorciers» («Гримуар колдунов»). В этих экзорцизмах Осирис именуется Мамурам-Кахаб, и его умоляют не допустить, чтобы дважды умерший Ху напал на оправданного Ху и его ближайших родственников, поскольку проклятый (астральный призрак)

может принять любую форму, какую пожелает, и по своему усмотрению проникнуть в любую местность или тело.

При изучении египетских папирусов начинаешь обнаруживать, что подданные фараонов были не слишком склонны к спиритизму или спиритуализму своего времени. Они страшились «благословенного духа» умерших больше, чем римский католик страшится дьявола!

Но насколько необоснованным и несправедливым является обвинение богов Египта в том, что они — эти «дьяволы», а жрецов — в том, что они совершают свои магические действия с помощью «падших ангелов», можно увидеть не в одном папирусе. Ибо в них часто встречаются записи о колдунах, приговоренных к смертной казни, как если бы они жили под защитой святой христианской инквизиции. Вот один случай времен правления Рамсеса III, процитированный де Мирвилем из Шабаса.

Первая страница начинается со слов: «От места, где я нахожусь, к людям моей страны». Есть основания полагать, как мы увидим, что человек, написавший это от первого лица, является магистратом, составляющим отчет и заверяющим его перед людьми согласно привычной формуле, ибо вот основная часть этого обвинения: «Этот Хаи, дурной человек, был надзирателем [или, возможно, хранителем] овец: он сказал: “Могу ли я получить книгу, которая даст мне великую силу?”... И ему была дана книга с формулами Рамсеса-Мери-Амена, великого Бога, его королевского господина; и ему удалось обрести божественную силу, позволяющую ему очаровывать людей. Ему также удалось построить место и найти очень глубокое место, и он произвел людей Менх [магических гомункулов?] и... любовные заклинания... украв их из Хен [оккультной библиотеки дворца] руками каменщика Атирмы... заставив одного из надзирателей отойти в сторону и магически воздействуя на остальных. Затем он попытался прочесть будущее с их помощью и преуспел. Все ужасы и мерзости, которые он зачал в своем сердце, он совершил на самом деле, он практиковал их все, а также другие великие преступления, такие как ужас [?] всех Богов и Богинь. Также пусть предписания великие [суровые?] до смерти будут исполнены над ним, как повелевают божественные слова, чтобы было сделано с ним». Обвинение на этом не останавливается, оно уточняет преступления. Первая строка говорит о руке, парализованной с помощью людей Менх, которым просто говорят: «Пусть будет произведен такой-то эффект», и он производится. Затем следуют великие мерзости, заслуживающие смерти... Судьи, допросившие его (преступника), доложили, сказав: «Пусть он умрет согласно приказу фараона и согласно тому, что написано в строках божественного языка».

М. Шабас отмечает:

Документов такого рода в изобилии, но задачу проанализировать их все невозможно выполнить при тех ограниченных средствах, которыми мы располагаем.

Затем существует надпись, взятая в храме Хонсу, Бога, обладавшего властью над элементариями, в Фивах. Она была представлена М. Приссом д'Авеном Императорской — ныне Национальной — библиотеке Парижа и была впервые переведена г-ном С. Берчем. В ней содержится целый роман о магии. Она датируется днем Рамсеса XII двадцатой династии; именно из перевода М. де Руже, процитированного де Мирвилем, мы сейчас переводим ее.

Этот памятник сообщает нам, что один из Рамсесов двадцатой династии, собирая в Нахараине дань, выплачиваемую Египту азиатскими народами, влюбился в дочь вождя Бахтена, одного из его данников, женился на ней и, привезя ее с собой в Египет, возвел ее в достоинство царицы под царским именем Ранефру. Вскоре после этого вождь Бахтена отправил гонца к Рамсесу, моля о помощи египетской науки для Бент-Рош, младшей сестры царицы, пораженной болезнью во всех конечностях.

Гонец прямо просил, чтобы был послан «мудрец» [Инициированный — Рех-Хет]. Царь отдал приказ, чтобы были вызваны все иерограмматики дворца и хранители тайных книг Хен, и, выбрав среди них царского писца Тота-эм-Хеби, человека умного, хорошо сведущего в письме, поручил ему исследовать болезнь.

[pg 252]

Прибыв в Бахтен, Тот-эм-Хеби обнаружил, что Бент-Рош одержима Ху (Эм-сех-'еру кер х'оу), но объявил себя слишком слабым, чтобы вступить с ним в борьбу.

Прошло одиннадцать лет, и состояние девушки не улучшилось. Вождь Бахтена снова послал своего гонца, и по его формальному требованию в Бахтен был отправлен Хонс-пейри-Секлерем-Зам, одна из божественных форм Хонсу — Бога-Сына в Фиванской Троице...

Бог [воплощенный], поприветствовав (беса) пациентку, она почувствовала немедленное облегчение, и Ху, находившийся в ней, немедленно выразил свое намерение подчиниться приказам Бога. «О великий Бог, заставляющий фантом исчезнуть, — сказал Ху, — я твой раб и вернусь туда, откуда пришел!»

Очевидно, Хонс-пейри-Секлерем-Зам был настоящим иерофантом класса, называемого «Сынами Бога», поскольку сказано, что он является одной из форм Бога Хонсу; что означает либо то, что он считался воплощением этого Бога — Аватарой, — либо то, что он был полноправным Инициированным. Тот же текст показывает, что храм, к которому он принадлежал, был одним из тех, при которых существовала Школа Магии. В нем был Хен, или та часть храма, которая была недоступна никому, кроме высшего жреца, библиотека или хранилище тайных работ, к изучению и попечению которых были назначены особые жрецы (те, с которыми все фараоны советовались в случаях великой важности), и в которых они общались с Богами и получали от них советы. Разве не говорит Лукиан своим читателям в описании храма Иераполиса о «Богах, которые проявляют свое присутствие независимо»? И далее, что он однажды путешествовал с жрецом из Мемфиса, который сказал ему, что провел двадцать три года в подземных склепах своего храма, получая наставления по магии от самой богини Исиды. Опять же, мы читаем, что именно Меркурий лично наставлял великого Сесостриса (Рамсеса II) в священных науках. На что Яблонский замечает, что здесь мы имеем причину, почему Амун (Аммон) — откуда, по его мнению, происходит наше «Аминь» — был настоящим призыванием к свету.

В папирусе Анастаси, который изобилует различными формулами для призывания Богов и экзорцизмами против Ху и элементарных демонов, седьмой параграф ясно показывает разницу, проводимую между настоящими Богами, Планетарными Ангелами и теми оболочками смертных, которые остаются в Кама-локе, как бы для того, чтобы искушать человечество и еще безнадежнее запутывать его в тщетных поисках истины вне Оккультных Наук и завесы Инициации. Этот седьмой стих говорит относительно таких божественных призываний или теомантических консультаций:

Следует призывать это божественное и великое имя только в случаях абсолютной необходимости и когда чувствуешь себя абсолютно чистым и безупречным.

Не так в формуле черной магии. Ревенс, говоря о двух ритуалах магии из коллекции Анастаси, отмечает, что они

несомненно, образуют самый поучительный комментарий к египетским мистериям, приписываемым Ямвлиху, и лучший аналог этой классической работе для понимания тауматургии философских сект, тауматургии, основанной на древнеегипетской религии. Согласно Ямвлиху, тауматургия осуществлялась посредством служения вторичных гениев.

Ревенс завершает замечанием, которое весьма многозначительно и очень важно для оккультистов, защищающих древность и подлинность своих документов, ибо он говорит:

Все, что он [Ямвлих] выдает за теологию, мы находим как историю в наших папирусах.

Но тогда как отрицать подлинность, достоверность и, прежде всего, надежность тех классических авторов, которые все писали о магии и ее мистериях в духе глубочайшего восхищения и благоговения? Послушайте Пиндара, который восклицает:

Счастлив тот, кто сходит в могилу, будучи таким образом инициированным, ибо он знает конец своей жизни и царство, дарованное Юпитером.

[pg 254]

Или Цицерона:

Инициация не только учит нас чувствовать себя счастливыми в этой жизни, но и умирать с лучшей надеждой.

Платон, Павсаний, Страбон, Диодор и десятки других приводят свои свидетельства о великом благе Инициации; все великие, как и частично инициированные Адепты, разделяют энтузиазм Цицерона.

Разве Плутарх, размышляя о том, что он узнал во время своей инициации, не утешает себя в потере жены? Разве он не обрел уверенность в мистериях Вакха, что «душа [дух] остается нетленной и что существует загробная жизнь»?... Аристофан пошел еще дальше: «Все те, кто участвовал в мистериях, — говорит он, — вели невинную, спокойную и святую жизнь; они умирали, ожидая света Элевсинских полей [Девачана], в то время как остальные никогда не могли ожидать ничего, кроме вечной тьмы [невежества?].

«...И когда думаешь о важности, придаваемой государствами принципу и правильному празднованию мистерий, условиям, включенным в их договоры для обеспечения их празднования, видишь, до какой степени эти мистерии так долго занимали их первые и последние мысли.

«Это было величайшей из общественных, а также частных забот, и это вполне естественно, поскольку, согласно Деллингеру, “Элевсинские мистерии рассматривались как расцвет всей греческой религии, как чистейшая сущность всех ее концепций”».

Не только заговорщикам было отказано в допуске туда, но и тем, кто не донес на них; предателям, клятвопреступникам, развратникам... так что Порфирий мог сказать: «Наша душа в момент смерти должна быть такой же, какой она была во время мистерий, т.е. свободной от любых пятен, страсти, зависти, ненависти или гнева».

Поистине,

магия считалась божественной наукой, которая вела к участию в атрибутах самой Божественности.

Геродот, Фалес, Парменид, Эмпедокл, Орфей, Пифагор — все они в свое время отправлялись на поиски мудрости великих иерофантов Египта в надежде решить проблемы мироздания.

Говорит Филон:

Мистерии, как известно, приоткрывали тайные операции Природы.

Чудеса, совершаемые жрецами теургической магии, настолько хорошо подтверждены, а доказательства — если человеческое свидетельство вообще чего-то стоит — настолько ошеломляющи, что сэр Дэвид Брюстер, вместо того чтобы признать, что языческие теурги намного превосходили христиан в чудесах, уступил первым величайшее мастерство в физике и всем, что относится к натурфилософии. Наука оказывается в очень неприятной дилемме...

«Магия, — говорит Пселл, — составляла последнюю часть жреческой науки. Она исследовала природу, силу и качество всего подлунного; элементов и их частей, животных, различных растений и их плодов, камней и трав. Короче говоря, она исследовала сущность и силу всего. Отсюда, следовательно, она производила свои эффекты. И она создавала статуи [намагниченные], которые приносят здоровье, и делала всевозможные фигуры и вещи [талисманы], которые могли в равной степени стать инструментами как болезни, так и здоровья. Часто также небесный огонь заставляют появляться посредством магии, и тогда статуи смеются, а лампы самопроизвольно зажигаются».

Это утверждение Пселла о том, что магия «создавала статуи, которые приносят здоровье», теперь доказано миру как не сон, не тщетное хвастовство галлюцинирующего теурга. Как говорит Ревенс, это становится «историей». Ибо это найдено в «Papyrus Magique» Харриса и на только что упомянутой вотивной стеле. И Шабас, и де Руже утверждают, что:

На восемнадцатой строке этого очень изуродованного памятника найдена формула относительно согласия Бога (Хонсу), который дал знать о своем согласии движением, которое он придал своей статуе.

По этому поводу даже возник спор между двумя востоковедами. В то время как М. де Руже хотел перевести слово «Хан» как «милость» или «благодать», М. Шабас настаивал, что «Хан» означает «движение» или «знак», сделанный статуей.

Излишества власти, злоупотребление знаниями и личные амбиции очень часто приводили эгоистичных и беспринципных инициированных к черной магии, точно так же, как те же причины приводили к тому же самому среди христианских пап и кардиналов; и именно черная магия в конечном итоге привела к упразднению мистерий, а не христианство, как часто ошибочно полагают. Прочтите «Римскую историю» Моммзена, том I, и вы обнаружите, что именно сами язычники положили конец осквернению божественной науки. Еще в 560 г. до н.э. римляне обнаружили оккультную ассоциацию, школу черной магии самого отвратительного толка; она праздновала мистерии, привезенные из Этрурии, и очень скоро моральная зараза распространилась по всей Италии.

Более семи тысяч инициированных были привлечены к суду, и большинство из них были приговорены к смертной казни...

Позже Тит Ливий показывает нам еще три тысячи инициированных, приговоренных в течение одного года за преступление отравления.

[pg 256]

И все же черная магия высмеивается и отрицается!

Потье может быть, а может и не быть слишком восторженным, говоря, что Индия представляется ему как

великий и первобытный очаг человеческой мысли, который в конечном итоге охватил весь древний мир,

но он был прав в своей идее. Эта первобытная мысль вела к оккультному знанию, которое в нашей Пятой Расе отражается с самых ранних дней египетских фараонов до наших современных времен. Едва ли эксгумируется иератический папирус вместе с туго запеленатыми мумиями царей и верховных жрецов, который не содержал бы какой-либо интересной информации для современных исследователей оккультизма.

Все это, конечно, высмеиваемая магия, результат первобытного знания и откровения, хотя она практиковалась атлантическими колдунами такими нечестивыми способами, что с тех пор для последующей Расы стало необходимым набросить густую завесу на практики, которые использовались для получения так называемых магических эффектов на психическом и физическом планах. В буквальном смысле никто в нашем столетии не поверит этим утверждениям, за исключением римских католиков, а те припишут этим действиям сатанинское происхождение. Тем не менее, магия настолько переплетена с историей мира, что если последняя когда-либо будет написана, она должна опираться на открытия археологии, египтологии, иератических текстов и надписей; если она будет настаивать на том, что они должны быть свободны от этого «суеверия веков», она никогда не увидит свет. Можно легко представить себе неловкое положение, в котором оказываются серьезные египтологи, ассириологи, ученые и академики. Вынужденные переводить и интерпретировать старые папирусы и архаические надписи на стелах и вавилонских цилиндрах, они вынуждены от начала до конца сталкиваться с неприятным и, для них, отталкивающим предметом магии с ее заклинаниями и атрибутикой. Здесь они находят трезвые и серьезные повествования из-под пера ученых писцов, составленные под непосредственным руководством халдейских или египетских иерофантов, самых ученых среди философов древности. Эти утверждения были написаны в торжественный час смерти и погребения фараонов, верховных жрецов и других могущественных людей земли Хеми; их целью было представление новорожденной, осирифицированной души перед грозным судом «Великого Судьи» в области Аменти — там, где ложь, как говорили, перевешивала величайшие преступления. Были ли писцы и иерофанты, фараоны и цари-жрецы все дураками или мошенниками, чтобы верить в такие «небылицы», какие встречаются в самых почтенных папирусах, или пытаться заставить других верить в них? И все же ничего не поделаешь. Подтвержденные Платоном и Геродотом, Манефоном и Синкеллом, как и всеми величайшими и наиболее заслуживающими доверия авторами и философами, писавшими на эту тему, эти папирусы фиксируют — так же серьезно, как они фиксируют любую историю или любой факт, настолько хорошо известный и принятый, что не нуждается в комментариях, — целые царские династии Манов, то есть теней и фантомов (астральных тел), и такие подвиги магического мастерства и такие оккультные феномены, что самый доверчивый оккультист наших времен побоялся бы поверить в их истинность.

Востоковеды нашли спасительную доску, публикуя и представляя папирусы на суд литературных саддукеев: они обычно называют их «романами времен фараона такого-то». Идея остроумна, если не сказать абсолютно справедлива.

[pg 258]

Секция XXVIII. Происхождение мистерий.

Все, что объяснено в предыдущих разделах, и во сто крат больше преподавалось в мистериях с незапамятных времен. Если первое появление этих институтов является предметом исторической традиции в отношении некоторых более поздних народов, то их происхождение, безусловно, должно быть отнесено ко времени Четвертой Коренной Расы. Мистерии были переданы избранным этой Расы, когда средний атлант начал слишком глубоко погружаться в грех, чтобы ему можно было доверить тайны Природы. Их установление приписывается в Тайных Трудах Царям-Инициированным божественных династий, когда «Сыны Бога» постепенно позволили своей стране стать Кукарма-дес (землей порока).

О древности мистерий можно судить по истории культа Геркулеса в Египте. Этот Геркулес, согласно тому, что жрецы рассказывали Геродоту, не был греческим, ибо он говорит:

О греческом Геркулесе я ни в одной части Египта не мог получить никаких сведений: ... имя никогда не было заимствовано Египтом у Греции.... Геркулес, ... как они [жрецы] утверждают, является одним из двенадцати (великих Богов), которые были воспроизведены из более ранних восьми Богов за 17 000 лет до года Амасиса.

Геркулес имеет индийское происхождение, и — если отбросить его библейскую хронологию — полковник Тод был совершенно прав в своем предположении, что он был Баларамой или Баладевой. Теперь нужно читать Пураны с эзотерическим ключом в руках, чтобы обнаружить, как почти на каждой странице они подтверждают Тайную Доктрину. Древние классические авторы настолько хорошо понимали эту истину, что единодушно приписывали Азии происхождение Геркулеса.

Один раздел Махабхараты посвящен истории Геркулы, из рода которого был Вьяса.... У Диодора та же легенда с некоторыми вариациями. Он говорит: «Геркулес родился среди индийцев, и, как и греки, они снабжают его палицей и львиной шкурой». Оба [Кришна и Баладева] являются (владыками) рода (кула) Хери (Хери-кул-ес), из которого греки могли составить сложное слово Геркулес.

Оккультная Доктрина объясняет, что Геркулес был последним воплощением одного из семи «Владык Пламени», как и брат Кришны, Баладева. Что его воплощения происходили в течение Третьей, Четвертой и Пятой Коренных Рас и что его культ был принесен в Египет из Ланки и Индии более поздними иммигрантами. Что он был заимствован греками у египтян — это несомненно, тем более что греки помещают его рождение в Фивах, а только его двенадцать подвигов — в Аргосе. Теперь мы находим в Вишну-пуране полное подтверждение утверждения, сделанного в Тайных Учениях, пуранической аллегорией которого является следующее краткое резюме:

Райвата, внук Шаряти, четвертого сына Ману, не найдя никого, достойного своей прекрасной дочери, отправился с ней в область Брахмы, чтобы проконсультироваться с Богом в этой чрезвычайной ситуации. По его прибытии Хаха, Хуху и другие гандхарвы пели перед троном, и Райвата, ожидая, пока они закончат, вообразил, что прошел лишь один Мухурта (мгновение), тогда как прошли долгие века. Когда они закончили, Райвата простерся ниц и объяснил свое недоумение. Тогда Брахма спросил его, кого он желает в зятья, и, услышав названные несколько имен, Отец Мира улыбнулся и сказал: «Из тех, кого ты назвал, третье и четвертое поколение [Коренные Расы] уже не существуют, ибо многие смены веков [Чатур-Юга, или четыре цикла Юг] прошли, пока ты слушал наших певцов. Теперь на земле двадцать восьмой великий век нынешнего Ману почти закончен, и период Кали близок. Поэтому ты должен отдать этот жемчуг-девственницу другому мужу. Ибо ты теперь один».

Затем Радже Райвате велено следовать в Кушастхали, его древнюю столицу, которая теперь называлась Дварака и где вместо него правил часть божественного существа (Вишну) в лице Баладевы, брата Кришны, рассматриваемого как седьмое воплощение Вишну, когда Кришна принимается как полное божество.

«Будучи таким образом наставлен Рожденным из Лотоса [Брахмой], Райвата вернулся с дочерью на землю, где обнаружил, что род человеческий уменьшился в росте [см. то, что сказано в Станцах и Комментариях о расах человечества, постепенно уменьшающихся в росте]; ... уменьшился в силе и ослабел в интеллекте. Направляясь в город Кушастхали, он обнаружил, что он сильно изменился», потому что, согласно аллегорическому объяснению комментатора, «Кришна отвоевал у моря часть страны», что на простом языке означает, что континенты тем временем изменились — и «обновил город» — или, скорее, построил новый, Двараку; ибо в Бхагавата-пуране читается, что Кушастхали была основана и построена Райватой в море; и последующие открытия показали, что это было то же самое, или на том же месте, что и Дварака. Следовательно, раньше это был остров. Аллегория в Вишну-пуране показывает царя Райвату, отдающего свою дочь «держателю плуга» — или, скорее, «знаменосцу плуга» — Баладеве, который, «созерцая деву чрезмерно высокого роста... укоротил ее концом своего плуга, и она стала его женой».

Это явный намек на Третью и Четвертую Расы — на атлантических гигантов и последовательные воплощения «Сынов Пламени» и других порядков Дхьян-Чоханов в героях и царях человечества, вплоть до Кали-Юги, или Черного Века, начало которого находится в пределах исторических времен. Еще одно совпадение: Фивы — это город со ста воротами, а Дварака так называется из-за своих многочисленных входов или дверей, от слова «Двара», «ворота». И Геркулес, и Баладева обладают страстным, горячим темпераментом, и оба славятся белизной своей кожи. Нет ни малейшего сомнения, что Геркулес — это Баладева в греческом облачении. Арриан отмечает большое сходство между фиванским и индуистским Геркулесом, причем последний почитается сурасенами, которые построили Меторею, или Матхуру, место рождения Кришны. Тот же автор помещает Сандракотта (Чандрагупту, деда царя Ашоки, из клана Мория) в прямую линию потомков Баладевы.

Вначале не было никаких мистерий, учат нас. Знание (Видья) было общим достоянием, и оно царило повсеместно в течение Золотого Века (Сатья-Юга). Как говорит Комментарий:

Люди еще не создали зла в те дни блаженства и чистоты, ибо они были более богоподобной, чем человеческой природы.

Но когда человечество, быстро увеличиваясь в численности, увеличивалось также в разнообразии идиосинкразий тела и ума, тогда воплощенный Дух показал свою слабость. Естественные преувеличения, а вместе с ними и суеверия, возникли в менее культурных и здоровых умах. Эгоизм родился из желаний и страстей, доселе неизвестных, и слишком часто знанием и силой злоупотребляли, пока, наконец, не стало необходимым ограничить число тех, кто знал. Так возникла Инициация.

Каждый отдельный народ теперь организовал для себя религиозную систему в соответствии со своим просвещением и духовными потребностями. Поклонение простой форме было отброшено мудрецами, которые ограничили истинное знание немногими. Потребность в завесе истины, чтобы защитить ее от осквернения, становилась все более очевидной с каждым поколением, сначала использовалась тонкая завеса, которую приходилось постепенно утолщать в соответствии с распространением личности и эгоизма, и это привело к мистериям. Они были установлены в каждой стране и среди каждого народа, в то время как для избежания раздоров и недопонимания экзотерическим верованиям было позволено развиваться в умах масс профанов. Безобидные и невинные на своей начальной стадии — подобно историческому событию, оформленному в виде сказки, адаптированной для детского ума и понятной ему, — в те далекие времена таким верованиям можно было позволить расти и составлять народную веру без какой-либо опасности для более философских и абстрактных истин, преподаваемых в святилищах. Логическое и научное наблюдение явлений в Природе, которое одно ведет человека к познанию вечных истин — при условии, что он подходит к порогу наблюдения, непредвзятый предубеждениями, и видит своим духовным оком, прежде чем смотрит на вещи с их физической стороны, — не лежит в пределах компетенции масс. Чудеса Единого Духа Истины, вечно скрытого и недоступного Божества, могут быть разгаданы и усвоены только через Его проявления вторичными «Богами», Его действующими силами. В то время как Единая и Универсальная Причина должна навсегда оставаться in abscondito, Ее многообразное действие может быть прослежено через эффекты в Природе. Поскольку только последние понятны и проявлены среднему человечеству, Силам, вызывающим эти эффекты, было позволено расти в воображении населения. Века спустя, в Пятой, Арийской, Расе некоторые беспринципные жрецы начали пользоваться слишком легкой верой людей в каждой стране и, наконец, возвели эти вторичные Силы в ранг Бога и Богов, тем самым преуспев в их полном отделении от Единой Универсальной Причины всех причин.

[pg 262]

С тех пор знание первобытных истин оставалось целиком в руках инициированных.

У мистерий были свои слабые стороны и свои недостатки, как они неизбежно должны быть у любого института, связанного с человеческим элементом. И все же Вольтер охарактеризовал их пользу в нескольких словах:

В хаосе народных суеверий существовал институт, который всегда удерживал человека от падения в абсолютную жестокость: это были мистерии.

Поистине, как говорит Рагон о масонстве;

Его храм имеет Время для длительности, Вселенную для пространства.... «Разделяй, чтобы властвовать», — сказали хитрецы; «Объединимся, чтобы сопротивляться», — сказали первые масоны.

Или, скорее, инициированные, которых масоны никогда не переставали называть своими первобытными и прямыми Учителями. Первый и фундаментальный принцип моральной силы и власти — это ассоциация и солидарность мысли и цели. «Сыны Воли и Йоги» объединились вначале, чтобы противостоять ужасным и постоянно растущим беззакониям Адептов левой руки, атлантов. Это привело к основанию еще более тайных школ, храмов обучения и мистерий, недоступных никому, кроме как после самых ужасных испытаний и проверок.

Все, что можно было бы сказать о самых ранних Адептах и их божественных Учителях, было бы сочтено вымыслом. Поэтому необходимо, если мы хотим узнать что-то о первобытных инициированных, судить о дереве по его плодам; исследовать поведение и работу их преемников в Пятой Расе, как они отражены в работах классических авторов и великих философов. Как относились к Инициации и инициированным в течение 2000 лет греческие и римские писатели? Цицерон информирует своих читателей в очень ясных выражениях. Он говорит:

Инициированный должен практиковать все добродетели, которые в его силах: справедливость, верность, щедрость, скромность, умеренность; эти добродетели заставляют людей забыть о талантах, которых ему может не хватать.

Рагон говорит:

Когда египетские жрецы говорили: «Все для народа, ничего через народ», они были правы: в невежественной нации истина должна быть открыта только заслуживающим доверия лицам.... Мы видели в наши дни «все через народ, ничего для народа» — ложную и опасную систему. Настоящая аксиома должна быть: «Все для народа и с народом».

Но чтобы достичь этой реформы, массы должны пройти через двойную трансформацию: (а) стать отделенными от любого элемента экзотерического суеверия и жречества, и (б) стать образованными людьми, свободными от любой опасности быть порабощенными человеком или идеей.

Это, в свете вышесказанного, может показаться парадоксальным. Инициированные были «жрецами», могут нам сказать — во всяком случае, все индуистские, египетские, халдейские, греческие, финикийские и другие иерофанты и адепты были жрецами в храмах, и именно они изобрели свои соответствующие экзотерические вероучения. На это возможен ответ: «Ряса не делает монаха». Если можно верить традиции и единодушному мнению древних авторов, добавленным к примерам, которые мы имеем у «жрецов» Индии, самой консервативной нации в мире, становится совершенно очевидно, что египетские жрецы были жрецами в том смысле, который мы придаем этому слову, не более, чем храмовые брахманы. Их никогда нельзя было считать таковыми, если мы возьмем за стандарт европейское духовенство. Лоренс замечает совершенно справедливо, что:

Жрецы Египта не были, строго говоря, служителями религии. Слово «жрец», которое в переводе было плохо истолковано, имело значение, сильно отличающееся от того, которое применяется к нему у нас. На языке древности, и особенно в смысле инициации жрецов Древнего Египта, слово «жрец» является синонимом слова «философ»... Институт египетских жрецов, по-видимому, был действительно конфедерацией мудрецов, собравшихся, чтобы изучать искусство управления людьми, центрировать область истины, модулировать ее распространение и остановить ее слишком опасное рассеивание.

Египетские жрецы, подобно брахманам древности, держали в руках бразды правления, система, которая досталась им по прямому наследству от инициированных великой Атлантиды. Чистый культ Природы в самые ранние патриархальные дни — слово «патриарх» в его первом первоначальном смысле относится к Прародителям человеческого рода, Отцам, Вождям и Наставникам первобытных людей — стал достоянием только тех, кто мог различить ноумен за феноменом. Позже инициированные передали свое знание человеческим царям, как их божественные Учители передали его их предкам. Их прерогативой и долгом было раскрывать тайны Природы, полезные человечеству — скрытые свойства растений, искусство исцеления больных, а также установление братской любви и взаимной помощи среди человечества. Ни один инициированный не был таковым, если он не мог исцелять — да, возвращать к жизни из кажущейся смерти (комы) тех, кто, будучи слишком долго заброшенным, действительно умер бы во время своей летаргии. Те, кто проявлял такие способности, немедленно ставились выше толпы и считались Царями и Инициированными. Гаутама Будда был Царем-Инициированным, целителем, и возвращал к жизни тех, кто был в руках смерти. Иисус и Аполлоний были целителями, и к обоим их последователи обращались как к Царям. Если бы они не смогли поднять тех, кто был во всех отношениях мертв, ни одно из их имен не дошло бы до потомства; ибо это было первое и решающее испытание, верный знак того, что Адепт имел на Себе невидимую руку первобытного божественного Учителя или был воплощением одного из «Богов».

Более поздняя царская привилегия перешла к царям нашей Пятой Расы через царей Египта. Последние все были инициированы в мистерии медицины, и они исцеляли больных, даже когда из-за ужасных испытаний и трудов финальной Инициации они не могли стать полноправными иерофантами. Они были целителями по привилегии и традиции, и им помогали в искусстве исцеления иерофанты храмов, когда они сами были невежественны в оккультной целительной науке. Так же и в гораздо более поздние исторические времена мы находим Пирра, исцеляющего больных простым прикосновением к ним ногой; Веспасиану и Адриану нужно было лишь произнести несколько слов, которым их научили иерофанты, чтобы вернуть зрение слепым и здоровье калекам. С того времени история зафиксировала случаи той же привилегии, дарованной императорам и царям почти каждой нации.

То, что известно о жрецах Египта и древних брахманах, подтвержденное всеми древними классиками и историческими писателями, дает нам право верить в то, что в мнении скептиков является лишь традиционным. Откуда удивительное знание египетских жрецов в каждой области науки, если они не получили его из еще более древнего источника? Знаменитые «Четыре», центры обучения в старом Египте, более исторически достоверны, чем начала современной Англии. Именно в великом фиванском святилище Пифагор по прибытии из Индии изучал науку оккультных чисел. Именно в Мемфисе Орфей популяризировал свою слишком абстрактную индийскую метафизику для использования в Великой Греции; и оттуда Фалес, а века спустя Демокрит, получили все, что они знали. Именно Саису должна быть отдана вся честь за удивительное законодательство и искусство управления людьми, переданные его жрецами Ликургу и Солону, которые оба останутся объектами восхищения для грядущих поколений. И если бы Платон и Евдокс никогда не отправились поклониться в святилище Гелиополя, скорее всего, один никогда не поразил бы будущие поколения своей этикой, а другой — своим удивительным знанием математики.

Великий современный писатель о мистериях египетской инициации — тот, однако, кто ничего не знал о таковых в Индии — покойный Рагон, не преувеличил, утверждая, что:

Все понятия, которыми владели Индостан, Персия, Сирия, Аравия, Халдея, Сидония и жрецы Вавилонии [о тайнах Природы], были известны египетским жрецам. Таким образом, это индийская философия, без мистерий, которая, проникнув в Халдею и древнюю Персию, породила доктрину египетских мистерий.

Мистерии предшествовали иероглифам. Они породили последние, так как требовались постоянные записи для сохранения и увековечивания их тайн. Это первобытная Философия, которая послужила краеугольным камнем для современной Философии; только потомство, увековечивая черты внешнего тела, потеряло по пути Душу и Дух своего родителя.

Инициация, хотя она не содержала ни правил и принципов, ни какого-либо специального обучения Науке — как она понимается сейчас, — была тем не менее Наукой, и Наукой наук. И хотя она была лишена догм, физической дисциплины и исключительного ритуала, она была все же единственной истинной Религией — Религией вечной истины. Внешне это была школа, колледж, где преподавались науки, искусства, этика, законодательство, филантропия, культ истинной и реальной природы космических явлений; тайно, во время мистерий, давались практические доказательства последнего. Те, кто мог познать истину во всем — т.е. те, кто мог смотреть в незакрытое лицо великой Исиды и выдержать ужасное величие Богини, — становились инициированными. Но дети Пятой Расы слишком глубоко погрузились в материю, чтобы всегда делать это безнаказанно. Те, кто терпел неудачу, исчезали из мира, не оставляя после себя следа. Кто из величайших царей осмелился бы потребовать какого-либо человека, как бы высоко ни было его социальное положение, от суровых жрецов, как только жертва переступала порог их священного Адитума?

Благородные заповеди, преподаваемые инициированными ранних рас, перешли в Индию, Египет и Грецию, в Китай и Халдею и таким образом распространились по всему миру. Все, что есть доброго, благородного и великого в человеческой природе, каждая божественная способность и стремление культивировались жрецами-философами, которые стремились развить их в своих инициированных. Их этический кодекс, основанный на альтруизме, стал универсальным. Он встречается у Конфуция, «атеиста», который учил, что «в том, кто не любит своего брата, нет добродетели», и в заповеди Ветхого Завета: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Великие инициированные становились подобны Богам, и Сократ в «Федоне» Платона представлен говорящим:

Инициированные обязательно попадут в компанию Богов.

В той же работе великий афинский мудрец говорит:

[pg 267]

Совершенно очевидно, что те, кто установил мистерии, или тайные собрания инициированных, были не ничтожными людьми, а могущественными гениями, которые с первых веков пытались дать нам понять под этими загадками, что тот, кто достигнет невидимых областей неочищенным, будет брошен в бездну [Восьмая Сфера Оккультной Доктрины; то есть он навсегда потеряет свою личность], в то время как тот, кто достигнет их, очищенный от пятен этого мира и совершенный в добродетелях, будет принят в обитель Богов.

Сказал Климент Александрийский, ссылаясь на мистерии:

Здесь заканчивается все обучение. Видишь Природу и все вещи.

Христианский Отец Церкви говорит тогда так же, как язычник Претекстат, проконсул Ахайи (IV век н.э.), «человек выдающихся добродетелей», который заметил, что лишить греков «священных мистерий, которые связывают воедино все человечество», — значит сделать саму их жизнь бесполезной для них. Получили бы мистерии когда-либо высочайшую похвалу от благороднейших людей древности, если бы они не были более чем божественного происхождения? Прочтите все, что говорится об этом несравненном институте, как теми, кто никогда не был инициирован, так и самими инициированными. Обратитесь к Платону, Еврипиду, Сократу, Аристофану, Пиндару, Плутарху, Исократу, Диодору, Цицерону, Эпиктету, Марку Аврелию, не говоря уже о десятках других знаменитых мудрецов и писателей. То, что Боги и Ангелы открыли, экзотерические религии, начиная с религии Моисея, скрыли и прятали веками от взора мира. Иосиф, сын Иакова, был инициированным, иначе он не женился бы на Асенефе, дочери Петефре («Потифар» — «тот, кто принадлежит Фре», Богу Солнца), жреца Гелиополя и правителя Она. Каждая истина, открытая Иисусом, которую понимали даже иудеи и ранние христиане, была скрыта Церковью, которая претендует на то, чтобы служить Ему. Прочтите, что говорит Сенека, как процитировано доктором Кенили:

«Когда мир расплавился и вновь вошел в лоно Юпитера [или Парабрахмана], этот Бог некоторое время пребывает полностью сосредоточенным в самом себе и остается сокрытым, словно всецело погруженным в созерцание собственных идей. Впоследствии мы видим, как из него возникает новый мир... Формируется невинная раса людей». И далее, говоря о мирском растворении как о событии, влекущем за собой разрушение или смерть всего сущего, он [Сенека] учит нас, что, когда законы Природы будут погребены в руинах и наступит последний день мира, Южный полюс, падая, сокрушит все области Африки, а Северный полюс поглотит все страны под своей осью. Испуганное солнце лишится своего света; небесный чертог, приходя в упадок, породит одновременно и жизнь, и смерть, и некое подобие растворения охватит всех божеств, которые таким образом вернутся в свой первоначальный хаос.

Можно вообразить, что читаешь пураническое описание великой Пралайи, сделанное Парашарой. Это почти одно и то же, идея к идее. Разве в христианстве нет ничего подобного? Пусть читатель откроет любую английскую Библию и прочтет третью главу Второго послания Петра, и он найдет там те же идеи.

В последние дни явятся наглые ругатели... говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается так же. Думающие так не знают, что в начале словом Божиим небеса и земля составлены из воды и водою: потому тогдашний мир погиб, быв потоплен водою. А нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню... в который небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся... Впрочем мы... ожидаем нового неба и новой земли.

Если толкователи решили видеть в этом отсылку к творению, потопу и обещанному пришествию Христа, когда они будут жить в Новом Иерусалиме на небесах, то это не вина Петра. Он имел в виду разрушение Пятой Расы и появление нового континента для Шестой Расы.

Друиды понимали значение Солнца в Тельце, поэтому, когда 1 ноября все огни гасились, их священный и неугасимый огонь оставался единственным, освещающим горизонт, подобно огням Магов и современных зороастрийцев. И подобно ранней Пятой Расе, поздним халдеям и грекам, а также христианам (которые делают это по сей день, не подозревая об истинном значении), они приветствовали «Утреннюю Звезду», прекрасную Венеру-Люцифера. Страбон упоминает остров близ Британии, где Церера и Персефона почитались с теми же обрядами, что и в Самофракии, и это была священная Иерна, где зажигался вечный огонь. Друиды верили в перерождение человека, но не так, как объясняет Лукиан,

что тот же Дух оживит новое тело, не здесь, а в другом мире,

но в череде реинкарнаций в этом же мире; ибо, как говорит Диодор, они провозглашали, что души людей по прошествии определенного периода переходят в другие тела.

Эти догматы перешли к ариям Пятой Расы от их предков Четвертой Расы, атлантов. Они благоговейно сохранили учения, в то время как их родительская Коренная Раса, становясь с каждым поколением все более высокомерной из-за обретения сверхчеловеческих сил, постепенно приближалась к своему концу.

[pg 270]

Раздел XXIX. Испытание Солнечного Инициированного.

Мы начнем с древних Мистерий — тех, что были получены примитивными ариями от атлантов, — чье ментальное и интеллектуальное состояние профессор Макс Мюллер описал столь мастерски, но при этом оставил столь незавершенным.

Он говорит: «В нем [в Ригведе] мы имеем период интеллектуальной жизни человека, которому нет параллелей ни в одной другой части мира. В гимнах Веды мы видим человека, предоставленного самому себе в попытке разгадать загадку этого мира... Он взывает к богам вокруг себя, он славит, он поклоняется им. Но все же, при всех этих богах... под ним и над ним, ранний поэт кажется неспокойным внутри себя. Там, в своей собственной груди, он также обнаружил силу, которая никогда не безмолвствует, когда он молится, никогда не отсутствует, когда он боится и трепещет. Кажется, она вдохновляет его молитвы и в то же время слушает их; кажется, она живет в нем и все же поддерживает его и все вокруг него. Единственное имя, которое он может найти для этой таинственной силы, — "Брахман"; ибо брахман изначально означало силу, волю, желание и движущую силу творения. Но этот безличный брахман тоже, как только его называют, становится чем-то странным и божественным. Он заканчивает тем, что становится одним из многих богов, одним из великой триады, почитаемой по сей день. И все же мысль внутри него не имеет настоящего имени; та сила, которая есть не что иное, как она сама, которая поддерживает богов, небеса и каждое живое существо, парит перед его разумом, постигнутая, но не выраженная. Наконец он называет ее "Атман", ибо атман, изначально дыхание или дух, начинает означать Я и только Я, Я, будь то божественное или человеческое; Я, будь то творящее или страдающее; Я, будь то Одно или Все; но всегда Я, независимое и свободное. "Кто видел перворожденного?" — говорит поэт, — "когда тот, у кого не было костей (т.е. формы), породил того, у кого были кости? Где была жизнь, кровь, Я мира? Кто пошел спрашивать об этом кого-то, кто знал это?" (Ригведа, I, 164, 4). Эта идея божественного Я, будучи однажды выраженной, заставляет все остальное признать свое верховенство; Я есть Господь всего сущего; оно есть Царь всего сущего; как все спицы колеса содержатся в ступице и ободе, так все вещи содержатся в этом Я; все "я" содержатся в этом Я» (Брихадараньяка, IV. v. 15).

[pg 271]

Это Я, высшее, единое и универсальное, символизировалось на плане смертных Солнцем, чье животворящее сияние, в свою очередь, было эмблемой Души, убивающей земные страсти, которые всегда были препятствием для воссоединения Единого Я (Духа) с Все-Я. Отсюда аллегорическая мистерия, здесь могут быть приведены лишь ее общие черты. Она разыгрывалась «Сынами Огненного Тумана» и «Света». Второе Солнце («вторая ипостась» раввина Драха) представало подвергающимся испытанию: Вишвакарман, Иерофант, отсекал семь его лучей и заменял их терновым венцом, когда «Солнце» становилось Викарттаной, лишенным своих лучей или сияния. После этого Солнце — в роли которого выступал неофит, готовый к посвящению, — заставляли спуститься в Паталу, преисподнюю, на испытание Тантала. Выйдя из него победителем, он выходил из этой области похоти и беззакония, чтобы вновь стать Кармасакшином, свидетелем Кармы людей, и вновь восставал торжествующим во всей славе своего возрождения как Граха-Раджа, Царь Созвездий, и к нему обращались как к Габхастиману, «вновь обретшему свои лучи».

«Басня» в народном Пантеоне Индии, основанная на поэтическом мистицизме Ригведы и рожденная из него — изречения которой были почти все драматизированы во время религиозных Мистерий, — в ходе своей экзотерической эволюции выросла в следующую аллегорию. Ее можно найти сейчас в нескольких Пуранах и других Писаниях. В Ригведе и ее Гимнах Вишвакарман, Бог Мистерий, есть Логос, Демиург, один из величайших Богов, о котором в двух гимнах говорится как о высшем. Он Всесозидающий (Вишвакарман), называемый «Великим Архитектором Вселенной»,

Всевидящий Бог... отец, творец, устроитель, который дает богам их имена и который находится за пределами понимания смертных,

как и любой Бог Мистерий. Эзотерически Он есть олицетворение творческой проявленной Силы, а мистически Он есть седьмой принцип в человеке в его совокупности. Ибо Он сын Бхуваны, самосотворенной светящейся Сущности, и добродетельной, целомудренной и прекрасной Йога-Сиддхи, девственной Богини, чье имя говорит само за себя, поскольку оно олицетворяло силу Йоги, «целомудренную мать», которая создает Адептов. В Ригведийских гимнах Вишвакарман совершает «великое жертвоприношение», т.е. приносит в жертву самого себя ради мира; или, как заставляет сказать Нирукта в переводе востоковедов:

[pg 272]

Вишвакарман прежде всего приносит в жертву весь мир, а затем заканчивает тем, что приносит в жертву самого себя.

В мистических изображениях своего характера Вишвакарман часто называется Виттобой и изображается как «Жертва», «Человек-Бог» или Аватара, распятый в пространстве.

[Об истинных Мистериях, о настоящих Посвящениях, конечно, ничего нельзя сказать публично; они могут быть известны только тем, кто способен пережить их. Но можно дать несколько намеков на великие церемониальные Мистерии Древности, которые для публики были настоящими Мистериями и в которые кандидаты посвящались с большой церемонностью и демонстрацией Оккультных Искусств. За ними, в тишине и тьме, находились истинные Мистерии, какими они всегда существовали и продолжают существовать. В Египте, как и в Халдее, а позже в Греции, Мистерии праздновались в установленные времена, и первый день был государственным праздником, в который с большой помпой кандидатов провожали к Великой Пирамиде, где они скрывались из виду. Второй день был посвящен обрядам очищения, по окончании которых кандидату вручали белую мантию; на третий день] он подвергался испытанию и экзамену на знание Оккультных наук. На четвертый день, после еще одной церемонии, символизирующей очищение, его отправляли в одиночку пройти через различные испытания, в конечном итоге погружая в транс в подземном склепе, в полной темноте, на два дня и две ночи. В Египте погруженного в транс неофита помещали в пустой саркофаг в Пирамиде, где происходили обряды посвящения. В Индии и Центральной Азии его привязывали к токарному станку, и когда его тело становилось подобным телу мертвого (в трансе), его переносили в склеп. Затем Иерофант следил за ним, «направляя призрачную душу (астральное тело) из этого мира Самсары (или иллюзии) в преисподние царства, из которых, в случае успеха, он получал право освободить семь страдающих душ» (Элементарии). Облаченный в свою Анандамайякошу, тело блаженства, — Сотапанна оставался там, куда у нас нет права следовать за ним, и по возвращении получал Слово, с «сердечной кровью» Иерофанта или без нее.

[pg 273]

Только по правде говоря, Иерофант никогда не был убит — ни в Индии, ни где-либо еще, убийство было просто притворным, — если только Посвятитель не выбирал Инициированного своим преемником и не решал передать ему последнее и высшее Слово, после чего он должен был умереть — только один человек в народе имел право знать это слово. Многие из тех великих Посвященных, которые таким образом ушли из поля зрения мира, исчезая

столь же таинственно из поля зрения людей, как Моисей с вершины горы Фасги (Нево, оракульная Мудрость), после того как он возложил руки на Иисуса Навина, который таким образом стал «исполнен духа премудрости», т.е. посвященным.

Но он умер, он не был убит. Ибо убийство, если оно действительно совершено, принадлежало бы к черной, а не к божественной Магии. Это передача света, а не перенос жизни, жизни духовной и божественной, и это пролитие Мудрости, а не крови. Но неинициированные изобретатели теологического христианства восприняли аллегорический язык à la lettre и установили догмат, грубое, неверно понятое выражение которого ужасает и отталкивает духовного «язычника».

Все эти Иерофанты и Посвященные были типами Солнца и Творческого Принципа (духовной потенции), как и Вишвакарман и Викарттана, с самого возникновения Мистерий. Рагон, знаменитый масон, приводит любопытные детали и объяснения относительно солнечных обрядов. Он показывает, что библейский Хирам, великий герой масонства («сын вдовы»), тип, взятый из Осириса, есть Бог-Солнце, изобретатель искусств и «архитектор», причем имя Хирам означает возвышенный, титул, принадлежащий Солнцу. Каждый Оккультист знает, насколько тесно связаны с Осирисом и Пирамидами повествования в Книгах Царств о Соломоне, его Храме и его строительстве; он знает также, что весь масонский обряд Посвящения основан на библейской аллегории строительства этого Храма, при этом масоны удобно забывают или, возможно, игнорируют тот факт, что последнее повествование смоделировано на египетском и еще более раннем символизме. Рагон объясняет это, показывая, что три товарища Хирама, «три убийцы», олицетворяют три последних месяца года; и что Хирам олицетворяет Солнце — от летнего солнцестояния вниз, когда оно начинает убывать, — весь обряд является астрономической аллегорией.

Во время летнего солнцестояния Солнце вызывает песни благодарности у всего дышащего; отсюда Хирам, который его представляет, может дать тому, кто имеет на это право, священное Слово, то есть жизнь. Когда Солнце опускается к низшим знакам, вся Природа становится немой, и Хирам больше не может дать священное Слово товарищам, которые представляют три инертных месяца года. Первый товарищ слабо ударяет Хирама линейкой длиной двадцать четыре дюйма, символом двадцати четырех часов, составляющих каждый суточный оборот; это первое распределение времени, которое после возвышения могучего светила слабо атакует его существование, нанося ему первый удар. Второй товарищ ударяет его железным угольником, символом последнего сезона, изображаемым пересечением двух прямых линий, которые разделили бы на четыре равные части Зодиакальный круг, чей центр символизирует сердце Хирама, где он касается точки четырех квадратов, представляющих четыре сезона: второе распределение времени, которое в тот период наносит более тяжелый удар по солнечному существованию. Третий товарищ наносит ему смертельный удар в лоб тяжелым ударом своего молота, чья цилиндрическая форма символизирует год, кольцо или круг: третье распределение времени, завершение которого наносит последний удар существованию угасающего Солнца. Из этой интерпретации было сделано заключение, что Хирам, литейщик металлов, герой новой легенды с титулом архитектора, есть Осирис (Солнце) современного посвящения; что Исида, его вдова, есть Ложа, эмблема Земли (лока на санскрите, мир), и что Гор, сын Осириса (или света) и сын вдовы, есть вольный каменщик, то есть Инициированный, который населяет земную ложу (дитя Вдовы и Света).

И здесь снова следует упомянуть наших друзей иезуитов, ибо вышеупомянутый обряд — их рук дело. Чтобы привести один пример их успеха в пускании пыли в глаза обычным людям, чтобы помешать им увидеть истины Оккультизма, мы укажем на то, что они сделали в том, что сейчас называется масонством.

Это Братство действительно обладает значительной частью символизма, формул и ритуалов Оккультизма, передаваемых с незапамятных времен от первобытных Посвящений. Чтобы сделать это Братство простой безобидной фикцией, иезуиты направили в Орден некоторых из своих самых способных эмиссаров, которые сначала заставили простых братьев поверить, что истинный секрет был утерян вместе с Хирамом Абиффом, а затем побудили их внести это убеждение в свои формуляры. Затем они изобрели благовидные, но ложные высшие степени, претендующие на то, чтобы дать дальнейший свет по поводу этого утерянного секрета, чтобы вести кандидата дальше и развлекать его формами, заимствованными из настоящего, но не содержащими никакой сути, и все это хитроумно придумано, чтобы привести стремящегося Неофита в никуда. И все же люди здравого смысла и способностей в других отношениях будут периодически встречаться и с серьезным лицом, рвением и искренностью разыгрывать комедию раскрытия «замещенных секретов» вместо настоящего.

Если читатель обратится к очень примечательной и очень полезной работе под названием «Королевская масонская энциклопедия», ст. «Розенкрейцерство», он найдет ее автора, высокого и ученого масона, показывающего, что сделали иезуиты, чтобы разрушить масонство. Говоря о периоде, когда существование этого таинственного Братства (о котором многие претендуют на то, чтобы знать «что-то», если не многое, а на самом деле не знают ничего) было впервые обнародовано, он говорит:

В прошлые времена среди широких масс общества существовал страх перед невидимым — страх, как показывают недавние события и явления, еще не преодоленный полностью. Поэтому исследователи Природы и разума были вынуждены уйти в некую не совсем нежеланную безвестность... Каббалистические грезы Иоганна Рейхлина привели к огненным действиям Лютера, а терпеливые труды Триттемия породили современную систему дипломатического шифрованного письма... Очень примечательно, что одно конкретное столетие, и то, в котором впервые проявили себя розенкрейцеры, отмечено в истории как эпоха, в которую произошли большинство этих попыток сбросить оковы прошлого [папизма и церковничества]. Отсюда противодействие проигрывающей стороны и их ярость против всего таинственного или неизвестного. В ответ они свободно организовывали псевдо-розенкрейцерские и масонские общества; и этим обществам было поручено нерегулярно заманивать более слабых братьев Истинного и Невидимого Ордена, а затем триумфально предавать все, что они могли по неосторожности сообщить, начальству этих преходящих и бессмысленных ассоциаций. Каждая уловка была принята властями, сражающимися в целях самообороны против прогресса истины, чтобы вовлечь, путем убеждения, интереса или террора, тех, кого можно было уговорить принять Папу в качестве Мастера — когда они были завоеваны, как знают многие новообращенные в эту веру, но не смеют признаться, с ними обращаются с пренебрежением и оставляют сражаться в битве жизни как могут, даже не допуская их к знанию таких жалких апорет, которые Римская вера считает себя вправе скрывать.

Но если масонство было испорчено, никто не в силах сокрушить настоящего, невидимого розенкрейцера и Восточного Инициированного. Символизм Вишвакармана и Сурьи Викарттаны сохранился там, где Хирам Абифф был действительно убит, и мы теперь вернемся к нему. Это не просто астрономический, но самый торжественный обряд, наследие Архаических Мистерий, которое прошло сквозь века и используется по сей день. Он олицетворяет целую драму Цикла Жизни, прогрессивных воплощений, а также психических и физиологических секретов, о которых ни Церковь, ни Наука ничего не знают, хотя именно этот обряд привел первую к величайшим из ее Христианских Мистерий.

[pg 277]

Раздел XXX. Мистерия «Солнце Посвящения».

Древность Тайной Доктрины может быть лучше осознана, когда показано, в какой момент истории ее Мистерии уже были осквернены, будучи поставленными на службу личным амбициям деспота-правителя и хитрого жреца. Эти глубоко философские и научно составленные религиозные драмы, в которых разыгрывались величайшие истины Оккультной или Духовной Вселенной и скрытые знания, подвергались преследованиям задолго до дней, когда процветали Платон и даже Пифагор. При всем том первоначальные откровения, данные Человечеству, не умерли вместе с Мистериями; они все еще сохраняются как реликвии для будущих и более духовных поколений.

В «Разоблаченной Изиде» уже было сказано, что еще во времена Аристотеля великие Мистерии уже утратили свое первоначальное величие и торжественность. Их обряды пришли в упадок, и они в значительной степени выродились в простые жреческие спекуляции и стали религиозными обманами. Бесполезно указывать, когда они впервые появились в Европе и Греции, поскольку признанная история почти начинается с Аристотеля, а все, что было до него, кажется находящимся в неразрешимой хронологической путанице. Достаточно сказать, что в Египте Мистерии были известны со времен Менеса, и что греки получили их только тогда, когда Орфей привнес их из Индии. В статье «Была ли известна письменность до Панини?» утверждается, что Панду приобрели всеобщее господство и обучали «жертвенным» Мистериям другие расы еще в 3300 г. до н.э. Действительно, когда Орфей, сын Аполлона или Гелиоса, получил от своего отца формингу — семиструнную лиру, символизирующую семикратную мистерию Посвящения, — эти Мистерии были уже седыми от древности в Центральной Азии и Индии. Согласно Геродоту, именно Орфей принес их из Индии, а Орфей гораздо древнее Гомера и Гесиода. Таким образом, даже во времена Аристотеля в Европе и даже в Египте осталось мало истинных Адептов. Наследники тех, кто был рассеян мечами завоевателей Древнего Египта, были в свою очередь рассеяны. Как 8000 или 9000 лет назад поток знаний медленно стекал с плоскогорий Центральной Азии в Индию и по направлению к Европе и Северной Африке, так около 500 лет до н.э. он начал течь обратно к своему старому дому и месту рождения. В течение последующих двух тысяч лет знание о существовании великих Адептов почти угасло в Европе. Тем не менее, в некоторых тайных местах Мистерии все еще разыгрывались во всей своей первозданной чистоте. «Солнце Праведности» все еще ярко пылало на ночном небе; и, пока тьма была на лице профанного мира, в Адитах в ночи Посвящения горел вечный свет. Истинные Мистерии никогда не предавались огласке. Элевсинии и Агры — для масс; Бог Эвбулей, «доброго совета», великое Орфическое Божество — для неофита.

Этот бог мистерий — ошибочно принимаемый нашими символистами за Солнце — кто Он был? Каждый, кто имеет хоть какое-то представление о древнеегипетской экзотерической вере, прекрасно знает, что для масс Осирис был Солнцем на Небесах, «Небесным Царем», Ро-Имфабом; что греки называли Солнце «Оком Юпитера», как для современного ортодоксального парса оно есть «Око Ормузда»; что Солнце, кроме того, называлось «Всевидящим Богом» (πολυόφθαλμος), «Богом Спасителем» и «спасающим Богом» (Αἴτιον τῆς σωτηρίας). Прочтите папирус Паферномеса в Берлине и стелу в переводе Мариетта-бея и посмотрите, что они говорят:

Слава тебе, о Солнце, божественное дитя! ... твои лучи несут жизнь чистым и тем, кто готов... Боги [«Сыны Божьи»], которые приближаются к тебе, трепещут от восторга и благоговения... Ты перворожденный, Сын Божий, Слово.

Церковь теперь ухватилась за эти термины и видит предвестия грядущего Христа в этих выражениях в инициатических обрядах и пророческих изречениях Языческих Оракулов. Они вовсе не таковы, ибо они применялись к каждому достойному Инициированному. Если выражения, которые использовались в иератических письменах и глифах за тысячи лет до нашей эры, теперь встречаются в хвалебных гимнах и молитвах Христианских Церквей, то это просто потому, что они были беззастенчиво присвоены латинскими христианами в полной надежде, что потомство никогда этого не обнаружит. Все, что можно было сделать, было сделано для уничтожения оригинальных Языческих рукописей, и Церковь чувствовала себя в безопасности. Христианство, несомненно, имело своих великих Провидцев и Пророков, как и любая другая религия; но их притязания не укрепляются отрицанием их предшественников.

Послушайте Платона:

Знай же, Главк, что когда я говорю о производстве блага, я имею в виду Солнце. Сын имеет совершенную аналогию со своим Отцом.

Ямвлих называет Солнце «образом божественного разума или Мудрости». Евсевий, повторяя слова Филона, называет восходящее Солнце (ἀνατολὴ) главным Ангелом, самым древним, добавляя, что Архангел, который полионимный (многих имен), есть Verbum или Христос. Поскольку слово Sol (Солнце) происходит от solus, Единый, или «Он один», а его греческое имя Гелиос означает «Всевышний», эмблема становится понятной. Тем не менее, Древние делали различие между Солнцем и его прототипом.

Сократ приветствовал восходящее Солнце, как это делает истинный парс или зороастриец в наши дни; и Гомер, и Еврипид, как и Платон после них несколько раз, упоминают Юпитера-Логоса, «Слово» или Солнце. Тем не менее, христиане утверждают, что поскольку оракул, к которому обращались по поводу Бога Иао, ответил: «Это Солнце», следовательно

Иегова иудеев был хорошо известен язычникам и грекам;

и «Иао есть наш Иегова». Первая часть этого утверждения, кажется, не имеет ничего общего со второй частью, и уж тем более вывод нельзя считать правильным. Но если христиане так стремятся доказать тождество, то Оккультисты не имеют ничего против. Только в таком случае Иегова — это также Вакх. Очень странно, что люди цивилизованного христианского мира до сих пор так отчаянно держатся за подолы идолопоклонников-иудеев — сабеев и солнцепоклонников, какими они были, подобно сброду Халдеи, — и что они не видят, что поздний Иегова есть лишь иудейское развитие Я-ва, или Иао, финикийцев; что это имя, короче говоря, было тайным именем Бога Мистерий, одного из многих Кабиров. Будучи «Высшим Богом» для одного маленького народа, он никогда не рассматривался так Инициированными, которые проводили Мистерии; для них он был лишь Планетарным Духом, привязанным к видимому Солнцу; а видимое Солнце — это лишь центральная Звезда, а не центральное духовное Солнце.

И Ангел Господень сказал ему [Маною]: «Что ты спрашиваешь об имени моем? Оно чудно [тайное]».

Как бы то ни было, тождество Иеговы с горы Синай с Богом Вакхом вряд ли можно оспаривать, и он, безусловно, — как уже было показано в «Разоблаченной Изиде» — Дионис. Везде, где почитался Вакх, существовало предание о Нисе и пещере, где он был вскормлен. За пределами Греции Вакх был всемогущим «Загреем, высшим из Богов», на службе у которого был Орфей, основатель Мистерий. Теперь, если не признать, что Моисей был инициированным Жрецом, Адептом, чьи действия описаны аллегорически, то придется признать, что он лично, вместе со своими полчищами израильтян, поклонялся Вакху.

И устроил Моисей жертвенник и нарек ему имя Иегова Нисси [или Иао-ниси, или снова Диониси].

Чтобы усилить это утверждение, мы должны далее вспомнить, что местом, где родился Осирис, египетский Загрей или Вакх, была гора Синай, которую египтяне называют горой Нисса. Медный змей был нис, а месяц иудейской Пасхи — Нисан.

[pg 281]

Раздел XXXI. Цели Мистерий.

Самые ранние Мистерии, записанные в истории, — это Мистерии Самофракии. После распределения чистого Огня начиналась новая жизнь. Это было новое рождение Инициированного, после которого, подобно брахманам древности в Индии, он становился двиджа — «дважды рожденным»,

Initiated into that which may be rightly called the most blessed of all Mysteries ... being ourselves pure,⁵²¹

говорит Платон. Диодор Сицилийский, Геродот и Санхуниатон финикийский — старейший из Историков — говорят, что эти Мистерии возникли в ночи времен, вероятно, за тысячи лет до исторического периода. Ямвлих сообщает нам, что Пифагор

был посвящен во все Мистерии Библа и Тира, в священные действия сирийцев и в Мистерии финикийцев.

Как было сказано в «Разоблаченной Изиде»:

Когда люди, подобные Пифагору, Платону и Ямвлиху, известные своей строгой моралью, принимали участие в Мистериях и говорили о них с почтением, нашим современным критикам не подобает судить о них [и их Инициированных] по их чисто внешнему аспекту.

И все же это то, что делалось до сих пор, особенно Христианскими Отцами. Климент Александрийский клеймит Мистерии как «непристойные и дьявольские», хотя его слова, показывающие, что Элевсинские Мистерии были идентичны и даже, как он утверждал, заимствованы у иудеев, цитируются в другом месте этой работы. Мистерии состояли из двух частей, из которых Меньшие совершались в Аграх, а Великие — в Элевсине, и Климент сам был посвящен. Но Катарсис, или испытания очищения, всегда понимались превратно. Ямвлих объясняет худшее; и его объяснение должно быть вполне удовлетворительным, во всяком случае для любого непредвзятого ума.

Он говорит:

Подобные зрелища в Мистериях были призваны освободить нас от распутных страстей, услаждая зрение и в то же время побеждая всякую злую мысль посредством той ужасающей святости, которой сопровождались эти обряды.

Доктор Уорбертон замечает:

Мудрейшие и лучшие люди в Языческом мире единодушны в том, что Мистерии были учреждены чистыми и предлагали благороднейшие цели достойнейшими средствами.

Хотя лицам обоих полов и всех классов было позволено принимать участие в Мистериях, и участие в них было даже обязательным, очень немногие достигали высшего и окончательного Посвящения в этих знаменитых обрядах. Градация Мистерий дана нам Проклом в четвертой книге его «Теологии Платона».

Совершенствующий обряд предшествует по порядку посвящению Телете, Муэсис и посвящению Эпоптейя, или окончательному апокалипсису [откровению].

Теон Смирнский в «Mathematica» также делит мистические обряды на пять частей:

Первая из которых — предварительное очищение; ибо Мистерии не сообщаются всем, кто желает их принять; но есть определенные лица, которым препятствует голос глашатая... поскольку необходимо, чтобы те, кто не изгнан из Мистерий, сначала были очищены определенными очищениями: но после очищения следует принятие священных обрядов. Третья часть называется эпоптейя или принятие. И четвертая, которая есть цель и замысел откровения, есть (инвеститура) связывание головы и возложение венцов... становится ли после этого он [инициированный человек] факелоносцем, или иерофантом Мистерий, или занимает какую-то другую часть жреческой должности. Но пятая, которая производится из всех этих, есть дружба и внутреннее общение с Богом. И это была последняя и самая ужасающая из всех Мистерий.

Главные цели Мистерий, представленные как дьявольские Христианскими Отцами и высмеянные современными писателями, были учреждены с высочайшей и самой моральной целью. Нет необходимости повторять здесь то, что уже было описано в «Разоблаченной Изиде»: что через храмовое Посвящение или частное изучение Теургии каждый студент получал доказательство бессмертия своего Духа и выживания своей Души. На то, чем была последняя эпоптейя, намекает Платон в «Федре»:

Будучи посвященными в те Мистерии, которые законно называть самыми блаженными из всех мистерий... мы были освобождены от докучливости зол, которые иначе ожидают нас в будущем периоде времени. Точно так же вследствие этого божественного посвящения мы стали зрителями цельных, простых, неподвижных и блаженных видений, пребывающих в чистом свете.

Это завуалированное признание показывает, что Инициированные наслаждались Теофанией — видели видения Богов и реальных бессмертных Духов. Как правильно заключает Тейлор:

Самая возвышенная часть эпоптейи или окончательного откровения состояла в созерцании самих Богов [высоких Планетарных Духов], облаченных в ослепительный свет.

Утверждение Прокла по этому вопросу недвусмысленно:

Во всех Посвящениях и Мистериях Боги проявляют многие формы самих себя и появляются в разнообразных обличьях; и иногда, действительно, бесформенный свет их самих предлагается взору; иногда этот свет соответствует человеческой форме, а иногда он переходит в иную форму.

Далее у нас есть

Все, что на земле, есть подобие и тень чего-то, что находится в сфере, в то время как та ослепительная вещь [прототип Души-Духа] остается в неизменном состоянии, хорошо и ее тени. Когда та ослепительная удаляется далеко от своей тени, жизнь удаляется [от последней] на расстояние. Опять же, тот свет есть тень чего-то более ослепительного, чем он сам.

Так говорит Десатир, в Книге Шет (пророка Зиртушта), тем самым показывая тождество своих Эзотерических доктрин с доктринами греческих Философов.

Второе утверждение Платона подтверждает взгляд, что Мистерии Древних были идентичны Посвящениям, практикуемым даже сейчас среди буддийских и индуистских Адептов. Высшие видения, самые правдивые, производились через регулярную дисциплину постепенных Посвящений и развитие психических сил. В Европе и Египте Мисты приводились в тесный союз с теми, кого Прокл называет «мистическими натурами», «ослепительными Богами», потому что, как говорит Платон:

[Мы] были сами чисты и непорочны, будучи освобождены от этого окружающего одеяния, которое мы называем телом и к которому мы теперь привязаны, как устрица к своей раковине.

Что касается Востока,

Доктрина планетарных и земных Питри была раскрыта полностью в древней Индии, как и сейчас, только в последний момент посвящения и адептам высших степеней.

Слово Питри теперь может быть объяснено и добавлено кое-что еще. В Индии чела третьей степени Посвящения имеет двух Гуру: одного — живого Адепта, другого — развоплощенного и прославленного Махатму, Который остается советником или наставником даже для высоких Адептов. Немногие из принятых чела даже видят своего живого Учителя, своего Гуру, до дня и часа своего окончательного и навсегда связывающего обета. Именно это имелось в виду в «Разоблаченной Изиде», когда было сказано, что немногие из факиров (слово чела было неизвестно в Европе и Америке в те дни), как бы

чисты, честны и самоотверженны они ни были, когда-либо видели астральную форму чисто человеческого питар (предка или отца), иначе как в торжественный момент их первого и последнего посвящения. Именно в присутствии своего наставника, Гуру, и как раз перед тем, как вату-факир [только что инициированный чела] отправляется в мир живых, с его семиузловой бамбуковой палкой в качестве единственной защиты, он внезапно оказывается лицом к лицу с неизвестным Присутствием [своего Питар или Отца, прославленного невидимого Учителя или развоплощенного Махатмы]. Он видит его и падает ниц к ногам мимолетной формы, но ему не доверяют великий секрет его вызова, ибо это высшая мистерия святого слога.

Инициированный, говорит Элифас Леви, знает; поэтому «он дерзает на все и хранит молчание». Говорит великий французский каббалист:

Вы можете видеть его часто печальным, но никогда не обескураженным или отчаявшимся; часто бедным, но никогда не униженным или жалким; часто преследуемым, но никогда не запуганным или побежденным. Ибо он помнит вдовство и убийство Орфея, изгнание и одинокую смерть Моисея, мученичество пророков, пытки Аполлония, Крест Спасителя. Он знает, в каком заброшенном состоянии умер Агриппа, чья память оклеветана по сей день; он знает испытания, которые сломили великого Парацельса, и все, что пришлось выстрадать Раймонду Луллию, прежде чем он пришел к кровавой смерти. Он помнит Сведенборга, которому приходилось притворяться сумасшедшим и терять даже свой разум, прежде чем его знание было прощено ему; Сен-Мартена, которому приходилось скрываться всю свою жизнь; Калиостро, который умер покинутым в застенках Инквизиции; Казота, который погиб на гильотине. Преемник стольких жертв, он, тем не менее, дерзает, но понимает тем больше необходимость хранить молчание.

Масонство — не политический институт, известный как Шотландская Ложа, а настоящее Масонство, некоторые обряды которого до сих пор сохраняются в Великом Востоке Франции, и которое Элиас Эшмол, знаменитый английский Оккультный Философ XVII века, тщетно пытался переделать по образцу индийских и египетских Мистерий, — Масонство покоится, согласно Рагону, великому авторитету по этому вопросу, на трех фундаментальных степенях: тройной долг масона — изучать, откуда он приходит, что он есть и куда он идет; то есть изучение Бога, самого себя и будущего преобразования. Масонское Посвящение было смоделировано на том, что было в меньших Мистериях. Третья степень была той, что использовалась как в Египте, так и в Индии с незапамятных времен, и память о ней сохраняется по сей день в каждой Ложе под именем смерти и воскресения Хирама Абиффа, «Сына Вдовы». В Египте последнего называли «Осирисом»; в Индии — «Лока-чакшу» (Око Мира) и «Динакара» (создатель дня) или Солнце — и сам обряд везде назывался «вратами смерти». Гроб, или саркофаг, Осириса, убитого Тифоном, приносили и помещали посреди Зала Мертвых, с Инициированными вокруг него и кандидатом поблизости. Последнего спрашивали, участвовал ли он в убийстве, и несмотря на его отрицание, и после различных и очень тяжелых испытаний, Инициатор притворялся, что ударяет его по голове топором; его бросали на землю, пеленали в бинты, как мумию, и оплакивали. Затем следовали молния и гром, предполагаемый труп окружали огнем, и наконец его поднимали.

Рагон говорит о слухе, который обвинял императора Коммода — когда он однажды исполнял роль Инициатора — в том, что он сыграл эту роль в инициатической драме так серьезно, что действительно убил постуланта, нанося ему удар топором. Это показывает, что меньшие Мистерии не совсем вымерли во втором веке н.э.

[pg 286]

Мистерии были принесены в Южную и Центральную Америку, Северную Мексику и Перу атлантами в те дни, когда

пешеход с Севера [того, что когда-то было также Индией] мог бы добраться — едва намочив ноги — до полуострова Аляска, через Маньчжурию, через будущий залив Тартарии, Курильские и Алеутские острова; в то время как другой путешественник, снабженный каноэ и отправляющийся с Юга, мог бы дойти пешком из Сиама, пересечь Полинезийские острова и дойти до любой части континента Южной Америки.

Они продолжали существовать вплоть до дня испанских завоевателей. Они уничтожили мексиканские и перуанские записи, но им помешали наложить свои оскверняющие руки на многие Пирамиды — ложи древнего Посвящения, — чьи руины разбросаны по Пуэнте-Насьональ, Чолуле и Теотиуакану. Руины Паленке, Окосинго в Чьяпасе и другие в Центральной Америке известны всем. Если пирамиды и храмы Гиенголы и Митлы когда-нибудь выдадут свои секреты, то нынешняя Доктрина будет показана как предшественница величайших истин в Природе. Тем временем все они имеют право называться Митла, «место печали» и «обитель (оскверненных) мертвых».

[pg 287]

Раздел XXXII. Следы Мистерий.

В «Королевской масонской энциклопедии» (Royal Masonic Cyclopædia), ст. «Солнце», говорится:

Во все времена Солнце неизбежно играло важную роль как символ, особенно в масонстве. Досточтимый мастер представляет восходящее солнце, первый надзиратель — солнце в зените, а второй надзиратель — заходящее солнце. В друидических обрядах архидруид олицетворял солнце, и ему помогали два других должностных лица: одно представляло Луну на Западе, а другое — Солнце на Юге, в его зените. Совершенно излишне пускаться в пространные рассуждения об этом символе.

Это тем более «излишне», что Ж. М. Рагон обсудил данный вопрос весьма полно, как можно увидеть в конце Раздела XXIX, где была процитирована часть его объяснений. Масонство, как мы уже говорили, заимствовало свои обряды с Востока. И если справедливо сказать о современных розенкрейцерах, что «они наделены знанием хаоса, что, возможно, не является очень желательным приобретением», то это замечание еще более верно применительно ко всем другим ветвям масонства, поскольку знания их членов о полном значении своих символов равны нулю. Прибегают к десяткам гипотез, одна невероятнее другой, относительно «круглых башен» Ирландии; одного факта достаточно, чтобы показать невежество масонов, а именно: согласно «Королевской масонской энциклопедии», идею о том, что они связаны с масонским Посвящением, можно сразу отбросить как не заслуживающую внимания. «Башни», которые встречаются по всему Востоку в Азии, были связаны с Посвящениями в Мистерии, а именно с обрядами Вишвакармы и Викарттаны. Кандидатов на Посвящение помещали в них на три дня и три ночи, везде, где поблизости не было храма с подземным склепом. Эти круглые башни строились не для каких-либо иных целей. Хотя все подобные памятники языческого происхождения дискредитированы христианским духовенством, которое таким образом «пачкает собственное гнездо», они все же остаются живыми и неразрушимыми реликвиями древней Мудрости. В этом объективном и иллюзорном мире нет ничего, что нельзя было бы заставить служить двум целям — доброй и злой. Так, в более поздние века Инициированные Левого Пути и антропоморфисты завладели большинством этих почтенных руин, тогда безмолвных и покинутых их первыми мудрыми обитателями, и превратили их, по сути, в фаллические памятники. Но это было преднамеренное, сознательное и порочное искажение их истинного смысла, отклонение от их первоначального назначения. Солнце — хотя оно всегда, даже для множества, было μὸνος οὐρανοῦ θεὸς, «единственным и единым Царем и Богом на Небесах», и Εὐβουλῆ, «Богом Доброго Совета» Орфея — имело в каждой экзотерической народной религии двойственный аспект, который антропоморфизировался профанами. Таким образом, Солнце было Осирисом-Тифоном, Ормуздом-Ариманом, Бел-Юпитером и Ваалом, дающим жизнь и несущим смерть светилом. И так один и тот же монолит, столп, пирамида, башня или храм, первоначально воздвигнутый для прославления первого принципа или аспекта, со временем мог стать идольским капищем или, что еще хуже, фаллическим символом в его грубой и примитивной форме. Лингам индусов имеет духовное и глубоко философское значение, в то время как миссионеры видят в нем лишь «непристойную эмблему»; он имеет именно то значение, которое можно найти во всех тех баалах, хамманимах и бамот с их столпами из неотесанного камня в Библии, воздвигнутых для прославления мужского Иеговы. Но это не меняет того факта, что пуреи греков, нураги Сардинии, теокалли Мексики и т. д. вначале имели тот же характер, что и «круглые башни» Ирландии. Они были священными местами Посвящения.

В 1877 году автор, ссылаясь на авторитет и мнения некоторых весьма выдающихся ученых, рискнул утверждать, что существует большая разница между терминами Хрестос (Chrestos) и Христос (Christos), разница, имеющая глубокий и Эзотерический смысл. А также, что в то время как Христос означает «жить» и «родиться в новую жизнь», Хрестос в фразеологии «Посвящения» означал смерть внутренней, низшей или личностной природы в человеке; таким образом дается ключ к брахманическому титулу «дваждырожденный»; и, наконец,

Существовали Хрестиане задолго до эры христианства, и ессеи принадлежали к их числу.

За это едва ли можно было найти достаточно постыдные эпитеты, чтобы охарактеризовать автора. И все же тогда, как и сейчас, автор никогда не пытался сделать заявление столь серьезного характера, не приведя для него столько ученых авторитетов, сколько можно было собрать. Так, на следующей странице было сказано:

Лепсиус показывает, что слово Nofre означает Хрестос, «добрый», и что один из титулов Осириса, «Оннофре», должен переводиться как «доброта Божья, ставшая явной». «Поклонение Христу не было всеобщим в эту раннюю дату, — объясняет Маккензи, — под чем я подразумеваю, что христолатрия еще не была введена; но поклонение Хрестосу — Доброму Принципу — предшествовало ему на многие столетия и даже пережило всеобщее принятие христианства, как показано на памятниках, существующих до сих пор...» Далее, у нас есть дохристианская надпись на эпитафиальной табличке (Spon. Misc. Erud., Ant., x. xviii. 2): Υαχινθε Λαρισαιων Δησμοσιε Πρως Χρηστε Χαιρε, и де Росси (Roma Sotteranea, том i., tav. xxi.) дает нам другой пример из катакомб — «Ælia Chreste, in Pace».

Сегодня автор может добавить ко всем этим свидетельствам подтверждение эрудированного автора, который доказывает все, за что берется, авторитетом геометрической демонстрации. Существует весьма любопытный отрывок с замечаниями и объяснениями в «Источнике мер» (Source of Measures), автор которого, вероятно, никогда не слышал о «Боге-Мистерии» Вишвакарме ранних ариев. Рассматривая разницу между терминами Хрест и Христос, он заканчивает словами:

Существовало два Мессии: один, который сошел в яму ради спасения этого мира; это было Солнце, лишенное своих золотых лучей и увенчанное почерневшими (символизирующими эту утрату), как тернии: другой был триумфальным Мессией, восходящим к вершине небесной арки и олицетворенным как Лев из колена Иудина. В обоих случаях у него был крест; однажды в унижении и однажды удерживая его под своим контролем как закон творения, ибо Он есть Иегова.

А затем автор переходит к изложению «факта», что «существовало два Мессии» и т. д., как процитировано выше. И это — оставляя божественный и мистический характер и притязания Иисуса полностью независимыми от этого события Его земной жизни — показывает Его, вне всякого сомнения, как Инициированного в Египетские Мистерии, где совершался тот же обряд Смерти и духовного Воскресения для неофита, или страдающего Хрестоса во время его испытания и нового рождения через Регенерацию, — ибо это был повсеместно принятый обряд.

«Яма», в которую заставляли спускаться Восточного Инициированного, была, как показано ранее, Патала, одна из семи областей подземного мира, над которой правил Васуки, великий «Бог-змея». Эта яма, Патала, имеет в Восточном Символизме точно такое же многогранное значение, какое находит г-н Ралстон Скиннер в еврейском слове shiac применительно к рассматриваемому случаю. Ибо это был синоним Скорпиона — глубины Паталы, «оплодотворенные яркостью нового Солнца» — представленного «новорожденным» в славу; и Патала была и остается в некотором смысле «ямой, могилой, местом смерти и дверью Аида или Шеола» — так как в частично экзотерических Посвящениях в Индии кандидат должен был пройти через матрицу телки, прежде чем отправиться в Паталу. В своем немистическом смысле это Антиподы — Америка, на которую в Индии ссылаются как на Паталу. Но в своем символизме это означало все то, и многое другое. Один тот факт, что Васуки, правящее Божество Паталы, представлен в индуистском Пантеоне как великий Нага (Змей) — который использовался Богами и Асурами как веревка вокруг горы Мандара при пахтании океана ради Амриты, воды бессмертия — связывает его непосредственно с Посвящением.

Ибо он также Шеша Нага, служащий ложем для Вишну и поддерживающий семь миров; и он также Ананта, «бесконечный», и символ вечности — отсюда «Бог Тайной Мудрости», низведенный Церковью до роли искушающего Змея, Сатаны. То, что сказанное сейчас верно, может быть подтверждено свидетельствами даже экзотерической интерпретации атрибутов различных Богов и Мудрецов как в индуистском, так и в буддийском Пантеонах. Двух примеров будет достаточно, чтобы показать, насколько наши лучшие и самые эрудированные востоковеды способны правильно и справедливо обращаться с символизмом восточных народов, оставаясь невежественными в отношении соответствующих моментов, которые можно найти только в Оккультизме и Тайной Доктрине.

(1) Ученый востоковед и путешественник по Тибету, профессор Эмиль Шлагинтвейт, упоминает в одной из своих работ о Тибете национальную легенду о том, что

Нагарджуна [«мифологический» персонаж, «не имеющий реального существования», как полагает ученый немецкий исследователь] получил книгу Парамартха, или, по мнению других, книгу Аватамсака, от Нагов, сказочных существ змеиной природы, которые занимают место среди существ, превосходящих человека, и рассматриваются как защитники закона Будды. Этим духовным существам Шакьямуни, как говорят, преподал более философскую религиозную систему, чем людям, которые не были достаточно развиты, чтобы понять ее во время его появления.

Люди не достаточно развиты для нее и сейчас; ибо «более философская религиозная система» — это Тайная Доктрина, Оккультная Восточная Философия, которая является краеугольным камнем всех наук, отвергаемых неразумными строителями даже в наши дни, и, возможно, сегодня больше, чем когда-либо прежде, в великом тщеславии нашего века. Аллегория означает просто то, что Нагарджуна, будучи инициированным «Змеями» — Адептами, «мудрыми» — и изгнанный из Индии брахманами, которые боялись разглашения своих Мистерий и жреческой Науки (истинная причина их ненависти к буддизму), ушел в Китай и Тибет, где посвятил многих в истины скрытых Мистерий, преподаваемых Гаутамой Буддой.

(2) Скрытый символизм Нарады — великого Риши и автора некоторых гимнов Ригведы, который воплотился снова позднее во времена Кришны — никогда не был понят. Тем не менее, в связи с Оккультными Науками, Нарада, сын Брахмы, является одним из самых выдающихся персонажей; он непосредственно связан в своем первом воплощении со «Строителями» — а значит, с семью «Правителями» Христианской Церкви, которые «помогали Богу в деле творения». Эта великая персонификация едва замечена нашими востоковедами, которые ссылаются только на то, что он якобы сказал о Патале, а именно: «что это место сексуальных и чувственных удовольствий». Это считается забавным, и напрашивается размышление, что Нарада, без сомнения, «нашел это место восхитительным». Однако это предложение просто показывает, что он был Инициированным, непосредственно связанным с Мистериями, и шел, как и все другие неофиты до и после него, по «яме среди терний» в «жертвенном состоянии Хреста», как страдающая жертва, заставленная спуститься туда — тайна, поистине!

Нарада — один из семи Риши, «рожденных умом сыновей» Брахмы. Тот факт, что он был во время своего воплощения высоким Инициированным — он, подобно Орфею, был основателем Мистерий — подтверждается и становится очевидным из его истории. Махабхарата утверждает, что Нарада, сорвав план, задуманный для заселения вселенной, чтобы остаться верным своему обету целомудрия, был проклят Дакшей и приговорен родиться еще раз. Снова, когда он родился во времена Кришны, его обвиняют в том, что он назвал своего отца Брахму «лжеучителем», потому что последний советовал ему жениться, а он отказался это сделать. Это показывает, что он был Инициированным, идущим против ортодоксального поклонения и религии. Любопытно обнаружить этого Риши и лидера среди «Строителей» и «Небесного Воинства» как прототип христианского «лидера» того же «Воинства» — Архангела Михаила. Оба являются мужскими «Девами», и оба — единственные среди своих соответствующих «Воинств», кто отказывается творить. Говорят, что Нарада отговорил Хари-ашвов, пять тысяч сыновей Дакши, порожденных им с целью заселения Земли, от производства потомства. С тех пор Хари-ашвы «рассеялись по регионам и никогда не возвращались». Инициированные, возможно, являются воплощениями этих Хари-ашв?

Именно на седьмой день, третий день его окончательного испытания, неофит восстал как регенерированный человек, который, пройдя через свое второе духовное рождение, вернулся на землю как прославленный и триумфальный победитель Смерти, Иерофант.

Восточного неофита в его состоянии Хреста можно увидеть на определенной гравюре в «Индуистском Пантеоне» Мура, автор которого принял другую форму распятого Солнца или Вишну, Виттобу, за Кришну и называет ее «Кришна, распятый в Пространстве». Гравюра также приведена в «Монументальном христианстве» д-ра Ланди, в которой преподобный автор собрал столько доказательств, сколько мог вместить его увесистый том, «христианских символов до христианства», как он выражается. Так он показывает нам Кришну и Аполлона как добрых пастырей, Кришну, держащего крестообразную Раковину и Чакру, и Кришну, «распятого в Пространстве», как он это называет. Об этой фигуре можно поистине сказать то, что говорит о ней сам автор:

Это изображение, я полагаю, предшествует христианству... Оно во многих отношениях похоже на христианское распятие... Рисунок, поза, следы от гвоздей на руках и ногах указывают на христианское происхождение, в то время как парфянская корона из семи зубцов, отсутствие дерева и обычной надписи, а также лучи славы наверху, казалось бы, указывают на иное, нежели христианское, происхождение. Может ли это быть человек-жертва, или жрец и жертва в одном лице, из индуистской Мифологии, который принес себя в жертву до того, как миры были?

Безусловно, так оно и есть.

Может ли это быть Второй Бог Платона, который запечатлел себя во вселенной в форме креста? Или это его божественный человек, который будет подвергнут бичеванию, мучениям, закован в кандалы, у которого будут выжжены глаза; и, наконец... будет распят?

Это все то и многое другое; архаическая религиозная Философия была универсальной, и ее Мистерии так же стары, как человек. Это вечный символ персонифицированного Солнца — астрономически очищенного — в своем мистическом значении регенерированного и символизируемого всеми Инициированными в память о безгрешном Человечестве, когда все были «Сынами Божьими». Теперь человечество стало поистине «Сыном Зла». Умаляет ли все это достоинство Христа как идеала или Иисуса как божественного человека? Отнюдь нет. Напротив, поставленный особняком, прославленный выше всех других «Сынов Божьих», Он может лишь разжигать злые чувства во всех тех многомиллионных нациях, которые не верят в христианскую систему, провоцируя их ненависть и приводя к несправедливым войнам и раздорам. Если, с другой стороны, мы поместим Его среди длинной череды «Сынов Божьих» и Сынов божественного Света, тогда каждому человеку можно будет предоставить самому выбирать среди тех многих идеалов, который он выберет как Бога, чтобы призывать Его на помощь и поклоняться на земле, как на Небесах.

Многие из тех, кого называли «Спасителями», были «добрыми пастырями», как, например, Кришна, и обо всех них говорят, что они «сокрушили голову змея» — иными словами, победили свою чувственную природу и овладели божественной и Оккультной Мудростью. Аполлон убил Пифона, факт, который снимает с него обвинение в том, что он сам является великим Драконом, Сатаной: Кришна убил змея Калинагу, Черного Змея; а скандинавский Тор раздробил голову символического гада своей булавой распятия.

В Египте каждый значимый город был отделен от места погребения священным озером. Та же церемония суда, которая описана в «Книге Мертвых» — «этой драгоценной и таинственной книге» (Бунзен) — как происходящая в мире Духа, совершалась на земле во время погребения мумии. Сорок два судьи или асессора собирались на берегу и судили ушедшую «Душу» в соответствии с ее действиями, когда она была в теле. После этого жрецы возвращались в священные пределы и наставляли неофитов относительно вероятной судьбы Души и торжественной драмы, которая в то время разыгрывалась в невидимом царстве, куда улетела Душа. Бессмертие Духа настойчиво внушалось неофитам Ал-ом-джа — именем высшего Египетского Иерофанта. В Crata Nepoa — жреческих Мистериях в Египте — следующие описаны как четыре из семи степеней Посвящения.

После предварительного испытания в Фивах, где неофит должен был пройти через многие пробы, называемые «Двенадцатью Пытками», ему было приказано, чтобы он мог выйти победителем, управлять своими страстями и ни на мгновение не терять идею своего внутреннего Бога или седьмого Принципа. Затем, как символ странствий неочищенной Души, он должен был подняться по нескольким лестницам и блуждать в темноте в пещере со многими дверями, все из которых были заперты. Преодолев все, он получил степень Пастофориса, после чего стал, во второй и третьей степенях, Неокорисом и Меланфорисом. Доставленный в обширную подземную камеру, густо обставленную мумиями, лежащими в парадном виде, он был помещен в присутствии гроба, который содержал изувеченное тело Осириса. Это был зал, называемый «Вратами Смерти», откуда стих в Иове:

Have the gates of Death been opened to thee,

Hast thou seen the doors of the shadow of death?

Так спрашивает «Господь», Иерофант, Ал-ом-джа, Инициатор Иова, намекая на эту третью степень Посвящения. Ибо Книга Иова — это поэма Посвящения par excellence.

Когда неофит побеждал ужасы этого испытания, его проводили в «Зал Духов», чтобы быть судимым ими. Среди правил, которым его обучали, ему было приказано:

Никогда не желать и не искать мести; быть всегда готовым помочь брату в опасности, даже до риска собственной жизни; хоронить каждое мертвое тело; почитать своих родителей превыше всего; уважать старость и защищать тех, кто слабее его; и, наконец, всегда помнить о часе смерти и о часе воскресения в новом и нетленном теле.

Чистота и целомудрие настоятельно рекомендовались, а прелюбодеяние каралось смертью. Таким образом, египетский неофит становился Христофором. В этой степени ему сообщалось мистериальное имя ИАО.

Пусть читатель сравнит вышеприведенные возвышенные предписания с предписаниями Будды и благородными заповедями в «Правилах Жизни» для аскетов Индии, и он поймет единство Тайной Доктрины повсюду.

Невозможно отрицать наличие сексуального элемента во многих религиозных символах, но этот факт ни в коей мере не подлежит осуждению, как только становится общеизвестным, что — в религиозных традициях каждой страны — человек не рождался в первой «человеческой» расе от отца и матери. От светлых «рожденных умом Сынов Брахмы», Риши, и от Адама Кадмона с его Эманациями, Сефиротами, вплоть до «безродительных», Анупадака, или Дхьяни-Будд, от которых произошли Бодхисаттвы и Мануши-Будды, земные Инициированные — люди — первая раса людей у каждого народа считалась рожденной без отца или матери. Человек, «Мануши-Будда», Ману, «Энош», сын Сифа, или «Сын Человеческий», как его называют — рождается нынешним способом только как следствие, неизбежная фатальность закона естественной эволюции. Человечество — достигнув последнего предела и той поворотной точки, где его духовная природа должна была уступить место чисто физической организации — должно было «пасть в материю» и генерацию. Но эволюция и инволюция человека цикличны. Он закончит так же, как начал. Конечно, для наших грубо материальных умов даже возвышенный символизм Космоса, зачатого в матрице Пространства после того, как божественная Единица вошла в нее и оплодотворила своим святым фиатом, без сомнения, будет предполагать материальность. Не так с примитивным человечеством. Инициаторный обряд в Мистериях самопожертвенной Жертвы, которая умирает духовной смертью, чтобы спасти мир от разрушения — на самом деле от депопуляции — был установлен во время Четвертой Расы, чтобы ознаменовать событие, которое физиологически стало теперь Тайной Тайн среди мировых проблем. В еврейском писании это Каин и женственный Авель, которые являются жертвующей и жертвуемой парой — оба приносят себя в жертву (как перестановки Адама и Евы, или двойственного Иеговы) и проливают свою кровь «разделения и союза» ради и чтобы спасти человечество, инициируя новую физиологическую расу. Позже, когда неофит, как уже упоминалось, чтобы родиться еще раз в свое утраченное духовное состояние, должен был пройти через внутренности (чрево) девственной телки, убитой в момент обряда, это снова включало тайну, и такую же великую, ибо она относилась к процессу рождения, или, скорее, к первому входу человека на эту землю через Вач — «мелодичную корову, которая выдоила пропитание и воду» — и которая является женским Логосом. Это также имело отношение к тому же самопожертвованию «божественного Гермафродита» — третьей Коренной Расы — трансформации Человечества в истинно физических людей после утраты духовной потенции. Когда, плод зла был вкушен вместе с плодом добра, результатом чего стала постепенная атрофия духовности и усиление материальности в человеке, тогда он был обречен отныне рождаться через нынешний процесс. Это Тайна Гермафродита, которую Древние хранили в такой тайне и под таким покровом. Это было ни отсутствие морального чувства, ни присутствие грубой чувственности в них, что заставило их воображать своих Божеств в двойственном аспекте; но скорее их знание тайн и процессов примитивной Природы. Наука Физиологии была известна им лучше, чем нам сейчас. Именно в этом лежит погребенный ключ к Символизму древности, истинный фокус национального мышления и странные двуполые изображения почти каждого Бога и Богини как в языческих, так и в монотеистических Пантеонах.

Говорит сэр Уильям Драммонд в «Эдипе Иудейском» (Œdipus Judaïcus):

Истины науки были арканами жрецов, потому что эти истины были основами религии.

Но почему миссионеры должны так жестоко упрекать вайшнавов и почитателей Кришны за предполагаемое грубо непристойное значение их символов, поскольку вне всякого сомнения, и самыми непредвзятыми писателями, ясно показано, что Хрестос в яме — берется ли яма как означающая могилу или ад — также имел сексуальный элемент в себе, с самого происхождения символа.

Этот факт сегодня больше не отрицается. «Братья Розового Креста» Средневековья были такими же хорошими христианами, как и любые другие, которых можно найти в Европе, тем не менее, все их обряды основывались на символах, значение которых было преимущественно фаллическим и сексуальным. Их биограф, Харгрейв Дженнингс, лучший современный авторитет по розенкрейцерству, говоря об этом мистическом Братстве, описывает, как

Мучения и жертва Голгофы, Страсти Креста, были в их [Розенкрейцеров] славной благословенной магии и триумфе протестом и призывом.

Протестом — кого? Ответ таков: протестом распятой Розы, величайшего и самого нераскрытого из всех сексуальных символов — Йони и Лингама, «жертвы» и «убийцы», женского и мужского принципов в Природе. Откройте последнюю работу этого автора, «Фаллицизм» (Phallicism), и посмотрите, в каких ярких выражениях он описывает сексуальный символизм в том, что является наиболее священным для христианина:

Стекающая кровь струилась с венца, или пронзающего круга терний Ада. Роза женственна. Ее блестящие карминовые лепестки охраняются шипами. Роза — самый красивый из цветов. Роза — Королева Божьего Сада (Мария, Дева). Не Роза одна является магической идеей или истиной. Но именно «распятая роза», или «мученическая роза» (согласно великой мистической апокалиптической фигуре) является талисманом, знаменем, объектом поклонения всех «Сынов Мудрости» или истинных розенкрейцеров.

Отнюдь не всех «Сынов Мудрости», и даже не истинного розенкрейцера. Ибо последний никогда не стал бы выставлять в таком тошнотворном рельефе, в таком чисто чувственном и земном, если не сказать животном свете, величайший, благороднейший из символов Природы. Для розенкрейцера «Роза» была символом Природы, вечно плодовитой и девственной Земли, или Исиды, матери и кормилицы человека, рассматриваемой как женственное начало и представленной как девственная женщина Египетскими Инициированными. Как и всякая другая персонификация Природы и Земли, она является сестрой и женой Осириса, поскольку оба персонажа отвечают персонифицированному символу Земли, причем и она, и Солнце являются потомством одного и того же таинственного Отца, потому что Земля оплодотворяется Солнцем — согласно древнейшему Мистицизму — божественным вдуванием. Это был чистый идеал мистической Природы, который был персонифицирован в «Мировых Девах», «Небесных Девах», а позже — человеческой Девой, Марией, Матерью Спасителя, Salvator Mundi, ныне избранной Христианским Миром. И именно характер еврейской девы был адаптирован Теологией к архаическому Символизму, а не языческий символ был смоделирован для нового случая.

Мы знаем через Геродота, что Мистерии были принесены из Индии Орфеем — героем, гораздо более древним, чем Гомер и Гесиод. О нем действительно известно очень мало, и до самого последнего времени орфическая литература и даже «Аргонавты» приписывались Ономакриту, современнику Писистрата, Солона и Пифагора — которому приписывали их компиляцию в нынешнем виде к концу шестого века до н.э., или через 800 лет после времени Орфея. Но нам говорят, что во времена Павсания существовал жреческий род, который, подобно брахманам с Ведами, заучил наизусть все Орфические Гимны, и что они обычно передавались таким образом из поколения в поколение. Помещая Орфея так далеко назад, как 1200 г. до н.э., официальная Наука — столь осторожная в своей хронологии, чтобы выбирать в каждом случае как можно более поздний период — признает, что Мистерии, или, другими словами, драматизированный Оккультизм, принадлежат к еще более ранней эпохе, чем халдейская и египетская.

Теперь можно упомянуть о закате Мистерий в Европе.

[pg 298]

Раздел XXXIII. Последние из Мистерий в Европе.

Как и было предсказано великим Гермесом в его диалоге с Эскулапом, действительно настало время, когда нечестивые иностранцы обвинили Египет в поклонении чудовищам, и от нее не осталось ничего, кроме букв, высеченных в камне на ее памятниках — загадок, непонятных для потомства. Ее священные Писцы и Иерофанты стали странниками на лице земли. Те, кто остался в Египте, оказались вынуждены из страха осквернения священных Мистерий искать убежища в пустынях и горах, чтобы формировать и основывать тайные общества и братства — такие как ессеи; те, кто пересек океаны до Индии и даже до (ныне называемого) Нового Света, связали себя торжественными клятвами хранить молчание и сохранять в тайне свое Священное Знание и Науку; таким образом, они были похоронены глубже, чем когда-либо, вне человеческого взора. В Центральной Азии и на северных окраинах Индии триумфальный меч ученика Аристотеля смел со своего пути завоеваний всякий след некогда чистой Религии: и ее Адепты отступали все дальше и дальше от этого пути в самые скрытые места земного шара. Цикл —— будучи на исходе, первый час исчезновения Мистерий пробил на часах Рас, вместе с македонским завоевателем. Первые удары его последнего часа прозвучали в 47 году до н.э. Алезия, знаменитый город в Галлии, Фивы Кельтов, столь прославленный своими древними обрядами Посвящения и Мистериями, был, как хорошо описывает Ж. М. Рагон:

Древняя метрополия и гробница Посвящения, религии друидов и свободы Галлии.

[pg 299]

Именно в течение первого века до нашей эры пробил последний и высший час великих Мистерий. История показывает население Центральной Галлии, восстающее против римского ига. Страна была подчинена Цезарю, и восстание было подавлено; результатом стала резня гарнизона в Алезии (или Алисе) и всех ее жителей, включая друидов, коллежских жрецов и неофитов; после этого весь город был разграблен и сровнен с землей.

Бибракта, город столь же большой и знаменитый, недалеко от Алезии, погибла несколько лет спустя. Ж. М. Рагон описывает ее конец следующим образом:

Бибракта, мать наук, душа ранних народов [в Европе], город, одинаково знаменитый своей священной коллегией друидов, своей цивилизацией, своими школами, в которых 40 000 студентов обучались философии, литературе, грамматике, юриспруденции, медицине, астрологии, оккультным наукам, архитектуре и т. д. Соперница Фив, Мемфиса, Афин и Рима, она обладала амфитеатром, окруженным колоссальными статуями, и вмещавшим 100 000 зрителей, гладиаторами, капитолием, храмами Януса, Плутона, Прозерпины, Юпитера, Аполлона, Минервы, Кибелы, Венеры и Анубиса; и посреди этих роскошных зданий Навмахия, с ее обширным бассейном, невероятная конструкция, гигантская работа, в которой плавали лодки и галеры, посвященные морским играм; затем Марсово поле, акведук, фонтаны, общественные бани; наконец, укрепления и стены, строительство которых датировалось героическими веками.

Таков был последний город в Галлии, в котором умерли для Европы секреты Посвящений Великих Мистерий, Мистерий Природы и ее забытых Оккультных истин. Свитки и рукописи знаменитой Александрийской библиотеки были сожжены и уничтожены тем же Цезарем, но в то время как История осуждает действия арабского генерала Амру, который нанес последний штрих к этому акту вандализма, совершенному великим завоевателем, у нее нет ни слова для последнего за его уничтожение почти такого же количества драгоценных свитков в Алезии, ни для разрушителя Бибракты. В то время как Сакровир — вождь галлов, который восстал против римского деспотизма при Тиберии и был побежден Силием в 21 году нашей эры — сжигал себя заживо вместе со своими соратниками-заговорщиками на погребальном костре перед воротами города, как говорит нам Рагон, последний был разграблен и опустошен, и все его сокровища литературы по Оккультным Наукам погибли в огне. Некогда величественный город Бибракта стал теперь Отеном, объясняет Рагон.

[pg 300]

Несколько памятников славной древности все еще находятся там, такие как храмы Януса и Кибелы.

Рагон продолжает:

Арль, основанный за две тысячи лет до Христа, был разграблен в 270 году. Эта метрополия Галлии, восстановленная 40 лет спустя Константином, сохранила до наших дней несколько остатков своего былого великолепия: амфитеатр, капитолий, обелиск, гранитный блок высотой 17 метров, триумфальную арку, катакомбы и т. д. Так закончилась кельто-галльская цивилизация. Цезарь, как варвар, достойный Рима, уже совершил разрушение древних Мистерий разграблением храмов и их инициаторных коллегий, а также резней Инициированных и друидов. Остался Рим; но у нее никогда не было ничего, кроме малых Мистерий, теней Тайных Наук. Великое Посвящение угасло.

Можно привести еще несколько выдержек из его «Оккультного масонства», так как они имеют прямое отношение к нашему предмету. Как бы ни был он учен и эрудирован, некоторые хронологические ошибки этого автора очень велики. Он говорит:

После обожествленного человека (Гермеса) пришел Царь-Жрец [Иерофант]. Менес был первым законодателем и основателем Фив ста дворцов. Он наполнил этот город великолепным блеском; именно с его дней начинается жреческая эпоха Египта. Жрецы правили, ибо именно они создавали законы. Говорят, что с его времени было триста двадцать девять [Иерофантов] — все из которых остались неизвестными.

После этого, когда подлинные Адепты стали редкими, автор показывает, как Жрецы выбирали ложных из среды рабов, которых они выставляли, короновав и обожествив их, для поклонения невежественным массам.

Устав править таким рабским образом, цари восстали и освободились. Затем пришел Сезострис, основатель Мемфиса (1613, говорят, до нашей эры). Жреческим выборам на трон последовали выборы воинов... Хеопс, который правил с 1178 по 1122 год, построил великую Пирамиду, которая носит его имя. Его обвиняют в том, что он преследовал теократию и закрыл храмы.

Это совершенно неверно, хотя Рагон повторяет «Историю». Пирамида, называемая именем Хеопса, — это Великая Пирамида, строительство которой даже барон Бунзен относил к 5000 г. до н.э. Он говорит в «Месте Египта во всемирной истории»:

[pg 301]

Истоки Египта восходят к девятому тысячелетию до Христа.

И поскольку Мистерии совершались и Посвящения проходили в той Пирамиде — ибо действительно она была построена для этой цели — кажется странным и полным противоречием известным фактам в истории Мистерий предполагать, что Хеопс, если он был строителем той Пирамиды, когда-либо выступал против инициированных Жрецов и их храмов. Более того, насколько учит Тайная Доктрина, не Хеопс построил Пирамиду этого имени, что бы еще он ни сделал.

Тем не менее, совершенно верно, что

Вследствие эфиопского вторжения и федеративного правления двенадцати вождей, царская власть попала в руки Амасиса, человека низкого происхождения.

Это было в 570 г. до н.э., и именно Амасис уничтожил жреческую власть. И

Так погибла та древняя теократия, которая на протяжении столь многих столетий показывала своих коронованных жрецов Египту и всему миру.

Египет собирал студентов всех стран вокруг своих Жрецов и Иерофантов еще до основания Александрии. Эннемозер спрашивает:

Как получилось, что так мало стало известно о Мистериях и об их конкретном содержании на протяжении стольких веков и среди столь многих разных времен и народов? Ответ заключается в том, что это опять-таки связано с повсеместно строгим молчанием инициированных. Другую причину можно найти в уничтожении и полной потере всех письменных свидетельств тайного знания самой отдаленной древности.

Книги Нумы, описанные Ливием, состоящие из натурфилософии, были найдены в его гробнице; но им не позволили стать известными, чтобы они не раскрыли самые тайные мистерии государственной религии... Сенат и народные трибуны решили... что сами книги должны быть сожжены, что и было сделано.

Кассаин упоминает трактат, хорошо известный в четвертом и пятом веках, который приписывался Хаму, сыну Ноя, который, в свою очередь, считался получившим его от Иареда, четвертого поколения от Сифа, сына Адама.

Алхимия также впервые преподавалась в Египте ее учеными Жрецами, хотя первое появление этой системы так же старо, как человек. Многие писатели заявляли, что Адам был первым Адептом; но это была завеса и игра слов с именем, которое в одном из своих значений означает «красная земля». Правильная информация — под ее аллегорической завесой — находится в шестой главе Бытия, которая говорит о «Сынах Божьих», которые брали жен из дочерей человеческих, после чего они сообщали этим женам многие тайны и секреты феноменального мира. Колыбель Алхимии, говорит Олаус Боррихий, следует искать в самых отдаленных временах. Демокрит Абдерский был Алхимиком и Герметическим Философом. Климент Александрийский много писал об этой Науке, а Моисей и Соломон называются сведущими в ней. Нам говорит У. Годвин:

Первая достоверная запись на эту тему — эдикт Диоклетиана около 300 года н.э., предписывающий провести тщательный поиск в Египте всех древних книг, которые трактовали об искусстве изготовления золота и серебра, чтобы они могли быть без разбора преданы пламени.

Алхимия халдеев и древних китайцев даже не является родителем той Алхимии, которая возродилась среди арабов много веков спустя. Существует духовная Алхимия и физическая трансмутация. Знание обеих передавалось при Посвящениях.

[pg 303]

Раздел XXXIV. Постхристианские преемники Мистерий.

Элевсинских Мистерий больше не существовало. Тем не менее, именно они придали свои основные черты неоплатонической школе Аммония Саккаса, ибо Эклектическая Система характеризовалась главным образом своей Теургией и экстазом. Именно Ямвлих добавил к ней египетское учение о Теургии с ее практиками, а Порфирий, еврей, выступил против этого нового элемента. Школа, однако, за немногими исключениями, практиковала аскетизм и созерцание, ее мистики проходили дисциплину столь же строгую, как у индуистского подвижника. Их усилия никогда не были направлены столько на развитие успешной практики чудотворства, некромантии или колдовства — в чем их сейчас обвиняют — сколько на развитие высших способностей внутреннего человека, Духовного Эго. Школа придерживалась мнения, что ряд духовных существ, обитателей сфер, совершенно независимых от земли и человеческого цикла, были посредниками между «Богами» и людьми, и даже между человеком и Верховной Душой. Выражаясь проще, душа человека стала, благодаря помощи Планетарных Духов, «реципиентом души мира», как выражается Эмерсон. Аполлоний Тианский утверждал, что обладает такой силой, в этих словах (процитированных профессором Уайлдером в его «Неоплатонизме»):

Я могу видеть настоящее и будущее в чистом зеркале. Мудрецу [Адепту] не нужно ждать испарений земли и порчи воздуха, чтобы предвидеть чуму и лихорадки; он должен знать о них позже Бога, но раньше людей. Theoi или боги видят будущее; обычные люди — настоящее; мудрецы — то, что должно произойти. Мой особый воздержанный образ жизни производит такую остроту чувств или создает какую-то иную способность, так что могут быть совершены величайшие и самые замечательные вещи.

[pg 304]

Комментарий профессора А. Уайлдера по этому поводу примечателен:

Это то, что можно назвать духовной фотографией. Душа — это камера, в которой факты и события, будущие, прошлые и настоящие, запечатлены одинаково; и разум осознает их. За пределами нашего повседневного мира ограничений все является как один день или состояние — прошлое и будущее, заключенные в настоящем. Вероятно, это и есть «великий день», «последний день», «день Господень» библейских авторов — день, в который каждый переходит через смерть или экстаз. Тогда душа освобождается от оков тела, и ее более благородная часть соединяется с высшей природой и становится причастной к мудрости и предвидению высших существ.

Насколько система, практиковавшаяся неоплатониками, была идентична системе древних и современных ведантистов, можно судить по тому, что говорит доктор А. Уайлдер об александрийских теософах.

Предшествующей идеей неоплатоников была идея единой Высшей Сущности... Все древние философии содержали доктрину о том, что θεοὶ, theoi, боги или управители, ангелы, демоны и другие духовные силы исходили из Высшего Существа. Аммоний принял доктрину Книг Гермеса о том, что из божественного Всего исходила Божественная Мудрость или Амун; что из Мудрости исходил Демиург или Творец; а от Творца — подчиненные духовные существа; мир и его народы были последними. Первое содержится во втором, первое и второе — в третьем, и так далее через всю серию.

Это идеальное эхо верований ведантистов, и оно исходит непосредственно из тайных учений Востока. Тот же автор говорит:

Сродни этому доктрина еврейской Каббалы, которой обучали фарси или фарисеи, вероятно, заимствовавшие ее, как, по-видимому, указывает их сектантское обозначение, у магов Персии. Она по существу воплощена в следующем синопсисе.

Божественное Существо есть Всё, источник всего сущего, Бесконечное; и Он не может быть познан. Вселенная открывает Его и существует Им. В начале Его сияние распространилось повсюду. В конце концов Он удалился в Себя и таким образом образовал вокруг Себя пустое пространство. В него Он передал Свою первую Эманацию, Луч, содержащий в себе порождающую и концептивную силу, отсюда и имя ИЕ, или Ях. Это, в свою очередь, произвело тиккун, паттерн или идею формы; и в этой эманации, которая также содержала мужские и женские, или порождающие и концептивные потенции, находились три первоначальные силы Света, Духа и Жизни. Этот Тиккун соединен с Лучом, или первой эманацией, и пронизан им: и благодаря этому союзу он также находится в постоянном общении с бесконечным источником. Это паттерн, первобытный человек, Адам Кадмон, макрокосм Пифагора и других философов. Из него произошли Сефироты... Из Сефирот, в свою очередь, эманировали четыре мира, каждый из которых происходил из того, что непосредственно выше него, и низший обволакивал высший. Эти миры становились менее чистыми по мере спуска по шкале, причем самым низшим из всех был материальный мир.

Эта завуалированная формулировка Тайного Учения станет ясной нашим читателям к этому времени. Эти миры суть:

Ацилут населен чистейшими эманациями [Первая, почти духовная, Раса человеческих существ, которые должны были населять] Четвертую; второй, Брия, — низшим порядком, слугами предыдущих [вторая Раса]; третий, Йецира, — херувимами и серафимами, Элохимами и Б'ни Элохим [«Сынами Богов» или Элохимами, нашей Третьей Расой]. Четвертый мир, Асия, населен Клиппот, главой которых является Велиал [атлантические колдуны].

Все эти миры являются земными дубликатами своих небесных прототипов, смертными и временными отражениями и тенями более долговечных, если не вечных, рас, обитающих в других, невидимых для нас мирах. Души людей нашей Пятой Расы черпают свои элементы из этих четырех миров — Коренных Рас, — которые предшествовали нашей: а именно, наш интеллект, Манас, пятый принцип, наши страсти и ментальные и телесные аппетиты. После того как возник конфликт, названный «войной на небесах» между нашими прототипическими мирами, эоны спустя произошла война между атлантами Асии и представителями третьей Коренной Расы, Б'ни Элохим или «Сынами Богов», и тогда зло и нечестие усилились. Человечество (в последней подрасе третьей Коренной Расы),

Согрешив в своем первом прародителе [поистине, физиологическая аллегория!], из души которого каждая человеческая душа является эманацией,

говорит Зогар, люди были «изгнаны» в более материальные тела, чтобы

Искупить этот грех и стать искусными в добре.

Вернее, чтобы завершить цикл необходимости, объясняет доктрина; чтобы продвигаться в своей задаче эволюции, от которой никто из нас не может быть освобожден ни смертью, ни самоубийством, ибо каждый из нас должен пройти через «Долину Терний», прежде чем выйдет на равнины божественного света и покоя. И так люди будут продолжать рождаться в новых телах

Пока не станут достаточно чистыми, чтобы войти в высшую форму существования.

[pg 306]

Это означает лишь то, что Человечество, от Первой до последней, или Седьмой Расы, состоит из одной и той же компании актеров, которые спустились из высших сфер, чтобы совершить свое художественное турне на этой нашей планете, Земле. Начав как чистые духи в нашем нисходящем путешествии вокруг мира (воистину!) со знанием истины — ныне слабо отзывающимся в Оккультных Доктринах, — присущим нам, циклический закон приводит нас вниз к перевернутой вершине материи, которая потеряна здесь, на земле, и дна которой мы уже достигли; и тогда тот же закон духовного притяжения заставит нас медленно подняться к еще более высоким, еще более чистым сферам, чем те, из которых мы начали.

Предвидение, пророчество, оракульные силы! Иллюзорные фантазии ограниченного человеческого восприятия, которое видит реальные образы в отражениях и тенях и принимает прошлые реальности за пророческие образы будущего, которому нет места в Вечности. Наш макрокосм и его мельчайший микрокосм, человек, оба повторяют одну и ту же игру универсальных и индивидуальных событий на каждой станции, как и на каждой сцене, на которую Карма ведет их разыгрывать свои соответствующие драмы жизни. Ложные пророки не могли бы существовать, если бы не было истинных пророков. И такие были, и многие из обоих классов, во все века. Только никто из них никогда не видел ничего, кроме того, что уже произошло и было ранее прототипически разыграно в высших сферах — если предсказанное событие касалось национального или общественного блага или горя — или в какой-то предыдущей жизни, если оно касалось только индивидуума, ибо каждое такое событие запечатлено как неизгладимая запись Прошлого и Будущего, которые, в конце концов, являются лишь вечно Настоящим в Вечности. «Миры» и очищения, о которых говорится в Зогаре и других каббалистических книгах, относятся к нашему глобусу и расам не больше и не меньше, чем к другим глобусам и другим расам, которые предшествовали нашей в великом цикле. Именно такие фундаментальные истины разыгрывались в аллегорических пьесах и образах во время Мистерий, последним Актом которых, Эпилогом для Мистов, был анастасис или «продолженное существование», а также «Трансформация Души».

Следовательно, автор «Неоплатонизма и алхимии» показывает нам, что все подобные эклектические доктрины были сильно отражены в Посланиях Павла и были

Внушаемы в той или иной степени среди Церквей. Отсюда такие отрывки, как: «Вы были мертвы в заблуждениях и грехах; вы ходили согласно эону этого мира, согласно архонту, имеющему господство над воздухом». «Мы боремся не против плоти и крови, но против господств, против властей, против владык тьмы и против злобы духов в поднебесных регионах». Но Павел был явно враждебен попытке смешать свое евангелие с гностическими идеями еврейско-египетской школы, как, по-видимому, пытались сделать в Эфесе; и соответственно писал Тимофею, своему любимому ученику: «Храни драгоценный залог, вверенный тебе; и отвергай новые доктрины и антагонистические принципы лжеименного гнозиса, который некоторые исповедовали и уклонились от веры».

Но поскольку Гнозис — это Наука, относящаяся к нашему Высшему Я, поскольку слепая вера — это вопрос темперамента и эмоциональности, и поскольку доктрина Павла была еще более новой, а его интерпретации — гораздо более густо завуалированными, чтобы скрыть внутренние истины от гностиков, предпочтение было отдано первой каждым искренним искателем истины.

Помимо этого, великие Учителя, исповедовавшие так называемый «ложный Гнозис», были очень многочисленны во времена Апостолов и были столь же велики, как любой обращенный раввин. Если Порфирий, еврей Малек, выступал против Теургии из-за старых традиционных воспоминаний, были и другие учителя, которые практиковали ее. Плотин, Ямвлих, Прокл были теургами, и последний

Разработал всю теософию и теургию своих предшественников в законченную систему.

Что касается Аммония,

Поддерживаемый Климентом и Афинагором в Церкви, а также учеными мужами Синагоги, Академии и Рощи, он выполнил свой труд, преподавая общую доктрину для всех.

Таким образом, не иудаизм и христианство переделали древнюю Языческую Мудрость, а скорее последняя наложила свою языческую узду, тихо и незаметно, на новую веру; и это, более того, находилось под еще большим влиянием Эклектической Теософской системы, прямой эманации Религии Мудрости. Все великое и благородное в христианском богословии происходит из неоплатонизма. Слишком хорошо известно, чтобы сейчас требовать повторения, что Аммоний Саккас, Богоучимый (theodidaktos) и любитель истины (philalethes), основывая свою школу, предпринял прямую попытку принести пользу миру, преподавая те части Тайной Науки, которые ее прямые хранители разрешали открывать в те дни. Современное движение нашего собственного Теософского Общества было начато на тех же принципах; ибо неоплатоническая школа Аммония стремилась, как и мы, к примирению всех сект и народов под некогда общей верой Золотого Века, пытаясь побудить нации отложить свои распри — во всяком случае, в религиозных вопросах — доказывая им, что их различные верования являются более или менее законными детьми одного общего родителя, Религии Мудрости.

И не была Эклектическая Теософская система — как некоторые писатели, вдохновленные Римом, хотели бы заставить мир поверить — развита только в течение третьего века нашей эры; но она принадлежит к гораздо более ранней эпохе, как было показано Диогеном Лаэртским. Он прослеживает ее до начала династии Птолемеев; до великого провидца и пророка, египетского жреца Пот-Амуна из храма Бога с тем же именем — ибо Амун есть Бог Мудрости. До того дня общение между Адептами Верхней Индии и Бактрии и Философами Запада никогда не прекращалось.

При Филадельфе... эллинские учителя стали соперниками Коллегии Раввинов Вавилона. Буддийские, ведантистские и магические системы излагались наряду с философиями Греции... Аристобул, еврей, заявил, что этика Аристотеля была заимствована из закона Моисея (!); а Филон, после него, пытался интерпретировать Пятикнижие в соответствии с доктринами Пифагора и Академии. У Иосифа Флавия сказано, что в Книге Бытия Моисей писал философски — то есть в фигуральном стиле; а ессеи Кармила были воспроизведены в терапевтах Египта, которые, в свою очередь, были объявлены Евсевием идентичными христианам, хотя они фактически существовали задолго до христианской эры. Действительно, в свою очередь, христианство также преподавалось в Александрии и претерпело аналогичную метаморфозу. Пантен, Афинагор и Климент были глубоко наставлены в платонической философии и постигли ее сущностное единство с восточными системами.

Аммоний, хотя и сын христианских родителей, был любителем истины, прежде всего истинным Филалетом. Он стремился к работе по примирению различных систем в гармоничное целое, ибо он уже осознал тенденцию христианства возвыситься на гекатомбе, которую оно соорудило из всех других вероучений и вер. Что говорит история?

Церковный историк Мосхейм заявляет, что

Аммоний, полагая, что не только философы Греции, но и все философы различных варварских народов были в полном согласии друг с другом относительно каждого существенного пункта, поставил своей задачей так смягчить и истолковать догматы всех этих различных сект, чтобы казалось, что все они произошли из одного и того же источника и все стремились к одной и той же цели. Опять же, Мосхейм говорит, что Аммоний учил, что религия толпы шла рука об руку с философией и разделила с ней судьбу постепенного искажения и омрачения простыми человеческими измышлениями, суевериями и ложью; что поэтому она должна быть возвращена к своей первоначальной чистоте путем очищения ее от этого шлака и истолкования ее на философских принципах; и что все, что имел в виду Христос, состояло в том, чтобы восстановить и вернуть к первоначальной целостности Мудрость Древних.

Теперь, что это была за «Мудрость Древних», которую «имел в виду» Основатель Христианства? Система, преподаваемая Аммонием в его Эклектической Теософской Школе, состояла из крох, разрешенных к сбору из допотопных знаний; те неоплатонические учения описаны в Эдинбургской энциклопедии следующим образом:

Он [Аммоний] принял доктрины, которые были приняты в Египте относительно Вселенной и Божества, рассматриваемых как составляющие одно великое целое; относительно вечности мира, природы душ, империи Провидения [Кармы] и управления миром демонами [даймонами или духами, архангелами]. Он также установил систему моральной дисциплины, которая позволяла людям в целом жить согласно законам своей страны и велениям природы; но требовала от мудрых возвышать свой разум созерцанием и умерщвлять тело, чтобы они могли быть способны наслаждаться присутствием и помощью демонов [включая их собственного даймона или Седьмой Принцип]... и восходить после смерти к присутствию Высшего [Душевного] Родителя. Чтобы примирить популярные религии, и особенно христианскую, с этой новой системой, он сделал всю историю языческих богов аллегорией, утверждая, что они были лишь небесными служителями, заслуживающими низшего вида поклонения; и он признавал, что Иисус Христос был превосходным человеком и другом Бога, но утверждал, что не входило в его замысел полностью упразднить поклонение демонам и что его единственным намерением было очистить древнюю религию.

Ничего больше нельзя было объявить, кроме как для тех Филалетов, которые были инициированы, «лиц, должным образом наставленных и дисциплинированных», которым Аммоний сообщал свои более важные доктрины,

Налагая на них обязательства секретности, как это делали до него Зороастр и Пифагор, и в Мистериях [где от неофитов или оглашенных требовалась клятва не разглашать то, чему они научились]. Великий Пифагор разделил свои учения на экзотерические и эзотерические.

Разве Иисус не сделал то же самое, поскольку Он объявил Своим ученикам, что им дано знать тайны царствия небесного, тогда как толпам это не дано, и поэтому Он говорил притчами, которые имели двоякий смысл?

Доктор А. Уайлдер продолжает:

Таким образом, Аммоний нашел свою работу готовой к своим рукам. Его глубокая духовная интуиция, его обширные знания и его знакомство с христианскими отцами, Пантеном, Климентом и Афинагором, а также с самыми эрудированными философами того времени — все это подготовило его к труду, который он выполнил так тщательно... Результаты его служения заметны и по сей день в каждой стране христианского мира; каждая видная система доктрин теперь несет на себе следы его пластичной руки. Каждая древняя философия имела своих приверженцев среди современников; и даже иудаизм, старейший из всех, принял на себя изменения, которые были предложены «Богоучимым» александрийцем.

Неоплатоническая школа Александрии, основанная Аммонием — прототип, предложенный для Теософского Общества, — учила Теургии и Магии в той же мере, в какой им учили во времена Пифагора и другими, гораздо раньше его периода. Ибо Прокл говорит, что доктрины Орфея, который был индийцем и пришел из Индии, были источником систем, впоследствии обнародованных.

То, что Орфей передал в скрытых аллегориях, Пифагор узнал, когда был посвящен в Орфические Мистерии; а Платон затем получил совершенное знание о них из орфических и пифагорейских писаний.

Филалеты имели свое разделение на неофитов (чела) и Инициированных, или Мастеров; и эклектическая система характеризовалась тремя отличительными чертами, которые являются чисто ведантистскими: Высшая Сущность, Единая и Универсальная; вечность и неделимость человеческого духа; и Теургия, которая есть Мантризм. Так же, как мы видели, у них были свои тайные или Эзотерические учения, как и у любой другой мистической школы. И им не было позволено раскрывать что-либо из своих тайных догматов, не более, чем Инициированным Мистерий. Только наказания, которым подвергались разгласители тайн последних, были гораздо более ужасными, и этот запрет сохранился до наших дней не только в Индии, но даже среди еврейских каббалистов в Азии.

[pg 311]

Одной из причин такой секретности могут быть несомненно серьезные трудности и лишения челачества, а также опасности, сопровождающие Инициацию. Современный кандидат должен, подобно своему предшественнику в древности, либо победить, либо умереть; когда, что еще хуже, он не теряет рассудка. Нет опасности для того, кто истинен и искренен, и, особенно, бескорыстен. Ибо он таким образом заранее подготовлен к встрече с любым искушением.

Тот, кто полностью признал силу своего бессмертного духа и ни на мгновение не сомневался в его всемогущей защите, не имел причин для страха. Но горе кандидату, в котором малейший физический страх — болезненное дитя материи — заставлял его терять из виду и веру в свою собственную неуязвимость. Тот, кто не был полностью уверен в своей моральной пригодности принять бремя этих огромных тайн, был обречен.

В неоплатонических Инициациях не было таких опасностей. Эгоистичные и недостойные терпели неудачу в своей цели, и в этой неудаче заключалось наказание. Главной целью было «воссоединение части с целым». Это Целое было Единым, с бесчисленными именами. Назывался ли он Дьяус, «светлый Господь Небес» ариями; Иао — халдеями и каббалистами; Иабе — самаритянами; Тиу или Туиско — норманнами; Дув — бриттами; Зевс — фракийцами или Юпитер — римлянами — это было Сущее, Фацит, Единое и Высшее, нерожденный и неисчерпаемый источник каждой эманации, фонтан жизни и света вечного, Луч которого каждый из нас носит в себе на этой земле. Знание этой Тайны достигло неоплатоников из Индии через Пифагора, а еще позже через Аполлония Тианского, и правила и методы для вызова экстаза пришли из той же мудрости божественной Видьи, Гнозиса. Ибо Арьяварта, яркий фокус, в который в начале времен были влиты пламена Божественной Мудрости, стала центром, из которого излучались «языки пламени» в каждую часть земного шара. Что такое Самадхи, как не тот

Возвышенный экстаз, в состоянии которого божественные вещи и тайны Природы открываются нам,

о котором говорит Порфирий?

Истечение от божественной души передается человеческому духу в безграничном изобилии, совершая для души союз с божественным и позволяя ей, находясь в теле, быть причастной к жизни, которая не в теле,

объясняет он в другом месте.

Таким образом, под названием Магии преподавалась каждая Наука, физическая и метафизическая, естественная или считающаяся сверхъестественной теми, кто невежественен относительно вездесущности и универсальности Природы.

Божественная Магия делает из человека Бога; человеческая магия создает нового демона.

Мы писали в «Разоблаченной Изиде»:

В старейших документах, находящихся ныне во владении Мира — Ведах и более старых законах Ману — мы находим множество магических обрядов, практикуемых и разрешенных браминами. Тибет, Япония и Китай учат в нынешнюю эпоху тому, чему учили древнейшие халдеи. Духовенство этих стран доказывает, более того, то, чему они учат — а именно, что практика моральной и физической чистоты и определенных аскез развивает жизненную душевную силу самопросветления. Предоставляя человеку контроль над его собственным бессмертным духом, это дает ему поистине магические силы над элементарными духами, низшими по отношению к нему. На Западе мы находим магию столь же высокой древности, как и на Востоке. Друиды Великобритании практиковали ее в безмолвных склепах своих глубоких пещер; и Плиний посвящает немало глав «мудрости» лидеров кельтов. Семотеи — друиды галлов — излагали физические, а также духовные науки. Они учили тайнам вселенной, гармоничному движению небесных тел, формированию земли и, прежде всего, бессмертию Души. В своих священных рощах — естественных академиях, построенных рукой Невидимого Архитектора — инициированные собирались в тихий час полуночи, чтобы узнать о том, чем человек был когда-то и чем он будет. Им не нужно было искусственное освещение, ни высасывающий жизнь газ, чтобы освещать свои храмы, ибо целомудренная богиня ночи излучала свои самые серебристые лучи на их увенчанные дубом головы; и их облаченные в белое священные барды знали, как беседовать с одинокой королевой звездного свода.

Во времена расцвета неоплатонизма этих Бардов уже не было, ибо их цикл завершился, и последний из друидов погиб при Бибракте и Алезии. Но неоплатоническая школа долгое время была успешной, могущественной и процветающей. Тем не менее, принимая арийскую Мудрость в своих доктринах, школа не смогла следовать мудрости браминов на практике. Она слишком открыто демонстрировала свое моральное и интеллектуальное превосходство, слишком заботясь о великих и могущественных мира сего. В то время как брамины и их великие Йоги — эксперты в вопросах философии, метафизики, астрономии, морали и религии — сохраняли свое достоинство под властью самых могущественных князей, оставались в стороне от мира и не снисходили до того, чтобы посещать их или просить о малейшей услуге, императоры Александр, Север и Юлиан, и величайшие среди аристократии страны, приняли догматы неоплатоников, которые свободно смешивались с миром. Система процветала несколько столетий и включала в ряды своих последователей самых способных и образованных людей того времени; Ипатия, учительница епископа Синезия, была одним из украшений Школы до рокового и постыдного дня, когда она была убита христианской толпой по наущению епископа Кирилла Александрийского. Школа была окончательно перенесена в Афины и закрыта по приказу императора Юстиниана.

Насколько точно замечание доктора Уайлдера о том, что

Современные писатели комментировали своеобразные взгляды неоплатоников на эти [метафизические] предметы, редко представляя их правильно, даже если это было желаемо или задумано.

Те немногие размышления о подлунной, материальной и духовной вселенных, которые они все же записали — Аммоний сам никогда не написал ни строчки, по обычаю реформаторов, — не могли позволить потомству судить о них правильно, даже если бы ранние христианские вандалы, поздние крестоносцы и фанатики Средневековья не уничтожили три четверти того, что осталось от Александрийской Библиотеки и ее поздних школ.

Профессор Дрэпер показывает, что один только кардинал Хименес

[pg 314]

Предал огню на площадях Гранады восемьдесят тысяч арабских рукописей, многие из которых были переводами классических авторов.

В Ватиканской библиотеке целые отрывки в самых редких и драгоценных трактатах Древних были найдены стертыми и зачеркнутыми, «ради того, чтобы вписать между строк абсурдные псалмопения!» Более того, хорошо известно, что более тридцати шести томов, написанных Порфирием, были сожжены и иным образом уничтожены «Отцами». Большая часть того немногого, что известно о доктринах Эклектиков, найдена в трудах Плотина и тех же самых Отцов Церкви.

Говорит автор «Неоплатонизма»:

Тем, чем Платон был для Сократа, а апостол Иоанн — для главы христианской веры, Плотин стал для Богоучимого Аммония. Плотину, Оригену и Лонгину мы обязаны тем, что известно о системе Филалетов. Они были должным образом наставлены, инициированы и посвящены во внутренние доктрины.

Это удивительно объясняет, почему Ориген называл «идиотами» людей, верящих в басни о Райском саде, Адаме и Еве; а также тот факт, что так мало трудов этого Отца Церкви дошло до потомства. Между наложенной секретностью, обетами молчания и тем, что было злонамеренно уничтожено всеми гнусными средствами, поистине чудо, что даже столько догматов Филалетов достигло мира.

[pg 315]

Раздел XXXV. Символизм Солнца и Звезд.

И Небо было видимым в Семи Кругах, и планеты появились со всеми своими знаками, в форме звезд, и звезды были разделены и пронумерованы вместе с правителями, которые были в них, и их вращающимся курсом, посредством божественного Духа.

Здесь Дух означает Пневму, коллективное Божество, проявленное в своих «Строителях», или, как говорит Церковь, «семь Духов Присутствия», mediantibus angelis, о которых Фома Аквинский говорит, что «Бог никогда не действует иначе, как через них».

Эти семь «правителей» или посреднических Ангелов были Богами Кабирами Древних. Это было настолько очевидно, что вынудило Церковь, наряду с признанием этого факта, выдвинуть объяснение и теорию, чья неуклюжесть и очевидная софистика таковы, что они не могут не вызвать недоверия. Мир просят поверить, что в то время как Планетарные Ангелы Церкви являются божественными Существами, подлинными «Серафимами», эти самые ангелы, под идентичными именами и планетами, были и остаются «ложными» — как Боги древних. Они не лучше, чем самозванцы; хитрые копии настоящих Ангелов, произведенные заранее через мастерство и силу Люцифера и падших Ангелов. Теперь, что такое Кабиры?

Кабиры, как имя, происходят от Habir חבר, великий, а также от Венеры, так как эта Богиня по сей день называется Кабар, как и ее звезда. Кабиры почитались в Хевроне, городе Анакимов, или анакас (царей, князей). Они — высшие Планетарные Духи, «величайшие Боги» и «могущественные». Варрон, следуя Орфею, называет этих Богов εὐδυνατοί, «божественные Силы». Слово Кабирим, когда применяется к людям, и слова Хебер, Гебер (со ссылкой на Нимрода, или «гигантов» из Бытия, vi.) и Кабир — все происходят от «таинственного Слова» — Неизреченного и «Непроизносимого». Таким образом, именно они представляют цава, «воинство небесное». Церковь, однако, склоняясь перед ангелом Анаэлем (регентом Венеры), связывает планету Венеру с Люцифером, главой мятежников под началом Сатаны — так поэтично апострофизированным пророком Исаией как «О, Люцифер, сын зари». Все Боги Мистерий были Кабирами. Поскольку эти «семь ликторов» относятся непосредственно к Тайной Доктрине, их реальный статус имеет величайшее значение.

Суида определяет Кабиров как Богов, которые повелевают всеми другими демонами (Духами), καβείρους δαίμονας. Макробий представляет их как

Тех Пенатов и богов-хранителей, через которых мы живем, учимся и познаем (Сатурн, I. iii. гл. iv.).

Терафимы, через которые евреи вопрошали оракулы Урима и Туммима, были символическими иероглифами Кабиров. Тем не менее, добрые Отцы сделали из Кабира синоним дьявола, а из даймона (духа) — демона.

Мистерии Кабиров в Хевроне (языческие и еврейские) возглавлялись семью Планетарными Богами, среди прочих Юпитером и Сатурном под их мистериальными именами, и они упоминаются как ἀξιόχρσος и ἀξιόχερσα, а Еврипидом как ἀξιόχρεως ὁ θεὸς. Крейцер, более того, показывает, что будь то в Финикии или в Египте, Кабиры всегда были семью планетами, как они были известны в древности, которые вместе со своим Отцом Солнцем — упоминаемым в другом месте как их «старший брат» — составляли мощную огдоаду; восемь высших сил, как паредои, или солнечные асессоры, танцевали вокруг него священный круговой танец, символ вращения планет вокруг Солнца. Иегова и Сатурн, более того, суть одно.

Вполне естественно, поэтому, найти французского писателя, Д'Ансельма, применяющего те же термины ἀξιόχερσος и ἀξιόχερσα к Иегове и его слову, и они правильно так применены. Ибо если «круговой танец», предписанный Амазонками для Мистерий — являющийся «круговым танцем» планет и характеризуемый как «движение божественного Духа, несомого на волнах великой Бездны» — может теперь называться «адским» и «распутным», когда исполняется Язычниками, то те же эпитеты должны быть применены к танцу Давида; и к танцу дочерей Силома, и к прыжкам пророков Ваала; они были идентичны и все принадлежали сабейскому поклонению. Танец царя Давида, во время которого он обнажился перед своими служанками на публичной дороге, говоря:

Я буду играть (вести себя распутно) перед יהוה (Иеговой), и я буду еще более низким, чем это,

был, безусловно, более предосудительным, чем любой «круговой танец» во время Мистерий, или даже чем современная Раса Мандала в Индии, которая есть то же самое. Именно Давид ввел иеговистское поклонение в Иудее после столь долгого пребывания среди Тирян и Филистимлян, где эти обряды были обычными.

Давид ничего не знал о Моисее; и если он ввел поклонение Иегове, то не в его монотеистическом характере, а просто как одного из многих (Кабирейских) богов соседних народов, своего собственного бога-хранителя, יהוה, которому он отдал предпочтение — которого он выбрал среди «всех других (Кабирейских) богов»,

и который был одним из «соратников», Чабир, Солнца. Шейкеры танцуют «круговой танец» по сей день, когда вращаются, чтобы Святой Дух двигал ими. В Индии это Нара-яна, который есть «движущийся по водам»; и Нараяна есть Вишну в своей вторичной форме, а у Вишну есть Кришна как Аватара, в честь которого «круговой танец» до сих пор исполняется храмовыми танцовщицами, ибо он — Бог-Солнце, а они — планеты, как символизируемые гопи.

Пусть читатель обратится к трудам Де Мирвиля, римско-католического писателя, или к «Монументальному христианству» доктора Ланди, протестантского богослова, если он хочет оценить в какой-либо степени тонкость и казуистику их рассуждений. Никто, невежественный в оккультных версиях, не может не быть впечатлен доказательствами, выдвинутыми для того, чтобы показать, как ловко и настойчиво «Сатана работал долгие тысячелетия, чтобы искушать человечество», не благословленное непогрешимой Церковью, чтобы быть признанным «Одним живым Богом», а его демоны — святыми Ангелами. Читатель должен быть терпелив и изучать с вниманием то, что автор говорит от имени своей Церкви. Чтобы лучше сравнить это с версией Оккультистов, здесь можно процитировать несколько моментов дословно.

Св. Петр говорит нам: «Да взойдет божественный Люцифер в сердцах ваших» [Теперь Солнце — это Христос]... «Я пошлю Сына Моего от Солнца», — сказал Вечный голосом пророческих традиций; и пророчество, ставшее историей, Евангелисты повторили в свою очередь: Солнце, восходящее свыше, посетило нас.

Теперь Бог говорит через Малахию, что Солнце взойдет для тех, кто боится Его имени. Что Малахия имел в виду под «Солнцем Правды», могут сказать только Каббалисты; но то, что греческие и даже протестантские богословы понимали под этим термином, конечно, Христос, упоминаемый метафорически. Только, поскольку фраза «Я пошлю Сына Моего от Солнца» заимствована дословно из Сивиллиной Книги, становится очень трудно понять, как ее можно приписать или классифицировать с любым пророчеством, относящимся к христианскому Спасителю, если только, конечно, последний не должен быть отождествлен с Аполлоном. Вергилий, опять же, говорит: «Вот приходит правление Девы и Аполлона», а Аполлон, или Аполлион, по сей день рассматривается как форма Сатаны и понимается как Антихрист. Если Сивиллино обещание «Он пошлет Сына Своего от Солнца» относится к Христу, тогда либо Христос и Аполлон — одно (и тогда зачем называть последнего демоном?), либо пророчество не имело никакого отношения к христианскому Спасителю, и в таком случае зачем вообще его присваивать?

Но Де Мирвиль идет дальше. Он показывает нам св. Дионисия Ареопагита, утверждающего, что

Солнце есть особое обозначение и статуя Бога... Именно через восточную дверь слава Господня проникла в храмы [евреев и христиан, эта божественная слава есть Солнечный свет]... «Мы строим наши церкви на восток», — говорит в свою очередь св. Амвросий, — «ибо во время Мистерий мы начинаем с отречения от того, кто на западе».

«Тот, кто на западе» — это Тифон, египетский бог тьмы, причем запад считался ими «Тифоническими Вратами Смерти». Таким образом, заимствовав Осириса у египтян, Отцы Церкви не погнушались прихватить и его брата Тифона. Затем опять:

Пророк Варух говорит о звездах, которые радуются в своих сосудах и цитаделях (Гл. iii.); и Екклесиаст применяет те же термины к солнцу, которое, как говорят, является «достойным восхищения сосудом Всевышнего» и «цитаделью Господа» φυλαχη.

В каждом случае нет сомнений относительно предмета, ибо священный писатель говорит: Это Дух, который управляет курсом солнца. Послушайте, что он говорит (в Еккл., i. 6): «Солнце также восходит — и дух его, освещающий все на своем круговом пути (gyrat gyrans), возвращается согласно своим кругам».

Де Мирвиль, по-видимому, цитирует тексты, либо отвергнутые, либо неизвестные протестантам, в чьей библии нет сорок третьей главы Екклесиаста; и солнце в последней не заставляют ходить «кругами», а ветер. Это вопрос, который должен быть решен между Римской и Протестантской Церквями. Наш пункт — сильный элемент сабеизма или гелиолатрии, присутствующий в христианстве.

Вселенский Собор авторитетно положил конец христианской Астролатрии, объявив, что нет никаких звездных Душ в солнце, луне или планетах, св. Фома взял на себя труд урегулировать спорный вопрос. «Ангельский доктор» объявил, что такие выражения означают не «душу», а только Разум, не пребывающий в солнце или звездах, но тот, который помогает им, «руководящий и направляющий разум».

[pg 320]

Там автор, утешенный объяснением, цитирует Климента Александрийского и напоминает читателю мнение этого философа, взаимосвязь, которая существует «между семью ветвями подсвечника — семью звездами Откровения» и солнцем:

Шесть ветвей (говорит Климент), прикрепленных к центральному подсвечнику, имеют лампы, но солнце, помещенное посреди блуждающих (πλανητῶν), изливает свои лучи на них всех; этот золотой подсвечник скрывает еще одну тайну: это знак Христа, не только по форме, но и потому, что он изливает свой свет через служение семи первозданно созданных духов, которые суть Семь Очей Господа. Поэтому главные планеты относятся к семи первозданным духам, согласно св. Клименту, так же, как подсвечник-солнце относится к самому Христу, а именно — их сосуды, их φυλαχαὶ.

Достаточно ясно, конечно; хотя трудно увидеть, что это объяснение вообще помогает ситуации. Семисвечник израильтян, так же как «странники» греков, имел гораздо более естественное значение, поначалу чисто астрологическое. Фактически, от магов и халдеев до высмеиваемого Задкиила, каждая астрологическая работа скажет своему читателю, что Солнце, помещенное посреди планет, с Сатурном, Юпитером и Марсом с одной стороны и Венерой, Меркурием и Луной с другой, линия планет, пересекающая всю Землю, всегда означала то, что говорит нам Гермес, а именно — нить судьбы, или то, чье действие (влияние) называется судьбой. Но символ за символом мы предпочитаем солнце подсвечнику. Можно понять, как последний стал представлять солнце и планеты, но никто не может восхищаться выбранным символом. Есть поэзия и величие в солнце, когда оно заставляет символизировать «Око Ормузда» или Осириса и рассматривается как Вахан (носитель) высшего Божества. Но нельзя никогда не заметить, что какая-либо особая слава воздается Христу путем назначения ему ствола подсвечника в еврейской синагоге в качестве мистического почетного места.

Существуют, таким образом, положительно два солнца, солнце обожаемое и солнце обожающее. Апокалипсис доказывает это.

Слово найдено в Гл. vii., в ангеле, который восходит с восходом солнца, имея печать живого Бога... В то время как комментаторы расходятся во мнениях относительно личности этого ангела, св. Амвросий и многие другие богословы видят в нем Христа самого... Он есть Солнце обожаемое. Но в Гл. xix. мы находим ангела, стоящего в солнце, приглашающего все народы собраться на великую вечерю Агнца. На этот раз это буквально и просто ангел солнца — которого нельзя спутать со «Словом», поскольку пророк отличает его от Слова, Царя Царей и Господа Господствующих... Ангел в солнце кажется обожающим солнцем. Кто может быть последним? И кем еще он может быть, как не Утренней Звездой, ангелом-хранителем Слова, его феруэром, или ангелом лица, как Слово есть ангел Лица (присутствия) своего Отца, его главный атрибут и сила, как подразумевает само его имя (Микаил), могущественный ректор, прославленный Церковью, Rector potens, который повергнет Антихриста, Вице-Слово, короче говоря, который представляет своего господина и кажется единым с ним.

Да, Михаил — предполагаемый победитель Ормузда, Осириса, Аполлона, Кришны, Митры и т. д., короче говоря, всех солнечных богов, известных и неизвестных, которых теперь считают демонами и «Сатаной». Тем не менее «Победитель» не погнушался присвоить военные трофеи побежденных врагов — их индивидуальности, атрибуты и даже их имена, — чтобы стать alter ego этих демонов.

Таким образом, Солнечный Бог здесь — Хоновер, или Вечный. Князь — это Ормузд, поскольку он первый из семи Амешаспентов [демонических копий семи изначальных ангелов] (capul angelorum); агнец (hamal), Пастырь Зодиака и противник змея. Но у Солнца (Ока Ормузда) также есть свой управитель, Коршид, или Митратон, который является Феруэром лика Ормузда, его Изедом, или утренней звездой. У маздеев было тройное Солнце... Для нас этот Коршид-Митратон — первый из психопомпических гениев, проводник солнца, заклатель земного Быка [или агнца], чьи раны лижет змей [на знаменитом митраистском памятнике].

Святой Павел, говоря о правителях этого мира, Космократорах, лишь повторил то, что было сказано всеми первобытными философами за десять веков до христианской эры, только его едва ли поняли и часто намеренно искажали. Дамаский повторяет учения языческих писателей, когда объясняет, что

Существует семь серий космократоров, или космических сил, которые двойственны: высшие призваны поддерживать и направлять высший мир; низшие — низший мир [наш собственный].

И он лишь говорит то, чему учили древние. Ямвлих излагает догмат о двойственности всех планет и небесных тел, богов и даймонов (духов). Он также делит Архонтов на два класса — более и менее духовных; последние более связаны с материей и облечены в нее, поскольку имеют форму, тогда как первые бестелесны (arûpa). Но какое отношение ко всему этому имеют Сатана и его ангелы? Возможно, лишь то, что этим можно объяснить тождественность зороастрийского догмата христианскому, а также Митры, Ормузда и Аримана — христианским Отцу, Сыну и Дьяволу. И когда мы говорим «зороастрийские догматы», мы имеем в виду экзотерическое учение. Как объяснить те же отношения между Митрой и Ормуздом, что и между Архангелом Михаилом и Христом?

Ахура-Мазда говорит святому Заратуштре: «Когда Я создал [эманировал] Митру... Я создал его для того, чтобы его призывали и почитали наравне со Мной».

Ради необходимых реформ зороастрийские арии превратили Дэвов, светлых Богов Индии, в дэвов или дьяволов. Их кармой было то, что в свою очередь христиане должны были оправдать индусов в этом вопросе. Теперь Ормузд и Митра стали дэвами Христа и Михаила, темной изнанкой и аспектом Спасителя и Ангела. День кармы христианской теологии придет в свой черед. Протестанты уже начали первую главу религии, которая будет стремиться превратить «Семь Духов» и сонм римских католиков в демонов и идолов. У каждой религии есть своя карма, как и у каждого индивидуума. То, что обязано человеческому замыслу и построено на унижении наших братьев, которые с нами не согласны, должно иметь свой конец. «Нет религии выше истины».

Зороастрийцы, маздеи и персы заимствовали свои концепции из Индии; евреи заимствовали свою теорию ангелов из Персии; христиане заимствовали ее у евреев.

Отсюда и новейшая интерпретация христианской теологии — к великому отвращению синагоги, вынужденной делить символический подсвечник с наследственным врагом, — что семисвечник представляет семь Церквей Азии и семь планет, которые являются ангелами этих Церквей. Отсюда также убеждение, что иудеи Моисеева закона, изобретатели этого символа для своей скинии, были своего рода сабеями, которые слили свои планеты и духов их в одно и назвали их — лишь гораздо позже — Иеговой. В подтверждение этого у нас есть свидетельства Климента Александрийского, святого Иеронима и других.

И Климент, как Посвященный в Мистерии — в которых тайна гелиоцентрической системы преподавалась за несколько тысяч лет до Галилея и Коперника, — доказывает это, объясняя, что

Посредством этих различных символов, связанных с (сидерическими) явлениями, изображается совокупность всех существ, связывающих небо с землей... Люстра представляла движение семи светил, описывающих их астральное обращение. Справа и слева от этого канделябра выступали шесть ветвей, каждая из которых имела свою лампаду, потому что Солнце, помещенное как канделябр посреди других планет, распределяет им свет... Что касается херувимов, имеющих двенадцать крыльев на двоих, они представляют нам чувственный мир в двенадцати знаках зодиака.

И все же, перед лицом всех этих доказательств, солнце, луна, планеты — все они показаны как демонические до появления Христа и божественные только после него. Все знают орфический стих: «Это Зевс, это Аид, это Солнце, это Вакх», — эти имена были синонимами для классических поэтов и писателей. Так, для Демокрита «Божество — это лишь душа в круговом огне», и этот огонь есть Солнце. Для Ямвлиха солнце было «образом божественного разума»; для Платона — «бессмертным живым Существом». Поэтому оракул Клароса, когда его спросили, кто такой Иегова иудеев, ответил: «Это Солнце». Мы можем добавить слова из 19-го Псалма:

В солнце Он поставил жилище Свое... от края небес исход его, и шествие его до края их, и ничто не укрыто от теплоты его.

Значит, Иегова — это солнце, а отсюда и Христос Римской Церкви. И теперь критика Дюпюи этого стиха становится понятной, как и отчаяние аббата Фуше. «Ничто так не благоприятствует сабеизму, как этот текст Вульгаты!» — восклицает он. И как бы ни были искажены слова и смысл в английской авторизованной Библии, Вульгата и Септуагинта дают правильный текст оригинала и переводят последний: «В солнце Он установил Свое обиталище»; в то время как Вульгата рассматривает «теплоту» как исходящую непосредственно от Бога, а не только от солнца, поскольку именно Бог исходит из солнца, пребывает в нем и совершает кругооборот: in sole posuit ... et ipse exultavit. Из этих фактов видно, что протестанты были правы, обвиняя святого Иустина в том, что он сказал:

Бог позволил нам поклоняться солнцу.

[pg 324]

И это, несмотря на неуклюжие оправдания, что на самом деле имелось в виду, что

Бог позволил поклоняться Себе в солнце или внутри солнца,

что одно и то же.

Из вышесказанного видно, что в то время как язычники помещали в солнце и планеты лишь низшие силы Природы, так сказать, репрезентативных Духов Аполлона, Вакха, Осириса и других солнечных богов, христиане, в своей ненависти к Философии, присвоили сидерические обители и теперь ограничивают их использование своим антропоморфным божеством и его ангелами — новыми трансформациями старых, древних богов. Нужно было что-то сделать, чтобы избавиться от древних обитателей, поэтому их низвели до «демонов», злых дьяволов.

[pg 325]

Раздел XXXVI. Языческое сидерическое поклонение, или Астрология.

Терафимы отца Авраама Фарры, «изготовителя изображений», и боги Кабиры напрямую связаны с древним сабейским поклонением, или Астролатрией. Киюн, или бог Киван, которому поклонялись евреи в пустыне, — это Сатурн и Шива, позже названный Иеговой. Астрология существовала до астрономии, и Astronomus был титулом высшего иерофанта в Египте. Одно из имен иудейского Иеговы, «Саваоф», или «Господь Воинств» (tsabaoth), принадлежит халдейским сабеям (или цабеям) и имеет своим корнем слово tsab, означающее «колесница», «корабль» и «армия»; таким образом, Саваоф буквально означает армию корабля, экипаж или военно-морское воинство, при этом небо в доктрине метафорически упоминается как «верхний океан».

В своих интересных томах «Бог Моисея» Лакур объясняет, что все такие слова, как

Небесные воинства, или сонмы небесные, означают не только совокупность небесных созвездий, но также и Элохим, от которых они зависят; aleitzbaout — это силы или души созвездий, потенции, которые поддерживают и направляют планеты в этом порядке и процессии; ... Jae-va-Tzbaout означает Его, верховного вождя этих небесных тел.

В своей совокупности, как главный «Порядок Духов», а не как главный Дух.

Сабеи, поклонявшиеся в изваянных изображениях лишь небесным сонмам — ангелам и богам, чьими обителями были планеты, — на самом деле никогда не поклонялись звездам. Ибо, согласно авторитету Платона, мы знаем, что среди звезд и созвездий только планеты имели право на титул theoi (Боги), так как это имя происходило от глагола θεῖν — бежать или циркулировать. Сельден также говорит нам, что их также называли

θεοὶ βουλαιοὶ (Боги-Советники) и ῥαβδοφόροι (ликторы), поскольку они (планеты) присутствовали на консистории солнца, solis consistoris adstantes.

Ученый Кирхер говорит:

Скипетры, которыми были вооружены семь председательствующих ангелов, объясняют эти имена Рабдофоров и ликторов, данные им.

Сведенное к простейшему выражению и народному значению, это, конечно, фетишизм. Однако эзотерическая астролатрия вовсе не была поклонением идолам, поскольку под именами «Советников» и «Ликторов», присутствующих на «солнечной консистории», подразумевались не планеты в их материальных телах, а их Регенты или «Души» (Духи). Если молитва «Отче наш на небесах» или «Святой такой-то на Небесах» не является идолопоклонническим призыванием, то «Отче наш в Меркурии» или «Владычица наша в Венере», «Царица Небесная» и т. д. — тем более не является таковым; ибо это в точности то же самое, и имя не меняет сути действия. Слово, используемое в христианских молитвах, «на небесах», не может означать ничего абстрактного. Жилище — будь то богов, ангелов или Святых (каждый из которых является антропоморфной индивидуальностью и существом) — должно обязательно означать местоположение, некую определенную точку в этом «небе»; следовательно, для целей поклонения совершенно неважно, рассматривается ли это место как «небо» вообще, означающее нигде в частности, или как Солнце, Луна или Юпитер.

Тщетен довод о том, что существовали

Два божества и две различные иерархии или tsabas на небесах, в древнем мире, как и в наши современные времена... одно — живой Бог и его сонм, а другое — Сатана, Люцифер со своими советниками и ликторами, или падшие ангелы.

Наши оппоненты говорят, что именно последним поклонялся Платон со всей античностью и что две трети человечества поклоняются по сей день. «Весь вопрос в том, чтобы уметь различать эти две стороны».

Протестантские христиане не находят упоминания об ангелах в Пятикнижии, поэтому мы можем оставить их в стороне. Римские католики и каббалисты находят такое упоминание; первые — потому что они приняли иудейскую ангелологию, не подозревая, что «сабейские Сонмы» были колонистами и поселенцами на иудейской территории из земель язычников; вторые — потому что они приняли основную часть Тайной Доктрины, оставив ядро себе и отдав шелуху неосторожным.

Корнелий а Лапиде указывает и доказывает значение слова tsaba в первом стихе 2-й главы Книги Бытия; и он делает это правильно, руководствуясь, вероятно, учеными каббалистами. Протестанты определенно неправы в своем утверждении, ибо ангелы упоминаются в Пятикнижии под словом tsaba, что означает «воинства» ангелов. В Вульгате это слово переведено как ornatus, означающее «сидерическое воинство», украшение неба — каббалистически. Библейские ученые Протестантской Церкви и ученые среди материалистов, которые не смогли найти «ангелов», упомянутых Моисеем, совершили серьезную ошибку. Ибо стих гласит:

Так были закончены небо и земля и все воинство их,

где «воинство» означает «армию звезд и ангелов»; последние два слова, по-видимому, являются взаимозаменяемыми терминами в церковной фразеологии. А Лапиде цитируется как авторитет в этом вопросе; он говорит, что

Tsaba означает не то или другое, а «и то и другое», или оба, siderum ac angelorum.

Если римские католики правы в этом пункте, то правы и Оккультисты, когда утверждают, что ангелы, которым поклоняются в Римской Церкви, — это никто иные, как их «Семь Планет», Дхьян-Чоханы буддийской эзотерической философии или Кумары, «рожденные умом сыны Брахмы», известные под патронимом Вайгхатра. Тождественность между Кумарами, Строителями или космическими Дхьян-Чоханами и Семью Ангелами Звезд будет обнаружена без единого изъяна, если изучить их соответствующие биографии, и особенно характеристики их вождей, Санат-Кумары (Санат Суджаты) и Архангела Михаила. Вместе с Кабирами (Планетами), именем вышеупомянутых в Халдее, они все были «божественными Силами» (Энергиями). Фуэро говорит, что имя Кабиры использовалось для обозначения семи сыновей יצדיק, означающего Патер Садик, Каин или Юпитер, или, опять же, Иегова. Существует семь Кумар — четыре экзотерических и три тайных, — имена последних найдены в «Санкхья-Бхашье» Гаудападачарьи. Все они — «Девственные Боги», которые остаются вечно чистыми и невинными и отказываются производить потомство. В своем первоначальном аспекте эти семь арийских «рожденных умом сынов» Бога не являются регентами планет, а обитают далеко за пределами планетарной области. Но тот же таинственный перенос из одного характера или достоинства в другое встречается и в христианской системе ангелов. «Семь Духов Присутствия» постоянно предстоят перед Богом, и все же мы находим их под теми же именами Михаила, Гавриила, Рафаила и т. д. как «Звездных регентов» или информирующих божеств семи планет. Достаточно сказать, что Архангел Михаил называется «непобедимым девственным воителем», так как он «отказался творить», что связывает его как с Санат Суджатой, так и с Кумарой, который является Богом Войны.

Вышесказанное должно быть продемонстрировано несколькими цитатами. Комментируя «Семь Золотых Канделябров» святого Иоанна, Корнелий а Лапиде говорит:

Эти семь светильников относятся к семи ветвям канделябра, которыми были представлены семь [главных] планет в храмах Моисея и Соломона... или, что еще лучше, к семи главным Духам, призванным следить за спасением людей и церквей.

Святой Иероним говорит:

Поистине, канделябр с семью ветвями был типом мира и его планет.

Святой Фома Аквинский, великий римско-католический доктор, пишет:

Я не помню, чтобы когда-либо встречал в трудах святых или философов отрицание того, что планетами руководят духовные существа... Мне кажется, что можно доказать, что небесные тела направляются неким разумом, либо непосредственно Богом, либо через посредство ангелов. Но последнее мнение кажется гораздо более согласующимся с порядком вещей, который, как утверждает святой Дионисий, не имеет исключений, а именно, что все на земле, как правило, управляется Богом через посреднические силы.

А теперь пусть читатель вспомнит, что говорят об этом язычники. Все классические авторы и философы, рассматривавшие этот предмет, повторяют вслед за Гермесом Трисмегистом, что семь Управителей — планеты, включая солнце, — были соратниками или сотрудниками Неведомого Всего, представленного Демиургом, — призванными удерживать Космос — наш планетарный мир — в семи кругах. Плутарх показывает их представляющими «круг небесных миров». Опять же, Дионисий Фракийский и ученый Климент Александрийский описывают Управителей как изображенных в египетских храмах в форме таинственных колес или сфер, всегда находящихся в движении, что заставляло Посвященных утверждать, что проблема вечного двигателя была решена небесными колесами в Адитах Посвящения. Это учение Гермеса было учением Пифагора и Орфея до него. Прокл называет его «богоданным» учением. Ямвлих говорит о нем с величайшим почтением. Филострат говорит своим читателям, что весь сидерический двор вавилонского неба был представлен в храмах

В глобусах, сделанных из сапфиров и поддерживающих золотые изображения соответствующих им богов.

Храмы Персии были особенно знамениты этими изображениями. Если можно верить Кедрену,

Император Ираклий при входе в город Базеум был поражен восхищением и изумлением перед огромной машиной, изготовленной для царя Хосрова, которая представляла ночное небо с планетами и всеми их оборотами, с ангелами, председательствующими над ними.

Именно на таких «сферах» Пифагор изучал Астрономию в adyta arcana храмов, к которым имел доступ. И именно там, при его Посвящении, вечное вращение этих сфер — «таинственных колес», как их называют Климент и Дионисий, и которые Плутарх называет «мировыми колесами», — продемонстрировало ему истинность того, что было открыто ему, а именно гелиоцентрическую систему, великую тайну Адитов. Все открытия современной астрономии, как и все тайны, которые могут быть открыты ей в будущие века, содержались в тайных обсерваториях и Залах Посвящения храмов древней Индии и Египта. Именно в них халдей производил свои расчеты, открывая миру профанов не более того, что тот был способен принять.

Нам могут сказать, и несомненно скажут, что Уран был неизвестен древним и что они были вынуждены считать солнце одной из планет и их главой. Откуда кому-либо знать? Уран — это современное имя; но одно несомненно: у древних была планета, «планета-тайна», которую они никогда не называли и с которой мог «беседовать» только высший Астроном, Иерофант. Но эта седьмая планета была не солнцем, а скрытым Божественным Иерофантом, о котором говорили, что он имеет корону и охватывает своим колесом «семьдесят семь меньших колес». В архаической тайной системе индусов солнце — это видимый Логос «Сурья»; над ним есть другой, божественный или небесный Человек, который, установив систему мира материи по архетипу Невидимой Вселенной, или Макрокосма, проводил во время Мистерий небесную Раса Мандалу; когда о нем говорили:

Что он дает своей правой ногой импульс Тьям или Бхуми [Земле], который заставляет ее вращаться в двойном вращении.

Что говорит Гермес снова? Объясняя египетскую Космологию, он восклицает:

Слушай, о сын мой... Сила также сформировала семь агентов, которые содержат в своих кругах материальный мир и чье действие называется судьбой... Когда все стало подвластно человеку, Семь, желая благоприятствовать человеческому разуму, сообщили ему свои силы. Но как только человек узнал их истинную сущность и свою собственную природу, он пожелал проникнуть внутрь и за пределы кругов и тем самым разорвать их окружность, узурпировав власть того, кто властвует над самим Огнем [Солнцем]; после чего, похитив у одного из Колес Солнца священный огонь, он впал в рабство.

Здесь имеется в виду не Прометей. Прометей — это символ и олицетворение всего человечества в отношении события, которое произошло в его детстве, так сказать, — «Крещения Огнем», — которое является мистерией внутри великой Прометеевой Мистерии, той, о которой в настоящее время можно упомянуть лишь в самых общих чертах. По причине необычайного роста человеческого интеллекта и развития в наш век пятого принципа (Манаса) в человеке, его быстрый прогресс парализовал духовное восприятие. Интеллект обычно живет за счет мудрости, и человечество в своем нынешнем состоянии совершенно не готово постичь ужасную драму человеческого неповиновения законам Природы и последующего Падения как результата. На это можно лишь намекнуть в свое время.

[pg 332]

Раздел XXXVII. Души Звезд — Всеобщая Гелиолатрия.

Чтобы показать, что Древние никогда не «принимали звезды за Богов» или Ангелов, а солнце — за высших Богов и Бога, но поклонялись только Духу всего и почитали второстепенных Богов, предположительно обитающих в солнце и планетах, — необходимо указать разницу между этими двумя видами поклонения. Сатурна, «Отца Богов», нельзя путать с его тезкой — планетой с тем же именем, имеющей восемь лун и три кольца. Эти два — хотя в одном смысле идентичны, как, например, физический человек и его душа, — должны быть разделены в вопросе поклонения. Это нужно делать тем более тщательно в случае с семью планетами и их Духами, поскольку в Тайных Учениях им приписывается все формирование вселенной. Ту же разницу нужно снова показать между звездами Большой Медведицы, Рикша и Читра Шикхандина, «ярко-хохлатыми», и Риши — смертными Мудрецами, которые появились на земле во время Сатья-юги. Если все они до сих пор были так тесно связаны в видениях провидцев каждой эпохи — включая библейских провидцев, — значит, на то была причина. И не нужно возвращаться так далеко, в периоды «суеверий» и «ненаучных фантазий», чтобы найти великих людей нашей эпохи, разделяющих их. Хорошо известно, что Кеплер, выдающийся астроном, наряду со многими другими великими людьми, которые верили, что небесные тела благоприятно или неблагоприятно влияют на судьбы людей и народов, полностью верил, кроме того, в тот факт, что все небесные тела, даже наша собственная земля, наделены живыми и мыслящими душами.

Мнение Ле Кутюрье заслуживает внимания в этой связи:

[pg 333]

Мы слишком склонны беспощадно критиковать все, что касается астрологии и ее идей; тем не менее наша критика, чтобы быть таковой, должна по крайней мере знать, чтобы не оказаться бесцельной, что это за идеи на самом деле. И когда среди людей, которых мы так критикуем, мы находим такие имена, как Региомонтан, Тихо Браге, Кеплер и т. д., есть причина, по которой нам следует быть осторожными. Кеплер был астрологом по профессии и стал астрономом вследствие этого. Он зарабатывал на жизнь генетлиакальными фигурами, которые, указывая состояние небес в момент рождения индивидуумов, были средством, к которому каждый прибегал за гороскопами. Этот великий человек был верующим в принципы астрологии, не принимая всех ее глупых результатов.

Но астрология, тем не менее, провозглашается греховной наукой и вместе с Оккультизмом находится под запретом Церквей. Однако очень сомнительно, что мистическое «поклонение звездам» можно так легко высмеять, как люди воображают, — во всяком случае, христианам. Сонмы Ангелов, Херувимов и Планетарных Архангелов идентичны второстепенным Богам Язычников. Что касается их «великих Богов», если Марс был показан — по признанию даже врагов языческих астрологов — как рассматриваемый последними просто как олицетворенная сила одного высшего безличного Божества, Меркурий — как олицетворенное его всеведение, Юпитер — как его всемогущество и так далее, то «суеверие» язычника действительно стало «религией» масс цивилизованных народов. Ибо у последних Иегова — это синтез семи Элохим, вечный центр всех этих атрибутов и сил, Алеи Элохим и Адонай Адоним. И если у них Марс теперь называется святым Михаилом, «силой Божьей», Меркурий — Гавриилом, «всеведением и твердостью Господа», а Рафаил — «благословляющей или исцеляющей силой Божьей», то это просто смена имен, а характеры за масками остаются прежними.

Митра Далай-ламы имеет семь гребней в честь семи главных Дхьяни Будд. В погребальном ритуале египтян усопшего заставляют воскликнуть:

Приветствие вам, о Князья, стоящие в присутствии Осириса... Ниспошлите мне благодать, чтобы мои грехи были уничтожены, как вы сделали это для семи духов, которые следуют за своим Господом!

Голова Брахмы украшена семью лучами, и за ним следуют семь Риши в семи Сваргах. У Китая есть свои семь Пагод; у греков были свои семь Циклопов, семь Демиургов и Боги Мистерий, семь Кабиров, чьим вождем был Юпитер-Сатурн, а у евреев — Иегова. Теперь последнее Божество стало вождем всех, высшим и единым Богом, а его старое место занял Михаил (Michael). Он — «Вождь Воинства» (tsaba); «Архистратиг Господня воинства»; «Победитель Дьявола» — Victor diaboli — и «Архисатрап Священного Ополчения», тот, кто поразил «Великого Дракона». К сожалению, астрология и символика, не имея побуждения вуалировать старые вещи новыми масками, сохранили настоящее имя Михаила — «который был Иеговой» — Михаил, будучи Ангелом лика Господня, «хранителем планет» и живым образом Бога. Он представляет Божество в его посещениях земли, ибо, как хорошо выражено на иврите, он есть один מיכאל, который есть как Бог, или который подобен Богу. Именно он изгнал змея.

Михаил, будучи регентом планеты Сатурн, есть — Сатурн. Его мистическое имя — Саббатиэль, потому что он председательствует над иудейской субботой, а также над астрологической субботой. Будучи идентифицированным, репутация христианского победителя дьявола находится в еще большей опасности от дальнейших идентификаций. Библейские ангелы называются Малахим, посланниками между Богом (или, скорее, богами) и людьми. На иврите מכאל, Малах, также означает «Царь», а Малех или Мелех был также Молохом, или, опять же, Сатурном, Себом Египта, которому был посвящен Dies Saturni, или суббота. Сабеи отделяли и отличали планету Сатурн от ее Бога гораздо больше, чем римские католики своих ангелов от своих звезд; а каббалисты делают Архангела Михаила покровителем седьмого дела магии.

В теологическом символизме... Юпитер [Солнце] — это воскресший и прославленный Спаситель, а Сатурн — Бог Отец, или Иегова Моисея,

говорит Элифас Леви, который должен знать. Иегова и Спаситель, Сатурн и Юпитер, будучи таким образом одним, а Михаил, называемый живым образом Бога, кажется опасным для Церкви называть Сатурна Сатаной — le dieu mauvais. Однако Рим силен в казуистике и выйдет из этого, как выходил из любой другой идентификации, с честью для себя и к своему полному удовлетворению. Тем не менее все ее догматы и ритуалы кажутся страницами, вырванными из истории Оккультизма, а затем искаженными. Чрезвычайно тонкая перегородка, отделяющая каббалистическую и халдейскую Теогонию от римско-католической Ангелологии и Теодицеи, теперь признается по крайней мере одним римско-католическим писателем. Трудно поверить своим глазам, обнаружив следующее (пассажи, выделенные нами курсивом, следует тщательно заметить):

Одной из самых характерных черт наших Священных Писаний является расчетная осмотрительность, используемая при изложении тайн, менее непосредственно полезных для спасения... Таким образом, помимо тех «мириад мириад» ангельских существ, только что замеченных, и всех этих благоразумно элементарных делений, существуют, безусловно, многие другие, чьи имена еще не дошли до нас. «Ибо, — превосходно говорит святой Иоанн Златоуст, — существуют, без сомнения (sine dubio), многие другие Добродетели [небесные существа], чьи наименования мы еще далеки от того, чтобы знать... Девять чинов ни в коем случае не являются единственными обитателями на небесах, где, напротив, можно найти бесчисленные племена жителей, бесконечно разнообразных, и о которых невозможно было бы дать малейшее представление человеческим языком... Павел, который узнал их имена, открывает нам их существование» (De Incomprehensibili Natura Dei, кн. IV.)...

Таким образом, было бы грубой ошибкой видеть лишь ошибки в Ангелологии каббалистов и гностиков, так сурово трактуемых Апостолом язычников, ибо его внушительное порицание достигало лишь их преувеличений и порочных интерпретаций, и еще более — применения этих благородных титулов к жалким личностям демонических узурпаторов. Часто ничто так не похоже друг на друга, как язык судей и язык осужденных [святых и Оккультистов]. Нужно глубоко проникнуть в это двойное изучение [веры и профессии] и, что еще лучше, слепо довериться авторитету трибунала [Римской Церкви, конечно], чтобы суметь уловить в точности точку ошибки. Гнозис, осужденный святым Павлом, остается, тем не менее, для него, как и для Платона, высшим знанием всех истин и Сущего par excellence, ὁ ὄντως ὤν (Государство, кн. VI). Идеи, типы, ἀρχὰι греческого философа, Интеллекты Пифагора, эоны или эманации, повод для стольких упреков первым еретикам, Логос или Слово, Глава этих Интеллектов, Демиург, архитектор мира под руководством своего отца [язычников], неведомый Бог, Эн-соф, или Оно Бесконечного [каббалистов], ангельские периоды, семь духов, Глубины Аримана, Мировые Управители, Архонты воздуха, Бог этого мира, плерома интеллектов, вплоть до Метатрона, ангела евреев, — все это найдено слово в слово, как множество истин, в трудах наших величайших докторов и у святого Павла.

Если бы Оккультист, стремящийся обвинить Церковь в бесчисленной серии плагиатов, написал вышесказанное, мог бы он написать сильнее? И имеем ли мы или не имеем права, после такого полного признания, перевернуть столы и сказать о римских католиках и других то, что говорится о гностиках и Оккультистах: «Они использовали наши выражения и отвергли наши доктрины». Ибо не «пропагандисты ложного Гнозиса» — которые имели все эти выражения от своих архаических предков — воспользовались христианскими выражениями, а поистине христианские Отцы и Теологи, которые воспользовались нашим гнездом и с тех пор пытаются его осквернить.

Вышеприведенные слова многое объяснят тем, кто ищет истину и только истину. Они покажут происхождение определенных обрядов в Церкви, до сих пор необъяснимых для простодушных, и дадут причину, почему такие слова, как «Господь наш Солнце», использовались в молитве христианами вплоть до пятого и даже шестого века нашей эры и были включены в Литургию, пока не были изменены на «Господь наш, Бог». Вспомним, что ранние христиане изображали Христа на стенах своего подземного некрополя как пастыря в облике и наделенного всеми атрибутами Аполлона, отгоняющего волка Фенрира, который стремится пожрать Солнце и его Спутников.

[pg 337]

Раздел XXXVIII. Астрология и Астролатрия.

Книги Гермеса Трисмегиста содержат экзотерическое значение, все еще скрытое для всех, кроме Оккультиста, Астрологии и Астролатрии Халдеев. Эти два предмета тесно связаны. Астролатрия, или обожание небесного воинства, является естественным результатом лишь наполовину раскрытой Астрологии, чьи Адепты тщательно скрывали от неинициированных масс ее Оккультные принципы и мудрость, переданную им Регентами Планет — «Ангелами». Отсюда божественная Астрология для Посвященных; суеверная Астролатрия для профанов. Святой Иустин утверждает это:

С самого изобретения иероглифов не вульгарные, а выдающиеся и избранные люди становились посвященными в тайны храмов в науку всякого рода Астрологии — даже в ее самый низменный вид: ту Астрологию, которая позже оказалась проституированной на общественных дорогах.

Существовала огромная разница между Священной Наукой, преподаваемой Петосирисом и Нецепсо — первыми Астрологами, упомянутыми в египетских рукописях, которые, как полагают, жили во время правления Рамсеса II (Сезостриса), — и жалким шарлатанством знахарей, называемых халдеями, которые деградировали Божественное Знание при последних Императорах Рима. Действительно, можно справедливо описать эти два как «высокую церемониальную Астрологию» и «астрологическую Астролатрию». Первая зависела от знания Посвященными тех (для нас) нематериальных Сил или Духовных Сущностей, которые воздействуют на материю и направляют ее. Называемые древними Философами Архонтами и Космократорами, они были типами или парадигмами на высших планах для низших и более материальных существ на шкале эволюции, которых мы называем Элементалами и Духами Природы, которым сабеи кланялись и которым поклонялись, не подозревая о существенной разнице. Отсюда последний вид, когда не был простым притворством, слишком часто вырождался в Черную Магию. Это была излюбленная форма популярной или экзотерической Астрологии, совершенно невежественной в апотелесматических принципах первобытной Науки, доктрины которой сообщались только при Посвящении. Таким образом, в то время как настоящие Иерофанты парили, подобно Полубогам, к самой вершине духовного знания, hoi polloi среди сабеев пресмыкались, погрязшие в суевериях — десять тысячелетий назад, как и сейчас — в холодной и смертоносной тени долин материи. Сидерическое влияние двойственно. Существует физическое и физиологическое влияние, влияние экзотеризма; и высокое духовное, интеллектуальное и моральное влияние, передаваемое знанием планетарных Богов. Байи, говоря лишь с несовершенным знанием первого, назвал Астрологию еще в восемнадцатом веке «очень глупой матерью очень мудрой дочери» — Астрономии. С другой стороны, Араго, светило девятнадцатого века, поддерживает реальность сидерического влияния Солнца, Луны и Планет. Он спрашивает:

Где мы находим лунные влияния, опровергнутые аргументами, которые наука осмелилась бы признать?

Но даже Байи, как он думал, покончив с Астрологией, как она практиковалась публично, не осмеливается сделать то же самое с настоящей Астрологией. Он говорит:

Судебная Астрология была в своем происхождении результатом глубокой системы, работой просвещенной нации, которая заходила слишком далеко в тайны Бога и Природы.

Ученый более позднего времени, член Института Франции и профессор Истории Ф. Леба обнаруживает (бессознательно для самого себя) самый корень Астрологии в своей способной статье на эту тему в Dictionnaire Encyclopédique de France. Он хорошо понимает, говорит он своим читателям, что приверженность этой Науке такого числа высокоинтеллектуальных людей должна сама по себе быть достаточным мотивом для веры в то, что вся Астрология — не глупость:

Провозглашая в политике суверенитет народа и общественного мнения, можем ли мы допустить, как до сих пор, что человечество позволило радикально обмануть себя только в этом: что абсолютный и грубый абсурд царил в умах целых наций на протяжении стольких веков, не основываясь ни на чем, кроме — с одной стороны, человеческой глупости, а с другой — шарлатанства? Как на протяжении пятидесяти веков и более большинство людей могли быть либо дураками, либо мошенниками? ... Даже если мы находим невозможным решить и отделить реальности Астрологии от элементов изобретения и пустых мечтаний в ней, ... повторим, тем не менее, вслед за Боссюэ и всеми современными философами, что «ничто из того, что было доминирующим, не могло быть абсолютно ложным». Разве не верно, во всяком случае, что существует физическая реакция планет друг на друга? Разве не верно опять же, что планеты оказывают влияние на атмосферу и, следовательно, во всяком случае, опосредованное действие на растительность и животных? Разве современная наука не доказала теперь эти два пункта вне всяких сомнений?... Разве менее верно, что человеческая свобода действий не абсолютна: что все связано, что все давит, планеты как и остальное, на каждую индивидуальную волю; что Провидение [или Карма] действует на нас и направляет людей через те отношения, которые оно установило между ними и видимыми объектами и всей вселенной?... Астролатрия в своей сущности — это не что иное, как это; мы обязаны признать, что инстинкт, превосходящий век, в котором они жили, направлял усилия древних Магов. Что касается материализма и уничтожения человеческой моральной свободы, в чем Байи обвиняет их теорию (Астрологию), то у этого упрека нет никакого смысла. Все великие астрологи признавали без единого исключения, что человек может реагировать на влияние звезд. Этот принцип установлен в Птолемеевом Tetrabiblos, истинном астрологическом Писании, в главах ii. и iii. книги i.

Фома Аквинский подтвердил Леба заранее; он говорит:

Небесные тела являются причиной всего, что происходит в этом подлунном мире, они действуют косвенно на человеческие действия; но не все эффекты, производимые ими, неизбежны.

Оккультисты и Теософы первыми признают, что существует белая и черная Астрология. Тем не менее, Астрология должна изучаться в обоих аспектах теми, кто желает стать сведущим в ней; и хорошие или плохие результаты зависят не от принципов, которые одинаковы в обоих видах, а от самого Астролога. Так, Пифагор, который установил всю Коперниковскую систему по Книгам Гермеса за 2000 лет до рождения предшественника Галилея, нашел и изучил в них всю Науку божественной Теогонии, общения с мировыми Управителями — Князьями «Начал» святого Павла — и их эвокации, натальную карту каждой Планеты и самой Вселенной, формулы заклинаний и посвящение каждой части человеческого тела соответствующему знаку Зодиака. Все это нельзя считать детским и абсурдным — тем более «дьявольским» — кроме как теми, кто является и желает оставаться профанами в Философии Оккультных Наук. Ни один истинный мыслитель — никто, кто признает наличие общей связи между человеком и видимой, а также невидимой Природой — не увидел бы в старых реликвиях Архаической Мудрости — таких, как, например, Папирус Петеменофа, — «детскую чепуху и абсурд», как это делали многие Академики и Ученые. Но при обнаружении в таких древних документах применения Герметических правил и законов, таких как

Посвящение своих волос небесному Нилу; левого виска — живому Духу в солнце, а правого — духу Аммона,

он постарается лучше изучить и понять «законы соответствий». И он не станет отрицать древность астрологии на том основании, что некоторые востоковеды сочли уместным заявить, будто Зодиак не очень древен, являясь лишь изобретением греков македонского периода. Ибо это утверждение, помимо того, что оно было признано совершенно ошибочным по ряду других причин, может быть полностью опровергнуто фактами, относящимися к новейшим открытиям в Египте, а также более точным прочтением иероглифов и надписей самых ранних династий. Опубликованная полемика о содержании так называемых «Магических» папирусов из коллекции Анастаси указывает на древность Зодиака. Как говорится в Lettres à Lettrone: папирусы пространно рассуждают о четырех основах или

фундаментах мира, идентичность которых, по словам Шампольона, невозможно спутать, так как приходится признать в них Столпы Мира святого Павла. Именно они призываются вместе с богами всех небесных зон, что опять-таки вполне аналогично Spiritualia nequitiæ in cælestibus того же Апостола.

Это призывание совершалось в надлежащих терминах... формулы, воспроизведенной Ямвлихом слишком точно, чтобы можно было дольше отказывать ему в заслуге передачи потомству древнего и первоначального духа египетских астрологов.

Поскольку Летрон пытался доказать, что все подлинные египетские Зодиаки были изготовлены в римский период, мумия Сенсаос приводится для того, чтобы показать, что:

Все зодиакальные памятники в Египте были преимущественно астрономическими. Царские гробницы и погребальные ритуалы — это не что иное, как таблицы созвездий и их влияний на все часы каждого месяца.

Таким образом, сами генитальные таблицы доказывают, что они гораздо старше периода, приписываемого их происхождению; все Зодиаки саркофагов более поздних эпох являются простыми реминисценциями Зодиаков, принадлежащих мифологическому [архаическому] периоду.

Примитивная астрология была настолько же выше так называемой современной судебной астрологии, насколько проводники (планеты и знаки Зодиака) выше фонарных столбов. Берос показывает сидерическое владычество Бела и Милитты (Солнца и Луны), и только «двенадцать владык зодиакальных Богов», «тридцать шесть Богов-советников» и «двадцать четыре Звезды, судьи этого мира», которые поддерживают и направляют Вселенную (нашу солнечную систему), наблюдают за смертными и открывают человечеству его судьбу и свои собственные указы. Судебная астрология, как она известна сейчас, правильно именуется Латинской Церковью как

Материалистическое и пантеистическое прорицание самой объективной планетой, независимо от ее Ректора [Mlac евреев, служителей Вечного, уполномоченных им возвещать его волю смертным]; восхождение или соединение планеты в момент рождения индивидуума, определяющее его удачу, а также момент и способ его смерти.

Каждый изучающий оккультизм знает, что небесные тела тесно связаны в течение каждой Манвантары с человечеством этого особого цикла; и есть те, кто верит, что каждый великий характер, рожденный в этот период, имеет — как и любой другой смертный, только в гораздо более сильной степени — свою судьбу, очерченную в его собственной констелляции или звезде, начертанную как самопророчество, предвосхищенная автобиография, внутренним Духом этой конкретной звезды. Человеческая Монада в своем первом начале есть этот Дух, или сама Душа этой звезды (Планеты). Как наше Солнце излучает свой свет и лучи на каждое тело в пространстве в границах своей системы, так и Регент каждой Планеты-звезды, Родительская монада, испускает из себя Монаду каждой «паломнической» Души, рожденной под ее домом в ее собственной группе. Регентов эзотерически семь, будь то в Сефиротах, «Ангелах Присутствия», Риши или Амшаспендах. «Единое не есть число», — говорится во всех эзотерических трудах.

[pg 342]

От Касдим и Газзим (Астрологов) благородная примитивная наука перешла к Хартумим Асафим (или Теологам) и Хакамим (или ученым, Магам низшего класса), а от них — к евреям во время их плена. Книги Моисея были преданы забвению на столетия, и когда были вновь открыты Хелкией, они утратили свой истинный смысл для народа Израиля. Примитивная оккультная астрология была в упадке, когда Даниил, последний из еврейских Посвященных старой школы, стал главой Магов и Астрологов Халдеи. В те дни даже Египет, который черпал свою мудрость из того же источника, что и Вавилон, выродился из своего былого величия, и его слава начала угасать. Тем не менее, наука древности оставила свой вечный отпечаток на мире, и семь великих Примитивных Богов вечно царили в астрологии и в делении времени каждого народа на лице земли. Названия дней нашей (христианской) недели — это названия Богов халдеев, которые перевели их с названий арийцев; единообразие этих допотопных названий у каждого народа, от готов до индийцев, оставалось бы необъяснимым, как полагал сэр У. Джонс, если бы загадка не была объяснена нам приглашением, сделанным халдейскими оракулами, записанными Порфирием и процитированными Евсевием:

Перенести эти имена сначала в египетские и финикийские колонии, затем к грекам, с настоятельной рекомендацией, чтобы каждый Бог призывался только в тот день, который был назван его именем...

Так Аполлон говорит в этих оракулах: «Меня следует призывать в день солнца; Меркурия — согласно его указаниям, затем Хроноса [Сатурна], затем Венеру, и не забудьте призвать семь раз каждого из этих богов».

Это несколько ошибочно. Греция получила свои астрологические наставления не из Египта или Халдеи, а непосредственно от Орфея, как говорит нам Лукиан. Именно Орфей, как он говорит, передал индийские науки почти всем великим монархам древности; и именно они, древние цари, облагодетельствованные Планетарными Богами, записали принципы астрологии — как это сделал, например, Птолемей. Так пишет Лукиан:

Беотиец Тиресий приобрел величайшую репутацию в искусстве предсказания будущего... В те дни к гаданию не относились так легкомысленно, как сейчас; и ничто никогда не предпринималось без предварительной консультации с прорицателями, чьи оракулы все направлялись астрологией... В Дельфах дева, уполномоченная возвещать будущее, была символом Небесной Девы... и Нашей Госпожи.

На саркофаге египетского фараона Нейт, мать Ра, телка, которая рождает Солнце, тело которой усыпано звездами и носит солнечный и лунный диски, также именуется «Небесной Девой» и «Нашей Госпожой Звездного Свода».

Современная судебная астрология в ее нынешнем виде началась только во времена Диодора, как он извещает мир. Но в халдейскую астрологию верило большинство великих людей в истории, таких как Цезарь, Плиний, Цицерон, чьи лучшие друзья, Нигидий Фигул и Луций Тарруций, сами были астрологами, причем первый был знаменит как пророк. Марк Антоний никогда не путешествовал без астролога, рекомендованного ему Клеопатрой. Август, восходя на трон, составил свой гороскоп у Теагена. Тиберий обнаруживал претендентов на свой трон с помощью астрологии и гадания. Вителлий не осмеливался изгнать халдеев, так как они объявили день их изгнания днем его смерти. Веспасиан консультировался с ними ежедневно; Домициан не двигался с места, не посоветовавшись с пророками; Адриан сам был ученым астрологом; и все они, заканчивая Юлианом (названным Отступником, потому что он не хотел становиться таковым), верили в Планетарных «Богов» и возносили им свои молитвы. Император Адриан, более того, «предсказывал с январских календ до 31 декабря каждое событие, которое случалось с ним ежедневно». При мудрейших императорах в Риме была Школа Астрологии, где тайно преподавались оккультные влияния Солнца, Луны и Сатурна. Судебная астрология используется по сей день каббалистами; и Элифас Леви, современный французский Маг, преподает ее основы в своем Dogme et Rituel de la Haute Magie. Но ключ к церемониальной или ритуалистической астрологии, с терафимами, уримом и туммимом Магии, для Европы утерян. Отсюда наш век Материализма пожимает плечами и видит в астрологии — претендента.

Однако не все ученые насмехаются над ней, и можно порадоваться, читая в Musée des Sciences внушительные и справедливые замечания, сделанные Ле Кутюрье, человеком науки с немалой репутацией. Он считает любопытным заметить, что в то время как смелые спекуляции Демокрита находят подтверждение у Дальтона,

Грезы алхимиков также находятся на пути к определенной реабилитации. Они получают новую жизнь благодаря тщательным исследованиям своих преемников, химиков; поистине примечательно видеть, как много современных открытий послужило в последнее время для оправдания теорий Средневековья от обвинения в абсурдности, возлагаемого на них. Таким образом, если, как продемонстрировал полковник Сабин, направление куска стали, подвешенного в нескольких футах над почвой, может зависеть от положения луны, тело которой находится на расстоянии 240 000 миль от нашей планеты, то кто тогда мог бы обвинить в экстравагантности веру древних астрологов [или современных тоже] во влияние звезд на человеческую судьбу.

[pg 345]

Раздел XXXIX. Циклы и Аватары.

Мы уже обращали внимание на тот факт, что запись о жизни Спасителя Мира является эмблематической и должна читаться в своем мистическом значении, и что цифры 432 имеют космическое эволюционное значение. Мы находим, что эти два факта проливают свет на происхождение экзотерической христианской религии и устраняют большую часть неясности, окружающей ее истоки. Ибо разве не ясно, что имена и характеры в Синоптических Евангелиях и в Евангелии от Иоанна не являются историческими? Разве не очевидно, что составители жизни Христа, желая показать, что рождение их Учителя было космическим, астрономическим и божественно предопределенным событием, пытались согласовать его с концом тайного цикла, 4320? Когда факты сопоставляются, это отвечает им так же мало, как и другой цикл «тридцати трех солнечных лет, семи месяцев и семи дней», который также приводился в поддержку того же утверждения, соли-лунарный цикл, в котором Солнце опережает Луну на один солнечный год. Комбинация трех цифр, 4, 3, 2, с нулями в соответствии с рассматриваемым циклом и Манвантарой, была и остается преимущественно индуистской. Она останется тайной, даже если будут раскрыты некоторые из ее значимых черт. Она относится, например, к Пралайе рас в их периодическом растворении, перед которыми всегда должен спуститься и воплотиться на земле особый Аватара. Эти цифры были приняты всеми более старыми народами, такими как египтяне и халдеи, и до них были распространены среди атлантов. Очевидно, некоторые из более ученых ранних Отцов Церкви, которые, будучи язычниками, баловались храмовыми тайнами, знали, что они относятся к Аватарической или Мессианской тайне, и пытались применить этот цикл к рождению своего Мессии; они потерпели неудачу, потому что цифры относятся к соответствующим концам Коренных Рас, а не к какому-либо индивидууму. В их плохо направленных усилиях, более того, произошла ошибка в пять лет. Возможно ли, если их претензии относительно важности и универсальности события были верны, чтобы такая жизненно важная ошибка могла закрасться в хронологическое вычисление, предопределенное и начертанное на небесах перстом Божьим? Опять же, что делали языческие и даже еврейские Посвященные, если это утверждение относительно Иисуса верно? Могли ли они, хранители ключа к тайным циклам и Аватарам, наследники всей арийской, египетской и халдейской мудрости, не узнать своего великого «Воплощенного Бога», единого с Иеговой, своего Спасителя последних дней, того, кого все народы Азии до сих пор ожидают как своего Калки Аватару, Майтрейю Будду, Сосиоша, Мессию и т. д.?

Простой секрет заключается в следующем: существуют циклы внутри больших циклов, которые все содержатся в одной Кальпе из 4 320 000 лет. Именно в конце этого цикла ожидается Калки Аватара — Аватара, Чье имя и характеристики являются тайной, Который выйдет из Шамбалы, «Города Богов», который для одних народов находится на Западе, для других — на Востоке, для третьих — на Севере или Юге. И именно по этой причине, от индийского Риши до Вергилия, и от Зороастра до последней Сивиллы, все, начиная с начала Пятой Расы, пророчествовали, воспевали и обещали циклическое возвращение Девы — созвездия Девы — и рождение божественного ребенка, который должен вернуть нашей земле Золотой Век.

Никто, однако, сколь бы фанатичным он ни был, не имел бы достаточной смелости утверждать, что христианская эра когда-либо была возвращением к Золотому Веку — Дева с тех пор фактически вошла в Весы. Давайте проследим как можно кратче христианские традиции до их истинного происхождения.

Прежде всего, они обнаруживают в нескольких строках Вергилия прямое пророчество о рождении Христа. И все же невозможно обнаружить в этом пророчестве какую-либо черту нынешнего века. Это знаменитая четвертая эклога, в которой, за полвека до нашей эры, Поллиона просят Муз Сицилии воспеть ему о более великих событиях.

Последняя эра кумейской песни наступила, и великая череда веков [та череда, которая повторяется снова и снова в ходе нашего земного обращения] начинается заново. Теперь возвращается Дева Астрея, и возобновляется правление Сатурна. Теперь новое потомство сходит с небесных сфер. Ты, целомудренная Луцина, улыбнись благосклонно младенцу Мальчику, который положит конец нынешнему Железному Веку и введет по всему миру Золотой Век... Он разделит жизнь Богов и увидит героев, смешанных в обществе с Богами, сам будет видим ими и всем мирным миром... Тогда стада больше не будут бояться огромного льва, змей также умрет: и обманчивое растение яда погибнет. Приди же, дорогой ребенок Богов, великий потомок Юпитера!... Время близко. Смотри, мир потрясен, приветствуя тебя своим шаром: земля, морские просторы и небеса возвышенные.

Именно в этих нескольких строках, называемых «Сивиллиным пророчеством о пришествии Христа», его последователи теперь видят прямое предсказание события. Теперь кто осмелится утверждать, что либо при рождении Иисуса, либо со времени установления так называемой христианской религии, какая-либо часть вышеприведенных предложений может быть показана как пророческая? Закрылся ли «последний век» — Железный Век, или Кали Юга — с тех пор? Совсем наоборот, поскольку показано, что он сейчас в полном разгаре, не только потому, что индусы используют это название, но и по всеобщему личному опыту. Где та «новая раса, которая сошла с небесных сфер»? Была ли это раса, которая вышла из язычества в христианство? Или это наша нынешняя раса, с народами, вечно раскаленными для борьбы, ревнивыми и завистливыми, готовыми наброситься друг на друга, проявляющими взаимную ненависть, которая заставила бы покраснеть кошек и собак, вечно лгущими и обманывающими друг друга? Является ли этот наш век обещанным «Золотым Веком» — в котором ни яд змеи, ни какого-либо растения больше не является смертельным, и в котором мы все в безопасности под мягким правлением Богом избранных суверенов? Самая дикая фантазия опиумомана едва ли могла бы предложить более неуместное описание, если оно должно быть применено к нашему веку или к любому веку со времени первого года нашей эры. А как насчет взаимной резни сект, христиан язычниками, а язычников и еретиков христианами; ужасов Средневековья и Инквизиции; Наполеона, и с его дня, «вооруженного мира» в лучшем случае — в худшем, потоков крови, пролитой за верховенство над акрами земли и горсткой язычников: миллионы солдат под ружьем, готовые к битве; дипломатический корпус, играющий в Каинов и Иуд; и вместо «мягкого правления божественного суверена» всеобщее, хотя и непризнанное, правление Цезаризма, «силы» вместо «права», и порождение из этого анархистов, социалистов, петролеузок и разрушителей всякого рода?

[pg 348]

Сивиллино пророчество и вдохновенная поэзия Вергилия остаются неисполненными во всех отношениях, как мы видим.

Поля желтеют от мягких колосьев кукурузы;

но такими они были и до нашей эры:

Румяный виноград будет свисать с грубых терновников, и росистый мед будет [или может] сочиться из сурового дуба;

но они этого до сих пор не делали. Мы должны искать другое толкование. Какое? Сивиллина Пророчица говорила, как говорили тысячи других Пророков и Провидцев, хотя даже те немногие записи, которые сохранились, отвергаются христианами и неверными, и их толкования допускаются и принимаются только среди Посвященных. Сивилла намекала на циклы в целом и на великий цикл в особенности. Давайте вспомним, как Пураны подтверждают вышесказанное, среди прочих Вишну Пурана:

Когда практики, преподаваемые Ведами и Институтами Закона, почти прекратятся, и конец Кали Юги [«Железного Века» Вергилия] будет близок, аспект того божественного Существа, которое существует по своей собственной духовной природе в характере Брахмы и даже является началом и концом [Альфа и Омега], ... сойдет на землю: он родится в семье Вишнуяшаса, выдающегося брамина из Шамбалы ... наделенного восемью сверхчеловеческими силами. Своей непреодолимой силой он уничтожит ... всех, чьи умы преданы беззаконию. Затем он восстановит праведность на земле; и умы тех, кто живет в конце [Кали] Века, будут пробуждены и будут прозрачны, как кристалл. Люди, которые таким образом изменятся в силу этого особого времени, будут как семена человеческих существ [Шишта, выжившие после будущего катаклизма] и дадут жизнь расе, которая будет следовать законам Крита [или Сатья] Юги [века чистоты, или «Золотого Века»]. Ибо сказано: «Когда солнце и луна и Тишья [астеризмы] и планета Юпитер находятся в одном особняке, Крита Юга [Золотой Век] вернется».

Астрономические циклы индусов — те, что преподавались публично, — были достаточно хорошо поняты, но эзотерическое значение их, в применении к трансцендентальным предметам, связанным с ними, всегда оставалось мертвой буквой. Количество циклов было огромным; оно варьировалось от цикла Маха Юги в 4 320 000 лет до малых семеричных и пятилетних циклов, причем последние состояли из пяти лет, называемых соответственно Самватсара, Париватсара, Идватсара, Ануватсара и Ватсара, каждый из которых имел приписанные к ним тайные атрибуты или качества. Вриддхагарга дает их в трактате, ныне являющемся собственностью Транс-Гималайского Матхама (или храма); и описывает связь между этим пятилетним и циклом Брихаспати, основанным на соединении Солнца и Луны каждые шестьдесят лет: цикл столь же таинственный — для национальных событий в целом и событий арийской индуистской нации в особенности — сколь и важный.

[pg 350]

Раздел XL. Тайные циклы.

Предыдущий пятилетний цикл охватывает шестьдесят солнечно-сидерических месяцев по 1800 дней, шестьдесят один солнечный месяц (или 1830 дней); шестьдесят два лунных месяца (или 1860 лунаций) и шестьдесят семь лунно-астеризмовых месяцев (или 1809 таких дней).

В своем Kâla Sankalita полковник Уоррен очень правильно рассматривает эти годы как циклы; таковыми они и являются, ибо каждый год имеет свое особое значение, имея некоторое отношение и связь с определенными событиями в индивидуальных гороскопах. Он пишет, что в цикле из шестидесяти

Содержатся пять циклов по двенадцать лет, каждый из которых считается равным одному году планеты (Брихаспати, или Юпитера) ... Я упоминаю этот цикл, потому что нашел его упомянутым в некоторых книгах, но я не знаю ни одного народа или племени, которое исчисляло бы время по этому счету.

Это невежество вполне естественно, поскольку полковник Уоррен не мог ничего знать о тайных циклах и их значениях. Он добавляет:

Названия пяти циклов или Юг таковы: ... (1) Самватсара, (2) Париватсара, (3) Идватсара, (4) Ануватсара, (5) Удраватсара.

Ученый полковник мог бы, однако, убедиться, что существовали «другие народы», у которых был тот же тайный цикл, если бы он только вспомнил, что у римлян также был свой люструм из пяти лет (несомненно, от индусов), который представлял тот же период, если умножить его на 12. Около Бенареса до сих пор существуют реликвии всех этих записей циклов и астрономических инструментов, высеченных из цельного камня, вечные записи Архаической Инициации, называемые сэром У. Джонсом (как подсказали ему осторожные брамины, окружавшие его) старыми «задними записями» или расчетами. Но в Стоунхендже они существуют по сей день. Хиггинс говорит, что Уолтайр обнаружил, что курганы, окружающие этот гигантский храм, точно представляли положение и величину неподвижных звезд, образуя полную оррери или планисферу. Как выяснил Коулбрук, именно цикл Вед, записанный в Джйотише, одной из Веданг, трактате по Астрономии, является основой расчета для всех других циклов, больших или меньших; а Веды были написаны знаками, пусть и архаичными, задолго после того, как те естественные наблюдения, сделанные с помощью их гигантских математических и астрономических инструментов, были записаны людьми Третьей Расы, которые получили свое наставление от Дхьян Чоханов. Морис говорит правду, когда замечает, что все такие

Круглые каменные памятники предназначались как долговечные символы астрономических циклов расой, которая, не имея или по политическим причинам запрещая использование букв, не имела другого постоянного метода обучения своих учеников или передачи своих знаний потомству.

Он ошибается только в последней идее. Именно для того, чтобы скрыть свои знания от профанного потомства, оставив их как наследство только Посвященным, такие памятники, одновременно каменные обсерватории и астрономические трактаты, были высечены.

Не новость, что как индусы делили землю на семь зон, так и более западные народы — халдеи, финикийцы и даже евреи, которые получали свои знания прямо или косвенно от браминов — делали все свои тайные и священные исчисления по 6 и 12, хотя использовали число 7 всякий раз, когда оно не поддавалось обработке. Таким образом, числовая база 6, экзотерическая цифра, данная Арья Бхаттой, была успешно использована. От первого тайного цикла из 600 — Нароса, преобразованного последовательно в 60 000 и 60 и 6, и, с добавлением других нулей в другие тайные циклы — до самого малого, археолог и математик может легко найти его повторение в каждой стране, известное каждому народу. Отсюда земной шар был разделен на 60 градусов, которые, умноженные на 60, стали 3600, «великим годом». Отсюда также час с его 60 минутами по 60 секунд каждая. Азиатские народы также считают цикл из 60 лет, после которого наступает счастливое седьмое десятилетие, а у китайцев есть свой малый цикл из 60 дней, у евреев из 6 дней, у греков из 6 веков — снова Нарос. У вавилонян был великий год из 3600, являющийся Наросом, умноженным на 6. Тартарский цикл, называемый Ван, составлял 180 лет, или три шестидесятки; это, умноженное на 12 раз 12 = 144, составляет 25 920 лет, точный период обращения небес.

Индия — родина арифметики и математики; как показывает вне всякого сомнения «Наши Цифры» в Chips from a German Workshop профессора Макса Мюллера. Как хорошо объяснил Кришна Шастри Годболе в The Theosophist:

Евреи ... представляли единицы (1-9) первыми девятью буквами нашего алфавита; десятки (10-90) следующими девятью буквами; первые четыре сотни (100-400) последними четырьмя буквами, а остальные (500-900) вторыми формами букв «каф» (11-я), «мим» (13-я), «нун» (14-я), «пе» (17-я) и «сад» (18-я); и они представляли другие числа, комбинируя эти буквы в соответствии с их значением... Евреи нынешнего периода до сих пор придерживаются этой практики нотации в своих еврейских книгах. У греков была числовая система, похожая на ту, что использовали евреи, но они продвинулись немного дальше, используя буквы алфавита с черточкой или косой чертой позади, чтобы представлять тысячи (1000-9000), десятки тысяч (10 000-90 000) и сотни тысяч (100 000), причем последнее, например, представлялось «ро» с черточкой позади, в то время как «ро» в одиночку представляло 100. Римляне представляли все числовые значения комбинацией (аддитивной, когда вторая буква равна или меньше по значению) шести букв своего алфавита: i (= 1), v (= 5), x (= 10), c (для «centum» = 100), d (= 500) и m (= 1000): таким образом 20 = xx, 15 = xv и 9 = ix. Они называются римскими цифрами и приняты всеми европейскими народами при использовании римского алфавита. Арабы сначала следовали своим соседям, евреям, в своем методе вычислений, настолько, что называли его Абджад от первых четырех еврейских букв — «алиф», «бет», «гимел» — или, скорее, «джимел», то есть «джим» (в арабском языке отсутствует «г»), и «далет», представляющих первые четыре единицы. Но когда в начале христианской эры они пришли в Индию как торговцы, они обнаружили, что страна уже использует для вычислений десятичную систему счисления, которую они тут же буквально заимствовали; viz., не меняя метода письма слева направо, в отличие от их собственного способа письма, который идет справа налево. Они ввели эту систему в Европу через Испанию и другие европейские страны, расположенные вдоль побережья Средиземного моря и находящиеся под их властью, во время темных веков европейской истории. Таким образом, стало очевидно, что арии хорошо знали математику или науку вычислений в то время, когда все другие народы знали о ней мало, если вообще что-то знали. Также было признано, что знание арифметики и алгебры было впервые введено индусами арабами, а затем преподано ими западным народам. Этот факт убедительно доказывает, что арийская цивилизация старше цивилизации любого другого народа в мире; и поскольку Веды общепризнанно доказаны как старейшая работа этой цивилизации, возникает презумпция в пользу их великой древности.

[pg 353]

Но в то время как еврейский народ, например — так долго считавшийся первым и старейшим в порядке творения — ничего не знал об арифметике и оставался совершенно невежественным в отношении десятичной системы счисления — последняя существовала веками в Индии до нашей эры.

Чтобы убедиться в огромной древности арийских азиатских народов и их астрономических записей, нужно изучать не только Веды. Тайный смысл последних никогда не будет понят нынешним поколением востоковедов; а астрономические работы, которые открыто дают реальные даты и доказывают древность как нации, так и ее науки, ускользают от внимания коллекционеров олл и старых рукописей в Индии, причина чего слишком очевидна, чтобы нуждаться в объяснении. Тем не менее, в Индии по сей день есть Астрономы и Математики, скромные Шастри и Пандиты, неизвестные и затерянные посреди этого населения с феноменальной памятью и метафизическими мозгами, которые взялись за эту задачу и доказали к удовлетворению многих, что Веды — старейшие работы в мире. Одним из таких является только что процитированный Шастри, который опубликовал в The Theosophist способный трактат, доказывающий астрономически и математически, что:

Если одни только пост-ведические работы, Упанишады, Брахманы и т. д., вплоть до Пуран, при критическом рассмотрении возвращают нас к 20 000 г. до н. э., то время составления самих Вед не может быть менее 30 000 г. до н. э., в круглых числах, дата, которую мы можем принять в настоящее время как возраст этой Книги книг.

И каковы его доказательства?

Циклы и свидетельства, полученные от астеризмов. Вот несколько выдержек из его довольно длинного трактата, выбранных для того, чтобы дать представление о его демонстрациях и имеющих прямое отношение к пятилетнему циклу, о котором только что шла речь. Те, кто интересуется демонстрациями и являются продвинутыми математиками, могут обратиться к самой статье «Древность Вед» и судить сами.

10. Сомакара в своем комментарии к Шеша Джйотише цитирует отрывок из Сатапатха Брахманы, который содержит наблюдение об изменении тропиков и который также встречается в Сакхаяна Брахмане, как заметил профессор Макс Мюллер в своем предисловии к Ригведа Самхите (стр. xx. примечание, том iv.). Отрывок таков: ... «Ночь полнолуния в Пхалгуне — это первая ночь Самватсары, первого года пятилетнего века». Этот отрывок ясно показывает, что пятилетний век, который, согласно шестому стиху Джйотиши, начинается 1-го Магхи (январь-февраль), когда-то начинался 15-го Пхалгуны (февраль-март). Теперь, когда начинается 15-е Пхалгуны первого года, называемого Самватсара пятилетнего века, луна, согласно Джйотише, находится в 3/4 Уттара Пхалгуни, а солнце — в 1/4 Пурва Бхадрапады. Следовательно, положение четырех главных точек на эклиптике было тогда следующим:

Зимнее солнцестояние в 3°29' Пурва Бхадрапады.

Весеннее равноденствие в начале Мригаширши.

Летнее солнцестояние в 10 Пурва Пхалгуни.

Осеннее равноденствие в середине Джьештхи.

Точка весеннего равноденствия, как мы видели, совпадала с началом Криттики в 1421 г. до н. э.; и от начала Криттики до начала Мригаширши было, следовательно, 1421 + 26-2/3 x 72 = 1421 + 1920 = 3341 г. до н. э., если предположить, что скорость прецессии составляет 50' в год. Когда мы принимаем скорость за 3°20" в 247 лет, время доходит до 1516 + 1960,7 = 3476,7 г. до н. э.

Когда зимнее солнцестояние в результате своего ретроградного движения совпало после этого с началом Пурва Бхадрапады, тогда начало пятилетнего века было изменено с 15-го на 1-е Пхалгуны (февраль-март). Это изменение произошло через 240 лет после даты вышеуказанного наблюдения, то есть в 3101 г. до н. э. Эта дата наиболее важна, так как от нее в более поздние времена исчислялась эра. Начало Кали или Кали Юги (происходящее от «kal», «считать»), хотя европейские ученые и называют его воображаемой датой, становится таким образом астрономическим фактом.

Взаимозамена Криттики и Ашвини.

Мы таким образом видим, что астеризмы, числом двадцать семь, отсчитывались от Мригаширши, когда весеннее равноденствие было в ее начале, и что практики такого счета придерживались до тех пор, пока весеннее равноденствие не ретроградировало к началу Криттики, когда она стала первым из астеризмов. Ибо тогда зимнее солнцестояние изменилось, отступив от Пхалгуны (февраль-март) к Магхе (январь-февраль), на один полный лунный месяц. И, подобным же образом, место Криттики было занято Ашвини, то есть последняя стала первым из астеризмов, возглавляя все остальные, когда ее начало совпадало с точкой весеннего равноденствия, или, другими словами, когда зимнее солнцестояние было в Панше (декабрь-февраль). Теперь от начала Криттики до начала Ашвини есть два астеризма, или 26-2/3°, и время, которое требуется равноденствию, чтобы ретроградировать на это расстояние со скоростью 1' в 72 года, составляет 1920 лет; и, следовательно, дата, в которую весеннее равноденствие совпало с началом Ашвини или с концом Ревати, есть 1920 - 1421 = 499 г. н. э.

Мнение Бентли.

12. Следующее и столь же важное наблюдение, которое мы должны здесь записать, — это наблюдение, обсуждавшееся г-ном Бентли в его исследованиях индийских древностей. «Первый лунный астеризм», — говорит он, — «в делении на двадцать восемь назывался Мула, то есть корень или происхождение. В делении на двадцать семь первый лунный астеризм назывался Джьештха, то есть старейший или первый, и, следовательно, того же значения, что и предыдущий» (vide его Historical View of the Hindu Astronomy, стр. 4). Из этого становится очевидным, что весеннее равноденствие когда-то было в начале Мулы, и Мула считалась первым из астеризмов, когда их было двадцать восемь, включая Адхиджит. Теперь есть четырнадцать астеризмов, или 180°, от начала Мригаширши до начала Мулы, и, следовательно, дата, в которую весеннее равноденствие совпадало с началом Мулы, была по крайней мере 3341 + 180 × 72 = 16 301 г. до н. э. Положение четырех главных точек на эклиптике было тогда следующим:

Зимнее солнцестояние в начале Уттара Пхалгуни в месяце Шравана.

Весеннее равноденствие в начале Мулы в Карттике.

Летнее солнцестояние в начале Пурва Бхадрапады в Магхе.

Осеннее равноденствие в начале Мригаширши в Вайшакхе.

Доказательство из Бхагавад Гиты.

13. Бхагавад Гита, так же как и Бхагавата, упоминает наблюдение, которое указывает на еще более отдаленную древность, чем та, что была обнаружена г-ном Бентли. Отрывки приведены по порядку ниже:

«Я — Маргаширша [viz. первый среди месяцев] и весна [viz. первая среди времен года]».

Это показывает, что в одно время первым месяцем весны был Маргаширша. Времена года включают два месяца, и упоминание месяца предполагает время года.

«Я — Самватсара среди годов [которых пять] и весна среди времен года, и Маргаширша среди месяцев, и Абхиджит среди астеризмов [которых двадцать восемь]».

Это ясно указывает на то, что в одно время в первом году, называемом Самватсара, пятилетнего века, Мадху, то есть первый месяц весны, был Маргаширша, а Абхиджит был первым из астеризмов. Он тогда совпадал с точкой весеннего равноденствия, и от него отсчитывались астеризмы. Чтобы найти дату этого наблюдения: есть три астеризма от начала Мулы до начала Абхиджита, и, следовательно, рассматриваемая дата составляет по крайней мере 16 301 + 3/7 × 90 × 72 = 19 078 или около 20 000 г. до н. э. Самватсара в это время начиналась в Бхадрападе, месяце зимнего солнцестояния.

Таким образом, 20 000 лет математически доказаны для древности Вед. И это просто экзотерика. Любой математик, при условии, что он не ослеплен предубеждениями, может увидеть это, и неизвестный, но очень умный астроном-любитель, С. А. Макки, доказал это около шестидесяти лет назад.

Его теория об индуистских Югах и их продолжительности любопытна — тем, что она очень близка к правильной доктрине.

В томе ii, стр. 131, Asiatic Researches сказано, что: «Великий предок Юдхиштхиры правил 27 000 лет ... в конце медного века». В томе ix, стр. 364, мы читаем:

«В начале Кали Юги, в правление Юдхиштхиры. И Юдхиштхира ... начал свое правление сразу после потопа, называемого Пралайя».

Здесь мы находим три разных утверждения относительно Юдхиштхиры ... чтобы объяснить эти кажущиеся различия, мы должны прибегнуть к их книгам науки, где мы находим небеса и землю, разделенные на пять частей неравных размеров кругами, параллельными экватору. Внимание к этим делениям окажется чрезвычайно важным ... так как будет обнаружено, что именно из них возникло деление их Маха-Юги на четыре составные части. Каждый астроном знает, что на небесах есть точка, называемая полюсом, вокруг которой все, кажется, вращается за двадцать четыре часа; и что на девяноста градусах от нее они воображают круг, называемый экватором, который делит небеса и землю на две равные части, северную и южную. Между этим кругом и полюсом есть другой воображаемый круг, называемый кругом вечного появления: между которым и экватором есть точка на небесах, называемая зенитом, через которую пусть пройдет другой воображаемый круг, параллельный двум другим; и тогда не хватает только круга вечного сокрытия, чтобы завершить круг... Ни один астроном Европы, кроме меня, никогда не применял их к развитию таинственных чисел индусов. Нам говорят в Asiatic Researches, что Юдхиштхира привел Викрамадитью править в Кашмир, который находится на широте 36 градусов. И на этой широте круг вечного появления простирался бы до 72 градусов высоты, и оттуда до зенита остается всего 18 градусов, но от зенита до экватора на этой широте 36 градусов, а от экватора до круга вечного сокрытия 54 градуса. Здесь мы находим полукруг в 180 градусов, разделенный на четыре части, в пропорции 1, 2, 3, 4, i.e., 18, 36, 54, 72. Знакомы ли были индуистские астрономы с движением земли или нет, не имеет значения, поскольку видимости те же; и если это доставит этим господам с «нежной совестью» какое-либо удовольствие, я готов признать, что они воображали, будто небеса вращаются вокруг земли, но они наблюдали, как звезды на пути солнца движутся вперед через точки равноденствия со скоростью пятьдесят четыре секунды дуги в год, что переносило весь зодиак вокруг за 24 000 лет; в течение этого времени они также наблюдали, что угол наклона варьировался, так что расширял или сокращал ширину тропиков на 4 градуса с каждой стороны, каковая скорость движения перенесла бы тропики от экватора к полюсам за 540 000 лет: в течение этого времени Зодиак совершил бы двадцать два с половиной оборота, которые выражаются параллельными кругами от экватора до полюсов ... или, что то же самое, северный полюс эклиптики переместился бы от северного полюса земли к экватору... Таким образом, полюса инвертируются за 1 080 000 лет, что является их Маха Югой, которую они разделили на четыре неравные части, в пропорциях 1, 2, 3, 4, по причинам, упомянутым выше; которые составляют 108 000, 216 000, 324 000 и 432 000. Здесь у нас есть самые позитивные доказательства того, что вышеуказанные числа возникли из древних астрономических наблюдений и, следовательно, не заслуживают тех эпитетов, которые были даны им Эссеистом, вторящим голосу Бентли, Уилфорда, Дюпюи и т. д.

Теперь я должна показать, что правление Юдхиштхиры в течение 27 000 лет не является ни абсурдным, ни отвратительным, но, возможно, эссеист не знает, что существовало несколько Юдхиштхир или Джудхиштхир. В томе II, стр. 131, «Азиатских исследований» (Asiatic Researches) сказано: «Великий предок Юдхиштхиры правил 27 000 лет в конце медного, или третьего, века». Здесь я снова должна просить вашего внимания к этой проекции. Это плоскость той машины, которую второй джентльмен счел столь неуклюжей; это плоскость вытянутого сфероида, называемого древними атроскопом. Пусть длиннейшая ось представляет полюса Земли, образующие угол в 28 градусов с горизонтом; тогда семь делений над горизонтом до Северного полюса, храма Будды, и семь от Северного полюса до круга вечного появления будут представлять четырнадцать Манвантар, или очень долгих периодов времени, каждый из которых, согласно третьему тому «Азиатских исследований», стр. 258 или 259, был правлением Ману. Но капитан Уилфорд в томе V, стр. 243, дает нам следующую информацию: «У египтян было четырнадцать династий, и у индусов было четырнадцать династий, правители которых называются Ману».

Кто может здесь принять четырнадцать очень долгих периодов времени за те, что составляли Кали-югу Дели или любого другого места на широте 28 градусов, где пустое пространство от подножия Меру до седьмого круга от экватора составляет часть, пройденную тропиком в следующем веке; каковы пропорции значительно отличаются от таковых на широте 36; и поскольку числа в индусских книгах различаются, г-н Бентли утверждает: «Это показывает, как мало доверия следует им оказывать». Но, напротив, это показывает, с какой точностью индусы наблюдали движения небес на разных широтах.

Некоторые индусы сообщают нам, что «Земля имеет два шпинделя, которые окружены семью ярусами небес и адов на расстоянии одного Раджу каждый». Это требует лишь небольшого объяснения, когда становится понятно, что семь делений от экватора до их зенита называются Риши или Рашас. Но что наиболее важно для нашей текущей цели — это знать, что они дали имена каждому из тех делений, которые тропики проходили во время каждого оборота Зодиака. На широте 36 градусов, где полюс, или Меру, был девять шагов высотой в Кашмире, они назывались Шастрами; на широте 28 градусов в Дели, где полюс, или Меру, был семь шагов высотой, они назывались Ману; но на 24 градусах, в Каче, где полюс, или Меру, был всего шесть шагов высотой, они назывались Саками. Но в девятом томе («Азиатские исследования») Юдхиштхира, сын Дхармы, или Справедливости, был первым из шести Саков; имя подразумевает конец, и так как у всего есть два конца, Юдхиштхира столь же применим к первому, как и к последнему. И поскольку деление к северу от круга вечного появления является первым в Кали-юге, если предположить, что тропики восходят, оно называлось делением или правлением Юдхиштхиры. Но деление, которое непосредственно предшествует кругу вечного появления, является последним в третьем, или медном, веке и поэтому называлось Юдхиштхирой, и так как его правление предшествовало правлению другого, по мере того как тропик восходил к полюсу, или Меру, он назывался отцом другого — «великий предок Юдхиштхиры, который правил двадцать семь тысяч лет в конце медного века» (Том II, «Азиатские исследования»).

Древние индусы наблюдали, что Зодиак продвигается со скоростью около пятидесяти четырех секунд в год, и, чтобы избежать больших дробей, указали именно это значение, что составило бы полный круг за 24 000 лет; и, наблюдая, как угол полюсов изменяется почти на 4 градуса за каждый круг, они указали три числа как таковые, что дало бы сорок пять кругов Зодиака на половину оборота полюсов; но обнаружив, что сорок пять кругов не приведут северный тропик к совпадению с кругом вечного появления на тридцать минут градуса, что потребовало бы, чтобы Зодиак переместился еще на полтора знака, что, как мы все знаем, он не мог сделать менее чем за 3 000 лет, они, в рассматриваемом случае, были добавлены к концу медного века; что удлинило правление того Юдхиштхиры до 27 000 лет вместо 24 000, но в другое время они не изменяли регулярный порядок в 24 000 лет для правления каждого из этих долгоиграющих монархов, а округляли время, позволяя регентству продолжаться три или четыре тысячи лет. В томе II, стр. 134, «Азиатских исследований» нам говорят: «Парикшит, внучатый племянник и преемник Юдхиштхиры, как признано без споров, правил в интервале между медным и земным, или Кали-веками, и умер в начале Кали-юги». Здесь мы находим междуцарствие в конце медного века и перед началом Кали-юги: и так как может быть только один медный, или Трета-юга, т.е. третий век, в Маха-юге из 1 080 000 лет, правление этого Парикшита должно было быть во второй Маха-юге, когда полюс вернулся в свое исходное положение, что должно было занять 2 160 000 лет: и это то, что индусы называют Праджанатха-югой. Аналогичен этому обычай некоторых более современных народов, которые, любя четные числа, сделали обычный год состоящим из двенадцати месяцев по тридцать дней каждый, а пять дней и нечетная мера были представлены как правление маленького змея, кусающего свой хвост, и разделены на пять частей и т. д.

Но «Юдхиштхира начал свое правление сразу после потопа, называемого Пралайя», т.е. в конце Кали-юги (или века жара), когда тропик перешел от полюса на другую сторону круга вечного появления, который совпадает с северным горизонтом; здесь тропики, или летнее солнцестояние, снова оказались бы в той же параллели северного склонения в начале их первого века, как он был в конце их третьего века, или Трета-юги, называемой медным веком...

Сказанного достаточно, чтобы доказать, что индусские книги по науке не являются отвратительными абсурдами, возникшими из невежества, тщеславия и легковерия, а являются книгами, содержащими глубочайшие знания по астрономии и географии.

Что, следовательно, может побудить тех джентльменов с нежной совестью настаивать на том, что Юдхиштхира был реальным смертным человеком, я не могу угадать; если только они не боятся за судьбу Иареда и его деда Мафусаила?

[pg 361]

Раздел XLI. Учение об Аватарах.

Странная история — скорее легенда — упорно циркулирует среди учеников некоторых великих гималайских Гуру, и даже среди мирян, о том, что Гаутама, принц Капилавасту, никогда не покидал земных пределов, хотя его тело умерло и было сожжено, а его реликвии сохраняются по сей день. Существует устное предание среди китайских буддистов и письменное утверждение в тайных книгах ламаистов Тибета, а также традиция среди ариев, что у Гаутамы Будды было два учения: одно для масс и Его учеников-мирян, другое для Его «избранных», Архатов. Его политика, а после Него — политика Его Архатов, по-видимому, заключалась в том, чтобы никому не отказывать в приеме в ряды кандидатов в Архаты, но никогда не раскрывать окончательные мистерии, кроме как тем, кто доказал в течение долгих лет испытательного срока, что достоин Посвящения. Эти, будучи принятыми, посвящались и инициировались без различия расы, касты или богатства, как в случае с Его западным преемником. Именно Архаты изложили и позволили этой традиции укорениться в сознании людей, и она также является основой позднейшего догмата ламаистской реинкарнации или преемственности человеческих Будд.

То немногое, что можно сказать здесь по этому предмету, может помочь или не помочь направить психического студента в правильном направлении. Поскольку автору предоставлено право и ответственность излагать факты так, как она лично их понимала, вина за возможные возникшие заблуждения должна лечь только на нее. Она была обучена этому учению, но ей было предоставлено право на собственную интуицию — как сейчас предоставлено проницательности читателя — группировать таинственные и озадачивающие факты вместе. Приведенные здесь неполные утверждения являются фрагментами того, что содержится в определенных тайных томах, но разглашать детали не дозволено.

Эзотерическую версию мистерии, приведенную в тайных томах, можно рассказать очень кратко. Буддисты всегда решительно отрицали, что их Будда был, как утверждают брахманы, Аватарой Вишну в том же смысле, в каком человек является воплощением своего кармического предка. Они отрицают это отчасти, возможно, потому, что эзотерическое значение термина «Маха Вишну» не известно им в его полном, безличном и общем значении. В Природе существует таинственный Принцип, называемый «Маха Вишну», который не является Богом с этим именем, но принципом, который содержит Биджу, семя Аватаризма, или, другими словами, является потенцией и причиной таких божественных воплощений. Все Мировые Спасители, Бодхисаттвы и Аватары — это деревья спасения, выросшие из одного семени, Биджи, или «Маха Вишну». Называется ли это Ади-Будда (Первобытная Мудрость) или Маха Вишну, это одно и то же. Понимаемый эзотерически, Вишну является как Сагуна, так и Ниргуна (с атрибутами и без них). В первом аспекте Вишну является объектом экзотерического поклонения и преданности; во втором, как Ниргуна, он является кульминацией совокупности духовной мудрости во Вселенной — короче говоря, Нирваной — и имеет своими почитателями все философские умы. В этом эзотерическом смысле Господь Будда был воплощением Маха Вишну.

Это с философской и чисто духовной точки зрения. Однако с плана иллюзии, как можно было бы сказать, или с земной точки зрения, те, кто посвящен, знают, что Он был прямым воплощением одного из первобытных «Семи Сынов Света», которые встречаются в каждой Теогонии — Дхьян-Чоханов, чья миссия состоит в том, чтобы из одной вечности (эона) в другую следить за духовным благополучием регионов, находящихся под их опекой. Это уже было изложено в «Эзотерическом буддизме».

Одной из величайших мистерий спекулятивного и философского Мистицизма — и это одна из мистерий, которые сейчас будут раскрыты — является modus operandi в степенях таких ипостасных переносов. Само собой разумеется, божественные, как и человеческие воплощения, должны оставаться закрытой книгой как для теолога, так и для физиолога, если только эзотерические учения не будут приняты и не станут религией мира. Это учение, возможно, никогда не будет полностью объяснено неподготовленной публике; но одно можно сказать наверняка и сейчас: что между догматом о вновь созданной душе для каждого нового рождения и физиологическим предположением о временной животной душе лежит обширная область Оккультного учения с его логическими и разумными демонстрациями, связи которых могут быть прослежены в логической и философской последовательности в природе.

Эта «Мистерия» найдена, для того, кто понимает ее истинный смысл, в диалоге между Кришной и Арджуной в «Бхагавад-гите», глава IV. Аватара говорит:

Много моих рождений прошло, как и твоих, о Арджуна! Все их я знаю, но ты не знаешь своих, о мучитель врагов.

Хотя я нерожденный, с неисчерпаемой Атмой, и являюсь Господом всего сущего; однако, принимая господство своей природы, я рождаюсь силой иллюзии.

Всякий раз, о сын Бхараты, когда происходит упадок Дхармы [правильного закона] и подъем Адхармы [противоположности Дхармы], тогда я проявляю себя.

Ради спасения добрых и уничтожения зла, ради утверждения закона, я рождаюсь в каждой юге.

Кто истинно постигает мое божественное рождение и действие, тот, о Арджуна, оставив тело, не получает перерождения; он приходит ко мне.

Таким образом, все Аватары — одно и то же: Сыны своего «Отца» в прямом нисхождении и линии, «Отец», или одно из семи Пламен, становящееся на время Сыном, и эти двое суть одно — в Вечности. Что такое Отец? Является ли это абсолютной Причиной всего? — бездонной Вечностью? Нет, определенно нет. Это Карана-атма, «Причинная Душа», которая в общем смысле называется индусами Ишварой, Господом, а христианами — «Богом», Единым и Единственным. С точки зрения единства это так; но тогда низший из Элементалов мог бы в таком случае рассматриваться как «Единый и Единственный». У каждого человека, более того, есть свой собственный божественный Дух или личный Бог. Эта божественная Сущность или Пламя, из которого исходит Буддхи, находится в том же отношении к человеку, хотя и на более низком плане, что Дхьяни-Будда к своему человеческому Будде. Следовательно, монотеизм и политеизм не являются непримиримыми; они существуют в Природе.

Воистину, «ради спасения добрых и уничтожения зла» личности, известные как Гаутама, Шанкара, Иисус и некоторые другие, рождались каждый в свой век, как было провозглашено — «Я рождаюсь в каждой Юге» — и все они рождались через ту же Силу.

В таких воплощениях есть великая тайна, и они находятся вне и за пределами цикла общих перерождений. Перерождения можно разделить на три класса: божественные воплощения, называемые Аватарами; воплощения Адептов, которые отказываются от Нирваны ради помощи человечеству — Нирманакаи; и естественная последовательность перерождений для всех — общий закон. Аватара — это явление, которое можно назвать особой иллюзией внутри естественной иллюзии, царящей на планах, подвластных этой силе, Майе; Адепт перерождается сознательно, по своей воле и желанию; единицы общей массы бессознательно следуют великому закону двойной эволюции.

Что такое Аватара? Ибо термин, прежде чем быть использованным, должен быть хорошо понят. Это нисхождение проявленного Божества — будь то под специфическим именем Шивы, Вишну или Ади-Будды — в иллюзорную форму индивидуальности, явление, которое для людей на этом иллюзорном плане является объективным, но не является таковым в действительности. Эта иллюзорная форма, не имеющая ни прошлого, ни будущего, поскольку она не имела ни предыдущего воплощения, ни будет иметь последующих перерождений, не имеет ничего общего с Кармой, которая, следовательно, не имеет над ней власти.

Гаутама Будда родился Аватарой в одном смысле. Но это, ввиду неизбежных возражений на догматических основаниях, требует объяснения. Существует большая разница между Аватарой и Дживанмуктой: один, как уже было сказано, является иллюзорным явлением, лишенным Кармы и никогда ранее не воплощавшимся; а другой, Дживанмукта, — это тот, кто достигает Нирваны своими индивидуальными заслугами. На это выражение снова возразил бы бескомпромиссный философ-ведантист. Он мог бы сказать, что, поскольку состояние Аватары и Дживанмукты — это одно и то же состояние, никакое количество личных заслуг, во скольких бы воплощениях они ни были, не может привести обладателя к Нирване. Нирвана, сказал бы он, лишена действий; как же тогда какое-либо действие может привести к ней? Это не результат и не причина, а вечно присутствующее, вечное «Есть», как определил его Нагасена. Следовательно, она не может иметь отношения к действию, заслуге или проступку, поскольку они подвластны Карме. Все это очень верно, но все же, на наш взгляд, существует важная разница между ними. Аватара есть; Дживанмукта становится таковым. Если состояние обоих идентично, то причины, ведущие к нему, — нет. Аватара — это нисхождение Бога в иллюзорную форму; Дживанмукта, который мог пройти через бесчисленные воплощения и мог накопить в них заслуги, конечно, не становится Нирвани из-за этих заслуг, а только из-за Кармы, порожденной ими, которая ведет и направляет его в сторону Гуру, который инициирует его в мистерию Нирваны и который один может помочь ему достичь этой обители.

Шастры говорят, что только своими трудами мы получаем Мокшу, и если мы не приложим усилий, не будет и приобретения, и мы не будем ни поддержаны, ни облагодетельствованы Божеством [Маха-Гуру]. Поэтому утверждается, что Гаутама, хотя и является Аватарой в одном смысле, есть истинный человеческий Дживанмукта, обязанный своим положением личным заслугам, и, таким образом, он больше, чем Аватара. Именно его личные заслуги позволили ему достичь Нирваны.

О добровольных и сознательных воплощениях Адептов существуют два типа — воплощения Нирманакай и те, что предпринимаются испытательными чела, находящимися на проверке.

Величайшая, как и самая озадачивающая мистерия первого типа, заключается в том факте, что такое перерождение в человеческом теле личного Эго какого-то конкретного Адепта — когда оно пребывало в Майяви или Кама Рупе и оставалось в Кама Локе — может произойти даже тогда, когда его «Высшие Принципы» находятся в состоянии Нирваны. Пусть будет понятно, что вышеуказанные выражения используются для популярных целей, и поэтому написанное не рассматривает этот глубокий и таинственный вопрос с высочайшего плана, плана абсолютной духовности, и не с высочайшей философской точки зрения, понятной лишь немногим. Не следует полагать, что в Нирвану может войти что-либо, чего там нет вечно; но человеческий интеллект, постигая Абсолют, должен поставить Его как высший член в бесконечном ряду. Если это иметь в виду, можно избежать множества заблуждений. Содержание этой духовной эволюции — это материя на различных планах, с которой Нирвани был в контакте до достижения им Нирваны. План, на котором это верно, будучи в ряду иллюзорных планов, несомненно, не является высшим. Те, кто ищет этого, должны обратиться к правильному источнику изучения, учениям Упанишад, и должны делать это в правильном духе. Здесь мы пытаемся лишь указать направление, в котором следует вести поиск, и, показывая несколько таинственных Оккультных возможностей, мы не приводим наших читателей непосредственно к цели. Окончательная истина может быть передана только от Гуру к посвященному ученику.

Сказав так много, утверждение все равно будет и должно казаться многим непостижимым, если не абсурдным. Во-первых, всем тем, кто не знаком с учением о многообразной природе и различных аспектах человеческой Монады; и во-вторых, тем, кто рассматривает семеричное деление человеческой сущности со слишком материалистической точки зрения. И все же интуитивный Оккультист, который тщательно изучил мистерии Нирваны — который знает, что она идентична Парабрахману и, следовательно, неизменна, вечна и не является Вещью, но Абсолютным Всем — уловит возможность этого факта. Они знают, что в то время как Дхармакая — Нирвани «без остатков», как перевели это наши востоковеды, будучи поглощенным в ту Ничтожность, которая является единственным реальным, потому что Абсолютным, Сознанием — не может, как говорят, вернуться к воплощению на Земле, поскольку Нирвани уже не является он, она или даже оно, Нирманакая — или тот, кто достиг Нирваны «с остатками», т.е. кто облачен в тонкое тело, которое делает его невосприимчивым ко всем внешним впечатлениям и ко всякому ментальному чувству, и в ком понятие его Эго не прекратилось полностью — может это сделать. Опять же, каждый восточный Оккультист знает тот факт, что существуют два вида Нирманакай — естественные и принятые; что первое — это имя или эпитет, данный состоянию высокого аскета, или Посвященного, который достиг стадии блаженства, уступающей только Нирване; в то время как последнее означает самопожертвование того, кто добровольно отказывается от абсолютной Нирваны, чтобы помочь человечеству и продолжать делать ему добро, или, другими словами, спасать своих собратьев, направляя их. Можно возразить, что Дхармакая, будучи Нирвани или Дживанмуктой, не может иметь никаких «остатков», оставленных после него после смерти, ибо, достигнув того состояния, из которого невозможны дальнейшие воплощения, ему не нужно тонкое тело или индивидуальное Эго, которое реинкарнирует из одного рождения в другое, и что поэтому последнее исчезает по логической необходимости; на это отвечается: это так для всех экзотерических целей и как общий закон. Но случай, с которым мы имеем дело, является исключительным, и его реализация лежит в пределах Оккультных сил высокого Посвященного, который перед входом в состояние Нирваны может заставить свои «остатки» (иногда, хотя и не очень удачно, называемые его Майяви Рупой) остаться позади, станет ли он Нирвани или окажется в более низком состоянии блаженства.

Далее, существуют случаи — редкие, но более частые, чем можно было бы ожидать — которые являются добровольными и сознательными реинкарнациями Адептов на их испытании. У каждого человека есть Внутреннее, «Высшее Я», а также Астральное Тело. Но немногие из тех, кто, вне высших степеней Адептства, может направлять последнее или любой из принципов, которые оживляют его, когда смерть закрыла их короткую земную жизнь. И все же такое руководство или их перенос с мертвого на живое тело не только возможно, но и часто встречается, согласно Оккультным и Каббалистическим учениям. Степени такой силы, конечно, сильно варьируются. Упомянем лишь три: низшая из этих степеней позволила бы Адепту, который был сильно ограничен при жизни в своем обучении и в использовании своих сил, выбрать после смерти другое тело, в котором он мог бы продолжать свои прерванные занятия, хотя обычно он терял бы в нем всякое воспоминание о своем предыдущем воплощении. Следующая степень позволяет ему, в дополнение к этому, перенести память о своей прошлой жизни в свое новое тело; в то время как высшая почти не имеет ограничений в осуществлении этой удивительной способности.

В качестве примера Адепта, который обладал первой упомянутой силой, некоторые средневековые каббалисты приводят хорошо известную фигуру пятнадцатого века — кардинала де Куза; Карма, благодаря его удивительной преданности Эзотерическому изучению и Каббале, привела страдающего Адепта к поиску интеллектуального восстановления и отдыха от церковной тирании в теле Коперника. Se non e vero e ben trovato; и прочтение жизней этих двух людей могло бы легко привести верующего в такие силы к готовности принять предполагаемый факт. Читателя, имеющего в своем распоряжении средства для этого, просят обратиться к громоздкому фолианту на латыни пятнадцатого века, называемому «De Docta Ignorantia», написанному кардиналом де Куза, в котором все теории и гипотезы — все идеи — Коперника найдены как ключевые ноты к открытиям великого астронома. Кем был этот необычайно ученый кардинал? Сыном бедного лодочника, обязанный всей своей карьерой, своей кардинальской шапкой и благоговейным трепетом, скорее, чем дружбой Пап Евгения IV, Николая V и Пия II, необычайной учености, которая казалась врожденной в нем, поскольку он нигде не учился до сравнительно позднего возраста. Де Куза умер в 1473 году; более того, его лучшие работы были написаны до того, как он был вынужден принять сан — чтобы избежать преследований. И Адепт не избежал их.

В объемном труде вышеупомянутого кардинала найдено очень многозначительное предложение, авторство которого по-разному приписывалось Паскалю, самому Кузе и Зогару, и которое по праву принадлежит Книгам Гермеса:

Мир есть бесконечная сфера, чей центр везде, а окружность нигде.

Это некоторыми изменено на: «Центр нигде, а окружность везде», довольно еретическая идея для кардинала, хотя и совершенно ортодоксальная с каббалистической точки зрения.

[pg 369]

Теория перерождения должна быть изложена Оккультистами, а затем применена к особым случаям. Правильное понимание этого психического факта основано на верном взгляде на ту группу небесных Существ, которые повсеместно называются семью Первобытными Богами или Ангелами — нашими Дхьян-Чоханами — «Семью Первобытными Лучами» или Силами, принятыми позже Христианской Религией как «Семь Ангелов Присутствия». Арупа, бесформенные, на верхней ступени лестницы Бытия, материализующиеся все больше и больше по мере того, как они спускаются по шкале объективности и формы, заканчиваясь в самом грубом и самом несовершенном из Иерархии, человеке — именно эта чисто духовная группа указывается нам в нашем Оккультном учении как питомник и источник человеческих существ. В ней прорастает то сознание, которое является самым ранним проявлением из причинного Сознания — Альфа и Омега божественного бытия и жизни навсегда. И по мере того, как оно движется вниз через каждую фазу существования, спускаясь через человека, через животное и растение, оно заканчивает свой спуск только в минерале. Оно представлено двойным треугольником — самым таинственным и самым многозначительным из всех мистических знаков, ибо это двойной глиф, охватывающий духовное и физическое сознание и жизнь, причем первый треугольник направлен вверх, а нижний — вниз, оба переплетены и показывают различные планы дважды семи модусов сознания, четырнадцать сфер существования, Локи брахманов.

Читатель теперь, возможно, сможет получить более ясное понимание всего этого. Он также увидит, что имеется в виду под «Стражами», так как один из них помещен как Хранитель или Регент над каждым из семи делений или регионов земли, согласно старым традициям, как есть один, чтобы следить за каждым из четырнадцати миров или Лок и направлять их. Но нас в настоящее время занимают не они, а «Семь Дыханий», так называемые, которые снабжают человека его бессмертной Монадой в его циклическом паломничестве.

Комментарий к «Книге Дзиан» говорит:

Спускаясь в свой регион сначала как Господь Славы, Пламя (или Дыхание), призвав к сознательному бытию высшую из Эманаций этого особого региона, снова восходит от него к Своему первобытному месту, откуда Оно следит за Своими бесчисленными Лучами (Монадами) и направляет их. Оно выбирает в качестве Своих Аватар только тех, кто имел в себе Семь Добродетелей в своем предыдущем воплощении. Что касается остальных, Оно осеняет каждого одним из Своих бесчисленных лучей... И все же даже «луч» есть часть Господа Господ.

Семеричный принцип в человеке — который может рассматриваться как двойственный только в отношении психического проявления на этом грубом земном плане — был известен всей древности и может быть найден в каждом древнем Писании. Египтяне знали и учили ему, и их деление принципов во всем является аналогом Арийского Тайного Учения. Оно так приведено в «Разоблаченной Изиде»:

В египетских представлениях, как и во всех других верованиях, основанных на философии, человек был не просто... союзом души и тела: он был триединством, когда к нему добавлялся Дух. Кроме того, это учение делало его состоящим из Ха (тело), Хаба (астральная форма или тень), Ка (животная душа или жизненный принцип), Ба (высшая душа) и Ах (земной разум). У них был также шестой принцип, называемый Сах (или мумия), но функции этого начинались после смерти тела.

Седьмой принцип, будучи, конечно, высочайшим, несотворенным Духом, в общем назывался Осирисом, поэтому каждый умерший становился Осирифицированным — или Осирисом — после смерти.

Но помимо повторения старого, всегда присутствующего факта реинкарнации и Кармы — не так, как учат Спиритуалисты, а как учит Древнейшая Наука в мире — Оккультисты должны учить циклической и эволюционной реинкарнации: тому виду перерождения, таинственному и все еще непостижимому для многих, кто невежественен в истории мира, который был осторожно упомянут в «Разоблаченной Изиде». Общее перерождение для каждого индивидуума с интерлюдией Кама Локи и Девачана, и циклическая сознательная реинкарнация с великой и божественной целью для немногих. Те великие характеры, которые возвышаются, как гиганты, в истории человечества, как Сиддхартха Будда и Иисус в сфере духовного, и Александр Македонский и Наполеон Великий в сфере физических завоеваний, являются лишь отраженными образами человеческих типов, которые существовали — не десять тысяч лет назад, как осторожно выдвинуто в «Разоблаченной Изиде», а миллионы последовательных лет с начала Манвантары. Ибо — за исключением реальных Аватар, как объяснено выше — они являются теми же неразрывными Лучами (Монадами), каждый соответственно от своего собственного особого Родительского Пламени — называемого Девами, Дхьян-Чоханами, или Дхьяни-Буддами, или, опять же, Планетарными Ангелами и т. д. — сияющими в эонной вечности как их прототипы. Именно по их образу рождаются некоторые люди, и когда имеется в виду какая-то специфическая гуманитарная цель, последние ипостасно оживляются своими божественными прототипами, воспроизводимыми снова и снова таинственными Силами, которые контролируют и направляют судьбы нашего мира.

Больше нельзя было сказать в то время, когда писалась «Разоблаченная Изида»; поэтому утверждение было ограничено единственным замечанием, что

Нет выдающегося персонажа во всех анналах священной или светской истории, чей прототип мы не могли бы найти в полувымышленных и полуреальных традициях ушедших религий и мифологий. Как звезда, мерцающая на неизмеримом расстоянии над нашими головами, в безграничной необъятности неба, отражается в спокойных водах озера, так и образы людей допотопных веков отражаются в периодах, которые мы можем охватить в историческом ретроспективном обзоре.

Но теперь, когда было выпущено так много публикаций, излагающих многое из учения, и некоторые из них дают много ошибочных взглядов, этот смутный намек может быть расширен и объяснен. Это утверждение относится не только к выдающимся персонажам в истории в целом, но также к людям гениальным, к каждому замечательному человеку эпохи, который парит над общей массой с какой-то ненормально развитой особой способностью в нем, ведущей к прогрессу и благу человечества. Каждый является реинкарнацией индивидуальности, которая была до него с способностями в той же области, принося таким образом в качестве приданого своей новой форме ту сильную и легко пробуждаемую способность или качество, которое было полностью развито в нем в его предыдущем рождении. Очень часто они — обычные смертные, Эго естественных людей в ходе их циклического развития.

Но нас сейчас занимают «особые случаи». Давайте предположим, что человек во время своего цикла воплощений таким образом выбран для особых целей — сосуд достаточно чист — своим личным Богом, Источником (на плане проявленного) его Монады, который таким образом становится его обитателем. Этот Бог, его собственный прототип или «Отец на Небесах», в одном смысле является не только образом, по которому он, духовный человек, создан, но в рассматриваемом нами случае это и есть само духовное, индивидуальное Эго. Это случай постоянной, пожизненной Теофании. Давайте помнить, что это не Аватаризм, как он понимается в брахманической Философии, и человек, таким образом выбранный, не является Дживанмуктой или Нирвани, но это совершенно исключительный случай в области Мистицизма. Человек мог быть или не быть Адептом в своих предыдущих жизнях; он до сих пор просто чрезвычайно чистый и духовный индивидуум — или тот, кто был всем этим в своем предыдущем рождении, если сосуд, таким образом выбранный, — это сосуд новорожденного младенца. В этом случае, после физического перевода такого святого или Бодхисаттвы, его астральные принципы не могут быть подвергнуты естественному растворению, как принципы любого обычного смертного. Они остаются в нашей сфере и в пределах человеческого притяжения и досягаемости; и именно поэтому не только о Будде, Шанкарачарье или Иисусе можно сказать, что они оживляют несколько человек в одно и то же время, но даже принципы высокого Адепта могут оживлять внешние скинии обычных смертных.

Определенный Луч (принцип) от Санат Кумары спиритуализировал (оживлял) Прадьюмну, сына Кришны, во время великого периода Махабхараты, в то время как в то же время он, Санат Кумара, давал духовное наставление царю Дхритараштре. Более того, следует помнить, что Санат-Кумара — это «вечный юноша шестнадцати лет», обитающий в Джана Локе, своей собственной сфере или духовном состоянии.

Даже в обычной медиумической жизни, так называемой, довольно хорошо установлено, что пока тело действует — пусть даже только механически — или отдыхает в одном месте, его астральный двойник может появляться и действовать независимо в другом, и очень часто отдаленном месте. Это довольно обычное явление в мистической жизни и истории, и если это так с экстатиками, Провидцами и Мистиками всех описаний, почему то же самое не может происходить на более высоком и более духовно развитом плане бытия? Допустите возможность на низшем психическом плане, тогда почему не на более высоком плане? В случаях высшего Адептства, когда тело полностью находится в распоряжении Внутреннего Человека, когда Духовное Эго полностью воссоединено со своим седьмым принципом даже при жизни личности, и Астральный Человек или личное Эго стало настолько очищенным, что постепенно ассимилировало все качества и атрибуты средней природы (Буддхи и Манас в их земном аспекте), это личное Эго подменяет собой, так сказать, духовное Высшее Я и с тех пор способно жить независимой жизнью на земле; когда наступает телесная смерть, часто происходит следующее таинственное событие. Как Дхармакая, Нирвани «без остатков», полностью свободный от земной примеси, Духовное Эго не может вернуться, чтобы реинкарнировать на земле. Но в таких случаях, утверждается, личное Эго даже Дхармакаи может оставаться в нашей сфере как целое и вернуться к воплощению на земле, если нужно. Ибо теперь оно уже не может быть подвержено, подобно астральным остаткам любого обычного человека, постепенному растворению в Кама Локе (лимбе или чистилище римского католика и «Летней стране» Спиритуалиста); оно не может умереть второй смертью, как называется такая дезинтеграция Проклом. Оно стало слишком святым и чистым, больше не отраженным, а своим собственным естественным светом и духовностью, чтобы либо спать в бессознательной дремоте низшего Нирванического состояния, либо быть растворенным, как любая обычная астральная оболочка, и исчезнуть целиком.

Но в том состоянии, известном как Нирманакая [Нирвани «с остатками»], он все еще может помогать человечеству.

«Пусть я пострадаю и понесу грехи всех [буду реинкарнирован в новые страдания], но пусть мир будет спасен!» — было сказано Гаутамой Буддой: восклицание, истинный смысл которого мало понят сейчас его последователями. «Если я хочу, чтобы он пребывал, пока я не приду, что тебе до того?» — спрашивает астральный Иисус Петра. «Пока я не приду» означает «пока я не буду реинкарнирован снова» в физическом теле. И все же Христос старого распятого тела мог истинно сказать: «Я с Отцом моим и одно с Ним», что не помешало астральному снова принять форму, ни Иоанну — пребывать действительно, пока его Учитель не придет; ни не помешало Иоанну не узнать его, когда он действительно пришел, или затем противостоять ему. Но в Церкви это замечание породило абсурдную идею тысячелетия или хилиазма в его физическом смысле.

С тех пор «Муж скорбей» возвращался, возможно, не раз, неизвестный и нераскрытый своими слепыми последователями. С тех пор также этот великий «Сын Божий» непрестанно и самым жестоким образом распинается ежедневно и ежечасно Церквями, основанными во имя его. Но Апостолы, лишь наполовину посвященные, не смогли дождаться своего Учителя и, не узнавая его, отвергали его каждый раз, когда он возвращался.

[pg 374]

Раздел XLII. Семь Принципов.

«Мистерия Будды» — это мистерия нескольких других Адептов, возможно, многих. Вся проблема заключается в том, чтобы правильно понять другую мистерию: мистерию реального факта, столь заумного и трансцендентного на первый взгляд, о «Семи Принципах» в человеке, отражениях в человеке семи сил в Природе, физически, и семи Иерархий Бытия, интеллектуально и духовно. Будет ли человек — материальный, эфирный и духовный — для более ясного понимания его (в широком смысле) тройственной природы разделен на группы согласно той или иной системе, основание и вершина этого деления будут всегда одни и те же. Поскольку в человеке есть только три Упадхи (основы), любое количество Кош (оболочек) и их аспектов может быть построено на них, не разрушая гармонии целого. Таким образом, в то время как Эзотерическая Система принимает семеричное деление, Ведантическая классификация дает пять Кош, а Тарака Раджа Йога упрощает их до четырех — трех Упадхи, синтезированных высшим принципом, Атмой.

То, что было только что сказано, конечно, вызовет вопрос: «Как может духовная (или полудуховная) личность вести тройную или даже двойную жизнь, меняя соответствующие «Высшие Я» ad libitum, и оставаться при этом одной вечной Монадой в бесконечности Манвантары?» Ответ на это легок для истинного Оккультиста, в то время как для непосвященного профана он должен казаться абсурдным. «Семь Принципов» — это, конечно, проявление одного неделимого Духа, но только в конце Манвантары, и когда они воссоединяются на плане Единой Реальности, единство проявляется; во время путешествия «Пилигрима» отражения этого неделимого Единого Пламени, аспекты одного вечного Духа, каждое имеет силу действия на одном из проявленных планов бытия — постепенные дифференциации от одного непроявленного плана — именно на том плане, к которому оно должным образом принадлежит. Наша земля, предоставляя все Майявические условия, из этого следует, что очищенный Эгоистический Принцип, астральное и личное Я Адепта, хотя и формируя в действительности одно целое со своим Высшим Я (Атмой и Буддхи), может, тем не менее, для целей всеобщего милосердия и благожелательности, настолько отделить себя от своей божественной Монады, чтобы вести на этом плане иллюзии и временного бытия отдельную независимую сознательную жизнь свою под заимствованной иллюзорной формой, служа таким образом в одно и то же время двойной цели: исчерпанию своей собственной индивидуальной Кармы и спасению миллионов человеческих существ, менее облагодетельствованных, чем оно само, от последствий ментальной слепоты. Если спросят: «Когда происходит изменение, описываемое как переход Будды или Дживанмукты в Нирвану, где продолжает пребывать исходное сознание, которое оживляло тело — в Нирвани или в последующих реинкарнациях «остатков» последнего (Нирманакае)?» — ответ заключается в том, что заключенное сознание может быть «определенным знанием из наблюдения и опыта», как выразился Гиббон, но бестелесное сознание — это не следствие, а причина. Оно является частью целого, или, скорее, Лучом на градуированной шкале своей проявленной активности, одного всепроникающего, безграничного Пламени, отражения которого только могут дифференцироваться; и, как таковое, сознание вездесуще и не может быть ни локализовано, ни центрировано на или в каком-либо конкретном субъекте, ни может быть ограничено. Только его следствия относятся к области материи, ибо мысль — это энергия, которая воздействует на материю различными способами, но сознание per se, как оно понимается и объясняется Оккультной философией, является высшим качеством чувствующего духовного принципа в нас, Божественной Души (или Буддхи) и нашего Высшего Эго, и не принадлежит к плану материальности. После смерти физического человека, если он Посвященный, оно трансформируется из человеческого качества в сам независимый принцип; сознательное Эго становится Сознанием per se без какого-либо Эго, в том смысле, что последнее больше не может быть ограничено или обусловлено чувствами, или даже пространством или временем. Поэтому оно способно, не отделяя себя от своего обладателя, Буддхи, и не покидая его, отражать себя в то же время в своем астральном человеке, который был, не будучи под какой-либо необходимостью локализовать себя. Это показано на гораздо более низкой стадии в наших снах. Ибо если сознание может проявлять активность во время наших видений, и пока тело и его материальный мозг крепко спят — и если даже во время этих видений оно почти вездесуще — насколько больше должна быть его сила, когда оно полностью свободно от нашего физического мозга и не имеет с ним больше никакой связи.

[pg 376]

Раздел XLIII. Тайна Будды.

Тайна Будды заключается в следующем: Гаутама, воплощение чистой Мудрости, все же должен был учиться в Своем человеческом теле и проходить посвящение в тайны мира, подобно любому другому смертному, вплоть до того дня, когда Он вышел из Своего тайного убежища в Гималаях и впервые проповедовал в роще Бенареса. То же самое и с Иисусом: с двенадцати до тридцати лет, когда Он начинает проповедовать Нагорную проповедь, о Нем не сказано и не известно ничего определенного. Гаутама дал обет нерушимого молчания относительно Эзотерических Доктрин, переданных Ему. В Своем безмерном сострадании к невежеству — и, как следствие, к страданиям — человечества, хотя Он и желал сохранить Свои священные обеты нерушимыми, Он не смог удержаться в предписанных пределах. Создавая Свою Эзотерическую Философию («Доктрину Ока») на фундаменте вечной Истины, Он не смог скрыть определенные догматы и, переступив законные границы, стал причиной того, что эти догматы были истолкованы неверно. В Своем стремлении покончить с ложными Богами Он раскрыл в «Семи Путях к Нирване» некоторые из тайн Семи Светов Арупа-мира (мира без формы). Немного истины часто хуже, чем полное ее отсутствие.

Истина и вымысел подобны маслу и воде: они никогда не смешаются.

Его новое учение, которое представляло собой внешнюю мертвую оболочку Эзотерического Учения без его оживляющей Души, имело катастрофические последствия: оно никогда не было понято правильно, и само учение было отвергнуто южными буддистами. Огромная филантропия, безграничная любовь и милосердие ко всем существам лежали в основе Его непреднамеренной ошибки; но Карма мало считается с намерениями, хорошими или плохими, если они остаются бесплодными. Если «Благой Закон» в том виде, в каком он проповедовался, привел к созданию самого возвышенного этического кодекса и несравненной философии внешних вещей в видимом Космосе, то он предвзято настроил и направил незрелые умы к убеждению, что под внешней мантией системы больше ничего нет, и была принята только ее буква. Более того, новое учение поколебало многие великие умы, которые ранее следовали ортодоксальному брахманическому пути.

Таким образом, спустя пятьдесят с лишним лет после смерти «великого Учителя», отказавшись от полной Дхармакаи и Нирваны, Он, ради целей Кармы и филантропии, соизволил переродиться. Для Него смерть не была смертью, но, как выражено в «Эликсире Жизни», Он совершил

Внезапное погружение во тьму, переход к более яркому свету.

Шок смерти был преодолен, и, подобно многим другим Адептам, Он сбросил смертную оболочку, оставив ее для сожжения, а ее пепел — в качестве реликвий, и начал межпланетную жизнь, облаченный в Свое тонкое тело. Он переродился как Шанкара, величайший ведантический учитель Индии, чья философия — основанная целиком на фундаментальных аксиомах вечного Откровения, Шрути, или примитивной Мудрости-Религии, подобно тому как Будда с другой точки зрения основывал Свою, — находит себя на промежуточном пути между слишком пышно завуалированной метафизикой ортодоксальных брахманов и метафизикой Гаутамы, которая, лишенная в своем экзотерическом облачении всякой оживляющей душу надежды, трансцендентного стремления и символа, кажется в своей холодной мудрости подобной кристаллическим сосулькам, скелетам первобытных истин Эзотерической Философии.

Был ли Шанкарачарья Гаутамой Буддой в новой личной форме? Читателя, возможно, еще больше озадачит, если ему сказать, что внутри внешнего Шанкары находился «астральный» Гаутама, чей высший принцип, или Атман, тем не менее, был его собственным божественным прототипом — поистине «Сыном Света» — небесным, рожденным умом сыном Адити.

Этот факт снова основан на том таинственном переносе божественной экс-личности, слившейся с безличной Индивидуальностью — теперь в ее полной тринитарной форме Монады как Атма-Буддхи-Манас — в новое тело, будь то видимое или субъективное. В первом случае это Манушья-Будда; во втором — Нирманакая. Говорят, что Будда находится в Нирване, хотя этот некогда смертный проводник — тонкое тело — Гаутамы все еще присутствует среди Посвященных; и он не покинет сферу сознательного Бытия до тех пор, пока страдающее человечество нуждается в его божественной помощи — по крайней мере, до конца этой Коренной Расы. Время от времени Он, «астральный» Гаутама, связывает Себя, самым таинственным — для нас совершенно непостижимым — образом, с Аватарами и великими святыми и действует через них. И несколько таких имен названо.

Таким образом, утверждается, что Гаутама Будда перевоплотился в Шанкарачарью — что, как сказано в «Эзотерическом буддизме»:

Шанкарачарья был просто Буддой во всех отношениях в новом теле.

Хотя выражение в своем мистическом смысле верно, способ его изложения может вводить в заблуждение, пока не будет объяснен. Шанкара, безусловно, был Буддой, но он никогда не был реинкарнацией Будды, хотя «Астральное» Эго Гаутамы — или, скорее, его Бодхисаттва — могло быть связано каким-то таинственным образом с Шанкарачарьей. Да, возможно, это было Эго, Гаутама, в новой и лучше приспособленной оболочке — брахмана Южной Индии. Но Атман, Высшее Я, которое осеняло обоих, было отлично от Высшего Я перешедшего Будды, которое теперь находилось в Своей собственной сфере в Космосе.

Шанкара был Аватарой в полном смысле этого слова. Согласно Саяначарье, великому комментатору Вед, его следует считать Аватарой, или прямым воплощением Шивы — Логоса, Седьмого Принципа в Природе — Самого. В Тайной Доктрине Шри Шанкарачарья рассматривается как обитель — в течение тридцати двух лет его смертной жизни — Пламени, высшего из проявленных Духовных Существ, одного из Первоначальных Семи Лучей.

А теперь, что подразумевается под «Бодхисаттвой»? Буддисты мистической системы Махаяны учат, что каждый Будда проявляет Себя (ипостасно или иначе) одновременно в трех мирах Бытия, а именно: в мире Камы (вожделения или желания — чувственной вселенной или нашей земли) в облике человека; в мире Рупы (формы, но сверхчувственной) как Бодхисаттва; и в высшем Духовном Мире (мире чисто бестелесных существований) как Дхьяни-Будда. Последний вечно пребывает в пространстве и времени, т.е. от одной Маха-Кальпы до другой — синтетической кульминацией этих трех является Ади-Будда, Принцип Мудрости, который Абсолютен и, следовательно, вне пространства и времени. Их взаимосвязь следующая: Дхьяни-Будда, когда миру нужен человеческий Будда, «создает» силой Дхьяны (медитации, всемогущей преданности) рожденного умом сына — Бодхисаттву, чья миссия после физической смерти его человеческого, или Манушья-Будды, состоит в том, чтобы продолжать его работу на земле до появления следующего Будды. Эзотерический смысл этого учения ясен. В случае простого смертного принципы в нем являются лишь более или менее яркими отражениями семи космических и семи небесных Принципов, Иерархии сверхчувственных Существ. В случае Будды они являются почти самими принципами in esse. Бодхисаттва заменяет в нем Карана Шариру, принцип Эго и остальные соответственно; и именно так Эзотерическая Философия объясняет смысл фразы о том, что «силой Дхьяны [или абстрактной медитации] Дхьяни-Будда [Дух или Монада Будды] создает Бодхисаттву», или астрально облаченное Эго внутри Манушья-Будды. Таким образом, в то время как Будда сливается обратно в Нирвану, откуда он произошел, Бодхисаттва остается позади, чтобы продолжать работу Будды на земле. Именно этот Бодхисаттва, возможно, предоставил низшие принципы в призрачном теле Шанкарачарьи, Аватары.

Теперь сказать, что Будда, достигнув Нирваны, вернулся оттуда, чтобы перевоплотиться в новом теле, означало бы высказать ересь как с брахманической, так и с буддийской точки зрения. Даже в экзотерической школе Махаяны в учении о трех «Буддийских» телах говорится о Дхармакае — идеальном бесформенном Существе, — что, как только оно принято, Будда в нем навсегда покидает мир чувственных восприятий и не имеет, и не может иметь с ним никакой связи. Сказать, как учит Эзотерическая или Мистическая школа, что, хотя Будда находится в Нирване, он оставил после себя Нирманакаю (Бодхисаттву), чтобы работать после него, вполне ортодоксально и соответствует как Эзотерической Махаяне, так и школам Прасанга Мадхьямика, последняя из которых является антиэзотерической и наиболее рационалистической системой. Ибо в комментарии к Калачакре показано, что существуют: (1) Ади-Будда, вечный и безусловный; затем (2) приходят Самбхогакая-Будды, или Дхьяни-Будды, существующие с (эонической) вечности и никогда не исчезающие — так сказать, Причинные Будды; и (3) Манушья-Бодхисаттвы. Отношение между ними определяется данным определением. Ади-Будда — это Ваджрадхара, а Дхьяни-Будды — это Ваджрасаттва; однако, хотя эти два Существа различны на своих соответствующих планах, Они идентичны по факту, одно действует через другое, как Дхьяни через человеческого Будду. Одно — «Бесконечный Разум»; другое — лишь «Высший Разум». О Пхра Бодхисаттве, который впоследствии был на земле Буддой Гаутамой, говорится:

Выполнив все условия для немедленного достижения совершенного Буддства, Святой предпочел, из безграничного милосердия к живым существам, еще раз перевоплотиться на благо человека.

Нирвана буддистов — это лишь порог Паранирваны, согласно Эзотерическому Учению: в то время как у брахманов это summum bonum, то конечное состояние, из которого нет возврата — по крайней мере, до следующей Маха-Кальпы. И даже против этого последнего взгляда будут возражать некоторые слишком ортодоксальные и догматичные Философы, которые не примут Эзотерическую Доктрину. Для них Нирвана — это абсолютное ничто, в котором нет ничего и никого: только безусловное Все. Чтобы понять полные характеристики этого Абстрактного Принципа, нужно ощутить его интуитивно и полностью постичь «одно постоянное состояние во Вселенной», которое индусы определяют так верно как

Состояние совершенного бессознания — по сути, чистое Чидакашам (поле сознания),

как бы парадоксально это ни казалось непосвященному читателю.

Шанкарачарья считался Аватарой, утверждение, в которое автор безоговорочно верит, но которое другие люди, конечно, вольны отвергнуть. И как таковой он принял тело новорожденного ребенка брахмана из Южной Индии; это тело, по причинам столь же важным, сколь и таинственным для нас, как говорят, было одушевлено астральными личными остатками Гаутамы. Это божественное Не-Я выбрало в качестве своего собственного Упадхи (физической основы) эфирное, человеческое Эго великого Мудреца в этом мире форм как наиболее подходящий проводник для нисхождения Духа.

Шанкарачарья сказал:

Парабрахман есть Карта [Пуруша], так как нет другого Адхиштхатри, и Парабрахман есть Пракрити, так как нет другой субстанции.

[pg 381]

Теперь то, что верно для Макрокосмического плана, верно и для Микрокосмического. Поэтому ближе к истине будет сказать — если мы однажды примем такую возможность, — что «астральный» Гаутама, или Нирманакая, был Упадхи духа Шанкарачарьи, а не то, что последний был реинкарнацией первого.

Когда должен родиться Шанкарачарья, естественно, каждый из принципов в проявленном смертном человеке должен быть самым чистым и тонким из существующих на земле. Следовательно, те принципы, которые когда-то были привязаны к Гаутаме, который был прямым великим предшественником Шанкары, естественно, притянулись к нему, поскольку экономия Природы запрещает повторную эволюцию подобных принципов из грубого состояния. Но следует помнить, что высшие эфирные принципы не являются, подобно низшим, более материальным, видимыми иногда человеку (как астральные тела), и их следует рассматривать в свете отдельных или независимых Сил или Богов, а не как материальные объекты. Следовательно, правильный способ представления истины заключался бы в том, чтобы сказать, что различные принципы, Бодхисаттва Гаутамы Будды, которые не ушли в Нирвану, воссоединились, чтобы сформировать средние принципы Шанкарачарьи, земной Сущности.

Абсолютно необходимо изучать доктрину Будд эзотерически и понимать тонкие различия между различными планами существования, чтобы иметь возможность правильно понять вышесказанное. Если выразиться яснее, Гаутама, человеческий Будда, который экзотерически имел Амитабху своим Бодхисаттвой и Авалокитешвару своим Дхьяни-Буддой — триаду, исходящую непосредственно от Ади-Будды, — ассимилировал их своей «Дхьяной» (медитацией) и таким образом стал Буддой («просветленным»). Иначе обстоит дело со всеми людьми; у каждого из нас есть свой Бодхисаттва — средний принцип, если мы на мгновение придержимся тринитарного деления семеричной группы — и свой Дхьяни-Будда, или Чохан, «Отец Сына». Наша связующая нить с высшей Иерархией Небесных Существ заключается здесь в двух словах, только мы слишком грешны, чтобы ассимилировать их.

[pg 382]

Шесть веков спустя после перехода человеческого Будды (Гаутамы) другой Реформатор, столь же благородный и любящий, хотя и менее обласканный возможностями, появился в другой части мира, среди другой и менее духовной расы. Существует большое сходство между последующими мнениями мира о двух Спасителях, Восточном и Западном. В то время как миллионы обратились к доктринам двух Учителей, враги обоих — сектантские оппоненты, самые опасные из всех — растерзали обоих, внушая злонамеренно искаженные утверждения, основанные на Оккультных истинах, и поэтому вдвойне опасные. В то время как о Будде брахманы говорят, что Он был поистине Аватарой Вишну, но что Он пришел, чтобы искусить брахманов от их веры, и поэтому был злым аспектом Бога; об Иисусе бардесанианские гностики и другие утверждали, что Он был Небу, ложным Мессией, разрушителем старой ортодоксальной религии. «Он основатель новой секты назареев», — говорили другие сектанты. На иврите слово «Наба» означает «говорить по вдохновению» (נבא, а נבו — это Небо, Бог мудрости). Но Небо — это также Меркурий, который является Буддой в индуистской монограмме планет. И это подтверждается тем фактом, что талмудисты считают, что Иисус был вдохновлен Гением (или Регентом) Меркурия, которого сэр Уильям Джонс спутал с Гаутамой Буддой. Существует много других странных моментов сходства между Гаутамой и Иисусом, которые здесь нельзя отметить.

Если оба Посвященных, осознавая опасность предоставления необразованным массам сил, приобретенных конечным знанием, оставили самый сокровенный уголок святилища в глубокой тьме, кто, знакомый с человеческой природой, может винить любого из них за это? И хотя Гаутама, движимый благоразумием, оставил Эзотерические и самые опасные части Тайного Знания нерассказанными и дожил до преклонного возраста восьмидесяти — Эзотерическая Доктрина говорит ста — лет, умирая с уверенностью, что преподал его сущностные истины и посеял семена для обращения одной трети мира, Он все же, возможно, раскрыл больше, чем было строго полезно для потомства. Но Иисус, который обещал Своим ученикам знание, дарующее человеку силу совершать «чудеса» гораздо большие, чем Он когда-либо совершал Сам, умер, оставив лишь немногих верных учеников — людей, лишь наполовину пришедших к знанию. Поэтому им пришлось бороться с миром, которому они могли передать только то, что сами знали лишь наполовину, и — не более. В более поздние века экзотерические последователи обоих исказили данные истины, часто до неузнаваемости. Что касается приверженцев Западного Учителя, доказательство этого заключается в самом факте, что никто из них теперь не может совершить обещанные «чудеса». Им приходится выбирать: либо это они ошиблись, либо их Учитель должен предстать перед судом за пустое обещание, за ненужное хвастовство. Почему такая разница в судьбе этих двоих? Для Оккультиста эта загадка неравной милости Кармы или Провидения разгадывается Тайной Доктриной.

«Не дозволено» говорить о таких вещах публично, как говорит нам св. Павел. Может быть дано лишь одно дополнительное объяснение в отношении этого предмета. Несколько страниц назад было сказано, что Адепт, который таким образом жертвует собой, чтобы жить, отказываясь от полной Нирваны, хотя он никогда не может потерять знание, приобретенное им в предыдущих существованиях, все же никогда не может подняться выше в таких заимствованных телах. Почему? Потому что он становится просто проводником «Сына Света» из еще более высокой сферы, Который, будучи Арупа, не имеет собственного личного астрального тела, подходящего для этого мира. Такие «Сыновья Света», или Дхьяни-Будды, являются Дхармакаями предшествующих Манвантар, которые завершили свои циклы воплощений в обычном смысле и которые, будучи таким образом свободными от Кармы, давно сбросили свои индивидуальные Рупы и отождествились с первым Принципом. Отсюда необходимость жертвенной Нирманакаи, готовой страдать за проступки или ошибки нового тела в его земном паломничестве, без какой-либо будущей награды на плане прогресса и перерождения, поскольку для него нет перерождений в обычном смысле. Высшее Я, или Божественная Монада, в таком случае не привязано к низшему Эго; его связь лишь временная, и в большинстве случаев оно действует через указы Кармы. Это реальная, подлинная жертва, объяснение которой относится к высшему Посвящению Гньяны (Оккультного Знания). Она тесно связана, через прямую эволюцию Духа и инволюцию Материи, с первобытной и великой Жертвой в основании проявленных Миров, постепенным удушением и смертью духовного в материальном. Семя «не оживет, если не умрет». Следовательно, в Пуруша-сукте Ригведы, материнском источнике и источнике всех последующих религий, аллегорически утверждается, что «тысячеглавый Пуруша» был принесен в жертву в основании Мира, чтобы из его останков могла возникнуть Вселенная. Это не что иное, как основание — поистине семя — более позднего многообразного символа в различных религиях, включая христианство, жертвенного агнца. Ибо это игра слов. «Аджа» (Пуруша), «нерожденный», или вечный Дух, означает также «агнец» на санскрите. Дух исчезает — умирает, метафорически, — чем больше он вовлекается в материю, и отсюда жертва «нерожденного», или «агнца».

Почему Будда решил принести эту жертву, станет ясно только тем, кто к детальному знанию Его земной жизни добавит полное понимание законов Кармы. Такие случаи, однако, относятся к самым исключительным.

Согласно преданию, брахманы совершили тяжкий грех, преследуя Гаутаму Будду и Его учения вместо того, чтобы объединить и примирить их с догматами чистого ведического брахманизма, как это было сделано позже Шанкарачарьей. Гаутама никогда не выступал против Вед, только против экзотерического роста предвзятых интерпретаций. Шрути — божественное устное откровение, результатом которого была Веда, — вечно. Оно достигло слуха Гаутамы Сиддхартхи, как и слуха Риши, которые записали его. Он принял откровение, отвергая при этом более поздние наросты брахманической мысли и фантазии, и построил Свои доктрины на одном и том же фундаменте непреходящей истины. Как и в случае с Его Западным преемником, Гаутама, «Милосердный», «Чистый» и «Справедливый», был первым в Восточной Иерархии исторических Адептов, если не в мировых анналах божественных смертных, кто был движим тем великодушным чувством, которое заключает все человечество в одно объятие, без мелочных различий расы, рождения или касты. Именно Он первым провозгласил этот великий и благородный принцип, и Он же первым воплотил его в жизнь. Ради бедных и поносимых, отверженных и несчастных, приглашенных Им к царскому праздничному столу, Он исключил тех, кто до сих пор сидел в одиночестве в высокомерном уединении и эгоизме, полагая, что они будут осквернены самой тенью обездоленных земли — и эти недуховные брахманы повернулись против Него за это предпочтение. С тех пор такие, как они, никогда не прощали принца-нищего, сына царя, который, забыв о Своем ранге и положении, широко распахнул двери запретного святилища для парии и человека низкого сословия, тем самым отдавая предпочтение личным заслугам перед наследственным рангом или состоянием. Грех был их — причина, тем не менее, Его Самого: следовательно, «Милосердный и Благословенный» не мог полностью уйти из этого мира иллюзий и созданных причин, не искупив грех всех — следовательно, и этих брахманов тоже. Если «человек, страдающий от человека», находил безопасное убежище у Татхагаты, то «человек, причиняющий страдания человеку», также имел свою долю в Его самопожертвенной, всеобъемлющей и прощающей любви. Утверждается, что Он желал искупить грех Своих врагов. Только тогда Он был готов стать полной Дхармакаей, Дживанмуктой «без остатков».

Конец жизни Шанкарачарьи сталкивает нас с новой тайной. Шанкарачарья удаляется в пещеру в Гималаях, не позволяя никому из своих учеников следовать за ним, и навсегда исчезает в ней из поля зрения профанов. Мертв ли он? Предание и народное поверье отвечают отрицательно, и некоторые из местных Гуру, если не подтверждают это категорически, то и не отрицают слух. Истина с ее таинственными деталями, как она дана в Тайной Доктрине, известна только им; она может быть полностью открыта только прямым последователям великого дравидийского Гуру, и только им решать, сколько из нее раскрыть, как они считают нужным. Тем не менее, утверждается, что этот Адепт Адептов живет по сей день в своей духовной сущности как таинственное, невидимое, но подавляющее присутствие среди Братства Шамбалы, за, далеко за снежными вершинами Гималаев.

[pg 386]

Раздел XLIV. «Реинкарнации» Будды.

Каждый раздел в главе о «Дежин Шегпа» (Татхагате) в Комментариях представляет один год жизни того великого Философа в его двойном аспекте публичного и частного учителя, причем эти два аспекта противопоставляются и комментируются. Он показывает Мудреца, достигающего Буддства через долгий курс обучения, медитации и Посвящений, как должен был бы сделать любой другой Адепт, не пропуская ни одной ступени лестницы к трудному «Пути Совершенства». Бодхисаттва стал Буддой и Нирвани через личные усилия и заслуги, после того как ему пришлось пройти через все трудности любого другого неофита — а не в силу божественного рождения, как думают некоторые. Только достижение Нирваны при жизни в теле и на этой земле было обусловлено тем, что Он был в предыдущих рождениях высоко на «Пути Дзьян» (знания, мудрости). Ментальные или интеллектуальные дары и абстрактное знание следуют за Посвященным в его новом рождении, но он должен приобретать феноменальные силы заново, проходя через все последовательные стадии. Он должен приобрести Ринчен-на-дун («семь драгоценных даров») один за другим. Во время периода медитации никакие мирские явления на физическом плане не должны допускаться в его ум или пересекать его мысли. Чжине-лхагтонг (санскрит: Випашья, религиозная абстрактная медитация) разовьет в нем самые удивительные способности независимо от него самого. Четыре степени созерцания, или Сам-тан (санскрит: Дхьяна), однажды приобретенные, делают все легким. Ибо, как только человек полностью избавился от идеи индивидуальности, слив свое Я с Универсальным Я, став, так сказать, стальным стержнем, которому передаются свойства, присущие магниту (Ади Будде, или Anima Mundi), силы, доселе дремавшие в нем, пробуждаются, тайны в невидимой Природе открываются, и, становясь Тхонглам-па (Провидцем), он становится Дхьяни-Буддой. Каждая Зунг (Дхарани, мистическое слово или мантра) Локоттара-дхармы (высшего мира причин) будет известна ему.

Таким образом, после Его внешней смерти, двадцать лет спустя, Татхагата в Своей безмерной любви и «сострадательном милосердии» к заблуждающемуся и невежественному человечеству отказался от Паранирваны, чтобы продолжать помогать людям.

В Комментарии говорится:

Достигнув Пути Освобождения [Тхар-лам] от трансмиграции, нельзя больше совершать Тулпу, ибо стать Паранирвани — значит закрыть круг Семеричного Ку-Сум. Он слил свой заимствованный Дорджесемпа [Ваджрасаттву] с Универсальным и стал единым с ним.

Ваджрадхара, также Ваджрасаттва (тибетский: Дорджечанг и Дорджедзин, или Дорджосампа), является регентом или Президентом всех Дхьян Чоханов или Дхьяни Будд, высшим, Верховным Буддой; личным, но никогда не проявляющимся объективно; «Верховным Завоевателем», «Владыкой всех Тайн», «Тем, у Кого нет Начала или Конца» — короче говоря, Логосом буддизма. Ибо, как Ваджрасаттва, Он — просто Цово (Глава) Дхьяни Будд или Дхьян Чоханов, и Верховный Разум во Втором Мире; в то время как как Ваджрадхара (Дорджечанг), Он — все то, что было перечислено выше. «Эти двое — одно, и все же двое», и над ними — «Чанг, Верховная Непроявленная и Универсальная Мудрость, у которой нет имени». Как двое в одном, Он (Они) — Сила, которая подавила и победила Зло с самого начала, позволяя ему царствовать только над добровольными подданными на земле и не имея власти над теми, кто презирает и ненавидит его. Эзотерически аллегория легко понятна; экзотерически Ваджрадхара (Ваджрасаттва) — это Бог, которому все злые духи поклялись, что не будут препятствовать распространению Благого Закона (буддизма), и перед которым трепещут все демоны. Поэтому мы говорим, что этот двойственный персонаж играет ту же роль в каноническом и догматическом тибетском буддизме, что Иегова и Архангел Михаил, Метатрон еврейских каббалистов. Это легко показать. Михаил — «ангел лица Божьего», или тот, кто представляет своего Учителя. «Лицо Мое пойдет с тобою» (на английском — «присутствие»), перед израильтянами, говорит Бог Моисею (Исход, xxxiii. 14). «Ангел лица Его» (на иврите: «лица Моего») (Исаия, lxiii. 9) и т. д. Римские католики отождествляют Христа с Михаилом, который также является его феруэром, или «лицом», мистически. Это в точности положение Ваджрадхары, или Ваджрасаттвы, в Северном буддизме. Ибо последний, в Своем Высшем Я как Ваджрадхара (Дорджечанг), никогда не проявляется, кроме как семи Дхьян Чоханам, первобытным Строителям. Эзотерически это Дух «Семи» коллективно, их седьмой принцип, или Атман. Экзотерически любое количество басен можно найти в Калачакре, самой важной работе в разделе Гьют [или (Д)гью] Канджура, разделе мистического знания [(Д)гью]. Дорджечанг (мудрость), Ваджрадхара, как говорят, живет во втором Арупа-мире, который связывает его с Метатроном, в первом мире чистых Духов, Бриатическом мире каббалистов, которые называют этого ангела Эль-Шаддай, Всемогущим и Могущественным. Метатрон по-гречески — ангелос (Посланник), или Великий Учитель. Михаил сражается с Сатаной, Драконом, и побеждает его и его Ангелов. Ваджрасаттва, который един с Ваджрапани, Подавителем Злых Духов, побеждает Раху, Великого Дракона, который всегда пытается поглотить солнце и луну (затмения). «Война на Небесах» в христианской легенде основана на том, что злые ангелы обнаружили тайны (магическую мудрость) добрых (Енох) и тайну «Древа Жизни». Пусть кто-нибудь просто прочитает экзотерические отчеты в индуистском и буддийском Пантеонах — последняя версия взята из первой — и он обнаружит, что оба они покоятся на одной и той же первобытной, архаической аллегории из Тайной Доктрины. В экзотерических текстах (индуистских и буддийских) Боги пахтают океан, чтобы извлечь из него Воду Жизни — Амриту — или Эликсир Знания. В обоих Дракон крадет немного этого и изгоняется с небес Вишну, или Ваджрадхарой, или главным Богом, как бы ни было его имя. Мы находим то же самое в Книге Еноха, и это поэтизировано в Откровении св. Иоанна. И теперь аллегория, со всеми ее причудливыми украшениями, стала догмой!

Как будет упомянуто позже, тибетские ламасерии содержат много секретных и полусекретных томов, подробно описывающих жизни великих Мудрецов. Многие утверждения в них намеренно запутаны, а в других читатель приходит в замешательство, если ему не дать ключ, из-за использования одного имени для обозначения многих людей, которые следуют одной линии учения. Таким образом, существует преемственность «живых Будд», и имя «Будда» дается учителю за учителем. Шлагинтвейт пишет:

К каждому человеческому Будде относится Дхьяни-Будда и Дхьяни-Бодхисаттва, и неограниченное число первых также влечет за собой столь же неограниченное число последних.

[Но если это так — а экзотерическое и полуэкзотерическое использование имени оправдывает это утверждение, — читатель должен полагаться на свою собственную интуицию, чтобы различать Дхьяни Будд и человеческих Будд, и не должен применять к великому Будде Пятой Расы все, что приписывается «Будде» в книгах, где, как сказано, постоянно вводятся завесы.

В одной из этих книг сделаны некоторые странные и неясные утверждения, которые автор приводит, как и прежде, полностью на свою собственную ответственность, поскольку немногие могут почувствовать смысл, скрытый под словами, вводящими в заблуждение своим поверхностным значением.] Утверждается, что в возрасте тридцати трех лет Шанкарачарья, устав от своего смертного тела, «сбросил его» в пещере, в которую он вошел, и что Бодхисаттва, который служил его низшей личностью, был освобожден

С бременем греха на нем, который он не совершал.

В то же время добавляется:

В каком бы возрасте человек ни сбросил свое внешнее тело по своей свободной воле, в том возрасте он будет вынужден умереть насильственной смертью против своей воли в своем следующем перерождении.

[pg 390]

Теперь, Карма не могла иметь власти над «Маха Шанкарой» (как называют Шанкару в тайной работе), так как у него, как Аватары, не было собственного Эго, но был Бодхисаттва — добровольная жертва. Также последний не нес никакой ответственности за поступок, греховный или иной. Поэтому мы не видим смысла, так как Карма не может действовать несправедливо. Во всей этой истории замешана какая-то ужасная тайна, которую никакой непосвященный интеллект никогда не сможет разгадать. Тем не менее, она существует, вызывая естественный вопрос: «Кто же тогда был наказан Кармой?» — и оставляя его без ответа.

Несколько веков спустя Будда предпринял еще одно воплощение, как говорят, в * * *, и снова, пятьдесят лет спустя после смерти этого Адепта, в том, чье имя дано как Тиани-Цанг. Никаких подробностей, никакой дальнейшей информации или объяснения не дается. Просто сказано, что последний Будда должен был отработать остатки своей Кармы, чего не могут избежать даже сами Боги, вынужденный, как он был, похоронить еще глубже некоторые тайны, наполовину раскрытые им — и, следовательно, неверно истолкованные. Используемые слова при переводе означали бы:

Родился на пятьдесят два года слишком рано как Шрамана Гаутама, сын царя Застанга; затем удалился на пятьдесят семь лет слишком рано как Маха Шанкара, который устал от своей внешней формы. Этот волевой акт пробудил и привлек Царя Карму, который убил новую форму * * * в тридцать три года, возраст тела, которое было сброшено. [В каком бы возрасте человек ни сбросил свое внешнее тело по своей свободной воле, в том возрасте он будет вынужден умереть в своем следующем воплощении против своей воли — Комментарий.] Он умер в своем следующем (теле) в тридцать два с небольшим года, и снова в своем следующем в восемьдесят — Майя, и в сто, в реальности. Бодхисаттва выбрал Тиани-Цанга, затем снова Сугата стал Цонкапой, который стал таким образом Дежин-Шегпой [Татхагатой — «тем, кто следует путем и образом своих предшественников»]. Благословенный мог принести пользу своему поколению как * * * но никакой — потомству, и поэтому как Тиани-Цанг он воплотился только ради «остатков» [своей предшествующей Кармы, как мы это понимаем]. Семь Путей и Четыре Истины были снова скрыты из виду. Милосердный с тех пор ограничил свое внимание и отеческую заботу сердцем Бодюла, питомником семян истины. Благословенные «остатки» с тех пор осеняли и покоились во многих святых телах человеческих Бодхисаттв.

Никакой дальнейшей информации не дается, и уж тем более никаких подробностей или объяснений не найти в секретном томе. Все в нем — тьма и тайна, ибо он, очевидно, написан только для тех, кто уже проинструктирован. Вместо имен поставлено несколько пылающих красных звездочек, и немногие приведенные факты внезапно обрываются. Ключ к загадке оставлен на интуицию ученика, если только «прямые последователи» Гаутамы Будды — «те, от кого Его Церковь будет отрекаться в следующем цикле» — и Шанкарачарьи не соизволят добавить больше.

Последний раздел дает своего рода резюме семидесяти разделов — охватывающих семьдесят три года жизни Будды — из которого последний абзац резюмируется следующим образом:

Выйдя из ——, самого превосходного места трех тайн [Санг-Сум], Учитель несравненного милосердия, совершив над всеми отшельниками обряд ——, и каждый из них был отсечен, постиг через [силу] Хлун-Чуб, каков был его следующий долг. Пресветлый медитировал и спрашивал себя, поможет ли это [будущим] поколениям. Что им было нужно, так это видение Майи в теле иллюзии. Какой?... Великий победитель болей и печалей поднялся и направился обратно к месту своего рождения. Там Сугату приветствовали немногие, ибо они не знали Шраману Гаутаму. «Шакья [Могучий] в Нирване... Он дал Науку Шуддхам [Шудрам]», — говорили они в Дамзе Юл [стране брахманов: Индии].... Именно ради этого, рожденный из сострадания, Всеславный должен был удалиться в ——, а затем появиться [кармически] как Маха Шанкара; и из сострадания как ——, и снова как ——, и снова как Цонкапа.... Ибо тот, кто выбирает в унижении, должен идти вниз, а тот, кто не любит, позволяет Карме возвысить его.

Этот отрывок, по общему признанию, неясен и написан для немногих. Не дозволено говорить больше, ибо время еще не пришло, когда нации готовы услышать всю правду. Старые религии полны тайн, и демонстрация некоторых из них наверняка привела бы к взрыву ненависти, за которым последовало бы, возможно, кровопролитие и худшее. Достаточно будет знать, что, хотя Гаутама Будда с момента своей смерти слился с Нирваной, Гаутама Шакьямуни, возможно, должен был перевоплотиться — эта двойная внутренняя личность является одной из величайших тайн Эзотерического психизма.

«Место трех тайн» относится к месту, населенному высокими Посвященными и их учениками. «Тайны» — это три мистические силы, известные как Гопа, Яшодхара и Уптала Варна, которые Чома де Кёрёш принял за трех жен Будды, как другие востоковеды принимали Шакти (силу Йоги), олицетворенную женским божеством, за Его жену; или Драупади — также духовную силу — за общую жену пяти братьев Пандавов.

[pg 393]

Раздел XLV. Неопубликованная беседа Будды.

(Она находится во второй Книге Комментариев и адресована Архатам.)

Сказал Всемилосердный: Благословенны вы, о Бхикшу, счастливы вы, кто понял тайну Бытия и Небытия, объясненную в Бас-па [Дхарме, Доктрине], и отдал предпочтение последнему, ибо вы поистине мои Архаты.... Слон, который видит свою форму, отраженную в озере, смотрит на нее, а затем уходит, принимая ее за реальное тело другого слона, мудрее человека, который созерцает свое лицо в потоке и, глядя на него, говорит: «Вот я... Я есть я»: ибо «Я», его Самость, не в мире двенадцати Нидан и изменчивости, но в мире Небытия, единственном мире вне сетей Майи.... Только то, что не имеет ни причины, ни автора, что самосуще, вечно, далеко за пределами досягаемости изменчивости, является истинным «Я» [Эго], Самостью Вселенной. Вселенная Нам-Кха говорит: «Я — мир Сиен-Чан»; четыре иллюзии смеются и отвечают: «Поистине так». Но истинно мудрый человек знает, что ни человек, ни Вселенная, через которую он проходит, как пролетающая тень, не являются более реальной Вселенной, чем капля росы, отражающая искру утреннего солнца, является этим солнцем.... Есть три вещи, Бхикшу, которые вечно одни и те же, на которые никакая случайность, никакая модификация никогда не может подействовать: это Закон, Нирвана и Пространство, и эти три суть Одно, поскольку первые два находятся внутри последнего, а это последнее — Майя, пока человек остается внутри водоворота чувственных существований. Не обязательно умирать смертному телу, чтобы избежать когтей вожделения и других страстей. Архат, который соблюдает семь скрытых заповедей Бас-па, может стать Данг-ма и Лха. Он может услышать «святой голос» ... [Кван-инь] и обнаружить себя в тихих пределах своей Сангхарамы, перенесенным в Амитабха Будду. Став единым с Ануттара Самьяк Самбодхи, он может пройти через все шесть миров Бытия (Рупалока) и попасть в первые три мира Арупа. ... Тот, кто слушает мой тайный закон, проповедуемый моим избранным Архатам, придет с его помощью к знанию Себя, а оттуда к совершенству.

Именно из-за совершенно ошибочных концепций восточной мысли и незнания существования Эзотерического ключа к внешним буддийским фразам Бюрнуф и другие великие ученые сделали вывод из таких положений — разделяемых также ведантистами, — как «мое тело не есть тело» и «я сам не есть мое я», что вся восточная психология основана на непостоянстве. Кузен, например, читая лекции по этому предмету, приводит два следующих положения, чтобы доказать, со ссылкой на авторитет Бюрнуфа, что, в отличие от брахманизма, буддизм отвергает вечность мыслящего принципа. Это:

1. Мысль или Дух — ибо способность не отделяется от субъекта — проявляется только с ощущением и не переживает его.

2. Дух не может сам овладеть собой, и, направляя внимание на самого себя, он извлекает из этого лишь убеждение в своей неспособности видеть себя иначе, как последовательным и преходящим.

Все это относится к воплощенному Духу, а не к освобожденному Духовному «Я», над которым Майя больше не имеет власти. Дух — это не тело; поэтому востоковеды превратили его в «никто» и «ничто». Отсюда они провозглашают буддистов нигилистами, а ведантистов — последователями вероучения, в котором «Безличный [Бог] при рассмотрении оказывается мифом»; их цель описывается как

Полное угасание всех духовных, ментальных и телесных сил путем поглощения в Безличном.

[pg 396]

Раздел XLVI. Нирвана-Мокша.

Несколько предложений, приведенных в тексте из одного из тайных учений Гаутамы Будды, показывают, насколько неуместен эпитет «материалист» по отношению к Тому, Кого две трети тех, кто считается великими Адептами и Оккультистами в Азии, признают своим Учителем, будь то под именем Будды или Шанкарачарьи. Читатель вспомнит, что только что процитированные слова — это то, чему, как утверждают тибетские оккультисты, учил Будда Санггьяс (или Пхо): во Вселенной есть три вечные вещи — Закон, Нирвана и Пространство. Буддисты Южной церкви, с другой стороны, утверждают, что Будда считал вечными только две вещи — Акашу и Нирвану. Но поскольку Акаша тождественна Адити, и обе они переводятся как «Пространство», здесь нет никакого противоречия, так как Нирвана, как и Мокша, является состоянием. Затем в обоих случаях великий Мудрец из Капилавасту объединяет две, а также три вещи в один вечный Элемент и заканчивает словами, что даже «это Единое есть Майя» для того, кто не является Данг-ма, совершенно очищенной Душой.

Весь вопрос упирается в материалистические заблуждения и незнание оккультной метафизики. Для человека науки, который рассматривает Пространство просто как ментальное представление, концепцию чего-то существующего pro forma и не имеющего реального бытия вне нашего ума, Пространство per se поистине является иллюзией. Он может заполнить безграничное межзвездное пространство «воображаемым» эфиром, тем не менее Пространство для него остается абстракцией. Большинство метафизиков Европы так же далеки от правильного понимания «Пространства» с чисто оккультной точки зрения, как и материалисты, хотя ошибочные концепции тех и других, конечно, сильно различаются.

[pg 397]

Если, памятуя о философских взглядах Древних на этот вопрос, мы сравним их с тем, что сейчас называется точной физической наукой, то обнаружится, что они расходятся только в выводах и названиях, а их постулаты одинаковы, если свести их к самому простому выражению. С начала человеческих Эонов, с самой зари Оккультной Мудрости, регионы, которые люди науки заполняют эфиром, исследовались Провидцами каждой эпохи. То, что мир рассматривает просто как космическое Пространство, абстрактное представление, индусский Риши, халдейский Маг, египетский Иерофант считали, все без исключения, единым вечным Корнем всего, игровой площадкой всех Сил в Природе. Это первоисточник всей земной жизни и обитель тех (для нас) невидимых сонмов существований — реальных существ, как и только теней их, сознательных и бессознательных, разумных и бесчувственных, — которые окружают нас со всех сторон, которые пронизывают атомы нашего Космоса и не видят нас, как и мы не видим и не ощущаем их через наши физические организмы. Для Оккультиста «Пространство» и «Вселенная» — синонимы. В Пространстве нет ни Материи, ни Силы, ни Духа, но есть все это и многое другое. Это Единый Элемент, и этот один есть Anima Mundi — Пространство, Акаша, Астральный Свет — Корень Жизни, который в своем вечном, непрестанном движении, подобно выдоху и вдоху одного безграничного океана, эволюционирует лишь для того, чтобы вновь поглотить все, что живет, чувствует, мыслит и имеет свое бытие в нем. Как сказано о Вселенной в «Разоблаченной Изиде», это:

Сочетание тысячи элементов и все же выражение единого Духа — хаос для чувств, Космос для разума.

Таковы были взгляды на этот предмет всех великих древних Философов, от Ману до Пифагора, от Платона до Павла.

Когда растворение [Пралайя] достигло своего срока, великое Существо [Пара-Атма, или Пара-Пуруша], Господь, существующий сам по себе, из которого и через которого все вещи были, есть и будут... решило эманировать из своей собственной субстанции различные творения.

Мистическая Декада [Пифагора] (1 + 2 + 3 + 4 = 10) — это способ выражения этой идеи. Единица — это Бог; Двойка — материя; Тройка, объединяющая Монаду и Дуаду и причастная природе обеих, — это феноменальный мир; Тетрада, или форма совершенства, выражает пустоту всего; а Декада, или сумма всего, включает в себя весь Космос.

[pg 398]

«Бог» Платона — это «Универсальная Идеация», а слова Павла «Из него, и через него, и в нем все вещи суть» несомненно имели в его глубоком уме Принцип, а вовсе не Иегову. Ключ к пифагорейским догмам — это ключ к любой великой Философии. Это общая формула единства в многообразии, Единое, эволюционирующее во многое и пронизывающее Все. Это архаическое учение об Эманации в нескольких словах.

Спевсипп и Ксенократ, подобно своему великому Учителю Платону, придерживались того, что:

Anima Mundi (или «мировая душа») была не Божеством, а проявлением. Те философы никогда не мыслили Единое как одушевленную природу. Изначальное Единое не существовало, как мы понимаем этот термин. Пока оно (он) не соединилось с множеством эманированных существований (Монадой и Дуадой), существо не было произведено. Тίμιον («почитаемое»), нечто проявленное, обитает в центре, как и в окружности, но это лишь отражение Божества — Мировая Душа. В этом учении мы находим дух Эзотерического буддизма.

И это дух Эзотерического брахманизма и ведантистских Адвайтинов. Два современных философа, Шопенгауэр и фон Гартман, учат тем же идеям. Оккультисты говорят, что:

Психические и эктенические силы, «идеомоторные» и «электробиологические способности», «латентная мысль» и даже теории «бессознательной церебрации» могут быть сведены к двум словам: Каббалистический Астральный Свет.

Шопенгауэр лишь синтезировал все это, назвав это Волей, и противоречил людям науки в их материалистических взглядах, как позже сделал фон Гартман. Автор «Философии бессознательного» называет их взгляды «инстинктивным предрассудком».

Более того, он демонстрирует, что ни один экспериментатор не может иметь дела с материей в собственном смысле этого слова, а только с силами, на которые он ее разделяет. Видимые эффекты материи — это лишь эффекты силы. Из этого он делает вывод, что то, что сейчас называется материей, есть не что иное, как совокупность атомных сил, для выражения чего используется слово «материя»; вне этого для науки материя — лишь слово, лишенное смысла.

Боюсь, в такой же степени, как и те другие термины, с которыми мы сейчас имеем дело: «Пространство», «Нирвана» и так далее.

Смелые теории и мнения, выраженные в работах Шопенгауэра, сильно отличаются от взглядов большинства наших ортодоксальных ученых. «В действительности, — замечает этот дерзкий мыслитель, — нет ни Материи, ни Духа. Тенденция к гравитации в камне так же необъяснима, как мысль в человеческом мозгу... Если материя может — никто не знает почему — падать на землю, то она может также — никто не знает почему — мыслить... Как только, даже в механике, мы переступаем границы чисто математического, как только мы достигаем непостижимого сцепления, гравитации и так далее, мы сталкиваемся с явлениями, которые для наших чувств столь же таинственны, как воля и мысль в человеке: мы оказываемся перед лицом непостижимого, ибо такова каждая сила в природе. Где же тогда та материя, которую вы все претендуете знать так хорошо и из которой — будучи так знакомы с ней — вы делаете все свои выводы и объяснения, и приписываете ей все вещи?... То, что может быть полностью осознано нашим разумом и чувствами, есть лишь поверхностное; они никогда не смогут достичь истинной внутренней субстанции вещей. Таково было мнение Канта. Если вы считаете, что в человеческой голове есть некий дух, то вы обязаны признать то же самое и для камня. Если ваша мертвая и совершенно пассивная материя может проявлять тенденцию к гравитации или, подобно электричеству, притягивать и отталкивать и испускать искры, то так же, как и мозг, она может и мыслить. Короче говоря, каждую частицу так называемого духа мы можем заменить эквивалентом материи, и каждую частицу материи заменить духом... Таким образом, не христианское деление всех вещей на материю и дух может быть философски точным; но только если мы разделим их на волю и проявление, каковой вид деления не имеет ничего общего с первым, ибо он одухотворяет все: все, что в первую очередь реально и объективно — тело и материю — он превращает в представление, а каждое проявление — в волю».

Материя науки может быть для всех объективных целей «мертвой и совершенно пассивной материей»; для Оккультиста ни один ее атом не может быть мертвым — «Жизнь всегда присутствует в ней». Мы отсылаем читателя, который хотел бы узнать об этом больше, к нашей статье «Перевоплощение жизненных атомов». Что нас сейчас занимает, так это доктрина Нирваны.

Ее можно справедливо назвать «системой атеизма», поскольку она не признает ни Бога, ни Богов — и меньше всего Творца, так как она полностью отвергает творение. Fecit ex nihilo столь же непостижимо для оккультного метафизического Ученого, как и для научного Материалиста. Именно в этом пункте заканчивается всякое согласие между ними. Но если таков грех буддийского и брахманского Оккультиста, то Пантеисты и Атеисты, а также теистические евреи — Каббалисты — также должны признать себя «виновными» в нем; однако никому никогда не пришло бы в голову называть евреев Каббалы «Атеистами». За исключением талмудических и христианских экзотерических систем, никогда не существовало религиозной Философии, будь то в древнем или современном мире, которая не отвергала бы à priori гипотезу ex nihilo, просто потому, что Материя всегда была совечна Духу.

[pg 400]

Нирвана, как и Мокша ведантистов, рассматривается большинством востоковедов как синоним аннигиляции; однако большей несправедливости нельзя было бы совершить, и эта грубейшая ошибка должна быть указана и опровергнута. На этом важнейшем постулате брахмано-буддийской системы — Альфе и Омеге «Бытия» или «Небытия» — покоится все здание Оккультной Метафизики. Теперь исправление великой ошибки относительно Нирваны может быть очень легко осуществлено по отношению к философски настроенным людям, к тем, кто,

В зеркале вещей временных видят образ вещей духовных.

С другой стороны, для того читателя, который никогда не мог подняться выше деталей осязаемой материальной формы, наше объяснение покажется бессмысленным. Он может понять и даже принять логические выводы из приведенных доводов — истинный дух всегда ускользнет от его интуиции. Слово «нигиль», будучи с самого начала неверно истолкованным, постоянно используется как кувалда в вопросах Эзотерической Философии. Тем не менее, долг Оккультиста — попытаться объяснить его.

Нирвана и Мокша, таким образом, как было сказано ранее, имеют свое бытие в небытии, если позволено использовать такой парадокс, чтобы лучше проиллюстрировать смысл. Нирвана, как пытались доказать некоторые выдающиеся востоковеды, действительно означает «выдувание» всего чувствующего существования. Это подобно пламени свечи, догоревшей до последнего атома, а затем внезапно погасшей. Совершенно верно. Тем не менее, как утверждал старый Архат Нагасена перед королем, который насмехался над ним: «Нирвана есть» — и Нирвана вечна. Но востоковеды отрицают это и говорят, что это не так. По их мнению, Нирвана — это не поглощение Универсальной Силой, не вечное блаженство и покой, а буквально означает «выдувание, угасание, полное уничтожение, а не поглощение». «Ланкаватара», цитируемая в поддержку их аргументов некоторыми санскритологами и дающая различные интерпретации Нирваны Тиртхика-брахманами, не является авторитетом для того, кто обращается к первоисточникам за информацией, а именно к Будде, который преподал это учение. С таким же успехом можно цитировать материалистов Чарвака в их поддержку.

[pg 401]

Если мы приведем в качестве аргумента священные книги джайнов, где умирающему Гаутаме Будде говорят: «Восстань в Нирви [Нирвану] из этого дряхлого тела, в которое ты был послан... Вознесись в свою прежнюю обитель, о благословенный Аватара»; и если мы добавим, что это кажется нам полной противоположностью нигилизма, нам могут ответить, что это доказывает лишь противоречие, еще одно расхождение в буддийской вере. Если мы снова напомним читателю, что, поскольку считается, что Гаутама время от времени появляется, нисходя из своей «прежней обители» на благо человечества и Своей верной паствы, что делает неоспоримым тот факт, что буддизм не учит окончательному уничтожению, нас отшлют к авторитетам, которым приписывается такое учение. И скажем сразу: люди для нас не авторитет в вопросах совести, как не должны они быть таковыми и для кого-либо другого. Если кто-то придерживается Философии Будды, пусть делает и говорит так, как делал и говорил Будда; если человек называет себя христианином, пусть следует заповедям Христа — а не интерпретациям Его многочисленных инакомыслящих священников и сект.

В «Буддийском катехизисе» задается вопрос:

Есть ли в буддизме какие-либо догмы, которые мы обязаны принимать на веру?

О. Нет. Нас настоятельно призывают ничего не принимать на веру, будь то написанное в книгах, переданное нашими предками или преподанное мудрецами. Наш Господь Будда сказал, что мы не должны верить в вещь только потому, что она сказана; ни в традиции, потому что они передавались из древности; ни в слухи как таковые; ни в писания мудрецов, потому что мудрецы их написали; ни в фантазии, которые, как мы можем подозревать, были внушены нам Девой (то есть в предполагаемом духовном вдохновении); ни в выводы, сделанные из какого-то случайного предположения, которое мы могли сделать; ни потому, что это кажется аналогической необходимостью; ни на основании одного лишь авторитета наших учителей или мастеров. Но мы должны верить, когда писание, доктрина или изречение подтверждаются нашим собственным разумом и сознанием. «Ибо этому, — заключает он, — я учил вас не верить только потому, что вы слышали, но когда вы поверили своим сознанием, тогда действовать соответственно и в полной мере».

То, что Нирвана, или, скорее, то состояние, в котором мы находимся в Нирване, является полной противоположностью аннигиляции, подсказывается нам нашим «разумом и сознанием», и этого для нас лично достаточно. В то же время, поскольку этот факт является неадекватным и очень плохо приспособленным для обычного читателя, можно добавить нечто более эффективное.

[pg 402]

Не прибегая к источникам, несимпатичным Оккультизму, Каббала предоставляет нам самые светлые и ясные доказательства того, что термин «нигиль» в умах Древних Философов имел значение, совершенно отличное от того, которое он получил сейчас от Материалистов. Он, безусловно, означает «ничто» — или «не-вещь». Ф. Кирхер в своей работе о Каббале и египетских Мистериях прекрасно объясняет этот термин. Он говорит своим читателям, что в Зогаре первая из Сефирот имеет имя, значение которого — «Бесконечное», но которое переводилось Каббалистами безразлично как «Ens» и «Non-Ens» («Бытие» и «Небытие»); Бытие, поскольку оно является корнем и источником всех других существ; Небытие, потому что Эйн Соф — Безграничный и Беспричинный, Бессознательный и Пассивный Принцип — не похож ни на что другое во Вселенной.

Автор добавляет:

Это причина, по которой Св. Дионисий не колебался называть его Нигиль.

«Нигиль», следовательно, означает — даже для некоторых христианских теологов и мыслителей, особенно ранних, которые жили недалеко от глубокой Философии инициированных Язычников — синоним безличного, божественного Принципа, Бесконечного Всего, которое не является Бытием или вещью — Эн или Эйн Соф, Парабрахман Веданты. Теперь, Св. Дионисий был учеником Св. Павла — Посвященным — и этот факт делает все ясным.

«Нигиль» есть in esse само Абсолютное Божество, скрытая Сила или Вездесущность, деградировавшая в Монотеизме до антропоморфного Существа со всеми страстями смертного в грандиозном масштабе. Союз с Этим — не аннигиляция в том смысле, как это понимают в Европе. На Востоке аннигиляция в Нирване относится только к материи: как видимого, так и невидимого тела, ибо астральное тело, личностный двойник, все еще является материей, как бы сублимированной она ни была. Будда учил, что первоначальная Субстанция вечна и неизменна. Ее проводник — чистый, светящийся эфир, безграничное, бесконечное Пространство,

Не пустота, возникающая из отсутствия форм, а наоборот, основа всех форм... [Это] означает, что оно является творением Майи, все дела которой суть ничто перед несотворенной Формой [Духом], в чьих глубоких и священных недрах всякое движение должно прекратиться навсегда.

Движение здесь относится только к иллюзорным объектам, к их изменению в противоположность вечности, покою — вечное движение есть Вечный Закон, непрестанное Дыхание Абсолюта.

Овладение буддийскими догмами может быть достигнуто только согласно платоновскому методу: от универсалий к частностям. Ключ к нему лежит в утонченных и мистических постулатах духовного притока и божественной жизни.

Глаголет Будда:

Всякий, кто не знаком с моим Законом и умирает в этом состоянии, должен вернуться на землю, пока не станет совершенным Самано [аскетом]. Чтобы достичь этой цели, он должен уничтожить в себе троицу Майи. Он должен погасить свои страсти, объединиться и отождествить себя с Законом [учением Тайной Доктрины] и постичь философию аннигиляции.

Нет, не в букве буддийской литературы ученые могут надеяться найти истинное решение ее метафизических тонкостей. Только пифагорейцы во всей древности понимали их совершенно, и именно на (для среднего востоковеда и материалиста) непостижимых абстракциях буддизма Пифагор обосновал основные постулаты своей Философии.

Аннигиляция означает в буддийской Философии только рассеяние материи в любой форме или подобии формы, ибо все, что имеет очертания, было создано и, следовательно, должно рано или поздно погибнуть, т.е. изменить эту форму; поэтому, как нечто временное, хотя и кажущееся постоянным, это лишь иллюзия, Майя; ибо так как вечность не имеет ни начала, ни конца, более или менее продолжительная длительность какой-то конкретной формы проходит, как мгновенная вспышка молнии. Прежде чем мы успеваем осознать, что видели ее, она исчезает и проходит навсегда; следовательно, даже наши астральные тела, чистый эфир, являются лишь иллюзиями материи, пока они сохраняют свои земные очертания. Последние меняются, говорит буддист, в соответствии с заслугами или проступками человека при жизни, и это есть метемпсихоз. Когда духовная Сущность навсегда освобождается от каждой частицы материи, только тогда она вступает в вечную и неизменную Нирвану. Он существует в Духе, в ничем; как форма, очертание, подобие он полностью аннигилирован и, таким образом, больше не умрет, ибо только Дух не есть Майя, но единственная Реальность в иллюзорной вселенной вечно проходящих форм.

Именно на этой буддийской доктрине пифагорейцы обосновали основные постулаты своей философии. «Может ли тот Дух, который дает жизнь и движение и причастен природе света, быть сведен к небытию? — спрашивают они. — Может ли тот чувствительный Дух в животных, который упражняет память, одну из рациональных способностей, умереть и стать ничем?» И Уайтлок Булстрод в своей умелой защите Пифагора излагает эту доктрину, добавляя:

«Если вы скажете, что они [животные] выдыхают свои Духи в воздух, и там они исчезают, это все, на чем я настаиваю. Воздух, действительно, есть надлежащее место для их принятия, будучи, согласно Лаэрцию, полным душ; и согласно Эпикуру, полным атомов, принципов всех вещей; ибо даже это место, где мы ходим и летают птицы, имеет так много от духовной природы, что оно невидимо, и поэтому вполне может быть приемником форм, поскольку формы всех тел таковы; мы можем только видеть и слышать его эффекты; сам воздух слишком тонок и выше способностей века. Что же тогда эфир в области выше, и что такое влияния форм, которые нисходят оттуда?» Духи существ, считают пифагорейцы, суть эманации самых сублимированных частей эфира — эманации, дыхания, но не формы. Эфир тленен — все философы согласны с этим; — и то, что нетленно, настолько далеко от аннигиляции, когда избавляется от формы, что оно предъявляет веские права на бессмертие.

«Но что есть то, что не имеет тела, не имеет формы; что невесомо, невидимо и неделимо — то, что существует, и все же не есть?» — спрашивают буддисты. «Это Нирвана», — таков ответ. Это ничто — не регион, а скорее состояние.

[pg 405]

Раздел XLVII. Тайные книги «Лам-Рин» и Дзиан.

«Книга Дзиан» — от санскритского слова «Дхьян» (мистическая медитация) — это первый том Комментариев к семи тайным фолиантам Киу-те и Глоссарий к публичным работам с тем же названием. Тридцать пять томов Киу-те для экзотерических целей и использования мирянами можно найти во владении тибетских лам Гелугпа, в библиотеке любого монастыря; а также четырнадцать книг Комментариев и Аннотаций к ним, составленных инициированными Учителями.

Строго говоря, эти тридцать пять книг следует называть «Популяризированной версией» Тайной Доктрины, полной мифов, завес и ошибок; четырнадцать же томов Комментариев — с их переводами, аннотациями и обширным глоссарием Оккультных терминов, разработанным на основе одного маленького архаического фолианта, «Книги Тайной Мудрости Мира» — содержат дайджест всех Оккультных Наук. Они, по-видимому, хранятся в тайне и отдельно, под присмотром Тешу-ламы из Тши-гад-же. Книги Киу-те сравнительно современны, будучи отредактированными в течение последнего тысячелетия, тогда как самые ранние тома Комментариев имеют неисчислимую древность, причем некоторые фрагменты оригинальных цилиндров сохранились. За исключением того, что они объясняют и исправляют некоторые слишком баснословные и, по всем признакам, грубо преувеличенные отчеты в Книгах Киу-те — собственно так называемых — Комментарии имеют мало общего с ними. Они относятся к ним так же, как халдейско-еврейская Каббала относится к Моисеевым Книгам. В работе, известной как «Аватамсака-сутра», в разделе: «Высший Атман [Душа], как проявленный в характере Архатов и Пратьека-будд», сказано, что:

Потому что с самого начала все чувствующие существа путали истину и принимали ложное, поэтому возникло скрытое знание, называемое Алая Виджняна.

«Кто обладает истинным знанием?» — спрашивается. «Великие Учителя Снежной Горы», — таков ответ.

Эти «великие Учителя» известны тем, что живут в «Снежном хребте» Гималаев бесчисленные века. Отрицать перед лицом миллионов индусов существование их великих Гуру, живущих в Ашрамах, разбросанных по всем Транс- или Цис-Гималайским склонам, — значит выставлять себя посмешищем в их глазах. Когда буддийский Спаситель появился в Индии, их Ашрамы — ибо редко можно встретить этих великих Людей в Ламасериях, если только с коротким визитом — находились на тех местах, которые они занимают сейчас, и это еще до того, как сами Брахманы пришли из Центральной Азии, чтобы поселиться на Инде. И до этого не один арийский Двиджа славы и исторической известности сидел у их ног, изучая то, что позже вылилось в ту или иную из великих философских школ. Большинство этих гималайских Бханте были арийскими Брахманами и аскетами.

Ни один студент, если он не очень продвинут, не получит пользы от прочтения этих экзотерических томов. Их нужно читать с ключом к их смыслу, и этот ключ можно найти только в Комментариях. Более того, существуют некоторые сравнительно современные работы, которые положительно вредны, насколько это касается справедливого понимания даже экзотерического буддизма. Таковы «Буддийский Космос» бонзы Джин-ч'она из Пекина; «Шинг-Тау-ки» (или «Записи о просветлении Татхагаты») Ван Пука — седьмой век; «Хисай-сутра» (или «Книга творения») и некоторые другие.

[pg 407]

Раздел XLVIII. Амита Будда Кван-Шай-инь и Кван-инь. — Что говорят «Книга Дзиан» и Ламасерии Цонг-Ка-пы.

В качестве дополнения к Комментариям существует много тайных фолиантов о жизнях Будд и Бодхисаттв, и среди них есть один о принце Гаутаме и другой о Его перевоплощении в Цонг-Ка-пу. Этот великий тибетский Реформатор четырнадцатого века, как говорят, прямое воплощение Амита Будды, является основателем тайной Школы близ Тши-гад-же, присоединенной к частному убежищу Тешу-ламы. Именно с Него началась регулярная система ламаистских воплощений Будд (Санг-гьяс) или Шакья-Туб-па (Шакья-муни). Амида или Амита Будда назван автором «Китайского буддизма» мифическим существом. Он говорит об

Амида Будде (Ами-то Фо) как о баснословном персонаже, которому усердно поклоняются — подобно Кван-инь — северные буддисты, но который неизвестен в Сиаме, Бирме и на Цейлоне.

Очень вероятно. И все же Амида Будда не является «баснословным» персонажем, поскольку (а) «Амида» — это сензарская форма «Ади»; «Ади-Буддхи» и «Ади-Будда», как уже было показано, существовали века назад как санскритский термин для «Первоначальной Души» и «Мудрости»; и (б) имя применялось к Гаутаме Шакьямуни, последнему Будде в Индии, с седьмого века, когда буддизм был введен в Тибет. «Амитабха» (по-китайски «У-лян-шеу») буквально означает «Безграничный Век», синоним «Эн» или «Эйн Соф», «Ветхого днями», и является эпитетом, который связывает Его непосредственно с Безграничным Ади-Буддхи (первоначальной и Универсальной Душой) индусов, а также с Anima Mundi всех древних народов Европы и Безграничным и Бесконечным Каббалистов. Если Амитабха — вымысел тибетцев или новая форма У-лян-шеу, «баснословный персонаж», как говорит автор-составитель «Китайского буддизма» своим читателям, то «басня» должна быть очень древней. Ибо на другой странице он сам говорит, что дополнение к канону книг, содержащих

Легенды о Кван-инь и о Западном небе с его Буддой, Амитабхой, также были до Кашмирского собора, немного до начала нашей эры,

и он помещает

происхождение примитивных буддийских книг, которые являются общими для северных и южных буддистов, до 246 г. до н.э.

Поскольку тибетцы приняли буддизм только в седьмом веке н.э., как получается, что их обвиняют в изобретении Амита-Будды? Кроме того, в Тибете Амитабху называют Одпаг-мед, что показывает, что не имя, а абстрактная идея была первой принята от неизвестной, невидимой и Безличной Силы — взятая, более того, из индусского «Ади-Буддхи», а не из китайского «Амитабхи». Существует большая разница между популярным Одпаг-медом (Амитабхой), который восседает на троне в Девачане (Сукхавати), согласно писаниям Мани Камбум — старейшей исторической работе в Тибете, и философской абстракцией, называемой Амида Будда, имя которой перешло теперь к земному Будде, Гаутаме.

[pg 409]

Раздел XLIX. Цонг-Ка-па. — Лоханы в Китае.

В статье «Перевоплощение в Тибете» было опубликовано все, что можно было сказать о Цонг-Ка-пе. Было заявлено, что этот реформатор не был, как утверждают парсийские ученые, воплощением одного из небесных Дхьяни, или пяти небесных Будд, созданных, как говорят, Шакьямуни после того, как он вознесся в Нирвану, но что он был воплощением Самого Амита Будды. Записи, хранящиеся в Гон-па, главной Ламасерии Тда-ши-Хлумпо, показывают, что Санг-гьяс покинул регионы «Западного Рая», чтобы воплотиться в Цонг-Ка-пе, вследствие великой деградации, в которую впали Его тайные доктрины.

Будучи сделанным слишком публичным, Добрый Закон Чеу [магические силы] неизменно впадал в колдовство или «черную магию». Двиджам, Хошанам [китайским монахам] и Ламам можно было безопасно доверить формулы.

До периода Цонг-Ка-пы в Тибете не было воплощений Санг-гьяс (Будды).

Цонг-Ка-па дал знаки, по которым можно было распознать присутствие одного из двадцати пяти Бодхисаттв или Небесных Будд (Дхьян Чоханов) в человеческом теле, и Он строго запретил некромантию. Это привело к расколу среди Лам, и недовольные объединились с аборигенами Бон против реформированного ламаизма. Даже сейчас они образуют мощную секту, практикуя самые отвратительные обряды по всему Сиккиму, Бутану, Непалу и даже на приграничных землях Тибета. Тогда было хуже. С разрешения Тда-шу или Тешу-ламы, около сотни Лоханов (Архатов), чтобы предотвратить распри, отправились поселиться в Китае в знаменитом монастыре близ Тьен-т'ая, где они вскоре стали предметами легендарных преданий и продолжают оставаться таковыми по сей день. Им уже предшествовали другие Лоханы,

Всемирно известные ученики Татхагаты, называемые «сладкозвучными» из-за их способности распевать Мантры с магическим эффектом.

Первые пришли из Кашмира в 3000 году Кали-юги (около века до христианской эры), в то время как последние прибыли в конце четырнадцатого века, 1500 лет спустя; и, не найдя места для себя в ламасерии Йихигчинг, они построили для собственного пользования самый большой монастырь из всех на священном острове Пу-то (Будда, или Пут, по-китайски), в провинции Чусан. Там Добрый Закон, «Доктрина Сердца», процветал несколько веков. Но когда остров был осквернен массой западных иностранцев, главные Лоханы ушли в горы ——. В Пагоде Пи-юн-ти, близ Пекина, можно до сих пор видеть «Зал пятисот Лоханов». Там статуи первых прибывших расположены внизу, в то время как один одинокий Лохан помещен прямо под крышей здания, которое, по-видимому, было построено в ознаменование их визита.

Работы востоковедов полны прямых ориентиров на Архатов (Адептов), обладающих чудотворными силами, но о них говорят — всякий раз, когда предмет нельзя обойти — с нескрываемым презрением. Будучи ли невинно невежественными или намеренно игнорируя важность оккультного элемента и символики в различных Религиях, которые они берутся объяснять, с такими отрывками обычно быстро расправляются, и они остаются непереведенными. Однако по справедливости следует признать, что как бы все такие чудеса ни были преувеличены народным почитанием и фантазией, они ничуть не менее достоверны и не менее засвидетельствованы в «языческих» анналах, чем чудеса многочисленных христианских Святых в церковных хрониках. И те, и другие имеют равное право на место в своих соответствующих историях.

Если после начала преследований против буддизма об Архатах больше не было слышно в Индии, то это потому, что, поскольку их обеты запрещали возмездие, они были вынуждены покинуть страну и искать уединения и безопасности в Китае, Тибете, Японии и других местах. Поскольку жреческие силы Брахманов были в то время неограниченными, у Симонов и Аполлониев буддизма было столько же шансов на признание и оценку брахманистскими Иринеями и Тертуллианами, сколько было у их преемников в иудейском и римском мирах. Это была историческая репетиция драм, которые разыгрывались столетия спустя в христианском мире. Как и в случае с так называемыми «ересиархами» христианства, буддийские Архаты подвергались преследованиям не за отвержение Вед или священного Слога, а за слишком хорошее понимание тайного смысла обоих. Просто потому, что их знание считалось опасным, а их присутствие в Индии нежелательным, они были вынуждены эмигрировать.

Не меньшим было и число Посвященных среди самих Брахманов. Даже сегодня встречаешь удивительно одаренных Садху и Йогов, вынужденных оставаться незамеченными и в тени, не только из-за абсолютной секретности, наложенной на них при Посвящении, но и из-за страха перед англо-индийскими трибуналами и судами, где судьи полны решимости рассматривать как шарлатанство, обман и мошенничество демонстрацию или претензию на любые аномальные способности, и можно судить о прошлом по настоящему. Спустя столетия после нашей эры Посвященные внутренних храмов и Матхамов (монашеских общин) выбирали высший совет, возглавляемый всемогущим Брахм-Атмой, Верховным Главой всех этих Махатм. Этот понтификат мог осуществляться только Брахманом, достигшим определенного возраста, и именно он был единственным хранителем мистической формулы, и он был Иерофантом, который создавал великих Адептов. Только он мог объяснить значение священного слова АУМ и всех религиозных символов и обрядов. И всякий из Посвященных Высшей Степени, кто открывал профану хотя бы одну из истин, даже самый малый из доверенных ему секретов, должен был умереть; и тот, кто получал доверие, предавался смерти.

Но существовало и существует по сей день Слово, далеко превосходящее таинственный монослог, и которое делает того, кто овладевает его ключом, почти равным Брахману. Только Брахматмы обладают этим ключом, и мы знаем, что по сей день в Южной Индии есть два великих Посвященных, которые обладают им. Он может быть передан только при смерти, ибо это «Потерянное Слово». Никакие пытки, никакая человеческая сила не могли бы вынудить его раскрытие Брахманом, который знает его; и оно хорошо охраняется в Тибете.

И все же эта секретность и эта глубокая тайна действительно обескураживают, поскольку только они — Посвященные Индии и Тибета — могли бы полностью рассеять густые туманы, висящие над историей Оккультизма, и заставить признать его притязания. Дельфийское предписание «Познай самого себя», кажется, предназначено для немногих в этот век. Но вину не следует возлагать на Адептов, которые сделали все, что можно было сделать, и зашли так далеко, как позволяли Их правила, чтобы открыть глаза миру. Только в то время как европеец уклоняется от общественного порицания и насмешек, беспощадно бросаемых в Оккультистов, азиат встречает противодействие со стороны своих собственных Пандитов. Они заявляют, что работают под мрачным впечатлением, что никакая Биджа Видья, никакое Архатство (Адептство) невозможно в течение Кали-юги («Черного века»), через который мы сейчас проходим. Даже буддистов учат, что Господь Будда якобы пророчествовал, что сила угаснет через «одно тысячелетие после Его смерти». Но это полная ошибка. В «Дигха-никае» Будда говорит:

Слушай, Субхадра! Мир никогда не останется без Рахатов, если аскеты в моих общинах будут хорошо и верно соблюдать мои заповеди.

Подобное противоречие взгляду, выдвинутому Брахманами, делает Кришна в «Бхагавад-гите», и далее существует фактическое появление многих Садху и чудотворцев в прошлом, и даже в нынешний век. То же самое справедливо для Китая и Тибета. Среди заповедей Цонг-Ка-пы есть одна, которая предписывает Рахатам (Архатам) делать попытку просветить мир, включая «белых варваров», каждое столетие, в определенный указанный период цикла. До сегодняшнего дня ни одна из этих попыток не была очень успешной. За неудачей следовала неудача. Должны ли мы объяснять этот факт в свете определенного пророчества? Говорят, что до тех пор, пока Пбан-чхен-рин-по-чхе (Великая Драгоценность Мудрости) не соизволит переродиться в земле П'хелингов (Западных людей) и, явившись как Духовный Завоеватель (Чом-ден-да), не уничтожит ошибки и невежество веков, будет мало пользы пытаться искоренить заблуждения П'хелинг-па (Европы): ее сыновья никого не будут слушать. Другое пророчество гласит, что Тайная Доктрина останется во всей своей чистоте в Бход-юле (Тибете) только до того дня, пока она будет сохраняться свободной от иностранного вторжения. Сами визиты западных уроженцев, какими бы дружественными они ни были, были бы пагубны для тибетских народов. Это истинный ключ к тибетской исключительности.

[pg 414]

Раздел L. Исправление еще нескольких заблуждений.

Несмотря на широко распространенные заблуждения и ошибки — зачастую весьма забавные для того, кто обладает определенным знанием истинных доктрин — относительно буддизма в целом и особенно буддизма в Тибете, все востоковеды сходятся в том, что главной целью Будды было привести человеческие существа к спасению, научив их практиковать величайшую чистоту и добродетель, а также отстранив их от служения этому иллюзорному миру и любви к своему еще более иллюзорному — ибо столь мимолетному и нереальному — телу и физическому «я». И в чем польза добродетельной жизни, полной лишений и страданий, если ее единственный результат — аннигиляция в конце? Если даже достижение того высшего совершенства, которое ведет Посвященного к воспоминанию всей серии своих прошлых жизней и предвидению будущих благодаря полному развитию в нем внутреннего божественного ока, а также к приобретению знания, раскрывающего причины вечно повторяющихся циклов существования, приводит его в конечном итоге к небытию и ничему более, — тогда вся эта система идиотская, и эпикурейство куда более философски, чем такой буддизм. Тот, кто не способен постичь тонкое, но столь мощное различие между существованием в материальном или физическом состоянии и чисто духовным существованием — Духом или «жизнью Души», — никогда не оценит по достоинству великие учения Будды, даже в их экзотерической форме. Индивидуальное или личное существование — причина болей и скорбей; коллективная и безличная жизнь вечная полна божественного блаженства и радости вовеки, без причин или следствий, омрачающих ее свет. И надежда на такую жизнь вечную — основной тон всего буддизма. Если нам говорят, что безличное существование — это вовсе не существование, а равносильно аннигиляции, как утверждали некоторые французские реинкарнационисты, то мы спросим: какая разница может быть в духовном восприятии Эго, входит ли оно в Нирвану, нагруженное воспоминаниями только о своих собственных личных жизнях — десятках тысяч, согласно современным реинкарнационистам, — или же, полностью растворившись в Парабрахмическом состоянии, оно становится единым с Всеобщим, с абсолютным знанием и абсолютным чувством представления коллективного человечества? Раз Эго живет только десять различных индивидуальных жизней, оно должно неизбежно потерять свое единое «я» и смешаться — раствориться, так сказать, — с этими десятью «я». Поистине кажется, что пока эта великая тайна остается мертвой буквой для мира западных мыслителей, и особенно для востоковедов, чем меньше последние будут пытаться ее объяснять, тем лучше для Истины.

Из всех существующих религиозных философий буддизм понят меньше всего. Лассены, Веберы, Васильевы, Бюрнуфы и Жюльены, и даже такие «очевидцы» тибетского буддизма, как Чома де Кёрёш и Шлагинтвейты, до сих пор лишь добавляли недоумения к путанице. Никто из них никогда не получал информацию из подлинного источника гелугпа: все судили о буддизме по крупицам знаний, собранным у тибетских пограничных ламасерий, в странах, густо населенных бутанцами и лепча, бонами и красношапочными дугпа вдоль линии Гималаев. Сотни томов, купленных у бурятов, шаманов и китайских буддистов, были прочитаны и переведены, снабжены комментариями и истолкованы превратно согласно неизменному обычаю. Эзотерические школы перестали бы быть достойными своего имени, если бы их литература и доктрины стали собственностью даже их профанированных единоверцев — тем более западной публики. Это простой здравый смысл и логика. Тем не менее, это факт, который наши востоковеды всегда отказывались признавать: поэтому они продолжали серьезно обсуждать относительные достоинства и абсурдность идолов, «таблиц для гадания» и «магических фигур Пхурбу» на «квадратной черепахе». Ничто из этого не имеет ничего общего с реальным философским буддизмом гелугпа или даже с наиболее образованными среди сект сакьяпа и кадампа. Все такие «таблички» и жертвенные столы, магические круги Чинсрег и т. д. были, как признано, получены из Сиккима, Бутана и Восточного Тибета, от бонов и дугпа. Тем не менее, они выдаются за характеристики тибетского буддизма! Было бы столь же справедливо судить о непрочитанной философии епископа Беркли после изучения христианства по клоунскому поклонению неаполитанских лаццарони, танцующих мистическую джигу перед идолом святого Пипа или несущих вотивные дары из воска в виде фаллоса святых Космы и Дамиана в Чернье.

[pg 416]

Совершенно верно, что примитивные шраваки (слушающие или внимающие) и шраманы («обуздатели мысли» и «чистые») выродились и что многие буддийские секты впали в чистый догматизм и ритуализм. Как и всякое другое эзотерическое, полуподавленное учение, слова Будды несут двойной смысл, и каждая секта постепенно пришла к утверждению, что только она знает правильное значение, и тем самым присвоила себе верховенство над остальными. Схизма прокралась и прицепилась, подобно отвратительному раку, к прекрасному телу раннего буддизма. Школа Махаяны («Великая Колесница») Нагарджуны была противопоставлена системе Хинаяны (или «Малой Колесницы»), и даже Йогачарья Арьясанги была обезображена ежегодным паломничеством из Индии к берегам Манасаровара толп бродяг со спутанными волосами, которые играют в йогов и факиров, предпочитая это работе. Напускное отвращение к миру и утомительная, бесполезная практика подсчета вдохов и выдохов как средство достижения абсолютного спокойствия ума или медитации привели эту школу в область Хатха-йоги и сделали ее наследницей брахманических тиртхиков. И хотя ее шротапатти, сакридагамины, анагамины и архаты носят одни и те же названия почти в каждой школе, доктрины каждой из них сильно различаются, и вряд ли кто-либо из них обретет реальные Абхиджни (пять сверхъестественных аномальных сил).

Одной из главных ошибок востоковедов при суждении по «внутренним (?) свидетельствам», как они выражаются, было предположение, что пратьека-будды, бодхисаттвы и «совершенные» будды были более поздним развитием буддизма. Ибо на этих трех главных степенях основаны семь и двенадцать степеней Иерархии Адептства. Первые — это те, кто достиг Бодхи (мудрости) будд, но не стали Учителями. Человеческие бодхисаттвы — это кандидаты, так сказать, на совершенное состояние Будды (в грядущих кальпах), с возможностью использовать свои силы сейчас, если возникнет необходимость. «Совершенные» будды — это просто «совершенные» Посвященные. Все они — люди, а не развоплощенные Существа, как это преподносится в экзотерических книгах Хинаяны. Их истинный характер можно найти только в тайных томах Лугруба или Нагарджуны, основателя системы Махаяны, который, как говорят, был посвящен Нагами (сказочными «Змеями», завуалированное название Посвященного или Махатмы). Легендарное сообщение, найденное в китайских записях, о том, что Нагарджуна считал свое учение противоположным учению Гаутамы Будды, пока не обнаружил от Нагов, что это именно то учение, которое тайно преподавал сам Шакьямуни, является аллегорией и основано на примирении между старыми брахманическими тайными школами в Гималаях и эзотерическими учениями Гаутамы, поскольку обе стороны поначалу возражали против соперничающих школ другой. Первая, прародительница всех остальных, была основана за Гималаями за века до появления Шакьямуни. Гаутама был учеником этой школы; и именно у них, этих индийских Мудрецов, Он узнал истины Сунгаты, пустоты и непостоянства каждой земной, мимолетной вещи, и тайны Праджня-Парамиты, или «знания через Реку», которое в конечном итоге приводит «Совершенного» в области Единой Реальности. Но Его архаты не были Им Самим. Некоторые из них были амбициозны, и они изменили некоторые учения после великих соборов, и именно из-за этих «еретиков» Материнская Школа поначалу отказывалась позволить им объединить свои школы, когда преследования начали изгонять Эзотерическое Братство из Индии. Но когда, наконец, большинство из них подчинилось руководству и контролю главных Ашрамов, тогда Йогачарья Арьясанги слилась с древнейшей Ложей. Ибо именно там с незапамятных времен сокрыты последняя надежда и свет мира, спасение человечества. Много имен у этой Школы и земли, причем название последней сейчас рассматривается востоковедами как мифическое название сказочной страны. Тем не менее, именно из этой таинственной земли индус ожидает своего Калки-Аватару, буддист — своего Майтрейю, парс — своего Сошиоша, а еврей — своего Мессию, и так же ожидал бы оттуда своего Христа христианин, если бы только знал о ней.

Там, и только там, царит Паранишпанна (Гунггруб), абсолютно совершенное постижение Бытия и Небытия, неизменное истинное Существование в Духе, даже когда последний, по-видимому, все еще находится в теле, причем каждый обитатель там является Не-Эго, потому что он стал Совершенным Эго. Их пустотность «самосуща и совершенна» — если бы нашлись профанические глаза, чтобы почувствовать и воспринять ее, — потому что она стала абсолютной; нереальное трансформируется в безусловную Реальность, а реальности этого, нашего мира, исчезли по своей собственной природе в тонкий (несуществующий) воздух. Поскольку «Абсолютная Истина» (Дондам-пай-ден-па; санскрит: Парамартхасатья) победила «относительную истину» (Кунза-бчи-ден-па; санскрит: Самвритисатья), обитатели таинственного региона, как предполагается, достигли состояния, называемого в мистической фразеологии Свасамведана («самоанализирующее отражение») и Парамартха, или того абсолютного сознания личного, растворенного в безличном Эго, которое выше всего, а следовательно, выше иллюзии во всех смыслах. Его «Совершенные» будды и бодхисаттвы могут быть на каждом бойком буддийском языке как небесные — а значит, недосягаемые — Существа, в то время как эти имена могут ничего не подсказывать и не говорить тупым восприятиям европейских профанов. Что до того Тем, кто, будучи в этом мире, все же живут вне и далеко за пределами нашей иллюзорной земли! Выше Них есть только один класс Нирвани, а именно Чос-ку (Дхармакая), или Нирвани «без остатка» — чистые Арупа, бесформенные Дыхания.

Оттуда время от времени появляются бодхисаттвы в своем теле Прул-пай-ку (или Нирманакая) и, принимая обычный облик, учат людей. Существуют как сознательные, так и бессознательные воплощения.

Большинство доктрин, содержащихся в системах Йогачарьи или Махаяны, являются эзотерическими, как и все остальные. Однажды профанированные индусы и буддисты могут начать разбирать Библию по частям, воспринимая ее буквально. Образование быстро распространяется в Азии, и уже были предприняты некоторые попытки в этом направлении, так что столы могут жестоко перевернуться на христиан. К каким бы выводам ни пришли те и другие, они никогда не будут и наполовину столь абсурдными и несправедливыми, как некоторые теории, выдвинутые христианами против их соответствующих философий. Так, согласно Спенсу Харди, при смерти архат входит в Нирвану:

То есть он перестает существовать.

И, согласно майору Джейкобу, Дживанмукта,

[pg 419]

Поглощенный в Брахму, вступает в бессознательное и подобное камню существование.

Шанкарачарья, как показано, говорит в своих пролегоменах к Шветашватара-упанишаде:

Гнозис, однажды возникнув, не требует ничего дальнейшего для реализации своего результата: ему нужны вспомогательные средства (subsidia) только для того, чтобы он мог возникнуть.

Утверждалось, что теософ, пока он жив, может делать добро и зло, как пожелает, и не навлечь на себя пятна, такова эффективность гнозиса. И далее утверждается, что доктрина Нирваны поддается аморальным выводам и что квиетистов всех веков обвиняли в аморальности.

According to Wassilyew⁷³⁹ and Csoma de Köros,⁷⁴⁰ the Prasanga School adopted a peculiar mode of

Выводя абсурдность и ошибочность каждого эзотерического мнения.

Правильные интерпретации буддийской философии увенчиваются тем комментарием к тезису школы Прасанга, что

Even an Arhat goes to hell in case he doubt anything,⁷⁴²

тем самым превращая самую свободомыслящую религию в мире в систему слепой веры. «Угроза» относится просто к хорошо известному закону, что даже Посвященный может потерпеть неудачу и тем самым полностью погубить свою цель, если он хоть на мгновение усомнится в эффективности своих психических сил — азбуке Оккультизма, как хорошо знает каждый каббалист.

Тибетскую секту Нго-во-нид-мед пар Мраба («те, кто отрицает существование» или «рассматривает природу как Майю») нельзя ни на мгновение противопоставлять некоторым нигилистическим или материалистическим школам Индии, таким как Чарвака. Они — чистые ведантисты, если вообще что-то, в своих взглядах. И если йогачарьев можно сравнить с тибетскими вишиштадвайтами или назвать их таковыми, то школа Прасанга — это, безусловно, адвайта-философия этой земли. Она была разделена на две: одна была первоначально основана Бхавьей, школа Свантантра Мадхьямика, а другая — Буддхапалитой; обе имеют свои экзотерические и эзотерические подразделения. Необходимо принадлежать к последним, чтобы знать что-либо об эзотерических доктринах этой секты, самой метафизической и философской из всех. Чандракирти (Дава Дагпа) написал свои комментарии к доктринам Прасанги и преподавал публично; и он прямо заявляет, что есть два пути вступления на «Путь» к Нирване. Любой добродетельный человек может достичь посредством Налджоргонсум («медитации через самовосприятие») интуитивного постижения четырех Истин, не принадлежа к монашескому ордену и не будучи посвященным. В этом случае считалось ересью утверждать, что видения, которые могут возникнуть вследствие такой медитации, или Вишна (внутреннее знание), не подвержены ошибкам (Намтог или ложные видения), ибо они подвержены. Только Алая, обладающая абсолютным и вечным существованием, может обладать абсолютным знанием; и даже Посвященный в своем теле Нирманакая может совершить случайную ошибку, принимая ложное за истинное в своих исследованиях «Беспричинного» Мира. Только бодхисаттва Дхармакаи непогрешим, когда находится в реальном Самадхи. Алая, или Ньинг-по, будучи корнем и основой всего, невидимая и непостижимая для человеческого глаза и интеллекта, может отражать только свое отражение — не Себя. Таким образом, это отражение будет зеркально отображаться, подобно луне в спокойной и чистой воде, только в бесстрастном интеллекте Дхармакаи и будет искажаться мимолетным образом всего воспринимаемого в уме, который сам по себе подвержен беспокойству.

Короче говоря, эта доктрина — доктрина Раджа-йоги в ее практике двух видов состояния Самадхи; один из «Путей» ведет в сферу блаженства (Сукхавати или Девачан), где человек наслаждается совершенным, чистым счастьем, но все еще связан с личным существованием; а другой — Путь, ведущий к полному освобождению от миров иллюзии, «я» и нереальности. Первый открыт для всех и достигается просто заслугами; второй — в сто раз более быстрый — достигается через знание (Посвящение). Таким образом, последователи школы Прасанга ближе к Эзотерическому буддизму, чем йогачарьи; ибо их взгляды — это взгляды самых тайных Школ, и лишь эхо этих доктрин слышно в Ямьянгшапде и других работах, находящихся в публичном обращении и использовании. Например, нереальность двух из трех делений времени приводится в публичных работах, а именно: (а) что нет ни прошлого, ни будущего, оба этих деления коррелятивны настоящему; и (б) что реальность вещей никогда не может быть прочувствована или воспринята, кроме как тем, кто обрел тело Дхармакаи; здесь снова трудность, поскольку это тело «без остатка» переносит Посвященного в полную Паранирвану, если мы принимаем экзотерическое объяснение буквально, и поэтому не может ни чувствовать, ни воспринимать. Но, очевидно, наши востоковеды не чувствуют предостережения в таких несоответствиях, и они продолжают спекулировать, не останавливаясь, чтобы поразмыслить над этим. Литература по мистицизму огромна, и Россия, благодаря свободным связям с бурятами, шаманами и монголами, одна закупила целые библиотеки по Тибету, поэтому ученые должны были бы знать лучше к этому времени. Достаточно, однако, прочитать то, что Чома написал о происхождении системы Калачакры, или Васильев о буддизме, чтобы заставить их отказаться от всякой надежды увидеть, как они проникают под кожу «запретного плода». Когда Шлагинтвейт говорит, что тибетский мистицизм — это не йога —

That abstract devotion by which supernatural powers are acquired,⁷⁴⁶

как йога определяется Вильсоном, но что он тесно связан с сибирским шаманизмом и «почти идентичен тантрическому ритуалу»; и что тибетский Зунг — это «Дхарани», а Гьют — только Тантры — при этом дохристианская тантра оценивается по ритуалу современных тантриков — кажется, почти оправдано подозревать наших материалистических востоковедов в том, что они действуют как лучшие друзья и союзники миссионеров. Все, что не известно нашим географам, кажется несуществующей местностью. Так:

Мистицизм, как сообщается, возник в сказочной стране Шамбала.... Чома, на основе тщательных исследований, помещает эту [сказочную?] страну за Сырдарьей [Яксарт] между 45° и 50° северной широты. В Индии она была впервые известна в 965 году н. э. и была введена... в Тибет из Индии через Кашмир в 1025 году н. э.

«Это» означает «Дус-кьи Хорло», или тибетский мистицизм. Система, столь же древняя, как человек, известная в Индии и практиковавшаяся до того, как Европа стала континентом, «была впервые известна», как нам говорят, всего девять или десять веков назад! Текст ее книг в нынешнем виде мог «возникнуть» даже позже, ибо существует множество таких текстов, которые были искажены сектами, чтобы соответствовать причудам каждой. Но кто читал оригинальную книгу о Дус-Кьи Хорло, переписанную Цонкапой, с его комментариями? Учитывая, что этот великий Реформатор сжег каждую книгу по колдовству, до которой мог дотянуться в 1387 году, и что он оставил целую библиотеку своих собственных работ — не десятая часть которых когда-либо была обнародована, — такие утверждения, как приведенные выше, являются, мягко говоря, преждевременными. Также лелеется идея — из счастливой гипотезы, предложенной аббатом Хуком, — что Цонкапа почерпнул свою мудрость и обрел свои необычайные силы из общения с незнакомцем с Запада, «примечательным своим длинным носом». Этот незнакомец, как полагает добрый аббат, «был европейским миссионером»; отсюда поразительное сходство религиозного ритуала в Тибете с римско-католической службой. Сангвинический «Лама Иеговы» не говорит, однако, кем были пять иностранцев, которые появились в Тибете в 371 году нашей эры, чтобы исчезнуть так же внезапно и таинственно, как и пришли, оставив королю Тхотори-Ньянг-цану инструкции, как использовать определенные вещи в шкатулке, которая «упала с небес» в его присутствии ровно пятьдесят лет назад, или в 331 году н. э.

Среди европейских ученых вообще существует безнадежная путаница с восточными датами, но нигде она не бывает столь велика, как в случае с тибетским буддизмом. Так, хотя некоторые, достаточно справедливо, принимают седьмой век как дату введения буддизма, есть другие — такие как Лассен и Кёппен, например, — которые показывают на веских основаниях: один — строительство буддийского монастыря на склонах хребта Кайлас еще в 137 году до н. э., а другой — буддизм, утвердившийся в Пенджабе и к северу от него уже в 292 году до н. э. Разница, хотя и пустяковая — всего одна тысяча лет, — тем не менее озадачивает. Но даже это легко объясняется на эзотерических основаниях. Буддизм — завуалированный эзотеризм Будды — был установлен и пустил корни в седьмом веке христианской эры; в то время как истинный Эзотерический буддизм, или ядро, самый дух доктрин Татхагаты, был принесен к месту своего рождения, колыбели человечества, избранными архатами Будды, которые были посланы, чтобы найти для него надежное убежище, так как

[pg 423]

Мудрец предвидел опасности с тех пор, как вступил на Тхонглам («Путь видения», или ясновидение).

Среди населения, глубоко погрязшего в колдовстве, попытка оказалась неудачной; и только после того, как Школа «Учения Сердца» слилась со своей предшественницей, основанной веками ранее на склоне, обращенном к Западному Тибету, буддизм был окончательно привит, со своими двумя различными Школами — эзотерическим и экзотерическим подразделениями — в земле бон-по.

[pg 424]

Раздел LI. «Учение Ока» и «Учение Сердца», или «Печать Сердца».

Профессор Альбрехт Вебер был прав, когда заявил, что северные буддисты

Единственные обладают этими [буддийскими] Писаниями в полном объеме.

Ибо, в то время как южные буддисты не имеют представления о существовании Эзотерической Доктрины — сокрытой, подобно жемчужине внутри раковины каждой религии, — китайцы и тибетцы сохранили многочисленные свидетельства этого факта. Выродившимся, падшим, как сейчас является Доктрина, публично проповедуемая Гаутамой, она все же сохраняется в тех монастырях Китая, которые находятся вне досягаемости посетителей. И хотя более двух тысячелетий каждый новый «реформатор», забирая что-то из оригинала, заменял это какой-то своей собственной спекуляцией, все же истина теплится даже сейчас среди масс. Но только в за-гималайских твердынях — условно называемых Тибетом — в самых недоступных местах пустынь и гор Эзотерический «Добрый Закон» — «Печать Сердца» — живет по сей день во всей своей первозданной чистоте.

Был ли Эммануил Сведенборг неправ, когда заметил о забытом, давно утерянном Слове:

Ищите его в Китае; возможно, вы найдете его в Великой Татарии.

Он получил эту информацию, как он говорит своим читателям, от неких «Духов», которые сказали ему, что они совершают свое поклонение согласно этому (утерянному) древнему Слову. По этому поводу в «Разоблаченной Изиде» было замечено, что

Другие исследователи Оккультных Наук имели нечто большее, чем слово «духов», на что можно было положиться в этом особом случае: они видели книги

[pg 425]

которые содержат «Слово». Возможно, имена тех «Духов», которые посетили великого шведского теософа, были восточными. Слово человека такой неоспоримой и признанной честности, того, чьи познания в математике, астрономии, естественных науках и философии намного опережали его век, нельзя игнорировать или отвергать так бесцеремонно, как если бы это было заявление современного теософа; более того, он утверждал, что по желанию переходит в то состояние, когда Внутреннее «Я» полностью освобождается от всякого физического чувства и живет и дышит в мире, где каждая тайна Природы — открытая книга для Ока Души. К сожалению, две трети его публичных сочинений также являются аллегорическими в одном смысле; и, поскольку они были приняты буквально, критика не пощадила великого шведского Провидца не больше, чем других Провидцев.

Бросив панорамный взгляд на скрытые Науки и Магию с их Адептами в Европе, теперь необходимо упомянуть восточных Посвященных. Если присутствие эзотеризма в Священных Писаниях Запада только сейчас начинает подозреваться, после почти двух тысяч лет слепой веры в их буквальную мудрость, то же самое вполне можно допустить и в отношении Священных Книг Востока. Поэтому ни индийскую, ни буддийскую систему нельзя понять без ключа, и изучение сравнительной Религии не может стать «Наукой», пока символы каждой Религии не отдадут свои окончательные тайны. В лучшем случае такое изучение останется пустой тратой времени, игрой в прятки.

Ссылаясь на японскую энциклопедию, Ремюза показывает Будду перед Его смертью, передающим тайны Своей системы Своему ученику Кашьяпе, которому одному было доверено священное хранение Эзотерической интерпретации. В Китае она называется Чинг-фа-йин-Цанг («Тайна Ока Доброго Учения»). Для любого исследователя буддийского эзотеризма термин «Тайна Ока» показал бы отсутствие какого-либо эзотеризма. Если бы на его месте стояло слово «Сердце», тогда это означало бы то, что оно сейчас только претендует передать. «Учение Ока» означает догму и форму мертвой буквы, церковный ритуализм, предназначенный для тех, кто довольствуется экзотерическими формулами. «Учение Сердца», или «Печать Сердца» (Син Инь), — единственное реальное. Это может быть подтверждено Сюаньцзаном. В его переводе Маха-Праджня-Парамиты (Та-по-дже-Кинг), состоящем из ста двадцати томов, сказано, что именно «любимый ученик Будды Ананда», который после того, как его великий Учитель ушел в Нирвану, был уполномочен Кашьяпой провозгласить «Око Учения», так как «Сердце» Закона было оставлено только архатам.

Существенное различие, существующее между ними двумя — «Оком» и «Сердцем», или внешней формой и скрытым смыслом, холодной метафизикой и Божественной Мудростью, — ясно продемонстрировано в нескольких томах о «Китайском буддизме», написанных различными миссионерами. Прожив годы в Китае, они все еще знают не больше, чем узнали от претенциозных школ, называющих себя эзотерическими, но свободно поставляющих открытым врагам своей веры якобы древние рукописи и эзотерические работы! Это нелепое противоречие между профессией и практикой, как кажется, никогда не поражало ни одного из западных и преподобных историков тайных доктрин других народов. Так, многие эзотерические школы упоминаются в «Китайском буддизме» преподобным Джозефом Эдкинсом, который совершенно искренне верит, что он провел «тщательное исследование» тайных доктрин буддистов, чьи работы «были до недавнего времени недоступны в их первоначальной форме». Поистине, не будет преувеличением сразу заявить, что подлинная Эзотерическая литература «недоступна» по сей день и что почтенный джентльмен, который был вдохновлен заявить, что

Не похоже, чтобы существовала какая-либо тайная доктрина, которую те, кто знал ее, не разгласили бы,

совершил большую ошибку, если он когда-либо верил в то, что говорит на странице 161 своей работы. Пусть он сразу узнает, что все эти Ю-лу («Записи изречений») знаменитых учителей — просто ширмы, столь же полные — если не более, — чем те, что в Пуранах брахманов. Бесполезно перечислять бесконечную череду лучших востоковедов или приводить исследования Ремюза, Бюрнуфа, Кёппена, Сент-Илера и Сент-Жюльена, которым приписывают раскрытие древнего индуистского мира путем обнародования священных и тайных книг буддизма: мир, который они раскрывают, никогда не был завуалирован. Ошибки всех востоковедов можно судить по ошибке одного из самых популярных, если не величайшего среди них всех — профессора Макса Мюллера. Она сделана в отношении того, что он со смехом переводит как «бог Кто» (Ка).

[pg 427]

Авторы Брахман настолько полностью порвали с прошлым, что, забыв поэтический характер гимнов и стремление поэтов к Неведомому Богу, они возвеличили само вопросительное местоимение в божество и признали бога Ка (или Кто?)... Везде, где встречаются вопросительные стихи, автор утверждает, что Ка — это Праджапати, или Владыка Тварей. И на этом они не остановились. Некоторые из гимнов, в которых встречалось вопросительное местоимение, назывались Кадват, т. е. имеющие Кад или Quid. Но вскоре было образовано новое прилагательное, и не только гимны, но и жертва, приносимая богу, назывались Кайя, или «Кто»-шное.... Ко времени Панини это слово приобрело такую легитимность, что потребовало отдельного правила, объясняющего его образование. Комментатор здесь объясняет Ка как Брахман.

Если бы комментатор объяснил Это даже как Парабрахман, он был бы еще более прав, чем когда он передал Это как «Брахман». Непонятно, почему тайное и священное Имя-Тайна высочайшего, бесполого, бесформенного Духа, Абсолюта, — Которого никто не осмелился бы классифицировать с остальными проявленными Божествами или даже назвать во время примитивной номенклатуры символического Пантеона, — не должно быть выражено вопросительным местоимением. Имеют ли право те, кто принадлежит к самой антропоморфной Религии в мире, упрекать древних Философов даже за преувеличенный религиозный трепет и почитание?

Но сейчас нас интересует буддизм. Его эзотеризм и устное наставление, которое записывается и сохраняется в единственных экземплярах высшими главами в подлинных Эзотерических Школах, показаны автором Сан-Киан-и-су. Противопоставляя Бодхидхарму Будде, он восклицает:

«Джулай» (Татхагата) учил великим истинам и причинам вещей. Он стал наставником людей и Дэвов. Он спас множества и изложил содержание более чем пятисот работ. Отсюда возник Кьяу-мен, или экзотерическая ветвь системы, и считалось, что это традиция слов Будды. Бодхидхарма принес с Западных Небес [Шамбалы] «Печать Истины» (истинную печать) и открыл источник созерцания на Востоке. Он указал прямо на сердце и природу Будды, смел паразитический и чуждый нарост книжного обучения и тем самым установил Цунг-мен, или Эзотерическую ветвь системы, содержащую традицию сердца Будды.

Несколько замечаний, сделанных автором «Китайского буддизма», проливают свет на всеобщие заблуждения востоковедов в целом и миссионеров в «землях язычников» в частности. Они очень сильно взывают к интуиции теософов — особенно тех, что в Индии. Предложения, на которые следует обратить внимание, выделены курсивом.

Обычное [китайское] слово для эзотерических Школ — чань, санскритское Дхьяна.... Ортодоксальный буддизм в Китае медленно, но неуклонно стал гетеродоксальным. Буддизм книг и древних традиций стал буддизмом мистического созерцания.... Историю древних школ, возникших давно в буддийских общинах Индии, теперь можно восстановить лишь очень частично. Возможно, некоторый свет может быть пролит Китаем на религиозную историю страны, из которой пришел буддизм. Ни в одной части истории помощь в восстановлении утерянного знания не может быть найдена с большей вероятностью, чем в рассказах о патриархах, линия которых была завершена Бодхидхармой. В поисках наилучшего объяснения китайского и японского повествования о патриархах и семи буддах, заканчивающихся Гаутамой, или Шакьямуни, важно знать джайнские традиции, какими они были в начале шестого века нашей эры, когда патриарх Бодхидхарма переселился в Китай....

При прослеживании возникновения различных школ эзотерического буддизма необходимо иметь в виду, что принцип, несколько похожий на догму апостольской преемственности, принадлежит им всем. Все они претендуют на то, чтобы выводить свои доктрины через преемственность учителей, каждый из которых был проинструктирован лично своим предшественником, вплоть до времени Бодхидхармы и далее вверх по серии к самому Шакьямуни и более ранним буддам.

Далее жалуются, и это упоминается как отпадение от строго ортодоксального буддизма, что ламы Тибета принимаются в Пекине с величайшим уважением императором.

Следующие отрывки, взятые из разных частей книги, резюмируют взгляды мистера Эдкинса:

Отшельников нередко можно встретить в окрестностях больших буддийских храмов... их волосы растут нестрижеными.... Доктрина метемпсихоза отвергается. Буддизм — это одна из форм пантеизма на том основании, что доктрина метемпсихоза делает всю природу исполненной жизни, и что эта жизнь есть Божество, принимающее различные формы личности, причем это Божество не является самосознательной, свободно действующей Самопричиной, а всепроникающим Духом. Эзотерические буддисты Китая, жестко придерживаясь своей одной доктрины, ничего не говорят о метемпсихозе... или любой другой из более материальных частей буддийской системы.... Западный рай, обещанный почитателям Амида Будды, ... несовместим с доктриной Нирваны [?]. Он обещает бессмертие вместо аннигиляции. Великая древность этой Школы очевидна из ранней даты перевода Амида Сутры, которая вышла из рук Кумарадживы, и Ку-лян-шеу-Кинг, датируемой династией Хань. Степень ее влияния видна в привязанности тибетцев и монголов к поклонению этому Будде и в том факте, что имя этого вымышленного персонажа [?] слышится в Китае чаще, чем имя исторического Шакьямуни.

Мы боимся, что ученый автор на ложном пути относительно Нирваны и Амита Будды. Однако здесь у нас есть свидетельство миссионера, показывающее, что в Поднебесной империи существует несколько школ Эзотерического буддизма. Когда злоупотребление догматическими ортодоксальными буддийскими Писаниями достигло своего апогея и истинный дух философии Будды был почти утерян, из Индии появилось несколько реформаторов, которые установили устное учение. Такими были Бодхидхарма и Нагарджуна, авторы наиболее важных работ созерцательной Школы в Китае в течение первых веков нашей эры. Известно, более того, как сказано в «Китайском буддизме», что Бодхидхарма стал главным основателем Эзотерических Школ, которые были разделены на пять основных ветвей. Приведенные данные достаточно верны, но каждый вывод, без единого исключения, неверен. В «Разоблаченной Изиде» было сказано, что —

Будда учит доктрине нового рождения так же ясно, как и Иисус. Желая порвать с древними Мистериями, в которые было невозможно допустить невежественные массы, индийский реформатор, хотя обычно молчавший о более чем одной тайной догме, ясно излагает свою мысль в нескольких отрывках. Так, он говорит: «Некоторые люди рождаются снова; злодеи идут в ад [Авитчи]; праведные люди идут на небо [Девачан]; те, кто свободен от всех мирских желаний, входят в Нирвану» (Наставления Дхаммапады, ст. 126). В другом месте Будда заявляет, что «лучше верить в будущую жизнь, в которой можно чувствовать счастье или страдание: ибо если сердце верит в это, оно оставит грех и будет действовать добродетельно; и даже если нет воскресения [перерождения], такая жизнь принесет доброе имя и награду людей. Но те, кто верит в исчезновение после смерти, не преминут совершить любой грех, который они могут выбрать, из-за своего неверия в будущее». (См. «Колесо Закона».)

Как же тогда бессмертие «несовместимо с доктриной Нирваны?» Вышеприведенное — лишь несколько открыто выраженных мыслей Будды своим избранным архатам; великий Святой сказал гораздо больше. В качестве комментария к ошибочным взглядам, бытующим в нашем веке у востоковедов, «которые тщетно пытаются постичь мысли Татхагаты», и брахманов, «которые по сей день отвергают великого Учителя», вот некоторые оригинальные мысли, выраженные в отношении Будды и изучения Тайных Наук. Они взяты из работы, написанной на китайском языке тибетцем и опубликованной в монастыре Тяньтай для распространения среди буддистов

Которые живут в чужих землях и находятся в опасности быть испорченными миссионерами,

как справедливо говорит автор, каждый новообращенный не только «испорчен» для своего собственного вероучения, но и является жалким приобретением для христианства. Перевод нескольких отрывков, любезно сделанный из этой работы для настоящих томов, теперь приводится.

Никакие профанические уши не слышали могучих Чау-ян [тайных и просвещающих наставлений] Ву-вей-Чен-джена [Будды внутри Будды], нашего возлюбленного Господа и Бодхисаттвы, как можно сказать, каковы были его мысли на самом деле? Святой Санг-гьяс-Панчен никогда не предлагал понимания Единой Реальности нереформированным [непосвященным] бхикшу. Немногие даже среди Ту-фон [тибетцев] знали ее; что касается школ Цунг-мен, они с каждым днем все больше катятся под откос.... Даже Фа-сионг-Цунг не может дать мудрость, преподаваемую в реальной Налджор-чод-па [санскрит: Йогачарья]: ... это все «Око» Учения, и не более. Потеря сдерживающего руководства ощущается, поскольку Тч'ан-си [учителя] внутреннего созерцания [самосозерцания или Чжун-кван] стали редки, а Добрый Закон заменен идолопоклонством [Сианг-кьян]. Именно об этом [идоло- или образопоклонстве] слышали Варвары [западные люди], и они ничего не знают о Бас-па-Дхарма [тайной Дхарме или доктрине]. Почему истина должна прятаться, как черепаха внутри своей раковины? Потому что теперь обнаружено, что она стала подобна ножу для бритья головы ламы, оружием, слишком опасным для использования даже для Лану. Поэтому никому нельзя доверять знание [Тайную Науку] раньше времени. Чагпа-Тхог-мад стали редки, а лучшие удалились в Тушиту Благословенную.

Далее, человек, стремящийся овладеть тайнами эзотеризма до того, как он был объявлен посвященными Тч'ан-си (учителями) готовым к их получению, уподобляется

Тому, кто без фонаря и темной ночью отправился бы в место, полное скорпионов, решив нащупать на земле иглу, которую уронил его сосед.

Снова:

Тот, кто хочет приобрести Священное Знание, должен, прежде чем идти дальше, «подрезать лампу внутреннего понимания», а затем «с помощью такого доброго света» использовать свои достойные действия как тряпку для пыли, чтобы удалить всякую нечистоту со своего мистического зеркала, чтобы он мог увидеть в его блеске верное отражение «Я».... Сначала это; затем Тонг-па-нья, наконец; Самма Самбуддха.

В «Китайском буддизме» подтверждение этих утверждений можно найти в афоризмах Линь-цзи:

Внутри тела, которое допускает ощущения, приобретает знание, мыслит и действует, есть «истинный человек без положения» Ву-вей-чен-джен. Он делает себя ясно видимым; ни тончайшая разделяющая пленка не скрывает его. Почему вы не узнаете его?... Если ум не приходит к сознательному существованию, везде есть избавление.... Что такое Будда? Отв. Ум ясный и в покое. Что такое Закон? Отв. Ум ясный и просвещенный. Что такое Тау? Отв. В каждом месте отсутствие препятствий и чистое просвещение. Эти три — одно.

[pg 432]

Преподобный автор «Китайского буддизма» потешается над символизмом буддийской дисциплины. Тем не менее, самоналоженные «пощечины» и «удары под ребра» находят свои аналоги в умерщвлении плоти и самобичевании — «дисциплине бича» — христианских монахов, с первых веков христианства до наших дней. Но ведь упомянутый автор — протестант, который заменяет умерщвление и дисциплину — хорошей жизнью и комфортом. Предложение в Линь-цзи,

«Истинный человек, без положения», Ву-вей-чен-джен, завернут в колючую оболочку, как каштан. К нему нельзя приблизиться. Это Будда — Будда внутри вас,

высмеивается. Поистине

Младенец не может понять семь загадок!

[pg 433]

Некоторые статьи о влиянии Оккультной Философии на жизнь.

[pg 434]

Примечание.

Статьи I, II, III из нижеследующих были написаны Е. П. Б. и распространялись в частном порядке при ее жизни, но они были написаны с мыслью, что они будут опубликованы через некоторое время. Это статьи, предназначенные скорее для студентов, чем для обычного читателя, и они окупят внимательное изучение и размышление. «Заметки о некоторых Устных Учениях» были записаны некоторыми из ее учеников и частично исправлены ею, но не было предпринято никаких попыток избавить их от фрагментарного характера. Она намеревалась сделать их основой для письменных статей, подобных первым трем, но ее слабое здоровье сделало это невозможным, и они публикуются с ее согласия, так как время ограничения их узким кругом истекло.

Annie Besant. [pg 435]

Статья I. Предупреждение.

В оккультизме существует странный закон, установленный и доказанный тысячелетним опытом; он почти в каждом случае подтверждал свою силу и за те годы, что существует Теософское Общество. Как только кто-либо дает обет стать «испытуемым» (Probationer), наступают определенные оккультные последствия. Первое из них — выплеск наружу всего, что скрыто в природе человека: его недостатков, привычек, качеств или подавленных желаний, будь то хорошие, дурные или безразличные.

Например, если человек тщеславен, сластолюбив или честолюбив — будь то по атавизму или в силу кармического наследия, — эти пороки обязательно проявятся, даже если до сих пор он успешно их скрывал и подавлял. Они неудержимо выйдут на передний план, и ему придется бороться в сто раз упорнее, чем прежде, пока он не искоренит в себе все подобные наклонности.

С другой стороны, если он добр, великодушен, целомудрен и воздержан или обладает какой-либо добродетелью, доселе скрытой в нем, она проявит себя столь же неудержимо, как и все остальное. Таким образом, цивилизованный человек, который не хочет прослыть святым и поэтому носит маску, не сможет скрыть свою истинную природу, будь она низкой или благородной.

Это неизменный закон в области оккультизма.

Его действие тем заметнее, чем искреннее и сильнее желание кандидата и чем глубже он осознал реальность и важность своего обета.

Древняя оккультная аксиома «Познай самого себя» должна быть знакома каждому ученику; но немногие, если вообще кто-то, постигли истинный смысл этого мудрого призыва Дельфийского оракула. Вы все знаете свое земное происхождение, но кто из вас когда-либо прослеживал все звенья наследственности — астральные, психические и духовные, — которые делают вас тем, что вы есть? Многие писали и выражали свое желание соединиться со своим Высшим Эго, однако никто, по-видимому, не знает нерасторжимой связи, соединяющей их «Высшие Эго» с Единым Вселенским «Я».

Для всех целей оккультизма, будь то практических или чисто метафизических, такое знание абсолютно необходимо. Поэтому предлагается начать эти статьи с демонстрации этой связи во всех направлениях с мирами: Абсолютным, Архетипическим, Духовным, Манасическим, Психическим, Астральным и Элементальным. Однако прежде чем мы сможем коснуться высших миров — Архетипического, Духовного и Манасического, — мы должны освоить отношения седьмого, земного мира, низшей Пракрити, или Малкут, как в Каббале, к мирам или планам, которые непосредственно следуют за ним.

ОМ.

«Ом», — говорит арийский Адепт, сын Пятой Расы, который этим слогом начинает и заканчивает свое приветствие человеку, свое заклинание или обращение к нечеловеческим Присутствиям.

«Ом-Мани», — бормочет туранский Адепт, потомок Четвертой Расы; и, сделав паузу, добавляет: «Падме-Хум».

Это знаменитое призывание весьма ошибочно переводится востоковедами как «О, жемчужина в лотосе». Ибо хотя буквально «Ом» — это слог, священный для Божества, «Падме» означает «в лотосе», а «Мани» — любой драгоценный камень, все же ни сами слова, ни их символическое значение не переданы здесь верно.

В этой, самой священной из всех восточных формул, не только каждый слог обладает тайной силой, производящей определенный результат, но и все призывание в целом имеет семь различных значений и может приводить к семи различным результатам, каждый из которых может отличаться от других.

Семь значений и семь результатов зависят от интонации, придаваемой всей формуле и каждому из ее слогов; и даже числовое значение букв увеличивается или уменьшается в зависимости от того, какой ритм используется. Пусть ученик помнит, что число лежит в основе формы, а число управляет звуком. Число лежит в корне проявленной Вселенной: числа и гармонические пропорции направляют первые дифференциации гомогенной субстанции в гетерогенные элементы; и число и числа ставят пределы созидающей руке Природы.

Познайте соответствующие числа фундаментального принципа каждого элемента и его подэлементов, изучите их взаимодействие и поведение на оккультной стороне проявляющейся Природы, и закон соответствий приведет вас к открытию величайших тайн макрокосмической жизни.

Но чтобы прийти к макрокосмическому, вы должны начать с микрокосмического, т. е. вы должны изучать Человека, микрокосм — в данном случае, как это делает физическая наука, — индуктивно, переходя от частного к общему. В то же время, однако, поскольку для анализа и понимания любой комбинации дифференциаций звука требуется камертон, мы никогда не должны упускать из виду платоновский метод, который начинается с одного общего взгляда на все и нисходит от универсального к индивидуальному. Это метод, принятый в математике — единственной точной науке, существующей в наши дни.

Давайте поэтому изучать Человека; но если мы отделим его хоть на мгновение от Вселенского Целого или будем рассматривать его в изоляции, с одной стороны, в отрыве от «Небесного Человека» — Вселенной, символизируемой Адамом Кадмоном или его эквивалентами в каждой философии, — мы либо придем к черной магии, либо позорно провалимся в своей попытке.

Таким образом, мистическая фраза «Ом Мани Падме Хум», при правильном понимании, вместо того чтобы состоять из почти бессмысленных слов «О, жемчужина в лотосе», содержит отсылку к этому нерасторжимому союзу между Человеком и Вселенной, выраженному семью различными способами и имеющему возможность семи различных применений к стольким же планам мысли и действия.

С какой бы стороны мы ее ни рассматривали, она означает: «Я есмь то, что я есмь»: «Я в тебе, и ты во мне». В этом соединении и тесном союзе добрый и чистый человек становится Богом. Сознательно или бессознательно, он вызовет или невинно послужит причиной неизбежных результатов. В первом случае, если он Посвященный (разумеется, имеется в виду только Адепт Пути Правой Руки), он может направлять благотворный или защитный ток и тем самым приносить пользу и защищать отдельных людей и даже целые народы. Во втором случае, хотя и совершенно не осознавая того, что он делает, добрый человек становится щитом для всех, с кем он находится.

Таков факт; но его «как» и «почему» должны быть объяснены, а это можно сделать только тогда, когда станут ясны реальное присутствие и мощь чисел в звуках, а следовательно, и в словах и буквах. Формула «Ом Мани Падме Хум» была выбрана в качестве иллюстрации из-за ее почти бесконечной мощи в устах Адепта и ее потенциальности при произнесении любым человеком. Будьте осторожны, все вы, кто читает это: не произносите эти слова всуе или в гневе, дабы не стать самому первой жертвой или, что еще хуже, не подвергнуть опасности тех, кого вы любите.

Профанирующий востоковед, который всю жизнь скользит лишь по поверхности, легкомысленно скажет вам, смеясь над суеверием, что в Тибете это предложение является самым мощным шестисложным заклинанием и, как говорят, было передано народам Центральной Азии Падмапани, тибетским Ченрези.

Но кто такой Падмапани в действительности? Каждый из нас должен распознать его для себя, когда будет готов. Каждый из нас имеет внутри себя «Жемчужину в Лотосе», называйте ее Падмапани, Кришной, Буддой, Христом или любым другим именем, которое мы можем дать нашему Божественному Я. Экзотерическое предание гласит следующее:

Верховный Будда, или Амитабха, говорят они, в час сотворения человека заставил розовый луч света исходить из своего правого глаза. Луч издал звук и стал Падмапани Бодхисаттвой. Затем Божество позволило излиться из своего левого глаза голубому лучу света, который, воплотившись в двух девах Долма, обрел силу просвещать умы живых существ. Амитабха затем назвал это соединение, которое тотчас же поселилось в человеке, «Ом Мани Падме Хум» — «Я есть Жемчужина в Лотосе, и в нем я пребуду». Затем Падмапани, «Тот, кто в Лотосе», поклялся никогда не прекращать работу, пока не заставит Человечество почувствовать его присутствие в себе и тем самым не спасет его от страданий перерождения. Он поклялся совершить этот подвиг до конца Кальпы, добавив, что в случае неудачи он желает, чтобы его голова раскололась на бесчисленные фрагменты. Кальпа завершилась; но Человечество не почувствовало его внутри своего холодного, злого сердца. Тогда голова Падмапани раскололась и разлетелась на тысячу фрагментов. Тронутое состраданием, Божество переформировало части в десять голов: три белых и семь различных цветов. И с того дня человек стал совершенным числом, или Десяткой.

В этой аллегории мощь Звука, Цвета и Числа введена столь искусно, чтобы скрыть истинный Эзотерический смысл. Для постороннего она читается как одна из многих бессмысленных сказок о сотворении; но она полна духовного и божественного, физического и магического смысла. Из Амитабхи — «нет цвета», или «белая слава» — рождаются семь дифференцированных цветов призмы. Каждый из них излучает соответствующий звук, образуя семь тонов музыкальной шкалы. Подобно тому как Геометрия среди Математических наук специально связана с Архитектурой, а также (переходя к Универсалиям) с Космогонией, так и десять йод Пифагорейской Тетрады, или Тетрактиса, будучи призваны символизировать Макрокосм, Микрокосм или человека, его образ, также должны были быть разделены на десять точек. Для этого сама Природа позаботилась, как будет показано.

Но прежде чем это утверждение может быть доказано и продемонстрированы совершенные соответствия между Макрокосмом и Микрокосмом, необходимы несколько слов объяснения.

Ученику, который хотел бы изучать Эзотерические Науки с их двойной целью: (а) доказать, что Человек идентичен по своей духовной и физической сущности как Абсолютному Принципу, так и Богу в Природе; и (б) продемонстрировать наличие в нем тех же потенциальных сил, что существуют в творческих силах Природы, — такому ученику совершенное знание соответствий между Цветами, Звуками и Числами является первым требованием. Как уже было сказано, священная формула далекого Востока «Ом Мани Падме Хум» лучше всего подходит для того, чтобы сделать эти соответственные качества и функции ясными для ученика.

В аллегории о Падмапани, Жемчужине (или Духовном Эго) в Лотосе, или символе андрогинного человека, числа 3, 4, 7, 10, как синтезирующие Единицу, Человека, являются выдающимися, как я уже говорила. Именно от глубокого знания и понимания значения и мощи этих чисел в их различных и многообразных комбинациях, а также в их взаимном соответствии со звуками или словами и цветами или скоростями движения (представленными в физической науке вибрациями) зависит прогресс ученика в оккультизме. Поэтому мы должны начать с первого, начального слова, Ом, или Аум. Ом — это «завеса» (blind). Предложение «Ом Мани Падме Хум» — это не шести-, а семисложная фраза, так как первый слог является двойным в своем правильном произношении и тройным по своей сущности, А-ум. Он представляет вечно скрытую первобытную троичную дифференциацию, не из, а в Едином Абсолюте, и поэтому символизируется 4, или Тетрактисом, в метафизическом мире. Это Единый луч, или Атман.

Именно Атман, этот высший Дух в человеке, который в соединении с Буддхи и Манасом называется верхней Триадой, или Троицей. Эта Триада с ее четырьмя низшими человеческими принципами, более того, окутана аурической атмосферой, подобно тому как желток яйца (будущий зародыш) окутан белком и скорлупой. Это для восприятия высших Существ с других планов делает каждую индивидуальность овальной сферой большей или меньшей лучезарности.

Чтобы показать ученику совершенное соответствие между рождением Космоса, Мира, Планетарного Существа или Дитя Греха и Земли, необходимо дать более определенное и ясное описание. Те, кто знаком с Физиологией, поймут это лучше других.

Кто, прочитав, скажем, Вишну- или другую Пурану, не знаком с экзотерической аллегорией рождения Брахмы (мужчины-женщины) в Мировом Яйце, Хираньягарбхе, окруженном семью зонами, или, скорее, планами, которые в мире формы и материи становятся семью и четырнадцатью Локами; числа семь и четырнадцать появляются вновь по мере необходимости.

Не раскрывая тайного анализа, индусы с незапамятных времен сравнивали матрицу Вселенной, а также солнечную матрицу, с женской маткой. О первой написано: «Ее утроба обширна, как Меру», и

Будущие могучие океаны покоились в водах, наполнявших ее полости, континенты, моря и горы, звезды, планеты, боги, демоны и человечество.

Все это напоминало по своим внутренним и внешним покровам кокосовый орех, наполненный внутри мякотью и покрытый снаружи шелухой и кожурой. «Обширна, как Меру», — говорят тексты.

Меру была ее амнионом, а другие горы были ее хорионом,

добавляет стих в Вишну-пуране.

Таким же образом рождается человек в утробе матери. Как Брахма окружен в экзотерических преданиях семью слоями внутри и семью снаружи Мирового Яйца, так и зародыш (первый или седьмой слой, в зависимости от того, с какого конца мы начинаем считать). Таким образом, подобно тому как Эзотеризм в своей Космогонии перечисляет семь внутренних и семь внешних слоев, так и Физиология отмечает содержимое матки как семь, хотя она совершенно не знает, что это копия того, что происходит в Универсальной Матрице. Это содержимое:

1. Зародыш. 2. Амниотическая жидкость, непосредственно окружающая Зародыш. 3. Амнион, мембрана, происходящая от Плода, которая содержит жидкость. 4. Пупочный пузырек, который служит для передачи питания первоначально Зародышу и для его питания. 5. Аллантоис, вырост от Зародыша в форме закрытого мешка, который распространяется между 3 и 7, посреди 6, и который, после специализации в Плаценту, служит для проведения питания к Зародышу. 6. Межпространство между 3 и 7 (Амнионом и Хорионом), заполненное альбуминовой жидкостью. 7. Хорион, или внешний слой.

Теперь каждое из этих семи содержаний по отдельности соответствует и сформировано по антитипу, по одному на каждом из семи планов бытия, с которыми, в свою очередь, соответствуют семь состояний Материи и все другие силы, сенсационные или функциональные, в Природе.

Ниже представлен общий обзор семи соответствующих содержаний утроб Природы и Женщины. Мы можем противопоставить их так:

(1) Космический процесс: Математическая Точка, называемая «Космическим Семянем», Монада Лейбница; которая содержит всю Вселенную, как желудь — дуб. Это первый пузырек на поверхности безграничной гомогенной Субстанции, или Пространства, пузырек дифференциации в его начальной стадии. Это начало Орфического или Брахма-Яйца. Оно соответствует в Астрологии и Астрономии Солнцу.

Человеческий процесс: Земной Зародыш, который содержит в себе будущего человека со всеми его потенциальными возможностями. В ряду принципов человеческой системы это Атман, или сверхдуховный принцип, точно так же, как в физической Солнечной системе это Солнце.

(2) Космический процесс: Vis vitæ нашей солнечной системы исходит из Солнца. Человеческий процесс: Амниотическая жидкость исходит из Зародыша.

(а) Космический процесс: Он называется, когда речь идет о высших планах, Акашей. Человеческий процесс: Он называется, на плане материи, Праной.

(b) Космический процесс: Он исходит из десяти «божеств», десяти чисел Солнца, которое само является «Совершенным Числом». Они называются Дис — в действительности Пространство — силы, распространенные в Пространстве, три из которых содержатся в Атмане Солнца, или седьмом принципе, а семь — это лучи, испускаемые Солнцем.

Человеческий процесс: Он исходит, беря свое начало в универсальной Единой Жизни, из сердца человека и Буддхи, над которыми председательствуют Семь Солнечных Лучей (Богов).

[pg 442]

(3) Космический процесс: Эфир Пространства, который в своем внешнем аспекте является пластической корой, предположительно окутывающей Солнце. На высшем плане это вся Вселенная, как третья дифференциация эволюционирующей Субстанции, Мулапракрити, становящаяся Пракрити.

Человеческий процесс: Амнион, мембрана, содержащая Амниотическую жидкость и окутывающая Зародыш. После рождения человека он становится третьим слоем, так сказать, его магнитно-витальной ауры.

(а) Космический процесс: Он мистически соответствует проявленному Махату, или Интеллекту, или Душе Мира. Человеческий процесс: Манас, третий принцип (считая сверху), или Человеческая Душа в Человеке.

(4) Космический процесс: Сидерическое содержимое Эфира, его субстанциальные части, неизвестные Современной Науке, представленные следующим образом. Человеческий процесс: Пупочный пузырек, служащий, как учит Наука, для питания Зародыша первоначально, но, как утверждает Оккультная Наука, для переноса к Плоду путем осмоса космических влияний, внешних по отношению к матери.

(а) Космический процесс: В Оккультных и Каббалистических Таинствах — Элементалами. Человеческий процесс: У взрослого человека они становятся питателями Камы, над которой они председательствуют.

(b) Космический процесс: В физической Астрономии — метеорами, кометами и всеми видами случайных и феноменальных космических тел. Человеческий процесс: В физическом человеке — его страстями и эмоциями, моральными метеорами и кометами человеческой природы.

(5) Космический процесс: Жизненные токи в Эфире, имеющие свое происхождение в Солнце: каналы, через которые жизненный принцип этого Эфира (кровь Космического Тела) проходит, чтобы питать все на Земле и на других Планетах: от минералов, которые таким образом заставляют расти и специализироваться, от растений, которые таким образом питаются, до животных и человека, которым таким образом передается жизнь.

Человеческий процесс: Аллантоис, вырост от Зародыша, который распространяется между Амнионом и Хорионом; предполагается, что он проводит питание от матери к Зародышу. Он соответствует жизненному принципу, Пране или Дживе.

[pg 443]

(6) Космический процесс: Двойное излучение, психическое и физическое, которое исходит из Космического Семяни и расширяется вокруг всего Космоса, а также вокруг Солнечной системы и каждой Планеты. В оккультизме оно называется высшим божественным, а низшим материальным Астральным Светом.

Человеческий процесс: Аллантоис разделен на два слоя. Межпространство между Амнионом и Хорионом содержит Аллантоис, а также альбуминовую жидкость.

(7) Космический процесс: Внешняя кора каждого сидерического тела, Скорлупа Мирового Яйца, или сфера нашей Солнечной системы, нашей Земли и каждого человека и животного. В сидерическом пространстве — Эфир в собственном смысле; на земном плане — Воздух, который, в свою очередь, построен из семи слоев.

Человеческий процесс: Хорион, или Zona Pellucida, глобулярный объект, называемый Бластодермическим пузырьком, внешний и внутренний слои мембраны которого формируют физического человека. Внешний, или эктодерма, формирует его эпидермис; внутренний, или энтодерма, — его мышцы, кости и т. д. Кожа человека, в свою очередь, состоит из семи слоев.

(а) Космический процесс: Первобытная потенциальная мировая материя становится (на период Манвантары) постоянным глобусом или глобусами. Человеческий процесс: «примитивный» становится «постоянным» Хорионом.

Даже в эволюции Рас мы видим тот же порядок, что и в Природе и Человеке. Плацентарный животно-человек стал таковым только после разделения полов в Третьей Коренной Расе. В физиологической эволюции плацента полностью сформирована и функциональна только после третьего месяца внутриутробной жизни.

[pg 444]

Давайте отложим в сторону такие человеческие концепции, как личный Бог, и будем придерживаться чисто божественного, того, что лежит в основе всего и вся в безграничной Природе. Оно называется своим санскритским Эзотерическим именем в Ведах — Тат (или То), термин для непознаваемого Бескорневого Корня. Если мы сделаем это, мы сможем ответить на эти семь вопросов Эзотерического Катехизиса так:

(1) В. — Что есть Вечный Абсолют?

О. — То.

(2) В. — Как Космос пришел в бытие?

О. — Через То.

(3) Как, или чем он будет, когда он вернется в Пралайю?

О. — В Том.

(4) Откуда вся одушевленная и, предположительно, «неодушевленная» природа?

О. — Из Того.

(5) Что есть Субстанция и Сущность, из которой сформирована Вселенная?

О. — То.

(6) Во что она была и будет снова и снова разрешаться?

О. — В То.

(7) Является ли То тогда как инструментальной, так и материальной причиной Вселенной?

О. — Чем еще оно является или может быть, кроме Того?

Поскольку Вселенная, Макрокосм и Микрокосм суть десять, почему мы должны делить Человека на семь «принципов»? Вот причина, почему совершенное число десять делится на два: в своей полноте, т. е. сверхдуховно и физически, силы суть десять: а именно, три на субъективном и непостижимом, и семь на объективном плане. Имейте в виду, что я сейчас даю вам описание двух противоположных полюсов: (а) первобытный Треугольник, который, как только он отразил себя в «Небесном Человеке», высшем из низших семи, исчезает, возвращаясь в «Тишину и Тьму»; и (b) астральный парадигматический человек, чья Монада (Атма) также представлена треугольником, так как она должна стать тернером в сознательных Деваханических интерлюдиях. Поскольку чисто земной человек отражен во вселенной Материи, так сказать, вверх ногами, верхний Треугольник, в котором пребывает творческая идеация и субъективная потенциальность формирующей способности, смещен в человеке из глины ниже семи. Таким образом, три из десяти, содержащие в архетипическом мире только идеативную и парадигматическую потенциальность, т. е. существующие в возможности, а не в действии, на самом деле суть одно. Мощь формирующего творения пребывает в Логосе, синтезе семи Сил или Лучей, который тотчас становится Четверицей, священным Тетрактисом. Этот процесс повторяется в человеке, в котором низший физический треугольник становится, в соединении с женской Единицей, мужчиной-женщиной творцом, или генератором. То же самое на еще более низком плане в животном мире. Тайна вверху, тайна внизу, поистине.

Вот как верхнее и высшее, и низшее и самое животное стоят во взаимном отношении.

Диаграмма I

1-й — Макрокосм и его 3, 7 или 10 Центров Творческих Сил

A. B. C. The Unknowable

A. Sexless, Unmanifested Logos

B. Potential Wisdom

C. Universal Ideation

a. Creative Logos

b. Eternal Substance

c. Spirit

a. b. c. Это Прадхана, недифференцированная материя в философии Санкхья, или Добро, Зло и Хаотическая Тьма (Саттва, Раджас и Тамас), нейтрализующие друг друга. Когда они дифференцируются, они становятся Семью Творческими Потенциями: Дух, Субстанция и Огонь, стимулирующие Материю к самоформированию.

D. Духовные Силы, действующие в Материи

2-й — Микрокосм (Внутренний Человек) и его 3, 7 или 10 Центров Потенциальных Сил

(АТМАН, хотя экзотерически считается седьмым принципом, вовсе не является индивидуальным принципом и принадлежит Вселенской Душе; 7 — это АУРИЧЕСКОЕ ЯЙЦО, Магнитная Сфера вокруг каждого человеческого и животного существа.)

1. Буддхи, проводник Атмы.

2. Манас, проводник Буддхи.

3. Низший Манас (Верхний и Низший Манас — два аспекта одного и того же принципа) и

4. Кама Рупа, его проводник.

5. Прана, Жизнь, и

6. Линга Шарира, его проводник

I. II. III. — это Три Ипостаси Атмана, его контакт с Природой и Человеком является Четвертым, делая его Четверицей, или Тетрактисом, Высшим Я.

1. 2. 3. 4. 5. 6. Эти шесть принципов, действующие на четырех различных планах и имеющие свою Аурическую Оболочку на седьмом (см. ниже), — те, что используются Адептами Правой Руки, или Белыми Магами.

3-й — Микрокосм (Физический Человек) и его 10 Отверстий, или центров Действия

1. (Буддхи) Правый глаз

3. (Низший Манас) Правое ухо

5. (Жизненный Принцип) Правая ноздря

7. Орган Творческого Логоса, Рот

8. 9. 10. Поскольку этот Низший Тернер имеет прямую связь с Высшей Атмической Триадой и ее тремя аспектами (творческим, охранительным и разрушительным, или, скорее, регенеративным), злоупотребление соответствующими функциями является самым ужасным из Кармических Грехов — Грехом против Святого Духа у христиан.

2. (Манас) Левый глаз

4. (Кама Рупа) Левое ухо

6. (Жизненный Проводник) Левая ноздря

7. Парадигма 10-го (творческого) отверстия в Низшем Тернере.

Эти Физические Органы используются только Дугпами в Черной Магии.

В этой диаграмме мы видим, что физический человек (или его тело) не участвует в прямых чистых волнах божественной Сущности, которая течет от Единого в Трех, Непроявленного, через Проявленный Логос (верхняя грань на диаграмме). Пуруша, первобытный Дух, касается человеческой головы и останавливается там. Но Духовный Человек (синтез семи принципов) напрямую связан с ним. И здесь следует сказать несколько слов об обычном экзотерическом перечислении принципов. Сначала было сделано и дано только приблизительное деление. «Эзотерический буддизм» начинается с Атмы, седьмого, и заканчивается Физическим Телом, первым. Теперь ни Атма, которая не является индивидуальным «принципом», а есть излучение от и едина с Непроявленным Логосом; ни Тело, которое является материальной коркой, или скорлупой, Духовного Человека, не могут, в строгой истине, называться «принципами». Более того, главный «принцип» из всех, даже не упомянутый до сих пор, — это «Светящееся Яйцо» (Хираньягарбха), или невидимая магнитная сфера, в которую окутан каждый человек. Это прямое эманация: (а) от Атмического Луча в его тройном аспекте Творца, Охранителя и Разрушителя (Регенератора); и (b) от Буддхи-Манаса. Седьмой аспект этой индивидуальной Ауры — это способность принимать форму своего тела и становиться «Лучезарным», Светящимся Аугоэйдесом. Именно это, строго говоря, временами становится формой, называемой Майяви Рупа. Поэтому, как объяснено во второй грани диаграммы (астральный человек), Духовный Человек состоит только из пяти принципов, как учат Ведантисты, которые молчаливо подставляют вместо физического это шестое, или Аурическое, Тело и сливают двойной Манас (двойной ум, или сознание) в одно. Таким образом, они говорят о пяти Кошах (оболочках или принципах) и называют Атму шестым, но не «принципом». Это секрет критики покойного Субба Роу деления в «Эзотерическом буддизме». Но пусть ученик теперь узнает истинное Эзотерическое перечисление.

Причина, по которой публичное упоминание об Аурическом Теле не было разрешено, заключалась в его святости. Именно это Тело при смерти ассимилирует сущность Буддхи и Манаса и становится проводником этих духовных принципов, которые не являются объективными, а затем, с полным излучением Атмы на него, восходит как Манас-Тайджаси в Деваханическое состояние. Поэтому оно называется многими именами. Это Сутратма, серебряная «нить», которая «воплощается» от начала Манвантары до конца, нанизывая на себя жемчужины человеческого существования, другими словами, духовный аромат каждой личности, за которой она следует через паломничество жизни. Это также материал, из которого Адепт формирует свои Астральные Тела, от Аугоэйдеса и Майяви Рупы и ниже. После смерти человека, когда его самые эфирные частицы вобрали в себя духовные принципы Буддхи и Высшего Манаса и освещены сиянием Атмы, Аурическое Тело остается либо в Деваханическом состоянии сознания, либо, в случае полного Адепта, предпочитает состояние Нирманакаи, то есть того, кто настолько очистил всю свою систему, что он выше даже божественной иллюзии Девахани. Такой Адепт остается в астральном (невидимом) плане, связанном с нашей землей, и отныне движется и живет, обладая всеми своими принципами, кроме Кама Рупы и Физического Тела. В случае Девахани, Линга Шарира — alter ego тела, которое при жизни находится внутри физической оболочки, в то время как лучезарная аура снаружи, — усиленная материальными частицами, которые эта аура оставляет после себя, остается близко к мертвому телу и вне его и вскоре исчезает. В случае полного Адепта только тело становится подверженным разложению, в то время как центр той силы, которая была вместилищем желаний и страстей, исчезает вместе со своей причиной — животным телом. Но при жизни последнего все эти центры более или менее активны и находятся в постоянном соответствии со своими прототипами, космическими центрами, и их микрокосмами, принципами. Только через эти космические и духовные центры физические центры (верхние семь отверстий и низшая триада) могут извлечь пользу из своего Оккультного взаимодействия, ибо эти отверстия, или проходы, являются каналами, проводящими в тело влияния, которые воля человека привлекает и использует, а именно космические силы.

Эта воля, конечно, должна действовать прежде всего через духовные принципы. Чтобы сделать это яснее, давайте возьмем пример. Чтобы остановить боль, скажем, в правом глазу, вы должны привлечь к нему мощный магнетизм от того космического принципа, который соответствует этому глазу, а также Буддхи. Создайте мощным усилием воли воображаемую линию связи между правым глазом и Буддхи, расположив последний как центр в той же части головы. Эта линия, хотя вы можете называть ее «воображаемой», является, как только вам удастся увидеть ее своим ментальным оком и придать ей форму и цвет, в истине столь же реальной. Веревка во сне не есть и все же есть. Более того, в зависимости от призматического цвета, которым вы наделяете свою линию, так и будет действовать влияние. Теперь Буддхи и Меркурий соответствуют друг другу, и оба они желтые, или лучезарные и золотистого цвета. В человеческой системе правый глаз соответствует Буддхи и Меркурию; а левый — Манасу и Венере или Люциферу. Таким образом, если ваша линия золотая или серебряная, она остановит боль; если красная, она усилит ее, ибо красный — это цвет Камы и соответствует Марсу. Ментальные или Христианские Ученые наткнулись на эффекты, не понимая причин. Случайно обнаружив секрет производства таких результатов благодаря ментальной абстракции, они приписывают их своему союзу с Богом (личным или безличным Богом, им виднее), тогда как это просто эффект того или иного принципа. Как бы то ни было, они на пути к открытию, хотя им предстоит еще долго блуждать.

Пусть Эзотерические ученики не совершают той же ошибки. Часто объяснялось, что ни космические планы субстанции, ни даже человеческие принципы — за исключением низшего материального плана или мира и физического тела, которые, как было сказано, не являются «принципами», — не могут быть локализованы или мыслимы как находящиеся в Пространстве и Времени. Как первые суть семь в Одном, так и мы суть семь в Одном — той же абсолютной Душе Мира, которая есть и Материя, и не-Материя, Дух и не-Дух, Бытие и не-Бытие. Хорошо запечатлейте в себе эту идею, все те из вас, кто хотел бы изучать тайны Я.

Помните, что с одними лишь физическими чувствами в нашем распоряжении никто из нас не может надеяться достичь чего-то за пределами грубой Материи. Мы можем сделать это только через одно или другое из наших семи духовных чувств, либо путем тренировки, либо если кто-то является прирожденным Провидцем. И все же даже ясновидящий, обладающий такими способностями, если он не Адепт, как бы честен и искренен он ни был, будет из-за своего невежества в истинах Оккультной Науки ведом видениями, которые он видит в Астральном Свете, лишь принимая за Бога или Ангелов обитателей тех сфер, о которых он может случайно уловить проблеск, как свидетельствуют Сведенборг и другие.

Эти семь наших чувств соответствуют каждому другому семерику в природе и в нас самих. Физически, хотя и невидимо, человеческая Аурическая Оболочка (амнион физического человека в каждом возрасте жизни) имеет семь слоев, точно так же, как Космическое Пространство и наш физический эпидермис. Именно эта Аура, в зависимости от нашего ментального и физического состояния чистоты или нечистоты, либо открывает нам виды на другие миры, либо полностью закрывает нас от всего, кроме этого трехмерного мира Материи.

Каждое из семи наших физических чувств (два из которых все еще неизвестны профанной Науке), а также семь наших состояний сознания — а именно: (1) бодрствование; (2) бодрствование-сновидение; (3) естественный сон; (4) индуцированный или трансовый сон; (5) психическое; (6) супер-психическое; и (7) чисто духовное — соответствует одному из семи Космических Планов, развивает и использует одно из семи супер-чувств и связано напрямую, в своем использовании на земно-духовном плане, с космическим и божественным центром силы, который дал ему рождение и который является его прямым творцом. Каждое также связано с одной из семи священных Планет и находится под ее прямым влиянием. Они принадлежали к Малым Мистериям, последователи которых назывались Мистами (завешенными), видя, что им было позволено воспринимать вещи только сквозь туман, как бы «с закрытыми глазами»; в то время как Посвященные или «Провидцы» Великих Мистерий назывались Эпоптами (теми, кто видит вещи незавешенными). Только последних учили истинным тайнам Зодиака и отношениям и соответствиям между его двенадцатью знаками (двумя тайными) и десятью человеческими отверстиями. Последних сейчас, конечно, десять у женщин и только девять у мужчин; но это лишь внешнее различие. Во втором томе этой работы сказано, что до конца Третьей Коренной Расы (когда андрогинный человек разделился на мужчину и женщину) десять отверстий существовали у гермафродита, сначала потенциально, затем функционально. Эволюция человеческого зародыша показывает это. Например, единственное отверстие, сформированное сначала, — это ротовая полость, «клоака, сообщающаяся с передней конечностью кишечника». Они становятся позже ртом и задним отверстием: Логос дифференцирует и эманирует грубую материю на низшем плане, на оккультном языке. Трудность, которую некоторые ученики испытают в согласовании соответствий между Зодиаком и отверстиями, может быть легко объяснена. Магия ровесница Третьей Коренной Расы, которая начала с творения через Крияшакти и закончила порождением своего вида нынешним способом. Женщина, оставшись с полным или совершенным космическим числом 10 (божественным числом Иеговы), считалась выше и духовнее мужчины. В Египте, в старые дни, брачная служба содержала статью, что женщина должна быть «госпожой лорда» и реальным господином над ним, муж обязывался быть «послушным своей жене» для производства алхимических результатов, таких как Эликсир Жизни и Философский Камень, ибо духовная помощь женщины была нужна мужчине-Алхимику. Но горе Алхимику, который воспринял бы это в буквальном смысле физического союза. Такое святотатство стало бы Черной Магией и сопровождалось бы верным провалом. Истинный Алхимик древности брал пожилых женщин себе в помощь, тщательно избегая молодых; и если кто-либо из них случался женатым, они обращались со своими женами месяцами как до, так и во время своих операций как с сестрами.

Ошибка приписывания Древним знания только десяти знаков зодиака объяснена в «Разоблаченной Изиде». Древние знали о двенадцати, но рассматривали эти знаки иначе, чем мы. Они не принимали ни Деву, ни Скорпиона по отдельности во внимание, но рассматривали их как два в одном, так как они были призваны относиться прямо и символически к первобытному двойному человеку и его разделению на полы. Во время реформации Зодиака Весы были добавлены как двенадцатый знак, хотя это просто уравновешивающий знак, в поворотной точке — тайна разделенного человека.

Пусть ученик хорошо усвоит все это. Тем временем мы должны подвести итог сказанному.

(1) Каждое человеческое существо есть воплощение своего Бога, другими словами, едино со своим «Отцом на Небесах», как Иисус, Посвященный, как сказано, говорит. Сколько людей на земле, столько же Богов на Небесах; и все же эти Боги в действительности суть Одно, ибо в конце каждого периода активности они отзываются, подобно лучам заходящего солнца, в Родительское Светило, Непроявленный Логос, который, в свою очередь, сливается в Единый Абсолют. Назовем ли мы этих наших «Отцов», индивидуально или коллективно, и при любых обстоятельствах, нашим личным Богом? Оккультизм отвечает: Никогда. Все, что средний человек может знать о своем «Отце», — это то, что он знает о самом себе, через себя и внутри себя. Душа его «Небесного Отца» воплощена в нем. Эта Душа есть он сам, если он преуспеет в ассимиляции Божественной Индивидуальности, находясь в своей физической, животной оболочке. Что касается Духа ее, то с таким же успехом можно ожидать, что тебя услышит Абсолют. Наши молитвы и мольбы тщетны, если к потенциальным словам мы не добавляем мощные акты и не делаем Ауру, которая окружает каждого из нас, настолько чистой и божественной, чтобы Бог внутри нас мог действовать вовне, или, другими словами, стать как бы внешней Потенцией. Так Посвященные, Святые и очень святые и чистые люди были способны помогать другим, а также самим себе в час нужды и производить то, что глупо называют «чудесами», каждый с помощью и при содействии Бога внутри самого себя, которому он один позволил действовать на внешнем плане.

(2) Слово «Аум» или «Ом», соответствующее высшему Треугольнику, если его произносит весьма святой и чистый человек, вызовет или пробудит не только менее возвышенные Силы, пребывающие в планетарных пространствах и элементах, но даже его Высшее «Я», или «Отца» внутри него. Произнесенное обычным добрым человеком надлежащим образом, оно поможет укрепить его нравственно, особенно если между двумя «Аумами» он будет сосредоточенно медитировать на «Ауме» внутри себя, концентрируя все свое внимание на невыразимой славе. Но горе тому человеку, который произносит его после совершения какого-либо тяжкого греха: он лишь привлечет тем самым к своей собственной нечистой фотосфере невидимые Присутствия и Силы, которые иначе не смогли бы прорваться сквозь Божественную Оболочку.

«Аум» — это первообраз «Аминь». Аминь — это не еврейский термин, но, подобно слову «Аллилуйя», он был заимствован евреями и греками у халдеев. Последнее слово часто встречается в повторах в определенных магических надписях на чашах и урнах среди вавилонских и ниневийских реликвий. «Аминь» не означает «да будет так» или «истинно», но в глубокой древности означало почти то же самое, что и «Аум». Еврейские таннаи (Посвященные) использовали его по той же причине, по которой арийские Адепты используют «Аум», и с таким же успехом, поскольку числовое значение AMeN в еврейских буквах равно 91, что совпадает с полной суммой YHVH, 26, и ADoNaY, 65, или 91. Оба слова означают утверждение бытия, или существования, бесполого «Господа» внутри нас.

(3) Эзотерическая Наука учит, что каждый звук в видимом мире пробуждает соответствующий ему звук в невидимых сферах и приводит в действие ту или иную силу на Оккультной стороне Природы. Более того, каждый звук соответствует цвету и числу (духовной, психической или физической потенции), а также ощущению на каком-либо плане. Все они находят отклик в каждом из развитых к настоящему времени элементов и даже на земном плане, в Жизнях, роящихся в земной атмосфере, тем самым побуждая их к действию.

Таким образом, молитва, если она не произносится мысленно и не обращена к своему «Отцу» в тишине и уединении своей «кельи», должна чаще приводить к катастрофическим, нежели к благотворным результатам, поскольку массы совершенно невежественны относительно мощных эффектов, которые они таким образом производят. Чтобы произвести благие эффекты, молитва должна быть произнесена «тем, кто знает, как быть услышанным в тишине», когда она перестает быть молитвой и становится приказом. Почему Иисус, как показано, запрещал своим слушателям ходить в общественные синагоги? Конечно, не каждый молящийся человек был лицемером и лжецом, или фарисеем, который любил, чтобы люди видели, как он молится! У него был мотив, мы должны полагать: тот же самый мотив, который побуждает опытного Оккультиста не пускать своих учеников в многолюдные места сейчас, как и тогда, не входить в церкви, спиритические комнаты и т. д., если только они не находятся в симпатии с толпой.

Есть один совет, который можно дать начинающим, не способным удержаться от посещения толпы — совет, который может показаться суеверным, но который при отсутствии Оккультных знаний окажется действенным. Как хорошо известно хорошим Астрологам, дни недели идут не в порядке тех планет, чьи имена они носят. Дело в том, что древние индусы и египтяне делили день на четыре части, каждый день находился под защитой (как установлено практической магией) планеты; и каждый день, как правильно утверждал Дион Кассий, получал имя планеты, которая управляла и защищала его первую часть. Пусть студент защитит себя от «Сил Воздуха» (Элементалов), которые наполняют общественные места, нося либо кольцо с драгоценным камнем цвета управляющей планеты, либо из священного для нее металла. Но лучшая защита — это чистая совесть и твердое желание приносить пользу Человечеству.

[pg 452]

Планеты, Дни недели и соответствующие им Цвета и Металлы.

[Примечание транскрибатора: Эта таблица была широкой вставкой в книгу с большим количеством столбцов, чем могут отобразить современные читатели. Она была переформатирована в несколько таблиц более удобной ширины.]

Эти Соответствия относятся к Объективному, Земному Плану.

Атман не является Числом и не соответствует никакой видимой Планете, ибо он исходит от Духовного Солнца; он также не имеет никакого отношения ни к Звуку, ни к Цвету, ни к остальному, ибо он включает их все.

Поскольку Человеческие Принципы не имеют Чисел как таковых, а лишь соответствуют Числам, Звукам, Цветам и т. д., они не перечисляются здесь в порядке, используемом для экзотерических целей.

NUMBERS | METALS. | PLANETS.
1 and 10. Physical Man's Key-note. | Iron. | Mars. The Planet of Generation.
2. Life Spiritual and Life Physical. | Gold. | The Sun. The Giver of Life physically. Spiritually and esoterically the substitute for the inter-Mercurial Planet, a sacred and secret planet with the ancients.
3. Because Buddhi is (so to speak) between Âtmâ and Manas, and forms with the seventh, or Auric Envelope, the Devachanic Triad. | Mercury. Mixes with Sulphur, as Buddhi is mixed with the Flame of Spirit (See Alchemical Definitions.) | Mercury. The Messenger and the Interpreter of the Gods.
4. The middle principle—between the purely material and purely spiritual triads. The conscious part of animal man. | Lead. | Saturn.
5. | Tin. | Jupiter.
6. | Copper. When alloyed becomes Bronze (the dual principle). | Venus. The Morning and the Evening Star.
7. Contains in itself the reflection of Septenary Man. | Silver. | The Moon. The Patent of the Earth.

NUMBERS | THE HUMAN PRINCIPLES. | DAYS OF THE WEEK.
1 and 10. | Kâma Rûpa. The vehicle or seat of the Animal Instincts and Passions. | Tuesday. Dies Martis, or Tiw.
2. | Prâna or Jîva. Life. | Sunday. Dies Solss, or Sun.
3. | Buddhi. Spiritual Soul, or Âtmic Ray; vehicle of Âtmâ. | Wednesday. Dies Mercurii, or Woden. Day of Buddha in the South, end of Woden in the North—Gods of Wisdom.
4. | Kâma Manas. The Lower Mind, or Animal Soul. | Saturday. Dies Saturns, or Saturn.
5. | Auric Envelope. | Thursday. Dies Jovis, or Thor.
6. | Manas. The Higher Mind, or Human Soul. | Friday. Dies Veneris, or Friga.
7. | Linga Sharîra. The Astral Double of Man, the Parent of the Physical Man. |

NUMBERS | COLOURS. | SOUND. Musical Scale..
1 and 10. | 1 Red. | Sa or Do.
2. | 2 Orange. | Ri or Re.
3. | 3. Yellow. | Ga or Mi.
4. | 4. Green. | Ma or Fa.
5. | 5. Blue. | Pa or Sol.
6. | 6. Indigo or Dark Blue. | Da or La.
7. | 7. Violet. | Ni or Si.

На прилагаемой диаграмме дни недели стоят не в своем обычном порядке, хотя они расположены в правильной последовательности, определяемой порядком цветов в солнечном спектре и соответствующими цветами их управляющих планет. Вина за путаницу в порядке дней, выявленную этим сравнением, лежит на ранних христианах. Заимствовав у евреев их лунные месяцы, они попытались смешать их с солнечными планетами и в результате устроили беспорядок; ибо порядок дней недели в том виде, в каком он существует сейчас, не следует порядку планет.

Итак, Древние располагали планеты в следующем порядке: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, считая Солнце планетой для экзотерических целей. Далее, египтяне и индийцы, два старейших народа, делили свой день на четыре части, каждая из которых находилась под защитой и управлением планеты. Со временем каждый день стали называть именем той планеты, которая управляла его первой частью — утром. Теперь, когда они составляли свою неделю, христиане поступили следующим образом: они хотели сделать день Солнца, или воскресенье, седьмым, поэтому они назвали дни недели, беря каждую четвертую планету по очереди; например, начиная с Луны (понедельник), они считали так: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс; таким образом, вторник, день, чья первая часть управлялась Марсом, стал вторым днем недели; и так далее. Следует также помнить, что Луна, как и Солнце, является заменой тайной планеты.

Нынешнее деление солнечного года было произведено на несколько столетий позже начала нашей эры; и наша неделя — это не неделя Древних и Оккультистов. Семеричное деление четырех частей лунных фаз так же старо, как мир, и возникло у народов, которые исчисляли время по лунным месяцам. Евреи никогда не использовали его, ибо они считали только седьмой день, Шаббат, хотя вторая глава Бытия, кажется, говорит о нем. До времен Цезарей нет никаких следов семидневной недели ни у одного народа, кроме индусов. Из Индии она перешла к арабам и достигла Европы вместе с христианством. Римская неделя состояла из восьми дней, а афинская — из десяти. Таким образом, одним из бесчисленных противоречий и заблуждений христианства является принятие индийской семеричной недели лунного исчисления при одновременном сохранении мифологических имен планет.

Современные Астрологи также не дают соответствия дней, планет и их цветов правильно; и хотя Оккультисты могут привести веские причины для каждой детали своих собственных таблиц цветов и т. д., сомнительно, чтобы Астрологи могли сделать то же самое.

Завершая эту первую Статью, позвольте мне сказать, что читатели должны по необходимости быть разделены на две широкие группы: те, кто еще не совсем избавился от обычных скептических сомнений, но жаждет выяснить, сколько истины может быть в утверждениях Оккультистов; и те другие, кто, освободившись от оков Материализма и Относительности, чувствуют, что истинное и реальное блаженство должно быть найдено только в знании и личном опыте того, что индусский Философ называет Брахмавидьей, а буддийский Архат — реализацией Адибудды, изначальной Мудрости. Пусть первые выберут и изучат из этих Статей только те объяснения феноменов жизни, которые профанная Наука не в состоянии им дать. Даже с такими ограничениями они через год или два обнаружат, что узнали больше, чем могут научить их все их Университеты и Колледжи. Что касается искренне верующих, то они будут вознаграждены тем, что увидят свою веру, трансформированную в знание. Истинное знание — от Духа и только в Духе, и не может быть приобретено никаким иным путем, кроме как через область высшего разума, единственный план, с которого мы можем проникнуть в глубины всепроникающей Абсолютности. Тот, кто выполняет только те законы, которые установлены человеческими умами, кто живет той жизнью, которая предписана кодексом смертных и их ошибочным законодательством, выбирает в качестве своей путеводной звезды маяк, который светит в океане Майи, или временных иллюзий, и длится лишь одну инкарнацию. Эти законы необходимы только для жизни и благополучия физического человека. Он выбрал лоцмана, который направляет его через мели одного существования, хозяина, который, однако, расстается с ним на пороге смерти. Насколько счастливее тот человек, который, строго выполняя на временном объективном плане обязанности повседневной жизни, исполняя каждый закон своей страны и, короче говоря, отдавая кесарю кесарево, ведет в действительности духовное и постоянное существование, жизнь без перерывов в непрерывности, без пробелов, без антрактов, даже в те периоды, которые являются привалами долгого паломничества чисто духовной жизни. Все феномены низшего человеческого ума исчезают, подобно занавесу просцениума, позволяя ему жить в области за ним, на плане ноуменального, единственной реальности. Если человек, подавляя, если не уничтожая, свой эгоизм и личность, только преуспеет в познании себя таким, каков он есть за завесой физической Майи, он вскоре окажется вне всякой боли, всякого страдания и вне всякого износа от перемен, которые являются главным источником боли. Такой человек будет физически из Материи, он будет двигаться, окруженный Материей, и все же он будет жить за ее пределами и вне ее. Его тело будет подвержено изменениям, но он сам будет полностью свободен от них и будет испытывать вечную жизнь, даже находясь во временных телах короткой продолжительности. Все это может быть достигнуто путем развития бескорыстной вселенской любви к Человечеству и подавления личности, или эгоизма, который является причиной всякого греха, а следовательно, и всякого человеческого горя.

[pg 455]

Статья II. Объяснение.

Ввиду абстрактного характера рассматриваемых предметов, настоящая Статья начнется с объяснения некоторых моментов, которые остались неясными в предыдущей, а также некоторых утверждений, в которых было видимое противоречие.

Астрологи, которых немало среди Эзотериков, вероятно, будут озадачены некоторыми утверждениями, явно противоречащими их учениям; в то время как те, кто ничего не знает об этом предмете, возможно, с самого начала столкнутся с противодействием тех, кто изучал экзотерические системы Каббалы и Астрологии. Ибо пусть будет четко известно: ничто из того, что напечатано массовым тиражом и доступно каждому студенту в публичных библиотеках или музеях, не является подлинно Эзотерическим, но либо смешано с преднамеренными «ширмами», либо не может быть понято и изучено с пользой без полного глоссария Оккультных терминов.

Поэтому следующие учения и объяснения могут быть полезны студенту, помогая ему сформулировать учение, данное в предыдущей Статье.

На Диаграмме I можно заметить, что центры 3, 7 и 10 соответственно таковы:

(a) 3 относятся к духовному миру Абсолюта, а следовательно, к трем высшим принципам в Человеке.

(b) 7 принадлежат к духовному, психическому и физическому мирам и к телу человека. Физика, метафизика и гиперфизика — это триада, которая символизирует человека на этом плане.

(c) 10, или сумма их всех, — это Вселенная как целое, во всех ее аспектах, а также ее Микрокосм — Человек, с его десятью отверстиями.

Отложив на момент Высшую Декаду (Космос) и Низшую Декаду (Человек), первые три числа отдельных семерок имеют прямое отношение к Духу, Душе и Аурической Оболочке человеческого существа, а также к высшему сверхчувственному миру. Низшие четыре, или четыре аспекта, принадлежат Человеку также, как и Вселенскому Космосу, причем целое синтезируется Абсолютом.

Если эти три дискретные или распределительные степени Бытия мыслить, согласно Символике всех Восточных Религий, как содержащиеся в одном Овуме, или Яйце, то имя этого Яйца будет Свабхават, или Все-Бытие на проявленном плане. Эта Вселенная, по правде говоря, не имеет ни центра, ни периферии; но в индивидуальном и конечном уме человека она имеет такое определение, что является естественным следствием ограничений человеческого мышления.

На Диаграмме II, как уже было сказано, не нужно обращать внимание на числа, используемые в левом столбце, так как они относятся только к Иерархиям Цветов и Звуков на метафизическом плане и не являются характерными числами человеческих принципов или планет. Человеческие принципы ускользают от перечисления, потому что каждый человек отличается от любого другого, точно так же, как нет двух абсолютно одинаковых травинок на всей земле. Нумерация здесь — это вопрос духовного прогресса и естественного преобладания одного принципа над другим. У одного человека это может быть Буддхи, стоящий как номер один; у другого, если он животный чувственник, — Низший Манас. У одного физическое тело, или, возможно, Прана, жизненный принцип, будет на первом и высшем плане, как это было бы в случае с чрезвычайно здоровым человеком, полным жизненных сил; у другого это может оказаться шестым или даже седьмым сверху вниз. Опять же, цвета и металлы, соответствующие планетам и человеческим принципам, как будет замечено, не являются теми, что известны экзотерически современным Астрологам и Западным Оккультистам.

Посмотрим, откуда современный Астролог взял свои представления о соответствии планет, металлов и цветов. И здесь мы вспоминаем современного востоковеда, который, судя по внешним признакам, приписывает древним аккадцам (а также халдеям, индусам и египтянам) грубое представление о том, что Вселенная, и подобным образом земля, была похожа на перевернутую чашу в форме колокола! Это он демонстрирует, указывая на символические изображения некоторых аккадских надписей и на ассирийские резные фигурки. Однако здесь не место объяснять, насколько ошибается ассириолог, ибо все подобные изображения являются просто символическими для Харгаккурры, Мировой Горы, или Меру, и относятся только к Северному Полюсу, Земле Богов. Итак, ассирийцы располагали свое экзотерическое учение о планетах и их соответствиях следующим образом:

Диаграмма II.

Numbers. | Planets. | Metals. | Colours. | Solar Days of Week.
1. | Saturn. | Lead. | Black. | Saturday. (Whence Sabbath,⁷⁸¹ in honour of Jehovah.)
2. | Jupiter. | Tin. | White, but as often Purple or Orange. | Thursday.
3. | Mars. | Iron. | Red. | Tuesday.
4. | Sun. | Gold. | Yellow-golden. | Sunday.
5. | Venus. | Copper. | Green or Yellow. | Friday.
6. | Mercury. | Quicksilver. | Blue. | Wednesday.
7. | Moon. | Silver. | Silver-white. | Monday.

Это расположение, принятое ныне Христианскими Астрологами, за исключением порядка дней недели, из-за чего, связывая солнечные планетарные имена с лунными неделями, они устроили ужасный беспорядок, как уже было показано в Статье I. Это Птолемеева геоцентрическая система, которая представляет Вселенную, как на следующей диаграмме, показывая нашу Землю в центре Вселенной, а Солнце — как Планету, четвертую по счету.

И если христианская хронология и порядок дней недели ежедневно осуждаются как основанные на совершенно неверном астрономическом фундаменте, то самое время начать реформу также и в Астрологии, построенной на таких принципах и пришедшей к нам целиком от халдейской и ассирийской экзотерической толпы.

Но соответствия, приведенные в этих Статьях, являются чисто Эзотерическими. По этой причине следует, что когда Планеты Солнечной Системы называются или символизируются (как на Диаграмме II), не следует предполагать, что имеются в виду сами планетарные тела, за исключением случаев, когда они выступают как типы на чисто физическом плане семеричной природы психических и духовных миров. Материальная планета может соответствовать только чему-то материальному. Таким образом, когда говорится, что Меркурий соответствует правому глазу, это не означает, что объективная планета оказывает какое-либо влияние на правый оптический орган, но что оба они скорее соответствуют мистически через Буддхи. Человек получает свою Духовную Душу (Буддхи) от сущности Манаса Путры, Сынов Мудрости, которые являются Божественными Существами (или Ангелами), управляющими и председательствующими над планетой Меркурий.

Таким же образом Венера, Манас и левый глаз установлены как соответствия. Экзотерически в действительности нет такой связи физических глаз и физических планет; но Эзотерически она есть; ибо правый глаз — это «Глаз Мудрости», т. е. он соответствует магнитно тому Оккультному центру в мозгу, который мы называем «Третьим Глазом»; в то время как левый соответствует интеллектуальному мозгу, или тем клеткам, которые являются органом на физическом плане мыслительной способности. Каббалистический треугольник Кетер, Хокма и Бина показывает это. Хокма и Бина, или Мудрость и Интеллект, Отец и Мать, или, опять же, Отец и Сын, находятся на одном плане и взаимно реагируют друг на друга.

Когда индивидуальное сознание обращено внутрь, происходит соединение Манаса и Буддхи. У духовно возрожденного человека это соединение постоянно, Высший Манас цепляется за Буддхи за порогом Девачана, и тогда говорят, что Душа, или, скорее, Дух, который не следует путать с Атмой, Супер-Духом, имеет «Единый Глаз». Эзотерически, другими словами, «Третий Глаз» активен. Теперь Меркурий называется Гермесом, а Венера — Афродитой, и таким образом их соединение в человеке на психофизическом плане дает ему имя Гермафродита, или Андрогина. Абсолютно Духовный Человек, однако, полностью свободен от пола. Духовный Человек соответствует непосредственно высшим «цветным кругам», Божественной Призме, которая исходит из Одного Бесконечного Белого Круга; в то время как физический человек исходит из Сефирот, которые являются Голосами или Звуками Восточной Философии. И эти «Голоса» ниже, чем «Цвета», ибо они являются семью низшими Сефиротами, или объективными Звуками, видимыми, а не слышимыми, как показывает Зогар, и даже Ветхий Завет тоже. Ибо, если правильно перевести, стих 18 главы xx Исхода гласил бы: «И народ видел Голоса» (или Звуки, а не «громы», как переведено сейчас); и эти Голоса, или Звуки, суть Сефироты.

Таким же образом правая и левая ноздри, в которые вдыхается «Дыхание Жизней», здесь, как говорят, соответствуют Солнцу и Луне, как Брахма-Праджапати и Вач, или Осирис и Исида, являются родителями естественной жизни. Этот Четверичный, а именно: два глаза и две ноздри, Меркурий и Венера, Солнце и Луна, составляют Каббалистических Ангелов-Хранителей Четырех Углов Земли. То же самое и в Восточной Эзотерической Философии, которая, однако, добавляет, что Солнце — это не планета, а центральная звезда нашей системы, а Луна — мертвая планета, из которой ушли все принципы, причем обе являются заменителями: одна — невидимой межмеркурианской планеты, а другая — планеты, которая, по-видимому, теперь совсем исчезла из виду. Это Четыре Махараджи, «Четыре Святых», связанных с Кармой и Человечеством, Космосом и Человеком во всех их аспектах. Они суть: Солнце, или его заменитель Михаил; Луна, или заменитель Гавриил; Меркурий — Рафаил; и Венера — Уриил. Едва ли нужно здесь снова говорить, что сами планетарные тела, будучи лишь физическими символами, не часто упоминаются в Эзотерической Системе, но, как правило, под этими именами символизируются их космические, психические, физические и духовные силы. Короче говоря, именно семь физических планет являются низшими Сефиротами Каббалы, а наше тройное физическое Солнце, отражение которого мы только видим, символизируется, или, скорее, олицетворяется, Верхней Триадой, или Сефиротической Короной.

Затем, опять же, будет хорошо указать, что числа, приписанные психическим принципам на Диаграмме I, кажутся обратными тем, что в экзотерических писаниях. Это потому, что числа в этой связи чисто произвольны, меняясь с каждой школой. Некоторые школы насчитывают три, некоторые четыре, некоторые шесть, а другие семь, как и все буддийские Эзотерики. Как было сказано ранее, Эзотерическая Школа была разделена на два отдела с XIV века: один для внутренних Лану, или высших Чела, другой для внешнего круга, или мирских Чела. Мистеру Синнетту было четко сказано в письмах, которые он получил от одного из Гуру, что его нельзя обучать реальному Эзотерическому Учению, которое дается только посвященным ученикам Внутреннего Круга. Числа и принципы не идут в регулярной последовательности, как слои луковицы, но студент должен сам выработать число, соответствующее каждому из его принципов, когда придет время для него приступить к практическому изучению. Вышесказанное подскажет студенту необходимость знать принципы по их именам и их соответствующим способностям отдельно от любой системы нумерации, или по ассоциации с их соответствующими центрами действий, цветами, звуками и т. д., пока они не станут неразделимыми.

Старый и знакомый способ исчисления принципов, приведенный в «Теософе» и «Эзотерическом буддизме», ведет к другому, казалось бы, озадачивающему противоречию, хотя на самом деле это вовсе не противоречие. Принципы, пронумерованные 3 и 2, а именно: Линга Шарира и Прана, или Джива, стоят в обратном порядке по сравнению с тем, что дан на Диаграмме I. Мгновенного размышления будет достаточно, чтобы объяснить кажущееся расхождение между экзотерическим перечислением и Эзотерическим порядком, данным на Диаграмме I. Ибо на Диаграмме I Линга Шарира определяется как проводник Праны, или Дживы, жизненного принципа, и как таковая должна по необходимости быть ниже Праны, а не выше, как предполагало бы экзотерическое перечисление. Принципы не стоят один над другим и, следовательно, не могут быть взяты в числовой последовательности; их порядок зависит от превосходства и преобладания того или иного принципа и поэтому различается у каждого человека.

Линга Шарира — это двойник, или протоплазматический антитип тела, которое является его образом. Именно в этом смысле она названа на Диаграмме II родителем физического тела, т. е. матерью по зачатию Праны, отца. Эта идея передается в египетской мифологии рождением Гора, ребенка Осириса и Исиды, хотя, как и все священные Мифы, это имеет как тройное духовное, так и семеричное психофизическое применение. Завершая тему, Прана, жизненный принцип, в строгой правде, не может иметь числа, так как она пронизывает каждый другой принцип, или человеческое целое. Каждое число из семи было бы, таким образом, естественно применимо к Пране-Дживе экзотерически, как оно применимо к Аурическому Телу Эзотерически. Как показал Пифагор, Космос был произведен не через или посредством числа, а геометрически, т. е. следуя пропорциям чисел.

Тем, кто не знаком с экзотерическими астрологическими природами, приписываемыми на практике планетарным телам, может быть полезно, если мы изложим их здесь по образцу Диаграммы II в отношении их господства над человеческим телом, цветами, металлами и т. д., и объясним в то же время, почему подлинная Эзотерическая Философия отличается от астрологических претензий.

Planets. | Days. | Metals. | Parts of the Body. | Colours.
Saturn. | Saturday. | Lead. | Right Ear, Knees and Bony System. | Black.⁷⁸⁹
Jupiter. | Thursday. | Tin. | Left Ear, Thighs, Feet and Arterial System. | Purple.⁷⁹⁰
Mars. | Tuesday. | Iron. | Forehead and Nose, the Skull, Sex-function and Muscular System. | Red.
Sun. | Sunday. | Gold. | Right Eye, Heart and Vital Centres. | Orange.⁷⁹¹
Venus. | Friday. | Copper. | Chin and Cheeks, Neck and Reins and the Venous System. | Yellow.⁷⁹²
Mercury. | Wednesday. | Quicksilver. | Mouth, Hands, Abdominal Viscera and Nervous System. | Dove or Cream.⁷⁹³
Moon. | Monday. | Silver. | Breasts, Left Eye, the Fluidic System, Saliva, Lymph, etc. | White.⁷⁹⁴

[pg 462]

Таким образом, будет видно, что влияние солнечной системы в экзотерической каббалистической Астрологии этим методом распределяется по всему человеческому телу, первичным металлам и градациям цвета от черного до белого; но Эзотеризм не признает ни черный, ни белый цветами, потому что он религиозно придерживается семи солнечных или естественных цветов призмы. Черный и белый — это искусственные оттенки. Они принадлежат Земле и воспринимаются только благодаря особому строению наших физических органов. Белый — это отсутствие всех цветов, а следовательно, не цвет; черный — это просто отсутствие света, а следовательно, негативный аспект белого. Семь призматических цветов являются прямыми эманациями Семи Иерархий Бытия, каждая из которых имеет прямое влияние и отношение к одному из человеческих принципов, поскольку каждая из этих Иерархий является, по сути, творцом и источником соответствующего человеческого принципа. Каждый призматический цвет называется в Оккультизме «Отцом Звука», который соответствует ему; Звук является Словом, или Логосом, его Отца-Мысли. Это причина, по которой сенситивы связывают каждый цвет с определенным звуком, факт, хорошо признанный в Современной Науке (например, «Человеческая способность» Фрэнсиса Гальтона). Но черный и белый — это совершенно негативные цвета и не имеют представителей в мире субъективного бытия.

Каббалистическая Астрология говорит, что господство планетарных тел в человеческом мозгу также определяется так: существует семь первичных групп способностей, шесть из которых функционируют через большой мозг, а седьмая — через мозжечок. Это совершенно правильно Эзотерически. Но когда далее говорится, что: Сатурн управляет молитвенными способностями; Меркурий — интеллектуальными; Юпитер — симпатическими; Солнце — управляющими; Марс — эгоистичными; Венера — цепкими; а Луна — инстинктами; — мы говорим, что объяснение неполное и даже вводящее в заблуждение. Ибо, во-первых, физические планеты могут управлять только физическим телом и чисто физическими функциями. Все ментальные, эмоциональные, психические и духовные способности находятся под влиянием Оккультных свойств шкалы причин, которые исходят от Иерархий Духовных Правителей планет, а не от самих планет. Эта шкала, как дана на Диаграмме II, ведет студента к восприятию в следующем порядке: (1) цвет; (2) звук; (3) звук материализуется в дух металлов, т. е. металлические Элементалы; (4) они материализуются снова в физические металлы; (5) затем гармоническая и вибрационная лучистая сущность переходит в растения, придавая им цвет и запах, причем обе эти «свойства» зависят от скорости вибрации этой энергии в единицу времени; (6) от растений она переходит в животных; (7) и наконец завершается в «принципах» человека.

Таким образом, мы видим Божественную Сущность наших Прародителей на Небесах, циркулирующую через семь стадий; Дух становится Материей, а Материя возвращается к Духу. Как в Природе есть звук, который неслышим, так есть цвет, который невидим, но который можно услышать. Творческая сила, работающая в своей непрестанной задаче трансформации, производит цвет, звук и числа в форме скоростей вибрации, которые соединяют и разъединяют атомы и молекулы. Хотя невидимый и неслышимый для нас в деталях, синтез целого становится слышимым для нас на материальном плане. Это то, что китайцы называют «Великим Тоном», или Кунг. Это, даже по научному признанию, фактический тоник Природы, который музыканты считают средним Фа на клавиатуре пианино. Мы слышим его отчетливо в голосе Природы, в реве океана, в шуме листвы большого леса, в отдаленном гуле большого города, в ветре, буре и шторме; короче говоря, во всем в Природе, что имеет голос или производит звук. Для слуха всех, кто прислушивается, он завершается в едином определенном тоне, неопределимой высоты, который, как сказано, является F, или Фа, диатонической гаммы. Из этих подробностей для изучающего Оккультизм станет очевидным, в чем заключается разница между экзотерической и Эзотерической номенклатурой и символизмом. Короче говоря, каббалистическая Астрология, как она практикуется в Европе, — это полуэзотерическая Тайная Наука, адаптированная для внешнего, а не для внутреннего круга. Она, кроме того, часто оставляется неполной и нередко искажается, чтобы скрыть реальную истину. В то время как она символизирует и адаптирует свои соответствия по одним лишь внешним проявлениям вещей, Эзотерическая Философия, которая занимается преимущественно сущностью вещей, принимает только такие символы, которые охватывают всю область, т. е. такие символы, которые дают духовное, а также психическое и физическое значение. И все же даже Западная Астрология проделала отличную работу, ибо она помогла пронести знание о существовании Тайной Мудрости сквозь опасности Средних Веков и их темного фанатизма до наших дней, когда всякая опасность исчезла.

Порядок планет в экзотерической практике — это тот, который определяется их геоцентрическими радиусами, или расстоянием их различных орбит от Земли как центра, а именно: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна. В первых трех из них мы находим символизированную небесную Триаду верховной власти в физической, проявленной вселенной, или Брахму, Вишну и Шиву; в то время как в последних четырех мы узнаем символы земной четверицы, управляющей всеми естественными и физическими революциями времен года, частями дня, сторонами света и элементами. Таким образом:

Spring. Summer. Autumn. Winter.

Morning. Noon. Evening. Night.

Youth. Adolescence. Manhood. Age.

Fire. Air. Water. Earth.

East. South. West. North.

Но Эзотерическая Наука не довольствуется аналогиями на чисто объективном плане физических чувств, и поэтому абсолютно необходимо предварять дальнейшие учения в этом направлении ясным объяснением реального значения слова Магия.

[pg 465]

Что такое Магия в действительности.

Эзотерическая Наука — это, прежде всего, знание наших отношений с Божественной Магией и в ней, неразрывность с нашими божественными «Я» — последнее означает нечто иное, помимо нашего собственного высшего Духа. Таким образом, прежде чем приступить к иллюстрированию и объяснению этих отношений, может быть полезно дать студенту правильное представление о полном значении этого наиболее неправильно понимаемого слова «Магия». Многие желают и стремятся изучать Оккультизм, но очень немногие имеют даже приблизительное представление о самой Науке. Теперь, очень немногие из наших американских и европейских студентов могут извлечь пользу из санскритских работ или даже их переводов, так как эти переводы по большей части являются лишь ширмами для непосвященных. Поэтому я предлагаю предложить их вниманию демонстрации вышесказанного, взятые из неоплатонических работ. Они доступны в переводе; и чтобы пролить свет на то, что до сих пор было полно тьмы, будет достаточно указать на определенный ключ в них. Таким образом, Гнозис, как дохристианский, так и постхристианский, послужит нашей цели превосходно.

Существуют миллионы христиан, которые знают имя Симона Волхва и то немногое, что сказано о нем в Деяниях; но очень немногие даже слышали о многих пестрых, фантастических и противоречивых деталях, которые традиция записывает о его жизни. Историю его претензий и его смерти можно найти только в предвзятых, полуфантастических записях о нем в трудах Отцов Церкви, таких как Ириней, Епифаний и Св. Иустин, и особенно в анонимных Философуменах. Тем не менее, он является историческим персонажем, и прозвание «Волхв» было дано ему и было принято всеми его современниками, включая глав Христианской Церкви, как квалификация, указывающая на чудесные силы, которыми он обладал, независимо от того, рассматривался ли он как белый (божественный) или черный (адский) Маг. В этом отношении мнение всегда делалось зависимым от языческих или христианских склонностей его хрониста.

Именно в его системе и в системе Менандра, его ученика и преемника, мы находим, что термин «Магия» означал для Посвященных в те дни.

Симон, как и все другие Гностики, учил, что наш мир был создан низшими ангелами, которых он называл Эонами. Он упоминает только три степени таковых, потому что было и есть бесполезно, как мы объясняли ранее, учить чему-либо о четырех высших, и поэтому он начинает с плана глобусов A и G. Его система так же близка к Оккультной Истине, как и любая другая, так что мы можем изучить ее, а также его собственные и Менандра претензии относительно «Магии», чтобы выяснить, что они подразумевали под этим термином. Итак, для Симона вершиной всего проявленного творения был Огонь. Это был, у него, как и у нас, Вселенский Принцип, Бесконечная Потенция, рожденная из скрытой Потенциальности. Этот Огонь был первопричиной проявленного мира бытия и был двойственным, имея проявленную и скрытую, или тайную, сторону.

Тайная сторона Огня скрыта в его очевидной [или объективной] стороне, а объективная производится из тайной стороны,

пишет он, что сводится к утверждению, что видимое всегда присутствует в невидимом, а невидимое — в видимом. Это было лишь новой формой изложения идеи Платона об Умопостигаемом (Noêton) и Чувственном (Aisthêton), а также учения Аристотеля о Потенции (Dunamis) и Акте (Energeia). Для Симона все, о чем можно подумать, все, на что можно воздействовать, было совершенным интеллектом. Огонь содержал все. И таким образом все части этого Огня, будучи наделенными интеллектом и разумом, были восприимчивы к развитию через расширение и эманацию. Это наше учение о Проявленном Логосе, и эти части в их изначальной эманации — наши Дхьян-Чоханы, «Сыны Пламени и Огня», или высшие Эоны. Этот «Огонь» — символ активной и живой стороны Божественной Природы. За ним лежала «бесконечная Потенциальность в Потенциальности», которую Симон называл «тем, что стояло, стоит и будет стоять», или постоянной стабильностью и олицетворенной неизменностью.

Из Потенции Мысли Божественная Идеация таким образом перешла к Действию. Отсюда серия изначальных эманаций через Мысль, порождающую Акт, причем объективная сторона Огня — это Мать, священная сторона его — Отец. Симон называл эти эманации Сизигиями (объединенная пара, или чета), ибо они эманировали попарно, один как активный, а другой как пассивный Эон. Таким образом эманировали три пары (или всего шесть, Огонь был седьмым), которым Симон дал следующие имена: «Разум и Мысль; Голос и Имя; Разум и Отражение», причем первое в каждой паре было мужским, последнее — женским. Из этих изначальных шести эманировали шесть Эонов Среднего Мира. Посмотрим, что говорит сам Симон:

[pg 467]

Каждое из этих шести примитивных существ содержало всю бесконечную Потенцию [своего родителя]; но она была там только в Потенции, а не в Акте. Эта Потенция должна была быть вызвана [или оформлена] через образ, чтобы она проявилась во всей своей сущности, добродетели, величии и эффектах; ибо только тогда эманированная Потенция могла стать подобной своему родителю, вечной и бесконечной Потенции. Если, напротив, она оставалась просто потенциально в шести Потенциях и не была оформлена через образ, тогда Потенция не перешла бы в действие, а потерялась бы,

проще говоря, она атрофировалась бы, как говорят современным выражением.

Теперь, что означают эти слова, если не то, что для того, чтобы быть равными во всем Бесконечной Потенции, Эоны должны были подражать ей в ее действии и сами, в свою очередь, стать эманативными Принципами, как был их Родитель, давая жизнь новым существам и становясь Потенциями in actu самими по себе? Производить эманации, или приобрести дар Крия-шакти, — это прямой результат этой силы, эффект, который зависит от нашего собственного действия. Эта сила, следовательно, присуща человеку, как она присуща изначальным Эонам и даже вторичным Эманациям, по самому факту их и нашего происхождения от Одного Изначального Принципа, Бесконечной Силы, или Потенции. Таким образом, мы находим в системе Симона Волхва, что первые шесть Эонов, синтезированные седьмым, Родительской Потенцией, перешли в Акт и эманировали, в свою очередь, шесть вторичных Эонов, каждый из которых был синтезирован своими соответствующими Родителями. В Философуменах мы читаем, что Симон сравнивал Эоны с «Древом Жизни». Сказал Симон в Откровении:

Написано, что есть две ветви вселенских Эонов, не имеющих ни начала, ни конца, исходящих из одного и того же Корня, невидимой и непостижимой Потенциальности, Сигэ [Молчание]. Одна из этих [серий Эонов] появляется сверху. Это Великая Потенция, Вселенский Разум [или Божественная Идеация, Махат индусов]; он упорядочивает все вещи и является мужским. Другая — снизу, ибо это Великая [проявленная] Мысль, женский Эон, порождающий все вещи. Эти [два вида Эонов], соответствующие друг другу, имеют соединение и проявляют среднее расстояние [промежуточную сферу, или план], непостижимый Воздух, который не имеет ни начала, ни конца.

Этот женский «Воздух» — наш Эфир, или каббалистический Астральный Свет. Это, таким образом, Второй Мир Симона, рожденный из Огня, принципа всего. Мы называем его Единой Жизнью, Разумным, Божественным Пламенем, вездесущим и бесконечным. В системе Симона этим Вторым Миром управляло Существо, или Потенция, как мужское, так и женское, или активное и пассивное, доброе и злое. Это Родительское Существо, подобно изначальной бесконечной Потенции, также называется «тем, что стояло, стоит и будет стоять», пока длится проявленный Космос. Когда оно эманировало in actu и стало подобным своему собственному Родителю, оно не было двойственным или андрогинным. Именно Мысль (Сигэ), которая эманировала из него, стала как оно само (Родитель), став подобной своему образу (или антитипу); второе теперь стало в свою очередь первым (на своем собственном плане или сфере). Как говорит Симон:

Оно [Родитель или Отец] было одно. Ибо имея его [Мысль] в себе, оно было одно. Оно не было, однако, первым, хотя и было предсуществующим; но проявляя себя себе из себя, оно стало вторым (или двойственным). И не называлось оно Отцом, прежде чем оно [Мысль] дало ему это имя. Как, следовательно, само развивая себя собой, оно проявило себе свою собственную Мысль, так также Мысль, будучи проявленной, не действовала, но, видя Отца, скрыла его в себе, то есть (скрыла) ту Потенцию (в себе). И Потенция [Dunamis, т. е. Nous] и Мысль [Epinoia] — мужское-женское. Откуда они соответствуют друг другу — ибо Потенция ничем не отличается от Мысли — будучи одним. Так из вещей сверху находится Потенция, а из тех, что снизу, — Мысль. Происходит, следовательно, то, что то, что проявлено из них, хотя и является одним, все же оказывается двойственным, андрогин, имеющий женское в себе. Так Разум в Мысли, вещи, неотделимые друг от друга, которые, будучи одним, все же оказываются двойственными.

Он [Симон] называет первую Сизигию шести Потенций и седьмой, которая с ней, Нусом и Эпинойей, Небом и Землей: мужское смотрит сверху вниз и заботится о своей Сизигии [или супруге], ибо Земля внизу получает те интеллектуальные плоды, которые принесены сверху с Неба и родственны Земле.

Третий Мир Симона с его третьей серией из шести Эонов и седьмым, Родителем, эманирует таким же образом. Именно эта нота проходит через каждую Гностическую систему — постепенное развитие вниз в Материю через подобие; и это закон, который прослеживается до изначального Оккультизма, или Магии. У Гностиков, как и у нас, эта седьмая Потенция, синтезирующая все, есть Дух, носящийся над темными водами недифференцированного Пространства, Нараяна, или Вишну, в Индии; Святой Дух в христианстве. Но в то время как в последнем концепция обусловлена и принижена ограничениями, требующими веры и благодати, Восточная Философия показывает ее пронизывающей каждый атом, сознательный или бессознательный. Ириней дополняет информацию о дальнейшем развитии этих шести Эонов. Мы узнаем от него, что Мысль, отделив себя от своего Родителя и зная через свою идентичность Сущности с последним то, что она должна была знать, перешла на второй или промежуточный план, или, скорее, Мир (каждый из таких Миров состоит из двух планов, высшего и низшего, мужского и женского, причем последний принимает наконец обе Потенции и становится андрогинным), чтобы создать низшие Иерархии, Ангелов и Силы, Власти и Воинства, всякого описания, которые в свою очередь создали, или, скорее, эманировали из своей собственной Сущности, наш мир с его людьми и существами, за которыми они наблюдают.

Из этого следует, что каждое разумное существо — называемое Человеком на Земле — имеет ту же сущность и потенциально обладает всеми атрибутами высших Эонов, изначальной Семерки. Ему предстоит развить, «имея перед собой образ высочайшего», путем подражания in actu, ту Силу, которой наделен высочайший из его Родителей, или Отцов. Здесь мы можем вновь с пользой процитировать «Philosophumena»:

Итак, согласно Симону, этот блаженный и нетленный [принцип] скрыт во всем в потенции, а не в акте. Это «то, что стояло, стоит и будет стоять», а именно: то, что стояло вверху в нерожденной Потенции; то, что стоит внизу в потоке вод, порожденных в образе; то, что будет стоять вверху, рядом с блаженной бесконечной Потенцией, если оно сделает себя подобным этому образу. Ибо три, говорит он, суть те, что стоят, и без этих трех Эонов устойчивости нет украшения порождаемого, которое, согласно им [симонианам], носится над водой и, будучи сформированным по подобию, является совершенным и небесным (Эоном), никоим образом не уступающим нерожденной Потенции. Так они говорят: «Я и ты [есть] одно; прежде меня [был] ты; то, что после тебя [есть] я». Это, говорит он, есть единая Потенция, разделенная на верх и низ, порождающая себя, питающая себя, ищущая себя, находящая себя; своя собственная мать, отец, брат, супруг, дочь и сын, одно, ибо она есть Корень всего.

Таким образом, об этом тройственном Эоне мы узнаем, что первый существует как «то, что стояло, стоит и будет стоять», или нерожденная Сила, Атман; второй порождается в темных водах Пространства (Хаос, или недифференцированная Субстанция, наш Буддхи) из или через образ первого, отраженный в этих водах, образ Того, или Того, что движется по ним; третий Мир (или, в человеке, Манас) будет наделен каждой силой этого вечного и вездесущего Образа, если только он уподобит его себе. Ибо,

[pg 470]

Все, что вечно, чисто и нетленно, скрыто во всем, что есть,

если только потенциально, а не актуально. И

Все есть этот образ, при условии, что низший образ (человек) восходит к этому высочайшему Источнику и Корню в Духе и Мысли.

Материя как Субстанция вечна и никогда не была создана. Поэтому Симон Волхв, вместе со всеми великими гностическими Учителями и восточными Философами, никогда не говорит о ее начале. «Вечная Материя» получает свои различные формы в низшем Эоне от Творческих Ангелов, или Строителей, как мы их называем. Почему же тогда Человек, прямой наследник высочайшего Эона, не должен делать то же самое силой своей мысли, которая рождена от Духа? Это Крияшакти, сила создания форм на объективном плане через мощь Идеации и Воли из невидимой, неразрушимой Материи.

Truly says Jeremiah,⁸⁰⁶ quoting the “Word of the Lord”:

Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя; и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя,

ибо Иеремия здесь олицетворяет Человека, когда он был еще Эоном, или Божественным Человеком, как у Симона Волхва, так и в восточной Философии. Первые три главы Книги Бытия столь же оккультны, как и то, что дано в Статье I. Ибо земной Рай есть Утроба, говорит Симон, Эдем — область, окружающая ее. Река, которая выходила из Эдема, чтобы орошать сад, есть Пуповина; этот шнур разделен на четыре Главы, потоки, которые вытекали из него, четыре канала, которые служат для доставки питания Плоду, т.е. две артерии и две вены, которые являются каналами для крови и переносят дыхательный воздух, причем нерожденный ребенок, согласно Симону, полностью окутан Амнионом, питается через Пуповину и получает жизненный воздух через Аорту.

[pg 471]

Вышеизложенное приведено для разъяснения того, что последует далее. Ученики Симона Волхва были многочисленны и обучались им Магии. Они использовали так называемые «экзорцизмы» (как в Новом Завете), заклинания, фильтры; верили в сны и видения и вызывали их по желанию; и, наконец, заставляли низшие порядки духов подчиняться им. Симона Волхва называли «Великой Силой Божьей», буквально «Потенцией Божества, которая называется Великой». То, что тогда называлось Магией, мы теперь называем Теософией, или Божественной Мудростью, Силой и Знанием.

Его прямой ученик, Менандр, также был великим Магом. Ириней, среди других писателей, говорит:

Преемником Симона был Менандр, самаритянин по рождению, который достиг высочайших вершин в Науке Магии.

Таким образом, и учитель, и ученик показаны как достигшие высочайших сил в искусстве чародейства, сил, которые могут быть получены только с «помощью Дьявола», как утверждают христиане; и все же их «дела» были идентичны тем, о которых говорится в Новом Завете, где такие феноменальные результаты называются божественными чудесами и, следовательно, в них верят и принимают их как исходящие от Бога и через Бога. Но вопрос в том, были ли эти так называемые «чудеса» «Христа» и Апостолов когда-либо объяснены лучше, чем магические достижения так называемых Колдунов и Магов? Я говорю: никогда. Мы, Оккультисты, не верим в сверхъестественные явления, и Мастера смеются над словом «чудо». Посмотрим же, каков на самом деле смысл слова Магия.

Источник и основа ее лежат в Духе и Мысли, будь то на чисто божественном или на земном плане. Те, кто знает историю Симона, имеют перед собой две версии, Белой и Черной Магии, на выбор, в много обсуждаемом союзе Симона с Еленой, которую он называл своей Эпинойей (Мыслью). Те, кто, подобно христианам, должен был дискредитировать опасного соперника, говорят о Елене как о красивой и реальной женщине, которую Симон встретил в доме терпимости в Тире и которая была, согласно тем, кто писал его биографию, реинкарнацией Елены Троянской. Как же тогда она была «Божественной Мыслью»? Низшие ангелы, как заставляют Симона сказать в «Philosophumena», или третьи Эоны, будучи столь материальными, имели в себе больше зла, чем все остальные. Бедный человек, созданный или эманированный из них, имел порок своего происхождения. В чем он заключался? Только в этом: когда третьи Эоны овладели, в свою очередь, Божественной Мыслью через передачу им Огня, вместо того чтобы сделать из человека завершенное существо, согласно универсальному плану, они поначалу удержали от него эту Божественную Искру (Мысль, на Земле Манас); и это было причиной и началом совершения неразумным человеком первородного греха, как ангелы совершили его эоны назад, отказавшись творить. Наконец, после удержания Эпинойи в плену среди них и подвергнув Божественную Мысль всякого рода оскорблениям и осквернению, они закончили тем, что заключили ее в уже оскверненное тело человека. После этого, как интерпретировали враги Симона, она переходила из одного женского тела в другое через века и расы, пока Симон не нашел и не узнал ее в образе Елены, «проститутки», «заблудшей овцы» из притчи. Симон представлен как Спаситель, сошедший на Землю, чтобы спасти этого «агнца» и тех людей, в которых Эпинойя все еще находится под властью низших ангелов. Величайшие магические подвиги приписываются таким образом Симону через его сексуальный союз с Еленой, отсюда Черная Магия. Действительно, главные обряды этого вида Магии основаны на таком отвратительном буквальном толковании благородных мифов, один из самых благородных из которых был таким образом изобретен Симоном как символический знак его собственного учения. Те, кто понимал его правильно, знали, что имелось в виду под «Еленой». Это был брак Нуса (Атма-Буддхи) с Манасом, союз, через который Воля и Мысль становятся едиными и наделяются божественными силами. Ибо Атман в человеке, будучи чистой сущности, изначальный Божественный Огонь (или вечное и универсальное «то, что стояло, стоит и будет стоять»), принадлежит всем планам; а Буддхи есть его проводник или Мысль, порожденная «Отцом» и порождающая его в свою очередь, а также Воля. Она есть «то, что стояло, стоит и будет стоять», становясь таким образом, в соединении с Манасом, мужчиной-женщиной, только в этой сфере. Отсюда, когда Симон говорил о себе как об Отце, Сыне и Святом Духе, а о Елене как о своей Эпинойе, Божественной Мысли, он имел в виду брак своего Буддхи с Манасом. Елена была Шакти внутреннего человека, женской потенцией.

А что говорит Менандр? Низшие ангелы, учил он, были эманациями Эннойи (Замысливающей Мысли). Именно Эннойя научила его Науке Магии и передала ее ему вместе с искусством покорения творческих ангелов низшего мира. Последние олицетворяют страсти нашей низшей природы. Его ученики, после получения крещения от него (т.е. после Посвящения), как говорили, «воскресали из мертвых» и, «не старея», становились «бессмертными». Это «воскресение», обещанное Менандром, означало, конечно, просто переход из тьмы невежества в свет истины, пробуждение бессмертного Духа человека к внутренней и вечной жизни. Это Наука Раджа-Йогов — Магия.

Каждый, кто читал неоплатоническую Философию, знает, как ее главные Адепты, такие как Плотин и особенно Порфирий, боролись против феноменальной Теургии. Но, превосходя всех их, Ямвлих, автор «De Mysteriis», высоко поднимает завесу с реального термина Теургия и показывает нам в нем истинную Божественную Науку Раджа-Йоги.

Магия, говорит он, есть возвышенная и величественная Наука, Божественная и превосходящая все другие.

Это великое лекарство от всего... Она не берет свое начало в теле или его страстях, в человеческом соединении или его конституции и не ограничена ими; но все в ней происходит от наших высших Богов,

наших божественных Эго, которые тянутся, как серебряная нить, от Искры в нас до первобытного божественного Огня.

Ямвлих проклинает физические феномены, производимые, как он говорит, злыми демонами, которые обманывают людей (призраки спиритического сеанса), так же яростно, как он превозносит Божественную Теургию. Но чтобы практиковать последнюю, учит он, Теург должен в обязательном порядке быть «человеком высокой нравственности и целомудренной Души». Другой вид Магии используется только нечистыми, эгоистичными людьми и не имеет в себе ничего Божественного. Ни один настоящий Прорицатель никогда не согласился бы найти в ее сообщениях что-либо исходящее от наших высших Богов. Таким образом, одно (Теургия) есть познание нашего Отца (Высшего Я); другое — подчинение нашей низшей природе. Одно требует святости Души, святости, которая отвергает и исключает все телесное; другое — осквернения ее (Души). Одно есть союз с Богами (со своим Богом), источник всего Доброго; другое — общение с демонами (Элементалами), которые, если мы не подчиним их, подчинят нас и приведут шаг за шагом к моральному краху (медиумизму). Короче говоря:

Теургия соединяет нас наиболее сильно с божественной природой. Эта природа порождает себя через себя, движется через свои собственные силы, поддерживает все и разумна. Будучи украшением Вселенной, она приглашает нас к умопостигаемой истине, к совершенству и наделению совершенством других. Она соединяет нас так тесно со всеми творческими действиями Богов, согласно способности каждого из нас, что душа, совершив священные обряды, консолидируется в их [Богов] действиях и разумах, пока не устремится в изначальную божественную сущность и не будет поглощена ею. Такова цель священных Посвящений египтян.

Теперь Ямвлих показывает нам, как должен быть осуществлен этот союз нашей Высшей Души с Универсальной Душой, с Богами. Он говорит о Мантейе, которая есть Самадхи, высший транс. Он говорит также о сне, который есть божественное видение, когда человек снова становится Богом. Посредством Теургии, или Раджа-Йоги, человек приходит к: (1) Пророческому Прозрению через нашего Бога (соответствующее Высшее Эго каждого из нас), открывающего нам истины плана, на котором мы действуем; (2) Экстазу и Озарению; (3) Действию в Духе (в Астральном Теле или через Волю); (4) и Господству над низшими, бессмысленными демонами (Элементалами) самой природой наших очищенных Эго. Но это требует полного очищения последних. И это называется им Магией через посвящение в Теургию.

Но Теургии должно предшествовать обучение наших чувств и познание человеческого Я в отношении к Божественному Я. Пока человек не овладел полностью этим предварительным изучением, праздным является антропоморфизирование бесформенного. Под «бесформенным» я подразумеваю высших и низших Богов, сверхмирских, а также мирских Духов, или Существ, которые начинающим могут быть открыты только в Цветах и Звуках. Ибо никто, кроме высокого Адепта, не может воспринять «Бога» в его истинной трансцендентальной форме, которая для неподготовленного интеллекта, для Челы, будет видна только по его Ауре. Видения полных фигур, случайно воспринимаемые сенситивами и медиумами, принадлежат к одной из трех категорий, которые они могут видеть: (а) Астралы живых людей; (б) Нирманакаи (Адепты, хорошие или плохие, чьи тела мертвы, но которые научились жить в невидимом пространстве в своих эфирных личностях); и (в) Призраки, Элементарии и Элементалы, маскирующиеся в формы, заимствованные из Астрального Света в целом, или из фигур в «умственном взоре» аудитории, или медиума, которые немедленно отражаются в их соответствующих Аурах.

Прочитав вышеизложенное, ученики теперь лучше поймут необходимость сначала изучить соответствия между нашими «принципами» — которые суть лишь различные аспекты тройственного (духовного и физического) человека — и нашей Парадигмой, прямыми корнями их во Вселенной. Ввиду этого мы должны возобновить наше учение об Иерархиях, непосредственно связанных и навсегда соединенных с человеком.

Сказано достаточно, чтобы показать, что в то время как для востоковедов и профанных масс фраза «Ом Мани Падме Хум» означает просто «О, Драгоценность в Лотосе», эзотерически она означает «О, мой Бог во мне». Да; в каждом человеческом существе есть Бог, ибо человек был и снова станет Богом. Фраза указывает на нерасторжимый союз между Человеком и Вселенной. Ибо Лотос есть универсальный символ Космоса как абсолютной совокупности, а Драгоценность есть Духовный Человек, или Бог.

В предыдущей Статье были даны соответствия между Цветами, Звуками и «Принципами»; и те, кто читал наш второй том, помнят, что эти семь принципов происходят от семи великих Иерархий Ангелов, или Дхьян-Чоханов, которые, в свою очередь, связаны с Цветами и Звуками и образуют коллективно Проявленный Логос.

В вечной музыке сфер мы находим совершенную шкалу, соответствующую цветам, и в числе, определяемом вибрациями цвета и звука, которое «лежит в основе каждой формы и направляет каждый звук», мы находим суммирование Проявленной Вселенной.

Мы можем проиллюстрировать эти соответствия, показав отношение цвета и звука к геометрическим фигурам, которые выражают прогрессивные стадии в проявлении Космоса.

Но ученик, безусловно, будет склонен к путанице, если при изучении Диаграмм он не запомнит две вещи: (1) Что, поскольку наш план является планом отражения и, следовательно, иллюзорным, различные нотации перевернуты и должны считаться снизу вверх. Музыкальная шкала начинается снизу вверх, начиная с глубокого До и заканчивая гораздо более острым Си. (2) Что Кама Рупа (соответствующая До в музыкальной шкале), содержащая в себе все потенции Материи, является неизбежно отправной точкой на нашем плане. Более того, она начинает нотацию на каждом плане, как соответствующая «материи» этого плана. Опять же, ученик должен также помнить, что эти ноты должны быть расположены в круге, показывая таким образом, как Фа является средней нотой Природы. Короче говоря, музыкальные ноты, или Звуки, Цвета и Числа идут от одного к семи, а не от семи к одному, как ошибочно показано в спектре призматических цветов, в котором Красный считается первым: факт, который заставил меня поместить принципы и дни недели в случайном порядке в Диаграмме II. Музыкальная шкала и цвета, согласно числу вибраций, идут от мира грубой Материи к миру Духа следующим образом:

Principles. | Colours. | Notes. | Numbers. | States of Matter.
Chhâyâ, Shadow or Double. | Violet. | Si. | 7. | Ether.
Higher Manas, Spiritual Intelligence. | Indigo. | La. | 6. | Critical State, called Air in Occultism.
Auric Envelope. | Blue. | Sol. | 5. | Steam or Vapour.
Lower Manas, or Animal Soul. | Green. | Fa. | 4. | Critical State.
Buddhi, or Spiritual Soul. | Yellow. | Mi. | 3. | Water.
Prâna, or Life Principle. | Orange. | Re. | 2. | Critical State.
Kâma Rûpa, the Seat of Animal Life. | Red. | Do. | 1. | Ice.

Здесь снова ученика просят отбросить из своего ума любое соответствие между «принципами» и числами по причинам, уже указанным. Эзотерическая нумерация не может быть приведена в соответствие с общепринятой экзотерической. Одно есть реальность, другое классифицируется согласно иллюзорным явлениям. Человеческие принципы, как они даны в «Эзотерическом буддизме», были сведены в таблицу для начинающих, чтобы не смущать их умы. Это была наполовину завеса.

[pg 477]

Цвета, Звуки и Формы.

Продолжим:

Точка в Круге есть Непроявленный Логос, соответствующий Абсолютной Жизни и Абсолютному Звуку.

Первая геометрическая фигура после Круга или Сфероида есть Треугольник. Он соответствует Движению, Цвету и Звуку. Таким образом, Точка в Треугольнике представляет Второй Логос, «Отец-Мать», или Белый Луч, который не является цветом, поскольку он потенциально содержит все цвета. Он показан исходящим из Непроявленного Логоса, или Непроизнесенного Слова. Вокруг первого Треугольника формируется на плане Изначальной Субстанции в таком порядке (перевернутом по отношению к нашему плану):

А.

(а) Астральный Двойник Природы, или Парадигма всех Форм.

(б) Божественная Идеация, или Универсальный Разум.

(в) Синтез Оккультной Природы, Яйцо Брахмы, содержащее все и излучающее все.

(г) Животная или Материальная Душа Природы, источник животного и растительного разума и инстинкта.

[pg 478]

(д) Совокупность Дхьян-Чоханических Разумов, Фохат.

(е) Жизненный Принцип в Природе.

(ж) Жизнепорождающий Принцип в Природе. То, что на духовном плане соответствует сексуальному влечению на низшем.

Отраженный на плане Грубой Природы, Мир Реальности перевернут и становится на Земле и нашем плане:

Б.

(а) Красный есть цвет проявленного дуального, или мужского и женского. В человеке он показан в своей низшей животной форме.

(б) Оранжевый есть цвет одежд Йогов и буддийских Священников, цвет Солнца и Духовной Жизненности, также Жизненного Принципа.

(в) Желтый или сияющий Золотой есть цвет Духовного, Божественного Луча в каждом атоме; в человеке — Буддхи.

(г) Зеленый и Красный являются, так сказать, взаимозаменяемыми цветами, ибо Зеленый поглощает Красный, будучи в три раза сильнее в своих вибрациях, чем последний; и Зеленый есть дополнительный цвет экстремального Красного. Вот почему Низший Манас и Кама Рупа показаны соответственно как Зеленый и Красный.

(д) Астральный План, или Аурическая Оболочка в Природе и Человеке.

(е) Разум или рациональный элемент в Человеке и Природе.

(ж) Самый эфирный двойник Тела человека, противоположный полюс, стоящий по точке вибрации и чувствительности так же, как Фиолетовый стоит к Красному.

Вышеизложенное относится к проявленному плану; после чего мы получаем семь и Проявленную Призму, или Человека на Земле. С последним имеет дело только Черный Маг.

В Космосе градации и корреляции Цветов и Звуков, а следовательно, и Чисел бесконечны. Это подозревается даже в Физике, ибо установлено, что существуют более медленные вибрации, чем вибрации Красного, самого медленного, воспринимаемого нами, и гораздо более быстрые вибрации, чем вибрации Фиолетового, самого быстрого, который могут воспринимать наши чувства. Но на Земле, в нашем физическом мире, диапазон воспринимаемых вибраций ограничен. Наши физические чувства не могут воспринимать вибрации выше и ниже семеричных и ограниченных градаций призматических цветов, ибо такие вибрации неспособны вызвать в нас ощущение цвета или звука. Это всегда будет градуированная семеричность и не более того, если мы не научимся парализовать наш Четверичный состав и различать как высшие, так и низшие вибрации нашими духовными чувствами, расположенными в верхнем Треугольнике.

Теперь, на этом плане иллюзии, есть три фундаментальных цвета, как продемонстрировано Физической Наукой: Красный, Синий и Желтый (или скорее Оранжево-Желтый). Выраженные в терминах человеческих принципов, они суть: (1) Кама Рупа, вместилище животных ощущений, приваренная к Животной Душе или Низшему Манасу и служащая для них проводником (Красный и Зеленый, как сказано, взаимозаменяемы); (2) Аурическая Оболочка, или сущность человека; и (3) Прана, или Жизненный Принцип. Но если из царства иллюзии, или живого человека, каким он является на нашей Земле, подверженного только своим чувственным восприятиям, мы перейдем к царству полуиллюзии и понаблюдаем сами естественные цвета, или цвета принципов, то есть если мы попытаемся выяснить, какие из них в совершенном человеке поглощают все остальные, мы обнаружим, что цвета соответствуют и становятся дополнительными следующим образом:

Violet.

(1) Red Green.

(2) Orange Blue.

(3) Yellow Indigo.

Violet.

Слабая фиолетовая, туманообразная форма представляет Астрального Человека внутри яйцевидного голубоватого круга, над которым излучаются в непрерывных вибрациях призматические цвета. Тот цвет является преобладающим, соответствующий принцип которого наиболее активен в целом или в конкретный момент, когда ясновидящий воспринимает его. Такой человек появляется во время своих состояний бодрствования; и именно по преобладанию того или иного цвета, и по интенсивности его вибраций ясновидящий, если он знаком с соответствиями, может судить о внутреннем состоянии или характере человека, ибо последний является открытой книгой для каждого практического Оккультиста.

В состоянии транса Аура меняется полностью, семь призматических цветов больше не различимы. Во сне также они не все «дома». Ибо те, которые принадлежат к духовным элементам в человеке, а именно: Желтый, Буддхи; Индиго, Высший Манас; и Синий Аурической Оболочки, будут либо едва различимы, либо вовсе отсутствовать. Духовный Человек свободен во время сна, и хотя его физическая память может не осознавать этого, он живет, облаченный в свою высшую сущность, в царствах на других планах, в царствах, которые являются землей реальности, называемой снами на нашем плане иллюзии.

[pg 480]

Хороший ясновидящий, более того, если бы он имел возможность видеть Йога в состоянии транса и загипнотизированного субъекта бок о бок, извлек бы важный урок в Оккультизме. Он научился бы знать разницу между самоиндуцированным трансом и гипнотическим состоянием, возникающим в результате внешнего влияния. У Йога «принципы» низшего Четверичного состава исчезают полностью. Ни Красного, ни Зеленого, ни Красно-Фиолетового, ни Аурического Синего Тела не видно; ничего, кроме едва заметных вибраций золотистого принципа Праны и фиолетового пламени с золотыми прожилками, устремляющегося вверх от головы, в области, где покоится Третий Глаз, и завершающегося в точке. Если ученик помнит, что истинный Фиолетовый, или крайний конец спектра, не является составным цветом Красного и Синего, а гомогенным цветом с вибрациями в семь раз более быстрыми, чем вибрации Красного, и что золотистый оттенок есть сущность трех желтых оттенков от Оранжево-Красного до Желто-Оранжевого и Желтого, он поймет причину, почему: он живет в своем собственном Аурическом Теле, ставшем теперь проводником Буддхи-Манаса. С другой стороны, у субъекта в искусственно вызванном гипнотическом или месмерическом трансе, эффекте бессознательной, если не сознательной Черной Магии, если только он не вызван высоким Адептом, весь набор принципов будет присутствовать, при парализованном Высшем Манасе, Буддхи, отделенном от него через этот паралич, и красно-фиолетовом Астральном Теле, полностью подчиненном Низшему Манасу и Кама Рупе (зеленым и красным животным монстрам в нас).

Тот, кто хорошо понимает вышеприведенные объяснения, легко увидит, насколько важно для каждого ученика, стремится ли он к практическим Оккультным силам или только к чисто психическим и духовным дарам ясновидения и метафизического знания, тщательно овладеть правильными соответствиями между человеческими, или природными принципами, и принципами Космоса. Именно невежество заставляет материалистическую Науку отрицать внутреннего человека и его Божественные силы; знание и личный опыт позволяют Оккультисту утверждать, что такие силы столь же естественны для человека, как плавание для рыб. Это похоже на лапландца, который со всей искренностью отрицает возможность того, что кошачья кишка, слабо натянутая на деку скрипки, может производить понятные звуки или мелодию. Наши принципы — это поистине Семиструнная Лира Аполлона. В наш век, когда забвение окутало древнее знание, способности людей не лучше, чем слабые струны скрипки для лапландца. Но Оккультист, который знает, как натянуть их и настроить свою скрипку в гармонии с вибрациями цвета и звука, извлечет из них божественную гармонию. Комбинация этих сил и настройка Микрокосма и Макрокосма дадут геометрический эквивалент призыва «Ом Мани Падме Хум».

Вот почему предварительное знание музыки и геометрии было обязательным в Школе Пифагора.

Корни Цвета и Звука.

Далее, каждый из Изначальной Семерки, первых Семи Лучей, образующих Проявленный Логос, также семеричен. Таким образом, как семь цветов солнечного спектра соответствуют семи Лучам, или Иерархиям, так и каждая из последних имеет опять же свои семь делений, соответствующих той же серии цветов. Но в этом случае один цвет, а именно тот, который характеризует данную Иерархию в целом, является преобладающим и более интенсивным, чем другие.

Эти Иерархии могут быть символизированы только как концентрические круги призматических цветов; каждая Иерархия представлена серией из семи концентрических кругов, каждый круг представляет один из призматических цветов в их естественном порядке. Но в каждом из этих «колес» один круг будет ярче и живее по цвету, чем остальные, и колесо будет иметь окружающую Ауру (кайму, как называют ее физики) этого цвета. Этот цвет будет характерным цветом данной Иерархии в целом. Каждая из этих Иерархий поставляет сущность (Душу) и является «Строителем» одного из семи царств Природы, которыми являются три элементальных царства, минеральное, растительное, животное и царство духовного человека. Более того, каждая Иерархия поставляет Ауру одного из семи принципов в человеке с его специфическим цветом. Далее, поскольку каждая из этих Иерархий является Правителем одной из Священных Планет, легко будет понять, как возникла Астрология и что реальная Астрология имеет строго научную основу.

Символ, принятый в Восточной Школе для представления Семи Иерархий творческих Сил, есть колесо из семи концентрических кругов, каждый круг окрашен в один из семи цветов; называйте их Ангелами, если хотите, или Планетарными Духами, или, опять же, Семью Правителями Семи Священных Планет нашей системы, как в нашем нынешнем случае. Во всяком случае, концентрические круги стоят как символы Колес Иезекииля у некоторых Западных Оккультистов и Каббалистов, и как «Строители» или Праджапати у нас.

ДИАГРАММА III.

Ученик должен внимательно изучить следующую Диаграмму.

Таким образом, Линга Шарира происходит от Фиолетового подлуча Фиолетовой Иерархии; Высший Манас аналогично происходит от Индиго подлуча Иерархии Индиго, и так далее. Поскольку каждый человек рождается под определенной планетой, в нем всегда будет преобладание цвета этой планеты, потому что в нем будет править тот «принцип», который имеет свое происхождение в рассматриваемой Иерархии. В его Ауре также будет присутствовать определенное количество цвета, происходящего от других планет, но цвет правящей планеты будет самым сильным. Теперь человек, в котором, скажем, преобладает принцип Меркурия, сможет, воздействуя на принцип Меркурия в другом человеке, рожденном под другой планетой, полностью подчинить его своему контролю. Ибо более сильный принцип Меркурия в нем подавит более слабый Меркуриальный элемент в другом. Но он будет иметь мало власти над людьми, рожденными под той же планетой, что и он сам. Это ключ к Оккультным Наукам Магнетизма и Гипнотизма.

Ученик поймет, что Порядки и Иерархии здесь названы по их соответствующим цветам, чтобы избежать использования цифр, которые были бы запутанными в связи с человеческими принципами, так как последние не имеют собственных надлежащих чисел. Реальные Оккультные имена этих Иерархий сейчас не могут быть даны.

[pg 483]

Ученик должен, однако, помнить, что цвета, которые мы видим нашими физическими глазами, не являются истинными цветами Оккультной Природы, а являются лишь эффектами, производимыми на механизм наших физических органов определенными скоростями вибрации. Например, Клерк Максвелл продемонстрировал, что ретинальные эффекты любого цвета могут быть имитированы путем правильного комбинирования трех других цветов. Из этого следует, следовательно, что наша сетчатка имеет только три отчетливых цветовых ощущения, и мы поэтому не воспринимаем семь цветов, которые реально существуют, а только их «имитации», так сказать, в нашем физическом организме.

Таким образом, например, Оранжево-Красный первого «Треугольника» не является комбинацией Оранжевого и Красного, а истинным «духовным» Красным, если можно позволить такой термин, в то время как Красный (кроваво-красный) спектра есть цвет Камы, животного желания, и неотделим от материального плана.

Единство Божества.

Эзотеризм, чистый и простой, не говорит о личном Боге; поэтому нас считают Атеистами. Но в действительности Оккультная Философия в целом основана абсолютно на вездесущем присутствии Бога, Абсолютного Божества; и если Оно Само не является предметом спекуляций, как слишком священное и все же непостижимое как Единица для конечного интеллекта, то вся Философия основана на Его Божественных Силах как Источнике всего, что дышит, живет и имеет существование. В каждой древней Религии Единое демонстрировалось через многое. В Египте и Индии, в Халдее и Финикии, и наконец в Греции, идеи о Божестве выражались кратными трем, пяти и семи; а также восемью, девятью и двенадцатью великими Богами, которые символизировали силы и свойства Единого и Единственного Божества. Это было связано с тем бесконечным подразделением на нерегулярные и нечетные числа, которому метафизика этих наций подвергала свое Единое Божество. Так составленный, цикл Богов имел все качества и атрибуты Единого Высшего и Непознаваемого; ибо в этой коллекции божественных Личностей, или скорее олицетворенных Символов, обитает Единый Бог, Бог Единый, тот Бог, который, в Индии, как говорят, не имеет Второго.

О Бог Ани [Духовное Солнце], ты пребываешь в скоплении своих божественных персоналий.

Эти слова показывают веру древних в то, что все проявление исходит из одного и того же Источника, все эманирует из одного идентичного Принципа, который никогда не может быть полностью развит иначе, как в и через коллективную и полную совокупность Его эманаций.

Плерома Валентина есть абсолютно Пространство Оккультной Философии; ибо Плерома означает «Полноту», высшие регионы. Это сумма всех Божественных проявлений и эманаций, выражающая пленум или совокупность лучей, исходящих из Единого, дифференцирующихся на всех планах и трансформирующихся в Божественные Силы, называемые Ангелами и Планетарными Духами в Философии каждой нации. Гностические Эоны и Силы Плеромы заставляют говорить как Девов и Сиддхов Пуран. Эпинойя, первое женское проявление Бога, «Принцип» Симона Волхва и Сатурнина, придерживается того же языка, что и Логос Василида; и каждый из них восходит к чисто эзотерической Алетейе, Истине Мистерий. Все они, как нас учат, повторяют в разное время и на разных языках великолепный гимн египетского папируса, которому тысячи лет:

Боги обожают тебя, они приветствуют тебя, О Единая Темная Истина.

И обращаясь к Ра, они добавляют:

[pg 485]

Боги склоняются перед твоим Величием, превознося Души того, что производит их... и говорят тебе: Мир всем эманациям от Неосознанного Отца Сознательных Отцов Богов... Ты производитель существ, мы обожаем души, которые эманируют из тебя. Ты порождаешь нас, О ты Неизвестный, и мы приветствуем тебя, поклоняясь каждой Бог-Душе, которая нисходит из тебя и живет в нас.

Это источник утверждения:

Не знаете ли, что вы Боги и храм Божий.

Это показано в «Корнях Ритуализма в Церкви и Масонстве», в «Люцифере» за март 1889 года. Истинно тогда, как было сказано семнадцать веков назад: «Человек не может обладать Истиной (Алетейей), если он не участвует в Гнозисе». Так мы можем сказать сейчас: Ни один человек не может знать Истину, если он не изучает секреты Плеромы Оккультизма; и эти секреты все находятся в Теогонии древней Мудрости-Религии, которая есть Алетейя Оккультной Науки.

[pg 486]

Статья III. Слово о предыдущих Статьях.

Поскольку многие писали и почти жаловались мне, что они не могут найти практического ясного применения определенных диаграмм, приложенных к первым двум Статьям, а другие говорили об их абстрактности, необходимо краткое объяснение.

Причина этой трудности в большинстве случаев заключалась в том, что принятая точка зрения была ошибочной; чисто абстрактное и метафизическое принималось за конкретное и физическое и смешивалось с ними. Возьмем, к примеру, диаграммы на странице 477 (Статья II) и скажем, что они полностью макрокосмические и идеальные. Следует помнить, что изучение Оккультизма идет от Универсалий к Партикуляриям, а не наоборот, как принято в Науке. Поскольку Платон был Посвященным, он вполне естественно использовал первый метод, в то время как Аристотель, никогда не будучи посвященным, насмехался над своим учителем и, разрабатывая собственную систему, оставил ее как реликвию, которую должны были принять и улучшить Бэкон. Поистине, афоризм Герметической Мудрости «Как вверху, так и внизу» применим ко всему Эзотерическому обучению; но мы должны начинать с верха; мы должны выучить формулу, прежде чем сможем суммировать ряд.

Две фигуры, следовательно, не предназначены для представления каких-либо двух конкретных планов, а являются абстракцией пары планов, объясняющей закон отражения, точно так же, как Низший Манас есть отражение Высшего. Поэтому их следует воспринимать в высшем метафизическом смысле.

Диаграммы предназначены только для того, чтобы ознакомить учеников с ведущими идеями Оккультных соответствий, так как сам гений метафизического, или макрокосмического и духовного Оккультизма запрещает использование фигур или даже символов далее, чем в качестве временных вспомогательных средств. Стоит определить идею словами, и она теряет свою реальность; стоит изобразить метафизическую идею, и вы материализуете ее дух. Фигуры должны использоваться только как лестницы, чтобы взобраться на крепостные стены, лестницы, которые следует отбросить, как только нога ступит на вал.

Пусть ученики, следовательно, будут очень осторожны, чтобы спиритуализировать Статьи и избегать их материализации; пусть они всегда пытаются найти высший возможный смысл, будучи уверенными, что по мере того, как они приближаются к материальному и видимому в своих размышлениях над Статьями, настолько они далеки от правильного их понимания. Это особенно касается этих первых Статей и Диаграмм, ибо, как и во всех истинных искусствах, так и в Оккультизме, мы должны сначала выучить теорию, прежде чем нас научат практике.

О Секретности.

Ученики спрашивают: Почему такая секретность относительно деталей доктрины, тело которой было публично раскрыто, как в «Эзотерическом буддизме» и «Тайной Доктрине»?

На это Оккультизм ответил бы: по двум причинам:—

(а) Вся истина слишком священна, чтобы выдавать ее без разбора.

(б) Знание всех деталей и недостающих звеньев в экзотерических учениях слишком опасно в профанных руках.

Истины, открытые человеку «Планетарными Духами» — высочайшими Кумарами, теми, кто больше не воплощается во Вселенной во время этой Махаманвантары — которые будут появляться на земле как Аватары только в начале каждой новой человеческой Расы, и на стыках или в конце двух концов малых и великих циклов — со временем, по мере того как человек становился более анимализированным, заставляли исчезать из его памяти. И все же, хотя эти Учителя остаются с человеком не дольше времени, необходимого для того, чтобы запечатлеть в пластичных умах человечества-ребенка вечные истины, которым Они учат, Их Дух остается живым, хотя и скрытым в человечестве. И полное знание примитивного откровения всегда оставалось у немногих избранных и передавалось с того времени до настоящего, от одного поколения Адептов к другому. Как говорят Учителя в Оккультном Букваре:

Это делается для того, чтобы гарантировать их [вечные истины] от того, чтобы они были полностью потеряны или забыты в веках грядущими поколениями.

Миссия Планетарного Духа состоит лишь в том, чтобы задать камертон Истины. Как только Он направил вибрацию последней, чтобы она беспрепятственно следовала вдоль конкатенации расы до конца цикла, Он исчезает с нашей земли до следующей Планетарной Манвантары. Миссия любого учителя Эзотерических истин, стоит ли он на вершине или у подножия лестницы знания, точно такая же; как вверху, так и внизу. У меня есть только приказы задать камертон различных Эзотерических истин среди учащихся как совокупности. Те единицы среди вас, кто возвысится на «Пути» над своими соучениками, в своей Эзотерической сфере, получат, как «Избранные», о которых говорилось, делали и делают в Родительских Братствах, последние пояснительные детали и окончательный ключ к тому, что они изучают. Никто, однако, не может надеяться получить эту привилегию, прежде чем Мастера — не моя скромная особа — не сочтут его или ее достойными.

Если вы хотите знать реальный raison d'être этой политики, я теперь даю его вам. Нет смысла мне повторять и объяснять то, что все вы знаете так же хорошо, как и я; с самого начала события показали, что никакой осторожности нельзя избежать. Из нашего корпуса в несколько сотен мужчин и женщин многие, по-видимому, не осознавали ни ужасающей священности залога (который некоторые приняли в конце своего обучения), ни того факта, что их личность должна быть полностью проигнорирована, когда они оказываются лицом к лицу со своим Высшим Я; или что все их слова и заявления ничего не стоят, если не подкреплены действиями. Это была человеческая природа, и не более того; поэтому это было прощено снисходительно, и Мастером был предоставлен новый срок. Но помимо этого, существует опасность, скрывающаяся в самой природе нынешнего цикла. Цивилизованное человечество, как бы тщательно ни охранялось своими невидимыми Наблюдателями, Нирманакаями, которые следят за нашими соответствующими расами и нациями, все же, из-за своей коллективной Кармы, ужасно находится под властью традиционных противников Нирманакаев — «Братьев Тени», воплощенных и развоплощенных; и это, как вам уже было сказано, продлится до конца первого цикла Кали Юги (1897) и несколько лет спустя, так как малый темный цикл случайно перекрывает великий. Таким образом, несмотря на все предосторожности, ужасные секреты часто открываются совершенно недостойным людям усилиями «Темных Братьев» и их работой над человеческими мозгами. Это полностью объясняется тем простым фактом, что в определенных привилегированных организмах возникают вибрации примитивной истины, приведенные в движение Планетарными Существами, в том, что западная философия назвала бы врожденными идеями, а Оккультизм — «вспышками гениальности». Какая-то такая идея, основанная на вечной истине, пробуждается, и все, что могут сделать бдительные Силы, — это предотвратить ее полное раскрытие.

Все в этой Вселенной дифференцированной материи имеет два аспекта: светлую и темную стороны, и эти два атрибута, примененные на практике, ведут один к использованию, другой — к злоупотреблению. Каждый человек может стать ботаником без явной опасности для своих ближних; и многие химики, овладевшие наукой о сущностях, знают, что каждая из них может как исцелять, так и убивать. Нет такого ингредиента, нет такого яда, который нельзя было бы использовать для обеих целей — да, от безобидного воска до смертельной синильной кислоты, от слюны младенца до слюны кобры. Это знает каждый начинающий медик — по крайней мере, теоретически. Но где в наши дни тот ученый химик, которому было позволено открыть «ночную сторону» атрибута какого-либо вещества в трех царствах Науки, не говоря уже о семи царствах Оккультистов? Кто из них проник в его Арканы, во внутреннюю Сущность вещей и их первичные корреляции? Однако именно это знание делает из оккультиста подлинного практического Посвященного, независимо от того, станет ли он Братом Света или Братом Тьмы. Сущность того тонкого, не оставляющего следов яда, самого мощного в природе, который входил в состав так называемых ядов Медичи и Борджиа, если использовать его с разборчивостью тем, кто хорошо сведущ в семеричных степенях его потенциальности на каждой из плоскостей, доступных человеку на земле, могла бы исцелить или убить любого человека в мире; результат, конечно, зависит от того, был ли оператор Братом Света или Братом Тени. Первому мешает совершать добро, которое он мог бы сделать, расовая, национальная и индивидуальная Карма; второму препятствуют в его дьявольской работе совместные усилия человеческих «Камней» «Стены Стражей».

Неверно думать, что существует какой-то особый «порошок проекции», или «философский камень», или «эликсир жизни». Последний скрывается в каждом цветке, в каждом камне и минерале по всему земному шару. Это конечная сущность всего на пути к все более высокой эволюции. Поскольку не существует добра или зла per se, так нет ни «эликсира жизни», ни «эликсира смерти», ни яда per se, но все это содержится в одной и той же универсальной Сущности, и тот или иной эффект, или результат, зависит от степени ее дифференциации и ее различных корреляций. Светлая сторона ее производит жизнь, здоровье, блаженство, божественный мир и т. д.; темная сторона приносит смерть, болезнь, печаль и раздор. Это доказывается знанием природы самых сильных ядов; от некоторых из них даже большое количество не произведет никакого вредного воздействия на организм, тогда как крупица того же яда убивает с быстротой молнии; в то время как та же крупица, измененная определенной комбинацией, хотя ее количество остается почти неизменным, будет исцелять. Число степеней ее дифференциации семерично, как и плоскости ее действия, причем каждая степень является либо благотворной, либо пагубной по своим эффектам, в зависимости от системы, в которую она вводится. Тот, кто искусен в этих степенях, находится на верном пути к практическому Адептству; тот, кто действует наугад — как это делает огромное большинство «целителей разума», будь то «ментальные» или «христианские ученые», — скорее всего, пожалеет о последствиях как для себя, так и для других. Встав на путь, следуя примеру индийских йогов и их широко, но неточно описанным практикам, о которых они только читали, но не имели возможности изучить, эти новые секты бросились очертя голову и без руководства в практику отрицания и утверждения. Таким образом, они принесли больше вреда, чем пользы. Те, кто добивается успеха, обязаны этим своим врожденным магнитным и целительным силам, которые очень часто противодействуют тому, что в противном случае способствовало бы большому злу. Остерегайтесь, говорю я; Сатана и Архангел — больше чем близнецы; они суть одно тело и один разум — Deus est Demon inversus.

Является ли практика концентрации благотворной?

Таков еще один вопрос, который часто задают. Я отвечаю: подлинная концентрация и медитация, сознательная и осторожная, на своем низшем «я» в свете внутреннего божественного человека и Парамит — это превосходная вещь. Но «садиться за Йогу», имея лишь поверхностное и часто искаженное знание реальной практики, почти неизменно фатально; ибо десять против одного, что ученик либо разовьет в себе медиумические способности, либо потеряет время и почувствует отвращение как к практике, так и к теории. Прежде чем бросаться в такой опасный эксперимент и стремиться выйти за пределы тщательного изучения своего низшего «я» и его жизненного пути, или того, что в нашей фразеологии называется «Дневной бухгалтерской книгой Челы», ему было бы полезно узнать хотя бы разницу между двумя аспектами «Магии», Белой или Божественной, и Черной или Дьявольской, и убедиться, что, «садясь за Йогу» без опыта, а также без наставника, который показал бы ему опасности, он не пересекает ежедневно и ежечасно границы Божественного, чтобы впасть в Сатанинское. Тем не менее, способ узнать разницу очень прост; нужно лишь помнить, что никакие Эзотерические истины, полностью раскрытые, никогда не будут даны в публичной печати, в книге или журнале.

Я прошу студентов обратиться к журналу «Теософ» за ноябрь 1887 года. На странице 98 они найдут начало превосходной статьи г-на Рама Прасада «Более тонкие силы природы». Ценность этой работы не столько в ее литературных достоинствах, хотя она и принесла автору золотую медаль «Теософа», сколько в изложении доктрин, доселе скрытых в редком и древнем санскритском труде по Оккультизму. Но г-н Рама Прасад не оккультист, а лишь превосходный санскритолог, выпускник университета и человек замечательного интеллекта. Его эссе почти полностью основаны на работах Тантр, которые, если их читать без разбора начинающему оккультисту, приведут к практике самой неприкрытой Черной Магии. Теперь, поскольку разница первостепенной важности между Черной и Белой Магией заключается в цели, с которой она практикуется, а разница второстепенной важности — в природе агентов, используемых для получения феноменальных результатов, линия разграничения между ними очень... очень тонка. Опасность уменьшается лишь тем фактом, что каждая так называемая Оккультная книга является оккультной только в определенном смысле: то есть текст является оккультным лишь по причине своих «завес». Символизм должен быть полностью понят, прежде чем читатель сможет добраться до правильного смысла учения. Более того, она никогда не бывает полной, ее отдельные части находятся под разными названиями, и каждая содержит часть какой-либо другой работы; так что без ключа к ним ни одна такая работа не раскрывает всей истины. Даже знаменитая «Шивагама», на которой основаны «Более тонкие силы природы», «нигде не встречается в полном виде», как говорит нам автор. Таким образом, как и все остальные, она рассматривает только пять Таттв вместо семи, как в Эзотерических учениях.

Теперь, поскольку Таттвы являются просто субстратом семи сил Природы, как это может быть? Существует семь форм Пракрити, как учат Санкхья Капилы, «Вишну-пурана» и другие работы. Пракрити — это Природа, Материя (первичная и элементальная); поэтому логика требует, чтобы Таттв также было семь. Ибо означает ли Таттва, как учит Оккультизм, «силы Природы» или, как объясняет ученый Рама Прасад, «субстанцию, из которой сформирована вселенная» и «силу, которой она поддерживается», — это одно и то же; они суть Сила, Пуруша и Материя, Пракрити. И если формы, или, скорее, плоскости последней суть семь, то и ее силы должны быть также семь. Другими словами, степени плотности материи и степени силы, которая одухотворяет ее, должны идти рука об руку.

Вселенная создана из Таттвы, она поддерживается Таттвой, и она исчезает в Таттве,

говорит Шива, как процитировано из «Шивагамы» в «Более тонких силах природы». Это решает вопрос; если Пракрити семерична, то и Таттвы должны быть семью, ибо, как сказано, они суть и Субстанция, и Сила, или атомная Материя и Дух, который одухотворяет ее.

Это объясняется здесь для того, чтобы позволить студенту читать между строк так называемых Оккультных статей по санскритской Философии, которыми они не должны быть введены в заблуждение. Доктрина семи Таттв (принципов Вселенной, а также человека) в древние времена содержалась в великой святости и, следовательно, в тайне браминами, которые теперь почти забыли это учение. Тем не менее, оно преподается по сей день в Школах за Гималайским хребтом, хотя теперь о нем едва ли помнят или слышат в Индии, за исключением редких Посвященных. Однако политика постепенно изменилась; Чел начали обучать широким контурам этого учения, и с приходом Теософского Общества в Индию в 1879 году мне было приказано преподавать его в экзотерической форме одному или двум. Теперь я даю его Эзотерически.

Зная, что некоторые студенты пытаются следовать системе Йоги на свой собственный манер, руководствуясь лишь редкими намеками, которые они находят в Теософских книгах и журналах, которые естественно должны быть неполными, я выбрала одно из лучших изложений древних Оккультных работ, «Более тонкие силы природы», чтобы указать, как легко можно быть введенным в заблуждение их «завесами».

Автор, по-видимому, сам был обманут. Тантры, прочитанные Эзотерически, так же полны мудрости, как и благороднейшие Оккультные работы. Изученные без руководства и примененные на практике, они могут привести к производству различных феноменальных результатов на моральном и физиологическом планах. Но пусть кто-нибудь примет их правила и практики «буквы закона», пусть попытается с каким-либо эгоистичным мотивом выполнить предписанные в них обряды, и — он погиб. Если следовать им с чистым сердцем и бескорыстной преданностью только ради эксперимента, либо не последует никаких результатов, либо такие, которые могут только отбросить практикующего назад. Но горе эгоистичному человеку, который стремится развить Оккультные силы только для того, чтобы получить земные выгоды или месть, или удовлетворить свои амбиции; отделение Высших Принципов от Низших и разрыв Буддхи-Манаса от личности Тантриста последуют быстро, ужасные Кармические результаты для дилетанта в Магии.

На Востоке, в Индии и Китае, бездушные мужчины и женщины встречаются так же часто, как и на Западе, хотя порок, по правде говоря, там развит гораздо меньше, чем здесь.

Именно Черная Магия и забвение их наследственной мудрости ведут их к этому. Но об этом я скажу позже, сейчас лишь добавлю: вы должны быть предупреждены и знать об опасности.

Между тем, ввиду того, что последует, реальное Оккультное разделение Принципов в их соответствиях с Таттвами и другими второстепенными силами должно быть хорошо изучено.

О «Принципах» и «Аспектах».

Говоря метафизически и философски, в строгом Эзотерическом ключе, человек как полная единица состоит из Четырех основных Принципов и их Трех Аспектов на этой земле. В полуэзотерических учениях эти Четыре и Три были названы Семью Принципами, чтобы облегчить понимание массами.

Вечные Основные Принципы.

1. Атма, или Джива, «Единая Жизнь», которая пронизывает Монадическую Троицу. (Один в трех и три в Одном.)

2. Аурическая Оболочка; потому что субстратом Ауры вокруг человека является повсеместно диффузная первичная и чистая Акаша, первая пленка на безграничном и безбрежном просторе Дживы, неизменного Корня всего.

[pg 494]

3. Буддхи; ибо Буддхи есть луч Универсальной Духовной Души (Алайи).

4. Манас (Высшее Эго); ибо он происходит от Махата, первого продукта или эманации Прадханы, которая содержит потенциально все Гуны (атрибуты). Махат — это Космический Разум, называемый «Великим Принципом».

Преходящие Аспекты, производимые Принципами.

1. Прана, Дыхание Жизни, то же самое, что Нефеш. При смерти живого существа Прана снова становится Дживой.

2. Линга Шарира, Астральная Форма, преходящая эманация Аурического Яйца. Эта форма предшествует формированию живого Тела и после смерти цепляется за него, рассеиваясь только с исчезновением его последнего атома (за исключением скелета).

3. Низший Манас, Животная Душа, отражение или тень Буддхи-Манаса, обладающая потенциальностями обоих, но обычно побеждаемая своей ассоциацией с элементами Камы.

Поскольку низший человек является комбинированным продуктом двух аспектов — физически, своей Астральной Формы, и психофизиологически, Кама-Манаса — он не рассматривается даже как аспект, а как иллюзия.

Аурическое Яйцо, в силу своей природы и многообразных функций, должно быть хорошо изучено. Как Хираньягарбха, Золотое Чрево или Яйцо, содержит Брахму, коллективный символ Семи Универсальных Сил, так Аурическое Яйцо содержит и напрямую связано как с божественным, так и с физическим человеком. В своей сущности, как сказано, оно вечно; в своих постоянных корреляциях и трансформациях, во время реинкарнирующего прогресса Эго на этой земле, оно является своего рода машиной вечного движения.

Как было дано в нашем втором томе, Эго или Кумары, воплощающиеся в человека в конце Третьей Коренной Расы, не являются человеческими Эго этой земли или плоскости, но становятся таковыми только с момента, когда они одухотворяют Животного Человека, тем самым наделяя его Высшим Разумом. Каждое из них есть «Дыхание» или Принцип, называемый Человеческой Душой, или Манасом, Разумом. Как говорят учения:

«Каждое есть столп света. Выбрав свое транспортное средство, оно расширилось, окружив Акашической Аурой человеческое животное, в то время как Божественный (Манасический) Принцип поселился внутри этой человеческой формы».

Древняя Мудрость учит нас, более того, что с этого первого воплощения Лунные Питри, которые создали людей из своих Чхая, или Теней, поглощаются этой Аурической Сущностью, и теперь для каждой предстоящей личности реинкарнирующей серии каждого Эго создается отдельная Астральная Форма.

[pg 495]

Таким образом, Аурическое Яйцо, отражающее все мысли, слова и дела человека, есть:

(а) Хранитель каждой Кармической записи.

(б) Склад всех добрых и злых сил человека, принимающий и отдающий по его воле — нет, по самой его мысли — каждую потенциальность, которая становится, тогда и там, действующей потенцией: эта Аура есть зеркало, в котором чувствительные люди и ясновидящие ощущают и воспринимают реального человека и видят его таким, какой он есть, а не таким, каким он кажется.

(в) Поскольку оно снабжает человека его Астральной Формой, вокруг которой физическая сущность моделирует себя, сначала как плод, затем как ребенок и человек, причем астральное тело растет вместе с человеческим существом, так оно снабжает его при жизни, если он Адепт, его Майяви Рупой, или Иллюзорным Телом, которое не является его Витально-Астральным Телом; а после смерти — его Деваханической Сущностью и Кама Рупой, или Телом Желания (Призраком).

В случае Деваханической Сущности Эго, чтобы иметь возможность войти в состояние блаженства как «Я» своего непосредственно предшествующего воплощения, должно быть облечено (метафорически говоря) в духовные элементы идей, стремлений и мыслей теперь уже развоплощенной личности; иначе что же наслаждается блаженством и наградой? Конечно, не безличное Эго, Божественная Индивидуальность. Поэтому это должны быть хорошие Кармические записи умершего, запечатленные на Аурической Субстанции, которые снабжают Человеческую Душу достаточным количеством духовных элементов бывшей личности, чтобы позволить ей все еще верить, что она является тем телом, от которого она только что была отделена, и получать свои плоды в течение более или менее продолжительного периода «духовной гестации». Ибо Девахан — это «духовная гестация» внутри идеального матричного состояния, рождение Эго в мир следствий, которое идеальное, субъективное рождение предшествует его следующему земному рождению, последнее определяется его плохой Кармой в мир причин.

В случае Призрака Кама Рупа снабжается из животных остатков Аурической Оболочки с ее ежедневной Кармической записью животной жизни, столь полной животных желаний и эгоистичных стремлений.

[pg 496]

Теперь Линга Шарира остается с Физическим Телом и угасает вместе с ним. Тогда должна быть создана астральная сущность, предоставлена новая Линга Шарира, чтобы стать носителем всех прошлых Танх и будущей Кармы. Как это достигается? Медиумический Призрак, «ушедший ангел», угасает и исчезает также в свою очередь как сущность или полный образ личности, которой он был, и оставляет в Камалокическом мире следствий только запись своих проступков и греховных мыслей и действий, известных во фразеологии Оккультистов как Танхические или человеческие Элементалы. Входя в состав Астральной Формы нового тела, в которое Эго, после выхода из Деваханического состояния, должно войти согласно Кармическому указу, Элементалы формируют ту новую астральную сущность, которая рождается внутри Аурического Яйца и о которой часто говорят:

Плохая Карма ждет на пороге Девахана со своей армией Скандх.

Ибо как только Деваханическое состояние награды заканчивается, Эго неразрывно соединяется с (или, скорее, следует по следам) новой Астральной Формой. Оба Кармически направляются к семье или женщине, от которой должен родиться животный ребенок, выбранный Кармой, чтобы стать транспортным средством Эго, которое только что пробудилось от Деваханического состояния. Затем новая Астральная Форма, состоящая частично из чистой Акашической Сущности Аурического Яйца и частично из земных элементов наказуемых грехов и проступков последней личности, втягивается в женщину. Оказавшись там, Природа моделирует плод из плоти вокруг Астрала из растущих материалов мужского семени в женской почве. Таким образом, из сущности разложившегося семени вырастает плод или эйдолон мертвого семени, физический плод, производящий в свою очередь внутри себя другие, и другие семена для будущих растений.

А теперь мы можем вернуться к Таттвам и посмотреть, что они означают в природе и человеке, показывая тем самым великую опасность увлечения причудливой, любительской Йогой, не зная, что мы делаем.

[pg 497]

Таттвические корреляции и значение.

В Природе, таким образом, мы находим семь Сил, или семь Центров Силы, и все, кажется, отвечает этому числу, как, например, семеричная шкала в музыке, или Звуки, и семеричный спектр в Цветах. Я не исчерпала его номенклатуру и доказательства в ранних томах, однако достаточно дано, чтобы показать каждому мыслителю, что приведенные факты — не совпадения, а весьма весомое свидетельство.

Существует несколько причин, почему в индуистских системах даются только пять Таттв. Об одной из них я уже упоминала; другая заключается в том, что, поскольку мы достигли только Пятой Расы и (насколько Наука способна установить) наделены только пятью чувствами, существование двух оставшихся чувств, которые все еще скрыты в человеке, может быть доказано только феноменальными свидетельствами, которые для Материалиста не являются доказательствами вовсе. Пять физических чувств заставляют соответствовать пяти низшим Таттвам, двум еще не развитым чувствам в человеке; а две силы, или Таттвы, забытые браминами и все еще не признанные Наукой, будучи столь субъективными, а высшая из них — столь священной, что они могут быть распознаны и познаны только через высшие Оккультные Науки. Легко видеть, что эти две Таттвы и два чувства (шестое и седьмое) соответствуют двум высшим человеческим принципам, Буддхи и Аурической Оболочке, пропитанным светом Атмы. Если мы не откроем в себе, посредством Оккультного обучения, шестое и седьмое чувства, мы никогда не сможем правильно понять их соответствующие типы. Таким образом, утверждение в «Более тонких силах природы» о том, что в Таттвической шкале высшей Таттвой из всех является Акаша (за которой следуют [только] четыре, каждая из которых становится грубее своей предшественницы), если сделано с Эзотерической точки зрения, является ошибочным. Ибо как только Акаша, почти гомогенный и, безусловно, универсальный Принцип, переводится как Эфир, тогда Акаша принижается и ограничивается нашей видимой Вселенной, ибо, безусловно, это не Эфир Пространства. Эфир, что бы ни делала из него Современная Наука, есть дифференцированная Субстанция; Акаша, не имеющая атрибутов, кроме одного — Звука, субстратом которого она является — не есть субстанция даже экзотерически и в умах некоторых востоковедов, а скорее Хаос, или Великая Пространственная Пустота.

[pg 498]

Эзотерически, Акаша одна есть Божественное Пространство и становится Эфиром только на низшей и последней плоскости, или нашей видимой Вселенной и Земле. В этом случае «завеса» заключается в слове «атрибут», который, как говорят, есть Звук. Но Звук не является атрибутом Акаши, а ее первичной корреляцией, ее изначальным проявлением, Логосом, или Божественной Идеацией, ставшей Словом, и тем «Словом», ставшим «Плотью». Звук может считаться «атрибутом» Акаши только при условии антропоморфизации последней. Это не характеристика ее, хотя она, безусловно, так же врожденна в ней, как идея «Я есть Я» врожденна в наших мыслях.

Оккультизм учит, что Акаша содержит и включает в себя семь Центров Силы, следовательно, шесть Таттв, из которых она является седьмой, или, скорее, их синтезом. Но если Акаша берется, как мы полагаем, в данном случае, для представления только экзотерической идеи, то автор прав; потому что, видя, что Акаша повсеместно вездесуща, следуя Пураническому ограничению, для лучшего понимания наших конечных интеллектов, он помещает ее начало только за пределами четырех плоскостей нашей Земной Цепи, причем две высшие Таттвы так же скрыты от среднего смертного, как шестое и седьмое чувства — от материалистического ума.

Поэтому, в то время как санскритская и индуистская Философия в целом говорят только о пяти Таттвах, Оккультисты называют семь, тем самым заставляя их соответствовать каждому семеричному в Природе. Таттвы стоят в том же порядке, что и семь макро- и микрокосмических Сил: и, как учат в Эзотеризме, они таковы:

(1) Ади Таттва, первичная универсальная Сила, исходящая в начале проявления, или «творческого» периода, из вечного неизменного Сат, субстрата Всего. Она соответствует Аурической Оболочке или Яйцу Брахмы, которое окружает каждый глобус, а также каждого человека, животное и вещь. Это транспортное средство, содержащее потенциально все — Дух и Субстанцию, Силу и Материю. Ади Таттва, в Эзотерической Космогонии, есть Сила, которую мы называем исходящей от Первого или Непроявленного Логоса.

(2) Анупадака Таттва, первая дифференциация на плоскости бытия — первая является идеальной — или то, что рождается путем трансформации из чего-то более высокого, чем оно само. У Оккультистов эта Сила исходит от Второго Логоса.

[pg 499]

(3) Акаша Таттва, это точка, с которой начинают все экзотерические Философии и Религии. Акаша Таттва объясняется в них как Эфирная Сила, Эфир. Отсюда Юпитер, «высший» Бог, был назван в честь Pater Æther; Индра, некогда высший Бог в Индии, есть эфирный или небесный простор, и так же с Ураном и т. д. О христианском библейском Боге также говорят как о Святом Духе, Пневме, разреженном ветре или воздухе. Это Оккультисты называют Силой Третьего Логоса, Творческой Силой в уже Проявленной Вселенной.

(4) Вайю Таттва, воздушная плоскость, где субстанция газообразна.

(5) Таджас Таттва, плоскость нашей атмосферы, от tejas, светящийся.

(6) Апас Таттва, водянистая или жидкая субстанция или сила.

(7) Притхиви Таттва, твердая земная субстанция, земной дух или сила, низшая из всех.

Все они соответствуют нашим Принципам, а также семи чувствам и силам в человеке. В соответствии с Таттвой или Силой, генерируемой или индуцируемой в нас, будут действовать наши тела.

Теперь то, что я должна сказать здесь, адресовано особенно тем членам, которые стремятся развить силы путем «сидения за Йогой». Вы видели из того, что уже было сказано, что в развитии Раджа Йоги никакие опубликованные работы не приносят ни малейшей пользы; они в лучшем случае могут дать намеки на Хатха Йогу, что-то, что может развить медиумизм в лучшем случае, а в худшем — чахотку. Если те, кто практикует «медитацию» и пытается изучить «Науку Дыхания», внимательно прочитают «Более тонкие силы природы», они обнаружат, что именно путем использования только пяти Таттв приобретается эта опасная наука. Ибо в экзотерической Философии Йоги и практике Хатха Йоги Акаша Таттва помещается в голове (или физическом мозге) человека; Таджас Таттва — в плечах; Вайю Таттва — в пупке (местопребывание всех фаллических Богов, «творцов» вселенной и человека); Апас Таттва — в коленях; и Притхиви Таттва — в ступнях. Следовательно, две высшие Таттвы и их соответствия игнорируются и исключаются; и, поскольку они являются главными факторами в Раджа Йоге, никакие духовные или интеллектуальные феномены высокого порядка не могут иметь места. Лучшими результатами, которые можно получить, будут физические феномены и не более того. Поскольку «Пять Дыханий», или, скорее, пять состояний человеческого дыхания, в Хатха Йоге соответствуют вышеуказанным земным плоскостям и цветам, какие духовные результаты могут быть получены? Напротив, они являются самой противоположностью плоскости Духа, или высшей макрокосмической плоскости, отраженной, как они есть, вверх ногами в Астральном Свете. Это доказано в самой работе Тантры «Шивагама». Давайте сравним.

Прежде всего, помните, что Семеричность видимой, а также невидимой Природы, как говорят в Оккультизме, состоит из трех (и четырех) Огней, которые вырастают в сорок девять Огней. Это показывает, что, как Макрокосм разделен на семь великих плоскостей различных дифференциаций Субстанции — от духовной или субъективной до полностью объективной или материальной, от Акаши до пропитанной грехом атмосферы нашей земли — так, в свою очередь, каждая из этих великих плоскостей имеет три аспекта, основанных на четырех Принципах, как уже было показано выше. Это кажется вполне естественным, так как даже современная Наука имеет свои три состояния материи и то, что обычно называют «критическими» или промежуточными состояниями между твердым, жидким и газообразным.

Теперь, Астральный Свет не является повсеместно диффузной субстанцией, но относится только к нашей земле и всем другим телам системы на той же плоскости материи, что и она. Наш Астральный Свет есть, так сказать, Линга Шарира нашей земли; только вместо того, чтобы быть ее первичным прототипом, как в случае с нашей Чхая, или Двойником, он является обратным. Человеческие и животные тела растут и развиваются по модели своих антетипических Двойников; тогда как Астральный Свет рождается из земных эманаций, растет и развивается вслед за своим прототипальным родителем, и в его коварных волнах все с верхних плоскостей и с нижней твердой плоскости, земли, в обе стороны, отражается перевернутым. Отсюда путаница его цветов и звуков в ясновидении и яснослышании чувствительного человека, который доверяет его записям, будь этот чувствительный человек Хатха Йог или медиум.

[pg 502]

Такова, значит, Оккультная Наука, на которой современные Аскеты и Йоги Индии основывают развитие своей Души и силы. Они известны как Хатха Йоги. Теперь, наука Хатха Йоги покоится на «подавлении дыхания», или Пранаяме, против упражнения которой наши Учителя единодушно выступают. Ибо что такое Пранаяма? Буквально переведенная, она означает «смерть (витального) дыхания». Прана, как сказано, не есть Джива, вечный источник жизни бессмертной; и она никак не связана с Пранавой, как некоторые думают, ибо Пранава есть синоним Аум в мистическом смысле. Столько, сколько когда-либо преподавалось публично и ясно об этом, можно найти в «Более тонких силах природы». Если, однако, следовать таким указаниям, они могут привести только к Черной Магии и медиумизму. Несколько нетерпеливых Чел, которых мы знали лично в Индии, занялись практикой Хатха Йоги, несмотря на наши предупреждения. Из них двое развили чахотку, от которой один умер; другие стали почти идиотами; другой покончил с собой; и один превратился в настоящего Тантрика, Черного Мага, но его карьера, к счастью для него самого, была прервана смертью.

Наука Пяти Дыханий, влажного, огненного, воздушного и т. д., имеет двоякое значение и два применения. Тантрики понимают ее буквально, как относящуюся к регуляции витального, легочного дыхания, тогда как древние Раджа Йоги понимали ее как относящуюся к ментальному или «волевому» дыханию, которое одно ведет к высшим ясновидческим способностям, к функции Третьего Глаза и приобретению истинных Оккультных сил Раджа Йоги. Разница между ними огромна. Первые, как показано, используют пять низших Таттв; вторые начинают с использования только трех высших, для развития ума и воли, а остальные — только тогда, когда они полностью овладели тремя; следовательно, они используют только одну (Акаша Таттиву) из пяти Тантрических. Как хорошо сказано в вышеуказанной работе, «Таттвы — это модификации Свары». Теперь, Свара есть корень всего звука, субстрат пифагорейской музыки сфер, Свара есть то, что находится за пределами Духа, в современном понимании этого слова, Дух внутри Духа, или, как очень правильно переведено, «ток волны жизни», эманация Единой Жизни. Великое Дыхание, о котором говорится в нашем первом томе, есть Атма, этимология которой — «вечное движение». Теперь, в то время как аскетичный Чела нашей школы для своего ментального развития тщательно следует процессу эволюции Вселенной, то есть переходит от универсалий к частностям, Хатха Йог меняет условия и начинает с сидения для подавления своего (витального) дыхания. И если, как учит индуистская философия, в начале космической эволюции «Свара бросила себя в форму Акаши», а оттуда последовательно в формы Вайю (воздуха), Агни (огня), Апас (воды) и Притхиви (твердой материи), то логично, что мы должны начинать с высших сверхчувственных Таттв. Раджа Йог не спускается на плоскости субстанции за пределы Сукшма (тонкой материи), в то время как Хатха Йог развивает и использует свои силы только на материальной плоскости. Некоторые Тантрики локализуют три Нади, Сушумну, Иду и Пингалу, в продолговатом мозге, центральную линию которого они называют Сушумной, а правое и левое деления — Пингалой и Идой, а также в сердце, к делениям которого они применяют те же названия. Трансгималайская школа древних индийских Раджа Йогов, с которой современные Йоги Индии имеют мало общего, локализует Сушумну, главное местопребывание этих трех Нади, в центральной трубке спинного мозга, а Иду и Пингалу — на ее левой и правой сторонах. Сушумна есть Брахмаданда. Это тот канал (спинного мозга), об использовании которого Физиология знает не больше, чем о селезенке и шишковидной железе. Ида и Пингала — просто диезы и бемоли той Фа человеческой природы, основной тон и средняя клавиша в шкале семеричной гармонии Принципов, которая, будучи взята надлежащим образом, пробуждает часовых по обе стороны, духовный Манас и физическую Каму, и подчиняет низшее через высшее. Но этот эффект должен быть произведен упражнением силы воли, а не через научное или тренированное подавление дыхания. Возьмите поперечный срез спинного региона, и вы найдете срезы через три колонны, одна из которых передает волевые приказы, а вторая — жизненный ток Дживы — не Праны, которая оживляет тело человека — во время того, что называется Самадхи и подобных состояний.

Тот, кто изучил обе системы, Хатха и Раджа Йогу, находит огромную разницу между ними: одна чисто психофизиологическая, другая — чисто психодуховная. Тантристы, по-видимому, не поднимаются выше шести видимых и известных сплетений, с каждым из которых они связывают Таттвы; и большое значение, которое они придают главному из них, Муладхара Чакре (крестцовому сплетению), показывает материальный и эгоистичный уклон их усилий к приобретению сил. Их пять Дыханий и пять Таттв в основном связаны с предстательным, эпигастральным, сердечным и гортанным сплетениями. Почти игнорируя Аджна, они положительно невежественны в отношении синтезирующего гортанного сплетения. Но с последователями старой школы все иначе. Мы начинаем с овладения тем органом, который расположен у основания мозга, в глотке, и называется Западными Анатомами Гипофизом. В ряду объективных черепных органов, соответствующих субъективным Таттвическим принципам, он относится к Третьему Глазу (Шишковидной железе) так же, как Манас относится к Буддхи; возбуждение и пробуждение Третьего Глаза должно быть выполнено этим сосудистым органом, этим незначительным маленьким телом, о котором, опять же, Физиология не знает ровным счетом ничего. Один есть Энергизатор Воли, другой — Ясновидческого Восприятия.

Те, кто являются Врачами, Физиологами, Анатомами и т. д., поймут меня лучше, чем остальные, в следующем объяснении.

Теперь, что касается функций Шишковидной железы, или Конариума, и Гипофиза, мы не находим объяснений, дарованных стандартными авторитетами. Действительно, просматривая работы величайших специалистов, любопытно наблюдать, сколько запутанного невежества относительно человеческой жизненной экономии, физиологической, а также психологической, открыто признается. Следующее — это все, что можно почерпнуть у авторитетов об этих двух важных органах.

(1) Шишковидная железа, или Конариум, есть округлое, продолговатое тело, от трех до четырех линий длиной, глубокого красновато-серого цвета, соединенное с задней частью третьего желудочка мозга. Оно прикреплено у своего основания двумя тонкими медуллярными шнурами, которые расходятся вперед к Зрительным Буграм. Помните, что последние признаны лучшими Физиологами органами восприятия и конденсации самых чувствительных и сенсорных возбуждений с периферии тела (согласно Оккультизму, с периферии Аурического Яйца, которое является нашей точкой связи с высшими, универсальными плоскостями). Нам далее говорят, что две полосы Зрительных Бугров, которые изогнуты навстречу друг другу, соединяются на срединной линии, где они становятся двумя ножками Шишковидной железы.

(2) Гипофиз, или Hypophysis Cerebri, есть маленький и твердый орган, около шести линий в ширину, трех в длину и трех в высоту. Он сформирован из передней бобовидной и задней, более округлой доли, которые равномерно соединены. Его составные части, как нам говорят, почти идентичны частям Шишковидной железы; однако ни малейшей связи нельзя проследить между двумя центрами. На это, однако, Оккультисты возражают; они знают, что связь существует, и это даже анатомически и физически. Анатомы, с другой стороны, имеют дело с трупами; и, как они сами признают, мозговое вещество, из всех тканей и органов, спадается и меняет форму быстрее всего — фактически, через несколько минут после смерти. Когда, таким образом, пульсирующая жизнь, которая расширяла массу мозга, заполняла все его полости и энергизировала все его органы, исчезает, церебральная масса сжимается в своего рода пастообразное состояние, и некогда открытые проходы закрываются. Но сокращение и даже взаимопроникновение частей в этом процессе сжатия, и последующее пастообразное состояние мозга, не означают, что между этими двумя органами не было связи до смерти. На самом деле, как показал профессор Оуэн, связь, столь же объективная, как желоб и трубка, существует в черепах человеческого плода и некоторых рыб. Когда человек находится в своем нормальном состоянии, Адепт может видеть золотую Ауру, пульсирующую в обоих центрах, подобно пульсации сердца, которая никогда не прекращается на протяжении всей жизни. Это движение, однако, при ненормальном условии усилия развить ясновидческие способности, становится интенсивным, и Аура принимает более сильное вибрационное или качающееся действие. Дуга пульсации Гипофиза поднимается вверх, все выше и выше, пока, точно так же, как когда электрический ток ударяет в какой-то твердый объект, ток наконец не ударяет в Шишковидную железу, и дремлющий орган пробуждается и начинает светиться чистым Акашическим Огнем. Это психофизиологическая иллюстрация двух органов на физической плоскости, которые являются, соответственно, конкретными символами метафизических концепций, называемых Манас и Буддхи. Последний, чтобы стать сознательным на этой плоскости, нуждается в более дифференцированном огне Манаса; но как только шестое чувство пробудило седьмое, свет, который излучается из этого седьмого чувства, освещает поля бесконечности. На короткий промежуток времени человек становится всеведущим; Прошлое и Будущее, Пространство и Время исчезают и становятся для него Настоящим. Если он Адепт, он сохранит знание, которое он таким образом получает, в своей физической памяти, и ничто, кроме преступления потворства Черной Магии, не может стереть воспоминание о нем. Если он только Чела, лишь части всей истины запечатлеются в его памяти, и ему придется повторять процесс годами, никогда не позволяя ни одной крупице нечистоты запятнать его ментально или физически, прежде чем он станет полностью инициированным Адептом.

Может показаться странным, почти непостижимым, что главный успех Гупта-Видьи, или Оккультного Знания, должен зависеть от таких вспышек ясновидения, и что последнее должно зависеть в человеке от двух таких незначительных наростов в его черепной полости, «двух роговых бородавок, покрытых серым песком (acervulus cerebri)», как выразился Биша в своей «Описательной анатомии»; однако так оно и есть. Но этот песок не следует презирать; нет, по правде говоря, именно эта веха внутренней, независимой активности Конариума не дает Физиологам классифицировать его как абсолютно бесполезные атрофированные органы, реликты предыдущей и теперь совершенно изменившейся анатомии человека в течение какого-то периода его неизвестной эволюции. Этот «песок» очень загадочен и сбивает с толку исследование каждого Материалиста. В полости на передней поверхности этой железы, у молодых людей, и в ее субстанции, у людей преклонного возраста, находится

Желтоватое вещество, полупрозрачное, блестящее и твердое, диаметр которого не превышает половины линии.

Таков acervulus cerebri (мозговой песок).

Этот блестящий «песок» есть конкреция самой железы, так говорят физиологи. Возможно, и нет, отвечаем мы. Шишковидная железа — это то, что восточный оккультист называет Девакша, «Божественный Глаз». По сей день это главный орган духовности в человеческом мозге, средоточие гениальности, магический «Сезам», произносимый очищенной волей мистика, который открывает все пути к истине тому, кто знает, как им пользоваться. Эзотерическая наука учит, что Манас, ментальное Эго, не достигает своего полного соединения с ребенком до того, как ему исполнится шесть или семь лет, до какового периода, даже согласно канонам Церкви и Закона, ни один ребенок не считается ответственным. Манас становится узником, единым с телом, только в этом возрасте. Ныне странное явление наблюдалось в нескольких тысячах случаев знаменитым немецким анатомом Венгелем. За немногими крайне редкими исключениями, этот «песок», или золотистая конкреция, обнаруживается только у субъектов после завершения их седьмого года жизни. В случае дураков эти камни встречаются очень редко; у врожденных идиотов они полностью отсутствуют. Морганьи, Градинг и Гум были мудрыми людьми в своем поколении и остаются мудрыми людьми сегодня, поскольку они — единственные физиологи, которые до сих пор связывают эти конкреции с разумом. Ибо если суммировать факты, что они отсутствуют у маленьких детей, у очень старых людей и у идиотов, то неизбежный вывод будет заключаться в том, что они должны быть связаны с разумом.

Поскольку каждый минеральный, растительный и иной атом является лишь конкрецией кристаллизованного Духа, или Акаши, Вселенской Души, то почему, спрашивает оккультизм, тот факт, что эти конкреции Шишковидной железы при анализе оказываются состоящими из животного вещества, фосфата извести и карбоната, должен служить возражением против утверждения, что они являются результатом воздействия ментального электричества на окружающую материю?

Наши семь чакр расположены в голове, и именно эти Мастер-Чакры управляют и руководят семью (ибо их семь) главными сплетениями в теле, помимо сорока двух второстепенных, которым физиология отказывает в этом названии. Тот факт, что никакой микроскоп не может обнаружить такие центры на объективном плане, ничего не значит; никакой микроскоп еще не обнаружил и никогда не обнаружит разницу между двигательными и чувствительными нервными волокнами, проводниками всех наших телесных и психических ощущений; и все же одна лишь логика показывает, что такая разница существует. И если термин «сплетение» в данном применении не передает западному уму идею, выраженную анатомическим термином, тогда называйте их чакрами, или падмами, или Колесами, Лотосовым Сердцем и Лепестками. Помните, что физиология, сколь бы несовершенной она ни была, показывает семеричные группы по всей внешней и внутренней поверхности тела: семь отверстий головы, семь «органов» у основания мозга, семь сплетений: глоточное, гортанное, кавернозное, сердечное, эпигастральное, предстательное, крестцовое и т. д.

Когда придет время, продвинутым ученикам будут даны подробные сведения о Мастер-Чакрах и преподано их использование; до тех пор необходимо изучать менее сложные предметы. Если спросят, являются ли семь сплетений, или таттвических центров действия, центрами, где вибрируют семь Лучей Логоса, я отвечу утвердительно, просто заметив, что лучи Логоса вибрируют в каждом атоме, если уж на то пошло.

В этих томах почти раскрыто, что «Сыны Фохата» — это олицетворенные Силы, известные в общем смысле как Движение, Звук, Теплота, Свет, Сцепление, Электричество или Электрический Флюид, и Нервная Сила или Магнетизм. Эта истина, однако, не может научить ученика настраивать и умерять Кундалини космического плана с жизненной Кундалини, Электрический Флюид с Нервной Силой, и если он не сделает этого, он наверняка погубит себя; ибо одна движется со скоростью около 90 футов, а другая — со скоростью 115 000 лиг в секунду. Семь Шакти, называемых соответственно Пара Шакти, Джняна Шакти и т. д., синонимичны «Сынам Фохата», ибо они являются их женскими аспектами. На нынешней стадии, однако, поскольку их названия только запутали бы западного ученика, лучше запомнить английские эквиваленты, как переведено выше. Поскольку каждая Сила семерична, их сумма, конечно, составляет сорок девять.

Вопрос, ныне обсуждаемый в науке, способен ли звук вызывать впечатления света и цвета в дополнение к своим естественным звуковым впечатлениям, был решен оккультной наукой еще века назад. Каждый импульс или вибрация физического объекта, производящие определенную вибрацию воздуха, то есть вызывающие столкновение физических частиц, звук которого способен воздействовать на ухо, производит в то же время соответствующую вспышку света, которая примет какой-то определенный цвет. Ибо в царстве скрытых Сил слышимый звук — это лишь субъективный цвет; а воспринимаемый цвет — лишь неслышимый звук; оба происходят из одной и той же потенциальной субстанции, которую физики называли эфиром, а теперь упоминают под различными другими именами; но которую мы называем пластичным, хотя и невидимым Пространством. Это может показаться парадоксальной гипотезой, но факты существуют, чтобы доказать ее. Полная глухота, например, не исключает возможности различения звуков; медицинская наука зафиксировала несколько случаев, которые доказывают, что эти звуки принимаются и передаются органу зрения пациента через ум в форме хроматических впечатлений. Сам факт, что промежуточные тона хроматической музыкальной шкалы ранее записывались цветами, показывает бессознательное воспоминание о древнем оккультном учении, что цвет и звук — это два из семи коррелятивных аспектов, на нашем плане, одного и того же, а именно: первой дифференцированной Субстанции Природы.

Вот пример отношения цвета к вибрации, вполне заслуживающий внимания оккультистов. Не только Адепты и продвинутые Чела, но и низший разряд психиков, таких как ясновидящие и психометристы, могут воспринимать психическую Ауру различных цветов вокруг каждого индивидуума, соответствующую темпераменту человека внутри нее. Иными словами, таинственные записи внутри Аурического Яйца являются достоянием не только обученных Адептов, но иногда и природных психиков. Каждая человеческая страсть, каждая мысль и качество обозначаются в этой Ауре соответствующими цветами и оттенками цвета, и некоторые из них скорее чувствуются и ощущаются, чем воспринимаются. Лучшие из таких психиков, как показал Гальтон, могут также воспринимать цвета, производимые вибрациями музыкальных инструментов, причем каждая нота предполагает разный цвет. Подобно тому как струна вибрирует и издает слышимую ноту, нервы человеческого тела вибрируют и трепещут в соответствии с различными эмоциями под общим импульсом циркулирующей жизненности Праны, тем самым производя волны в психической Ауре человека, которые приводят к хроматическим эффектам.

Таким образом, человеческую нервную систему в целом можно рассматривать как Эолову арфу, откликающуюся на воздействие жизненной силы, которая является не абстракцией, а динамической реальностью, и проявляет тончайшие оттенки индивидуального характера в цветовых феноменах. Если эти нервные вибрации сделать достаточно интенсивными и привести в вибрационную связь с астральным элементом, результатом будет — звук. Как же тогда можно сомневаться в связи между микрокосмическими и макрокосмическими силами?

И теперь, когда я показала, что тантрические работы, как их объясняет Рама Прасад, и другие трактаты по Йоге того же характера, которые время от времени появлялись в теософских журналах — ибо заметьте хорошо, что работы по истинной Раджа-Йоге никогда не публикуются, — склоняются к Черной Магии и являются крайне опасными для использования в качестве руководств по самообучению, я надеюсь, что ученики будут начеку.

Ибо, учитывая, что до сегодняшнего дня нет согласия между авторитетами относительно реального местоположения чакр и падм в теле, и видя, что цвета таттв, как они приведены, перевернуты, например:

(а) Акаша сделана черной или бесцветной, тогда как в соответствии с Манасом она индиго;

(б) Вайю сделан синим, тогда как в соответствии с Низшим Манасом он зеленый;

(в) Апас сделан белым, тогда как в соответствии с Астральным Телом он фиолетовый, с серебристым, луноподобным белым субстратом;

Теджас, красный, — единственный цвет, указанный правильно — из таких соображений, говорю я, легко увидеть, что эти разногласия являются опасными завесами.

Более того, практика Пяти Дыханий приводит к смертельному вреду, как физиологически, так и психически, как уже было показано. Это действительно то, что называется Пранаяма, или смерть дыхания, ибо для практикующего она заканчивается смертью — всегда моральной смертью и очень часто физической смертью.

[pg 510]

Об экзотерических «завесах» и «смерти Души».

В качестве следствия этого, и прежде чем переходить к еще более абстрактным учениям, я должна выполнить уже данное обещание. Я должна проиллюстрировать на доктринах, которые вы уже знаете, ужасное учение о личном уничтожении. Изгоните из своих умов все, что вы до сих пор читали в таких работах, как «Эзотерический буддизм», и думали, что поняли, о таких гипотезах, как восьмая сфера и луна, и что человек имеет общего предка с обезьяной. Даже детали, время от времени приводимые мной в «Теософе» и «Люцифере», были совсем не всей истиной, а лишь широкими общими идеями, едва затронутыми в своих подробностях. Некоторые отрывки, однако, содержат намеки, особенно мои примечания к статьям, переведенным из «Писем о магии» Элифаса Леви.

Тем не менее, личное бессмертие условно, ибо существуют такие вещи, как «бездушные люди», учение, едва упомянутое, хотя о нем говорится даже в «Разоблаченной Изиде»; и существует Авичи, справедливо называемый Адом, хотя он не имеет никакой связи с адом доброго христианина или сходства с ним, ни географически, ни психически. Истина, известная оккультистам и Адептам в каждую эпоху, не могла быть выдана беспорядочной публике; следовательно, хотя почти каждая тайна Оккультной Философии наполовину скрыта в «Изиде» и двух предыдущих томах настоящей работы, у меня не было права дополнять или исправлять детали других. Читатели могут теперь сравнить эти четыре тома и такие книги, как «Эзотерический буддизм», с диаграммами и объяснениями в этих Статьях и увидеть все сами.

Параматму, Духовное Солнце, можно представлять как находящуюся вне человеческого Аурического Яйца, так же как она находится вне Макрокосмического, или Яйца Брахмы. Почему? Потому что, хотя каждая частица и атом, так сказать, сцементированы и пропитаны этой Параматмической сущностью, все же неправильно называть ее «человеческим» или даже «вселенским» Принципом, ибо этот термин, весьма вероятно, породит не что иное, как ошибочное представление о философской и чисто метафизической концепции; это не Принцип, а причина каждого Принципа, причем последний термин применяется оккультистами только к его тени — Вселенскому Духу, который одушевляет беспредельный Космос, будь то внутри или за пределами Пространства и Времени.

Буддхи служит проводником для этой Параматмической тени. Этот Буддхи вселенский, и таков же человеческий Атма. Внутри Аурического Яйца находится макрокосмическая пентаграмма Жизни, Прана, содержащая в себе пентаграмму, которая представляет человека. Вселенскую пентаграмму нужно изображать с вершиной, устремленной вверх, знак Белой Магии — в человеческой пентаграмме это нижние конечности направлены вверх, образуя «Рога Сатаны», как называют их христианские каббалисты. Это символ Материи, символ личного человека и признанная пентаграмма Черного Мага. Ибо эта перевернутая пентаграмма означает не только Каму, четвертый Принцип экзотерически, но она также представляет физического человека, животное из плоти с его желаниями и страстями.

Теперь, заметьте хорошо, чтобы понять то, что следует, что Манас можно представить как верхний треугольник, соединенный с низшим Манасом тонкой линией, которая связывает их вместе. Это Антахкарана, тот путь или мост общения, который служит связующим звеном между личным существом, чей физический мозг находится под властью низшего животного ума, и перевоплощающейся Индивидуальностью, духовным Эго, Манасом, Ману, «Божественным Человеком». Этот мыслящий Ману — единственное, что перевоплощается. В истине и в природе два Ума, духовный и физический или животный, суть одно, но разделяются на два при перевоплощении. Ибо в то время как та часть Божественного, которая идет на одушевление личности, сознательно отделяясь, подобно плотной, но чистой тени, от Божественного Эго, вклинивается в мозг и чувства плода по завершении его седьмого месяца, Высший Манас не соединяется с ребенком до завершения первых семи лет его жизни. Эта отделенная сущность, или, скорее, отражение или тень Высшего Манаса, становится, по мере роста ребенка, отдельным мыслящим Принципом в человеке, главным агентом которого является физический мозг. Неудивительно, что материалисты, которые воспринимают только эту «разумную душу», или ум, не будут отделять его от мозга и материи. Но Оккультная Философия века назад решила проблему ума и обнаружила двойственность Манаса. Божественное Эго стремится своей вершиной вверх к Буддхи, а человеческое Эго тяготеет вниз, погруженное в Материю, соединенное со своей высшей, субъективной половиной только через Антахкарану. Как предполагает его происхождение, это единственное связующее звено при жизни между двумя умами — высшим сознанием Эго и человеческим интеллектом низшего ума.

Чтобы полностью и правильно понять эту абстрактную метафизическую доктрину, нужно быть глубоко проникнутым идеей, которую я тщетно пыталась внушить теософам в целом, а именно великой аксиоматической истиной, что единственная вечная и живая Реальность — это то, что индусы называют Параматмой и Парабрахманом. Это единственная вечно существующая Корневая Сущность, неизменная и непознаваемая для наших физических чувств, но явная и ясно воспринимаемая нашими духовными природами. Будучи однажды проникнутым этой основной идеей и дальнейшей концепцией, что если Она вездесуща, вселенска и вечна, подобно самому абстрактному Пространству, мы должны были произойти из Нее и мы должны, когда-нибудь, вернуться в Нее, и все остальное становится легким.

Если так, то само собой разумеется, что жизнь и смерть, добро и зло, прошлое и будущее — все это пустые слова, или, в лучшем случае, фигуры речи. Если объективная Вселенная сама по себе лишь преходящая иллюзия из-за своего начала и конечности, то и жизнь, и смерть также должны быть аспектами и иллюзиями. На самом деле это изменения состояния, и не более того. Реальная жизнь — в духовном сознании этой жизни, в сознательном существовании в Духе, а не в Материи; а реальная смерть — это ограниченное восприятие жизни, невозможность ощущать сознательное или даже индивидуальное существование вне формы, или, по крайней мере, вне какой-либо формы Материи. Те, кто искренне отвергает возможность сознательной жизни, отделенной от Материи и мозгового вещества, — мертвые единицы. Слова Павла, Посвященного, становятся понятными: «Вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге»; что означает: Вы лично — мертвая материя, не осознающая своей собственной духовной сущности, а ваша реальная жизнь сокрыта с вашим Божественным Эго (Христосом) в Боге (Атме) или слита с Ним; ныне она отошла от вас, вы бездушные люди. Говоря эзотерическим языком, каждый безвозвратно материалистичный человек — это мертвый Человек, живой автомат, несмотря на то, что он наделен большой мозговой мощью. Послушайте, что говорит Арьясанга, констатируя тот же факт:

То, что не является ни Духом, ни Материей, ни Светом, ни Тьмой, но поистине есть вместилище и корень их, — это ты. Корень проецирует на каждом Рассвете свою тень на Себя, и эту тень ты называешь Светом и Жизнью, о бедная мертвая Форма. (Эта) Жизнь-Свет струится вниз через лестницу семи миров, ступени которой становятся все плотнее и темнее. Именно этой семь-раз-семь шкалой ты являешься верным альпинистом и зеркалом, о маленький человек! Ты есть это, но ты не знаешь этого.

Это первый урок, который нужно усвоить. Второй — хорошо изучить Принципы как Космоса, так и нас самих, разделив группу на постоянные и непостоянные, высшие и бессмертные, и низшие и смертные, ибо только так мы можем овладеть и направлять, сначала низшее космическое и личное, затем высшее космическое и безличное.

Как только мы сможем это сделать, мы обеспечим свое бессмертие. Но некоторые могут сказать: «Как мало тех, кто может это сделать. Все такие — великие Адепты, и никто не может достичь такого Адептства за одну короткую жизнь». Согласна; но есть альтернатива. «Если Солнцем ты не можешь быть, то будь смиренной Планетой», — говорит Книга Золотых Правил. И если даже это вне нашей досягаемости, то давайте хотя бы постараемся оставаться в луче какой-нибудь меньшей звезды, чтобы ее серебристый свет мог проникать в мрачную тьму, сквозь которую пролегает каменистый путь жизни; ибо без этого божественного сияния мы рискуем потерять больше, чем представляем.

Что касается, таким образом, «бездушных» людей и «второй смерти» «Души», упомянутых во втором томе «Разоблаченной Изиды», вы найдете там, что я говорила о таких бездушных людях и даже об Авичи, хотя я оставляю последнее неназванным. Прочитайте с последнего абзаца на странице 367 до конца первого абзаца на странице 370, а затем сопоставьте то, что там сказано, с тем, что я должна сказать сейчас.

Высшая триада, Атма-Буддхи-Манас, может быть узнана из первых строк цитаты из египетского папируса. В Ритуале, ныне Книге Мертвых, очищенная Душа, двойственный Манас, предстает как «жертва темного влияния Дракона Апофиса», физической личности Камарупического человека с его страстями. «Если она достигла окончательного знания небесных и адских Тайн, Гнозиса» — божественных и земных Тайн, Белой и Черной Магии, — тогда усопшая личность «восторжествует над своим врагом» — смертью. Это намекает на случай полного воссоединения, в конце земной жизни, низшего Манаса, полного «урожая жизни», со своим Эго. Но если Апофис побеждает Душу, тогда она «не может избежать второй смерти».

Эти несколько строк из папируса, которому много тысяч лет, содержат целое откровение, известное в те дни только Иерофантам и Посвященным. «Урожай жизни» состоит из тончайших духовных мыслей, из памяти о самых благородных и бескорыстных поступках личности и постоянного присутствия во время ее блаженства после смерти всех тех, кого она любила с божественной, духовной преданностью. Помните учение: Человеческая Душа, низший Манас, является единственным и прямым посредником между личностью и Божественным Эго. То, что идет на то, чтобы составить на этой земле личность, ошибочно называемую большинством индивидуальностью, есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характеристик, которые, будучи запечатлены на Человеческой Душе, производят человека. Теперь, из всех этих характеристик только очищенные мысли могут быть запечатлены на высшем, бессмертном Эго. Это делается путем того, что Человеческая Душа снова сливается, в своей сущности, со своим родительским источником, смешиваясь со своим Божественным Эго при жизни и воссоединяясь с ним полностью после смерти физического человека. Поэтому, если Кама-Манас не передает Буддхи-Манасу такие личные идеации и такое сознание своего «Я», которое может быть ассимилировано Божественным Эго, ничто из этого «Я» или личности не может выжить в Вечном. Только то, что достойно бессмертного Бога внутри нас и идентично по своей природе божественной квинтэссенции, может выжить; ибо в этом случае это его собственные, Божественного Эго, «тени» или эманации, которые восходят к нему и втягиваются им в себя снова, чтобы стать еще раз частью его собственной Сущности. Никакая благородная мысль, никакое великое стремление, желание или божественная бессмертная любовь не могут проникнуть в мозг человека из глины и поселиться там, иначе как в качестве прямой эманации от Высшего к низшему Эго и через него; все остальное, интеллектуальным как бы оно ни казалось, происходит от «тени», низшего ума, в его ассоциации и смешении с Камой, и проходит и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные идеации личного «Я» возвращаются к нему как части Сущности Эго и никогда не могут угаснуть. Таким образом, от личности, которая была, выживают и становятся бессмертными только ее духовные переживания, память обо всем, что есть доброго и благородного, с сознанием своего «Я», слитым с сознанием всех других личных «Я», которые предшествовали ему. Нет отдельного или раздельного бессмертия для людей земли вне Эго, которое одушевляло их. Это Высшее Эго является единственным носителем всех своих alter egos на земле и их единственным представителем в ментальном состоянии, называемом Девачан. Поскольку последняя воплощенная личность, однако, имеет право на свое собственное особое состояние блаженства, чистое и свободное от воспоминаний обо всех других, именно последняя жизнь является полностью и реалистически яркой. Девачан часто сравнивают с самым счастливым днем в ряду многих тысяч других «дней» в жизни человека. Интенсивность его счастья заставляет человека полностью забыть обо всех остальных, его прошлое становится стертым.

Это то, что мы называем Деваханическим состоянием, наградой личности, и именно на этом старом учении было построено смутное христианское представление о Рае, заимствованное вместе со многими другими вещами из Египетских Мистерий, в которых эта доктрина разыгрывалась. И таков смысл отрывка, процитированного в «Изиде». Душа восторжествовала над Апофисом, Драконом Плоти. Отныне личность будет жить в вечности, в своих высших и благороднейших элементах, память о своих прошлых делах, в то время как «характеристики» «Дракона» будут угасать в Кама Локе. Если задать вопрос: «Как жить в вечности, когда Девачан длится всего от 1000 до 2000 лет», ответ таков: «Так же, как воспоминание о каждом дне, который стоит помнить, живет в памяти каждого из нас». Для примера, дни, проведенные в одной личной жизни, могут быть взяты как иллюстрация каждой личной жизни, и тот или иной человек может олицетворять Божественное Эго.

Чтобы получить ключ, который откроет дверь многих психологических тайн, достаточно понять и запомнить то, что предшествует, и то, что следует. Многие спиритуалисты чувствовали себя ужасно возмущенными, когда им говорили, что личное бессмертие условно; и все же таков философский и логический факт. Многое уже было сказано по этому предмету, но никто до сего дня, кажется, не понял доктрину полностью. Более того, недостаточно знать, что такой факт, как говорят, существует. Каждый оккультист, или тот, кто хотел бы стать им, должен знать, почему это так; ибо, узнав и поняв raison d'être, становится легче наставлять других в их ошибочных спекуляциях, и, что самое важное, это дает возможность, не говоря слишком много, учить других людей избегать бедствия, которое, печально сказать, случается в наш век почти ежедневно. Это бедствие будет теперь объяснено подробно.

[pg 516]

Нужно действительно мало знать о восточных способах выражения, чтобы не увидеть в отрывке, процитированном из Книги Мертвых, и страницах «Изиды», (а) аллегорию для непосвященных, содержащую наше Эзотерическое учение; и (б) что два термина «вторая смерть» и «Душа» являются, в одном смысле, завесами. «Душа» относится безразлично к Буддхи-Манасу и Кама-Манасу. Что касается термина «вторая смерть», квалификация «вторая» применяется к нескольким смертям, которые должны быть претерпены «Принципами» во время их воплощения, причем только оккультисты полностью понимают смысл, в котором сделано такое утверждение. Ибо мы имеем (1) смерть Тела; (2) смерть Животной Души в Кама Локе; (3) смерть Астрального Линга Шарира, следующую за смертью Тела; (4) метафизическую смерть Высшего Эго, бессмертного, каждый раз, когда оно «падает в материю» или воплощается в новой личности. Животная Душа, или низший Манас, та тень Божественного Эго, которая отделяется от него, чтобы одушевить личность, не может никаким возможным способом избежать смерти в Кама Локе, во всяком случае та часть этого отражения, которая остается как земной остаток и не может быть запечатлена на Эго. Таким образом, главным и самым важным секретом в отношении этой «второй смерти» в Эзотерическом учении была и остается по сей день ужасная возможность смерти Души, то есть ее отделения от Эго на земле при жизни человека. Это реальная смерть (хотя и с шансами на воскресение), которая не оставляет следов на человеке и все же оставляет его морально живым трупом. Трудно понять, почему это учение должно было сохраняться до сих пор в такой тайне, когда, распространяя его среди людей, во всяком случае среди тех, кто верит в перевоплощение, можно было бы сделать так много добра. Но так оно было, и у меня не было права подвергать сомнению мудрость запрета, но я давала его до сих пор, как оно было дано мне самой, под обязательством не раскрывать его миру в целом. Но теперь у меня есть разрешение дать его всем, раскрывая его доктрины сначала эзотеристам, а затем, когда они полностью усвоят их, их обязанностью будет учить других этой особой доктрине «второй смерти» и предупреждать всех теософов о ее опасностях.

Чтобы сделать учение более ясным, мне, по-видимому, придется пройти по старому пути; в действительности, однако, оно дается в новом свете и с новыми деталями. Я пыталась намекнуть на него в «Теософе», как делала это в «Изиде», но не смогла сделать себя понятой. Я теперь объясню это, пункт за пунктом.

[pg 517]

Философское обоснование доктрины.

(1) Представьте, для иллюстрации, одну гомогенную, абсолютную и вездесущую Сущность, над верхней ступенью «лестницы семи планов миров», готовую начать свое эволюционное путешествие. По мере того как ее коррелирующее отражение постепенно спускается, оно дифференцируется и трансформируется в субъективную, а затем в объективную материю. Назовем ее на северном полюсе Абсолютным Светом; на ее южном полюсе, который для нас был бы четвертой или средней ступенью, или планом, считая с любой стороны, мы знаем ее эзотерически как Единую и Вселенскую Жизнь. Теперь заметьте разницу. Вверху, Свет; внизу, Жизнь. Первый всегда неизменен, последняя проявляется под аспектами бесчисленных дифференциаций. Согласно Оккультному закону, все потенциальности, включенные в высшее, становятся дифференцированными отражениями в низшем; и согласно тому же закону, ничто, что дифференцировано, не может быть смешано с гомогенным.

Опять же, ничто не может устоять из того, что живет, дышит и имеет свое бытие в кипящих волнах мира, или плана дифференциации. Таким образом, Буддхи и Манас, будучи оба примордиальными лучами Единого Пламени, первый — проводником, упади или ваханой, одной вечной Сущности, второй — проводником Махата или Божественной Идеации (Маха-Буддхи в Пуранах), Вселенской Разумной Души, — ни один из них, как таковой, не может стать вымершим или быть уничтоженным, ни в сущности, ни в сознании. Но физическая личность с ее Линга Шарира и животная душа с ее Камой могут и действительно становятся таковыми. Они рождаются в царстве иллюзии и должны исчезнуть, подобно пушистому облаку с синего и вечного неба.

Тот, кто читал эти тома с какой-либо степенью внимания, должен знать происхождение человеческих Эго, называемых Монадами, в общем смысле, и чем они были до того, как были вынуждены воплотиться в человеческом животном. Божественные существа, которых Карма привела к действию в драме Манвантарической жизни, — это сущности из высших и более ранних миров и планет, чья Карма не была исчерпана, когда их мир ушел в Пралайю. Таково учение; но так ли это или нет, Высшие Эго — по сравнению с такими формами преходящей, земной грязи, как мы сами, — являются Божественными Существами, Богами, бессмертными на протяжении Махаманвантары, или 311 040 000 000 000 лет, в течение которых длится Век Брахмы. И поскольку Божественные Эго, чтобы вновь стать Единой Сущностью, или быть втянутыми снова в Аум, должны очиститься в огне страданий и индивидуального опыта, так же должны поступать и земные Эго, личности, если они хотят приобщиться к бессмертию Высших Эго. Этого они могут достичь, подавляя в себе все, что приносит пользу только низшей личной природе их «я», и стремясь перелить свой мыслящий Камический Принцип в Принцип Высшего Эго. Мы (т. е. наши личности) становимся бессмертными благодаря самому факту того, что наша мыслящая моральная природа привита к нашей Божественной Троичной Монаде, Атма-Буддхи-Манасу, трем в одном и одному в трех (аспектах). Ибо Монада, проявленная на земле воплощающимся Эго, — это то, что называется Древом Жизни Вечной, к которому можно приблизиться, только вкусив плод познания, Познания Добра и Зла, или Гнозиса, Божественной Мудрости.

В Эзотерических учениях это Эго является пятым Принципом в человеке. Но ученик, который прочитал и понял первые две Статьи, знает нечто большее. Он осознает, что седьмой — это не человеческий, а вселенский Принцип, в котором участвует человек; но так же равно участвует каждый физический и субъективный атом, а также каждая травинка и все, что живет или находится в Пространстве, осознает оно это или нет. Он знает, более того, что если человек более тесно связан с ним и ассимилирует его со стократ большей силой, это просто потому, что он наделен высшим сознанием на этой земле; что человек, короче говоря, может стать Духом, Девой или Богом в своей следующей трансформации, тогда как ни камень, ни овощ, ни животное не могут сделать этого, прежде чем они станут людьми в свою очередь.

(2) Теперь каковы функции Буддхи? На этом плане их нет, если только он не соединен с Манасом, сознательным Эго. Буддхи относится к божественной Корневой Сущности в том же отношении, что Мулапракрити к Парабрахману в школе Веданты; или как Алая, Вселенская Душа, к Единому Вечному Духу, или тому, что находится за пределами Духа. Это его человеческий проводник, на одну ступень удаленный от того Абсолюта, который не может иметь никакого отношения к конечному и обусловленному.

(3) Что, опять же, есть Манас и его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, хотя и на одну ступень удаленный на нисходящем плане от Буддхи, все же настолько неизмеримо выше физического человека, что не может вступить в прямое отношение с личностью, кроме как через свое отражение, низший ум. Манас есть Духовное Самосознание в себе, и Божественное Сознание при соединении с Буддхи, который является истинным «производителем» того «произведения» (викара), или Самосознания, через Махат. Буддхи-Манас, следовательно, совершенно не пригоден проявляться во время своих периодических воплощений, кроме как через человеческий ум или низший Манас. Оба связаны вместе и неотделимы, и могут иметь так же мало общего с низшими Танматрами, или рудиментарными атомами, как гомогенное с гетерогенным. Поэтому задача низшего Манаса, или мыслящей личности, если он хочет слиться со своим Богом, Божественным Эго, — рассеять и парализовать Танматры, или свойства материальной формы. Поэтому Манас показан двойным, как Эго и Ум Человека. Именно Кама-Манас, или низшее Эго, которое, введенное в заблуждение представлением о независимом существовании, как «производитель» в свою очередь и суверен пяти Танматр, становится Эго-измом, эгоистичным Я, в каковом случае его следует рассматривать как Махабхутическое и конечное, в смысле его связи с Аханкарой, личной «Я-созидающей» способностью. Отсюда

Манас должен рассматриваться как вечный и не-вечный; вечный в своей атомной природе (параману рупа), как вечная субстанция (дравья), конечный (карья рупа), когда связан как дуада с Камой (животное желание или человеческая эгоистическая воля), низшее произведение, короче говоря.

Пока, следовательно, Индивидуальное Эго, благодаря своей сущности и природе, бессмертно на протяжении вечности, с формой (рупа), которая преобладает в течение всех жизненных циклов Четвертого Круга, его Sosie, или подобие, личное Эго, должно завоевать свое бессмертие.

(4) Антахкарана — это название того воображаемого моста, пути, который лежит между Божественным и человеческим Эго, ибо они суть Эго, во время человеческой жизни, чтобы вновь стать одним Эго в Девачане или Нирване. Это может показаться трудным для понимания, но в действительности, с помощью знакомой, хотя и причудливой иллюстрации, это становится совсем простым. Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, отбрасывающую свой свет на стену. Пусть лампа представляет Божественное Эго, а свет, брошенный на стену, — низший Манас, и пусть стена означает тело. Та часть атмосферы, которая передает луч от лампы к стене, будет тогда представлять Антахкарану. Мы должны далее предположить, что свет, таким образом брошенный, наделен разумом и интеллектом и обладает, более того, способностью рассеивать все злые тени, которые проходят по стене, и притягивать все яркости к себе, получая их неизгладимые впечатления. Теперь, в силах человеческого Эго прогнать тени, или грехи, и умножить яркости, или добрые дела, которые создают эти впечатления, и таким образом через Антахкарану обеспечить свою собственную постоянную связь и свое окончательное воссоединение с Божественным Эго. Помните, что последнее не может произойти, пока остается хоть одно пятно земного, или материи, в чистоте этого света. С другой стороны, связь не может быть полностью разорвана и окончательное воссоединение предотвращено, пока остается хоть одно духовное дело, или потенциальность, чтобы служить нитью соединения; но в момент, когда эта последняя искра гаснет и последняя потенциальность исчерпана, тогда наступает разрыв. В восточной притче Божественное Эго уподобляется Хозяину, который посылает своих работников возделывать землю и собирать урожай, и который довольствуется тем, что держит поле, пока оно может приносить хотя бы малейший доход. Но когда земля становится абсолютно бесплодной, не только она забрасывается, но и работник (низший Манас) погибает.

С другой стороны, однако, все еще используя наше сравнение, когда свет, брошенный на стену, или разумное человеческое Эго, достигает точки фактического духовного истощения, Антахкарана исчезает, свет больше не передается, и лампа становится несуществующей для луча. Свет, который был поглощен, постепенно исчезает, и происходит «затмение Души»; существо живет на земле, а затем переходит в Кама Локу как просто выживающее скопление материальных качеств; оно никогда не может пройти дальше к Девачану, но перевоплощается немедленно, человеческим животным и бичом.

Это сравнение, сколь бы фантастичным оно ни было, поможет нам уловить правильную идею. Кроме как через смешение моральной природы с Божественным Эго, нет бессмертия для личного Эго. Выживают только самые духовные эманации личной Человеческой Души. Будучи в течение жизни проникнутой понятием и чувством «Я есмь Я» своей личности, Человеческая Душа, носитель самой сущности Кармических дел физического человека, становится после смерти последнего частью и долей Божественного Пламени, Эго. Она становится бессмертной благодаря самому факту того, что теперь сильно привита к Монаде, которая является «Древом Жизни Вечной».

А теперь мы должны поговорить о доктрине «второй смерти». Что происходит с Камической Человеческой Душой, которая всегда является душой низкого и порочного человека или бездушной личности? Эта тайна будет теперь объяснена.

Личная Душа в этом случае, а именно в случае того, у кого никогда не было мысли, не связанной с животным «я», не имея ничего, что можно было бы передать Высшему или добавить к сумме опытов, собранных из прошлых воплощений, которые ее память должна сохранить на протяжении вечности, — эта личная Душа отделяется от Эго. Она не может привить ничего от себя к тому вечному стволу, чей сок выбрасывает миллионы личностей, как листья со своих ветвей, листья, которые вянут, умирают и падают в конце своего сезона. Эти личности распускаются, расцветают и истекают, некоторые не оставляя следа, другие после смешения своей собственной жизни с жизнью родительского стебля. Именно Души первого класса обречены на уничтожение, или Авичи, состояние, столь плохо понятое и еще хуже описанное некоторыми теософскими авторами, но которое не только расположено на нашей земле, но, по сути, является самой этой землей.

Таким образом, мы видим, что Антахкарана была разрушена прежде, чем низший человек имел возможность ассимилировать Высшее и стать единым с ним; и поэтому Камическая «Душа» становится отдельной сущностью, чтобы жить отныне, в течение короткого или долгого периода согласно своей Карме, как «бездушное» существо.

Но прежде чем я разовью этот вопрос, я должна объяснить более ясно значение и функции Антахкараны. Как уже сказано, ее можно представить как узкий мост, соединяющий Высший и низший Манас. Если вы посмотрите в Глоссарий к «Голосу Безмолвия», стр. 88 и 89, вы найдете, что это проекция низшего Манаса, или, скорее, связь между последним и Высшим Эго, или между Человеческой и Божественной или Духовной Душой.

При смерти она разрушается как путь, или среда общения, и ее остатки выживают как Кама Рупа,

«оболочка». Именно это спиритуалисты видят иногда появляющимся в спиритических комнатах как материализованные «формы», которые они глупо принимают за «Духов Усопших». Настолько это далеко от истины, что во снах, хотя Антахкарана там присутствует, личность лишь наполовину бодрствует; поэтому говорят, что Антахкарана пьяна или безумна во время нашего нормального состояния сна. Если это так во время периодической смерти, или сна, живого тела, можно судить, каково сознание Антахкараны, когда она была трансформирована после «вечного сна» в Кама Рупу.

Но вернемся назад. Чтобы не путать ум западного ученика абстрактными трудностями индийской метафизики, пусть он рассматривает низший Манас, или Ум, как личное Эго во время бодрствующего состояния, и как Антахкарану только в те моменты, когда он стремится к своему Высшему Эго, и таким образом становится средой общения между ними. Именно по этой причине он называется «Путем». Теперь, когда конечность или орган, принадлежащий физическому организму, остается в бездействии, он слабеет и в конечном итоге атрофируется. Так же обстоит дело и с ментальными способностями; и поэтому атрофия функции низшего ума, называемой Антахкараной, становится понятной как в полностью материалистических, так и в порочных натурах.

Согласно эзотерической философии, однако, учение состоит в следующем: поскольку способность и функция Антахкараны так же необходимы, как орган слуха для слышания или орган зрения для видения, то до тех пор, пока чувство Аханкары, то есть личного «Я» или эгоизма, не будет полностью подавлено в человеке, а низший ум не будет полностью слит с высшим Буддхи-Манасом и не станет с ним единым целым, логично предположить, что разрушение Антахкараны подобно разрушению моста через непроходимую пропасть; путник никогда не сможет достичь цели на другом берегу. И в этом заключается различие между экзотерическим и эзотерическим учением. Первое заставляет Веданту утверждать, что до тех пор, пока Ум (низший) цепляется через Антахкарану за Дух (Буддхи-Манас), он не может обрести истинную духовную мудрость, Гньяну, и что это может быть достигнуто только путем стремления войти в раппорт с Вселенской Душой (Атмой); что, по сути, именно игнорируя Высший Ум, человек достигает Раджа-йоги. Мы говорим, что это не так. Ни одну ступень лестницы, ведущей к знанию, нельзя пропустить. Ни одна личность никогда не сможет достичь Атмы или вступить с ней в общение, кроме как через Буддхи-Манас; пытаться стать Дживанмуктой или Махатмой, прежде чем стать Адептом или даже Нарджолом (безгрешным человеком), — это все равно что пытаться добраться из Индии на Цейлон, не пересекая моря. Поэтому нам говорят, что если мы разрушим Антахкарану до того, как личное начало будет абсолютно под контролем безличного Эго, мы рискуем потерять последнее и навсегда отделиться от него, если только не поспешим восстановить связь посредством высшего и окончательного усилия.

Только когда мы неразрывно связаны с сущностью Божественного Ума, мы должны разрушить Антахкарану.

Подобно тому как одинокий воин, преследуемый армией, ищет убежища в крепости; чтобы отрезать себя от врага, он сначала разрушает подъемный мост, и только затем начинает уничтожать преследователя; так должен действовать Сротапатти, прежде чем он убьет Антахкарану.

Или, как гласит оккультная аксиома:

Единица становится Троицей, а Троица порождает Четверицу. Последней [Четверице] предстоит снова стать Троицей, а Божественной Троице — расшириться до Абсолютной Единицы.

Монады, которые становятся Дуадами на дифференцированном плане, чтобы развиться в Триады в течение цикла воплощений, даже будучи воплощенными, не знают ни пространства, ни времени, но рассеяны по низшим Принципам Четверицы, будучи вездесущими и всеведущими по своей природе. Но это всеведение врожденно и может проявлять свой отраженный свет только через то, что является по меньшей мере полуземным или материальным; так же, как физический мозг, который, в свою очередь, является проводником низшего Манаса, восседающего в Кама-Рупе. И именно это постепенно уничтожается в случаях «второй смерти».

Но такое уничтожение — которое в действительности является отсутствием малейшего следа обреченной Души в вечной памяти, а следовательно, означает уничтожение в вечности — не означает просто прекращение человеческой жизни на земле, ибо земля есть Авичи, и худшая из возможных Авичи. Навсегда изгнанные из сознания Индивидуальности, перевоплощающегося Эго, физические атомы и психические вибрации теперь уже отдельной личности немедленно перевоплощаются на той же земле, только в низшем и еще более жалком существе, человеческом лишь по форме, обреченном на кармические мучения в течение всей своей новой жизни. Более того, если оно будет упорствовать в своем преступном или развратном образе жизни, оно будет страдать от долгой серии немедленных перевоплощений.

Здесь возникают два вопроса: (1) Что становится с Высшим Эго в таких случаях? (2) Что за животное представляет собой человеческое существо, рожденное бездушным?

Прежде чем ответить на эти два вполне естественных вопроса, я должна обратить внимание всех вас, кто родился в христианских странах, на тот факт, что роман об искупительной жертве и миссии Иисуса в том виде, в каком он существует сейчас, был взят или заимствован некоторыми слишком либеральными Посвященными из таинственного и странного учения о земном опыте перевоплощающегося Эго. Последнее действительно является жертвенным агнцем своего собственного Кармического прошлого в предыдущих Манвантарах, добровольно принимающим на себя обязанность спасения тех, кто в противном случае был бы бездушными людьми или личностями. Восточная истина, таким образом, более философская и логичная, чем западная выдумка. Христос, или Буддхи-Манас каждого человека, не совсем невинный и безгрешный Бог, хотя в одном смысле это «Отец», будучи той же сущности, что и Вселенский Дух, и в то же время «Сын», ибо Манас — это вторая ступень от «Отца». Через воплощение Божественный Сын берет на себя ответственность за грехи всех личностей, которые он будет одухотворять. Это он может сделать только через своего заместителя или отражение — низший Манас. Единственный случай, когда Божественное Эго может избежать индивидуального наказания и ответственности как руководящий Принцип, — это когда оно вынуждено отделиться от личности, потому что материя с ее психическими и астральными вибрациями в этот момент, в силу самой интенсивности своих комбинаций, оказывается вне контроля Эго. Апофис, Дракон, став победителем, перевоплощающийся Манас, постепенно отделяясь от своего вместилища, окончательно разрывает связь с психо-животной Душой.

Таким образом, отвечая на первый вопрос, я говорю:

(1) Божественное Эго делает одно из двух: либо (а) оно немедленно начинает под своими собственными кармическими импульсами новую серию воплощений; либо (б) оно ищет и находит убежище в лоне Матери, Алайи, Вселенской Души, чьим манвантарическим аспектом является Махат. Освобожденное от жизненных впечатлений личности, оно сливается в своего рода нирванический интерлюд, в котором не может быть ничего, кроме вечного Настоящего, поглощающего Прошлое и Будущее. Лишенный «работника», когда поле и урожай потеряны, Мастер в бесконечности своей мысли, естественно, не сохраняет воспоминаний о конечной и эфемерной иллюзии, которой была его последняя личность. И тогда, действительно, последняя уничтожается.

(2) Будущее низшего Манаса более ужасно, и еще более ужасно для человечества, чем для теперь уже животного человека. Иногда случается, что после разделения истощенная Душа, ставшая теперь в высшей степени животной, угасает в Кама-Локе, как и все другие животные души. Но поскольку чем материальнее человеческий ум, тем дольше он сохраняется, даже на промежуточной стадии, часто случается, что после того, как нынешняя жизнь бездушного человека заканчивается, он снова и снова перевоплощается в новые личности, каждая из которых более жалка, чем предыдущая. Импульс животной жизни слишком силен; он не может исчерпать себя только в одной или двух жизнях. В более редких случаях, однако, когда низший Манас обречен истощить себя голодом; когда нет больше надежды на то, что даже остаток низшего света, благодаря благоприятным условиям — скажем, даже короткому периоду духовного стремления и раскаяния — привлечет обратно к себе свое Родительское Эго, и Карма ведет Высшее Эго обратно к новым воплощениям, тогда может произойти нечто гораздо более страшное. Кама-манасический призрак может стать тем, что в оккультизме называется «Обитателем Порога». Этот Обитатель не похож на того, кто так графично описан в «Занони», но является реальным фактом в Природе, а не вымыслом в романе, каким бы прекрасным последний ни был. Бульвер, однако, должно быть, почерпнул эту идею у какого-то восточного Посвященного. Этот Обитатель, ведомый сродством и притяжением, проникает в астральный ток и через Аурическую Оболочку нового вместилища, населенного Родительским Эго, и объявляет войну низшему свету, который заменил его. Это, конечно, может произойти только в случае моральной слабости личности, подвергшейся такой одержимости. Никто, сильный в добродетели и праведный в своем жизненном пути, не может рисковать или бояться чего-либо подобного; но только те, кто развращен сердцем. Роберт Льюис Стивенсон действительно мельком увидел истинное видение, когда написал свою «Странную историю доктора Джекила и мистера Хайда». Его рассказ — истинная аллегория. Каждый Чела узнает в нем субстрат истины, а в мистере Хайде — Обитателя, одержителя личности, вместилища Родительского Духа.

«Это кошмарная история!» — часто говорил мне один человек, ныне уже не в наших рядах, у которого был самый ярко выраженный «Обитатель», «мистер Хайд», в качестве почти постоянного спутника. «Как такой процесс может происходить без ведома человека?» Это может происходить и происходит, и я почти описала это однажды ранее в журнале «Теософ».

Душа, низший Ум, становится подобной полуживотному принципу, почти парализованному ежедневным пороком, и постепенно перестает осознавать свою субъективную половину, Господа, одного из могущественных Сонмов; [и] пропорционально быстрому чувственному развитию мозга и нервов, рано или поздно, она (личная Душа) окончательно теряет из виду свою божественную миссию на земле.

Поистине,

Подобно вампиру, мозг питается, живет и растет в силе за счет своего духовного родителя... и личная полубессознательная Душа становится бесчувственной, без надежды на искупление. Она бессильна различить голос своего Бога. Она стремится лишь к развитию и более полному пониманию естественной, земной жизни; и, таким образом, может открыть лишь тайны физической природы... Она начинает с того, что становится фактически мертвой при жизни тела; и заканчивает тем, что умирает полностью — то есть, будучи уничтоженной как полноценная бессмертная Душа. Такая катастрофа может часто случаться за долгие годы до физической смерти человека: «Мы толкаемся с бездушными мужчинами и женщинами на каждом шагу в жизни». И когда приходит смерть... не остается Души (перевоплощающегося Духовного Эго), которую нужно освободить... ибо она улетела много лет назад.

Результат: Лишенный своих руководящих Принципов, но усиленный материальными элементами, Кама-Манас из «производного света» теперь становится независимой Сущностью. После того как он позволил себе опуститься все ниже и ниже на животный план, когда бьет час смерти его земного тела, происходит одно из двух: либо Кама-Манас немедленно перерождается в Мьяльбе, состоянии Авичи на земле, либо, если он становится слишком сильным во зле — «бессмертный в Сатане» — это оккультное выражение — ему иногда позволяют, в кармических целях, оставаться в активном состоянии Авичи в земной Ауре. Затем, через отчаяние и потерю всякой надежды, он становится подобен мифическому «дьяволу» в своей бесконечной злобе; он продолжает существовать в своих элементах, которые насквозь пропитаны сущностью Материи; ибо зло существует одновременно с Материей, оторванной от Духа. И когда его Высшее Эго вновь перевоплощается, развивая новое отражение, или Кама-Манас, обреченное низшее Эго, подобно монстру Франкенштейна, всегда будет чувствовать притяжение к своему Отцу, который отрекается от своего сына, и станет настоящим «Обитателем Порога» земной жизни. Я изложила основы оккультного учения в журнале «Теософ» в октябре 1881 года и ноябре 1882 года, но не могла вдаваться в подробности, и поэтому была очень смущена, когда меня попросили объяснить. Тем не менее, я написала там достаточно ясно о «бесполезных трутнях», тех, кто отказывается стать сотрудниками Природы и кто гибнет миллионами в течение манвантарического жизненного цикла; тех, как в данном случае, кто предпочитает вечно страдать в Авичи по кармическому закону, нежели отказаться от своей жизни «во зле», и, наконец, тех, кто является сотрудниками Природы для разрушения. Это совершенно злые и развращенные люди, но при этом столь же высокоинтеллектуальные и остро духовные во зле, как те, кто духовен во благе.

(Низшие) Эго таких людей могут избежать закона окончательного разрушения или уничтожения на долгие века.

[pg 527]

Таким образом, мы находим два вида бездушных существ на земле: тех, кто потерял свое Высшее Эго в нынешнем воплощении, и тех, кто рождается бездушными, будучи отделенными от своей Духовной Души в предыдущем рождении. Первые являются кандидатами в Авичи; вторые — это «мистеры Хайды», будь то в человеческих телах или вне их, воплощенные или бродящие вокруг как невидимые, хотя и могущественные упыри. У таких людей хитрость развивается до огромной степени, и никто, кроме тех, кто знаком с учением, не заподозрил бы их в бездушии, ибо ни Религия, ни Наука не имеют ни малейшего подозрения, что такие факты действительно существуют в Природе.

Однако все еще есть надежда для человека, который потерял свою Высшую Душу из-за своих пороков, пока он еще находится в теле. Он может быть еще искуплен и заставлен обратиться к своей материальной природе. Ибо либо интенсивное чувство раскаяния, либо один единственный искренний призыв к Эго, которое улетело, или, что лучше всего, активное усилие исправить свой путь, могут вернуть Высшее Эго обратно. Нить связи не разорвана полностью, хотя Эго теперь находится вне пределов досягаемости, ибо «Антахкарана разрушена», и личная Сущность уже одной ногой в Мьяльбе; все же она не совсем вне пределов слышимости сильного духовного призыва. Есть еще одно утверждение, сделанное в «Разоблаченной Изиде» по этому вопросу. Говорится, что этой ужасной смерти можно иногда избежать знанием таинственного Имени, «Слова». Что это за «Слово», которое не «Слово», а Звук, вы все знаете. Его сила заключается в ритме или ударении. Это означает просто, что даже плохой человек может, изучая Священную Науку, быть искуплен и остановлен на пути разрушения. Но если он не находится в полном единстве со своим Высшим Эго, он может повторять его, как попугай, десять тысяч раз в день, и «Слово» ему не поможет. Напротив, если он не полностью един со своей Высшей Триадой, это может произвести прямо противоположный благотворному эффект, так как Братья Тени используют его очень часто для злонамеренных целей; в этом случае оно пробуждает и возбуждает лишь злые, материальные элементы Природы. Но если природа человека добра и искренне стремится к Высшему Я, которое есть тот АУМ, через свое Высшее Эго, которое является его третьей буквой, а Буддхи — второй, нет такой атаки Дракона Апофиса, которую оно не отразило бы. От тех, кому много дано, многого и ожидается. Тот, кто стучит в дверь Святилища в полном знании его священности и, получив доступ, уходит от порога или поворачивается и говорит: «О, в этом ничего нет!» — и таким образом теряет свой шанс узнать всю истину — может лишь ожидать свою Карму.

Таковы эзотерические объяснения того, что озадачило столь многих, кто нашел то, что они считали противоречиями в различных теософских трудах, включая «Фрагменты оккультной истины» в томах III и IV журнала «Теософ» и т. д. Прежде чем окончательно оставить эту тему, я должна добавить предостережение, которое, прошу, хорошо запомните. Для тех из вас, кто является эзотериками, будет очень естественно надеяться, что никто из вас пока не принадлежит к бездушной части человечества и что вы можете чувствовать себя совершенно спокойно относительно Авичи, так же как добропорядочный гражданин спокоен относительно уголовных законов. Хотя, возможно, вы еще не совсем на Пути, вы идете по его краю, и многие из вас — в правильном направлении. Между такими мелкими ошибками, которые неизбежны в нашей социальной среде, и сокрушительным нечестием, описанным в примечании редактора к «Сатане» Элифаса Леви, существует бездна. Если мы не стали «бессмертными во благе через отождествление с (нашим) Богом», или АУМ, Атма-Буддхи-Манасом, мы, безусловно, не сделали себя «бессмертными во зле», объединившись с Сатаной, низшим Я. Вы забываете, однако, что у всего должно быть начало; что первый шаг на скользком горном склоне является необходимым предшественником того, чтобы человек упал стремглав вниз и в объятия смерти. Далека от меня мысль, что кто-либо из эзотерических учеников достиг какой-либо значительной точки на пути духовного нисхождения. Тем не менее, я предупреждаю вас избегать первого шага. Вы можете не достичь дна в этой жизни или в следующей, но вы можете сейчас породить причины, которые обеспечат ваше духовное разрушение в вашем третьем, четвертом, пятом или даже каком-либо последующем рождении. В великом индийском эпосе вы можете прочитать, как мать, чья вся семья сыновей-воинов была перебита в битве, жаловалась Кришне, что, хотя у нее было духовное видение, позволяющее ей оглянуться на пятьдесят воплощений назад, она не могла увидеть никакого своего греха, который мог бы породить столь ужасную Карму; и Кришна ответил ей: «Если бы ты могла оглянуться на свое пятьдесят первое предыдущее рождение, как я, ты бы увидела себя убивающей в бессмысленной жестокости такое же количество муравьев, как и количество сыновей, которых ты сейчас потеряла». Это, конечно, лишь поэтическое преувеличение; тем не менее, это поразительный образ, показывающий, как великие результаты происходят от кажущихся пустяковыми причин.

Добро и зло относительны и усиливаются или ослабляются в зависимости от условий, которыми окружен человек. Тот, кто принадлежит к тому, что мы называем «бесполезной частью человечества», то есть к мирскому большинству, во многих случаях безответственен. Преступления, совершенные в Авидье, или невежестве, влекут за собой физическую, но не моральную ответственность или Карму. Возьмем, к примеру, случай идиотов, детей, дикарей и людей, которые не знают лучшего. Но случай каждого, кто дал обет Высшему Я, — это совсем другое дело. Вы не можете призывать этого Божественного Свидетеля безнаказанно, и как только вы поставили себя под его опеку, вы попросили Лучезарный Свет сиять и исследовать все темные уголки вашего существа; сознательно вы призвали Божественную Справедливость Кармы принять к сведению ваш мотив, изучить ваши действия и записать все на ваш счет. Этот шаг так же необратим, как шаг младенца, входящего в жизнь. Никогда больше вы не сможете заставить себя вернуться в матрицу Авидьи и безответственности. Хотя вы убежите в самые отдаленные уголки земли и скроетесь от глаз людей или будете искать забвения в шуме социальной суеты, этот Свет найдет вас и осветит каждую вашу мысль, слово и дело. Все, что может сделать Е. П. Б., — это послать каждому искреннему из вас самую искреннюю братскую симпатию и надежду на хороший исход ваших начинаний. Тем не менее, не падайте духом, но старайтесь, всегда продолжайте стараться; двадцать неудач не являются неисправимыми, если за ними следуют столько же неустрашимых стремлений вверх. Разве не так покоряются горы? И знайте далее, что если Карма неумолимо записывает на счет эзотерика плохие поступки, которые у невежественных были бы упущены из виду, то столь же верно и то, что каждое его доброе дело, по причине его связи с Высшим Я, стократно усиливается как потенциал для добра.

Наконец, всегда помните о сознании, что, хотя вы не видите Мастера у своей постели и не слышите ни одного внятного шепота в тишине ночи, Святая Сила находится вокруг вас, Святой Свет сияет в ваш час духовной нужды и стремлений, и не будет вины Мастеров или их смиренного рупора и слуги, если из-за извращенности или моральной слабости некоторые из вас отрежут себя от этих высших потенций и ступят на склон, ведущий к Авичи.

[pg 530]

Приложение. Заметки к статьям I, II и III.

Стр. 436.

Ученики на Западе имеют слабое или вовсе не имеют представления о силах, скрытых в Звуке, акашических вибрациях, которые могут быть вызваны теми, кто понимает, как произносить определенные слова. Ом или «Ом мани падме хум» находятся в духовном сродстве с космическими силами, но без знания естественного расположения или порядка, в котором стоят слоги, очень мало чего можно достичь. «Ом» — это, конечно, АУМ, который может произноситься как два, три или семь слогов, создавая различные вибрации.

Теперь, буквы как вокальные звуки не могут не соответствовать музыкальным нотам, а следовательно, числам и цветам; а значит, также Силам и Таттвам. Тот, кто помнит, что Вселенная построена из Таттв, легко поймет нечто о силе, которая может быть проявлена вокальными звуками. Каждая буква алфавита, будь то разделенная на три, четыре или семь семериц, или сорок девять букв, имеет свой собственный цвет или оттенок цвета. Тот, кто изучил цвета алфавитных букв и соответствующие числа семи, и сорок девять цветов и оттенков на шкале планов и сил, и знает их соответствующий порядок на семи планах, легко овладеет искусством приведения их в сродство или взаимодействие. Но здесь возникает трудность. Сензарский и санскритский алфавиты и другие оккультные языки, помимо других потенций, имеют число, цвет и отчетливый слог для каждой буквы, как и старый мозаичный иврит. Но сколько учеников знают хоть один из этих языков? Когда придет время, поэтому, должно быть достаточно научить учеников числам и цветам, приписанным только латинским буквам (N.B. как они произносятся в латыни, а не в англо-саксонском, шотландском или ирландском). Это, однако, было бы в настоящее время преждевременно.

[pg 531]

Цвет и число не только планет, но и зодиакальных созвездий, соответствующих каждой букве алфавита, необходимы, чтобы сделать любой специальный слог и даже букву действенными. Поэтому, если бы ученик хотел сделать Буддхи действенным, например, он должен был бы интонировать первые слова Мантры на ноте ми. Но ему пришлось бы еще дальше акцентировать ми и мысленно воспроизвести желтый цвет, соответствующий этому звуку и ноте, на каждой букве М в «Ом мани падме хум»; это не потому, что нота носит то же название на народном языке, санскрите или даже сензаре, ибо это не так, — но потому, что буква М следует за первой буквой и является в этой священной формуле также седьмой и четвертой. Как Буддхи она вторая; как Буддхи-Манас она вторая и третья вместе.

H. P. B.

Стр. 439.

Пифагорейская Четверка, или Тетрактис, была символом Космоса, как содержащая в себе точку, линию, поверхность, тело; иными словами, основы всех форм. Ее мистическое представление — точка внутри треугольника. Декада, или совершенное число, содержится в Четверке; таким образом, 1+2+3+4=10.

Стр. 477.

Трудный отрывок: «Помни... тайна внизу поистине», может стать немного более понятным для ученика, если его слегка расширить. «Первоначальный Треугольник» — это Второй Логос, который отражает себя как Треугольник в Третьем Логосе, или Небесном Человеке, а затем исчезает. Третий Логос, содержащий «потенцию формирующего творения», развивает Тетрактис из Треугольника и таким образом становится Семеркой, Творческой Силой, образуя Декаду с первоначальным Треугольником, который породил его. Когда этот небесный Треугольник и Тетрактис отражаются во Вселенной Материи как астральный парадигматический человек, они переворачиваются, и Треугольник, или формирующая потенция, оказывается брошенным под Четверицу, вершиной вниз: Монада этого астрального парадигматического человека сама является Треугольником, имеющим по отношению к Четверице и Треугольнику то же отношение, которое имеет первоначальный Треугольник к Небесному Человеку. Отсюда фраза: «верхний Треугольник... смещен в человеке из глины под семерку». Здесь снова Точка, чертящая Треугольник, Монада, становящаяся Троицей, вместе с Четверицей и низшим творческим треугольником, составляют Декаду, совершенное число. «Как наверху, так и внизу».

Ученику будет полезно соотнести знания, полученные здесь, с теми, что даны на стр. 477. Здесь верхний Треугольник дан как Фиолетовый, Индиго, Синий, связывая Фиолетовый как парадигму всех форм с Индиго как Махатом и синий как Атмическую Ауру. В Четверице Желтый, как субстанция, ассоциируется с Желто-Оранжевым, Жизнью, и Красно-Оранжевым, творческой потенцией. Зеленый — это план между ними.

Следующая стадия не объяснена. Зеленый проходит вверх к Фиолетовому, Индиго, Синему, Треугольник раскрывается, чтобы принять его, и таким образом образует квадрат: Фиолетовый, Индиго, Синий, Зеленый. Это оставляет Красно-Оранжевый, Желто-Оранжевый и Желтый, и они, потеряв таким образом своего четвертого члена, могут образовать только треугольник. Этот треугольник вращается, чтобы указать вниз для нисхождения в материю, и «отраженный на плане грубой природы, он перевернут».

[pg 533]

В совершенном человеке Красный будет поглощен Зеленым; Желтый станет единым с Индиго; Желто-Оранжевый будет поглощен Синим; Фиолетовый останется вне Истинного Человека, хотя и связанным с ним. Или, чтобы перевести цвета: Кама будет поглощена низшим Манасом; Буддхи станет единым с Манасом; Прана будет поглощена Аурическим Яйцом; физическое тело остается, связанным, но вне реальной жизни.

A. B.

Стр. 481.

К пяти чувствам, которыми в настоящее время обладает человечество на этом глобусе, должны быть добавлены еще два. Шестое чувство — это психическое чувство цвета. Седьмое — это чувство духовного звука. Во второй инструкции даны скорректированные скорости вибрации для семи первичных цветов и их модуляций. Изучая их, оказывается, что каждый цвет отличается от предыдущего на шаг 42, или 6 × 7.

462 Red + 42 = 504

504 Orange + 42 = 546

546 Yellow + 42 = 588

588 Green + 42 = 630

630 Blue + 42 = 672

672 Indigo + 42 = 714

714 Violet + 42 = 756

756 Red

Проводя процесс в обратном направлении и вычитая 42, мы обнаруживаем, что первым или основным цветом является зеленый для этого глобуса.

—— Green

42 Blue

84 Indigo

126 Violet (end of First semi-octave)

168 Red (start of Second octave)

210 Orange

252 Yellow

294 Green

336 Blue

378 Indigo

420 Violet

462 Red

Вторая и четвертая октавы были бы тепловыми и актиническими лучами и невидимы для нашего нынешнего восприятия.

Седьмое чувство — это чувство духовного звука; и, поскольку вибрации шестого прогрессируют шагами 6 × 7, вибрации седьмого прогрессируют шагами 7 × 7. Вот их таблица:

—— Fa ... Green Sound (start of First semi-octave)

49 Sol ... Blue

98 La ... Indigo

147 Si ... Violet

[pg 534]

196 Do ... Red

245 Re ... Orange (start of Second Octave)

294 Mi ... Yellow

343 Fa ... Green

392 Sol ... Blue

441 La ... Indigo

490 Si ... Violet

539 Do ... Red

Etc., etc.

Пятое чувство находится в нашем распоряжении: возможно, это чувство геометрической формы, и его шаги прогрессии были бы 5 × 7, или 35.

Четвертое чувство — это чувство физического слуха, музыки, и его прогрессии — 28, или 4 × 7. Истинность этого демонстрируется тем фактом, что оно согласуется с теориями Науки относительно вибраций музыкальных нот. Наша шкала выглядит следующим образом:

—, 28, 56, 84, 112, 140, 168, 196, 224, 252, 280, 308, 336, 364, 392, 420, 448, 476, 504, 532, 560, 588, 616, 644, 672, 700.

Согласно музыкальной науке, ноты До, Ми, Соль относятся как 4, 5, 6 в своих коэффициентах вибраций. Такое же соотношение получается между нотами триплета Соль, Си, Ре и Фа, Ля, До.

[pg 535] H. C.

[pg 537]

Заметки о некоторых устных учениях.

Три жизненных воздуха.

Именно чистая Акаша проходит вверх по Сушумне: ее два аспекта текут в Иде и Пингале. Это три жизненных воздуха, и они символизируются брахманической нитью. Ими управляет Воля. Воля и Желание — это высший и низший аспекты одного и того же. Отсюда важность чистоты каналов; ибо если они загрязняют жизненные воздуха, активизируемые Волей, результатом становится Черная Магия. Вот почему любые сексуальные отношения запрещены в практическом оккультизме.

От Сушумны, Иды и Пингалы устанавливается циркуляция, и из центрального канала она проходит во все тело. (Человек — это дерево; в нем есть макрокосм и микрокосм. Отсюда деревья, используемые как символы; тело Дхьян-Чоханов изображается таким образом.)

Аурическое Яйцо.

Аурическое Яйцо сформировано кривыми, которые можно представить по кривым, образуемым песком на вибрирующем металлическом диске. Каждый атом, как и каждое тело, имеет свое Аурическое Яйцо, каждый центр формирует свое собственное. Это Аурическое Яйцо, с соответствующими материалами, брошенными в него, является защитой; ни одно дикое животное, каким бы свирепым оно ни было, не приблизится к Йогу, таким образом защищенному: оно отбрасывает от своей поверхности все вредоносные влияния. Никакая сила Воли не проявляется через Аурическое Яйцо.

В. Какова связь между циркуляцией жизненных воздухов и способностью Йога сделать свое Аурическое Яйцо защитой от агрессии?

О. Ответить на этот вопрос невозможно. Это знание — последнее слово Магии. Оно связано с Кундалини, которая может так же легко разрушить, как и сохранить. Невежественный новичок может убить себя.

В. Является ли Аурическое Яйцо ребенка дифференциацией Акаши, в которую Адепт может бросить материалы, необходимые ему для специальных целей — например, Майави Рупу?

[Вопрос был сформулирован несколько неясно. Очевидно, спрашивающий хотел узнать, является ли Аурическое Яйцо дифференциацией Акаши, в которую, по мере того как ребенок становится мужчиной, он мог бы, если он Адепт, вплести материалы, необходимые для специальных целей и т. д.]

О. Если понимать вопрос в смысле Адепта, вкладывающего что-то в Аурическое Яйцо ребенка или воздействующего на него, то это не могло бы быть сделано, так как Аурическое Яйцо является кармическим, и даже Адепт не должен вмешиваться в такую кармическую запись. Если бы Адепт вложил что-либо в Аурическое Яйцо другого, за что человек не несет ответственности или что не исходит от Высшего Я этой личности, как могла бы поддерживаться кармическая справедливость?

Адепт может притянуть в свое собственное Аурическое Яйцо из своей планеты или даже из планеты глобуса или вселенной, в зависимости от своей степени. Эта оболочка является вместилищем всех кармических причин и фотографирует все вещи, как чувствительная пластинка.

У ребенка очень маленькое Аурическое Яйцо, которое по цвету почти чисто белое. При рождении Аурическое Яйцо состоит почти из чистой Акаши плюс Танхи, которые до седьмого года остаются потенциальными или в латентном состоянии.

Аурическое Яйцо идиота нельзя назвать человеческим, то есть оно не окрашено Манасом. Это скорее акашические вибрации, чем Аурическое Яйцо — материальная оболочка, подобная оболочке растения, минерала или другого объекта.

Аурическое Яйцо является передатчиком от периодических жизней к Жизни вечной, т.е. от Праны к Дживе. Оно исчезает, но остается.

Причина, по которой исповедь в Римско-католической и Греческой церквях является таким большим грехом, заключается в том, что исповедник вмешивается в Аурическое Яйцо кающегося с помощью своей силы воли, искусственно прививая эманации из своего собственного Аурического Яйца и бросая семена для прорастания в Аурическое Яйцо своего субъекта. Это происходит по тем же линиям, что и гипнотическое внушение.

Вышеуказанные замечания в равной степени относятся к гипнотизму, хотя последний является психофизической силой, и именно это составляет одну из его многих серьезных опасностей. В то же время «хорошая вещь может пройти через грязные каналы», как в случае избавления с помощью внушения от привычки к алкоголю или опиуму. Месмеризм может быть использован оккультистом для устранения вредных привычек, если намерение совершенно чистое; так как на высшем плане намерение — это все, и доброе намерение должно работать во благо.

В. Является ли Аурическое Яйцо расширением «Столпа Света», Манасического Принципа, и поэтому не окружает ребенка до его седьмого года?

[pg 539]

О. Это Аурическое Яйцо. Аурическое Яйцо совершенно чисто при рождении, но вопрос в том, окрасит ли его высший или низший Манас на седьмом году. Манасическое расширение — это чистая Акаша. Луч Манаса опускается в вихрь низших Принципов и, будучи обесцвеченным и, таким образом, ограниченным Камическими Танхами и дефектами телесного организма, формирует личность. Наследственная Карма может достичь ребенка до седьмого года, но никакая индивидуальная Карма не может вступить в действие до нисхождения Манаса.

The Auric Egg is to the Man

As the Astral Light is to the Earth

As the Ether is to the Astral Light

As the Akâsha is to the Ether

Критические состояния опущены в перечислении. Это Лава-Центры, или недостающие звенья в нашем сознании, и они отделяют эти четыре плана друг от друга.

Обитатель.

«Обитатель Порога» встречается в двух случаях: (а) В случае отделения Треугольника от Четверицы; (б) Когда Камические желания и страсти настолько интенсивны, что Кама Рупа сохраняется в Кама Локе сверх Деваханического периода Эго и, таким образом, переживает перевоплощение Деваханической Сущности (например, когда перевоплощение происходит в течение двухсот или трехсот лет). «Обитатель», будучи притянутым по сродству к Перевоплощающемуся Эго, которому он принадлежал, и будучи не в состоянии достичь его, прикрепляется к Каме новой личности и становится Обитателем Порога, усиливая Камический элемент и тем самым придавая ему опасную потенцию. Некоторые сходят с ума по этой причине.

Интеллект.

Белый Адепт не всегда поначалу обладает мощным интеллектом. На самом деле, Е. П. Б. знала Адептов, чьи интеллектуальные способности были изначально ниже среднего. Именно чистота Адепта, его равная любовь ко всем, его работа с Природой, с Кармой, со своим «Внутренним Богом» дают ему его силу. Интеллект сам по себе сделает Черного Мага. Ибо интеллект в одиночку сопровождается гордостью и эгоизмом: именно интеллектуальное плюс духовное возвышает человека. Ибо духовность предотвращает гордость и тщеславие.

Метафизика — это область Высшего Манаса; тогда как Физика — это область Кама-Манаса, который занимается мышлением в Физической Науке и о материальных вещах. Кама-Манас, как и любой другой Принцип, имеет семь степеней. Математик без духовности, каким бы великим он ни был, не достигнет Метафизики; но Метафизик овладеет высочайшими концепциями Математики и применит их, не изучая последнюю. Для прирожденного Метафизика Психический План не будет иметь большого значения: он увидит его ошибки, как только войдет в него, поскольку это не то, что он ищет. Что касается Музыки и других Искусств, они являются детьми либо Манасического, либо Кама-Манасического Принципа, пропорционально тому, преобладает ли Душа или техничность.

Карма.

После каждого воплощения, когда Манасический Луч возвращается к своему Отцу, Эго, некоторые из его атомов остаются позади и рассеиваются. Эти Манасические атомы, Танхические и другие «причины», будучи той же природы, что и Манас, притягиваются к нему сильными узами сродства, и при перевоплощении Эго безошибочно притягиваются к нему и составляют его Карму. Пока все они не собраны, индивидуальность не свободна от перерождения. Высший Манас несет ответственность за Луч, который он посылает. Если Луч не загрязнен, плохая Карма не порождается.

Состояние Турия.

Вы должны помнить, что, становясь свободным от Кармы, нужно избавиться как от хорошей Кармы, так и от плохой, и что Ниданы, начатые ради приобретения хорошей Кармы, так же связывают, как и те, что вызваны в другом направлении. Ибо и то, и другое — Карма.

Йоги не могут достичь состояния Турия, если Треугольник не отделен от Четверицы.

Махат.

Махат — это проявленный вселенский Парабрахмический Ум (на одну Манвантару) на Третьем Плане [Космоса]. Это Закон, посредством которого Свет падает с плана на план и дифференцируется. Манасапутры — это его эманации.

Только человек способен постичь Вселенную на этом плане существования.

Существование есть; но когда сущность не чувствует его, для этой сущности его нет. Боль от операции существует, хотя пациент ее не чувствует, и для пациента ее нет.

[pg 541]

Как продвигаться.

В. Каково правильное произношение АУМ?

О. Его следует сначала практиковать физически, всегда на одной и той же высоте, которая должна быть обнаружена тем же способом, каким находится особый цвет ученика, ибо каждый имеет свой собственный тон.

АУМ состоит из двух гласных и одного полугласного, который должен быть продлен. Подобно тому как Природа имеет свою Фа, так каждый человек имеет свою: человек дифференцирован от Природы. Тело можно сравнить с инструментом, а Эго — с игроком. Вы начинаете с того, что производите эффекты на себе; затем мало-помалу вы учитесь играть на Таттвах и Принципах; учите сначала ноты, затем аккорды, затем мелодии. Как только ученик становится мастером каждого аккорда, он может начать быть сотрудником Природы и для других. Он может тогда, благодаря опыту, который он приобрел в своей собственной природе, и знанию аккордов, ударить по таким, которые будут полезны другому, и так послужит камертоном для благотворных результатов.

Старайтесь иметь ясное представление геометрического треугольника на каждом плане, концепция постепенно становится более метафизической и заканчивается субъективным Треугольником, Атма-Буддхи-Манасом. Только знанием этого Треугольника под всеми формами вы можете преуспеть, например, в заключении прошлого и будущего в настоящее. Помните, что вы должны слить Четверицу в Треугольник. Низший Манас притягивается вверх, вместе с Камой, Праной и Лингой, оставляя позади только физическое тело, низшее подкрепляет высшее.

Продвижение может быть сделано в оккультизме даже в Девачане, если Ум и Душа настроены на это при жизни; но это только как во сне, и знание угаснет, как угасает память о сне, если оно не будет поддерживаться сознательным изучением.

Страх и ненависть.

Страх и ненависть по сути одно и то же. Тот, кто ничего не боится, никогда не будет ненавидеть, и тот, кто ничего не ненавидит, никогда не будет бояться.

Треугольник.

В. Каково значение фразы: «Сформируй ясный образ Треугольника на каждом плане»; например, на Астральном Плане, о чем следует думать как о Треугольнике?

О. [Е. П. Б. спросила, означает ли вопрос смысл Треугольника или способ представления Треугольника на «экране света». Спрашивающий объяснил, что это и было значением, Е. П. Б. сказала, что] только в состоянии Турия, четвертом из семи шагов Раджа-йоги, Йог может представить себе то, что абстрактно. Ниже этого состояния воспринимающая сила, будучи обусловленной, должна иметь какую-то форму для созерцания; она не может представить себе Арупу. В состоянии Турия Треугольник находится в вас самих и ощущается. Ниже состояния Турия должен быть символ, представляющий Атма-Буддхи-Манас. Это не просто геометрический Треугольник, а Триада, изображенная для того, чтобы сделать мышление возможным. Об этой Триаде мы можем составить некоторое представление о Манасе, как бы нечетко; в то время как об Атме не может быть сформировано никакого образа. Мы должны пытаться представить Треугольник себе на все более высоких планах. Мы должны представлять Манас как осененный Буддхи и погруженный в Атму. Только Манас, Высшее Эго, может быть представлен; мы можем думать о нем как об Аугоэйдесе, лучезарной фигуре в «Занони». Очень хороший Психик может увидеть это.

Психическое видение.

Однако к психическому видению не следует стремиться, поскольку Психея земна и порочна. По мере того как наука продвигается вперед, психическое будет все больше постигаться и пониматься; в психизме нет ничего духовного. Наука права на своем собственном плане, со своей собственной точки зрения. Закон сохранения энергии подразумевает, что психическое движение порождается движением. Поскольку психическое движение — это лишь движение на психическом плане, материальном плане, психолог прав, не видя в нем ничего, кроме материи. У животных нет Духа, но у них есть психическое видение, и они чувствительны к психическим состояниям; заметьте, как они отражаются на их здоровье, на их телесном состоянии.

Движение — это абстрактное Божество; на высшем плане оно Арупа, абсолютное; но на низшем оно лишь механическое. Психическое действие находится в сфере физического движения. Прежде чем психическое действие сможет развиться в мозгу и нервах, должно существовать адекватное действие, порождающее его на физическом плане. Парализованное животное, которое не может порождать действие в физическом теле, не может мыслить. Психики просто видят на плане иной материальной плотности; духовные проблески, иногда получаемые ими, приходят с плана, лежащего за пределами этого. Видение психика подобно видению того, кто входит, так сказать, в освещенную комнату и видит там все при искусственном свете: когда свет гаснет, видение исчезает. Духовное видение видит светом внутренним, светом, скрытым под сосудом тела, благодаря которому мы можем видеть ясно и независимо от всего внешнего. Поскольку психик видит внешним светом, видение окрашивается природой этого света.

На замечание X. о том, что она чувствовала, будто видит на трех планах, Е. П. Б. ответила, что каждый план семеричен, Астральный, как и любой другой. В качестве примера на физическом плане она привела видение стола с помощью чувства зрения; продолжающееся видение его с закрытыми глазами благодаря ретинальному отпечатку; образ его, сохраняющийся в мозгу; его можно вызвать памятью; его можно увидеть во сне; или как совокупность атомов; или как дезинтегрированный. Все это находится на физическом плане. Затем мы можем начать снова на Астральном плане и получить еще одну семеричность. Эту подсказку следует проследить и разработать.

Треугольник и Четверица.

В. Почему фиолетовый цвет, цвет Линга-Шариры, помещен в вершину треугольника, когда Макрокосм изображается как треугольник над квадратом, тем самым отбрасывая желтый цвет, Буддхи, в низшую Четверицу?

О. Неверно говорить о «низшей Четверице» в Макрокосме. Это Тетрактис, высший, самый священный из всех символов. Наступает момент, когда в высшей медитации Низший Манас втягивается в Триаду, которая таким образом становится Четверицей, Тетрактисом Пифагора, оставляя то, что было Четверицей, как низшую Триаду, которая затем переворачивается. Триада отражается в Низшем Манасе. Высший Манас не может отразить сам себя, но когда Зеленый цвет устремляется вверх, он становится зеркалом для Высшего; он тогда уже не Зеленый, так как освободился от своих ассоциаций. Психея тогда становится духовной, Тернер отражается в Четвертом, и формируется Тетрактис. Пока вы не мертвы, должно быть нечто, что отражает Высшую Триаду; ибо должно быть нечто, что возвращает в бодрствующее сознание опыт, пройденный на высшем плане. Низший Манас подобен табличке, которая сохраняет впечатления, сделанные на ней во время транса.

Состояние Турия достигается на Четвертом Пути; оно изображено на диаграмме на стр. 478, во Второй Статье.

В. Каково значение треугольника, образованного линиями света, появляющегося посреди интенсивного вибрирующего синего цвета?

О. Видеть Треугольник снаружи — это ничто; это лишь отражение Триады на Аурической Оболочке, и это доказывает, что видящий находится вне Треугольника. Его следует видеть совсем иначе. Вы должны стремиться слиться с ним, ассимилироваться с ним. Вы просто видите вещи в Астрале. «Когда у кого-либо из вас откроется Третий Глаз, вам будет что рассказать мне совсем иное».

В. В связи с «Столпом Света» в предыдущем вопросе, является ли Аурическая Оболочка Высшим Эго и соответствует ли она Кольцу «Не Преступи»?

[На этот вопрос не было дано ответа, так как он заходит слишком далеко. Кольцо «Не Преступи» находится на окружности проявленной Вселенной.]

Ниданы.

В. Корнем Нидан является Авидья. Чем она отличается от Майи? Сколько существует Нидан эзотерически?

О. Опять же, спрашивается слишком много. Ниданы, цепочки причин и следствий (не в смысле востоковедов), не вызваны невежеством. Они производятся Дхьян-Чоханами и Девами, о которых, безусловно, нельзя сказать, что они действуют в невежестве. Мы производим Ниданы в невежестве. Каждая причина, запущенная на физическом плане, порождает действие на каждом плане в вечности. Это вечные следствия, отражающиеся с плана на план на «экран вечности».

Манас.

В. Какова семеричная классификация Манаса? Существует семь степеней Низшего Манаса, и, по-видимому, существует семь степеней Высшего. Существует ли тогда четырнадцать степеней Манаса, или Манас, взятый в целом, разделен на сорок девять Манасических огней?

О. Конечно, их четырнадцать, но вы хотите бежать, прежде чем научитесь ходить. Сначала изучите три, а затем переходите к сорока девяти. Существует три Сына Агни; они становятся семью, а затем эволюционируют до сорока девяти. Но вы все еще не знаете, как произвести три. Сначала научитесь производить «Священный Огонь», о котором говорится в Пуранах. Сорок девять огней — это все состояния Кундалини, которые должны быть произведены в нас самих трением Триады. Сначала изучите семеричность тела, а затем каждого Принципа. Но прежде всего изучите первую Триаду (три жизненных дыхания).

Спинной мозг.

В. Что такое симпатический нерв и какова его функция в оккультизме? Он обнаруживается только после определенной стадии животной эволюции и, по-видимому, эволюционирует в своей сложности к второму спинному мозгу.

О. В конце следующего Круга человечество снова станет мужчиной-женщиной, и тогда будет два спинных мозга. В Седьмой Расе эти два сольются в один. Эволюция соответствует Расам, и с эволюцией Рас симпатическая нервная система развивается в настоящий спинной мозг. Мы возвращаемся вверх по дуге, но уже с добавленным самосознанием. Шестая Раса будет соответствовать «мешкам с пудингом», но будет обладать совершенством формы с высшим интеллектом и духовностью.

Анатомы начинают находить новые разветвления и новые модификации в человеческом теле. Они ошибаются во многих пунктах, например, относительно селезенки, которую они называют фабрикой белых кровяных телец, но которая на самом деле является проводником Линга-Шариры. Оккультисты знают каждую мельчайшую часть сердца и имеют название для каждой. Они называют их именами Богов, как Зал Брахмы, Зал Вишну и т. д. Они соответствуют частям мозга. Сами атомы тела — это тридцать три крора Богов.

На симпатическом нерве играют Тантрики, которые называют его Виной Шивы.

Прана.

В. Каково отношение человека к Пране — периодической жизни?

О. Джива становится Праной только тогда, когда ребенок рождается и начинает дышать. Это дыхание жизни, Нефеш. На Астральном плане нет Праны.

Антахкарана.

В. Антахкарана — это связь между Высшим и Низшим Эго; соответствует ли она пуповине при проекции?

О. Нет; пуповина, соединяющая астральное тело с физическим, — это реальная вещь. Антахкарана воображаема, это фигура речи, и является лишь мостом от Высшего к Низшему Манасу. Антахкарана существует только тогда, когда вы начинаете «направлять свою мысль вверх и вниз». Майави-Рупа, или Манасическое тело, не имеет материальной связи с физическим телом, никакой пуповины. Оно духовно и эфирно и проходит везде без препятствий. Оно полностью отличается от астрального тела, которое, если его повредить, действует через реперкуссию на физическое тело. Деваханическая сущность, даже до рождения, может быть затронута Скандхами, но они не имеют ничего общего с Антахкараной. На нее влияет, например, желание реинкарнации.

В. В «Голосе Безмолвия» нам сказано, что мы должны стать «самим путем», а в другом месте — что Антахкарана и есть этот путь. Означает ли это что-то большее, чем то, что мы должны перекинуть мост через разрыв между сознанием Низшего и Высшего Эго?

О. Это все.

В. Нам говорят, что на Пути есть семь врат: существует ли тогда семеричное деление Антахкараны? Также, является ли Антахкарана полем битвы?

О. Это поле битвы. В Антахкаране есть семь делений. Проходя от каждого к следующему, вы приближаетесь к Высшему Манасу. Когда вы перекинули мост через четвертое, можете считать себя удачливым.

Разное.

В. Нам говорят, что Аум «следует практиковать физически». Означает ли это, что, поскольку цвет более дифференцирован, чем звук, только через цвета мы доберемся до реального звука каждого из нас? И что Аум может иметь свое Духовное и Оккультное значение только тогда, когда обращен к Атма-Буддхи-Манасу каждого человека?

О. Аум означает доброе действие, а не просто произнесение звука губами. Вы должны произносить его делами.

В. В отношении треугольника, разве Атма-Буддхи-Манас не различен для каждой сущности в зависимости от плана, на котором она находится?

О. Каждый Принцип находится на своем плане. Чела должен подняться к одному за другим, ассимилируя каждый, пока три не станут одним. Это реальный корень Троицы.

В. В «Тайной Доктрине» нам говорят, что Акаша — это то же самое, что Прадхана. Акаша — это Аурическое Яйцо земли, и все же Акаша — это Махат. Каково же отношение Манаса к Аурическому Яйцу?

О. Мулапракрити — это то же самое, что Акаша (семь степеней). Махат — это позитивный аспект Акаши и является Манасом Космического Тела. Махат относится к Акаше так же, как Манас к Буддхи, а Прадхана — лишь другое название Мулапракрити.

Аурическое Яйцо — это Акаша, и оно имеет семь степеней. Будучи чистой абстрактной субстанцией, оно отражает абстрактные идеи, но также отражает низшие конкретные вещи.

Третий Логос и Махат едины и являются тем же, что и Вселенский Разум, Алайя.

Тетрактис — это Чатур-Видья, или четырехкратное знание в одном, четырехликий Брахма.

[pg 547]

Нади.

В. Имеют ли Нади фиксированную связь с позвонками; могут ли они быть расположены напротив или между какими-либо позвонками? Можно ли считать, что каждая из них занимает определенный и фиксированный участок в спинном мозге? Соответствуют ли они делениям спинного мозга, известным анатомам?

О. Е. П. Б. полагала, что Нади соответствуют областям спинного мозга, известным анатомам. Таким образом, вдоль спинного мозга существует шесть или семь Нади или сплетений. Однако этот термин не является техническим, а общим и применяется к любому узлу, центру, ганглию и т. д. Священные Нади — это те, которые проходят вдоль или над Сушумной. Шесть известны науке, а одна (возле атланта) неизвестна. Даже Тарака Раджа Йоги говорят только о шести и не упоминают священную седьмую.

Ида и Пингала играют вдоль изогнутой стенки спинного мозга, в которой находится Сушумна. Они полуматериальны, позитивны и негативны, солнце и луна, и приводят в действие свободный и духовный ток Сушумны. У них есть свои собственные пути, иначе они излучали бы по всему телу. Путем концентрации на Иде и Пингале генерируется «священный огонь».

Другое название Вины Шивы (симпатической системы) — Вина Кали.

Симпатические канатики, а также Ида и Пингала начинаются от священного места над продолговатым мозгом, называемого Тривени. Это один из священных центров, другой из которых — Брахмарандхра, который есть, если хотите, серое вещество мозга. Это также передний родничок у новорожденного ребенка.

Позвоночный столб называется Брахмаданда, жезл Брахмы. Это снова символизируется бамбуковым посохом, который носят Аскеты. Йоги по другую сторону Гималаев, которые регулярно собираются у озера Мансаровара, носят тройной узловатый бамбуковый посох и называются Тридандинами. Это имеет то же значение, что и брахманический шнур, который имеет много других значений, помимо трех жизненных дыханий: например, он символизирует три посвящения брахмана, происходящие: (а) при рождении, когда он получает свое тайное имя от семейного астролога, который, как предполагается, получил его от Девов (также говорят, что он посвящен Девами); индус скорее умрет, чем откроет это имя; (б) в семь лет, когда он получает шнур; и (в) в одиннадцать или двенадцать лет, когда он посвящается в свою касту.

[pg 548]

В. Если правильно изучать тело и его органы с их соответствиями, не дадите ли вы основной контур этих соответствий в связи с Нади и диаграммой отверстий.

A. The Spleen corresponds to the Linga Sharîra

The Liver to Kâma

The Heart to Prâna

The Corpora-quadrigemina to Kâma-Manas

The Pituitary body to Manas-Antahkarana

The Pineal gland to Manas

пока он не будет затронут вибрирующим светом Кундалини, который исходит от Буддхи, когда он становится Буддхи-Манасом.

Шишковидная железа соответствует Божественной Мысли. Гипофиз — это орган Психического плана. Психическое видение вызвано молекулярным движением этого тела, которое напрямую связано со зрительным нервом, и таким образом влияет на зрение и порождает галлюцинации. Его движение может легко вызвать вспышки света, подобные тем, которые можно получить, надавив на глазные яблоки. Опьянение и лихорадка вызывают иллюзии зрения и слуха действием гипофиза. Это тело иногда настолько поражается опьянением, что парализуется. Если таким образом произведено влияние на зрительный нерв и ток обращен, цвет, вероятно, будет дополнительным.

Семерки.

В. Если физическое тело не является частью реальной человеческой семеричности, является ли физический материальный мир одним из семи планов Космической семеричности?

О. Является. Тело не является Принципом в эзотерической терминологии, потому что тело и Линга находятся на одном и том же плане; тогда Аурическое Яйцо составляет седьмой. Тело скорее Упадхи, чем Принцип. Земля и ее астральный свет так же тесно связаны друг с другом, как тело и его Линга, причем земля является Упадхи. Наш план в своем низшем делении — это земля, в высшем — астрал. Земной астральный свет, конечно, не следует путать с универсальным Астральным Светом.

В. О физическом объекте говорили как о семеричном на физическом плане, поскольку мы могли (1) непосредственно контактировать с ним; (2) ретинально воспроизвести его; (3) запомнить его; (4) видеть его во сне; (5) рассматривать его атомно; (6) рассматривать его дезинтегрированным; (7) — что является седьмым?

Это семь способов, которыми мы рассматриваем его: семеричность — это наш способ видеть одну вещь. Является ли она объективно семеричной?

[pg 549]

О. Седьмое перекидывает мост с одного плана на другой. Последнее — это идея, лишенность материи, и переносит вас на следующий план. Высшее одного плана касается низшего следующего. Семь — это фактор в природе, как в цветах и звуках. В одном и том же куске дерева есть семь степеней, каждая из которых воспринимается одним из семи чувств. В дереве запах — это самая материальная степень, тогда как в других веществах это может быть шестая. Вещества семеричны независимо от сознания наблюдателя.

Психометр, видящий кусочек, скажем, стола через тысячу лет, увидел бы целое; ибо каждый атом отражает все тело, к которому он принадлежит, точно так же, как у Монад Лейбница.

После семи материальных подразделений идут семь делений Астрала, который является его вторым Принципом. Дезинтегрированная материя — высшее из материальных подразделений — есть лишенность идеи о нем — четвертое.

Число четырнадцать — это первый шаг между семью и сорока девятью. Каждая семеричность на самом деле является четырнадцатеричностью, потому что каждая из семи имеет свои два аспекта. Таким образом, четырнадцать означает взаимосвязь двух планов в свою очередь. Семеричность четко прослеживается в лунных месяцах, лихорадках, беременностях и т. д. На ней основана неделя евреев и семеричные Иерархии Господа Саваофа.

Звуки.

В. Звук — это атрибут Акаши; но мы не можем познать ничего на Акашическом плане; на каком же плане мы распознаем звук? На каком плане звук производится физическим контактом тел? Существует ли звук на семи планах, и является ли физический план одним из них?

О. Физический план — один из них. Вы не можете видеть Акашу, но вы можете чувствовать ее с Четвертого Пути. Вы можете не осознавать ее полностью, и все же вы можете чувствовать ее. Акаша находится в корне проявления всех звуков. Звук — это выражение и проявление того, что стоит за ним и что является родителем многих корреляций. Вся Природа — это дека; или, скорее, Акаша — это дека Природы. Это Божество, единая Жизнь, единое Существование. (Слух — это вибрация молекулярных частиц; порядок виден в предложении: «Ученик чувствует, слышит, видит».)

Звук не может иметь конца. Е. П. Б. заметила по поводу стука карандаша по столу: «К этому времени он затронул всю вселенную. Частица, которая подверглась износу, разрушает нечто, что переходит во что-то другое. Он вечен в Ниданах, которые он производит». Звук, если он не был предварительно произведен на Астральном плане, а до этого на Акашическом, не мог бы быть произведен вовсе. Акаша — это мост между нервными клетками и ментальными силами.

В. «Цвета психичны, а звуки духовны». Каков, если предположить, что это вибрации, последовательный порядок (они соответствуют зрению и слуху) других чувств?

О. Эту фразу не следует вырывать из контекста, иначе возникнет путаница. Все есть на всех планах. Первая Раса имела осязание повсюду, как дека; это осязание дифференцировалось в другие чувства, которые развивались вместе с Расами. «Чувством» Первой Расы было осязание, означающее способность их атомов вибрировать в унисон с внешними атомами. «Осязание» было бы почти тем же, что и симпатия.

Чувства были на разных планах у каждой Расы; например, Четвертая Раса имела гораздо более развитые чувства, чем мы, но на другом плане. Это была также очень материальная Раса. Шестое и седьмое чувства сольются в Акашический Звук. «Зависит от того, к какой степени материи относится чувство осязания, чтобы понять, как мы его называем».

Прана.

В. Является ли Прана продуктом бесчисленных «жизней» человеческого тела и, следовательно, в некоторой степени, конгломерата клеток или атомов тела?

О. Нет; Прана — родитель «жизней». В качестве примера, губка может быть погружена в океан. Воду внутри губки можно сравнить с Праной; снаружи — Джива. Прана — это двигательный принцип в жизни. «Жизни» покидают Прану; Прана не покидает их. Выньте губку из воды, и она станет сухой, символизируя смерть. Каждый принцип — это дифференциация Дживы, но жизненное движение в каждом — это Прана, «дыхание жизни». Кама зависит от Праны, без которой не было бы Камы. Прана пробуждает Камические зародыши к жизни; она делает все желания жизненными и живыми.

Второй Спинной Мозг.

В. В связи с ответом на вопрос о втором мозге, что именно станет вторым спинным мозгом в Шестой Расе? Будут ли Ида и Пингала иметь отдельные физические протоки?

[pg 551]

О. Это симпатические канатики, которые срастутся и образуют другой спинной мозг. Ида и Пингала соединятся с Сушумной, и они станут одним. Ида находится на левой стороне мозга, а Пингала — на правой.

Инициированные.

Пифагор был Инициированным, одним из величайших Ученых. Его ученик, Архит, был удивительно способен в прикладной науке. Платон и Евклид были Инициированными, но не Сократ. Ни один настоящий Инициированный не был женат. Евклид изучал свою геометрию в Мистериях. Современные люди науки лишь переоткрывают старые истины.

Космическое Сознание.

Е. П. Б. перешла к объяснению Космического Сознания, которое, как и все остальное, находится на семи планах, из которых три непостижимы, а четыре познаваемы высшим Адептом.

Взяв только низший, Земной (позже было решено называть этот план Пракритическим), он делится на семь планов, а те, в свою очередь, на семь, составляя сорок девять.

[pg 552]

Затем она взяла низший план Пракрити, или истинно Земной.

Его объективный или чувственный план — это тот, который воспринимается пятью физическими чувствами.

На его втором плане вещи перевернуты.

Его третий план — психический: здесь находится инстинкт, который не дает котенку лезть в воду и утонуть.

Затем было дано объективное сознание.

[pg 553]

Три низших Пракритических связаны с тремя низшими Астрального плана, непосредственно следующего за ними.

Что касается первого деления второго плана, Е. П. Б. напомнила своим ученикам, что все увиденное на нем должно быть перевернуто при переводе, например, с числами, которые казались написанными задом наперед. Астральное Объективное соответствует во всем Земному Объективному.

Второе деление соответствует второму низшего плана, но объекты обладают чрезвычайной тонкостью, это астрализованный Астрал. Этот план — предел обычного медиума, дальше которого он не может пойти. Немедиумический человек, чтобы достичь его, должен спать, или быть в трансе, или под влиянием веселящего газа; или при обычном бреду люди переходят на этот план.

Третий, Пранический, имеет чрезвычайно яркую природу. Сильный бред переносит пациента на этот план. При белой горячке страдалец переходит на этот и на план выше него. Лунатики часто сознательны на этом плане, где они видят ужасные видения. Он переходит в —

Четвертое деление, худшее из астральных планов, Камическое и ужасное. Отсюда приходят образы, которые искушают; образы пьяниц в Кама Локе, побуждающие других пить; образы всех пороков, прививающие людям желание совершать преступления. Слабые подражают этим образам в своего рода обезьяньей манере, попадая под их влияние. Это также причина эпидемий пороков и циклов бедствий, несчастных случаев всех видов, приходящих группами. Сильная белая горячка находится на этом плане.

[pg 554]

Пятое деление — это деление предчувствий во снах, отражений низшей ментальности, проблесков в прошлое и будущее, план вещей ментальных, а не духовных. Месмеризованный ясновидящий может достичь этого плана и даже, если он хорош, может подняться выше.

Шестой — это план, с которого приходят все прекрасные вдохновения искусства, поэзии и музыки; высокие типы снов, вспышки гениальности. Здесь у нас есть проблески прошлых воплощений, без возможности локализовать или проанализировать их.

Мы находимся на седьмом плане в момент смерти или в исключительных видениях. Утопающий находится здесь, когда вспоминает свою прошлую жизнь. Память о событиях этого плана должна быть сосредоточена в сердце, «седалище Будды». Там она останется, но впечатления с этого плана не запечатлеваются в физическом мозгу.

[pg 555]

Общие заметки.

Два плана, рассмотренные выше, — единственные два, используемые в Хатха-Йоге.

Прана и Аурическая Оболочка по существу одно и то же, и опять же, как Джива, это то же самое, что Вселенское Божество. Это, в своем Пятом Принципе, есть Махат, в Шестом — Алайя. (Вселенская Жизнь также семипринципна.) Махат — высшая Сущность в Космосе; за пределами этого нет более божественной Сущности; он состоит из тончайшей материи, Сукшма. В нас это Манас, и сами Логосы менее высоки, не имея опыта. Манасическая Сущность не будет уничтожена даже в конце Махаманвантары, когда все Боги поглощены, но вновь появится из Парабрахмической латентности.

Сознание — это Космическое семя суперкосмического всеведения. Оно обладает потенциалом прорастания в Божественное Сознание.

Грубое физическое здоровье — помеха для ясновидения. Так было со Сведенборгом.

Фохат везде: он проходит как нить через все и имеет свои семь делений.

Auric Envelope or Âtmic Elements of Manifested Kosmos.

Alaya. Buddhi.

Mahat. Manas.

Fohat. Kâma-Manas.

Jîva. Kâma-Prana.

Astral. Linga.

Prâkriti. Body.

В Космической Аурической Оболочке находится вся Карма проявляющейся Вселенной. Это Хираньягарбха. Джива везде, так же как и другие Принципы.

[pg 556]

Приведенная выше диаграмма представляет тип всех Солнечных Систем.

Махат, единый до одухотворения Вселенной, дифференцируется при одухотворении ее, как и Манас в человеке.

Принимая эту фигуру для представления человеческих Принципов и планов сознания, тогда 7, 6, 5 представляют соответственно Шиву, Вишну, Брахму, причем Брахма — низший.

Шива — это четырехликий Брахма; Творец, Хранитель, Разрушитель и Регенератор.

Между 5 и 4 находится Антахкарана. Треугольник представляет Христоса, Жертвенного Агнца, распятого между ворами: это двуликая сущность. Ведантисты делают из этого четверицу для отвода глаз: Антахкарана, Чит, Буддхи и Манас.

Манвантарический аспект Парабрахмана и Мулапракрити.

[Примечание: Количество Лучей произвольно и не имеет значения.]

Перцептивная жизнь начинается с Астрала: не наши физические атомы видят и т. д.

Сознание в собственном смысле начинается между Камой и Манасом. Атма-Буддхи действует больше в атомах тела, в бациллах, микробах и т. д., чем в самом Человеке.

Объективное Сознание.

Чувственное объективное сознание включает все, что относится к пяти физическим чувствам у человека, и правит у животных, птиц, рыб и некоторых насекомых. Здесь находятся «Жизни»; их сознание — в Атма-Буддхи; они полностью лишены Манаса.

[pg 558]

Астральное Сознание.

Сознание некоторых растений (например, чувствительных), муравьев, пауков и некоторых ночных бабочек (индийских), но не пчел.

Позвоночные животные в целом лишены этого сознания, но плацентарные Млекопитающие обладают всеми потенциалами человеческого сознания, хотя в настоящее время, конечно, дремлющими.

Идиоты находятся на этом плане. Обычное выражение «он потерял рассудок» — это оккультная истина. Ибо когда из-за испуга или другой причины низший ум парализуется, тогда сознание находится на Астральном плане. Изучение безумия прольет много света на эти пункты. Это можно назвать «нервным планом». Он познается нашими «нервными центрами», о которых физиология ничего не знает, например, ясновидящее чтение с завязанными глазами, чтение кончиками пальцев, подложечной областью и т. д. Это чувство сильно развито у глухонемых.

Кама-Праническое Сознание.

Общее жизненное сознание, которое принадлежит всему объективному миру, даже камням; ибо если бы камни не были живыми, они не могли бы разрушаться, испускать искру и т. д. Аффинитет между химическими элементами — это проявление этого Камического сознания.

Кама-Манасическое Сознание.

Инстинктивное сознание животных и идиотов в его низших степенях, планы ощущения: у человека они рационализированы, например, собака, запертая в комнате, имеет инстинкт выбраться, но не может, потому что ее инстинкт недостаточно рационализирован, чтобы предпринять необходимые меры; тогда как человек сразу оценивает ситуацию и выбирается. Высшая степень этого Кама-Манасического сознания — психическая. Таким образом, существует семь степеней от инстинктивного животного до рационализированного инстинктивного и психического.

Манасическое Сознание.

С этого плана Манас простирается вверх к Махату.

Буддхическое Сознание.

План Буддхи и Аурической Оболочки. Отсюда он идет к Отцу на небесах, Атме, и отражает все, что есть в Аурической Оболочке. Пять и шесть, следовательно, покрывают планы от психического до божественного.

[pg 559]

Разное.

Разум — это вещь, которая колеблется между добром и злом. Но Интеллект — Интуиция — выше, это ясное видение.

Чтобы избавиться от Камы, мы должны подавить все наши материальные инстинкты — «подавить материю». Плоть — это вещь привычки; она будет механически повторять хороший импульс так же, как и плохой. Не плоть всегда является искусителем; в девяти случаях из десяти это Низший Манас, который своими образами вводит плоть в искушение.

Высший Адепт начинает свое Самадхи на Четвертом Солнечном плане, но не может выйти за пределы Солнечной Системы. Когда он начинает Самадхи, он находится наравне с некоторыми Дхьян-Чоханами, но он превосходит их, когда поднимается на седьмой план (Нирвана).

Безмолвный Наблюдатель находится на Четвертом Космическом плане.

Высший Ум направляет Волю: низший превращает ее в эгоистичное Желание.

Голова не должна быть покрыта во время медитации. Она покрыта в Самадхи.

Дхьян-Чоханы бесстрастны, чисты и безличны. У них нет борьбы, нет страстей, которые нужно подавлять.

Дхьян-Чоханы проходят через Школу Жизни. «Бог идет в Школу».

Лучшие из нас в будущем будут Манасапутрами; низшие будут Питри. Мы здесь — семь интеллектуальных Иерархий. Эта земля становится луной следующей земли.

«Питри» — это Астрал, осененный Атма-Буддхи, падающий в материю. У «мешков с пудингом» были Жизнь и Атма-Буддхи, но не было Манаса. Поэтому они были бессмысленны. Причина всей эволюции — получение опыта.

В Пятом Круге все мы будем играть роль Питри. Нам придется пойти и выбросить наши Чхайи в другое человечество и оставаться, пока это человечество не будет усовершенствовано. Питри закончили свою службу в этом Круге и ушли в Нирвану; но они вернутся, чтобы выполнять ту же службу до средней точки Пятого Круга. Четвертая или Камическая Иерархия Питри становится «человеком из плоти».

Астральное тело — первое в утробе; затем приходит зародыш, который оплодотворяет его. Затем оно облекается материей, как были облечены Питри.

Чхайя — это на самом деле низший Манас, тень высшего Ума. Эта Чхайя создает Майави-Рупу. Луч облекается в высшую степень Астрального плана. Майави-Рупа состоит из астрального тела как Упадхи, направляющего интеллекта из сердца, атрибутов и качеств из Аурической Оболочки.

Аурическая Оболочка принимает свет Атмы и осеняет венечную часть, кружась вокруг головы.

Аурическая Жидкость — это комбинация принципов Жизни и Воли, причем жизнь и воля — одно и то же в Космосе. Она исходит из глаз и рук, когда направляется волей оператора.

Аурический Свет окружает все тела: это «аура», исходящая от них, будь то животные, растения или минералы. Это свет, например, видимый вокруг магнитов.

Атма-Буддхи-Манас в человеке соответствует трем Логосам в Космосе. Они не только соответствуют, но каждый является излучением от Космоса к Микрокосму. Третий Логос, Махат, становится Манасом в человеке, причем Манас — это лишь индивидуализированный Махат, подобно тому как солнечные лучи индивидуализируются в телах, которые их поглощают. Солнечные лучи дают жизнь, они оплодотворяют то, что уже есть, и формируется индивидуум. Махат, так сказать, оплодотворяет, а Манас — результат.

Буддхи-Манас — это Кшетрагнья.

Существует семь планов Махата, как и всего остального.

Человеческие Принципы.

Здесь Е. П. Б. нарисовала две диаграммы, иллюстрирующие различные способы представления человеческих принципов. В первой

два низших не принимаются во внимание; они уходят, распадаются, не имеют значения. Остаются пять, под излучением Атмы.

[pg 561]

Во второй:

низшая Четверица рассматривается как простая материя, объективная иллюзия, и остаются Манас и Аурическое Яйцо, причем высшие Принципы отражаются в Аурическом Яйце. Во всех этих системах помните главный принцип, нисхождение и восхождение Духа, в человеке, как и в Космосе. Дух притягивается вниз, как духовной гравитацией.

Ища далее причину этого, ученики были остановлены, Е. П. Б. дала лишь намек на три Логоса:

1. Потенциальность Ума (Абсолютная Мысль).

2. Мысль в Зародыше.

3. Идеация в Активности.

Заметки.

Защитная вариация, например, идентичность окраски насекомых и того, чем они питаются, была объяснена как работа Элементалов Природы.

Форма находится на разных планах, и формы одного плана могут быть бесформенными для обитателей другого. Космократоры строят на планах в Божественном Уме, видимых им, хотя и не нам. Принцип ограничения — principium individuationis — это Форма: этот принцип есть Божественный Закон, проявленный в Космической Материи, которая в своей сущности безгранична. Аурическое Яйцо — это предел человека, как Хираньягарбха — Космоса.

Первый шаг к осуществлению Крияшакти — использование Воображения. Вообразить вещь — значит твердо создать модель того, чего вы желаете, совершенную во всех деталях. Затем в действие приводится Воля, и форма тем самым переносится в объективный мир. Это творение посредством Крияшакти.

[pg 562]

Солнца и Планеты.

Комета частично остывает и оседает как солнце. Затем она постепенно притягивает вокруг себя планеты, которые еще не прикреплены ни к какому центру, и таким образом, за миллионы лет, формируется Солнечная Система. Изношенная планета становится луной для планеты другой системы.

Солнце, которое мы видим, — это отражение истинного Солнца: это отражение, как внешняя конкретная вещь, есть Кама-Рупа, все солнца образуют Кама-Рупу Космоса. Для своей собственной системы солнце — это Буддхи, как отражение и проводник истинного Солнца, которое есть Атма, невидимое на этом плане. Все Фохатические силы — электричество и т. д. — находятся в этом отражении.

Луна.

В начале эволюции нашего земного шара луна была гораздо ближе к земле и больше, чем сейчас. Она отдалилась от нас и сильно уменьшилась в размерах. (Луна отдала все свои Принципы земле, в то время как Питри дали человеку только свои Чхайи.)

Влияния Луны носят всецело психофизиологический характер. Она мертва и испускает вредоносные эманации, подобно трупу. Она вампиризирует Землю и ее обитателей, так что любой, кто спит под ее лучами, страдает, теряя часть своей жизненной силы. Белая ткань служит защитой, поскольку лучи не проходят сквозь нее, и особенно важно защищать таким образом голову. Луна обладает наибольшей силой, когда она полная. Она выбрасывает частицы, которые мы поглощаем, и постепенно распадается. Там, где лежит снег, Луна выглядит как труп, будучи не в состоянии эффективно вампиризировать через белый снег. Поэтому покрытые снегом горы свободны от ее дурного влияния. Луна фосфоресцирует.

Говорят, что Ракшасы Ланки и атланты подчинили себе Луну. Фессалийцы переняли у них свою магию.

Эзотерически Луна является символом Низшего Манаса; она также является символом Астрала.

Растения, которые под солнечными лучами благотворны, под лунными становятся вредоносными. Травы, содержащие яды, наиболее активны, если их собирать под лунными лучами.

Новая луна появится в течение Седьмого Круга, а наша Луна окончательно распадется и исчезнет. Сейчас за Луной находится планета, «Планета-Тайна», и она постепенно умирает. Наконец придет время, когда она отправит свои Принципы в новый Лайя-Центр, и там сформируется новая планета, которая будет принадлежать другой Солнечной системе, а нынешняя Планета-Тайна будет функционировать как луна для того нового глобуса. Эта луна не будет иметь никакого отношения к нашей Земле, хотя и попадет в поле нашего зрения.

Солнечная система.

Все видимые планеты, помещенные астрономами в нашу Солнечную систему, принадлежат ей, за исключением Нептуна. Существуют также некоторые другие, неизвестные науке, принадлежащие ей, и «все луны, которые еще не видимы для последующих вещей».

Планеты движутся только в нашем сознании. Правители семи Тайных Планет не оказывают на эту Землю такого влияния, какое эта Земля оказывает на другие планеты. Именно Солнце и Луна действительно оказывают не только ментальное, но и физическое воздействие. Воздействие Солнца на человечество связано с Кама-Праной, с наиболее физическими Камическими элементами в нас; это жизненный принцип, который способствует росту. Воздействие Луны главным образом Кама-Манасическое или психофизиологическое; оно действует на психологический мозг, на мозговой ум.

Драгоценные камни.

Отвечая на вопрос, Е. П. Б. сказала, что алмаз и рубин находятся под влиянием Солнца, сапфир — под влиянием Луны, — «но какое вам до этого дело?»

Время.

Когда человек оказывается вне тела и не подчиняется привычке сознания, сформированной другими, времени не существует.

Циклы и эпохи зависят от сознания: мы здесь не в первый раз; циклы возвращаются, потому что мы возвращаемся в сознательное существование. Циклы измеряются сознанием человечества, а не Природой. Эти события происходят с нами потому, что мы те же самые люди, что и в прошлые эпохи.

Смерть.

Индусы рассматривают смерть как нечистоту из-за распада тела и перехода с одного плана на другой. «Я верю в трансформацию, а не в смерть».

Атомы.

Атом — это Душа молекулы. Это шесть Принципов, а молекула — ее тело. Атом — это Атман объективного Космоса, т. е. он находится на седьмом плане низшей Пракрити.

[pg 564]

Термины.

Е. П. Б. начала с того, что ученики должны знать правильное значение санскритских терминов, используемых в оккультизме, и должны изучить оккультную символику. Для начала лучше изучить правильную эзотерическую классификацию и названия четырнадцати (7 × 2) и семи (Сапта) Лок, встречающихся в экзотерических текстах. Там они приведены в очень запутанном виде и полны «заветов» (blinds). Чтобы проиллюстрировать это, ниже приведены три классификации.

Локи.

1. The general exoteric, orthodox and tântric category:

Bhûr-loka.

Bhuvar-loka.

Swar-loka.

Mahar-loka. The second seven are reflected.

Janar-loka.

Tapar-loka.

Satya-loka.

2. The Sânkhya category, and that of some Vedântins

Brahmâ-loka.

Pitri-loka.

Soma-loka.

Indra-loka.

Gandharva-loka.

Râkshasa-loka

Yaksha-loka.

И восьмая.

3. The Vedântic, the nearest approach to the Esoteric:

Atala.

Vitala.

Sutala.

Talâtala (or Karatala).

Rasâtala.

Mahâtala.

Pâtâla.

Каждая из них эзотерически соответствует Космическим или Дхьян-Чоханическим Иерархиям, а также человеческим Состояниям Сознания и их подразделениям (сорока девяти). Чтобы оценить это, необходимо сначала понять значения терминов, используемых в ведантической классификации.

[pg 565]

Тала означает место.

Атала означает не-место.

Витала означает некоторое изменение к лучшему: т. е. лучше для материи в том смысле, что в нее входит больше материи, или, другими словами, она становится более дифференцированной. Это древний оккультный термин.

Сутала означает хорошее, превосходное место.

Каратала означает нечто, что можно схватить или коснуться (от кара — рука): т. е. состояние, в котором материя становится осязаемой.

Расатала означает место вкуса; место, которое можно ощутить одним из органов чувств.

Махатала экзотерически означает «великое место»; но эзотерически — это место, включающее все остальные субъективно и потенциально содержащее все, что ему предшествует.

Патала означает нечто под ногами (от пада — стопа), упади, или основание чего-либо, антиподы, Америка и т. д.

Каждая из Лок, мест, миров, состояний и т. д. соответствует пяти (экзотерически) и семи (эзотерически) состояниям или Таттвам, для которых нет определенных названий, и трансформируется в них. В основных разделах, приведенных ниже, они составляют сорок девять Огней:

5 and 7 Tanmâtras, outer and inner senses.

5 and 7 Bhûtas, or elements.

5 and 7 Gnyânendryas, or organs of sensation.

5 and 7 Karmendryas, or organs of action.

Они в целом соответствуют Состояниям Сознания, Иерархиям Дхьян-Чоханов, Таттвам и т. д. Эти Таттвы трансформируют себя во всю Вселенную. Четырнадцать Лок состоят из семи с семью отражениями: выше, ниже; внутри, снаружи; субъективное, объективное; чистое, нечистое; положительное, отрицательное и т. д.

Объяснение Состояний Сознания, соответствующих ведантической классификации Лок.

7. Атала. Атмическое или Аурическое состояние или местоположение: оно исходит непосредственно из Абсолютности и является первым «чем-то» во Вселенной. Ему соответствует Иерархия несубстанциональных изначальных Существ в месте, которое является не-местом (для нас), состоянии, которое является не-состоянием. Эта Иерархия содержит изначальный план, все, что было, есть и будет, от начала до конца Махаманвантары; все находится там. Однако это утверждение не следует понимать как подразумевающее Кисмет (судьбу): последнее противоречит всем учениям оккультизма.

Здесь находятся Иерархии Дхьяни-Будд. Их состояние — это состояние Парасамадхи, Дхармакаи; состояние, в котором прогресс невозможен. Можно сказать, что сущности там кристаллизованы в чистоте, в однородности.

6. Витала. Здесь находятся Иерархии небесных Будд или Бодхисаттв, которые, как говорят, исходят от семи Дхьяни-Будд. На Земле это соотносится с Самадхи, с Буддхическим сознанием в человеке. Ни один Адепт, кроме одного, не может быть выше этого и оставаться в живых; если он переходит в Атмическое или Дхармакаическое состояние (Алая), он больше не может вернуться на Землю. Эти два состояния чисто гиперметафизические.

5. Сутала. Дифференцированное состояние, соответствующее на Земле Высшему Манасу, а следовательно, Шабде (Звуку), Логосу, нашему Высшему Эго; а также состоянию Мануши-Будды, подобному состоянию Гаутамы на Земле. Это третья стадия Самадхи (которое семерично). Сюда относятся Иерархии Кумаров — Агнишватты и т. д.

4. Каратала соответствует Спарше (осязанию) и Иерархиям эфирных, полуобъективных Дхьян-Чоханов астральной материи Манаса-Манаса, или чистого луча Манаса, то есть Низшего Манаса до того, как он смешается с Камой (как у маленького ребенка). Их называют Спарша-Девами, Девами, наделенными осязанием. Эти Иерархии Дев прогрессивны: первые обладают одним чувством; вторые — двумя; и так далее до семи: каждая потенциально содержит все чувства, но они еще не развиты. Спаршу лучше было бы перевести как «аффинитет», «контакт».

3. Расатала, или Рупатала: соответствует Иерархиям Рупа- или Зрительных Дев, обладающих тремя чувствами: зрением, слухом и осязанием. Это Кама-Манасические сущности и высшие Элементалы. У розенкрейцеров они были Сильфами и Ундинами. На Земле это соответствует искусственному состоянию сознания, такому как то, что вызывается гипнозом и наркотиками (морфием и т. д.).

2. Махатала. Соответствует Иерархиям Раса- или Вкусовых Дев и включает состояние сознания, охватывающее низшие пять чувств и эманации жизни и бытия. Оно соответствует Каме и Пране в человеке, а в природе — Саламандрам и Гномам.

1. Патала. Соответствует Иерархиям Гандха- или Обонятельных Дев, подземному миру или антиподам: Мьяльбе. Сфера иррациональных животных, не имеющих иных чувств, кроме самосохранения и удовлетворения чувств: а также сфера крайне эгоистичных людей, бодрствующих или спящих. Вот почему говорят, что Нарада посетил Паталу, когда был проклят на перерождение. Он сообщил, что жизнь там очень приятна для тех, «кто никогда не покидал своего места рождения»; они были очень счастливы. Это земное состояние, соответствующее чувству обоняния. Здесь также находятся животные Дугпы, Элементалы животных и Духи Природы.

Дальнейшие объяснения тех же классификаций.

7. Аурическое, Атмическое, Алайическое чувство или состояние. Состояние полной потенциальности, но не активности.

6. Буддхическое; чувство единства со вселенной; невозможность представить себя отдельно от нее.

(Был задан вопрос, почему термин «Алайическое» здесь отнесен к Атмическому, а не к Буддхическому состоянию. Ответ: Эти классификации не являются жесткими и неизменными делениями. Термин может менять свое место в зависимости от того, является ли классификация экзотерической, эзотерической или практической. Для учеников усилие должно быть направлено на то, чтобы свести все вещи к состояниям сознания. Буддхи на самом деле едино и неделимо. Это внутреннее чувство, абсолютно невыразимое словами. Любая каталогизация бесполезна для его объяснения.)

5. Шабдическое, чувство слуха.

4. Спаршическое, чувство осязания.

3. Рупическое, состояние ощущения себя телом и восприятия его (рупа = форма).

2. Расическое, чувство вкуса.

1. Гандхическое, чувство обоняния.

Все Космические и антропические состояния и чувства соответствуют нашим органам чувств, Гньянендриям, рудиментарным органам для получения знаний через прямой контакт, зрение и т. д. Это способности Шариры, действующие через Нетру (глаза), нос, речь и т. д., а также через органы действия, Кармендрии, руки, ноги и т. д.

Экзотерически существует пять наборов по пять, что дает двадцать пять. Из них двадцать являются факультативными, а пять — Буддхическими. Экзотерически говорят, что Буддхи воспринимает; эзотерически оно достигает восприятия только через Высший Манас. Каждая из этих двадцати является одновременно положительной и отрицательной, что в сумме дает сорок. Существует два субъективных состояния, соответствующих каждому из четырех наборов по пять, следовательно, всего восемь. Будучи субъективными, они не могут быть удвоены. Таким образом, мы имеем 40 + 8 = 48 «познаний Буддхи». Они вместе с Майей, которая включает их все, составляют 49. (Как только вы достигли познания Майи, вы — Адепт.)

Локи.

В своих экзотерических «заветах» брамины насчитывают четырнадцать Лок (включая Землю), из которых семь являются объективными, хотя и не явными, а семь — субъективными, но полностью доказуемыми для Внутреннего Человека. Существует семь Божественных Лок и семь адских (земных) Лок.

Seven Divine Lokas. | Seven Infernal (Terrestrial) Lokas.
1. Bhûrloka (the earth). | 1. Pâtâla (our earth).
2. Bhuvarloka (between the earth and the sun [Munis]). | 2. Mahâtala.
3. Svarloka (between the sun and and Pole Star [Yogîs]). | 3. Rasâtala.
4. Maharloka (between the earth and the utmost limit of the Solar System).⁸⁵⁸ | 4. Talâtala (or Karatala).
5. Janarloka (beyond the Solar System, the abode of the Kumâras, who do not belong to this plane). | 5. Sutala.
6. Taparloka (still beyond the Mahâtmic region, the dwelling of the Vairâja deities). | 6. Vitala.
7. Satyaloka (the abode of the Nirvanîs). | 7. Atala.

[pg 569]

Их брамины читают снизу.

Теперь все эти четырнадцать — это планы извне вовнутрь и (семь Божественных) Состояний Сознания, через которые человек может пройти — и должен пройти, как только он решит пройти через семь путей и врат Дхьяни; для этого не обязательно быть развоплощенным, и все это достигается на Земле, в одном или многих воплощениях.

Посмотрите на порядок: четыре низшие (1, 2, 3, 4) являются рупа; т. е. они осуществляются Внутренним Человеком при полном согласии более божественных частей, или элементов, Низшего Манаса и сознательно — личностным человеком. Три высших состояния не могут быть достигнуты и запомнены последним, если он не является полностью инициированным Адептом. Хатха-йог никогда не выйдет за пределы Махарлоки психически и Талаталы (двойного или дуального места) физико-ментально. Чтобы стать Раджа-йогом, нужно подняться до седьмых врат, Сатьялоки. Ибо таково, говорят нам Мастера-йоги, свершение Яджны, или жертвы. Когда Бхур, Бхувар и Сварга (состояния) пройдены и сознание йога сосредоточено в Махарлоке, это последняя плоскость и состояние перед полным отождествлением Личностного и Высшего Манаса.

Следует помнить одну вещь: в то время как адские (или земные) состояния также являются семью делениями Земли, как для планов и состояний, так и для Космических делений, божественные Сапталоки чисто субъективны и начинаются с плана психического Астрального Света, заканчиваясь состоянием Сатья или Дживанмукта. Эти четырнадцать Лок, или сфер, составляют протяженность всей Брахманды (мира). Четыре низшие преходящи, вместе со всеми их обитателями, а три высшие — вечны; т. е. первые состояния, планы и субъекты длятся лишь День Брахмы, меняясь с каждой Кальпой: последние же длятся Век Брахмы.

Ученики должны изучить соответствия: затем сосредоточиться на органах и таким образом достичь соответствующих им состояний сознания. Проходите их по порядку, начиная с самого низкого и неуклонно двигаясь вверх. Медиум может нерегулярно улавливать проблески высших, но таким образом не обретет упорядоченного развития.

Величайшие феномены производятся прикосновением и сосредоточением внимания на мизинце.

Локи и Талы являются отражениями друг друга. То же самое относится и к Иерархиям в каждой из них, в парах противоположностей, на двух полюсах сферы. Везде есть такие противоположности: добро и зло, свет и тьма, мужское и женское.

Е. П. Б. не могла сказать, почему синий цвет является цветом Земли. Синий — это цвет сам по себе, первичный. Индиго — это цвет, а не оттенок синего, так же как и фиолетовый.

Вайраджи принадлежат к другим Манвантарам, они являются их огненными Эго. Они уже были очищены в огне страстей. Именно они отказались творить. Они достигли Седьмых Врат и отказались от Нирваны, оставаясь для последующих Манвантар.

Семь ступеней Антахкараны соответствуют Локам.

Самадхи — это высшее состояние на Земле, которого можно достичь в теле. За его пределами Инициированный должен стать Нирманакаей.

Чистота ума важнее чистоты тела. Если Упадхи не является совершенно чистым, он не может сохранить воспоминания, приходящие из высшего состояния. Может быть совершено действие, которому уделяется мало внимания или не уделяется вовсе, и оно имеет сравнительно небольшое значение. Но если о нем думать, размышлять в уме, эффект будет в тысячу раз больше. Мысли должны сохраняться чистыми.

Помните, что Кама, хотя и содержит дурные страсти и эмоции, помогает вам эволюционировать, давая также желание и импульс, необходимые для подъема.

Плоть, тело, человеческое существо в его материальной части — это на данном плане самое трудное для подчинения. Высший Адепт, помещенный в новое тело, должен бороться с ним и покорять его, и находит его подчинение трудным.

Печень — это Генерал, Селезенка — Адъютант. Все, что не выполняет Печень, берет на себя и завершает Селезенка.

Е. П. Б. спросили, должен ли каждый человек пройти через четырнадцать состояний, и она ответила, что Локи и Талы представляют собой планы на этой Земле, через некоторые из которых должны пройти все, а через все — ученик на своем пути к Адептству. Каждый проходит через низшие Локи, но не обязательно через соответствующие Талы. Во всем есть два полюса: семь состояний в каждом состоянии.

Витала представляет собой как возвышенное, так и адское состояние. То состояние, которое для смертного является полным отделением Эго от личности, для Будды — лишь временное отделение. Для Будды это Космическое состояние.

Брамины и буддисты рассматривают Талы как ады, но в действительности этот термин фигурален. Мы находимся в аду всякий раз, когда пребываем в нищете, страдаем от несчастий и так далее.

Формы в Астральном Свете.

Элементалы в Астральном свете — это отражения. Все на Земле отражается там. Именно из них иногда получают фотографии через медиумов. Медиумы бессознательно производят их как формы. Адепты производят их сознательно через Крийяшакти, низводя их процессом, который можно сравнить с фокусировкой лучей света с помощью зажигательного стекла.

Состояния Сознания.

Бхурлока — это состояние бодрствования, в котором мы обычно живем; это состояние, в котором находятся и животные, когда они чувствуют пищу, опасность и т. д. Быть в Сварлоке — значит быть полностью абстрагированным на этом плане, оставляя работать только инстинкт, так что на материальном плане вы вели бы себя как животное. Известны йоги, которые кристаллизовались в этом состоянии, и тогда их должны кормить другие. Один йог возле Аллахабада пятьдесят три года сидел на камне; его Чела каждую ночь погружают его в реку, а затем возвращают на место. В течение дня его сознание возвращается в Бхурлоку, и он говорит и учит. На острове возле Калькутты был найден йог, вокруг конечностей которого выросли корни деревьев. Его вырезали, и в попытке разбудить его ему причинили столько насилия, что он умер.

В. Возможно ли находиться в более чем одном состоянии сознания одновременно?

О. Сознание не может быть полностью на двух планах одновременно. Высшее и низшее состояния не являются полностью несовместимыми, но если вы находитесь на высшем, вы будете витать в облаках на низшем. Чтобы помнить высшее состояние при возвращении к низшему, память должна быть перенесена вверх, к высшему. Адепт может, по-видимому, наслаждаться двойным сознанием; когда он желает не видеть, он может абстрагироваться: он может быть в высшем состоянии и все же давать ответы на заданные ему вопросы. Но в этом случае он будет мгновенно возвращаться на материальный план, снова взлетая на высший. Это его единственное спасение в неблагоприятных условиях.

Чем ниже вы опускаетесь в Талы, тем более интеллектуальными и менее духовными вы становитесь. Вы можете быть морально хорошим человеком, но не духовным. Интеллект может оставаться очень тесно связанным с Камой. Человек может находиться в Локе и посещать одну или все Талы, его состояние зависит от Локи, к которой он принадлежит. Таким образом, человек только в Бхурлоке может перейти в Талы и отправиться к дьяволу. Если он живет в Бхуварлоке, он не может стать таким плохим. Если он достиг состояния Сатья, он может без опасности входить в любую Талу; поддерживаемый собственной чистотой, он никогда не будет поглощен. Талы — это состояния мозгового интеллекта, в то время как Локи — или, точнее, три высшие — духовны.

Манас поглощает свет Буддхи. Буддхи — Арупа, и не может ничего поглощать. Когда Эго берет весь свет Буддхи, оно берет свет Атмы, так как Буддхи является проводником, и таким образом трое становятся одним. Когда это сделано, полноценный Адепт един духовно, но имеет тело. Четверичный Путь завершен, и он един. Тела Мастеров, насколько это их касается, иллюзорны, и поэтому не стареют, не покрываются морщинами и т. д.

Ученик, который не является психически одаренным от природы, должен зафиксировать четверичное сознание на высшем плане и пригвоздить его там. Пусть он сделает связку из четырех низших и прикрепит их к высшему состоянию. Он должен сосредоточиться на этом высшем, стараясь не позволить телу и интеллекту увлечь его вниз и унести. Играйте с телом, ешьте, пейте и спите, но живите всегда идеалом.

Материнская любовь.

Материнская любовь — это инстинкт, одинаковый у человека и у животного, и часто более сильный у последнего. Продолжение этой любви у людей обусловлено ассоциацией, кровным магнетизмом и психическим аффинитетом. Семьи иногда формируются из тех, кто жил вместе раньше, но часто и нет. Действующие причины очень сложны и должны быть сбалансированы. Иногда, когда должен родиться ребенок с очень плохой Кармой, выбираются родители черствого типа, или они могут умереть до того, как проявятся кармические результаты. Или страдание через ребенка может быть их собственной Кармой. Материнская любовь как инстинкт находится между Расаталой и Талаталой.

[pg 573]

Липики хранят кармическую запись человека и запечатлевают ее в Астральном Свете.

Колеблющиеся люди переходят из одного состояния сознания в другое.

Мысль возникает раньше желания. Мысль воздействует на мозг, мозг на орган, и тогда пробуждается желание. Не внешний стимул пробуждает орган. Поэтому мысль должна быть убита, прежде чем желание может быть погашено. Ученик должен охранять свои мысли. Пять минут мысли могут свести на нет работу пяти лет; и хотя работа пяти лет будет пройдена быстрее во второй раз, все же время будет потеряно.

Сознание.

Е. П. Б. начала с того, что поставила под сомнение взгляды на сознание на Западе, отметив отсутствие определений в ведущих философиях. Не проводилось различия между сознанием и самосознанием, и все же именно в этом заключалось различие между человеком и животным. Животное было только сознательным, а не самосознательным; животное не знает Эго как Субъекта, как это делает человек. Поэтому существует огромная разница между сознанием птицы, насекомого, зверя и сознанием человека.

Но полное сознание человека — это самосознание, то, что заставляет нас говорить: «Я делаю это». Если есть удовольствие, оно должно быть прослежено до кого-то, кто его испытывает. Разница между сознанием человека и животных заключается в том, что, хотя в животном есть Я, животное не осознает этого Я. Спенсер рассуждает о сознании, но когда он доходит до пробела, он просто перепрыгивает через него. Так же и Юм, когда говорит, что при интроспекции видит лишь чувства и никогда не может найти никакого «Я», забывает, что без «Я» никакое видение чувств было бы невозможно. Что же изучает чувства? Животное не осознает чувства «Я есть Я». У него есть инстинкт, но инстинкт — это не самосознание. Самосознание — это атрибут ума, а не души, anima, откуда и взято само название animal (животное). Человечество не имело самосознания до прихода Манасапутр в Третьей Расе. Сознание, мозговое сознание — это поле света Эго, Аурического Яйца, Высшего Манаса. Клетки ноги сознательны, но они рабы идеи; они не самосознательны, они не могут породить идею, хотя, когда они устают, они могут передать в мозг неприятное ощущение и тем самым породить идею усталости. Инстинкт — это низшее состояние сознания. У человека сознание проходит через четыре низшие клавиши его семеричного сознания; в его сознании есть семь шкал сознания, которое, тем не менее, по сути и преимущественно едино, является единицей. Существуют миллионы и миллионы состояний сознания, как существуют миллионы и миллионы листьев; но как вы не можете найти двух одинаковых листьев, так вы не можете найти двух одинаковых состояний сознания; состояние никогда не повторяется в точности.

Является ли память вещью, рожденной в нас, чтобы она могла дать рождение Эго? Знание, чувство, воля — это коллеги ума, а не его способности. Память — это искусственная вещь, придаток относительности; ее можно обострить или оставить тупой, и она зависит от состояния клеток мозга, которые хранят все впечатления; знание, чувство, воля не могут быть соотнесены, что бы вы ни делали. Они не производятся друг из друга и не производятся из ума, но являются принципами, коллегами. Вы не можете иметь знания без памяти, ибо память хранит все вещи, украшая и обставляя. Если вы ничему не научите ребенка, он ничего не будет знать. Мозговое сознание зависит от интенсивности света, проливаемого Высшим Манасом на Низший, и степени аффинитета между мозгом и этим светом. Мозговой ум обусловлен отзывчивостью мозга на этот свет; это поле сознания Манаса. У животного Монада и Манас латентны, но его мозг не может откликнуться. Все потенциальности там есть, но они дремлют. На Западе существуют определенные принятые ошибки, которые искажают все их теории.

Сколько впечатлений человек может одновременно принять в свое сознание и записать? Западные люди говорят: одно; оккультисты говорят: нормально семь, а ненормально четырнадцать, семнадцать, девятнадцать, двадцать один, вплоть до сорока девяти впечатлений могут быть приняты одновременно. Оккультизм учит, что сознание всегда получает семикратное впечатление и сохраняет его в памяти. Вы можете доказать это, ударив сразу по семи нотам музыкальной гаммы: семь звуков достигают сознания одновременно, но неподготовленное ухо может распознать их только один за другим, и если вы захотите, вы можете измерить интервалы. Тренированное ухо услышит семь нот сразу, одновременно. И эксперимент показал, что за две или три недели человека можно обучить принимать семнадцать или восемнадцать цветовых впечатлений, причем интервалы уменьшаются с практикой.

Память приобретается для этой жизни и может быть расширена. Гениальность — это величайшая отзывчивость мозга и мозговой памяти на Высший Манас. Впечатления на любое чувство хранятся в памяти.

[pg 575]

Прежде чем физическое чувство развито, существует ментальное чувство, которое переходит в физическое чувство. Слепые рыбы, живущие в глубоком море или подземных водах, если их поместить в пруд, через несколько поколений разовьют глаза. Но в их предыдущем состоянии есть чувство видения, хотя нет физического зрения; иначе как бы они в темноте находили свой путь, избегали опасностей и т. д.? Ум будет воспринимать и хранить все виды вещей механически и бессознательно, и будет выбрасывать их в память как бессознательные восприятия. Если внимание сильно поглощено чем-либо, сенсорное восприятие любого повреждения не ощущается в то время, но позже страдание входит в сознание. Итак, возвращаясь к нашему примеру с семью нотами, взятыми одновременно, мы имеем одно впечатление, но ухо поражается последовательно нотами одна за другой, так что они хранятся в мозговом уме по порядку, ибо неподготовленное сознание не может зарегистрировать их одновременно. Все зависит от тренировки и внимания. Таким образом, перенос ощущения, проходящего от любого органа к сознанию, почти одновременен, если ваше внимание зафиксировано на нем, но если какой-либо шум отвлекает ваше внимание, то потребуется на долю секунды больше, прежде чем оно достигнет вашего сознания. Оккультист должен тренировать себя принимать и передавать по линии семи шкал своего сознания каждое впечатление или впечатления одновременно. Тот, кто больше всего сокращает интервалы физического времени, добился наибольшего прогресса.

Сознание, его семь шкал.

Существует семь шкал или оттенков сознания Единого; например, в момент удовольствия или боли; четыре низшие и три высшие.

1. Физическое чувственное восприятие: Восприятие клетки (если парализовано, чувство есть, хотя вы его не ощущаете).

2. Самовосприятие или апперцепция: т. е. самовосприятие клетки.

3. Психическая апперцепция: Астрального двойника, доппельгангера, переносящего его выше к:

4. Витальное восприятие: Физическое чувство, ощущения удовольствия и боли, качества.

Это четыре низшие шкалы, принадлежащие психофизиологическому человеку.

5. Манасическое различение манасического самовосприятия. Низший Манас:

[pg 576]

6. Волевое восприятие: Волевое восприятие, добровольное принятие идеи; вы можете учитывать или игнорировать физическую боль.

7. Духовная, полностью сознательная апперцепция: Потому что она достигает Высшего, самосознательного Манаса.

[Апперцепция означает самовосприятие, сознательное действие, не как у Лейбница, а когда внимание зафиксировано на восприятии.]

Вы можете взять их на любых планах: например, плохие новости проходят через четыре низшие стадии, прежде чем дойти до сердца.

Или возьмите Звук:

1. Он ударяет в ухо.

2. Самовосприятие уха.

3. На психическом или ментальном, которое переносит его к

4. Витальному (резкий, мягкий; сильный, слабый и т. д.).

Эго.

Одно из лучших доказательств того, что существует Эго, истинное Поле Сознания, — это уже упомянутый факт, что состояние сознания никогда не воспроизводится в точности, хотя бы вы прожили сто лет и прошли через миллиарды и миллиарды. В активный день сколько состояний и подсостояний; было бы невозможно иметь достаточно клеток для всех. Это поможет вам понять, почему некоторые ментальные состояния и абстрактные вещи следуют за Эго в Девачан, а другие просто рассеиваются в пространстве. То, что касается Сущности, имеет аффинитет к ней, как благородное действие, бессмертно и идет с ним в Девачан, становясь частью биографии личности, которая распадается. Возвышенная эмоция проходит через семь стадий и касается Эго, ума, который играет свои мелодии в клетках ума. Мы можем проанализировать работу сознания и описать ее; но мы не можем определить сознание, если не постулируем Субъекта.

Бхурлока.

Бхурлока начинается с Низшего Манаса. Животные не чувствуют так, как люди. Собака больше думает о том, что хозяин сердится, чем о самой боли от удара кнутом. Животное не страдает в памяти и воображении, чувствуя прошлое и будущее, а также актуальную настоящую боль.

[pg 577]

Шишковидная железа.

Специальный физический орган восприятия — это мозг, а восприятие локализовано в ауре шишковидной железы. Эта аура отвечает вибрациями на любые впечатления, но в живом человеке ее можно только ощутить, а не воспринять. Во время процесса мысли, проявляющейся в сознании, в свете этой ауры происходит постоянная вибрация, и ясновидящий, глядя на мозг живого человека, может почти сосчитать, увидеть духовным оком семь шкал, семь оттенков света, переходящих от самого тусклого к самому яркому. Вы касаетесь своей руки; прежде чем вы коснулись ее, вибрация уже находится в ауре шишковидной железы и имеет свой оттенок цвета. Именно эта аура вызывает износ органа вибрациями, которые она создает. Мозг, приведенный в вибрацию, передает вибрации спинному мозгу, а затем остальному телу. Счастье, как и горе, создает эти сильные вибрации и тем самым изнашивает тело. Мощные вибрации радости или горя могут таким образом убить.

Сердце.

Семеричное возмущение и игра света вокруг шишковидной железы отражаются в сердце, или, скорее, в ауре сердца, которая вибрирует и освещает семь мозгов сердца, точно так же, как это делает аура вокруг шишковидной железы. Это экзотерически четырех-, но эзотерически семилепестковый лотос, Саптапарна, пещера Будды с ее семью отделениями.

Астрал и Эго.

Существует разница между природой и сущностью Астрального Тела и Эго. Астральное Тело молекулярно, как бы оно ни было эфиризировано: Эго атомно, духовно. Атомы духовны и навсегда невидимы на этом плане; молекулы формируются вокруг них, они же остаются как высшие невидимые принципы молекул. Глаза — самые оккультные из наших чувств: закройте их, и вы перейдете на ментальный план. Остановите все чувства, и вы полностью на другом плане.

Индивидуальность.

Если двенадцать человек курят вместе, дым их сигарет может смешаться, но молекулы дыма от каждого имеют аффинитет друг к другу, и они остаются отдельными навсегда, как бы вся масса ни перемешивалась. Так и капля воды, хотя она упала в океан, сохраняет свою индивидуальность. Она стала каплей с собственной жизнью, как человек, и не может быть уничтожена. Любая группа людей выглядела бы как группа в Астральном Свете, но не была бы постоянной; но группа, собравшаяся для изучения оккультизма, сплотилась бы, и впечатление было бы более постоянным. Чем выше и духовнее аффинитет, тем постояннее сплоченность.

Низший Манас.

Низший Манас — это эманация Высшего Манаса, и он той же природы, что и Высший. Эта природа не может произвести никакого впечатления на этом плане, ни получить никакого: Архангел, не имея опыта, был бы бессмысленным на этом плане и не мог бы ни давать, ни получать впечатления. Поэтому Низший Манас облачается в сущность Астрального Света; эта астральная оболочка закрывает его от Родителя, за исключением Антахкараны, которая является его единственным спасением. Разорвите ее, и вы станете животным.

Кама.

Кама — это жизнь, это сущность крови. Когда она покидает кровь, последняя свертывается. Прана универсальна на этом плане; это в нас жизненный принцип, скорее Пранический, чем Прана.

Самобытность.

Качества определяют свойства «Самобытности». Как, например, два волка, помещенные в одну и ту же среду, вероятно, не действовали бы по-разному.

Поле сознания Высшего Эго никогда не отражается в Астральном Свете. Аурическая Оболочка получает впечатления как Высшего, так и Низшего Манаса, и именно последние впечатления также отражаются в Астральном Свете. В то время как сущность всех вещей духовных, всего того, что достигает или не отвергается Высшим Эго, не отражается в Астральном Свете, потому что она находится на слишком низком плане. Но в течение жизни человека эта сущность, с целью кармических результатов, запечатлевается на Аурической Оболочке, и после смерти и разделения Принципов соединяется с Универсальным Умом (то есть с теми «впечатлениями», которые выше даже Деваханического Плана), чтобы ждать там кармически до дня, когда Эго должно перевоплотиться. [Таким образом, существуют три набора впечатлений, которые мы можем назвать Камическими, Деваханическими и Манасическими.] Ибо сущности, как бы высоки они ни были, должны иметь свои кармические награды и наказания на Земле. Эти духовные впечатления более или менее запечатлеваются на мозге, иначе Низшее Эго не несло бы ответственности. Однако есть некоторые впечатления, полученные через мозг, которые не являются нашим предыдущим опытом. В случае Адепта мозг тренируется сохранять эти впечатления.

Перевоплощающийся Луч может для удобства быть разделен на два аспекта: низшее Камическое Эго рассеивается в Кама-Локе; Манасическая часть завершает свой цикл и возвращается к Высшему Эго. В действительности именно это Высшее Эго, так сказать, наказывается, страдает. Это истинное распятие Христоса — самая запутанная, но в то же время самая важная тайна оккультизма; весь цикл наших жизней зависит от него. Действительно, именно Высшее Эго является страдальцем; ибо помните, что абстрактное сознание высшего личностного сознания останется запечатленным на Эго, поскольку оно должно быть частью его вечности. Все наши величайшие впечатления запечатлеваются на Высшем Эго, потому что они той же природы, что и оно само.

Патриотизм и великие действия на национальной службе не совсем хороши с точки зрения высшего. Приносить пользу части человечества — хорошо; но делать это за счет остальных — плохо. Поэтому в патриотизме и т. д. яд присутствует вместе с добром. Ибо хотя внутренняя сущность Высшего Эго не может быть осквернена, внешняя одежда может быть испачкана. Таким образом, как плохое, так и хорошее от таких мыслей и действий запечатлевается на Аурической Оболочке, и Карма плохого берется Высшим Эго, хотя оно совершенно невиновно в этом. Таким образом, оба набора впечатлений после смерти рассеиваются в Универсальном Уме, и при перевоплощении Эго посылает Луч, который есть оно само, в новую личность, и там страдает. Оно страдает в Самосознании, которое создало своим собственным накопленным опытом.

Каждое из наших Эго имеет за плечами Карму прошлых Манвантар. Существует семь Иерархий Эго, некоторые из которых, например, в низших племенах, можно сказать, только начинают нынешний цикл. Эго начинает с Божественного Сознания; нет прошлого, нет будущего, нет разделения. Долгое время оно не осознает, что оно есть оно само. Только после многих рождений оно начинает различать, благодаря этой совокупности опыта, что оно индивидуально. В конце своего цикла перевоплощений оно остается тем же Божественным Сознанием, но теперь оно стало индивидуализированным Самосознанием.

[pg 580]

Чувство ответственности внушается присутствием Света Высшего Эго. По мере того как Эго в своем цикле перерождений становится все более индивидуализированным, оно учится все больше и больше через страдание осознавать свою собственную ответственность, благодаря чему в конечном итоге обретает Самосознание — сознание всех Эго всей Вселенной. Абсолютное Бытие, чтобы обладать идеей или ощущением всего этого, должно пройти через весь опыт индивидуально, а не универсально, чтобы по возвращении оно обладало тем же всеведением, что и Вселенский Разум, плюс память обо всем, через что оно прошло.

В День «Будь с нами» каждое Эго должно вспомнить все циклы своих прошлых воплощений за Манвантары. Эго входит в соприкосновение с этой землей, все семь Принципов становятся единым целым, оно видит все, что совершило в них. Оно видит поток своих прошлых воплощений в определенном божественном свете. Оно видит все человечество сразу, но все же всегда остается некий поток, который всегда есть «Я».

Поэтому мы должны всегда стремиться подчеркивать свою ответственность.

Высшее Эго — это, так сказать, шар чистого божественного света, Единица с высшего плана, на котором нет дифференциации. Спускаясь на план дифференциации, оно излучает Луч, который может проявляться только через личность, уже подвергшуюся дифференциации. Часть этого Луча, низший Манас, в течение жизни может настолько кристаллизоваться и стать единым с Камой, что останется ассимилированной с Материей. Та часть, которая сохраняет свою чистоту, образует Антахкарану. Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли Антахкарана сдержать Кама-Манас или нет. После смерти высший свет (Антахкарана), который несет в себе впечатления и память обо всех добрых и благородных стремлениях, ассимилируется с Высшим Эго, а дурное рассеивается в пространстве и возвращается как дурная Карма, ожидающая личность.

Чувство ответственности — это начало Мудрости, доказательство того, что Аханкара начинает угасать, начало утраты чувства обособленности.

Кама-Рупа.

Кама-Рупа в конечном итоге распадается и переходит в животных. Все теплокровные животные происходят от человека. Хладнокровные — от материи прошлого. Кровь — это Кама-Рупа.

Белые кровяные тельца — это мусорщики, «пожиратели»; они просачиваются из Астрала через селезенку и имеют ту же сущность, что и Астрал. Они — рожденные потом от Чхая. Кама присутствует везде в теле. Красные клетки — это капли электрической жидкости, испарина всех органов, просочившаяся из каждой клетки. Они — порождение Фохатического Принципа.

Сердце.

В сердце есть семь мозгов, Упадхи и символы семи Иерархий.

Огни.

Огни всегда играют вокруг шишковидной железы, но когда Кундалини освещает их на краткий миг, видна вся вселенная. Даже в глубоком сне открывается Третий Глаз. Это полезно для Манаса, который извлекает из этого выгоду, хотя мы сами этого не помним.

Восприятие.

Отвечая на вопрос о семи стадиях восприятия, Е. П. Б. сказала, что мысль должна быть сосредоточена на высшей, седьмой, а затем попытка превзойти ее докажет, что выйти за ее пределы на этом плане невозможно. В мозгу нет ничего, что могло бы нести мыслящего дальше, и если мысль должна подняться еще выше, это должна быть мысль без мозга. Пусть глаза будут закрыты, воля настроена на то, чтобы не давать мозгу работать, и тогда эта точка может быть преодолена, и ученик перейдет на следующий план. Все семь стадий восприятия предшествуют Антахкаране; если вы можете выйти за их пределы, вы находитесь на Манасическом плане.

Попробуйте представить что-то, что превосходит вашу силу мысли, скажем, природу Дхьян-Чоханов. Затем сделайте мозг пассивным и перейдите за пределы; вы увидите белый сияющий свет, похожий на серебро, но переливающийся, как перламутр; затем по нему пройдут волны цвета, начиная с нежнейшего фиолетового и через бронзовые оттенки зеленого к индиго с металлическим блеском, и этот цвет останется. Если вы видите это, вы на другом плане. Вы должны пройти через семь стадий.

Когда появляется цвет, взгляните на него, и если он не хорош, отвергните его. Пусть ваше внимание будет приковано только к зеленому, индиго и желтому. Это хорошие цвета. Поскольку глаза связаны с мозгом, цвет, который вы видите легче всего, будет цветом личности. Если вы видите красный, это чисто физиологическое явление, и его следует игнорировать. Зелено-бронзовый — это низший Манас, желто-бронзовый — Антахкарана, индиго-бронзовый — Манас. За ними нужно наблюдать, и когда желто-бронзовый сливается с индиго, вы находитесь на Манасическом плане.

На Манасическом плане вы видите Ноумены, сущность феноменов. Вы не видите людей или другие сознания, но у вас достаточно дел, чтобы сохранить свое собственное. Обученный Провидец всегда может видеть Ноумены. Адепт видит Ноумены на этом плане, реальность вещей, поэтому его нельзя обмануть.

В медитации начинающий может колебаться вперед и назад между двумя планами. Вы слышите тиканье часов на этом плане, затем на астральном — душу этого тиканья. Когда часы останавливаются здесь, тиканье продолжается на высших планах, в астрале, а затем в эфире, пока не исчезнет последняя частица часов. Это то же самое, что и с мертвым телом, которое испускает эманации, пока не распадется последняя молекула.

В медитации нет времени, потому что на этом плане нет последовательности состояний сознания.

Фиолетовый — это цвет Астрала. Вы начинаете с него, но не должны оставаться в нем; старайтесь двигаться дальше. Когда вы видите фиолетовое полотно, вы начинаете бессознательно формировать Майави-Рупу. Сосредоточьте свое внимание, и если вы отвлекаетесь, твердо удерживайте свое сознание на Майавическом Теле; не упускайте его из виду, держитесь изо всех сил.

Сознание.

Сознание, которое является лишь животным сознанием, складывается из сознания всех клеток тела, за исключением клеток сердца. Сердце — это король, самый важный орган в теле человека. Даже если отсечь голову от тела, сердце будет продолжать биться в течение тридцати минут. Оно будет биться несколько часов, если завернуть его в вату и поместить в теплое место. Точка в сердце, которая умирает последней, — это средоточие жизни, центр всего, Брахма, первая точка, которая оживает в плоде, и последняя, которая умирает. Когда Йог погребен в трансе, именно эта точка живет, хотя остальное тело мертво, и пока она жива, Йог может быть воскрешен. Эта точка потенциально содержит ум, жизнь, энергию и волю. При жизни она излучает призматические цвета, огненные и переливающиеся. Сердце — это центр духовного сознания, так же как мозг — центр интеллектуального. Но это сознание не может направляться личностью, ни его энергия не может быть направлена им, пока он не станет единым с Буддхи-Манасом; до тех пор оно направляет его — если может. Отсюда муки раскаяния, уколы совести; они исходят от сердца, а не от головы. В сердце находится единственный проявленный Бог, остальные два невидимы, и именно оно представляет Триаду, Атма-Буддхи-Манас.

В ответ на вопрос, нельзя ли сконцентрировать сознание в сердце и таким образом уловить побуждения Духа, Е. П. Б. сказала, что любой, кто мог бы так сконцентрироваться, был бы един с Манасом, объединил бы Кама-Манас с Высшим Манасом. Высший Манас не мог напрямую направлять человека, он мог действовать только через низший Манас.

В человеке есть три главных центра: Сердце, Голова и Пупок; любые два из них могут быть «+» или «-» по отношению друг к другу, в зависимости от относительного преобладания центров.

Сердце представляет Высшую Триаду; печень и селезенка представляют Четверицу. Солнечное сплетение — это мозг желудка.

Е. П. Б. спросили, представляют ли три вышеназванных центра Христоса, распятого между двумя разбойниками; она сказала, что это может служить аналогией, но эти фигуры не следует перегружать. Никогда нельзя забывать, что низший Манас по своей сущности такой же, как и Высший, и может стать с ним единым, отвергнув Камические импульсы. Распятие Христоса представляет самопожертвование Высшего Манаса, Отца, который посылает своего единородного Сына в мир, чтобы взять на себя наши грехи: миф о Христе пришел из Мистерий. Так же как и жизнь Аполлония Тианского; она была подавлена Отцами Церкви из-за ее поразительного сходства с жизнью Христа.

Психоинтеллектуальный человек весь в голове с ее семью вратами; духовный человек — в сердце. Извилины сформированы мыслью.

Третий желудочек при жизни наполнен светом, а не жидкостью, как после смерти.

В мозгу есть семь полостей, которые при жизни совершенно пусты, и именно в них должны отражаться видения, если они хотят остаться в памяти. Эти центры в Оккультизме называются семью гармониями, шкалой божественных гармоний. Они наполнены Акашей, каждая своим цветом, в зависимости от состояния сознания, в котором вы находитесь. Шестая — это шишковидная железа, которая при жизни полая и пустая; седьмая — это целое; пятая — третий желудочек; четвертая — гипофиз. Когда Манас соединен с Атма-Буддхи, или когда Атма-Буддхи сосредоточен в Манасе, он действует в трех высших полостях, излучая, испуская ореол света, и это видно в случае очень святого человека.

Мозжечок — это центр, хранилище всех сил; это Кама головы. Шишковидная железа соответствует матке; ее ножки — фаллопиевым трубам. Гипофиз — лишь ее слуга, ее факелоносец, подобно слугам, несущим свет, которые бежали перед каретой принцессы. Таким образом, человек андрогинен, насколько это касается его головы.

Человек содержит в себе каждый элемент, который находится во Вселенной. Нет ничего в Макрокосме, чего не было бы в Микрокосме. Шишковидная железа, как было сказано, при жизни совершенно пуста; гипофиз содержит различные эссенции. Гранулы в шишковидной железе осаждаются после смерти внутри полости.

Мозжечок поставляет материалы для идеации; лобные доли головного мозга — это завершители и полировщики материалов, но они не могут творить сами по себе.

Ясновидческое восприятие — это сознание осязания: таким образом, чтение писем, психометрирование веществ и т. д. может осуществляться в подложечной области. Каждое чувство имеет свое сознание, и вы можете иметь сознание через каждое чувство. Сознание может существовать на плане зрения, даже если мозг парализован; глаза парализованного человека будут выражать ужас. Так же и с чувством слуха. Те, кто физически слеп, глух или нем, все еще обладают психическими аналогами этих чувств.

Воля и Желание.

Эрос в человеке — это воля гения создавать великие картины, великую музыку, вещи, которые будут жить и служить расе. Это не имеет ничего общего с животным желанием творить. Воля принадлежит Высшему Манасу. Это универсальная гармоническая тенденция, действующая через Высший Манас. Желание — это результат обособленности, направленный на удовлетворение Я в Материи. Путь, открытый между Высшим Эго и низшим, позволяет Эго воздействовать на личностное «я».

Обращение.

Неправда, что человек, сильный во зле, может внезапно обратиться и стать столь же сильным в добре. Его проводник слишком осквернен, и он может в лучшем случае лишь нейтрализовать зло, уравновешивая дурные Кармические причины, которые он привел в движение, по крайней мере для этого воплощения. Вы не можете взять бочку из-под сельди и использовать ее для аттара из роз: дерево слишком пропиталось остатками. Когда дурные импульсы и наклонности запечатлелись в физической природе, их нельзя сразу обратить вспять. Молекулы тела были направлены в Камическом направлении, и хотя они обладают достаточным интеллектом, чтобы различать вещи на своем собственном плане, т.е. избегать вещей, вредных для них самих, они не могут понять смену направления, импульс к которой исходит с другого плана. Если их принуждать слишком сильно, это приведет к болезни, безумию или смерти.

Начала.

Абсолютное вечное движение, Парабрахман, который есть ничто и все, движение невообразимо быстрое, в этом движении выбрасывает пленку, которая есть Энергия, Эрос. Таким образом, оно трансформирует себя в Мулапракрити, изначальную Субстанцию, которая все еще является Энергией. Эта Энергия, все еще трансформирующаяся в своем непрестанном и невообразимом движении, становится Атомом, или, скорее, зародышем Атома, и тогда она находится на Третьем Плане.

Наш Манас — это Луч от Мировой Души, и он отзывается при Пралайе; «это, возможно, низший Манас Парабрахмана», то есть Парабрахмана проявленной Вселенной. Первая пленка — это Энергия, или движение на проявленном плане; Алайя — это Третий Логос, Маха-Буддхи, Махат. Мы всегда начинаем с Третьего Плана; за его пределами все невообразимо. Атма сфокусирована в Буддхи, но воплощена только в Манасе, являясь Духом, Душой и Телом Вселенной.

Сны.

У нас могут быть дурные переживания во снах, так же как и хорошие. Поэтому мы должны тренировать себя так, чтобы просыпаться, как только мы склонны совершить что-то неправильное.

Низший Манас спит в чувственных снах, животное сознание при этом направляется к Астральному Свету Камой; тенденция таких чувственных снов всегда направлена к животному.

Если бы мы могли помнить свои сны в глубоком сне, тогда мы смогли бы помнить все свои прошлые воплощения.

Ниданы.

Существует двенадцать Нидан, экзотерических и Эзотерических, фундаментальное учение буддизма.

[pg 586]

Так же существуют двенадцать экзотерических буддийских Сутт, называемых Ниданами, каждая из которых дает одну Нидану.

Ниданы имеют двойное значение. Они являются:

(1) Двенадцатью причинами чувствующего существования через двенадцать звеньев связи субъективного с объективной Природой, или между субъективной и объективной Природами.

(2) Конкатенацией (цепью) причин и следствий.

Каждая причина производит следствие, и это следствие в свою очередь становится причиной. Каждая из них имеет в качестве Упадхи (основы) одно из подразделений одной из Нидан, а также следствие или последствие.

И основы, и следствия принадлежат к той или иной Нидане, каждая из которых имеет от трех до семнадцати, восемнадцати и двадцати одного подразделения.

Названия двенадцати Нидан таковы:

(1) Jarâmarana.

(2) Jâti.

(3) Bhava.

(4) Upâdâna.

(5) Trishnâ.

(6) Vedanâ.

(7) Sparsha.

(8) Chadayâtana.

(9) Nâmarûpa.

(10) Vignâna.

(11) Samskâra.

(12) Avidyâ.⁸⁵⁹

(1) Джарамарана, букв. смерть вследствие дряхлости. Заметьте, что смерть, а не жизнь стоит первой среди Нидан. Это первый фундаментальный принцип в буддийской Философии; каждый Атом в каждый момент, как только он рождается, начинает умирать.

Пять Скандх основаны на ней; они являются ее следствиями или продуктом. Более того, в свою очередь, она основана на пяти Скандхах. Они взаимны, одно дает другому.

(2) Джати, букв. Рождение.

То есть Рождение согласно одному из четырех способов Чатуриони (четырех утроб), а именно:

(i) Через утробу, как у млекопитающих.

(ii) Через яйца.

(iii) Эфирные или жидкие Зародыши — икра рыб, пыльца, насекомые и т. д.

(iv) Анупадака — Нирманакаи, Боги и т. д.

Это означает, что рождение происходит одним из этих способов. Вы должны родиться в одном из шести объективных способов существования или в седьмом, который является субъективным. Эти четыре находятся внутри шести способов существования, а именно:

[pg 587]

Экзотерически:—

(i) Девы; (ii) Люди; (iii) Асуры; (iv) Люди в Аду; (v) Преты, пожирающие демоны на земле; (vi) животные.

Эзотерически:—

(i) Высшие Боги; (ii) Девы или Питри (все классы); (iii) Нирманакаи; (iv) Бодхисаттвы; (v) Люди в Мьялбе; (vi) Кама-Рупические существования, будь то людей или животных, в Кама-Локе или Астральном Свете; (vii) Элементалы (Субъективные Существования).

(3) Бхава = Кармическое существование, не жизненное существование, но как моральный агент, который определяет, где вы родитесь, т.е. в какой из Трилоки, Бхур, Бхувар или Свар (в действительности семь Лок).

Причиной или Ниданой Бхавы является Упадана, то есть цепляние за существование, то, что заставляет нас желать жизни в любой форме.

Ее следствие — Джати в той или иной Трилоке и при любых условиях.

Ниданы — это детальное выражение закона Кармы в двенадцати аспектах; или мы могли бы сказать, закон Кармы в двенадцати Ниданических аспектах.

Скандхи.

Скандхи — это зародыши жизни на всех семи планах Бытия, составляющие совокупность субъективного и объективного человека. Каждая вибрация, которую мы совершили, — это Скандха. Скандхи тесно связаны с картинами в Астральном Свете, который является средой впечатлений, и Скандхи, или вибрации, связанные с субъективным или объективным человеком, являются звеньями, которые притягивают Реинкарнирующее Эго, зародышами, оставленными позади, когда оно ушло в Девачан, которые должны быть снова подобраны и исчерпаны новой личностью. Экзотерические Скандхи имеют дело с физическими атомами и вибрациями, или объективным человеком; Эзотерические — с внутренним и субъективным человеком.

Ментальное изменение или проблеск духовной истины может заставить человека внезапно обратиться к истине даже при смерти, тем самым создавая хорошие Скандхи для следующей жизни. Последние поступки или мысли человека оказывают огромное влияние на его будущую жизнь, но ему все равно придется страдать за свои проступки, и это основа идеи предсмертного покаяния. Но Кармические следствия прошлой жизни должны последовать, ибо человек в своем следующем рождении должен подобрать Скандхи или вибрационные впечатления, которые он оставил в Астральном Свете, поскольку в Оккультизме ничто не происходит из ничего, и между жизнями должна быть связь. Новые Скандхи рождаются от своих старых родителей.

[pg 588]

Неправильно говорить о Танхах во множественном числе; существует только одна Танха, желание жить. Оно развивается в множество, или можно сказать, в совокупность идей. Скандхи бывают Кармические и не-Кармические. Скандхи могут порождать Элементалов посредством бессознательной Крияшакти. Каждый Элементал, который выбрасывается человеком, должен рано или поздно вернуться к нему, поскольку это его собственная вибрация. Таким образом, они становятся его Франкенштейном. Элементалы — это просто следствия, производящие следствия. Это развоплощенные мысли, добрые и злые. Они остаются кристаллизованными в Астральном Свете и притягиваются по сродству, и снова гальванизируются к жизни, когда их создатель возвращается к земной жизни. Вы можете парализовать их обратными эффектами. Элементалы подхватываются как болезнь, и поэтому они опасны для нас самих и для других. Вот почему опасно влиять на других. Элементалы, которые живут после вашей смерти, — это те, которые вы имплантируете в других: остальные остаются латентными, пока вы не реинкарнируете, когда они оживают в вас. «Таким образом», — сказала Е. П. Б., — «если вы плохо обучены мной или побуждены этим сделать что-то неправильное, вы будете продолжать после моей смерти и грешить через меня, но я должна буду нести Карму. Кальвин, например, должен будет страдать за все неправильное учение, которое он дал, хотя он дал его с добрыми намерениями. Худшее, что делает * * * * — это задерживает прогресс истины. Даже Будда совершал ошибки. Он применял свое учение к людям, которые не были готовы; и это породило Ниданы».

Тонкие тела.

Когда человек посещает другого в своем Астральном Теле, это Линга-Шарира, которая уходит, но это не может произойти на большом расстоянии. Когда человек очень пристально думает о другом на расстоянии, он иногда является этому человеку.

В этом случае это Майави-Рупа, которая создается бессознательной Крияшакти, и сам человек не осознает своего появления. Если бы он осознавал и проецировал свою Майави-Рупу сознательно, он был бы Адептом. Никакие два человека не могут одновременно осознавать присутствие друг друга, если один из них не Адепт. Дугпы используют Майави-Рупу, как и колдуны. Дугпы работают с Линга-Шарирой других людей.

Линга-Шарира в селезенке — это идеальный образ человека, и он хорош или плох в зависимости от его собственной природы. Астральное Тело — это субъективный образ человека, который должен быть, первый зародыш в матрице, модель физического тела, в котором ребенок формируется и развивается. Линга-Шарира может быть повреждена острым инструментом и не выдержит удара мечом или штыком, хотя легко пройдет сквозь стол или другой предмет мебели.

Ничто, однако, не может повредить Майави-Рупу или мыслетело, поскольку оно чисто субъективно. Когда мечи ударяют по теням, это сам меч, а не его Линга-Шарира или Астрал, который режет. Только острые инструменты могут проникать в Астралы, например, под водой удар не повлияет на вас, но порез — да.

Проекцию Астрального Тела не следует пытаться осуществлять, но силу Крияшакти следует упражнять в проекции Майави-Рупы.

Огонь.

Огонь — это не элемент, а божественная сущность. Физическое пламя является объективным проводником высшего Духа. Элементалы Огня — самые высокие. У всего в этом мире есть своя Аура и свой Дух. Пламя, которое вы подносите к свече, не имеет ничего общего с самой свечой. Аура объекта вступает в соединение с низшей частью другого. Гранит не может гореть, потому что его Аура — это Огонь. Элементалы Огня не обладают сознанием на этом плане, они слишком высоки, отражая божественность своего собственного источника. Другие элементалы обладают сознанием на этом плане, поскольку они отражают человека и его природу. Существует огромная разница между минеральным и растительным царствами. Фитиль лампы, например, негативен. Он становится позитивным благодаря огню, а масло служит средой. Эфир — это Огонь. Низшая часть Эфира — это пламя, которое вы видите. Огонь — это Божественность в ее субъективном присутствии во всей Вселенной. При других условиях этот Вселенский Огонь проявляется как вода, воздух и земля. Это единственный Элемент в нашей видимой Вселенной, который является Крияшакти всех форм жизни. Это то, что дает свет, тепло, смерть, жизнь и т. д. Это даже кровь. Во всех своих разнообразных проявлениях он по сути един.

Это «семь Космократоров».

Свидетельства того, какое почтение оказывалось Огню, можно найти в Ветхом Завете. Столп Огненный, Неопалимая Купина, Сияющее Лицо Моисея — все это Огонь. Огонь по своей природе подобен зеркалу и отражает лучи первого порядка субъективных проявлений, которые, как предполагается, проецируются на экран первых очертаний сотворенной вселенной; в своем низшем аспекте это творения Огня.

[pg 590]

Огонь в грубейшем аспекте своей сущности является первой формой и отражает низшие формы первых субъективных существ, находящихся во вселенной. Первые божественные хаотические мысли — это элементалы Огня. Оказавшись на земле, они принимают форму и порхают в пламени в виде Саламандр или низших элементалов Огня. В воздухе находятся миллионы живых и сознательных существ, помимо наших мыслей, которые они подхватывают. Элементалы Огня связаны с чувством зрения и поглощают элементалы всех остальных чувств. Таким образом, через зрение можно обрести сознание ощущения, слуха, вкуса и т. д., поскольку все они включены в чувство зрения.

Намеки на будущее.

С течением времени в воздухе будет становиться все больше эфира. Когда эфир наполнит воздух, тогда будут рождаться дети без отцов. В Вирджинии есть яблоня особого вида. Она не цветет, но приносит плоды из своего рода ягод без каких-либо семян. Это постепенно распространится на животных, а затем и на людей. Женщины будут рожать детей без оплодотворения, а в Седьмом Круге появятся люди, способные к самовоспроизведению. В Седьмой Расе Четвертого Круга люди будут менять кожу каждый год и у них будут отрастать новые ногти на руках и ногах. Люди станут более психичными, а затем духовными. В самом конце, в Седьмом Круге, будут рождаться Будды без греха. Четвертый Круг — самый длинный в Кали-Юге, затем Пятый, затем Шестой, а Седьмой Круг будет очень коротким.

Эго.

При разделении Принципов после смерти можно сказать, что Высшее Эго отправляется в Девачан благодаря опыту Низшего. Высшее Эго на своем собственном плане является Кумарой.

Низший четверичный состав растворяется; тело разлагается, Линга-Шарира угасает.

При реинкарнации Высшее Эго испускает Луч — Низшее Эго. Его энергии направлены вверх и вниз. Стремления вверх становятся его деваханическим опытом; низшие — камическими. Высший Манас относится к Буддхи так же, как Низший Манас к Высшему.

Что касается вопроса ответственности, его можно понять на примере. Если вы принимаете облик Джека-Потрошителя, вы должны страдать за его злодеяния, ибо закон накажет убийцу и возложит на него ответственность. Вы — жертвенный агнец. Точно так же Высшее Эго — это Христос, жертвенный агнец для Низшего Манаса. Эго берет на себя ответственность за каждое тело, которое оно одухотворяет.

Вы берете деньги в долг, чтобы одолжить их другому; другой убегает, но ответственны вы. Миссия Высшего Эго состоит в том, чтобы испустить Луч, который станет Душой в ребенке.

Таким образом, Эго воплощается в тысячах тел, принимая на себя грехи и ответственность каждого тела. При каждой инкарнации испускается новый Луч, и все же по сути это тот же самый Луч, тот же самый в вас, во мне и в каждом. Шлаки инкарнации распадаются, благое отправляется в Девачан.

Пламя вечно. От Пламени Высшего Эго зажигается Низшее, а от него — низший проводник, и так далее.

И все же Низший Манас таков, каким он сам себя делает. Он может действовать иначе в схожих условиях, ибо он наделен разумом и самосознательным знанием добра и зла, правильного и неправильного. Фактически он наделен всеми атрибутами Божественной Души. В этом Луч есть Высший Манас, крупица ответственности на земле.

Часть сущности есть сама сущность, но пока она, так сказать, вне себя, она может загрязниться и оскверниться. Луч может проявляться на этой земле, потому что он может испускать свою Майяви-Рупу. Но Высшее Эго не может, поэтому оно должно испустить Луч. Мы можем рассматривать Высшее Эго как Солнце, а личностные Манасы — как его Лучи. Если мы уберем окружающий воздух и свет, можно сказать, что Луч возвращается к Солнцу; так же обстоит дело с Низшим Манасом и Низшим четверичным составом.

Высшее Эго может проявляться только через свои атрибуты.

В случаях внезапной смерти Низший Манас исчезает не больше, чем Кама-Рупа после смерти. После разрыва можно сказать, что Луч обрывается или отбрасывается. После смерти такой человек не может попасть в Девачан, но и не остается в Кама-Локе; его участь — немедленная реинкарнация. Такая сущность становится животной Душой плюс интеллект отсеченного Луча. Проявление этого интеллекта в следующем рождении будет полностью зависеть от физического строения мозга и воспитания.

Такая Душа может воссоединиться со своим Высшим Эго в следующем рождении, если окружающая среда даст ей шанс для устремления (это и есть «благодать» христиан); или она может продолжать существовать в течение двух или трех инкарнаций, при этом Луч становится все слабее и слабее и постепенно рассеивается, пока не родится врожденный идиот, а затем окончательно рассеивается в низших формах.

С Низшим Манасом связаны огромные тайны.

Что касается некоторых интеллектуальных гигантов, они находятся в несколько схожем состоянии с людьми меньшего масштаба, ибо их Высшее Эго парализовано, то есть их духовная природа атрофирована.

Манас может передавать свою сущность нескольким проводникам, например, Майяви-Рупе и т. д., и даже элементалам, которых он может одушевлять, как учили розенкрейцеры.

Майяви-Рупа иногда может быть настолько витализирована, что переходит на другой план и соединяется с существами этого плана, тем самым одушевляя их.

Люди, питающие большую привязанность к домашним животным, в определенной степени одушевляют их, и такие животные Души прогрессируют очень быстро; взамен такие люди получают обратно животную витальность и магнетизм. Однако это противно Природе — так акцентировать животную эволюцию, и в целом это плохо.

Монадическая эволюция.

Кумары не направляют эволюцию Лунных Питри. Чтобы понять последних, мы можем воспользоваться аналогией с кровью.

Кровь можно сравнить с универсальным Жизненным Принципом, а тельца — с Монадами. Различные виды телец — это то же самое, что различные классы Монад и различные царства, однако не потому, что их сущность различна, а из-за среды, в которой они находятся. Чхая — это постоянное семя, и Вейсман в своей теории наследственных зародышей очень близок к истине.

Е. П. Б. спросили, существует ли одно Эго для одного постоянного семени Чхая, одухотворяющее его в ряде инкарнаций; ее ответ был: «Нет, это Небо и Земля целуют друг друга».

Животные Души находятся во временных формах и оболочках, в которых они приобретают опыт и в которых подготавливают материалы для высшей эволюции.

[pg 593]

До семилетнего возраста астральный атавистический зародыш формирует и лепит тело; после этого тело формирует Астрал.

Астрал и Ум взаимно влияют друг на друга.

Смысл отрывка в Упанишадах, где говорится, что Боги питаются людьми, заключается в том, что Высшее Эго получает свой земной опыт через Низшее.

Астральное тело.

Астрал может выходить бессознательно для человека и блуждать.

Чхая — это то же самое, что Астральное тело.

Зародыш или жизненная сущность его находится в селезенке.

«Чхая свернута в селезенке». Именно из нее формируется Астрал; он развивается в виде призрачной скручивающейся или вращающейся сущности, похожей на дым, постепенно принимая форму по мере роста. Но он не проецируется из физического тела атом за атомом. Эта последняя межмолекулярная форма — Кама-Рупа. При смерти каждая клетка и молекула испускает свою сущность, и из нее формируется Астрал Кама-Рупы; но он никогда не может выйти во время жизни.

Чхая, чтобы стать видимой, черпает из окружающей атмосферы, притягивая атомы к себе; Линга-Шарира не могла бы сформироваться в вакууме. Факт существования Астрального тела объясняет арабские и восточные сказки о джиннах, бутылочных духах и т. д.

В спиритических феноменах сходство с умершими людьми в основном вызвано воображением. Одежда таких призраков формируется из живых атомов медиума и не является настоящей одеждой, и не имеет ничего общего с одеждой медиума. «Вся одежда материализации была оплачена».

Астрал поддерживает жизнь; это резервуар или губка жизни, собирающая ее из всех окружающих природных царств, и он является посредником между царствами Пранической и физической жизни.

Жизнь не может перейти непосредственно от субъективного к объективному, ибо Природа постепенно проходит через каждую сферу. Поэтому Линга-Шарира является посредником между Праной и нашим физическим телом и накачивает жизнь.

Следовательно, селезенка — очень деликатный орган, но физическая селезенка — лишь прикрытие для настоящей селезенки.

Теперь Жизнь в действительности есть Божественность, Парабрахман. Но чтобы проявиться на Физическом Плане, она должна быть ассимилирована; а поскольку чисто физическое слишком грубо, она должна иметь посредника, а именно Астрал. Астральная материя не является однородной, а Астральный Свет — это не что иное, как тень реального Божественного Света; однако он не молекулярен.

Те (Камарупические) сущности, которые находятся ниже Деваханического Плана, пребывают в Кама-Локе и обладают лишь интеллектом, подобным обезьяньему. В четырех низших царствах нет сущностей, обладающих интеллектом, которые могли бы общаться с людьми, но элементалы обладают инстинктами, как животные. Однако Сильфы (элементалы Воздуха, самые злые существа в мире) могут общаться, но их нужно задобрить.

Призраки (Камарупические сущности) могут давать только ту информацию, которую видят непосредственно перед собой. Они видят вещи в Ауре людей, хотя сами люди могут этого не осознавать.

Земные духи — это Камалокические сущности, которые были настолько материалистичны, что не могут раствориться в течение долгого времени. У них есть лишь мерцание сознания, и они не знают, почему их удерживают; некоторые спят, некоторые сохраняют мерцание сознания и страдают от пыток.

В случае людей, у которых очень мало Девачана, большая часть сознания остается в Кама-Локе и может длиться далеко за пределами нормального периода в сто пятьдесят лет и сохраняться до следующей реинкарнации Духа. Это затем становится Обитателем Порога и сражается с новым Астралом.

Вершина Камы — это половой инстинкт, например, у идиотов есть такие желания, а также аппетит к еде и т. д., и больше ничего.

Девачан — это состояние на плане духовного сознания; Кама-Лока — это место физического сознания. Это тень животного мира и мира инстинктивных чувств. Когда сознание думает о духовных вещах, оно находится на духовном плане.

Если чьи-то мысли о природе, цветах и т. д., то сознание находится на материальном плане.

Но если мысли о еде, питье и т. д., и о страстях, то сознание находится на Камалокическом плане, который является планом чистых и простых животных инстинктов.

[Примечание корректора: Очевидные опечатки типографии были исправлены.]

Сноски

1.

The majority of the Pandits know nothing of the Esoteric Philosophy now, because they have lost the key to it; yet not one of these, if honest, would deny that the Upanishads, and especially the Purânas, are allegorical and symbolical; nor that there still remain in India a few great scholars who could, if they would, give them the key to such interpretations. Nor do they reject the actual existence of Mahâtmâs—initiated Yogis and Adepts—even in this age of Kali Yuga.

2.

This assertion is clearly corroborated by Plato himself, who writes: “You say that in my former discourse I have not sufficiently explained to you the nature of the First. I purposely spoke enigmatically, that in case the tablet should have happened with any accident, either by sea or land, a person without some previous knowledge of the subject might not be able to understand its contents.” (Plato, Ep., ii. 312; Cory, Ancient Fragments, p. 304.)

3.

Isis Unveiled, i. 287, 288.

4.

The Dialogues of Plato, translated by B. Jowett, Regius Professor of Greek at the University of Oxford, iii. 523.

5.

Op. cit., p. 561.

6.

Op. cit., p. 591.

7.

This definition places (unwittingly, of course), the ancient “physical philosopher” many cubits higher than his modern “physical” confrère, since the ultima thule of the latter is to lead mankind to believe that neither universe nor man have any cause at all—not an intelligent one at all events—and that they have sprung into existence owing to blind chance and a senseless whirling of atoms. Which of the two hypotheses is the more rational and logical is left to the impartial reader to decide.

8.

Italics are mine. Every tyro in Eastern Philosophy, every Kabalist, will see the reason for such an association of persons with ideas, numbers, and geometrical figures. For number, says Philolaus, “is the dominant and self-produced bond of the eternal continuance of things.” Alone the modern Scholar remains blind to the grand truth.

9.

Here again the ancient Philosopher seems to be ahead of the modern. For he only “confuses ... first and final causes” (which confusion is denied by those who know the spirit of ancient scholarship), whereas his modern successor is confessedly and absolutely ignorant of both. Mr. Tyndall shows Science “powerless” to solve a single one of the final problems of Nature and “disciplined [read, modern materialistic], imagination retiring in bewilderment from the contemplation of the problems” of the world of matter. He even doubts whether the men of present Science possess “the intellectual elements which would enable them to grapple with the ultimate structural energies of Nature.” But for Plato and his disciples, the lower types were but the concrete images of the higher abstract ones; the immortal Soul has an arithmetical, as the body has a geometrical, beginning. This beginning, as the reflection of the great universal Archæus (Anima Mundi), is self-moving, and from the centre diffuses itself over the whole body of the Macrocosm.

10.

Op. cit., p. 523.

11.

Nowhere are the Neoplatonists guilty of such an absurdity. The learned Professor of Greek must have been thinking of two spurious works attributed by Eusebius and St. Jerome to Ammonius Saccas, who wrote nothing; or must have confused the Neoplatonists with Philo Judæus. But then Philo lived over 130 years before the birth of the founder of Neoplatonism. He belonged to the School of Aristobulus the Jew, who lived under Ptolemy Philometer (150 years b.c.), and is credited with having inaugurated the movement which tended to prove that Plato and even the Peripatetic Philosophy were derived from the “revealed” Mosaic Books. Valckenaer tries to show that the author of the Commentaries on the Books of Moses, was not Aristobulus, the sycophant of Ptolemy. But whatever he was, he was not a Neoplatonist, but lived before, or during the days of Philo Judæus, since the latter seems to know his works and follow his methods.

12.

Only Clemens Alexandrinus, a Christian Neoplatonist and a very fantastic writer.

13.

The labour of reconciling the different systems of religion.

14.

New Platonism and Alchemy, by Alex. Wilder, M.D. pp. 7, 4.

15.

It is well-known that, though born of Christian parents, Ammonius had renounced the tenets of the Church—Eusebius and Jerome notwithstanding. Porphyry, the disciple of Plotinus, who had lived with Ammonius for eleven years together, and who had no interest for stating an untruth, positively declares that he had renounced Christianity entirely. On the other hand, we know that Ammonius believed in the bright Gods, Protectors, and that the Neoplatonic Philosophy was as “pagan” as it was mystical. But Eusebius, the most unscrupulous forger and falsifier of old texts, and St. Jerome, an out-and-out fanatic, who had both an interest in denying the fact, contradict Porphyry. We prefer to believe the latter, who has left to posterity an unblemished name and a great reputation for honesty.

16.

Two works are falsely attributed to Ammonius. One, now lost, called De Consensu Moysis et Jesu, is mentioned by the same “trustworthy” Eusebius, the Bishop of Cæsaræa, and the friend of the Christian Emperor Constantine, who died, however, a heathen. All that is known of this pseudo-work is that Jerome bestows great praise upon it (Vir. Illust., § 55; and Euseb., H. E., vi. 19). The other spurious production is called the Diatesseron (or the “Harmony of the Gospels”). This is partially extant. But then, again, it exists only in the Latin version of Victor, Bishop of Capua (sixth century), who attributed it himself to Tatian, and as wrongly, probably, as later scholars attributed the Diatesseron to Ammonius. Therefore no great reliance can be placed upon it, nor on its “esoteric” interpretation of the Gospels. Is it this work, we wonder, which led Prof. Jowett to regard the Neo-platonic interpretations as “absurdities”?

17.

Op. cit., p. 7.

18.

Op. cit., iii, 524.

19.

“Imperfect knowledge” of what? That Plato was ignorant of many of the modern “working hypotheses”—as ignorant as our immediate posterity is sure to be of the said hypotheses when they in their turn after exploding join the “great majority”—is perhaps a blessing in disguise.

20.

Op. cit., p. 524.

21.

Histoire Critique du Gnosticisme, by M. J. Matter, Professor of the Royal Academy of Strasburg, “It is in Pythagoras and Plato that we find, in Greece, the first elements of [Oriental] Gnosticism,” he says. (Vol. i, pp. 48 and 50.)

22.

Asiat. Trans., i, 579.

23.

New Platonism and Alchemy, p. 4.

24.

This fact and others may be found in Chinese Missionary Reports, and in a work by Monseigneur Delaplace, a Bishop in China. Annales de la Propagation de la Foi.

25.

The regions somewhere about Udyana and Kashmir, as the translator and editor of Marco Polo (Colonel Yule) believes (i. 175).

26.

Voyage des Pélerins Bouddhistes, Vol. I.; Histoire de la Vie de Hiouen-Thsang, etc., traduit du chinois en français, par Stanislas Julien.

27.

Lao-tse, the Chinese philosopher.

28.

The Book of Ser Marco Polo, i. 318.

29.

Isis Unveiled, i. 599-601, 603, 598.

30.

Ammianus Marcellinus, xxiii. 6.

31.

The Rishis—the first group of seven in number—lived in days preceding the Vedic period. They are now known as Sages and held in reverence like demigods. But they may now be shown as something more than merely mortal Philosophers. There are other groups of ten, twelve and even twenty-one in number. Haug shows that they occupy in the Brâhmanical religion a position answering to that of the twelve sons of Jacob in the Jewish Bible. The Brâhmans claim to descend directly from the Rishis.

32.

Isis Unveiled, i. 90.

33.

See Münter “On the most Ancient Religions of the North before Odin.” Mémoires de la Société des Antiquaires de France, ii. 230.

34.

Ammianus Marcellinus, xxvi. 6.

35.

“The date of the hundreds of pyramids in the Valley of the Nile is impossible to fix by any of the rules of modern science; Herodotus informs us that each successive king erected one to commemorate his reign, and serve as his sepulchre. But, Herodotus did not tell all, although he knew that the real purpose of the pyramid was very different from that which he assigns to it. Were it not for his religious scruples, he might have added that, externally, it symbolized the creative principle of Nature, and illustrated also the principles of geometry, mathematics, astrology and astronomy. Internally, it was a majestic fane, in whose sombre recesses were performed the Mysteries, and whose walls had often witnessed the initiation scenes of members of the royal family. The porphyry sarcophagus, which Professor Piazzi Smyth, Astronomer Royal of Scotland, degrades into a corn-bin, was the baptismal font, upon emerging from which, the neophyte was ‘born again,’ and became an adept.” (Isis Unveiled, i. 518, 519.)

36.

Diog. Laërt., in “Democrit. Vit.”

37.

Satyric, ix. 3.

38.

Pliny, Hist. Nat.

39.

Isis Unveiled, i. 512.

40.

Op. cit., ii. 403.

41.

This is precisely what some of them are preparing to do, and many a “mysterious page” in sacred and profane history are touched on in these pages. Whether or not their explanations will be accepted—is another question.

42.

Ibid.

43.

This is incorrectly expressed. The true Adept of the “Right Hand” never punishes anyone, not even his bitterest and most dangerous enemy; he simply leaves the latter to his Karma, and Karma never fails to do so, sooner or later.

44.

Op. cit., ii. 239, 241, 240.

45.

See, in this connection, Pneumatologie des Esprits, by the Marquis de Mirville, who devotes six enormous volumes to show the absurdity of those who deny the reality of Satan and Magic, or the Occult Sciences—the two being with him synonymous.

46.

We think we see the sidereal phantom of the old Philosopher and Mystic—once of Cambridge University—Henry More, moving about in the astral mist over the old moss-covered roofs of the ancient town in which he wrote his famous letter to Glanvil about “witches.” The “soul” seems restless and indignant, as on that day of May, 1678, when the doctor complained so bitterly to the author of Sadducismus Triumphatus of Scot, Adie and Webster. “Our new inspired saints,” the soul is heard to mutter, “sworn advocates of the witches ... who against all sense and reason ... will have no Samuel but a confederate knave ... these in-blown buffoons, puffed up with ... ignorance, vanity and stupid infidelity!” (See “Letter to Glanvil,” and Isis Unveiled, i. 205, 206.)

47.

Études Religieuses.

48.

Études Historiques.

49.

Mémoire read at the Académie des Inscriptions des Belles Lettres, in 1859.

50.

See Alfred Maury's Histoire des Religions de la Grèce, i. 248; and the speculations of Holzmann in Zeitschrift für Vergleichende Sprach forschung, ann. 1852, p. 487, sq.

51.

Creuzer's Introduction des Mystères, iii. 456.

52.

The later Nabathæans adhered to the same belief as the Nazarenes and the Sabæans, honoured John the Baptist, and used Baptism. (See Isis Unveiled, ii. 127; Munck, Palestine, p. 525; Dunlap, Sod, the Son of Man, etc.)

53.

i. 535.

54.

By Hargrave Jennings.

55.

See De Mirville's Pneumatologie, iii. 267 et seq.

56.

Psellus, 4: in Cory's Ancient Fragments, 269.

57.

Isis Unveiled, i, 535, 536.

58.

The forty-two Sacred Books of the Egyptians, mentioned by Clement of Alexandria as having existed in his time, were but a portion of the Books of Hermes. Iamblichus, on the authority of the Egyptian priest Abammon, attributes 1,200 of such books to Hermes, and Manetho 36,000. But the testimony of Iamblichus as a Neoplatonist and Theurgist is of course rejected by modern critics. Manetho, who is held by Bunsen in the highest consideration as a “purely historical personage,” with whom “none of the later native historians can be compared” (see Égypte, i. 97), suddenly becomes a Pseudo-Manetho, as soon as the ideas propounded by him clash with the scientific prejudices against Magic and the Occult knowledge claimed by the ancient priests. However, none of the Archæologists doubt for a moment the almost incredible antiquity of the Hermetic books. Champollion shows the greatest regard for their authenticity and truthfulness, corroborated as it is by many of the oldest monuments. And Bunsen brings irrefutable proofs of their age. From his researches, for instance, we learn that there was a line of sixty-one kings before the days of Moses, who preceded the Mosaic period by a clearly-traceable civilization of several thousand years. Thus we are warranted in believing that the works of Hermes Trismegistus were extant many ages before the birth of the Jewish law-giver. “Styli and inkstands were found on monuments of the fourth Dynasty, the oldest in the world,” says Bunsen. If the eminent Egyptologist rejects the period of 48,863 years before Alexander, to which Diogenes Laërtius carries back the records of the priests, he is evidently more embarrassed with the ten thousand of astronomical observations, and remarks that “if they were actual observations, they must have extended over 10,000 years” (p. 14). “We learn, however,” he adds, “from one of their own old chronological works ... that the genuine Egyptian traditions concerning the mythological period treated of myriads of years.” (Égypte, i. 15; Isis Unveiled, i. 33.)

59.

These details are taken from Pneumatologie, iii. pp. 204, 205.

60.

Égypte, p. 143; Isis Unveiled, i. 625.

61.

Strom., VI. vii. The following paragraph is paraphrased from the same chapter.

62.

See Pneumatologie, iii. 207. Therefore Empedocles is called κωλυθάνεμος, the “dominator of the wind.” Strom., VI. iii.

63.

Ibid., iv.

64.

Summarised from Pneumatologie, iii. 209.

65.

Loc. cit.

66.

Op. cit., iii. 208.

67.

The English speaking people who spell the name of Noah's disrespectful son “Ham” have to be reminded that the right spelling is “Kham” or “Cham.”

68.

Black Magic, or Sorcery, is the evil result obtained in any shape or way through the practice of Occult Arts; hence it has to be judged only by its effects. The name of neither Ham nor Cain, when pronounced, has ever killed any one; whereas, if we have to believe that same Clemens Alexandrinus who traces the teacher of every Occultist, outside of Christianity, to the Devil, the name of Jehovah (pronounced Jevo and in a peculiar way) had the effect of killing a man at a distance. The mysterious Schemham-phorasch was not always used for holy purposes by the Kabalists, especially since the Sabbath or Saturday, sacred to Saturn or the evil Shani, became—with the Jews—sacred to “Jehovah.”

69.

Khoemnis, the pre-historic city, may or may not have been built by Noah's son, but it was not his name that was given to the town, but that of the Mystery Goddess Khoemnu or Khoemnis (Greek form); the deity that was created by the ardent fancy of the neophyte, who was thus tantalised during his “twelve labours” of probation before his final initiation. Her male counterpart is Khem. The city of Choemnis or Khemmis (to-day Akhmem) was the chief seat of the God Khem. The Greeks identifying Khem with Pan, called this city “Panopolis.”

70.

Pneumatologie, iii. 210. This looks more like pious vengeance than philology. The picture, however, seems incomplete, as the author ought to have added to the “chimney” a witch flying out of it on a broomstick.

71.

How could they escape from the Deluge unless God so willed it? This is scarcely logical.

72.

Loc. cit., p. 210.

73.

Matthew, xvi. 20.

74.

Mark, v. 43.

75.

Mark, iv. 11, 12.

76.

Is it not evident that the words: “lest at any time they should be converted (or: ‘lest haply they should turn again’—as in the revised version) and their sins be forgiven them”—do not at all mean to imply that Jesus feared that through repentance any outsider, or “them that are without,” should escape damnation, as the literal dead-letter sense plainly shows—but quite a different thing? Namely, “lest any of the profane should by understanding his preaching, undisguised by parable, get hold of some of the secret teachings and mysteries of Initiation—and even of Occult powers? ‘Be converted’ is, in other words, to obtain a knowledge belonging exclusively to the Initiated: ‘and their sins be forgiven them,’ that is, their sins would fall upon the illegal revealer, on those who had helped the unworthy to reap there where they have never laboured to sow, and had given them, thereby, the means of escaping on this earth their deserved Karma, which must thus re-act on the revealer, who, instead of good, did harm and failed.”

77.

New Platonism and Alchemy, 1869, pp. 7, 9.

78.

vii. 6.

79.

History is full of proofs of the same. Had not Anaxagoras enunciated the great truth taught in the Mysteries, viz., that the sun was surely larger than the Peloponnesus, he would not have been persecuted and nearly put to death by the fanatical mob. Had that other rabble which was raised against Pythagoras understood what the mysterious Sage of Crotona meant by giving out his remembrance of having been the “Son of Mercury”—God of the Secret Wisdom—he would not have been forced to fly for his life; nor would Socrates have been put to death, had he kept secret the revelations of his divine Daimon. He knew how little his century—save those initiated—would understand his meaning, had he given out all he knew of the moon. Thus he limited his statement to an allegory, which is now proven to have been more scientific than was hitherto believed. He maintained that the moon was inhabited and that the lunar beings lived in profound, vast and dark valleys, our satellite being airless and without any atmosphere outside such profound valleys; this, disregarding the revelation full of meaning for the few only, must be so of necessity, if there is any atmosphere on our bright Selene at all. The facts recorded in the secret annals of the Mysteries had to remain veiled under penalty of death.

80.

Stromateis, xii.

81.

See Homilies 7, in Levit., quoted in the Source of Measures, p. 307.

82.

Origen: Huet., Origeniana, 167; Franck, 121; quoted from Dunlap's Sôd, p. 176.

83.

Isis Unveiled, ii. 350.

84.

The materialistic “law-givers,” the critics and Sadducees who have tried to tear to shreds the doctrines and teachings of the great Asiatic Masters past and present—no scholars in the modern sense of the word—would do well to ponder over these words. No doubt that doctrines and secret teachings had they been invented and written in Oxford and Cambridge would be more brilliant outwardly. Would they equally answer to universal truths and facts, is the next question however.

85.

iii. fol. 1526, quoted in Myer's Qabbalah, p. 102.

86.

New-Platonism and Alchemy, p. 6.

87.

i. 2.

88.

lxiv. 10.

89.

The key is shown to be “in the source of measures originating the British inch and the ancient cubit” as the author tries to prove.

90.

The word as a plural might have better solved the mystery. God is ever-present; if he were ever-active he could no longer be an infinite God—nor ever-present in his limitation.

91.

The author is evidently a Mason of the way of thinking of General Pike. So long as the American and English Masons will reject the “Creative Principle” of the “Grand Orient” of France they will remain in the dark.

92.

Source of Measures, pp. 308, 309.

93.

In his Pneumatologie, in Vol. iv., pp. 105-112, the Marquis de Mirville claims the knowledge of the heliocentric system—earlier than Galileo—for Pope Urban VIII. The author goes further. He tries to show that famous Pope, not as the persecutor but as one persecuted by Galileo, and calumniated by the Florentine Astronomer into the bargain. If so, so much the worse for the Latin Church, since her Popes, knowing of it, still preserved silence upon this most important fact, either to screen Joshua or their own infallibility. One can understand well that the Bible having been so exalted over all the other systems, and its alleged monotheism depending upon the silence preserved, nothing remained of course but to keep quiet over its symbolism, thus allowing all its blunders to be fathered on its God.

94.

Op. cit., App. vii. p. 296. The writer feels happy to find this fact now mathematically demonstrated. When it was stated in Isis Unveiled that Jehovah and Saturn were one and the same with Adam Kadmon, Cain, Adam and Eve, Abel, Seth, etc., and that all were convertible symbols in the Secret Doctrine (see Vol. ii. pp. 446, 448, 464 et seq.); that they answered, in short, to secret numerals and stood for more than one meaning in the Bible as in other doctrines—the author's statements remained unnoticed. Isis had failed to appear under a scientific form, and by giving too much, in fact, gave very little to satisfy the enquirer. But now, if mathematics and geometry, besides the evidence of the Bible and Kabalah are good for anything, the public must find itself satisfied. No fuller, more scientifically given proof can be found to show that Cain is the transformation of an Elohim (the Sephira Binah) into Jah-Veh (or God-Eve) androgyne, and that Seth is the Jehovah male, than in the combined discoveries of Seyffarth, Knight, etc., and finally in Mr. Ralston Skinner's most erudite work. The further relations of these personifications of the first human races, in their gradual development, will be given later on in the text.

95.

The writings extant in olden times often personified Wisdom as an emanation and associate of the Creator. Thus we have the Hindu Buddha, the Babylonian Nebo, the Thoth of Memphis, the Hermes of Greece; also the female divinities, Neïtha, Metis, Athena, and the Gnostic potency Achamoth or Sophia. The Samaritan Pentateuch denominated the Book of Genesis, Akamouth, or Wisdom, and two remnants of old treatises, the Wisdom of Solomon and the Wisdom of Jesus, relate to the same matters. The Book of Mashalim—the Discourses or Proverbs of Solomon—thus personifies Wisdom as the auxiliary of the Creator. In the Secret Wisdom of the East that auxiliary is found collectively in the first emanations of Primeval Light, the Seven Dhyáni-Chohans, who have been shown to be identical with the “Seven Spirits of the Presence” of the Roman Catholics.

96.

New Platonism and Alchemy, p. 6.

97.

ii. 317. 318. Many verbal alterations from the original text of Isis Unveiled were made by H. P. B. in her quotations therefrom, and these are followed throughout.

98.

Proclus claims to have experienced this sublime ecstasy six times during his mystic life; Porphyry asserts that Apollonius of Tyana was thus united four times to his deity—a statement which we believe to be a mistake, since Apollonius was a Nirmânakâya (divine incarnation—not Avatâra)—and he (Porphyry) only once, when over sixty years of age. Theophany (or the actual appearance of a God to man), Theopathy (or “assimilation of divine nature”), and Theopneusty (inspiration, or rather the mysterious power to hear orally the teachings of a God) have never been rightly understood.

99.

Kârana Sharîra is the “causal” body and is sometimes said to be the “personal God.” And so it is, in one sense.

100.

This would be in one sense Self-worship.

101.

“The Gods exist,” said Epicurus, “but they are not what the hoi polloi [the multitude] suppose them to be. He is not an infidel or atheist who denies the existence of Gods whom the multitude worship, but he is such who fastens on the Gods the opinions of the multitude.”

102.

Esoteric, as exoteric, Buddhism rejects the theory that Gautama was an incarnation or Avatâra of Vishnu, but teaches the doctrine as herein explained. Every man has in him the materials, if not the conditions, for theophanic intercourse and Theopneusty, the inspiring “God” being, however, in every case, his own Higher Self, or divine prototype.

103.

One entirely and absolutely purified, and having nothing in common with earth except his body.

104.

Mândûkyopanishad, 4.

105.

Acts, viii. 10 (Revised Version).

106.

See the explanations given on the subject in “The Elixir of Life,” by G. M. (From a Chelâ's Diary), Five Years of Theosophy.

107.

I. Cor., xv. 47, 50.

108.

I. Cor., iii. 16. Has the reader ever meditated upon the suggestive words, often pronounced by Jesus and his Apostles? “Be ye therefore perfect as your Father ... is perfect” (Matt., v. 48), says the Great Master. The words are, “as perfect as your Father which is in heaven,” being interpreted as meaning God. Now the utter absurdity of any man becoming as perfect as the infinite, all-perfect omniscient and omnipresent Deity, is too apparent. If you accept it in such a sense, Jesus is made to utter the greatest fallacy. What was Esoterically meant is, “Your Father who is above the material and astral man, the highest Principle (save the Monad) within man, his own personal God, or the God of his own personality, of whom he is the ‘prison’ and the ‘temple.’ ” “If thou wilt be perfect (i.e., an Adept and Initiate) go and sell that thou hast” (Matt., xix. 21). Every man who desired to become a neophyte, a chelâ, then, as now, had to take the vow of poverty. The “Perfect,” was the name given to the Initiates of every denomination. Plato calls them by that term. The Essenes had their “Perfect,” and Paul plainly states that they, the Initiates, can only speak before other Adepts. “We speak wisdom among them [only] that are perfect” (I. Cor. ii. 6.)

109.

John, i. 21.

110.

John, iii. “Born” from above, viz., from his Monad or divine Ego, the seventh Principle, which remains till the end of the Kalpa, the nucleus of, and at the same time the overshadowing Principle, as the Kâranâtmâ (Causal Soul) of the personality in every rebirth. In this sense, the sentence “born anew” means “descends from above,” the last two words having no reference to heaven or space, neither of which can be limited or located, since one is a state and the other infinite, hence having no cardinal points. (See New Testament, Revised Version, loc. cit.)

111.

This can have no reference to Christian Baptism, since there was none in the days of Nicodemus and he could not therefore know anything of it, even though a “Master.”

112.

This word, translated in the New Testament “world” to suit the official interpretation, means rather an “age” (as shown in the Revised Version) or one of the periods during the Manvantara, a Kalpa, or Æon. Esoterically the sentence would read: “He who shall reach, through a series of births and Karmic law, that state in which Humanity shall find itself after the Seventh Round and the Seventh Race, when comes Nirvâna, Moksha, and when man becomes ‘equal unto the Angels’ or Dhyân Chohans, is a ‘son of the resurrection’ and ‘can die no more’; then there will be no marriage, as there will be no difference of sexes”—a result of our present materiality and animalism.

113.

Luke, xx. 27-38.

114.

John, ix. 2, 3.

115.

The conscious Ego, or Fifth Principle Manas, the vehicle of the divine Monad or “God.”

116.

Some Symbologists, relying on the correspondence of numbers and the symbols of certain things and personages, refer these “secrets” to the mystery of generation. But it is more than this. The glyph of the “Tree of Knowledge of Good and Evil” has no doubt a phallic and sexual element in it, as has the “Woman and the Serpent”; but it has also a psychical and spiritual significance. Symbols are meant to yield more than one meaning.

117.

Wisdom, xi. 21. Douay version.

118.

Ecclesiasticus, i. 9. Douay version.

119.

Dogme et Rituel de la Haute Magie, i. 361.

120.

Isis Unveiled, i. 6, 7.

121.

«Синезий упоминает каменные книги, которые он нашел в храме Мемфиса, на одной из которых была выгравирована следующая фраза: “Одна природа радует другую, одна природа побеждает другую, одна природа управляет другой, и все они суть одно”».

«Внутренняя беспокойность материи воплощена в изречении Гермеса: “Действие — это жизнь Пта”; а Орфей называет природу πολυμήχανος μάτηρ, “матерью, создающей многое”, или изобретательной, придумывающей, творческой матерью». — Разоблаченная Изида, I, 257.

122.

Source of Measures, p. x.

123.

Masonic Review, July, 1886.

124.

See Source of Measures, pp. 47-50, et pass.

125.

See Cary's translation, pp. 322, 323.

126.

Exodus, xxxiv. 29, 33.

127.

Op. cit., V. vii.

128.

The Royal Masonic Cyclopædia, under “Gnosticism.”

129.

In the Ferouers and Devs of Jacobi (Letters F. and D.) the word “ferouer” is explained in the following manner: The Ferouer is a part of the creature (whether man or animal) of which it is the type and which it survives. It is the Nous of the Greeks, therefore divine and immortal, and thus can hardly be the Devil or the satanic copy De Mirville would represent it (see Mémoires de l'Académie des Inscriptions, Vol. XXXVII. p. 623, and chap. xxxix. p. 749). Foucher contradicts him entirely. The Ferouer was never the “principle of sensations,” but always referred to the most divine and pure portion of Man's Ego—the spiritual principle. Anquetil says that the Ferouer is the purest portion of man's soul. The Persian Dev is the antithesis of the Ferouer, for the Dev has been transformed by Zoroaster into the Genius of Evil (whence the Christian Devil), but even the Dev is only finite; for having become possessed of the soul of man by usurpation, it will have to leave it at the great day of Retribution. The Dev obsesses the soul of the defunct for three days, during which the soul wanders about the spot at which it was forcibly separated from its body; the Ferouer ascends to the region of eternal Light. It was an unfortunate idea that made the noble Marquis de Mirville imagine the Ferouer to be a “satanic copy” of a divine original. By calling all the Gods of the Pagans—Apollo, Osiris, Brahmâ, Ormazd, Bel, etc., the “Ferouers of Christ and of the chief Angels,” he merely exhibits the God and the Angels he would honour as inferior to the Pagan Gods, as man is inferior to his Soul and Spirit; since the Ferouer is the immortal part of the mortal being of which it is the type and which it survives. Perchance the poor author is unconsciously prophetic; and Apollo, Brahmâ, Ormazd, Osiris, etc., are destined to survive and replace—as eternal cosmic verities—the evanescent fictions about the God, Christ and Angels of the Latin Church!

130.

See George Smith's Babylon and other works.

131.

This is as fanciful as it is arbitrary. Where is the Hindu or Buddhist who would speak of his “Crucified”?

132.

Op. cit., iv. 237.

133.

Loc. cit., 250.

134.

«В.: Кто стучится в дверь?

О.: Добрый пастух.

В.: Кто предшествовал тебе?

О.: Три разбойника.

В.: Кто следует за тобой?

О.: Три убийцы», и т. д., и т. д.

Это диалог, который происходил между жрецами-инициаторами и кандидатами на посвящение во время мистерий, разыгрывавшихся в древнейших святилищах гималайских горных твердынь. Церемония до сих пор совершается в одном из самых древних храмов в уединенном месте Непала. Она возникла вместе с Мистериями первого Кришны, перешла к Первому Тиртханкаре и закончилась Буддой, и называется обрядом Курукшетры, разыгрываемым как память о великой битве и смерти божественного Адепта. Это не масонство, а посвящение в Оккультные учения того Героя — Оккультизм в чистом виде.

135.

Book of Enoch, Archbishop Laurence's translation. Introduction, p. v.

136.

The Book of Enoch was unknown to Europe for a thousand years, when Bruce found in Abyssinia some copies of it in Ethiopic; it was translated by Archbishop Laurence in 1821, from the text in the Bodleian Library, Oxford.

137.

Op. cit., p. xx.

138.

Loc. cit.

139.

Op. cit., p. xiv., note.

140.

Op. cit., p. xxxv.

141.

Op. cit., p. xiii.

142.

The Seventh Principle, the First Emanation.

143.

Op. cit., pp. xxxvii. and xl.

144.

Op. cit., pp. xl. and li.

145.

Who stands for the “Solar” or Manvantaric Year.

146.

Op. cit., pp. xli., xlii.

147.

Op. cit., p. xlviii.

148.

Op. cit., p. xxiii.

149.

Loc. cit.

150.

xcii. 9.

151.

Op. cit., xcii. 4.

152.

Op. cit., xcii. 4-7.

153.

At the close of every Root-Race there comes a cataclysm, in turn by fire or water. Immediately after the “Fall into generation” the dross of the third Root-Race—those who fell into sensuality by falling off from the teaching of the Divine Instructors—were destroyed, after which the Fourth Root-Race originated, at the end of which took place the last Deluge. (See the “Sons of God” mentioned in Isis Unveiled, 593 et seq.)

154.

Op. cit., xcii. 11.

155.

Op. cit., xcii. 7, 11, 13, 15.

156.

Op. cit., note, p. 152.

157.

Those interpolations and alterations are found almost in every case where figures are given—especially whenever the numbers eleven and twelve come in—as these are all made (by the Christians) to relate to the numbers of Apostles, and Tribes, and Patriarchs. The translator of the Ethiopic text—Archbishop Laurence—attributes them generally to “mistakes of the transcriber” whenever the two texts, the Paris and the Bodleian MSS., differ. We fear it is no mistake, in most cases.

158.

Op. cit., lxxxviii. 99, 100.

159.

Loc. cit., 94. This passage, as will be presently shown, has led to a very curious discovery.

160.

In the profane history of Gautama Buddha he dies at the good old age of eighty, and passes off from life to death peacefully with all the serenity of a great saint, as Barthélemy St. Hilaire has it. Not so in the Esoteric and true interpretation which reveals the real sense of the profane and allegorical statement that makes Gautama, the Buddha, die very unpoetically from the effects of too much pork, prepared for him by Tsonda. How one who preached that the killing of animals was the greatest sin, and who was a perfect vegetarian, could die from eating pork, is a question that is never asked by our Orientalists, some of whom made (as now do many charitable missionaries in Ceylon) great fun at the alleged occurrence. The simple truth is that the said rice and pork are purely allegorical. Rice stands for “forbidden fruit,” like Eve's “apple,” and means Occult knowledge with the Chinese and Tibetans; and “pork” for Brâhmanical teachings—Vishnu having assumed in his first Avatâra the form of a boar, in order to raise the earth on the surface of the waters of space. It is not, therefore, from “pork” that Buddha died, but for having divulged some of the Brâhmanical mysteries, after which, seeing the bad effects brought on some unworthy people by the revelation, he preferred, instead of availing himself of Nirvâna, to leave his earthly form, remaining still in the sphere of the living, in order to help humanity to progress. Hence his constant reincarnations in the hierarchy of the Dalai and Teshu Lamas, among other bounties. Such is the Esoteric explanation. The life of Gautama will be more fully discussed later on.

161.

Op. cit., cv. 21.

162.

In the Bible (Genesis, iv and v) there are three distinct Enochs (Kanoch or Chanoch)—the son of Cain, the son of Seth, and the son of Jared; but they are all identical, and two of them are mentioned for purposes of misleading. The years of only the last two are given, the first one being left without further notice.

163.

The eternal and incessant “in-breathing and out-breathing of Parabrahman” or Nature, the Universe in Space, whether during Manvantara or Pralaya.

164.

Op. cit., iii. 1.

165.

Op. cit., 30.

166.

Op. cit., 32.

167.

Those who are aware that the term Christos was applied by the Gnostics to the Higher Ego (the ancient Pagan Greek Initiates doing the same), will readily understand the allusion. Christos was said to be cut off from the lower Ego, Chrestos, after the final and supreme Initiation, when the two became blended in one; Chrestos being conquered and resurrected in the glorified Christos.—Franck, Die Kabbala, 75; Dunlap, Sôd, Vol. II.

168.

Stromateis, I. xiii.

169.

Op. cit., II. viii.

170.

Many are the marvels recorded as having taken place at his death, or we should rather say his translation; for he did not die as others do, but having suddenly disappeared, while a dazzling light filled the cavern with glory, his body was again seen upon its subsidence. When this heavenly light gave place to the habitual semi-darkness of the gloomy cave—then only, says Ginsburg, “the disciples of Israel perceived that the lamp of Israel was extinguished.” His biographers tell us that there were voices heard from Heaven during the preparation for his funeral, and at his interment, when the coffin was lowered into the deep cave prepared for it, a flame broke forth and a voice mighty and majestic pronounced these words: “This is he who caused the earth to quake, and the kingdoms to shake!”

171.

Pockocke, maybe, was not altogether wrong in deriving the German Heaven, Himmel, from Himâlaya; nor can it be denied that it is the Hindu Kailâsa (Heaven) that is the father of the Greek Heaven (Koilon), and of the Latin Cœlum.

172.

See Pockocke's India in Greece, and his derivation of Mount Parnassus from Parnasa, the leaf and branch huts of the Hindu ascetics, half shrine and half habitation. “Part of the Par-o-Pamisus (the hill of Bamian), is called Parnassus. ‘These mountains are called Devanica, because they are so full of Devas or Gods, called “Gods of the Earth,” Bhu Devas. They lived, according to the Purânas, in bowers or huts, called Parnasas, because they were made of leaves’ (Parnas),” p. 302.

173.

Rawlinson is justly very confident of an Âryan and Vedic influence on the early mythology and history of Babylon and Chaldæa.

174.

This is a Secret Doctrine affirmation, and may or may not be accepted. Only Abrahm, Isaac and Judah resemble terribly the Hindu Brahmâ Ikshvâku and Yadu.

175.

It is said in The Gnostics and their Remains, by C. W. King (p. 13), with regard to the names of Brahmâ and Abram; “This figure of the man, Seir Aupin, consists of 243 numbers, being the numerical value of the letters in the name ‘Abram’ signifying the different orders in the celestial Hierarchies. In fact the names Abram and Brahmâ are equivalent in numerical value.” Thus to one acquainted with Esoteric Symbolism, it does not seem at all strange to find in the Loka-pâlas (the four cardinal and intermediate points of the compass personified by eight Hindu Gods) Indra's elephant, named Abhra—(mâtanga) and his wife Abhramu. Abhra is in a way a Wisdom Deity, since it is this elephant's head that replaced that of Ganesha (Ganapati) the God of Wisdom, cut off by Shiva. Now Abhra means “cloud,” and it is also the name of the city where Abram is supposed to have resided—when read backwards—“Arba (Kirjath) the city of four ... Abram is Abra with an appended m final, and Abra read backward is Arba” (Key to the Hebrew Egyptian Mystery). The author might have added that Abra meaning in Sanskrit “in, or of, the clouds,” the cosmo-astronomical symbol of Abram becomes still plainer. All of these ought to be read in their originals, in Sanskrit.

176.

Before these theories and speculations—we are willing to admit they are such—are rejected, the following few points ought to be explained, (1) Why, after leaving Egypt, was the patriarch's name changed by Jehovah from Abram to Abraham. (2) Why Sarai becomes on the same principle Sarah (Gen., xvii.). (3) Whence the strange coincidence of names? (4) Why should Alexander Polyhistor say that Abraham was born at Kamarina or Uria, a city of soothsayers, and invented Astronomy? (5) “The Abrahamic recollections go back at least three millenniums beyond the grandfather of Jacob,” says Bunsen (Egypt's Place in History, v. 35.)

177.

Isis Unveiled, ii. 35.

178.

See Isis Unveiled, ii. 218-300. Gematria is formed by a metathesis from the Greek word γραμματεία; Notaricon may be compared to stenography; Temura is permutation—a way of dividing the alphabet and shifting letters.

179.

De Vita Pythag.

180.

We are not aware that a copy of this ancient work is embraced in the catalogue of any European library; but it is one of the “Books of Hermes,” and it is referred to and quotations are made from it in the works of a number of ancient and mediæval philosophical authors. Among these authorities are Arnoldo di Villanova's Rosarium Philosoph., Francesco Arnuphi's Opus de Lapide, Hermes Trismegistus' Tractatus de Transmutatione Metallorum and Tabula Smaragdina, and above all the treatise of Raymond Lully, Ab Angelis Opus Divinum de Quinta Essentia.

181.

Exodus, xxv. 40.

182.

Sub voce “Numbers.”

183.

See Johannes Meursius, Denarius Pythagoricus.

184.

Ragon, Maçonnerie Occulte, p. 426, note.

185.

Ibid., p. 432, note.

186.

Extracted from Ragon, Maçonnerie Occulte, p. 427, note.

187.

Summarised from Ragon, ibid., p. 428, note.

188.

Рагон упоминает любопытный факт, что первые четыре числа в немецком языке названы в честь элементов.

«Ein, или один, означает воздух, элемент, который, будучи всегда в движении, проникает в материю повсюду, и чей непрерывный прилив и отлив является универсальным проводником жизни.

«Zwei, два, происходит от старого немецкого Zweig, означающего зародыш, плодовитость; оно означает землю, плодовитую мать всего.

«Drei, три, — это trienos греков, означающее воду, откуда происходят Морские боги, Тритоны; и трезубец, эмблема Нептуна — вода или море в целом называются Амфитритой (окружающая вода).

«Vier, четыре, число, означающее на бельгийском огонь... Именно в четверице находится первая твердая фигура, универсальный символ бессмертия, Пирамида, “первый слог которой означает огонь”. Лисид и Тимей из Локр утверждали, что нет такой вещи, которую можно было бы назвать, у которой не было бы четверицы в качестве корня... Изобретательная и мистическая идея, которая привела к почитанию троицы и треугольника, была применена к числу четыре и его фигуре: говорили, что оно выражает живое существо, 1, проводник треугольника 4, проводник Бога, или человека, несущего в себе божественный принцип».

Наконец, «древние представляли мир числом пять. Диодор объясняет это тем, что это число представляет землю, огонь, воду, воздух и эфир или spiritus. Отсюда происхождение Pente (пять) и Pan (Бог), означающего по-гречески всё». (Сравните Рагон, op. cit., стр. 428-430.) Индусским Оккультистам предоставляется объяснить связь этого санскритского слова Pancha (пять) с элементами, так как греческое Pente имеет своим корнем санскритский термин.

189.

The system of the so-called Senzar characters is still more wonderful and difficult, since each letter is made to yield several meanings, a sign placed at the commencement showing the true meaning.

190.

Ragon, op. cit., p. 431, note.

191.

The Y exoterically signifies only the two paths of virtue or vice, and stands also for the numeral 150 and with a dash over the letter Y for 150,000.

192.

Tradition, chap. on “Numbers.”

193.

This is a kind of magical bow and arrow calculated to destroy in one moment whole armies; it is mentioned in the Râmâyana, the Purânas and elsewhere.

194.

Matthew, viii. 30-34.

195.

Dogmatic Theology, iii. 345.

196.

viii. 9, 10.

197.

Adv. Celsum.

198.

Eccles. Hist., i. 140.

199.

Contra Hæreses, I. xxiii. 1-4.

200.

Contra Hæreses, ii. 1-6.

201.

Op. cit., ii. 337.

202.

Десять — это совершенное число Верховного Бога среди «проявленных» божеств, ибо число 1 является символом Вселенской Единицы, или мужского принципа в Природе, а число 0 — женским символом Хаоса, Бездны; эти двое образуют таким образом символ андрогинной природы, а также полную ценность солнечного года, которая также была ценностью Иеговы и Еноха. Десять у Пифагора было символом Вселенной; также Еноса, сына Сифа, или «Сына Человеческого», который стоит как символ солнечного года из 365 дней, и чьи годы поэтому также даны как 365. В египетской символике Абраксас был Солнцем, «Владыкой Небес».

Круг — это символ единого Непроявленного Принципа, плоскость фигуры которого бесконечна вечно, и он пересекается диаметром только во время Манвантар.

203.

I. Cor., ii. 6-8.

204.

Compare Taylor's Eleusinian and Bacchic Mysteries.

205.

Isis Unveiled, ii. 89.

206.

Op. cit., ii. 395.

207.

Quoted by De Mirville, Op. cit., vi. 41 and 42.

208.

Mr. St. George Lane-Fox has admirably expressed the idea in his eloquent appeal to the many rival schools and societies in India. “I feel sure,” he said, “that the prime motive, however dimly perceived, by which you, as the promoters of these movements, were actuated, was a revolt against the tyrannical and almost universal establishment throughout all existing social and so-called religious institutions of a usurped authority in some external form supplanting and obscuring the only real and ultimate authority, the indwelling spirit of truth revealed to each individual soul, true conscience in fact, that supreme source of all human wisdom and power which elevates man above the level of the brute.” (To the Members of the Ârya Samâj, the Theosophical Society, Brahmo and Hindu Samâj and other Religious and Progressive Societies in India.)

209.

Revelation, ii. 6.

210.

This “art” is not common jugglery, as some define it now: it is a kind of psychological jugglery, if jugglery at all, where fascination and glamour are used as means of producing illusions. It is hypnotism on a large scale.

211.

The author asserts in this his Christian persuasion.

212.

Magnetic passes, evidently, followed by a trance and sleep.

213.

“Elementals” used by the highest Adept to do mechanical, not intellectual work, as a physicist uses gases and other compounds.

214.

Quoted from De Mirville, op. cit., vi. 43.

215.

Ibid., vi. 45.

216.

Ibid., p. 46.

217.

Amédée Fleury, Rapports de St. Paul avec Sénèque, ii. 100. The whole of this is summarised from De Mirville.

218.

But we can never agree with the author “that rites and ritual and formal worship and prayers are of the absolute necessity of things,” for the external can develop and grow and receive worship only at the expense of, and to the detriment of, the internal, the only real and true.

219.

H. Jennings, op. cit., pp. 37, 38.

220.

See Isis Unveiled, ii. 574.

221.

xi. 26.

222.

Art., by Dr. A. Wilder, in Evolution.

223.

Op. cit., p. 262.

224.

In its most extensive meaning, the Sanskrit word has the same literal sense as the Greek term; both imply “revelation,” by no human agent, but through the “receiving of the sacred drink.” In India the initiated received the “Soma,” sacred drink, which helped to liberate his soul from the body; and in the Eleusinian Mysteries it was the sacred drink offered at the Epopteia. The Grecian Mysteries are wholly derived from the Brâhmanical Vaidic rites, and the latter from the Ante-Vaidic religious Mysteries—primitive Wisdom Philosophy.

225.

It is needless to state that the Gospel according to John was not written by John, but by a Platonist or a Gnostic belonging to the Neoplatonic school.

226.

Ibid., loc. cit. The fact that Peter persecuted the “Apostle to the Gentiles” under that name, does not necessarily imply that there was no Simon Magus individually distinct from Paul. It may have become a generic name of abuse. Theodoret and Chrysostom, the earliest and most prolific commentators on the Gnosticism of those days, seem actually to make of Simon a rival of Paul and to state that between them passed frequent messages. The former, as a diligent propagandist of what Paul terms the “antithesis of the Gnosis” (1. Epistle to Timothy), must have been a sore thorn in the side of the apostle. There are sufficient proofs of the actual existence of Simon Magus.

227.

Taylor's Eleusinian and Bacchic Mysteries, Wilder's ed., p. x.

228.

ii. 91-94.

229.

Bunsen, Egypt's Place in History, v. 90.

230.

Ibid.

231.

Stele, p. 44.

232.

See Dowson's Hindu Classical Dict., sub voc., “Pîtha-sthânaru.”

233.

See Preface to St. Matthew's Gospel, Baronius, i. 752, quoted in De Mirville, vi. 63. Jerome is the Father who having found the authentic and original Evangel (the Hebrew text), by Matthew the Apostle-publican, in the library of Cæsarea, “written by the hand of Matthew” (Hieronymus: De Viris, Illust. Chap. iii.)—as he himself admits—set it down as heretical, and substituted for it his own Greek text. And it is also he who perverted the text in the Book of Job to enforce belief in the resurrection in flesh (see Isis Unveiled, Vol. ii. pp. 181 and 182, et seq.), quoting in support the most learned authorities.

234.

Де Мирвиль приводит следующий захватывающий отчет о «состязании».

«Иоанн, побуждаемый, как говорит нам св. Иероним, всеми церквями Азии провозгласить более торжественно [перед лицом чудес Аполлония] божественность Иисуса Христа, после долгой молитвы со своими учениками на горе Патмос и будучи в экстазе от божественного Духа, заставил услышать среди грома и молнии свое знаменитое In Principio erat Verbum. Когда этот возвышенный экстаз, из-за которого его назвали “Сыном Грома”, прошел, Аполлоний был вынужден отступить и исчезнуть. Таково было его поражение, менее кровавое, но столь же тяжелое, как поражение Симона Волхва». (“Маг-Теург”, VI, 63). Что касается нас, мы никогда не слышали об экстазе, производящем гром и молнию, и мы в недоумении относительно смысла.

235.

This is the old, old story. Who of us, Theosophists, but knows by bitter personal experience what clerical hatred, malice and persecution can do in this direction; to what an extent of falsehood, calumny and cruelty these feelings can go, even in our modern day, and what exemplars of Christ-like charity His alleged and self-constituted servants have shown themselves to be!

236.

Isis Unveiled, ii. 342.

237.

Loc. cit., ii. 343, 344.

238.

Pneumatologie, vi. 62.

239.

Les Apologistes Chrétiens au Second Siècle, p. 106.

240.

Pneumatologie, vi, 62.

241.

Many are they who do not know: hence, they do not believe in them.

242.

Just so. Apollonius, during a lecture he was delivering at Ephesus before an audience of many thousands, perceived the murder of the Emperor Domitian in Rome and notified it at the very moment it was taking place, to the whole town; and Swedenborg, in the same manner, saw from Gothenburg the great fire at Stockholm and told it to his friends, no telegraph being in use in those days.

243.

No criterion at all. The Hindu Sâddhus and Adepts acquire the gift by the holiness of their lives. The Yoga-Vidyâ teaches it, and no “spirits” are required.

244.

As to the Pontiffs, the matter is rather doubtful.

245.

But this alone is no reason why people should believe in this class of spirits. There are better authorities for such belief.

246.

De Mirville's aim is to show that all such apparitions of the Manes or disembodied Spirits are the work of the Devil, “Satan's simulacra.”

247.

He might have added: like the great Shankarâchârya, Tsong-Kha-Pa, and so many other real Adepts—even his own Master, Jesus; for this is indeed a criterion of true Adeptship, though “to disappear” one need not fly up in the clouds.

248.

See Dion Cassius, XXVII. xviii. 2.

249.

Lampridius, Adrian, xxix. 2.

250.

The passage runs as follows: “Aurelian had determined to destroy Tyana, and the town owed its salvation only to a miracle of Apollonius; this man so famous and so wise, this great friend of the Gods, appeared suddenly before the Emperor, as he was returning to his tent, in his own figure and form, and said to him in the Pannonian language: ‘Aurelian, if thou wouldst conquer, abandon these evil designs against my fellow-citizens: if thou wouldst command, abstain from shedding innocent blood; and if thou wouldst live, abstain from injustice.’ Aurelian, familiar with the face of Apollonius, whose portraits he had seen in many temples, struck with wonder, immediately vowed to him (Apollonius) statue, portrait and temple, and returned completely to ideas of mercy.” And then Vopiscus adds: “If I have believed more and more in the virtues of the majestic Apollonius, it is because, after gathering my information from the most serious men, I have found all these facts corroborated in the Books of the Ulpian Library.” (See Flavius Vopiscus, Aurelianus). Vopiscus wrote in 250 and consequently preceded Philostratus by a century.

251.

Ep. ad Paulinum.

252.

The above is mostly summarised from De Mirville, loc. cit., pp. 66-69.

253.

A “true prophet” because an Initiate, one perfectly versed in Occult astronomy.

254.

Key to Hebrew-Egyptian Mystery, p. 259 et seq. Astronomy and physiology are the bodies, astrology and psychology their informing souls; the former being studied by the eye of sensual perception, the latter by the inner or “soul-eye”; and both are exact sciences.

255.

New Platonism and Alchemy, p. 12

256.

Heracles, 807.

257.

Æneid, viii., 274 ff.

258.

App., vii., p. 301.

259.

Dogme et Rituel de la Haute Magie, ii. 88.

260.

(Hieronymus, De Viris Illust., iii.) “It is remarkable that, while all Church Fathers say that Matthew wrote in Hebrew, the whole of them use the Greek text as the genuine apostolic writing, without mentioning what relation the Hebrew Matthew has to our Greek one! It had many peculiar additions which are wanting in our (Greek) Evangel” (Olshausen, Nachweis der Echtheit der Sämmtlichen Schriften des Neuen Test., p. 32; Dunlap, Sôd, the Son of the Man, p. 44.)

261.

Commen. to Matthew (xii. 13) Book II. Jerome adds that it was written in the Chaldaic language, but with Hebrew letters.

262.

“St. Jerome,” v. 445; Dunlap, Sôd, the Son of Man, p. 46.

263.

This accounts also for the rejection of the works of Justin Martyr, who used only this “Gospel according to the Hebrews,” as also did most probably Tatian, his disciple. At what a late period the divinity of Christ was fully established we can judge by the mere fact that even in the fourth century Eusebius did not denounce this book as spurious, but only classed it with such as the Apocalypse of John; and Credner (Zur Gesch. des Kan, p. 120) shows Nicephorus inserting it, together with the Revelation, in his Stichometry, among the Antilegomena. The Ebionites, the genuine primitive Christians, rejecting the rest of the Apostolic writings, make use only of this Gospel (Adv. Hær., i. 26) and the Ebionites, as Epiphanius declares, firmly believed, with the Nazarenes, that Jesus was but a man, “of the seed of a man.”

264.

Isis Unveiled, ii. 182-3.

265.

Op. cit., ii. 5.

266.

See also Isis Unveiled, ii. 180, to end of chapter.

267.

Source of Measures, p. 299. This “stream of life” being emblematised in the Philloc basso-relievo just mentioned, by the water poured in the shape of a Cross on the initiated candidate by Osiris—Life and the Sun—and Mercury—Death. It was the finale of the rite of Initiation after the seven and the twelve tortures in the Crypts of Egypt were passed through successfully.

268.

Another untrustworthy, untruthful and ignorant writer, an ecclesiastical historian of the fifth century. His alleged history of the strife between the Pagans, Neoplatonists, and the Christians of Alexandria and Constantinople, which extends from the year 324 to 439, dedicated by him to Theodosius, the younger, is full of deliberate falsifications.

269.

Gems of the Orthodox Christians, vol. I., p. 135.

270.

Revelation, xiv. 1.

271.

A Dagoba is a small temple of globular form, in which are preserved the relics of Gautama.

272.

Prachidas are buildings of all sizes and forms, like our mausoleums, and are sacred to votive offerings to the dead.

273.

The Talmudistic records claim that, after having been hanged, he was lapidated and buried under the water at the junction of two streams. Mishna Sanhedrin, Vol. VI., p. 4; Talmud, of Babylon, same article, 43 a, 67 a.

274.

Coptic Legends of the Crucifixion, MSS. XI.

275.

We are at a loss to understand why King, in his Gnostic Gems, represents Solomon's Seal as a five-pointed star, whereas it is six-pointed, and is the signet of Vishnu in India.

276.

King (Gnostics) gives the figure of a Christian symbol, very common during the middle ages, of three fishes interlaced into a triangle, and having the FIVE letters (a most sacred Pythagorean number) ΙΧΘΥΣ engraved on it. The number five relates to the same kabalistic computation.

277.

Op. cit., ii., 253-256.

278.

Op. cit., 301. All this connects Jesus with great Initiates and solar heroes; all this is purely Pagan, under a newly-evolved variation, the Christian scheme.

279.

Op. cit., 296.

280.

Pp. 294, 295.

281.

P. 295

282.

Pp. 295, 296.

283.

Had we known the learned author before his book was printed, he might have been perchance prevailed upon to add a seventh link from which all others, far preceding those enumerated in point of time, and surpassing them in universally philosophical meaning, have been derived, aye, even to the great pyramid, whose foundation square was, in its turn, the great Âryan Mysteries.

284.

We would say cosmic Matter, Spirit, Chaos, and Divine Light, for the Egyptian idea was identical in this with the Âryan. However, the author is right with regard to the Occult Symbology of the Jews. They were a remarkably matter of fact, unspiritual people at all times; yet even with them “Ruach” was Divine Spirit, not “air.”

285.

Mr. Ralston Skinner shows that the symbol ☧, the crossed bones and skull, has the letter ק Koph, the half of the head behind the ears.

286.

Pp. 296-302. By these numbers, explains the author, “Eli is 113 (by placing the word in a circle); amah being 345, is by change of letters to suit the same value משת (in a circle) or Moses, while Sabachth is John or the dove, or Holy Spirit, because (in a circle) it is 710 (or 355 × 2). The termination ni, as meni or 5651, becomes Jehovah.”

287.

The Western personification of that power, which the Hindus call the Vija, the “one seed,” or Mahâ Vishnu—a power, not the God—or that mysterious Principle that contains in Itself the Seed of Avatârism.

288.

“Arise into Nervi from this decrepit body into which thou hast been sent. Ascend into thy former abode, O blessed Avatâr!”

289.

The Gnostics and their Remains, King, pp. 100, 101.

290.

Loc cit.

291.

Op. cit. 258.

292.

Homilies XIX., xx. 1.

293.

The Pleroma constituted the synthesis or entirety of all the spiritual entities. St. Paul still used the name in his Epistles.

294.

The “Comforter,” second Messiah, intercessor. “A term applied to the Holy Ghost.” Manes was the disciple of Terebinthus, an Egyptian Philosopher, who, according to the Christian Socrates (I. i., cited by Tillemont, iv. 584), “while invoking one day the demons of the air, fell from the roof of his house and was killed.”

295.

Cf. op. cit., vi. 169-183.

296.

“The great serpent placed to watch the temple,” comments De Mirville. “How often have we repeated that it was no symbol, no personification but really a serpent occupied by a god!”—he exclaims; and we answer that at Cairo in a Mussulman, not a heathen temple, we have seen, as thousands of other visitors have also seen, a huge serpent that lived there for centuries, we were told, and was held in great respect. Was it also “occupied by a God,” or possessed, in other words?

297.

The Mysteries of Demeter, or the “afflicted mother.”

298.

By the satyrs.

299.

This looks rather suspicious and seems interpolated. De Mirville tries to have what he says of Satan and his Court sending their imps on earth to tempt humanity and masquerade at séances, corroborated by the ex-sorcerer.

300.

This does not look like sinful food. It is the diet of Chelâs to this day.

301.

“Grafted” is the correct expression. “The seven Builders graft the divine and the beneficent forces on to the gross material nature of the vegetable and mineral kingdoms every Second Round”—says the Catechism of Lanoos.

302.

Only the Prince of the World is not Satan, as the translator would make us believe, but the collective Host of the Planetary. This is a little theological back-biting.

303.

Here the Elemental and Elementary Spirits are evidently meant.

304.

The reader has already learned the truth about them in the course of the present work.

305.

Pity the penitent Saint had not imparted his knowledge of the rotation of the earth and helio-centric system earlier to his Church. That might have saved more than one human life—that of Bruno for one.

306.

Chelâs in their trials of initiation, also see in trances artificially generated for them, the vision of the Earth supported by an elephant on the top of a tortoise standing on nothing—and this, to teach them to discern the true from the false.

307.

Relating to the days of the year, also to 7 × 7 divisions of the earth's sublunary sphere, divided into seven upper and seven lower spheres with their respective Planetary Hosts or “armies.”

308.

Daimon is not “demon,” as translated by De Mirville, but Spirit.

309.

All this is to corroborate his dogmatic assertions that Pater Æther or Jupiter is Satan! and that pestilential diseases, cataclysms, and even thunderstorms that prove disastrous, come from the Satanic Host dwelling in Ether—a good warning to the men of Science!

310.

The translator replaces the word Mediators by mediums, excusing himself in a foot-note by saying that Cyprian must have meant modern mediums!

311.

Cyprianus simply meant to hint at the rites and mysteries of Initiation, and the pledge of secresy and oaths that bound the Initiates together. His translator, however, has made a Witches' Sabbath of it instead.

312.

“Twelve centuries later, in full renaissance and reform, the world saw Luther do the same [embrace the Devil he means?]—according to his own confession and in the same conditions,” explains De Mirville in a foot-note, showing thereby the brotherly love that binds Christians. Now Cyprianus meant by the Devil (if the word is really in the original text) his Initiator and Hierophant. No Saint—even a penitent Sorcerer—would be so silly as to speak of his (the Devil's) rising from his seat to see him to the door, were it otherwise.

313.

Every Adept has “a principality after his death.”

314.

Which shows that it was the Hierophant and his disciples. Cyprianus shows himself as grateful as most of the other converts (the modern included) to his Teachers and Instructors.

315.

This is proved if we take but a single recorded instance. J. Picus de Mirandola, finding that there was more Christianity than Judaism in the Kabalah, and discovering in it the doctrines of the Trinity, the Incarnation, the Divinity of Jesus, etc., wound up his proofs of this with a challenge to the world at large from Rome. As Ginsburg shows: “In 1486, when only twenty-four years old, he [Picus] published nine hundred [Kabalistic] theses, which were placarded in Rome, and undertook to defend them in the presence of all European scholars whom he invited to the Eternal City, promising to defray their travelling expenses.”

316.

This account is summarised from Isaac Myer's Qabbalah, p. 10, et seq.

317.

There is not in the decalogue one idea that is not the counterpart, or the paraphrase, of the dogmas and ethics current among the Egyptians long before the time of Moses and Aaron. (The Mosaic Law a transcript from Egyptian Sources; vide Geometry in Religion, 1890.)

318.

Book of God. Kenealy, p. 383. The reference to Klaproth is also from this page.

319.

See Asiat. Jour., N.S. vii., p. 275, quoted by Kenealy.

320.

Book of God, loc. cit.

321.

Op. cit., v. 15.

322.

Prolegomena, iii. 13, quoted by Kenealy, p. 385.

323.

See Book of God, p. 385. “Care should be taken,” says Butler (quoted by Kenealy, p. 489), “to distinguish between the Pentateuch in the Hebrew language but in the letters of the Samaritan alphabet, and the version of the Pentateuch in the Samaritan language. One of the most important differences between the Samaritan and the Hebrew text respects the duration of the period between the deluge and the birth of Abraham. The Samaritan text makes it longer by some centuries than the Hebrew text; and the Septuagint makes it longer by some centuries than the Samaritan.” It is observable that in the authentic translation of the Latin Vulgate, the Roman Church follows the computation expressed in the Hebrew text; and in her Martyrology follows that of the Seventy, both texts being inspired, as she claims.

324.

See Rev. Joseph Wolff's Journal, p. 200.

325.

A tree is symbolically a book—as “pillar” is another synonym of the same.

326.

The wife of Moses, one of the seven daughters of a Midian priest, is called Zipora. It was Jethro, the priest of Midian, who initiated Moses, Zipora, one of the seven daughters, being simply one of the seven Occult powers that the Hierophant was and is supposed to pass to the initiated novice.

327.

See for these details the Book of God, pp. 244, 250.

328.

Op. cit. v. 85.

329.

As is fully shown in the Source of Measures and other works.

330.

Surely even Masons would never claim the actual existence of Solomon? As Kenealy shows, he is not noticed by Herodotus, nor by Plato, nor by any writer of standing. It is most extraordinary, he says, “that the Jewish nation, over whom but a few years before the mighty Solomon had reigned in all his glory, with a magnificence scarcely equalled by the greatest monarchs, spending nearly eight thousand millions of gold on a temple, was overlooked by the historian Herodotus, writing of Egypt on the one hand, and of Babylon on the other—visiting both places, and of course passing almost necessarily within a few miles of the splendid capital of the national Jerusalem? How can this be accounted for?” he asks (p. 457). Nay, not only are there no proofs of the twelve tribes of Israel having ever existed, but Herodotus, the most accurate of historians, who was in Assyria when Ezra flourished, never mentions the Israelites at all; and Herodotus was born in 484 b.c. How is this?

331.

Clement, Stromateis, xxii.

332.

Book of God, p. 408.

333.

Book of God, p. 453.

334.

Asiatic Journal, vii., p. 275, quoted by Kenealy.

335.

Book of God, p. 385.

336.

Speaking of the hidden meaning of the Sanskrit words, Mr. T. Subba Row, in his able article on “The Twelve Signs of the Zodiac,” gives some advice as to the way in which one should proceed to find out “the deep significance of ancient Sanskrit nomenclature in the old Âryan myths. 1. Find out the synonyms of the word used which have other meanings. 2. Find out the numerical value of the letters composing the word according to the methods of the ancient Tântrik works [Tântrika Shâstra—works on Incantation and Magic]. 3. Examine the ancient myths or allegories, if there are any, which have any special connection with the word in question. 4. Permute the different syllables composing the word and examine the new combinations that will thus be formed and their meanings,” etc. But he does not give the principal rule. And no doubt he is quite right. The Tântrika Shâstras are as old as Magic itself. Have they also borrowed their Esotericism from the Hebrews?

337.

Their founder, Sadoc, was the pupil, through Antigonus Saccho, of Simon the Just. They had their own secret Book of the Law ever since the foundation of their sect (about 400 b.c.) and this volume was unknown to the masses. At the time of the Separation the Samaritans recognised only the Book of the Law of Moses and the Book of Joshua, and their Pentateuch is far older, and is different from the Septuagint. In 168 b.c. Jerusalem had its temple plundered, and its Sacred Books—namely, the Bible made up by Ezra and finished by Judas Maccabeus—were lost (see Burder's Josephus, vol. ii. pp. 331-335); after which the Massorah completed the work of destruction (even of Ezra's once-more adjusted Bible) begun by the change into square from horned letters. Therefore the later Pentateuch accepted by the Pharisees was rejected and laughed at by the Sadducees. They are generally called atheists; yet, since those learned men, who made no secret of their freethought, furnished from among their number the most eminent of the Jewish high-priests, this seems impossible. How could the Pharisees and the other two believing and pious sects allow notorious atheists to be selected for such posts? The answer is difficult to find for bigotry and for believers in a personal, anthropomorphic God, but very easy for those who accept facts. The Sadducees were called atheists because they believed as the initiated Moses believed, thus differing very widely from the latter made-up Jewish legislator and hero of Mount Sinai.

338.

The measurements of the Great Pyramid being those of the temple of Solomon, of the Ark of the Covenant, etc., according to Piazzi Smythe and the author of the Source of Measures, and the Pyramid of Gizeh being shown on astronomical calculations to have been built 4950 b.c., and Moses having written his books—for the sake of argument—not even half that time before our era, how can this be? Surely if any one borrowed from the other, it is not the Pharaohs from Moses. Even philology shows not only the Egyptian, but even the Mongolian, older than the Hebrew.

339.

This alone shows how the Books of Moses were tampered with. In Samuel (ix. 9), it is said: “He that is now a prophet [Nabhi] was beforetime called a Seer [Roch].” Now since before Samuel, the word “Roch” is met nowhere in the Pentateuch, but its place is always taken by that of “Nabhi,” this proves clearly that the Mosaic text has been replaced by that of the later Levites. (See for fuller details Jewish Antiquities, by the Rev. D. Jennings, D.D.)

340.

Zohar, i, 2a.

341.

Zohar, 42b.

342.

Zohar, i, 2a. See Dr. Ch. Ginsburg's essay on The Cabbalah, its Doctrines, Developments and Literature.

343.

Cudworth, I. iii, quoted by Wilson, Vishnu Purâna, i. 14, note.

344.

Vishnu Purâna, i. 14.

345.

Stanza i, 4.

346.

Mishna, i. 9.

347.

In its manifested state it becomes Ten, the Universe. In the Chaldæan Kabalah it is sexless. In the Jewish, Shekinah is female, and the early Christians and Gnostics regarded the Holy Ghost as a female potency. In the Book of Numbers “Shekina” is made to drop the final “h” that makes it a feminine name. Nârâyana, the Mover on the Waters, is also sexless; but it is our firm belief that Shekinah and Daiviprakriti, the “Light of the Logos,” are one and the same thing philosophically.

348.

The Elohim create the Adam of dust, and in him Jehovah-Binah separates himself into Eve, after which the male portion of God becomes the Serpent, tempts himself in Eve, then creates himself in her as Cain, passes into Seth, and scatters from Enoch, the Son of Man, or Humanity, as Jodheva.

349.

The Source of Measures, p. 8.

350.

This identifies Sephira, the third potency, with Jehovah the Lord, who says to Moses out of the burning bush: “(Here) I am.” (Exodus, iii, 4.) At this time the “Lord” had not yet become Jehovah. It was not the one Male God who spoke, but the Elohim manifested, or the Sephiroth in their manifested collectivity of seven, contained in the triple Sephira.

351.

The Brâhmans were wise in their generation when they gradually, for no other reason than this, abandoned Brahmâ, and paid less attention to him individually than to any other deity. As an abstract synthesis they worshipped him collectively and in every God, each of which represents him. As Brahmâ, the male, he is far lower than Shiva, the Lingam, who personates universal generation, or Vishnu, the preserver—both Shiva and Vishnu being the regenerators of life after destruction. The Christians might do worse than follow their example, and worship God in Spirit, and not in the male Creator.

352.

A plural word, signifying a collective host generically; literally, the “strong lion.”

353.

The writer possesses only a few extracts, some dozen pages in all, verbatim quotations from that priceless work, of which but two or three copies, perhaps, are still extant.

354.

Aye; but that spirituality can never be discovered, far less proved, unless we turn to the Âryan Scriptures and Symbology. For the Jews it was lost, save for the Sadducees, from the day that the “chosen people” reached the Promised Land, the national Karma preventing Moses from reaching it.

355.

Op. cit., pp. 317-319.

356.

The Book of God, pp. 388, 389.

357.

See Horne's Introduction (10th edition), vol. ii, p. 33, as quoted by Dr. Kenealy, p. 389.

358.

See Horne's Introduction (10th edition), vol. ii, p. 33, as quoted by Dr. Kenealy, p. 389.

359.

The author says that Parker's quadrature is “that identical measure which was used anciently as the perfect measure, by the Egyptians, in the construction of the Great Pyramid, which was built to monument it and its uses,” and that “from it the sacred cubit-value was derived, which was the cubit-value used in the construction of the Temple of Solomon, the Ark of Noah, and the Ark of the Covenant” (p. 22). This is a grand discovery, no doubt, but it only shows that the Jews profited well by their captivity in Egypt, and that Moses was a great Initiate.

360.

See Theosophist, November, 1879, art. “Hindu Music,” p. 47.

361.

The Sanskrit letters are far more numerous than the poor twenty-two letters of the Hebrew alphabet. They are all musical, and they are read—or rather chanted—according to a system given in very old Tântrika works, and are called Devanâgarî, the speech, or language, of the Gods. And since each letter answers to a numeral, the Sanskrit affords a far larger scope for expression, and it must necessarily be far more perfect than the Hebrew, which followed the same system but could apply it only in a very limited way. If either of these two languages, were taught to humanity by the Gods, surely it would more likely be the Sanskrit, the perfect form of the most perfect language on earth, than the Hebrew, the roughest and the poorest. For once anyone believes in a language of divine origin, he can hardly believe at the same time that Angels or Gods or any divine Messengers have had to develop it from a rough monosyllabic form into a perfect one, as we see in terrestrial linguistic evolution.

362.

In the first chapter of Genesis the word “God” represents the Elohim—Gods in the plural, not one God. This is a cunning and dishonest translation. For the whole Kabalah explains sufficiently that the Alhim (Elohim) are seven; each creates one of the seven things enumerated in the first chapter, and these answer allegorically to the seven creations. To make this clear, count the verses in which it is said “And God saw that it was good,” and you will find that this is said seven times—in verses 4, 10, 12, 18, 21, 25, and 31. And though the compilers cunningly represent the creation of man as occurring on the sixth day, yet, having made man “male and female in the image of God,” the Seven Elohim repeat the sacramental sentence, “It was good,” for the seventh time, thus making of man the seventh creation, and showing the origin of this bit of cosmogony to be in the Hindu creations. The Elohim are, of course, the seven Egyptian Khnûmû, the “assistant-architects”; the seven Amshaspends of the Zoroastrians; the Seven Spirits subordinate to Ildabaoth of the Nazareans; the seven Prajâpati of the Hindus, etc.

363.

Gen., ii. 21, 22.

364.

Op. cit., p. 395, note.

365.

The seventh esoterically, exoterically the sixth.

366.

Contra Hereses, I, xviii, 2.

367.

Op. cit. by Gerald Massey, p. 19.

368.

Op cit., p. 278.

369.

The Hebrew and other Creations: with a reply to Professor A. H. Sayce, p. 19.

370.

Op. cit., p. 243.

371.

When they are the Anupâdakas (Parentless) of the Secret Doctrine. See Stanzas, i, 9, Vol. i, 56.

372.

These originated with the Âryans, who placed therein their “bright-crested” (Chitra-Shikhandan) Seven Rishis. But all this is far more Occult than appears on the surface.

373.

Op. cit., pp. 19-22.

374.

Vishnu Purâna, Wilson's Trans., i, 101. The period of these Kumâras is Pre-Adamic, i.e., before the separation of sexes, and before humanity had received the creative, or sacred, fire of Prometheus.

375.

The Secret Doctrine says that this was the second creation, not the first, and that it took place during the Third Race, when men separated, i.e., began to be born as distinct men and women. See Vol. ii. of this work, Stanzas and Commentaries.

376.

This is a Western mangling of the Indian doctrine of the Kumâras.

377.

He was regarded by several Gnostic sects as one with Jehovah. See Isis Unveiled, vol. ii. p. 184.

378.

Or “man, son of man.” The Church found in this a prophecy and a confession of Christ, the “Son of Man!”

379.

See Stanza ii. 5, Secret Doctrine, ii. 16.

380.

Op. cit., pp. 23, 24.

381.

The Sepher Jetzirah now known is but a portion of the original one incorporated in the Chaldæan Book of Numbers. The fragment now in possession of the Western Kabalists is one greatly tampered with by the Rabbis of the Middle Ages, as its masoretic points show. The “Masorah” scheme is a modern blind, dating after our era and perfected in Tiberias. (See Isis Unveiled, vol. ii, pp. 430-431.)

382.

In the oldest symbolism—that used in the Egyptian hieroglyphics—when the bull's head only is found it means the Deity, the Perfect Circle, with the procreative power latent in it. When the whole bull is represented, a solar God, a personal deity is meant, for it is then the symbol of the acting generative power.

383.

It took three Root-Races to degrade the symbol of the One Abstract Unity manifested in Nature as a Ray emanating from infinity (the Circle) into a phallic symbol of generation, as it was even in the Kabalah. This degradation began with the Fourth Race, and had its raison d'etre, in Polytheism, as the latter was invented to screen the One Universal Deity from profanation. The Christians may plead ignorance of its meaning as an excuse for its acceptance. But why sing never-ceasing laudations to the Mosaic Jews who repudiated all the other Gods, preserved the most phallic, and then most impudently proclaimed themselves Monotheists? Jesus ever steadily ignored Jehovah. He went against the Mosaic commandments. He recognized his Heavenly Father alone, and prohibited public worship.

384.

Is it everything to have found out that the celestial circle of 360° is determined by “the full word-form of Elohim,” and that this yields, when the word is placed in a circle, “3.1415, or the relation of circumference to a diameter of one.” This is only its astronomical or mathematical aspect. To know the full septenary significance of the “Primordial Circle,” the pyramid and the Kabalistic Bible must be read in the light of the figure on which the temples of India are built. The mathematical squaring of the circle is only the terrestrial résumé of the problem. The Jews were content with the six days of activity and the seventh of rest. The progenitors of mankind solved the greatest problems of the Universe with their seven Rays or Rishis.

385.

Genesis begins with the third stage of “creation,” skipping the preliminary two.

386.

The three root-principles are, exoterically: Man, Soul, and Spirit (meaning by “man” the intelligent personality), and esoterically: Life, Soul, and Spirit; the four vehicles are Body, Astral double, Animal (or human) Soul, and Divine Soul (Sthûla-Sharîra, Linga-Sharîra, Kâma-rûpa, and Buddhi, the vehicle of Âtma or Spirit). Or, to make it still clearer: (1) the Seventh Principle has for its vehicle the Sixth (Buddhi); (2) the vehicle of Manas is Kâma-rûpa; (3) that of Jîva or Prâna (life) is the Linga-Sharîra (the “double” of man; the Linga-Sharîra proper can never leave the body till death; that which appears is an astral body, reflecting the physical body and serving as a vehicle for the human soul, or intelligence); and (4) the Body, the physical vehicle of all the above collectively. The Occultist recognizes the same order as existing for the cosmical totality, the psycho-cosmical Universe.

387.

St. Denys, the Areopagite, the supposed contemporary of St. Paul, his co-disciple, and first Bishop of St. Denis, near Paris, teaches that the bulk of the “work of creation” was performed by the “Seven Spirits of the Presence”—God's co-operators, owing to a participation of the divinity in them. (Hierarch., p. 196.) And Saint Augustine also thinks that “things were rather created in the angelic minds than in Nature, that is to say, that the angels perceived and knew them (all things) in their thoughts before they could spring forth into actual existence.” (Vid. De Genesis ad Litteram p. II.) (Summarized from De Mirville, Vol. II., pp. 337-338.) Thus the early Christian Fathers, even a non-initiate like St. Augustine, ascribed the creation of the visible world to Angels, or Secondary Powers, while St. Denys not only specifies these as the “Seven Spirits of the Presence,” but shows them owing their power to the informing divine energy—Fohat in the Secret Doctrine. But the egotistical darkness which caused the Western races to cling so desperately to the Geo-centric System, made them also neglect and despise all those fragments of the true Religion which would have deprived them and the little globe they took for the centre of the Universe of the signal honour of having been expressly “created” by the One, Secondless, Infinite God!

388.

De Mirville, ii. 295.

389.

Оккультисту и Чела не нужно объяснять разницу между Энергией и Эманацией. Санскритское слово «Шакти» непереводимо. Это может быть Энергия, но такая, которая исходит через саму себя, не будучи обусловленной активной или сознательной волей того, кто ее производит. «Перворожденный», или Логос, — это не Эманация, а Энергия, присущая Парабрахману, Единому, и совечная ему. Зогар говорит об эманациях, но резервирует это слово для семи Сефирот, эманированных из первых трех — которые образуют одну триаду — Кетер, Хокма и Бина. Что касается этих трех, он объясняет разницу, называя их «имманациями», чем-то присущим постулируемому субъекту и совечным ему, или, другими словами, «Энергиями».

Именно эти «Вспомогательные силы», Ауфаним, получеловеческие Праджапати, Ангелы, Архитекторы под предводительством «Ангела Великого Совета», вместе с остальными Строителями Космоса других народов, могут одни объяснить несовершенство Вселенной. Это несовершенство является одним из аргументов Тайной Науки в пользу существования и деятельности этих «Сил». И кому, как не немногим философам наших цивилизованных стран, знать лучше, насколько близок к истине был Филон, приписывая происхождение зла примеси низших потенций в устройстве материи и даже в формировании человека — задаче, порученной божественному Логосу.

390.

Psalms cxxxv. 5.

391.

Psalms xcvi. 5.

392.

Rather as Ormazd or Ahura-Mazda, Vit-nam-Ahmi, and all the unmanifested Logoi. Jehovah is the manifested Virâj, corresponding to Binah, the third Sephira in the Kabalah, a female Power which would find its prototype rather in the Prajâpati, than in Brahmâ, the Creator.

393.

Neith is Aditi, evidently.

394.

The Self-created Logos, Nârâyana, Purushottama, and others.

395.

Mère d'Apis, pp. 32-35. Quoted by De Mirville.

396.

See Republic, I. vi.

397.

Harmonie entre l'Église et la Synagogue, t. II., p. 427, by the Chevalier Drach. See De Mirville iv. 38, 39.

398.

Julian died for the same crime as Socrates. Both divulged a portion of the solar mystery, the heliocentric system being only a part of what was given during Initiation—one consciously, the other unconsciously, the Greek Sage never having been initiated. It was not the real solar system that was preserved in such secrecy, but the mysteries connected with the Sun's constitution. Socrates was sentenced to death by earthly and worldly judges; Julian died a violent death because the hitherto protecting hand was withdrawn from him, and, no longer shielded by it, he was simply left to his destiny or Karma. For the student of Occultism there is a suggestive difference between the two kinds of death. Another memorable instance of the unconscious divulging of secrets pertaining to mysteries is that of the poet, P. Ovidius Naso, who, like Socrates, had not been initiated. In his case, the Emperor Augustus, who was an Initiate, mercifully changed the penalty of death into banishment to Tomos on the Euxine. This sudden change from unbounded royal favour to banishment has been a fruitful scheme of speculation to classical scholars not initiated into the Mysteries. They have quoted Ovid's own lines to show that it was some great and heinous immorality of the Emperor of which Ovid had become unwillingly cognizant. The inexorable law of the death penalty, always following upon the revelation of any portion of the Mysteries to the profane, was unknown to them. Instead of seeing the amiable and merciful act of the Emperor in its true light, they have made it an occasion for traducing his moral character. The poet's own words can be no evidence, because as he was not an Initiate, it could not be explained to him in what his offence consisted. There have been comparatively modern instances of poets unconsciously revealing in their verses so much of the hidden knowledge as to make even Initiates suppose them to be fellow-Initiates, and come to talk to them on the subject. This only shows that the sensitive poetic temperament is sometimes so far transported beyond the bounds of ordinary sense as to get glimpses into what has been impressed on the Astral Light. In the Light of Asia there are two passages that might make an Initiate of the first degree think that Mr. Edwin Arnold had been initiated himself in the Himâlyan âshrams, but this is not so.

399.

A proof that Julian was acquainted with the heliocentric system.

400.

La Gravitation par l'Electricité, p. 7, quoted by De Mirville; iv. 156.

401.

De Mirville, iv. 157.

402.

Memoir on the Solar System, p. 7, De Mirville, iv. 157.

403.

Essai sur l' Identité des Agents Producteurs du Son, de la Lumière, etc., p. 15, Ibid.

404.

Ibid., p. 218.

405.

Summarised from Ibid., p. 213. De Mirville, iv. 158.

406.

May, 1855. Ibid., p. 139.

407.

La Terre et notre Système solaire. De Mirville, iv. 139.

408.

If, as Sir W. Herschel thought, the so-called fixed stars have resulted from, and owe their origin to nebular combustion, they cannot be fixed any more than is our sun, which was believed to be motionless and is now found to rotate around its axis every twenty-five days. As the fixed star nearest to the sun, however, is eight-thousand times farther away from him than is Neptune, the illusions furnished by the telescopes must be also eight-thousand times as great. We will therefore leave the question at rest, repeating only what A. Maury said in his work (La Terre et l'Homme, published in 1858): “It is utterly impossible, so far, to decide anything concerning Neptune's constitution, analogy alone authorising us to ascribe to him a rotary motion like that of other planets” (De Mirville, iv. 140).

409.

Exposition du vrai Système du Monde, p. 282.

410.

See the passage quoted by Herschel in Natural Philosophy, p. 165. De Mirville, iv. 105.

411.

Loc. cit.

412.

Terre et Ciel, p. 28. Ibid.

413.

Œuvres d'Arago, vol. i., p. 219; quoted by De Mirville, iii. 462.

414.

«Die Sterne sind vielleicht ein Sitz verklarter Geister; Wie hier das Laster herrscht, ist dort die Tugend Meister.»

415.

Op. cit., p. 411.

416.

Whenever Occult doctrines were expounded in the pages of The Theosophist, care was taken each time to declare a subject incomplete when the whole could not be given in its fulness, and no writer has ever tried to mislead the reader. As to the Western “ranges of perception” concerning doctrines really Occult, the Eastern Occultists have been made acquainted with them for some time past. Thus they are enabled to assert with confidence that the West may be in possession of Hermetic philosophy as a speculative system of dialectics, the latter being used in the West admirably well, but it lacks entirely the knowledge of Occultism. The genuine Eastern Occultist keeps silent and unknown, never publishes what he knows, and rarely even speaks of it, as he knows too well the penalty of indiscretion.

417.

See The Royal Masonic Cyclopædia, art. “Sepher Jetzirah.”

418.

In the exoteric sense, the Mantra (or that psychic faculty or power that conveys perception or thought) is the older portion of the Vedas, the second part of which is composed of the Brâhmanas. In Esoteric phraseology Mantra is the Word made flesh, or rendered objective, through divine magic.

419.

The secret meaning of the word “Brahmâ” is “expansion,” “increase,” or “growth.”

420.

Why not give at once its theological meaning, as we find it in Webster? With the Roman Catholics it means simply “purgatory,” the borderland between heaven and hell (Limbus patrum and Limbus infantum), the one for all men, whether good, bad or indifferent; the other for the souls of unbaptized children! With the ancients it meant simply that which in Esoteric Buddhism is called the Kâma Loka, between Devachan and Avitchi.

421.

As Chaos, the eternal Element, not as the Kâma Loka surely.

422.

A proof that by this word Éliphas Lévi means the lowest region of the terrestrial Âkâsha.

423.

Evidently he is concerned only with our periodical world, or the terrestrial globe.

424.

In the “reäwakening” of the Forces would be more correct.

425.

An action which is incessant in eternity cannot be called “creation;” it is evolution, and the eternally or ever-becoming of the Greek Philosopher and the Hindu Vedântin; it is the Sat and the one Beingness of Parmenides, or the Being identical with Thought. Now how can the Potencies be said to “create movement,” once it is seen movement never had any beginning, but existed in the Eternity? Why not say that the reawakened Potencies transferred motion from the eternal to the temporal plane of being? Surely this is not Creation.

426.

Histoire de la Magie. Int., p. 1.

427.

Histoire de la Magie. Int., p. 2.

428.

The Vaishnavas, who regard Vishnu as the Supreme God and the fashioner of the Universe, claim that Brahmâ sprang from the navel of Vishnu, the “imperishable,” or rather from the lotus that grew from it. But the “navel” here means the Central Point, the mathematical symbol of infinitude, or Parabrahman, the One and the Secondless.

429.

Ecclesiastes, i. 12, 13.

430.

It is probably needless to say here what everyone knows. The translation of the Protestant Bible is not a word for word rendering of the earlier Greek and Latin Bibles: the sense is very often disfigured, and “God” is put where “Jahve” and “Elohim” stand.

431.

Psalms, civ. 2, 3.

432.

To avoid misunderstanding of the word “creation” so often used by us, the remarks of the author of Through the Gates of Gold may be quoted owing to their clearness and simplicity. “The words ‘to create’ are often understood by the ordinary mind to convey the idea of evolving something out of nothing. This is clearly not its meaning. We are mentally obliged to provide our Creator with chaos from which to produce the worlds. The tiller of the soil, who is the typical producer of social life, must have his material: his earth, his sky, rain and sun, and the seeds to place within the earth. Out of nothing he can produce nothing. Out of a void nature cannot arise; there is that material beyond, behind, or within, from which she is shaped by our desire for a Universe.” (P. 72.)

433.

Commentary on Stanza ix. on Cycles.

434.

Or, read from right to left, the letters and their corresponding numerals stand thus: “t,” 4; “h,” 5; “bh,” 2; “v,” 6; “v,” 6; “h,” 5; “v” or “w,” 6; which yields “thuvbhu,” 4566256, or “Tohu-vah-bohu.”

435.

Mr. Ralston Skinner's MSS.

436.

That the teraphim was a statue, and no small article either, is shown in Samuel xix., where Michal takes a teraphim (“image,” as it is translated) and puts it in bed to represent David, her husband, who ran away from Saul (see verse 13, et seq.). It was thus of the size and shape of a human figure—a statue or real idol.

437.

Op. cit., iii. 4

438.

Louis de Dieu, Genesis, xxxi. 19. See De Mirville, iii. 257.

439.

“The teraphim of Abram's father, Terah, the ‘maker of images,’ were the Kabeiri Gods, and we see them worshipped by Micah, by the Danites, and others. (Judges, xvii.-xviii., etc.) Teraphim were identical with seraphim, and these were serpent images, the origin of which is in the Sanskrit ‘Sarpa’ (the ‘serpent’) a symbol sacred to all the deities as a symbol of immortality. Kiyun, or the God Kivan, worshipped by the Hebrews in the wilderness, is Shiva, the Hindu Saturn. (The Zendic ‘h’ is ‘s’ in India; thus, ‘Hapta’ is ‘Sapta;’ ‘Hindu’ is ‘Sindbaya.’ (A. Wilder)) ‘The “s” continually softens to “h” from Greece to Calcutta, from the Caucasus to Egypt,’ says Dunlap. Therefore the letters ‘k,’ ‘h,’ and ‘s’ are interchangeable. The Greek story shows that Dardanus, the Arcadian, having received them as a dowry, carried them to Samothrace, and thence to Troy; and they were worshipped long before the days of glory of Tyre or Sidon, though the former had been built 2760 b.c. From where did Dardanus derive them?” Isis Unveiled, i. 570.

440.

Maimon, More Nevochim, III. xxx.

441.

Those dedicated to the sun were made in gold, and those to the moon in silver.

442.

De Diis Syriis, Teraph. II. Syat, p. 31.

443.

Those that the Kabalists call elementary spirits are sylphs, gnomes, undines and salamanders, nature-spirits, in short. The spirits of the angels formed a distinct class.

444.

Œdipus, ii. 444.

445.

Op. cit., xxv. 22 et seq.

446.

The ephod was a linen garment worn by the high priest, but as the thummim was attached to it, the entire paraphernalia of divination was often comprised in that single word, ephod. See I. Sam., xxviii. 6, and xxx. 7, 8.

447.

Paganism and Judaism, iv. 197.

448.

Op. cit., I. vi. 5.

449.

Discourse to the Gentiles, p. 146.

450.

De Gener., I, II. iv.

451.

See Cosmos, by Ménage, I., vi., § 101.

452.

Op. cit., I. ii.

453.

“The characters employed on those parchments,” writes De Mirville, “are sometimes hieroglyphics, placed perpendicularly, a kind of lineary tachygraphy (abridged characters), where the image is often reduced to a simple stroke; at other times placed in horizontal lines; then the hieratic or sacred writing, going from right to left as in all Semitic languages; lastly, the characters of the country, used for official documents, mostly contracts, etc., but which since the Ptolemies has been also adopted for the monuments,” v. 81, 82. A copy of the Harris papyrus, translated by Chabas—Papyrus magique—may be studied at the British Museum.

454.

And what of the “Mene, mene, tekel, upharsin,” the words that “the fingers of a man's hand,” whose body and arm remained invisible, wrote on the walls of Belshazzar's palace? (Daniel, v.) What of the writings of Simon the Magician, and the magic characters on the walls and in the air of the crypts of Initiation, without mentioning the tables of stone on which the finger of God wrote the commandments? Between the writing of one God and other Gods the difference, if any, lies only in their respective natures; and if the tree is to be known by its fruits, then preference would have to be given always to the Pagan Gods. It is the immortal “To be or not to be.” Either all of them are—or at any rate, may be—true, or all are surely pious frauds and the result of credulity.

455.

Papyrus Magique, p. 186.

456.

See Maspero's Guide to the Bulak Museum, among others.

457.

De Mirville (from whom much of the preceding is taken), v. 81, 85.

458.

See De Mirville, v. 84, 85.

459.

One sees this difficulty arise even with a perfectly known language like Sanskrit, the meaning of which is far easier to comprehend than the hieratic writings of Egypt. Everyone knows how hopelessly the Sanskritists are often puzzled over the real meaning and how they fail in rendering the meaning correctly in their respective translations, in which one Orientalist contradicts the other.

460.

Op. cit., i. 297.

461.

Book II., Commentary.

462.

Bunsen and Champollion so declare, and Dr. Carpenter says that the Book of the Dead, sculptured on the oldest monuments, with “the very phrases we find in the New Testament in connection with the Day of Judgment ... was engraved probably 2,000 years before the time of Christ.” (See Isis Unveiled, i., 518.)

463.

De Mirville, v. 88. Just such a calendar and horoscope interdictions exist in India in our day, as well as in China and all the Buddhist countries.

464.

See De Mirville, iii. 65.

465.

Pap. Mag., p. 163.

466.

Ibid., p. 168.

467.

Maimonides in his Treatise on Idolatry says, speaking of the Jewish teraphim: “They talked with men.” To this day Christian Sorcerers in Italy, and negro Voodoos at New Orleans fabricate small wax figures in the likeness of their victims, and transpierce them with needles, the wound, as on the teraphim or Menh, being repercussed on the living, often killing them. Mysterious deaths are still many, and not all are traced to the guilty hand.

468.

The Ramses of Lepsius, who reigned some 1300 years before our era.

469.

One may judge how trustworthy are the translations of such Egyptian documents when the sentence is rendered in three different ways by three Egyptologists. Rougé says: “He found her in a state to fall under the power of spirits,” or “with her limbs quite stiff,” (?) another version; and Chabas translates: “And the Scribe found the Khou too wicked.” Between her being in possession of an evil Khou and “with her limbs quite stiff,” there is a difference.

470.

De Mirville, v. 247, 248.

471.

Some translators would have Lucian speak of the inhabitants of the city, but they fail to show that this view is maintainable.

472.

De Mirville, v. 256, 257.

473.

How can de Mirville see Satan in the Egyptian God of the great divine Name, when he himself admits that nothing was greater than the name of the oracle of Dodona, as it was that of the God of the Jews, IAO, or Jehovah? That oracle had been brought by the Pelasgians to Dodona more than fourteen centuries b.c. and left with the forefathers of the Hellenes, and its history is well-known and may be read in Herodotus. Jupiter, who loved the fair nymph of the ocean, Dodona, had ordered Pelasgus to carry his cult to Thessaly. The name of the God of that oracle at the temple of Dodona was Zeus Pelasgicos, the Zeuspater (God the Father), or as De Mirville explains: “It was the name par excellence, the name that the Jews held as the ineffable, the unpronounceable Name—in short, Jaoh-pater, i.e., ‘he who was, who is, and who will be,’ otherwise the Eternal.” And the author admits that Maury is right “in discovering in the name of the Vaidic Indra the Biblical Jehovah,” and does not even attempt to deny the etymological connection between the two names—“the great and the lost name with the sun and the thunder-bolts.” Strange confessions, and still stranger contradictions.

474.

Reuvens' Letter to Letronne on the 75th number of the Papyri Anastasi. See De Mirville. v. 258.

475.

The Eleusinian Fields.

476.

Fragments, ix.

477.

De Legibus, II. iv.

478.

Judaism and Paganism, i. 184.

479.

Frag. of Styg., ap. Stob.

480.

De Special. Legi.

481.

De Mirville, v. 278, 279.

482.

Isis Unveiled, i. 25.

483.

Isis Unveiled, i. 282, 283.

484.

De Mirville, v. 248.

485.

De Mirville, v. 281.

486.

Tod's Rajasthan, i. 28.

487.

Op. cit., ix. iii. 28.

488.

Vishnu Purâna, iv. i. Wilson's translation, iii. 248-254.

489.

There were no Brâhmans as a hereditary caste in days of old. In those long-departed ages a man became a Brâhman through personal merit and Initiation. Gradually, however, despotism crept in, and the son of a Brâhman was created a Brâhman by right of protection first, then by that of heredity. The rights of blood replaced those of real merit, and thus arose the body of Brâhmans, which was soon changed into a powerful caste.

490.

Des Initiations Anciennes and Modernes. “The mysteries,” says Ragon, “were the gift of India.” In this he is mistaken, for the Âryan race had brought the mysteries of Initiation from Atlantis. Nevertheless he is right in saying that the mysteries preceded all civilisations, and that by polishing the mind and morals of the peoples they served as a base for all the laws—civil, political, and religious.

491.

De Off., i. 33.

492.

Des Initiations, p. 22.

493.

Essais Historiques sur la Franc-Maçonnerie, pp. 142, 143.

494.

The word “patriarch” is composed of the Greek word “Patria” (“family,” “tribe,” or “nation”) and “Archos” (a “chief”), the paternal principle. The Jewish Patriarchs who were pastors, passed their name to the Christian Patriarchs; yet they were no priests, but were simply the heads of their tribes, like the Indian Rishis.

495.

There is no need to observe here that the resurrection of a really dead body is an impossibility in Nature.

496.

The kings of Hungary claimed that they could cure the jaundice; the Dukes of Burgundy were credited with preserving people from the plague; the kings of Spain delivered those possessed by the devil. The prerogative of curing the king's evil was given to the kings of France, in reward for the virtues of good King Robert. Francis the First, during a short stay at Marseilles for his son's wedding, touched and cured of that disease upwards of 500 persons. The kings of England had the same privilege.

497.

See Laurens' Essais Historiques for further information as to the world-wide, universal knowledge of the Egyptian Priests.

498.

Des Initiations, p. 24.

499.

The word comes from the Greek “hieros” (“sacred”) and “glupho” (“I grave”). The Egyptian characters were sacred to the Gods, as the Indian Devanâgarî is the language of the Gods.

500.

The same author had (as Occultists have) a very reasonable objection to the modern etymology of the word “philosophy,” which is interpreted “love of wisdom,” and is nothing of the kind. The philosophers were scientists, and philosophy was a real science—not simply verbiage, as it is in our day. The term is composed of two Greek words whose meaning is intended to convey its secret sense, and ought to be interpreted as “wisdom of love.” Now it is in the last word, “love,” that lies hidden the esoteric significance: for “love” does not stand here as a noun, nor does it mean “affection” or “fondness,” but is the term used for Eros, that primordial principle in divine creation, synonymous with πόθος, the abstract desire in Nature for procreation, resulting in an everlasting series of phenomena. It means “divine love,” that universal element of divine omnipresence spread throughout Nature and which is at once the chief cause and effect. The “wisdom of love” (or “philosophia,”) meant attraction to and love of everything hidden beneath objective phenomena and the knowledge thereof. Philosophy meant the highest Adeptship—love of and assimilation with Deity. In his modesty Pythagoras even refused to be called a Philosopher (or one who knows every hidden thing in things visible; cause and effect, or absolute truth), and called himself simply a Sage an aspirant to philosophy, or to Wisdom of Love—love in its exoteric meaning being as degraded by men then as it is now by its purely terrestrial application.

501.

Lev., xix. 18.

502.

“On,” the “Sun,” the Egyptian name of Heliopolis (the “City of the Sun”).

503.

Book of God, p. 160.

504.

Mr. Kenealy quotes, in his Book of God, Vallancey, who says: “I had not been a week landed in Ireland from Gibraltar, where I had studied Hebrew and Chaldaic under Jews of various countries, when I heard a peasant girl say to a boor standing by her ‘Feach an Maddin Nag’ (‘Behold the morning star’), pointing to the planet Venus, the Maddena Nag of the Chaldeans.”

505.

There was a time when the whole world, the totality of mankind, had one religion, as they were of “one lip.” “All the religions of the earth were at first one, and emanated from one centre,” says Faber.

506.

Chips from a German Workshop, i. 69, 70.

507.

Sûrya, the Sun, is one of the nine divinities that witness all human actions.

508.

[There is a gap in H. P. B.'s MS., and the paragraph in brackets supplies what was missing.—A. B.]

509.

В «Разоблаченной Изиде», том II, стр. 41, 42, упоминается часть этого обряда. Говоря о догмате Искупления, он снова прослеживается до древнего «язычества». Мы говорим: «Этот краеугольный камень церкви, которая веками верила, что построена на твердой скале, теперь подрывается наукой и доказывается, что он происходит от гностиков. Профессор Дрэпер показывает, что он был едва известен во времена Тертуллиана и “возник среди гностических еретиков” (см. “Конфликт между религией и наукой”, стр. 224)... Но есть достаточно доказательств, чтобы показать, что он возник среди них не больше, чем их помазанный Христос и София. Первого они смоделировали по оригиналу Царя Мессии, мужского принципа мудрости, а вторую — по третьей Сефире из халдейской Каббалы, и даже из индусских Брахмы и Сарасвати, и языческих Диониса и Деметры. И здесь мы на твердой почве, хотя бы потому, что теперь доказано, что Новый Завет никогда не появлялся в своем полном виде, таком, каким мы находим его сейчас, до 300 лет после периода апостолов, а Зогар и другие каббалистические книги, как установлено, принадлежат к первому веку до нашей эры, если не являются еще более древними».

«Гностики придерживались многих идей ессеев; а у ессеев были свои великие и малые Мистерии по крайней мере за два столетия до нашей эры. Они были Isarim или Посвященными, потомками египетских иерофантов, в стране которых они обосновались за несколько столетий до того, как были обращены в буддийское монашество миссионерами царя Ашоки, а позже слились с ранними христианами: и они существовали, вероятно, до того, как старые египетские храмы были осквернены и разрушены в непрекращающихся нашествиях персов, греков и других завоевательных орд. У иерофантов их искупление разыгрывалось в Мистерии Посвящения за века до того, как появились гностики или даже ессеи. Оно было известно среди иерофантов как Крещение Кровью и рассматривалось не как искупление за “падение человека” в Эдеме, а просто как искупление за прошлые, настоящие и будущие грехи невежественного, но тем не менее оскверненного человечества. Иерофант имел выбор: либо предложить свою чистую и безгрешную жизнь в качестве жертвы за свою расу богам, к которым он надеялся присоединиться, либо животную жертву. Первое зависело исключительно от их собственной воли. В последний момент торжественного “нового рождения” Инициатор передавал “слово” посвященному, и сразу после этого последнему вкладывали в правую руку оружие и приказывали нанести удар. Это истинное происхождение христианского догмата искупления».

Как говорит Балланш, цитируемый Рагоном: «Разрушение — великий Бог Мира», оправдывая тем самым философскую концепцию индусского Шивы. Согласно этому неизменному и священному закону, «посвященный был обязан убить Инициатора; иначе посвящение оставалось неполным... Именно смерть порождает жизнь». Orthodoxie maçonnique, стр. 104. Все это, однако, было эмблематично и экзотерично. Оружие и убийство должны пониматься в их аллегорическом смысле.

510.

Orthodoxie maçonnique, pp. 102-104.

511.

Op. cit., i. 15.

512.

Five Years of Theosophy, p. 258. A curious question to start and to deny, when it is well-known even to the Orientalists that, to take but one case, there is Yaska, who was a predecessor of Pânini, and his work still exists; there are seventeen writers of Nirukta (glossary) known to have preceded Yaska.

513.

La Mère d'Apis, p. 47.

514.

One just initiated is called the “first-born,” and in India he becomes dwija, “twice born,” only after his final and supreme Initiation. Every Adept is a “Son of God” and a “Son of Light” after receiving the “Word,” when he becomes the “Word” himself, after receiving the seven divine attributes or the “lyre of Apollo.”

515.

See De Mirville, iv. 15.

516.

II. Kings, xxiii. 4-13.

517.

Judges, xiii. 18. Samson, Manoah's son, was an Initiate of that “Mystery” Lord, Ja-va; he was consecrated before his birth to become a “Nazarite” (a chela) an Adept. His sin with Dalilah, and the cropping of his long hair that “no razor was to touch” shows how well he kept his sacred vow. The allegory of Samson proves the Esotericism of the Bible, as also the character of the “Mystery Gods” of the Jews. True, Môvers gives a definition of the Phœnician idea of the ideal sunlight as a spiritual influence issuing from the highest God, Iao, “the light conceivable only by intellect—the physical and spiritual Principle of all things; out of which the soul emanates.” It was the male Essence, or Wisdom, while the primitive matter or Chaos was the female. Thus the first two principles, co-eternal and infinite, were already with the primitive Phœnicians, spirit and matter. But this is the echo of Jewish thought, not the opinion of Pagan Philosophers.

518.

See Isis Unveiled, ii. 526.

519.

Beth-San or Scythopolis in Palestine had that designation; so had a spot on Mount Parnassus. But Diodorus declares that Nyssa was between Phœnicia and Egypt; Euripides states that Dionysos came to Greece from India; and Diodorus adds his testimony: “Osiris was brought up in Nyssa, in Arabia the Happy; he was the son of Zeus, and was named from his father (nominative Zeus, genitive Dios) and the place Dio-Nysos”—the Zeus or Jove of Nyssa. This identity of name or title is very significant. In Greece Dionysos was second only to Zeus, and Pindar says: “So Father Zeus governs all things, and Bacchus he governs also.”

520.

Ex., xvii. 15.

521.

Phædrus, Cary's translation, p. 326.

522.

Life of Pythagoras, p. 297. “Since Pythagoras,” he adds, “also spent two and twenty years in the adyta of the temples in Egypt, associated with the Magians in Babylon, and was instructed by them in their venerable knowledge, it is not at all wonderful that he was skilled in Magic or Theurgy, and was therefore able to perform things which surpass merely human power, and which appear to be perfectly incredible to the vulgar” (p. 298).

523.

This expression must not be understood simply literally; for, as in the initiation of certain Brotherhoods, it has a secret meaning that we have just explained; it was hinted at by Pythagoras, when he describes his feelings after the Initiation, and says that he was crowned by the Gods in whose presence he had drunk “the waters of life”—in the Hindu Mysteries there was the fount of life, and soma, the sacred drink.

524.

Eleusinian and Bacchic Mysteries, T. Taylor, p. 46, 47.

525.

ii. 111, 113.

526.

Eleusinian and Bacchic Mysteries, p. 63.

527.

Op. cit., p. 65.

528.

Quoted by Taylor, p. 66.

529.

Verses 35-38.

530.

Phædrus, 64, quoted by Taylor, p. 64.

531.

Isis Unveiled, ii. 114.

532.

This is false, and the Abbé Constant (Éliphas Lévi) knew it was so. Why did he promulgate the untruth?

533.

Dogme de la Haute Magie, i. 219, 220.

534.

Orthodoxie Maçonnique, p. 99.

535.

Five Years of Theosophy, p. 214.

536.

In I. Peter, ii. 3, Jesus is called “the Lord Chrestos.”

537.

Isis Unveiled, ii. 323.

538.

Buddhism in Tibet, p. 31.

539.

The Âryans replaced the living cow by one made of gold, silver or any other metal, and the rite is preserved to this day, when one desires to become a Brâhman, a twice-born, in India.

540.

Op. cit., p. 141.

541.

In Ragon's Orthodoxie Maçonnique, p. 105, note, we find the following statement—borrowed from Albumazar the Arabian, probably: “The Virgin of the Magi and Chaldæans. The Chaldæan sphere [globe] showed in its heavens a newly-born babe, called Christ and Jesus; it was placed in the arms of the Celestial Virgin. It was to this Virgin that Eratosthenes, the Alexandrian Librarian, born 276 years before our era, gave the name of Isis, mother of Horus.” This is only what Kircher gives (in Ædipus Ægypticus, iii. 5), quoting Albumazar: “In the first decan of the Virgin rises a maid, called Aderenosa, that is pure, immaculate virgin ... sitting upon an embroidered throne nursing a boy...; a boy, named Jessus ... which signifies Issa, whom they also call Christ in Greek.” (See Isis Unveiled, ii. 491.)

542.

Now called St. Reine (Côte d'Or) on the two streams, the Ose and the Oserain. Its fall is a historical fact in Keltic Gaulish History.

543.

Orthodoxie Maçonnique, p. 22.

544.

Op. cit., p. 22.

545.

The Christian mob in 389 of our era completed the work of destruction upon what remained; most of the priceless works were saved for students of Occultism, but lost to the world.

546.

Op. cit. p. 23. J. M. Ragon, a Belgian by birth, and a Mason, knew more about Occultism than any other non-initiated writer. For fifty years he studied the ancient Mysteries wherever he could find accounts of them. In 1805, he founded at Paris the Brotherhood of Les Trinosophes, in which Lodge he delivered for years lectures on Ancient and Modern Initiation (in 1818 and again in 1841), which were published, and now are lost. Then he became the writer in chief of Hermes, a masonic paper. His best works were La Maçonnerie Occulte and the Fastes Initiatiques. After his death, in 1866, a number of his MSS. remained in the possession of the Grand Orient of France. A high Mason told the writer that Ragon had corresponded for years with two Orientalists in Syria and Egypt, one of whom is a Kopt gentleman.

547.

Op. cit., iv. 462.

548.

History of Magic, ii. 11.

549.

Neo-Platonism and Alchemy, p. 15.

550.

Loc. cit.

551.

Op. cit., pp. 9, 10.

552.

This Divine Effulgence and Essence is the light of the Logos; only the Vedântin would not use the pronoun “He,” but would say “It.”

553.

Loc. cit., note, p. 10.

554.

Loc. cit., note.

555.

See Esoteric Buddhism, by A. P. Sinnett, Fifth Edition.

556.

See Isis Unveiled, Vol. I., pp. 589-595. The “Sons of God” and their war with the giants and magicians.

557.

Loc. cit., note.

558.

Op. cit., p. 18.

559.

Op. cit., p. 8.

560.

No orthodox Christian has ever equalled, far less surpassed, in the practice of true Christ-like virtues and ethics, or in the beauty of his moral nature, Ammonius, the Alexandrian pervert from Christianity (he was born from Christian parents).

561.

Op. cit., pp. 3, 4.

562.

Quoted by Dr. Wilder, p. 5.

563.

“Mortification” is here meant in the moral, not the physical sense; to restrain every lust and passion, and live on the simplest diet possible.

564.

This is the Neo-Platonic teaching adopted as a doctrine in the Roman Catholic Church, with its worship of the Seven Spirits.

565.

The Church has made of it the worship of devils. “Daimon” is Spirit, and relates to our divine Spirit, the seventh Principle and to the Dhyân Chohans. Jesus prohibited going to the temple or church “as Pharisees do” but commanded that man should retire for prayer (communion with his God) into a private closet. Is it Jesus who would have countenanced in the face of the starving millions, the building of the most gorgeous churches?

566.

Op. cit., p. 7.

567.

Op. cit., p. 7.

568.

Op. cit., p. 18.

569.

Талмуд приводит историю о четырех Танаимах, которые, согласно аллегорическим терминам, входят в сад наслаждений, то есть посвящаются в оккультную и конечную науку.

«Согласно учению наших святых учителей, имена четверых, вошедших в сад наслаждений: Бен Азай, Бен Зома, Ахер и Рабби Акиба...

«Бен Азай посмотрел и — потерял зрение.

«Бен Зома посмотрел и — потерял разум.

«Ахер совершил грабежи в плантации» (все перепутал и потерпел неудачу). «Но Акиба, который вошел с миром, вышел из него с миром; ибо святой, чье имя он благословил, сказал: “Этот старик достоин служить нам со славой”».

«Ученые комментаторы Талмуда, раввины синагоги, объясняют, что сад наслаждений, в который входят эти четыре персонажа, есть не что иное, как та таинственная наука, самая ужасная из наук для слабых интеллектов, которая ведет прямо к безумию», — говорит А. Франк в своей «Каббале». Не чистым сердцем и не тому, кто учится лишь с целью совершенствования себя и тем самым легче обретая обещанное бессмертие, следует бояться; но скорее тому, кто делает из науки наук греховный предлог для мирских мотивов, следует трепетать. Последний никогда не поймет каббалистических эвокаций высшего посвящения. — Разоблаченная Изида, II, 119.

570.

Isis Unveiled, ii. 119.

571.

See Neo-Platonism, p. 9.

572.

See the Code published by Sir William Jones, Chapter ix. p. 11.

573.

Pliny: Hist. Nat., xxx. 1; Ib., xvi. 14; xxv. 9, etc.

574.

Pomponius ascribes to them the knowledge of the highest sciences.

575.

Cæsar, iii. 14.

576.

Pliny, xxx. Isis Unveiled, i. 18.

577.

“The care which they took in educating youth, in familiarizing it with generous and virtuous sentiments, did them peculiar honour, and their maxims and discourses, as recorded by historians, prove that they were expert in matters of philosophy, metaphysics, astronomy, morality and religion,” says a modern writer. “If kings or princes desired the advice or the blessings of the holy men, they were either obliged to go themselves, or to send messengers. To these men no secret power of either plant or mineral was unknown. They had fathomed nature to its depths, while psychology and physiology were to them open books, and the result was that science that is now termed, so superciliously, magic.”

578.

Op. cit., p. 9.

579.

Op. cit., p. 11.

580.

Hermes, iv. 6.

581.

From Saraph שרף “fiery, burning,” plural (see Isaiah, vi. 2-6). They are regarded as the personal attendants of the Almighty, “his messengers,” angels or metatrons. In Revelation they are the “seven burning lamps” in attendance before the throne.

582.

Venus with the Chaldæans and Egyptians was the wife of Proteus, and is regarded as the mother of the Kabiri, the sons of Phta or Emepth—the divine light or the Sun. The angels answer to the stars in the following order: The Sun, the Moon, Mars, Venus, Mercury, Jupiter, and Saturn; Michael, Gabriel, Samael, Anael, Raphael, Zachariel, and Orifiel; this is in religion and Christian Kabalism; astrologically and esoterically the places of the “regents” stand otherwise, as also in the Jewish, or rather the real Chaldæan Kabalah.

583.

Loc. cit., xiv. 12.

584.

This is one more proof that the Ancients knew of seven planets besides the Sun; for otherwise which is the eighth in such a case? The seventh, with two others, as stated, were “mystery” planets, whether Uranus or any other.

585.

II. Sam., vi. 20-22.

586.

Judges, xxi. 21, et seq.

587.

I. Kings, xviii. 26.

588.

This dance—the Râsa Mandala, enacted by the Gopîs or shepherdesses of Krishna, the Sun-God, is enacted to this day in Râjputâna in India, and is undeniably the same theo-astronomical and symbolical dance of the planets and the Zodiacal signs, that was danced thousands of years before our era.

589.

Isis Unveiled, ii. 45.

590.

II. Epistle, i. 19. The English text says: “Until the day-star arise in your heart,” a trifling alteration which does not really matter—as Lucifer is the day as well as the “morning” star—and it is less shocking to pious ears. There are a number of such alterations in the Protestant bibles.

591.

Again the English translation changes the word “Sun” into “day-spring.” The Roman Catholics are decidedly braver and more sincere than the Protestant theologians. De Mirville: iv. 34, 38.

592.

Thus said the Egyptians and the Sabæans in days of old, the symbol of whose manifested gods, Osiris and Bel, was the sun. But they had a higher deity.

593.

Exiled from the Protestant bible but left in the Apocrypha which, according to Article VI. of the Church of England, “she doth read for example of life and instruction of manners” (?), but not to establish any doctrine.

594.

Cornelius a Lapide, v. 248.

595.

Ecclesiastes, xliii. The above quotations are taken from De Mirville's chapter “On Christian and Jewish Solar Theology,” iv. 35-38.

596.

Nevertheless the Church has preserved in her most sacred rites the “star-rites” of the Pagan Initiates. In the pre-Christian Mithraic Mysteries, the candidate who overcame successfully the “twelve Tortures” which preceded the final Initiation, received a small round cake or wafer of unleavened bread, symbolising in one of its meanings, the solar disc, and known as the manna (heavenly bread).... A lamb, or a bull even, was killed, and with the blood the candidate had to be sprinkled, as in the case of the Emperor Julian's initiation. The seven rules or mysteries that are represented in the Revelation as the seven seals which are opened in order were then delivered to the newly born.

597.

Truly says S. T. Coleridge: “Instinctively the reason has always pointed out to men the ultimate end of various sciences.... There is no doubt but that astrology of some sort or other will be the last achievement of astronomy; there must be chemical relations between the planets ... the difference of their magnitude compared with that of their distances is not explicable otherwise.” Between planets and our earth with its mankind, we may add.

598.

“Christ then,” the author says (p. 40), “is represented by the trunk of the candlestick.”

599.

De Mirville, iv. 41, 42.

600.

De Mirville, iv. 42.

601.

Notwithstanding the above, written in the earliest Christian period by the renegade Neo-Platonist, the Church persists to this day in her wilful error. Helpless against Galileo, she now tries to throw a doubt even on the heliocentric system!

602.

Stromateis, V., vi.

603.

The English bible has: “In them (the Heavens) hath he set a tabernacle for the sun,” which is incorrect and has no sense in view of the verse that follows, for there are things “hid from the heat thereof” if the latter word is to be applied to the sun.

604.

When the hierophant took his last degree, he emerged from the sacred recess called Manneras and was given the golden Tau, the Egyptian Cross, which was subsequently placed on his breast, and buried with him.

605.

The three secret names are “Sana, Sanat Sujâta, and Kapila;” while the four exoteric Gods are called, Sanat Kumâra, Sananda, Sanaka and Sanâtana.

606.

Another Kumâra, the “God of War” is called in the Hindu system the “eternal celibate”—“the virgin warrior.” He is the Âryan St. Michael.

607.

We give the original: “Coelestia corpora moveri a spirituali creatura, a nemine Sanctorum vel philosophorum, negatum, legisse me memini. (Opusc. X. art. iii.).... Mihi autam videtur, quod Demonstrative probari posset, quod ab aliquo intellectu corpora coelestia moveantur, vel a Deo immediate, vel a mediantibus angelis. Sed quod mediantibus angelis ca moveat, congruit rerum ordine, quem Dionysius infallibilem asserit, ut inferiora a Deo per Media secundum cursum communem administrentur” (Opusc. II. art. ii.), and if so, and God never meddles with the once for ever established laws of Nature, leaving it to his administrators, why should their being called Gods by the “heathen” be deemed idolatrous?

608.

В одном из томов Де Муссо (Œuvres des Demons), если мы не ошибаемся, находится утверждение аббата Юка, и автор свидетельствует, что слышал эту историю неоднократно от самого аббата. В ламаистском монастыре Тибета миссионер обнаружил следующее:

Это простой холст без малейшего механического аппарата, что посетитель может доказать, изучив его на досуге. Он изображает залитый лунным светом пейзаж, но луна вовсе не неподвижна и мертва; совсем наоборот, ибо, по словам аббата, можно было бы сказать, что наша луна сама, или, по крайней мере, ее живой двойник, освещала картину. Каждая фаза, каждый аспект, каждое движение нашего спутника повторяется в его факсимиле, в движении и прогрессе луны на священной картине. «Вы видите, как эта планета на картине движется в виде полумесяца, или полной, ярко светит, проходит за облаками, выглядывает или заходит, способом, соответствующим самым необычайным образом реальному светилу. Это, одним словом, самая совершенная и блистательная репродукция бледной королевы ночи, которая получала поклонение столь многих людей в дни оные». Мы знаем из самых надежных источников и многочисленных очевидцев, что такие «машины» — не холстовые картины — действительно существуют в определенных храмах Тибета; как и «звездные колеса», представляющие планеты, и хранимые для тех же целей — астрологических и магических. Утверждение Юка было переведено в «Разоблаченной Изиде» из тома Де Муссо.

609.

Cedrenus, p. 338. Whether produced by clockwork or magic power, such machines—whole celestial spheres with planets rotating—were found in the Sanctuaries, and some exist to this day in Japan, in a secret subterranean temple of the old Mikados, as well as in two other places.

610.

Champollion's Égypte Moderne, p. 42.

611.

Musée des Sciences, p. 230.

612.

Translated by the Vicomte de Rougemont. See Les Annales de Philosophie Chrétienne, 7th year, 1861.

613.

Isaiah, lxiii. 9.

614.

Chapter xii. of Revelation: “There was war in heaven, Mikael and his angels fought against the Dragon,” etc. (7) and the great dragon was cast out (9).

615.

He is also the informing Spirit of the Sun and Jupiter, and even of Venus.

616.

Dogme et Rituel, ii. 116.

617.

If enumerated, they will be found to be the Hindu “divisions” and choirs of Devas, and the Dhyân Chohans of Esoteric Buddhism.

618.

But this fact has not prevented the Roman Church from adopting them all the same, accepting them from ignorant, though perchance sincere Church Fathers, who had borrowed them from Kaballists—Jews and Pagans.

619.

To call “usurpers” those who preceded the Christian Beings for whose benefit these same titles were borrowed, is carrying paradoxical anachronism a little too far!

620.

Or the divine ages, the “days and years of Brahmâ.”

621.

De Mirville, ii. 325, 326. So we say too. And this shows that it is to the Kabalists and Magicians that the Church is indebted for her dogmas and names. Paul never condemned real Gnosis, but the false one, now accepted by the Church.

622.

Sesostris, or Pharaoh Ramses II., whose mummy was unswathed in 1886 by Maspero of the Bulak Museum, and recognised as that of the greatest king of Egypt, whose grandson, Ramses III. was the last king of an ancient kingdom.

623.

Op. cit., p. 422.

624.

Summa, Quest. xv. Art. v., upon Astrologers, and Vol. III. pp. 2-29.

625.

“The principalities and powers [born] in heavenly places” (Ephes., iii. 10). The verse, “For though there be that are called Gods, whether in heaven or on earth, as there be Gods many and lords many” (I. Corinth., viii. 5), shows, at any rate, the recognition by Paul of a plurality of “Gods” whom he calls “dæmons” (“spirits”—never devils). Principalities, Thrones, Dominions, Rectors, etc. are all Jewish and Christian names for the Gods of the ancients—the Archangels and Angels of the former being in every case the Devas and the Dhyân Chohans of the more ancient religions.

626.

Answer by Reuvens to Letronne with regard to his mistaken notions about the Zodiac of Dendera.

627.

St. Augustine (De Gen., I. iii.) and Delrio (Disquisit., Vol. IV., chap. iii.) are quoted by De Mirville, to show that “the more astrologers speak the truth and the better they prophesy it, the more one has to feel diffident, seeing that their agreement with the devil becomes thereby the more apparent.” The famous statement made by Juvenal (Satires, vi.) to the effect that “not one single astrologer could be found who did not pay dearly for the help he received from his genius”—no more proves the latter to be a devil than the death of Socrates proves his daimon to have been a native from the nether world—if such there be. Such argument only demonstrates human stupidity and wickedness, once reason is made subservient to prejudice and fanaticism of every sort. “Most of the great writers of antiquity, Cicero and Tacitus among them, believed in Astrology and the realization of its prophecies;” and “the penalty of death decreed nearly everywhere against those mathematicians [astrologers] who happened to predict falsely diminished neither their number nor their tranquillity of mind.”

628.

Preparatio Evangelica, I. xiv.

629.

Ast., iv. 60.

630.

Hist., I. ii.

631.

All these particulars may be found more fully and far more completely in Champollion Figeac's Égypte.

632.

Op. cit., p. 230.

633.

Op. cit., p. 230.

634.

In the 1,326 places in the New Testament where the word “God” is mentioned nothing signifies that in God are included more beings than God. On the contrary in 17 places God is called the only God. The places where the Father is so-called amount to 320. In 105 places God is addressed with high-sounding titles. In 90 places all prayers and thanks are addressed to the Father; 300 times in the New Testament is the Son declared to be inferior to the Father; 85 times is Jesus called the “Son of Man;” 70 times is he called a man. In not one single place in the bible is it said that God holds within him three different Beings or Persons, and yet is one Being or Person.—Dr. Karl von Bergen's Lectures in Sweden.

635.

Kali Yuga, the Black or Iron Age.

636.

Virgil, Eclogue, iv.

637.

At the close of our Race, people, it is said, through suffering and discontent will become more spiritual. Clairvoyance will become a general faculty. We shall be approaching the spiritual state of the Third and Second Races.

638.

Vishnu Purâna, IV., xxiv. 228, Wilson's translation.

639.

Op. cit., p. 212.

640.

At any rate, the temple secret meaning was the same.

641.

Asiat. Res., vol. viii. p. 470, et seq.

642.

Theosophist, August, 1881.

643.

Aug., 1881 to Feb., 1882.

644.

Loc. cit., iv. 127.

645.

Theosophist, vol. iii. p. 22.

646.

The impartial study of Vaidic and Post-Vaidic works shows that the ancient Âryans knew well the precession of the equinoxes, and “that they changed their position from a certain asterism to two (occasionally three) asterisms back whenever the precession amounted to two, properly speaking, to 2 11/61 asterisms or about 29°, being the motion of the sun in a lunar month, and so caused the seasons to fall back a complete lunar month.... It appears certain that at the date of Sûrya Siddhânta, Brahmâ Siddânta, and other ancient treatises on astronomy, the vernal equinoctial point had not actually reached the beginning of Ashvinî, but was a few degrees east of it.... The astronomers of Europe change westward the beginning of Aries and of all other signs of the Zodiac every year by about 50" 25, and thus make the names of the signs meaningless. But these signs are as much fixed as the asterisms themselves, and hence the Western astronomers of the present day appear to us in this respect less wary and scientific in their observations than their very ancient brethren—the Âryas.”—Theosophist, iii. 23.

647.

A great deal of misconception is raised by a confusion of planes of being and misuse of expressions. For instance, certain spiritual states have been confounded with the Nirvâna of Buddha. The Nirvâna of Buddha is totally different from any other spiritual state of Samâdhi or even the highest Theophania enjoyed by lesser Adepts. After physical death the kinds of spiritual states reached by Adepts differ greatly.

648.

This region is the one possible point of conciliation between the two diametrically opposed poles of religion and science, the one with its barren fields of dogmas on faith, the other over-running with empty hypotheses, both overgrown with the weeds of error. They will never meet. The two are at feud, at an everlasting warfare with each other, but this does not prevent them from uniting against Esoteric Philosophy, which for two millenniums has had to fight against infallibility in both directions, or “mere vanity and pretence” as Antoninus defined it, and now finds the materialism of Modern Science arrayed against its truths.

649.

Whence some of the Gnostic ideas? Cerinthus taught that the world and Jehovah having fallen off from virtue and primitive dignity the Supreme permitted one of his glorious Æons, whose name was the “Anointed” (Christ) to incarnate in the man Jesus. Basilides denied the reality of the body of Jesus, and calling it an “illusion” held that it was Simon of Cyrene who suffered on the Cross in his stead. All such teachings are echoes of the Eastern Doctrines.

650.

A genuine initiated Adept will retain his Adeptship, though there may be for our world of illusion numberless incarnations of him. The propelling power that lies at the root of a series of such incarnations is not Karma, as ordinarily understood, but a still more inscrutable power. During the period of his lives the Adept does not lose his Adeptship, though he cannot rise in it to a higher degree.

651.

From the so-called Brahmâ Loka—the seventh and higher world, beyond which all is arûpa, formless, purely spiritual—to the lowest world and insect, or even to an object such as a leaf, there is perpetual revolution of the condition of existence, evolution and re-birth. Some human beings attain states or spheres from which there is only a return in a new Kalpa (a day of Brahmâ); there are other states or spheres from which there is only return after 100 years of Brahmâ (Mahâ-Kalpa, a period covering 311,040,000,000,000 years). Nirvâna, it is said, is a state from which there is no return. Yet it is maintained that there may be, as exceptional cases, re-incarnation from that state; only such incarnations are illusion, like everything else on this plane, as will be shown.

652.

This fact of the disappearance of the vehicle of Egotism in the fully developed Yogî, who is supposed to have reached Nirvâna on earth, years before his corporeal death, has led to the law in Manu, sanctioned by millenniums of Brâhmanical authority, that such a Paramâtmâ should be held as absolutely blameless and free from sin or responsibility, do whatever he may (see last chapter of the Laws of Manu). Indeed, caste itself—that most despotic, uncompromising and autocratic tyrant in India—can be broken with impunity by the Yogî, who is above caste. This will give the key to our statements.

653.

[The word “Adept” is very loosely used by H. P. B., who often seems to have implied by it no more than the possession of special knowledge of some kind. Here it seems to mean first an uninitiated disciple and then an initiated one.—Eds.]

654.

About fifty years before the birth of Copernicus, de Cusa wrote as follows: “Though the world may not be absolutely infinite, no one can represent it to himself as finite, since human reason is incapable of assigning to it any term.... For in the same way that our earth cannot be in the centre of the Universe, as thought, no more could the sphere of the fixed stars be in it.... Thus this world is like a vast machine, having its centre [Deity] everywhere, and its circumference nowhere [machina mundi, quasi habens ubique centrum, et nullibi circumferentiam].... Hence, the earth not being in the centre, cannot therefore be motionless ... and though it is far smaller than the sun, one must not conclude for all that, that she is worse [vilior—more vile].... One cannot see whether its inhabitants are superior to those who dwell nearer to the sun, or in other stars, as sidereal space cannot be deprived of inhabitants.... The earth, very likely [fortasse] one of the smallest globes, is nevertheless the cradle of intelligent beings, most noble and perfect.” One cannot fail to agree with the biographer of Cardinal de Cusa, who, having no suspicion of the Occult truth, and the reason of such erudition in a writer of the fourteenth and fifteenth centuries, simply marvels at such a miraculous foreknowledge, and attributes it to God, saying of him that he was a man incomparable in every kind of philosophy, by whom many a theological mystery inaccessible to the human mind (!), veiled and neglected for centuries (velata et neglecta) were once more brought to light. “Pascal might have read De Cusa's works; but whence could the Cardinal have borrowed his ideas?” asks Moreri. Evidently from Hermes and the works of Pythagoras, even if the mystery of his incarnation and re-incarnation be dismissed.

655.

This is the secret meaning of the statements about the Hierarchy of Prajâpatis or Rishis. First seven are mentioned, then ten, then twenty-one, and so on. They are “Gods” and creators of men—many of them the “Lords of Beings”; they are the “Mind-born Sons” of Brahmâ, and then they became mortal heroes, and are often shown as of a very sinful character. The Occult meaning of the Biblical Patriarchs, their genealogy, and their descendants dividing among themselves the earth, is the same. Again, Jacob's dream has the same significance.

656.

He “of the Seven Virtues” is one who, without the benefit of Initiation, becomes as pure as any Adept by the simple exertion of his own merit. Being so holy, his body at his next incarnation becomes the Avatâra of his “Watcher” or Guardian Angel, as the Christian would put it.

657.

The title of the highest Dhyân Chohans.

658.

Op. cit., ii. 367.

659.

“After death, the soul continueth in the aerial (astral) body, till it is entirely purified from all angry, sensual passions; then doth it put off by a second death [when arising to Devachan] the aerial body as it did the earthly one. Wherefore the ancients say that there is a celestial body always joined with the soul, which is immortal, luminous and star-like.” It becomes natural then, that the “aerial body” of an Adept should have no such second dying, since it has been cleansed of all its natural impurity before its separation from the physical body. The high Initiate is a “Son of the Resurrection,” “being equal unto the angels,” and cannot die any more (see Luke, xx. 36).

660.

St. John, xxi. 21.

661.

See the extract made in the Theosophist from a glorious novel by Dostoievsky—a fragment entitled “The Great Inquisitor.” It is a fiction, naturally, still a sublime fiction of Christ returning in Spain during the palmy days of the Inquisition, and being imprisoned and put to death by the Inquisitor, who fears lest Christ should ruin the work of Jesuit hands.

662.

When we say the “great Teacher,” we do not mean His Buddhic Ego, but that principle in Him which was the vehicle of His personal or terrestrial Ego.

663.

Five Years of Theosophy, New Edition, p. 3.

664.

Op. cit., p. 175, Fifth Edition.

665.

It would be useless to raise objections from exoteric works to statements in this, which aims to expound, however superficially, the Esoteric Teachings alone. It is because they are misled by the exoteric doctrine that Bishop Bigandet and others aver that the notion of a supreme eternal Âdi-Buddha is to be found only in writings of comparatively recent date. What is given here is taken from the secret portions of Dus Kyi Khorlo (Kâla Chakra, in Sanskrit, or the “Wheel of Time,” or duration).

666.

The three bodies are (1) the Nirmânakâya (Pru-lpai-Ku in Tibetan), in which the Bodhisattva after entering by the six Pâramitâs the Path to Nirvâna, appears to men in order to teach them; (2) Sambhogakâya (Dzog-pai-Ku), the, body of bliss impervious to all physical sensations, received by one who has fulfilled the three conditions of moral perfection; and (3) Dharmakâya (in Tibetan, Chos-Ku), the Nirvânic body.

667.

Five Years of Theosophy, art. “Personal and Impersonal God,” p. 129.

668.

Adhishtâthâ, the active or working agent in Prakriti (or matter).

669.

Vedânta-Sûtras, Ad. I. Pâda iv. Shi. 23. Commentary. The passage is given as follows in Thibaut's translation (Sacred Books of the East, xxxiv.), p. 286: “The Self is thus the operative cause, because there is no other ruling principle, and the material cause because there is no other substance from which the world could originate.”

670.

В «Пяти годах теософии» (статья «Место Шакья-Муни в истории», стр. 234, примечание) говорится, что однажды, когда наш Господь сидел в пещере Саттапанни (Саптапарна), он сравнил человека с растением Саптапарна (семилистным).

«Нищие, — сказал он, — в каждом Будде есть семь Будд, и в каждом нищем есть шесть Бхикшу и только один Будда. Что такое семь? Семь ветвей полного знания. Что такое шесть? Шесть органов чувств. Что такое пять? Пять элементов иллюзорного бытия. И Единый, который также есть десять? Это истинный Будда, который развивает в себе десять форм святости и подчиняет их все Единому». Это означает, что каждый принцип в Будде был высшим, который мог быть развит на этой земле; тогда как в случае других людей, достигающих Нирваны, это не обязательно так. Даже как простой человеческий (Манушья) Будда, Гаутама был образцом для всех людей. Но его Архаты не обязательно были таковыми.

671.

See Isis Unveiled, ii., 132.

672.

“Before one becomes a Buddha he must be a Bodhisattva; before evolving into a Bodhisattva he must be a Dhyâni-Buddha.... A Bodhisattva is the way and Path to his Father, and thence to the One Supreme Essence” (Descent of Buddhas, p. 17, from Âryâsanga). “I am the Way, the Truth, and the Life: no man cometh unto the Father but by me” (St. John, xiv. 6). The “way” is not the goal. Nowhere throughout the New Testament is Jesus found calling himself God, or anything higher than “a son of God,” the son of a “Father” common to all, synthetically. Paul never said (I. Tim., iii. 10), “God was manifest in the flesh,” but “He who was manifested in the flesh” (Revised Edition). While the common herd among the Buddhists—the Burmese especially—regard Jesus as an incarnation of Devadatta, a relative who opposed the teachings of Buddha, the students of Esoteric Philosophy see in the Nazarene Sage a Bodhisattva with the spirit of Buddha Himself in Him.

673.

I. Corinth., xv. 36.

674.

Op. cit., Mandala x., hymn 90.

675.

Literally, “he who walks [or follows] in the way [or path] of his predecessors.”

676.

Schmidt, in Slanong Seetsen, p. 471, and Schlagintweit, in Buddhism in Tibet, p. 53, accept these precious things literally, enumerating them as “the wheel, the precious stone, the royal consort, the best treasurer, the best horse, the elephant, the best leader.” After this one can little wonder if “besides a Dhyâni-Buddhi and a Dhyâni-Bodhisattva” each human Buddha is furnished with “a female companion, a Shakti”—when in truth “Shakti” is simply the Soul-power, the psychic energy of the God as of the Adept. The “royal consort,” the third of the “seven precious gifts,” very likely led the learned Orientalist into this ludicrous error.

677.

A Bodhisattva can reach Nirvâna and live, as Buddha did, and after death he can either refuse objective reincarnation or accept and use it at his convenience for the benefit of mankind whom he can instruct in various ways while he remains in the Devachanic regions within the attraction of our earth. But having once reached Paranirvâna or “Nirvâna without remains”—the highest Dharmakâya condition, in which state he remains entirely outside of every earthly condition—he will return no more until the commencement of a new Manvantara, since he has crossed beyond the cycle of births.

678.

Tulpa is the voluntary incarnation of an Adept into a living body, whether of an adult, child, or new-born babe.

679.

Ku-sum is the triple form of the Nirvâna state and its respective duration in the “cycle of Non-Being.” The number seven here refers to the seven Rounds of our septenary System.

680.

Buddhism in Tibet, p. 52. This same generic use of a name is found among Hindus with that of Shankarâchârya, to take but one instance. All His successors bear his name, but are not reincarnations of Him. So with the “Buddhas.”

681.

[The words within brackets are supplied to introduce the following statements that are confused and contradictory as they stand, and which H. P. B. had probably intended to elucidate to some slight extent, as they are written two or three times with different sentences following them. The MS. is exceedingly confused, and everything H. P. B. said is here pieced together, the addition above made being marked in brackets to distinguish it from hers.—A. B.]

682.

King Suddhodana.

683.

There are several names marked simply by asterisks.

684.

Shankarâchârya died also at thirty-two years of age, or rather disappeared from the sight of his disciples, as the legend goes.

685.

Does “Tiani-Tsang” stand for Apollonius of Tyana? This is a simple surmise. Some things in the life of that Adept would seem to tally with the hypothesis—others to go against it.

686.

According to Esoteric teaching Buddha lived one hundred years in reality, though having reached Nirvâna in his eightieth year he was regarded as one dead to the world of the living. See article “Shâkyamuni's Place in History” in Five Years of Theosophy.

687.

It is a secret rite, pertaining to high Initiation, and has the same significance as the one to which Clement of Alexandria alludes when he speaks of “the token of recognition being in common with us, as by cutting off Christ” (Strom., 13). Schlagintweit wonders what it may be. “The typical representation of a hermit,” he says, “is always that of a man with long, uncut hair and beard.... A rite very often selected, though I am unable to state for what reason, is that of Chod (‘to cut’ or ‘to destroy’) the meaning of which is anxiously kept a profound secret by the Lamas.” (Buddhism in Tibet, p. 163.)

688.

Hlun-Chub is the divining spirit in man, the highest degree of seership.

689.

The secret meaning of this sentence is that Karma exercises its sway over the Adept as much as over any other man; “Gods” can escape it as little as simple mortals. The Adept who, having reached the Path and won His Dharmakâya—the Nirvâna from which there is no return until the new grand Kalpa—prefers to use His right of choosing a condition inferior to that which belongs to Him, but that will leave him free to return whenever He thinks it advisable and under whatever personality He may select, must be prepared to take all the chances of failure—possibly—and a lower condition than was His lot—for a certainty—as it is an occult law. Karma alone is absolute justice and infallible in its selections. He who uses his rights with it (Karma) must bear the consequences—if any. Thus Buddha's first reincarnation was produced by Karma—and it led Him higher than ever; the two following were “out of pity” and * * *.

690.

The Universe of Brahmâ (Sien-Chan; Nam-Kha) is Universal Illusion, or our phenomenal world.

691.

Âkâsha. It is next to impossible to render the mystic word “Tho-og” by any other term than “Space,” and yet, unless coined on purpose, no new appellation can render it so well to the mind of the Occultist. The term “Aditi” is also translated “Space,” and there is a world of meaning in it.

692.

Dang-ma, a purified soul, and Lha, a freed spirit within a living body; an Adept or Arhat. In the popular opinion in Tibet, a Lha is a disembodied spirit, something similar to the Burmese Nat—only higher.

693.

Kwan-yin is a synonym, for in the original another term is used, but the meaning is identical. It is the divine voice of Self, or the “Spirit-voice” in man, and the same as Vâchîshvara (the “Voice-deity”) of the Brâhmans. In China, the Buddhist ritualists have degraded its meaning by anthropomorphizing it into a Goddess of the same name, with one thousand hands and eyes, and they call it Kwan-shai-yin-Bodhisat. It is the Buddhist “daïmon”-voice of Socrates.

694.

Sangharama is the sanctum sanctorum of an ascetic, a cave or any place he chooses for his meditation.

695.

Amitâbha Buddha is in this connection the “boundless light” by which things of the subjective world are perceived.

696.

Esoterically, “the unsurpassingly merciful and enlightened heart,” said of the “Perfect Ones,” the Jîvan-muktas, collectively.

697.

These six worlds—seven with us—are the worlds of Nats or Spirits, with the Burmese Buddhists, and the seven higher worlds of the Vedântins.

698.

Two things entirely distinct from each other. The “faculty is not distinguished from the subject” only on this material plane, while thought generated by our physical brain, one that has never impressed itself at the same time on the spiritual counterpart, whether through the atrophy of the latter or the intrinsic weakness of that thought, can never survive our body; this much is sure.

699.

Vedânta Sâra, translated by Major Jacob, p. 123.

700.

Aditi is, according to the Rig Veda, “the Father and Mother of all the Gods”; and Âkâsha is held by Southern Buddhism as the Root of all, whence everything in the Universe came out, in obedience to a law of motion inherent in it; and this is the Tibetan “Space” (Tho-og).

701.

Mânava-Dharma-Shâstra, i. 6, 7.

702.

The “God” of Pythagoras, the disciple of the Âryan Sages, is no personal God. Let it be remembered that he taught as a cardinal tenet that there exists a permanent Principle of Unity beneath all forms, changes, and other phenomena of the Universe.

703.

Isis Unveiled, i. xvi.

704.

Isis Unveiled, i. xviii.

705.

Isis Unveiled i. 58.

706.

Isis Unveiled, i. 59.

707.

While they are to a great extent identical with those of Esoteric Buddhism, the Secret Doctrine of the East.

708.

Parerga, II. iii. 112; quoted in Isis Unveiled, i. 58.

709.

Five Years of Theosophy, p. 338, et seq.

710.

Prof. Max Müller, in a letter to The Times (April, 1857), maintained most vehemently that Nirvâna meant annihilation in the fullest sense of the word. (Chips from a German Workshop, i. 287.) But in 1869, in a lecture before the General Meeting of the Association of German Philologists at Kiel, “he distinctly declares his belief that the Nihilism attributed to Buddha's teaching forms no part of his doctrine, and that it is wholly wrong to suppose that Nirvâna means annihilation.” (Trubner's Amer. and Oriental Lit. Rec., Oct. 16th, 1869.)

711.

See the Kalama Sutta of the Anguttaranikayo, as quoted in A Buddhist Catechism, by H. S. Olcott, President of the Theosophical Society, pp. 55, 56.

712.

Œdipus Ægypt., II. i. 291.

713.

Sephir, or Aditi (mystic Space). The Sephiroth, be it understood, are identical with the Hindu Prajâpatis, the Dhyân Chohans of Esoteric Buddhism, the Zoroastrian Amshaspends, and finally with the Elohim—the “Seven Angels of the Presence” of the Roman Catholic Church.

714.

According to the Eastern idea, the All comes out from the One, and returns to it again. Absolute annihilation is simply unthinkable. Nor can eternal Matter be annihilated. Form may be annihilated: co-relations may change. That is all. There can be no such thing as annihilation—in the European sense—in the Universe.

715.

Isis Unveiled, i. 289.

716.

The Secret Law, the “Doctrine of the Heart,” so called in contrast to the “Doctrine of the Eye,” or exoteric Buddhism.

717.

“Illusive matter in its triple manifestation in the earthly, and the astral or fontal Soul (the body), and the Platonian dual Soul—the rational and the irrational one.”

718.

Isis Unveiled, i. 289.

719.

Isis Unveiled, i. 290.

720.

It is from the texts of all these works that the Secret Doctrine has been given. The original matter would not make a small pamphlet, but the explanations and notes from the Commentaries and Glossaries might be worked into ten volumes as large as Isis Unveiled.

721.

The monk Della Penna makes considerable fun in his Memoirs (see Markham's Tibet) of certain statements in the Books of Kiu-te. He brings to the notice of the Christian public “the great mountain 160,000 leagues high” (a Tibetan league consisting of five miles) in the Himâlayan Range. “According to their law,” he says, “in the west of this world is an eternal world ... a paradise, and in it a Saint called Hopahma, which means ‘Saint of Splendour and Infinite Light.’ This Saint has many disciples who are all Chang-chub,” which means, he adds in a footnote, “the Spirits of those who, on account of their perfection, do not care to become saints, and train and instruct the bodies of the reborn Lamas ... so that they may help the living.” Which means that the presumably “dead” Yang-Chhub (not “Chang-chub”) are simply living Bodhisattvas, some of those known as Bhante (“the Brothers”). As to the “mountain 160,000 leagues high,” the Commentary which gives the key to such statements explains that according to the code used by the writers, “to the west of the ‘Snowy Mountain’ 160 leagues [the cyphers being a blind] from a certain spot and by a direct road, is the Bhante Yul [the country or ‘Seat of the Brothers’], the residence of Mahâ-Chohan ...” etc. This is the real meaning. The “Hopahma” of Della Penna is—the Mahâ-Chohan, the Chief.

722.

In some MSS. notes before us, written by Gelung (priest) Thango-pa Chhe-go-mo, it is said: “The few Roman Catholic missionaries who have visited our land (under protest) in the last century and have repaid our hospitality by turning our sacred literature into ridicule, have shown little discretion and still less knowledge. It is true that the Sacred Canon of the Tibetans, the Kahgyur and Bstanhgyur, comprises 1707 distinct works—1083 public and 624 secret volumes, the former being composed of 350 and the latter of 77 volumes folio. May we humbly invite the good missionaries, however, to tell us when they ever succeeded in getting a glimpse of the last-named secret folios? Had they even by chance seen them I can assure the Western Pandits that these manuscripts and folios could never be understood even by a born Tibetan without a key (a) to their peculiar characters, and (b) to their hidden meaning. In our system every description of locality is figurative, every name and word purposely veiled; and one has first to study the mode of deciphering and then to learn the equivalent secret terms and symbols for nearly every word of the religious language. The Egyptian enchorial or hieratic system is child's play to our sacerdotal puzzles.”

723.

Chinese Buddhism, p. 171.

724.

“Buddhi” is a Sanskrit term for “discrimination” or intellect (the sixth principle), and “Buddha” is “wise,” “wisdom,” and also the planet Mercury.

725.

This curious contradiction may be found in Chinese Buddhism, pp. 171, 273. The reverend author assures his readers that “to the philosophic Buddhists ... Amitâbha Yoshi Fo, and the others are nothing but the signs of ideas” (p. 236). Very true. But so should be all other deific names, such as Jehovah, Allah, etc., and if they are not simply “signs of ideas” this would only show that minds that receive them otherwise are not “philosophic”; it would not at all afford serious proof that there are personal, living Gods of these names in reality.

726.

The Chinese Amitâbha (Wu-liang-sheu) and the Tibetan Amitâbha (Odpag-med) have now become personal Gods, ruling over and living in the celestial region of Sukhâvatî, or Tushita (Tibetan: Devachan); while Âdi-Buddhi, of the philosophic Hindu, and Amita Buddha of the philosophic Chinaman and Tibetan, are names for universal, primeval ideas.

727.

See Theosophist for March, 1882.

728.

The intimate relation of the twenty-five Buddhas (Bodhisattvas) with the twenty-five Tattvas (the Conditioned or Limited) of the Hindus is interesting.

729.

It is curious to note the great importance given by European Orientalists to the Dalaï Lamas of Lhassa, and their utter ignorance as to the Tda-shu (or Teshu) Lamas, while it is the latter who began the hierarchical series of Buddha-incarnations, and are de facto the “popes” in Tibet; the Dalaï Lamas are the creations of Nabang-lob-Sang, the Tda-shu Lama, who was Himself the sixth incarnation of Amita, through Tsong Kha-pa, though very few seem to be aware of that fact.

730.

The chanting of a Mantra is not a prayer, but rather a magical sentence in which the law of Occult causation connects itself with, and depends on, the will and acts of its singer. It is a succession of Sanskrit sounds, and when its string of words and sentences is pronounced according to the magical formulæ in the Atharva Veda, but understood by the few, some Mantras produce an instantaneous and very wonderful effect. In its esoteric sense it contains the Vâch (the “mystic speech”), which resides in the Mantra, or rather in its sounds, since it is according to the vibrations, one way or the other, of ether that the effect is produced. The “sweet singers” were called by that name because they were experts in Mantras. Hence the legend in China that the singing and melody of the Lohans are heard at dawn by the priests from their cells in the monastery of Fang-Kwang. (See Biography of Chi-Kai in Tien-tai-nan-tchi.)

731.

The celebrated Lohan, Mâdhyantika, who converted the king and whole country of Kashmir to Buddhism, sent a body of Lohans to preach the Good Law. He was the sculptor who raised to Buddha the famous statue one hundred feet high, which Hiuen-Tsaung saw at Dardu, to the north of the Punjab. As the same Chinese traveller mentions a temple ten Li from Peshawur—350 feet round and 850 feet high—which was at his time (a.d. 550) already 850 years old, Koeppen thinks that so far back as 292 b.c. Buddhism was the prevalent religion in the Punjab.

732.

A title of the Tda-shu-Hlum-po Lama.

733.

The twelve Nidâwas, called in Tibetan Tin-brel Chug-nyi, which are based upon the “Four Truths.”

734.

The Srotâpatti is one who has attained the first Path of comprehension in the real and the unreal; the Sakridâgâmin is the candidate for one of the higher Initiations: “one who is to receive birth once more;” the Anâgâmin is he who has attained the “third Path,” or literally, “he who will not be reborn again” unless he so wishes it, having the option of being reborn in any of the “worlds of the Gods,” or of remaining in Devachan, or of choosing an earthly body with a philanthropic object. An Arhat is one who has reached the highest Path; he may merge into Nirvâna at will, while here on earth.

735.

[The Pratyeka Buddha stands on the level of the Buddha, but His work for the world has nothing to do with its teaching, and His office has always been surrounded with mystery. The preposterous view that He, at such superhuman height of power, wisdom and love could be selfish, is found in the exoteric books, though it is hard to see how it can have arisen. H. P. B. charged me to correct the mistake, as she had, in a careless moment, copied such a statement elsewhere.—A. B.]

736.

It is an erroneous idea which makes the Orientalists take literally the teaching of the Mahâyâna School about the three different kinds of bodies, namely, the Prulpa-ku, the Longehod-drocpaig-ku, and the Chos-ku, as all pertaining to the Nirvânic condition. There are two kinds of Nirvâna: the earthly, and that of the purely disembodied Spirits. These three “bodies” are the three envelopes—all more or less physical—which are at the disposal of the Adept who has entered and crossed the six Pâramitâs, or “Paths” of Buddha. Once He enters upon the seventh, He can return no more to earth. See Cosma, Jour. As. Soc. Beng., vii. 142; and Schott, Buddhismus, p. 9, who give it otherwise.

737.

Vedânta Sâra, translated by Major Jacob, p. 119.

738.

Ibid., p. 122.

739.

Der Buddhismus, pp. 327, 357, et seq., quoted by Schlagintweit.

740.

Buddhism in Tibet, p. 41.

741.

Jour. of As. Soc. Bengal, vii. 144, quoted as above.

742.

Buddhism in Tibet, p. 44.

743.

They maintain also the existence of One Absolute pure Nature, Parabrahman; the illusion of everything outside of it; the leading of the individual Soul—a Ray of the “Universal”—into the true nature of existence and things by Yoga alone.

744.

Nirmânakâya (also Nirvânakâya, vulg.) is the body or Self “with remains,” or the influence of terrestrial attributes, however spiritualized, clinging yet to that Self. An Initiate in Dharmakâya, or in Nirvâna “without remains,” is the Jivanmukta, the Perfect Initiate, who separates his Higher Self entirely from his body during Samâdhi. [It will be noticed that these two words are here used in a sense other than that previously given.—A. B.]

745.

The “Sacred” Books of Dus-Kyi Khorlo (“Time Circle”). See Jour. As. Soc., ii. 57. These works were abandoned to the Sikkhim Dugpas, from the time of Tsong-Kha-pa's reform.

746.

Glossary of Judicial and Revenue Terms, art. “Yoga,” quoted in Buddhism in Tibet, p. 47.

747.

Buddhism in Tibet, pp. 47, 48.

748.

Buddhism in Tibet, pp. 63, 64. The objects found in the casket, as enumerated in the exoteric legend, are of course symbolical. They may be found mentioned in the Kanjur. They were said to be: (1) two hands joined; (2) a miniature Choten (Stûpa, or reliquary); (3) a talisman with “Om mani padme hum” inscribed on it; (4) a religious book, Zamatog (“a constructed vehicle”).

749.

Alterthumskunde, ii. 1072.

750.

Op. cit., ii. 470.

751.

Unless one obtains exact information and the right method, one's visions, however correct and true in Soul-life, will ever fail to get photographed in our human memory, and certain cells of the brain are sure to play havoc with our remembrances.

752.

Chinese Buddhism, p. 158. The Rev. Joseph Edkins either ignores, or—which is more probable—is utterly ignorant of the real existence of such Schools, and judges by the Chinese travesties of these, calling such Esotericism “heterodox Buddhism.” And so it is, in one sense.

753.

That country—India—has lost the records of such Schools and their teachings only so far as the general public, and especially the inappreciative Western Orientalists, are concerned. It has preserved them in full in some Mathams (refuges for mystic contemplation). But it may perhaps be better to seek them with, and from, their rightful owners, the so-called “mythical” Adepts, or Mahâtmâs.

754.

Chinese Buddhism, pp. 155-159.

755.

They certainly reject most emphatically the popular theory of the transmigration of human entities or Souls into animals, but not the evolution of men from animals—so far, at least, as their lower principles are concerned.

756.

It is quite consistent, on the contrary, when explained in the light of the Esoteric Doctrine. The “Western paradise,” or Western heaven, is no fiction located in transcendental space. It is a bonâ-fide locality in the mountains, or, to be more correct, one encircled in a desert within mountains. Hence it is assigned for the residence of those students of Esoteric Wisdom—disciples of Buddha—who have attained the rank of Lohans and Anâgâmins (Adepts). It is called “Western” simply from geographical considerations; and “the great iron mountain girdle” that surrounds the Avitchi, and the seven Lokas that encircle the “Western paradise” are a very exact representation of well-known localities and things to the Eastern student of Occultism.

757.

The word is translated by the Orientalists as “true man without a position,” (?) which is very misleading. It simply means the true inner man, or Ego, “Buddha within Buddha” meaning that there was a Gautama inwardly as well as outwardly.

758.

One of the titles of Gautama Buddha in Tibet.

759.

The “Esoteric” Schools, or sects, of which there are many in China.

760.

A school of contemplation founded by Hiuen-Tsang, the traveller, nearly extinct. Fa-siong-Tsung means “the School that unveils the inner nature of things.”

761.

Esoteric, or hidden, teaching of Yoga (Chinese: Yogi-mi-kean).

762.

The “tonsure knife” is made of meteoric iron, and is used for the purpose of cutting off the “vow-lock,” or hair from the novice's head during his first ordination. It has a double-edged blade, is sharp as a razor, and lies concealed within a hollow handle of horn. By touching a spring the blade jerks out like a flash of lightning, and recedes back with the same rapidity. A great dexterity is required in using it without wounding the head of the young Gelung and Gelung-ma (candidates to become priests and nuns) during the preliminary rites, which are public.

763.

Chagpa-Thog-mad is the Tibetan name of Âryâsanga, the founder of the Yogâchârya or Naljorchodpa School. This Sage and Initiate is said to have been taught “Wisdom” by Maitreya Buddha Himself, the Buddha of the Sixth Race, at Tushita (a celestial region presided over by Him), and as having received from Him the five books of Champaitehos-nga. The Secret Doctrine teaches, however, that he came from Dejung, or Shambhalla, called the “source of happiness” (“wisdom-acquired”) and declared by some Orientalists to be a “fabulous” place.

764.

It may not be, perhaps, amiss to remind the reader of the fact that the “mirror” was a part of the symbolism of the Thesmophoria, a portion of the Eleusinian Mysteries; and that it was used in the search for Atmu, the “Hidden One,” or “Self.” In his excellent paper on the above-named mysteries, Dr. Alexander Wilder of New York says: “Despite the assertion of Herodotus and others that the Bacchic Mysteries were Egyptian, there exists strong probability that they came originally from India, and were Shaivitic or Buddhistical. Kore-Persep-honeia was but the goddess Parasu-pani, or Bhavani, and Zagreus is from Chakra, a country extending from ocean to ocean. If this is a Turanian story we can easily recognise the ‘horns’ as the crescent worn by Lama-priests, and assume the whole legend [the fable of Dionysus-Zagreus] to be based on Lama-succession and transmigration.... The whole story of Orpheus ... has a Hindu ring all through.” The tale of “Lama-succession and transmigration” did not originate with the Lamas, who date themselves only so far back as the seventh century, but with the Chaldæans and the Brâhmans, still earlier.

765.

The state of absolute freedom from any sin or desire.

766.

The state during which an Adept sees the long series of his past births, and lives through all his previous incarnations in this and the other worlds. (See the admirable description in the Light of Asia, p. 166, 1884 ed.)

767.

See supra, ii. 188, 189.

768.

Wilson's translation, as amended by Fitzedward Hall, i. 40.

769.

Prâna is in reality the universal Life Principle.

770.

All the uterine contents, having a direct spiritual connection with their cosmic antetypes, are, on the physical plane, potent objects in Black Magic, and are therefore considered unclean.

771.

See supra, ii. Part I.

772.

The Solar System or the Earth, as the case may be.

773.

So are the animals, the plants, and even the minerals. Reichenbach never understood what he learned through his sensitives and clairvoyants. It is the odic, or rather the auric or magnetic fluid which emanates from man, but it is also something more.

774.

See supra, i. 181, for the Vedântic exoteric enumeration.

775.

See Lucifer, January, 1889, “Dialogue upon the Mysteries of After-Life.”

776.

See supra, i, 626-629.

777.

See supra, i, 228, et seq., and ii. passim.

778.

Op. cit., ii, 456, 461, 465 et seq.

779.

Jod-Hevah, or male-female on the terrestrial plane, as invented by the Jews, and now made out to mean Jehovah; but signifying in reality and literally, “giving being” and “receiving life.”

780.

See Notice sur le Calendrier, J. H. Ragon.

781.

See supra, ii. 373; and 152, et seq.

782.

See supra, ii. 302, et seq.

783.

Op. cit., ii. 81, 6.

784.

See Frank's Die Kabbala, p. 314, et seq.

785.

Genesis, ii. 7.

786.

Supra, i. 147.

787.

We may refer for confirmation to Origen's works, who says that “the seven ruling daimons” (genii or planetary rulers) are Michael, the Sun (the lion-like); the second in order, the Bull, Jupiter or Suriel, etc.; and all these, the “Seven of the Presence,” are the Sephiroth. The Sephirothal Tree is the Tree of the Divine Planets as given by Porphyry, or Porphyry's Tree, as it is usually called.

788.

Supra, i, 147.

789.

Esoterically, green, there being no black in the prismatic ray.

790.

Esoterically, light blue. As a pigment, purple is a compound of red and blue, and in Eastern Occultism blue is the spiritual essence of the colour purple, while red is its material basis. In reality, Occultism makes Jupiter blue because he is the son of Saturn, which is green, and light blue as a prismatic colour contains a great deal of green. Again, the Auric Body will contain much of the colour of the Lower Manas if the man is a material sensualist, just as it will contain much of the darker hue if the Higher Manas has preponderance over the Lower.

791.

Esoterically, the Sun cannot correspond with the eye, nose, or any other organ, since, as explained, it is no planet, but a central star. It was adopted as a planet by the post-Christian Astrologers, who had never been initiated. Moreover, the true colour of the Sun is blue, and it appears yellow only owing to the effect of the absorption of vapours (chiefly metallic) by its atmosphere. All is Mâyâ on our Earth.

792.

Esoterically, indigo, or dark blue, which is the complement of yellow in the prism. Yellow is a simple or primitive colour. Manas being dual in its nature—as is its sidereal symbol, the planet Venus, which is both the morning and evening star—the difference between the higher and the lower principles of Manas, whose essence is derived from the Hierarchy ruling Venus, is denoted by the dark blue and green. Green, the Lower Manas, resembles the colour of the solar spectrum which appears between the yellow and the dark blue, the Higher Spiritual Manas. Indigo is the intensified colour of the heaven or sky, to denote the upward tendency of Manas toward Buddhi, or the heavenly Spiritual Soul. This colour is obtained from the indigofera tinctoria, a plant of the highest occult properties in India, much used in White Magic, and occultly connected with copper. This is shown by the indigo assuming a copper lustre, especially when rubbed on any hard substance. Another property of the dye is that it is insoluble in water and even in ether, being lighter in weight than any known liquid. No symbol has ever been adopted in the East without being based upon a logical and demonstrable reason. Therefore Eastern Symbologists, from the earliest ages, have connected the spiritual and the animal minds of man, the one with dark blue (Newton's indigo), or true blue, free from green; and the other with pure green.

793.

Esoterically, yellow, because the colour of the Sun is orange, and Mercury now stands next to the Sun in distance, as it does in colour. The planet for which the Sun is a substitute was still nearer the Sun than Mercury now is, and was one of the most secret and highest planets. It is said to have become invisible at the close of the Third Race.

794.

Esoterically, violet, because, perhaps, violet is the colour assumed by a ray of sunlight when transmitted through a very thin plate of silver, and also because the Moon shines upon the Earth with light borrowed from the Sun, as the human body shines with qualifications borrowed from its double—the aërial man. As the astral shadow starts the series of principles in man, on the terrestrial plane, up to the lower, animal Manas, so the violet ray starts the series of prismatic colours from its end up to green, both being, the one as a principle and the other as a colour, the most refrangible of all the principles and colours. Besides which, there is the same great Occult mystery attached to all these correspondences, both celestial and terrestrial bodies, colours and sounds. In clearer words, there exists the same law of relation between the Moon and the Earth, the astral and the living body of man, as between the violet end of the prismatic spectrum and the indigo and the blue. But of this more anon.

795.

Magic, Magia, means, in its spiritual, secret sense, the “Great Life,” or divine life in spirit. The root is magh, as seen in the Sanskrit mahat, Zend maz, Greek megas, and Latin magnus, all signifying “great.”

796.

Philosophumena, vi. 9.

797.

Nous, Epinoia; Phône, Onoma; Logismos, Enthumêsis.

798.

Philosophumena, vi. 12.

799.

See supra, sub voce.

800.

The Great Revelation (Hê Megalê Apophasis), of which Simon himself is supposed to have been the author.

801.

Literally, standing opposite each other in rows or pairs.

802.

Philosophumena, vi. 18.

803.

Op. cit., vi. 18.

804.

Op. cit., i. 13.

805.

Op. cit., vi. 17.

806.

Op. cit., i. 5.

807.

Philosophumena, vi. 14.

808.

At first there are the omphalo-mesenteric vessels, two arteries and two veins, but these afterwards totally disappear, as does the “vascular area” on the Umbilical Vesicle, from which they proceed. As regards the “Umbilical Vessels” proper, the Umbilical Cord ultimately has entwined around it from right to left the one Umbilical Vein which takes the oxygenated blood from the mother to the Fœtus, and two Hypogastric or Umbilical Arteries which take the used-up blood from the Fœtus to the Placenta, the contents of the vessels being the reverse of that which prevails after birth. Thus Science corroborates the wisdom and knowledge of ancient Occultism, for in the days of Simon Magus no man, unless an Initiate, knew anything about the circulation of the blood or about Physiology. While this Paper was being printed, I received two small pamphlets from Dr. Jerome A. Anderson, which were printed in 1884 and 1888, and in which is to be found the scientific demonstration of the fœtal nutrition as advanced in Paper I. Briefly, the Fœtus is nourished by osmosis from the Amniotic Fluid and respires by means of the Placenta. Science knows little or nothing about the Amniotic Fluid and its uses. If any one cares to follow up this question, I would recommend Dr. Anderson's Remarks on the Nutrition of the Fœtus. (Wood & Co., New York.)

809.

Supra, vol. ii.

810.

See Eusebius, Hist. Eccles., lib. iii. cap. 26.

811.

De Mysteriis, p. 100, lines 10 to 19; p. 109, fol. 1.

812.

De Mysteriis, p. 290, lines 15 to 18, et seq., caps. v. and vii.

813.

Ibid., p. 100, sec. iii, cap. iii.

814.

See supra, i. 34; i. 4, et seq.; ii. 39, et seq., and 625, et seq.

815.

В следующей таблице перечислены длины волн в миллиметрах и количество вибраций в триллионах для различных цветов.

Фиолетовый крайний: 406, 759; Фиолетовый: 423, 709; Фиолетово-индиго: 439, 683; Индиго: 449, 668; Индиго-синий: 459, 654; Синий: 479, 631; Сине-зеленый: 492, 610; Зеленый: 512, 586; Зелено-желтый: 532, 564; Желтый: 551, 544; Желто-оранжевый: 571, 525; Оранжевый: 583, 514; Оранжево-красный: 596, 503; Красный: 620, 484; Красный крайний: 645, 465

816.

See Five Years of Theosophy, pp. 273 to 278.

817.

Apud Grêbaut Papyrus Orbiney, p. 101.

818.

See “Genius,” Lucifer, Nov., 1889, p. 227.

819.

See Voice of the Silence, pp. 68 and 94, art. 28, Glossary.

820.

The references to “Nature's Finer Forces” which follow, have respect to the eight articles which appeared in the pages of the Theosophist and not to the fifteen essays and the translation of a chapter of the Shivâgama which are contained in the book called Nature's Finer Forces. The Shivâgama in its details is purely Tântric, and nothing but harm can result from any practical following of its precepts. I would most strongly dissuade any student from attempting any of these Hatha Yoga practices, for he will either ruin himself entirely, or throw himself so far back that it will be almost impossible to regain the lost ground in this incarnation. The translation referred to has been considerably expurgated, and even now is hardly fit for publication. It recommends Black Magic of the worst kind, and is the very antipodes of spiritual Râja Yoga. Beware, I say.

821.

Prâna, on earth at any rate, is thus but a mode of life, a constant cyclic motion from within outwardly and back again, an out-breathing and in-breathing of the One Life, or Jîva, the synonym of the Absolute and Unknowable Deity. Prâna is not absolute life, or Jîva, but its aspect in a world of delusion. In the Theosophist, May, 1888, p. 478, Prâna is said to be “one stage finer than the gross matter of the earth.”

822.

Remember that our re-incarnating Egos are called the Mânasaputras, “Sons of Manas” (or Mahat), Intelligence, Wisdom.

823.

It is erroneous to call the fourth human principle “Kâma Rûpa.” It is no Rûpa or form at all until after death, but stands for the Kâmic elements in man, his animal desires and passions, such as anger, lust, envy, revenge, etc., the progeny of selfishness and matter.

824.

Here the world of effects is the Devachanic state, and the world of causes, earth life.

825.

It is this Kâma Rûpa alone that can materialize in mediumistic séances, which occasionally happens when it is not the Astral Double or Linga Sharîra, of the medium himself which appears. How, then, can this vile bundle of passions and terrestrial lusts, resurrected by, and gaining consciousness only through the organism of the medium, be accepted as a “departed angel” or the Spirit of a once human body? As well say of the microbic pest which fastens on a person, that it is a sweet departed angel.

826.

This is accomplished in more or less time, according to the degree in which the personality (whose dregs it now is) was spiritual or material. If spirituality prevailed, then the Larva, or Spook, will fade out very soon; but if the personality was very materialistic, the Kâma Rûpa may last for centuries and—in some, though very exceptional cases—even survive with the help of some of its scattered Skandhas, which are all transformed in time into Elementals. See the Key to Theosophy, pp. 141 et seq., in which work it was impossible to go into details, but where the Skandhas are spoken of as the germs of Karmic effect.

827.

Key to Theosophy, p. 141

828.

Following Shivâgama, the said author enumerates the correspondences in this wise; Âkâsha, Ether, is followed by Vâyu, Gas; Tejas, Heat; Âpas, Liquid; and Prithivî, Solid.

829.

See Fitz-Edward Hall's notes on the Vishnu Purâna.

830.

The pair which we refer to as the One Life, the Root of All, and Âkâsha in its pre-differentiating period answers to the Brahma (neuter) and Aditi of some Hindus, and stands in the same relation as the Parabrahman and Mûlaprakriti of the Vedântins.

831.

See above, i. diagram, p. 221.

832.

Anupâdaka, Opapatika in Pâli, means the “parentless,” born without father or mother, from itself, as a transformation, e.g., the God Brahmâ sprung from the Lotus (the symbol of the Universe) that grows from Vishnu's navel, Vishnu typifiying eternal and limitless Space, and Brahmâ the Universe and Logos; the mythical Buddha is also born from a Lotus.

833.

See Theosophist, February, 1888, p. 276.

834.

Sœmmerring, De Acervulo Cerebri, vol. ii. p. 322.

835.

In the Greek Eastern Church no child is allowed to go to confession before the age of seven, after which he is considered to have reached the age of reason.

836.

De Caus. Ep., vol xii.

837.

Advers. Med., ii. 322.

838.

De Lapillis Glandulæ Pinealis in Quinque Ment Alien, 1753.

839.

See “Stray Thoughts on Death and Satan” in the Theosophist, vol. iii. No. 1; also “Fragments of Occult Truth,” vols. iii. and iv.

840.

Op. cit., ii. 368, et seq.

841.

The essence of the Divine Ego is “pure flame,” an entity to which nothing can be added and from which nothing can be taken; it cannot, therefore, be diminished even by countless numbers of lower minds, detached from it like flames from a flame. This is in answer to an objection by an Esotericist who asked whence was that inexhaustible essence of one and the same Individuality which was called upon to furnish a human intellect for every new personality in which it is incarnated.

842.

The brain, or thinking machinery, is not only in the head, but, as every physiologist who is not quite a materialist will tell you, every organ in man, heart, liver, lungs, etc., down to every nerve and muscle, has, so to speak, its own distinct brain or thinking apparatus. As our brain has naught to do in the guidance of the collective and individual work of every organ in us, what is that which guides each so unerringly in its incessant functions; that make these struggle, and that too with disease, throws it off and acts, each of them, even to the smallest, not in a clock-work manner, as alleged by some materialists (for, at the slightest disturbance or breakage the clock stops), but as an entity endowed with instinct? To say it is Nature is to say nothing, if it is not the enunciation of a fallacy; for Nature after all is but a name for these very same functions, the sum of the qualities and attributes, physical, mental, etc., in the universe and man, the total of agencies and forces guided by intelligent laws.

843.

See Key to Theosophy, pp. 147, 148, et seq.

844.

Kâma Rûpa, the vehicle of the Lower Manas, is said to dwell in the physical brain, in the five physical senses and in all the sense-organs of the physical body.

845.

Tanmâtra means subtle and rudimentary form, the gross type of the finer elements. The five Tanmâtras are really the characteristic properties or qualities of matter and of all the elements; the real spirit of the word is “something” or “merely transcendental,” in the sense of properties or qualities.

846.

See Theosophist, August, 1883, “The Real and the Unreal.”

847.

As the author of Esoteric Buddhism and the Occult World called Manas the Human Soul, and Buddhi the Spiritual Soul, I have left these terms unchanged in the Voice, seeing that it was a book intended for the public.

848.

In the exoteric teachings of Râja Yoga, Antahkarana is called the inner organ of perception and is divided into four parts: the (lower) Manas, Buddhi (reason), Ahankâra (personality), and Chitta (thinking faculty). It also, together with several other organs, forms a part of Jîva, Soul called also Lingadeh. Esotericists, however, must not be misled by this popular version.

849.

The Earth, or earth-life rather, is the only Avîtchi (Hell) that exists for the men of our humanity on this globe. Avîtchi is a state, not a locality, a counterpart of Devachan. Such a state follows the Soul wherever it goes, whether into Kâma Loka, as a semi-conscious Spook, or into a human body, when reborn to suffer Avîtchi. Our Philosophy recognizes no other Hell.

850.

See Voice of the Silence, p. 97.

851.

Loc. cit.

852.

Read the last footnote on p. 368, vol. ii. of Isis Unveiled, and you will see that even profane Egyptologists and men who, like Bunsen, were ignorant of Initiation, were struck by their own discoveries when they found the “Word” mentioned in old papyri.

853.

See Theosophist, vol. iii., October, 1882, p. 13.

854.

Read pp. 40 and 63 in the Voice of the Silence.

855.

See Voice of the Silence, p. viii.

856.

The following notes were contributed by students and approved by H. P. B.

857.

See page 444.

858.

All these “spaces” denote the special magnetic currents, the planes of substance, and the degrees of approach that the consciousness of the Yogî, or Chelâ, performs towards assimilation with the inhabitants of the Lokas.

859.

[If the Nidânas are read the reverse way, i.e., from 12 to 1, they give the evolutionary order.—Ed.]

860.

[I.e., an Initiate, the word Adept being used by H. P. B. to cover all grades of Initiation. As above seen, she used the words Mâyâvi Rûpa in more than one sense.—Ed.]

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back