УЧЕНИЕ ЭПИКТЕТА: «ЭНХИРИДИОН ЭПИКТЕТА» С ИЗБРАННЫМИ ФРАГМЕНТАМИ ИЗ «БЕСЕД».

Имя Эпиктет произносится как эп-ик-ти-тус: «э» как в слове «get», первый «и» как в «habit», второй «и» как в «police», «у» как в «but».

ПЕРЕВОД С ГРЕЧЕСКОГО, С ПРЕДИСЛОВИЕМ И ПРИМЕЧАНИЯМИ Т. У. РОЛЛЕСТОНА.

Т. У. РОЛЛЕСТОН.

NEW YORK
HOME BOOK COMPANY,
45 VESEY STREET.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Если бы не усердие и способности одного ученика, мы бы не имели сегодня достоверных сведений об учении Эпиктета. Ибо, подобно многим другим мудрецам, он ничего не писал — его учение было чисто устным, излагавшимся в форме лекций или бесед для студентов, приходивших к нему за философским образованием. Одним из таких студентов был Флавий Арриан, впоследствии сенатор и консул Рима, названный Лукианом «одним из первых среди римлян» и известный нам главным образом как автор лучшей истории Александра Македонского, созданной в античности. Эта история сохранилась до наших дней, но потомки обязаны Арриану еще большей благодарностью за подробные записи учения Эпиктета, которые он сделал из уст своего учителя в Никополе. Эти записи он впоследствии опубликовал в восьми книгах (из которых до нас дошли только четыре) под названием «Беседы Эпиктета»; из них же он почерпнул материал для составления небольшого труда — «Энхиридиона», или «Руководства» Эпиктета, по которому этого философа до сих пор знали наиболее широко.

Очевидно, что Арриан не считал «Беседы» удовлетворительным изложением учения своего учителя; он опубликовал их, по правде говоря, с большой неохотой и лишь тогда, когда стало ясно, что если он этого не сделает, то единственными источниками авторитетной информации об Эпиктете станут некие несовершенные версии его записей. Эти обстоятельства объясняются в посвятительном письме к его другу Луцию Геллию, предваряющем издание «Бесед», которое Арриан в конце концов решился выпустить. Я привожу здесь этот документ полностью:

«Арриан приветствует Луция Геллия».

«Я не писал [в литературной форме и композиции, συγγράφειν] слова Эпиктета так, как человек мог бы писать подобные вещи. Я также не выпускал их в свет, поскольку, как я уже сказал, я их даже не записывал. Но все, что я слышал из его уст, я старался записать его же словами, чтобы сохранить для себя на будущее память о его мыслях и непринужденной речи. Естественно, поэтому, они представляют собой то, что один человек может сказать другому в момент беседы, а не то, что он стал бы составлять с расчетом на то, чтобы найти читателей спустя долгое время. Таковы они, и я не знаю, как без моей воли или ведома они попали к людям. Но для меня не имеет большого значения, если я покажусь неспособным составить подобный труд, а для Эпиктета — вовсе никакого, если кто-то станет презирать его рассуждения; ибо когда он говорил, было очевидно, что у него была лишь одна цель — побудить умы слушателей к лучшему. И если, действительно, написанные здесь слова сделают то же самое, тогда они, я думаю, совершат то, что должны совершать слова мудрецов. Но если нет, пусть те, кто их читает, знают: когда он сам произносил их, слушатель не мог не почувствовать все то, что Эпиктет желал, чтобы он почувствовал. Но если его слова, будучи лишь словами, не имеют такого эффекта, возможно, виноват я, а возможно, иначе и быть не могло. Прощай!»

Стиль «Бесед» в том виде, в каком они дошли до нас, вполне соответствует приведенному выше описанию их происхождения и цели. Они содержат многое, чем мир не должен пренебрегать, как и всем, что оставила нам греческая философия; но они также содержат множество повторов, излишеств, непоследовательностей и абсолютно лишены какого-либо порядка или системы в своем расположении. Каждая глава обычно имеет некую центральную тему, но помимо этого царит хаос. Одна и та же тема будет рассматриваться снова и снова почти в одних и тех же выражениях; изречения величественной мудрости вкраплены в страницы утомительных аргументов, и любые попытки сгруппировать главы в соответствии с прогрессивной последовательностью идей будут тщетны.

В этих условиях было очевидно, что учение Эпиктета никогда не сможет обрести и половины того влияния, которое оно было способно оказать в силу своих сущностных качеств. И поэтому, как более подходящее средство для этого влияния, Арриан составил и сократил из «Бесед» небольшое руководство по стоической философии, известное как «Энхиридион Эпиктета». Эта небольшая работа сделала Эпиктета известным очень многим, до кого «Беседы» никогда бы не дошли. Она имела отличие — беспрецедентное для любого другого языческого сочинения, если не считать сомнительных «Сентенций» Ксиста, — быть принятой в качестве религиозного труда в ранней христианской церкви. Около VI века н. э. были созданы два парафраза этого труда (сохранившиеся до сих пор), один из которых был специально предназначен для использования монашескими общинами; в них было внесено очень мало изменений в текст, за исключением замены языческих имен и аллюзий на библейские.

Примерно в то же время он стал предметом подробного и пространного комментария языческого писателя Симпликия, в котором глава за главой разбирается, обсуждается и объясняется. Он был элегантно переведен на латынь известным ученым эпохи Возрождения Анджело Полициано, который посвятил свой перевод Лоренцо Медичи. До сегодняшнего дня, как свидетельствуют многочисленные переводы, он остается самым обычным средством доступа к мысли Эпиктета.

Но сколь бы бесценным ни был «Энхиридион», тот, кто знает только его, не получил и доли того, что может дать Эпиктет. Это компендиум; и хотя он гораздо более волнующий и убедительный, чем обычно бывают такие работы, он не может дать нам богатства интересных аллюзий, размышлений, юмора, вспышек красноречия, резкого и язвительного стиля, ярких откровений личных чувств, которые отличали учение Эпиктета в той форме, в какой он его излагал. Поэтому кажется, что для того, чтобы сделать его максимально доступным для тех, для кого подобные вещи имеют какую-либо ценность или интерес, необходимо было создать из «Энхиридиона» и «Бесед» третью работу, которая обладала бы преимуществами каждой из них. Это то, что я попытался сделать в настоящей работе. В ней приводится весь «Энхиридион», а деление на темы, на которые распадается «Энхиридион», было соблюдено путем разделения моего перевода на пять книг, соответствующих естественным разделам «Энхиридиона»: Книга I — о первых принципах стоической философии; Книга II — о применении этих принципов к жизни; Книга III — об отношениях человека к ближнему; Книга IV — об отношениях человека к Богу; Книга V — содержащая, помимо пары заключительных глав, главным образом практические советы по поведению в различных частных случаях и obiter dicta (замечания вскользь) об использовании способностей. Такова схема расположения, предложенная «Энхиридионом»; и я заполнил ее, поместив между главами «Энхиридиона» главы или отрывки из «Бесед», отобранные по их релевантности к рассматриваемому вопросу. Фактически, я обратил процесс, в результате которого возник «Энхиридион». Он был сокращен из «Бесед»: я же расширил его, включив в него большое количество материала из оригинальной работы и подчинив полученный таким образом новый материал системе и порядку последовательности, которые я обнаружил в «Энхиридионе». Отрывки или главы, взятые из «Бесед», — это те, которые показались мне наиболее характерными для философии или личности Эпиктета, и я поставил своей целью не опустить ничего, что существенно для полного и ясного понимания послания, которое он должен был донести до своего поколения. Конечно, есть много места для разногласий относительно того, каким образом эта концепция была здесь реализована; но я надеюсь, что настоящая попытка сможет сделать что-то для привлечения более широкой аудитории к его учению, чем могли бы получить прежние издания в силу обстоятельств. Если эта надежда окажется обоснованной, я надеюсь когда-нибудь дать настоящей английской версии аналог в виде греческого текста, составленного по тем же принципам.

Я могу добавить здесь, что читатель найдет в конце этого тома указатель, в котором каждый параграф отсылает к своему первоисточнику в «Беседах», «Энхиридионе» или «Фрагментах» — ссылки относятся к стандартному изданию Эпиктета Швейгхойзера.

Что касается стиля моего перевода, я надеюсь, что оттенок архаичности, который я ему придал, будет воспринят как соответствующий предмету. Я не мог придумать идиомы, столь же разнообразной, столь же гибкой даже в использовании различных грамматических форм, столь же хорошо подходящей как для беседы, так и для аргументации, сатиры или страстного красноречия, как английский язык елизаветинской эпохи.

Столько слов для того, чтобы сделать понятным план настоящей работы; и читатель, возможно, пожелает, чтобы я теперь оставил его наедине с ее изучением. Но в Эпиктете много такого, значение чего не откроется тому, кто не знаком с общей системой стоической философии, которая составляла основу этического учения Эпиктета. И я надеюсь, что читатель предпочтет получить необходимую информацию в форме общего введения, а не в виде множества примечаний.

Основателем стоической философии был Зенон, уроженец Кипра, который преподавал в Афинах около 300 г. до н. э. в той самой расписной аркаде, или Стое, которая дала название его школе. Его место рождения стоит отметить, ибо Зенон жил в начале той эпохи, сам будучи одним из ее первых продуктов, в которой влияние Востока стало сильно проявляться в греческой мысли; период, называемый эллинистическим в отличие от чисто эллинского периода, который закончился завоеваниями македонян. Во многих отношениях условия жизни в эллинистический период сформировали наиболее благоприятную среду для развития греческой мысли по тем единственным направлениям, по которым она могла плодотворно развиваться после Аристотеля; и это не вопреки, а даже благодаря великой деградации политической и общественной жизни, от которой тогда страдала вся Эллада. Какими были демократические полисы, перед которыми встала проблема противостояния Филиппу Македонскому, мы можем судить по истории самого известного и, безусловно, не худшего из них — Афин. И лучшим типом афинянина, чей приход к власти был благоприятствован условиями этого времени и места, был Демосфен: Демосфен, великое историческое предостережение всем народам против того, чтобы доверять свои судьбы профессиональным ораторам; государственный деятель, чье несомненно искреннее почитание своей страны и ее прошлого служило лишь тому, чтобы сделать его более вредным советником в ее нынешних трудностях; чья блестящая сила как мастера слова была едва ли более заметной, чем его неспособность и трусость, когда его призывали подкрепить эти слова делами. Афины, втягивающие фиванцев в союз против Македонии, а затем оставляющие их один на один с Александром; обожествляющие Деметрия Полиоркета за изгнание македонского гарнизона и выделяющие ему сам Парфенон в качестве жилища и места его невыразимых распутств; убивающие Фокиона, единственного человека, который осмелился принести искренность и добродетель на службу ей, — Афины были типом греческих государств этой эпохи: слишком беспринципные для демократического правления, слишком спорные для деспотизма, слишком тщеславные, чтобы подчиниться иностранному правлению, слишком лишенные доблести, цели, единства, чтобы эффективно сопротивляться ему.

Каковы бы ни были причины перемен, условия общественной жизни в этот эллинистический период были, безусловно, очень отличны от тех, что преобладали, пусть и в состоянии упадка, до того огромного разрушения границ и политических систем, которое повлекли за собой македонские завоевания. Успешный и вдохновляющий конфликт с Персией, который вели эллинские государства, на время заставил все греческие сердца биться в едином порыве и выдвинул на передний план плеяду лидеров, способных подчинить греческие демократии своим собственным твердым и государственным целям. Общественная жизнь была тогда не только возможной, но даже самой естественной карьерой для человека таланта и честности. Малый размер греческих государств давал почти каждому такому человеку возможность действовать, и настолько острым и всеобщим был интерес к политике, что это грозило увести греческую философию в область, в которой философия очень склонна терять свою живительную связь с человеческим сознанием и опытом и застывать в бесплодных спекуляциях. Одним словом, человек как индивид начал слишком сильно упускаться из виду при рассмотрении человека как гражданина; его польза, его обязанности, вся ценность и значимость его жизни стали оцениваться слишком исключительно по его отношениям к видимому обществу вокруг него. Именно тогда, когда великий стоик Хрисипп оказался вынужден держаться в стороне от всякого участия в политике — «Ибо если я буду давать честные советы, я оскорблю граждан, а если низкие — богов», — такие люди, как он, были вынуждены спрашивать себя: есть ли тогда какая-либо сфера человеческих усилий вне досягаемости тирании обстоятельств? Если я не могу быть гражданином, чего я стою тогда просто как человек? Если я не могу быть ничем для своих ближних, чем я могу быть для Бога? Таким образом, состоянию дел, которое, говоря широко, делало общественную жизнь невозможной для честных людей, мы обязаны благороднейшей этической системой античности; вынужденной концентрации мысли на индивиде мы обязаны определенной нотой универсальности, до тех пор отсутствовавшей в эллинской мысли.

Но стоицизм был не единственным продуктом спекуляций этого периода. Бок о бок с ним возникли две другие философские системы, необходимость борьбы с которыми, несомненно, принесла огромную пользу его развитию. Это были эпикурейство и пирронизм; и поскольку читатель обнаружит, что Эпиктет много занимается каждой из них, возможно, будет желательно, чтобы я дал краткое изложение их основных доктрин.

Эпикур был афинянином. После некоторого пребывания на Лесбосе и в Лампсаке он начал преподавать в своем родном городе около 306 г. до н. э. Его этические взгляды, которые здесь нас и интересуют, были явно не возвышающего характера. Удовольствие, ἡδονή, было провозглашено для каждого человека целью и смыслом его бытия и единственным рациональным мотивом действия. Это, однако, не было удовольствием сластолюбца — его высшие формы, согласно Эпикуру, достигались в ἀταραξία (невозмутимости) и ἀπονία (отсутствии боли), то есть в жизнерадостном и спокойном темпераменте, с досугом для созерцания, целях, недостижимых для преступника, живущего в постоянном страхе разоблачения, или для роскошного жителя, в котором пресыщение вызывает отвращение и усталость.

Определенные телесные состояния, однако, рассматривались как объекты сами по себе, причастные к природе абсолютно благого; и всякое вовлечение в человеческие отношения не поощрялось из-за беспокойства и страданий, которые такие отношения могли вызвать. Эти доктрины применялись их учителем на практике, приучая себя к отшельнической простоте и воздержанности в жизни; и его жизнь была философски последовательна его доктринам, ибо ясно, что цель Удовольствия будет наиболее верно достигнута тем, у кого меньше всего потребностей для удовлетворения. Но хотя жизнь Эпикура и его ближайших последователей была исключительно трезвой и строгой, общий эффект его доктрины не мог не быть злом. Они были чисто эгоистичны в этой тенденции — они сосредоточивали деятельность и интерес каждого человека только на самом себе, они велели ему не заботиться ни о чем другом земном или небесном и учили его, что этот идеал безразличия полностью реализован богами, которые пребывали отдельно в божественном покое, в то время как слепая необходимость вершила человеческую судьбу.

Пиррон из Элиды, более ранний учитель, чем Зенон или Эпикур, который, как говорят, изучал философию у индийских гимнософистов и халдейских магов, был родоначальником великого и постоянного философского движения в европейской мысли. Его школа была вдохновлена «духом, который всегда отрицает» (Geist der stets verneint), и термин «скептик» был впервые придуман для описания ее позиции. Его сила заключается в открытии, которое неизбежно происходит, когда люди начинают размышлять о своих собственных ментальных операциях, — открытии, а именно, что при наличии воспринимающего разума и воспринимаемого объекта всегда возможно для первого, если он обладает способностью к интроспекции, сомневаться, получил ли он действительно истинное и верное впечатление о последнем. Как мы можем быть уверены, что внешние объекты таковы, какими мы их воспринимаем? Как мы можем быть уверены, что существует какой-либо принцип постоянства в их отношениях к нашему сознанию? Чувства часто обманывают нас; мы убеждены во сне в реальности представлений, которые, тем не менее, не имеют реальности, — почему все восприятие не может быть иллюзией? Почему даже наше чувство достоверности вывода и истинности аксиом геометрии не может быть чистой галлюцинацией? С этими глубокими вопросами скептик подрезал корень всякой веры, и проблемы, которые они поднимают, доминируют в философии до сегодняшнего дня. И за две тысячи лет не было найдено никакого логического ответа на них. Лотце, последний мыслитель действительно первоклассных способностей, которого видел мир, практически оставляет всякое исследование теорий восприятия и начинает с предположения, что мы живем в космосе, а не в хаосе; что порядок, связность, разум в вещах, о которых свидетельствует сознание, являются реальностями. В античности, могу добавить, глубокие проблемы, поднятые пирронизмом, по-видимому, не были очень глубоко поняты ни пирронистами, ни их противниками. Последним не оставалось ничего лучшего, как апеллировать к этому общеизвестно слабому ресурсу — argumentum ad hominem. Если пирронист не доверял свидетельству своих чувств, спрашивали они, почему он избегал ходить по обрывам или в море, или ел хлеб вместо земли, или каким-либо образом делал выбор средств для целей? Ответ пиррониста был столь же поверхностным. Он предвосхитил знаменитую формулу епископа Батлера. Вероятность, утверждали они, была путеводителем жизни — наблюдая, как определенные результаты следуют за определенными антецедентами, благоразумный человек будет соответственно строить свой курс в жизни, хотя, как вопрос теории и спекуляции, он может отказываться верить в постоянство природы. Этот ответ содержит явную непоследовательность. Он включает в себя даже большее предположение, чем то, от которого отказался пирронист относительно достоверности своих восприятий, — предположение о достоверности своих воспоминаний. Для последовательного скептика не существует такой вещи, как прошлый опыт — он, так сказать, новорожденный в каждое мгновение своей жизни.

Таковы, в общих чертах, были системы, против которых стоическая философия должна была утвердить свою позицию в древнем мире. С самого начала, по-видимому, не было сомнений в ее способности сделать это, хотя, к сожалению, записи, сохранившиеся об учении ее ранних дней, немногочисленны и неясны. Сочинения Зенона, основателя стоицизма, и Хрисиппа, его непосредственного преемника в руководстве школой, полностью погибли, в то время как от Клеанфа, третьего из ранних стоических учителей, осталось очень мало, кроме глубокого и величественного «Гимна Зевсу», перевод которого я привел в этой работе. Полная потеря сотен трактатов, созданных Хрисиппом, особенно прискорбна, так как он, по-видимому, сыграл главную роль в придании формы и системы стоической философии. «Если бы не было Хрисиппа, не было бы и Стои» — была пословица, свидетельствующая о его славе. Однако из рассказов о древних философах у Диогена Лаэртского, из Плутарха, Сенеки, Цицерона и нескольких других авторитетов мы можем довольно ясно узнать, каким стал каркас стоической системы задолго до того, как Эпиктет начал ее изучать.

В античности от философской системы ожидалось, что она будет иметь что сказать по трем различным отраслям знания — логике, физике (которая включала космогонию и теологию) и этике. Мы думаем о стоиках главным образом в связи с последним из этих предметов, но они были не менее выдающимися и в других, и Хрисипп, в частности, считался сделавшим так много для науки логики, что была распространена поговорка: «Если бы среди богов была диалектика, это должна была бы быть диалектика Хрисиппа». От вклада стоиков в эту науку почти не осталось никаких записей.

Об их физической системе, однако, известно многое, и читателю Эпиктета необходимо быть знакомым с ее общими чертами. Они были заимствованы у более раннего мыслителя, Гераклита, чьей центральной доктриной было то, что вселенная — это вечный поток и переход; все находится в состоянии становления (ein Werdendes). В начале вещей, насколько можно сказать, что они имеют какое-либо начало, находится Божество в своем чистейшем проявлении, которое, заметьте, является строго материальным, сублимированным и эфирным огнем, αἰθερῶδες πῦρ. В этом огне обитали божественная творческая мысль и импульс. Первым шагом в том процессе дифференциации, из которого состоит развитие, является производство пара, который конденсировался в воду. Две элементарные силы играют свою роль в этих операциях — движение внутрь и движение наружу, одна уплотняющая, другая расширяющая и напрягающая сила (τόνος). Первая дает нам твердость в материи, другая — качества и энергии материи. Таким образом, посредством различных степеней плотности мы получаем землю, воду, атмосферный воздух и из воздуха — общий элемент земного огня; и эти элементы в их различных комбинациях, с их различными атрибутами и силами, постепенно производят последовательные стадии органической жизни. Хотя все они происходят из субстанции Божественного Существа, стоики признавали в производной субстанции, составляющей вселенную, какой мы имеем ее сейчас, различные степени чистоты, близости к их первоисточнику. Тело человека, например, с его страстями и привязанностями, лежит сравнительно далеко от божественного; но его душа — это подлинный луч первобытного огня, Deus in corpore humano hospitans (Бог, пребывающий в человеческом теле). Популярная мифология того времени была полностью отвергнута стоиками, хотя, как отмечает профессор Махаффи, они никогда не пытались «дискредитировать ортодоксию», но, напротив, использовали ее мифы и церемонии с величайшим почтением как проводники глубоких религиозных истин. Но они, безусловно, верили в разумные силы выше человека, но ниже одного Верховного Существа; таким образом, звезды и молния (читатель заметит аллюзии в «Гимне» Клеанфа) являются в некотором смысле божествами в силу предполагаемой чистоты их огненной сущности.

Таким образом, из одного первобытного божественного элемента развивается Космос со всей своей иерархией бытия. Но в стоической системе πάντα ῥεῖ (все течет), нет постоянства ни в одном состоянии. Как в нормальной жизни всех земных существ наступает определенная кульминация или поворотный момент, после которого силы распада медленно, но верно берут верх над силами роста и сопротивления, так же протекает история вселенной, которая включает их всех. Одна за другой ступени, по которым она была сформирована, будут пройдены в обратном порядке, а производные субстанции, составляющие ее, поглощены и вновь абсорбированы тем, из чего они возникли. От материи в ее грубейшей форме до чистейшей, от земли, камня и воды до высшего разума в людях, демонах и богах — ничто не избежит этого рока растворения; все уступит свое отдельное существование, пока, наконец, неразрушимый элемент этого первобытного огня снова не станет единственным остающимся бытием, и Зевс не окажется «один в пожаре», созерцая самого себя в одиночестве мысли. Но это не конец. Конца нет. Пластический импульс снова возобновляет свое господство, и вскоре начинает свой ход другой цикл мирового развития и мирового разрушения. На языке Сенеки: «Когда наступит тот роковой день, та необходимость времен, и Богу покажется благом положить конец старому и установить лучшее, тогда древний порядок будет отменен, каждое существо будет порождено заново, и земле будет дарована раса, не знающая вины».

Такова была общая физическая система, с которой были согласны все стоики, хотя существовали различия во мнениях по второстепенным пунктам; например, насколько эти последовательные циклы напоминали друг друга? Некоторые утверждали, что они делали это в мельчайших деталях, другие — только в своих более крупных чертах. Это была система, при всех ее суевериях, не лишенная величия и истины. В основе своей она выражала чувство того феномена прилива и отлива, систолы и диастолы, действия и противодействия уравновешенных сил, что, возможно, является самым глубоким законом жизни.

Два вопроса возникают в связи со стоической космогонией, которые мы должны кратко обсудить, прежде чем двигаться дальше. Оправданы ли мы, называя их взгляд на вселенную материалистическим? И какова была их доктрина о судьбах человеческой души? Сейчас это, безусловно, обычная практика среди писателей по философии — считать стоиков материалистами, и несомненно верно, что они отрицали возможность любого существования, которое не было бы телесным. Сколь бы сильны они ни были в вопросе верховенства человеческой души над человеческим телом, сколь бы резкой ни была линия, которой они разделяют эти элементы, все же различие является моральным, а не метафизическим — каждое из них является актуальной материальной субстанцией. Но мы будем серьезно ошибаться, тем не менее, если поместим их в один класс с научными материалистами сегодняшнего дня. Согласно последним, Мысль не является необходимым моментом во вселенной, а лишь продуктом определенных случайных комбинаций материи, продуктом, который, когда они растворяются, должен исчезнуть из бытия, не оставив следа своего присутствия. Опять же, согласно большинству современных противников материалистического взгляда, Мысль имеет независимое и бессмертное бытие — она существовала до того, как была материя, и продолжала бы существовать, если бы вся материя была уничтожена. Стоический взгляд отличался от каждой из этих современных теорий. Он считал Мысль и Материю вечными, неразделимыми и, по сути, строго идентичными. Бытие в своей первобытной и чистейшей форме было огнем, телесной субстанцией, но проявляющей сознание, цель, волю.

Что касается вопроса о стоическом взгляде на бессмертие человеческой души, мне не кажется, что он заслуживает такого обсуждения, которое он получил от некоторых комментаторов. Очевидно, что душа должна, в конце концов, разделить участь всех других существ и быть разрешенной в Божественное Существо, которое было ее источником. Единственный вопрос, который может возникнуть, заключается в том, происходит ли это разрешение в момент смерти или чувство личной идентичности сохраняется в течение определенного периода после этого события; и этот вопрос, который Эпиктет, по-видимому, был достаточно мудр, чтобы оставить открытым, философски имеет очень малое значение. Душа бессмертна, индивид погибает; это вывод стоицизма, и если мы знаем это, есть мало что еще, что может нас сильно заботить знать.

Читатель, который желает получить глубокое знание эллинистической философии, а также социальных и политических условий, в которых она процветала, найдет то, что ищет, в двух работах, перед которыми я должен выразить свою большую признательность. Одна — это «Философия греков» Целлера (Эпикурейцы, стоики и скептики), памятник немецкого исследования и эрудиции, в котором огромные массы оригинального материала для изучения этой интереснейшей, но запущенной эпохи развития европейского интеллекта были собраны вместе и интерпретированы с более чем немецкой ясностью и методом. Другая — недавний том профессора Махаффи «Греческая жизнь и мысль», исследование эллинистического периода в различных аспектах, которое ученый не прочтет без пользы, а светский читатель — без удовольствия.

Мы переходим теперь к тому отделу стоической философии, который больше всего касается читателя Эпиктета, — к ее этике.

Этическая проблема сводится к поиску высшей цели человеческих усилий, Summum Bonum, абсолютного и сущностного блага. Это для стоика воплощалось в формуле «жить согласно Природе». Но что такое Природа? Воля Бога, как она открывается в сердце и совести тех, кто стремится познать ее, и интерпретируется через наблюдение в благоговейном и верном духе фактов жизни.

Рассматривая предмет более точно, мы находим установленные определенные критерии моральной истины, προλήψεις, как их называли, то есть примитивные, изначальные концепции, или, как я перевел их в своем переводе, «естественные концепции», догмы, которыми можно проверять все моральные вопросы. Если мы спросим об источнике этих προλήψεις, мы обнаружим, что ошибаемся в своей склонности думать, что стоики рассматривали их как врожденные идеи. Врожденными они не являются, ибо стоики считали душу при рождении tabula rasa, или чистой страницей, которую только опыт мог наполнить характером и смыслом. Но, как говорит Сенека в своем исследовании «Quomodo ad nos prima boni honestique notitia pervenerit», хотя одна Природа не могла научить нас этим вещам, не могла оснастить нас знанием о них до того, как мы вступили в жизнь, все же «семена» этого знания она нам дает; душа каждого человека имеет внедренную в нее определенную склонность или, скорее, необходимость выводить определенные универсальные истины из такого наблюдения и опыта, которые общи всему человечеству; и эти истины, προλήψεις, хотя и не являются строго врожденными, имеют, таким образом, неизбежность и догматическую силу, не присущую тем, которые один человек может достичь, а другой упустить в упражнении обычных способностей, через аргументацию, изучение и так далее. Посредством этих естественных концепций существование и характер Бога, а также общие декреты морального закона считаются утвержденными. Если мы спросим далее, как стоик объяснял тот факт, что некоторые из этих так называемых неизбежных и универсальных выводов отрицаются со всей искренностью такими людьми, как Эпикур, которые не были ни плохими, ни сумасшедшими, мы наталкиваемся на трудность, которая противостоит всем системам, стремящимся установить какой-либо абсолютный корпус истины, выразимый на человеческом языке, вместо того частичного, прогрессивного и бесконечно разнообразного откровения Божьего разума и цели, о котором, по-видимому, свидетельствуют неокрашенные факты религиозной истории мира.

Естественные концепции, как я сказал, содержат первичные доктрины этики. Ни одна из них не является более важной для стоика, чем та, которая провозглашает сущностное Благо лежащим в активной, а не пассивной стороне человека; в воле, а не во плоти, и не в чем-либо другом, что воля не способна контролировать. Но определенное относительное и условное благо может лежать в делах, которые, однако, не имеют значения для духовного человека, для той его части, которая ищет сущностное благо. И мы должны отметить, что когда Эпиктет говорит о некоторых вещах как о хороших, плохих или безразличных, он обычно говорит о них в их отношении к духовному человеку и в самом абсолютном и безусловном смысле. Никакое зло не может случиться с сущностной частью человека, с той его стороной, которая связана с вечным и божественным, без его собственной воли. Следовательно, смерть любимого друга, или ребенка, или жены не является злом; и если это не зло, нам запрещено горевать о нем, или, в наиболее обычном выражении у Эпиктета, мы не должны быть встревожены или смущены им, ταράσσεσθαι. Но если это высказывание должно шокировать наши естественные чувства, оно сделает что-то, чего Эпиктет, безусловно, никогда не имел в виду. Именно душу человека эти события не могут повредить, и именно душе запрещено считать себя поврежденной ими. Такая любовь к индивиду, которая может быть охвачена большей любовью ко Всему, к Богу, — такая скорбь об утратах и бедствиях, которая не подавляет внутреннего человека (II. 19) в «волне смертного смятения» и не притупляет его жизненное чувство великих моральных целей, которые он был рожден преследовать, неоднократно и явно допускается Эпиктетом. Так, в III. 2 мы видим, как он спорит против Эпикура, что существуют определенные естественные симпатии между человеком и его родом, и даже уличает самого Эпикура в тайной вере в эти симпатии. Эпикур отговаривал своих последователей от брака и воспитания детей из-за горя и беспокойства, которые такие отношения неизбежно влекут за собой. Не так стоики — они призывали своих учеников вступать в обычные земные отношения мужа, или жены, или гражданина, и это без претензий на то, что нашли какие-либо средства предотвращения естественных последствий, которых боялся Эпикур, хотя они действительно заявляли, что обнаружили в человеке нечто, что делало его равным к выносливости их. Опять же, хотя состояние ἀπάθεια, внутреннего мира, свободы от страстей, снова и снова представляется Эпиктетом как знак совершенного мудреца, нам говорят, что эта ἀπάθεια — нечто совершенно отличное от «апатии» — человек не должен быть лишен эмоций «как статуя». И третий отрывок, подтверждающий этот взгляд, можно найти в Книге I, гл. XI (Швейгхойзер), где поведение человека, который был настолько поражен болезнью своей маленькой дочери, что убежал из дома и хотел слышать новости о ней только через сообщения, осуждается не за привязанность и беспокойство, которые это доказывало, а за его полную неразумность. «Хотел бы ты, — спрашивает Эпиктет, — чтобы ее мать, ее няня и ее педагог, которые все тоже любят ее, также убежали от нее и оставили ее умирать в руках людей, которые ее вовсе не любят и не заботятся о ней?» Существует скорбь, которая на самом деле является потаканием себе, бесплодная, поглощающая, парализующая скорбь, которая для одержимой ею души делает каждую другую вещь на небе и на земле странной, холодной и тривиальной. Только от такой скорби Эпиктет хотел бы избавить нас, и я думаю, что он принял бы благородный сонет г-на Обри де Вера о Скорби как вполне подходящее поэтическое изложение стоической доктрины по этому предмету:

“Count each affliction, whether light or grave, God’s messenger sent down to thee; do thou With courtesy receive him; rise and bow; And, ere his shadow pass thy threshold, crave Permission first his heavenly feet to lave; Then lay before him all thou hast, allow No cloud of passion to usurp thy brow, Or mar thy hospitality; no wave Of mortal tumult to obliterate The soul’s marmoreal calmness: Grief should be Like joy, majestic, equable, sedate, Confirming, cleansing, raising, making free, Strong to consume small troubles; to commend Great thoughts, grave thoughts, thoughts lasting to the end.”

Но скорбь, которая сделает это, — это скорбь, которую нужно чувствовать. И Эпиктет, безусловно, никогда не имел в виду предлагать стоическую философию как простое одурманивающее болеутоляющее. Сделайте человека стоиком, и кое-что еще остается сделать — сделать стоика человеком. Одна из этих целей была не более заботой Эпиктета, чем другая. И он преследовал обе с силой, искренностью и здравием мысли, с мощью питания героической жилки в человечестве, которые, на мой взгляд, делают его самым главным из языческих моралистов.

В мои намерения не входит наполнять это предисловие информацией, которую читатель может получить без сомнения или трудности от автора, которого оно представляет, и поэтому я оставлю его самого открывать для себя, каким было позитивное этическое учение Эпиктета. Также, к сожалению, невозможно сказать много о другом предмете, о котором Эпиктет дает нам мало или вовсе не дает информации, — о его собственной жизни и обстоятельствах. Арриан написал его биографию, но она теперь полностью утрачена, а биографические детали, которые были собраны из Симпликия, Суды, Авла Геллия и других, очень скудны. Он родился в Иераполе, во Фригии, и стал, неизвестно как, рабом Эпафродита, вольноотпущенника и фаворита Нерона, который, как записано, обращался с ним с большой жестокостью. Однажды, говорят, Эпафродит начал скручивать ему ногу ради забавы. Эпиктет сказал: «Если ты продолжишь, ты сломаешь мне ногу». Эпафродит настаивал, нога была сломана, и Эпиктет с невозмутимым спокойствием только сказал: «Разве я не говорил тебе, что ты сломаешь мне ногу?» Это обстоятельство приводится Цельсом в его знаменитом споре с Оригеном как пример языческой стойкости, равной всему, что могло показать христианское мартирологическое учение; но это, вероятно, просто миф, который вырос, чтобы объяснить факт, упомянутый Симпликием и Судой, что Эпиктет был слаб телом и хромал с раннего возраста.

Эпафродит был, вероятно, очень плохим хозяином, и как фаворит и приближенный Нерона должен был быть плохим человеком; но мы должны быть благодарны ему за тот факт, что Эпиктет, будучи еще рабом, был отправлен посещать философские лекции Музония Руфа, выдающегося стоика из Рима, которого и Эпиктет, и Марк Аврелий упоминают с большим уважением. Система философского обучения была в то время давно организована. Повсюду были авторитетные учителя, которые излагали свое обучение регулярными курсами, получали за это фиксированную плату и под руководством которых собирались толпы молодых людей издалека, чтобы изучать науку и этику — чтобы получить, короче говоря, то, что соответствовало университетскому образованию в те дни. Любопытное обстоятельство, что раб, подобный Эпиктету, мог участвовать в преимуществах такого рода, обычно объясняется как результат модного каприза, который владел римскими вельможами в то время, иметь философов и людей культуры среди своих рабов. Профессор Махаффи в своей «Греческой жизни и мысли» (стр. 132), комментируя вызов двух философов, Анаксарха и Каллисфена, чтобы утешить Александра после его убийства Клита, отмечает, что, вероятно, было принято вызывать философов для профессионального служения в случаях скорби. От этого до того, чтобы сделать философа регулярным дополнением к большому домашнему хозяйству, даже как барон более поздних времен держал шута, шаг невелик. Но Эпафродит, думается, должен был часто жалеть о выборе, который он сделал в Эпиктете, если он ожидал, что его домашний философ будет оправдывать его злодеяния, как Анаксарх делал это в отношении Александра по вышеупомянутому случаю.

В 94 году н. э. император Домициан издал указ об изгнании всех философов из Рима — легко объяснимое действие с его стороны, если было большое их число, которые, по словам Эпиктета, были способны «смотреть тиранам прямо в лицо». Эпиктет должен был к этому времени получить свободу и начать самостоятельную деятельность как профессор философии, ибо мы находим его вследствие этого указа отправляющимся в Никополь, город в Эпире. Здесь он жил и преподавал до почтенного возраста, и здесь он произнес беседы, которые Арриан записал для нас. Он жил с большой простотой и, как говорят, не имел слуги или другого обитателя своего дома, пока не нанял няню для младенца, который должен был быть выставлен, согласно практике тех дней, когда желали сдержать неудобный рост семьи, и которого Эпиктет спас и воспитал. Дата его смерти неизвестна.

А теперь, читатель, я попрощаюсь с вами прощальным приветствием Арриана Луцию Геллию, которое в буквальном переводе означает «Будь сильным». Если вам это нужно, я не знаю учителя, более способного сделать или сохранить вас таковым, чем Эпиктет. Во всяком случае, дать ему справедливый шанс сделать то, что в его силах для англоговорящих мужчин и женщин, — это то, что я рассматривал как своего рода долг, выполнение обязательства за его бесконечную услугу мне самому; что сделано в меру моих сил, и кратчайшие предисловия — лучшие.

T. W. R.

ПРИМЕЧАНИЯ

1 «Энхиридион Эпиктета», перевод на английский Т. У. Роллестона. Kegan Paul, Trench, & Co., 1881.

2 Epicteti Dissertationum ab Arriano Digestarum Libri IV. et ex Deperditis Sermonibus Fragmenta. Post Io. Uptoni aliorumque curas, denuo ad Codicum M Storum fidem recensuit, Latina Versione, Adnotationibus, Indicibus illustravit Johannes Schweighäuser, Lipsiæ. MDCCXCIX.

Epicteti Manuale et Cebetis Tabula Græce et Latine. Schw. MDCCXCVIII.

Существуют два отличных английских перевода всех сохранившихся работ Эпиктета — один миссис Картер, опубликованный в прошлом веке, другой покойного Джорджа Лонга, M. A. (серия Bohn), обоим из которых, но особенно последнему, я желаю выразить свою огромную признательность.

3 πάντα ῥεῖ, все течет — кардинальная доктрина гераклитовской философии.

4 Недавно появился английский перевод этой работы.

5 Ep. 120. 4. ff.

6 Григорий Назианзин, комментируя это повествование, отмечает, что оно лишь показывает, как мужественно могут быть перенесены неизбежные страдания.

ГИМН ЗЕВСУ КЛЕАНФА. 1

Most glorious of the Immortals, many named, Almighty forever. Zeus, ruler of nature, that governest all things with law, Hail! for lawful it is that all mortals should address Thee. For we are Thy offspring, taking the image only of Thy voice,² as many mortal things as live and move upon the earth. Therefore will I hymn Thee, and sing Thy might forever. For Thee doth all this universe that circles round the earth obey, moving whithersoever Thou leadest, and is gladly swayed by Thee. Such a minister hast Thou in Thine invincible hands;—the two-edged, blazing, imperishable thunderbolt. For under its stroke all Nature shuddereth, and by it Thou guidest aright the Universal Reason, that roams through all things, mingling itself with the greater and the lesser lights, till it have grown so great, and become supreme king over all. Nor is aught done on the earth without Thee, O God, nor in the divine sphere of the heavens, nor in the sea, Save the works that evil men do in their folly— Yea, but Thou knowest even to find a place for superfluous things, and to order that which is disorderly, and things not dear to men are dear to Thee. Thus dost Thou harmonize into One all good and evil things, that there should be one everlasting Reason of them all. And this the evil among mortal men avoid and heed not; wretched, ever desiring to possess the good, yet they nor see nor hear the universal Law of God, which obeying with all their heart, their life would be well. But they rush graceless each to his own aim, Some cherishing lust for fame, the nurse of evil strife, Some bent on monstrous gain, Some turned to folly and the sweet works of the flesh, Hastening, indeed, to bring the very contrary of these things to pass. But Thou, O Zeus, the All-giver, Dweller in the darkness of cloud, Lord of thunder, save Thou men from their unhappy folly, Which do Thou, O Father, scatter from their souls; and give them to discover the wisdom, in whose assurance Thou governest all things with justice; So that being honored, they may pay Thee honor, Hymning Thy works continually, as it beseems a mortal man. Since there can be no greater glory for men or Gods than this, Duly to praise forever the Universal Law.

NOTE: The references in the text refer throughout to the Notes at the end of the volume; each chapter having, where notes are necessary, its own chapter of Notes.

УЧЕНИЕ ЭПИКТЕТА.

КНИГА I.

ГЛАВА I.

О НАЧАЛЕ ФИЛОСОФИИ.

1. Хочешь ли ты быть добрым, тогда прежде поверь, что ты зол.

2. Начало философии, по крайней мере у тех, кто берется за нее как должно и входит через дверь, — это осознание собственной слабости и неспособности в отношении необходимых вещей.

3. Ибо мы приходим в мир, не имея от природы никакого представления о прямоугольном треугольнике, или четверти тона, или полутоне, но посредством определенной традиции искусства мы изучаем каждую из этих вещей. И таким образом те, кто не знает их, не предполагают, что знают их. Но добро и зло, и благородство и низость, и пристойное и непристойное, и счастье и несчастье, и что является нашей заботой, а что нет, и что должно быть сделано, а что нет — кто пришел в мир без внедренного понятия об этих вещах? Таким образом, мы все используем эти термины и стараемся применить наши естественные концепции к каждой отдельной вещи. «Он поступил хорошо, правильно, не правильно, он потерпел неудачу, он преуспел, он неправеден, он праведен» — кто из нас скупится на использование подобных терминов? Кто из нас отложит использование их до тех пор, пока не изучит их, точно так же, как невежественные люди не используют термины геометрии или музыки? Но вот причина этого: мы приходим в мир уже, так сказать, обученными Природой некоторым вещам в этом роде, и, отправляясь от этих вещей, мы добавили к ним наше собственное самомнение. «Ибо как, — говорит один, — я не знаю, что благородно, а что низко? Разве у меня нет понятия об этом?» Действительно. «И разве я не применяю его к вещам по отдельности?» Ты применяешь его. «Разве я тогда не применяю его правильно?» Но здесь лежит весь вопрос, и здесь входит самомнение. Ибо, отправляясь от вещей, признанных всеми, они переходят через ложное применение к тому, что оспаривается. Ибо если бы в дополнение к тем вещам они приобрели также эту способность применения, что тогда помешало бы им быть совершенными? Но теперь, поскольку вы думаете, что правильно применяете естественные концепции к вещам по отдельности, скажите мне, откуда у вас эта уверенность?

— «Потому что мне так кажется».

Но другому кажется иначе — и разве он тоже не считает, что его применение [понятий] верно?

— «Считает».

Можете ли вы оба правильно применять понятия в делах, в которых ваши мнения противоречат друг другу?

— «Не можем».

Есть ли у вас тогда что-то лучшее для обоснования вашего применения, или что-то выше того, что «так кажется вам»? Но разве безумец делает что-то иное, кроме того, что кажется ему правильным? И разве этого правила достаточно для него?

— «Недостаточно».

Перейдем тогда к тому, что выше «кажущегося». Что это?

4. Смотрите, начало философии — это наблюдение за тем, как люди противоречат друг другу, поиск источника этого противоречия, а также осуждение и недоверие к простому мнению. Это исследование того, что кажется, — верно ли оно кажется; и открытие некоего правила, подобно тому как мы нашли весы для взвешивания и отвес для прямого и кривого. Это начало философии. Все ли правильно для всех, кому они кажутся правильными? Но как могут противоречащие друг другу вещи быть правильными?

— «Нет, не все вещи, а те, что кажутся нам правильными».

И почему для тебя больше, чем для сирийцев или египтян? Почему больше, чем для меня или любого другого человека? Вовсе не больше. Значит, «кажущееся» не для каждого человека соответствует «сущему»; ведь ни в весах, ни в мерах нас не удовлетворяет простое представление, но для каждого случая мы открыли некое правило. Неужели же здесь нет правила выше «кажущегося»? И как могло бы быть, чтобы не существовало доказательства или открытия вещей, наиболее необходимых для людей? Значит, правило есть. Почему же мы не ищем его, не находим и, найдя, не пользуемся им впредь без нарушения, не смея даже пальцем пошевелить без него? Ибо именно это, я думаю, исцеляет от безумия тех, кто измеряет все вещи одним лишь «кажущимся»; чтобы впредь, исходя из познанного и исследованного, мы могли использовать упорядоченную систему естественных понятий во всех наших делах.

5. Каков предмет, о котором мы спрашиваем? Удовольствие? Подчини его правилу, брось на весы. Должно ли Благо быть такой вещью, на которую нам следует полагаться? Поистине. И должны ли мы иметь веру в него? Должны. И должны ли мы полагаться на что-то нестабильное? Нет. А есть ли у удовольствия какая-либо стабильность? Нет. Возьми его тогда, выбрось с весов и помести далеко от места Блага. Но если у тебя слабое зрение и одних весов недостаточно, возьми другие. Правильно ли гордиться тем, что является благом? Да. А правильно ли гордиться в присутствии удовольствия? Смотри, не скажи, что это правильно; иначе я не сочту тебя достойным даже весов. Так вещи оцениваются и взвешиваются, когда правила наготове. И цель философии — исследовать и установить правила. А использовать их, когда они известны, — задача мудрого и доброго человека.

ГЛАВА II.

О естественных понятиях.

1. Естественные понятия общи всем людям, и одно не может противоречить другому. Ибо кто из нас не утверждает, что Благо полезно, что мы должны выбирать его и при любых обстоятельствах следовать за ним и стремиться к нему? Кто из нас не утверждает, что справедливость почетна и подобающа? Где же тогда возникает противоречие? В применении естественных понятий к отдельным вещам. Когда один говорит: «Он поступил хорошо, он достойный человек», а другой: «Нет, он поступил глупо», тогда возникает противоречие между людьми. И то же самое противоречие существует среди иудеев, сирийцев, египтян и римлян; не в том, следует ли предпочитать праведное всему и во всех случаях стремиться к нему, а в том, праведно или неправедно есть мясо свиней. И вы можете обнаружить то же противоречие в деле Ахилла и Агамемнона. Ибо призовем их: что скажешь ты, Агамемнон, разве не должно свершиться то, что справедливо и честно?

— «Должно».

А что скажешь ты, Ахилл, разве не угодно тебе, чтобы свершилось то, что честно и справедливо?

— «Больше всего на свете мне это угодно».

Тогда примените свои естественные понятия. Откуда возник этот спор? Один говорит: «Я не обязан отдавать Хрисеиду ее отцу». А другой говорит: «Обязан». Безусловно, один из них должен неверно применять понятие долга. И снова один говорит: «Поэтому, если я должен отдать Хрисеиду, подобает, чтобы я взял награду у одного из вас». А другой: «Ты хочешь забрать у меня мою возлюбленную?». Он говорит: «Да, даже твою. И что же, я один останусь ни с чем?». И так возникает противоречие.

2. Что же значит быть образованным? Это значит научиться применять естественные понятия к каждой вещи в отдельности согласно природе; и далее, различать, что из сущего находится в нашей власти, а остальное — не в нашей власти. В нашей власти находятся воля и все действия воли. А не в нашей власти — тело, части тела, имущество, родители, братья, дети, страна и, одним словом, наши ближние. Где же теперь мы поместим Благо? К каким объектам мы его применим? К тем, что в нашей власти? Тогда разве здоровье, целые конечности и жизнь — не благо? А дети, родители и страна? И кто стерпит вас, если вы скажете это? Давайте тогда перенесем его на эти вещи. Но может ли быть счастлив тот, кто уязвлен и упустил обретение блага? Не может. И может ли такой человек относиться к своим ближним так, как должно? Как это возможно? Ибо от природы мне дано искать собственной выгоды. Если мне выгодно владеть куском земли, мне выгодно отнять его у соседа. Если мне выгодно иметь одежду, мне выгодно украсть ее в бане. Отсюда войны, мятежи, тирании, заговоры. И как я смогу сохранить правильный ум по отношению к Богу? Ибо если я терплю вред и несчастье, значит, Он пренебрегает мной. И что мне до Него, если Он не может мне помочь? И, опять же, что мне до Него, если Он желает позволить мне пребывать в тех бедах, в которых я есть? С этого момента я начинаю ненавидеть Его. Почему же тогда мы строим храмы и воздвигаем статуи Зевсу, как мы делаем это для сил зла, таких как Лихорадка? И как Он теперь Спаситель, Податель дождя и Податель плодов? И воистину, все это следует, если мы помещаем природу и сущность Блага где-либо во внешних вещах.

ГЛАВА III.

О руководящем начале.

1. Из всех наших способностей вы найдете лишь одну, которая может созерцать саму себя, а следовательно, одобрять или не одобрять себя. Насколько грамматика обладает силой созерцания? Лишь настолько, чтобы судить о буквах. А музыка? Лишь настолько, чтобы судить о мелодиях. Созерцает ли какая-либо из них саму себя? Ни одна. Но когда тебе нужно написать другу, грамматика подскажет, как писать; но писать или не писать — грамматика не подскажет. Так же и с музыкальным искусством в случае с мелодиями; но подобает ли сейчас петь или играть — музыка не подскажет. Что же тогда подскажет? Та способность, которая созерцает и саму себя, и все остальное. И что это? Это способность Разума; ибо мы не получили никакой другой, которая могла бы рассматривать себя — что она такое, что она может и чего она стоит, — а также и все другие способности. Ибо что еще говорит нам, что золотая вещь прекрасна, если сама она этого не делает? Ясно, что это способность, которая использует представления. Что еще судит о музыке, грамматике и других способностях, проверяет их использование и показывает подходящие случаи? Ничто иное, как эта способность.

2. Таким образом, Боги, как и подобало, поместили в нашей власти только то, что является самым могущественным и главным — правильное использование представлений; остальное же не в нашей власти. Неужели они не желали этого? Я действительно думаю, что если бы они могли, они передали бы нам и те вещи; но этого они никак не могли сделать. Ибо, будучи на земле и будучи связанными с этой плотью и с этими ближними, как было возможно, чтобы в отношении них мы не были стеснены внешними вещами? Но что говорит Зевс? «Эпиктет, если бы это было возможно, я сделал бы и это твое тельце, и твое имущество свободными и ничем не стесненными. Но не забывай, что это лишь тонко замешанная глина и ничто из твоего собственного. И поскольку я не мог сделать этого, я дал тебе часть нас самих — эту способность желать и не желать, стремиться, избегать и отвергать, и, вкратце, использование представлений. Заботься же об этом, считай только это своим собственным, и ты никогда не будешь стеснен или затруднен, ты не будешь сетовать, не будешь винить, ты никогда не будешь льстить ни одному человеку». Что же тогда? Кажутся ли эти вещи пустяковыми? Упаси Бог. Разве вы не довольны ими? По крайней мере, я молю Богов, чтобы я был доволен.

3. Но теперь, имея одну вещь в нашей власти, о которой нужно заботиться и которой нужно держаться, мы предпочитаем заботиться о многих вещах и связывать себя со многим — даже с плотью, имуществом, братом, другом, ребенком и рабом. И будучи так связаны со многим, они лежат на нас тяжким грузом и тянут нас вниз. Так, если погода не благоприятствует плаванию, мы сидим в смятении и постоянно выглядываем, чтобы увидеть, как стоит ветер. «Он северный». И что нам до этого? «Когда подует западный ветер?». Когда ему будет угодно, друг; или Эолу. Ибо не тебя, а Эола Бог сделал «управителем ветров». Что же тогда? Правильно обдумывать, как мы можем усовершенствовать то, что является нашим собственным, и использовать остальное так, как велит их природа. А какова же их природа? Как будет угодно Богу.

ГЛАВА IV.

О природе блага.

1. Предмет для доброго и мудрого человека — его собственное руководящее начало, подобно тому как тело — для врача и тренера, а почва — предмет для земледельца. И дело доброго и мудрого человека — использовать представления согласно Природе. Ибо природа каждой души — соглашаться с тем, что хорошо, отвергать то, что зло, и воздерживаться в отношении того, что неопределенно; и таким образом побуждаться к стремлению к благу и избеганию зла, и никак не склоняться к тому, что не является ни благом, ни злом. Ибо как не дозволено меняле или продавцу трав отвергать монету Цезаря, но если кто предъявит ее, то, хочет он того или нет, он должен отдать то, что продается за нее, так и с душой. Когда Благо является, душа тотчас же устремляется к нему и прочь от Зла. И никогда душа не отвергает ясного представления о благе, не более, чем монету Цезаря. На этом держится каждое движение как Бога, так и человека.

2. Природа и сущность Блага — в некой расположенности Воли; точно так же и Зла. Что же тогда есть внешние вещи? Материал для Воли, будучи занятой которым, она достигнет своего собственного блага или зла. Как она достигнет Блага? Через то, чтобы не быть ослепленной восхищением тем, над чем она работает. Ибо наши мнения об этом, когда они верны, делают волю правильной, а когда неверны — делают ее злой. Этот закон установил Бог и говорит: «Если хочешь иметь что-либо благое, имей это от самого себя».

3. Если эти вещи истинны (а если мы не глупцы и не лицемеры), что Благо для человека лежит в Воле, равно как и Зло, а все остальные вещи — ничто для нас, почему мы все еще обеспокоены? Почему мы боимся? Вещи, к которым мы стремились, не находятся во власти другого человека; а о вещах, которые во власти других, мы не заботимся. Какая трудность у нас теперь? «Но направь меня», — говоришь ты. А почему я должен направлять тебя? Разве Бог не направил тебя? Разве Он не дал тебе то, что является твоим собственным, нестесненным и незатрудненным, а то, что не твое, — стесненным и затрудненным? И какое наставление, какое слово приказа ты получил от Него, когда пришел оттуда? «Держись крепко всего, что является твоим собственным, — не желай того, что чуждо тебе. И верность — твоя, и благоговение — твое: кто же может отнять у тебя эти вещи? Кто может помешать тебе использовать их, если не ты сам? Но ты сам можешь это сделать, и как? Когда ты усердствуешь о вещах, не являющихся твоими, и отбросил те, что являются». С такими советами и повелениями от Зевса, чего ты еще хочешь от меня? Разве я больше его? Разве я более достоин твоей веры? Но если ты держишься этих вещей, в чем еще ты нуждаешься? «Но, быть может, это не его повеления?». Тогда приведи естественные понятия, приведи доказательства философов, приведи вещи, которые ты часто слышал, приведи вещи, которые ты сам говорил, приведи то, что ты читал, приведи то, над чем ты размышлял.

ГЛАВА V.

Об обещании философии.

1. Из сущего одни вещи находятся в нашей власти, другие — не в нашей власти. В нашей власти находятся наши мнения, побуждения, стремления, избегания и, вкратце, все, что является нашим собственным делом. Не в нашей власти — тело, имущество, репутация, власть и, вкратце, все, что не является нашим собственным делом. И вещи, которые в нашей власти, по своей природе свободны, не подвержены препятствиям или затруднениям, в то время как вещи, которые не в нашей власти, бессильны, рабски, подвластны, чужды.

2. Помни же: если ты считаешь вещи, по своей природе подвластные, свободными, а вещи чуждые — своим собственным делом, ты будешь затруднен, ты будешь сетовать, ты будешь обеспокоен, ты будешь винить Богов и людей. Но если ты считаешь своим только то, что таковым является, а чужое — тем, чем оно является, чужим, тогда никто никогда не принудит тебя, никто не помешает тебе, ты никого не будешь винить, никого не обвинишь, ты не сделаешь ни малейшего дела против воли, никто не причинит тебе вреда, у тебя не будет врага, ибо ты не потерпишь никакого ущерба.

3. Стремясь же к столь высоким вещам, помни, что не с умеренной страстью ты должен пытаться достичь их, но от некоторых вещей ты должен полностью отказаться, а некоторые — на время отложить. Ибо если, скажем, ты стремишься также и к тому, чтобы властвовать и собирать богатства, то ты, стремясь к главным вещам, скорее всего, упустишь эти низшие цели; и совершенно точно упустишь те другие, через которые одни лишь обретаются свобода и счастье. Тотчас же, значит, упражняйся говорить каждому суровому представлению: «Ты — Представление, а вовсе не та вещь, которой кажешься». Затем исследуй его и проверь правилами, которые у тебя есть, но прежде всего — этим: касается ли оно чего-то, что в нашей власти, или чего-то, что не в нашей власти. И если последнего, то пусть мысль будет наготове: «Это ничего для меня не значит».

ГЛАВА VI.

О пути философии.

1. Некий римлянин, войдя со своим сыном и прослушав одну лекцию, сказал: «Таков способ обучения», — и Эпиктет замолчал. Но когда тот попросил его продолжить, он сказал следующее:—

Всякое искусство утомительно в обучении для необученного и неумелого. И все же вещи, созданные искусствами, немедленно заявляют о своем использовании и о том, для чего они были сделаны, и в большинстве из них есть нечто привлекательное и приятное. И так, когда сапожник учится своему ремеслу, нет удовольствия стоять рядом и наблюдать за ним, но обувь полезна и, более того, не неприятна на вид. И обучение ремеслу плотника очень тягостно для необученного человека, который случайно оказался рядом, но сделанная работа заявляет о необходимости искусства. Но еще больше это видно в музыке, ибо если вы находитесь рядом, когда кто-то учится, это покажется самым болезненным из всех обучений; но то, что произведено музыкальным искусством, сладостно и восхитительно на слух даже для тех, кто не обучен ему. И здесь мы полагаем работу того, кто изучает философию, чем-то подобным, что он должен приспособить свое желание ко всем событиям, чтобы ничто не происходило против нашей воли и чтобы не отсутствовало ничего, чего мы желаем. Отсюда следует для тех, кто так упорядочивает это, что они никогда не терпят неудачу в получении того, чего хотят, и в избегании того, чего не хотят, живя в отношении самих себя без боли, страха или беспокойства; а в отношении своих ближних — соблюдая все отношения, естественные и приобретенные; как сын или отец, или брат или гражданин, или муж или жена, или сосед или попутчик, или принц или подданный. Таковой мы полагаем работу того, кто следует философии. И далее мы должны спросить, как это может произойти.

2. Мы видим, значит, что плотник становится плотником, изучая что-то, и, изучая что-то, пилот становится пилотом. И здесь разве не так же? Достаточно ли того, что мы просто желаем стать добрыми и мудрыми, или мы должны также изучить что-то? Мы спрашиваем, значит, что нам нужно изучить?

3. Философы говорят, что прежде всего необходимо изучить, что Бог есть и заботится обо всем; и что ничто не может быть скрыто от Него, ни дела, ни даже мысли или желания. После этого — какова природа Богов. Ибо какими бы они ни оказались, тот, кто хочет угодить им и служить, должен стремиться изо всех сил быть подобным им. Если Божественное верно, то и он должен быть верным; если свободно, то и он должен быть свободным; если благодетельно, то и он должен быть благодетельным; если великодушно, то и он должен быть великодушным; так что, подражая Богу, он будет и делать, и говорить вещи, которые следуют из этого.

4. Откуда же тогда нам начать? Если вы рассмотрите это со мной, я скажу, во-первых, что вы должны обратить внимание на смысл слов.

— «Значит, я сейчас не понимаю их?»

Ты не понимаешь.

— «Как же тогда я использую их?»

Как неграмотные используют письменные слова, или как скот использует представления; ибо использование — это одно, а понимание — другое. Но если ты думаешь, что понимаешь, тогда возьми любое слово, какое хочешь, и давай испытаем себя, понимаем ли мы его. Но ненавистно быть опровергнутым, ведь человек уже стар, и тот, кто, возможно, отслужил свои три кампании! И я тоже знаю это. Ибо ты пришел ко мне сейчас как тот, кто ни в чем не нуждается. И что ты мог бы предположить, чего тебе не хватает? Богатство у тебя есть, и дети, и, может быть, жена, и много слуг; Цезарь знает тебя, ты приобрел много друзей в Риме, ты воздаешь каждому должное, ты вознаграждаешь добром того, кто делает добро тебе, и злом — того, кто делает зло. Чего тебе еще не хватает? Если теперь я покажу тебе, что тебе не хватает самых великих и необходимых вещей для счастья, и что до сего дня ты заботился обо всем, кроме того, что подобало тебе; и если я увенчаю все и скажу, что ты не знаешь, что такое Бог, ни что такое человек, ни Благо, ни Зло; — и то, что я говорю о других вещах, возможно, терпимо, но если я скажу, что ты не знаешь самого себя, как ты можешь вынести меня, стерпеть обвинение и остаться здесь? Никогда — но тотчас же ты уйдешь в гневе. И все же какое зло я причинил тебе? Разве что зеркало причиняет зло некрасивому человеку, когда показывает его ему таким, каков он есть, и разве что врач считается оскорбляющим больного, когда он может сказать ему: «Человек, ты думаешь, что ничем не болеешь? У тебя лихорадка: постись сегодня и пей воду». И никто не говорит: «Какое оскорбление». Но если кто-то скажет человеку: «Твои стремления воспалены, твои избегания низки, твои цели беззаконны, твои побуждения не согласуются с природой, твои мнения суетны и лживы» — тотчас же он уходит и говорит: «Он оскорбил меня».

5. Мы ведем свои дела как на большой ярмарке. Скот и волы привозятся на продажу; и большая часть людей приходит — одни покупать, другие продавать; и немногие — те, кто приходит ради зрелища ярмарки, — как это происходит, зачем, и кто те, кто основал ее, и с какой целью. Так и здесь, в этом собрании жизни. Некоторые, действительно, подобно скоту, заботятся ни о чем, кроме корма; даже такие, как те, кто заботится об имуществе, землях, слугах и должностях, ибо это не что иное, как корм. Но немногие те, кто приходит на ярмарку из любви к зрелищу, что такое мир и кем он управляется. Никем? И как возможно, чтобы государство или дом не могли просуществовать, пусть даже самое короткое время, без правителя и надзирателя, но эта столь великая и прекрасная ткань должна направляться так упорядоченно случаем и происшествием? Значит, есть тот, кто управляет. Но какова его природа? И как он управляет? И мы, созданные им, что мы такое и для чего мы? Или имеем ли мы хотя бы какое-то общение и связь с ним, или не имеем никакой? Так вот, эти немногие побуждаются и с тех пор изучают только это — узнать о ярмарке и уйти. Что же тогда? Они высмеиваются толпой. И на ярмарке тоже наблюдатели высмеиваются торговцами; и если бы у скота было размышление, они бы высмеяли всех тех, кто заботился о чем-то ином, кроме корма.

ГЛАВА VII.

Учащемуся.

1. Помни, что стремление заявляет о цели достижения того, к чему стремятся, а избегание — о том, чтобы не попасть в то, чего избегают; и тот, кто терпит неудачу в своем стремлении, несчастен, и несчастье — попасть в то, чего он хотел бы избежать. Если теперь ты избегаешь только тех вещей в своей власти, которые противны Природе, ты никогда не попадешь в то, чего хотел бы избежать. Но если ты избегаешь болезни, смерти или бедности, ты будешь несчастен.

2. Отверни, значит, свое избегание от вещей, не находящихся в нашей власти, и направь его на вещи, противные Природе, которые находятся в нашей власти. И пусть стремление на время будет полностью стерто; ибо если ты стремишься к чему-то, что не в нашей власти, должно быть, что ты потерпишь неудачу, а из вещей, которые есть, к стольким, к скольким ты можешь правильно стремиться, ни одна еще не открыта тебе. Но используй только желание и отвращение, и то, действительно, легко, сдержанно и безразлично.

3. Ничто великое не возникает внезапно, ибо даже гроздь винограда не может, или инжир. Если ты скажешь мне сейчас: «Я желаю инжира», я отвечу, что нужно время: пусть он сначала зацветет, затем принесет плод, а затем созреет. Когда плод фигового дерева не совершенствуется сразу, за один час, хочешь ли ты получить плод человеческого ума так быстро и легко? Даже если я скажу тебе, не жди этого.

4. Выполнить обещание человеческой природы — само по себе не обычное дело. Ибо что такое человек? «Живое существо», говоришь ты; «смертное и наделенное Разумом». И от чего мы отделены Разумом? «От диких зверей». А от чего еще? «От овец и тому подобного». Смотри же, чтобы ты не делал ничего подобного дикому зверю, ибо если сделаешь, человек в тебе погибнет, ты не выполнил его обещания. Смотри, чтобы ты не делал ничего подобного овце, или так тоже человек погиб. Что же тогда мы можем делать как овцы? Когда мы прожорливы, чувственны, безрассудны, грязны, необдуманны, к чему мы тогда опустились? К овцам. Что мы потеряли? Нашу способность Разума. А когда мы сварливы, вредны, гневны и жестоки, к чему мы опустились? К диким зверям. И в остальном некоторые из нас — большие дикие звери, а некоторые — маленькие и злые; отчего мы можем сказать: «Пусть меня хотя бы съест лев». Но через все эти вещи обещание человеческой природы было разрушено.

5. Ибо когда сложное суждение безопасно? Когда оно выполняет свое обещание. Так что истинность сложного суждения — когда оно является комплексом истин. А когда безопасно разделительное? Когда оно выполняет свое обещание. А когда флейты, или лира, или лошадь, или собака? Какое же чудо, если человек также должен быть спасен таким же образом и погибнуть таким же образом?

6. Но каждая вещь увеличивается и спасается соответствующими делами — плотник практикой плотницкого дела, грамматик изучением грамматики; но если он привыкнет писать безграмотно, должно быть, что его искусство будет испорчено и разрушено. Так же и дела благоговения спасают благоговейного человека, а дела бесстыдства разрушают его. И дела верности спасают верного человека, а противоположные разрушают его. И люди противоположного характера укрепляются в этом противоположными делами; нечестивые — нечестием, неверные — неверностью, хулитель — хулой, гневный — гневом, алчный — несправедливым даванием и взятием.

7. Знай, что нелегко возникнет убеждение в человеке, если он каждый день не говорит одни и те же вещи и не слышит одни и те же вещи, и в то же время не применяет их к жизни.

8. Всякая великая сила опасна для начинающих. Ты должен нести такие вещи согласно своей силе. «Но я должен жить согласно Природе?». Это не для больного человека. Веди свою жизнь как больной человек некоторое время, чтобы ты мог впредь жить ее как целый человек. Постись, пей воду, воздерживайся некоторое время от стремления всякого рода, чтобы ты мог стремиться, как велит Разум. И если как велит Разум, то когда у тебя будет что-то благое в тебе, твое стремление будет хорошим. «Нет, но мы хотели бы жить как мудрецы и делать добро людям». Какое добро? Что ты сделаешь? Сделал ли ты добро самому себе? Но ты хотел бы увещевать их? А увещевал ли ты самого себя? Ты хотел бы делать им добро — тогда не болтай им, а покажи им в самом себе, какими людьми может сделать философия. В своем еде делай добро тем, кто ест с тобой, в своем питье — тем, кто пьет, уступая и давая место всем, и терпя их. Так делай им добро, а не выплевывая свою желчь на них.

ГЛАВА VIII.

О кинике.

1. Один из его учеников, который, казалось, был склонен к пути Кинизма, спросил Эпиктета, каким человеком должен быть Киник и каково естественное понятие этой вещи. И Эпиктет сказал: «Давай рассмотрим это на досуге. Но столько я сейчас должен сказать тебе, что всякий, кто без Бога попытается совершить столь великое дело, возбуждает гнев Божий против себя и желает лишь вести себя непристойно перед людьми. Ибо ни в одном хорошо упорядоченном доме никто не входит и не говорит себе: «Я должен быть управителем дома», иначе, когда господин дома заметит это и увидит его дерзко отдающим приказы, он вытащит его и накажет. Так и в этом великом городе вселенной, ибо здесь тоже есть хозяин дома, который упорядочивает каждого и всех: «Ты — Солнце; твоя сила — путешествовать вокруг и создавать год и времена года, увеличивать и питать плоды, возбуждать ветры и успокаивать их, и умеренно согревать тела людей. Иди, совершай свой путь и служи так величайшим вещам и наименьшим. Ты — теленок; когда появится лев, делай то, что подобает тебе, иначе будет хуже для тебя. Ты — бык; выходи и сражайся, ибо это твоя роль и гордость, и это ты можешь. Ты способен вести армию против Илиона; будь Агамемноном. Ты можешь сражаться в одиночном бою с Гектором; будь Ахиллом. Но если Терсит вышел и претендовал на власть, то либо он не получил бы ее, либо, получив, он был бы опозорен перед многими свидетелями».

2. А об этом деле, поразмысли над ним серьезно, ибо оно не такое, каким кажется тебе. «Я ношу грубый плащ сейчас, и я буду носить его тогда; я сплю жестко сейчас, и я буду спать так тогда. Я возьму себе суму и посох, и я начну ходить и просить, и упрекать каждого, кого встречу; и если я увижу того, кто выщипывает свои волосы, я осужу его, или того, у кого волосы завиты, или того, кто ходит в пурпурных одеждах». Если ты представляешь себе дело таким образом, упаси тебя Бог — не приближайся к нему, оно не для тебя. Но если ты представляешь его таким, какое оно есть, и считаешь себя не недостойным его, тогда смотри, к сколь великому предприятию ты прикладываешь свою руку.

3. Во-первых, в вещах, которые касаются тебя, ты должен казаться ни в чем не похожим на то, что ты делаешь сейчас. Ты не должен обвинять ни Бога, ни человека; ты должен полностью отказаться от стремления и избегать только тех вещей, которые во власти твоей воли; гнев не подобает тебе, ни негодование, ни зависть, ни жалость; и ни девушка не должна казаться тебе прекрасной, ни репутация, ни лепешка. Ибо должно быть понято, что другие люди укрываются стенами, домами и тьмой, когда они делают такие вещи, и много средств сокрытия имеют они. Один запирает дверь, ставит кого-то перед комнатой; «если кто придет, скажи, он вышел, он занят». Но вместо всех этих вещей Кинику подобает укрыться за своим собственным благочестием и почтением; но если он не делает этого, он будет опозорен, нагой под небом. Это его дом, это его дверь, это стражи его комнаты, это его тьма. Ибо он не должен пытаться скрыть что-либо, что он делает, иначе он пропал, Киник погиб, человек, который жил под открытым небом, свободный человек. Он начал бояться чего-то извне, он начал нуждаться в сокрытии; и не может он найти его, когда хочет, ибо где он скроется и как? И если случайно этот наставник, этот публичный учитель будет найден в вине, какие вещи он должен будет претерпеть! И боясь этих вещей, может ли он еще набраться смелости всей душой направлять остальное человечество? Этого он никогда не сможет: это невозможно!

4. Во-первых, значит, ты должен очистить свое руководящее начало и это призвание твое также, говоря: «Теперь это мой ум, который я должен формировать, как плотник формирует дерево, а сапожник — кожу; и вещь, которую нужно сформировать, — правильное использование представлений. Но ничто для меня — тело, и ничто для меня — части его. Смерть? Пусть придет, когда захочет, либо смерть целого, либо части. Бежать от нее? И куда? Может ли какой-либо человек выбросить меня из вселенной? Не может; но куда бы я ни пошел, там будет солнце, и луна, и там звезды, и видения, и знамения, и общение с Богами».

5. И, более того, когда он так сформировал себя, он не будет доволен этими вещами, кто является Киником на самом деле. Но знай, что он — вестник от Бога к людям, объявляющий им истину о добрых и злых вещах; что они заблуждались и ищут реальность добра и зла там, где ее нет; а где она есть, они не рассматривают; и он — шпион, подобно Диогену, когда он был взят в плен Филиппом после битвы при Херонее. Ибо Киник — это, по правде, шпион вещей, которые дружественны людям, и тех, которые враждебны; и внимательно высмотрев все, он должен вернуться и объявить истину. И он не должен быть поражен ужасом и сообщать о врагах там, где их нет; ни быть каким-либо иным образом смущенным или обеспокоенным представлениями.

6. Он должен тогда быть способен, если так случится, выйти страстным, как на трагической сцене, и произнести то слово Сократа: «О люди, куда вы уноситесь? Что вы делаете? Жалкие, как вы есть! как слепые люди вы блуждаете взад и вперед. Вы оставили истинную дорогу и идете ложной; вы ищете мира и счастья там, где их нет, и если другой покажет вам, где они, вы не верите ему. Почему вы будете искать это во внешних вещах? В теле? Его нет там — и если вы не верите мне, вот, Мирон! вот, Офеллий. В имуществе? Его нет там, и если вы не верите мне, вот, Крез! вот, богачи нашего дня, как полна скорби их жизнь! Во власти? Ее нет там, иначе были бы счастливы те, кто был дважды или трижды консулом; однако они не таковы. Кому мы поверим в этом деле? Вам, кто смотрит на этих людей лишь извне и ослеплен представлением, или самим людям? И что говорят они? Слушайте их, когда они сетуют, когда они стонут, когда по причине тех консульств, и их славы и известности, они считают свое состояние более полным страданий и опасности! В царственности? Ее нет там; иначе был бы счастлив Нерон и Сарданапал; но не Агамемнон сам был счастлив, более блестящим хотя он был, чем Нерон или Сарданапал; но пока остальные храпят, что делает он?»

“He tore his rooted hair by handfuls out.”—Il. x.

И что говорит он сам? «Я в смятении», — говорит он, — «и я в мучении; сердце мое выпрыгивает из груди». — [Ил. x.] Жалкий человек! какая из твоих забот пошла не так у тебя? Твое богатство? Нет. Твое тело? Нет; но ты богат золотом и бронзой. Что же мучает тебя тогда? Ту часть, какой бы она ни была, с которой мы стремимся, с которой мы избегаем, с которой мы желаем и не желаем, ты пренебрег и испортил. Как она была пренебрежена? Он был невежественен в отношении истинного Блага, для которого он был рожден, и Зла; и того, что является его собственным, и что чуждо ему. И когда идет плохо с чем-то, что чуждо ему, он говорит: «Горе мне, ибо греки в опасности». О несчастный ум твой! из всех вещей единственный пренебреженный и не ухоженный. Они будут убиты троянцами и умрут! И если троянцы не убьют их, разве они не умрут все равно? «Да, но не все вместе». Что же тогда, разве это имеет значение? ибо если это зло — умереть, одинаково зло умереть вместе или умереть один за другим. Случится ли что-то иное с ними, кроме расставания тела и души? «Ничего». И когда греки погибли, разве дверь закрыта для тебя? не можешь ли ты также умереть? «Я могу». Почему же тогда ты сетуешь: «Горе мне, царю, и несущему скипетр Зевса»? Нет несчастного царя, как нет несчастного Бога. Что же тогда ты такое? По самой правде пастух; ибо ты сетуешь даже так, как пастухи делают, когда волк утащил одну из овец; и овцы — те, кем ты правишь. И почему ты пришел сюда? Была ли твоя способность стремления в какой-либо опасности, или избегания, или твое желание или отвращение? «Нет», — говорит он, — «но жена моего брата была унесена». Разве не было великим приобретением избавиться от неверной жены? «Будем ли мы, тогда, презираемы троянцами?». Троянцами? Какого рода людьми? мудрыми или глупцами? Если мудрыми, почему вы ведете войну с ними? если глупцами, почему вы обращаете внимание на них?

7. В чем же тогда благо, видя, что в этих вещах его нет? Скажи нам, ты, мой господин миссионер и шпион! Оно там, где вы не считаете его, и где у вас нет желания искать его. Ибо если бы вы желали, вы нашли бы его в самих себе, и не блуждали бы к вещам внешним, и не стремились бы к вещам чуждым, как если бы они были вашими собственными заботами. Обратитесь к самим себе; поймите естественные понятия, которыми вы обладаете. Какого рода вещь вы считаете Благом? Мир? счастье? свободу? Придите же, разве вы не представляете его естественно как великое, как драгоценное, и которое не может быть уязвлено? Какого рода материал, тогда, вы возьмете, чтобы сформировать мир и свободу — тот, который порабощен, или тот, который свободен? «Тот, который свободен». Имеете ли вы плоть порабощенной или свободной? «Мы не знаем». Не знаете ли вы, что она раб лихорадки, подагры, офтальмии, дизентерии, тирании, огня, стали и всего, что могущественнее ее самой? Да, она порабощена. Как же тогда может что-то, что от тела, быть свободным? и как может быть великим или драгоценным то, что по природе мертво, просто земля или грязь?

8. Что же тогда? имеете ли вы что-то, что свободно? «Может быть, ничего». И кто может принудить вас согласиться с представлением, которое ложно? «Никто». И кто может принудить вас не соглашаться с представлением, которое истинно? «Никто». Здесь, значит, вы видите, что есть в вас что-то, что по природе свободно. Но кто из вас, если он не ухватится за какое-то представление о выгодном или подобающем, может либо стремиться, либо избегать, либо желать или не желать, или приспосабливать или намереваться что-либо? «Никто». В этих вещах, тоже, значит, вы имеете что-то, что нестесненно и свободно. Это, жалкие люди, должны вы усовершенствовать; об этом заботьтесь, в этом ищите Благо.

9. И как возможно, что один может жить процветающе, кто не имеет ничего; нагой, бездомный, без очага, нищий человек, без слуг, без страны? «Вот, Бог послал вам человека, чтобы показать вам на самом деле, что это возможно. Смотрите на меня, что я не имею ни страны, ни дома, ни имущества, ни слуг; я сплю на земле; и не жена моя, ни дети, ни жилище, но только земля и небо, и единственный плащ. И чего мне не хватает? разве я когда-либо скорблю? боюсь ли я? не свободен ли я? Когда кто-либо из вас видел, чтобы я потерпел неудачу в своем стремлении, или встретился с тем, чего я избегал? Когда я винил Бога или человека? Когда я обвинял какого-либо человека? Когда кто-либо из вас видел меня с угрюмым лицом? Как я встречаю тех, кого вы боитесь и которыми восхищаетесь? Разве я не отношусь к ним как к своим рабам? Кто, видя меня, не думает, что он видит своего царя и своего господина?

10. Так вот акценты Киника, таков его характер, таков его замысел. Не так — но это его сумка, и его посох, и его большие челюсти; и пожирать все, что дано ему, или хранить это, или упрекать не вовремя каждого, кого он может встретить, или показывать свое плечо.

11. Видишь ли ты, как ты собираешься взяться за столь великое дело? Возьми сначала зеркало, посмотри на свои плечи, отметь хорошо свои поясницу и бедра. Ты собираешься записать свое имя на Олимпийские игры, о человек; не холодное и ничтожное состязание. И не можешь ты тогда быть просто побежденным, а затем уйти; но сначала ты должен быть опозорен на глазах у всего мира; и не только афинян, или лакедемонян, или никопольцев. А затем, если ты слишком опрометчиво вступил в состязание, ты должен быть избит, и перед тем, как быть избитым, должен претерпеть жажду и палящий зной, и проглотить много пыли.

12. Рассмотри внимательнее, познай себя, вопроси свой гений, не пытайся ничего без Бога; который, если Он посоветует тебе, будь уверен, что Он желает тебе либо быть великим, либо быть сильно мучимым. Ибо это очень приятное обстоятельство связано с призванием Киника; он должен быть высечен как осел, и, будучи высеченным, должен любить тех, кто сечет его, как будто он был отцом или братом всего человечества. Не так, но если кто-то высечет тебя, встань посреди и закричи: «О Цезарь, какие вещи я терплю в мире Императора! Давайте возьмем его перед проконсулом». Но что такое Цезарь для Киника? или что такое проконсул? или что такое кто-либо иной, чем Тот, кто послал его сюда, и кому он служит, который есть Зевс? Призывает ли он кого-либо иного, чем Бога? Не убежден ли он, какие бы вещи он ни претерпел, что он тренируется и упражняется Богом? Геркулес, когда он упражнялся Эврисфеем, никогда не считал себя несчастным; но выполнял мужественно все, что было возложено на него. Но тот, кто будет кричать и переносить это тяжело, когда он тренируется и упражняется Зевсом, достоин ли он нести скипетр Диогена? Слушай, что Диоген говорит, когда болен лихорадкой, окружающим: «Низкие души, разве вы не останетесь? Чтобы увидеть свержение и борьбу атлетов, как далеко вы путешествуете в Олимпию; и разве у вас нет желания увидеть борьбу между лихорадкой и человеком?». И будет ли такой человек вскоре обвинять Бога, который послал его, как будто Он использовал его плохо — он, который гордился своей долей и считал себя достойным быть зрелищем для окружающих? Ибо в чем он обвинит Его: что его жизнь благопристойна, что он проявляет волю Бога, что он показывает свою добродетель более ярко? Приди же; и что говорит он о смерти, о боли? Как он сравнивал свое собственное счастье с тем, что у Великого Царя? нет, он думал скорее, что нет сравнения. Ибо где есть смятения, и скорби, и страхи, и недостигнутые стремления, и избегание впустую, и зависть и соперничество, может ли путь к счастью лежать там? Но где гнилые мнения, там должны по необходимости быть все эти вещи.

13. А когда юноша спросил, должен ли заболевший подчиниться, если друг желает, чтобы он пошел с ним домой и там лечился, Эпиктет ответил: «Где, скажи мне, ты покажешь мне друга киника? Ведь он сам должен быть таким же, чтобы быть достойным считаться его другом. Он должен быть сопричастником скипетра и царской власти и достойным служителем, если хочет быть достойным его дружбы, как Диоген был достоин Антисфена, а Кратет — Диогена. Или тебе кажется, что всякий, кто подойдет к нему и поздоровается, — его друг? И что он сочтет его достойным того, чтобы киник пошел в его дом? Итак, если тебе угодно быть киником, лучше поразмысли о чем-то подобном и поищи себе подходящую кучу навоза, на которой можно переболеть лихорадкой; и смотри, чтобы она была обращена не на север, дабы ты не замерз. Но мне кажется, ты хочешь укрыться в чьем-то доме, проводить там время и кормиться. Какое тебе дело до того, чтобы браться за столь великое дело?»

14. «Но брак, — сказал он, — и деторождение — следует ли кинику принимать их в числе своих главных целей?»

Дай мне, — сказал Эпиктет, — город мудрецов, и, возможно, никто не станет легко прибегать к пути киника: ради кого ему его выбирать? Впрочем, если мы допустим такое, ничто не мешает ему жениться и заводить детей; ибо жена его будет такой же, и тесть таким же, и так будут воспитаны его дети. Но при нынешнем положении дел, словно в боевом строю, не должен ли киник быть всецело и безраздельно предан служению Богу, имея возможность ходить среди людей, не будучи связан частными обязанностями и не будучи опутан узами, которые, если он нарушит, он уже не сможет сохранить облик честности и блага; а если подчинится им, то потеряет облик посланника, лазутчика, вестника Богов? Ибо смотри! Он непременно должен соблюдать определенное поведение по отношению к тестю, и он должен кое-что также остальным родственникам жены и самой жене. А в остальном он отрезан от кинизма заботой о болезни или средствах к существованию. Ведь только ради одного он должен иметь сосуд, чтобы подогревать воду для своего маленького ребенка, где он может выкупать его в ванне; и шерсть для жены, когда она разрешится от бремени, и масло, и ложе, и чашу для питья — уже множество утвари — и другие дела и отвлечения. Где же я с тех пор найду того царя, чье дело — общее благо?

“Warden of men, and with so many cares.” Il. ii. 25.

на ком лежит обязанность присматривать за всеми людьми, женатыми и родителями, и кто пользуется своей женой хорошо, а кто плохо, и кто ссорится, и какое хозяйство устроено хорошо, а какое нет; ходя вокруг, как врач, и прощупывая пульс: «У тебя лихорадка, у тебя головная боль, у тебя подагра; ты постись, ты ешь, ты избегай бани, тебе нужен нож, тебе прижигание». Где место для досуга тому, кто связан частными обязанностями? Разве не должен он обеспечивать одеждой своих детей? Да, и отправлять их к учителю с их дощечками и письменными принадлежностями? И иметь для них готовое ложе, поскольку человек не может быть киником с утробы? Иначе лучше было бы выбросить их сразу, чем убивать таким образом. Смотри теперь, до чего мы довели нашего киника — как мы отняли у него его царство! Правда, но Кратет женился. Ты говоришь об обстоятельстве, которое возникло из любви, и приводишь в пример жену, которая была другим Кратетом. Но наше исследование касается обычных браков и того, как люди могут быть не отвлечены; и, исследуя это, мы не находим, в нынешнем состоянии мира, это целью первостепенной важности для киника.

15. «Как же тогда, — сказал он, — он все еще будет сохранять общину?» Боже упаси! Кто лучше служит человечеству: те ли, кто занимают свое место, производя на свет двух или трех кричащих детей, или те, кто, насколько могут, присматривают за всеми людьми, что они делают, как живут, чем занимаются и какими обязанностями пренебрегают? И были ли фиванцы более облагодетельствованы теми, кто оставил своих маленьких детей, или Эпаминондом, который умер бездетным? И лучше ли служили общине Приам, породивший пятьдесят никчемных сыновей, или Данай, или Эол, чем Гомер? Должно ли тогда командование армией или написание поэм отвлекать человека от брака и отцовства, и не должен ли он считаться ничего не достигшим своей бездетностью, а царство киника не должно стоить того, чего оно требует? Может быть, мы не осознаем его величия и не достойным образом представляем себе характер Диогена; но мы отвращаем свои глаза к нынешним киникам, «сторожевым псам столовой», которые ни в чем не походят на тех других, разве что, возможно, в испускании газов; но ни в чем ином. Ибо иначе эти вещи не тронули бы нас, и мы не удивлялись бы, если киник не хочет жениться или заводить детей. Человек! Он породил все человечество, у него все люди — сыновья, все женщины — дочери; так он посещает всех и заботится обо всех. Думаешь ли ты, что он просто назойливый человек и сплетник, упрекающий тех, кого встречает? Как отец он делает это, как брат и как слуга Всеобщего Отца, который есть Бог.

16. Если тебе угодно, спроси меня также, должен ли он заниматься делами общественной политики? Глупец! Ищешь ли ты большей политики, чем та, делами которой он уже занят? Будет ли она больше, если он выйдет среди афинян, чтобы сказать что-то о путях или средствах, — он, чья роль — беседовать со всеми людьми, афинянами, коринфянами, римлянами одинаково, не о средствах или путях, не о мире или войне, а о счастье и несчастье, о благополучии и неблагополучии, о рабстве и свободе? И о человеке, который имеет свою роль в столь великой политике, ты будешь спрашивать меня, должен ли он заниматься общественными делами? Спроси меня также, должен ли он быть правителем; и снова я скажу: «Ты, глупец, какая власть может быть больше его власти?»

17. И такому человеку нужен также определенный вид тела. Ибо если он будет выглядеть чахоточным, изможденным и бледным, его свидетельство не будет иметь того же веса. Не только показывая вещи духа, должен он убеждать глупых людей, что возможно, без вещей, которыми они восхищаются, быть добрым и мудрым, но и в своем теле он должен показать, что простая, незамысловатая и жизнь на открытом воздухе не вредны даже для тела: «Смотрите, даже в этом я свидетель, я и мое тело». Так поступал Диоген, ибо он ходил, сияя здоровьем, и самим своим телом он многих обратил к добру. Но киник, которого люди жалеют, кажется нищим — все люди отворачиваются от него, все спотыкаются о него. Ибо он не должен выглядеть неопрятным; так что и в этом отношении он не должен отпугивать людей; но сама его суровость должна быть опрятной и приятной.

18. Много изящества тела, таким образом, должно принадлежать кинику, а также быстрота ума, иначе он — просто сгусток слизи и ничего более; ибо он должен быть готов и способен встретить все, что может с ним случиться. Так, когда кто-то сказал Диогену: «Ты тот самый Диоген, который думает, что нет Богов», он ответил: «А как это может быть, видя, что я считаю тебя ненавистным Богам?» И снова, когда Александр стоял рядом с ним, когда он лежал спящим, и сказал:

“Not all night must a man of counsel sleep,”

он ответил, еще не проснувшись:

“Warden of men, and with so many cares.”¹⁴

19. Но прежде всего его руководящее начало должно быть чище солнца, иначе он непременно должен быть игроком и обманщиком, который, будучи сам запутан в каком-то беззаконии, будет упрекать других. Ибо смотри, как обстоит дело: этим царям и тиранам их копьеносцы и их оружие дают право упрекать людей и власть наказывать нарушителей, да, даже если они сами злы; но кинику, вместо оружия и копьеносцев, это право дает его совесть. Когда он знает, что он бодрствовал и трудился ради людей, и ложился спать в чистоте, и сон оставил его еще более чистым; и что его мысли были мыслями того, кто дорог Богам, слуги и сопричастника правления Зевса; и он имел всегда под рукой то

“Lead me, O Zeus, and thou Destiny,¹⁵

и,

“If thus it be pleasing to the Gods, so may it be”—

почему же тогда ему не набраться смелости говорить дерзновенно своим братьям, своим детям, одним словом, всем своим сородичам? По этой причине тот, кто находится в таком состоянии, не является назойливым или сплетником, ибо, когда он присматривает за человеческими делами, он не вмешивается в чужие дела, а в свои собственные. Иначе назови полководца сплетником, когда он присматривает за своими солдатами, и делает им смотр, и наблюдает за ними, и наказывает беспорядочных. Но если у тебя под плащом лепешка, пока ты упрекаешь других, я говорю: уходи лучше в угол и ешь то, что ты украл — какое тебе дело до других людей? Ибо кто ты — бык в стаде? Или пчелиная матка? Покажи мне признаки своего превосходства, такие, какие природа дала ей. Но если ты трутень, претендующий на власть над пчелами, не думаешь ли ты, что твои сограждане свергнут тебя, как пчелы свергают трутней?

20. И поистине киник должен быть настолько терпелив, чтобы казаться толпе бесчувственным и камнем. Его никто не поносит, не бьет и не оскорбляет; но свое тело он отдал любому человеку, чтобы тот пользовался им по воле. Ибо он помнит, что худшее должно быть побеждено лучшим, в чем бы оно ни было худшим; а тело хуже, чем толпа — слабее, чем сильнее. Никогда, таким образом, он не идет ни на какое состязание, где возможно, чтобы он был побежден, но он отдает все, что не является его собственным, и не борется ни за что, что подвластно другим. Но когда речь идет о воле и использовании представлений, тогда ты увидишь, сколько у него глаз, так что ты можешь сказать, что по сравнению с ним Аргус был слеп. Бывает ли его согласие поспешным; или его желание праздным; или его стремление тщетным; или его избегание неудачным; или его цель невыполненной? Порицает ли он когда-нибудь, или пресмыкается, или завидует? Это его великое учение и его замысел; но что касается всех других вещей, он лежит на спине и храпит, ибо все есть мир. Нет вора его воли, ни тирана; но его тела? Да; и его имущества? Да, а также его власти и его почестей. Что же тогда эти вещи для него? Поэтому, когда кто-то может попытаться запугать его из-за них, — «Уходи, — говорит он ему, — и найди маленьких детей; это для них маски страшны, но я знаю, что они сделаны из глины и что внутри них ничего нет».

21. О таком деле ты сейчас размышляешь. Поэтому, если тебе угодно, во имя Божье, отложи это еще на некоторое время и посмотри сначала, какая у тебя есть способность к этому. Ибо заметь, что Гектор говорит Андромахе: «Иди, — говорит он, — лучше в дом и пряди» —

“For war’s the care Of every man, and more than all of me.” —Il. vi. 490.

Так он знал, в чем заключалась его собственная способность, а в чем — ее неспособность.

Конец Книги I.

КНИГА II.

ГЛАВА I.

Об истинных и заимствованных убеждениях.

1. Главный аргумент, кажется, исходит из таких положений: Поскольку существует взаимное противоречие между этими тремя положениями — (1) «Каждое прошлое событие необходимо истинно», и (2) «Невозможное не может следовать из возможного», и (3) «Возможны вещи, которые ни являются, ни будут истинными», Диодор, осознав это противоречие, использовал силу первых двух, чтобы доказать, что нет ничего возможного, что ни является, ни будет истинным. И, опять же, кто-то будет придерживаться этих двух: (3) что вещь возможна, которая ни является, ни будет истинной, и (2) что невозможное не может следовать из возможного; но никоим образом не того, что каждая прошлая вещь необходимо истинна, и так, кажется, думают последователи Клеанфа, которых решительно защищал Антипатр. Но некоторые придерживаются двух других: (3) что вещь возможна, которая ни является, ни будет истинной, и (1) что каждое прошлое событие необходимо истинно; но утверждают, что невозможное может следовать из возможного. Но всех трех невозможно придерживаться одновременно из-за их взаимного противоречия.

2. Теперь, если кто-нибудь спросит меня: «А какого из них придерживаешься ты?» Я отвечу ему, что не знаю, но я получил такое сообщение, что Диодор придерживается некоторых из них, и я думаю, последователи Пантоида и Клеанфа — некоторых других, а последователи Хрисиппа — еще других. «А ты сам?» Нет, это не мое дело — испытывать свои собственные мысли, сравнивать и оценивать утверждения и формировать какое-то собственное мнение по этому вопросу. И таким образом я ничем не отличаюсь от грамматиков. Кто был отцом Гектора? Приам. А его братья? Александр и Деифоб. А их мать, кто она была? Гекуба. Это то сообщение, которое я получил. От кого? От Гомера; и я думаю, Гелланик писал о них, и, может быть, другие тоже. А я; что лучшего я могу сказать о главном аргументе? Но если я тщеславный человек, и особенно на пиру, я поражу всю компанию, перечисляя тех, кто писал о нем; — ибо Хрисипп писал о нем удивительно в своей первой книге «О возможностях»; и Клеанф написал отдельный трактат о нем, и так же сделал Архедем. И Антипатр писал тоже, не только в своей книге «О возможностях», но также отдельно в тех, что о главном аргументе. Вы не читали эту работу? Нет! Тогда прочитайте ее. И какая польза будет ему от того, что он ее прочитает? Он станет еще большим болтуном и занудой, чем он есть сейчас, ибо что еще чтение ее сделало для вас? Какое мнение вы сформировали для себя по этому вопросу? Нет, но вы расскажете нам все о Елене, и Приаме, и острове Калипсо, которых никогда не существовало и никогда не будет.

3. И в Гомере, действительно, не великое дело, если вы просто усвоили сообщение и не сформировали собственного мнения. Но в этике это даже гораздо чаще случается, чем в других делах. Скажи мне о добрых и злых вещах! Слушай его тогда, с его —

“Me to Ciconia brought the wind from Troy.” —Od. ix, 39.

Из вещей одни добрые, другие злые, а третьи безразличные. Теперь добрые вещи — это добродетели и те, что имеют природу добродетели, а злые вещи — пороки и те, что имеют природу порока; а безразличные вещи находятся между ними, как богатство, здоровье, жизнь, смерть, удовольствие, страдание. И откуда вы это знаете? Потому что Гелланик утверждает это в своей истории египтян; ибо так же можно сказать это, как и то, что Диоген имеет это в своей Этике, или Хрисипп, или Клеанф. Но испытали ли вы хоть одно из их высказываний и сформировали ли мнение для себя? Покажите мне, как вы привыкли переносить шторм в море. Помните ли вы разницу между добром и злом, когда парус грохочет, и какой-то досадный человек подходит к вам, когда вы кричите, и говорит —

— «Скажи мне, ради Богов, что ты недавно говорил, является ли пороком потерпеть кораблекрушение? Имеет ли это что-то от природы порока?»

Разве вы не схватили бы палку и не потрясли бы ею у него перед лицом: «Оставь нас, человек; мы погибаем, а ты приходишь насмехаться над нами!» И помните ли вы разницу, если вас обвиняют в чем-то и Цезарь посылает за вами? Если кто-то должен подойти к вам, когда вы входите, бледный и дрожащий, и должен сказать: «Почему ты дрожишь, человек? Какое твое дело? Разве Цезарь там внутри раздает добродетель и порок тем, кто входит к нему?» «Почему, — скажете вы, — должен и ты насмехаться надо мной в моих бедствиях?»

— «Тем не менее, скажи мне, о Философ, почему ты дрожишь — разве не просто смерть, в опасности которой ты находишься, или тюрьма, или телесное страдание, или изгнание, или позор? Что еще? Является ли это каким-то пороком? Или чем-то от природы порока?»

И вы ответите примерно следующее: «Оставь меня, человек; моих собственных зол достаточно для меня».

И поистине вы говорите хорошо, ибо ваших собственных зол достаточно для вас; которые есть низость, трусость и ваши ложные притворства, когда вы сидели в школе философии. Почему вы украсили себя чужой славой? Почему вы называли себя стоиком?

4. Наблюдайте за собой таким образом в вещах, которые вы делаете, и вы увидите, из какой вы школы. И большинство из вас окажутся эпикурейцами, но некоторые немногие — перипатетиками, и те лишь вялыми. Ибо где доказательство того, что вы считаете добродетель равной всем другим вещам, или даже превосходящей? Покажите мне стоика, если у вас есть хоть один. Где или как вы можете? Но людей, которые повторяют фразы стоицизма, — таких вы можете показать нам сколько угодно. И повторяют ли они фразы эпикурейцев хуже? И не так же ли они точны в перипатетическом? Кто же тогда стоик? Как мы говорим, что статуя Фидиева, которая сделана согласно искусству Фидия, покажите мне человека, который сделан согласно мнениям, которые он высказывает! Покажите мне того, кто болен и все же процветает, в опасности и процветает, умирает и процветает, в изгнании и процветает, в дурной славе и процветает. Покажите его мне! Ради Богов! Охотно я бы увидел стоика! И у вас нет никого, кто полностью проработан; тогда покажите мне хотя бы одного, кто в процессе проработки — одного, кто даже склоняется к этим вещам. Сделайте мне это одолжение — не пожалейте старому человеку зрелища, которое я никогда еще не видел. Думаете ли вы, что я хотел бы, чтобы вы показали мне Зевса Фидия или Афину — работу из слоновой кости и золота? Нет; но пусть кто-то покажет мне душу человека, который стремится быть единомысленным с Богом, и не винить ни Богов, ни людей, и не терпеть неудачу ни в каком усилии или избегании, и не быть гневным, ни завистливым, ни ревнивым, но — ибо зачем мне ходить кругами, чтобы сказать это? — который желает стать Богом из человека, и в этом теле нашем, этом трупе, помнит о своем содружестве с Зевсом. Покажите мне этого человека. Но вы не можете! Почему же тогда вы будете насмехаться над собой и обманывать других? Почему вы кутаетесь в чужие одежды и ходите вокруг, как воры, которые крадут одежду из бани, с именами и вещами, которые никоим образом не принадлежат вам?

5. И теперь я ваш учитель, и вы учитесь у меня. И у меня есть эта цель — усовершенствовать вас, чтобы вы были беспрепятственны, непринужденны, не смущены, свободны, процветали, счастливы, взирая на одного Бога во всех вещах, великих и малых. И вы здесь, чтобы учиться этим вещам и делать их. И почему же вы не завершаете работу, если у вас действительно есть такая цель, как подобает вам, и если я, помимо цели, имею такую способность, как подобает мне? Что здесь не хватает? Когда я вижу плотника, и дерево лежит рядом с ним, я ищу какую-то работу. И теперь, вот плотник, вот дерево — чего еще не хватает? Является ли вещь такой, которой нельзя научить? Можно. Является ли она, тогда, не в нашей власти? Да, это единственная из всех вещей. Богатство не в нашей власти, ни здоровье, ни репутация, ни какая-либо другая вещь, кроме только правильного использования представлений. Это единственное по природе беспрепятственно; это единственное не смущено. Почему же тогда вы не положите конец? Скажите мне причину. Ибо либо вина лежит на мне, или на вас, или на природе вещи. Но сама вещь возможна, и, действительно, единственная вещь, которая в нашей власти. Остается, что я виноват, или же вы; или, чтобы говорить более правдиво, оба из нас. Что же вы тогда хотите? Давайте наконец начнем питать такую цель среди нас, и пусть прошлое будет прошлым. Только давайте сделаем начало: доверьтесь мне, и вы увидите.

ГЛАВА II.

Игра жизни.

1. Это превыше всего задача Природы — связать и гармонизировать вместе силу представлений о Правильном и о Полезном.

2. Вещи безразличны, но использование их не безразлично. Как же тогда сохранить одновременно и твердый, и спокойный ум, и также осторожность в вещах, чтобы не быть беспечным или неряшливым? Если он возьмет пример игроков в кости. Числа безразличны, кости безразличны. Как я могу сказать, что может выпасть? Но осторожно и умело использовать то, что выпало, — вот где начинается мое собственное дело. И это великая задача жизни также — различать вещи и разделять их, и говорить: «Внешние вещи не в моей власти; воля в моей власти. Где я буду искать Благо, и где Зло? Во мне — во всем, что есть мое собственное». Но из всего, что чуждо тебе, не называй ничего ни добрым, ни злым, ни прибыльным, ни вредным, ни каким-либо таким термином, как эти.

3. Что тогда? Должны ли мы быть беспечны к таким вещам? Никоим образом. Ибо это, опять же, порок в Воле, и, таким образом, противно Природе. Но будьте одновременно осторожны, потому что использование вещей не безразлично, и тверды и спокойны, потому что сами вещи таковы. Ибо где есть что-то, что касается меня, там никто не может помешать или принудить меня; и в тех вещах, где я ограничен или принужден, достижение не в моей власти, и не является ни добрым, ни злым; но мое использование события либо злое, либо доброе, и это в моей власти. И трудно, действительно, смешать и примирить вместе осторожность того, на кого влияют внешние вещи, со стойкостью того, кто не обращает на них внимания. Но невозможно — это не так; и если это так, невозможно быть счастливым.

4. Дайте мне одного человека, который заботится о том, как он будет делать что-либо — который не думает о получении вещи, но думает о своей собственной энергии.

5. Хрисипп, поэтому, сказал хорошо: «Пока будущие вещи скрыты от меня, я держусь всегда того состояния, которое наиболее благоприятно для получения вещей, которые согласно Природе; ибо Бог Сам дал мне сделать такой выбор. Но если бы я знал, что мне сейчас предначертано быть больным, я бы даже сам двинулся к этому. Ибо нога, тоже, если бы у нее был разум, двигалась бы сама, чтобы быть в грязи».

6. Ибо к какой цели, думаете вы, производятся колосья? Не к тому ли, чтобы они стали сухими и опаленными? И причина, по которой они опалены, не в том ли, чтобы их могли пожать? Ибо не для того, чтобы существовать только для себя, они приходят в мир. Если бы, тогда, у них было восприятие, было бы подобающим для них молиться, чтобы их никогда не жали? Поскольку никогда не быть пожатым — для колосьев проклятие. Так поймите, что для людей проклятие — не умереть, так же как не созреть и не быть пожатым. Но мы, поскольку мы и есть те вещи, которые должны быть пожаты, и также осознаем, что будем пожаты, возмущаемся этим. Ибо мы не знаем, что мы такое, и мы не изучали то, что касается человечества, как те, кто имеет заботу о лошадях, изучают то, что касается их. Но Хрисант, когда собирался ударить врага, воздержался, услышав звук трубы, призывающий его назад; настолько лучше казалось ему подчиниться приказу командира, чем делать свою собственную волю. Но из нас никто не последует с покорностью призыву даже необходимости, но плача и стоная о вещах, которые мы терпим, мы терпим, называя их нашим роком. Каким роком, человек? Если под роком вы подразумеваете то, что суждено случиться с нами, тогда мы обречены во всем. Но если только наши страдания должны называться роком, тогда какое это страдание, что то, что возникло, должно погибнуть? Но мы погибаем от меча, или колеса, или моря, или черепицы крыши, или тирана. Какое имеет значение, по какой дороге ты спускаешься в Аид? Они все равны. Но если ты хочешь услышать правду, путь, которым тиран посылает тебя, — самый короткий. Никогда тиран не перерезал человеку горло за шесть месяцев, но лихорадка часто будет год убивать его. Все эти вещи — лишь шум и грохот пустых имен.

7. Но давайте сделаем, как при отправлении в плавание. Что возможно для меня сделать? Это — выбрать капитана, команду, день, возможность. Затем разразилась буря; но какое мне до этого дело? Я не оставил ничего не сделанным, что было моим делом; проблема теперь чужая, а именно, капитана. Но теперь корабль тонет! И что мне делать? Я делаю только то, что могу — тону без ужаса и криков и обвинения Бога, но зная, что то, что возникло, должно также погибнуть. Ибо я не Бессмертный, но человек, часть суммы вещей, как час — часть дня. Как час, я должен прибыть, и, как час, пройти. Что же тогда может иметь значение для меня, как я пройду — утоплением или лихорадкой? Ибо пройти я должен, даже какой-то такой вещью. Теперь, это то, что вы увидите, как делают искусные игроки в мяч. Никто не заботится о мяче, как будто это вещь добрая или плохая; но только о бросании его и ловле его. В этом, тогда, есть правило, в этом искусстве, быстрота, суждение: так что я могу не поймать мяч, даже если я расставлю полы, и другой, если я брошу его, может поймать его. Но если я встревожен и нервничаю, когда ловлю и бросаю, что это за игра? Как можно быть устойчивым? Как он будет соблюдать порядок игры? Один будет кричать «Бросай», «Не бросай», а другой: «Ты бросил один раз». Но это раздор, а не игра.

8. Так Сократ знал, как играть в мяч. Как? Когда он шутил в суде правосудия. «Скажи мне, Анит, — сказал он, — как ты говоришь, что я верю, что нет Бога? Демоны, кто они, думаешь ты? Не сыновья ли они Бога, или смешанная природа между Богами и людьми?» И когда это было признано — «Кто, думаешь ты, может считать, что мулы существуют, но не ослы?» И таким образом он играл с мячом. И что был за мяч, который там бросали между ними? Жизнь, цепи, изгнание, глоток яда, быть оторванным от жены, оставить детей сиротами. Это были вещи среди них, с которыми они играли; однако тем не менее он играл и бросал мяч с подобающим изяществом и мерой. И так должны делать и мы, имея осторожность самых ревностных игроков, и все же безразличие, как будто это было просто о мяче.

ГЛАВА III.

Вещи есть то, что они есть.

1. Каждую вещь, которая привлекает ум или предлагает преимущество или любима вами, помните говорить о ней, как она есть, от самых малых вещей вверх. Если вы любите глиняный кувшин, тогда думайте: «Я люблю глиняный кувшин», ибо так вы не будете обеспокоены, когда он разобьется. И когда вы целуете своего маленького ребенка или жену, думайте: «Я целую смертного»; и так вы не будете обеспокоены, когда они умрут.

2. Когда вы собираетесь взяться за какое-то действие, поразмыслите, что это такое, что вы собираетесь делать. Если вы идете в баню, представьте себе все, что происходит там — брызганье воды, шлепанье, ругань, воровство; и тогда вы возьметесь за дело более безопасно, говоря сразу: «Я желаю искупаться и сохранить свое намерение согласно Природе». И точно так же с каждым и всяким действием. Ибо так, если что-то должно произойти, чтобы помешать вам в вашем купании, эта мысль будет сразу под рукой: «Но не только это я желал; но также сохранить свое намерение согласно Природе. И я не сохраню его, если буду возмущаться тем, что происходит здесь».

3. Первая разница между вульгарным человеком и философом: Один говорит: «Горе мне из-за моего ребенка, моего брата, горе из-за моего отца»; но другой, если когда-нибудь он будет вынужден сказать: «Горе мне», сдерживает себя и говорит: «из-за себя». Ибо ничто, чего Воля не желает, не может помешать или повредить Воле, но сама она только может повредить себе. Если тогда, действительно, мы тоже склоняемся к этому, что когда мы страдаем, мы обвиняем себя и вспоминаем, что ничто иное, кроме Мнения, не может причинить нам никакого беспокойства или расстройства, клянусь всеми Богами, мы продвинулись! Но как есть, мы с самого начала путешествовали по другой дороге. Пока мы еще дети, если случайно мы спотыкались, когда мы глазели по сторонам, няня не ругала нас, а била камень. Ибо что сделал камень? Должен ли он был уйти с дороги из-за глупости вашего ребенка? Опять же, если мы не находим ничего поесть после возвращения из бани, никогда наставник не сдерживает наше желание, но он бьет повара. Человек, мы не ставили тебя быть наставником повара, но нашего ребенка — его ты должен тренировать, его улучшать. И таким образом, даже когда мы взрослые, мы выглядим как дети. Ибо ребенок в музыке — это тот, кто не выучил музыку, и в письмах — тот, кто не выучил письма, и в жизни — тот, кто недисциплинирован в философии.

4. Не вещи, а мнения о вещах беспокоят человечество. Таким образом, Смерть — ничто ужасное; если бы это было так, это казалось бы так Сократу. Но мнение, которое мы имеем о Смерти, что она ужасна, — вот в чем заключается ужас. Когда, поэтому, мы ограничены или обеспокоены или опечалены, никогда не будем винить никого другого, кроме самих себя; то есть, наши мнения. Человек, недисциплинированный в философии, винит других в делах, в которых он плохо справляется; тот, кто начинает быть дисциплинированным, винит себя; тот, кто дисциплинирован, — ни других, ни себя.

5. Не будьте превознесены в уме из-за любого превосходства, которое не является вашим собственным. Если бы ваша лошадь была превознесена и сказала бы: «Я красива», это было бы терпимо. Но когда вы превознесены и говорите: «У меня красивая лошадь», знайте, что это из-за совершенства вашей лошади вы превознесены. Что же тогда ваше собственное? Это — использовать представления. Так что когда вы поступаете согласно Природе в использовании представлений, тогда вы будете превознесены, ибо вы будете тогда превознесены из-за совершенства, которое является вашим собственным.

ГЛАВА IV.

Три шага к совершенству.

1. Есть три раздела Философии, в которых человек должен упражняться, кто хочет быть мудрым и добрым.

Первый касается его стремления и избегания, так что он может не потерпеть неудачу ни в чем, чего он хотел бы достичь, ни попасть в то, чего он хотел бы избежать.

Второй касается его желаний и отвращений, и, вообще, всего, что подобает человеку быть, так что он ведет себя упорядоченно и благоразумно, а не беспечно.

Третий — это тот, который касается безопасности от заблуждения и поспешного восприятия, и, вообще, согласия с представлениями.

Из них главный и самый неотложный — это тот, который имеет дело со страстями, ибо страсти возникают не иным способом, как из-за нашей неудачи в стремлении достичь или избежать чего-то. Это то, что приносит беды и смуты и неудачи и несчастья, это причина скорбей и плачей и завистей, что делает завистливых и ревнивых людей; из-за чего мы становимся неспособными даже слышать доктрины разума.

Второй касается того, что подобает человеку; ибо я не должен быть бесстрастным, как статуя, но поддерживать все отношения, естественные и приобретенные, как религиозное существо, как сын, как брат, как отец, как гражданин.

Третий — это тот, который касается людей, как только они делают успехи в философии, который обеспечивает безопасность двух других; так что даже во сне никакое представление, которое приближается к нам, не должно пройти непроверенным, ни в вине, ни в дурном настроении. Это, человек может сказать, выше нас. Но философы этого дня, пропуская первую и вторую части философии, занимаются третьей, придираясь и споря вопросами, и конструируя гипотезы и софизмы. Ибо, говорят они, при работе с этими предметами человек должен оберегать себя от заблуждения. Кто должен? Мудрый и добрый человек.

2. И эта безопасность — все, чего тебе не хватает, тогда; остальное ты уже проработал? Ты не должен быть обманут деньгами? И если ты видишь красивую девушку, ты можешь устоять против представления? И если твой сосед наследует наследство, ты не завидуешь? Нет теперь, короче говоря, ничего, чего тебе не хватает, кроме как подтвердить то, что у тебя есть? Несчастный! Эти самые вещи ты слышишь в страхе и тревоге, чтобы кто-то не презирал тебя, и спрашивая, что люди говорят о тебе. И если кто-то придет и скажет тебе, что когда обсуждалось, кто лучший из философов, один присутствующий сказал: «Такой-то — величайший философ», твоя маленькая душа вырастет с ширины пальца до двух локтей. И если другой, кто присутствовал, сказал: «Ничего подобного; не стоит слушать его; ибо что он знает? Он сделал начало в философии и не более», ты поражен, ты бледнеешь, и сразу ты кричишь: «Я покажу ему, кто я, что я великий философ».

Из этих самых вещей видно, что ты такое; почему ты желаешь показать это какими-то другими?

ГЛАВА V.

Что человек может быть одновременно смелым и боязливым.

1. Некоторым это может, возможно, показаться парадоксом, эта аксиома философов; однако давайте сделаем лучшее исследование, какое можем, если это правда, что возможно делать все вещи одновременно со страхом и со смелостью. Ибо боязливость кажется в некотором роде противоположной смелости, и противоположности никогда не могут сосуществовать. Но то, что многим кажется парадоксом в этом деле, мне кажется, стоит как-то так: Если бы мы утверждали, что и боязливость, и смелость могли быть использованы в самых одних и тех же вещах, они справедливо обвинили бы нас, что мы примиряем несовместимое. Но теперь, что есть такого странного в этом высказывании? Ибо если оно верно, что было так часто и утверждено, и продемонстрировано, что сущность Блага — в использовании представлений, и точно так же Зла, и вещи, неконтролируемые Волей, имеют природу ни доброго, ни злого, какой парадокс утверждают философы, если они говорят, что в вещах, неконтролируемых Волей, тогда будь смелость твоей ролью, а в вещах, подвластных Воле, — боязливость. Ибо если Зло лежит в злой Воле, тогда в этих вещах только правильно использовать боязливость. И если вещи, неконтролируемые Волей, и которые не в нашей власти, — ничто для нас, тогда в этих вещах мы должны использовать смелость. И таким образом мы будем в одно время и боязливы, и смелы — да, и смелы даже через нашу боязливость. Ибо через то, что мы боязливы в вещах, которые поистине злы, происходит то, что мы будем смелы в тех, которые не таковы.

2. Но мы, напротив, становимся жертвами, как олени. Когда они напуганы и бегут от пугал, куда они поворачивают и к чему они отступают как к убежищу? К сетям: и таким образом они погибают, путая вещи, которых следует бояться, и вещи, о которых следует быть смелыми. И таким образом делаем и мы. Где мы применяем страх? В вещах вне нашей Воли. И в чем мы действуем смело, как будто нечего бояться? В вещах, подвластных Воле. Быть обманутым, тогда, или быть опрометчивым, или совершить какой-то бесстыдный поступок, или с низкой жадностью преследовать какой-то объект — эти вещи не касаются нас нисколько, если мы можем только попасть в цель в вещах вне Воли. Но где смерть, или изгнание, или страдание, или дурная слава, там мы убегаем, там мы напуганы. Поэтому, как будто это ожидалось у тех, кто сбился с пути в вещах величайшей важности, мы вырабатываем нашу естественную смелость в хвастовство, распущенность, опрометчивость, бесстыдство; а нашу естественную боязливость и стыдливость — в трусость и низость, полную ужаса и беспокойства. Ибо если кто-то должен перенести свою боязливость в сферу Воли и дел ее, сразу, вместе с намерением бояться совершить зло, он будет иметь в своей власти избежать совершения его; но если он использует ее в вещах вне нашей власти и вне Воли, тогда, стремясь избежать вещей, которые в чужой власти, он будет по необходимости напуган и расстроен и обеспокоен. Ибо смерть не страшна, ни боль, но страх боли или смерти. И таким образом мы хвалим того, кто сказал:

«Не бойся умереть, но бойся трусливой смерти».

3. Правильно, тогда, что мы должны обратить нашу смелость против смерти, а нашу боязливость — против страха смерти. Но теперь мы делаем противоположное: смерть мы бежим от, но что касается состояния нашего мнения о смерти, мы небрежны, беспечны, безразличны. Эти вещи Сократ хорошо назвал пугалами. Ибо как для детей, из-за их неопытности, уродливые маски кажутся ужасными и страшными; так мы в некотором роде движимы к делам жизни, по другой причине, чем дети, на которых влияют эти пугала. Ибо что такое ребенок? Невежество. Что такое ребенок? То, что никогда не училось. Ибо когда он знает эти вещи, он никоим образом не уступает нам. Что такое смерть? Пугало. Поверни его; исследуй его: смотри, оно не кусается. Сейчас или позже то, что есть тело, должно быть отделено от того, что есть дух, как прежде оно было отделено. Почему, тогда, ты возмущаешься, если это сейчас? Ибо если это не сейчас, это будет позже. И почему? Чтобы цикл мира мог быть исполнен; ибо он имеет нужду в настоящем и в будущем и в прошлом. Что такое боль? Пугало. Поверни его и исследуй его. Это бедное тело движется сурово, затем снова мягко. Если у тебя нет преимущества от этого, дверь открыта; если есть, тогда терпи. Ибо во всех событиях правильно, чтобы дверь стояла открытой, и так у нас нет бедствия.

4. Буду ли я, тогда, существовать больше? Нет, ты будешь существовать, но как что-то другое, в чем вселенная теперь имеет нужду. Ибо ни ты не выбрал свое собственное время, чтобы прийти в существование, но когда вселенная имела нужду в тебе.

5. Что, тогда, есть плод этих мнений? То, что должно быть самым прекрасным и самым красивым для тех, кто был истинно научен, — спокойствие, мужество и свобода. Ибо относительно этих вещей толпе не следует верить, которая говорит, что те только должны быть научены, кто есть свободные люди, но философам скорее, которые говорят, что те только свободны, кто был научен. Как это? Это так — является ли свобода чем-то иным, чем власть жить, как мы выбираем? Ничем иным. Выбираете ли вы, тогда, жить в грехе? Мы не выбираем его. Никто, поэтому, кто боится или скорбит или встревожен, не свободен; но всякий, кто освобожден от скорбей и страхов и тревог, — тем самым освобожден от рабства. Как, тогда, мы будем все еще верить вам, превосходнейшие законодатели, когда вы говорите: «Мы позволяем никому не быть наученным, кроме свободных людей»? Ибо философы говорят: «Мы позволяем никому не быть свободным, кроме тех, кто был научен» — то есть, Бог не позволяет этого. Так, когда человек поворачивает своего раба перед Претором, сделал ли он что-то? Он сделал что-то. И что? Он повернул своего раба перед Претором. Ничего иного совсем? Да, это тоже — он должен заплатить за него налог двадцатой части. Что тогда? Разве человек, так обработанный, не получил свою свободу? Не более, чем он получил спокойствие ума. Ибо ты, кто способен эмансипировать других, разве у тебя нет хозяина? Разве деньги не твой хозяин, или похоть, или тиран, или какой-то друг тирана? Почему, тогда, ты дрожишь, когда ты должен встретиться с каким-то бедствием в этом роде? И поэтому я говорю часто, пусть эти вещи будут твоим изучением, пусть эти вещи будут всегда под твоей рукой, в чем вы должны быть смелы и в чем боязливы; смелы в вещах вне Воли, боязливы в вещах подвластных Воле.

ГЛАВА VI.

Страх мудрого человека и страх глупца.

1. Представления, которыми ум человека поражается при первом аспекте вещи, когда она приближается к душе, не являются делами воли, и мы не можем контролировать их; но некоторой силой своей собственной объекты, которые мы должны постичь, вносятся в нас. Но то подтверждение их, которое мы называем согласием, посредством которого представления постигаются и оцениваются, — они добровольны и делаются человеческим выбором. Поэтому при звуке с небес, или от падения чего-то, или какого-то сигнала опасности, или чего-то еще в этом роде, должно быть, что душа философа тоже будет несколько движима, и он вздрогнет и побледнеет; не через какое-то мнение о зле, которое он сформировал, но через некоторые быстрые и необдуманные движения, которые опережают офис ума и разума. Скоро, однако, этот философ не одобряет представления как истинно объекты ужаса для его души, то есть, он не соглашается с ними и не подтверждает их; но он отвергает их и выбрасывает их; и не кажется, что в них есть что-то, чего он должен бояться. Но в этом, говорят философы, отличается мудрый человек от глупца, — что глупец думает, что представления настолько же суровы и грубы, как они казались при их первом ударе по душе; и принимая их, как сначала, за правильно внушающие ужас, он таким образом подтверждает и одобряет их своим согласием. Философ, однако, хотя на короткое время его цвет и лицо изменились, не соглашается тогда, но он сохраняет в своей стойкости и силе мнение, которое он всегда имел об этих представлениях, что они никоим образом не должны быть боимы, но пугают только ложным показом и пустой угрозой.

2. Каков сосуд с водой, такова и душа; каков луч света, падающий на него, таковы и представления. Когда вода приходит в движение, кажется, что движется и луч, но он не движется. Так и когда ум человека омрачен и смущен, это не учения и добродетели приходят в беспорядок, а дух, на который они запечатлены. И если он восстанавливается, то восстанавливаются и они.

ГЛАВА VII.

О представлениях ложных и истинных.

1. Представления существуют для нас четырьмя способами. Либо вещи представляются такими, каковы они есть; либо, не существуя, они и не представляются существующими; либо они существуют, но не представляются; либо они не существуют, но представляются. Итак, во всех этих случаях попасть в цель — дело того, кто обучен философии.

2. Но что бы нас ни мучило, именно к этому и следует применять лекарство. Если нас мучают софизмы пирронистов и академиков, к ним и приложим лекарство. Если это обманчивость вещей, из-за которой то, что не является благом, кажется благом, — к этому будем искать лекарство. Если нас мучает привычка, против нее мы должны постараться найти какое-то лекарство. А какое лекарство можно найти против привычки? Противоположную привычку. Ты слышишь невежд, когда они говорят: «Бедный человек умер; его отец или мать изнывают от горя по нему; он был унесен, да еще и безвременно, и на чужбине». Слушай же противоположные слова. Оторви себя от таких высказываний. Против привычки поставь противоположную привычку. Против слов софистов имей изречения философов, а также упражнение и постоянное их применение; против обманчивости вещей имей ясные естественные понятия, всегда отточенные и готовые.

3. Всякий раз, когда смерть кажется злом, имей наготове мысль, что зла следует избегать, а смерть неизбежна. Ибо что мне делать? Куда мне бежать от нее? Допустим, я не Сарпедон, сын Зевса, чтобы говорить в таком высоком стиле: «Я иду либо совершить великие дела сам, либо дать другому шанс совершить их; даже если я сам потерплю неудачу, я не позавидую другому, если он совершит благородное дело». Допустим, это выше нас; но разве мы не можем хотя бы подняться до такой высоты? И куда мне бежать от смерти? Укажите мне место; укажите мне людей, среди которых я буду жить, к которым смерть никогда не приближается; укажите мне заклинания против нее. Если у меня их нет, что вы хотите, чтобы я сделал? Я не могу избежать смерти — так не избежать ли мне страха перед смертью? Умру ли я, стеная и дрожа? В этом источник страдания: желать чего-то, чтобы оно не сбылось; и отсюда происходит то, что, когда я могу изменить внешние вещи по своему желанию, я делаю это, а когда нет, я готов выцарапать глаза тому, кто мне мешает. Ибо человек так создан природой, что он не потерпит лишения Блага и не захочет впасть в Зло. И в конце концов, когда я не могу ни изменить внешние вещи, ни выцарапать глаза тому, кто мне мешает, я сажусь, стону и поношу всех, кого могу, Зевса и других богов — ибо если они пренебрегают мной, какое мне дело до них? Да, но ты будешь нечестивым человеком. А как мне станет хуже, чем сейчас? Вот в чем вся суть: помни, что если религия и выгода не сходятся в одном и том же, религия не может быть сохранена ни в одном человеке. Разве эти вещи не убеждают в своей истинности?

4. Пусть пирронист и академик приходят и нападают — у меня, со своей стороны, нет досуга для таких дискуссий, и я не способен спорить в защиту всеобщего согласия. Ибо если бы у меня был иск из-за клочка земли, разве не позвал бы я другого, чтобы он поспорил за меня? Чем я буду удовлетворен? Тем, что касается дела. Как происходит восприятие, всем ли человеком или по частям, возможно, я не знаю, как объяснить: оба мнения смущают меня. Но то, что ты и я — не одно и то же, я знаю очень ясно. «Откуда ты это знаешь?» Никогда, когда я хочу есть, я не несу кусок в чужой рот, а в свой собственный. Никогда, когда я хочу взять кусок хлеба, я не хватаюсь за метлу, но всегда иду к хлебу, как к цели. И вы, отрицающие истинность восприятия, что вы делаете, кроме того же, что и я? Кто из вас, желая пойти в баню, когда-либо заходил на мельницу? Что же тогда? Не должны ли мы, по мере наших способностей, заниматься поддержанием всеобщего согласия и возведением защиты против всего, что ему противостоит? И кто это отрицает? Но пусть это делает тот, кто может, у кого есть досуг; а тот, кто дрожит, и встревожен, и чье сердце разбито внутри него, пусть потратит свое время на что-то другое.

ГЛАВА VIII.

О том, как нам следует мыслить, будучи потомками Бога.

1. Если истинно то, что говорят философы о родстве Бога и людей, что еще остается делать людям, как не следовать пути Сократа, который никогда, когда его спрашивали, какая у него родина, не отвечал «Афины» или «Коринф», но «вселенная». Ибо почему ты будешь говорить, что ты афинянин, а не назовешь себя по тому уголку, в который твое жалкое тело было брошено при рождении? Разве не ясно, что ты называешь себя афинянином или коринфянином, исходя из более величественного места, которое содержит в себе не только этот уголок и весь твой дом, но и всю ту землю, откуда род твоих предков дошел даже до тебя? Тот, кто, следовательно, наблюдал управление вселенной и узнал, что величайшее, могущественнейшее и обширнейшее из всех обществ — это то, которое состоит из человечества и Бога; и что от Него произошли семена не только для моего отца, не только для моего деда, но и для всех существ, которые зачаты и рождены на земле (но особенно для разумных существ, так как только им природа дала возможность иметь общение и связь с Богом, будучи связанными с Ним через Разум), — почему такой человек не должен называть себя гражданином вселенной? Почему не сыном Бога? Почему он должен бояться чего-либо, что может произойти среди людей? И неужели родство с Цезарем или с кем-то другим из тех, кто могуществен в Риме, будет достаточно, чтобы позволить нам жить в безопасности, не презираемыми и ничего не боясь, а иметь Бога своим творцом, отцом и хранителем — неужели это не поможет избавить нас от скорбей и страхов?

«Но у меня нет денег», — говорит один; «откуда у меня будет хлеб, чтобы есть?»

2. Не стыдно ли тебе быть более трусливым и малодушным, чем беглые рабы? Как они покидают своих господ, когда убегают? На какие имения они полагаются? На каких слуг? Украдя немного, чтобы прожить первые несколько дней, не путешествуют ли они потом по суше и морю и не добывают ли себе пропитание то одним, то другим способом? И когда хоть один беглый раб умер от голода? Но ты дрожишь и не спишь по ночам из страха, что тебе не хватит средств к существованию. Жалкий человек! Ты настолько слеп? И не видишь дороги, куда ведет человека нужда в необходимом? И куда она ведет? Туда же, куда лихорадка или падающий камень — к смерти. Разве ты часто не говорил это своим друзьям? И часто не читал вслух эти вещи, и не писал их? И как часто ты хвастался, что ты в мире со смертью? «Да, но мои близкие тоже будут страдать от голода». Что же тогда? Ведет ли их голод в какое-то иное место, чем твое? Не спускаются ли они туда, куда спускаешься ты? Разве нет одного подземного мира для них и для тебя? Не будешь ли ты тогда смелым во всякой бедности и нужде, взирая на то место, куда должны сойти богатейшие из людей, и могущественнейшие правители, да, и даже цари и тираны; ты, может быть, голодный, а они лопающиеся от несварения и пьянства?

Как редко можно увидеть нищего, который не был бы стариком, и даже преклонных лет? Но мерзнущие днем и ночью, лежащие на земле и питающиеся только тем, что едва необходимо, они близки к тому, чтобы не иметь возможности умереть. Разве ты не можешь переписывать рукописи? Разве ты не можешь учить детей? Или быть чьим-то привратником?

Но стыдно доходить до такой нужды!

Тогда прежде всего узнай, что есть постыдное, а потом говори нам, что ты философ. Но в настоящее время не позволяй даже другому человеку называть тебя так.

3. Стыдно ли тебе то, что не является твоим собственным делом, причиной чего ты не являешься, что приходит к тебе без твоей воли, как головная боль или лихорадка? Если твои родители были бедны, или сделали других своими наследниками, или живы и ничего тебе не дают, стыдны ли для тебя эти вещи? Это то, чему ты научился у философов? Разве ты никогда не слышал, что постыдное — это то, что заслуживает порицания; и то, что заслуживает порицания, должно быть порицаемо? Но какого человека ты будешь винить за дело, которое не его, которое он сам никогда не совершал! И разве ты сделал своего отца таким, какой он есть? Или в твоей власти было исправить его? — дано ли тебе это делать? Что же тогда? Должен ли ты желать того, что тебе не дано? Или стыдиться, если ты этого не достиг? Или ты привык в философии смотреть на других и ни на что не надеяться от самого себя? Стенай, поэтому, и стони, и ешь свой хлеб в страхе, как бы тебе нечего было есть завтра. Дрожи за своих рабов, как бы они не украли, не убежали или не умерли. Живи так, сейчас и всегда, ты, кто подошел только к имени философии и привел ее наставления к позору, насколько это в твоих силах, показывая их никчемными и бесполезными для тех, кто их принимает; ты, кто никогда не стремился обрести стойкость, спокойствие, мир; кто никогда не ждал ни от кого ничего ради этих вещей, но от многих ради изучения силлогизмов; кто никогда не проверял для самого себя ни одно из этих представлений: «Способен ли я вынести это или не способен? Что же тогда остается мне делать?» Но, как будто все идет справедливо и безопасно для тебя, ты пребываешь в последней части философии, той, которая утверждает сверх всяких перемен, — и в чем ты будешь утвержден? В трусости, низости, восхищении богатством, в тщетном стремлении и тщетных попытках избежать? Это те вещи, которые ты обдумываешь, как сохранить невредимыми.

4. Не должен ли ты был сначала получить что-то от Разума, а затем укрепить это безопасностью? Кого ты видел когда-либо строящим карниз вокруг, и никогда не строящим стену, на которую его поместить? И какой привратник поставлен на стражу там, где нет двери? Но твое изучение — как доказывать суждения, — и какое суждение? Как волны ложных рассуждений могут не унести тебя, — и прочь от чего? Покажи мне сначала, что ты охраняешь, или измеряешь, или взвешиваешь; а потом весы или измерительную линейку. Или как долго ты еще будешь измерять пыль? Разве это не те вещи, которые тебе подобает доказывать: что делает людей счастливыми, что заставляет вещи идти так, как мы хотим, как не следует никого винить, никого обвинять и приспосабливать себя к порядку Всего? Да, докажи мне это! «Но я делаю это», — говорит он. «Смотри! Я решаю вам силлогизмы». Раб! Это измерительная линейка — это не измеренная вещь. Почему теперь ты платишь штраф за пренебрежение философией; ты дрожишь, ты лежишь без сна по ночам, ты ищешь совета на каждом шагу, и если советы не нравятся всем людям, ты думаешь, что они были плохо посоветованы.

5. Тогда ты боишься голода, как ты полагаешь. Но не голода ты боишься — ты боишься, что у тебя не будет повара, никого другого, чтобы покупать для тебя съестное, ни другого, чтобы снимать с тебя сапоги, ни другого, чтобы надевать их, ни других, чтобы растирать тебя, ни других, чтобы следовать за тобой, так что когда ты разделся в бане и растянулся, как будто ты распят, тебя могут растирать туда и сюда, и тогда растирающий, стоя рядом, может сказать: «Поверни его, дай мне его бок, возьмись за его голову, дай мне его плечо»; и тогда, когда ты выйдешь из бани и пойдешь домой, ты можешь кричать: «Никто не приносит ничего поесть?» и затем: «Убери тарелки и вытри их». Это то, чего ты боишься, — как бы ты не смог жить как больной человек. Но узнай, как живут те, кто здоров, — рабы, и рабочие, и истинные философы; как жил Сократ, у которого, более того, были жена и дети; как жил Диоген; как Клеанф, который учился в школах и сам носил свою воду. Если ты хочешь иметь эти вещи, они везде доступны, и ты будешь жить смело. Смело в чем? В том, в чем единственно возможно быть смелым, — в том, что верно, что не может быть затруднено, что не может быть отнято. Но почему ты сделал себя таким никчемным и бесполезным, что никто не желает принять тебя в свой дом или позаботиться о тебе? Но если бы какой-нибудь предмет был выброшен, и он был цел и пригоден, каждый, кто нашел бы его, подобрал бы его и счел бы это выгодой; но тебя никто не подобрал бы и не счел бы ничем, кроме ущерба. Так ты не можешь даже служить целям сторожевого пса или петуха? Почему же тогда ты все еще хочешь жить, будучи таким человеком, какой ты есть?

6. Боится ли какой-нибудь хороший человек, что средства к добыванию пищи подведут его? Они не подводят ни слепого, ни хромого; неужели они подведут хорошего человека? Хорошему солдату не отказывает тот, кто дает ему плату, ни рабочему, ни сапожнику; и неужели такой человек откажет хорошему человеку? Неужели Бог тогда небрежен к Своим инструментам, Своим слугам, Своим свидетелям, которых единственно Он использует, чтобы показать неучам, что Он есть, и что Он управляет всеми вещами хорошо, и не небрежен к человеческим делам? И что для хорошего человека нет зла ни в жизни, ни в смерти? «Как же тогда, когда Он оставляет их без пищи?» Как иначе это, чем когда хороший полководец дает мне сигнал к отступлению? Я подчиняюсь, я следую, восхваляя своего лидера и воспевая его дела. Ибо я пришел, когда это было угодно ему, и когда это будет угодно ему, я уйду. В моей жизни также моей работой было петь хвалу Богу, как в одиночестве самому себе, так и отдельным лицам, и в присутствии многих. Он не предоставляет мне многого, ни великого изобилия благ; Он не хочет, чтобы я жил изнеженно. Ибо Он не предоставил так и Гераклу, Своему собственному сыну, но другой человек царствовал над Аргосом и Микенами, в то время как он подчинялся, трудился и был дисциплинирован. И Эврисфей был тем, кем он был, — не царем Аргоса и Микен, который не был царем даже самого себя; а Геракл был господином и лидером всей земли и моря, ибо он очистил их от беззакония и зла и принес праведность и святость; нагой и одинокий он сделал это. И когда Одиссей потерпел кораблекрушение и был выброшен, разве его нужда хоть немного унизила его или сломила его дух? Но как он вышел к девушкам, чтобы просить о необходимом для жизни, что считается самым постыдным просить у другого?

“Even as a lion from his mountain home, So went Odysseus trusting in his valor.” —Odyssey, vi. 130.

Полагаясь на что? Не на славу, не на богатство, но на свою собственную доблесть — то есть на свои мнения о вещах, которые находятся и не находятся в нашей власти. Ибо только они делают людей свободными и нестесненными; они поднимают головы униженных и велят им смотреть богатым людям и тиранам прямо в лицо. И это был дар философа; но ты никогда не выйдешь смело, но будешь дрожать за свои прекрасные одежды и серебряные блюда. Жалкий человек! Неужели ты действительно так потратил все свое время до сих пор?

ГЛАВА IX.

Открытая дверь.

1. Со своей стороны, я думаю, что старик должен сидеть здесь не для того, чтобы придумывать, как вы можете не иметь низких мыслей, ни говорить низких или неблагородных вещей о себе, но чтобы следить, чтобы среди нас не возникло юношей такого ума, что, когда они осознали свое родство с Богами, и как плоть и ее владения возложены на нас, как оковы, и как много потребностей для управления жизнью они на нас налагают, они могут пожелать отбросить эти вещи как ненавистные и невыносимые бремена и уйти к своим сородичам. И это то, с чем ваш господин и учитель — если бы, поистине, у вас был такой — должен был бы бороться в вас, — чтобы вы пришли к нему и сказали: «Эпиктет, мы больше не можем терпеть быть связанными с этим телом, давая ему пищу и питье, и давая ему отдых, и очищая его, и ходя вокруг, чтобы ухаживать за одним человеком за другим ради него. Разве такие вещи не безразличны и ничто для нас? И разве Смерть не есть зло? Разве мы не являемся в некотором роде сородичами Бога, и разве мы не пришли от Него? Давайте уйдем туда, откуда мы пришли; давайте будем избавлены наконец от этих оков, которыми мы связаны и обременены! Здесь есть разбойники, и воры, и суды, и те, кого называют тиранами, которые через тело и его владения кажутся, как если бы они имели некоторую власть над нами. Давайте покажем им, что они не имеют власти ни над одним человеком!» И на это моей частью должно было бы быть сказать: «Мои друзья, ждите Бога. Когда Он Сам даст сигнал и освободит вас от этой службы, тогда вы будете освобождены к Нему. Но пока что терпите пребывание в этом месте, в котором Он вас поставил. Коротко, поистине, это время вашего пребывания, и легко вынести тем, кто так настроен. Ибо какой тиран или какой вор есть еще, или какой суд страшен для того, кто так не ставит ни во что тело и владения его? Оставайтесь, поэтому, и не уходите без причины». Какую-то такую роль должен был бы играть учитель по отношению к благонравным среди своих учеников.

2. Как долго, тогда, следует повиноваться таким предписаниям? До тех пор, пока это выгодно — то есть до тех пор, пока я могу делать то, что подобает и приличествует мне. Затем некоторые люди вспыльчивы и привередливы и говорят: «Я не могу ужинать с этим человеком, чтобы каждый день слышать, как он сражался в Мизии». «Я рассказывал тебе, брат, как я поднимался на холм — затем снова я начал быть в осаде...» Но другой говорит: «Я предпочитаю ужинать и слушать, как он болтает, сколько ему угодно». И сравни выгоду с обеих сторон — только не делай ничего в тяжести или скорби, или как будто ты полагаешь, что ты в плохом положении. Ибо к этому никто не может тебя принудить. Дымит ли в комнате? Если не очень сильно, я останусь, если слишком сильно, я выйду; ибо помни это всегда и держись этого, что дверь открыта. «Ты не будешь жить в Никополе». Я не буду. «Ни в Афинах». Я не буду жить в Афинах. «Ни в Риме». Ни в Риме. «Живи на Гиаре». Я буду жить на Гиаре. Но жизнь на Гиаре кажется мне большим дымом. Я уйду туда, где никто не помешает мне жить, — ибо это жилище стоит всегда открытым для всех.

3. Только не делай этого неразумно, ни трусливо, и не делай каждый обычный случай предлогом. Ибо опять же, это не воля Бога, ибо Он нуждается в таком порядке вещей и в таком роде на земле. Но если Он даст сигнал к отступлению, как Он сделал Сократу, мы должны повиноваться Ему как нашему командиру.

ГЛАВА X.

Познай самого себя.

1. Если человек имеет какое-то преимущество перед другими или думает, что имеет его, когда он его не имеет, не может не быть, что если он необученный человек, он будет возгордиться этим. Так тиран говорит: «Я тот, кто является господином всего». И что ты можешь дать мне? Можешь ли ты освободить мое стремление от всякого препятствия? Как это в твоих силах сделать? Ибо есть ли у тебя дар никогда не впадать в то, чего ты избегаешь? Или никогда не промахиваться мимо цели своего желания? И откуда у тебя это? Приди же, на корабле ты доверяешь себе или капитану? Или в колеснице, кому-то другому, чем возничему? И как ты будешь поступать в отношении других действий? Именно так. Где же тогда твоя власть? «Все люди служат мне». А разве я не служу своей тарелке, и я мою ее и вытираю, и вбиваю колышек для своей масленки? Что же тогда, эти вещи больше меня? Нет, но они удовлетворяют некоторые из моих потребностей, и по этой причине я забочусь о них. Да, и разве я не служу своему ослу? Разве я не мою его ноги и не ухаживаю за ним? Не знаешь ли ты, что каждый человек служит самому себе? И он служит тебе также, даже как он делает это ослу. Ибо кто относится к тебе как к человеку? Покажи мне того, кто делает это. Кто желает быть похожим на тебя? Кто становится твоим подражателем, как люди делали с Сократом? «Но я могу отрубить твою голову». Ты хорошо говоришь. Я забыл, что я должен обращаться с тобой как с лихорадкой или холерой; и воздвигнуть алтарь тебе, как есть в Риме алтарь Лихорадке.

2. Что же тогда, чем толпа обеспокоена и напугана? Тираном и его стражей? Никогда — Боже упаси! Невозможно, чтобы то, что по природе свободно, было обеспокоено какой-либо другой вещью или затруднено, кроме как самим собой. Но оно обеспокоено мнениями о вещах. Ибо когда тиран говорит кому-то: «Я свяжу твою ногу», тогда тот, кто дорожит своей ногой, говорит: «Нет, помилуй!» но тот, кто дорожит своей Волей: «Если тебе кажется более выгодным, тогда свяжи ее».

— «Разве ты не уважаешь меня?»

Я не уважаю тебя. Я покажу тебе, что я господин. Как ты можешь быть им? Меня Бог сделал свободным; или ты думаешь, что Он позволил бы Своему собственному Сыну быть порабощенным? Ты господин моего мертвого тела — возьми его.

— «Так когда ты подойдешь ко мне, ты не будешь оказывать мне услугу?»

Нет, но я буду делать это для себя; и если ты хочешь, чтобы я сказал, что я делаю это и для тебя, я скажу тебе, что я делаю это как для своего кухонного горшка.

3. Это не эгоизм; ибо каждое живое существо так создано, что оно делает все вещи ради самого себя. Ибо солнце делает все вещи ради самого себя, и так, более того, даже сам Зевс. Но когда Он хочет быть Дающим дождь и Дающим плоды и Отцом Богов и людей, ты видишь, что Он не может делать эти работы и иметь эти титулы, если Он не будет полезен общему благу. И, в целом, Он так сформировал природу разумного существа, что он никогда не может выиграть ничего из своего собственного блага, если он не предоставит что-то из служения общему благу. Таким образом, это не исключение общего блага, что человек делает все вещи для себя. Ибо стоит ли ожидать, что человек будет стоять в стороне от себя и своего собственного интереса? И где тогда был бы тот самый и единственный принцип, который мы наблюдаем во всех вещах, их привязанность к самим себе?

4. Итак, когда мы действуем на странных и глупых мнениях о вещах вне Воли, как будто они были добром или злом, совершенно невозможно, чтобы мы не служили тиранам. И хотелось бы, чтобы только тиранам, а не их лакеям также!

5. Но что мешает человеку, который различил эти вещи, жить легко и послушно, глядя спокойно на все, что должно быть, и перенося спокойно все, что прошло? Хочешь, чтобы я переносил бедность? Приди и посмотри, что такое бедность, когда она поражает того, кто знает, как играть свою роль хорошо. Хочешь, чтобы я правил? Дай мне власть, тогда, и боли от нее. Изгнание? Куда бы я ни пошел, мне будет хорошо, ибо в этом месте мне было хорошо, не из-за места, но из-за мнений, которые я унесу с собой. Ибо этих вещей никто не может лишить меня. Да, только они мои собственные, которых я не могу быть лишен, и они достаточны для меня, пока я имею их, где бы я ни был или что бы я ни делал.

6. — «Но вот пришло время умирать».

Что ты говоришь? Умирать? Нет, не делай трагедии из этого дела, но скажи это как есть. Теперь время для моей субстанции быть разрешенной снова в вещи, из которых она собралась. И что ужасного в этом? Что из вещей во вселенной собирается погибнуть? Что нового или что необъяснимого собирается произойти? Это из-за этих вещей тиран боится? Через них стража кажется носящей мечи такие большие и острые? Расскажи это другим; но мной все эти вещи были исследованы; никто не имеет власти надо мной. Я был освобожден Богом, я знаю Его заповеди, отныне никто не может увести меня в плен. У меня есть освободитель, такой как мне нужен, и судьи, такие как мне нужны. Разве ты не господин моего тела? Что это для меня? Моей собственности? Что это для меня? Изгнания или плена? Опять я говорю, от всех этих вещей и самого бедного тела я уйду, когда ты захочешь. Попробуй свою власть, и ты узнаешь, как далеко она достигает.

7. Но тиран свяжет — что? Ногу. Он отнимет — что? Голову. Что, тогда, он не может связать и не может отнять? Волю. И отсюда то предписание древних — «Познай Себя».

8. Кого, тогда, я могу еще бояться? Лакеев спальни? Ибо что они могут сделать? Закрыть меня? Пусть они закроют меня, если они найдут меня желающим войти.

— «Почему же тогда ты пошел к дверям?»

Потому что я считаю правильным присоединиться к игре, пока игра длится.

— «Как же тогда ты не будешь закрыт?»

Потому что если я не принят, я не желаю входить; но всегда то, что происходит, — это то, что я желаю. Ибо я держу то, что Бог желает, выше того, что я желаю. Я прилепляюсь к Нему как Его слуга и последователь; мои импульсы — одно с Его, мое стремление — одно с Его; одним словом, моя воля — одно с Его. Нет закрытия для меня — нет, но для тех, кто хотел бы прорваться внутрь. И почему я не прорываюсь? Потому что я знаю, что никакая добрая вещь не раздается внутри тем, кто входит. Но когда я слышу, что кого-то поздравляют с тем, что он удостоен чести Цезарем, я говорю: «Что принесла ему удача? Правительство? Принесло ли оно также ему такое мнение, какое он должен иметь? Магистратуру? Получил ли он также власть быть хорошим магистратом?» Почему я буду еще толкать себя вперед? Человек разбрасывает инжир и миндаль вокруг; дети хватают их и сражаются между собой; но не так люди, ибо они считают это слишком пустяковым делом. И если бы человек разбрасывал устричные раковины, даже дети не хватали бы их. Офисы правительства раздаются — дети будут искать их; деньги даются — дети будут искать их; военные команды, консульства — пусть дети борются за них. Пусть они будут закрыты и биты, пусть они целуют руки дающего, его рабов — это инжир и миндаль для меня. Что же тогда? Если ты пропустишь их, когда он разбрасывает их, пусть это не досаждает тебе. Если инжир упадет тебе в пазуху, возьми и съешь его, ибо настолько даже инжир должен быть оценен. Но если я должен наклониться за ним и сбросить другого человека, или другой сбросит меня, и я льщу тем, кто входит, тогда ни инжир не стоит так много, ни какая-либо другая из вещей, которые не являются добром, даже те, которые философы убедили меня не считать добром.

ГЛАВА XI.

Как мы должны вести себя по отношению к злым людям.

1. Если то, что говорят философы, истинно — что есть один принцип во всех людях, как когда я соглашаюсь с чем-то, чувство, что это так; и когда я не соглашаюсь, чувство, что это не так; да, и когда я удерживаю свое суждение, чувство, что это неопределенно; и точно так же, когда я движим к чему-либо, чувство, что это для моей выгоды, но невозможно судить одну вещь как выгодную и преследовать другую, судить одну вещь как правильную и быть движимым к другой — почему мы имеем негодование на толпу? «Они разбойники», — говорит один, — «и воры». И что значит быть разбойниками и ворами? Это значит заблуждаться относительно вещей добрых и злых. Будем ли мы, тогда, иметь негодование на них, или будем жалеть их? Нет, но покажи им ошибку, и ты увидишь, как они перестанут грешить. Но если они не видят ее, они не имеют ничего лучшего, чем представление о вещи для них.

2. Не должен ли, тогда, этот разбойник или этот прелюбодей быть уничтожен? Ни в коем случае, но прими это лучше так: «Этот человек, который ошибается и обманут относительно вещей величайшей важности, который ослеплен не в зрении, которое различает черное и белое, но в суждении, которое различает Добро и Зло, — не должны ли мы уничтожить его?» И так говоря, ты узнаешь, как бесчеловечно то, что ты говоришь, и как похоже, как если бы ты сказал: «Не должны ли мы уничтожить этого слепого человека, этого глухого человека?» Ибо если это величайший вред — быть лишенным величайших вещей, и величайшая вещь в каждом человеке — это Воля, такая, какой она должна быть, и кто-то лишен этого, почему ты все еще негодуешь на него? Человек, ты не должен быть движим вопреки Природе злыми делами других людей. Жалей его лучше, не будь склонен к обиде и ненависти, оставь фразы толпы, как «эти проклятые мерзавцы». Как ты внезапно стал таким мудрым и трудным для удовлетворения?

3. Почему, тогда, мы имеем негодование? Потому что мы поклоняемся вещам, которых они лишают нас. Не поклоняйся прекрасной одежде, и ты не будешь гневаться на вора. Не поклоняйся красоте женщины, и ты не будешь гневаться на прелюбодея. Знай, что вор и прелюбодей не имеют части в том, что является твоим собственным, но в том, что чуждо тебе, в том, что не в твоей власти. Эти вещи, если ты отбросишь их и сочтешь их ничем, на кого ты будешь еще гневаться? Но до тех пор, пока ты ценишь эти вещи, гневайся на себя, а не на других.

4. Посмотри теперь, как это стоит: У тебя есть прекрасная одежда, у твоего соседа нет; у тебя есть окно, и ты хочешь проветрить свою одежду у него. Сосед не знает, что есть истинное благо человека, но думает, что это иметь прекрасную одежду, та же вещь, которую ты также думаешь. Тогда не придет ли он и не заберет ли их? Покажи пирог жадным людям и съешь его сам один, и будешь ли ты иметь их не хватающимися за него? Нет, но не провоцируй их. Не имей окна и не проветривай свою одежду. У меня также была недавно железная лампа, поставленная рядом с изображениями Богов; услышав шум у двери, я побежал вниз и нашел лампу унесенной. Я размышлял, что импульс вора не был неестественным. Что же тогда? «Завтра», — сказал я, — «ты найдешь глиняную лампу». Ибо человек теряет только то, что он имеет. «Я потерял одежду». Ибо у тебя была одежда. «У меня боль в голове». Есть ли у тебя какая-то боль в твоих рогах? Почему, тогда, ты имеешь негодование? Ибо нет потери и нет страдания, кроме как только в тех вещах, которые мы имеем.

ГЛАВА XII.

Путешествие жизни.

Точно как в морском путешествии, когда корабль приведен на якорь и ты выходишь, чтобы принести воды, ты делаешь побочной работой собирание нескольких корней и ракушек по пути, но имеешь необходимость всегда держать свой ум прикованным к кораблю и постоянно смотреть вокруг, чтобы в любое время мастер корабля не позвал, и ты должен, если он позовет, отбросить все те вещи, чтобы ты не был обойден как овцы, которые связаны и брошены в трюм: Так это с человеческой жизнью также. И если даны жена и дети вместо ракушек и корней, ничто не помешает нам взять их. Но если мастер позовет, беги к кораблю, оставляя все те вещи и не оглядываясь назад. И если ты в старости, не уходи далеко от корабля в любое время, чтобы мастер не позвал, и ты не был готов.

ГЛАВА XIII.

Знак усилия.

1. Не ищи, чтобы вещи происходили, как ты выбираешь их, но лучше выбирай их происходить, как они есть, и так ты будешь жить процветающе.

2. Болезнь — это препятствие тела, а не Воли, если сама Воля не согласится. Хромота — это препятствие ноги, а не Воли. И это ты можешь сказать по каждому случаю, ибо ничто не может случиться с тобой, но ты найдешь это препятствием не себя, но какой-то другой вещи.

3. Что, тогда, есть вещи, которые угнетают нас и возмущают нас? Что еще, чем мнения? Тот, кто уходит и оставляет своих близких и спутников и привычные места и привычки, — чем еще он угнетен, чем своими мнениями? Теперь, маленькие дети, если они плачут, потому что их няня оставила их на время, сразу забывают свою печаль, когда им дают маленький пирог. Будешь ли ты уподоблен маленькому ребенку?

— «Нет, клянусь Зевсом! Ибо я не хотел бы быть так затронут маленьким пирогом, но правильными мнениями».

И что это такое?

Они такие, как человек должен изучать весь день, чтобы соблюдать, — чтобы он не был подвержен эффектам чего-либо, что чуждо ему, ни друга, ни места, ни упражнений; да, даже своего собственного тела, но помнить Закон и иметь его всегда перед своими глазами. И что есть божественный Закон? Держаться крепко того, что является его собственным, и не претендовать ни на что, что является чужим; использовать то, что дано ему, и не желать того, что не дано; отдавать легко и охотно то, что отнято, воздавая благодарность за время, что он имел это в своем служении. Делай это — или плачь по няне и маме; ибо что за дело, чему или кому ты подвержен, от чего твое благополучие висит? В чем ты лучше того, кто оплакивает себя по своей любовнице, если ты оплакиваешь свои упражнения и портики и товарищей, и все такое времяпрепровождение? Другой приходит, скорбя, потому что он больше не будет пить воду Дирки. И разве Марцианская вода хуже, чем та, что у Дирки?

— «Но я привык к другой».

И к этой также ты привыкнешь; и когда ты будешь так затронут к ней, оплакивай ее тоже и попытайся сделать стих, как тот у Еврипида —

«Бани Нерона и Марцианский поток»

Смотри, как делаются трагедии, когда обычные случаи случаются с глупыми людьми!

4. — «Но когда я увижу Афины и Акрополь снова?»

Жалкий человек! Разве не удовлетворяет тебя то, что ты видишь каждый день? Есть ли у тебя что-то лучшее или большее, чтобы увидеть, чем солнце, луна, звезды, общая земля, море? Но если с этим ты заметишь путь Того, кто управляет всем, и будешь носить Его внутри себя, будешь ли ты все еще тосковать по тесаным камням и прекрасному скальному выступу? И когда ты придешь оставить само солнце и луну, что ты будешь делать? Сидеть и плакать, как дети? Что, тогда, ты делал в школе? Что ты слышал, чему ты научился? Почему ты записал себя философом, когда ты мог бы написать правду, как так: — «Я сделал определенные начинания и читал Хрисиппа, но не вошел даже в дверь философа»? Ибо как ты должен был иметь что-то общее с Сократом, который умер, как он умер, который жил, как он жил, — или с Диогеном? Думаешь ли ты, что кто-то из этих людей оплакивал или был возмущен, потому что он должен видеть такого человека или такую женщину больше не? Или потому что он не должен жить в Афинах или в Коринфе, но, как может случиться, в Сузах или Экбатанах? Когда человек может оставить банкет или игру, когда он хочет, будет ли такой человек скорбеть, если он остается? Не будет ли он, как в игре, оставаться только до тех пор, пока он развлекается? Человек такого склада легко вынес бы такую вещь, как вечное изгнание или приговор к смерти.

Не будешь ли ты теперь отлучен, как дети, и принимать более твердую пищу, ни плакать больше по своей матери и няне, воя как старая женщина?

— «Но если я оставлю их, я огорчу их».

Ты огорчишь их? Никогда; но то огорчит их, что огорчает тебя — Мнение. Что тебе тогда делать? Отбрось свое собственное плохое мнение; и они, если они делают хорошо, отбросят свое; если нет, они — причины своего собственного оплакивания.

5. Человек, будь безумен наконец, как говорится, ради мира, ради свободы, ради великодушия. Подними свою голову как тот, кто избавлен от рабства. Осмелься посмотреть вверх на Бога и сказать: «Поступай со мной отныне, как Ты хочешь; я одного ума с Тобой; я Твой. Я не отвергаю ничего, что кажется добрым Тебе; веди меня, куда бы Ты ни хотел, одень меня в какую одежду Ты хочешь. Хочешь ли Ты, чтобы я правил или жил частно, или оставался дома, или ушел в изгнание, или был бедным человеком или богатым? Для всех этих условий я буду Твоим адвокатом перед людьми — я показываю природу каждой из них, что она есть».

Нет, но сиди в углу и жди, пока твоя мать покормит тебя.

6. Кем был бы Геракл, если бы он сидел дома? Он был бы Эврисфеем, а не Гераклом. И сколько спутников и друзей имел он в своем путешествии по миру? Но ничто не было дороже ему, чем Бог; и за это он считался сыном Бога, да, и был сыном Бога. И полагаясь на Бога, он ходил вокруг, очищая беззаконие и зло. Но ты не Геракл и не можешь очистить зло не твое собственное? Ни даже Тесей, который очистил Аттику от злых вещей? Тогда очисти свое собственное. Из своей груди, из своего ума выбрось, вместо Прокруста и Скирона, скорбь, страх, алчность, зависть, злобу, скупость, изнеженность, распутство. И эти вещи не могут быть иначе выброшены, чем глядя на Бога только, будучи затронутым только Им и посвященным Его заповедям. Но выбирая что-то другое, чем это, ты будешь следовать со стоном и оплакиванием всему, что сильнее тебя, всегда ища процветания в вещах вне себя и никогда не будучи способным достичь его. Ибо ты ищешь его там, где его нет, и пренебрегаешь искать его там, где оно есть.

ГЛАВА XIV.

Способности.

Помни при всем, что случится с тобой, обратиться к самому себе и искать, какую способность ты имеешь для использования этого. Если ты видишь красивого человека, ты найдешь способность для этого — а именно, Самообладание. Если труд возложен на тебя, ты найдешь способность Настойчивости. Если ты поносим, ты найдешь Терпение. И делая это своей привычкой, ты не будешь унесен представлениями.

ГЛАВА XV.

Возвраты.

Никогда ни в каком случае не говори: «Я потерял такую вещь», но «Я вернул ее». Твой ребенок умер? Он возвращен. Твоя жена умерла? Она возвращена. Ты лишен своего имения? Разве не это также возвращено?

— «Но он нечестив, кто лишает меня этого!»

Но что это для тебя, через кого Дающий требует свое собственное? Как долго, поэтому, как он предоставляет это тебе, управляй этим как чужой собственностью, как путешественники используют гостиницу.

ГЛАВА XVI.

Цена спокойствия.

1. Если ты хочешь продвигаться в философии, ты должен оставить такие мысли, как: «Если я пренебрегу своими делами, я не буду иметь средств к жизни. Если я не исправлю своего слугу, он будет ни на что не годен». Ибо лучше умереть от голода, прожив без скорби и страха, чем жить с обеспокоенным духом среди изобилия. И лучше иметь плохого слугу, чем обеспокоенный ум.

2. Сделай начало тогда в малых делах. Немного твоего масла пролито или немного вина украдено? Тогда скажи себе: «За столько мира куплено, это цена спокойствия». Ибо ничто не может быть получено без оплаты за это. И когда ты зовешь своего слугу, подумай, что он может не услышать, или, услышав, может не повиноваться. Ибо для него, поистине, это не хорошо, но для тебя это совершенно хорошо, что он не имеет власти обеспокоить твой ум.

ГЛАВА XVII.

выбор.

Если ты стремишься к преуспеянию, будь готов к тому, что люди сочтут тебя бестолковым и глупым в том, что касается внешних вещей. Никогда не желай казаться мудрым, и если когда-нибудь ты обнаружишь, что тебя считают кем-то значительным, тогда не доверяй самому себе. Ибо знай: нелегко сделать выбор, который согласовался бы одновременно и с внешними вещами, и с Природой, но неизбежно тот, кто заботится об одном, пренебрежет другим.

ГЛАВА XVIII.

что там, где сердце, там и узы.

1. Ты глупец, если желаешь, чтобы жена, дети и друзья жили вечно, ибо это значит желать, чтобы в твоей власти было то, что не в твоей власти, и чтобы чужое стало твоим собственным. Также ты глупец, если желаешь, чтобы твой слуга никогда не совершал ошибок, ибо это значит желать, чтобы зло не было злом, а чем-то иным. Но если ты желаешь никогда не терпеть неудач в своих стремлениях, это ты можешь сделать. Поэтому упражняйся в достижении этого — а именно, достижимого.

2. Господин каждого из нас — тот, кто имеет власть над вещами, которых мы желаем или избегаем, чтобы дать их или отнять. Кто хочет быть свободным, пусть не желает и не избегает ничего из того, что находится во власти других; иначе он неизбежно станет рабом.

3. Посему Деметрий сказал Нерону: «Ты угрожаешь мне смертью, но Природа угрожает тебе». Если я поглощен своим жалким телом или своим имуществом, я предал себя рабству, ибо я тотчас показываю самому себе, чем меня можно захватить. Как когда змея втягивает голову, я говорю: «Бей в ту часть, которую она бережет». И знай: в той части, которую ты желаешь беречь, там твой господин и нападет на тебя. Помни об этом, и кого ты тогда еще будешь льстить или бояться?

4. Помни, что в жизни тебе следует вести себя как на пиру. Принесли тебе какое-то блюдо? Протяни руку и возьми его благопристойно. Оно прошло мимо тебя? Не удерживай его. Оно еще не пришло? Не тянись к нему издалека, но жди, пока оно окажется у тебя в руках. Поступая так же в отношении детей, жены, должностей и богатства, ты станешь достойным гостем за столом Богов. А если ты даже пропустишь то, что тебе предлагают, и откажешься взять, тогда ты разделишь не только пир, но и владычество Богов. Ибо, поступая так, Диоген, Гераклит и им подобные были и слыли по праву божественными.

ГЛАВА XIX.

чтобы мы не сетовали внутренне.

Когда ты видишь кого-то, кто сетует в горе, потому что его сын уехал за границу или потому что он потерял свое имущество, смотри, чтобы тебя не увлекло представление, будто он действительно впал в несчастье из-за внешних вещей. Но пусть у тебя под рукой будет мысль: «Не сама вещь огорчает этого человека — поскольку есть другие, которых она не огорчает, — а мнение, которое он имеет о ней». И что касается слов, не медли подстроиться под его настроение и, если потребуется, даже посетовать вместе с ним. Но берегись, чтобы не сетовать при этом внутренне.

ГЛАВА XX.

что человек может исполнять свою роль, но не выбирать ее.

1. Помни, что ты актер в пьесе, исполняющий ту роль, которую пожелает назначить тебе режиссер: короткую, если он выберет короткую; длинную, если он выберет длинную. И если он захочет, чтобы ты сыграл роль бедняка, или калеки, или правителя, или частного лица, пусть ты сыграешь эту роль достойно! Ибо твое дело — хорошо исполнить отведенную роль, но выбирать ее — дело другого.

2. Не говори тогда больше: «Что со мной будет?», ибо как бы ни было, ты устроишь это хорошо, и исход будет удачным. Кем был бы Геракл, если бы сказал: «Как мне сделать так, чтобы мне не встретился большой лев, или большой вепрь, или дикий человек?». А какое тебе до этого дело? Если появится большой вепрь, ты вступишь в более великую борьбу; если злые люди, ты очистишь от них землю. «Но если я умру таким образом?». Ты умрешь добрым человеком, совершив благородный поступок. Ибо, поскольку мы во всяком случае должны умереть, нельзя найти человека, который не был бы занят чем-то: пахотой, копанием, торговлей, управлением, или страданием от несварения желудка или диареи. Что же ты хочешь, чтобы Смерть застала тебя делающим? Я, со своей стороны, выберу работу человечную, благодетельную, общественную, благородную. Но если я не смогу заниматься делами такой важности, то, по крайней мере, буду делать то, что никто не может мне помешать делать, то, что мне дано делать — а именно, исправлять себя, улучшать свою способность пользоваться представлениями, работать над своим спокойствием, воздавать должное в каждой жизненной обязанности; и если я преуспею в этом, то перейду к третьему разделу философии, который касается надежности суждений.

3. Если Смерть застанет меня посреди этих занятий, мне будет достаточно, если я смогу воздеть руки к Богу и сказать: «Средства, которые Ты дал мне для постижения Твоего правления и для следования ему, я не пренебрег: насколько это в моих силах, я не обесчестил Тебя. Взгляни, как я использовал свои чувства и свои естественные понятия. Разве я когда-либо винил Тебя? Был ли я когда-либо обижен на что-то, что произошло, или желал ли я, чтобы это произошло иначе? Желал ли я когда-либо нарушить свои обязательства? То, что Ты породил меня, я благодарю Тебя за то, что Ты дал. Я доволен тем, что пользовался Твоими дарами так долго. Забери их снова и помести их в какое угодно место, ибо все вещи были Твоими, и Ты дал их мне».

4. Разве недостаточно уйти в таком состоянии? И какая жизнь лучше и прекраснее, чем такая, и какой конец счастливее?

ГЛАВА XXI.

различения.

1. Когда ворон каркает тебе дурное предзнаменование, не поддавайся представлению; но тотчас различи в себе и скажи: «Ничто из этого не предвещает ничего мне самому, но либо этому жалкому телу, либо этому несчастному имуществу моему, либо моей доброй славе, либо моим детям, либо моей жене. Но для меня все знамения благоприятны, если я сам того пожелаю. Ибо что бы из этого ни случилось, в моей власти сделать так, чтобы оно послужило мне».

2. Ты можешь быть всегда победителем, если никогда не вступаешь ни в какое состязание, кроме того, где победа зависит от тебя самого.

3. Когда ты увидишь человека, почитаемого выше других, или могущественного, или иным образом уважаемого, смотри, чтобы ты не счел его блаженным, поддавшись представлению. Ибо если сущность Блага заключается в тех вещах, которые находятся в нашей власти, то ни зависти, ни ревности нет места, и ты сам не будешь желать быть полководцем, или князем, или консулом, но будешь желать быть свободным. И к этому ведет одна дорога — презрение к вещам, которые не находятся в нашей власти.

4. Помни, что не тот, кто бьет или поносит, причиняет человеку вред, а мнение об этих вещах, что они вредны. Когда, следовательно, кто-то может вызвать тебя на гнев, знай, что это твое собственное понятие вызвало тебя. Стремись поэтому с самого начала не поддаваться представлению; ибо если ты однажды выиграешь время и промедлишь, ты легче овладеешь собой.

5. Смерть и изгнание, и все вещи, которые кажутся страшными, пусть будут каждый день перед твоими глазами. Но Смерть — больше всего; ибо так ты не будешь ни презирать, ни слишком сильно желать никакого жизненного положения.

ГЛАВА XXII.

что человек самодостаточен.

1. Если ты обратил свое сердце к философии, приготовься сразу к тому, что над тобой будут смеяться и издеваться многие, которые скажут: «Смотрите, он внезапно вернулся к нам философом» или «Откуда у тебя этот презрительный вид?». Но ты не питай презрения, а держись тех вещей, которые кажутся тебе лучшими, как человек, поставленный Богом на это место. Помни также, что если ты пребудешь на этом пути, те, кто сначала смеялся над тобой, те же самые впоследствии будут почитать тебя; но если ты уступишь им, ты получишь двойное насмехательство.

2. Если когда-нибудь случится тебе обратиться к внешним вещам в желании угодить кому-то, знай, что ты потерял свой образ жизни. Пусть будет достаточно для тебя во всем быть философом. Но если ты желаешь также казаться им, то кажись таковым самому себе, ибо это ты можешь.

ГЛАВА XXIII.

что каждый человек должен выполнять свою собственную задачу.

1. Пусть никогда не огорчают тебя мысли вроде: «Я буду жить без почестей и никогда нигде не буду никем». Ибо если отсутствие почестей — это зло, то ты не можешь впасть в зло через чужие поступки больше, чем в порок. Разве это в твоей власти — стать правителем или быть приглашенным на пиры? Ни в коем случае. Как же тогда это — быть без почестей? Как ты можешь «никогда нигде не быть никем», если тебе подобает быть кем-то только в вещах, которые находятся в твоей власти, в которых от тебя зависит иметь наибольшую ценность?

2. «Но я не смогу служить своим друзьям». Что ты говоришь? Служить им? Они не получат от тебя денег, и ты не сделаешь их римскими гражданами. Кто же сказал тебе, что это относится к вещам, которые в нашей власти, а не чужды нам? И кто может дать то, чего сам не имеет?

3. «Приобретай, — говорят, — чтобы мы могли владеть». Если я могу приобретать и при этом не терять благочестие, веру и великодушие, покажи мне путь, и я сделаю это. Но если вы хотите, чтобы я потерял добрые вещи, которыми обладаю, чтобы вы могли заполучить вещи, которые вовсе не добры, насколько же вы несправедливы и неразумны? Но что вы предпочтете — деньги или верного и благочестивого друга? Тогда лучше будьте со мной заодно в этом; и не просите меня делать что-либо, из-за чего я должен отбросить те вещи.

4. «Но, — говорит он, — я не выполню свою часть в служении отечеству». Опять же, что это за служение? Твое отечество не получит от тебя портиков или бань, и что с того? Кузнец не дает ей обуви, а сапожник — оружия; но достаточно, если каждый человек выполняет свою собственную задачу. И если ты сделал для нее еще одного благочестивого и верного гражданина, разве ты тогда бесполезен? Посему ты не будешь бесполезен для своего отечества.

5. «Какое же место, — говорит он, — я могу занимать в Государстве?». Какое угодно место ты можешь, сохраняя при этом свою веру и благочестие. Но если, желая служить ей, ты отбросишь эти вещи, какая от тебя будет ей польза, когда ты станешь совершенным в бесстыдстве и вероломстве?

ГЛАВА XXIV.

цена мира за ценность мира.

1. Кто-то предпочтен тебе на пиру, или в приветствии, или в приглашении дать совет? Тогда, если эти вещи хороши, тебе подобает радоваться, что он их получил; но если они злы, не досадуй, что ты их не получил; но помни, что если ты не поступаешь как другие люди, чтобы получить вещи, которые не в нашей власти, то ты и не можешь считаться достойным такой же награды, как они.

2. Ибо как возможно тому, кто не будет околачиваться у чужих дверей, иметь такую же награду, как тому, кто это делает? Или тому, кто не будет прислуживать им, как тому, кто прислуживает? Или тому, кто не будет льстить им, как льстецу? Ты несправедлив и ненасытен, если желаешь получить эти вещи даром, не заплатив цену, за которую они продаются.

3. Но почем продается латук? За грош, возможно. Если кто-то, следовательно, потратит грош, он получит латук; но ты, не тратя, не получишь. Но не думай, что ты в худшем положении, чем он; ибо как у него есть латук, так у тебя есть грош, который ты не захотел отдать.

4. И точно так же в этом деле. Тебя не пригласили на чей-то пир? Это потому, что ты не дал хозяину цену ужина; а он продается за лесть, он продается за прислуживание. Плати, следовательно, цену, если это принесет тебе пользу, за которую вещь продается. Но если ты не хочешь давать цену, а хочешь иметь вещь, ты жаден и безумен.

5. Неужели ты ничего не получишь вместо ужина? Ты получишь вот что: не хвалить того, кого ты не имел желания хвалить, и не терпеть наглости его привратников.

ГЛАВА XXV.

цели природы.

1. Волю Природы следует изучать на делах, которые не касаются нас самих. Так, когда мальчик может разбить чашу другого человека, мы готовы сказать: «Это обычный случай». Знай же, что когда разбивается твоя собственная, тебе подобает быть таким, как будто это чаша другого человека. И применяй это даже к более великим вещам. Умер ли у другого человека ребенок или жена? Кто найдется, кто не скажет: «Это удел человечества». Но когда может умереть его собственный, тогда тотчас: «Увы, несчастный я!». Но нам следует вспомнить, что мы чувствовали, услышав о других в таком же положении.

2. Как мишень не ставится для того, чтобы в нее не попасть, точно так же природа зла не существует во вселенной.

ГЛАВА XXVI.

безопасность ума.

Если бы кто-то отдал твое тело на милость каждого прохожего, ты бы возмутился. Когда же ты отдаешь свой собственный ум на милость каждого случая, чтобы тревожиться и смущаться, когда кто-то может поносить тебя, нет ли у тебя стыда за это?

ГЛАВА XXVII.

что человек должен быть одним человеком.

1. В каждом деле, за которое ты берешься, хорошо отметь, что должно предшествовать и что должно следовать, и так действуй. Ибо иначе ты сначала приступишь с рвением, не принимая во внимание, что последует; но в конце, если возникнут какие-либо трудности, ты оставишь это со стыдом.

2. Итак, ты хочешь победить на Олимпийских играх? И я тоже, клянусь Богами; и прекрасная это была бы вещь. Но отметь предисловия и последствия, и тогда приступай к делу. Ты должен подвергнуться дисциплине, питаться по правилам, воздерживаться от лакомств, упражнять себя в назначенное время, в жару или холод, хочешь ты того или нет, не пить ничего холодного, ни вина по желанию; одним словом, ты должен отдать себя тренеру, как врачу. Затем в самом состязании есть бег, и ты вполне можешь вывихнуть запястье, или подвернуть лодыжку, проглотить много пыли, быть основательно избитым и после всех этих вещей потерпеть поражение.

3. Если, обдумав эти вещи, ты все еще в настроении участвовать в состязании, тогда делай это. Но без обдумывания ты будешь метаться от одного к другому, как ребенок, который сейчас играет в борца, сейчас в гладиатора, сейчас трубит в трубу, затем декламирует как актер; так и ты будешь сначала атлетом, потом гладиатором, потом оратором, потом философом, и ничем всей душой; но как обезьяна ты будешь подражать всему, что видишь, и очаровываться одной вещью за другой. Ибо ты ни к чему не подходил с обдумыванием и регулярностью, но опрометчиво и с холодным желанием.

4. И так некоторые люди, увидев философа и услышав рассуждение, подобное рассуждению Евфрата (хотя кто действительно может сказать, что какое-то рассуждение подобно его?), желают, чтобы они тоже стали философами.

5. Но, человек! подумай сначала, что ты собираешься делать, а затем спроси свою собственную природу, можешь ли ты это осуществить. Будешь ли ты пятиборцем или борцом? Тогда осмотри свои руки и бедра; попробуй свои поясницы. Ибо разные люди созданы для разных целей.

6. Думаешь, ты можешь быть мудрецом и продолжать есть, пить, гневаться и обижаться точно так же, как ты привык? Нет, но ты должен бодрствовать и трудиться, и отстраниться от своего дома, и быть презираемым любым слугой, и быть высмеиваемым своими соседями, и занимать низшее место везде: в почестях, во власти, в судах, в сделках всякого рода.

7. Обдумай эти вещи — готов ли ты такой ценой обрести мир, свободу и невозмутимый дух. А если нет, то не пытайся, и не играй, как ребенок, то в философа, то в сборщика налогов, то в оратора, то в Прокуратора Цезаря. Ибо эти вещи не согласуются между собой; и, хорошо или плохо, тебе подобает быть одним человеком. Ты должен совершенствовать либо свое собственное руководящее начало, либо свое внешнее благополучие; тратя свое искусство либо на жизнь внутреннюю, либо на жизнь внешнюю; то есть ты должен занимать свое место либо среди мудрецов, либо среди черни.

Конец Книги II.

КНИГА III.

ГЛАВА I.

обязательства.

1. Обязательства повсеместно определяются узами отношений. Является ли такой-то человек твоим отцом? Тогда подразумевается, что ты должен заботиться о нем, уступать ему во всем, терпеть его упреки, его наказания. Но если он плохой отец? Разве ты был связан каким-либо законом Природы с хорошим отцом? Нет, но просто с отцом. Твой брат причиняет тебе зло. Тогда охраняй свое собственное место по отношению к нему, не вглядывайся в то, что он делает, но в то, что ты можешь сделать, чтобы сохранить свою волю в согласии с Природой. Ибо никто другой не причинит тебе вреда, если ты сам того не пожелаешь, но ты будешь обижен тогда, когда вообразишь себя таковым.

2. Так ты откроешь свои обязательства из обязанностей соседа, гражданина, полководца, если приучишь себя следить за отношениями.

ГЛАВА II.

против Эпикура.

1. Даже Эпикур осознает, что мы по природе общественные существа, но, однажды поместив Благо в шелуху, он не может после этого говорить ничего, кроме того, что согласуется с этим; ибо он снова утверждает, и справедливо утверждает, что ничто не должно быть предметом восхищения или принятия, что отделено от природы Блага. Как же, Эпикур, ты подозреваешь, что мы общественные существа, если Природа не дала нам никакой привязанности к нашему потомству? Почему ты советуешь мудрецу не растить детей? Почему ты боишься, как бы он не впал в печаль, делая это? Впадает ли он в печаль из-за мыши, которая живет в его доме? Какое ему дело, если маленькая мышь жалуется ему дома. Но он хорошо знает, что если родится маленький ребенок, то уже не в нашей власти не любить его и не беспокоиться о нем.

2. Так же он говорит, что ни один здравомыслящий человек не будет принимать участия в государственных делах, ибо он знает, что должен делать тот, кто принимает в них участие; но что должно помешать человеку принять участие, если он может вести себя среди людей как в рое мух? Но Эпикур, зная эти вещи, осмеливается говорить, что мы не должны растить наших детей. Но даже овца не бросит своих детенышей, ни волк; а человек? Что! ты хочешь, чтобы мы были глупыми существами, как овцы? Но они не бросают своих детенышей. Или дикими, как волки? Но даже они не бросают их. Ну же, кто послушался бы тебя, если бы увидел, как его маленький ребенок падает на землю и плачет? Со своей стороны, я полагаю, что если бы твоей матери и твоему отцу было предсказано, что ты будешь говорить такие вещи, даже тогда они не выбросили бы тебя.

3. Но как можно сказать об этих внешних вещах, что они согласно Природе или вопреки Природе? Это значит говорить так, как будто мы одиноки и разобщены с другими. Ибо стопе я скажу, что согласно Природе, чтобы она была чистой; но если ты возьмешь ее как стопу, а не как одинокую вещь, ей подобает идти в грязь, и ступать на колючки, и, возможно, быть отрезанной ради целого; иначе она уже не стопа.

4. И нечто подобное мы должны предполагать и о себе самих. Кто ты? Человек. Посмотри на себя как на одинокое существо, и согласно Природе жить до старости, разбогатеть, сохранять хорошее здоровье. Но если ты посмотришь на себя как на человека и как на часть некоего Целого, ради этого Целого тебе может подобать сейчас болеть, сейчас плавать по морям и подвергаться опасности, сейчас терпеть нужду и, возможно, умереть раньше своего времени.

5. Почему же тогда ты переносишь это тяжело? Не знаешь ли ты, что как стопа в одиночку не есть стопа, так и ты в одиночку не есть человек? Ибо что такое человек? Часть государственного устройства, прежде всего того, которое состоит из Богов и людей; затем того, которое, как говорят, следует за другим, которое является маленькой копией Вселенского Государства.

6. Значит, я должен сейчас предстать перед судом, а сейчас другой должен иметь лихорадку, другой плавать по морям, другой умереть, другой быть приговоренным? Да, ибо с таким телом, в границах такой вселенной, в такой толпе жителей, не может быть иначе, как то, что разные вещи такого рода должны случаться с разными людьми. Это твоя задача, следовательно, придя в мир, говорить то, что ты должен, и упорядочивать эти вещи так, как подобает.

7. Тогда кто-то говорит: «Я обвиняю тебя в правонарушении». Много пользы пусть это принесет тебе! Я сделал свою часть — смотри сам, если ты сделал свою, ибо в этом тоже есть некоторая опасность, как бы она не ускользнула от тебя.

ГЛАВА III.

против эпикурейцев и академиков.

1. Убеждения, которые здравы и явно истинны, по необходимости используются даже теми, кто их отрицает. И, возможно, человек мог бы привести это как величайшее возможное доказательство явной истинности чего-либо, что те, кто отрицает это, вынуждены пользоваться этим. Так, если человек должен отрицать, что есть что-то общепризнанно истинное, ясно, что он обязан утверждать обратное, отрицание — что нет ничего общепризнанно истинного. Раб! даже не это — ибо что это, как не сказать, что если есть что-то универсальное, то это ложь?

2. Опять же, если кто-то должен прийти и сказать: «Знай, что ничто не может быть познано, но все вещи неспособны к доказательству»; или другой: «Верь мне, и это принесет тебе пользу, что никто не должен верить никому»; или опять другой: «Учись у меня, человек, что невозможно узнать что-либо, и я говорю тебе это, и я буду учить тебя, если ты захочешь» — теперь чем такие люди отличаются от тех — кого бы мне сказать? — тех, кто называет себя Академиками? «Соглашайтесь, люди, что никто не может согласиться ни на что; верьте нам, что никто не может верить никому».

3. Так Эпикур, когда он хотел упразднить естественное содружество людей друг с другом, использует ту самую вещь, которая упраздняется. Ибо что говорит он? «Не будьте обмануты, люди, ни введены в заблуждение, ни ошибайтесь — нет естественного содружества между разумными существами, верьте мне; и те, кто говорит иначе, обманывают нас софизмами». Что тебе до этого? пусть мы будем обмануты! Будет ли хуже для тебя, если все другие люди будут убеждены, что у нас есть естественное содружество друг с другом и что мы должны во всем поддерживать его? Нет — но гораздо лучше и безопаснее. Человек, почему ты заботишься о нас и бодрствуешь ночью ради нас? Почему ты зажигаешь свою лампу и встаешь рано? почему ты пишешь так много книг, чтобы никто из нас не был обманут относительно Богов, предполагая, что они заботятся о людях? или чтобы никто не принял сущность Блага за что-то иное, чем Удовольствие? Ибо если эти вещи таковы, то ложись и спи, и живи жизнью червя, для чего ты счел себя пригодным; ешь и пей, и сожительствуй, и облегчайся, и храпи. Что тебе до того, как другие люди думают об этих вопросах, здраво или нездраво? Что тебе до нас? С овцами у тебя есть некоторая забота, ибо они служат нам, когда их стригут, и когда их доят, и наконец, когда им перерезают горло. Не было бы тогда желательно, если бы людей можно было усыпить и очаровать стоиками, и они отдали бы себя тебе и тебе подобным, чтобы их стригли и доили? Эти вещи ты должен говорить своим братьям-эпикурейцам; но не должен ли ты держать их скрытыми от других людей и искать всеми способами убедить их прежде всего в том, что мы по природе общественные существа и что воздержанность — это благо; чтобы все могло быть сохранено для тебя? Или мы должны сохранять это содружество с одними и не с другими? С кем же тогда мы должны сохранять его? С теми, кто также сохраняет его по отношению к нам, или с теми, кто нарушает его? И кто нарушает его больше, чем вы, которые выдвигаете такие доктрины?

4. Что же тогда пробудило Эпикура от его сна и заставило его написать те вещи, которые он написал? Что иное, как не Природа, могущественнейшая из всех сил в человечестве? Природа, которая тащит человека, сопротивляющегося и стонущего, к своей воле. «Ибо, — говорит она, — поскольку тебе кажется, что нет содружества между людьми, запиши это и передай другим, и бодрствуй, и просыпайся ради этого, и будь сам своим собственным делом обвинителем своих собственных мнений». Должны ли мы тогда сказать, что Орест был движим Фуриями и пробужден от сна, и не более жестокие Фурии и Мстители пробудили этого человека, когда он дремал, и не дали ему покоя, но заставили его, как безумие и вино жрецов Кибелы, провозгласить свои собственные беды? Столь могущественная и непобедимая вещь — природа человека.

5. Ибо как может лоза быть затронута, и не на манер лозы, а оливы? Или как, опять же, может олива быть затронута не на манер оливы, а лозы? Это невозможно, это не может быть постигнуто. Ни тогда невозможно человеку полностью потерять привязанности человечества, ибо даже евнухи не могут отрезать для себя желания людей. И так Эпикур отрезал все, что принадлежит человеку как отцу семейства, и как гражданину, и как другу; но желания человечества он не отрезал, ибо не мог; не более, чем эти жалкие Академики способны отбросить или ослепить свои собственные восприятия, хотя это та вещь, которую они стремились сделать со всем своим рвением.

6. Как постыдно это! что человек, получив от Природы меры и каноны для распознавания истины, должен стремиться не добавить к ним и усовершенствовать их там, где они недостаточны, но прямо противоположное этому; если есть что-то, что может привести нас к познанию истины, они стремятся упразднить и уничтожить это.

7. Что ты говоришь, философ? религия и святость, за что ты их принимаешь?

— «Если хочешь, я докажу, что они хороши».

Пусть будет так; докажи это тогда, чтобы наши граждане могли обратиться и почитать Божество, и больше не пренебрегать величайшими вещами.

— «Теперь ты получил доказательства?»

Я получил и благодарен за это.

8. — «Теперь, поскольку ты чрезвычайно доволен этими вещами, услышь обратное: Богов нет, или если они есть, они не заботятся о людях, и у нас нет никакого общения с ними; и эта религия и святость, о которой лепечет толпа, есть ложь самозванцев и софистов, или законодателей, клянусь Зевсом! для устрашения и сдерживания злодеев».

Хорошо сказано, философ! граждане получат много пользы от тебя! ты уже вернул всех наших юношей к презрению к священным вещам.

— «Что теперь? эти доктрины не нравятся тебе? Узнай тогда, что Праведность — ничто, что Почтение — глупость, что отец — ничто, сын — ничто».

Хорошо сказано, философ! продолжай, убеждай молодых, чтобы мы могли умножить число тех, кто верит и говорит с тобой. Из этих учений выросли наши хорошо управляемые Государства, из них возникла Спарта, и эти убеждения, своими законами и дисциплиной, Ликург насадил среди своего народа: — Что рабство не более низко, чем почетно, ни быть свободными людьми более почетно, чем низко. Через эти мнения умерли те, кто пал при Фермопилах, и через какие другие афиняне покинули свой город?

9. Тогда те, кто говорит такие вещи, женятся, и растят детей, и принимают участие в общественных делах, и делают себя жрецами и авгурами — чего? Существ, которых не существует! и они вопрошают Пифийский оракул, чтобы они могли узнать ложь; и они объявляют оракулы другим. О чудовищная наглость и самозванство!

ГЛАВА IV.

о рабстве.

1. Некий человек, спросив, как можно принимать пищу образом, угодным Богам: «Если он делает это прямо, — сказал Эпиктет, — и обдуманно, и уравновешенно, и умеренно, и упорядоченно, разве не будет это также угодным Богам? Но когда ты просишь горячей воды, а мальчик не слышит, или, услышав, приносит ее лишь теплой; или если его даже нельзя найти в доме, тогда разве не угодно Богам, если ты воздержишься от негодования и не взорвешься от страсти? Как можно терпеть таких парней? Несчастный, разве ты не потерпишь своего собственного брата, который есть отпрыск Зевса, как сын, рожденный из того же семени, что и ты, и того же небесного происхождения, но ты должен тотчас сделать себя тираном, ради места власти, в которое ты поставлен? Разве ты не вспомнишь, кто ты и кем ты правишь — что они сородичи, братья по природе, отпрыски Зевса? Но я купил их, а они не купили меня! Видишь ли ты тогда, куда ты смотришь — к земле, к яме погибели, к этим жалким законам мертвых людей? но к законам Богов ты не смотришь».

2. Того, чего ты не хотел бы терпеть сам, не стремись возложить на других. Ты не хотел бы быть рабом — смотри, чтобы другие не были рабами у тебя. Ибо если ты терпишь рабов, кажется, что ты сам прежде всего раб. Ибо добродетель не имеет общения с пороком, ни свобода с рабством.

3. Как тот, кто здоров, не захотел бы, чтобы ему прислуживали больные, ни чтобы живущие с ним были больны, так и свободный не потерпел бы, чтобы ему прислуживали рабы, или чтобы живущие с ним были рабами.

ГЛАВА V.

к администратору свободных городов, который был эпикурейцем.

1. Администратор посетил его (и этот человек был эпикурейцем), «Подобает, — сказал Эпиктет, — таким невежественным людям, как мы, спрашивать вас, философов (как люди, приходящие в чужой город, делают запрос у граждан и тех, кто знаком с местом), что является главным в мире, с той целью, чтобы, узнав это, мы могли отправиться на его поиски и увидеть его, как люди делают с объектами в городах».

2. Теперь, что есть три вещи, с которыми человек имеет дело — душа, и тело, и внешний мир — вряд ли кто-то будет отрицать. Остается, следовательно, таким людям, как вы, ответить, что является главным из этих вещей? Что мы должны объявить людям? Плоть? И ради этого Максим отправил своего сына и плавал с ним через бурю до самой Кассиопы, ради чего-то, что он должен был почувствовать во плоти?

3. Но эпикуреец, отрицая это и говоря: «Боже упаси», Эпиктет сказал:

Разве не подобает тогда, чтобы мы были ревностны об этом, главном?

— «Из всех вещей наиболее подобает».

Что же тогда у нас есть большее, чем плоть?

— «Душа», — сказал он.

А благо главного, больше ли оно, чем благо низшего?

— «Благо главного больше».

А блага души, находятся ли они во власти Воли или вне Воли?

— «Они во власти Воли».

Удовольствие души, следовательно, находится во власти Воли?

Он согласился.

А это удовольствие само по себе, откуда оно может возникнуть? Из самого себя? Но это немыслимо; ибо мы должны предполагать некую первоначальную субстанцию Блага, о которой душа дает нам почувствовать, когда мы наталкиваемся на нее.

Это он тоже признал.

В чем же тогда мы чувствуем это духовное удовольствие? ибо если оно в духовных вещах, природа Блага обнаружена. Ибо Благо не может быть чем-то отличным от вещи, которая справедливо радует нас; ни, если первоначальная вещь не добра, не может быть добрым что-либо, что происходит из нее; ибо, чтобы происходящая вещь была доброй, первоначальная вещь должна быть доброй тоже. Но этого вы никогда не сказали бы, если бы были в своем уме, ибо так вы говорили бы вещи, которые не согласуются с Эпикуром и остальными вашими мнениями. Остается, следовательно, что мы осознаем в телесных вещах это удовольствие души, и опять же, что это первоначальные вещи и сама субстанция Блага.

4. Посему Максим поступил глупо, если совершил свое путешествие ради чего-то иного, чем плоть; то есть, чем главное. И любой человек поступает глупо, кто удерживает себя от чужого блага, если он судья и способен взять его. Но, если угодно, давайте рассматривать только это, как это можно сделать тайно и безопасно, и так, чтобы никто не узнал об этом. Ибо даже Эпикур сам не объявляет воровство плохим, а только быть пойманным на воровстве; и поскольку невозможно быть уверенным в отсутствии обнаружения, поэтому он говорит: «Вы не будете воровать». Но я говорю, что если мы воруем с умением и осмотрительностью, мы не будем пойманы. И, более того, если у нас есть влиятельные друзья среди мужчин и женщин в Риме, а греки слабы, никто не осмелится пойти туда по этому поводу. Почему вы воздерживаетесь от своего собственного блага? Это глупо — это абсурдно. Но даже если вы скажете мне, что воздерживаетесь, я не поверю вам. Ибо, как невозможно согласиться на что-либо, что кажется ложью, или отвернуться от того, что кажется истиной, точно так же невозможно удержаться от чего-либо, что кажется добром. Но богатство — это благо, и, во всяком случае, самое мощное средство удовольствия. Почему же тогда не заполучить его? И почему не соблазнить жену соседа, если мы можем сделать это тайно? а также, если муж говорит глупости об этом, давайте выбросим его! Если вы хотите быть истинным и совершенным философом и послушным своим собственным доктринам, так вы должны поступать; но если вы не делаете этого, вы ничем не отличаетесь от нас, которых называют стоиками. Ибо поистине мы сами говорим одно, а делаем другое; мы говорим прекрасные и честные вещи, а делаем подлые. Но противоположный недуг будет вашим — подлое кредо и почетные дела.

5. И вы думаете, Боже помоги! о городе эпикурейцев? «Я не женюсь». «И я; ибо не правильно жениться, ни растить детей, ни принимать участие в общественных делах». Что произойдет тогда? Откуда у нас будут граждане? кто будет воспитывать их? кто будет надзирателем молодежи? кто директором гимнастики? и как молодежь будет воспитана? как лакедемоняне? или как афиняне? Возьми юношу и воспитай его по этим твоим доктринам! Злы они, подрывны для Государств, вредны для домохозяйств, неподобающи для женщин. Оставь их, человек! Ты живешь в главном городе; твоя часть — править, судить праведно, воздерживаться от чужих благ; ни одна женщина не должна казаться красивой тебе, кроме твоей собственной жены, ни сосуд из золота или серебра. Ищи доктрины в гармонии с этими словами, из которых, отправляясь, ты можешь с радостью оставить вещи, столь мощные, чтобы привлекать и побеждать. Но если помимо соблазна этих вещей мы искали какую-то философию, подобную этой, которая толкает нас к ним и утверждает нас в них, что из этого выйдет?

6. В работе гравера что является главным? серебро или искусство? Субстанция руки — плоть, но главные вещи — дела руки. Обязательства, следовательно, также три — те, что касаются нас, во-первых, в том, что мы есть; и во-вторых, как мы есть; и в-третьих, сами главные вещи. И так в человеке тоже не подобает ценить материал, эту плоть, но главные вещи. Что это? Принимать участие в общественных делах, жениться, растить детей, бояться Бога, заботиться о родителях и, в общем, стремиться, избегать, желать, не желать, как каждая из этих вещей должна быть сделана, как Природа создала нас делать. А как создала она нас? Быть свободными, великодушными, благочестивыми. Ибо какое другое существо краснеет? какое другое способно к чувству стыда?

7. И этим вещам пусть Удовольствие будет подчинено как служитель, слуга, чтобы она могла вызвать наш пыл, и чтобы она также могла помочь в делах, которые согласно Природе.

8. — «Но я богатый человек и не нуждаюсь ни в чем».

Почему же тогда ты исповедуешь философию? Твоих сосудов из золота и сосудов из серебра достаточно для тебя; какая нужда у тебя в доктринах?

— «Но я также судья греков!»

Знаешь ли ты, как судить — кто сделал тебя знающим?

— «Цезарь написал мне комиссию».

Пусть он напишет тебе комиссию быть судьей музыки, и какая помощь будет от этого тебе? И как ты стал судьей? целованием чьей руки? Была ли это рука Симфора или Нумения? Перед чьей спальней ты спал? Кому ты посылал подарки? Не осознаешь ли ты тогда, что быть судьей стоит ровно столько, сколько стоит Нумений?

— «Но я могу бросить в тюрьму, кого захочу».

Как если бы он был камнем.

— «Но я могу выпороть любого человека, которого захочу».

Как если бы он был ослом. Это не управление людьми. Управляй нами как разумными существами; покажи нам, что для нашего блага, и мы последуем этому; покажи нам, что для нашего зла, и мы отвернемся от этого; сделай нас подражателями себе, как Сократ сделал своих учеников. Он, действительно, был тем, кто управлял людьми как людьми, кто сделал их подчиненными себе в их стремлении и их избегании, их желании и нежелании. «Делай это, не делай этого, или я брошу тебя в тюрьму». Это не правило разумных существ. Но: «Как Зевс приказал, так ты и действуй; но если ты не делаешь, ты понесешь потерю и вред». Какой вред? Никакой иной, кроме этого — не сделать того, что подобало тебе сделать. Ты потеряешь веру, благочестие, порядочность — не ищи больших травм, чем эти.

ГЛАВА VI.

О государственном управлении.

1. Пусть стены твоего города будут украшены не камнями Эвбеи или Спарты; пусть дисциплина и учение, пришедшие из Греции, упорядоченно проникают в умы граждан и государственных мужей. Ибо города прочно стоят на мыслях людей, а не на дереве и камне.

2. Если хочешь, чтобы твой дом был прочно устроен, следуй примеру спартанца Ликурга. Ибо подобно тому, как он не огородил город стенами, но укрепил жителей добродетелью и тем самым навсегда сохранил город свободным, так и ты не окружай себя огромным двором и не воздвигай высоких башен, но утверди обитателей дома доброй волей, верой и дружелюбием, и ничто вредоносное не войдет в него; нет, даже если бы целое войско зла ополчилось против него.

3. Кто из нас не восхитится Ликургом Лакедемонским? Потеряв глаз от руки одного из граждан и получив этого юношу от народа, чтобы он наказал его, как пожелает, он воздержался от этого; но, наставив его и убедившись, что тот стал добрым человеком, он привел его в театр. И когда лакедемоняне изумились, он сказал: «Я получил от вас этого человека дерзким и неистовым, а возвращаю вам кротким и гражданственным».

ГЛАВА VII.

О дружбе.

1. К чему бы человек ни стремился, он, надо полагать, любит это. Стремятся ли люди к злу? Никогда. Или, быть может, к тому, что их не касается? И к этому тоже нет. Остается, значит, что они стремятся только к благу; а если стремятся к нему, то и любят его. Тот, кто разумеет благо, умел бы и любить. Но как может быть способен к любви тот, кто не в силах отличить благо от зла, а то и другое — от безразличного? Любовь, стало быть, есть свойство лишь мудрого.

2. «Как же это, — говорит кто-то, — ведь я глуп, а тем не менее люблю своего ребенка». Клянусь богами! Удивляюсь, как это вы начали с того, что признали себя глупым. В чем же вы испытываете недостаток? Разве вы не пользуетесь своими чувствами? Разве не судите о представлениях? Разве не доставляете телу необходимое питание, одежду и жилище? Почему же тогда называете себя глупцом? Потому, конечно, что вы часто бываете сбиты с толку представлениями, встревожены, побеждены их правдоподобием; и принимаете одни и те же вещи то за благо, то за зло, а то за безразличное; и, одним словом, скорбите, боитесь, завидуете, бываете встревожены и изменчивы — вот за это вы и признаете себя глупцом.

3. Но разве вы никогда не меняетесь в любви? Разве только богатство, удовольствие и, короче говоря, вещи вы иногда считаете благом, а иногда злом? И разве не считаете одних и тех же людей то добрыми, то злыми? И иногда вы расположены к ним дружески, а иногда враждебно? И иногда хвалите их, а иногда порицаете?

— «Да, именно так я и делаю».

Что же тогда? Человек, который был обманут относительно другого, является ли он, по-вашему, его другом?

— «Конечно, нет».

А тот, кто завел друга из прихоти, ради перемены, питает ли он к нему добрую волю?

— «И он тоже нет».

А тот, кто сейчас поносит другого, а впоследствии чтит его?

— «И он тоже».

Что же тогда? Не видел ли ты никогда щенков собаки, как они ластятся и играют друг с другом, так что ты сказал бы, что нет ничего более любящего? Но чтобы узнать, что такое дружба, брось между ними кусок мяса, и ты узнаешь. И брось между собой и своим ребенком клочок земли, и ты узнаешь, как ребенок быстро пожелает похоронить тебя, а ты будешь молить, чтобы он умер. И тогда ты скажешь: «Какого ребенка я вскормил! Столько времени он меня хоронит!» Брось между вами красивую девушку, и старик полюбит ее, и юноша тоже; а если это будет слава или какой-то риск, то будет так же. Ты произнесешь слова отца Адмета:

“Day gladdens thee; think’st thou it glads not me? Thou lovest light; think’st thou I love the dark?”

Думаешь, этот человек не любил своего ребенка, когда тот был маленьким? Не мучился, если у того был жар? Не говорил много раз: «Лучше бы у меня был жар, чем у него!» Затем, когда приходит испытание и оно близко, посмотри, какие слова они произносят! А Этеокл и Полиник, разве они не были детьми одной матери и одного отца? Разве они не воспитывались вместе, не жили вместе, не пили вместе, не спали вместе и часто не целовались? Так что любой, кто видел их, думаю, посмеялся бы над философами за то, что они превратно говорят о дружбе. Но когда царская власть, как кусок мяса, упала между ними, послушай, что они говорят:

«Пол. Где ты встанешь перед башнями?»

«Эт. Зачем ты стремишься узнать?»

«Пол. Там и я встану и убью тебя».

«Эт. Ты высказал мое желание».

4. Ибо, в общем, не обманывайся: ничто так не дорого любому существу, как его собственная выгода. Все, что кажется препятствием для этого, будь то отец, или ребенок, или друг, или возлюбленный, — это он будет ненавидеть, поносить и проклинать. Ибо природа никогда не создавала ничего такого, чтобы любить что-либо, кроме собственной выгоды: это отец, и брат, и родня, и страна, и Бог. Когда же боги кажутся препятствующими нам в этом, мы поносим даже их, и ниспровергаем их изображения, и сжигаем их храмы; как Александр, когда умер его друг, приказал сжечь храмы Эскулапа.

5. Поэтому, если человек помещает в одно и то же и выгоду, и святость, и прекрасное, и отечество, и родителей, и друзей, то все это будет спасено; но если он помещает выгоду в одном месте, а друзей, отечество, сородичей и даже саму справедливость — в другом, то все это погибнет, ибо выгода перевесит их. Ибо куда направлено «Я» и «Мое», туда по необходимости склоняется всякое живое существо: если в плоть, то верховенство там; если в волю, то там; если во внешние вещи, то там. Если, значит, мое «Я» там, где моя воля, только так я буду другом, каким должен быть, или сыном, или отцом. Ибо тогда моей выгодой будет хранить веру, благочестие, терпение, воздержанность и готовность помочь; и охранять узы родства. Но если я помещаю Себя в одном месте, а Добродетель — в другом, тогда слово Эпикура становится сильным, которое провозглашает, что нет никакой Добродетели, или, по крайней мере, что Добродетель — лишь самомнение.

6. Из-за этого невежества афиняне и лакедемоняне враждовали друг с другом, и фиванцы с обоими, и Великий царь с Элладой, и македоняне с обоими, и даже сейчас римляне с гетами; и из-за этого еще раньше возникли войны Илиона. Парис был гостем Менелая; и если бы кто-нибудь видел, как дружелюбно они были настроены друг к другу, он не поверил бы тому, кто сказал бы, что они не друзья. Но между ними был брошен кусок — прекрасная женщина, и из-за нее была война. И теперь, когда ты видишь друзей или братьев, которые кажутся единомышленниками, не делай из этого никаких выводов об их дружбе; нет, даже если они клянутся в этом, даже если они заявляют, что не могут расстаться друг с другом. Ибо в руководящем начале никчемного человека нет веры; оно неустойчиво, безответственно, жертва одного представления за другим. Но испытай их, не так, как другие, если они рождены от одних родителей и воспитаны вместе, и под одним наставником; но только этим, в чем они помещают свою выгоду: во внешних вещах или в воле. Если во внешних вещах, не называй их больше друзьями, чем верными, или стойкими, или смелыми, или свободными; да, и даже людьми, если бы у тебя был здравый смысл. Ибо в том мнении нет ничего человеческого, что заставляет людей кусать друг друга, поносить друг друга, обитать в пустынях или на площадях, как в горах, и в судах являть характер воров; ни в том, что делает людей пьяницами, прелюбодеями и развратниками, ни в каких бы то ни было других бедах, которые люди причиняют друг другу из-за этого единственного мнения, что Они и Их лежат в вещах вне воли. Но если ты услышишь, в самом деле, что эти люди считают Благо там, где только воля, где правильное использование представлений, тогда не будь занят вопросом, отец ли они и сын, или братья, или долгое время сопутствовали друг другу как товарищи; но, зная только это одно, утверждай уверенно, что они друзья, так же как они верны и праведны. Ибо где еще дружба, как не там, где вера, где благочестие, где есть обмен добродетелью, и ничем иным, кроме этого?

7. «Но такой-то оказывал мне доброту так долго, разве он не мой друг?» Раб, откуда ты знаешь, не оказывал ли он тебе доброту, пока вытирал свои сапоги или ухаживал за своим животным? Откуда ты знаешь, если, когда твое использование закончится как сосуд, он не выбросит тебя, как разбитую тарелку? «Но она моя жена, и мы жили вместе так долго?» А как долго жила Эрифила с Амфиараем, и была матерью, да, многих детей? Но между ними встало ожерелье. Но что такое ожерелье? Это мнение, которое люди имеют относительно таких вещей. Это была природа дикого зверя, это было расторжение любви, то, что не позволяло женщине быть женой, а матери — матерью. И из вас, всякий, кто жаждал либо сам быть другом, либо завоевать кого-то другого в друзья, пусть вырежет эти мнения, пусть возненавидит их и изгонит из своей души.

8. И таким образом он не будет поносить себя, ни быть в раздоре с самим собой, ни быть изменчивым, ни мучить себя. А к другому, если это кто-то, подобный ему, он будет относиться совершенно так же, как к себе, но с неподобным он будет терпелив, кроток и мягок, готов простить его как невежественного человека, как того, кто заблуждается относительно величайших вещей; но ни к кому не будет суров, будучи твердо уверен в том догмате Платона, что ни одна душа не лишается истины добровольно.

9. Но иначе вы можете делать все, что угодно, даже как друзья обычно делают, и пить вместе, и жить вместе, и путешествовать вместе, и быть рожденными от одних родителей, ибо так делают змеи; но друзьями они не являются, как и вы, пока вы держитесь этих проклятых учений диких зверей.

ГЛАВА VIII.

О времени и переменах.

1. Пусть чужой порок не будет твоим злом. Ибо ты был рожден не для того, чтобы быть жалким с другими или несчастным с другими, но чтобы процветать с ними. Но если кто-то несчастен, помни, что это его собственное дело. Ибо Бог создал всех людей, чтобы они были счастливы и в хорошем состоянии. Для этой цели Он даровал средства и возможности, давая некоторые вещи каждому человеку как его собственную заботу, а некоторые вещи как чужие; и вещи, которые затруднены, подвержены принуждению и потеряны, не являются его собственной заботой, а те, которые не затруднены, являются; и сущность Блага и Зла, как бы достойную Того, кто заботится о нас и защищает нас как отец, Он поместил среди наших собственных забот.

2. — «Но я расстался с таким-то, и он опечален».

Ибо почему он счел вещи чужие своей собственной заботой? Почему, когда он радовался, видя тебя, он не рассудил, что ты смертен и склонен отправиться в другую землю? Поэтому он платит штраф за свою собственную глупость. А ты, по какой причине или поводу ты оплакиваешь себя? Разве ты тоже не думал об этих вещах; но, как глупые женщины, общался со всем, что тебе нравилось, как будто ты должен был общаться с ними вечно, местами, людьми и забавами? И теперь ты сидишь и плачешь, потому что больше не можешь видеть тех же людей и посещать те же места. Это, поистине, то, для чего ты пригоден, быть более жалким, чем вороны и вороны, которые могут летать, куда им угодно, и менять свои гнезда, и переправляться через моря, и никогда не оплакивать и не тосковать по тому, что они оставили.

— «Да, но они такие, потому что они существа без разума».

Нам, значит, Разум был дан Богами для нашего несчастья и страдания? Чтобы мы были несчастны и печальны вечно? Пусть все люди будут бессмертны, конечно, и никто не мигрирует в другую землю, и пусть мы сами никогда не мигрируем, но остаемся укорененными в одном месте, как растения; и если один из наших спутников уйдет, давайте сядем и будем плакать, а если он вернется, будем танцевать и хлопать в ладоши, как дети!

3. Не пора ли нам наконец отучить себя и вспомнить, что мы слышали от философов? если, конечно, мы не слушали их как заклинание волшебника. Ибо они говорили, что вселенная — это одно Государство, и одна сущность, из которой она сделана, и должен, по необходимости, быть определенный цикл, и некоторые вещи должны уступать место другим, некоторые растворяясь, а другие возникая, некоторые пребывая в одном месте, а другие находясь в движении. Но все вещи полны любви, сначала к Богам, затем к людям, которые по природе созданы иметь привязанность друг к другу; и должно быть так, что некоторые живут друг с другом, а некоторые отделяются, радуясь тем, кто с ними, и не огорчаясь из-за тех, кто уходит. И человек, говорили они, великодушен по природе и презирает все вещи вне воли; и имеет также это качество, не быть укорененным в одном месте, ни вросшим в землю, но способным идти с места на место, иногда побуждаемый различными потребностями, иногда ради того, что он увидит.

4. И так было с Улиссом:

«Многих людей города и умы он познал».

И еще раньше с Геркулесом, который ходил по всей земле —

«Все беспорядки людей и упорядоченное правление увидеть»,

изгоняя и очищая одно, и привнося другое на его место. И сколько друзей, думаешь, было у него в Фивах? сколько в Аргосе? сколько в Афинах? и сколько он приобрел в своих странствиях? И он взял жену тоже, когда ему показалось время, и родил детей, и оставил их позади себя, не с плачем или сожалениями, не оставляя их сиротами; ибо он знал, что никто не сирота, но что есть Вечный Отец, который заботится постоянно обо всех. Ибо не из слухов только он слышал, что Зевс — Отец людей, которого он также считал своим отцом, и называл Его так, и все, что он делал, он делал, глядя на Него. И так было, что он мог жить счастливо в каждом месте.

5. Ибо никогда счастье и тоска по тому, чего нет, не могут существовать вместе. Ибо Счастье должно иметь всю свою волю. Оно подобно тому, кто поел и насытился; жажда не будет сочетаться с ним, ни голод. Но Улисс тосковал по своей жене и плакал, сидя на скале. И следуешь ли ты, значит, Гомеру и его историям во всем? Или если он в самом деле плакал, чем еще он был, как не несчастным человеком? И какой добрый человек несчастен? Поистине, Целое плохо управляется, если Зевс не заботится о своих собственных гражданах, чтобы они, как он сам, могли быть счастливы; но об этих вещах не законно и не благочестиво даже думать. Но Улисс, если он действительно плакал и жаловался, не был добрым человеком. Ибо какой добрый человек есть, который не знает, кто он? и кто знает это, кто забывает, что вещи, которые приходят в существование, также погибают, и что никакие два человеческих существа не живут вместе вечно? Стремиться, значит, к вещам, которые невозможны, есть презренная и глупая вещь; это часть странника и пришельца в мире Бога, который борется против Бога единственным способом, каким может — своими собственными мнениями.

6. «Но моя мать плачет, если она не видит меня». И почему она никогда не учила эти учения? Однако, я не говорю, что это не наша забота предотвратить ее горе; но что мы не должны абсолютно, и без исключения, желать того, что не наше. И горе другого — это горе другого, а мое горе — мое собственное. Я, поэтому, абсолютно закончу свое собственное горе, ибо это я могу; и горе другого согласно моим средствам, но это я не буду пытаться абсолютно. Ибо иначе я буду сражаться с Богом. Я буду противостоять и сопротивляться Ему в управлении Целым; и за эту борьбу против Бога, это упрямство, не только дети моих детей, но и я сам, тоже, буду платить штраф днем и ночью; ибо я буду вскакивать с моей постели при видениях ночи, сбитый с толку, дрожащий при каждой новости, имея мой мир на милости писем других лиц. Посланник пришел из Рима; «Бог даст, это не зло». Но какое зло может прийти на тебя там, где тебя нет? Есть сообщение из Греции; «Бог даст, это не зло». И таким образом для тебя каждое место может быть источником несчастья. Разве недостаточно для тебя быть несчастным там, где ты есть, а не также через море, и через писания? Это безопасность твоих дел? «Но что, если мои друзья, которые за границей, умрут там?» Что еще, кроме того, что существа, предназначенные умереть, умерли? И как ты желаешь дожить до старости, и никогда не видеть смерти никого, кого ты любишь? Не знаешь ли ты, что в большой длине времени многие и различные вещи должны случиться; что жар опрокинет одного, и разбойник другого, и тиран другого? Таково наше окружение, таковы наши спутники; холод и жара, и неправильные способы жизни, и путешествия, и плавания, и ветры, и различные обстоятельства уничтожат одного человека, и изгонят другого, и бросят другого в посольство, а другого в кампанию. Сядь, значит, напуганный всеми этими вещами; скорби и терпи неудачу, и будь несчастным; завись от других, и это не от одного или двух, но мириады на мириады.

7. Это то, что ты слышал, это то, что ты узнал от философов? Не знаешь ли ты, что наше дело здесь — это война? и один должен смотреть, и один выйти как шпион, и один должен сражаться? Все не могут быть одной вещью, ни было бы лучше, если бы они были. Но ты пренебрегаешь делать приказ командира, и жалуешься, когда он положил что-то более грубое, чем обычно, на тебя; и ты не замечаешь, что, насколько в тебе лежит, ты делаешь армию стать, так что если все копируют тебя, никто не будет копать траншею, никто не будет возводить вал, никто не будет смотреть, никто не будет бежать никакой риск, но каждый будет казаться никчемным для войны. Опять же, в корабле, если ты идешь как матрос, займи одно место, и никогда не сдвигайся с него; и если ты нужен, чтобы идти наверх, откажись; или бежать на нос, откажись; и какой капитан будет иметь терпение с тобой? Не выбросит ли он тебя как какую-то бесполезную вещь, ничто иное, как препятствие и плохой пример другим матросам?

8. И таким образом здесь также: жизнь каждого человека — это своего рода война, и долгая, и полная различных шансов. И подобает человеку играть роль солдата, и делать все по кивку своего командира; да, и если возможно, угадать, что он намеревается. Ибо этот командир не такой, как этот, ни в силе, ни в возвышении характера. Ты поставлен в великую должность, и не в низком месте, но ты Сенатор навсегда. Не знаешь ли ты, что такой может уделять мало внимания своему домашнему хозяйству, но он должен быть часто за границей, правя или будучи управляемым, или выполняя какую-то должность, или служа в поле, или судя? И будешь ли ты, значит, желать быть фиксированным и укорененным как растение в том же месте? «Ибо это приятно». Кто отрицает это? Но так же лакомство приятно, и красивая женщина приятна. Как иначе те обычно говорят, кто делает удовольствие своей целью? Не видишь ли ты, какого рода люди они, чьи слова ты произносишь? Это слова Эпикурейцев и распутников. И делая дела этих людей, и держа их доктрины, будешь ли ты говорить нам с речью Зенона и Сократа?

9. Не выбросишь ли ты от себя, как можешь, эти чужие чувства, которыми ты украшаешь себя, которые не подходят тебе вовсе? Какое другое желание имеют такие люди, чем спать вдоволь беспрепятственно, и когда они встали, зевать от томности, и мыть свое лицо, и писать и читать, что угодно им; затем иметь какой-то тривиальный разговор, и быть хвалимыми своими друзьями, что бы они ни сказали; затем выйти гулять, и сделав это немного, идти в бани; затем есть; затем удалиться на отдых — такой отдых, как обычай таких людей, и почему нужно нам говорить что, ибо это легко угадано? Приди, скажи мне, значит, твой собственный образ жизни, такой, как ты желаешь, о ты приверженец истины, и Сократа и Диогена! Что ты будешь делать в Афинах? эти самые вещи, или другие? Почему, значит, объявляешь себя Стоиком? Разве не сильно наказаны те, которые ложно притворяются быть Римскими гражданами; и должны ли те идти свободными, которые ложно притворяются к такому великому и почтенному призванию и имени? или пусть это действительно будет невозможно; но это закон, божественный и могучий, и не избегаемый, который налагает величайшие наказания на величайших грешников. Ибо что говорит этот закон? Тот, кто притворяется вещам, которые не его собственные, пусть он будет обманщиком и хвастуном; тот, кто непослушен божественному правлению, пусть он будет жалким, рабом, пусть он скорбит и завидует и жалеет — одним словом, пусть он будет несчастным, и скорбит.

10. — «И теперь ты хочешь, чтобы я прислуживал такому-то, и околачивался у его дверей?»

Если Разум требует этого, ради страны, ради сородичей, ради человечества, почему бы тебе не пойти? Ты не стыдишься идти к дверям сапожника, когда ты нуждаешься в обуви, ни к дверям садовника за латуком; и почему к дверям богатого человека, когда ты нуждаешься в какой-то подобной вещи?

— «Да, но я не испытываю трепета перед сапожником».

Тогда не испытывай его перед богатым.

— «И я не буду льстить садовнику».

И не льсти богатому.

— «Как, значит, я получу то, что я хочу?»

Сказал ли я тебе: «Иди, ради получения этого»; или я не сказал только: «Иди, чтобы ты мог сделать то, что подобает тебе сделать».

— «И почему, значит, я должен еще идти?»

Чтобы ты мог сходить; чтобы ты мог сыграть роль гражданина, брата, друга. И, в остальном, помни, что сапожник, торговец овощами, к которому ты ходил, не имеет ничего великого или возвышенного дать, даже если он продает это дорого. Твоя цель была латук; они стоят обол, они не стоят таланта. И так это здесь. Стоит ли дело того, чтобы идти к двери богатого человека? Так быть; я пойду. Стоит ли говорить с ним об этом? Так быть; я буду говорить. Но должен ли я также целовать его руку, и льстить ему похвалой? Прочь это! это стоит таланта. Это не выгода мне, ни Государству, ни моим друзьям, чтобы они потеряли хорошего гражданина и друга.

11. — «Как, значит, я стану привязчивым?»

Имея великодушный и счастливый нрав. Ибо Разум никогда не постановляет, что человек должен быть жалким, или скорбеть, или зависеть от другого, или винить Бога или человека. И таким образом будь привязчив, как тот, кто будет хранить эту веру. Но если через эту привязанность, или что случается быть так названным тобой, ты склонен оказаться жалким рабом, тогда не будет выгоды тебе быть привязчивым. И что мешает нам любить, как будто мы любили смертного, или того, кто может отправиться в другие земли? Разве Сократ не любил своих детей? Да, но как свободный человек; как тот, кто помнил, что он должен сначала любить Богов. И, поэтому, он никогда не нарушал ничего, что подобает доброму человеку соблюдать, ни в своей защите, ни в назначении своего наказания, ни прежде, когда он был в Совете, ни когда он служил в поле. Но мы хорошо снабжены всяким оправданием для низости; некоторые через детей, некоторые через матерей, некоторые через братьев. Но не подобает никому быть несчастным через какое-либо лицо, но счастливым через всех, и больше всего через Бога, который создал нас для этой цели.

12. И, в остальном, во всех вещах, которые восхитительны для тебя, поставь перед собой представления, которые противостоят им. Какой вред, целуя своего ребенка, шептать: «Завтра ты умрешь»; и так же с твоим другом: «Завтра ты отправишься, либо ты, либо я, и мы не увидим друг друга больше».

— «Но это слова дурного предзнаменования».

И так же некоторые заклинания, но в том, что они полезны, я не обращаю внимания на это; только пусть они будут полезны. Но называешь ли ты что-либо дурным предзнаменованием, кроме только того, что знаменует какое-то зло? Трусость — это слово дурного предзнаменования, и низость и горе и траур и бесстыдство, эти слова дурного предзнаменования. И даже их мы не должны бояться произносить, если так мы можем защитить себя против вещей. Но будешь ли ты говорить, что любое слово дурного предзнаменования, которое знаменует какую-то естественную вещь? Скажи, что это дурное предзнаменование говорить о жатве колосьев кукурузы, ибо это знаменует уничтожение колосьев — но не вселенной. Скажи, что падение листьев — это дурное предзнаменование, и сушеный инжир, приходящий на место зеленого, и изюм на месте винограда. Ибо все эти вещи — это перемены от прежнего состояния к другому; не уничтожение, но определенный назначенный порядок и расположение. Здесь — расставание для иностранных земель, и небольшая перемена. Здесь — смерть — большая перемена, не от того, что сейчас есть, к тому, чего нет, но к тому, чего нет сейчас.

ГЛАВА IX.

Об одиночестве.

1. Одиночество — это состояние того, кто беспомощен. Ибо тот, кто один, не поэтому одинок; так же как тот, кто в большой компании, не поэтому не одинок. Когда, поэтому, мы потеряли брата или сына или друга, на которого мы обычно опирались, мы говорим, что мы оставлены одинокими, и часто мы говорим это в Риме, с такой толпой, встречающей нас, и так много живущих вокруг нас, и, может быть, имея множество рабов. Ибо одинокий человек, в своем представлении, означает быть считаемым беспомощным, и открытым для тех, кто желает ему вреда. Поэтому, когда мы в путешествии, мы тогда, прежде всего, говорим, что мы одиноки, когда мы попали среди воров; ибо то, что убирает одиночество, — это не вид человека, но верного и благочестивого и услужливого человека. Ибо если, чтобы быть одиноким, достаточно быть одному, тогда скажи, что Зевс одинок в пожаре, и оплакивает себя. «Горе мне! У меня нет ни Геры, ни Афины, ни Аполлона», ни, короче говоря, ни брата, ни сына, ни потомка, ни сородича. И так некоторые говорят, он делает, когда один в пожаре. Ибо они не понимают жизнь человека, который один, исходя из определенного естественного принципа, что мы по природе социальны, и склонны любить друг друга, и рады быть в компании других людей. Но тем не менее необходимо, чтобы один нашел средства для этого также, чтобы быть способным довольствоваться собой, и быть своим собственным спутником. Ибо как Зевс — свой собственный спутник, и доволен собой, и рассматривает свое собственное правление, что оно есть, и занят дизайнами, достойными себя; так должны мы быть способны разговаривать с собой, и чувствовать отсутствие нужды в других, ни хотеть средств провести время; но наблюдать божественное правление, и отношение нас с другими вещами; рассмотреть, как мы стояли раньше по отношению к событиям, которые случаются с нами, и как мы стоим сейчас; какие вещи они есть, которые все еще мучают нас; как эти, тоже, могут быть исцелены, как удалены; и если что-то должно нуждаться в совершенствовании, усовершенствовать это согласно разуму дела.

2. Вы видите теперь, как Цезарь кажется дал нам великий мир; как нет больше войн, ни битв, ни банд разбойников, ни пиратов, но человек может путешествовать в каждый сезон, и плыть с востока на запад. Но может ли он дать нам мир от жара? или от кораблекрушения? или от огня? или землетрясения? или молнии? да, или от любви? Он не может. Или от горя? Он не может. Или от зависти? Он не может. Короче, значит, он не может обезопасить нас от любой из таких вещей. Но слово философов обещает нам мир даже от этих вещей. И что оно говорит? «Если вы будете слушать меня, о люди, где бы вы ни были, что бы вы ни делали, вы не будете скорбеть, вы не будете гневаться, вы не будете принуждены или затруднены, но вы будете жить невозмутимо и свободны от всякого зла». Тот, кто имеет этот мир, который Цезарь никогда не провозглашал (ибо как мог он провозгласить его?), но который Бог провозгласил через Свое слово, не будет ли он довольствоваться собой, когда он может быть один? ибо он созерцает и рассматривает: «Теперь никакое зло не может случиться со мной; для меня нет вора, нет землетрясения; все вещи полны мира, полны спокойствия; для меня никакой путь, никакой город, никакое собрание, никакой сосед, никакой соратник не имеет никакого вреда». Он снабжен одним, чья часть это, пищей, другим одеждой, другим чувствами, другим естественными представлениями. И когда может быть, что необходимые вещи больше не снабжаются, это сигнал для отступления: дверь открыта, и Бог говорит тебе: «Уходи».

— «Куда?»

К ничего страшного, но к месту, откуда ты пришел — к вещам дружественным и родственным тебе, к элементам Бытия. Что в тебе было огнем, пойдет к огню; земли, к земле; воздуха, к воздуху; воды, к воде; никакого Аида, ни Ахерона, ни Коцита, ни Флегетона, но все вещи полны Богов и Сил. Кто имеет эти вещи, чтобы думать о них, и видит солнце и луну и звезды, и радуется земле и морю, он больше не одинок, чем он беспомощен.

— «Что, значит, если кто-то придет и найдет меня одного и убьет меня?»

Глупец! не тебя, но твое жалкое тело.

3. Ты — маленькая душа, несущая труп.

4. Какое одиночество, значит, есть еще, какой недостаток? Почему мы делаем себя хуже детей, которые, когда они оставлены одни, что они делают? — они берут ракушки и песок и строят что-то, а затем бросают это, и снова строят что-то другое, и так они никогда не испытывают недостатка в забаве. И буду ли я, если вы уплывете от меня, сесть и плакать, что я оставлен один и одинок? Будет ли у меня нет ракушек или песка? Но дети делают эти вещи через свою глупость, а мы через нашу мудрость сделаны несчастными.

ГЛАВА X.

Против спорщиков и мстительных.

1. Предполагать, что мы станем презренными в глазах других, если каким-то образом мы не нанесем вред тем, кто первым проявил враждебность к нам, — это характер самых низких и бездумных людей. Ибо так мы говорим, что человек должен быть презираем согласно его неспособности причинить вред; но гораздо скорее он должен быть презираем согласно его неспособности сделать добро.

2. Мудрый и добрый человек ни с кем не спорит сам, ни в мере своей силы не позволит другому спорить. И в этом, как во всех других вещах, жизнь Сократа поставлена перед нами как пример; который не только сам избегал всякого спора, но также запрещал его другим. Посмотри в «Пире» Ксенофонта, сколько ссор он закончил; и, опять же, как он терпел Фрасимаха, и как Полита и Калликла; и как он терпел свою жену, и как своего сына, который противостоял ему софистическими аргументами. Ибо он помнил очень хорошо, что никто не может командовать руководящим началом другого.

3. Как, значит, есть еще какое-то место для спора в том, кто так настроен? Ибо какое событие может поразить его? что кажется странным для него? Не ожидает ли он даже худших и более тяжких вещей от рук злых людей, чем случаются с ним? Не считает ли он все за выгоду, что короче крайности вреда? Такой-то поносил тебя? Большое спасибо ему, что он не ударил тебя. «Но он также ударил меня». Большое спасибо, что он не ранил тебя. «Но он также ранил меня». Большое спасибо, что он не убил тебя. Ибо когда он узнал, или от кого, что он был ручным животным, и привязчивым к другим, и что для обидчика само обидное действие — это тяжелый вред? Ибо так как он не узнал эти вещи, ни верит им, почему бы ему не следовать тому, что кажется его преимуществом? Твой сосед бросал камни! Согрешил ли ты, значит, в чем-то? Но он сломал вещи в доме? И ты — домашний сосуд? Нет — но воля.

4. Что, значит, было дано тебе для этого случая? Волку было дано кусать — бросать больше камней. Но если ты ищешь, что подобает человеку, загляни в свои запасы, посмотри, какими способностями ты пришел сюда снабженным. Имеешь ли ты природу дикого зверя? темперамент мести?

5. Когда лошадь в жалком состоянии? Когда она лишена своих естественных способностей; не когда она не может кукарекать, но когда она не может бежать. Когда собака? Не когда она не может летать, но когда она не может отслеживать. Не является ли человек, значит, также таким жалким, не когда он не может душить львов или обнимать статуи — ибо к этому он пришел, не наделенный никакими способностями Природой — но когда он потерял свою честность, свою верность? Конечно, мы должны встретиться вместе и оплакивать такого человека; так велики беды, в которые он попал. Не, действительно, что мы должны оплакивать его рождение, или его смерть, но в том, что пока еще живя, он пострадал от потери своих собственных истинных владений. Я говорю не о его отцовском наследстве, не о его земле, или его доме, или его гостинице, или его рабах (ибо ни одна из этих вещей не является истинным владением человека, но все они чужие, рабские, подчиненные, данные сейчас одним, сейчас другим, теми, кто может командовать ими); но о его человеческих качествах, печатях его духа, с которыми он пришел в мир. Даже такие мы ищем также на монетах, и если мы находим их, мы одобряем монеты, а если нет, мы выбрасываем их. «Какова печать этого сестерция?» «Печать Траяна». «Тогда дай его мне». «Печать Нерона». Выбрось его — он не пройдет, он плохой. И так здесь тоже. Какова печать его ума? Он кроткий, социальный, терпеливый, привязчивый. Приди, значит, я принимаю его, я допускаю его к гражданству, я принимаю его как соседа, попутчика. Смотри только, чтобы он не имел печать Нерона. Он гневливый, мстительный, жалующийся? Он, когда может показаться хорошим ему, ломает головы всем, кто стоит на его пути? Почему, значит, ты сказал, что он человек? Должно ли все быть судимо по голой форме? Если так, тогда скажи, что восковое яблоко — это настоящее яблоко, и что оно имеет запах и вкус яблока. Но внешний вид не достаточен, ни глаза и нос не достаточно, чтобы сделать человека, но он человек только если он имеет ум человека. Вот один, который не будет слушать разум, который не будет подчиняться, когда он опровергнут — он осел. В другом, почтение умерло — он никчемный, что угодно, кроме человека. Этот ищет, кого он может встретить и пнуть или укусить — так что он не даже овца или осел, но какой-то вид дикого зверя.

6. Но это природа каждого существа, преследовать Благо и бежать от Зла; и считать каждого человека врагом и заговорщиком для нашего горя, будь то даже брат, или сын, или отец, который отнимает у нас одно, или приводит нас в другое. Ибо ничто не ближе или дороже нам, чем Благо. Остается, поэтому, если внешние вещи — это добро и зло, что отец больше не друг своих сыновей, ни брат своего брата, но каждое место полно врагов и заговорщиков и клеветников. Но если единственное Благо — это то, что воля должна быть такой, как она должна быть, и единственное Зло — как она не должна быть, где есть тогда какое-то место для спора, для поношения? Ибо о каких вещах мы будем спорить? о тех, которые ничего для нас? и с кем? с невежественными, несчастными, с людьми, которые обмануты относительно величайших вещей?

7. Помня эти вещи, Сократ управлял своим собственным домашним хозяйством, терпя самую сварливую жену и непокорного сына. Ибо эти доктрины делают любовь в домашнем хозяйстве, и согласие в Государстве, мир среди наций, и благодарность к Богу, со смелостью в каждом месте, как того, кто имеет дело с вещами чужими для него, и никакой оценки. И мы — люди, чтобы писать и читать эти вещи, и аплодировать им, когда они доставлены нам, но к вере в них мы не подошли даже близко. И поэтому то высказывание относительно лакедемонян,

«Львы дома, но в Эфесе лисы»,

подойдет нам тоже — львы в школе и лисы снаружи.

Конец Книги III.

КНИГА IV.

ГЛАВА I.

О религии.

1. О религии к Богам, знай, что главный элемент — иметь правильные мнения относительно них, как существующих и управляющих целым в справедливом порядке и справедливости; а затем поставить себя подчиняться им, и уступать им в каждом событии, и подчиняться этому добровольно, как совершенному под высшими советами. Ибо так ты никогда не будешь винить Богов, ни обвинять их, как пренебрегающих тобой.

2. Но это может произойти никаким другим способом, кроме как помещением Блага и Зла в вещи, которые в нашей собственной власти, и изъятием их из тех, которые не; ибо если ты примешь любую из этих вещей за добро или зло, тогда когда ты пропустишь свое желание, или попадешь в то, что ты не желаешь, это совершенно необходимо, чтобы ты винил и ненавидел тех, кто заставил тебя сделать так.

3. Ибо каждое живое существо было так создано Природой, чтобы бежать и отворачиваться от вещей, и причин вещей, которые кажутся вредными, и следовать и восхищаться вещами, и причинами вещей, которые кажутся услужливыми. Ибо невозможно, чтобы тот, кто думает, что он обижен, радовался тому, что кажется вредящим ему, так же как он не может радоваться самому вреду.

4. И таким образом выходит, что отец поносим своим сыном, когда он не даст ему вещей, которые кажутся хорошими. И это было то, что поставило Полиника и Этеокла в войну друг с другом — мнение, именно, что царская власть — это благо. И через это Боги поносимы земледельцем и матросом, купцом, и людьми, которые теряют своих жен или детей. Ибо где выгода, там также религия. Таким образом, тот, кто осторожен преследовать и избегать, как он должен, осторожен, в то же время, религии.

5. Но подобает также, чтобы каждый человек возливал возлияния и приносил жертвы и первые плоды по обычаям своих отцов, чисто, и не вяло ни небрежно, ни, действительно, скудно, ни еще сверх своих средств.

ГЛАВА II.

О провидении.

1. Относительно Богов, есть некоторые, кто говорит, что Божественное Существо не существует; и другие, что оно существует действительно, но праздное и не заботящееся, и не имеет предусмотрительности ни о чем; и третий класс говорит, что есть такое Существо, и он принимает предусмотрительность также, но только в отношении великих и небесных вещей, но ни о чем, что на земле; и четвертый класс, что он принимает мысль о вещах как на небе, так и на земле, но только в общем, а не о каждой вещи отдельно. И есть пятый класс, из которых Одиссей и Сократ, которые говорят: «Ни я не могу двигаться без твоего знания».

2. Прежде всего, необходимо исследовать каждое из этих мнений, справедливо ли оно утверждается или нет. Ибо если Богов нет, то как может следование Богам быть целью? А если Боги есть, но такие, что ни о чем не заботятся, то как опять же следование им может быть истинной целью? И как, далее, если Боги существуют и заботятся о вещах, но нет никакого общения между ними и людьми, да, клянусь Зевсом, и даже со мною самим? Мудрый и добрый человек, исследовав все это, подчинит свой собственный разум Тому, кто управляет Целым, подобно тому как добрые граждане подчиняются законам своего государства.

3. Но некий человек спросил, как можно убедиться в том, что каждое его действие наблюдается Богом. «Разве тебе не кажется, — сказал Эпиктет, — что все вещи объединены в Одно?»

— «Кажется».

Что же тогда? Не думаешь ли ты, что существует симпатия между небесными и земными вещами?

— «Думаю».

Ибо как иначе растения, словно по повелению Бога, когда Он велит им, цветут в должное время? И прорастают, когда Он велит им прорастать, и приносят плоды, когда Он велит им приносить? И созревают, когда Он велит им созревать? И снова они роняют свои плоды, когда Он велит им ронять, и сбрасывают листву, когда Он велит им сбрасывать? И как иначе по Его повелению они сворачиваются и остаются неподвижными и в покое? И как иначе при росте и убывании луны, при приближении и удалении солнца мы наблюдаем такую перемену и оборот в земных вещах? Но если растения и наши тела так связаны с целым и имеют симпатию с ним, то не в гораздо ли большей степени наши духи? И если наши души так связаны и соприкасаются с Богом, видя, что они суть части и фрагменты Его, то не будет ли каждое их движение, поскольку оно есть нечто внутреннее и сродное Богу, воспринимаемо Им? Но ты способен размышлять о божественном управлении, и обо всех божественных и человеческих делах, и быть затронутым в одно и то же время чувствами и разумом десятью тысячами вещей, и в то же время соглашаться с одними и не соглашаться с другими, или воздерживаться от суждения; и ты сохраняешь в своем уме столько представлений о столь многих и различных вещах, и, будучи затронутым ими, ты наталкиваешься на идеи, подобные более ранним представлениям, и ты удерживаешь много различных искусств и воспоминаний о десяти тысячах вещей; и неужели Бог не будет иметь силы обозревать все вещи, и присутствовать при всех, и иметь некое общение со всеми? Но разве солнце способно освещать столь великую часть Всего и оставлять так мало без света — ту часть, именно, которая заполнена тенью земли, — и неужели Тот, кто создал солнце и направляет его в его сфере — малую часть Его по сравнению с Целым — неужели Он не будет способен воспринимать все вещи?

4. Но я, — говорит человек, — не могу следить за всеми этими вещами сразу. А кто сказал, что ты можешь делать это? Что ты обладаешь равными с Богом силами? Но, тем не менее, Он поместил подле каждого человека Стража, Гения каждого человека, которому поручено присматривать за ним, Гения, который не может спать или быть обманутым. Какому более великому и бдительному стражу мог бы Он вверить нас? Поэтому, когда вы заперли двери и создали тьму в доме, помните, никогда не говорите, что вы одни; ибо вы не одни, но Бог там, и ваш Гений там; и какая нужда им в свете, чтобы заметить, что вы делаете? Этому Богу подобало бы также, чтобы вы принесли клятву, как солдаты приносят Цезарю. Но те, кто получает плату, клянутся предпочитать безопасность Цезаря всему остальному; а вы, получая столь многое и великое, не поклянетесь ли? Или, поклявшись, не будете ли соблюдать ее? И в чем вы поклянетесь? Никогда не ослушаться, никогда не обвинять, никогда не порицать ничего из того, что Он дал, никогда не делать или терпеть что-либо необходимое против воли. Подобна ли эта клятва той другой? Солдаты клянутся не почитать никого выше Цезаря; вы — почитать себя превыше всего.

ГЛАВА III.

О провидении.

1. Не удивляйся, если другие животные имеют все необходимое для тела без подготовки, не только пищу и питье, но и места для сна, и они не нуждаются в обуви, или подстилках, или одежде, в то время как все эти вещи должны быть добавлены к нам. Ибо эти существа существуют не для себя, а для службы; было бы нецелесообразно, если бы они были созданы с нуждой в таких дополнениях. Ибо, посмотри, какой задачей было бы для нас заботиться не только о себе, но и об овцах и ослах, как им быть одетыми, как обутыми, как им есть, как им пить! Но как солдаты готовы к своим приказам, обутые, одетые и снаряженные, и было бы тяжким делом, если бы каждый тысячник должен был ходить и обувать или одевать свою тысячу; так и Природа создала животных, предназначенных для службы, готовыми и не нуждающимися в дальнейшей заботе. И так один маленький ребенок с прутиком будет гнать овец.

2. Но теперь мы, пренебрегая благодарностью за то, что нам не нужно заботиться о животных так же, как о себе, обвиняем Бога за наш собственный недостаток. И все же, клянусь Зевсом и всеми Богами, нет ни одной вещи в устройстве Природы, которая не дала бы, по крайней мере, благоговейному и благодарному духу достаточно для осознания Провидения Божьего. И, не говоря сейчас о великих вещах, рассмотри только это: как молоко производится из травы, и сыр из молока, и шерсть из шкур. Кто тот, кто сделал эти вещи или спланировал их? «Никто», — говоришь ты? О чудовищная дерзость и тупость!

3. Что ж, пусть великие дела Природы пройдут, и давайте посмотрим только на ее побочные дела. Есть ли что-нибудь более бесполезное, чем волосы на подбородке? Что же тогда? Разве она не нашла такое применение даже им, что ничто не могло бы быть прекраснее? Разве она не отличила ими мужчину от женщины? Разве природа каждого человека не кричит во весь голос даже на расстоянии: «Я мужчина, так ты должен подходить ко мне, так говорить со мной, не ищи ничего другого; смотри на знаки!» И снова у женщин, как Природа смешала нечто от мягкости в голосе, так она убрала волосы. «Нет», — скажешь ты? Но каждое существо должно было быть оставлено неразличимым, и каждый из нас должен был провозглашать: «Я мужчина»? Но разве знак не прекрасен, и подобающ, и почтенен? Насколько прекраснее гребня петуха? Насколько подобающее гривы льва? Посему нам надлежит сохранять Божьи знаки, не отбрасывать их и не смешивать, насколько это в наших силах, вещи, которые различают полы.

4. Являются ли это единственными делами Провидения в нас? — но что может быть достаточным, чтобы правильно восхвалить и рассказать о них? Ибо если бы мы имели понимание о них, подобало бы нам в компании или в одиночестве что-либо иное, кроме как воспевать Божественное Существо, и славить Его, и повторять Его милостивые дела? Не должны ли мы, когда копаем, или пашем, или едим, петь этот гимн Богу: «Велик Бог, который дал нам такие инструменты, которыми мы будем возделывать землю; велик Бог, который дал нам руки, и глотание, и чрево; который заставляет нас расти без нашего ведома и дышать, пока мы спим». Эти вещи подобало бы петь каждому человеку, и воспевать величайшие и божественнейшие гимны за то, что Он дал нам силу наблюдать и рассматривать Его дела и Путь, по которому идти. Что же тогда? Поскольку большинство из вас ослепли, не должен ли найтись один, чтобы занять это место и от имени всех петь этот гимн Богу? Ибо что еще могу я делать, старый и хромой человек, как не петь гимны Богу? Если бы я был соловьем, я бы поступал по природе соловья; если лебедем — по природе лебедя. Но теперь я разумное существо, и мне подобает воспевать хвалу Богу: это моя задача, и это я делаю, и, пока мне это даровано, я никогда не оставлю этот пост. И вас тоже я призываю присоединиться ко мне в той же песне.

ГЛАВА IV.

Бог в человеке.

1. Бог благодетелен. Но Благо также благодетельно. Вероятно, тогда, что там, где сущность Бога, там должна быть и сущность Блага. И что есть сущность Бога? Плоть? Упаси Бог. Собственность на землю? Упаси Бог. Слава? Упаси Бог. Ум, Интеллект, Правый Разум? Именно так. Здесь, тогда, раз и навсегда, ищи сущность Блага. Ибо, конечно, ты ни в коем случае не будешь искать ее в растении? Нет. Или в каком-либо неразумном существе? Нет. Если, тогда, она ищется в разумном существе, почему продолжаешь искать ее где-либо еще, кроме как в различии между разумными и неразумными существами?

2. Растения не имеют даже использования представлений, поэтому мы не говорим о Благе в их отношении. Благо, тогда, нуждается в силе использования представлений. И только в этом? Нет; ибо если так, скажи тогда, что Благо, Счастье и Несчастье есть и у низших животных. Но этого ты не скажешь, и ты прав; ибо хотя они обладали использованием представлений в высшей степени, все же наблюдения и рассмотрения этого использования они не имеют, и естественно так, ибо они существуют, чтобы служить другим, и не имеют никакой высшей цели в себе. Ибо осел не был создан для какой-либо высшей цели в себе? Нет, но он был создан способным нести, потому что мы нуждались в спине; и, клянусь Зевсом, мы нуждались, более того, чтобы он ходил; посему он получил также силу использовать представления, иначе он не был бы способен ходить. И на этом дело остановилось. Ибо если бы он также получил наблюдение и рассмотрение использования представлений, ясно, что по разуму он уже не мог бы быть подчинен нам, ни служить тем нашим нуждам, но он был бы нам равен и подобен.

3. Ибо использование — это одно, а наблюдение и изучение — другое. Бог нуждался в других животных, чтобы использовать представления, но в нас — чтобы наблюдать и изучать представления. Посему им достаточно есть и пить, и отдыхать и размножаться, и делать все остальное, что каждое из них выполняет, но нам, которым была дана также способность наблюдать и изучать, этих вещей недостаточно; но если мы не будем действовать определенным образом и по установленному порядку, и сообразно природе и устроению человека, мы никогда не достигнем цели нашего бытия. Ибо где устроение иное, там иными являются задача и цель. Когда, поэтому, устроение — только для использования, тогда использование, какого бы рода оно ни было, достаточно; но где есть также наблюдение и изучение использования, тогда, если не будет добавлено должное применение этой способности, цель никогда не будет достигнута. Что же тогда? Бог устроил каждое другое животное: одно — чтобы его ели, другое — чтобы служило для возделывания земли, другое — чтобы давать сыр, другое — для какой-то родственной цели; для которых вещей какая нужда в наблюдении и изучении представлений и способности делать различия в них? Но человека Он ввел, чтобы он был зрителем Бога и Его дел, и не только зрителем, но и истолкователем их. Посему постыдно для человека начинать и заканчивать там, где существа, лишенные Разума; но скорее он должен начинать, когда они начинают, и заканчивать там, где Природа заканчивается в нас самих. Но она заканчивается в созерцании, в наблюдении и изучении, в образе жизни, который находится в гармонии с Природой. Смотри же, чтобы ты не умер, не побывав зрителем этих вещей.

4. Ищи, тогда, сущность Блага там, где, если ее нет, ты не скажешь, что Благо есть в какой-либо другой вещи.

5. Но что? Разве те существа тоже не дела Бога? Конечно; но не высшие объекты, но не части Богов. Но ты — высший объект, ты — частица Бога, ты имеешь в себе нечто, что является частью Его. Почему же тогда ты невежественен в своем высоком происхождении? Почему не знаешь, откуда ты пришел? Не вспомнишь ли ты, во время еды, кто это ест и кого ты питаешь? В сожительстве, кто это сожительствует? В беседе, в упражнении, в споре, не знаешь ли ты, что ты питаешь Бога, упражняешь Бога? Несчастный человек! Ты носишь с собой Бога и не знаешь этого! Думаешь, я говорю о каком-то Боге из золота и серебра, внешнем по отношению к тебе? Нет, но в себе самом ты носишь Его и не видишь, что оскверняешь Его своими нечистыми мыслями и грязными делами. В присутствии даже изображения Бога ты не осмелился бы сделать одну из тех вещей, которые ты делаешь. Но в присутствии Самого Бога внутри тебя, который видит и слышит все вещи, ты не стыдишься вещей, которые ты и желаешь, и делаешь, о ты, не знающий своей собственной природы и подлежащий гневу Божьему?

6. Почему же тогда мы боимся, отправляя молодого человека из школы в какие-то дела жизни, чтобы он не сделал чего-либо дурного и не стал роскошным или распутным, и чтобы обертка из лохмотьев не унизила его, или богатые одежды не вознесли его? Такой не знает своего собственного Бога, ни с кем он отправляется. Но можем ли мы иметь терпение с ним, говоря: «Хотел бы я, чтобы ты был со мной!» А разве нет у тебя Бога с тобой там? Или, имея Его, ищешь ли ты какого-либо другого? Или скажет ли Он тебе иные вещи, чем даже эти?

7. Но если бы ты был статуей Фидия, Афиной или Зевсом, то ты был бы внимателен и к себе, и к художнику; и если бы ты имел какое-либо сознание, ты бы стремился не делать ничего недостойного ни своего творца, ни себя, ни когда-либо появляться в каком-либо непристойном виде. Но теперь, когда Зевс создал тебя, ты поэтому нисколько не заботишься, каким существом ты себя показываешь? И все же, похож ли один Художник на другого художника, или одно творение на другое творение? И что это за творение, которое имеет в себе способности, проявившиеся при его создании? Разве художники не работают в камне, или меди, или золоте, или слоновой кости? И Афина Фидия, когда она однажды протянула руку и приняла на нее фигуру Победы, стоит так на все времена? Но творения Бога имеют движение и дыхание, и использование представлений и суждение о них. Неужели ты обесчестишь такого Творца, чьим творением ты являешься? Нет, ибо не только Он создал тебя, но тебе одному Он доверил и вверил тебя самого. Не вспомнишь ли ты и это, или ты обесчестишь свое поручение? Но если бы Бог доверил тебе какого-нибудь ребенка-сироту, разве ты пренебрег бы им? Теперь Он отдал тебя тебе самому и говорит: «У меня не было никого более достойного доверия, чем ты; сохрани этого человека таким, каким он был создан по природе — благоговейным, верным, высоким, неустрашимым, непоколебимым страстями, невозмутимым». А ты не хочешь.

8. Но они могут сказать: «Откуда этот малый приносит нам этот взгляд презрения и торжественный вид?» У меня его еще нет, как должно, ибо я еще не смел в тех вещах, которым научился и с которыми согласился; я еще боюсь своей слабости. Но позволь мне быть смелым в них, и тогда вы увидите такой взгляд, такой вид, какой подобает мне носить. Тогда я покажу вам статую, когда она будет завершена и отполирована. Чего вы ждете? — взгляда презрения? Упаси Бог! Ибо разве Зевс в Олимпии смотрит презрительно? — нет, но его взгляд тверд, как подобает тому, кто скажет,

«Никто не доверяет напрасно моему невозвратному слову». — Ил. i. 526.

Таким я покажу себя вам — верным, благоговейным, великодушным, невозмутимым. Не также, тогда, бессмертным, нестареющим, не умирающим? Нет, но умирая как Бог, болея как Бог. Это я имею, это я могу; но другие вещи я ни имею, ни могу. Я покажу вам мышцы философа. И что это? Стремление, которое никогда не терпит неудачи, избегание, которое никогда не ошибается, подобающее желание, прилежная решимость, осторожное согласие. Это вы увидите.

ГЛАВА V.

О гадании.

1. Когда ты идешь вопрошать оракул, помни, что каким будет событие, ты не знаешь, ибо это та вещь, которую ты пришел узнать у прорицателя; но какова его природа (если, может быть, ты философ), ты знал уже, приходя. Ибо если это какая-либо из тех вещей, которые не в нашей власти, следует по необходимости, что она не может быть ни благом, ни злом.

2. Принеси, поэтому, прорицателю ни стремление, ни избегание, не иди перед ним с трепетом, но хорошо зная, что все события безразличны и ничто для тебя. Ибо что бы это ни было, от тебя будет зависеть использовать это благородно; и это никто не может предотвратить. Иди, тогда, с добрым мужеством к Богам как к советникам; и в остальном, когда что-либо было посоветовано тебе, помни, у кого ты взял совет и кого ты будешь пренебрегать, если не будешь послушен.

3. Поэтому, как хотел бы Сократ, иди к оракулу только по тем делам, где все твое исследование направлено исключительно на событие и где нет средств ни от разума, ни от какого-либо другого искусства знать заранее, что должно случиться. Так, когда может быть необходимо разделить некую опасность с твоим другом или твоей страной, не спрашивай оракула, должен ли ты делать это. Ибо если прорицатель объявит, что жертвы неблагоприятны, это означает ясно либо смерть, либо потерю какой-либо конечности, либо изгнание; все же Разум постановляет, что даже так ты должен стоять за своего друга и разделить опасность своей страны.

4. Заметь, поэтому, того великого прорицателя, Пифийского, который изгнал из своего храма того, кто, когда его друг был убит, не помог ему.

Конец Книги IV

КНИГА V.

ГЛАВА I.

О поведении философа.

1. Установи для себя немедленно некую форму и тип поведения, который ты будешь поддерживать как в одиночестве, так и, когда случится, среди людей.

2. И по большей части храни молчание или говори только то, что необходимо, и в немногих словах. Но когда случай может призвать тебя говорить, тогда говори, но скупо, и не о каком-либо предмете наугад, ни о гладиаторах, ни о скачках, ни об атлетах, ни о вещах, чтобы есть и пить, о которых говорят везде; но, прежде всего, не о людях, как обвиняя или хваля или сравнивая их.

Если, тогда, ты способен, пусть твой дискурс направляет дискурс компании к тому, что подобающе и хорошо. Но если ты найдешь себя отдельно среди людей другого сорта, храни молчание.

3. Смейся не много, ни над многими вещами, ни несдержанно.

4. Откажись вовсе, если можешь, давать клятву; если не можешь, тогда как обстоятельства позволяют.

5. Избегай банкетов, данных незнакомцами и вульгарными людьми. Но если какой-либо случай приведет тебя к ним, будь строжайше внимателен, чтобы не попасть нечаянно в пути вульгарных. Ибо знай, что если твой спутник испорчен, тот, кто имеет беседу с ним, должен по необходимости быть испорчен также, даже если сам он случится быть чистым.

6. Есть ли у кого из вас искусство лютниста, когда он берет лютню в руку, так чтобы сразу, когда он коснулся струн, знать, какие не в ладу, и затем настроить инструмент? — такой дар, какой был у Сократа, который в каждой компании мог вести тех, кто был с ним, к своей собственной теме? Откуда бы вам иметь его? Но вы должны по необходимости быть носимы туда и сюда вульгарными людьми. И почему, тогда, они сильнее вас? Ибо они говорят свою жалкую чепуху из убеждения; а вы — свою прекрасную речь с губ наружу. Посему она плоская и мертвая; и тошнотворно слышать ваши увещевания и эту жалкую добродетель вашу, о которой болтают на каждом углу. И так вульгарные побеждают вас. Ибо везде убеждение могущественно, убеждение непобедимо. Пока тогда правильные мнения не затвердеют в вас; и пока вы не приобретете некую силу для своей безопасности, я советую вам смешиваться осторожно с вульгарными, иначе каждый день, как воск на солнце, все, что было написано в вас в школе, будет растоплено.

7. В вещах, которые касаются тела, принимай только в той мере, как голая нужда — как в пище, питье, одежде, жилище, слугах. Но все, что идет ради славы или роскоши, ты должен полностью запретить.

8. Относительно общения полов, правильно быть чистым до брака, в меру твоих сил. Но, используя это, пусть человек имеет дело только с тем, что законно. Все же не будь тяжким к тем, кто использует такие удовольствия, ни порицающим; ни будь часто выставляющим себя как не использующего их.

9. Если кто принесет тебе весть, что такой-то говорил зло о тебе, тогда не защищай себя против его обвинений, но ответь: «Он мало знал мои другие пороки, или он не упомянул бы только эти».

10. Нет необходимости часто ходить на арену, но если случай должен привести тебя туда, не показывайся пылким на чьей-либо стороне, кроме своей собственной; то есть, выбирай только то, чтобы случилось то, что случается, и чтобы победитель был просто тот, кто выигрывает; ибо так ты не будешь расстроен. Но от криков и смеха над тем или этим, или бурных жестикуляций, ты должен полностью воздерживаться. И когда ты ушел, беседуй мало о вещах, которые прошли, насколько они не идут ради твоего собственного исправления. Ибо из этого казалось бы, что восхищение зрелищем одолело тебя.

11. Не ходи свободно или неразборчиво на декламации. Но если ты идешь, тогда сохраняй (все же не будучи тяжким для других) свою серьезность и спокойствие.

12. Когда ты собираешься встретить кого-либо, особенно одного из тех, кто считается высоким в ранге, поставь перед своим умом, что Сократ или Зенон сделали бы в таком случае. И так ты не преминешь поступить, как подобает тебе с этим случаем.

13. Когда ты идешь к кому-либо из тех, кто велик в силе, поставь перед своим умом случай, что ты не найдешь его дома, что ты будешь не впущен, что двери могут быть захлопнуты перед твоим лицом, что он не обратит на тебя никакого внимания. И если даже с этими вещами тебе подобает идти, тогда иди и терпи все, что случается; и никогда не говори себе: «Это не стоило того». Ибо это часть глупых и тех, кто обижен на внешние вещи.

14. В компании, пусть будет далеко от тебя останавливаться много и сверх меры на своих собственных делах и опасностях. Ибо останавливаться на своих собственных опасностях приятно, конечно, тебе, но не столь приятно другим слышать о вещах, которые случились с тобой.

15. Пусть будет далеко от тебя вызывать смех. Ибо эта привычка — скользкий спуск в вульгарность; и всегда достаточно, чтобы ослабить уважение твоих соседей к тебе.

16. И опасно приближаться к порочной беседе. Поэтому, когда что-либо подобного рода может возникнуть, упрекни, если есть возможность, того, кто приближается к этому. Но если нет, тогда по крайней мере молчанием и покраснением и серьезным видом дай понять, что его разговор неприятен тебе.

ГЛАВА II

О привычке.

1. Каждое умение и способность поддерживается и увеличивается соответствующими актами; как, способность ходить — ходьбой, бегать — бегом. Если ты хочешь читать вслух хорошо, тогда делай это постоянно; если хочешь писать, тогда пиши. Но когда ты не читал вслух тридцать дней подряд, но делал что-то другое, ты увидишь результат. Так, если ты лежал десять дней, тогда встань и попытайся пройти большое расстояние, и ты увидишь, как твои ноги ослабли. В общем, тогда, если ты хочешь сделать себя искусным в чем-либо, тогда делай это; и если ты хочешь воздержаться от чего-либо, тогда не делай этого, но приучи себя делать скорее какую-то другую вещь вместо этого.

2. И так это в духовных вещах тоже. Когда ты гневлив, знай, что не это единственное зло случилось с тобой, но что ты увеличил склонность к нему и, как бы, подлил масла в огонь. Когда ты побежден в страсти, не думай, что это поражение — все; но ты напитал свою невоздержанность и увеличил ее. Ибо невозможно, чтобы склонности и способности не возникли там, где их не было раньше, или не распространились и не стали могущественнее от соответствующих актов. И так, конечно, делают также, как говорит философ, немощи души растут. Ибо когда ты однажды стал алчным к деньгам, если Разум, который ведет к чувству порока, призван на помощь, тогда и желание успокаивается, и наше руководящее начало восстанавливается, как оно было в начале. Но если ты не приносишь никакого лекарства на помощь, тогда душа не вернется больше к первому состоянию; но когда в следующий раз будет возбуждена соответствующим представлением, будет воспламенена к желанию даже быстрее, чем прежде. И когда это постоянно случается, душа становится черствой в конце, и через свою немощь любовь к деньгам укрепляется. Ибо тот, кто имел лихорадку, когда болезнь оставила его, не тот, что был до своей лихорадки, если он не был полностью исцелен. И несколько на этот манер также случается в аффекте души: определенные следы и шрамы остаются в ней, которые если человек не искоренит полностью, когда он будет снова натерт на том же месте, это сделает уже не шрамы, а язвы.

3. Хотел бы ты, тогда, быть больше не гневливого нрава? Тогда не питай склонность к нему, не давай ему ничего, что увеличит его, будь спокоен с самого начала и считай дни, когда ты не был гневлив. «Я не был гневлив теперь ни один, ни два, ни три дня»; но если ты спас тридцать дней, тогда принеси жертву Богу. Ибо склонность сначала ослабевает, а затем уничтожается. «Сегодня я не был раздражен, ни завтра, ни два или три месяца подряд; но я был внимателен, когда что-либо случалось, чтобы подвигнуть меня так». Знай, что ты в хорошем состоянии. Сегодня, когда я увидел прекрасную женщину, я не сказал себе: «Хотел бы кто-то обладать ею»; ни: «Счастлив ее муж», ибо тот, кто говорит это, говорит также: «Счастлив ее любовник»; ни я не рисую в своем уме, что должно последовать. Но я глажу свою голову и говорю: «Молодец, Эпиктет! Ты решил прекрасный софизм, прекраснее намного, чем главный софизм». Но если бы она была также желающей и соглашающейся, и послала ко мне, и если бы она также схватила меня и приблизилась ко мне, и я все же сдержал бы себя и победил, это было бы действительно тогда софизм выше Лжеца, выше Покоящегося. Воистину, ради этого дух человека может справедливо раздуться, а не ради предложения главного софизма.

4. Как, тогда, это может произойти? Решись наконец искать свою собственную похвалу, казаться прекрасным в глазах Бога; желай стать чистым со своим собственным чистым «я» и с Богом. Тогда, когда ты столкнешься с каким-либо представлением, о котором мы говорили, что говорит Платон? «Иди к очистительным жертвам, иди и молись в храмах защищающих Богов». Будет даже достаточно, если ты будешь искать компании добрых и мудрых людей и испытывать себя одним из них, будь он один из живых или из мертвых.

5. Противопоставляя эти лекарства, ты победишь представление, ни будешь ведом пленником им. Но в начале, не будь сметен силой его; но скажи: «Подожди меня немного, ты представление; позволь мне увидеть, что ты такое, и с чем ты имеешь дело; позволь мне одобрить тебя». И затем не позволяй ему вести тебя вперед и рисовать тебе, что должно последовать, иначе оно овладеет тобой и понесет тебя, куда захочет. Но скорее привнеси против него какое-то другое прекрасное и благородное представление, и вместе с тем выбрось это подлое. И если ты используешь упражнение себя таким образом, ты увидишь, какие плечи и нервы и жилы ты будешь иметь! Но теперь у нас только многословие, и ничего больше.

6. Это истинный атлет, тот, кто упражняет себя против таких представлений. «Стой, несчастный человек! Не будь сметен». Велик конкурс, божественна задача, за царство, за свободу, за процветание, за спокойствие. Будь внимателен к Богу, призови Его быть твоим помощником и защитником, как люди в море призывают Диоскуров в шторм. Ибо какая большая буря есть, чем та, которая происходит от представлений, которые могущественно преодолевают и изгоняют Разум? Да, шторм сам по себе, что это, как не представление? Ибо, убери только страх смерти и принеси столько громов и молний, сколько хочешь, и ты увидишь, какая прекрасная погода и покой будут в руководящем начале. Но если, будучи однажды побежденным, ты скажешь: «В следующий раз я побежу»; и затем то же самое снова, будь уверен, что в конце ты будешь доведен до такого жалкого и слабого состояния, что отныне ты не будешь даже знать, что ты грешишь; но ты начнешь придумывать оправдания для вещи, и затем подтвердишь, что это изречение Гесиода истинно:—

“With ills unending strives the putter off.” —Works and Days, 411.

7. Что же тогда? Может ли человек принять это решение и так стоять безупречным? Он не может; но это многое он может — быть всегда стремящимся к безупречности. Ибо счастливо было бы, если бы, никогда не ослабляя этого прилежного внимания, мы избавились бы от по крайней мере нескольких наших ошибок. Но теперь, когда ты говоришь: «С завтрашнего дня я буду внимателен», знай, что это то, что ты говоришь: — «Сегодня я буду бесстыдным, назойливым, жалким; будет в чужой власти мучить меня; сегодня я буду гневлив, завистлив». Смотри, скольким порокам ты даешь место! Но если что-либо хорошо завтра, насколько лучше сегодня? Если завтра подходит, насколько лучше сегодня? Да, и ради этого тоже, чтобы ты мог иметь силу завтра, и не откладывать снова до третьего дня.

ГЛАВА III.

О диспуте.

1. Какие вещи человек должен был изучить, чтобы быть способным рассуждать хорошо, были точно определены нашими философами; но в подобающем использовании их мы полностью не упражнены. Дай любому из нас, кого вы хотите, какого-нибудь невежественного человека в качестве спорщика, и он не найдет способа иметь дело с ним; но если, когда он подвинул его немного, человек отвечает не по существу, он уже не способен управлять им, но либо он будет поносить его, либо насмехаться над ним, и скажет: «Он невежественный малый; ничего нельзя сделать с ним».

2. Но проводник, когда он нашел кого-то сбившегося с пути, ведет его на правильную дорогу и не насмехается над ним или не поносит его, а затем уходит. И ты покажи такому человеку истину, и ты увидишь, что он последует ей. Но до тех пор, пока ты не показываешь ее, не насмехайся над ним, но будь чувствителен скорее к своей собственной неспособности.

3. Но что? Это дело обучения не очень безопасно в настоящее время, и меньше всего в Риме; ибо тот, кто преследует его, конечно, почувствует себя вынужденным не делать этого в углу, но он должен пойти к какому-нибудь человеку консульского ранга, может быть, или какому-нибудь богатому человеку, и спросить его: «Сэр, можете ли вы сказать мне, кому вы вверили заботу о ваших лошадях?» «Конечно». «Была ли она, тогда, какому-нибудь случайному прохожему и неопытному в лошадях?» «Ни в коем случае». «Что ж, тогда, кому ваши золотые и серебряные сосуды и одежда вверены?» «Ни эти не вверены какому-нибудь случайному человеку». «А ваше тело, вы уже искали того, кому вверить заботу о нем?» «Как нет?» «И то также того, кто опытен в тренировке и медицине?» «Безусловно». «Являются ли, теперь, эти лучшими вещами, которые у вас есть, или вы обладаете чем-то, что лучше всех их?» «Какую вещь вы имеете в виду?» «Ту, клянусь Зевсом, которая использует все эти, и одобряет каждую из них, и советуется?» «Душу, тогда, вы имеете в виду?» «Вы поняли меня правильно; это именно она». «Воистину я держу, что я обладаю в этом нечто намного лучшее, чем все остальное». «Можете ли вы тогда объявить нам, каким образом вы позаботились о своей душе? Ибо не вероятно, что мудрый человек, как вы сами, и имеющий репутацию в Государстве, пренебрег бы лучшим, что вы обладаете, и не использовал бы никакого усердия или замысла о ней, но оставил бы ее заброшенной и погибающей?» «Конечно нет». «Но заботитесь ли вы о ней сами? И выучили ли вы путь от другого, или открыли его сами?»

4. И тогда наконец есть опасность, чтобы он сказал сначала: «Добрый сэр, что это вам? Кто вы?» а затем, если вы настаиваете на беспокойстве его, что он может поднять руки и ударить вас. Однажды я тоже был поклонником этого метода, пока не попал в эти трудности.

ГЛАВА IV.

Что мы должны быть медленны в принятии удовольствия.

1. Когда ты получил представление о каком-то удовольствии, тогда, как и в других вещах, охраняй себя, чтобы не быть унесенным им, но задержись с собой немного и позволь вещи подождать тебя некоторое время. Затем подумай о двух периодах времени, один, когда ты будешь наслаждаться удовольствием, другой, когда, насладившись им, ты будешь впоследствии раскаиваться в нем и упрекать себя. И поставь на другой стороне, как ты будешь радоваться и хвалить себя, если воздержишься.

2. Но если кажется разумным тебе сделать вещь, берегись, чтобы ты не был побежден лестью и сладостью и соблазном ее. Но поставь на другой стороне, насколько лучше было бы сознание того, что выиграл эту победу.

ГЛАВА V.

Что мы должны быть открыты в наших делах.

Делая что-либо, что ты ясно осознал как правильное сделать, ищи никогда не избегать быть увиденным в делании этого, даже если множество было бы предназначено сформировать какое-то неправильное мнение относительно этого. Ибо если ты делаешь не правильно, избегай самого дела. Но если правильно, почему бояться тех, кто будет неправильно порицать тебя?

ГЛАВА VI.

Что наполовину истинное может быть полностью ложным.

Как изречения «Это день», «Это ночь» полностью оправданы, если рассматриваются дизъюнктивно, но не если рассматриваются вместе, точно так же на пиру, выбрать самую большую порцию для себя может быть оправдано, если мы смотрим на нужды тела одного, но является неоправданным, если рассматривается, как это касается сохранения подобающего сообщества на пиру. Поэтому, в еде с другим человеком, помни не смотреть только на ценность для тела вещей, которые поставлены перед тобой, но сохранять также почтение, должное дающему пир.

ГЛАВА VII.

Что каждый человек должен играть свою собственную роль.

1. Если ты взял на себя роль сверх твоей силы играть, тогда ты и пришел к стыду в этом, и упустил ту, которую мог бы хорошо выполнить.

2. И кто-то спросил: «Как, тогда, каждый из нас воспримет, какой характер он подходит?» «Откуда, — сказал Эпиктет, — бык один, когда лев приближается, обнаруживает свою собственную способность и продвигается защищать все стадо?» Ясно, что со способностью всегда соединено восприятие того же самого, и так, кто из нас может обладать подобной способностью, не будет невежественен в ней. Но бык не создается в момент, ни человек великодушного духа; но мы должны иметь подготовку и зимнюю тренировку, и не легко бросаться на вещи, которые не касаются нас.

ГЛАВА VIII.

Что мы должны быть осторожны с душой, как с телом.

Ходя вокруг, вы осторожны, чтобы не наступить на гвоздь или не подвернуть ногу. Заботьтесь так также, чтобы вы не повредили свое руководящее начало. И если мы наблюдаем это в каждой вещи, которую делаем, мы будем более безопасно предпринимать ее.

ГЛАВА IX.

Мера выгоды.

Мера выгоды для каждого человека — тело, как стопа для обуви. Встаньте на это, и вы сохраните меру. Но если вы переступите ее, вы должны с тех пор быть несомы, как бы, вниз по крутому склону. И так это с обувью, ибо если вы пойдете за меру стопы, обувь будет сначала позолочена, затем окрашена в пурпур, затем вышита. Ибо то, что однажды переступило свою меру, не имеет больше никакого предела.

ГЛАВА X.

Ценность женщин.

С возраста четырнадцати лет женщины льстимы и почитаемы мужчинами. Видя так, что нет ничего другого для них, кроме как служить удовольствию мужчин, они начинают украшать себя и возлагать все свои надежды на это. Было бы хорошо, тогда, чтобы они осознали себя ценимыми ни за что иное, кроме скромности и благопристойности.

ГЛАВА XI.

Тупая природа.

Это знаменует тупую природу быть сильно занятым в делах, которые касаются тела, как быть сильно обеспокоенным упражнением себя, или едой, или питьем, или другими телесными актами. Но эти вещи должны быть сделаны попутно, и все внимание должно быть отдано уму.

ГЛАВА XII.

Об украшении личности.

1. Некий молодой человек, ритор, придя к Эпиктету с волосами, уложенными необычно сложным образом, и остальным нарядом сильно украшенным, «Скажи мне, — сказал Эпиктет, — не думаешь ли ты, что некоторые собаки красивы, и некоторые лошади, и так о других животных?»

— «Думаю», — сказал он.

И люди тоже — разве не некоторые красивы и некоторые некрасивы?

— «Как иначе?»

Является ли, тогда, мы называем каждого из этих красивым по одним и тем же причинам и в одном и том же роде, или каждого за что-то подобающее ему самому? И вы увидите дело так: поскольку мы наблюдаем собаку, сформированную природой для одной цели, и лошадь для другой, и, скажем, соловья для другой, мы можем в общем сказать, не неразумно, что каждый из них тогда красив, когда он превосходен согласно своей собственной природе; но поскольку природа каждого различна, различен также, кажется мне, способ быть красивым в каждом. Разве не так?

Он признал, что это так.

Поэтому, то, что делает собаку красивой, делает лошадь некрасивой; и то, что делает лошадь красивой, собаку некрасивой; если, конечно, их природы различны?

— «Так кажется».

И то, что делает красивым панкратиаста, то же самое делает борца не хорошим, а бегуна совершенно смешным? И тот, кто красив для пятиборья, очень плох для борьбы?

— «Это так», — сказал он.

Что это, тогда, что делает человека красивым? Разве не то, что, в своем роде, делает также собаку или лошадь красивой?

— «Это то», — ответил он.

Что, тогда, делает собаку красивой? Присутствие добродетели собаки. А лошадь? Присутствие добродетели лошади. И что, тогда, человека? Разве не также присутствие добродетели человека? И, о юноша, если ты хочешь быть красивым, трудись совершенствовать это, добродетель человеческого существа. Но что это? Посмотри, кого ты хвалишь, когда ты хвалишь кого-либо без привязанности — праведного или неправедного?

— «Праведного».

Умеренного или распутного?

— «Умеренного».

Воздержанного или невоздержанного?

— «Воздержанного».

Тогда, став таким, каким ты себя хвалишь, ты поймешь, что делаешь себя прекрасным; но пока ты пренебрегаешь этим, какие бы ухищрения ты ни искал, чтобы казаться прекрасным, ты неизбежно будешь безобразным.

2. Ибо ты не плоть и волосы, а воля: если сохранишь ее прекрасной, то и сам будешь прекрасен. Но пока я не осмеливаюсь сказать тебе, что ты безобразен, ибо думаю, что ты скорее вынесешь услышать что угодно другое, чем это. Но посмотри, что Сократ говорит Алкивиаду, самому прекрасному и цветущему из людей: «Старайся же быть прекрасным»; и что он говорит? «Завивай локоны и выщипывай волосы на ногах»? Упаси бог. Но: «Приведи в порядок свою волю, изгони дурные учения».

— «А как же тогда нам поступать с телом?»

Так, как его создала природа. Об этом позаботился Другой; вверь его Ему.

— «Но как же? Неужели тело должно оставаться немытым?»

Упаси бог. Но то, чем ты являешься и чем был создан Природой, — очищай это; пусть мужчина будет чист как мужчина, женщина как женщина, ребенок как ребенок.

3. Ибо мы не должны даже видом своего тела отпугивать толпу от философии; но своим телом, как и во всем остальном, философ должен являть себя бодрым и свободным от тревог. «Смотрите, друзья, как у меня ничего нет и ничего не нужно; смотрите, как я бездомен, безземелен, изгнанник, если так случится, и без очага, и все же я живу свободнее от тревог, чем все вельможи и богачи». Но посмотрите и на мое тело; вы видите, что оно не стало хуже от моей суровой жизни. Но если кто-то говорит мне это, имея облик и одеяние осужденного преступника, какой бог убедит меня приблизиться к философии, которая делает людей такими? Упаси бог! Я бы не стал, даже если бы это означало стать мудрецом.

4. Я, клянусь богами, предпочел бы, чтобы юноша, делающий свои первые шаги в философии, пришел ко мне с завитыми волосами, чем с растрепанными и грязными. Ибо в нем видно некое представление о прекрасном и стремление к подобающему; и к тому, в чем, как ему кажется, оно заключается, он и применяет свое искусство. С этого момента нужно лишь показать ему его истинное место и сказать: «Юноша, ты ищешь прекрасного, и ты поступаешь хорошо. Знай же, что оно процветает там, где твой Разум; ищи его там, где твои влечения и отвращения, твои стремления и избегания, ибо это то, что у тебя есть в самом себе, избранное и драгоценное, а тело по природе — грязь. Почему ты тратишь свой труд на него впустую? Ибо то, что тело — ничто, Время непременно научит тебя, даже если не научит ничему другому». Но если кто-то придет ко мне грязный и нечистый, с усами до колен, что мне сказать ему? Каким образом или подобием я могу увлечь его? Ибо чем, подобным Красоте, он когда-либо занимался, чтобы я мог направить его на другой путь и сказать: «Не здесь Красота, а там»? Хочешь, я скажу ему, что Красота заключается не в том, чтобы быть грязным, а в Разуме? Ибо ищет ли он вообще Красоту? Есть ли у него хоть какое-то представление о ней в уме? Иди и рассуждай со свиньей, чтобы она не валялась в грязи.

5. Вот юноша, достойный любви — вот старик, достойный любить и быть любимым в ответ; которому можно доверить своих сыновей, своих дочерей, чтобы их учили; к которому могут приходить юноши, если угодно — чтобы он читал им лекции на куче навоза! Упаси бог. Всякая крайность проистекает из чего-то в человеческой природе, но это близко к тому, чтобы быть чем-то нечеловеческим.

ГЛАВА XIII.

почему мы должны терпеть несправедливость.

Когда кто-то причиняет тебе вред или говорит о тебе дурно, помни, что он делает или говорит это, веря, что это правильно и подобает ему. Невозможно, чтобы он следовал тому, что кажется тебе, но лишь тому, что кажется ему. Поэтому, если это кажется ему злом, то именно он и терпит вред, будучи обманутым. Ибо если кто-то примет истинное следствие за ложное, то не следствие терпит вред, а тот, кто обманут. Исходя из этих мнений, ты будешь сохранять кроткий дух по отношению к любому, кто может тебя поносить. Ибо говори в каждом случае: «Так ему показалось».

ГЛАВА XIV.

что у всего есть две ручки.

У каждой вещи есть две ручки — за одну ее можно нести, за другую — нет. Если твой брат причиняет тебе вред, не берись за эту вещь за ручку «Он причиняет мне вред»; ибо это ручка, за которую нести нельзя. Но возьмись лучше за ручку «Он мой брат, вскормленный со мной»; и ты возьмешься за ручку, за которую нести можно.

ГЛАВА XV.

о некоторых ложных выводах.

Нет истинного вывода в таких рассуждениях: «Я богаче тебя, следовательно, я лучше»: «Я красноречивее тебя, следовательно, я лучше». Но выводы скорее таковы: «Я богаче тебя, следовательно, мое богатство лучше»: «Я красноречивее тебя, следовательно, моя речь лучше». Но ты — не богатство, и ты — не речь.

ГЛАВА XVI.

восприятие и суждение.

1. Купается ли человек быстро? Тогда не говори «плохо», но «быстро». Пьет ли он много вина? Тогда не говори «плохо», но «много». Ибо откуда тебе знать, плохо ли это сделано, пока ты не понял его мнение?

2. Таким образом, с тобой не случится согласиться на что-либо иное, кроме того, что ты истинно и непосредственно ощущаешь.

3. Что является причиной согласия на что-либо? Представление о том, что это так. Но если кажется, что это не так, невозможно согласиться с этим. Почему? Потому что такова природа ума: принимать истинное с благосклонностью, ложное — с неприязнью, а неопределенное — с безразличием. Доказательство этого? Будь уверен, если сможешь, в этот момент, что сейчас ночь. Ты не можешь. Перестань быть уверенным, что сейчас день. Ты не можешь. Будь уверен, что звезд нечетное число или что их четное. Ты не можешь. Когда, следовательно, кто-либо согласится с тем, что ложно, знай, что у него не было воли согласиться на ложь; ибо, как говорит Платон, ни одна душа не лишается истины добровольно, но ложное показалось ей истинным. Ну же, что у нас есть в действиях, соответствующее этому истинному и ложному? Пристойное и непристойное, полезное и бесполезное, то, что касается меня, и то, что меня не касается, и тому подобное. Может ли кто-нибудь думать, что некая вещь полезна для него, и не выбрать ее делать? Он не может. Как же тогда быть с той, которая говорит —

«И я знаю, какие злодеяния совершу, Но гнев властвует над всеми моими замыслами?» Медея, 1079.

Ибо считала ли она именно это — удовлетворить свой гнев и отомстить мужу — более полезным, чем пощадить своих детей? Именно так: но она была обманута. Покажи ей ясно, что она была обманута, и она не сделает этого; но пока ты не покажешь, что еще ей остается, кроме того, что кажется ей? Ничего. Почему же тогда ты негодуешь на нее, что несчастная заблудилась в величайших вещах и стала гадюкой вместо человека? Если уж на то пошло, не пожалеешь ли ты скорее, как мы жалеем слепых и хромых, тех, кто ослеплен и охромел в своих главных способностях?

4. — «Так что все эти великие и страшные дела имеют одно и то же происхождение в представлении о вещи?»

То же самое, и никакое другое. «Илиада» — это не что иное, как представления и использование представлений. То, что представилось Парису, — это похищение жены Менелая; то, что представилось Елене, — сопровождать его. Если бы Менелаю представилось разумным, что это выгода — быть лишенным такой жены, что бы произошло? Не только не было бы «Илиады», но и «Одиссеи» тоже.

— «На такой малости держатся такие великие вещи?»

Но что это за разговоры о великих вещах? Войны, мятежи и гибель многих людей, и разрушение городов? И что в них великого? Ничего. Ибо что великого в смерти многих волов и овец, и в сожжении или разрушении многих гнезд ласточек или аистов?

— «Но разве эти вещи подобны тем?»

Они весьма подобны. Тела людей разрушаются, и тела волов и овец. Жилища людей сжигаются, и гнезда аистов. Что в этом великого, что в этом ужасного? Или покажи мне, чем отличается жилище человека, как жилище, от гнезда аиста, кроме того, что один строит свои домики из досок, черепицы и кирпичей, а другой — из веток и грязи?

— «Разве аист и человек тогда одинаковы?»

Что ты говоришь? Телом они весьма подобны.

— «Неужели человек тогда ничем не отличается от аиста?»

Упаси бог; но в этих делах нет никакой разницы.

— «В чем же тогда он отличается?»

Ищи, и ты найдешь, что в другом есть разница. Посмотри, не в наблюдении ли и изучении того, что он делает; посмотри, не в его ли социальном инстинкте, в его вере, его благоговении, его стойкости, его понимании. Где же тогда великое Благо или Зло для человека? Там, где есть разница. Если это сохранено и пребывает, как в крепости, и благоговение не испорчено, ни вера, ни понимание, тогда и человек спасен. Но если одна из этих вещей погибнет или будет взята штурмом, тогда и человек погибает. И именно в этом совершаются великие дела. Это было могучее падение, говорят, для Париса, когда пришли греки, и когда они разграбили Трою, и когда погибли его братья. Не так: ибо через чужое действие никто не может пасть — это было разграбление гнезд аистов. Но падение было тогда, когда он потерял благоговение и веру, когда он предал гостеприимство и нарушил приличия. Когда было падение Ахилла? Когда умер Патрокл? Упаси бог; но когда он был гневлив, когда он оплакивал потерю своей девушки, когда он забыл, что он там не для того, чтобы завоевывать любовниц, а чтобы вести войну. Это для людей падение, штурм и разрушение, когда правильные мнения разрушаются или портятся.

ГЛАВА XVII.

что философ должен показывать толпе дела, а не слова.

1. Ты никогда не должен провозглашать себя философом и не говорить много среди толпы о философских максимах; но делай то, что следует из максим. Например, не рассуждай на пиру о том, как следует есть, но ешь так, как следует. Ибо помни, что даже Сократ повсюду изгонял хвастовство, так что люди приходили к нему, желая, чтобы он порекомендовал их учителям философии, и он уводил их и делал это, так хорошо он переносил, когда его не замечали.

2. И если среди толпы возникнет дискуссия о какой-то максиме твоей философии, ты по большей части храни молчание, ибо есть большой риск, что ты тотчас извергнешь то, что не переварил. И когда кто-то скажет тебе: «Ты ничего не знаешь», и это тебя не заденет, тогда знай, что ты начал работу.

3. И как овцы не приносят пищу пастухам, чтобы показать, сколько они съели, но, переваривая корм внутри, приносят снаружи шерсть и молоко, так и ты по большей части не выставляй максимы перед толпой, но скорее дела, которые следуют из них, когда они переварены.

ГЛАВА XVIII.

аскеза.

Когда ты приспособил тело к бережливому образу жизни, не льсти себе этим, и если ты пьешь только воду, не говори при каждом удобном случае: «Я пью только воду». И если ты желаешь в какое-то время приучить себя к труду и выносливости, делай это для себя, а не для мира. И не обнимай статуи; но однажды, когда ты будешь очень хотеть пить, возьми глоток холодной воды, выплюнь его и ничего не говори об этом.

ГЛАВА XIX.

признаки.

1. Положение и признак человека из толпы: он никогда не ищет пользы или вреда в себе, но всегда во внешних вещах. Положение и характер философа: он ищет пользу или вред только в себе.

2. Признаки того, кто делает успехи: он никого не винит, никого не хвалит, никого не обвиняет, ни на кого не жалуется; он никогда не говорит о себе как о чем-то значимом или как о знающем что-либо. Когда ему препятствуют или мешают в чем-либо, он обвиняет себя. Если кто-то хвалит его, он посмеивается над ним в душе; если кто-то винит его, он не оправдывается. Он ходит, как больной и немощный, боясь пошевелить частями, которые срастаются, прежде чем они укрепились. Он изъял из себя всякое стремление и обратил всякое избегание к вещам, находящимся в нашей власти, которые противны природе. Ко всем вещам он будет сохранять свое влечение вялым. Если его считают глупым или необразованным, он не обращает на это внимания. Одним словом, он следит за собой, как за коварным врагом.

ГЛАВА XX.

что логическое искусство необходимо.

1. Поскольку Разум — это то, чем все остальные вещи организованы и усовершенствованы, подобает, чтобы он сам не оставался неорганизованным. Но чем он должен быть организован? Ибо ясно, что это должно быть либо им самим, либо чем-то другим. Но это должен быть Разум; или что-то другое, что больше Разума, что невозможно.

2. «Да», — может сказать кто-то, — «но важнее лечить наши пороки и тому подобное».

Ты желаешь, значит, услышать что-то об этих вещах? Слушай тогда; но если ты скажешь мне: «Я не знаю, рассуждаешь ли ты истинно или ложно?» или если я произнесу что-то двусмысленное, и ты велишь мне различать, потеряю ли я терпение к тебе и скажу: «Важнее лечить наши пороки, чем заниматься логикой»?

3. По этой причине я думаю, что логические [вопросы] поставлены в начале нашего изучения, так же как перед измерением зерна мы устанавливаем проверку меры. Ибо если мы сначала не установим, что такое модий и что такое весы, как мы сможем измерить или взвесить что-либо?

4. В этом случае, если ты не понял и точно не исследовал критерий всех других вещей, и то, через что они понимаются, сможем ли мы исследовать и понять что-либо еще? И как бы мы могли? «Да, но модий — это деревянная вещь, и бесплодная». Но он измеряет зерно. «И логика тоже бесплодна». Что касается этого, действительно, мы увидим. Но даже если кто-то признает это, достаточно того, что логика — это то, что различает и исследует другие вещи, и, как можно сказать, измеряет и взвешивает их. Кто говорит эти вещи? Хрисипп ли один, и Зенон, и Клеанф? Но разве Антисфен не говорит этого? И кто написал, что исследование терминов — это начало образования? — не Сократ ли? И о ком Ксенофонт пишет, что он начал с исследования терминов, что каждый из них означал?

ГЛАВА XXI.

грамматик или мудрец.

Когда кто-то возвеличивает себя тем, что он способен понимать и толковать труды Хрисиппа, скажи тогда себе: если бы Хрисипп не писал неясно, у этого человека не было бы ничего, чем возвеличиваться. Но я, чего я желаю? Не научиться ли понимать Природу и следовать ей? Я спрашиваю, значит, кто может истолковать мне Природу, и, услышав, что Хрисипп может, я обращаюсь к нему. Но я не понимаю его писаний, поэтому я ищу толкователя для них. И до сих пор нет ничего возвышенного. Но когда я нашел толкователя, мне остается применить на практике то, что он объявляет мне, и только в этом есть что-то возвышенное. Но если я буду восхищаться голым толкованием, во что еще я превратил себя, как не в грамматика вместо философа, если не считать, конечно, что толкование принадлежит Хрисиппу, а не Гомеру? Когда, следовательно, кто-то попросит меня прочитать лекцию о философии Хрисиппа, я скорее покраснею, когда не смогу показать дела подобного рода и в гармонии со словами.

ГЛАВА XXII.

СПОСОБНОСТИ.

1. Чем яснее знаки, которыми написана книга, тем приятнее и удобнее будет читать ее любому человеку. Так же и человек будет слушать любую речь удобнее, если она передана хорошо упорядоченными и изящными словами. Пусть не будет сказано, значит, что нет способности выражения, ибо это мысль человека одновременно нечестивого и трусливого — нечестивого, ибо он не ценит милостивые дары Бога, как если бы он хотел отнять полезную способность видеть, или слышать, или, собственно, эту — говорить. Разве Бог дал глаза ни для чего? И разве ни для чего Он смешал в них дух такой силы и хитрости, чтобы достигать далеко и принимать впечатление видимых форм — посланник такой быстрый и верный? Разве ни для чего Он дал окружающему воздуху такую эффективность и сделал его упругим, чтобы, будучи, в некотором роде, натянутым, наше зрение проходило сквозь него? Разве ни для чего Он создал Свет, без которого не было бы пользы ни от какой другой вещи?

2. Человек, не будь неблагодарным за эти вещи, но и не забывай о лучших вещах. Ибо за зрение и слух, и, клянусь Зевсом, за саму жизнь, и вещи, которые работают вместе для ее поддержания, за сушеные фрукты, за вино, за масло, воздавай благодарность Богу. Но помни, что Он дал тебе другую вещь, которая лучше всех этих — ту, именно, которая использует их, которая одобряет их, которая учитывает ценность каждой. Ибо что это такое, что объявляет обо всех этих способностях, сколько каждая из них стоит? Сама ли способность? Слышал ли ты когда-нибудь, чтобы способность зрения говорила что-либо о себе? Или слуха? Или пшеница, или ячмень, или лошадь, или собака? Нет, но как служители и рабы они назначены, чтобы служить способности, которая использует представления. И если ты хочешь узнать, сколько стоит любая из них, у кого ты спросишь? Кто даст ответ? Как же тогда любая другая способность может быть больше этой, которая использует другие как своих слуг, и та же одобряет каждую из них и объявляет о них? Ибо какая из них знает, что она сама такое, и чего она стоит? Какая из них знает, когда подобает использовать ее, а когда нет? Что это такое, что открывает и закрывает глаза, отворачивая их от вещей, на которые они не должны смотреть, и направляя их к другим вещам? Это способность зрения? Нет, но способность Воли. Что это такое, что закрывает и открывает уши? — то, в послушании чему они становятся занятыми и любопытными, или, опять же, невозмутимыми от того, что они слышат? Это способность слуха? Это не что иное, как способность Воли.

3. Будучи, значит, такой великой способностью и поставленной над всеми остальными, пусть она придет к нам и скажет, что лучшее из существующих вещей — это плоть! Даже если бы сама плоть утверждала, что она лучшая, ни у кого не хватило бы терпения с ней. Теперь, что это, Эпикур, что объявляет это учение, что плоть — лучшее, что писало о «Конце Бытия», и о «Законах Природы», и о «Каноне Истины»? — что позволило твоей бороде расти? что писало, умирая, что оно проводит свой последний день и счастливый? Это плоть или Воля? Утвердишь ли ты, значит, что у тебя есть что-то лучшее, чем Воля? Нет, но не безумен ли ты — такой слепой, по правде, и глухой, какой ты есть?

4. Что тогда? Должен ли кто-то презирать другие способности? Упаси бог! Говорит ли кто-то, что нет пользы или превосходства в способности красноречия? Упаси бог — это было бы бессмысленно, нечестиво, неблагодарно по отношению к Богу. Но каждой вещи — ее истинная ценность. Ибо есть определенная польза в осле, но не такая большая, как в воле; и в собаке, но не такая большая, как в рабе; и в рабе, но не такая большая, как в гражданине; и в гражданах, но не такая большая, как в правителях. Однако не потому, что другие вещи лучше, польза, которую дает что-либо, должна быть презираема. Есть определенная ценность в способности красноречия, но не такая большая, как в Воле. Когда, значит, я говорю так, пусть никто не думает, что я хотел бы, чтобы вы пренебрегали силой красноречия, ибо я не хотел бы, чтобы вы пренебрегали своими глазами, или ушами, или руками, или ногами, или одеждой, или обувью. Но если кто-то спросит меня, что же тогда лучшее из существующих вещей, что мне сказать? Способность красноречия я не могу сказать, но способность Воли, когда она сделана правильной. Ибо это то, что использует другое, и все другие способности, как малые, так и великие. Когда это исправлено, человек, который не был хорошим, становится хорошим; когда это не правильно, человек становится злым. Это то, посредством чего мы терпим неудачу или процветаем — посредством чего мы виним других или одобряем их; пренебрежение чем есть несчастье, а забота о чем — счастье человечества.

5. Но отнять способность красноречия и сказать, что на самом деле нет такой способности, — это не только часть неблагодарного человека по отношению к Тому, кто дал ее, но также и трусливого. Ибо такой человек кажется мне боящимся, как бы, если есть какая-то способность такого рода, мы не смогли бы презирать ее. Таковы они также, которые говорят, что нет разницы между красотой и безобразием. Тогда был бы человек затронут подобным образом при виде Терсита и Ахилла, или при виде Елены и любой обычной женщины? Поистине, мысль глупцов и невежд, и людей, которые не знают природы каждой вещи, но боятся, как бы, если кто-то заметит разницу, он не был тотчас унесен и подавлен ею. Но великая вещь — это вот что: оставить каждому способность, которую он имеет, и так оставляя ее, сканировать ценность способности и узнать, что является величайшим из существующих вещей; и повсюду преследовать это, и быть ревностным об этом, делая все другие вещи вспомогательными к этому, хотя, согласно нашим силам, не пренебрегая даже ими. Ибо о глазах тоже должны мы заботиться, однако не как о лучшей вещи; однако об этих, тоже, посредством самого упражнения лучшей вещи; поскольку это не будет иным образом существовать согласно Природе, кроме как мудрым обращением в этих делах и предпочтением определенных вещей другим.

6. Но что делается в мире? Как если бы человек, путешествующий в свою собственную страну, должен был пройти мимо отличной гостиницы, и гостиница, будучи приятной для него, должен был остаться и пребывать в ней. Человек, ты забыл свою цель; твое путешествие было не к этому, а через это. «Но это приятно». А сколько других гостиниц приятны, и сколько лугов? однако только для прохождения через них. Но твое дело — это, прибыть в свою родную страну, удалить страхи своих родственников, выполнять самому обязанности гражданина, жениться, зачать детей, исполнять обычные должности. Ибо ты пришел в этот мир не для того, чтобы выбирать его более приятные места, но чтобы жить в тех, где ты родился и гражданином которых ты был назначен. И так в некотором роде это с этим делом. Поскольку, с помощью речи и тому подобного избавления, мы должны прийти к нашей цели, и очистить Волю, и упорядочить правильно способность, которая использует представления; и необходимо, чтобы это избавление учений произошло посредством определенного использования речи, и с определенным искусством и остротой выражения, есть некоторые, которые взяты в плен этими вещами самими, и пребывают в них — один в даре речи, один в силлогизмах, один в софизмах, один в какой-то такой другой из этих гостиниц, и там они задерживаются и плесневеют, как будто они попали среди Сирен.

7. Человек, твое дело было сделать себя пригодным использовать представления, которые встречаются тебе согласно Природе, не упуская то, что ты преследуешь, ни попадая в то, чего ты хотел бы избежать, никогда не терпя неудачу в удаче, ни будучи настигнутым неудачей, свободным, нестесненным, непринужденным, согласующимся с управлением Зевса, послушным тому же, и довольным в том; не виня никого, не обвиняя никого, способным всей своей душой произнести эти строки:—

“Lead me, O Zeus, and thou, Destiny!”

Тогда, имея это своим делом, если какая-то маленькая материя красноречия радует тебя, или определенные спекуляции, останешься ли ты и будешь ли пребывать в них, и выберешь ли поселиться в них, забыв все, что дома? и скажешь ли ты: «Эти вещи восхитительны»? Кто говорит, что они не восхитительны? но для прохождения через них, как гостиницы. Что должно помешать тому, кто говорил как Демосфен, быть несчастным? или тому, кто мог разрешать силлогизмы как Хрисипп, быть жалким, скорбеть, завидовать; одним словом, быть обеспокоенным и несчастным? Ничего. Ты видишь теперь, что все эти вещи — лишь гостиницы, и никакой ценности; но наше дело было другой вещью. Когда я говорю эти вещи определенным лицам, они думают, что я отвергаю всякую заботу о языке или спекуляции. Но я не отвергаю это; я отвергаю бесконечное занятие ими, возложение наших надежд на них. Если человек этим учением причиняет вред тем, кто слушает его, причисли меня также среди тех, кто делает этот вред. Ибо я не могу, чтобы угодить вам, видеть, что одна вещь — лучшая и главная из всех, и сказать, что другая — это.

ГЛАВА XXIII.

постоянство.

Пребывай в предписаниях как в законах, которые было бы нечестиво нарушать. И что бы кто-либо ни сказал о тебе, не обращай внимания; ибо ни это, ни что-либо другое не является чем-то твоим собственным.

ГЛАВА XXIV.

как долго?

1. Как долго ты будешь медлить считать себя достойным лучших вещей и ни в чем не нарушать указы Разума? Ты получил максимы, по которым подобает тебе жить; и живешь ли ты по ним? Какого учителя ты все еще ищешь, кому передать задачу своего исправления? Ты уже не мальчик, но уже человек вполне взрослый. Если, значит, ты небрежен и вял, и всегда делаешь решение за решением, и фиксируешь один день за другим, в который ты начнешь заботиться о себе, ты забудешь, что ты не делаешь никакого успеха, но будешь продолжать как один из толпы, и живя, и умирая.

2. Теперь, наконец, поэтому считай себя достойным жить как человек вполне взрослый и тот, кто нажимает вперед, и пусть все, что кажется лучшим, будет для тебя как нерушимый закон. И если какой-то труд или удовольствие или репутация или потеря ее возложены на тебя, помни, что теперь — состязание, здесь уже Олимпийские игры, и нет откладывания их дольше, и что в один день и в одном испытании почва должна быть потеряна или приобретена.

3. Именно так Сократ сделал себя тем, чем он был, во всех вещах, которые случались с ним, не имея отношения ни к какой другой вещи, кроме Разума. Но ты, хотя ты еще не Сократ, все же как тот, кто хотел бы быть Сократом, так подобает тебе жить.

ГЛАВА XXV.

части философии.

1. Первый и самый необходимый пункт в философии — это использование предписаний, например, не лгать. Второй — это доказательство этих, как, Откуда приходит, что это неправильно лгать? Третий — это то, что дает подтверждение и связность другим, такое как, Откуда приходит, что это доказательство? ибо что такое доказательство? что такое следствие? что такое противоречие? что такое истина? что такое ложь?

2. Таким образом, третий пункт необходим через второй, и второй через первый. Но самый необходимый из всех, и тот, на котором мы должны отдыхать, — это первый, Но мы делаем противоположное. Ибо мы задерживаемся на третьем пункте и тратим все наше рвение на это, в то время как первым мы совершенно пренебрегаем, и таким образом мы — лжецы; но объяснение того, как показано, что неправильно лгать, у нас всегда готово под рукой.

ГЛАВА XXVI.

памятные вещи.

Держи в готовности для каждой нужды, эти—

«Веди меня, о Зевс, и ты, Судьба, куда бы вы ни назначили мне идти, и пусть я последую бесстрашно. Но если в злом уме я буду не желать, все равно должен я последовать».

«Тот человек мудр среди нас, и имеет понимание вещей божественных, кто благородно согласился с Необходимостью».

Но третий также—

«О Критон, если так кажется хорошим Богам, так пусть будет. Анитус и Мелет способны убить меня действительно, но навредить мне, никогда».

КОНЕЦ.

ПРИМЕЧАНИЯ

ГИМН КЛЕАНФА К ЗЕВСУ.

1. Профессор Махаффи, в своей «Греческой жизни и мысли», цитирует полный текст этого благородного Гимна, который, он думает, «один искупил бы эллинистическую эпоху, как она стоит перед нами, от обвинения в простой искусственности и педантизме».

2. ἰῆς μίμημα λαχόντες μοῦνον. Это чтение Целлера, но не профессора Махаффи, у которого ἑνὸς μίμημα.

КНИГА I.

Глава I.

1. «Входите дверью» (ср. Св. Иоанн, x. 1). Параллелизмы в мысли и выражении между Эпиктетом и Новым Заветом часто замечались, и читатель обнаружит многие другие, на которые я не счел необходимым обратить внимание.

2. «Самоуверенность»: οἴησις, Einbildung.

3. «Быть воодушевленным»: ἐπαίρεσθαι. Можно было бы перевести «быть надутым», за исключением того, что это выражение используется только в плохом смысле, и можно быть «воодушевленным» в чем-то, что истинно по природе блага. Стоики различали χαρά, радость, и ἡδονή, удовольствие; не отвергая или презирая первое.

Глава II.

1. τὰ μέν εἰσιν ἐφ’ ἡμῖν, τὰ δὲ οὐκ ἐφ’ ἡμῖν. Фундаментальное различие в системе Эпиктета, которое он иногда выражает фразами, τὰ ἡμέτερα и τὰ τῶν ἄλλων — вещи, которые являются нашими собственными, и вещи, которые принадлежат другим; или τὰ ἴδια и τὰ ἀλλότρια — вещи, которые являются нашей надлежащей заботой, и вещи, которые чужды нам.

2. На Палатинском холме в Риме стоял храм Лихорадке. Аптон цитирует из Грутера, стр. xcvii., интересную надпись этому божеству: Febri. Divæ. Febri. Sanctæ. Febri. Magnæ. Camilla. Amata. Pro. Filio. Male. Affecto. P.

Глава III.

1. Существует отличный авторитет рукописей для этого чтения отрывка, которое, однако, не является чтением Швейгхойзера. Последний читает: «Будь доволен ими и молись Богам».

2. «Управитель ветров». Цитата из Гомера, Одиссея, x. 21.

Глава IV.

1. «Через то, что не ослеплен», и т. д. Ἂν τὰς ὕλας μὴ θαυμάσῃ.

Глава VI.

1. Заметьте, что в этом отрывке «Бог» и «Боги» и «Божественное» — все синонимичные термины.

2. Или «имен».

3. Некоторые тексты добавляют «такие как Добро или Зло».

Глава VII.

1. По-видимому, пословица, которая может быть параллельна в своем нынешнем применении «Pecca fortiter» Лютера.

2. Сложное или соединительное суждение — это то, которое содержит несколько утверждений, так объединенных, чтобы сформировать единое высказывание, которое будет ложным, если любая из его частей ложна — например, «Брут был любовником и разрушителем одновременно Цезаря и своей страны». Разделительное — это когда делаются альтернативные суждения, как «Удовольствие — это либо добро, либо зло, либо ни добро, ни зло».

3. Я следовал объяснению лорда Шефтсбери этого отрывка, которое другие комментаторы оставили как испорченное. Кажется ясным, что может ли отрывок стоять точно в форме, в которой мы имеем его, или нет, перевод лорда Шефтсбери представляет то, что Эпиктет первоначально передал.

4. Согласно обычному чтению, презрительное восклицание — «Ты их увещеваешь!» Я следовал чтению, рекомендованному Шв. в его примечаниях, хотя он не принимает его в своем тексте.

Глава VIII.

1. Основателем школы киников был Антисфен, который преподавал в гимнасии под названием Киносарг, в Афинах; откуда название его школы. Целлер берет эту поразительную главу, чтобы показать «философский идеал» Эпиктета, киник является «истинным философом», или совершенным стоиком. (Phil. d. Gr. iii. S. 752.) Этот взгляд кажется мне не более истинным, чем то, что миссионер или монах должен считаться идеальным христианином. Эпиктет прилагает усилия, чтобы сделать ясным, что киник — это стоик с особым и отдельным призванием, которое вовсе не призваны принять все стоики. Как Торо, этот современный стоик, когда он отправился жить в Уолден, киник пробует крайность отречения, чтобы продемонстрировать практически, что человек имеет ресурсы внутри себя, которые делают его равным любой судьбе, которую обстоятельства могут навязать.

2. τριβώνιον, грубая одежда, особенно любимая киниками, как также ранними христианскими аскетами.

3. «Ни жалости». Аптон, в примечании к Diss. i. 18. 3. (Шв.), ссылается на различные отрывки у Эпиктета, где жалость и зависть упоминаются вместе, как если бы они были связанными эмоциями, и метко цитирует Вергилия (Georg. ii. 499):—

“Aut doluit miserans inopem, aut invidit habenti.”

Для любого внимательного читателя будет ясно, что когда Эпиктет утверждает, что определенные эмоции или действия недостойны человека, он постоянно имеет в виду, что «человек» должен пониматься как его высшая духовная способность, его глубочайшее чувство разума, его душа. То, что мы не должны жалеть или скорбеть, означает, что та сторона нас, которая связана с божественным и вечным, не должна быть затронута эмоциями, произведенными бедствиями в чисто внешних и материальных вещах. Св. Августин подтверждает этот взгляд в интересном отрывке, относящемся к стоическому учению о жалости (De Civ. Dei. ix. 5; Schw. iv. 132):—

«Misericordiam Cicero non dubitavit appellare virtutem, quam Stoicos inter vitia numerare non pudet, qui tamen, ut docuit liber Epicteti nobilissimi Stoici ex decretis Zenonis et Chrysippi, qui hujus sectæ primas partes habuerunt, hujuscemodi passiones in animum Sapientis admittunt, quem vitiis omnibus liberam esse volunt. Unde fit consequens, ut hæc ipsa non putent vitia, quando Sapienti sic accidunt, ut contra virtutem mentis rationemque nihil possunt.»

Конкретные высказывания Эпиктета, здесь упомянутые св. Августином, должны были содержаться в некоторых из утраченных книг «Бесед», так как ничего подобного им не находится явно в тех, которые сохранились, хотя последние предоставляют нам обильные средства для вывода заключения, которое св. Августин подтверждает.

4. Этот пирог кажется формирует нелепую антикульминацию. Но кажется, это был спорный вопрос в древности, мог ли аскетический философ позволить себе эту конкретную роскошь (πλακοῦς). Аптон цитирует Лукиана и Диогена Лаэртского для примеров того, что этот вопрос был предложен, и был дан утвердительный ответ (в одном случае киником, Диогеном). Юноша в тексте адресуется как новичок, который не должен использовать свободу адепта.

5 Аптон цитирует из Цимбелина:—

“Hath Britain all the sun that shines? Day, night, Art they not, but in Britain? Prythee, think, There’s living out of Britain!”

Но Эпиктет имеет в виду больше, чем это, в своем намеке на солнце и звезды. — См. Предисловие, xxiv. Этот отрывок заставил бы нас предположить, что Эпиктет верил в личное существование, продолжающееся некоторое время после смерти. В конце, однако, даже солнце и звезды исчезнут. — См. ii. 13, 4.

6. Будучи арестованным людьми Филиппа и спрошенным, не шпион ли он, Диоген ответил: «Конечно, я шпион, о Филипп; шпион твоего дурного совета и глупости, который ни по какой необходимости не можешь поставить свою жизнь и царство на шансы часа».

7. Согласно догадке Аптона, это были гладиаторы, известные физической силой; а также, можно было бы подозревать, каким-то замечательным бедствием.

8. Этот крайне грубый взгляд на Троянскую войну мог бы быть опровергнут из уст самого Эпиктета. Злодеям не должно быть позволено поступать по-своему, потому что они не способны повредить нашим душам, но вред может быть в трусости или лени, которые не накажут их.

9. Нося свой плащ наполовину спадающим, в небрежной манере. Ничего нет более тонкого или более характерного в Эпиктете, чем его гневное презрение к псевдостоикам его дня.

10. ἀνάκρινον τὸ δαιμόνιον. Намек очевидно на гения или божественный дух, которым Сократ чувствовал себя ведомым.

11. Кратет был учеником Диогена. Его жену звали Гиппархия. Аптон цитирует Менандра (apud Diog. L.), «Ты будешь ходить со мной в плаще, как когда-то его жена с Кратетом Киником».

12. Данай, отец пятидесяти Данаид. Эол упомянут в Одиссее, x., как имеющий шесть сыновей и шесть дочерей.

13. τραπεζῆας πυλαωρούς. Il. xxi. 69.

14. То есть, он дополнил цитату, процитировав следующую строку (Il. ii. 24, 25). Не очень поразительное интеллектуальное усилие; но Эпиктет очевидно считал заслугой знать Гомера достаточно хорошо, чтобы цитировать его во сне, и он был прав.

15. Из поэмы Клеанфа.

КНИГА II.

Глава I.

1. Согласно мнению Джеймса Харриса, изложенному в пространном и ценном примечании, переданном Аптону, «главный аргумент» получил свое название из-за чрезвычайной важности вопросов, которые он затрагивал. По этим вопросам разные лидеры стоиков занимали разные позиции: Диодор считал необходимыми как будущие, так и прошлые события, Клеанф — что и те, и другие случайны, а Хрисипп — что прошлые события необходимы, а будущие случайны. Любые два из трех положений, упомянутых в тексте, исключают третье. Для современной философии различие между возможным и достоверным в феноменальном мире, конечно, не имеет реального существования; возможное — это просто то, о чем мы не знаем, произойдет оно или нет.

2. Разумеется, Эпиктет здесь говорит иронически; все это как раз и составляет дело мыслителя.

3. Эпиктет, полагаю, хочет посетовать на то, что ходовые философские фразы используются как беглые ответы на великие этические вопросы, подобно тому как Гомера могли бы цитировать по поводу события из жизни Одиссея люди, которые ни в том, ни в другом случае не помышляют о достижении того жизненного убеждения, которое может породить лишь напряженное упражнение собственного разума. Чуть позже он представляет историка Элланика цитируемым по вопросу о различии между добром и злом, хотя тот никогда не рассматривал эту тему. Если это лишь вопрос авторитета, то одно имя так же хорошо, как и другое, поскольку ни одно из них не приносит никакой пользы.

«Безразличное», заметим, — это морально безразличное, то есть то, что само по себе не имеет отношения к нашему моральному состоянию. См. гл. II. 2.

4. Последователи Аристотеля называли себя перипатетиками.

Глава II.

1. Слово в греческом тексте — περιστάσεις, буквально «обстоятельства», но оно явно используется в дурном смысле, как эквивалент бедствий. «Рок» (doom) также этимологически является нейтральным словом, но приобрело зловещее значение.

2. Вера Сократа в своего гения, или «демона», была хорошо известна. В этом отрывке из его «Апологии» (который Эпиктет приводит по плохому тексту), несомненно, лишь манера изложения передавала идею насмешки. Ни у Сократа, ни у кого-либо другого никогда не было лучшего доказательства существования Бога, чем Его голос в нашей совести.

Глава IV.

1. Вкратце, три раздела, по-видимому, представляют собой действие, характер и суждение. К последнему следует подходить через обучение логике, распознавание софизмов и т. д., с помощью чего человек должен прийти к такому внутреннему и жизненному убеждению в истине, чтобы его никогда, ни на мгновение, не могло застать врасплох заблуждение представления.

Страсти, бесстрастие, τὰ πάθη, ἀπαθής. — См. Указатель философских терминов.

Глава V.

1. Еврипид. — Сообщается, что Музоний Руф, учитель Эпиктета, говорил: «Воспользуйся случаем умереть достойно, пока можешь, чтобы вскоре смерть действительно не пришла к тебе, но достойной смерти уже не было».

2. Эта фраза об «открытой двери» часто встречается у Эпиктета, обычно когда, как и здесь, он говорит обычному, нефилософствующему человеку, что не по-мужски жаловаться на жизнь, которую можно в любой момент оставить. Философу не нужны такие увещевания, ибо он не жалуется, а что касается смерти, то он довольствуется тем, что ждет времени, назначенного Богом. Но стоики учили, что о наступлении этого времени может свидетельствовать какое-либо бедствие или несчастье, делающее естественную и здоровую жизнь невозможной. Самоубийство в таких случаях было допустимым, и, как записано, к нему прибегали некоторые лидеры стоиков, обычно когда старость начинала делать их обузой для своих друзей.

3. «Нет, ты будешь существовать» и т. д. — Таков смысл, придаваемый пунктуацией Целлера. Текст Швейгхойзера можно было бы перевести так: «Ты не будешь существовать, но будет существовать что-то другое» и т. д. Аптон меняет текст (по собственному усмотрению), переставляя οὐκ. «Ты будешь существовать, но как нечто иное, в чем вселенная теперь не нуждается».

4. По-видимому, это не было законом во времена Эпиктета, ибо он сам получил образование, будучи рабом. Но это было обычным положением в античных государствах.

5. Церемония при отпущении раба на волю.

Глава VI.

1. Гл. VI. 1 — это отрывок из утраченной Пятой книги «Бесед», сохранившийся для нас в довольно неясном латинском переводе Авла Геллия. Во время морской бури он заметил, что некий стоик на борту выглядел бледным и встревоженным, хотя и не проявлял признаков паники, охватившей других пассажиров. Позже, когда Геллий спросил его об этой кажущейся слабости в исповедуемой им вере, стоик достал Пятую книгу Эпиктета и прочитал этот отрывок.

2. Третий граф Шефтсбери, увлеченный исследователь Эпиктета, приказал выгравировать это блюдо с водой и лучом света и поместить его с надписью πάντα ὑπόληψις — «Все есть мнение» — в качестве эмблемы на фронтисписе своих «Характеристик». Отрывок, хотя и интересный, неясен. В одном месте «представления», φαντασίαι, сравниваются с лучом света; в другом — доктрины (буквально «искусства», т. е. искусства жизни, которым учит философия) и добродетели. Вероятно, объяснение следует искать в представлении стоиков о том, что при рождении человеческая душа является tabula rasa, или чистым листом; все наше знание приходит извне, то есть из «представлений», которые нас окружают. Моральные и философские убеждения, таким образом, подобно всем другим психическим состояниям, являются результатом внешних впечатлений.

Глава VII.

1. Школа Платона продолжала существовать в Афинах под названием Академия. В свои поздние дни она порождала мало что, кроме логических головоломок.

2. «Друг мой, если бы, избежав этой войны, мы были обречены после этого на безвозрастную и бессмертную жизнь, то ни я не сражался бы в первых рядах, ни тебя не поставил бы в гущу славной битвы. Но теперь, поскольку смерть в тысячах видов стоит повсюду против нас, от которой никто не убежит и не скроется, пойдем; либо мы принесем славу другому, либо он нам». — Речь Сарпедона, «Илиада», XII. 322-8.

3. Всеобщее согласие. — Хорошо известная философская доктрина о том, что то, во что все люди единодушно верят, должно быть истинным, что так часто служило основой для аргументов против скептицизма в различных его формах.

Глава VIII.

1. См. гл. IV. 1.

2. Он носил воду по ночам для своих садов, а днем изучал философию. — Диоген Лаэртский. [Аптон.]

3. Самой характерной чертой всей школы стоиков было ее отношение к древней мифологии и легендам. Эти вещи изучались внимательно и серьезно, с постоянным вниманием к более глубоким смыслам, скрывавшимся под покровом басни, — отношение, которое весьма выгодно контрастирует с изгнанием Платоном поэтов из своего «Государства» за «преподавание ложных представлений о богах».

Глава IX.

1. Гиара, остров в Эгейском море, использовавшийся как место ссылки.

Глава X.

1. Капитан... возница — буквально «тому, кто обладает знанием» (данного искусства).

2. Освободитель — καρπιστής. Лицо, назначенное законом для проведения церемонии отпущения рабов на волю.

Глава XI.

1. Эта глава, как мне кажется, содержит истину, выраженную настолько прямо и грубо, что она кажется ложью. Ум читателя будет сосредоточен на истине или лжи в зависимости от того, способен ли он читать Эпиктета с пониманием.

2. Эта глиняная лампа, согласно Лукиану, была продана после смерти Эпиктета за 3000 драхм (около 120 фунтов стерлингов). — Adv. Indoct. 13.

Глава XIII.

1. Пародия на стих Еврипида о потоке Дирки в Беотии. Марциев акведук доставлял воду в Рим.

2. Я принимаю предположение Аптона для необъяснимого ἐν βοὸς κοιλίᾳ.

Глава XVIII.

1. Выдающийся киник (также упоминается Сенекой и Тацитом).

Глава XXV.

1. Таково чтение одной из христианских парафраз. Другие версии добавляют слова πρὸς ἀλλήλους после ἐξ ὧν ὀυ διαφερόμεθα, что дает смысл «из вещей, в которых мы не отличаемся друг от друга». Нередко все версии Эпиктета объединяются в явно испорченном чтении, и хотя в данном случае принятый текст не является невозможным, я счел себя вправе следовать варианту парафразы.

Глава XXVII.

1. В четвертой идиллии Феокрита есть аллюзия на эту любопытную особенность олимпийских состязаний. Казобон (Lect. Theocr. ad Idyll. 4), цитируемый Швейгхойзером в его примечании к этому отрывку (Diss. III. xv. 4), показывает на основании Феста Помпея, что на Капитолии была статуя юноши, несущего заступ, по обычаю олимпийских бойцов.

2. Евфрат, философ-стоик, современник Эпиктета. Он был наставником Плиния Младшего.

3. Пентатл состязался в пяти атлетических упражнениях: беге, прыжках, метании диска, метании копья, борьбе.

4. Большая часть этого должна относиться к периоду испытания или ученичества, ибо Эпиктет ясно дает понять, что от обычного стоика (который не принял особую миссию кинизма) не требовалось оставлять свою семью, свои дела или свои гражданские обязанности, и он даже не был оправдан в том, чтобы делать это.

КНИГА III.

Глава II.

1. Шелуха — это, конечно, тело. Если утверждается, что природа сделала заботу об этом нашим единственным надлежащим занятием, то, конечно, альтруистические или социальные инстинкты должны быть отвергнуты и отринуты.

2. Текст здесь почти наверняка испорчен. Он гласит: πῶς οὖν ὑπονοητικοί ἐσμεν, οἷς μὴ φυσική ἐστι πρὸς τὰ ἔκγονα φιλοστοργία. Все рукописи согласны в ὑπονοητικοί, вместо которого Швейгхойзер желает читать προνοητικοί, а Вольф — ἔτι κοινωνικοί. Сальмазий решительно высказывается за πῶς οὖν ἐπινοεῖς ὅτι κοινωνικοί ἐσμεν, и это, с небольшим изменением, предложенным мне выдающимся современным ученым, является чтением, которое я принял: предположим, что Эпиктет сказал πῶς οὖν ὑπονοεῖς ὅτι κ.ε., и что это было написано короткими строками, обычными в греческих рукописях:—

ΠΩΣΟΥΝΥΠΟ ΝΟΕΙΣΟΤΙΚΟΙ ΝΩΝΙΚΟΙ

Вторая строка, начинающаяся с той же буквы, что и третья, могла быть легко пропущена переписчиком, а следующий переписчик наверняка изменил бы получившееся ὑπονωνικοί на ὑπονοητικοί. Существующее чтение могло бы дать смысл: «Как же мы тогда подозрительны к тем (если такие есть), кому природа не дала привязанности к своему потомству?»

3. Внешние вещи — такие как обеспечение своей семьи, служение государству и т. д. — действия, которые не связаны напрямую с нашим духовным благом.

Глава III.

1. Фригия, родина Эпиктета, была одним из великих центров дикого и страшного культа Кибелы, чьи жрецы наносили себе раны и калечили себя в возбуждении оргии.

2. На сцену выводится философия, говорящая сначала устами стоика, затем — эпикурейца, и демонстрируются практические результаты каждой системы.

3. Афиняне, предпочтя не подчиняться Ксерксу, оставили свой город на разграбление и ушли на свой флот, победа при Саламине вознаградила их решимость.

Те, кто погиб при Фермопилах, были тремя сотнями спартанцев под предводительством Леонида, которые удерживали проход против персидского войска, пока все не были убиты. Как бы часто ни воспевался их героизм, пожалуй, ничего более достойного их доблести не было написано, чем поистине лаконичная эпитафия, сочиненная для них Симонидом:

“Stranger, the Spartans bade us die: Go, tell them, thou, that here we lie.”

Глава IV.

1. Чувство человеческого достоинства было сильно у Эпиктета, и он хотел, чтобы оно практически соблюдалось в отношениях людей друг с другом. Сравните гл. V. 7. Целлер, должно быть, упустил из виду эти фрагменты Эпиктета, когда утверждал (стр. 301), что ни один философ-стоик никогда не осуждал рабство. Насколько нам известно, однако, это единственное осуждение этого института, когда-либо высказанное кем-либо из языческих мыслителей. Обычный взгляд стоиков был изложен Хрисиппом, который определял раба почти так же, как Карлейль, как «perpetuus mercenarius» — человека, «нанятого на всю жизнь, от которого требуется труд, при условии справедливого вознаграждения (operam exegendam, justa prœbenda)». Это высказывание Эпиктета, как человека, знавшего рабство изнутри и, конечно, не склонного преувеличивать его тяготы, весьма примечательно.

Глава V.

1. Администратор, διορθωτής; на латыни Corrector — государственный чиновник, о котором часто упоминают надписи и т. д., но о чьих функциях известно немногое, помимо того, что раскрывает настоящая глава Эпиктета.

2. Кассиопа была портом в Эпире, недалеко от Никополя, где преподавал Эпиктет. Швейгхойзер предполагает, что Максим посылал своего сына изучать философию в Никополь к Эпиктету.

3. «Ибо правильный взгляд на эти вещи сведет каждое движение предпочтения и избегания к здоровью тела и спокойствию души; ибо это и есть совершенство счастливой жизни». — Эпикур, Диоген Лаэртский, X. 128. Анализ Эпиктетом эпикурейской теории сводится к тому, что удовольствие души является высшим благом, но что оно ощущается только через тело и его состояния.

4. Надзиратель за молодежью. — Должностное лицо в некоторых греческих городах. См. Махаффи, «Греческая жизнь и мысль», гл. XVII, об организации эфебов.

5. Помощь в делах, которые соответствуют природе. — По-гречески: ἐν τοῖς κατὰ φύσιν ἔργοις παρακρατῆ. Среди комментаторов существуют разногласия относительно значения παρακρατῆ. Вольф переводит: «занимать главное место» в естественных делах. Аптон, Швейгхойзер и Лонг передают это как «поддерживать нас», «сохранять нас» в таких делах. Я не вижу причин, почему мы не должны понимать это слово в его самом простом смысле — что удовольствие должно действовать вместе с другими силами, побуждая нас поступать хорошо.

Глава VII.

1. Ревностные к злым делам. — Эпиктет должен иметь в виду вещи, которые они знают как злые — злые вещи как злые. Это была сократическая доктрина, о которой мы снова находим упоминание в этой главе, что никакое зло никогда не совершается добровольно или сознательно.

2. Любимой темой поздней греческой и римской комедии было соперничество в любви отца и сына.

3. Адмету, мужу Алкестиды, оракул предсказал, что его жена должна умереть, если никто не предложит себя вместо нее, и он решил возложить это обязательство на своего отца, как на старика, которому осталось жить всего несколько лет. Первый процитированный стих взят из «Алкестиды» Еврипида; второй не встречается ни в одной из сохранившихся версий этой пьесы.

4. Этеокл и Полиник, сыновья Эдипа, поссорились друг с другом из-за наследства царства своего отца. Этеокл, завладев им, Полиник привел знаменитых семерых царей, своих союзников, против Фив и пал там в битве от руки своего брата, которого он также убил. Цитируемые стихи взяты из «Финикиянок» Еврипида.

5. Швейгхойзер интерпретирует этот отрывок в том смысле, что эти люди занимают общественные места, как дикие звери — горы, чтобы охотиться на других. Если бы мы могли читать ὡς τὰ θηρία вместо ὡς τὰ ὄρη, мы получили бы менее неясный смысл: «наводняют пустыню — я хотел сказать общественные места — как дикие звери». Отрывок явно где-то испорчен.

6. Полиник подкупил Эрифилу подарком этого ожерелья, чтобы убедить ее неохотного мужа выступить с ним против Фив, где он и погиб.

Глава VIII.

1. Аллюзия на «Одиссею», V. 82-4. «Но он сидел на берегу и плакал, где имел обыкновение; и терзал свой дух слезами, стонами и горестями, и плакал, глядя на бесплодное море».

2. Пусть он жалеет. — См. Кн. I, гл. VIII, прим. 3.

Глава IX.

1. Пожар. — См. Предисловие, где содержится описание доктрины стоиков о Weltverbrennung (мировом пожаре).

2. Лонг предполагает, что слова, переведенные как «воздух к воздуху», могли бы быть с таким же успехом переведены как «дух к духу» (ὅσον πνευματίου εἰς πνευμάτιον), тем самым находя место для души в этом перечислении элементов человека. Но это метафизическое разделение природы человека на духовную и материальную части было бы совершенно противно учению стоиков, которые не допускали существования того, что не было бы материальным. На самом деле, если какой-либо из терминов в этом перечислении следует понимать как означающий душу или дух, то это будет скорее огонь, чем воздух.

3. Боги и Силы. — θεῶν καὶ Δαιμόνων.

Глава X.

1. Душить львов или обнимать статуи. — Геркулес совершал первое, а показные философы иногда делали второе в зимнее время, чтобы продемонстрировать свою способность к выносливости.

2. Печать Нерона. — Я полагаю, что нет никаких иных записей, кроме этой, о каком-либо отказе от монет Нерона, а те, что дошли до нас, вполне хорошего качества. Он был объявлен Сенатом врагом народа, и, возможно, в то же время было постановлено изъять его монеты из обращения. Дион, цитируемый Уайзом (apud Schweighäuser), сообщает, что это было сделано в случае с Калигулой после смерти этого тирана.

3. Львы дома, но в Эфесе — лисицы. — «Пословица о спартанцах, которые были побеждены в Азии», — отмечает схолиаст к Аристофану, «Мир», 1188-90.

КНИГА IV.

Глава II.

1. И я не могу двинуться без твоего ведома. — Из Гомера, «Илиада», X. 279, 280, Одиссей к Афине.

2. Гений каждого человека. — τὸν ἐκάστον Δαίμονα.

Глава III.

1. Путь, по которому идти. — Буквально: способность использовать путь. Мне кажется вероятным, что этот термин «путь» — ὁδός — здесь означает философию стоиков, точно так же, как в ранней Церкви он использовался для обозначения христианства (например, Деян. XXII. 4 и XIX. 9, 23).

Глава IV.

1. И не имеют никакой цели в себе. — Читателям Лотце напомнят термин Fürsichseinheit, использованный им для обозначения самоцентрированного качества истинного Бытия. Греческое слово здесь — οὐκ ἀυτὰ προηγούμενα, где προηγούμενα — это слово, используемое в Кн. I. VIII. 13 и Кн. III. V. 5 для обозначения главных целей или обязательств человека.

2. Если бы вы были со мной! — В переводе Лонга местоимение «вы» объясняется как означающее Бога. Я не вижу причин для такой интерпретации. Слова, я думаю, должны быть произнесены учеником своему учителю: они таковы, какими Эпиктет мог слышать их от многих своих учеников, когда они покидали его, чтобы принять участие в мире действий.

3. Осторожное согласие — т. е. осторожность в том, чтобы позволить себе поддаться впечатлениям от представлений.

Глава V.

1. Сильное и растущее стремление к некоторому прямому, личному откровению Бога, некоторому сверхъестественному проявлению Его существования и заботы о людях, отмечается Целлером как особая черта эллинистических времен. Такого откровения, должно быть, жаждали многие как единственного удовлетворительного ответа на разрушительную логику пирронистов, и умы людей, конечно, также направлялись в эту сторону настойчивостью мыслителей-стоиков на общении индивида с Богом как на самом важном из всех возможных отношений. Отсюда рост многих диких и оргиастических культов в эту эпоху — все они основывались на состоянии экстаза, связанного с их обрядами, которое приписывалось сверхъестественному влиянию. У стоиков это движение приняло сравнительно трезвую форму внимания к установленной системе оракульных предсказаний. Целлер, однако, показывает, что некоторые стоики были склонны рационализировать откровения оракулов, предполагая определенную симпатию между умом провидца и будущими событиями, что приводило к бессознательному выбору средств гадания, которые демонстрировали бы надлежащие знаки. — (Z. 339, 340.) Эпиктет, очевидно, больше думал об откровении Бога в совести, чем о чем-либо другом.

2. Эту историю рассказывает Симплиций в своем комментарии к этой главе. Двое друзей, путешествуя вместе, чтобы вопросить оракула в Дельфах, были атакованы разбойниками; один из них сопротивлялся и был убит, другой либо бежал, либо не предпринял никаких усилий от имени своего спутника. Прибыв в храм Аполлона, он был встречен следующим изречением оракула:—

“Thou saw’st thy friend all undefended die— Foul with that sin, from Phœbus’ temple fly.”

КНИГА V.

Глава I.

1. Симплиций объясняет, что от клятвы следовало отказаться, потому что призывать Бога в свидетели в каких-либо чисто личных и земных интересах означает недостаток благоговения перед Ним; но если речь шла о том, чтобы поручиться за друзей, родителей или страну, то было не зазорно добавить подтверждение клятвой.

2. Аптон цитирует аллюзии на эти декламации у Ювенала, Марциала и Плиния. Авторы читали свои собственные произведения и приглашали толпы льстецов присутствовать. Эпиктет, «Беседы», III. 23 (Швейгхойзер) — это презрительная диатриба против претенциозных людей, которые выступали по таким случаям, и людей, которые собирались, чтобы слушать и аплодировать им. Он противопоставляет модным чтецам и лекторам своего собственного учителя, Руфа. «Руф имел обыкновение говорить: “Я говорю впустую, если у вас есть время хвалить меня”. И, поистине, он говорил так, что каждый сидевший там думал, что кто-то обвинил его перед Руфом, так он обращался со всем происходящим, так он ставил перед глазами каждого человека его недостатки».

3. В вульгарность — εἰς ἰδιωτισμόν.

Глава II.

1. Софизм, или головоломка, называемая «Лжец», звучал так: — Лжец говорит, что он лжет: если это правда, он не лжец; а если он лжет, он говорит правду. «Покоящийся» (ὁ ἡσυχάζων) был изобретением, приписываемым Цицероном Хрисиппу (Acad. II. 29). Когда его просили о постепенно увеличивающемся количестве вещей сказать, когда они перестают быть немногими и становятся многими, он имел обыкновение прекращать отвечать, или быть «покоящимся», незадолго до достижения предела — устройство, которое нам трудно рассматривать как честный пример вклада Хрисиппа в науку логики. О главном софизме см. Кн. II, гл. I, прим. 1.

2. Платон, «Законы», IX: — «Когда какие-либо из таких мнений посетят тебя, иди к очистительным жертвам, иди и молись в храмах богов-покровителей, иди в общество людей, о которых ты слышал как о добрых; и теперь слушай других, теперь говори сам, что подобает каждому человеку почитать то, что достойно и праведно. Но из компании злых людей беги, не оглядываясь. И если при совершении этих дел твоя болезнь отступит, хорошо; но если нет, считай смерть лучшим выбором и уйди из жизни».

3. Истинный атлет. — Буквально: аскет, ἀσκητής; т. е. практикующий.

4. Диоскуры, или Близнецы, Кастор и Поллукс, были богами-покровителями моряков.

Глава VI.

1. Если рассматривать дизъюнктивно. — То есть, если мы говорим: «День» или «Ночь». Это трудная глава, полная искажений. Пир, на который делается намек, — это, несомненно, пир жизни, где боги являются хозяевами.

Глава VII.

1. Зимняя тренировка. — Такая, какую проходили римские войска, находясь на зимних квартирах. Они привыкли упражняться с оружием, вдвое превышающим нормальный вес, и готовить себя маршами, бегом, прыжками и т. д. к активной службе.

Глава XII.

1. Панкратий был состязанием, в котором были допустимы как бокс, так и борьба. О пентатле см. Кн. II, гл. XVII, прим. 3.

Глава XVI.

1. Это означает, по-видимому, что суждение не имеет права делать больше, чем подтверждать изречения воспринимающей способности. Если человек совершает какую-либо ошибку, он делает это под убеждением, что это каким-то образом для его выгоды или удовлетворения; то есть, что в этом есть нечто от природы Блага. Он может ошибаться в этом; но пока он не знает, где на самом деле лежат Добро и Зло, он не может поступать иначе, чем поступает. Истинный путь для философа, следовательно, не осуждать его за его действия, а показать ему фундаментальную ошибку, из которой они проистекают. Выражение «согласие», συγκατατίθεσθαι, — это то, которое использует Эпиктет в II. VI и т. д., где он говорит о разуме как о том, что подвергается навязыванию или берется в плен внешними проявлениями вещей.

Глава XX.

1. По-гречески: Ἐπειδὴ λόγος ἐστὶν ὁ διαρθρῶν καὶ ἐξεργαζόμενος τὰ λοιπά. διαρθρόω означает буквально «формировать с суставами», следовательно, составлять органически, с взаимозависимостью частей. Лонг переводит как «анализировать».

2. Модий. — Мера около двух галлонов.

3. Антисфен, около 400 г. до н. э., основатель школы киников, которая была основана им в гимнасии под названием Киносарг (отсюда и название). Как киник, его авторитет, конечно, уважался слушателями Эпиктета. Это исследование терминов, или имен, действительно является началом философии и путеводителем к истине в любой сфере, но, возможно, не каждый компетентен взяться за него. Должно быть реальное, а не просто формальное понимание содержания каждого термина. Первоцвет — это одно для Питера Белла и другое для Вордсворта. Термин, скажем, «Долг» — это одно для Герберта Спенсера и другое для Канта.

Глава XXII.

1. «Друзья мои, бегите всякой культуры» — это предписание, приписываемое Эпикуру (Диоген Лаэртский, X. 6). Однако пренебрежение формой в литературном стиле было характерной чертой философских писателей эллинистического периода, которая отнюдь не ограничивалась эпикурейцами.

2. Этот отрывок испорчен. Я следую чтению, принятому Швейгхойзером (вслед за Вольфом); но следует отметить, что перевод Швейгхойзера следует другому чтению, нежели то, которое он принимает в своем тексте, а именно: κινουμένου (быть движимым) вместо τεινομένου (быть напряженным). Оригинал во всех версиях — γινομένου, что вообще не имеет смысла. — См. Предисловие, XXIII.

3. Перечисленные сочинения — это, конечно, работы Эпикура. Умирая, он написал в письме другу (Диоген Лаэртский, X. 22), что проводит счастливый день, и свой последний.

4. Стоическая ἀπάθεια была чем угодно, только не бесчувственностью. Хрисипп считал, что многие вещи в Космосе были созданы только ради их красоты. — Целлер, 171.

5. Существует еще одна короткая глава об искусствах рассуждения и выражения (I. VIII. Schw.), которая рассматривает предмет с несколько иной точки зрения, чем та, что принята в главе, которую я привел. Там Эпиктет останавливается главным образом на опасности того, что слабые духом могут потерять себя в очаровании этих искусств: «Ибо, в общем, в каждой способности, приобретенной необученными и слабыми, есть опасность, что они будут превозноситься и надуваться ею. Ибо как можно было бы убедить молодого человека, который преуспевает в таких вещах, что он не должен быть придатком к ним, а сделать их придатком к себе?»

Глава XXVI.

1. Первая из этих цитат взята из стоика Клеанфа, вторая — из утраченной пьесы Еврипида; в третьей Эпиктет соединил два высказывания Сократа, одно из «Критона», другое из «Апологии». Анит и Мелет были главными обвинителями Сократа в суде, который закончился его приговором к смерти.

ПРИМЕЧАНИЯ К ОСНОВНЫМ ФИЛОСОФСКИМ ТЕРМИНАМ, ИСПОЛЬЗУЕМЫМ ЭПИКТЕТОМ.

[Я привожу под этим заголовком только те термины, точное значение которых может быть не очевидно читателю в простом переводе.]

Αἰδήμων. — Благочестивый, почтительный, скромный. Существительное — αἰδώς, немецкое Ehrfurcht («Вильгельм Мейстер», «Годы странствий», кн. II, гл. II), добродетель, высоко ценимая Эпиктетом, который обычно упоминает ее в связи с «верностью», πίστις. В стихотворении Вордсворта «Сердце мое замирает, когда я вижу радугу в небе» «естественное благочестие», которое, как он молится, пребудет с ним в старости, кажется, является именно той моральной чувствительностью или αἰδώς, которая переходит в благоговение и поклонение в присутствии определенных вещей, и в стыд и страх — в присутствии других.

Ἀπάθεια. — Мир — то есть мир от страстей, πάθη. Πάθος было любым душевным волнением, вызывающим радость или горе. Как следует из Кн. II. III. 1, ἀπάθεια у Эпиктета — это не состояние абсолютной свободы от этих страстей, а способность овладеть ими так, чтобы они не подавляли внутреннего человека.

Διαρθρωτικός. — То, что организует, составляет органически, формирует в систему. От ἄρθρον — сустав. Слово «анализировать», которым Лонг переводит διαρθροῦν, кажется мне лишенным формирующего смысла, выраженного оригиналом.

Δόγμα. — Мнение, то, что кажется (δοκεῖν) истинным; обычно в специальном смысле философской догмы.

Ἐυροεῖν. — Преуспевать; буквально: течь свободно, εὔροια — процветание. Обычная фраза стоиков для обозначения счастливой жизни.

Εὐσέβεια. — Религия, благочестие. σέβομαι — «испытывать благоговение или страх перед Богом и человеком, особенно когда собираешься сделать что-то постыдное» (Лидделл и Скотт); поклоняться, уважать, почитать.

Ἡγεμονικόν (τό). — Руководящее начало — то в человеке, что выбирает, определяет, осознает добро и зло и подчиняет низшие способности (δυνάμεις, силы) своей воле. Лотце отмечает это гегемоническое качество в человеческой душе как то, что отличает ее от пучка ощущений, к которому свела бы ее ассоциативная философия.

θαυμάζειν. — Восхищаться, быть ослепленным восхищением, поклоняться, быть увлеченным вещью настолько, чтобы потерять способность к хладнокровному суждению. Частое слово у Эпиктета, смысл которого точно передан у Горация, «Сатиры», I, 4, 28: «Hunc capit argenti splendor, stupet Albius ære».

Ἰδιώτης. — Один из вульгарных, необразованный человек; у Эпиктета — не обученный философии. Первоначально слово означало того, кто оставался в частной жизни, не занимая никакой государственной должности и не участвуя в государственных делах. Человек мог быть ἰδιώτης, или «мирянином», по отношению к любой отрасли науки или искусства.

Καλὸς καὶ ἀγαθός. — Добрый и мудрый человек — буквально: прекрасный и добрый. Устойчивая фраза для обозначения совершенства человеческого характера. καλὸς — слово, которое иногда трудно передать. Курциус связывает его этимологически с санскритским kalyas; готским hails = здоровый.

Οἴησις. — «Самоуверенность» — определяется Цицероном как «Opinatio» — интеллектуальная самодостаточность, предположение, что сам знаешь что-то, когда это не так. «Первое дело философа», — говорит Эпиктет, — «отбросить οἴησις, ибо невозможно, чтобы человек начал изучать вещи, которые, как он думает, он знает» (Беседы, II. XVII. 1). Короче говоря, он не должен быть «мудрым в своем собственном мнении».

ὄρεξις, ἔκκλισις, ὁρμή, ἀφορμή. — Стремление, избегание, желание, отвращение. Согласно Симплицию (Комментарий к Энхиридиону, I), ὄρεξις и ἔκκλισις использовались стоиками для выражения аналогов во внешнем действии душевных аффектов, ὁρμὴ и ἀφορμή, и рассматривались как вытекающие из последних.

προαίρεσις. — Воля; но, как используется у Эпиктета, это слово подразумевает гораздо больше, чем просто способность к волеизъявлению. Буквально оно означает выбор одного предмета перед другим; у Эпиктета — способность сознательно решать или намереваться, подразумевается упражнение рефлексивной способности. Его трудно отличить от τὸ ἡγεμονικόν, см. там же.

προλήψεις. — «Естественные концепции». См. Предисловие, XXVIII, XXIX. «Первичные истины» лорда Герберта Чербери.

Συγκατατίθεσθαι. — Соглашаться или мириться с чем-либо, ратифицировать суждением эмоции, вызванные внешними вещами или событиями, такими как чувство страха, или удовольствия, или осуждения, которые они пробуждают в нас. Быть начеку против поспешного дарования этого согласия — одно из главных предписаний Эпиктета стремящемуся к философии.

Ταράσσεσθαι. — Быть встревоженным; ἀ-ταραξία, спокойствие. Ταράσσειν — это прежде всего взволновать, смутить, привести в беспорядок.

φαντασία. — Представление; у стоиков — любое ментальное впечатление, полученное воспринимающей способностью до того, как разум вынес о нем суждение, голое восприятие.

УКАЗАТЕЛЬ ССЫЛОК.

[Ссылки в правой колонке относятся к книгам, главам и стихам «Бесед», к главам «Энхиридиона» и к «Фрагментам» в издании Эпиктета Швейгхойзера.]

BOOK I.
Chap. I. 1 | Frag. III.
Chap. I. 2-5 | Diss. II. xi. 1-25.
Chap. II. | Diss. I. xxii. 1-16.
Chap. III. | Diss. I. i. 1-17.
Chap. IV. 1 | Diss. III. iii. 1-4.
Chap. IV. 2 | Diss. I. xxix. 1-4 to λάβε
Chap. IV. 3 | Diss. I. xxv. 1-6.
Chap. V. | Ench. I.
Chap. VI. | Diss. II. xiv.
Chap. VII. 1, 2 | Ench. II.
Chap. VII. 3 | Diss. I. xv. 7, 8.
Chap. VII. 4-6 | Diss. II. ix. 1-12.
Chap. VII. 7 | Frag. LXXII.
Chap. VII. 8 | Diss. III. xiii. 20-23.
Chap. VIII. | Diss. III. xxii.
BOOK II.
Chap. I. | Diss. II. xix.
Chap. II. 1 | Frag. LXIX.
Chap. II. 2, 3 | Diss. II. v. 1-9.
Chap. II. 4 | Diss. II. xvi. 15.
Chap. II. 5, 6 | Diss. II. vi. 9-19.
Chap. II. 7, 8 | Diss. II. v. 10-20.
Chap. III. 1, 2 | Ench. III., IV.
Chap. III. 3 | Diss. III. xix.
Chap. III. 4, 5 | Ench. V., VI.
Chap. IV. 1, 2 | Diss. III. ii. 1-10.
Chap. V. 1-3 | Diss. II. i. 1-20.
Chap. V. 4 | Diss. III. xxiv. 94.
Chap. V. 5 | Diss. II. i. 21-29.
Chap. VI. 1 | Frag. CLXXX.
Chap. VI. 2 | Diss. III. iii. 20-22.
Chap. VII. 1-4 | Diss. I. xxvii.
Chap. VIII. 1 | Diss. I. ix. 1-8.
Chap. VIII. 2-6 | Diss. III. xxvi. 1-36.
Chap. IX. 1 | Diss. I. ix. 10-18.
Chap. IX. 2 | Diss. I. xxv. 14-20.
Chap. IX. 3 | Diss. I. xxix. 29.
Chap. X. 1-4 | Diss. I. xix. 1-17.
Chap. X. 5-6 | Diss. IV. vii. 12-18.
Chap. X. 7 | Diss. I. xviii. 17.
Chap. X. 8 | Diss. IV. vii. 19-24.
Chap. XI. | Diss. I. xviii. 1-16.
Chap. XII. | Ench. VII.
Chap. XIII. 1, 2 | Ench. VIII.-IX.
Chap. XIII. 3-6 | Diss. II. xvi. 24-47.
Chap. XIV. | Ench. X.
Chap. XV. | Ench. XI.
Chap. XVI. | Ench. XII.
Chap. XVII. | Ench. XIII.
Chap. XVIII. 1, 2 | Ench. XIV.
Chap. XVIII. 3 | Diss. I. xxv. 22-25.
Chap. XVIII. 4 | Ench. XV.
Chap. XIX. | Ench. XVI.
Chap. XX. 1 | Ench. XVII.
Chap. XX. 2 | Diss. IV. x. 9-17.
Chap. XXI. | Ench. XVIII.-XXI.
Chap. XXII. | Ench. XXII.-XXIII.
Chap. XXIII. | Ench. XXIV.
Chap. XXIV. | Ench. XXV.
Chap. XXV. | Ench. XXVI., XXVII.
Chap. XXVI. | Ench. XXVIII.
Chap. XXVII. | Ench. XXIX.
BOOK III.
Chap. I. | Ench. XXX.
Chap. II. 1, 2 | Diss. I. xxiii.
Chap. II. 3-7 | Diss. II. v. 24-30.
Chap. III. 1-9 | Diss. II. xx. 1-27.
Chap. IV. 1 | Diss. I. xiii.
Chap. IV. 2, 3 | Frag. XLIII., XLIV.
Chap. V. | Diss. III. vii.
Chap. VI. 1 | Frag. LXXXII.
Chap. VI. 2 | Frag. XLV.
Chap. VI. 3 | Frag. LXVII.
Chap. VII | Diss. II. xxii.
Chap. VIII. 1-10 | Diss. III. xxiv. 1-49.
Chap. VIII. 11 | Diss. III. xxiv. 58-63.
Chap. VIII. 12 | Diss. III. xxiv. 88-93.
Chap. IX. 1, 2 | Diss. III. xiii. 1-17.
Chap. IX. 3 | Frag. CLXXVI.
Chap. IX. 4 | Diss. III. xiii. 18, 19.
Chap. X. 1 | Frag. LXX.
Chap. X. 2 | Diss. IV. v. 1-4.
Chap. X. 3-5 | Diss. IV. v. 8-21.
Chap. X. 6 | Diss. IV. v. 30-32.
Chap. X. 7 | Diss. IV. v. { 33 to ἀγνώμονος. Diss. IV. v. { 35-37.
BOOK IV.
Chap. I. | Ench. XXXI.
Chap. II. 1, 2 | Diss. I. xii. 1-7.
Chap. II. 3, 4 | Diss. I. xiv. 1-17.
Chap. III. | Diss. I. xvi.
Chap. IV. 1, 2 | Diss. II. viii. 1-8.
Chap. IV. 3 | Diss. I. vi. 13 from ἄλλο—22.
Chap. IV. 4-8 | Diss. II. viii. 9-29.
Chap. V. | Ench. XXXII.
BOOK V.
Chap. I. 1-5 | Ench. XXXIII. 1-6,
Chap. I. 6 | Diss. III. xvi. 5-9.
Chap. I. 7-16 | Ench. XXXIII. 7-16.
Chap. II. 1-4 | Diss. II., xviii. 1-21 to ἀποθανόντων
Chap. II. 5, 6 | Diss. II. xviii. 23-32.
Chap. II. 7 | Diss. IV. xii. 19-21.
Chap. III. 1, 2 | Diss. II. xii. 1-4.
Chap. III. 3, 4 | Diss. II. xii. 17-25.
Chap. IV. | Ench. XXXIV.
Chap. V. | Ench. XXXV.
Chap. VI. | Ench. XXXVI.
Chap. VII. 1 | Ench. XXXVII.
Chap. VII. 2 | Diss. I. ii. 30-32.
Chap. VIII. | Ench. XXXVIII.
Chap. IX. | Ench. XXXIX.
Chap. X. | Ench. XL.
Chap. XI. | Ench. XLI.
Chap. XII. 1 | Diss. III. i. 1-9.
Chap. XII. 2 | Diss. III. i. 40-44.
Chap. XII. 3, 4 | Diss. IV. xi. 22-29.
Chap. XII. 5 | Diss. IV. xi. 35, 36.
Chap. XIII. | Ench. XLII.
Chap. XIV. | Ench. XLIII.
Chap. XV. | Ench. XLIV.
Chap. XVI. 1, 2 | Ench. XLV.
Chap. XVI. 3 | Diss. 1. xxviii. 1-9.
Chap. XVI. 4 | Diss. 1. xxviii. 11-25
Chap. XVII. | Ench. XLVI.
Chap. XVIII. | Ench. XLVII.
Chap. XIX. | Ench. XLVIII.
Chap. XX. 1 | Diss. I. xvii. 1, 2.
Chap. XX. 2-4 | Diss. I. xvii. 4-12.
Chap. XXI. | Ench. XLIX.
Chap. XXII. 1, 2 | Diss. II. xxiii. 1-10.
Chap. XXII. 3-7 | Diss. II. xxiii. 20-47.
Chap. XXIII. | Diss. II. xxiii. Ench. L.
Chap. XXIV. | Diss. II. xxiii. Ench. LI.
Chap. XXV. | Diss. II. xxiii. Ench. LII.
Chap. XXVI. | Ench. LIII.