ЭССЕ В ОППОЗИЦИИ К НЕКОТОРЫМ ТЕНДЕНЦИЯМ СОВРЕМЕННОЙ МЫСЛИ.

Б. Ф. КОКЕРА, доктора богословия, доктора права,

ПРОФЕССОРА МЕНТАЛЬНОЙ И МОРАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ В МИЧИГАНСКОМ УНИВЕРСИТЕТЕ; АВТОРА КНИГИ «ХРИСТИАНСТВО И ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ».

«Наука раскрывает метод мира, но не его причину; религия — его причину, но не метод». — Мартино.

НЬЮ-ЙОРК: ИЗДАТЕЛЬСТВО HARPER & BROTHERS, ФРАНКЛИН-СКВЕР.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1875 году компанией

Harper & Brothers

в офисе Библиотекаря Конгресса в Вашингтоне.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Настоящий том был анонсирован в предисловии к книге «Христианство и греческая философия» как почти готовый к публикации под названием «Христианство и современная мысль».

Некоторые соображения побудили автора отложить его появление, самым влиятельным из которых было желание дождаться кульминации среди класса самопровозглашенных «прогрессивных мыслителей» того, что им было угодно назвать «тенденцией современной мысли». Не требовалось особой проницательности, чтобы предвидеть исход или предсказать, что он скоро будет достигнут. Переход от негативной критики христианской религии к прямой атаке на самый фундамент всякой религии — личность и провидение Бога — был стремительным. За недоверием к сверхъестественному откровению и отрицанием всякого авторитета учения священного Писания последовало сомнение в существовании Бога в собственном смысле этого священного имени. Теистический постулат низведен до ранга простой гипотезы, которая признается неадекватной для объяснения вселенной. «Управляемый законом Космос, полный жизни и разума», вечный и бесконечный, должен теперь занять место личного Бога, Творца и Правителя вселенной. Это и есть «Новая Вера», которая должна заменить Старую.

Вопрос «Остаемся ли мы христианами?» получил окончательный ответ в словах Штрауса: «Если мы хотим говорить как честные, порядочные люди, мы должны признать, что мы больше не христиане» [1]. И, давая этот ответ, он уверен, что говорит от имени большого и быстро растущего числа людей, которые когда-то верили в истинность христианства: «То “мы”, которое я имею в виду, исчисляется уже не только тысячами» [2]. Дальнейший вопрос: «Есть ли у нас еще Религия?» (понимая под религией «признание и почитание Бога, а также веру в будущую жизнь») — также получает отрицательный ответ. Религия «есть заблуждение, искоренение которого должно быть стремлением каждого человека, чьи глаза открыты истине» [3]. Единственный вопрос, который теперь остается для спекулятивного интеллекта, звучит так: «Какова наша концепция Вселенной?» — концепция, которая отныне должна занять место личного Бога. Ответ Штрауса ясен и, по его оценке, окончателен: «Концепция Космоса вместо концепции личного Бога как конечного пункта, к которому нас приводят восприятие и мысль, или как предельного факта, за который мы не можем выйти... принимает более определенную форму бесконечно взволнованной материи, которая посредством дифференциации и интеграции развивается во все более высокие формы и функции и описывает вечный круг через эволюцию, растворение, а затем новую эволюцию» [4].

Это можно назвать пантеизмом или атеизмом, материализмом или идеализмом, как нам угодно; Штрауса не заботят простые названия. «Если это считать чистым, неприкрытым материализмом, я не буду спорить. На самом деле, я всегда молчаливо рассматривал контраст, столь громко провозглашаемый между материализмом и идеализмом (или каким бы термином ни обозначали взгляд, противоположный первому), как простой спор о словах. У них есть общий враг в лице дуализма, который пронизывал концепцию мира на протяжении всей христианской эры, разделяя человека на тело и душу, его существование на время и вечность и противопоставляя вечного Творца сотворенной и бренной вселенной» [5].

Конец достигнут, наконец — нет души, нет Бога, нет провидения, нет бессмертия! Мы ждали кульминации, и теперь нас призывают смотреть «не на золотой Восток, а смутно вокруг себя, в тусклый медный небосвод, чреватый землетрясением и торнадо». Или, скорее, нас призывают заглянуть в бездну и, «выкрикивая вопрос за вопросом в пещеру Сивиллы Судьбы, не получать ответа», кроме «Вечного Нет». Нам остается только выслушать De Profundis Штрауса и удалиться. «Утрата веры в провидение, действительно, принадлежит к числу самых чувствительных лишений, связанных с отречением от христианства. В огромной машине вселенной, среди непрерывного вихря и шипения ее зазубренных железных колес, среди оглушительного грохота ее тяжелых штампов и молотов, посреди всего этого ужасного смятения человек — беспомощное и беззащитное существо — оказывается помещенным, не будучи уверенным ни на мгновение, что от какого-нибудь неосторожного движения колесо не схватит и не разорвет его, или молот не сотрет его в порошок. Это чувство покинутости поначалу ужасно. Но что толку прибегать к иллюзии? Наше желание бессильно переделать мир; рассудок ясно показывает, что это действительно такая машина. Но это не только так. Мы находим в нашей мировой машине не только вращение безжалостных колес, но и пролитие смягчающего масла. Наш Бог [мировая машина] не берет нас в свои объятия извне, но он откупоривает источник утешения внутри нашей собственной груди... Тот, кто не может помочь себе в этом деле, не подлежит помощи, он еще не созрел для нашей точки зрения» [6].

В этой иллюстрации «тенденции современной мысли» содержится весомый и торжественный урок — урок, который даже Штраус намеревался преподать веку, а именно: нет различимой via media между «Старой Верой и Новой» — между верой в личного Бога и безличным Всем. «Новая Вера» в конечном итоге должна стать верой всех, кто отвергает провидение, то провидение, которое преимущественно открывается в истории, учреждая царство Божие на земле посредством сверхъестественного руководства и благодати.

Вопрос, теперь столь остро и четко определенный, между Богом и отсутствием Бога, обусловил изменение в плане нашей работы и, как мы надеемся, оправдывает попытку, которую мы предприняли, чтобы переформулировать и защитить «Теистическую концепцию мира».

Те, кто оказал мне честь прочитать «Христианство и греческую философию», заметят в настоящем томе радикальное изменение взглядов относительно концептов Времени и Пространства. Эта смена позиции является результатом терпеливого переосмысления этой части дискуссии, и мы упоминаем об этом здесь просто для того, чтобы предостеречь от обвинения в неосознанной непоследовательности. Взгляды, представленные в этом томе, должны стоять или пасть в силу своих собственных достоинств.

Автор должен выразить признательность своему другу, доктору Бернарду Мозесу, за существенную помощь, оказанную при подготовке этой работы к печати.

СОДЕРЖАНИЕ.

University of Michigan, July, 1875.

«Тем читателям, которые размышляли о жизни человека; которые понимают, что для благополучия человека Вера является единственной необходимой вещью; как с ней мученики, в остальном слабые, могут радостно переносить позор и крест; а без нее мирские люди извергают свое больное существование через самоубийство посреди роскоши: таким будет ясно, что для чистой моральной природы утрата религиозной веры есть утрата всего.

CHAPTER I |
The Problem Stated | 13
CHAPTER II
God the Creator | 27
Chapter III
The Creation | 56
CHAPTER IV
Creation.—the Genesis Or Beginning | 97
CHAPTER V
Creation: Its History | 127
CHAPTER VI
Conservation.—The Relation of God to the World | 172
CHAPTER VII
Conservation.—The Relation of God to the World | 202
CHAPTER VIII
Providence of God in Human History.—The Relation Of God to Humanity | 244
CHAPTER IX
Special Providence and Prayer | 292
CHAPTER X
Moral Government.—Its Grounds, the Correlation between God and Man | 344
CHAPTER XI
Moral Government.—Its Nature, Condition, Method, and End | 366
INDEX
FOOTNOTES

«Все раны, сокрушение от долгой нищеты, удар от фальшивой дружбы и фальшивой любви, все раны в твоем столь добром сердце зажили бы снова, если бы его жизненное тепло не было отнято.

«Хорошо можешь ты воскликнуть: «Неужели нет Бога, а в лучшем случае отсутствующий Бог, сидящий праздно, с самой первой субботы, вне своей вселенной и наблюдающий, как она идет?» «Неужели слово Долг не имеет смысла; неужели то, что мы называем Долгом, не есть Божественный посланник и проводник, а ложный земной призрак, состоящий из желания и страха?» «Неужели героическое вдохновение, которое мы называем Добродетелью, есть лишь какая-то страсть; какой-то пузырь крови, пузырящийся в том направлении, от которого другие получают выгоду?» Я не знаю; знаю лишь одно: если то, что ты называешь Счастьем, есть наша истинная цель, то мы все сбились с пути. «Смотри, ты сирота, изгой, а вселенная — это дьявольская»». — Карлейль.

ГЛАВА I. ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ.

Как Архимед требовал лишь одну неподвижную точку, чтобы сдвинуть мир, так и Декарт желал найти один верный и несомненный принцип, на который он мог бы опереться и подняться над всеобщим сомнением, которое его окружало. Он нашел его в суждении: «Я существую». Для меня это самая прямая, непосредственная и достоверная из всех интуиций. Я не могу сомневаться, я не могу отрицать свое собственное существование. Во всем остальном я сомневаюсь, но я не могу сомневаться в том, что я, сомневающийся, существую. Это «Я», которое мыслит, которое осознает, является фундаментальной реальностью [7].

Я вижу вокруг себя множество личностных существований, которые являются самосознающими и самопроявляющимися существами — существами, которые мыслят и чувствуют, и проявляют свою деятельность во времени и пространстве, как и я; и я не могу сомневаться в их существовании не больше, чем в своем собственном. Это сочетание содержания внешнего восприятия с содержанием внутреннего восприятия дает непосредственное сознание внешней реальности [8].

Помимо этих личностных существований, аналогичных моему собственному, существуют другие объекты, которые существуют в отношении к моему телесному организму — отношения положения, расстояния и направления, которые являются чисто объективными. Эти существования оказывают сопротивление моим мышечным усилиям переместить их в пространстве и бросают вызов всем моим ментальным усилиям свести их к категории субъективных явлений. Эти объекты обладают специфическими свойствами или существуют в определенных условиях, которые в их взаимной связи с моим чувствительным организмом вызывают во мне определенные жизненные аффекты, такие как тепло, свет, цвет и звук. Эти аффекты предполагают силу или энергию вне моего сознания и отличную от меня самого. Таким образом, я вынужден верить, что земля, по которой я ступаю, небеса, которые светят на меня, формы и движения, которые окружают меня, — это не пустые тени, нереальные призраки моего собственного творения, а реальные сущности. Совокупность существования, называемая вселенной, является для меня реальностью.

Явления вселенной находятся в непрерывном потоке и изменении. Тела агрегируются и растворяются. Растения развиваются из зародышей, они живут и растут, затем увядают и погибают. Животные и люди рождаются и развиваются до зрелости, затем они заболевают и умирают. Сама земля находится в постоянном изменении. Небесные бури, эрозия атмосферы, грызущая сила приливной волны, горный поток, текущая река, землетрясение и вулкан постоянно меняют облик земного шара. Существует вечный генезис, непрерывное становление, постоянное изменение.

Под всеми этими изменениями есть нечто прочное. Существуют устойчивые константы, а также мимолетные изменения; прочные реальности, а также нестабильные явления. Те же формы и отношения, те же силы и законы, те же аналогичные функции и те же архетипические идеи остаются среди всех индивидуальных изменений. Существует прочная субстанция, которая является субъектом всех этих изменений. Существует постоянная сила, или мощь, которая является причиной всех изменений. Существуют постоянные численные пропорции, определенные геометрические формы, специфические идеальные архетипы и особые цели, которые дают закон всем изменениям. Вселенная — это не просто совокупность явлений, не просто скопление вещей во времени и пространстве со случайными сходствами: это единство, космос, гармоничное целое, как в своей одновременной, так и в последовательной истории.

Столь многое известно и всегда было известно с большей или меньшей ясностью и отчетливостью всеми людьми, и известно посредством спонтанной и непосредственной интуиции. Эта интуиция, как и любая интуиция, даже самая обычная интуиция чувств, имела постепенное развитие как в сознании индивида, так и в сознании человечества. Она всегда была имманентна человеческой мысли, даже если не была членораздельно выражена в человеческом языке. Для врожденного здравого смысла нашего рода мир есть реальность, а не сон; для всеобщего разума человечества вселенная есть гармония, а не хаос. Люди инстинктивно постигали некоторые идеальные отношения, некоторую причинную связь, некоторую адаптацию и цель в природе, и у них всегда была некоторая интуиция, какой бы тусклой и призрачной она ни была, всепроникающего единства и предельного причинного принципа.

Но когда вселенная стала объектом рефлексивного мышления, когда человек попытался произвести колляцию индивидуальных фактов, идеальное построение и рациональную интерпретацию явлений, когда он стремился охватить многообразие и разнообразие природы в высшем единстве мысли и, прежде всего, когда он попытался выйти за пределы явлений и их отношений и сформировать концепцию абсолютной реальности и предельной причины — тогда возникли трудности и вопросы, которые озадачили дискурсивный разум и испытали гений способнейших мыслителей каждой эпохи.

1. Прежде всего, возникли фундаментальные вопросы: существовала ли вселенная всегда, или Космос с его изменениями и константами, его силами и законами, его формами и отношениями имел Начало? Является ли его нынешнее состояние лишь одним звеном в бесконечной цепи, одной фазой в ряду изменений, у которых не было начала и не будет конца? Ограничена ли вселенная как в пространстве, так и во времени, или она безгранична, безначальна и бесконечна?

2. Если у вселенной было начало, что является ἀρχῆ — порождающим, причинным Принципом, в котором или из которого она имела свое начало? Как нам правильно мыслить этот Первопринцип всего существования и всего знания? Является ли он материальным или духовным, разумным или неразумным?

3. Какую концепцию мы должны сформировать о природе и способе этого начала? Было ли это чисто сверхъестественное Возникновение — абсолютное творение? Или это было просто Формирование из первой материи или первой силы — художественное, архитектоническое, демиургическое творение? Было ли это начало определено необходимостью или выбором? Была ли это бессознательная эманация из Первопринципа или его необходимое развитие; или это было сознательное проявление силы для реализации предвиденного, обдуманного, предопределенного плана — ментального Порядка.

4. Если предположить сверхъестественное Возникновение, то был ли процесс формирования с того первого начального акта абсолютного творения постепенным, непрерывным и единообразным — прогрессивной Эволюцией от гомогенного к гетерогенному, от низших форм к высшим, согласно неизменному закону единообразия и непрерывности? Или существовали отмеченные, отчетливые и последовательные стадии формирования — творческие эпохи, которые можно назвать «новыми началами»? Является ли историческое единство творения единством Мысли, идеальной последовательностью? Или это просто физическое единство, основанное на материальной связи — генетическая связь, возникающая в результате необходимого действия физических причин?

5. Каково отношение Творца к существующему творению? Является ли Божество в каком-либо смысле имманентным вселенной, или оно пребывает совершенно отдельно от нее и вне всякой связи с ней? Имеет ли какая-либо конечная вещь или существо независимое существование? Имеют ли силы природы какую-либо реальность помимо Божественной эффективности? Дал ли Творец в начале самобытие субстанции вселенной и наделил ли ее свойствами и силами, чтобы она могла существовать и действовать отдельно от Первопричины и независимо от нее? Или Бог все еще пребывает в природе, поддерживая всякую субстанцию, являясь силой всякой силы, жизнью всякой жизни, формируя все формы и организуя все системы? Является ли Бог не только Творцом, но и Сохранителем всех вещей?

6. Есть ли какой-либо Этический смысл, какое-либо моральное значение во вселенной? Подчинен ли физический порядок вселенной моральному порядку, в котором существует свобода? Есть ли какие-либо указания на то, что существование моральной личности является целью, к которой стремились все последовательные изменения природы, и прогрессивные типы жизни были подготовкой и пророчеством? Была ли земля предназначена быть театром для развития морального характера, образования и дисциплины моральных существ? Раскрывает ли ход истории «силу, которая работает на праведность» и стремится к высшему совершенству разумных и свободных существ? Одним словом, существует ли Провиденциальное Управление миром?

7. Находится ли человек в более непосредственном отношении к Богу, чем вещи природы? Является ли каждый индивид объектом провидения, субъектом морального управления и наследником будущего воздаяния? Обладает ли человек духовной и бессмертной природой? Обладает ли он силой определять свои собственные действия и характер так, чтобы его можно было справедливо считать ответственным и рассматривать как надлежащий субъект награды и наказания? В конечном итоге, встретит ли каждое человеческое существо свое праведное воздаяние и будет ли вознаграждено или наказано согласно своим делам? Короче говоря, находится ли человек под Моральным Управлением?

Это великие, жизненно важные вопросы сегодняшнего дня. В той или иной форме они занимали внимание и стимулировали серьезную мысль способнейших и лучших умов прошлых эпох; и, будь то из-за врожденного требования разума или побуждений инстинктивного любопытства, они имеют более глубокое влияние на разум этой эпохи, чем любой предыдущей.

Мы подходим к обсуждению этих вопросов с глубоким убеждением в их масштабности и трудности, и с гнетущим предчувствием, что наше эссе будет признано амбициозным и тщетным. Их необъятность, кажется, бросает вызов нашему измерению, а их сложность и трудность могут сокрушить наши слабые попытки решения. «Мер-де-глас Бесконечного покрыт мириадами философских насекомых, которые были занесены туда и потерялись». Можем ли мы надеяться на лучшую участь? Допускают ли эти проблемы вообще какое-либо решение?

В одном, во всяком случае, мы уверены: эти вопросы присущи человеческому разуму. Они возникают спонтанно в присутствии фактов вселенной. Как бы много человеческих усилий решить эти проблемы ни заканчивалось неудачей и поражением, человеческий разум никогда не терял уверенности в возможности их окончательного решения, и человечество никогда не оставляло их в отчаянии [9]. Несколько нетерпеливых душ погрузились в пирронизм и нашли убежище во всеобщем скептицизме; в то время как другие стремились организовать незнание в науку. Но терпеливые, искренние души никогда не отбрасывали свою веру в целостность всеобщего разума и никогда не переставали верить, что его идеи и законы являются, по правде, идеями и законами вселенной. Эти проблемы — великие проблемы всей философии и всей религии; и если философия не является сном, а религия — иллюзией, они способны на такое решение, которое удовлетворит разум человека [10]. Это убеждение, которое является общим для массы мыслящих людей, оправдает любую попытку философии достичь окончательного единства мысли. Окончательная гармония физической, философской и религиозной истины — это вера всех благородных умов.

Знамения времени благоприятны. Сегодня конфликт между разумом и верой, наукой и религией представляет много обнадеживающих признаков приближающегося примирения. Беспристрастные люди в обеих областях усердно работают, терпеливо наблюдают и ежечасно улавливают более ясные проблески вечной гармонии, которая пронизывает вселенную бытия и мысли. Любой, даже самый малый вклад, сделанный с честной целью придать уверенность и коллимацию этому движению, будет приветствоваться всеми серьезными умами. Это может быть нашим оправданием за попытку выполнить задачу, которая принадлежит более сильным интеллектам, чем наш.

Очевидно, при первом размышлении, что стоящие перед нами вопросы не допускают свободного и бессистемного обращения. Бездны не скрыть лавровыми ширмами, а пропасти не перекрыть цветами риторики. Если мы хотим достичь каких-либо удовлетворительных выводов, наша процедура должна быть строго систематической и логически точной. Мы должны иметь фиксированную точку отправления и, по возможности, безупречный метод продвижения. Фундаментальный вопрос должен быть определен. Центральная проблема должна быть установлена, и мы должны иметь дело со всеми коррелятивными вопросами в их логической связи с одним фундаментальным запросом.

Прежде всего, можем ли мы ясно поставить эту центральную проблему перед нашим ментальным взором? Среди разнообразных вопросов, которые спонтанно возникают в присутствии диверсифицированных явлений природы и удивительных эволюций человечества, можем ли мы зафиксировать один вопрос, в который вовлечены все остальные — грандиозную лежащую в основе проблему, которая охватывает их все?

Небольшое размышление сделает очевидным, что проблема всех проблем — это:

Как нам правильно мыслить ПЕРВОПРИНЦИП и ИСТОК всех вещей, сам по себе не имеющий начала и не возникший, источник всех начал? Или, опять же, что это за ПЕРВОПРИНЦИП, который, будучи принятым, окажется достаточным объяснением движения и изменения, порядка и адаптации, жизни и чувства, сознания и разума, которые мы коллективно называем вселенной?

Это, очевидно, фундаментальный вопрос, на котором основаны все остальные и в решении которого они находят свое решение.

Вселенная предстает перед чувствами и чувственным восприятием как вечный генезис, «обширная совокупность и история явлений, обусловленных во времени и пространстве, которые в силу своего разнообразия и изменчивости не могут рассматриваться как независимые и самосущие». Для нашего эмпирического знания, для нашей физической науки в ее высших обобщениях, вселенная есть продукт, следствие. И это следствие, для которого разум требует объяснения и причины. Это многообразие и разнообразие, которое логический рассудок непрестанно пытается свести к единству. Действительно, каждое движение мысли, от первой грубой попытки классификации на простой основе сходства, вверх к признанию более глубоких идеальных отношений и единообразных законов, вплоть до ее кульминации в высшей интеграции разума, есть лишь усилие ума охватить индивидуальные факты природы в единстве мысли и интерпретировать вселенную согласно принципам и идеям, которые поставляет разум.

В тот момент, когда рефлексивное мышление направляется на феноменальный мир, спонтанно возникают вопросы: из чего происходит феноменальное? Каким агентством или эффективностью оно возникает? Почему оно предстает в этом порядке, а не в другом? Или, более конкретно: что является прочной реальностью, которая поддерживает массив явлений? Что является невидимой силой, которая осуществляет все изменения, которые мы видим вокруг нас? Что является тем незримым присутствием, которое определяет формы, отношения и адаптации, которые повсюду предстают перед разумом человека? Одним словом, что это за предельный принцип — последний или самый отдаленный в порядке аналитической мысли, первый в порядке бытия и разума — который поддерживает, движет, организует и управляет всем — тот фундаментальный, прочный primus, который вечно присутствует за декорациями и изменениями мира — то, что всегда было, сейчас есть и всегда будет ПЕРВЫМ? Или если мы позволим себе рассматривать нынешний порядок вещей как необходимое порождение прошлого, мы все равно вынуждены кропотливым усилием регрессивного мышления подниматься вверх через ряд изменений к абсолютно ПЕРВОМУ в ряду, обусловливающему все остальные члены, но самому по себе необусловленному. Немногие теперь будут утверждать, что это естественная и адекватная космическая концепция; но даже при таком способе концепции мы не можем не чувствовать, что развитие без начала процесса, ряд без первого члена невозможны. «Абсолютная бесконечность ряда есть противоречие in adjecto. Как каждое число, хотя бы неизмеримо и невообразимо большое, невозможно, если единство не дано как его основа, так и каждый ряд, будучи сам по себе числом, невозможен, если первый член не дан как его начало». Поэтому вопрос все еще возвращается: что это за Первопринцип всех вещей?

В повиновении этому требованию разума, или движимые врожденным «удивлением» — «чувством философа» — люди во все века пытались создать идеальное построение и рациональную интерпретацию вселенной [11]. Мифологии, Космогонии, Философии, Религии древнего мира были простыми продуктами этой врожденной тенденции. За пределами круга мысли, освещенного Божественным откровением, первое движение рефлексии было неметодичным и неполным. Преследуя запросы объективно, то есть в сфере внешней природы, а не субъективно в сфере разума, человеческий разум был постоянно запутан дуалистическими концепциями. Существовали противоречия, полярности, антагонизмы, которые логический рассудок не мог отменить. Отсюда мы имеем, как раннюю, возможно, самую раннюю форму построения, Восточный Дуализм — как в Адонисе и Молохе финикийцев, Исиде и Осирисе египтян, Ормузде и Аримане персов, Хаосе и Любви Орфея, Пленуме и Вакууме (Материи и Пространстве) Демокрита и даже некотором остаточном налете в Боге и Необходимости «Тимея» Платона.

Но все это было неудовлетворительно для человеческого разума, который есть единство и который предъявляет свое властное требование, чтобы абсолютное единство стояло у истока бытия. Он никогда не мог успокоиться на Предельном, которое не было бы Абсолютным — то есть единством, которое по самой своей идее и концепции является отрицанием всякого множества и изменчивости; единством, которое необусловлено, и все же обусловливает все; «вечной константой», добровольной причиной всякого генезиса и всякого изменения [12]. Это закон разума, при котором только он может поддерживать свою целостность, что Первопричина должна быть ОДНОЙ, а не многими. Абсолютная причина должна быть одной, чтобы быть абсолютной; два абсолюта — это противоречие. С большей или меньшей ясностью люди во все века постигали, что «Первопринцип должен быть один или ничто».

Это молчаливо признается во всех современных системах мысли. Бюхнер, материалист; Спенсер, динамист; Гегель, идеалист; Кузен и Кольридж, спиритуалисты — не знают здесь расхождений. Атеизм, Пантеизм и Теизм одинаково начинают с единства у истока бытия — единства, которое некомпозитно, абсолютно непрерывно, вездесуще и вечно. Каждая система философии по сути является попыткой показать, как вселенная, которая есть сейчас, была порождена, или развилась из, или произошла от Первопринципа, абсолютного Единства. Определить, может ли этот абсолютный Первопринцип быть познан, и, если познан, как правильно мыслим и выражен, — это предельная проблема всей философии и всей религии.

Все ответы, которые были даны, и, действительно, все, которые могут быть задуманы, содержатся в следующих четырех положениях:

1. В начале была МАТЕРИЯ — материя как первоначальная субстанция или субстрат, с ее присущим, существенным и необходимым атрибутом силы; только это вечно и бесконечно. «Нет силы без материи — нет материи без силы». «Материя и ее имманентная сила бессмертны и неразрушимы». «Мир безграничен и бесконечен» [13]. Материя с ее первичными силами притяжения и отталкивания, сцепления и сродства вполне адекватна для объяснения всех явлений вселенной, физических, жизненных и ментальных.

2. В начале была СИЛА — сила гомогенная, но нестабильная, и обязательно стремящаяся к дифференциации и гетерогенности; расщепляющаяся на противоположности, становящаяся в полярности, разветвляющаяся на притяжения и отталкивания, свет, тепло, магнетизм и электричество; и поднимающаяся через стадии физической, жизненной и нейронной к самой ментальной жизни, со всеми ее разнообразными и бесконечными явлениями, как они раскрываются в языках, законах, институтах, искусствах, науках и религиях мира. Сила есть «предел всех пределов», «Абсолютная Реальность», «Необусловленная Причина» [14].

3. В начале была МЫСЛЬ — мысль как вечный процесс самопроявления и самоактуализации, который в своей необходимой эволюции раскрывается как сила и выражается в разнообразных типах существования и законах явлений, естественных и духовных. «Абсолютная Идея» как вечный процесс, вечное мышление, является высшим принципом всякой реальности. «Идея Абсолютного Духа охватывает все богатство естественного и духовного мира; она является единственной субстанцией и истиной этого богатства, и ничто не является истинным и реальным, кроме как в той мере, в какой оно образует элемент его бытия» [15].

4. В начале была ВОЛЯ — необусловленная Воля как неделимое единство и вечная дифференциация Разума, Силы и Любви. Эта Необусловленная Воля является причинным принципом всей Реальности, всей Эффективности и всего Совершенства — причинным принципом, содержащим, предопределяющим и производящим все многообразные формы и отношения, силы и законы вселенной в отношении к конечной цели. Эта Абсолютная Первопричина есть живое личностное Существо, «из которого, в котором и к которому все вещи» [16].

Первое и второе из этих положений сливаются с кредо Атеизма, третье — с кредо Пантеизма, четвертое — это кредо Теизма, и, как мы надеемся доказать в последующих главах, единственное рациональное и адекватное объяснение фактов вселенной.

ГЛАВА II. БОГ — ТВОРЕЦ.

«В начале сотворил Бог небо и землю». — Быт. i. 1.

«Бог, сотворивший мир и все, что в нем... Он есть Господь неба и земли». — Деян. xvii. 24.

«Вечная Воля есть творец мира, как Он есть творец конечной личности». — Фихте.

Бог есть первопринцип, необусловленная причина всего существования. Это ответ христианского вероучения на великую проблему, представленную для решения в предыдущей главе. Будет ли эта фундаментальная предпосылка окончательно принята как единственное адекватное решение проблемы существования, будет в значительной степени зависеть от нашего постижения христианской идеи Бога. Поэтому мы начнем дискуссию с вопроса: каково содержание нашей концепции Бога?

Догматическое богословие могло бы удовлетвориться простым утверждением «Бог есть Бог» [17] перед лицом всех придирчивых требований науки, если бы не было необходимо дать отчет самому себе в том, что на первый взгляд можно было бы назвать «возвышенной тавтологией». Ибо, хотя здесь и исповедуется, что Бог в своем сущностном бытии непостижим и невыразим, так что для христианина, как и для философа, Он есть «великий Неизвестный», все же здесь не признается, что абсолютно невозможно познать Бога. Утверждать, что Бог абсолютно «Непознаваем», — значит просто утверждать Его нереальность. Г-н Мартино тонко заметил, что этот термин самопротиворечив; ибо мы утверждаем использованием его, что мы знаем так много, что Он не может быть познан. Более того, он предполагает существование Бога и на одном дыхании отделяет нас от Него навсегда. Но если признать, что Бог есть, то не может быть абсолютно невозможно познать, что Он есть. Знание существования и форма существования взаимно обусловливают друг друга. В разуме должно быть что-то, отвечающее термину в языке человечества, и в сфере бытия должно быть что-то, что является основанием идеи в разуме Человека. Язычники имеют предчувствие, тусклую интуицию «неведомого Бога», и вдохновенный учитель может так «возвестить Его» на человеческом языке, что его слушатели могут получить определенное понятие и достичь практического познания Бога.

Идея Бога является общим явлением всеобщего интеллекта нашего рода и должна была присутствовать в мысли человека еще до того, как он произнес имя Бога [18]. В тот момент, когда человек осознает себя и познает себя как отличного от мира, в тот же момент он осознает Высшее Я — живую Силу, от которой зависят и он сам, и мир. Для этого Высшего Я все народы нашли имя. Все языки имеют термин, родственный саксонскому «God», который выражает то спонтанное сознание сверхъестественной силы, которое обще всем умам — ту интуицию сверхмирного существования, которая является основанием и причиной всякого другого существования. Даже Политеизм имеет имя для абстракции всех богов, которое излагает идеи бытия, силы, причинности и личности. И в христианских странах термин Бог, без всяких перифраз, сразу представляет идею Существа, отличного от себя и мира, которое является Творцом мира и Отцом человечества. Для всех практических целей достаточно сказать, что Бог есть Бог. Только когда рефлексивное мышление стремится выразить какую-то более специфическую и определенную концепцию Верховного Существа, мы обнаруживаем необходимость добавления других эксплетивов к этому термину Бог.

Поэтому желательно, чтобы мы изложили в предварительной форме общую концепцию Бога, как она существует в уме Теиста и христианина. Я не могу сделать это лучше, чем выбрав из сочинений трех людей разных школ мысли — одного физика, другого метафизика, третьего богослова; и все они в большей или меньшей степени находились под влиянием учения христианского Писания.

Мой первый выбор будет из «Размышлений» Декарта, который считается «отцом современной философии». «Под именем Бога», — говорит он, — «я понимаю бесконечную, вечную, неизменную, независимую, всеведущую, вездесущую субстанцию, которой я и все другие вещи, которые есть, были созданы и произведены» [19].

Мой второй выбор — из «Начал» сэра Исаака Ньютона, работы, которая, по общему согласию научного мира, является величайшим вкладом, когда-либо сделанным в науку. Сэр Исаак Ньютон был скорее физиком, чем метафизиком; поэтому он представит нам концепцию Бога, которой придерживается научный Теист. В конце этой своей великой работы он пишет: «Истинный Бог есть живое, разумное, могущественное Существо, и из Его других совершенств следует, что Он есть Верховный, или совершеннейший. Он вечен и бесконечен, всемогущ и всеведущ; то есть Его длительность простирается от вечности до вечности, Его присутствие от бесконечности до бесконечности. Он управляет всем и знает все, что есть или может быть сделано. Он не есть вечность и бесконечность, но вечен и бесконечен. Он не есть длительность или пространство, но Он длится и присутствует. Он длится вечно, и Он вездесущ; и, существуя всегда и везде, Он конституирует [или вызывает] длительность и пространство. Поскольку каждая частица пространства есть всегда, и каждый неделимый момент длительности есть везде, конечно, Творец и Господь всех вещей не может быть никогда и нигде... Бог есть тот же самый Бог, всегда и везде. Он вездесущ не только виртуально [потенциально], но и субстанциально; ибо добродетель не может существовать без субстанции. В Нем все вещи содержатся и движутся, однако ничто не влияет на другое. Бог не страдает ничего от движения тел; тела не находят сопротивления от вездесущности Бога. Всеми признано, что Верховный Бог существует необходимо; и по той же необходимости существует всегда и везде... Мы знаем Его только по Его мудрейшим и превосходным устройствам вещей и конечным причинам; мы восхищаемся Им за Его совершенства; но мы почитаем и обожаем Его за Его владычество. Бог без владычества, провидения и конечных причин есть не что иное, как Судьба и Природа. Слепая механическая необходимость, которая, безусловно, одна и та же всегда и везде, не могла произвести никакого разнообразия вещей. Все то разнообразие естественных вещей, которое мы находим подходящим для разных времен и мест, могло возникнуть не из чего иного, как из идей и воли необходимо существующего Существа».

Мой последний выбор — из «Грамматики согласия» Джона Генри Ньюмена, бывшего протестанта, ныне католического богослова. До смены своей богословской позиции он опубликовал замечательную работу «О развитии христианского вероучения в помощь Грамматике согласия», замысел которой состоит в том, чтобы показать влияние философской мысли на эволюцию христианского вероучения и привести его в гармонию с теориями Космического, Физиологического и Исторического развития, которые, по-видимому, в настоящее время находятся на подъеме. По этой причине я решил использовать его слова, как излагающие концепцию Бога, которой обычно придерживаются мыслящие люди. На странице девяносто седьмой его последней работы, «Грамматика согласия», я читаю:

«Есть один Бог, такой-то и такой-то по Природе и Атрибутам. Я говорю «такой-то и такой-то», ибо, если я не объясню, что я имею в виду под одним Богом, я использую слова, которые могут означать что угодно или ничего. Я могу иметь в виду просто anima mundi; или начальный принцип, который когда-то был в действии, а теперь нет; или коллективное человечество. Я говорю, следовательно, об одном Боге Теиста и христианина: Боге, который численно Един, который Личен; Авторе, Сохранителе и Завершителе всех вещей, Жизни Закона и Порядка, моральном Правителе. Том, кто есть Верховный и Единственный; подобный Себе, неподобный всему, кроме Себя, — все, что есть, суть лишь Его творения; отличный от них всех, независимый от них всех. Том, кто самосущ, абсолютно бесконечен, который всегда был и всегда будет, для которого нет прошлого или будущего; который есть все совершенство, полнота и архетип всякого возможного превосходства, сама Истина, Мудрость, Любовь, Справедливость, Святость; Том, кто Всемогущ, Всеведущ, Вездесущ, Непостижим. Это некоторые из отличительных прерогатив, которые я приписываю безоговорочно и без оговорок великому Существу, которое я называю Богом».

Эти утверждения теистической концепции будут рассматриваться большинством людей как адекватные и удовлетворительные. Они будут приняты научным Теистом и одобрены догматическим Богословом. Они представляют идею Бога в сфере христианской мысли; то есть рефлексивной мысли, информированной и освещенной откровениями Бога, которые даны в христианском Писании. В то же время следует признать, что они дефектны в научной форме, философском развитии и логической артикуляции. Они не представляют концепцию Бога в гармонии с какими-либо принципами Рациональной Интеграции. Они не показывают никакой попытки объединить различные элементы этой концепции в единстве Абсолютного Принципа, Предельной и Фундаментальной Идеи.

Цель всей истинной философии — достичь прозрения Первопринципов, да, прозрения Абсолютного Первопринципа, из которого все, что сейчас есть, должно быть выведено, и в котором все, что есть, должно иметь свое умопостигаемое основание и достаточную причину. Существует в человеке, как существенная характеристика его человечности, сила или способность интеллекта, лучше всего называемая Разумом, которая пробуждает в нем желание и предоставляет ему закон, позволяющий ему выполнить врожденное желание объединения всех своих многообразных знаний в единстве такого Абсолютного Первопринципа; и один фундаментальный закон этой способности есть Закон Достаточной Причины, который был сформулирован Лейбницем: «Все, что существует или начинает быть, должно иметь достаточную причину для своего существования, и почему оно есть так, а не иначе»; или, чтобы дать принципу более полное и в то же время законное расширение — Для всякого генезиса, или начала, должна быть адекватная Причина; под всяким явлением, всеми изменчивыми и мимолетными явлениями, должно быть постоянное Бытие или Реальность; за всем разнообразным и многообразным должно быть предельное Тождество, некомпозитное неделимое Единство; и во всяком порядке и специальной адаптации должна быть объединяющая Мысль, определенная Цель и Конец.

Разум человека может найти удовлетворение и гармонию только в признании Абсолютного Первопринципа, который охватит и объединит все эти универсальные и необходимые идеи, являющиеся коррелятами фактов опыта; то есть Абсолютного Первопринципа, который будет Предельной Реальностью, Предельной Причиной, Предельным Единством и Предельным Разумом всего существования. Другими словами, Разум не удовлетворен и не может быть удовлетворен без «ясного прозрения Причинного Принципа, содержащего, предопределяющего и производящего все фактические результаты, которые мы видим вокруг нас, с их упорядоченными отношениями в отношении к конечной цели, разуму или концу; и который причинный принцип существует не только как порождающая и конструктивная, но также как консервативная энергия всех вещей»; Существа, которое «есть прежде всего, и которым все вещи состоят», «из которого, в котором и к которому все вещи».

А теперь, что это за Абсолютный Первопринцип, причинный для всего существования, который спонтанный разум всегда интуитивно постигал и который рефлексивный разум всегда находил адекватным и единственным адекватным объяснением вселенной? Я отвечаю одним словом: это НЕОБУСЛОВЛЕННАЯ ВОЛЯ ИЛИ САМОНАПРАВЛЯЮЩАЯ СИЛА, ВИДЯЩАЯ СВОЙ СОБСТВЕННЫЙ ПУТЬ И ИМЕЮЩАЯ РАЗУМ И ЗАКОН СВОЕГО ДЕЙСТВИЯ ТОЛЬКО В САМОЙ СЕБЕ. Это всегда и везде интуитивно постигалось, с большей или меньшей ясностью, как стоящее у истока всего существования.

Это, следовательно, мы постулируем как фундаментальную аксиому всей рациональной интеграции, а именно: НЕОБУСЛОВЛЕННАЯ ВОЛЯ, принцип всей Реальности, всей Эффективности и всего Совершенства.

1. Необусловленная Воля, которая реализует себя в IPSËITY — самомощи и самоутверждении; выражает себя в том августейшем имени Бога «Я ЕСМЬ»; и конституирует АБСОЛЮТНУЮ РЕАЛЬНОСТЬ.

2. Необусловленная Воля, которая проявляет себя в ALTERITY — плюри-эффективности; изрекает себя в «Я БУДУ» творческого фиата; и конституирует БЕСКОНЕЧНУЮ ЭФФЕКТИВНОСТЬ.

3. Необусловленная Воля, которая возвращается к себе в TOTALITY — завершенном Идеале, который должен быть реализован в Творении; которая выражает свое удовлетворение, провозглашая все вещи «весьма хорошими», и конституирует СОВЕРШЕННУЮ ЛИЧНОСТЬ.

Неизменная корреляция и присущая гармония этих идей разума (Реальности, Эффективности и Личности) могут быть сделаны более очевидными с помощью следующей формулы, согласно методу «полярной логики» Кольриджа [20].

Протезис выражает абсолютную тождественность или вечную сопричастность Разума, Любви и Силы (Божественной Сущности). Тезис выражает Силу в форме Любви (Божественную самодостаточность и самомогущество). Антитезис выражает Разум в форме Силы (Божественную действенность). Синтез выражает многообразие в единстве Разума, Любви и Силы (Божественное совершенство). А Мезотезис выражает сущностные корреляции, которые объединяют целое (Триединство явленного Бога). Таким образом, Абсолютная Реальность, Бесконечная Действенность и Совершенная Личность — все это, как триединство, содержится в фундаментальном единстве необусловленной Воли, которая имеет Любовь в качестве своего побуждения, Силу в качестве своего агента, а Разум в качестве своего света и закона.

А теперь давайте обратимся внутрь нашего собственного сознания и посмотрим, не отражается ли эта фундаментальная аксиома рациональной интеграции — Воля как принцип всякой Реальности, Действенности и Совершенства — в нашем разуме и не развивается ли она в нашем внутреннем опыте. Разве мы не обнаруживаем, что центральная точка нашего сознания — то, что делает каждого человека тем, что он есть, в отличие от любого другого человека, — то, что выражает реальную сущность души помимо ее формальных процессов и регулятивных законов, — это ВОЛЯ? Без Воли человек опустился бы с той высоты, которую он занимает сейчас, до уровня безличной природы: одним словом, он был бы вещью, а не силой. Сила, спонтанность, причинность, воля — эти или подобные формы выражают, насколько это возможно, сущностную природу или принцип человеческой души. Более того, очевидно, что одной лишь Силы или Энергии недостаточно для понятия Воли — должны также присутствовать Разум и Чувство. Действительно, «Воля повсеместно рассматривается как неразрывный союз и постоянная дифференциация Интеллекта и творческой Силы, и как таковая — единственное основание постижимости всякой причинности».

Волевой акт, моральный и ответственный акт, должен быть таким, который совершается под влиянием мотивов и для которого, будучи призванными к ответу, мы можем привести веские причины. Всякое истинное волеизъявление предполагает цель, которую необходимо реализовать, внутреннее влечение или мотив, делающий цель желаемой, а также выбор и адаптацию средств для достижения этой цели. Сила, оторванная от разума, — это просто слепая сила, и ее нельзя удостоить именем Воли. Разум человека иногда находится в преобладающем состоянии познания, иногда в преобладающем состоянии чувства, а иногда в преобладающем состоянии решимости. Однако называть это отдельными способностями — совершенно неверно. Никакой акт интеллекта не может быть совершен без некоторого определения Эго, никакой акт определения — без некоторого познания, и никакой акт того или другого — без некоторого количества чувства, примешанного к процессу. Таким образом, хотя каждое ментальное состояние может иметь свои отличительные характеристики, в основе лежит единство — тождественное Эго, дух, ВОЛЯ.

Чувствительность — это условие, Разум — это свет, Воля — это центр человеческого сознания. Сознание — это трехчастный феномен, в котором чувство, познание и самоопределение являются взаимными элементами, и в своей связи и одновременности, и в то же время в своей дифференциации, они составляют всю интеллектуальную жизнь. Конечный дух или воля раскрывает себя, во-первых, субъективно, в спонтанном утверждении самобытия или самомогущества (ИПСЕЙНОСТЬ); во-вторых, объективно, в проявлении силы для производства движения, изменения, явлений (ДЕЙСТВЕННОСТЬ); в-третьих, синтетически, в единстве мотива и намерения, цели и акта, средств и результата (ЛИЧНОСТЬ).

Таким образом, «Воля представляет собой среднюю точку, которая охватывает мысль, с одной стороны, и силу — с другой; и которая, однако, будучи далекой от того, чтобы казаться нам соединением, возникающим из них как следствие, легче мыслится как творческий префикс (протезис) всех ментальных явлений... Она несет в себе, в самой своей идее, соприсутствие мысли как необходимого элемента, в сфере которого она должна проявляться; ее явления не могут существовать в одиночку; она действует на основе предрассудков, которые связаны с ней не как с источником, а как с ее условиями, и являются скорее ее координатами в следствии, чем ее порождающими антецедентами».

Психологический анализ неизбежно приводит нас к этому выводу: все вещи исходят от Воли, будь то в сфере конечного или бесконечного, и поэтому мы постулируем НЕОБУСЛОВЛЕННУЮ ВОЛЮ, СОВЕРШЕННЫЙ РАЗУМ в источнике всего становления. Таким образом, как справедливо отмечает Мартино, между СИЛОЙ физического атеиста и МЫСЛЬЮ метафизического пантеиста мы останавливаемся на ВОЛЕ как истинной точке равновесия морального теизма.

Интеллектуальному читателю вряд ли нужно напоминать, что это вывод, к которому пришла рефлексивная мысль в том своем лучшем и наиболее полном проявлении, которое обнаруживается в греческой философии. Великая проблема греческой философии, как и всей философии, заключалась в вопросе: «Что есть ἀρχῆ, Первопринцип — основание, причина и разум всего сущего?» Окончательный ответ той эпохи находится у Платона, ибо платонизм был кульминацией, созревшим плодом веков серьезной мысли, предшествовавших Платону. Он собрал, скоординировал и объединил в единство результаты, завещанные ментальными усилиями его предшественников. Платоновский ответ на этот великий вопрос философии ясен и недвусмыслен. Совершенный РАЗУМ — это первоисточник всего сущего — Разум, в котором Интеллект, Действенность и Благость едины и тождественны. «Разум есть достойнейшее ἀρχῆ». «Бог — самая превосходная из причин». «Разум — царь неба и земли». «Движение, жизнь, душа и разум присутствуют при абсолютном бытии. Мы не можем представить себе бытие лишенным жизни и разума, пребывающим в ужасающей бессмысленности и вечной неподвижности».

«Все, что начинает быть, должно обязательно быть произведено какой-либо причиной; ибо ничто не может иметь своего возникновения без причины». «Творец и Отец вселенной... не имел начала своего бытия». Он сформировал вселенную согласно вечной модели или архетипу, который предоставил его собственный разум, и по мотивам, которые предложила его собственная сущностная благость. «Давайте теперь скажем, по какой причине Творец этого творения и этой вселенной сделал ее такой, какая она есть. Он был благ; а тот, кто благ, не жалеет никаких благ ни для какого существа. Будучи таким образом свободным от зависти, Он пожелал, чтобы вселенная была благой, подобно Ему самому; и это, особое основание творения и мира, которое мы получаем от мудрейших философов, мы должны принять».

Было бы легко показать, что признание разумной Воли, стоящей у истоков всей силы, проявляющейся во вселенной, является общим для первых физиков этой эпохи.

Гроув завершает свое замечательное эссе о «Корреляции физических сил» следующими словами: «Во всех явлениях, чем тщательнее они исследуются, тем больше мы убеждаемся, что, говоря по-человечески, ни материя, ни сила не могут быть созданы или уничтожены, и что сущностная причина недостижима [наукой] — Причинность есть ВОЛЯ, Творение есть акт Бога». Сэр Джон Гершель не преминул выразить свое убеждение, что «разумно рассматривать Силу Гравитации как прямой или косвенный результат сознания или ВОЛИ, существующей где-то». Доктор Карпентер, с присущей ему проницательностью в проникновении в сущностный пункт, отмечает, что ВОЛЯ «есть та форма Силы, которая должна быть принята как тип всех остальных»; «Сила должна рассматриваться как прямое выражение ВОЛИ». «Если, — говорит Уоллес, — мы проследили одну силу, какой бы незначительной она ни была, до происхождения в нашей собственной ВОЛЕ, в то время как у нас нет знаний о какой-либо другой первичной причине силы, то не кажется невероятным вывод, что вся сила может быть ВОЛЕВОЙ СИЛОЙ, и таким образом вся вселенная не только зависит от, но фактически является волей высших разумов или одного Верховного Разума». Короче говоря, нынешнее отношение науки к этой великой проблеме, я думаю, справедливо представлено герцогом Аргайлом: «Наука, в современной доктрине Сохранения Энергии и Превращаемости Сил, уже овладевает идеей, что все виды Силы являются лишь формами и проявлениями некой одной Центральной Силы, исходящей из некоего одного Источника Силы». «Эта одна Сила, в которую возвращаются все остальные, сама по себе является лишь способом действия Божественной Воли». Даже Спенсер признает, что «Сила, посредством которой мы сами производим изменения и которая служит для символизации причины изменений в целом, есть окончательное раскрытие всякого анализа... все другие способы сознания производны от нашего сознания приложения Силы». «Порядок природы, несомненно, очень несовершенен, но его производство гораздо более совместимо с гипотезой разумной воли, чем с гипотезой слепого механизма». Физическая наука, несомненно, приходит в гармонию с метафизической мыслью. Она смотрит на природу оком разума, так же как и оком чувств. И она сводит явления к единству не просто путем сравнительной абстракции, которая классифицирует по сходству, сосуществованию и последовательности, но путем той рациональной интеграции, которая действует согласно необходимым законам субстанции, причинности, интенциональности и абсолютного единства. Она рассматривает силы природы как продукт или проявление высшей силы — силы, которая не является просто динамической по своей природе — силы, которая может охватить не только одновременные и антагонистические движения в пространстве, но которая способна так приспособить эти совпадения и антагонизмы, чтобы сконструировать агентства, которые реализуют замыслы — силы, следовательно, которая является мыслящей и воспринимающей: одним словом, разумной — силы, наконец, которая не является простым механическим динамизмом в пространстве и времени, но истинной Силой, существующей в своем типе и полноте: одним словом — Бог.

Таким образом, всякая рефлексивная мысль, направленная ли на явления человеческого разума или на явления природы, подтверждает априорную интуицию необусловленной Воли, раскрывающей себя в Мысли и Силе и завершающей себя в гармоничной Тотальности, как Первопринцип и Творческую Причину всех существований и всех отношений, всех индивидуальных существ и того гармоничного целого, которое люди называют Космосом.

А теперь мы переходим к важному вопросу — как нам привести все наши приобретенные концепции о Боге в гармонию с этой фундаментальной идеей? Предполагая, что у нас есть определенные концепции о Боге, которые получены из словесного наставления и, в конечном счете, из Божественного откровения, можем ли мы привести их к единству под этим Первопринципом? Или, другими словами, можем ли мы логически вывести атрибуты и совершенства Бога из этой фундаментальной Идеи и найти результат в гармонии с христианским учением?

Как объект мысли, даже христианской мысли, Бог должен обязательно мыслиться нами в рамках фундаментальных категорий Бытия, Атрибута и Отношения. Все объекты мысли должны подпадать под эти категории, и вне или за пределами этих категорий мы вообще не можем мыслить. Более того, мы не можем мыслить Бога как необусловленное Бытие, обусловливающее Себя, не представляя Его как Реальность, Действенность и Личность. Они составляют концепцию Божественной сущности, благодаря которой она есть то, что она есть. Когда мы думаем об Атрибутах такого Бытия, мы должны обязательно мыслить их как Абсолютные, Бесконечные и Совершенные. И когда мы думаем об Отношениях Бога к конечным существованиям и конечному сознанию, мы вынуждены рассматривать Его как Основание, Причину и Разум всего зависимого бытия.

В единстве и полноте этой категориальной схемы мысли мы не можем не признать следующий логический порядок:

В Абсолютной Реальности мы имеем конечное основание; в Бесконечной Действенности мы имеем адекватную причину; а в Совершенной Личности мы имеем достаточный разум или конечную причину всего существования.

1. Бытие или Сущность, как Реальность, Действенность и Личность. Интуиция Бытия — самая фундаментальная и самая абстрактная из всех идей. После того как каждое свойство и отношение было устранено, все еще остается утверждение, что нечто есть. Несуществование, кроме как отрицание бытия, немыслимо. Но, в то же время, чистое бытие — самая неопределенная из всех идей. Простое бытие, без атрибутов и вне всякого отношения к другим идеям, есть понятие без содержания и, следовательно, неописуемое и непознаваемое. Для нас, следовательно, чистое абстрактное бытие равно небытию, и парадокс Гегеля имеет некоторую истину: Чистое Бытие = Ничто. Различие — дифференциация, определение — есть условие всякой реальности. Реальное бытие должно быть определенным, только чистое ничто может быть неопределенным. Наименее определенное бытие — наименее реальное; наиболее определенное — наиболее реальное, наиболее совершенное бытие. Точно в той пропорции, в какой природа существ дифференцирована и усложнена, они поднимаются по шкале бытия. Растение имеет больше определений, чем неодушевленная материя; воспринимающее животное имеет больше определений, чем жизненное растение; разумный человек имеет больше определений, чем воспринимающее животное, он — самое сложное, самое определенное и, следовательно, самое совершенное существо в творении. Абсолютно совершенное существо должно быть самым определенным из всех существ; оно должно содержать в себе полноту определений.

Пантеист Спиноза говорит нам, что определение есть отрицание — то есть ограничение. «Omnis determinatio negatio est». Ничто не может быть более ложным или более произвольным, чем этот принцип. Его ошибка заключается в смешении двух вещей, существенно различных, а именно: пределов существа и его определенных характеристик. Чистое Эго, определяя себя к мысли, чувству или действию, не ограничивается этим. Ограничение или неограниченность зависит просто от характера мысли, чувства или акта как совершенного или несовершенного. «Я — разумное существо, и мой интеллект ограничен; это два факта, одинаково достоверных. Обладание интеллектом — это конститутивная характеристика моего бытия, которая отличает меня от животного. Ограничение, наложенное на мой интеллект, который может видеть лишь небольшое количество истин одновременно, — это мой предел, и это то, что отличает меня от Абсолютного Бытия, от Совершенного Интеллекта, который видит все истины сразу. То, что составляет мое несовершенство, — это, конечно, не то, что я разумен; в этом, напротив, заключается сила, богатство и достоинство моего бытия. То, что составляет мою слабость и мое ничтожество, — это то, что этот интеллект заключен в узкий круг. Таким образом, поскольку я разумен, я участвую в бытии и совершенстве; поскольку я разумен лишь в определенных пределах, я несовершенен». Определение отличается от ограничения так же сильно, как бытие отличается от ничто.

Причинный Принцип всей реальности должен сам быть реальным, то есть он должен быть самопроявляющейся и самосознающей силой, ибо не может быть реальности без сознания. Бытие, которое не знает себя и не может проявить себя, — как будто его нет. Интуиция, sui conscia, есть сущность реальности. Здесь бытие и знание тождественны. Он также должен содержать в себе полноту определений, должен быть богат идеями, должен быть архетипом всех возможных существований. Все формы и отношения, все идеи и законы, все индивидуальные и специальные адаптации, все гармоничные системы должны присутствовать в Абсолютной Реальности. «Несотворенным должно быть Мысленное Бытие. Это кажется неодолимой необходимостью всякой мысли. Чем бы еще, или чем бы большим оно ни было, оно должно быть Мысленным Бытием» = РАЗУМ.

Причинный Принцип всей действенности должен сам быть силой, плюри-действенностью, он должен быть самоопределенным и самодвижущимся, и совершенно адекватным для производства бытия, движения, изменения, жизни и интеллекта, объективного по отношению к самому себе; одним словом, он должен быть адекватным для реализации всех идеалов, которые предоставляет разум; он должен быть неограниченной Бесконечной Действенностью = ДУХ.

Причинный Принцип всей личности должен сам быть личностным — то есть он должен иметь самозадуманную, самоопределенную цель; должен свободно выбирать и мудро адаптировать средства для реализации этой цели; прежде всего, он должен иметь достойный мотив, лучший и высочайший разум как для цели, так и для акта; и должен сделать все соответствующим и приводящим к моральному порядку в гармонии с блаженством и достойным одобрения Всесовершенного. Интуиция и выбор, чувство и совесть — это великие моменты личности.

Необходимое требование разума состоит в том, чтобы первая и творческая причина всей конечной личности была сама Личностью. Сознание не может возникнуть из бессознательного, разум не может быть порожден из неразумия, личность не может иметь свое рождение из безличности, не более чем нечто может родиться из ничего. Должен быть интеллект, отвечающий нашему интеллекту, свобода, отвечающая на нашей свободе, чувство, отвечающее нашему чувству, и моральный настрой, унисонный с нашим моральным настроем: короче говоря, личность, коррелирующая с нашей личностью, в причине и авторе конечного ответственного бытия. То совершенство, которое отражено в нашей конечной личности, существует во всей своей полноте в безусловно совершенном Бытии, Совершенной Личности, чье имя — ЛЮБОВЬ.

Бог, следовательно, есть Абсолютное, Бесконечное и Совершенное Бытие, в котором, посредством которого и для которого конечное имеет существование и сознание. Он есть необусловленная, обусловливающая Воля. Божественная Сущность не может быть постигнута или выражена в высшем универсале. Это первая смутная интуиция спонтанного разума и конечная цель всей рефлексивной мысли. Божественное Бытие есть Тот, кто прежде всего, и кто порождает, предопределяет и обусловливает все. Библейская идея необусловленного Бытия находится в совершенной гармонии с философской идеей. На языке Писания «Воля Божья» означает самую отдаленную, самую внутреннюю сущность Божества — волю, которая есть абсолютная тождественность, вечная сопричастность разума, силы и любви. Божественная Воля как действующая причина никогда не отделяется от Божественной Воли как формальной причины и конечной причины. Эта воля есть одновременно причина, закон и разум всех вещей. Бог «совершает все по совету (τὴν βουλὴν = обдумывание, намерение, замысел) воли своей» (Еф. 1:11). И не только по совету, но «по благоволению (τὴν εὐδοκίαν = благожелательное чувство) воли своей» (ст. 5); «благоволению, которое Он ПРЕДОПРЕДЕЛИЛ (προέθετο) в Самом Себе» (ст. 9). Он «сотворил все, и по воле Его (θέλημα = воля) они существуют и сотворены». Здесь «Воля» явно больше, чем сила, больше, чем действенность: это мысль или намерение; это разум или цель; одним словом, это тождественность и сопричастность разума, силы и любви. Необусловленная Воля, как она открыта нам в Писании, есть разумная Воля — воля, которая мыслит, обдумывает, советуется, проектирует; и это также благожелательная Воля — воля, которая любит, радуется и желает блага бытию. И, мысля и желая, она осуществляет, ибо мыслить и действовать, желать и делать — одно у Бога. «Он говорит, и делается, Он повелевает, и становится». Творение — это речь Бога, язык, на котором Он открывает свои мысли, свои намерения, свои благожелательные замыслы, свою волю — то есть Самого Себя. Каждое откровение Бога есть развитие в нас сознания РЕАЛЬНОГО БЫТИЯ (τὸ ὄντως ὄν). Все доказательства бытия Бога — этиологическое, космологическое, телеологическое и моральное — сосредоточены в онтологическом: это первое и последнее. И точно так же, как наше сознание неделимого тождественного ЭГО как единства и сопричастности разума, чувства и силы является точной точкой остановки психологической науки, за которую мысль не может выйти, так и наша интуиция необусловленного БЫТИЯ как абсолютной тождественности Разума, Силы и Любви является точной точкой остановки Теологической науки, за пределами которой ничего нельзя знать. Дух, Свет, Любовь — они обозначают сущность или бытие. «Бог есть дух» (πνεῦμα = Дух, а не Дух — Иоан. 4:24), самодвижущийся, действенный, оживляющий принцип, единство и жизненное движение творческой божественной деятельности; ἡ ζωὴ αἰώνιος — vita absoluta — непроизводная, вечная Жизнь (Иоан. 5:26; 11:25; 1 Иоан. 5:20). Бог есть свет (1 Иоан. 1:5), самопроявляющийся, интуитивный, открывающий принцип = ὁ λόγος; Вечный Разум, в котором Дух становится объективным для самого себя, и Бог открывается Самому Себе (Иоан. 1:1; 1 Тим. 6:16). Бог есть любовь (1 Иоан. 4:8, 16), самозавершенный, самодостаточный, самодовлеющий принцип = τὸ τέλος, Совершенный (Матф. 5:48). Эта Божественная Любовь находит свое полнейшее удовлетворение в κόσμος νοητός, умопостигаемом мире, как он явлен и сделан объективным для Самого Себя в «СЛОВЕ». Разум, Дух, Любовь — это простейшие элементы в концепции необусловленного Бытия: Разум как Реальность, Дух как Действенность и Любовь как Совершенство.

Необусловленное Бытие явлено, можем ли мы не сказать «воплощено», в κόσμος αἴσθησις — чувственном мире: 1, через воплощение Духа в движущихся и оживляющих силах природы; 2, через воплощение Разума в типических формах и постоянных законах или отношениях вселенной, посредством которых реальность становится известной конечным умам; 3, через воплощение Любви в конечных причинах, благожелательных намерениях, которые реализованы в завершенном Космосе и жизни Человечества.

2. Атрибут или Относительная Сущность. Знание Божественной Сущности есть корень знания Божественных Атрибутов, ибо в каждой концепции атрибута Божественная Сущность, тем или иным образом, предполагается. Мы можем поэтому определить атрибут как концепцию необусловленного Бытия в некотором отношении к нашему сознанию. Эта концепция может быть либо положительной, либо отрицательной, и отношение может, следовательно, быть отношением причинности или абстракции.

Когда мы мыслим Божественную Сущность как реальность, наша концепция в некоторой мере определяется нашим сознанием реальности. Интуиция реальности имманентна нашему собственному сознанию. Мы знаем себя как реальность, неделимое, тождественное Эго — единство, но все же обусловленную и зависимую реальность, которая должна иметь свое основание и причину в независимой и необусловленной реальности. Таким образом, чистая интуиция реальности есть прелюдия к утверждению абсолютной реальности. Мы не можем, однако, утверждать такую реальность на чисто субъективных основаниях. Оку разума, который является органом необходимой и абсолютной истины, Божественная Сущность абстрагируется от пределов пространства и времени и освобождает себя от всех определений объективного бытия. Это реальность, которая не обусловлена родом, реальность, которая независима от, освобождена от, не определена никаким другим предшествующим или современным бытием — абсолютная реальность.

Более того, когда мы мыслим Божественную Сущность как силу или действенность, наша концепция в некоторой мере определяется нашим сознанием силы. Мы знаем себя как силу, причину наших собственных волеизъявлений, и силу, которая может контролировать и модифицировать внешнюю природу, но все же ограниченную и конечную причину. Оку разума Божественная действенность превосходит всякое ограничение и измерение. Это сила, которая не обусловлена количеством. Это безграничная сила, внепространственное, всемогущее присутствие, самонаправляющаяся сила, несущая свой собственный свет и видящая свой собственный путь — бесконечная действенность.

И, наконец, когда мы мыслим Божественную Сущность как личность, снова наша концепция в некоторой мере определяется нашим сознанием личности. Мы осознаем желание и намерение, определение и действие, одобрение и наслаждение нашими художественными и этическими творениями, и в этом мы выделяемся из плоскости природы как личности, а не вещи. Но мы также осознаем ограничение и несовершенство. Мы не достигаем даже наших собственных идеалов; мы чувствуем, что у нас есть неудовлетворенные стремления и ежедневные потребности. Божественная Сущность открывается разуму как свободная от всякого ограничения степенью. «Чистая личность не более ограничена, чем абсолютное бытие, но она глубже всем содержанием совершенного сознания». Это личность, которая не имеет недостатка и потребности: необусловленное, неограниченное совершенство — совершенная личность.

Наша концепция Атрибутов Бога может, таким образом, быть сформирована через некоторое отношение к нашему сознанию, но путем процесса непосредственной абстракции — отрицания всякого ограничения родом, количеством или степенью.

1. Как относящиеся к нашей интуиции реального бытия; путем абстракции от всякого другого бытия и личности — Имманентные атрибуты Бога.

2. Как причинно относящиеся к конечному, зависимому существованию; путем устранения всякого необходимого ограничения — Относительные или Транзитивные атрибуты Бога.

3. Как этически относящиеся к конечной личности; путем устранения всякого несовершенства — Моральные атрибуты Бога.

1. ИММАНЕНТНЫЕ атрибуты. Абсолютная реальность (РАЗУМ) должна обязательно мыслиться как Первая, Верховная и Единственная; должна быть непроизводной, и поэтому вечной; должна быть освобождена от всякого необходимого отношения к другому бытию, и поэтому независимой; должна быть выше всякого закона изменения, и поэтому неизменной; должна иметь несложное единство, и поэтому неделимой; и должна быть единственной, ибо два абсолюта ограничивали бы друг друга и, таким образом, немыслимы. Наконец, абсолютная реальность должна быть полнотой и архетипом всего бытия, в котором каждая форма и каждое отношение, каждая тотальность и каждая гармония, мыслимые или возможные, должны быть идеально и вечно присутствующими.

Вечность (1 Тим. 1:17; 6:15, 16; Откр. 1:4, 8; Евр. 1:8).

Неизменность (Иак. 1:17; Пс. 101:26, 27; Евр. 1:12).

Единство (Ис. 44:6; Еф. 4:6; 1 Тим. 2:5; Иоан. 17:3).

Идеальность (Пс. 138:16; Рим. 11:36; Деян. 15:18).

Это имманентные атрибуты Бога.

2. ТРАНЗИТИВНЫЕ ИЛИ ОТНОСИТЕЛЬНЫЕ атрибуты. Бесконечная Действенность (ДУХ) должна обязательно мыслиться как всемогущая, вездесущая и всеведущая. Бесконечный Дух наполняет, проникает, движет и оживляет вселенную. Он во всем, и через все, и превосходит все. Он не может быть ограничен в пространстве или ограничен в силе, поэтому Он внепространственен и бесконечен. «Он вездесущ, не виртуально, а субстанциально, ибо добродетель не может существовать без субстанции». И так как Всемогущий присутствует везде, присутствует во всем, так все вещи существуют «в Нем» и присутствуют Ему в непосредственном и интуитивном видении — Он знает все вещи.

Всемогущество (Пс. 113:11; Иер. 32:27; Рим. 11:36; 1 Кор. 8:6).

Вездесущность (Пс. 138:7-13; Иер. 23:23, 24; 1 Кор. 15:28; Матф. 10:29).

Всеведение (Пс. 138:1-6; Деян. 1:24; Евр. 4:13; Матф. 6:8).

Это относительные или транзитивные атрибуты Бога.

3. МОРАЛЬНЫЕ атрибуты. Совершенная Личность (ЛЮБОВЬ) должна по самой концепции быть мудрой и святой, праведной и блаженной, ибо это атрибуты личности, и все они могут быть в конечном счете основаны на любви. Разум всего существования и всей личности находится не в бесконечной причинности, а в свободной любви совершенной личности. Это конечная причина всего существования. И если совершенная Любовь есть конечная причина всего существования, она должна знать цель и предписывать закон и средства. Высшая цель мира — совершенное общение человека с Богом; физическое должно поэтому быть подчинено моральному порядку вселенной. Совершенная Личность должна свободно желать даровать свое общение тем, кто послушен его моральному закону; и она должна быть удалена от общения с злом и отрицать себя злу, которое антагонистично целям Любви. Или, другими словами, она должна установить фиксированное и неизменное отношение между праведностью и блаженством в творении. Она должна одобрять добро и осуждать зло. И, делая праведников «причастниками своей радости», Он должен быть «благоволящим». Абсолютное блаженство Бога находится в полноте и гармонии Божественной жизни. Он имеет в Себе вечный и абсолютно достойный объект своей любви. Но есть Божественное удовлетворение, «благоволение Божье», которое находится в сообщении Себя творению. «Он радуется о жилых частях земли, и Его восторги с сынами человеческими». «Он благоволит к боящимся Его, к тем, кто надеется на Его милость».

Мудрость (Иов 12:13; Рим. 11:33, 34; Еф. 3:9, 10).

Благость (Пс. 32:5; 33:9; 106:1, 8).

Святость (Втор. 32:4; Пс. 5:5; Иак. 1:13, 17).

Блаженство (1 Тим. 1:11; 6:15).

Это моральные атрибуты Бога. Они также называются по преимуществу Совершенствами Бога, потому что они являются свободными определениями Божественной природы, вечным «СТАНОВЛЕНИЕМ», а не вечным «БЫТИЕМ». Имманентные атрибуты Бога — это необходимое пребывание внутри; моральные атрибуты Бога — это добровольное исхождение, вечно свободное, альтернативное проявление выбора в пользу правого и доброго.

Доктрина о Боге, представленная выше, в которой мы хотели бы надеяться, что философия и христианская мысль приведены в гармонию, может теперь быть кратко представлена в следующей схеме:

Ссылки на Священное Писание, уже приведенные, покажут гармонию между концепциями разума и словесными откровениями Бога. Разум и Писание объединяются в провозглашении, что Бог есть «великий и святый, обитающий вечность», который «единственный имеет бессмертие», «у которого нет перемены» и который «наполняет все во всем»; которому «все дела Его известны от вечности», в чьей книге «все наши члены были записаны, когда еще не было ни одного из них», и чьи «намерения», идеи и планы «вечны». Это в основном имманентные атрибуты Бога, концепции, которые вытекают из самой идеи Абсолютного и Бесконечного Бытия. Они развиваются из Реального Бытия путем отрицания всякого предела, всех частей, всякого изменения; отмены времени, пространства и материи, признания Бога как чистого Разума, чистого Духа, чистой Любви.

Писания, однако, имеют дело более непосредственно с причинными, транзитивными и реляционными аспектами Божественных атрибутов — то есть с концепцией Бога в его добровольных отношениях к конечному бытию и конечной личности. Они говорят о Боге в его исторически известном существовании, как о Бытии, которое добровольно обусловливает свое Всемогущество и Суверенитет уступками самореальности, саможизни и свободы конечным существам, не будучи Самому обусловленным чем-либо — самоограничение, которое никоим образом не умаляет абсолютности и бесконечности Бога — необусловленная обусловливающая Воля.

Отношение, которое Бог поддерживает со своими творениями, не является необходимым отношением — это добровольное и самоналоженное отношение. Свободная Любовь есть высший определяющий принцип для действенности Божественного Всемогущества. Сила, таким образом направленная и обусловленная мудростью и любовью, не умаляет, не может умалять совершенства Бога. Замена выбора необходимостью, по сути, не является реальным ограничением; напротив, она приписывает Богу самое абсолютное совершенство.

Причинные атрибуты Бога, или те концепции Бога, которые особенно основаны на его отношении к миру и человечеству, должным образом разделены на те, которые являются Космическими, и те, которые являются Этическими. Первые, конечно, охватывают его отношение к миру, вторые — его отношение к личностным, ответственным существам. Содержание космологической концепции — Всемогущество, Вездесущность, Всеведение. Содержание этической концепции — Мудрость, Благость, Святость и Блаженство. Бог как Творец и Содержатель мира, Бог как Отец, Учитель и Правитель человечества — это два великих проявления одного бесконечного и совершенного Бытия, и «Элохим» и «Иегова» — его выразительные и отличительные имена, первое обозначающее космическую деятельность Бога, последнее — его управление и царство среди людей.

Эти два великих аспекта Божественного проявления отмечены в Элохистической и Иеговистической частях первого откровения, данного семитской расе. Они еще более отчетливо признаны в речи Павла перед собранными афинскими философами, где христианская теология была впервые представлена греческому уму — Бог Творец и Сохранитель мира (Деян. 17:24, 25); Бог Отец, Учитель, Правитель и Судья человечества (Деян. 17:26-31).

ГЛАВА III. ТВОРЕНИЕ.

Бог есть Абсолютное, Бесконечное и Совершенное Бытие, в котором, через которого и для которого все вещи. Это христианская концепция Бога; и это единственная концепция, которая дает адекватное и удовлетворительное объяснение всех фактов вселенной. Здесь мы имеем Первопринцип, Творческую Причину, которая достаточна, чтобы объяснить все существование.

Но какую концепцию мы должны сформировать о природе и способе этого Возникновения? Было ли это чистое, сверхъестественное Возникновение, абсолютное Творение? или это было просто формирование из первой субстанции, существующей одновременно с и независимо от Бога? Был ли этот акт творения определен необходимостью? было ли это бессознательное эманирование из, или необходимое развитие того Первопринципа? Или это было сознательное, свободное проявление силы для реализации предвиденного и предопределенного плана — ментального Порядка? Какова Библейская концепция Творения? Это вопрос, на который мы должны теперь попытаться ответить.

До недавнего времени практикой теологов было пытаться определить Библейское понятие Творения на чисто филологических основаниях. Сейчас общепризнано, что этот метод неадекватен и неубедителен. Греки, вероятно, никогда не мыслили идею абсолютного творения (обычно, хотя мы судим неправильно, называемого творением ex nihilo), и, следовательно, греческий язык не имеет терминов, выражающих первоначальное возникновение, абсолютное начало мира. Ποιεῖν, термин, используемый в LXX. (Быт. 1:1), а также св. Павлом (Деян. 17:24), означает наделять определенным качеством (ποῖος = qualis) — конструировать, делать, формировать, строить, и очевидно передает понятие формирования, а не возникновения, производства качественных явлений, а не реальной сущности; κτίζειν также обычно используется в смысле формирования, создания, строительства и, кажется, подразумевает предсуществующие материалы.

Существует также широкое расхождение во мнениях среди востоковедов относительно точного значения глаголов בָּרָא (бара), עָשָׂה (аса) и יִצֶר (яцар), как они используются в еврейских Писаниях. Некоторые выдающиеся критики, такие как Паркхерст, Кларк, Ланге и Делич, утверждают, что בָּרָא означает возникновение de novo, творить в абсолютном смысле; и что עָשָׂה и יִצֶר строго означают формировать из предсуществующих материалов. Но Пьюзи, Китто, Тейлер Льюис и некоторые из раввинистических комментаторов (особенно Абен Эзра) утверждают, что בָּרָא, как по своей этимологии, так и по своим связям, указывает на формирование так же, как и на возникновение, и, по сути, безразличен и нейтрален как к предполагаемому творению ex nihilo, так и к творению, то есть формированию из предсуществующих материалов. Более того, утверждается, что три еврейских глагола используются без разбора в Моисеевой записи. Сказано в Быт. 1:27, что Бог сотворил בָּרָא человека, и это утверждение расширено и объяснено в гл. 2:7: «И Господь Бог образовал עָשָׂה человека из праха земного». Обращение к чисто словесным выражениям Писания, следовательно, не обещает никаких удовлетворительных и убедительных результатов.

Каким же методом мы должны определить Библейское понятие Творения? Ясно, что не критическим изучением отдельных слов, которые используются для выражения творческого акта — не ограничением нашего внимания видимым воплощением Божественного слова, пренебрегая информирующей мыслью. Мы должны обосновать нашу концепцию творения на фундаментальных идеях и принципах Божественного откровения и определить ее в гармонии с христианской идеей Бога и христианской доктриной отношения мира к Богу.

Эти фундаментальные принципы мы уже представили. Они могут быть кратко переформулированы в следующих положениях:

(1.) Бог есть единственное самосущее, независимое, необусловленное Бытие, «Который един имеет бессмертие», «нетленный или неизменный Бог» (ἀφθάρτος Θεός), «у Которого нет перемены или тени перемены». (2.) Бог есть единственная причинность небес и земли, в самом абсолютном смысле. Все, что есть и не есть Бог, есть творение Бога. «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» — объекты чувственного восприятия и рациональной интуиции. Происхождение, развитие и цель, принцип, закон и разум всего существования — в Боге и от Бога — πάντα ἐκ τοῦ Θεοῦ, ἐν τῷ Θεῷ, εἰς τὸν Θεόν. (3.) Все конечное находится в непрестанной и полной зависимости от Божественной причинности — «Он содержит все вещи», и «Им все стоит».

Наша интерпретация формального языка Писания, особенно глаголов, которые используются для обозначения акта творения, должна, следовательно, быть информирована и определена этими фундаментальными принципами. Если Бог есть необусловленная Причина всего существования, то Творение должно быть абсолютно свободным и самоопределенным актом Бога. Как таковой, он не мог быть обусловлен никакой имманентной необходимостью в самой Божественной природе, ни каким-либо необходимым существованием вне и посторонним Божественной природе. Этой концепцией Бога и его отношения к миру мы лишены возможности предполагать одновременное существование чего-либо, кроме Бога (например, ἄπειρον, τὸ μὴ ὄν Платона, ὕλη Аристотеля, «материя» современного Физика) как условия и среды Божественного действия и проявления. Хотя, следовательно, признается, что в Быт. 1:21, 27, בָּרָא (бара) обозначает формирование органических тел из предсуществующих материалов, мы не можем быть ограничены этим значением термина при работе со стихом 1: «В начале сотворил Бог небо и землю». Мы вынуждены верить, что «бара» здесь означает возникновение — возникновение de novo; во-первых, потому что первоначальный акт творения должен был быть сверхъестественным, чудесным производством чего-то, что ранее не существовало ни в какой форме — необусловленное творение, предшествующее природе; и, во-вторых, потому что мы проинформированы, что после этого первоначального акта творения «земля была еще безвидна и пуста». Никакая изобретательность критики не может истолковать это открывающее предложение откровения так, чтобы оно означало: «В начале Бог дал форму предсуществующей материи». Это первое начало есть principium principiorum, начало всех начал, и должно быть отличено от шести новых начал работы шести дней. Мы должны рассматривать это возвышенное изречение, стоящее во главе всех Божьих сообщений, как утверждающее эту фундаментальную идею откровения — что Бог есть единственная причинность небес и земли в абсолютном смысле, действующая причина времени и всех временных отношений; всемогущая причина пространства и всех пространственных отношений; создатель первобытной субстанции и всех ее качеств — одним словом, необусловленный Творец всего конечного бытия, качества и отношения — «בְּרֵאשִית — ἐν ἀρχῆ — in principio — прежде всего (в порядке концепции, а не в порядке времени) Бог создал, заложил основания, небес и земли».

А теперь, что Творение, утвержденное здесь, было абсолютным возникновением, приведением в бытие первобытных элементов, из которых небеса и земля были впоследствии «сформированы», — это доктрина лучших еврейских лексикографов. Многие из лучших авторитетов придерживаются мнения, что частица אֵת (айт) означает «саму субстанцию», «саму или реальную сущность». Фюрст, в своем недавно опубликованном Еврейском и Халдейском Лексиконе, дает «бытие, сущность, субстанция» как значение «айт». Гезениус, в своей Еврейской Грамматике, говорит: «'айт' означает бытие, субстанция» (стр. 216). И более того, он говорит: «'айт' есть существительное, производное от местоименного корня, и означает сущность, субстанцию, бытие». «Частица 'айт', — говорит Абен Эзра, — означает субстанцию вещи». Кимчи, в своей знаменитой «Книге еврейских корней», дает аналогичное определение. В Сирийской версии «yoth» занимает место «айт» и очень уместно переведено в Полиглоте Уолтона: «esse coeli et esse terræ» — бытие или субстанция небес и земли. Это, следовательно, не причудливое и совершенно неавторизованное прочтение этого открывающего предложения Божественного откровения, которое, кажется, требует христианская идея Бога и его отношения к миру — «В начале Бог создал, привел в бытие, первобытные элементы небес и земли».

Для управляемой ясности, при работе с Моисеевой первобытной историей, мы обнаружим необходимость принятия различия, сделанного теологами между creatio prima, immediata и creatio mediata, formativa.

1. Абсолютное Творение, чистое сверхъестественное возникновение — Начало всех начал.

2. Художественное, архитектоническое Творение, сверхъестественное формирование из первой субстанции — производство новых вещей или существ путем агрегации, организации и развития согласно заранее установленным законам и архетипическим идеям.

Первое понятие Творения основано на Всемогуществе Бога, второе — на Бесконечной Мудрости Бога, и оба они объединены в и в конечном счете основаны на необусловленной Воле.

А теперь ограничим наше внимание первой концепцией творения — creatio prima, immediata, или АБСОЛЮТНЫМ ТВОРЕНИЕМ.

Фундаментальная теистическая концепция, лежащая в самом корне библейского учения о творении и четко отличающая его от всех материалистических, пантеистических и дуалистических представлений о происхождении мира, заключается в том, что Бог есть Абсолютная Личность — вечно самосознающее, самодостаточное, вседовольное Существо, все определения природы и действия которого основаны на Его абсолютной Воле. Божественная сущность в своем сокровенном, глубочайшем основании есть не детерминированное бытие, а неограниченная сила самоопределения. Первоначальная, корневая идея Божества — это вечно живая, необусловленная Воля; необусловленная Воля как неделимое единство и постоянная дифференциация разума и силы, воля, которая реализует себя в самоутверждении (ИПСЕЙНОСТЬ); проявляет себя в самоопределении и выборе (АЛЬТЕРНОСТЬ); и завершает себя в актуализации конечной цели (СОВЕРШЕНСТВО). Природа Бога, в отличие от Его сущности, есть абсолютно Его собственный акт. Бог, как явленный Бог, есть то, что Он есть, благодаря Своему собственному определению и выбору. Бог справедлив, потому что Он желает быть справедливым; Бог свят, потому что Он желает быть святым; Бог благ, потому что Он желает быть благим, а не из-за какой-либо принудительной, имманентной необходимости, иначе Он не мог бы быть объектом хвалы, поклонения и любви. Если Бог не благ в силу Своего собственного определения и выбора, то в Его природе нет ничего достойного хвалы и поклонения, и все благодарения священных псалмов бессмысленны; поклонение беспочвенно, религия не имеет значения, а любовь к Богу невозможна. Обусловленная благость не может вызывать нашего морального уважения больше, чем равномерное вращение планетных сфер, а там, где нет морального уважения, не может быть ни любви, ни поклонения, ни хвалы.

Если, следовательно, Бог есть личное Существо, Абсолютная Личность, то другое бытие не может исходить от Него иначе, как в силу Его собственного свободного определения. Творение, таким образом, должно быть ДОБРОВОЛЬНЫМ актом.

И для полного понимания этого фундаментального принципа мы должны помнить, что волеизъявление — это нечто большее, чем простое истечение силы, нечто большее, чем простая развивающаяся тенденция — эволюция или процесс без мотива и без замысла. Добровольный акт — это задуманный, намеренный акт, акт существа, которое может предварительно созерцать акт в мысли, которое может иметь причину или мотив для совершения акта и которое может определять и обусловливать деяние. Эта концепция творения как добровольного акта недвусмысленно представлена в часто повторяемом языке Моисеева повествования: «Бог сказал: да будет — и стало!» «Речение Бога, безусловно, указывает на мышление Бога, и отсюда следует, что все дела творения суть мысли Бога (идеализм). Но оно указывает также на волю, делающую себя внешне познаваемой, на активную деятельность Бога; и отсюда следует, что все дела творения суть деяния Бога (реализм). Мышление и действие, однако, едины в Божественном речении, первоисточнике языка — Его личность делает Себя познаваемой (персонализм)... Посредством творения, речения, делания, формирования мир снова и снова обозначается как свободное деяние Бога». Более того, творение есть добровольный акт в самом абсолютном смысле — то есть это акт Бога, к которому Он не был принужден никакой внутренней необходимостью или потребностью Своей собственной природы, и акт, который не был обусловлен, необходимым образом, чем-либо вне Божественной природы, отличным от нее и внешним по отношению к ней.

1. Творение было актом Бога, к которому Он не был принужден никакой внутренней необходимостью или потребностью Своей собственной природы.

Если Бог есть вечно самосознающее, самодостаточное и вседовольное Существо, Он не испытывает необходимости творить другие существа, чтобы реализовать совершенное самосознание или обеспечить Свое собственное совершенное блаженство. Он не нуждается в «иности» — в том, что не есть Он Сам, — чтобы стать явленным Самому Себе; также Он не «жаждет существ, не являющихся Им Самим», для Своего полного счастья. Антитеза «я» и «не-я» — эго и не-эго — может быть необходимым условием конечной личности, но она не может быть необходимым условием Абсолютной Личности. Бог вечно открыт Самому Себе необусловленным образом как самосознающая Любовь, самосознающий Разум, самосознающая Энергия — Отец, Слово, Дух; и Он от вечности есть «всеблаженный Бог», имеющий в Божественном Триединстве вечный и абсолютно достойный объект Своей Любви, независимый от всякого отношения к миру и человечеству: «Ты возлюбил Меня прежде основания мира» (Иоан. 17:24), «прежде бытия мира» (ст. 5).

Если, следовательно, творение есть акт Абсолютной Личности, акт Существа, которое свободно и необусловленно определяет Свою собственную природу и обусловливает всякое бытие, то Воля Бога есть единственная причинность мира, и только в Его Воле мы имеем неограниченный, бесконечный основополагающий принцип всей реальности. Абсолютная Личность не допускает иного перехода от идеи Бога к идее мира, кроме как через Волю, которая свободно обусловливает себя Любовью. Эта Свободная Любовь является высшим определяющим принципом Божественной эффективности. Поэтому, чтобы вывести сущностное бытие мира из Бога, Писание не постулирует ничего, кроме вечно живой, разумной Воли, которая имеет свое основание или мотив, но не свою вынуждающую причину, в Любви — «благоволение (εὐδοκία) воли Его» (Еф. 1:5). Творение есть не что иное, как свободное самосообщение Бога, который Сам вечно самодостаточен и вседоволен, но который только из любви желает, чтобы другие существа имели бытие и, в общении с Ним, жизнь вечную.

Только твердо придерживаясь этих принципов во всей их целостности, мы можем избежать соблазнов пантеизма, этого постоянного искушения метафизических умов. Фундаментальная идея пантеизма — это «неопределенный принцип, который необходимо детерминирован становиться последовательно всем. Абсолютная необходимость есть начало, середина и конец». Мы можем избежать его железной хватки, только отчетливо признавая и твердо удерживая Абсолютную Личность Бога — то есть утверждая совершенное самосознание, которое не обусловлено антитетичным не-я; совершенное самоопределение, которое не обусловлено предшествующей natura naturans; и совершенную самодостаточность, которая не знает нужды. Первое утверждение отвергает диалектическую необходимость Гегеля, второе исключает математическую необходимость Спинозы, третье отменяет метафизическую необходимость Кузена.

2. Творение как свободный акт Бога не было обусловлено чем-либо вне Божественной природы и чуждым ей.

Минуты размышления будет достаточно, чтобы убедить нас в том, что ограничение, постулированное извне, было бы столь же фатальным для идеи Бога, как и предполагаемая внутренняя необходимость, определяющая Божественную причинность изнутри. Идея Бога как Существа, которое абсолютно самообосновано, самодостаточно и самоопределяемо, в равной степени исключает и то, и другое. Если Бог есть единственная причинность небес и земли в абсолютном смысле — действующая причина времени и всей временной последовательности, всемогущая причина пространства и всех пространственных отношений, единственный творец первозданной субстанции и всех ее качеств, — то творческий акт не мог быть обусловлен Временем, Пространством или Материей.

В своем в остальном замечательном эссе «Природа и Бог» г-н Мартино утверждает, что мы не можем иметь никакого представления даже о возможности творения, кроме как при допущении совечного существования чего-то объективного по отношению к Богу в качестве условия и среды Божественного действия и проявления. Поэтому он утверждает совечное и со-вечное существование Пространства и Материи, Времени и Числа, «с Ним, и все же независимых от Него». Идея о том, что Бог «обеспечивает Себя объективностью», по его мнению, «дискредитирована современной наукой». Творческий акт, следовательно, должен был быть обусловлен чем-то иным, нежели Бог, и независимым от Бога.

Теперь должно быть очевидно для каждого мыслящего ума, что это допущение ведет к обесцениванию любого доказательства существования Бога. Если можно показать, что какая-либо одна вещь существует помимо Бога и независимо от Него — что существует нечто, не сотворенное Богом, — тогда мы можем претендовать на равную независимость для всего остального, и Тот, кто претендует на звание Творца всех вещей, дискредитируется. Как с большой силой настаивает Герберт Спенсер: «Если мы признаем, что может существовать нечто беспричинное, нет оснований предполагать причину для чего-либо». С какой стати мы можем говорить, что некоторые вещи существуют, которые никогда не были сотворены, но другие не могут так существовать? Если субстанции вечны, почему не атрибуты? Если материя самосуща, почему не сила? Если пространство независимо, почему не форма? И если мы допускаем вечность материи и силы, почему не признать вечность закона — то есть единообразия отношений? И если так много допущено, почему не признать также, что последующий порядок вселенной тоже вечен? Если мы признаем, что что-либо помимо Бога самосуще, что что-либо существует независимо от Бога как «условие Божественного действия и проявления», то Бог не есть необусловленное Абсолютное Существо. «Ограничение, постулированное извне, прямо разрушает идею Бога, ибо оно противоречит идее Абсолютного».

Г-н Мартино признает, что допущение «совечного существования материи как условия и среды Божественного действия» «основывается на совершенно иных основаниях, чем те, которые поддерживают нашу веру относительно пространства». Мы можем помыслить несуществование материи, но мы не можем помыслить несуществование пространства. Идея пространства абсолютно необходима, поэтому «никто не ищет причину для пространства вселенной». Делая это утверждение, однако, г-н Мартино обнаруживает некоторое отсутствие знакомства с историей философии пространства и времени. Многие способные и глубоко философские умы «искали причину» и приписывали причину «пространству вселенной». Сэр Исаак Ньютон считал, что «Бог пребывает всегда и присутствует везде, и, существуя всегда и везде, конституирует длительность и пространство». Это учение, сформулированное таким образом, Сессе считает неоспоримым. Маккош также полагает, что время и пространство не независимы от Бога: «Я не обязательно обязан верить, что бесконечность пространства и времени независима от бесконечности Бога... Кто осмелится утверждать, что пространство и время, будучи зависимыми от Бога, не могут находиться в каком-то отношении к Богу, которое совершенно неопределимо и совершенно непостижимо для нас». Наконец, Шлейермахер и Нитч не колеблясь учат, что «Бог есть всемогущая причина пространства» и «действующая причина времени».

Вопрос о том, является ли идея пространства условно или безусловно необходимой, может быть решен только путем решения более глубокого вопроса о том, является ли пространство реальной сущностью или отношением. Если пространство — реальная сущность, оно должно иметь свойства или атрибуты, но какой философ с какой-либо репутацией когда-либо пытался перечислить свойства или атрибуты пространства? Те, кто утверждает, что пространство — это несотворенная, независимая и неразрушимая сущность, должны быть способны определить его и сказать, что оно такое. Д-р Портер говорит нам, что пространство не может быть определено: «Мы не можем сформировать концепт этой сущности посредством обобщенных атрибутов или отношений». Может ли быть для нас сущностью то, о чем мы не можем сформировать концепт и что мы не можем определить в мысли никаким атрибутом или отношением? Автор статьи «Философия времени и пространства» в North American Review является ревностным защитником объективной реальности пространства как независимой и неразрушимой сущности, и он определил и проанализировал этот концепт. «Пространство есть абсолютная пустота» (стр. 91). «Идея пространства есть тройной синтез... трех негативных понятий — восприимчивости, единства и бесконечности; первое есть отрицание материи, второе есть отрицание делимости, третье есть отрицание ограничения» (стр. 95). Передают ли эти слова какое-либо знание? Абсолютная пустота — это небытие, пустота, ничто. Абсолютная пустота — это чистое ничто, и, конечно, нет ничего, что можно было бы разделить, и нет ничего, что можно было бы ограничить. Абсолютная пустота — это отрицание, а единство и бесконечность — это отрицания отрицания, то есть они являются предикатами ничто. «Негативные понятия» должны быть предикатами чего-то, иначе они являются лишь отрицанием или отсутствием мысли и не передают абсолютно никакого знания. Мы можем, если угодно, утверждать вместе с Гегелем, что «Ничто есть то же самое, что Бытие», а затем развлекаться, делая утверждения относительно пустоты, ничтожности и нереальности к позору философии; но здравый смысл человечества отвергнет наши абсурды. Мы не можем мыслить о ничто; всякая мысль должна быть позитивной. Мысль должна иметь объект, и этот объект должен быть либо сущностью, либо атрибутом сущности, либо отношением между сущностями.

Если чистое пространство рассматривается как «абсолютная пустота» — чистое ничто, — тогда мы можем легко отбросить аргумент, на который проф. Стюарт полагается с такой уверенностью. «Божественное всемогущество не может уничтожить пространство», следовательно, оно должно быть независимой реальностью. Нам просто нужно ответить: понятие уничтожения ничтожности есть абсурд и противоречие. Нет ничего, что можно было бы уничтожить, и даже Всемогущество должно быть неадекватным для уничтожения ничто.

Если вместе с Лейбницем, лордом Монбоддо, Колдервудом и многими современными физиками мы отвергаем понятие «абсолютной пустоты» — бесконечного пространства — и рассматриваем пространство как отношение — отношение положения, расстояния, направления, — тогда, как и все количественные отношения математики, оно может рассматриваться как условно необходимое, то есть, при наличии тел, они необходимо должны иметь место, расстояние и направление. Пространство как необходимое отношение есть реальность, но реальность, которая обусловлена и условна, и «Бог есть всемогущая причина пространства». Если бы все тела были уничтожены, не было бы ни положения, ни расстояния, ни направления, и, следовательно, пространство было бы уничтожено. Не осталось бы ничего, кроме вневременного, внепространственного, Бесконечного Единого, который есть действующая причина всего бытия, всех качеств и всех отношений. Это, опять же, было бы достаточным ответом на софизм д-ра Кларка, процитированный и одобренный Стюартом: «Бог не может уничтожить пространство в этой комнате!» Уничтожьте комнату, и относительного пространства в комнате больше нет — то есть расстояния между ограждающими стенами. О «чистом пространстве» в отрыве от отношений тел мы не имеем концепции, не можем иметь концепции; ибо, чтобы уничтожить все тела в мысли, мы должны уничтожить наше собственное тело, а для бестелесного духа не может быть никакого «здесь» и никакого «там». Место есть отношение, принадлежащее протяженности, а протяженность есть свойство только материи.

Столько путаницы в мышлении было порождено простой игрой слов философов при использовании терминов «время» и «пространство», «длительность» и «протяженность», «вечность» и «беспредельность», что требуется пересмотр всей терминологии в интересах истинной науки. Опасно пускаться в этот океан двусмысленной фразеологии, называемый философией времени и пространства, прежде чем сориентироваться среди понятий, столь тесно связанных, но столь несхожих, и попытаться установить некоторое определенное значение для этих терминов, которые, подобно точкам компаса, позволят нам найти наше положение.

1. Начнем наши усилия с ПРОСТРАНСТВА, ПРОТЯЖЕННОСТИ и БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ. Некоторые философы — например, Кузен, Гамильтон, Спенсер, Маккош — смешивают пространство и протяженность, и все они смешивают оба понятия с абсолютной беспредельностью.

Теперь, если пространство тождественно протяженности, оно должно познаваться чувствами и чувственным воображением. Это без колебаний утверждает Гамильтон: «Мы видим протяженность», и «именем протяженность мы обозначаем наше эмпирическое знание пространства». Так же и Маккош: «О пространстве в конкретном мы имеем непосредственное знание посредством чувств, безусловно, посредством некоторых из них, таких как осязание и зрение». Пространство в этой связи, следовательно, не может рассматриваться как априорное познание. Столь же очевидно, что если пространство тождественно протяженности, оно должно иметь цвет и форму. Это также признается Гамильтоном: «Я могу легко уничтожить всякое телесное бытие [в воображении]. Я могу вообразить пустое пространство. Но есть два атрибута, от которых я не могу его освободить, — это форма и цвет». Теперь, если пространство имеет «форму», то есть фигуру, оно должно иметь измерения, и соответственно мы находим почти всех философов, говорящих о трех измерениях пространства — длине, ширине и глубине. То, что имеет длину, ширину и глубину, должно быть делимым, должно иметь части и пропорции, должно иметь восприимчивость к точному измерению и, следовательно, должно быть конечным. Это опять же учение Гамильтона: «Пространство конечно, а конечное, то есть ограниченное пространство, составляет фигуру» — сферу. Фундаментальное учение Гамильтона заключается в том, что «пространство, как и время, есть только интуиция или концепт определенной корреляции бытия — бытия, следовательно, pro tanto, как обусловленного. Оно, таким образом, само по себе есть только форма обусловленного». Но если пространство есть только корреляция обусловленного, а следовательно, конечного бытия, как он может говорить о нем как о «постигаемом как бесконечное» и, прежде всего, как он может говорить об «абсолютной совокупности» и «бесконечной беспредельности пространства».

Маккош также, хотя, очевидно, с некоторым колебанием, учит, что «мы можем постичь пропорцию в пространстве, и если мы возьмем любую из этих пропорциональных секций и разделим ее на две, мысль заставит нас сказать, что эти две составляют целое. В этом смысле части составляют целое — то есть подсекции составляют секцию. Если вопрос будет расширен за пределы этого и будет задан вопрос: состоит ли бесконечное пространство из частей? Я отвечу, что, поскольку мы не можем иметь адекватного понятия о бесконечном пространстве, от нас нельзя ожидать ответа на все вопросы, которые могут быть заданы относительно него. Несомненно, что ни бесконечное пространство, ни конечное пространство не состоят из отдельных частей. Мы можем вразумительно говорить о пропорциях в конечном пространстве и определять их отношения друг к другу и к целому. Я трепещу говорить о пропорциях бесконечного пространства, опасаясь, что я использую язык, который не имеет или не может иметь надлежащего значения, и значение, придаваемое которому мной или другими, могло бы быть совершенно неприменимо к такому предмету. Тем не менее, есть суждения, которые мы могли бы вразумительно использовать. Самоочевидно, что любая пропорция пространства должна быть меньше бесконечного пространства. И если бесконечное пространство может быть постигнуто как имеющее пропорции, и мы могли бы постичь все эти пропорции, тогда эти пропорции были бы равны целому!» С полным правом автор может сказать, что он находится «в области темной и бездорожной»; ибо язык, используемый здесь, «не может иметь надлежащего значения» в отношении бесконечного пространства. С полным правом он может «трепетать, говоря о пропорциях бесконечного пространства», ибо что может означать пропорция (pro, для portio, часть), кроме численного отношения частей? Пропорции — численные отношения — суть измеримые величины, следовательно, конечные величины, и никакое сложение конечных величин не может составить бесконечное. Какая путаница и противоречие порождены здесь этой игрой слов с «целым и частями» пространства!

Кузен также впадает в ту же неточность и путаницу. Он говорит нам, что «человеческий разум может постичь пространство определенное и ограниченное», следовательно, делимое, измеримое и конечное; и все же в то же время он учит, что «пространство беспредельно, абсолютно непрерывно, неделимое единство».

А теперь отметим противоречия, которые вытекают из этого смешения пространства с протяженностью, и обоих — с беспредельностью. Пространство познается апостериори, пространство познается априори. Пространство имеет части и пропорции, пространство не имеет частей или пропорций. Пространство делимо, пространство неделимо — абсолютное единство. Пространство конечно, пространство бесконечно. Пространство восприимчиво к точному измерению, пространство неизмеримо — то есть абсолютная беспредельность.

Пространство и протяженность не тождественны. Протяженность есть просто атрибут тела — непрерывность материи. Пространство есть место, расстояние, направление, отношения тел. Пространство есть определенная корреляция конечных бытий. Беспредельность есть атрибут необусловленного Существа, абсолютного Духа — то есть Бога. Он бестелесен, безграничен, внепространственен, бесконечен.

2. Та же путаница пронизывает труды философов в отношении ВРЕМЕНИ, ДЛИТЕЛЬНОСТИ и ВЕЧНОСТИ.

Последовательность смешивается с длительностью, длительность — с временем, а время — с вечностью.

Если последовательность и длительность тождественны, то нет постоянной субстанции, лежащей в основе мимолетных феноменов внешнего мира, и нет личного бытия, которое остается тем же самым через все изменения наших ментальных состояний. Человеческий разум есть просто «ряд чувств», последовательность ментальных состояний без какого-либо длительного основополагающего принципа, составляющего нашу личную идентичность, и мы, таким образом, оказываемся в конструктивном идеализме Джона Стюарта Милля. С другой стороны, если существует постоянная субстанция или сущность, лежащая в основе всех ментальных феноменов, чье продолжение в бытии измеряется феноменальным изменением, временной последовательностью, то длительность не может быть тождественна времени, так же как постоянство не может быть тем же самым, что изменение. С конечной длительностью необходимо дано изменение; прошлое подобно будущему — всегда минус по отношению к настоящему.

Более того, если время синонимично вечности, то вечность делима, измерима, она имеет пределы и части. Время, говорят философы, имеет одно измерение, в то время как пространство имеет три. «Мы, — говорит Маккош, — представляем время как линию», оно, следовательно, должно быть делимым, и, если делимым, законно говорить вместе с Гамильтоном о «времени и его частях». «Время имеет последовательность, или приоритет и постериорность». И все же этот же автор в той же работе говорит нам: «Время не имеет пределов» и «Время не может быть разделено на отделимые части». Если время и вечность тождественны, вечность имеет прошлое, настоящее и будущее — «вечность ab ante и вечность a post». Вечность прошлая ограничена настоящим, она заканчивается сейчас; вечность грядущая начинается сейчас. Мы можем с полным правом спросить: как может то, что имеет последовательность, что способно к точному измерению, что имеет начало и конец, быть бесконечным? То, что имело начало, не может быть безначальным, то, что придет к концу, не может быть бесконечным. Не является ли «вечность времени» противоречием в терминах? Не является ли «абсолютное время» абсурдом?

Заметьте, таким образом, противоречия, которые вытекают из смешения последовательности и длительности, времени и вечности. Время имеет пределы, время не имеет пределов. Время делимо, время неделимо. Время конечно, время бесконечно. Время относительно, время абсолютно. Время движется, «оно течет»; время неподвижно, «оно не течет».

Длительность и последовательность, вечность и время не тождественны. Длительность есть продолжение в бытии конечных творений, продолжение, которое измеряется равномерным движением планетных сфер и несовершенно — феноменальными изменениями в наших ментальных состояниях. Последовательность есть просто порядок феноменов, повторение, через регулярные или нерегулярные интервалы, подобных изменений или ряд различных состояний в одном и том же бытии. Время есть определенная корреляция последовательных бытий. Вечность есть атрибут абсолютного Существа — вневременность Бога. Он не подвластен закону изменения, а следовательно, не подвластен закону времени, поэтому Его абсолютное бытие не может быть измерено последовательными эпохами.

Попытаемся теперь отбросить из нашей мысли всю эту озадачивающую некромантию слов и смиренно помолимся вместе с Фемистоклом о «некотором сладком сладострастном искусстве забвения». Сосредоточим наш ментальный взор на объектах мысли, которые обозначаются терминами «время» и «пространство», и спросим: что они такое? Являются ли они бытиями или атрибутами, являются ли они идеальными или реальными, являются ли они сущностями или отношениями? Имеем ли мы какие-либо ясные и определенные понятия, для которых они являются недвусмысленными знаками? Решение этих вопросов есть существенное условие истинной философии времени и пространства.

Прежде всего, не самоочевидно ли, что если время и пространство являются для нас объектами мысли, они должны быть постигнуты под категориями Бытия, или Качества, или Отношения? Если они не могут быть помыслены как реальные бытия, или как атрибуты существующих вещей, или как отношения между существующими вещами, они не могут быть помыслены вовсе — они суть не-сущности, а мы не можем мыслить о ничто. «Мысль может быть реализована только путем мышления о чем-то... это нечто должно быть помыслено как существующее... и мы можем мыслить вещь как существующую только путем мышления о ней как существующей в том или ином определенном образе бытия; и всякий раз, когда мы перестаем мыслить о чем-то как о существующем — о чем-то, существующем в определенном образе бытия, — мы перестаем мыслить вовсе».

Маккош утверждает, что время и пространство — это «ни субстанции, ни модусы, ни отношения». Что же тогда они такое? Он отвечает: «Они, по-видимому, имеют право быть помещенными в класс сами по себе и напоминают субстанции, модусы, отношения только в том, что они суть бытия, сущности, реальности». Но если они имеют право быть помещенными в класс сами по себе, как называется этот класс и по каким характерным признакам мы должны отличать его? Если они реальности, они должны иметь бытие, или пребывать в чем-то, что имеет бытие, или быть отношениями чего-то в бытии. Если они бытия, они должны быть объектами чувственного восприятия, или рациональной интуиции, или непосредственного суждения, иначе они не могут быть познаны вовсе, ибо «разум не может создавать объекты своего собственного познания».

Мы спрашиваем снова: что такое пространство и время? Маккош и д-р Портер оба отвечают: 1. Они не субстанции. Это никто не будет оспаривать. Они не материальные субстанции, имеющие чувственные качества, которые могут быть объектами чувственного восприятия. Пространство и время не воспринимаются чувствами. Также они не духовные субстанции. Мы не знаем их как имеющих силу и совершающих акты. 2. Они оба отвечают: они не атрибуты или качества материи или духа. Это также никто не будет оспаривать, если слово «время» не используется как синоним «вечности», а слово «пространство» не используется как синоним «беспредельности», потому что «вечность» и «беспредельность» суть атрибуты абсолютного Духа. 3. Они оба утверждают: они не отношения. Это оспаривается многими: Лейбницем, Гамильтоном, Сессе, Колдервудом и другими. Лейбниц говорит: «Пространство есть порядок сосуществующих вещей. Время есть порядок последовательных вещей». Гамильтон говорит: «Пространство, как и время, есть только интуиция или концепция определенной корреляции бытия». Колдервуд определяет время «как определенную корреляцию бытия», а «пространство как признанное отношение протяженных объектов». А Сессе рассматривает время и пространство как находящиеся в той же категории, что и математические отношения. Это, по меньшей мере, выдающиеся имена в философии. Мнения людей, которые годами обдумывали эти глубокие проблемы, во всяком случае заслуживают должного рассмотрения, и если в противовес их взглядам утверждается, что время и пространство как концепты рассудка не являются отношениями, должны быть приведены некоторые причины. Все доказательство, предложенное д-ром Маккошем, состоит в том, что «мы не знаем двух или более вещей, которые по своему отношению могли бы дать пространство и время» (стр. 211). Мы отвечаем, немедленно, длительность и изменение дают отношение времени. «Сознание последовательности в наших ментальных состояниях есть в действительности наше сознание времени». Сосуществование двух или более протяженных объектов должно давать отношение пространства, ибо «пустое пространство есть не что иное, как относительное расстояние протяженных объектов друг от друга, измеренное по стандарту, подобному тому, который применяется к самим телам. Таким образом, одинаково точно сказать, что существует определенное указанное расстояние между телами, и что между ними нет ничего, потому что пространство есть не что иное, как их отношение друг к другу». Уничтожьте все конечные бытия, и что останется? Ничего, кроме беспредельности Бога. Пусть будет сотворен один атом материи, и мы имеем протяженность. Пусть будет сотворен второй атом, и теперь есть отношение расстояния, положения, направления — то есть есть пространство.

Единственное замечание, сделанное д-ром Портером, которое имеет прямое отношение к этой важной дискуссии, заключается в том, что «Пространство и время — это не отношения и не корреляции, а корреляты к бытиям и событиям» («Человеческий интеллект», стр. 568). Может показаться актом самонадеянности для того, кто потратил гораздо меньше времени на эти исследования, чем д-р Портер, предлагать критику этого окончательного суждения. Но когда он говорит нам, что пространство и время — это не отношения и не корреляции, после того как на протяжении четырех страниц «Отношения концептов пространства и времени к движению» он трудился, чтобы поддержать учение Тренделенбурга о том, что «категории пространства и времени производны от универсального и всепроникающего движения, которое обще для обоих» (стр. 526), мы признаемся, что поражены. Пусть будет допущено, что пространственные и временные отношения могут быть, в их последнем анализе, сведены к движению, все же остается вопрос: как мы можем помыслить движение иначе, как результат силы? — то есть силы, фактически приложенной где-то. В последнем анализе, следовательно, отношения пространства, времени и движения сводятся к «отношению причинности». Вывод кажется неизбежным, что время и пространство суть корреляции конечных бытий. Уничтожьте все конечные бытия и конечную длительность, и не будет ни пространства, ни времени — то есть будет «чистое ничто». Или, более правильно, будет Всемогущество, Беспредельность, Вечность Бога, чья причинность может дать бытие конечным существам со всеми их необходимыми, а также случайными отношениями. «Кто бы ни утверждал начало мира, должен также принять начало времени, ибо только мирское бытие, которое согласно своему понятию не имеет своего основания в себе, но есть сотворенное бытие, может вообще иметь время как форму своего существования».

А теперь, подводя итог, посмотрим, сможем ли мы четко выделить три класса различных понятий:

1. Понятие конкретной и конечной ПРОТЯЖЕННОСТИ как существенного качества материи; и понятие конечной ДЛИТЕЛЬНОСТИ как качества изменчивого зависимого бытия.

2. Понятие ПРОСТРАНСТВА как отношения сосуществующих материальных вещей — то есть отношения положения, расстояния, направления, «здесь-бытия», «там-бытия»; и понятие времени как отношения последовательного бытия — то есть отношения приоритета и постериорности, прошлого, настоящего и будущего.

3. Понятие БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ и ВЕЧНОСТИ — то есть абсолютной непрерывности и безграничности бытия, отсутствия всякого предела, всякого количества, всякого начала и конца, атрибутов необусловленного Существа. Постараемся остро определить эти понятия, которые, к сожалению, слишком часто смешиваются.

1. Внешние чувства в их различных степенях, особенно зрение и осязание, дают нам знание объектов, которые являются протяженными и имеющими форму. Тело, которое я охватываю рукой или обозреваю глазом, имеет пределы, очертания, углы, поверхности — то есть оно имеет в большей или меньшей степени ПРОТЯЖЕННОСТЬ. Внутреннее чувство дает нам знание изменений и последовательностей нашей ментальной жизни. Но среди всех этих изменений я осознаю, что есть нечто, что длится. Что это постоянное нечто, которое я постигаю при всех варьирующихся ментальных состояниях? Это тот принцип личной идентичности, который я называю Я — самим собой. Чувствовать и знать, что я — та же самая личность при всех модификациях моей ментальной активности, значит длиться. С помощью памяти, которая позволяет мне вспоминать прошлые ментальные состояния, и непосредственного сознания личного бытия, через все эти изменения я получаю понятие ДЛИТЕЛЬНОСТИ. Понятия Протяженности и Длительности ясны моему уму.

2. Помимо понятия протяженных тел, у меня есть также понятие положения, расстояния, направления среди протяженных тел. Они существуют в различных отношениях друг к другу; они здесь или там, выше или ниже, близко или бесконечно далеко. Это может быть расстояние между двумя частицами пыли в солнечном луче, или стенами комнаты, или между землей и солнцем, или между солнцем и самой внешней планетой нашей системы, или между землей и самой отдаленной звездой, которая мерцает на окраинах вселенной. Положение, расстояние, направление — все это отношения. И всем этим отношениям я предпочитаю, вместе с сэром Джоном Гершелем, дать родовое имя ПРОСТРАНСТВО. Тогда у меня нет путаницы в мышлении, и нет трудности или противоречия в использовании языка Кузена, Гамильтона и Маккоша, когда они говорят о «детерминированном и ограниченном пространстве», «частных пространствах», «частях пространства» и «пропорциях пространства».

Наряду с понятием длительности (и последовательности различных состояний в одном и том же бытии), я осознаю, что эта длительность способна к измерению по общим стандартам и идеально разделена на периоды более или менее длительной продолжительности. Эта длительность может быть измерена последовательными состояниями сознания, или фактами домашней истории, или, что еще лучше, последовательностью дня и ночи, или относительным положением солнца на небесах, обращениями луны вокруг земли или земли вокруг солнца. Это действительно мировые измерения длительности. Поскольку, следовательно, длительность может быть измерена из любой точки и в любых пропорциях, ясно, что измерение есть чисто относительная вещь — отношение. О такой вещи, как «чистое время» или «абсолютное время», мы не имеем знания. Время есть мера конечной длительности — корреляция последовательных вещей. И если я ограничиваюсь этим использованием, я не испытываю необходимости использовать парадоксальный язык многих философов: «время есть вечность!»

3. Мы подходим, наконец, к понятиям или идеям БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ и ВЕЧНОСТИ, и мы спрашиваем: являются ли они необходимыми идеями разума, или их можно смешивать с отношениями сосуществования и последовательности, с одной стороны, или с атрибутами конечной протяженности и длительности — с другой?

Это не просто вопрос систем философии или теологии — это вопрос фактов. Являются ли идеи Абсолютной Бесконечности и Вечности необходимыми интуициями разума? Мир чувственного восприятия, мир науки феноменален и случаен. Все, что предлагается нашему наблюдению, ограничено и временно. Вселенная, преданная нашей науке, есть вселенная количеств и количественных отношений. Она обусловлена числом и формой. Ее протяженности, пространства и движения способны к измерению. Ее миры и системы подлежат нумерации. Феномены вселенной все подлежат изменению, они имеют начало, последовательность и конец. Но за пределами понятий ограниченного и временного мы находим в сознании идеи безграничного и вечного; последние всегда представляются разуму как необходимые корреляты первых. Конечное необходимо предполагает бесконечное; временное необходимо предполагает вечное. Два класса понятий существенно различны и бросают вызов всем попыткам обобщить их под более высокими концептами. Бесконечное не есть совокупность конечных бытий; вечность не есть продление конечных длительностей. Беспредельность и вечность суть абсолютно и безусловно необходимые идеи. Я могу легко помыслить несуществование любой конечной вещи. Я могу, без всякого противоречия, предположить, что весь мир будет уничтожен. Все, что имеет производное и зависимое бытие, может перестать быть. Но мы не можем помыслить источник всего бытия уничтоженным. Есть одно понятие, которое невозможно для меня уничтожить в мысли, и это понятие абсолютного бытия — непроизводного, необусловленного, неизменного, вечного бытия. Несмотря на уничтожение всякой детерминированной протяженности и всякой конечной длительности, остается Высшая Реальность, безграничная, безначальная и бесконечная, как абсолютная необходимость мысли.

Здесь, таким образом, есть две абсолютные идеи, найденные в глубинах сознания, — идеи БЕСПРЕДЕЛЬНОСТИ и ВЕЧНОСТИ; идеи столь же реальные, столь же естественные и столь же необходимые, как понятия протяженности и длительности. Беспредельность и Вечность суть атрибуты Бога. Протяженность и Длительность суть атрибуты конечного, зависимого бытия. Пространство и время суть отношения между сосуществующими вещами и последовательными событиями.

Если этой несколько абстрактной и, возможно, слишком длинной дискуссией нам удалось доказать, что Время и Пространство суть просто отношения между сосуществующими вещами и последовательными событиями, которые, в отрыве от вещей и событий, не имеют реальности и являются «не чем иным, как голой возможностью тела и изменения», тогда мы распутали христианское учение об абсолютном творении от затруднения, вызванного предположением о «совечном и со-вечном существовании Времени и Пространства как необходимых условий Божественной деятельности». Если Время и Пространство суть отношения между вещами и событиями, то Бог, как всемогущая причина вещей и отношений, есть действующая причина пространства и времени, и творческий акт не был обусловлен ими.

Утверждение необходимого существования Пространства, Времени и Числа как совечных и независимых от Бога подготовило путь и сделало правдоподобным дальнейшее утверждение о «совечном существовании материи как условия и среды Божественного действия и проявления». Ибо если Пространство, Время и Число вечны, почему не может быть вечной Материя? Но почему останавливаться на утверждении вечности Пространства, Времени, Числа и Материи? «Если мы признаем, что может существовать нечто беспричинное, нет оснований предполагать причину чего-либо». Если мы признаем вечность Материи, как мы можем отрицать вечность Силы? Мы не можем помыслить существование субстанции без каких-либо свойств или качеств, и из всех свойств материи гравитация или вес, по-видимому, ближе всего подходят к существенному, необходимому качеству. И если мы допускаем вечность материи и гравитирующей силы, почему не признать вечность закона — то есть «единообразия свойств и отношений»; единообразия в результатах, возникающих из движений и изменений материи? И когда так много допущено, почему не признать, что последующий Порядок вселенной также должен быть вечным? Почему не признать, что вселенная есть бесконечная последовательность упорядоченных феноменов без начала и конца? После первого допущения, что материя несотворена и вечна, как может кто-либо опровергнуть учение Юма о том, что вселенная никогда не имела начала и что в той или иной возможной фазе — среди бесконечной возможности фаз — она является одновременно вечной и бесконечной? Как, после этого допущения, мы можем отрицать, что вселенная есть «ряд событий, существующих вечно в состоянии порядка без причины, иной, чем вечно присущие законы материи»?

Было бы легко показать, что все те авторы по «Естественной теологии», которые сделали хотя бы малейшую уступку в отношении этого фундаментального вопроса, вовлекли себя в запутанности и трудности, из которых они не могли логически выбраться.

Д-р Чалмерс утверждает, что простое существование материи с ее свойствами и законами не повлекло бы за собой утверждения Абсолютной Первопричины. Доказательство, говорит он, заключается исключительно в расположении, размещении и устройстве этих свойств и законов в их отношении друг к другу, чтобы обеспечить гармоничные и полезные результаты. Что касается аргумента в пользу существования Бога, он временно допускает, что материя со всеми ее законами может быть вечной. Правда, он говорит, что допускает вечность материи просто для целей своего аргумента. Но какое право он имеет допускать это для целей своего аргумента, а затем отрицать это в послушании решительному утверждению «хорошо аккредитованного откровения»? Если Божественное откровение учит о невечности материи, это для христианина истина — фундаментальная истина; и всякий, кто сдает или компрометирует фундаментальную позицию, должен в конечном итоге потерпеть неудачу в своем управлении теистическим аргументом. Интуиции разума и доктрины откровения суть лишь отдельные лучи из одного вечного источника света; и если мы игнорируем или компрометируем фундаментальные истины откровения, разум откажется поставить свой imprimatur на наши хромые и спотыкающиеся доказательства и дать им свое одобрение. Это поразительно иллюстрируется неудачей Чалмерса «построить аргумент в пользу Бога», который удовлетворяет разум, после того как он утвердил «вечность материи для цели получения своего вывода» (стр. 79). Но д-р Чалмерс не может остановиться на простом допущении, что материя вечна. Только допустите ее необходимое существование, и «невозможно представить, чтобы наряду с существованием она не имела свойств... и законов» (стр. 75). Теперь, если допущение, что конечная, составная, делимая субстанция может быть самосущей и иметь вечные свойства и законы, не является логически противоречивым, как он может показать, что эти свойства и законы в их вечном действии и противодействии неадекватны для производства ряда феноменов, которые нашему рассудку могут казаться гармоничными? Могут ли вечные законы произвести что-либо, кроме порядка? Существующий порядок вещей есть единственный возможный порядок, который мог возникнуть из необходимого действия вечных законов, и во вселенной не может быть выбора, замысла или цели. Размещение, устройство, адаптация — это лишь субъективные антропоморфные концепции, которые мы навязываем природе. Если материя и ее законы вечны, как Чалмерс выберется из этой дилеммы? Этим допущением он вкладывает оружие в руки антитеиста, которым последний может разнести телеологический аргумент на куски.

Мой уважаемый друг, д-р Мэхан, в своем рвении опровергнуть онтологическое доказательство бытия Бога и отстоять за этиологическим доказательством исключительную претензию на обоснованность, был введен в подобную непоследовательность. Что существует какое-либо априорное доказательство бытия Бога, в его оценке является «дикой химерой». «Формирование из предсуществующих материалов» составляет «исключительную основу» Естественной теологии. Материя, следовательно, может быть вечной, и бесконечный ряд событий, существующих в состоянии порядка, мыслим и возможен. На странице 85 своей «Естественной теологии» он пишет: «Г-н Юм неоспоримо провозгласил истину, как она есть по этому предмету, а именно, что идея природы, вечно существующей в состоянии порядка без причины, иной, чем вечно присущие законы природы, не более самопротиворечива, чем идея вечно существующего и бесконечного разума, который породил этот порядок, — разума, существующего без причины». После нескольких страниц, обезображенных натужным усилием доказать возможность и логическую последовательность «бесконечного ряда событий, существующих в упорядоченной последовательности», он подытоживает властным утверждением, что «аргумент против возможности бесконечного ряда событий стоит разоблаченным как логический абсурд» (стр. 88).

Наш взвешенный вывод, однако, заключается в том, что «логический абсурд» заключается в позиции д-ра Мэхана. «Идея порядка в Конечном без причины не более самопротиворечива, чем идея порядка в Бесконечном без причины». Заметьте два пункта, которые четко выделяются в этом странном утверждении. Во-первых, Конечное здесь есть природа — то есть материя и ее законы. Во-вторых, Бесконечное есть Высший Разум. Д-р Мэхан утверждает, что это конечное может быть помыслено как вечно существующее — то есть как существующее на протяжении бесконечного времени; другими словами, конечное может быть бесконечным. Чтобы вещь или существо, или ряд вещей или существ были одновременно «конечными» и «бесконечными», д-р Мэхан говорит, «не является самопротиворечивым». Это наравне с логикой Гегеля — «Противоречивые противоположности тождественны». Снова мы спрашиваем: нет ли разницы между «конечной материей» и «Бесконечным Разумом»? Не является ли материя составной, протяженной, делимой и ограниченной? Не является ли Бесконечный Разум непротяженным, несоставным, неделимым и безграничным? Простое существование материи не обязательно влечет за собой идею Порядка. Во вселенной существуют туманности, «совершенно лишенные всякой симметрии формы... нерегулярные и капризные в своих очертаниях и изгибах до самой чрезвычайной степени». Везде, где представлен порядок, мы инстинктивно и безошибочно приписываем его разуму. Разум для всех нас, и навсегда, есть аналог и показатель Порядка в каждой сфере, независимо от всякого знания с нашей стороны о том, когда или как он имел начало.

Более того, по главному вопросу мы кратко утверждаем: если материя протяженна, она измерима; если она измерима, она должна иметь определенные границы; если она имеет определенные границы, она не может быть бесконечной. Но то, что конечно, ограничено, количественно и обусловлено, не может быть самосущим и не может быть бесконечным. Бесконечность — это отсутствие ограничений по роду, количеству или степени; отсутствие ограничений со стороны временных, пространственных или численных отношений. Таким образом, «бесконечный ряд» есть противоречие в определении (contradictio in adjecto). «Поскольку любое число, сколь бы неизмеримо и невообразимо великим оно ни было, невозможно без единицы в качестве своей основы, так и любой ряд, будучи сам по себе числом, невозможен, если не задан первый член в качестве его начала... Даже если допустить, что ряд не имеет первого члена, а возник ab æterno (от вечности), он в каждый момент времени всегда должен иметь последний член; ряд как целое не может быть бесконечным». Если к числу существующих вещей во Вселенной можно добавить еще одну, значит, она не является бесконечной ни по числу, ни по протяженности. Короче говоря, ряд подразумевает последовательность членов, элементов или звеньев; если есть последний член, должен быть и первый; если есть последнее звено, должно быть и первое. Ряд мыслим или возможен только через Необусловленную Первопричину, порождающую и обусловливающую все его члены. Применять к числу или количеству обозначение бесконечности — это, безусловно, тот «абсурд», перед которым меркнут все остальные. Мы признаем, что термин «бесконечный ряд» используется математиками в свободном смысле для обозначения того, что превосходит наши способности измерения или постижения, но что тем не менее имеет границы или пределы — неопределенного, но не бесконечного; однако такое вольное использование терминов в философии недопустимо. Окончательный ответ д-ра Мэхана, что «рассматриваемый ряд есть такой, который по гипотезе не имеет первого члена», — это крайняя степень абсурда. Это все равно что человек стал бы говорить о «круглом квадрате» или «билинейной фигуре», а когда ему указали бы на противоречивый характер этих фраз, ответил бы: «Да, но рассматриваемый "квадрат" по гипотезе является "круглым", а "фигура" по гипотезе образована "двумя линиями"!». Люди могут выдвигать всевозможные странные гипотезы, но самая странная из всех — это гипотеза о бесконечно-конечном.

Все эти неосторожные авторы «Естественной теологии» утверждают, как фундаментальную доктрину, что Бог есть Абсолютная и Необусловленная Причина. Мы могли бы спросить: откуда они черпают эту фундаментальную истину, что Бог «абсолютен и необусловлен», если не из априорной рациональной интуиции? Однако оставим это, чтобы задать более уместный вопрос: как Бог может быть «абсолютной причиной», если материя существует одновременно с Ним и независимо от Него? И как Он может быть «необусловленной причиной», если пространство, время, число и материя необходимо существуют как условия Божественного действия и проявления? Если материя с ее существенными свойствами и законами существует независимо от Божества, не налагают ли они условия на действие Божества и не определяют ли его к определенным необходимым модусам? Если это так, Бог не может быть необусловленной Причиной. Вместо одного верховного, единственного Первопринципа существуют по крайней мере два принципа — Бог и Необходимость, а может быть, и больше. Ни одна система Естественной теологии не может сохранить свою целостность и последовательность, не придерживаясь твердо фундаментального постулата: Бог есть Абсолютная и Необусловленная Причина всех вещей, материи и формы, качества и отношения, цели и закона.

И теперь, в заключение, мы можем по праву спросить: откуда возникает необходимость предполагать совечное и со-вечное существование материи наряду с Богом и независимо от Него? Почему теолог должен чувствовать себя обязанным предубеждать библейскую концепцию Творения подобной уступкой? Единственные причины, которые мы встречали, таковы: во-первых, «творение из ничего дискредитировано открытиями современной науки»; во-вторых, «абсолютное возникновение немыслимо и саморазрушительно». Пытаясь оценить вес этих доводов, мы хотели бы прежде всего предположить, что вопрос об абсолютном творении был искажен настойчивым использованием старой формулы «творение из ничего», как будто «ничто» содержало в себе причину существования и Вселенная развилась из ничего. Христианские Отцы, которые первыми использовали фразу κτίσις ἐκ τοῦ μὴ ὄντος, никогда не предавались подобным представлениям. Идея, которую они стремились выразить, заключалась в том, что производство «иности», наделение существованием чего-то помимо Самого Себя, было абсолютно свободным актом Бога, который не был обусловлен чем-либо внешним по отношению к Нему — одним словом, что Бог есть позитивное первоначальное основание всякого бытия.

Но кто решит, что эта доктрина была дискредитирована прогрессом науки? Какое особое открытие современной науки настолько раскрыло нам конечное устройство материи, что мы можем утверждать ее абсолютную реальность и вечное существование? Более того, согласны ли самые передовые физики и физиологи в том, обладает ли материя какой-либо реальностью помимо наших субъективных, идеальных концепций? Если мы не ошибаемся, вся тенденция науки состоит в том, чтобы низвести материю из ранга сущностей в ранг феноменов. «Старые философские спекуляции, которые выбили почву из-под материализма, показав, как мало мы знаем о материи, ныне ежедневно подкрепляются тонким анализом физиолога, химика и электрика. Под этим анализом материя растворяется и исчезает, сохраняясь лишь как феномены Силы». Мы не высказываем мнения относительно обоснованности этой новой доктрины, но уверены, что это доктрина современной науки, представленная Фарадеем, Оуэном, Маквикаром, Баймой, Эксли, Уоллесом, Пуассоном, Пойнтонгом, Лейкоком и, как мы полагаем, Хаксли. Если современная наука свела все наши внешние ощущения, даже чувство сопротивления, к «феноменам Силы», тогда, согласно доктрине г-на Мартино, у них было начало — «феномены требуют причинности... Верховная Сущность не нуждается в причине». «Вселенная разрешается в вечный генезис», и «теист вполне оправдан в том, чтобы рассматривать ее как не обладающую правом на самосуществование».

Сэр Уильям Гамильтон утверждает, что «абсолютное начало» немыслимо. Все представление, которое мы можем сформировать о Творении, есть «лишь эволюция новых форм бытия по велению Божества». «Предположим самый момент творения. Можем ли мы осознать в мысли, что в момент после того, как Вселенная пришла в проявленное бытие, в ней и ее Авторе вместе взятых было большее дополнение бытия, чем было мгновением ранее в одном лишь Божестве? Этого мы вообразить не можем».

Существует, полагаем, очень мало гамильтонианцев, готовых поддержать это смелое утверждение своего учителя. Мансел, редактор и комментатор его «Лекций», весьма отчетливо и решительно выразил свое несогласие. «Правда это или нет, что мы не можем представить количество бытия увеличенным или уменьшенным, во всяком случае, нет такой неспособности в отношении количества материи. Может быть правдой тот факт, что ни один материальный атом не был добавлен к миру со времени Творения; но это утверждение, как бы оно ни было верно, безусловно, не является необходимым. Сила, которая сотворила однажды, должна мыслиться как способная сотворить снова, независимо от того, осуществляется ли эта способность на самом деле или нет. Тот же вывод еще более очевиден, когда мы переходим от рассмотрения материи к рассмотрению разума. Относительно материи мы утверждаем, что творение новых частей вполне мыслимо — как результат, по крайней мере, если не как процесс; относительно разума мы верим, что такое творение действительно происходит. Каждый человек, приходящий в мир, приходит в него как отдельный индивид, обладающий собственной личностью и сознанием, и эта личность есть отчетливое приращение к числу ранее существовавших лиц... Каждое новое лицо, приходящее в мир, есть новое бытие». Следовательно, мы не вправе утверждать, что все актуальные существования суть лишь различные модусы одной тождественной реальности. Мы не просто можем представить, но мы знаем, как первичный факт сознания, что сумма бытия, личностного сознательного бытия, которое является самой фундаментальной реальностью, может быть увеличена во Вселенной.

Мы охотно признаем, что акт творения — то есть создание совершенно нового бытия — для нас совершенно непостижим; так же как и тысячи других вещей. Физик говорит мне, что восемьсот миллиардов эфирных импульсов воздействуют на сетчатку глаза в секунду времени, чтобы произвести ощущение глубокого фиолетового цвета; и я верю в это, но в то же время это для меня непостижимо. Мой разум утверждает, что Первопричина должна быть бесконечной; и я верю в это, но я не могу постичь Бесконечность. Ни один логик наших дней не учит, что постижимость является критерием истины. Является ли наша конечная способность постигать или действовать стандартом для Всемогущества? Единственный вопрос, который здесь затрагивается, заключается в следующем: может ли Бесконечная Сила произвести тот модус бытия, который мы называем материей? Влечет ли за собой такое проявление Бесконечной Силы противоречие? Я добросовестно представляю этот вопрос своему собственному разуму и признаю, что не способен увидеть никакого противоречия. Согласно моему эмпирическому знанию, материя представляет «существенные характеристики одновременно и изготовленного изделия, и подчиненного агента». «Это, — говорит выдающийся проф. Максвелл, — исключает идею о ее вечности и самосуществовании... Она должна была быть сотворена». Понятие о ее возникновении от Силы, которая необусловлена и во всех отношениях неограниченна, удовлетворяет мой разум и дает лучшее решение проблемы ее существования. То, что она самосуща, независима, вечна — «второй, иной Бог» — прямо противоречиво. Оригинальный, первобытный источник бытия есть Разум. Он должен стоять у истока. Бог есть единственная и абсолютная Причина всех вещей — времени и всех временных отношений; пространства и всех пространственных отношений; первородного элемента и всех его свойств. Творческий акт не был обусловлен Временем, Пространством или Материей.

ГЛАВА IV. ТВОРЕНИЕ. — ГЕНЕЗИС ИЛИ НАЧАЛО.

«Законы природы не могут объяснить свое собственное происхождение». — Дж. С. Милль.

Творение было абсолютно свободным актом Бога, не обусловленным ничем предсуществующим. Материя с ее свойствами и формами, ее временными, пространственными и числовыми отношениями; Дух с его жизнью и чувством, его идеями и законами — все они имели свое начало в творческом Слове Божьем. Все, что есть и не есть Бог, есть творение Божье. Такова библейская концепция Творения.

Возникновение и формирование настолько непосредственно и неразрывно соединены в библейском понятии Творения, что откровение одного есть откровение другого, и мы не можем отрицать первое, не вовлекая себя логически в отрицание второго. Тот, кто дал материи ее формы, должен был дать ей ее существенные свойства, от которых зависят многие из ее форм; и Тот, кто дал материи ее существенные свойства, должен был дать ей возникновение, ибо как мы можем мыслить субстанцию, лишенную всех атрибутов? Поэтому, независимо от того, имеет ли повествование в Книге Бытия в виду, главным образом или исключительно, всеобщее или частичное творение; является ли упомянутый там principium (начало) частным началом особой работы, там описанной, или principium principiorum — началом всех начал, — Библия в любом случае есть протест против догмата о вечности мира или о вечности материи.

Это понятие Творения как чистого сверхъестественного возникновения — единственное, которое разум может принять как адекватное, удовлетворительное и полное. Формирование без возникновения — это концепция творения, которая логически неполна. Она не отвечает требованию разума об Абсолютном Первопринципе, адекватном для производства и объяснения всего бытия. Существуют периферийные элементы проблемы, которые она не может охватить в единстве Фундаментальной Идеи. Материя с ее свойствами, Число, Время и Пространство с их отношениями все еще лежат вне ее поля зрения, утверждая себя как самосущие и независимые реальности, которые своей кажущейся или признанной независимостью должны неизбежно налагать условия на Божественную деятельность и постоянно смущать человеческий разум в его попытке мыслить Бога как свободную и необусловленную Причину. Разум требует, чтобы абсолютное единство стояло у истока бытия, и любая система философии, допускающая более чем одну самосущую, независимую и непроизводную реальность, сбивает с толку и потрясает рассудок, искажая все его мыслительные процессы. После этой уступки любой аргумент в пользу бытия Бога кажется нам petitio principii (предвосхищением основания).

Разум и Откровение, таким образом, согласны в утверждении, что Вселенная, как в отношении своей материи, так и формы, имела свое начало в творческом Слове и Воле Божьей. Насколько это утверждение подкрепляется апостериорными индукциями физической науки — вопрос глубочайшего интереса, и к нему мы теперь приглашаем внимание.

Этот вопрос естественно разделяется на два подчиненных исследования, одно из которых относится к форме, другое — к материи Вселенной, которые могут быть представлены следующим образом:

1. Имел ли существующий Порядок Вселенной начало? Имели ли формы, отношения, законы и гармонии Вселенной начало?

2. Имело ли начало то, что является основанием всех форм, субъектом всех изменений и отношений? Имела ли Материя Вселенной начало?

Относительно первого вопроса мы заметим в общем: общее убеждение нашего рода во все века заключалось в том, что существующий порядок Вселенной имел начало и будет иметь конец.

Некоторыми философами-менталистами утверждалось, что человечество обладает интуитивной и естественной верой в единообразие природы, а следовательно, в стабильность и постоянство Вселенной. Рид, отец шотландской школы философии, говорит: «Бог вложил в человеческий разум первоначальный принцип, посредством которого он верит в продолжение хода природы и ожидает его». Удивительно, что столь проницательный мыслитель впал в столь вопиющую ошибку. Он явно смешал нашу естественную веру в причинность с нашим приобретенным опытом единообразия. То, что «подобные причины всегда будут производить подобные следствия», есть врожденная интуиция; но то, что «те же самые причины всегда будут продолжать действовать и всегда действовать с той же интенсивностью», есть лишь предположение. Наша вера в единообразие и постоянную стабильность природы есть индукция из опыта, а не естественная и необходимая интуиция разума.

Далекие от веры в постоянство и стабильность нынешнего порядка природы, огромные массы людей в более ранние времена рассматривали систему вещей как подверженную постоянному вмешательству со стороны сверхъестественных сил. Во все века мира существующий порядок природы рассматривался как временный, а течение земных и даже космических событий мыслилось как способное быть прерванным всеобщими революциями. Исторические свидетельства этой всеобщей веры в «геологические катастрофы» были полностью представлены д-ром Уинчеллом в его «Очерках Творения». Традиции о первобытном хаосе и периодических катаклизмах встречаются у греков, египтян, финикийцев, халдеев, евреев, персов, арабов, индусов, жителей островов Южного моря и ацтеков. И среди тех народов, в которых культивировались физические науки, до сих пор сохраняются те же представления. По мере того как наука расширяла наше знакомство с природными феноменами во всех частях земли и за пределами земли в небесные пространства, люди постепенно пришли к вере в единообразие природы. Но доктрина периодических катастроф не была оставлена учеными. Когда люди сегодня говорят об единообразии природы, они используют этот термин в очень широком, и даже вольном смысле, включая катастрофы и конвульсии интенсивного и обширного рода; и, как мы вскоре увидим, самая передовая и точная современная наука учит нас созерцать грандиозную финальную катастрофу, в которой всякая жизнь будет уничтожена на земле, а сам земной шар будет «погребен в погасшем солнце». Попытка, следовательно, представить веру в единообразие природы как всеобщую и необходимую истину тщетна. У нас нет априорного основания верить в постоянство Вселенной.

Общее убеждение нашего рода в том, что Вселенная имела начало, что она была предметом великих катастрофических изменений и что она в конечном итоге придет к концу, не следует рассматривать как незначительный факт. Как справедливо замечает Герберт Спенсер, «мы должны предполагать, что верования, которые долго существовали и были широко распространены... верования, которые являются вечными и всеобщими... имеют некоторое основание и некоторую долю истины». Всеобщие верования должны покоиться на некотором общем основании. Этим общим основанием не может быть опыт. Вера, которая столь же ясно и уверенно разделялась четыре тысячи лет назад, как и сегодня, не могла быть постепенно достигнута путем последовательных обобщений. Она основана на фундаментальной антитезе между Становлением и Бытием, феноменами и реальностью, изменчивым и постоянным, конечным и бесконечным, временным и вечным, которая была необходимой формой мысли для всех умов во все века. Человеческий разум никогда не был способен мыслить эти противоречивые противоположности как приложимые к одному и тому же субъекту. Вселенная, как она представлена чувствам, есть вечный генезис, непрекращающееся изменение; поэтому она не может быть постоянной. Это временной марш феноменов; поэтому она не может быть вечной. Она ограничена количеством и количественными отношениями; поэтому она не может быть бесконечной. Таким образом, разум всегда мыслил Вселенную как имеющую начало и уверенно предсказывал, что она придет к концу. Все системы философии, и, действительно, многие системы религии, были попытками объяснить «начало или происхождение вещей» — то есть они были «априорными теориями Вселенной». Даже сам Атеизм подпадает под это определение: это попытка объяснить происхождение Вселенной и человека на априорном допущении самосуществования Материи, Пространства и Движения. Таким образом, все системы мысли, древние и современные, имели свое рождение в врожденном убеждении, что есть нечто, требующее объяснения, и что человеческий разум адекватен задаче предоставления объяснения. Все они предполагают, что Вселенная имела начало, и их одна, центральная проблема: «Как нам правильно мыслить происхождение вещей?»

В чем это отличается от проблемы современной науки? Верно, что Конт ограничил бы позитивную науку «изучением феноменов в их порядках сосуществования, сходства и последовательности», идея, которую слово «позитивный» отнюдь не передает. А Тиндаль утверждает, что «человек науки, если он ограничит себя своими собственными пределами, не даст ответа на вопрос» о происхождении вещей. В то же время он признает, что «он может ясно показать, что нынешнее состояние вещей может быть производным». Великие мастера науки, однако, отказываются признавать какие-либо подобные произвольные ограничения. «Сущность науки, — говорит сэр Уильям Томсон, — состоит в выведении предшествующих условий и предвидении будущих эволюций из феноменов, которые фактически попали под наблюдение». Если это сущность науки, то мы полагаем, что она компетентна пролить некоторый свет на первобытное состояние Вселенной и дать некоторое предвидение ее будущей судьбы. Разве не учил сам Конт, что солнечная система была некогда сплошной туманностью и что она еще коллапсирует в истощенное и погасшее солнце? Верно ли тогда, что физическая наука своим индуктивным выводом «предшествующих условий» действительно предоставляет твердое подтверждение априорного и врожденного убеждения нашего рода в том, что Вселенная имела начало? Тогда, несомненно, даже физическая наука несет нас вперед к конечному единству всей истины — единству, которое может быть реализовано идеально только постоянным взаимным определением априорного и эмпирического знания, синтезом и равновесием физических и метафизических истин.

Это наиболее очевидная тенденция современной науки в ее отношении к рассматриваемому вопросу. Ничто не является более примечательным в нынешнем аспекте физических исследований, чем то, что было метко названо «трансцендентальным характером ее результатов». Как замечает Джордж Генри Льюис, «фундаментальные идеи современной науки столь же трансцендентальны, как и любые аксиомы древней философии». Палетиологическая наука в целом продвигалась уверенными и твердыми шагами, через тщательное наблюдение и эксперимент, индуктивный вывод и применение точного математического исчисления к признанию истины, давно провозглашенной Павлом: «Видимое временно, а невидимое вечно». Динамическая Геология, Астрономическая Палетиология, Космогония, Молекулярная Физика, Абстрактная Динамика — все пришли к одному и тому же неизбежному выводу, что «существующий порядок вещей имел начало». Доктрина сэра Уильяма Томсона о «Рассеянии Энергии» ведет нас, уверенными шагами дедуктивного рассуждения, к необходимому будущему Вселенной — необходимому, то есть, если физические законы остаются неизменными — «так что она позволяет нам отчетливо сказать, что нынешний порядок вещей не был развит в течение бесконечного прошлого времени действием ныне работающих законов, но должен был иметь отличительное начало, состояние, за пределы которого мы совершенно неспособны проникнуть — состояние, которое должно было быть произведено иными, нежели ныне действующие, причинами».

Наука Геология сводит все земные феномены к великому закону конечной длительности. Если есть одна научная индукция, которую можно справедливо назвать законной и неопровержимой, то это именно та — что существующая земная экономия имела начало. «Все органическое существование, недавнее или вымершее, растительное или животное, имело начало; было время, когда их не было. Геолог может указать это время, если не по годам, то по крайней мере по периодам, и показать, каковы были его отношения к периодам, которые были до и которые пришли после». Он может перенести нас назад во времени, когда человек не существовал на земле, когда не существовало млекопитающих; во время, когда не существовало птиц, рептилий, рыб — когда даже протоплазма Хаксли не имела бытия; «когда все творение, от центра до окружности, было творением мертвой неорганической материи», и когда во всем его темном домене не было ни одной споры, ни одной монады или атома жизни. Форма самой земли ясно раскрывает ее историю и указывает нам на это начало. Ее выпуклый экватор и сплюснутые полюса, ее мостовая из застывшей лавы, которую в некоторых случаях мы называем гранитом; более того, старейшая размытая водой мостовая, состоящая из детрита изверженных пород — все свидетельствует о выходе нашей планеты из расплавленного состояния и температуры, при которой никакая жизнь не могла существовать; так что даже Тиндаль признает: «существуют сильнейшие основания полагать, что в течение определенного периода своей истории земля не была, да и не была пригодна быть, театром жизни».

Земля была некогда расплавленной массой, нагретой до накала — самосветящимся шаром. По этому пункту среди ученых мужей почти нет разногласий. Более того, подавляющее большинство современных ученых считают себя оправданными в утверждении еще более раннего туманного состояния. Если принимается небулярная гипотеза, то от нас требуется созерцать период, когда земля не существовала и когда даже материя, которая ныне входит в ее состав, была неразличимой частью туманности, из которой эволюционировала вся солнечная система.

Многие точные наблюдения и математические вычисления относительно векового остывания земли дают результаты, которые находятся в строгом соответствии с этой теорией ее первобытного изверженного состояния. Наблюдаемые факты ясно указывают на то, что земля в целом становится холоднее из века в век и что естественный ход событий неизбежно ведет ее к состоянию полного охлаждения. Ископаемые останки, ныне найденные в пределах арктического круга, указывают на то, что в период, не слишком отдаленный, там процветала тропическая растительность и существовали формы животной жизни, которые ныне ограничены жарким поясом. Мамонты жили в ныне необитаемых полярных регионах, и древовидные папоротники и тропические моллюски находили там дом. Поверхность земли тогда согревалась внутренним теплом, которое с того периода убывало; это тепло постепенно рассеивалось в окружающем пространстве, как раскаленный шар, подвешенный даже в теплом воздухе комнаты, должен, согласно хорошо известным законам излучения и поглощения, неизбежно расставаться со своим теплом.

Многие эксперименты, тщательно проведенные в наше время, показывают, что температура земли увеличивается с глубиной, на которую мы проникаем: «При бурении артезианской скважины в Гренеле, которая имеет глубину 546 метров, было замечено, что температура возрастала со скоростью 1° Цельсия на каждые 30 метров. Тот же результат был получен наблюдениями в артезианской скважине в Мондорфе, в Люксембурге; эта скважина имеет глубину 671 метр, а ее воды теплые на 34°». Как результат многих исследований в шахтах и скважинах, сэр Уильям Томсон заключает, что средний вывод может быть сформулирован так: в целом существует около 1° по Фаренгейту повышения температуры на 50 британских футов спуска. Если это увеличение равномерно — а у нас нет причин предполагать обратное — то на глубине 50 миль существует, говорит Гельмгольц, тепло, достаточное для расплавления всех наших минералов.

Тот факт, что температура земли увеличивается с глубиной, неизбежно влечет за собой постоянную потерю тепла из ее недр путем проведения наружу в верхнюю кору и через нее, согласно хорошо известному закону равновесия температур. «Следовательно, поскольку верхняя кора не становится горячее из года в год, должна существовать вековая потеря тепла землей». Таким образом, оказывается, что с поверхности земли и океана, из термальных источников и из трехсот активных вулканов внутреннее тепло земного шара непрерывно излучается в пространство и практически теряется.

Теперь эта средняя потеря тепла может быть по крайней мере приблизительно измерена, и тем самым предоставляются данные для определения вероятного возраста земли, или, возможно, более правильно, ее фазы жизни. Если бы человек нашел горячий железный шар, подвешенный в комнате, и если бы он тщательно наблюдал распределение тепла в шаре, он смог бы легко определить, становится ли шар горячее или холоднее. Если бы он обнаружил, что внутри горячее, чем снаружи, он бы заключил, что шар остывает и, следовательно, был горячее, чем когда он его нашел. До этого момента здравый смысл был бы его проводником; но с помощью математики и некоторых знаний о физических свойствах железа и воздуха он мог бы пойти гораздо дальше и быть в состоянии рассчитать, насколько горячим должен был быть шар в любой данный момент, если бы на него не воздействовали. Таким образом, он смог бы сказать: шар должен был быть подвешен менее чем, скажем, пять часов назад, ибо в то время тепло металла было бы таковым, что он был бы в состоянии плавления и, следовательно, не способен висеть как твердая масса. Точно аналогичное рассуждение справедливо в отношении земли: она есть такой шар; внутри она горячее, чем снаружи. Распределение тепла вблизи ее поверхности приблизительно известно — 1° по Фаренгейту повышения температуры на 50 британских футов спуска. Свойства материи, из которой она состоит, приблизительно известны. Температура, при которой гранитные породы плавятся, была найдена равной около 7000° по Фаренгейту. Это, следовательно, должна была быть температура земли в ее первобытном изверженном состоянии. Из этих данных сэр Уильям Томсон, путем строгих математических расчетов, пришел к выводу, что консолидация земной коры началась 98 000 000 лет назад. Скорости увеличения температуры внутрь в большом количестве средней породы в различные периоды после начала остывания, от первобытного тепла в 7000° по Фаренгейту, оцениваются сэром Уильямом Томсоном следующим образом:

«Через 10 000 лет после начала остывания мы имели бы 2° на фут. Через 40 000 лет после начала остывания мы имели бы 1° на фут. Через 160 000 лет после начала остывания мы имели бы 1/2° на фут. Через 4 000 000 лет после начала остывания мы имели бы 1/10° на фут. Через 100 000 000 лет после начала остывания мы имели бы 1/50° на фут».

Поэтому вероятно, что за последние 96 000 000 лет скорость увеличения температуры под землей постепенно уменьшилась с 1/10 до примерно 1/50 градуса по Фаренгейту на фут, и что толщина коры, через которую была испытана любая заявленная степень остывания, постепенно увеличивалась в течение этого периода с 1/5 ее нынешней толщины до того, чем она является сейчас на самом деле».

Мы свободно признаем нашу неспособность судить о достоверности выводов сэра Уильяма Томсона. Есть выдающиеся геологи, которые придерживаются мнения, что вековое остывание земли происходило с гораздо большей быстротой. Однако для нашей цели достаточно того, что самые выдающиеся физики дня согласны в учении, что существующая земная экономия имела начало.

Существуют другие земные изменения, которые занимают внимание геолога и которые вынуждают его к выводу, что существующий земной порядок имел начало и должен иметь конец. Поверхность земли с интервалами претерпевала великие изменения в расположении суши и воды. То, что ныне является сухой землей, было некогда дном океана, и океанские волны ныне катятся и шумят над тем, что было некогда сухой землей. Внезапные, или сравнительно внезапные, катастрофы уничтожали тогда существовавшие творения, и земля была заселена новыми порядками жизни. Изменения ныне происходят, которые постепенно сводят населенные регионы земли к состоянию Сахары в Африке и Пустыни Аравии. Верхняя и Нижняя Месопотамия, место древних монархий Халдеи, Ассирии и Вавилонии, ныне представляют «обширные тракты засушливой равнины — желтой, выжженной и безжизненной — которые ныне стали голой и необитаемой пустыней». Тот древний континент, осушаемый Колорадо, некогда столь же плодородный, как Долина Миссисипи, ныне есть Великая Американская Пустыня. «Каждый паводок обременяет потоки грузом осадка; и Миссисипи несет ежедневно в Залив материал, достаточный для хлопковой плантации. Со склонов Аллеганских и Скалистых гор, с широких акров, над которыми Миссисипи и Огайо протягивают свои серебряные пальцы, чтобы украсть у земли, осадки крадутся и уносятся в море. Западные Штаты медленно путешествуют к Заливу. Холмы тают, и даже горные утесы понижаются под непрекращающимся конфликтом со штормом и морозом. Вершины Аллеганских гор спустились на 3000 футов от своих первоначальных высот. Дайте достаточно времени, и неравенства земли исчезнут. Океан будет заполнен и снова утвердит триумф над континентами, которые в начале были вырваны из его владения». Таким образом, штормами небес, эрозией атмосферы, взрывной силой мороза, грызением приливной волны, горы выравниваются, а скалы и почвы уносятся реками, чтобы заполнить бассейн моря. Стремительный бег лавины, журчание ручья, рев моря, голос шторма — все провозглашает: «Видимое временно!» — «Существующий порядок вещей имел начало и должен прийти к концу!»

Астрономическая Палетиология сводит все небесные феномены к тому же великому закону конечной длительности. Она учит, что планеты, звезды, системы имеют свое рождение, свой процесс формирования, свою зрелость и свой медленный, затянувшийся распад. Эфемера погибает в час, человек выносит свои трижды двадцать лет и десять; континенты и острова имеют свои века и эоны; звезды небесные не изъяты из этого всеобщего закона изменения и распада. Согласно Небулярной Гипотезе, формирование этой нашей системы солнца, планет и спутников было процессом того же рода, что и тот, который все еще идет вперед в небесах. Одна за другой туманности конденсируются в отдельные массы, которые начинают вращаться вокруг друг друга в послушании динамическим законам и формируют системы, из которых наша система есть зрелый пример. Нынешний аспект этой планетарной системы, однако, есть лишь проходящая фаза в истории ее мимолетной жизни. Наша планета была некогда самосветящимся светилом; она ныне стала непрозрачной и светит лишь заемным светом. Луна, вероятно, находится в состоянии полного охлаждения; ее лунный воздух и лунные моря были изменены интенсивностью холода в твердую форму. Солнце само излучает тепло в пространство в количествах несравненно больших, чем оно получает, и, как утверждает Гельмгольц, «неумолимые законы механики показывают, что его запас тепла должен быть окончательно исчерпан». Планеты в своих движениях встречают сопротивление от межзвездного эфира; они должны, следовательно, неизбежно двигаться по все более коротким орбитам и в конце концов упасть на солнце. Таким образом, Небулярная Гипотеза, объединенная с доктриной сопротивляющейся среды, учит нас, что солнечная система прокладывает свой путь, через последовательные изменения, из прошлого парообразного единства в будущее консолидированного воссоединения. «Она была некогда сплошной туманностью; она, если будет оставлена только физическим агентам, коллапсирует в погасшее и истощенное солнце».

Астроном, который привык рассматривать каждый вопрос, относящийся к его любимой науке, почти исключительно как проблему в математике, провозгласит вышесказанное «грубой и авантюрной» попыткой со стороны физика решить проблему, которая принадлежит «исчислению вариаций». Является ли Вселенная Консервативной или Диссипативной системой? Под своими нынешними законами будет ли она продолжаться вечно, или эти самые законы в конце приведут к ее подрыву? Будет ли механизм небес окончательно остановлен так же верно, как гири часов опускаются в свое самое низкое положение, или мы уполномочены на научных основаниях утверждать постоянную стабильность солнечной системы? Этот вопрос серьезно обсуждался самыми выдающимися астрономами со времен Ньютона. До недавнего времени общий вывод — достигнутый главным образом на математических основаниях — по-видимому, заключался в том, что Вселенная есть всецело консервативная система и что небесная машинерия посредством своего рода вечного движения будет продолжаться вечно. Но разве не должно все прикладное математическое рассуждение получать свои данные из точного наблюдения материальных фактов? Математик должен также быть хорошим натурфилософом; он должен учитывать все факты Вселенной, иначе его символы не имеют содержания, а его рассуждение, сколь бы безупречным ни было в своих процессах, будет ошибочным в своих результатах. Открытия нынешнего столетия относительно корреляции различных форм энергии, природы солнечного света и тепла, движений комет и особенно новая доктрина «Рассеяния Энергии» ввели новые элементы в великую проблему, которые, по-видимому, указывают, что гравитация отнюдь не является единственной силой, которой подвержены движения небесных тел, и что ныне действуют причины, которые медленно, но верно подрывают систему. Мы ныне находим, следовательно, таких высоких авторитетов, как Уэвелл, сэр Джон Гершель, сэр Уильям Томсон, Бальфур Стюарт, проф. Максвелл, д-р Дж. Р. Майер, Гельмгольц, Тиндаль, Литтров, Конт, Адольф Фик, утверждающих, что солнечная система не есть самозаводящиеся часы, которые могут работать вечно, но что она есть диссипативная система, которая должна в конечном итоге потерять всякое движение, если какая-либо сила, способная контролировать законы материальной природы, не вмешается, чтобы сохранить ее. У нас нет более веской причины для заключения, что Божество намеревалось, чтобы система была вечной, чем то, что Он намеревался, чтобы земная жизнь человека была вечной. Несколько общих утверждений могут помочь читателю в оценке достоинств дискуссии.

С зари науки наблюдалось, что изменения происходят в движениях небесных тел. Эксцентриситет орбиты земли постепенно уменьшался от самых ранних наблюдений до настоящего времени. Луна, также, двигалась все быстрее и быстрее со времени первых записанных затмений и ныне опережает примерно на четыре своих собственных ширины то место, где она была бы, если бы не была затронута этими ускорениями. Через несколько тысяч лет она будет на полмесяца впереди того места, где она была бы, если бы ее месяц оставался постоянным. Луна, следовательно, приближается все ближе и ближе к земле; и если эти изменения будут продолжаться беспрепятственно, без какой-либо реакции или корректировки, рано или поздно финальная катастрофа должна прийти, и луна будет низвергнута на тело земли.

К концу прошлого столетия Лаплас, в своем великом труде «Méchanique Céleste» («Небесная механика»), попытался посредством определенных математических вычислений показать, что, тем не менее, солнечная система стабильна и постоянна. Планеты, своими взаимными притяжениями, производят вечные возмущения в движениях друг друга. Лаплас верил, что может доказать, что они периодичны; они достигают максимального значения, а затем уменьшаются, осциллируя между очень узкими крайностями. Он поэтому учил, что машина будет продолжать работать посредством своего рода вечного движения, без какого-либо завода или корректировки извне; и, следовательно, вечное продолжение солнечной системы обеспечено.

Все исследования Лапласа и вычисления Лагранжа исходили из двух допущений: во-первых, что планеты движутся in vacuo (в вакууме); и, во-вторых, что они тверды на всем протяжении своей массы. Последнее допущение определенно находится в конфликте с хорошо установленными геологическими фактами; и нет априорного основания для предположения, что планетарные пространства пусты и свободны. Напротив, общие аналогии природы вели бы нас к прямо противоположному выводу, и все попытки производства совершенного вакуума до сих пор терпели неудачу. Более того, большая часть современных физиков и почти все современные астрономы держатся того, что небесные пространства заполнены «материальным эфиром», который должен по своей самой природе предлагать некоторое сопротивление планетарному движению.

«Ученые мужи, — говорит Майер, — не сомневаются в существовании такого эфира». Присутствие такого «материального эфира — плотного, упругого и способного к движению — подчиненного механическим законам и определяемого ими», требуется для объяснения лучистого тепла, света и актинизма. Никакая другая теория, когда-либо предложенная, столь красиво и полно не объясняла все факты. Его реальность должна быть признана, пока позиции, установленные Гюйгенсом, Юнгом, Френелем, Фуко и Физо, не будут показаны как несостоятельные. Все видные экспериментальные физики нынешнего дня согласны в учении, что свет и тепло передаются вибрациями или волнообразными движениями в материальной среде, всемирно рассеянной через пространство и проникающей во все материальные тела. Свет и тепло есть непрекращающийся трепет, который далекие светила коллективно создают в эфире и который составляет то, что было названо температурой пространства. Если существование такой материальной среды, как предполагаемый эфир, будет отрицаться, мы не можем объяснить никаким мыслимым или рациональным образом передачу света и тепла от солнца. И теперь, если пространство между небесными телами не содержит иной материи, кроме той, что необходима для передачи света, «этого одного, — говорит Литтров, — достаточно, в течение времени, чтобы изменить движение планет и устройство самой солнечной системы; падение всех планет и комет на солнце и разрушение нынешнего состояния солнечной системы должно быть финальным результатом этого действия».

Но далее утверждается Гельмгольцем, Майером и сэром Уильямом Томсоном, что феномены, представленные кометой Энке, предоставляют «прямое доказательство» существования такой сопротивляющейся среды. Наблюдения над этой кометой, сделанные в течение последних тридцати или сорока лет, показывают, что периоды ее обращения постоянно уменьшаются со скоростью 0,11° за обращение почти в 3-1/3 года. Другими словами, среднее расстояние кометы от солнца уменьшается медленными и регулярными степенями. Решение, которое предложил сам Энке и которое, как сообщает нам Гершель, «общепринято», заключается в том, что сопротивление испытывается от среды, в которой движется комета; такое сопротивление уменьшает ее актуальную скорость, а также ее центробежную силу, тем самым давая солнцу большую силу притянуть ее ближе. Она, следовательно, упадет на солнце. Подобная судьба, говорит Гельмгольц, угрожает всем планетам. «Аналогии природы и установленные факты физической науки запрещают нам сомневаться, что каждая звезда, и, действительно, каждое тело всякого рода, движущееся в любой части пространства, имеет свое относительное движение, затрудняемое воздухом, газом, паром, средой или чем бы мы ни называли субстанцию, занимающую пространство непосредственно вокруг них, точно так же, как движение винтовочной пули затрудняется сопротивлением воздуха».

Существуют также косвенные сопротивления, эффекты приливного трения, на всех телах, которые, подобно земле, имеют части своих свободных поверхностей, покрытые жидкостями, которые, до тех пор пока эти тела движутся относительно соседних тел, должны продолжать отнимать энергию от их относительных движений. «Таким образом, если мы рассмотрим действие луны на землю, с ее океанами, озерами и реками, мы воспринимаем, что оно должно стремиться уравнять период вращения земли вокруг своей оси и обращения двух тел вокруг их центра инерции; потому что, до тех пор пока эти периоды различаются, приливное действие земной поверхности должно продолжать вычитать энергию из их движений». По мере того как приливная волна проносится над океанами и устремляется в многочисленные заливы и эстуарии, движения, которые она производит в водах, неизбежно влекут за собой расход силы или vis viva (живой силы) в преодолении сопротивления от трения. Энергия движения, таким образом израсходованная, должна быть взята из набора механизмов, которые производят движения — то есть из движения обращения луны и движения вращения земли. Она не может быть возвращена в механизм, потому что все, что не потрачено на перетирание песка и других материалов, составляющих океанское дно, трансформируется в тепло и излучается в пространство.

Правда, что в нынешнем состоянии науки у нас нет точных данных для оценки относительной важности приливного трения и сопротивления межзвездной среды; но, каково бы оно ни было, может быть, говорит Томсон, «только один конечный результат для такой системы, как система солнца и планет, если она будет продолжаться достаточно долго при существующих законах... Этот результат есть падение вместе в одну массу, которая, хотя и вращаясь некоторое время, должна в конце прийти к покою относительно окружающей среды».

Другое свидетельство того, что солнечная система временна и что нынешний космический порядок должен прийти к концу, найдено в факте, что солнце излучает тепло в пространство в количествах несравненно больших, чем оно получает. Если бы это было не так, мы получали бы, в среднем, столько же тепла из каждой другой четверти небес, сколько от солнца, и никакие превращения температуры никогда не случались бы на земле. Теперь, из того, что мы знаем о природе тепла, невозможно, чтобы запас, содержащийся в солнце, был неисчерпаемым. Нет очевидной причины, почему солнце должно составлять исключение из судьбы всех огней, его единственное различие есть различие размера и времени. Оно больше и горячее обычных ламп, но тем не менее есть лампа, в которой невидимая молекулярная энергия потребляется, и потребляется, к тому же, со скоростью, которая ошеломляет всякое представление. С каждого квадратного фута своей поверхности солнце отдает энергию, равную по количеству семи тысячам лошадиных сил. Общее количество тепла, посылаемого от солнца в одну минуту, есть «пять тысяч миллионов миллионов единиц»: единица тепла есть количество тепла, требуемое для поднятия одного килограмма — или около одной кварты — воды на один градус Цельсия. Это огромное потребление энергии должно окончательно исчерпать первоначальный запас. Если бы солнце было твердым блоком угля и если бы ему было позволено достаточное количество кислорода, чтобы позволить ему гореть со скоростью, необходимой для производства наблюдаемого испускания тепла, оно было бы полностью потреблено за пять тысяч лет. Или если мы предположим, с Томсоном, что начальная форма энергии Вселенной есть потенциальная энергия гравитации в материи, рассеянной через пространство, и если эта потенциальная энергия (энергия положения) трансформируется в тепло (молекулярная кинетическая энергия) путем конденсации или сжатия солнца, и эта энергия молекулярного движения (тепло) снова трансформируется в лучистую энергию и рассеивается через бесконечное пространство, очевидно, что эта конденсация не может продолжаться вечно, и Томсон показал в своей статье о «Возрасте Солнечного Тепла», что его сила излучения должна прийти к концу. Различные теории были предложены для пополнения солнечного тепла, одна из самых правдоподобных из которых есть падение метеорных и кометных тел на солнце. Проф. Томсон, который был одним из первых, кто принял этот взгляд, ныне оставил его, или по крайней мере отрицал его адекватность для объяснения поддержания солнечного тепла. Даже если бы гипотеза была принята как обоснованная, запас топлива все еще конечен. Время осушит все пространство, заключенное орбитой планеты Нептун, от всех метеоров и комет. Даже планеты должны в конце концов быть погребены в солнце. «Так же верно, — пишет сэр Уильям Томсон, — как гири часов опускаются в самое низкое положение, из которого они никогда не могут подняться снова, если свежая энергия не будет сообщена им из некоторого источника, еще не исчерпанного, так же верно каждая планета должна вползать, век за веком, к солнцу». Ни одна не может избежать своего огненного конца. И, наконец, тепло самого солнца — то есть его молекулярная энергия — должно быть трансформировано в лучистую энергию и рассеяно и потеряно как рабочая сила в бесконечном пространстве. «Так неумолимые законы механики указывают, что запас тепла солнца, который может только страдать потерю, а не приобретение, должен быть окончательно исчерпан».

Таким образом, существуют особые геологические и астрономические факты, которые давно рассматриваются как указание на принцип, согласно которому существующий порядок материальной вселенной является временным — у него было начало и должен быть конец. Но современную теорию энергии с ее тремя великими законами сохранения, превращения и рассеяния следует рассматривать как всестороннее, полное и окончательное решение этого вопроса. Во-первых, было показано, что никакая система механизмов не может создать силу, так же как она не может создать материю; и что количество энергии во вселенной или в любой ограниченной системе, которая не получает энергию извне и не отдает ее внешней материи, является постоянной или неизменной величиной. Это закон сохранения энергии. Во-вторых, было доказано как экспериментальный факт, что в целом одна форма энергии может посредством соответствующих процессов быть полностью или частично преобразована в эквивалентное количество другой формы; и единственная функция всех возможных машин заключается в преобразовании энергии. Это закон превращения энергии. Однако этот закон превращения подчиняется ограничениям, налагаемым законом рассеяния энергии, открытие которого в основном принадлежит сэру Уильяму Томсону. Он показал, что каждая машина совершает свою работу, преодолевая трение. «Материальная система никогда не может быть возвращена через какой-либо цикл движений без затраты большей работы на преодоление взаимных сил ее частей, чем она получила от этих частей, поскольку никакие относительные движения не могут происходить без встречи с трением или другими формами сопротивления». Ни один известный процесс преобразования не является в точности обратимым. Всякий раз, когда предпринимается попытка преобразовать и перепреобразовать энергию с помощью несовершенного процесса, часть энергии превращается в тепло, и это тепло рассеивается, становясь бесполезным, поскольку оно неспособно к дальнейшему преобразованию. Из этого следует, что, поскольку энергия постоянно находится в состоянии преобразования, происходит постоянная деградация энергии до той конечной недоступной формы равномерно рассеянного тепла; и это будет продолжаться до тех пор, пока происходят преобразования, пока вся энергия вселенной не примет эту форму. Читатель найдет подробное обсуждение этого великого вопроса в «Натуральной философии» Томсона и Тэта, том I, стр. 188–304, где показано, что нынешняя материальная система является не динамически консервативной, а диссипативной системой, и поэтому в такой системе «вечный двигатель» невозможен.

Действительно, закон рассеяния энергии является разумным и хорошо обоснованным опровержением химеры вечного двигателя. Существует смутное представление о том, что вечный двигатель невозможен для нас, потому что мы не можем избежать трения с его неизбежной потерей энергии, но что природа работает без трения, или что, в общем, трение не влечет за собой потерь, и поэтому здесь вечный двигатель возможен; но природа работает без трения не больше, чем мы, и трение влечет за собой потерю доступной энергии. Запас невидимой молекулярной энергии в Солнце не более бесконечен, чем количество материи в Солнце. Солнце ежедневно поднимает огромные массы воды из моря в небо, ежегодно поднимает бесконечную растительность с земли, приводит в движение бризы и ураганы, тащит огромную приливную волну вокруг Земли; совершая, короче говоря, большую часть бесконечной работы этого мира и других миров, так что энергия Солнца постоянно отдается без какого-либо соответствующего восстановления. Потеря силы в виде лучистого света и тепла никогда не может быть возвращена к какому-либо другому виду доступной энергии. Карно, Клаузиус, Томсон и Рэнкин — все они с разных точек зрения пришли к одному и тому же выводу. Мы не можем использовать энергию, представленную равномерно рассеянным теплом. Если одно тело горячее другого, как котел паровой машины горячее конденсатора, то мы можем использовать разность температур, чтобы превратить часть тепла в работу; но если два вещества одинаково горячи, даже если их частицы содержат огромное количество молекулярной энергии, они не дадут нам ни одной единицы работы. Таким образом, энергия бывает разного качества: механическая энергия — лучшая, а вселенское тепло — худшее; фактически, это последнее описание энергии можно сравнить с мусорной свалкой вселенной, в которой истощенные формы энергии накапливаются без какой-либо дальнейшей конверсии. Если, следовательно, когда механическая сила переходит в тепло, часть тепла никогда не может быть возвращена в механическую силу, и если переход от механической силы к теплу происходит постоянно, то вся сила во вселенной должна в конце концов принять форму лучистого тепла. Но если это так, то в конце концов все различия температур должны исчезнуть, и все должно закончиться всеобщей смертью.

«Мы пришли, — говорит Адольф Фик, — к такой альтернативе: либо в наших самых высоких, самых общих, самых фундаментальных абстракциях был упущен какой-то важный момент, либо вселенная будет иметь КОНЕЦ и должна была иметь НАЧАЛО; она не могла существовать из Вечности, но должна была в какой-то момент, не бесконечно далекий, возникнуть из чего-то, не являющегося частью естественной цепи причин — то есть ОНА ДОЛЖНА БЫЛА БЫТЬ СОТВОРЕНА».

Таким образом, дедукции науки находятся в поразительной гармонии с учением откровения — существующий порядок вселенной имел начало; формы, отношения, законы, гармонии Космоса имели свое начало во времени. Теперь мы можем перейти к рассмотрению второго вопроса: имело ли начало то, что является основанием всех форм, субъектом всех изменений и отношений? Имела ли начало материя вселенной?

Чтобы мы могли справедливо представить ответ, который современная наука предлагает на этот вопрос, мы должны в общем виде признать, что на нынешней стадии физических знаний она не может определить, каково конечное или внутреннее строение материи. Многие ученые сегодня придерживаются мнения, выраженного Гровом, что «вероятно, человек никогда не узнает конечную структуру материи». Другие, как, например, Томсон, Байма, Маквикар и Чаллис, придерживаются мнения, что физическая наука способна открыть все тонкости молекулярных действий, и когда это будет достигнуто, вопрос о конечном строении материи может быть окончательно решен. Существует один руководящий принцип, признаваемый как физиком, так и метафизиком, а именно: субстанции, конечные сущности, познаются и могут быть познаны только в своих соответствующих явлениях и через них. Точное перечисление и тщательное сопоставление всех явлений являются, следовательно, необходимыми предпосылками для решения этой проблемы.

Между тем, ничто не является более примечательным, даже в нынешнем состоянии физической науки, чем тот факт, что под тонким анализом современной физики многое из того, что мы привыкли считать явлениями материи, растворяется и исчезает, сохраняясь лишь как явления Силы. Явления тепла, света, цвета, звука, электричества и магнетизма теперь являются «видами движения» — проявлениями одной и той же вездесущей энергии, которая передается от одной части материи к другой и модифицируется или преобразуется просто механическим расположением и сочетанием материи. Быстро укрепляется мнение, что даже химическое действие является видом движения, и профессор Нортон без колебаний утверждает, что «все явления материальной природы являются результатом действия силы на материю». Все, что мы подразумеваем под Материальной Силой, — это «сила, которая действует на материю и производит в материи свои собственные соответствующие эффекты». Это не атрибут материи, не качество, присущее материи, а вид или состояние, наложенное на материю.

Существует большой, влиятельный и ежедневно растущий класс ученых, среди которых можно назвать Фарадея, профессора Оуэна, доктора Лейкока, Уоллеса, доктора Уинслоу, профессора Хаксли, которые не рассматривают материю как конечную сущность и которые полагают, что все явления материи (так называемые), даже протяженность, сопротивление и конечная несжимаемость, могут быть сведены к явлениям силы. Другими словами, материя является лишь феноменальной и, как все явления, требует причины. Эти люди не испытывают никаких трудностей относительно происхождения материи. Как явление, она должна быть продуктом Творческой Эффективности и, следовательно, имела начало.

Очевидно, нет необходимости обсуждать здесь достоинства этой гипотезы, которая сводит материю к силе. Мы столкнемся с ней на последующем этапе нашего исследования и тогда сможем попытаться оценить ее достоинства. Для нашей нынешней цели достаточно того, что тепло, свет, цвет, звук, электричество, магнетизм признаются формами молекулярной Энергии — явлениями Силы; что эти формы невидимой молекулярной энергии, вместе со всей энергией видимых движений и положений, рассматриваются как исходящие от одной великой центральной силы, или источника силы; и что среди первых научных мужей нашего века существует замечательное единодушие в признании этой силы Творческой Эффективностью Бога. Эти силы равномерно работают в соответствии с Законом; и Закон, рассматриваемый ли в упорядоченном движении планеты или атома, в симметричном расположении кристалла, в определенных пропорциях химического соединения, в организации червя или слона, есть интеллект, есть разум. Это тот конечный принцип, от которого зависит каждое состояние материи и формы.

Эта концепция силы существенно поможет нам в понимании материи. Она является просто «получателем импульсов или энергии» — лишь пассивным условием для проявления силы. «Она не порождает явления, которые проявляет. Она является лишь субстратом — она абсолютно ничего не делает, кроме как дает явлениям их условия проявления». Каждую молекулу материи, каждую совокупность молекул, каждый организм следует рассматривать как машину, на которой играют силы природы и посредством которой они преобразуются и становятся доступными для выполнения работы. Таким образом, материя по самому своему понятию должна была быть сотворена и приспособлена для выполнения предопределенной функции. Прежде чем механизм вселенной был приведен в движение, происходила подготовка и размещение ее материалов, а также регулировка ее мельчайших частей. Как справедливо отмечает сэр Джон Гершель: «Химический анализ, безусловно, указывает на происхождение и эффективно разрушает идею внешней самосущей материи, придавая каждому из ее атомов существенный характер одновременно и изготовленного изделия, и подчиненного агента». Числовые отношения между химическими элементами являются выражением творческих идей. Максима пифагорейских философов ежедневно получает новое подтверждение от науки: «Мир — это живая арифметика в своем развитии, реализованная геометрия в своем покое». Не может быть арифметики без Арифметика, геометрии без Геометра. Таким образом, в самых элементах, из которых построена вселенная, в блоках храма природы, мы видим признаки не только формирования, но и порождающего интеллекта — Творящего Бога. Замысел проявляется в первобытной природе материи так же истинно, как и в ее вторичных образованиях. Первоначальная цель запечатлена на первобытном предмете.

«Каждая молекула во всей вселенной несет на себе отпечаток метрической системы так же отчетливо, как метр Архивов в Париже или двойной королевский локоть Храма Карнака.

«Никакая теория эволюции не может быть сформирована для объяснения сходства молекул, ибо эволюция неизбежно подразумевает непрерывное изменение, а молекула неспособна к росту или распаду, к порождению или разрушению.

«Ни один из процессов Природы, с того времени, как Природа началась, не произвел ни малейшего различия в свойствах какой-либо молекулы. Поэтому мы не можем приписать ни существование молекул, ни тождественность их свойств действию каких-либо причин, которые мы называем естественными.

«С другой стороны, точное соответствие каждой молекулы всем другим того же рода придает ей существенный характер изготовленного изделия и исключает идею о том, что она является вечной и самосущей».

ГЛАВА V. ТВОРЕНИЕ: ЕГО ИСТОРИЯ.

Вселенная имела начало. Она не вечна ни в своей материи, ни в своей форме; она не является ни самовозникшей, ни самоподдерживающейся. Все конечное, с его отношениями и законами, его адаптациями и гармониями, имело свое происхождение исключительно и абсолютно в необусловленной воле Бога. Таково христианское учение о мире.

В предыдущих главах мы попытались показать, что это учение находится в полном согласии с учениями здравой философии, и мы обнаружили, что оно ежедневно получает новое подтверждение от открытий современной науки.

Если вселенная возникла исключительно из свободного определения Бога, то мы уверены, что должна быть достаточная и конечная причина ее существования. Это логически вытекает из истинного понятия Воли, ибо воля — это не бессознательная сила, и не безосновательный произвол, а сознательный, рациональный выбор.

В чисто формальном и безразличном смысле слова произвольное действие — это такое, в котором агент поддается слепому импульсу каприза и не может назвать причину своего действия. Действие является истинно свободным только тогда, когда агент знает, что он хочет, и почему он этого хочет. Самосознательная воля — единственная реальная воля. Воля по своей сути есть нечто большее, чем сила, даже большее, чем сила спонтанного самоопределения. Воля включает в себя предвидение, обсуждение и альтернативный выбор: это живой синтез разума и силы. «Одного момента самоопределения недостаточно для понятия воли, ибо это, в известном смысле, мы должны приписать неразумным существам, органической жизни природы в силу ее развития из собственного принципа. Самоопределение становится волей только благодаря тому, что оно является сознательным определением — то есть сознательный субъект способен представить своему собственному разуму то, что он воплощает в действительность своим самоопределением». Всякое реальное волеизъявление предполагает цель, которую нужно реализовать, внутренний мотив или причину, которые делают цель желательной, а также выбор и адаптацию средств для достижения этой цели. Следовательно, если вселенная является продуктом Божественной Воли, она должна, как в своем возникновении, так и в своей истории, быть реализацией конечной цели, должна иметь совершенное единство плана; и высшим законом вселенной должна быть телеологическая идея, которой подчинены все природные силы и все причинно-следственные связи. Эта конечная цель образует, так сказать, полную сеть высших телеологических связей над паутиной простых этиологических связей, пронизывающих вселенную.

Этот великий принцип, согласно которому телеологическая идея является высшим законом вселенной, признавался всеми философами спиритуалистической школы со времен Платона до наших дней. Даже г-н Милль признает, что «Телеологию, или Учение о Целях, можно не без оснований назвать принципом практического разума»; и он советует тем, кто хочет доказать существование Бога, «придерживаться аргумента от замысла». Ни одно высказывание Бэкона не цитировалось так часто и не было так грубо понято и неверно истолковано, как его замечание о конечных причинах: «Поиск конечных причин бесплоден, ибо, подобно девам, посвященным Богу, они ничего не производят». Если, однако, мы обратимся к его трудам («О преуспеянии знания», кн. II, стр. 142), мы обнаружим, что он добавляет: «не потому, что эти конечные причины не истинны и не достойны исследования, будучи удерживаемыми в своей собственной области». Справедливое рассмотрение контекста ясно показывает, что замечание предназначалось для Физики, а вовсе не для Метафизики. Все, что он намеревается сказать, это то, что в чисто физических исследованиях поиск конечных причин не может иметь практического применения; и ошибка, от которой он хотел предостеречь, — это предположение, что то, что кажется человеку конечной причиной, должно быть конечной причиной для Бесконечного.

Убеждение в том, что принцип адаптации к особым целям пронизывает все существование и что он должен быть принят в качестве основания научного объяснения фактов и явлений вселенной, признается первыми учеными века. «Мы не можем довольствоваться, — говорит доктор Лейкок, — простым определением отношений вещей или событий — существования, сосуществования, последовательности или сходства — и не исследовать их цели. Такое учение, примененное к физиологии, фактически остановило бы все научные исследования явлений жизни; ибо исследование так называемых функций органов есть не что иное, как телеологическое исследование». «Закон замысла — это высшее обобщение великих единообразий природы». В своей инаугурационной речи на собрании Британской ассоциации содействия развитию науки в Эдинбурге сэр Уильям Томсон сказал: «Я глубоко убежден, что аргумент от замысла был в значительной степени упущен из виду в недавних спекуляциях... Подавляюще сильные доказательства Интеллекта и Благожелательного Замысла лежат вокруг нас; и если когда-либо недоумения, будь то метафизического или научного характера, отвратят нас на время, они вернутся к нам с непреодолимой силой, показывая нам через природу влияние Свободной Воли и уча нас, что все живые существа зависят от одного вечно действующего Творца и Правителя».

Каждое расширение наших знаний об органической природе является дополнением к уже бесчисленным примерам признанной особой адаптации, которые окружают нас со всех сторон; и все научное открытие есть лишь иллюстрация и верификация априорной интуиции разума о том, что принцип замысла является соразмерным вселенной и ее высшим законом. Не только относительно каждого отдельного существования, но и относительно великой совокупности существования мы вынуждены верить, что оно существует для цели. Выше всех особых целей существует великий конечный замысел творения — последняя или конечная цель, для которой все промежуточные цели являются средствами; и хотя физическая наука не может полностью охватить эту конечную цель, тем не менее, в свете ее нынешних знаний об особых целях, у нее есть веские основания предполагать, что должна быть конечная цель и что эта конечная цель одновременно благодетельна и мудра.

Но хотя конечная цель творения, возможно, не может быть обнаружена человеческой наукой, мы знаем, что она была открыта в христианских Писаниях.

Самым фундаментальным учением христианства является то, что Бог есть Любовь (1 Иоанна iv. 8, 16), и что Любовь является высшим определяющим принципом Божественной эффективности. Творение, провидение и искупление основаны на Любви как конечной причине (Быт. i. 31; Ис. lxiii. 9; Иоанна iii. 16).

Центром тяжести христианского учения о «Боге Творце» является не Всемогущество и не Мудрость, а всегда Любовь. Всемогущество, само по себе, не обладает движущим или определяющим принципом. Бог не создает мир, чтобы явить Свою бесконечную силу. Бесконечная Мудрость измышляет лучшие средства и методы для Божественной эффективности, но она не дает конечной причины, почему мир существует. Любовь Бога является движущим принципом Его мудрости и силы, поскольку она назначает цель, к которой всемогущество относится как действующая, а мудрость — как формальная причина. Какие бы проявления силы или мудрости ни были сделаны в сотворенной вселенной, все они подчинены и сделаны служебными цели Любви. Высший закон вселенной — Любовь. «Сохранение Любви — это высочайшее сохранение Силы».

Мир, следовательно, был создан, чтобы быть откровением Бога, и особенно чтобы быть откровением совершенств Божественной природы, которые основаны на Любви и выводимы из нее; и он существует как самопроявление и самосообщение Бога личным существам, которые могут знать Его и любить Его в ответ. «То, что может определить Бога, абсолютно достаточного в Себе, к созданию существ, отличных от Него, есть только Любовь; следовательно, творение есть не что иное, как свободное самосообщение Самого Бога, Который мог бы быть исключительно в Себе, но желает, чтобы другие имели бытие и, в общении с Ним, вечную жизнь». Миросозидающая, миросохраняющая Любовь Бога имеет своей конечной целью то, чтобы существовали существа, которые в полноте и совершенстве личного существования будут знать, любить и уподобляться Богу и иметь общение в Его блаженстве и радости (Матф. v. 8; 1 Кор. xiii. 12; 2 Петра i. 4; 1 Иоанна iii. 2).

Реализация совершенного человечества в общении с Богом является, таким образом, конечной целью творения. Мы находим некоторые намеки на эту великую цель в возвышенной записи о творении, данной Моисеем. Мы узнаем там, что все было создано с прицелом на человека — на «человека по образу Божию». Неорганический мир существует для растительного царства, растительное — для животного, и все существует для человека (гл. i. 26-30). Все его последовательные изменения были подготовкой к появлению человека. Более всеобъемлющее откровение Нового Завета учит, что человек существует для реализации того совершенного человечества, моделью которого является Христос и которое достигается в христианстве и через христианство. Идея человека — это телеологический принцип мира, идея Христа — это телеологический принцип человечества. Все было создано Христом и для Христа. «Благоволение (εὐδοκία = благожелательная цель) Божественной Воли» состоит в том, чтобы в полноте времен соединить все небесное и земное под главою Христом, чтобы в конечном завершении Бог был все во всем (Еф. i. 9, 10; 1 Кор. xv. 28).

Эта цель Божественной Любви является «вечной целью», предопределенной до основания мира и постепенно раскрываемой в творении, управлении и искуплении мира. Таким образом, мир, как актуальный, временный мир, покоится на вечном идеальном мире, который всегда присутствовал в Божественном познании. Видимое творение — это лишь реализация Божественного идеала в таких видах и при таких условиях, которые сделают его проявлением Бога конечным разумам — внешним выражением ума и характера Бога, языком Божества.

Принимая это как фундаментальный принцип христианского богословия, что Творение есть самопроявление Бога и что конечной причиной этого проявления является сообщение Божественного блаженства разумному, личному бытию, мы можем логически вывести следующие промежуточные принципы как Законы этого Проявления.

1. Это проявление должно быть ПОСТЕПЕННЫМ, а не мгновенным. Другими словами, оно должно разворачиваться последовательными шагами или фазами, чтобы быть адаптированным к природе и способностям существа, которому оно делается. Определения природы, подобно определениям сознания, должны соответствовать закону прогрессивного развития.

Божественное всемогущество, несомненно, было способно к созданию новых существ без каких-либо ранее существовавших материалов или заранее подготовленных условий; но творение не является главным или первичным откровением всемогущества. Божество могло бы привести явления вселенной в мгновенное бытие без какой-либо последовательности и независимо от всех средств, но вселенная, таким образом мгновенно произведенная и одновременно представленная, не открыла бы никакой цели конечному разуму и не могла бы быть им понята. Конечное сознание может развиваться только при условиях множественности, различия и последовательности, и поэтому объекты познания должны представляться последовательно. Мы можем осознавать внешнюю реальность посредством непосредственной интуиции, но мы можем понимать только через опыт; а опыт предполагает постепенный процесс — последовательность не просто в наших ментальных состояниях, но последовательность внешних явлений. Этот опыт последовательности составляет наше сознание времени. Поэтому, чтобы Божественное проявление могло быть понято, оно должно иметь историю.

2. Это проявление должно быть КУМУЛЯТИВНЫМ — то есть оно должно обеспечивать приращение знаний посредством последовательных добавлений; оно должно быть развивающимся откровением новых принципов и законов в восходящей линии творческих актов.

Эволюция, которая является абсолютно непрерывной и в которой настоящее является необходимым результатом прошлого, причем бесконечно малыми степенями, может быть проявлением бессознательной силы, но не может быть проявлением живой Воли. Если природа является проявлением Бога — развертыванием вечной цели Любви — это проявление должно быть всегда открыто для получения новых добавлений, интерполяции новых принципов и наложения новых законов, работающих для более благородной цели. Все ограничения с научной точки зрения нелогичны и абсурдны. Этот закон определил бы наше представление о вселенной как о совокупности объединенных эволюций из нескольких промежуточных принципов или начал, а не как об эволюции из единой первой материи или первой силы. Творение нового, будь то в качестве первородного элемента, или первичной силы, или принципа жизни, или разумной души, является фундаментальной идеей сверхъестественного — то есть производства чего-то, что не является необходимым порождением из ранее существовавших условий и законов. Поэтому то, что обычно, хотя, возможно, и неверно, именуется «чудесным вмешательством», само должно быть законом Божественного проявления, а закон единообразия должен быть подчинен более общему закону прогрессивного развития, который подчиняет неорганический мир органическому, а физический — моральному.

3. Это проявление должно быть ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫМ. Оно должно быть не только последовательностью шагов или фаз, но вся серия должна быть так связана и сцеплена, чтобы представлять Порядок Мысли — восходящее развитие к предвиденной и предопределенной цели.

Если бы это было не так, все было бы изолированным и разъединенным, и, следовательно, непостижимым. Была бы последовательность явлений, но не было бы проявления мысли; серия растворяющихся видов, представленных чувствам, но не было бы откровения разуму. Изолированные феноменальные изменения могли бы продолжаться в течение бесчисленных веков, но прошлое не имело бы связи с настоящим и было бы неизвестно и потеряно для всего будущего. Откровение Бесконечного Разума конечным разумам, сделанное через многообразные и разнообразные явления природы, должно быть связанным и соотнесенным целым, так чтобы из фактически наблюдаемых явлений мы могли делать выводы о предшествующих условиях и предвидеть будущие эволюции; иначе оно не могло бы быть понято. Чтобы быть понятным, процесс развития должен быть продуктом мысли, и он должен открывать мысль — то есть он должен быть последовательным.

4. Это проявление должно быть ГАРМОНИЧНЫМ. Несмотря на множественность своих частей и многообразные стадии, оно должно быть единством — Космосом.

Существа, наиболее разнообразные по своим дарованиям, вещи, наиболее разнообразные по форме и функции, события, наиболее удаленные друг от друга во времени и пространстве, — все они должны быть связаны и соединены в силу конечной и всеобъемлющей цели, ради которой существует вселенная. Внешняя цель, открытая в условиях времени, должна быть всегармоничной эволюцией и упорядоченной совокупностью — Космосом.

Давайте теперь обратимся к записи о творении, как она дана в Священном Писании — Моисеевой Космогонии — и посмотрим, как этот отчет соответствует законам, которые мы на логических основаниях вывели как Законы Божественного Проявления.

Фундаментальной предпосылкой для правильной интерпретации священного повествования является ясное понимание, во-первых, его общей цели и, во-вторых, его особых литературных характеристик. По этим двум пунктам, следовательно, мы предлагаем следующие предварительные соображения:

1. Замысел священного повествования состоит в том, чтобы учить Богословию, а не Науке. Беглое чтение повествования убедит любого, что его цель — не расширить представления людей о природе, а научить их чему-то относительно Бога природы. В нем ничего не говорится о силах природы, законах природы, классификациях естественной истории или размерах, положениях, расстояниях и движениях небесных тел. От начала до конца каждое явление и каждый закон связаны непосредственно с каким-либо актом или повелением Бога. Это Бог творит, Бог повелевает, Бог называет, Бог одобряет и Бог благословляет. Вычеркните упоминания о Боге, и повествование станет бессмысленным. Ясно, что оно никогда не предназначалось для обучения науке. У него, очевидно, одна цель: открыть и сохранить в умах людей великую истину о том, что Иегова является единственным Творцом и Господом небес и земли; и оно оставляет научное постижение природы естественным силам, которыми Бог наделил человека для этой цели.

Все это то, чего мы могли бы законно ожидать. Повествование было предназначено прежде всего и главным образом для наставления масс людей, которые ничего или почти ничего не знали о науке; и если оно предназначалось для их наставления, оно должно было быть изложено на языке, который они могли бы понять. Откровение, сделанное на языке науки, было бы непонятным для человечества в течение почти шести тысяч лет его истории и, практически, не было бы откровением вовсе. Научный язык, кроме того, подвержен модификации и изменению по мере развития науки; но повествование Бытия предназначалось на все времена и поэтому должно было быть изложено на языке, не подверженном изменениям. «Единственный язык, который обладает этими двумя требованиями общей понятности и неподверженности изменениям, — это язык явлений. Факты, изложенные в нем, должны быть описаны так, как они представились бы глазу человека; то есть, одним словом, феноменально, иначе космогония не достигла бы своей цели. Всякое критическое рассмотрение или возражение по поводу ненаучного или научно неточного языка, следовательно, должно быть отброшено как неуместное».

Настойчиво утверждая, что вдохновенная история творения была дана для наставления ненаучных людей и поэтому является богословской, а не научной, мы также верим, что вся истина едина и что все откровение, будь то в Писании или в природе, должно быть в конечном счете гармоничным. Наука в своем последнем обобщении должна быть Богословием. Богословие в своем надлежащем развитии должно быть Наукой. Они — дети-близнецы небес, весталки, которые не могут быть обручены с заблуждением. Мы, следовательно, оправданы в ожидании, что откровение в Писании, при правильной интерпретации, не будет содержать ничего, что было бы несовместимо с научным толкованием природы. Хотя мы придерживаемся мнения, что в Бытии нет преждевременных предвосхищений научных открытий, мы ожидаем, что, когда научные открытия будут сделаны, соответствие и достоинство морального и религиозного урока не будут побеждены и испорчены. Более того, мы утверждаем, что Моисеева космогония представляет великие принципы, которые действительно лежат в основе истинно научного толкования природы. Она учит, что Бог прежде всего и Творец всего — что только Он не имеет начала, и что все вещи имели начало в Его творческом слове и воле. Она представляет вселенную как одно гармоничное целое, продукт одного проектирующего Разума, проект Его мысли, транскрипт Его плана — плана, развивающегося через последовательные стадии к предвиденному финишу или цели. И, наконец, она учит, что человек — это цель, к которой стремилось творение, что он — последняя и венчающая работа Бога, и что он — дитя и подопечный не слепой, безличной силы, а живого, любящего Бога.

2. Священное повествование является поэтическим, символическим и нехронологическим. Примечательным фактом является то, что ранняя литература самых древних народов была поэтической — естественным, спонтанным продуктом той самой ранней стадии умственного развития, в которой концепции Бога и природы определялись субъективным чувством и врожденным настроением, а не рефлексивным мышлением. «Веды» индусов, «Илиада» греков, «Эдды» древних германцев — каждая из них была продуктом эпохи, в которой «проза была неизвестна, как и различие между прозой и поэзией». Ранние еврейские сочинения имеют тот же характер; и разумно предположить, что первобытное откровение прародителям нашего рода было бы приспособлено к этой самой ранней фазе развития ума.

Книга Бытия открывается Псалмом — «вдохновенным Псалмом Творения» — «великим символическим Гимном Творения». «Ритмический характер отрывка, его величественный стиль, его параллелизмы, его рефрены, его единство внутри себя — все это в совокупности показывает, что это поэма». Здесь то же органическое единство, которое отличает 104-й Псалом, или Молитву Господню, или притчу о работниках в винограднике. Или, если мы выйдем за пределы Библии для иллюстрации, она сочетает в себе лирическую широту обработки и величественность движения со всей компактностью «торжественного сонета, нагруженного одной мыслью от начала до конца». Анализ его внутренней структуры демонстрирует весьма искусственный синтез, основанный на хорошо известных священных числах. Он имеет, во-первых, Экзордиум, проэмиальную часть. Затем он артикулируется на шесть Строф. Наконец, есть Эпод, или перорация. Шесть строф естественным образом разделяются на две группы, в которых есть баланс и корреляция частей, прославляющих первые три и последние три согласующиеся ступени в творческом движении — Строфу и Антистрофу.

Экзордиум кратко излагает предмет поэмы: «В начале Бог сотворил небо и землю».

Первые три строфы раскрывают творческое развитие вместилищ:

1. А. Светоносный эфир. } «Небо 2. Б. Воды и твердь между водами. } и землю». 3. В. Суша над водами, с растениями. }

Вторые три строфы (или, точнее, антистрофы) раскрывают творческое развитие обитателей:

4. А. Светильники: солнце, луна и звезды. } «И все воинство 5. Б. Водные животные и птицы. } их» (Быт. ii. 1). 6. В. Наземные животные и человек. }

Эпод, или перорация, заполняет священное число 7 — символ постоянства и покоя. «Так были закончены небо и земля (вместилища) и все воинство их (обитатели); и на седьмой день Бог положил предел работе, которую Он сотворил, формируя», и т. д.

СИМВОЛИЧЕСКИЙ ГИМН ТВОРЕНИЯ.

Кто может прочитать это возвышенное произведение, не чувствуя, что это «торжественный сонет, нагруженный одной мыслью от начала до конца»? В нашей английской Библии, разбитой на стихи и разделенной на две главы, она подобна изображению, отраженному в разбитом зеркале; вся ее подлинная красота скрыта. Но тот, кто может смотреть на нее ясным взором и уловить ее подлинное единство, должен признать ее Священным Гимном, составленным, вероятно, Адамом и воспеваемым в шатрах патриархов во время их утренних и вечерних молитв на протяжении более двух тысяч лет, чтобы увековечить факт и сохранить веру в то, что мир есть дело триединого Бога.

Помимо того, что священное повествование является поэтическим, оно является преимущественно символическим — должно быть символическим, потому что Божественная реальность никогда не могла быть познана интуитивно. Факты превосходят все возможности человеческого опыта. Любое знание, которое писатель имел относительно творческого процесса, должно было быть получено сверхъестественным путем — то есть оно должно было быть открыто Божественным Всеведением. Но такое откровение не могло быть передано просто словами. Слова сами по себе — лишь знаки, простые произвольные знаки образов и идей — и не могут передать никакого смысла, если образ или идея уже не находятся перед умом. Единственная естественная гипотеза состоит в том, что знание было передано в символическом представлении — видении прошлого в последовательности сценических представлений с сопровождающими словесными объявлениями, подобно видениям будущего в пророчествах Иезекииля и апокалипсисе Иоанна. Первоначальная бесформенная туманность — первобытная тьма — парящий Дух, производящий движение — последующая светимость — разделение аэроформной жидкости на атмосферу и воду — появление твердой земли — прорастание травы и растений — появление небесных светил — наполнение вод живыми существами и появление крылатых птиц в пространстве небес — появление наземных животных — и, наконец, сотворение человека — все это проходит перед его умом в последовательности живописных представлений фактического прогресса творения. «Увиденное, услышанные голоса, пробужденные эмоции — это именно то, что адаптировано для того, чтобы вызвать именно те слова, которые провидец действительно использует, и в обоих случаях это самые лучшие слова, которые могли быть использованы для такой цели. Описание, данное с чисто оптической, а не с какой-либо рефлексивной научной точки зрения, более или менее продвинутой, именно по этой причине является более ярким, а также более универсальным. Это язык, который читают и понимают все». Слова вдохновенного писателя описывают «картины видения», и они были символическими представлениями Божественных реальностей.

Язык священной записи поэтому должен рассматриваться как антропопатический — Божественная идея символизируется под образом человеческих действий и привязанностей; и из аналогии между человеческим и Божественным мы можем постичь не то, что есть Бог в Себе, и не способ Божественного действия, а отношение Бога к миру. Мы должны, однако, остерегаться подмены Божественной реальности человеческим символом и превращения человеческой аналогии в меру для бесконечного Существа. «Священный Гимн — это не более буквальная деталь фактического процесса творения, чем описание Нового Иерусалима в Откровении — буквальная картина небесного состояния». Бог вечно выше всех конечных отношений. Конечные действия и отношения могут быть использованы как репрезентативные символы Божественного, но они никогда не могут быть адекватными представлениями. Божественное творение и движение, повелевание и называние, видение и одобрение, работа и отдых не должны быть сужены до стандарта нашей конечной личности и мыслиться в рамках человеческих ограничений. Концепция Божества как стоящего вне материи, движущего и формирующего ее на манер человеческого мастера, как повелевающего и называющего на человеческом языке, как обусловленного в своем действии мерами времени, которые Он Сам назначил, как расходующего энергию, а затем отдыхающего на манер человеческого работника, — это грубейший антропоморфизм. Бог вечен; ни Его бытие, ни Его действие не обусловлены конечными мерами времени. Бог — абсолютная необъятность, сущностная вездесущность. Он «во всем и через все» так же истинно, как Он «над всем и прежде всего». Он — Живая Сила, имманентная всей материи, а также превосходящая всю материю, движущая ее, организующая ее, оживляющая ее постоянно — Живая Сила, работающая изнутри, а не механическая сила, действующая извне.

Если первобытное произведение, стоящее в начале Бытия, является «Символическим Гимном Творения», нам не позволено рассматривать его как хронологическое — то есть мы не оправданы в ожидании, что оно будет соответствовать мерам времени, которые не существовали до творческого акта, но которые были следствием и определялись творческим актом. Это очевидно как из природы вещей, так и из характера произведения.

EXORDIUM.

In the beginning God created the heavens and the earth.

FIRST STROPHE.

And the earth was formless and empty;
And darkness was upon the face of the abyss.
And the Spirit of God brooded upon the face of the vapors.[191]
And God said, Let there be light:
And there was light.

Refrain—And God saw the light that it was good.

And God called the light Day:
And the darkness He called Night.
And there was evening and there was morning: one day.

SECOND STROPHE.

And God said, Let there be an expanse in the midst of the waters,
And let it be a division of waters from vapors.
And God made the expanse,
And divided the waters which were below the expanse from the waters which were above the expanse:[192]
And it was so.
And God called the expanse Heavens.
And there was evening and there was morning: a second day.

THIRD STROPHE.

And God said, Let the waters under the heavens be gathered into one place,
And let the dry ground appear:
And it was so.

And God called the dry ground Land;
And the gathering of the waters He called Seas.

Refrain—And God saw that it was good.

And God said, Let the land shoot forth shoots:
Herbs yielding seed, fruit-trees yielding seed-inclosing fruit after their kind upon the land;
And it was so.
And the land brought forth shoots;
Herbs yielding seed after their kind, and trees yielding seed-inclosing fruit after their kind.

Refrain—And God saw that it was good.

And there was evening and there was morning: a third day.

FOURTH STROPHE.

And God said, Let there be luminaries in the expanse of the heavens to divide the day from the night;
And let them be for signs and for seasons, and for days and years;
And let them be for light-bearers in the expanse of the heavens, to give light upon the earth:
And it was so.
And God made the two great luminaries;
The greater luminary to rule the day;
The lesser luminary to rule the night.
He made the stars lights also;
And God appointed them in the expanse of the heavens to give light upon the earth,
And to rule over the day and night,
And to divide the light from the darkness.

Refrain—And God saw that it was good.

And there was evening and there was morning: a fourth day.

FIFTH STROPHE.

And God said, Let the waters swarm forth swarming things, living souls;[193]
And let birds fly upon the land upon the face of the expanse of the heavens.
And God created great leviathans,
And all living souls that creep, which the waters swarmed forth after their kind;
And all birds of wing after their kind.

Refrain—And God saw that it was good.

And God blessed them, saying:
Be fruitful and multiply, and fill the waters of the sea;
And let the birds multiply in the land.
And there was evening and there was morning: a fifth day.

SIXTH STROPHE.

And God said, Let the land bring forth living souls after their kind:
Cattle, and creeping things, and land-animals after their kind:
And it was so.
And God made land-animals after their kind,
And cattle after their kind,
And all creeping things after their kind.

Refrain—And God saw that it was good.

And God said, Let us make MAN in our image, after our likeness;
And let him have dominion over the fish of the sea,
And over the birds of the heavens,
And over the cattle,
And over the land,
And over all the creeping things that creep upon the land.
And God created MAN in his own image;
In the image of God created He him:
Male and female created He them.
And God blessed them; and God said unto them,
Be fruitful and multiply, and replenish the Earth, and subdue it;
And have dominion over the fishes of the sea,
And over the birds of the heavens,
And over all the animals that creep upon the land.
And God said, Behold, I have given you all herbs seeding seed which are upon the face of all the land,
And every tree which has seed-inclosed fruit:
They shall be unto you for food.
And to all land-animals,
And to all the birds of the heavens,
And to all creeping things upon the land wherein is a living soul,
I have given every green herb for food:
And it was so.

Refrain—And God saw every thing that He had made, and behold it was very good.

And there was evening and there was morning: the sixth day.

EPODE.

Thus the heavens and the earth were finished,
And all the hosts of them.
And on the seventh day God put period to the work which He had made;
And He rested on the seventh day from all his work which He had made.
And God blessed the seventh day, and hallowed it:
Because that in it He rested from all his works which God by making created.

106-й Псалом — это эпическая поэма, то есть повествование в поэтическом размере, история в метрической форме. Кто будет настолько неразумен, чтобы требовать, чтобы этот Псалом предоставлял какие-либо хронологические данные или соответствовал каким-либо мерам времени вообще? Псалмы сочиняются, чтобы их пели и чтобы они вызывали эмоции, а не просто читали и критиковали. Поэт группирует свои материалы для достижения наилучшего морального эффекта и расставляет свои числа, чтобы обеспечить ритм и гармонию. Просто абсурдно требовать, чтобы была какая-то хронология — более того, это портит великий эффект, если думать о хронологии при чтении «Символического Гимна Творения». Фактически, нам запрещено думать о времени вообще первым словом экзордиума, которое излагает предмет поэмы. Еврейское bereshith, греческое ἐν ἀρχῆ = в Начале (не в Начале, ибо артикль не используется), не имеет отношения к последовательности во времени. Оно обозначает предвременность и переводится Мейером, Кейлем и другими как «до времени или в вечности». Это та же мысль, которая представлена в Иоанна i. 1: «В начале было Слово»; и Толук, и декан Элфорд читают текст: «Прежде чем был мир, или прежде чем было время». Действительно, вся поэма представляет собой идеальную концепцию, а не марш явлений во времени. Мы настолько уверены в этом пункте, что с уверенностью утверждаем, что никто, кто пытается думать о творении в его отношении к Богу, никогда не впадет в антропоморфную ошибку, говоря, что «пути Бога подобны нашим путям», «говорение Бога подобно нашему говорению», «работа и отдых Бога подобны нашей работе и отдыху», и «дни Бога подобны нашим дням по двадцать четыре часа». Как отмечает д-р Уидон, «Наши традиционные ненаучные научные конструкции этой главы являются иафетическими интерпретациями семитского текста».

Люди, которые упорно продолжают рассматривать «день Божий» как естественный день из двадцати четырех часов, вовлечены в бесчисленные противоречия, когда пытаются перенести свое жесткое предубеждение на всю Библию. Человеческие или конечные меры времени, когда они применяются к чему-либо, что делает Бог, могут быть лишь приспособленными представлениями, чтобы соответствовать нашему слабому пониманию, и мы постоянно предостерегаемся в самой Библии от буквальной и антропоморфной концепции. «Есть ли у тебя очи плотские, или ты смотришь, как смотрит человек? Дни ли твои, как дни человеческие?» (Иов x. 4, 5). Сказать, что дни работы Бога подобны нашим дням, — это такая же абсурдная и унизительная концепция, как сказать, что глаза Бога — это «очи плотские», как наши. Наши меры времени не могут обусловливать Божественное действие. «У Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петра iii. 8); что означает, что время — ничто для Бога, что время не обусловливает Божественную жизнь или Божественное действие, но что именно Божественное действие создает и обусловливает все время. Начало мира — это начало времени, а время — это длительность мира, измеренная на равные части равномерным движением тел в пространстве. Попытка измерить творческую работу Бога днями по двадцать четыре часа так же абсурдна, как попытка измерить необъятность трехфутовой линейкой или оценить всемогущество в лошадиных силах.

Пусть кто-нибудь проверит меру в двадцать четыре часа на таких текстах, как следующие: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой». «День Сына Человеческого». «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день». «О, если бы и ты в сей твой день узнал». «Он воскреснет в воскресение в последний день». «День спасения». «День суда». «Страшный день Господень». Было бы полезным и прибыльным упражнением взять Конкорданцию и обратиться ко всем текстам, в которых слово «день» стоит в каком-либо отношении к определениям или делам Бога, и будет обнаружено, что это всегда неопределенный период более или менее продолжительного времени, и это может быть двадцать четыреста лет или двадцать четыре тысячи лет, так же хорошо, как и двадцать четыре часа.

Еврейское יום (yom), впервые встречающееся в Быт. i. 5, является названием неопределенного периода, цикла времени, радикально основанного на первобытной концепции деления или разделения. Свет — это первое разделение. Он «отделен от тьмы». «И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью». Это Божье собственное называние, и мы должны взять его за руководство при интерпретации последующих «дней». Очевидно, что это не длительность, а явление, само появление, которое впервые названо днем. Затем термин используется для периода, или всего первого цикла событий, с его двумя великими антитетическими частями — «И был вечер, и было утро, день один». Мы смотрим в священное повествование, чтобы увидеть, что соответствует этому называнию. Что было ночью? Конечно, тьма на лице вод. Что было днем? Конечно, свет, последовавший за парением Духа и повелевающим словом. Как долго длился день? Как долго длилась ночь или тьма? Отчет не говорит нам ничего об этом. В нем есть что-то, что, по-видимому, запрещает такие вопросы. Откуда нам взять двенадцать часов для этой первой ночи? Где точка начала, когда тьма начала быть на лице бездны? Все обширно, возвышенно, неизмеримо. Время так же бесформенно, как и материал. Оно имеет, действительно, хронологию какого-то рода, но в масштабе, значительно отличающемся от того, который впоследствии был назначен (стих 14) для регулирования истории завершенного и обитаемого мира. Тот, кто серьезно задумывается о невозможности приспособления этого первого дня к мере двадцати четырех часов, не нуждается в другом аргументе. Первый день является, в этом отношении, моделью всех остальных.

Столь же невозможно свести «седьмой день» к хронологическому стандарту в двадцать четыре часа. «И почил Бог в день седьмый от всех дел Своих, которые Он делал». Должны ли мы предполагать, что Бог «почил», как отдыхаем мы, потому что Он утомился, и что Ему нужно было отдыхать ровно двадцать четыре часа? Не «почивает» ли Бог до сих пор в том смысле, в каком слово «покой» используется здесь, а именно — прекращение совершения определенной работы? Не является ли все время со дня Творения великой субботой Бога, в которую Он совершает не дела созидания, а дела Любви и Милосердия по отношению к нашему роду?

Очевидно, что первый и седьмой дни не могут быть днями по двадцать четыре часа; более того, ясное понимание природы первого дня должно открыть нам истинную концепцию всех остальных. Дни — это новые явления, новые проявления, новые этапы развития в Творческой Неделе — великом дне Бога (Быт. ii. 4). Согласно аналогии первого дня, вечер — это время особого или частично хаотического состояния, подобного ледниковому периоду, который завершил кайнозойскую эру и открыл френозойский день. Утро — это новая эволюция нового порядка вещей, которая выводит формирование мира на более высокую ступень. С каждым творческим утром наступает более высокое, прекрасное и богатое состояние земли, пока она не достигает субботы мира, дня, в который Бог почил или прекратил Свою работу по созиданию мира, чтобы Он мог наставлять, воссоздавать, искупать и прославлять человеческий род.

В этих антитетических движениях каждого творческого дня мы не обязаны предполагать внезапную катастрофу или какой-либо возврат к хаосу первого дня, точно так же, как мы не воспринимаем ночь как внезапный возврат к тьме, а день — как внезапное возвращение света. Существует устойчивая прогрессия, упорядоченное движение в истории каждого творческого дня, точно так же, как в истории одного солнечного дня. Свет не проливается на мир внезапно — солнце постепенно восходит над землей. И поэтому творческий день был медленным развитием, постепенной эволюцией из предшествующего порядка вещей посредством прямой эффективности Бога.

Высказывалось предположение, что это толкование навязано нам прогрессом современной науки. Говорят, что теология постоянно вытеснялась со своих позиций наукой и теперь вынуждена прибегать к уловкам и двусмысленности. Это предположение столь же ложно, сколь и гнусно. Этот способ толкования был предложен за века до того, как наука геология стала известна, и преподавался иудейскими учителями и христианскими отцами на протяжении полутора тысяч лет. Св. Августин, отец систематической теологии, родившийся в 354 г. н. э., задает вопрос: «Что означают эти дни — эти странные безсолнечные дни? Помогает ли перечисление дней и ночей провести различие между природой, которая еще не сформирована, и теми, которые созданы, так что они должны называться утром propter speciem [т. е. в отношении появления, получения формы или вида], и вечером propter privationem [т. е. в отношении не-появления, бесформенности и отсутствия чувственного качества]?» («De Genesi ad Literam», кн. ii, гл. 14). Поэтому он без колебаний называет их naturae, природами, рождениями или ростами; также morae, задержками или торжественными паузами в Божественной работе. Это dies ineffabiles; их истинная природа не может быть рассказана. Поэтому они называются днями как лучшим символом, которым могла быть выражена эта идея. Это разделенные Богом дни и ночи в отличие от разделенных солнцем. Обычные солнечные дни — это лишь vicissitudines coeli, просто изменения в положении небесных тел, а не spatia morarum, или эволюции в природе, принадлежащие к более высокой хронологии и отмечающие свои эпохи законом внутреннего изменения, а не случайным внешним измерением. О том, насколько долгими или короткими они были, он не высказывает мнения, но довольствуется утверждением, что день — это не название длительности, вечера и утра следует рассматривать не столько как измерение течения времени (temporis praeteritionem), сколько как обозначение границ периодической работы или эволюции. Это не метафорический, а реальный и надлежащий смысл слова день, фактически первоначальный смысл, поскольку он содержит идею завершенной периодичности или самодостаточного времени без каких-либо случайных признаков, присущих внешне измеряемым солнечным или планетарным эпохам, будь они длиннее или короче.

Это не просто фантазии св. Августина. Это было учение наиболее способных христианских отцов — Иринея, Оригена, Василия и Григория Назианзина. Более того, это было учение многих учителей древней иудейской Церкви. В более недавние времена мы находим Кальме, Бернета, Стиллингфлита, Генри Мора, лорда Бэкона, Пула и других, представляющих схожие взгляды; и это задолго до того, как геология существовала как наука, и независимо от любого предполагаемого столкновения с физической индукцией. Их мнения и толкования были, следовательно, не уловкой для избежания трудностей, а выводами, достигнутыми независимо на здравых принципах библейской экзегезы.

Не принимая во внимание хронологию архиепископа Ашера, напечатанную на полях нашей Библии, и деление на главы и стихи, сделанное Гуго де Сен-Шером — оба являются современными изобретениями, которые не являются частью священного текста, — и очистив наш разум от тех предубеждений, которые свойственны некритичной вере, мы можем теперь созерцать Символический Гимн Творения в его простой и первоначальной форме, как запись самопроявления Бога, данную в таком порядке и при таких условиях, чтобы она была постижима и интерпретируема конечным разумом.

1. Творение было постепенным процессом. Бог не создал совершенную вселенную сразу, а выстраивал ее медленно, шаг за шагом. Последовательное толкование текста запрещает нам рассматривать «Творческую Неделю» как буквальную неделю, состоящую из дней по двадцать четыре часа каждый. Творение — это работа Бога, и, конечно, Божественное действие не могло быть обусловлено мерами времени, которые не существовали ранее, а были следствием акта Бога. Великие циклические изменения в природе, произведенные творческим Словом, являются единственными мерами времени. Поэтому «дни» Творческой Недели — это новые явления, новые проявления, новые этапы развития в творческом замысле Бога.

Первое утро — это появление светимости в аэроформной жидкости, или туманном паре, чем бы наука в конечном итоге это ни определила. Еврейское מַיִם (mayim), от корня ים, который обозначает бурное, трепетное или волнообразное движение, используется для вод океана, вод над твердью, пара и облаков из-за их восприимчивости к трепетному, волнообразному движению. Первым отчетливым творческим образованием было тепло, или невидимое молекулярное движение, возникшее в результате того, что «Дух Божий носился над лицом бездны»; и это тепло проявляет себя в феноменах света. Насколько тесно идеи света и тепла были соединены в еврейском сознании, показывает то, что одно и то же слово используется для обоих, с лишь незначительной разницей в произношении, אוֹר (ōr) и אוּר (ūr).

Второе утро — это появление пространства посреди паров, разделяющего пары, которые были под пространством, от паров, которые были над пространством. Еврейское רֳקִיֹעַ (rakai), от רֳקַע (растягивать, расстилать), означает собственно протяжение, пространство. Это перевод, принятый Бенишем, Калишем, Деличем, Кейлем и Ланге. После тепла и света следующим творческим образованием является атмосфера с ее авроральным светом и облачным покровом.

Третье утро — это появление суши и морей, и прорастание растительности, сначала в ее низших формах — возможно, как морских растений. Еврейское אֶרֶץ (eretz) имеет два значения: «земля» и «суша». Всякий раз, когда оно используется в ограниченном смысле, и особенно везде, где оно противопоставляется «воде», наиболее подходящим переводом является «суша». Третьим творческим образованием является грубая, весомая материя, будь то агрегированная молекулярным притяжением, или составленная избирательным сродством, или отобранная и организованная жизненной силой.

Четвертое утро — это появление светил или светоносцев в пространстве небесном, которые теперь «поставлены», или, точнее, «назначены светить на землю» и быть мерами времени в будущей мировой истории. Еврейское слово, используемое в ст. 14 (מְארֹת), которое, к сожалению, переведено как «светила» в Авторизованной Версии, является другим словом, нежели «свет» (אוֹר) в ст. 3-5. מְארֹת (meoroth) строго означает «светоносцы», или тела, дающие свет. Это различие тщательно соблюдается в LXX, ДеВетте, Бенишем, Калишем, Тухом, Кнобелем, Деличем и Кейлем. Четвертым творческим образованием было установление таких космических условий или отношений, которые позволили бы небесным телам выполнять свою светоносную функцию по отношению к земле. Каковы были эти условия, мы, возможно, не в состоянии сказать. Плотные облака и непрекращающиеся ливни «Эпохи Дождя», которые скрывали свет небесных тел в течение геологической эпохи, теперь прошли, атмосфера стала пригодной для прохождения света, и солнце, луна и звезды стали видны с земли. Условия для быстрого развития растительной жизни теперь существуют, и это рассматривается как преимущественно «Эпоха Растительного роста».

Пятое утро — это появление животной жизни — жизни, движущейся в водах и парящей в воздухе, морских животных, водных рептилий и птиц.

Шестое утро — это появление более высокого порядка животной жизни, млекопитающих, главным образом предназначенных для использования еще более высоким существом — для Человека, чье появление является полуденным сиянием шестого дня.

Седьмое утро — это начало субботы Бога, которая посвящена моральному и религиозному наставлению человечества — Новое Творение морального мира.

Следующая схема, предоставленная д-ром Уинчеллом, представляет в одном обзоре порядок Моисеева повествования и в то же время излагает гармонию между Моисеевым и Геологическим отчетами:

2. Творение было кумулятивным — то есть это была последовательность начал или творческих эпох, в которых новые сущности или новые силы вводились в уже существующую сферу природы, продвигая ее к более благородной цели.

Это, как мы полагаем, естественное впечатление, которое чтение 1-й главы Бытия производит на непредвзятый ум. Каждое творческое слово предстает как динамическая основа реального principium — начала чего-то внутренне нового, что не может быть осмыслено как физический результат какого-либо предсуществующего состояния вещей. Новая сущность или новая сила была, так сказать, вставлена в порядок природы; новый импульс был дан материи, или новое направление существующим силам, и из этой начальной точки новая серия развитий, которые протекают в соответствии с законом — новая последовательность рождений и ростов — течет как часть великой совокупности эффектов, которые мы называем «природой». Это, очевидно, библейская концепция. Здесь творение не представляется как необходимая эволюция из первой материи или первой силы в непрерывной последовательности и без какого-либо сверхъестественного вмешательства. Здесь четко определены творческие эпохи, новые начала, которые имеют свое происхождение в творческой воле и слове Бога. Что это были за начала — вопрос глубочайшего интереса.

Тщательное изучение 1-й и 2-й глав Бытия привело нас к выводу, что существует нечто фундаментальное и радикальное в различии между творческими словами с bara (בָרָא) и теми, что с yetsar (יָצַר) и aysah (עָשָׂה). В действительности это различие между возникновением de novo и формированием из предсуществующих материалов. Есть три случая, в которых bara встречается в 1-й главе Бытия. Мы полностью убеждены, что в каждом случае оно обозначает возникновение новой сущности — реальное дополнение к сумме существования.

Первое Возникновение (Быт. i. 1): «В начале Бог сотворил [את = субстанцию или сущность] неба и земли». Это чтение еврейской грамматики Паркхерста (1813 г.), которое с того времени было одобрено способными лексикографами и комментаторами. Некоторые из этих авторитетов уже были представлены читателю. Но даже если отвлечься от филологических соображений, контекст запрещает нам рассматривать bara здесь как обозначающее «формирование», ибо продуктом этого творческого акта было «безвидное и безматериальное»; то есть оно было гомогенным, недифференцированным, бесструктурным и лишенным всякого чувственного качества — бездной тьмы и смерти, демонстрирующей то единственное условие материи, «возможно, ее единственное истинное указание, а именно, инерцию». Первым созданным элементом был единственный вездесущий флюид Эфир, из которого вся грубая материя была построена действием силы. По мере продвижения в этой дискуссии мы обнаружим, что это мнение, которое разделяют первые физики века, как, например, Томсон, Тейт, Максвелл, Чаллис в Англии, и Нортон и Хинрих в Америке.

Второе Возникновение (Быт. i. 21): «И сотворил Бог великих чудовищ, и всякую душу живую [נֶפֶשׁ הַיָּה = душу жизни], которая движется».

Первые созданные животные здесь наиболее тщательно обозначены как «души живые», очевидно, чтобы отличить жизнь, впервые проявленную в природе, от молекулярной, «биоплазменной» жизни, которая организует растительную клетку и выстраивает ткани животного тела. Жизнь, указанная здесь, обладает индивидуальностью, которая отделяет ее от универсальной жизни природы. Теперь существует нематериальная сущность — душа, которая является индивидуализированным и неделимым центром силы, душа, которая обладает ощущением, чувством, восприятием и памятью, ни одно из которых не является свойствами материи или продуктами организации. Животная душа не материальна, и она не является функцией или феноменом организованной материи; это творение, и поэтому bara здесь значимо используется для обозначения возникновения чего-то нового; новая сила или принцип здесь вставлены в сферу существующей природы.

Вторая созданная сущность — это животная жизнь — Душа — соматическая жизнь, как отличная и различимая от растительной, молекулярной, биоплазменной жизни.

Третье Возникновение (Быт. i. 27): «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил Он его».

Весь параграф (ст. 26-29) — это, очевидно, запись сверхъестественного возникновения. Есть значение даже в изменении творческого слова. В отношении предшествующих и низших существований язык таков: «Да произведет земля!», «Да произведут воды!», как будто в природе есть какая-то детородная сила, или как будто природа сотрудничала с Божественной эффективностью и предоставляла условия и средства для нее. Но когда должен быть создан человек, язык таков: «Сотворим человека»; тем самым помещая происхождение человека вне цепи физической причинности и приписывая его непосредственному действию Бога. Кроме того, творение, о котором здесь говорится, — это производство духовной, а не материальной сущности. «Бог сотворил человека по образу Своему». Это творение не может быть формированием из предсуществующей материи, ибо никакая форма материи не может сколько-нибудь походить на Бога (Деян. xvii. 29). «Бог есть дух», и человек может быть подобен Богу только в той мере, в какой он наделен духовной природой. Только дух может нести образ Божий. Каким бы ни было учение Бытия относительно происхождения человеческого тела, будь то формирование или развитие, нет никакой неопределенности в его языке относительно происхождения человеческого духа. Это вдуновение от Бога. Оно исходило непосредственно от Него. Не просто фигурой речи, а Божественной реальностью Бог является «Отцом духов», а человек — потомством и образом Бога. Это подобие Богу поднимает человека из сферы просто природы — оно выделяет его в существенных характеристиках и дарованиях его бытия как над-природного и в некотором смысле божественного.

Третья созданная сущность — это Дух; дух с его разумом, его свободой, его совестью, его восприимчивостью к Божественному вдохновению, его способностью к бесконечному прогрессу в знании и любви.

Здесь, таким образом, три сущности: материя, жизнь и разум (= тело, душа и дух), которые имели свое начало в акте абсолютного творения и поэтому должны рассматриваться как изначальные вещи. Их существование является необходимым условием всякого последующего формирующего и развивающего производства, поскольку всякое формирование предполагает нечто, что должно быть сформировано, а всякая эволюция — нечто вовлеченное. Эти изначальные сущности являются субстратом, или основанием, всего посредствующего архитектурного творения, которое осуществляется движущим и информирующим присутствием и действием Духа Божьего.

Это ведет нас к рассмотрению тех творческих слов, которые являются формирующими и которые всегда предполагают существование реальных сущностей как условия их эффективности; как, например, «Да будет свет»; «Да будет пространство посреди вод»; «Да явится суша»; «Да будут светила на тверди небесной». Все разделения, собирания, организации, установления и размещения предполагают предшествующее существование материи.

Мы видели, что первым актом абсолютного творения — началом всех начал — было возникновение той таинственной сущности, которая является получателем импульса, или энергии, и физическим субстратом всех чувственных феноменов. Из этой начальной точки первым формирующим актом было «движение или парение Духа Божьего над лицом бездны». Все качества, которые материя представляет чувствам, все физические феномены, являются результатом этого действия Божества на материю — то есть они все являются проявлениями силы. «Посредством различных движений по природе вихрей (vortices) качества сцепления, эластичности, твердости, веса, массы или другие универсальные свойства материи придаются малым порциям флюида [эфира], которые составляют химические атомы, и они, путем модификаций в их комбинации, форме и движении, производят все случайные феномены грубой материи; а первичный флюид посредством других движений передает свет, лучистое тепло, магнетизм и гравитацию».

Первым отчетливым творческим образованием была молекулярная и лучистая энергия. «И сказал Бог: да будет свет». Под этим «светом» мы должны понимать не свет в его техническом смысле, как отличный от тепла, а скорее как включающий тепло, такой свет, фактически, какой мы встречаем в природе в свете солнца, причем одно и то же еврейское слово (אוֹר) используется для обоих.

Вторым отчетливым творческим образованием была та удивительная механическая комбинация химических элементов, которую мы называем атмосферой. «И сказал Бог: да будет пространство посреди вод, и да отделяет оно воду от воды». Творец наделил кислород и азот атмосферы силой сохранять аэроформное состояние при всех обстоятельствах, в то время как водяной пар подвержен очень большим колебаниям. Если бы вокруг земного шара не было воздуха, количество пара почти мгновенно приспосабливалось бы к любому изменению температуры, и максимальное возможное количество всегда присутствовало бы в любом данном месте; тогда не могло бы быть облаков и мягких ливней рассеянного дождя. «Повышение температуры сопровождалось бы быстрым испарением, и количество воды, необходимое для заполнения пространства, внезапно превращалось бы в пар; в то время как, с другой стороны, соответствующее понижение температуры сопровождалось бы столь же внезапным осаждением водяного пара, не в виде мягких ливней, а в виде ужасающих потоков... Капли, падая без сопротивления, были бы столь же разрушительны по своим эффектам, как залпы свинцовой дроби». Присутствие плотной среды, такой как атмосфера, замедляет эти внезапные изменения и определяет формирование облаков. Таким образом, «пространство» удивительно приспособлено к творческим целям «отделения воды от воды».

Третьим творческим образованием были химические соединения и их молярная агрегация в суше и морях. «И сказал Бог: да соберутся воды под небом в одно место, и да явится суша». Химические реакции, кристаллизации, осаждения и осадочные накопления, вовлеченные в творческое формирование, удивительно обрисованы в гл. VI «Очерков Творения» д-ра Уинчелла. Трансмутация первичного флюида в грубую материю была чем-то большим, чем естественная эволюция — это было «творческое действие», и точные численные пропорции, в которых комбинируются химические элементы, должны быть результатом отдельного творческого импульса.

Четвертым творческим образованием была биоплазма, или та витализированная зародышевая материя, которая является инструментальной в выстраивании тканей и органов растений (и животных). «И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его». Жизненная сила, которая участвует в формировании биоплазмы (витализированной материи), должна рассматриваться как отличная, с одной стороны, от физических сил, которые эффективны в комбинациях и агрегациях неживой материи, а с другой стороны, от того чувствующего, воспринимающего, самодвижущегося принципа, который составляет животную душу. «"Жизнь" человека или животного очень отличается от того, что называется "жизнью" белой крови, или слизи, или гнойного тельца; поскольку многие сотни белых кровяных телец, или элементарных единиц тканей, могли бы умереть в человеке, не затрагивая "жизнь" человека; более того, сам человек мог бы погибнуть, а некоторые из телец остаться в живых... Под жизнью человека (или животного) подразумевается нечто совсем иное, чем то, что мы понимаем под жизнью каждой элементарной единицы организма, и разница не просто в степени, а в роде». Биоплазма, или клеточная жизнь, является родовой; душевная жизнь — специфической, индивидуальной и неделимой. Первую мы рассматриваем как прямой эффект Божественной жизни, имманентной в природе; вторая — это индивидуализированный центр силы, «делегирование Божественной силы в пределах необходимости». Физические силы — это действие Бога на материю, жизненная сила — это имманентность Бога в материи. Первое — механическое, второе — вито-динамическое.

Пятым творческим образованием была настройка космических отношений небесных тел и установление таких атмосферных условий, которые сделали солнце и луну светилами, или светоносцами, для земли. «И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи». Каковы были эти настройки и размещения, мы не в состоянии сказать. Конечная причина светимости солнца до сих пор является нерешенной проблемой. Ни одно из предложенных до сих пор объяснений не было принято большинством ученых как адекватное. Утверждение Бытия, которое приписывает «назначение солнца и луны быть светоносцами для земли» отдельному творческому образованию какого-либо рода, поэтому не опровергается наукой.

Шестым творческим образованием были материальные организмы разнообразных видов «живых душ», которые населяют воды; седьмым — тех, которые населяют воздух; восьмым — тех, которые населяют сушу. Финальным творческим образованием было тело человека, в которое Бог вдунул дыхание жизней, и вследствие чего он стал не просто живой душой, а духовной личностью, дух-существом.

Вопрос о том, были ли материальные организмы, в которых воплощены разнообразные виды «живых душ», продуктом специального творения, или же более поздние и высшие организмы были получены из предшествующих и низших организмов путем «филиации», так что «новые виды — это новые рождения», имеет мало значения для толкования Бытия. Существенным элементом вида является духовная сущность. Специфическое существование — это позитивное существование, нематериальное существование, «душа жизни». «Это не, — говорит д-р Уинчелл, — первичная органическая форма: это жизнь, воплощенная внутри этой формы — принцип, который управляет ее существованием, формирует ее черты, определяет ее инстинкты и сохраняет ее специфическую и индивидуальную идентичность. Это принцип, воплощенный в яйцеклетке — часто просто микроскопическом организме, — который неизменно держится за специфический тип и через все эмбриональное и незрелое существование направляет прогресс развития в одном направлении, к одной цели. Здесь больше, чем материя: здесь сила, которая контролирует материю, контролирует химию — проявляет свое превосходство над телом и утверждает свое достоинство как духа». Установление генетической связи от низшего к высшему материальному организму не решило бы вопрос о «происхождении видов». Происхождение видов лежит позади всех материальных организмов. Вид — это «духовный зародыш», который воздействует на материальные элементы и через них выражает свои характеристики. То, следовательно, что делает человека отдельным видом, следует искать не в анатомических особенностях, а в духовных атрибутах. Это образ Божий и вдохновение Божие, которые поднимают человека из просто животной природы и делают его особым видом — «один род, и этот род — единственный в своем отряде». Это звание не было бы затронуто никакой теорией о способе творения его тела. Не было бы ничего более унизительного для Всемогущества, или даже для человеческой природы, в предположении, что человек не стал «живым личным духом», пока не прошел через различные стадии животной жизни, чем в доктрине, что он был сформирован непосредственно из праха земного. В первом случае столько же достоинства, или, если угодно читателю, столько же смирения происхождения, сколько и во втором. Первое — это необычайное рождение, следствие какого-то таинственного действия Божества на ход природы; второе — чудесное формирование. Еврейский текст столь же благоприятен для одной гипотезы, как и для другой. Предлог «из» не авторизован оригиналом. Д-р Уидон читает весь отрывок следующим образом: «И Бог развил [וַיִּיצֶר] человека — прах земной — и вдунул в ноздри его дыхание жизней, и человек стал живой личностью». Если тело второго Адама, Божественного Человека, было рождением (чудесным рождением), мы не видим, чтобы кого-то должно было шокировать предположение, что тело первого Адама также было необычайным или сверхъестественным рождением. Наука может иметь свободный простор для решения проблемы на чисто индуктивных основаниях.

Следующая схема продемонстрирует нашу концепцию кумулятивного характера творческого развития:

3. Творение было последовательным. Творческие эпохи следуют одна за другой в явном Порядке Мысли. Причины этого порядка очевидны на поверхности священного повествования, так что мы вынуждены рассматривать творческий процесс как реализацию цели, развитие предвиденного и предопределенного плана.

Это ясно видно из метко названных «пауз созерцания», которые встречаются в ходе священного повествования. На каждой стадии творческой работы Божество представлено как обозревающее уже завершенное и провозглашающее его «хорошим» (טוֹב = καλόν, прекрасным и хорошим). Это может показаться странным, если рассматривать отдельно от завершенного плана. Какое благо, можно спросить, от света, когда нет глаза, чтобы видеть? Какое благо от пространства небесного, суши и морей, когда нет никого, чтобы их населять? Какое благо от растений, когда нет никого, чтобы их использовать? Но Разум, который предвидел цель, к которой стремился творческий процесс, мог распознать пригодность и красоту каждого нового элемента творения как вносящего вклад в то завершенное целое, которое, будучи реализованным, провозглашается «весьма хорошим». Таким образом, каждая стадия продвигающейся работы творения провозглашается «хорошей» ввиду ее подчиненности конечной цели, которая является высшим «благом». Каждая — это шаг вверх и вперед, и она «хороша» как подготовка и средство для лучшего, что еще впереди. Таким образом, чтение священного Гимна Творения оставляет твердое впечатление, что цепь подчинения и взаимозависимости проходит через все органическое и неорганическое творение, связывая целое в идеальное единство. Все законы и результаты прошлого переносятся вперед и становятся прелюдией и подготовкой для будущих развитий. Более ранние стадии творения предоставляют условия для более поздних стадий и являются в некотором смысле пророчеством того, что должно прийти. Последовательные стадии творения являются, таким образом, результатами, отчасти, «природы» — конституции и порядка вещей, уже установленных, и отчасти нового импульса, продвигающего природу вперед к предопределенной цели.

Чем обширнее наше знакомство с фактической экономией природы, тем более очевидной становится подчиненность и взаимозависимость творческих эпох, и тем более мы убеждаемся, что «закон последовательности», который открывается в священном повествовании, является реальным законом вселенной.

Существование лучистой энергии (тепла и света) является фундаментальным предварительным условием всех последующих творческих формирований. Она более универсальна, чем гравитация, и абсолютно соразмерна вселенной, связующее звено между всеми мирами. Она определяет температуру пространства, атмосферы и земли, и, фактически, большинство феноменов метеорологии. Она существенна для жизни и роста растения, и в конечном итоге животного; без нее, действительно, никакая жизнь не могла бы существовать на земле. Следующей по важности является атмосфера, которая имеет особые отношения со светом и теплом. Она смягчает интенсивность света и рассеивает его во всех направлениях; она поглощает и удерживает тепло и, обволакивая землю как мантией, сохраняет ее теплой. Она обусловливает формирование облаков и определяет выпадение мягких ливней. Это среда, в которой происходят горение и изменение, и все феномены жизни. Ее кислород был главным строителем мира, а ее азот был метко назван зоогеном, или генератором жизни. Собирание вод в озера и моря, феномены водной циркуляции, формирование почв посредством ее действия — все это были предварительные условия растительной жизни. «Рассуждая дедуктивно, столь же вероятно, что растительная жизнь предшествовала животной жизни в порядке появления... Растительность способна черпать свое пропитание из минерального мира, в то время как животные полагаются исключительно на органическую пищу. Растение стоит между животным и минералом, выполняя своего рода комиссарскую функцию в пользу животного. Животное — даже плотоядное животное — предполагает растение. Учитывая все обстоятельства, мы склонны полагать, что растительная жизнь имела историю на нашей земле целую эпоху до существования животных». Наконец, все геологические приготовления и идеи сходятся в человеке. «Благодетельные положения земной коры не только пророчествуют о человеке, но они достигают своей завершенности в человеке. Только для человеческих нужд уголь был припасен в недрах земли; только для человеческих нужд горы подняли свои бремена железа; только для человеческих нужд величайшие движения геологической истории разработали и распределили почвы. Только для человека леса дают свои обильные запасы древесины и топлива. Для человека были предоставлены съедобные и лекарственные растения. Для человека были сформированы природы домашних животных, и их домашние привязанности направлены ни на какое другое существо». Таким образом, на протяжении долгих веков геологического времени земля готовилась к месту обитания человека, и в самых ранних формах животной жизни его приход был предначертан и предсказан.

4. Завершенное творение — это Божественная гармония. Это неизгладимое впечатление, которое возвышенный Псалом Творения оставляет в наших умах, когда мы закрываем книгу. Он преподал нам этот последний урок, что вселенная является проявлением одной великой творческой мысли, столь же всеобъемлющей в разнообразии своих частей, сколь и завершенной в единстве своего плана. Мы узнаем не просто то, что Бог создал все части вселенной, но что Он создал каждую часть для специфической цели, и что все отдельные и последовательные части являются аккордами в музыке природы, частями гимна вечной хвалы творению. Символический Гимн Творения с его поразительными параллелизмами, его балансом и корреляцией частей, его гармоническими числами (3, 7 и 10, символы совершенства), его паузами и рефренами, его ритмом и единством символизирует универсальное господство Закона в природе; открывает неизменный Порядок в отношении пространства и времени, числа и формы; предполагает гармонические отношения между земными условиями и космическими настройками, между органическим и неорганическим существованием и согласуется с удивительным ритмом, который пронизывает Космос.

Великолепный особняк сначала строится, затем обставляется. Триада дней посвящена его архитектуре, триада — его обитателям. Первая описывает серию разделений и комбинаций, вторая изображает серию формирований и оживлений. «Последний день каждой эры включает одну работу, типичную для эры, и другую, связанную с ней в существенных пунктах, но также пророческую для будущего. Растительность, будучи по физическим причинам частью творения третьего дня, была также пророческой для будущей Органической эры, в которой прогресс жизни был великой характеристикой. Запись, таким образом, согласуется с фундаментальным принципом в истории, что характеристика века имеет свои начала внутри века предшествующего. Так, опять же, человек, будучи подобным другим млекопитающим в структуре, вплоть до гомологий каждой кости и мышцы, был наделен духовной природой, которая смотрела вперед на другую эру, эру духовного существования. Седьмой "день", день покоя от работы творения, — это период подготовки человека для этого нового существования, и именно для продвижения этой специальной цели, в строгом параллелизме, суббота следует за шестью днями работы человека».

Следующая схема продемонстрирует полноту параллелизма:

НЕОРГАНИЧЕСКАЯ ЭРА. ОРГАНИЧЕСКАЯ ЭРА. I. День..... Светимость. IV. День.... Светильники II. День....{ Вода, V. День...{ Морские Животные, Рептилии, { Атмосфера. { Птицы. III. День..... Суша VI. День.... Млекопитающие РАСТИТЕЛЬНОСТЬ. ЧЕЛОВЕК.

Примечание.

Принцип Телеологии не затронут Теорией Эволюции. — «Необходимо заметить, что существует более широкая телеология, которая не затрагивается доктриной эволюции, но фактически основана на фундаментальном положении эволюции... Телеологический и механический взгляды на природу не обязательно являются взаимоисключающими; напротив, чем более чисто механистом является спекулянт, тем тверже он предполагает изначальное молекулярное расположение, из которого все феномены вселенной являются следствиями; и тем более полно, тем самым, он находится во власти телеолога, который всегда может бросить ему вызов опровергнуть, что это изначальное молекулярное расположение не было предназначено для эволюции феноменов вселенной». — Проф. Хаксли, в The Academy за октябрь 1869 г., № 1, стр. 13.

ГЛАВА VI. СОХРАНЕНИЕ. — ОТНОШЕНИЕ БОГА К МИРУ.

«Отношения, которые объединяют творение и Творца, составляют проблему темную и деликатную, два крайних решения которой одинаково ложны и опасны: с одной стороны, Бог настолько переходит в мир, что кажется поглощенным им; с другой стороны, Бог настолько отделен от мира, что мир имеет вид существования без Него; с обеих сторон есть равный избыток, равная опасность, равная ошибка». — Кузен.

В предыдущих главах мы стремились представить христианское учение о Боге и о мире как работе Бога. Бог есть личность — необусловленная Личность, все определения которой исходят от Него Самого. И творение — это добровольный акт Бога, Который свободно выбирает даровать существование другим существам, отличным от Него Самого. Если наши научные концепции находятся в гармонии с этим учением, мы защищены от искушений материализма, с одной стороны, и застрахованы от соблазнов пантеизма, с другой. Отныне мы должны рассматривать необусловленное Существо как существенно отличное от материальной вселенной. Материя с ее феноменами ограничена в пространстве и времени, Бог бесконечен и вечен. Протяженность не является атрибутом Божественной субстанции. Последовательность не является модусом вечности Бога. Божественная жизнь бесконечно превосходит динамическую жизнь вселенной.

Тем не менее, существует некоторая связь, некоторое отношение между Богом и миром. В этом у нас есть полнейшая уверенность, как бы неспособны мы ни были постичь способ. Материальная вселенная является продуктом Божественной эффективности, и поэтому первое и самое фундаментальное отношение Бога к миру — это отношение причинности. Вселенная существует исключительно по воле Бога. У нее было начало, и начало мира было началом времени. До этого начала не было последовательности, не было ограничения, не было конечного существования; только вечный и бесконечный Единый. Творческая эффективность была проявлена, и материя, как статическое условие, необходимое для проявления физических феноменов, начала быть. Дух Божий носился над безвидной бездной, и феноменальное изменение начало свою историю. С движением и последующей последовательностью возникли отношения времени. С дифференциацией и размещением материи возникли отношения пространства. И богатство и полнота неорганической и органической природы возникли под направляющей, формирующей и витализирующей энергией Духа Божьего.

Но существует ли какое-либо дальнейшее отношение Бога к миру, помимо того, которое вовлечено в первичный и единственный факт творческой причинности? Завершилась ли связь Бога с Его делами событием, которое принадлежит к недосягаемому прошлому? Дал ли Творец в начале самобытие субстанции вселенной и наделил ли ее активными силами, так что она может существовать и действовать отдельно и независимо от Бога? Имеют ли законы природы реальную эффективность, так что дальнейшее действие Бога не требуется, и вселенная может следовать фиксированным и неизбежным путем саморазвития без Его контроля и надзора? Или Бог все еще имманентен в природе, поддерживая всю субстанцию, силу всей энергии, жизнь всей жизни, формируя все формы и организуя все системы? Одним словом, оставалась ли Божественная эффективность со времени первого творческого акта в возвышенном покое, или «Отец доныне делает», поддерживая, двигая, витализируя и совершенствуя вселенную — Сохранитель, так же как и Творец, всего сущего? Это живой вопрос нашего времени, рассматриваемый ли с научной или теологической точки зрения. Ментальная позиция, которую мы занимаем в отношении этого вопроса, должна определить наши системы философии и религии.

Язык Писания по этому пункту прямой и явный, и если наше толкование его не нуждается в модификации, чтобы привести его в гармонию с общим духом и направленностью христианского учения или с неоспоримыми фактами природы, которые также являются откровением Бога, не может быть никакой трудности в определении христианского учения об отношении Бога к миру. Оно учит нас не только тому, что все было сделано Богом, но и тому, что все поддерживается Богом. Бог по-прежнему является первой и непосредственной причиной всякого существования. «Он дает всему жизнь и дыхание и все» (Деян. xvii. 25). Созданная вселенная находится в полной и непрестанной зависимости от Божественной причинности; она состоит по той же воле и тому же слову, которыми она была впервые порождена. Тот, Кто создал все, продолжает «держать все словом силы Своей» (Евр. i. 3). «Он есть прежде всего, и все Им стоит» (Кол. i. 17). Вселенная не является самосущей, ни саморазвивающейся, ни имеет она какой-либо присущей силы самоподдержания. Несмотря на индивидуальность и саможизнь, дарованные творению, оно не имеет независимого существования отдельно от Бога, «ибо все из Него, Им и к Нему, Ему слава во веки» (Рим. xi. 36).

Признание реального присутствия Бога в природе и непосредственного действия Бога в производстве всех природных феноменов было характеристикой религиозного сознания во все века. Это сознание присутствия Бога, охватывающего и поддерживающего все мирское бытие, является, фактически, существенным содержанием всякого живого благочестия. «Только механический деизм, бесплодная рационалистическая теология или благочестие, скудное в последней степени, воздвигли пропасть между Богом и Его творениями». Религиозный дух замечательно развит в Псалмах Давида, и здесь все операции природы говорится как об операциях Божества. Гром — это «глас Божий». Молнии — это «стрелы Его». Землетрясения и вулканы производятся непосредственно Им. «Призирает на землю, и она трясется; касается гор, и дымятся». «Дает снег, как шерсть; сыплет иней, как пепел; бросает лед Свой кусками; перед холодом Его кто устоит? Посылает ветер Свой, и текут воды». «Покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь». «Напояет горы с высот Своих, плодами дел Своих насыщается земля». «Произращает траву для скота и зелень на пользу человека». «Дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему». «Все твари ждут от Тебя, чтобы Ты дал им пищу их в свое время. Даешь им — принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом. Скроешь лицо Твое — приходят в смятение, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются. Пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли». Для глаза вдохновенного писателя действие Бога вовлечено в каждый процесс и каждый продукт природы. «Различны действия, но Бог один, производящий все во всех». Его воля и Его сила — единственные реальные силы в природе.

Толкование, которое Церковь дала этому учению Священного Писания, было удивительно единообразным на протяжении веков. Она всегда учила, что продолжение мира, не менее чем его возникновение, имеет свое основание в Божественной причинности; и каждая теория отношения Бога к миру, которая жертвовала доктриной всеохватывающего, всеподдерживающего присутствия Бога во вселенной как непосредственной и реальной эффективности, всегда отвергалась как пелагианская, рационалистическая или деистическая. Концепция Божественного сохранения мира как простого, единообразного и универсального действия Бога, поддерживающего все созданные субстанции и силы в каждый момент их существования и активности, является католической доктриной христианского мира. При попытке выполнить трудную, возможно, невозможную задачу осмысления способа этого Божественного сохранения были разработаны различные теории. Но какая бы концепция ни была сформирована, будь то концепция Божественного содействия (concursus Dei generalis), как учили св. Августин и схоласты; или концепция Божественного промежуточного импульса (impulsus non cogens), как учил Лютер; или концепция Божественного поддержания (sustentatio Dei), как придерживались арминиане; или даже концепция надзора и контроля Божества, как принята некоторыми современными религиозными учеными, они все покоятся на конечной истине, что все, что создано, не может иметь необходимого или независимого существования; та же сила, которая призвала его к бытию, должна продолжать поддерживать его в бытии; и если бы Бог отозвал Свою сохраняющую эффективность, творение было бы немедленно аннигилировано.

Святой Августин, «отец систематического богословия», понимал Божественное сохранение мира как непрерывное творение (creatio continua). Он учил, что жизнь и деятельность творений, как коллективно, так и индивидуально, непрестанно и абсолютно зависят от всемогущего и вездесущего Божественного действия и обусловлены им. «Если бы Он отнял от мира Свою творческую силу, тот немедленно погрузился бы в небытие». Фома Аквинский, «Ангельский доктор», которого считают человеком, доведшим схоластическое богословие до наивысшего развития, придерживался по этому вопросу тех же взглядов, что и Августин. Он учил, что «сохранение есть вечно возобновляемое творение». Все тварные причины черпают свою эффективность непосредственно и непрерывно из Первопричины.

Богословские авторы более позднего времени соглашались с этими взглядами с примечательным единодушием. Д-р Сэмюэл Кларк, близкий друг Ньютона, чьи «Лекции о бытии и атрибутах Бога» и «Доказательства естественной и открытой религии» обеспечили ему европейскую славу христианского философа, излагает доктрину непосредственного Божественного действия с поразительной ясностью. «Все, что совершается в мире, совершается либо непосредственно Самим Богом, либо сотворенными разумными существами. Материя, очевидно, не способна ни к каким законам или силам, равно как не способна к разуму, за исключением лишь этой одной негативной силы: каждая ее часть сама по себе всегда и необходимо будет пребывать в том состоянии, покоя или движения, в котором она находится в данный момент. Таким образом, все то, что мы обычно называем следствиями естественных сил материи и законов движения, гравитации, притяжения или тому подобного, на самом деле (если говорить строго и точно) является следствием постоянного и ежесекундного воздействия Бога на материю, либо непосредственно Им Самим, либо опосредованно через некие сотворенные разумные существа... Следовательно, не существует ничего такого, что мы обычно называем ходом природы или силой природы. Ход природы, говоря истинно и правильно, есть не что иное, как воля Бога, производящая определенные следствия в непрерывной, регулярной, постоянной и единообразной манере».

Д-ра Кларка можно по праву считать представителем метафизико-теологической мысли XVII века. В наше время не требуется никаких извинений для того, чтобы представить Джона Уэсли как лучшего представителя евангелического движения XVIII века, которое твердо придерживалось ipsissima verba (самых слов) священных писателей. Он выражает евангелическое понимание с удивительной ясностью и силой: «Бог также является поддерживающим все вещи, которые Он сотворил. Он носит, поддерживает, сохраняет все сотворенные вещи словом силы Своей; тем же самым могущественным словом, которое вывело их из небытия. Как это было абсолютно необходимо для начала их существования, так же необходимо это и для его продолжения; если бы Его всемогущее влияние было отнято, они не смогли бы просуществовать ни мгновения дольше... Он сохраняет их в их различных отношениях, связях и зависимостях, так чтобы они составляли одну систему существ, формировали одну целостную вселенную, согласно совету воли Его... Он есть истинный автор всякого движения во вселенной. Вся материя, какого бы рода она ни была, абсолютно и полностью инертна. Она не движет сама себя и не может этого делать ни в каком случае... Ни солнце, ни луна, ни звезды не движутся сами по себе. Они движимы каждое мгновение Всемогущей рукой, которая их создала». Эти взгляды искренне поддерживаются Нитчем и Мюллером, Чалмерсом и Харрисом, Янгом и Уидоном, Чэннингом и Мартино.

Религиозная жизнь нынешней эпохи, во всех своих чистейших и наиболее энергичных проявлениях, по-прежнему с пылким жаром цепляется за веру в то, что Бог присутствует повсюду и что непрестанное, единообразное и прямое Божественное действие по-прежнему поддерживает, движет, оживляет и контролирует все вещи. Арфа Давида вновь настроена и звучит под более твердой рукой. Она звучит более благородными концепциями и перерастает в более божественные гармонии. Бог признается как пребывающий «над всеми, через всех и во всех». «Им мы живем и движемся и существуем». Христианин по-прежнему верит, с более полной и богатой уверенностью, что присутствие Бога —

Он по-прежнему слышит голос Божий в громе среди полуночи и в шелесте лесных листьев в полдень. Он видит красоту Божью в «безмолвных ликах облаков» и в девственном румянце одинокого цветка. Он видит жизнь Божью в деятельности органической природы и отмечает Его силу и присутствие в падающем дожде и безмолвной росе, в текущей реке и беспокойном океане. Времена года, приходя к нему в своих благодарных превратностях, приносят ему новые знаки благости Божьей и наполняют его непреходящей радостью.

Обсуждение христианского учения об отношении Бога к миру едва ли можно считать адекватным и полным, если оно не учитывает постоянно теории некоторых «передовых мыслителей», которые противоречат представленным здесь взглядам. Мы не имеем в виду крайние мнения атеистов, которые отрицают существование Бога, провозглашают вечность материи и рассматривают силу как неотъемлемый и существенный атрибут материи, посредством которого необходимо развиваются все явления природы и человечества; и не пантеистов, с другой стороны, которые отрицают личность Бога и представляют Божество как вечную natura naturans (природу порождающую), которая путем спонтанного и бессознательного развития вечно проявляется как natura naturata (природа порожденная). Для этих мыслителей не может быть никакого мыслимого провидения. «Наука показала нам, что мы находимся под властью общих законов и что нет никакого особого провидения. Природа действует с пугающим единообразием; суровая, как судьба, абсолютная, как тиран, безжалостная, как смерть; слишком огромная, чтобы ее хвалить; слишком необъяснимая, чтобы ей поклоняться; слишком неумолимая, чтобы ее умилостивить; у нее нет уха для молитвы, нет сердца для сочувствия, нет руки для спасения».

В настоящее время мы должны иметь дело с теориями класса ученых, которые верят в существование Бога — личного Бога, и которые исповедуют величайшее почтение к Священному Писанию, но чей Бог явно не является тем Богом, которого открывает Библия. Этот общий класс мыслителей можно подразделить на подчиненные школы, по мере того как они склоняются к той или иной из указанных выше крайностей.

1. Одна школа представлена такими авторами, как проф. Тиндаль, д-р Г. Бенс Джонс и д-р Бастиан. Их фундаментальный принцип — «абсолютная неотделимость материи и силы»; следовательно, они не признают Божественную Волю единственной и непосредственной причиной движения и жизни вселенной. Молекулярные притяжения и отталкивания — это первичные силы, сообщенные материи при Творении, и из «самодеятельности этих первичных сил» проистекают все формы энергии в природе, будь то органические или неорганические. «Наше представление о величии, единстве и силе первопричины, — пишет д-р Г. Бенс Джонс, — конечно, не уменьшится, если мы сможем показать, что один закон соединения материи и силы и сохранения энергии действует как в органическом, так и в неорганическом творении». Здесь мы имеем близкое приближение, если не намеренное, то логическое, к атеистической крайности. Переход кажется легким, если не неизбежным, к признанию силы как неотъемлемого и необходимого атрибута материи, который может быть вечным. Тогда зачем нужен Бог или какое для Него место, если силы и законы материи адекватны для объяснения всех явлений? Как метко замечает Мартино, «эти свойства и силы, однажды установленные в космической исполнительной власти, слишком склонны, подобно майордомам дворца, действовать самостоятельно» и изгнать истинного Господа и Бога.

"Warms in the sun, refreshes in the breeze.
Glows in the stars, and blossoms in the trees."

2. Другая школа представлена такими людьми, как профессора Оуэн, Хаксли и Баден Пауэлл, которые отрицают конечное различие между материей и силой и рассматривают и то, и другое как феноменальные проявления некоего «неизвестного субстрата» — сверхматериальной PHYSIS (φύσις), которая идентична Божественной субстанции, natura naturans Спинозы. Для этих умов вселенная не открывает ничего, кроме неизменного закона, абсолютной непрерывности и необходимого развития. «Великий принцип саморазвивающихся сил природы» и «великий индуктивный вывод о всеобщем и вечном порядке» являются основами всякого рационального богословия. Здесь мы сталкиваемся с фазой мысли, которая склоняется к крайности пантеизма. Само Божество ограничено в своем действии вечными и неизменными законами природы и не может быть мыслимо как живая Воля, осуществляющая контроль над этими законами и подчиняющая их более высоким моральным идеям и целям. Эта доктрина, признает проф. Пауэлл, «суммарно отвергает Моисеево творение, делает чудеса иррациональными, исключает особое провидение и, мы можем добавить, отбрасывает молитву как бесполезный абсурд».

"These as they change, Almighty Father, these
Are but the varied God. The rolling year
Is full of Thee....
But wandering oft, with brute, unconscious gaze,
Man marks not Thee, marks not the mighty hand
That, ever busy, wheels the silent spheres;
Works in the secret deep; shoots, steaming, thence
The fair profusion that o'erspreads the spring;
Flings from the sun direct the flaming day;
Feeds every creature, hurls the tempest forth;
And, as on earth this grateful change revolves,
With transport touches all the springs of life."[226]

3. Третья и промежуточная школа предполагает существование пластической природы (vis formativa), промежуточной между Творцом и Его творением, посредством которой производятся явления природы. Эта гипотеза была выдвинута Кэдвортом и недавно воспроизведена д-ром Лейкоком и г-ном Мерфи под названием «бессознательный организующий разум», чтобы объяснить те факты органической природы, которые подпадают под отношение средств и целей, или структуры и функции. Эта гипотеза должна отклониться к той или иной из указанных крайностей, когда она пытается решить, в каком субъекте пребывает этот «бессознательный разум». Если сказать, что он пребывает в материи, тенденция должна быть к атеизму: если он пребывает в духе, то тенденция — к пантеизму.

Общим для всех этих гипотез является отрицание прямого, непосредственного и добровольного действия Бога в природе как единственной реальной и эффективной силы. Все они являются попытками объяснить сохранение мира посредством «сохранения и трансформации энергии», то есть посредством вторичных причин, которые в действительности являются лишь условиями, а не реальными причинами. Они воздвигают пропасть между Богом и миром. Вселенная — это самоподдерживающаяся, саморазвивающаяся машина, а Бог — изолированная, непостижимая абстракция.

Прискорбно, что некоторые христианские авторы сочли необходимым, исходя из того, что они считают моральными соображениями, поддержать теории, которые в той или иной форме приписывают реальную эффективность естественным законам и обходятся без непосредственного и непрестанного действия Бога в сохранении мира. Они воображают, что некая подобная гипотеза необходима для оправдания Божественной чести и праведности. В их воображении умаляет Божественное величие быть непрестанно озабоченным и занятым мелкими и незначительными операциями природы или даже знать о них. Его вечное спокойствие было бы нарушено, а Его незапятнанная чистота скомпрометирована любой связью с ними, и Он стал бы ответственным за беспорядки и аномалии, зло и страдания, которые появляются в мире. Поэтому Он должен быть освобожден от постоянной и прямой связи со вселенной. Он должен оставить природу на необходимый предопределенный путь саморазвития, или, если Он и вмешивается, то это должно быть каким-то исключительным, экстраординарным и сверхъестественным образом; так что, если существует провиденциальное управление, каждый его акт и инцидент должен быть чудом.

Мы уважаем мотивы, но не можем одобрить процедуру или похвалить логику этих богословов. Моральные трудности, которых они хотели бы избежать с помощью этих гипотез, все еще остаются во всей своей силе. «Любая гипотеза, которая пытается избавить эти трудности от давления на Провидение, лишь переносит их и оставляет давить с равной силой на первоначальное творение». Верховный Разум, который изначально наделил материю ее свойствами и установил законы силы, должен был предвидеть все возможные комбинации, взаимодействия и последствия, и, если уместно говорить об ответственности в этой связи, должен быть столь же ответственным за эти последствия, как если бы они были прямым следствием непосредственной воли. Агент несет ответственность не только за свои действия, но и за все предвиденные последствия своих действий. Решение этих трудностей должно быть найдено в другой области.

Между тем можно заметить, что эти богословы выказывают заботу о Божественной чести, которую не признает даже само откровение. Оно учит, что все операции природы суть операции Бога, и не предлагается никаких извинений за последствия, которые близоруким людям могут показаться противоречащими праведности или любви. Землетрясение разрывает гору и сеет опустошение и смерть по всей окрестной стране? Это Господь рыкает с Сиона и издает голос Свой из Иерусалима; Он заставляет жилище пастухов скорбеть, а вершину Кармила увядать. Люди склоняют головы с благоговением и в своих карающих скорбях видят руку Божью. Но эти философствующие богословы должны исправить язык Писания и смягчить его в гармонии с капризными требованиями современных ученых. Язык древнего Пророка Божьего — это просто выражение детской и субъективной концепции природы, которую современная наука лишила всего ее значения. Землетрясение было продуктом «вторичных причин» — присущих природе сил, которые теперь существуют и действуют независимо от действия и контроля Бога. Чтобы сохранить последовательность своей гипотезы, они даже будут утверждать, что катастрофа была непредвиденной и не входила в рамки творческого плана. Избыток восточного воображения бросил дымку нереальности на все описания природных явлений, и поэтому язык вдохновенного Псалмопевца должен быть исправлен. Когда он говорит нам, что Бог «покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь», мы должны перефразировать следующим образом: «В начале Бог дал воде те свойства и определил те космические условия, которые при совпадении приводят к образованию облаков и выпадению дождя!» Это, как нам говорят, интерпретация, которой требует современная наука. Сохранение — это просто «неуничтожимость материи и постоянство силы», а Провидение — «единообразие естественного закона». Мы больше не должны верить, что Бог есть присутствующая, имманентная и диффузная Сила и Жизнь в природе. Чтобы найти связь между Богом и природой, мы должны вернуться путем регрессивного мышления к первому и, действительно, последнему акту творения — первоначальному возникновению материи и движения. Так что если теперь благочестие хочет стоять лицом к лицу со своим высшим объектом, оно вынуждено отбросить себя назад в бездну длительности, прежде чем горы были рождены или прежде чем земля и мир были сформированы.

Практически эта концепция дает нам вселенную без Бога; ибо мир, однажды созданный и снабженный необходимыми силами, настройками и законами, отныне будет управлять собой сам. Он будет следовать своим предопределенным курсом в послушании первоначальному импульсу и совершать вечное движение без дальнейшего надзора, заботы или контроля. Мир — это огромная бездушная машина, а богословие сведено к механическому деизму! Но, конечно, никто не утверждает, что эта теория удовлетворяет требованиям языка Писания и восполняет полноту его идеи. Практически она делает Слово Божье недейственным.

Эта теория в равной степени неадекватна для удовлетворения алканий человеческого сердца. «Сердце требует присутствующего Бога — Бога, который никогда не бывает далеко от любого из нас; оно требует непосредственного присутствия и постоянной заботы небесного Отца; оно требует, когда смотрит на природу, чувствовать, что Бог там, не только в Своих законах, но и в сознательном и постоянном действии; не в смысле Мудрости и Благости, воплощенных в устройствах, придуманных и усовершенствованных давным-давно, как можно сказать, что ум мастера присутствует в работе его рук, но в смысле Любви, соприсутствующей каждому аспекту природы, и Воли, действующей в каждом событии, которое происходит». «Реагируя против узурпации вторичной причинности, утомленное своей дистанцией от Первоисточника, оно бросается назад с патетическим раскаянием в объятия Первичной Бесконечности».

Отношение Бога к миру, однако, является проблемой, которая не может быть решена апелляцией к чувству. Религиозное сознание может быть контрдоказательством, но оно не может быть отправной точкой философии, которая стремится к объяснению вещей — то есть их происхождения и продолжения — посредством принципов и идей разума. Ибо что значит понимание, как не перевод в идеи и постижение под необходимыми принципами? Любая теория, которая пытается дать такое объяснение вещей, должна поэтому рекомендовать себя логическому рассудку и быть способной к логическому построению.

Теперь различные гипотезы, которые стремятся обойтись без непосредственного действия Бога и объяснить сохранение мира посредством «вторичных» или естественных агентов, при критическом рассмотрении не удовлетворяют рассудок. Как бы ни были они удобны для избежания трудностей, как бы ни были они правдоподобны из-за своей простоты и управляемой ясности, при более внимательном рассмотрении они оказываются неадекватными.

1. Существует гипотеза естественного закона. Мир управляется общими законами, которые являются фиксированными и неизменными. Эти законы были запечатлены в материи в начале, и в послушании им вселенная постепенно развивалась в жесткой непрерывности и необходимом порядке. Поэтому не остается места для особого руководства или провиденциального контроля, и если термин «провидение» вообще допустим, то только как синоним естественного закона.

Сторонники этой гипотезы утверждают, что «великий принцип единообразия и постоянства естественных причин является первичным законом веры, настолько сильно усвоенным истинно индуктивным исследователем, что он не может представить себе возможность его нарушения». По мере того как наука расширяет свою область и продвигает свои открытия в новые регионы, случаи, которые когда-то казались аномальными, оказываются соответствующими этому общему правилу, и поэтому мы оправданы в предположении абсолютного единообразия и нерушимости естественного закона во всех сферах времени и пространства. Таким образом, мы приходим к «великому индуктивному выводу о всеобщем и вечном порядке природы». Но всеобъемлющее провидение должно выйти за рамки обычного правила: оно должно контролировать, прерывать, модифицировать или каким-то образом давать новое направление действию природы и, таким образом, становиться сверхъестественным — то есть чудесным. Так что если бы мы даже допустили феноменальную реальность чудес, записанных в Новом Завете, и приняли их как «объекты веры, но не как доказательства веры», все же современная наука запретила бы нам верить, что какое-либо сверхъестественное вмешательство может произойти сейчас. Ни один случай противодействия или контроля естественного закона не может быть аутентифицирован сейчас, и поэтому мы должны рассматривать особое провидение как невероятное и невозможное.

Первая ошибка, и, действительно, фундаментальная ошибка этой гипотезы — это предположение, что абсолютное единообразие и постоянство природы является «первичным законом веры», и поэтому естествоиспытатель «должен начинать с ясных идей о возможном и невозможном».

Теперь мы признаем, что если бы у нас было такое априорное убеждение в постоянстве и неизменности природы, то было бы невозможно доказать, что порядок природы имел начало или что могло быть какое-либо вмешательство в агенты или законы природы со стороны сверхъестественной силы. «Никакие доказательства, приведенные в пользу творения или Божественного вмешательства, никогда не могли бы быть настолько сильными, чтобы преодолеть необходимую веру в прямом противоречии с ним». Но правда в том, что у нас нет такого интуитивного убеждения. Наша вера не имеет никаких характеристик априорной интуиции: она не является ни самоочевидной, ни универсальной, ни необходимой. Джон Стюарт Милль успешно показал, что эта вера является результатом опыта, что она разделяется только немногими культурными и образованными людьми и что даже среди них она росла медленно. Поэтому он правильно заключает, что «единообразие в последовательности событий... должно быть принято не как закон вселенной, а только той ее части, которая находится в пределах досягаемости наших средств наблюдения, с разумной степенью распространения на соседние случаи».

Вера в единообразие природы — это индукция из опыта, а не первичная интуиция. И под словом «опыт» в этой связи мы должны понимать не опыт одного человека или одного поколения, а накопленный опыт человечества во все века, зарегистрированный в книгах или переданный традицией. Но как ограничен, в лучшем случае, человеческий опыт — как ограничен он и во времени, и в пространстве! По сравнению с необъятностью и длительностью вселенной он сужен до простой точки. Весь опыт, будь то опыт индивида или человечества, является лишь конечным. Делать вывод о всеобщем законе из ограниченного числа случаев — значит нарушить до крайности фундаментальный канон логики, что «никакое заключение не должно содержать больше, чем содержалось в предпосылках, из которых оно выведено». Индуктивная наука может дать нам только случайное и относительное, она никогда не может достичь необходимого и абсолютного. Посредством абстракции, сравнения и обобщения она может снабдить нас общими понятиями, но она не может дать нам универсальные принципы. «Опыт не может привести нас к универсальным и необходимым истинам — не к универсальным, потому что он не испытал все случаи; не к необходимым, потому что необходимость — это не то, что опыт может засвидетельствовать». Интуитивный разум, мы не сомневаемся, снабжен необходимыми и универсальными принципами, которые могут осветить путь опыта и дать смысл и закон фактам ощущения, чтобы человек мог стать «Толкователем Природы»; но, конечно, абсолютное единообразие природы не является одной из этих идей.

Несмотря на хвастливую математическую точность индуктивного метода и жесткую строгость его результатов, научные люди не полностью свободны от общей немощи поспешного обобщения. Они постоянно подвержены искушению делать огромные выводы из предпосылок, которые слишком узки и неадекватны. История науки — это запись исправления поспешных обобщений будущими открытиями, и она ведет к окончательному убеждению, что не существует законов природы, которые могут претендовать на абсолютную универсальность. Со времен Ньютона закон гравитации многими рассматривался как строго универсальный. Но теперь Гершель говорит нам, что «наше доказательство существования гравитации подводит нас за пределами области двойных звезд или оставляет нам в лучшем случае лишь предположение, равносильное моральному убеждению в его пользу». Более того, в отношении светоносного эфира он говорит нам, что «мы освобождены от необходимости какой-либо ментальной отсылки к фактическому весу или удельному весу материала, что в данном случае тем более необходимо, так как, хотя мы предполагаем, что эфирные молекулы обладают инерцией, мы не можем предполагать, что на них влияет сила гравитации». «Вне всякого сомнения, самая широкая и интересная перспектива будущего открытия... — это различие между гравитирующей и левитирующей материей, то позитивное и неопровержимое доказательство существования отталкивающей силы... несоизмеримо более мощной, чем притягивающая сила гравитации».

До недавнего времени присутствие свободного кислорода как необходимого условия жизни рассматривалось как универсальный биологический закон. «Но последние исследования Пастера показали, что, далеко не будучи существенным для жизни простейших живых существ, существуют определенные формы инфузорий, которые не только проводят свою жизнь без кислорода, но и погибают от его присутствия».

Можно было бы привести и другие иллюстрации, но этих достаточно для нашей цели. Правда в том, что нет ни одного явления, известного человеку, о котором можно было бы правильно сказать, что оно является результатом действия одной неизменной и универсальной силы, даже падение камня на землю; ибо какая-то сила должна была быть приложена ранее, чтобы поднять камень с земли, каковой силой является энергия положения, или «потенциальная энергия». И эта потенциальная энергия является точным числовым эквивалентом энергии движения, которую он приобретает при падении — т. е. масса, умноженная на квадрат скорости. Каждое событие, каждое изменение в природе обусловлено «некоторыми переменными комбинациями неизменных сил». Материальные причины всегда сложны. Каждый закон природы подвержен противодействию и модификации другими законами, и самым фундаментальным фактом вселенной является то, что материальные силы настроены, объединены и модифицированы бесконечными способами для выполнения целей и задач. Явления жизни представляют собой обширную серию таких настроек и модификаций. Механические и химические силы контролируются и подчиняются жизненной силе, так что жизнь была определена как «сопротивление физическим силам материи» — сопротивление, которое Либих считает в некоторой степени непобедимым. Живая материя является вместилищем энергии, и до тех пор, пока она жива, она может преодолевать первичный закон инерции материи и движется спонтанно. Живая материя преодолевает притяжение гравитации и сопротивляется, приостанавливает и модифицирует действие химического сродства. Именно в прямом противостоянии химическому сродству существуют организованные существа.

Таким образом, различные формы энергии взаимно обусловлены. Механическая, химическая и электрическая энергии нейтрализуются жизненной силой. И все силы и энергии природы контролируются и подчиняются более высокой силе, которая упорядочивает средства к целям и адаптирует структуру к функции, а именно — Разумной Воле. Убеждение наконец становится неотразимым, что природа — это система вещей, предназначенная быть подчиненной Разуму, и что закон дизайна является высшим законом вселенной.

Теперь должно быть очевидно, что мы не можем прийти к какому-либо определенному заключению относительно обсуждаемого вопроса — единообразия природы, — если у нас нет ясного и точного представления о значении термина «природа». Слово это используется даже людьми науки в очень свободном и двусмысленном смысле. В одно время оно используется для обозначения совокупности чувственных явлений; в другое — условий или причин явлений; еще в другое — отношений явлений; и часто — всего этого вместе. Мы должны попытаться выбраться из этой путаницы.

Согласно своему происхождению, природа (natura — nascitur) означает то, что рождено или произведено — становление; то, что имеет начало и конец; то, что не имеет причины своего существования в самом себе, и причина чего должна быть найдена в чем-то предшествующем и вне его самого — то есть природа есть феноменальное. Это само слово выражает самым сильным образом. То, что начинает быть как необходимое следствие предшествующих условий, является естественным. Сосуществование, сходство и последовательность явлений составляют порядок природы; а единообразие этих отношений между явлениями — законы природы. Столько ясно с точки зрения простой эмпирической науки. Теперь, если закон есть «единообразие отношений между явлениями», то столь же ясно, что фраза «единообразие естественного закона» бессмысленна, ибо, по определению, само единообразие и есть закон, и выражение просто эквивалентно «единообразию единообразия», что абсурдно. Более того, если «природа» — это феноменальное — становление, — то слово не может быть правильно использовано для обозначения причин этого становления, если только под причинами мы не понимаем предшествующие условия, которые, как мы вскоре увидим, не являются реальными причинами. Природа, или сумма всех явлений, есть следствие — следствие, которое требует причины. Не может быть явлений без изменения, нет изменения без движения, нет движения без силы, нет силы без Духа, ибо Дух-сила — это единственная сила, о которой у нас есть какое-либо знание или сознание. Рациональная Воля, а не слепая необходимость, должна стоять у истока бытия, и единообразие в природе должно быть результатом разума и выбора.

Но предположим, нам позволено использовать термин «природа» для обозначения существенных свойств материи и различных форм энергии, потенциальной и кинетической; и предположим, мы признаем, что материя неуничтожима и что количество энергии в мире неизменно, причем сумма актуальных и потенциальных энергий является постоянной величиной; все же мы не имеем права из этих предпосылок делать вывод об абсолютном единообразии в последовательности событий — то есть единообразии феноменального. Мы уже видели, что ни одно явление, известное человеку, не является результатом одного свойства материи или одной формы энергии. «Все исходы в природе — это следствия, произведенные на материю равнодействующей компонентных сил». Явления природы являются результатом настроек, комбинаций и распределений материи и силы в бесконечном разнообразии и сложности. Следовательно, мы имеем в природе переменное, случайное, частное, так же как неизменное, единообразное и общее. Это признается Контом: «То, что порождает эту нерегулярную изменчивость следствия, — это большое количество различных агентов, определяющих в одно и то же время одни и те же явления; и из чего следует, в самых сложных явлениях, что нет двух случаев, точно похожих друг на друга. Нам нет нужды, чтобы найти такую сложность, обращаться к явлениям живых существ. Она проявляется в телах без жизни, например, при изучении метеорологических явлений... Их множественность делает следствия такими же нерегулярно переменными, как если бы каждая причина не была подчинена никакому точному условию».

Таким образом, мы приходим по разным линиям мысли к одному и тому же заключению. Несомненно, что мы можем узнать, каковы единообразия (законы) природы, только из опыта, и чтобы определить, были ли все последовательности событий и являются ли они сейчас универсально единообразными, мы должны иметь универсальный опыт. Если были отклонения от общих законов при особых условиях — если одна форма энергии была нейтрализована и модифицирована другой формой энергии или даже разумной Волей, так чтобы дать частный результат, — опыт (= наблюдение и свидетельство) должен быть столь же адекватным, чтобы засвидетельствовать реальность этого частного отклонения, как он адекватен, чтобы засвидетельствовать распространенность общих законов. У нас нет интуитивного и необходимого убеждения в единообразии природы, и поэтому мы не можем утверждать априорным образом, что возможно, а что невозможно. Те ученые, которые принимают максиму Фарадея, что при исследовании новых и своеобразных явлений «мы должны начинать с ясных идей о возможном и невозможном», обречены двигаться в порочном круге. Они не могут быть уверены, что факт опыта является реальным фактом, пока не установят законы природы в данном случае, а они не могут установить, каковы законы природы, пока не установят факты. Они не должны претендовать на то, что узнали что-либо, пока не установили, что это возможно, а они не могут решить, что это возможно, пока не узнали все, потому что единственный элемент знания, которого им недостает, может быть тем самым принципом, который оправдывает веру в возможность факта. Максима очевидно абсурдна. В ее теологических аспектах она отвергается даже профессором Тиндалем, учеником и преемником Фарадея в Королевском институте. «Вы никогда не услышите, чтобы действительно философские защитники доктрины единообразия говорили о невозможностях в природе. Они никогда не говорят... что невозможно для Строителя вселенной изменить Свою работу. Их дело не с возможным, а с актуальным».

Обсуждаемая гипотеза далее порочна из-за предположения, что законы являются причинами, адекватными сами по себе для производства всех явлений. Так что теперь Творение по Закону (Номогения) — это лозунг этой школы мыслителей. Люди, которые определили закон как «единообразие отношений между явлениями» — как «наблюдаемый порядок фактов» — теперь говорят о законах как имеющих в себе реальную эффективность; как о производящих, регулирующих и управляющих силах. Под этой высокопарной фразой — «Творение по Закону» — скрывается не только искусное сокрытие трудности, но и привнесение позитивной ошибки. Единообразия природных явлений являются причинами явлений, или, другими словами, порядок природы является своей собственной причиной, что не только ошибочно, но и самопротиворечиво.

Здесь, опять же, мы сталкиваемся с недоумением, вытекающим из использования двусмысленной фразеологии. Термин «Закон» используется в двусмысленном смысле, обозначая безразлично свойство и отношение, условие и причину, антецедент и консеквент. В такой атмосфере словесного тумана невозможно видеть ясно или мыслить правильно. Мы должны нащупать путь к более чистому свету и найти менее колеблющуюся точку опоры.

Первичная и родовая концепция закона — это «авторитетное выражение Воли». Это самая естественная, самая очевидная и самая легитимная концепция. Истинное понятие Воли — это синтез Разума и Силы. Сила, проявляемая в формах разума, есть самосознание. Разум, проявляемый в формах силы, есть самоопределение. Самосознание и самоопределение — это два элемента личности. Более эксплицитно мы можем поэтому определить закон как «идею Разума, подкрепленную Силой». Субъектами законодательства являются:

1. Действия Свободных Существ. Установить законы в этом случае — значит ответить на вопрос: Что должно быть сделано?

2. Процессы Мышления. Установить законы в этом случае — значит ответить на вопросы: Почему мы судим или утверждаем то или иное? и Каковы основания и критерии достоверности?

3. Факты или события Природы. Установить законы в этом случае — значит ответить на вопросы: Каковы факты в их наблюдаемом порядке? Как или из каких причин они возникают? Почему или для какой цели они существуют?

Именно в последнем разделе мы сталкиваемся со вторичными и символическими смыслами, в которых термин «закон» стал использоваться научными людьми, которые почти вытеснили первичное и единственно легитимное значение.

То, что лежит ближе всего к чувству — явления природы, — первым занимает пробуждающийся интеллект. Если внимание ограничено исключительно явлениями природы, простой вопрос, который ставится, звучит так: Каков наблюдаемый порядок фактов? На этой стадии наука не может быть ничем иным, как классификацией явлений согласно их отношениям сосуществования, сходства и последовательности, и закон должен быть определен как «единообразие отношений между явлениями». Здесь термин взят объективно, и факты просто понимаются как воспринимаемые чувствами.

Но человеческий ум никогда не может остановиться на голом знании явлений. Разум интуитивно распознает единообразия природы как наводящие знаки свойств или сил, которые не воспринимаются чувствами, и возникает вопрос: Как — то есть из какой настройки предшествующих условий и физических агентов — возникает порядок природы? И теперь термин «закон» начинает указывать на нечто большее, чем наблюдаемый порядок фактов; он обозначает порядок, возникающий из совпадения некоторых постоянных свойств, качеств или сил, которые мыслятся как лежащие позади явлений и выталкивающие их в объективное поле. Соответственно, законы теперь определяются как «необходимые отношения, которые проистекают из [внутренней] природы вещей». Здесь фраза взята субъективно, как выражение ментальной концепции, а не чувственного восприятия. «Она имеет отношение к нам как к понимающим, а не к материалам, из которых состоит вселенная как подчиняющимся определенным правилам».

Наконец, человеческий ум подходит к вопросу — Почему эти физические агенты были так расположены или настроены? Какое отношение эта настройка имеет к цели, намерению или концу? Закон теперь — это разум или цель, для которой существует упорядоченное устройство. Здесь фраза взята идеально или рационально как откровение интуитивного разума, в свете которого явления природы находят свою единственную удовлетворительную интерпретацию.

Этим путем мы возвращаемся к первичной и универсальной концепции закона как «идеи Разума, подкрепленной Силой». Всякое управление, человеческое или Божественное, есть принуждение идей авторитетом, и «Естественный Закон» — это актуализация Божественной идеи Божественной эффективностью. Как замечает Бунзен: «Закон — это высшее правило вселенной, и этот закон есть Интеллект, есть Разум, рассматриваемый ли он в формировании планетарной системы или организации червя».

Законы и идеи, таким образом, коррелируют. Рассматриваемые в отношении разума как концептуализирующего, порождающего и проектирующего, мы говорим об идее. Рассматриваемые в отношении сферы детерминированного движения и действия, в которой идеи реализуются и актуализируются, мы говорим о законе. Отсюда Платон часто называет идеи законами; а лорд Бэкон, британский Платон, описывает законы материального мира как идеи: «Quod in naturâ naturatâ lex, in naturâ naturante idea dicitur» (Что в природе порожденной — закон, то в природе порождающей — идея).

Очевидно, тогда, что законы — это не атрибуты материи, а интеллекта. Столь же очевидно, что законы не являются эффективными причинами и не могут исполнять себя сами. Они — идеи и цели разума, и правила или методы, согласно которым идеи актуализируются. Закон, следовательно, предполагает Законодателя и Исполнителя. Закон без законодателя — это чистейшая абстракция, а закон без агента, чтобы реализовать и исполнить его, на самом деле не является законом, а идеей. Утверждать, что вселенная управляется законами, не восходя к высшему разуму и источнику этих законов — говорить о законах и при этом не признавать, что каждый закон подразумевает законодателя и исполнителя, чтобы привести его в действие, — значит ипостазировать законы, делать из них существ и подменять мифическими и баснословными божествами единого живого и истинного Бога, источник всякой силы и всякого закона.

Немногие люди недавнего времени могут претендовать на большее знакомство с историей и философией Индуктивных Наук, чем покойный профессор Уэвелл, и его можно справедливо рассматривать как выражающего доктрину лучших ученых. «Закон предполагает агента и силу: ибо это способ, согласно которому сила действует. Без присутствия такого агента, такой силы, сознающей отношения, от которых зависит закон, производящей следствия, которые предписывает закон, закон не может иметь никакой эффективности, никакого существования. Отсюда мы заключаем, что интеллект, которым предписан закон, сила, которой он приводится в действие, должны присутствовать во всех местах, где происходят следствия закона; что таким образом знание и действие Божественного Существа пронизывают каждую часть вселенной, производя всякое действие и страдание, всякое постоянство и изменение. Законы природы — это законы, которые Он в Своей мудрости предписывает Своим собственным действиям; Его всеобщее присутствие — необходимое условие любого хода событий, Его всеобщее действие — единственное происхождение любой эффективной силы».

Мы признаем, что термин «закон» может, по метонимии, быть использован для обозначения «единообразия отношений между явлениями», но тогда не следует забывать, что здесь следствие ставится вместо причины, результат закона — вместо самого закона. Может быть, это единственная концепция закона, которая легитимна в сфере строго физической науки, и ограничить ученых исключительно знанием явлений и их отношений означало бы просто поймать их на слове. Исследование относительно Причин и Первопринципов должно тогда, по общему согласию, быть передано чистой метафизике и богословию. Но если после этого перемирия ученый все еще упорствует в том, чтобы говорить о законах как об эффективных причинах, и претендовать для них на «вечное и необходимое единообразие», тем самым фактически отрицая свободу и личность Бога и возможность Творения и Провидения, христианский теист должен получить разрешение во имя полемической честности и логической последовательности протестовать.

ГЛАВА VII. СОХРАНЕНИЕ. — ОТНОШЕНИЕ БОГА К МИРУ. (Продолжение.)

Из различных гипотез, которые стремятся обойтись без непосредственного действия Бога и объяснить сохранение мира посредством «вторичных» или естественных агентов, вторая — это гипотеза об активной Силе, сообщенной материи при ее творении. Эта сила, будучи трансформируемой и в то же время неуничтожимой, рассматривается как адекватная для сохранения вселенной.

Эту гипотезу не следует путать с Динамической теорией материи, предложенной Лейбницем и более полно разработанной Бошковичем, которая рассматривает материю как простое явление или функцию силы; напротив, она мыслит материю как отдельную сущность, движущуюся под действием первичного импульса, сообщенного «фиатом Творца в начале». Эта гипотеза в своей фундаментальной концепции и своей дальнейшей разработке является чисто механической. Она представляет вселенную как машину, впервые приведенную в движение Божеством и сохраняемую действиями и реакциями ее отдельных частей. Все последующие движения, изменения и конфигурации являются пролонгированными результатами первоначального импульса, без какого-либо дальнейшего прямого действия или контроля со стороны Творца.

Более точное и аккуратное утверждение потребовало бы замены термина «Сила» на «Энергия». На языке современной физики Сила — это «то, что порождает или стремится породить движение или изменение» и «полностью расходуется в действии, которое она производит». Вся энергия имеет свое происхождение в силе, но сила не может перейти в энергию иначе, как при условиях, в которых она свободна действовать. Например, сила гравитации производит энергию движения падающего тела, но гравитация не может произвести движение, если нет пространства, через которое тело может падать. Энергия, следовательно, определяется как «способность совершать работу». Совершенная работа — это преодоленное сопротивление, и при преодолении сопротивления энергия трансформируется, но не уничтожается. В каждом случае, когда энергия теряется из-за сопротивления, генерируется тепло; и мы узнаем из исследований Джоуля, что количество генерируемого тепла является совершенно определенным эквивалентом потерянной энергии. Поэтому утверждается, что общее количество энергии во вселенной постоянно и что материальная система динамически консервативна. Вселенная — это самодействующая и самоподдерживающаяся машина, и вечное движение является необходимым следствием.

Небольшое размышление, однако, должно убедить любого, что эта концепция вселенной — как машины, которая поддерживается в вечном движении взаимным действием ее частей, — является ложной аналогией. И ее ошибочность очевидна из того, что движущая сила каждой машины не присуща самой машине, а является некой естественной первичной силой, отличной от машины, такой как гравитация или первичные атомные силы притяжения и отталкивания; и, следовательно, сама идея механизма предполагает существование тех первичных сил, объяснение которых является заявленной целью механической теории вселенной. Машина «не может создать энергию больше, чем она может создать материю»; ее единственная функция — «трансформировать энергию в вид, наиболее удобный для нас». «Мы можем с величайшей легкостью превратить механическую работу в тепло, но мы не можем никаким способом превратить всю энергию тепла обратно в механическую работу. В паровом двигателе мы делаем то, что можно сделать таким образом, но это очень малая часть всей энергии тепла, которая конвертируема в работу, ибо большая часть рассеивается и будет продолжать рассеиваться, как бы совершенен ни становился наш двигатель. Пусть будет проявлена величайшая забота при конструировании и работе парового двигателя, все же мы не преуспеем в превращении одной четверти всей энергии тепла углей в механическую работу». Невозможно сконструировать машину, которая может совершать работу, не расставаясь с энергией; и когда энергия вся отдана, любая машина должна неизбежно перестать совершать какую-либо работу, если не будет принесен свежий запас энергии извне. Невозможно заставить водяную мельницу работать без постоянно возобновляемого запаса воды или заставить паровой двигатель работать без постоянно возобновляемого запаса топлива. «Каждый, кто понимает механику, знает, что любой такой неисчерпаемый запас энергии невозможен посредством просто механических устройств; но столь же верно, хотя, возможно, не столь очевидно, что это невозможно посредством любого устройства тепловых, электрических или химических сил».

Однако нам говорят, что современная наука доказала, что закон сохранения энергии является абсолютным законом Вселенной, и что, хотя человек не может построить машину, которая воплотила бы мечту о вечном двигателе, материальная Вселенная в действительности является такой машиной. Нам следует говорить с некоторой долей осторожности относительно вопроса, который лежит вне нашей специальной области изучения. Тем не менее, мы должны признаться, что испытываем растущее подозрение ко всем так называемым «абсолютным законам» в области физической природы. И мы укрепляемся в этом недоверии тем фактом, что сами физики не пришли к согласию в отношении того, чтобы считать этот закон сохранения энергии универсально истинным. «То, что количество энергии в мире неизменно, а сумма актуальной или кинетической и потенциальной энергий является постоянной величиной, некоторыми авторами было преувеличено. Это можно принять как постулат, и это, вероятно, верно, но это положение в равной степени не поддается ни доказательству, ни опровержению». «Этот принцип, — говорит сэр Дж. Гершель, — постольку, поскольку он опирается на какую-либо научную основу как законный вывод из динамических законов, есть не что иное, как хорошо известный динамический закон сохранения живой силы (vis viva) (или «энергии», как некоторые предпочитают ее называть), дополненный, чтобы сохранить истинность его словесной формулировки, введением того, что называется «потенциальной энергией» — фраза, которую я не могу не считать неудачной, поскольку она сводится к подмене объявления динамического факта трюизмом. Никакого такого сохранения, в смысле тождества общего количества живой силы во все времена и при всех обстоятельствах, в действительности не существует. Поскольку система поддерживается взаимными действиями и противодействиями ее составных элементов на расстоянии (т. е. силой), живая сила может временно исчезать и впоследствии воспроизводиться в определенных пределах. Столкновение же между ее предельными частицами или атомами, рассматриваемыми как абсолютно твердые и, следовательно, неупругие (ибо то, что не может изменить свою форму, не может обладать упругостью), не может произойти без их необратимого разрушения, для исправления которого не существует средств... Если бы мы действительно могли быть уверены априори, что система [Вселенной] является системой простой или сложной периодичности, в которой по прошествии определенного времени каждая молекула вернется в тождественно то же самое относительное положение по отношению ко всем остальным, мы были бы тогда уверены, что в природе вещей происходило бы, так сказать, заведение от низшего к высшему состоянию потенциальной энергии, которое впоследствии обменивалось бы на вновь созданную живую силу. Но поскольку мы не можем иметь такой априорной уверенности, можем лишь предполагать, что такое восстановление возможно, и не видим никаких средств для его осуществления, если оно возможно, иначе как посредством предвидения и предварительной организации; и то, и другое является неизвестной функцией, переменной в неизвестных пределах и подверженной колебаниям в неизвестной степени; и мы не имеем никакого, даже малейшего права утверждать, что то, что расходуется в одной форме, обязательно откладывается для дальнейшего использования в другой. Я полагаю, было бы очень трудно показать, увеличивается или уменьшается общая живая сила нашей планеты при заведении часов или строительстве пирамиды, принимая во внимание все различные способы, которыми живая сила исчезает и вновь появляется при расходовании мышечной силы, выделении животного тепла, потреблении материалов наших тканей, распространении вибрационных движений и тысяче других способов передачи. То, что она должна оставаться абсолютно неизменной в процессе, в высшей степени немыслимо. Количество живой силы, скрытой в форме тепла или молекулярного движения в Солнце и планетах нашей непосредственной системы, может иметь, и, вероятно, имеет, отнюдь не незначительное отношение к той, что более отчетливо проявляется в форме телесного движения при периодическом обращении планет вокруг Солнца, а Солнца и планет вокруг своих осей. Последнее количество колеблется туда и обратно согласно легко вычисляемым законам, но первое мы не имеем никаких средств вычислить, и мы совершенно не знаем, в какой степени или в каких пределах оно может быть переменным».

Таким образом, два динамических закона сохранения энергии и превращения энергии нельзя рассматривать как универсальные и абсолютные законы; это частные и производные законы, подчиненные ограничениям, которые задаются третьим динамическим законом — законом рассеяния энергии. Закон сохранения энергии просто утверждает, «что общее количество энергии во Вселенной, или в любой ограниченной системе, которая не получает энергию извне и не отдает ее внешней материи, неизменно»; иными словами, что любая материальная система, не подверженная никаким иным силам, кроме действий и противодействий между ее частями, является динамически консервативной системой. Но сэр Уильям Томсон показал, что «в природе это гипотетическое условие, по-видимому, нарушается при всех обстоятельствах движения. Материальную систему невозможно провести через какой-либо возвращающийся цикл движения, не затратив больше работы против взаимных сил ее частей, чем получено от этих сил, поскольку никакое относительное движение не может происходить, не встречая трения или других форм сопротивления». «Может быть только один конечный результат для такой системы, как Солнце и планеты, если она будет достаточно долго продолжаться при существующих законах и не будет потревожена встречей с другими движущимися массами в пространстве. Этот результат — падение всех их в одну массу, которая, хотя и будет вращаться некоторое время, в конце концов должна прийти в состояние покоя относительно окружающей среды».

Закон превращения энергии — это «формулировка эмпирического факта, что в общем случае любая форма энергии может с помощью подходящих процессов быть превращена, полностью или частично, в эквивалентное количество любой другой данной формы». Этот закон, однако, подчинен ограничениям, которые задаются законом рассеяния энергии. «Ни один известный естественный процесс не является точно обратимым, и всякий раз, когда предпринимается попытка превратить и перепревратить энергию с помощью несовершенного процесса, часть энергии неизбежно превращается в тепло и рассеивается, становясь неспособной к дальнейшему полезному превращению. Отсюда следует, что, поскольку энергия постоянно находится в состоянии превращения, происходит постоянная деградация энергии до конечной недоступной формы равномерно рассеянного тепла, и это будет продолжаться до тех пор, пока вся энергия Вселенной не примет эту конечную форму». Никакая механическая работа не может быть совершена теплом в состоянии равновесия; как динамический агент оно мертво. «Таким образом, неумолимые законы механики указывают на то, что запас силы в нашей планетной системе, который может только терять, но не приобретать, должен быть окончательно исчерпан».

Таким образом, постольку, поскольку закон сохранения энергии имеет какой-либо научный смысл, он неадекватен для объяснения происхождения или поддержания существующего порядка природы. Правда, мы можем допустить, что каждый атом материи был наделен при Творении определенным запасом потенциальной энергии — «потенциальной энергией тяготения» — которую он с тех пор постоянно отдавал; но поскольку каждое движение, ставшее результатом его действия, сопровождалось расходом определенного количества первоначального дара, он должен был постоянно претерпевать уменьшение. Нет никакого способа избежать этого вывода, говорит профессор Нортон, кроме как приняв положение, что первичные атомные силы (такие как тяготение, а также атомное отталкивание и притяжение, посредством которых атомы объединяются в тела ощутимой величины) коррелируют с живыми силами (или различными формами энергии), которые вовлечены в движения, ставшие результатом предыдущего действия первичных атомных сил. «Но, — говорит он, — не было получено никаких доказательств какой-либо такой корреляции». Первичная сила притяжения (если ее рассматривать как первичную силу) может быть причиной движения тел, разделенных в пространстве, и часть этой энергии движения может быть превращена в энергию тепла, света или электричества, но первичная сила притяжения не превращается. Энергия превратима в другие формы энергии, но тепло, свет и электричество не превращаются в первичную силу. Следовательно, корреляция силы и энергии является научной ересью.

Современные физики согласны с тем, что видимое движение, тепло, электричество, магнетизм и излучение (лучистый свет и тепло) являются формами актуальной энергии, которые коррелируют и способны к взаимному превращению. Любая форма может, с помощью подходящих процессов, быть превращена, полностью или частично, в эквивалентное количество любой другой формы энергии. Это в целом принимается учеными.

Но в отношении первичной силы или сил, в которых эти формы энергии имеют свое происхождение, среди физиков нет такого же согласия. Некоторые рассматривают тяготение, сцепление и химическое сродство как три первичные силы природы; в то время как другие предполагают, что последние две связаны с первой и, вероятно, производны от нее.

Существует также авторитетная школа физиков, которые учат, что атомные притяжения и отталкивания являются универсальными космическими силами, порождающими все молекулярные и механические движения. Затем, опять же, каждая из этих форм силы имеет своих особых сторонников. С одной стороны, утверждается, как важное обобщение, что всякая первичная сила является притягательной; «в природе не существует первичной силы отталкивания». Универсальное притяжение — это одна мирообразующая и миросохраняющая энергия. С другой стороны, утверждается, что тяготение — это не первичная, а вторичная и производная сила, и что великая изначальная сила — это универсальная сила отталкивания.

Обсуждение достоинств этих противоречивых теорий выходит за рамки нашей компетенции. Наша позиция заключается в том, что никакая чисто физическая гипотеза не является адекватной для объяснения сохранения Вселенной, и поэтому для нашего аргумента не имеет большого значения, какая из вышеперечисленных теорий может найти наибольшее одобрение у ученых. Тенденция современной научной мысли направлена к концепции «одной первоначальной формы материи и лишь одной первичной формы силы» как простейшего основания, на котором может быть построена физическая теория неживой природы. Конечная природа этой одной первичной силы — вопрос для чистой метафизики. С точки зрения физической науки ее можно мыслить только как «тягу» или «толчок» по прямой линии. Универсальное притяжение или универсальное отталкивание должно быть конечной динамической концепцией для физика-теоретика.

1. Рассмотрим первую гипотезу. Утверждается, что тяготение, или универсальное притяжение, является великим сохраняющим и поддерживающим принципом Вселенной. Камень падает на землю, круглое тело катится по плоскости, наклоненной к горизонту; жидкая масса, как ручей или большая река, течет по наклонной поверхности, образующей ее русло. Все эти явления являются разнообразным проявлением универсальной тенденции всех тел падать одно к другому. В силу этой тенденции великие светила, висящие в пространстве, тяготеют друг к другу; Луна и Земля падают друг к другу, и обе они тяготеют к Солнцу. Все планеты нашей солнечной системы постоянно действуют одна на другую и на огромную сферу, которая сияет в их общем фокусе. Своей огромной массой Солнце удерживает их всех на своих орбитах. Если мы спросим, почему одно тело падает к другому, находящемуся на расстоянии более девяноста миллионов миль, вместо того чтобы двигаться в любом другом направлении, ответ будет таков: «Каждая частица материи во Вселенной притягивает каждую другую частицу с силой, направление которой совпадает с линией, соединяющей их, а величина прямо пропорциональна произведению их масс и обратно пропорциональна квадрату расстояния между ними». Эта сила притяжения является универсальной связью, которая удерживает Вселенную вместе и поддерживает ее физическую жизнь.

Поверхностному мыслителю язык ньютоновской философии кажется санкционирующим материалистическое представление о том, что тяготение и притяжение — это активные силы, существенные для материи и присущие ей. Однако это отнюдь не было учением Ньютона, и он был осторожен, предостерегая своих читателей от любого такого неверного понимания его смысла. «Слова притяжение, отталкивание или тенденции любого рода к центру я использую безразлично и без различия друг для друга, рассматривая эти силы не физически, а метафизически. Поэтому пусть читатель не предполагает, что под словами такого рода я где-либо подразумеваю вид или способ действия, или причину, или физическое основание; или что я действительно и в физическом смысле приписываю силы центрам (которые являются лишь математическими точками), даже если я могу сказать, что центры притягивают, или что силы принадлежат центрам».

История научных мнений по рассматриваемому вопросу дает поразительную иллюстрацию того, как язык воздействует на идеи, которые он призван выражать, и таким образом люди привыкают говорить бессмыслицу, не зная об этом. Концепция атомов, обладающих свойством оказывать различные силы через пустое пространство, казалась естественным следствием открытия закона тяготения и языка, на котором он выражен. После Ньютона возникла школа, которая учила, что атомы обладают свойством оказывать силу на расстоянии и что это свойство должно быть присуще атомам, точно так же, как Лукреций учил, что твердость и упругость являются изначальными неотъемлемыми свойствами первоначальных элементов, «semina rerum», или семян вещей. Но Ньютон не учил этому; он констатировал факт, но не выдвигал гипотезу; он не пытался объяснить закон тяготения.

«Закон тяготения, рассматриваемый как результат, удивительно прост; в нескольких словах он выражает факт, из которого путем простого рассуждения можно вывести многочисленные и сложные результаты — результаты, которые неизменно согласуются с записями наблюдений; но этот же закон тяготения, рассматриваемый как аксиома или первопринцип, настолько поразительно далек от всего обычного опыта, что почти невероятен. Как! Каждая частица во всей Вселенной активно притягивает каждую другую частицу [то есть каждая частица во Вселенной с той же силой, без какой-либо затраты силы], через пустоту, без помощи какой-либо связи посредством материи или иным образом — каждая частица, не сдерживаемая расстоянием, не встречая препятствий, бросает это чудесное влияние на бесконечное расстояние без использования каких-либо средств! Ни одна частица не мешает соседней, но все эти чудесные влияния сосуществуют в каждой точке пространства! Результат проявляется у каждой частицы, но состояние промежуточного пространства точно такое же, как если бы никакого такого влияния через него не передавалось! Земля притягивает Сириус через пространство, и все же пространство между ними такое, как если бы ни Земли, ни Сириуса не существовало! Могут ли такие вещи быть? Мы думаем, нет; и сам Ньютон не утверждал этого». Напротив, он решительно отвергает любую такую гипотезу. «Немыслимо, чтобы неодушевленная грубая материя могла, без посредства чего-то другого, что не является материальным, воздействовать на другую материю и влиять на нее без взаимного контакта, как она должна была бы делать, если бы тяготение, в смысле Эпикура, было существенным для материи и присущим ей... То, что тяготение должно быть врожденным, присущим и существенным для материи, так что одно тело может действовать на другое на расстоянии, через вакуум, без посредства чего-либо другого, посредством чего их действие и сила могли бы передаваться от одного к другому, является для меня настолько великим абсурдом, что я верю, что ни один человек, обладающий в философских вопросах компетентной способностью мыслить, никогда не сможет к этому прийти. Тяготение должно быть вызвано агентом, действующим постоянно согласно определенным законам».

Древняя аксиома о том, что «материя не может действовать там, где ее нет, так же как и тогда, когда ее нет», была общепринятой до времен Ньютона, и сам Ньютон рассматривал ее как самоочевидную истину. Некоторые из его последователей утверждали, что тяготение должно рассматриваться как существенное свойство материи, и они были вынуждены предположить, что атомы могут оказывать силу друг на друга через пустоту. Для Лейбница это было либо чудом, либо абсурдом; и в наше время это учение отвергается ведущими физиками — Фарадеем, Гельмгольцем, Томсоном, Тэтом и Максвеллом. Сэр Уильям Томсон, Ньютон современной физики, решительно заявляет: «У меня нет никакой веры в притяжения и отталкивания, действующие на расстоянии между центрами силы согласно различным законам». А Клерк Максвелл в своей лекции «Действие на расстоянии» объясняет, как Фарадей, своим открытием магнитного вращения поляризованного света и демонстрацией того, как линии силы возникают в средах, «грубо поколебал теорию притяжения и отталкивания на расстоянии через пустоту».

Если теперь «прямое действие на расстоянии» отвергается учеными как немыслимое и абсурдное, как может быть, что Солнце тянет Землю к себе и удерживает планеты на их орбитах? Словесное изложение закона тяготения не является ответом на этот вопрос. Оно выражает факт, но не указывает причину. Тяготение — это явление, которое требует объяснения, и некоторые из ведущих ученых современности заняты разработкой теории, которая дала бы рациональный ответ на вопрос: что является причиной тяготения?

Первая и самая фундаментальная предпосылка для любой физической гипотезы, которая стремится объяснить действие тяготения, заключается в том, что существует некоторая среда передачи. Это подсказывается каждой физической аналогией. Звук передается через среду. Влияние, которое оказывается на расстоянии теплом, светом, электричеством и магнетизмом, осуществляется через среды. Самое правдоподобное предположение, сделанное до сих пор, заключается в том, что «единая вездесущая жидкость, эфир, наполняет Вселенную», которая посредством различных форм или способов движения передает свет, лучистое тепло, магнетизм и электричество. Не может ли тяготение, спрашивается, передаваться той же самой жидкостью? Не может ли оно состоять из или быть результатом актуальных повторяющихся импульсов, распространяющихся в эфирных волнах?

Гипотеза о том, что тяготение передается через ту же среду, что и свет, или вообще через какую-либо среду, обременена серьезными, если не непреодолимыми трудностями. Всякая передача любого рода — письма по почте, выстрела, звука, световой волны, электромагнитного возмущения — занимает время. Она имеет скорость — иногда очень большую, как в случае со светом; тем не менее, это измеримая скорость. Но, согласно Гершелю, тяга, которую Солнце оказывает на Землю, передается мгновенно. Если бы это было не так, происходило бы «постоянно прогрессирующее увеличение большой оси орбиты Земли, а следовательно, и длины года». Конечно, каждому должно быть очевидно, что мгновенная передача притягательной силы Солнца планете Нептун, находящейся на расстоянии трех тысяч миллионов миль, через физическую среду, подобную эфиру, была бы таким же великим чудом, как действие на расстоянии через совершенную пустоту. Но сторонники этой гипотезы не избежали тем самым трудностей действия на расстоянии. Большинство физиков рассматривают светоносный эфир как состоящий из «дискретных частиц» — «элементарных молекул немыслимой малости и тонкости». Эти предельные частицы или атомы высокоразреженной материи должны иметь некоторую величину, некоторую протяженность, какой бы немыслимо малой она ни была. Если они протяженны, они должны иметь некоторую форму и должны занимать отдельные положения в пространстве. Если они способны к движениям — волнообразным, вращательным или спиральным, — они не могут находиться во взаимном контакте. Представьте себе тогда два таких атома и начертите вокруг каждого воображаемый круг. Пусть эти круги соприкасаются в средней точке между ними, и задайте себе вопрос: что там существует? На рассматриваемой гипотезе вы обязаны ответить: чистое, пустое пространство — то есть чистое ничто. «Но если между атомами нет материи, то все их действия друг на друга должны осуществляться через пустоту — то есть через среду небытия»; иными словами, вообще через никакую среду. Теперь размер интервала не имеет значения для аргумента. «Будь этот интервал 92-миллиардной долей дюйма или около 92 миллионов миль между Землей и Солнцем, это все равно действие на расстоянии, и спасения нет».

Физик, который рассматривает эфир как состоящий из дискретных частиц, не находящихся в телесном или актуальном контакте, и в то же время чувствует себя логически вынужденным отвергнуть это «мистическое действие на расстоянии», не имеет иного выбора, кроме как принять учение Ньютона о том, что действие одной частицы материи на другую опосредовано агентом, который не является материальным. «Если верно, что концепция силы как инициатора движения в материи без телесного контакта... существенна для правильной интерпретации явлений; и если в то же время верно, что ее проявление становится очевидным для нашего личного сознания через то особое ощущение усилия, которое имеет аналог в чисто интеллектуальных актах разума, то она [т. е. сила] не без оснований рассматривается как обеспечивающая точку контакта, связующее звено между этими двумя великими областями бытия — между разумом и материей — одна как инициатор, другая как получатель силы».

Существуют выдающиеся физики — такие как Гельмгольц, Томсон, Чаллис и Максвелл, — которые стремятся избежать трудностей действия на расстоянии, предполагая, что эфир абсолютно непрерывен (и, следовательно, не состоит из атомов) — совершенно однородная, несжимаемая, лишенная трения жидкость, которая наполняет Вселенную. Эта фундаментальная предпосылка как основа физической теории Вселенной требует дальнейшего допущения, что «движение — это сама сущность того, что до сих пор называлось материей». Все количественные и качественные явления, все статические и динамические явления обусловлены исключительно разнообразными способами движения в первоначальной жидкости. «Посредством различных движений по типу вихрей [кольцевых вихрей] качества материи — сцепление, упругость, твердость, вес, масса или другие универсальные свойства материи — придаются малым порциям жидкости, которые составляют химический атом, и они, посредством модификаций в своих комбинациях, форме и движении, производят случайные явления грубой материи... С этой точки зрения грубая материя была бы просто совокупностью частей среды, движущихся особым образом, групп кольцевых вихрей, обладающих инерцией... Первичная жидкость посредством других движений передает свет, лучистое тепло, магнетизм и тяготение».

Может быть расценено как акт самонадеянности со стороны безвестного критика высказывать мнение о теориях этих великих мастеров науки. Мы осмелимся, однако, предположить, что большинство людей найдут трудным представить, как пространство, абсолютно полное материи, может быть заставлено вместить больше, или как истинно непрерывное вещество может быть способно к конденсации. Самый разреженный эфир, если он абсолютно непрерывен, занимает все пространство, в котором он находится — то есть нет ни одной точки пространства, которая не была бы занята точкой материи. Но самое твердое железо не может сделать больше этого, и поэтому на этой гипотезе кажется невозможным объяснить его большую плотность. Высказывается предположение, что если молекулы — это просто совокупности частей эфира, движущихся особым образом, то большая плотность может быть обусловлена модификацией движения молекул, а не просто большей частотой вихревых молекул в данном пространстве. Но как истинно непрерывное вещество может иметь части, и как может происходить относительное движение в абсолютном пленуме? Сама концепция частиц совершенно несовместима с непрерывностью материи; и во Вселенной, абсолютно полной, никакое движение вообще было бы невозможно. Нам говорят, что сэр Уильям Томсон и профессор Тэт не находят трудностей во всех этих, на наш взгляд, противоречивых концепциях, и поэтому мы должны заключить, что наш интеллект не должным образом «сфокусирован, чтобы дать определение без полутеневой дымки».

Допуская, таким образом, абсолютную непрерывность всей материи и возможность движения в абсолютном пленуме, вопрос, который больше всего волнует нас в этом эссе, заключается в том, как движение порождается и поддерживается? Один из величайших светил этой новой школы говорит нам, что «все, что мы можем утверждать о материи, — это то, что она является получателем импульса и энергии». Они больше не рассматривают атом «как мистическую точку, наделенную инерцией и атрибутом притяжения и отталкивания других таких центров с силами, зависящими от промежуточных расстояний». Они «не имеют никакой веры в притяжения и отталкивания, действующие на расстоянии между центрами силы». Сила, следовательно, не рассматривается этими ведущими физиками как присущий атрибут материи. Первичная жидкость, изначально инертная и неподвижная, должна была быть приведена в движение некоторой силой, некоторым агентом, внешним и отличным от нее самой. «Первоначальный импульс» извне, согласно Максвеллу, или «давление» универсального эфира «откуда-то извне мира звезд», согласно Чаллису, должно быть источником всякого движения и всех форм энергии во Вселенной.

Фундаментальным принципом динамики является то, что «сила полностью расходуется в действии, которое она производит»; следовательно, если все формы энергии во Вселенной являются результатом давления, это давление должно быть непрерывным; если они являются результатом импульсов, эти импульсы должны непрестанно возобновляться и должны повторяться с неизмеримой быстротой. При любом предположении «Вселенная даже временно не является автоматической, но должна питаться из момента в момент агентом, внешним по отношению к ней самой», и «сохранение Вселенной осуществляется только непрестанным расходом огромных количеств работы»; то есть она непрестанно поддерживается Божественным Всемогуществом — «Он держит все словом силы Своей».

Столько относительно первой формы этой гипотезы, которая рассматривает атомное притяжение как единственную мирообразующую и миросохраняющую силу. Мы переходим теперь к той форме гипотезы, которая рассматривает атомное отталкивание как великую изначальную силу, в которой все другие физические силы, даже само тяготение, имеют свое происхождение.

Этот взгляд представлен профессором У. А. Нортоном в его статьях «О космической и молекулярной физике» в «Американском журнале науки и искусств». Его теория существенно опирается на следующие принципы:

1. Доктрина инерции, применимая ко всей материи.

2. Существование единой первичной силы отталкивания, оказываемой каждым атомом на каждый другой атом.

3. Существование лишь одной первичной формы элементарной материи, а именно универсального или светоносного эфира; атомы, так называемые, обычной материи и электрического эфира являются лишь различными массами конденсированного светоносного эфира.

4. Доктрина перехвата силы материей. Это необходимое следствие того факта, что определенная часть распространяемой силы мгновенно расходуется на придание движения молекулам или атомам, с которыми она сталкивается, и поэтому изымается из этой силы.

5. Первичная сила отталкивания состоит из импульсов, повторяющихся с неизмеримой быстротой. Это не новая гипотеза. Во всех трактатах по механике тяготение и все непрестанные силы мыслятся состоящими из неопределенно большого числа импульсов, вступающих в действие в конечный интервал времени. «Вечно повторяющиеся импульсы первичной космической силы, исходящие от всех атомов одной первичной формы материи, непосредственно потребляются на сообщение противоположных движений, или виртуальных движений, каждому атому во Вселенной. Как я полагаю, именно потому, что в существующем состоянии вещей распределение материи неравномерно в разных направлениях вокруг точки, и поэтому частичный перехват импульсов космической силы вдоль разных линий направления неравномерен, существует эффективная гравитационная сила. Все количество космической силы, потребляемое в любой интервал времени, есть количество, перехваченное всеми атомами материи, и оно не зависит от движений, которые являются результатом только что замеченных неравенств. Тяготение, а также молекулярные и химические притяжения, которые происходят из тяготения электрического эфира к атомам обычной материи, являются тогда производными силами, сопутствующими прямым действиям, оказываемым космической силой на атомы».

В сообщении профессора Нортона автору он приводит следующее дальнейшее изложение своей теории: «Если, как я полагаю, первичная атомная сила имеет природу вечной эманации от каждого атома и расходуется в акте производства движения, мы должны отсюда сделать вывод, что атом — это сущность, через которую поток силы вечно течет от Бесконечного Источника всякой силы и всякого бытия. То, что первичная сила есть сила отталкивания, и что непосредственным источником всех сил, которые, как известно, воздействуют на обычную материю, является действие повторяющихся импульсов отталкивания на атомы универсального эфира, а также их последующее распространение и частичный перехват атомами, с которыми они сталкиваются, я вывожу из того факта, что эта концепция дает рациональное объяснение всех известных сил и явлений неживой природы».

Таким образом, будет видно, что теория профессора Нортона не дает никакой поддержки материалистическим тенденциям физической науки века. Он решительно придерживается мнения, что «сила не является присущим и существенным атрибутом материи», и он «благоговейно признает, что, следуя по цепи причины и следствия в пределы той наиболее глубоко скрытой из всех тайн, происхождения силы, мы пришли в присутствие Бесконечного Духа, который непрестанно, из каждой точки в пределах пространства, изливает свою творческую и поддерживающую силу на тонкую материю, которая наполняет все пространство и является существенной субстанцией всех миров».

3. Третья гипотеза — это гипотеза пластической природы, промежуточной между Богом и материальной Вселенной, посредством которой производятся все явления видимой природы.

Эта гипотеза была впервые представлена (по крайней мере в наше время) Ральфом Кедвортом в его «Истинной интеллектуальной системе Вселенной». В противовес Демокриту, который объяснял все явления посредством материи и движения; а также в противовес Стратону, который учил, что материя — единственная субстанция, но в то же время живая и активная сила, Кедворт утверждает, что существует пластическая природа — жизненная и духовная, но бессознательная энергия, отличная от Божества и созданная Им, которая «рабски исполняет ту часть Его провидения, которая состоит в регулярном и упорядоченном движении материи», и в организации и развитии растений и животных, «согласно законам, предписанным для нее совершенным интеллектом и запечатленным в ней». Эта пластическая природа — «низший вид жизни или души», лишенный всякого сознания, который, хотя и «действует ради целей», «не знает причины того, что делает», и поэтому действует «фатально и симпатически».

Аргументы, выдвигаемые Кедвортом в поддержку этой гипотезы, носят главным образом отрицательный характер. С одной стороны, он пытается показать, что сила и жизненность не являются существенными атрибутами материи, а с другой стороны, что движение и жизнь Вселенной не могут быть правильно рассмотрены как прямое действие Божества на материю. Именно с этой последней частью аргумента мы здесь непосредственно имеем дело. Он утверждает (1) что если бы все в природе делалось непосредственно Богом, это сделало бы Божественное Провидение «трудоемким, заботливым и отвлекающим»; и, кроме того, это было бы недостойно Божественного Величия и «непристойно» для Бога «непосредственно делать все самые низкие и пустяковые вещи Самому рабски». Он утверждает (2) что если Бог делает все вещи непосредственно, то Он делает их «чудесно» — то есть «силой и насильственно». И (3) что непосредственное агентство Бога несовместимо с тем медленным и постепенным развитием вещей, которое мы видим в природе, что казалось бы «пустяковой формальностью», если бы агент был всемогущим, и особенно несовместимо с «теми ошибками и оплошностями, которые совершаются, когда материя неспособна и строптива». «Поэтому можно заключить, что существует пластическая природа под Богом, которая, как низший агент, рабски исполняет ту часть Его провидения, которая состоит в регулярном и упорядоченном движении материи, однако так, что существует также высшее провидение, которое, председательствуя над ней, часто восполняет ее недостатки, а иногда отменяет ее; поскольку пластическая природа не может действовать избирательно или с рассудительностью». Так что, в конце концов, как говорит Платон, Бог «есть начало, конец и середина всех вещей», и поэтому их бытие «в такой же мере должно быть приписано Его причинности, как если бы Он Сам сделал все вещи непосредственно без сопутствующего инструментария какой-либо подчиненной естественной причины».

В этой гипотезе пластической природы нет ничего оригинального, кроме, возможно, названия. Это старая anima mundi платоновской физики, жизненная душа мира, отличная от Верховного Бога, но созданная Им. Она вновь появлялась под различными именами в истории естествознания, особенно в той области, которая сейчас охватывается общим названием биологии. «Motus tonico-vitalis» Шталя, «одушевляющий принцип» Гарвея, «materia vitæ» Джона Хантера, «органическая сила» Мюллера и «органический агент» доктора Праута — все это лишь отдельные имена «для воображаемого принципа или сущности, обладающей силами и свойствами, которые (как бы люди ни пытались внушить себе обратное представление) давали бы ей право претендовать на статус разумного агента. Правда, согласно большинству сторонников этого учения, предполагается, что эта сила находится под надзором и контролем самого Божества, и этим предположением они оградили себя от обвинения в приписывании творению сил Творца».

Гипотеза Кедворта о пластической природе была недавно воспроизведена, без малейшего признания ее авторства, Джозефом Джоном Мерфи под названием «бессознательный интеллект» — «сила, превосходящая обычные свойства материи и адаптирующая средства к целям, председательствующая над всеми жизненными действиями, будь то формирующие, моторные или ментальные, направляющая каждое действие к его специфической цели». Мистер Мерфи очень обеспокоен тем, чтобы мы не поняли его так, будто он учит, что «формирующий интеллект», который в природе адаптирует структуру к функции, является Божественным. «Я верю, — говорит он, — что Творец не организовал отдельно каждую структуру, но наделил оживленную материю интеллектом, под руководством которого она организует себя». Этот «бессознательный интеллект», который строит ткани и формирует органы растений и животных, становится сознательным самого себя в осознанном мышлении человека.

Примечательно, что эта гипотеза привлекает ум Мерфи соображениями, близкими к тем, которые выдвигаются Кедвортом; и особенно потому, что предполагается, что она снимает некоторые моральные трудности, связанные с верой в Божественную цель в творении — как, например, существование паразитических червей, которые причиняют боль и болезни существам, наделенным чувствительностью и сознанием, и наличие «аморальных инстинктов» в высших формах животной жизни.

Мы охотно признаем, что отношение Бога к существующему порядку и экономии мира таинственно; и мы верим, что никакая мыслимая гипотеза не может лишить его этой таинственности. Существует множество трудностей, которые возникают из несовершенства нашего знания и ограниченного диапазона наших способностей. Мы видим через тусклое стекло, и знаем лишь отчасти. Существуют также трудности, специфичные для индивидуальных умов — интеллектуальные, этические, эмоциональные трудности, — которые являются продуктами специфической культуры или порождением определенных теоретических предубеждений. Некоторые из этих трудностей могут быть сняты гипотезой «бессознательного интеллекта», но при дальнейшем рассмотрении обнаружится, что эта гипотеза обременена еще большими трудностями и открыта для более серьезных возражений, как интеллектуальных, так и моральных.

Во-первых, существует трудность формирования какой-либо концепции «бессознательного интеллекта». Это чувствовали самые способные умы. «Гипотеза, — говорит Уоллес, — имеет двойной недостаток: она и непонятна, и неспособна к какому-либо доказательству». Миварт замечает, что эта фраза «многим умам покажется немногим менее чем противоречием в терминах; самым первым условием интеллекта является то, что, если он что-то знает, он должен по крайней мере знать о своем собственном существовании». Мистер Мерфи говорит нам, что этот бессознательный интеллект «адаптирует средства к целям», «он председательствует над всеми жизненными действиями, направляя каждое действие к его специфической цели». Но интеллект, адаптирующий средства к целям без какого-либо знания (сознания) ни целей, которые должны быть достигнуты, ни средств, которые должны быть использованы для достижения цели, превосходит всякое понимание и всякую веру. Мы можем охотно верить, вместе с Гамильтоном, что человеческий разум «проявляет энергии и является субъектом модификаций», о которых он не осознает непосредственно, совокупные результаты которых проявляются в сложном факте сознания. Но называть интеллектом то, что никогда не имело восприятия, мысли, эмоции; что не имеет знания о себе или о чем-либо другом; короче говоря, что не является и никогда не было сознательным, — значит превратить философскую терминологию в хаос и дразнить мысль бессмысленными словами. Разумный агент — это тот, кто понимает, кто различает субъект и объект, кто знает вещи в их отношениях, кто может объединить члены отношения в мысли и судить об их соответствии или несоответствии, все из которых являются сознательными операциями. Интеллект — это сознание (conscientia = реляционное знание); бессознательный интеллект — это бессознательное сознание, неразумный интеллект, что является противоречием и абсурдом.

Во-вторых, пытаясь найти ментальную точку зрения мистера Мерфи, чтобы мы могли справедливо оценить его гипотезу, мы сталкиваемся с еще более серьезной трудностью представления о том, как бессознательный интеллект может существовать отдельно от какого-либо субъекта или субстрата, в котором он пребывает.

Мы осознаем, что «тенденция современной мысли» заключается в том, чтобы ипостазировать силу и интеллект и мыслить их как сущности. Мы добросовестно предпринимали попытку снова и снова реализовать эту концепцию, но должны признаться, что можем мыслить силу и интеллект только как свойства или атрибуты некоторого субъекта. Выходит за пределы нашей способности, и мы полагаем, что это выходит за пределы способности мистера Мерфи, мыслить силу без чего-то, что оказывает силу, интеллект без существа, которое является разумным. Действительно, мистер Мерфи признает, что «где есть свойства, там должна быть субстанция», и под субстанцией, говорит он, он понимает «лежащую в основе реальность». Бессознательный интеллект, если такая вещь существует, должен быть атрибутом или качеством, присущим некоторой лежащей в основе субстанции. Но мистер Мерфи утверждает, что «нет научной основы для старой веры в отдельную ментальную субстанцию» — то есть, если мы правильно его понимаем, постольку, поскольку это касается конечного разума. С другой стороны, он отчетливо утверждает, что этот бессознательный интеллект не является Божественным интеллектом. Сила и интеллект, которые работают в мире материи и разума, «не являются Божественной силой и интеллектом». Бессознательный интеллект, следовательно, должен быть «даром оживленной материи»; и «жизнь имеет свое происхождение не во вторичной причине, а в прямом действии творческой силы». Теперь возникает вопрос: что такое материя? В этом пункте мы должны быть осторожны, чтобы не понять неправильно или не исказить мистера Мерфи. «Материя, рассматриваемая ли с метафизической или с индуктивной точки зрения, известна только как функция силы и может быть описана только в терминах силы. Иными словами, Вселенная есть не что иное, как проявление силы». И теперь мы спрашиваем: какой силы? «Сила, — говорит мистер Мерфи, — известна нам непосредственным сознанием как функция нашего собственного разума и воли; то есть разум, действующий в воле, осознает себя как силу — и мы не способны мыслить силу никаким иным образом; единственная концепция силы, которую мы способны сформировать, — это концепция добровольной силы, или проявления воли. Либо сила, проявленная во Вселенной, есть сила Творческой Воли, либо мы не способны сформировать о ней никакой концепции вообще». Может ли быть какая-либо возможность неправильного понимания этого языка? Сама материя не является сущностью, не является субстанцией; это явление, а не реальность. Материя — это «функция силы». Сила — это «факт разума, и поэтому духовна». Следовательно, «материю можно мыслить только как духовную». И теперь давайте вспомним утверждение мистера Мерфи о том, что нет конечной, созданной, лежащей в основе реальности для явлений разума и воли — «никакой отдельной ментальной субстанции». Если мы придерживаемся этого учения, то мы должны сказать вместе с мистером Мерфи снова, что «силы материи и разума одинаково являются результатом и выражением Живой Воли — а если Живой Воли, то также и Разумной Воли». Окончательный и единственный вывод заключается в том, что Бог, «Самосущее Существо», является единственной лежащей в основе реальностью или субстанцией во Вселенной; вся сила во Вселенной есть «сила Творческой Воли», а весь интеллект во Вселенной — модификация Божественной Мысли.

Это, однако, пантеизм, даже согласно тому весьма дефектному определению пантеизма, которое дает мистер Мерфи: «Пантеизм — это отождествление Божественной силы и интеллекта с силами и интеллектами, которые работают в мире материи и разума». Тем не менее, мистер Мерфи заявляет: «Я не пантеист»; и мы обязаны принять его отказ — «сила и интеллект, которые работают в природе, не идентичны Божественной силе и интеллекту». Пусть будет так; тогда в природе есть сила и есть интеллект, которые не являются атрибутами никакой реальности и которые не пребывают ни в какой субстанции; и мы возвращаемся к первоначальной трудности представления атрибута отдельно от субъекта.

Читатель не мог не заметить, что мистер Мерфи водил нас по порочному кругу. «Сила — это функция материи, а материя — это функция силы». «Материя объяснима только как функция силы, сила объяснима только как функция сознательного разума», а разум — «одна из функций материи». «Совершенно определенно, — говорит мистер Мерфи, — что индуктивная психология не дает никакого намека на какую-либо ментальную субстанцию, отличную от материальной субстанции мозга». Но материальная субстанция мозга, в конце концов, не материальна; «материю можно мыслить только как духовную» — то есть как силу. Нет никакой лежащей в основе реальности, которую люди называют «материей», и нет никакой лежащей в основе реальности, которую люди называют «духом». Материя — это дух, дух — это материя; но в действительности ни то, ни другое не имеет никакой субстанциальной реальности. Если все конечные существования — лишь модусы Бесконечного Существа, мы имеем во всяком случае последовательный пантеизм. Но если все конечные существования — просто явления без какой-либо лежащей в основе реальности, то «восприятие — это сон, а мое существование — сон этого сна».

В-третьих, гипотеза «бессознательного интеллекта», отличного от Верховного Интеллекта, который выполняет «черную работу Провидения» и которому приписываются дефекты, беспорядки и «аморальности» природы, не является ни адекватной, ни удовлетворительной.

Замысел Кедворта о том, что недостойно Божественного Величия быть непосредственно вовлеченным во все, что происходит в природе, едва ли заслуживает рассмотрения: «Если бы не было соразмерно состоянию и величию Ксеркса, царя Персии, чтобы он снизошел делать все самые низкие обязанности сам, тем менее это может считаться пристойным в отношении Бога».

Человеческие концепции того, что является великим или малым, достойным или непристойным, — это лишь относительные концепции, которые варьируются в зависимости от нашего знания, культуры и вкуса; но —

Для Творца всех вещей атом — это обширное поле, на котором можно проявить ресурсы Его всемогущества. Чем больше микроскоп и спектроскоп открывают «бесконечно малого», тем больше мы видим величия и славы Бога. Так и с человеческими концепциями того, что является достойным или непристойным; может быть, в стране и в эпоху, где труд презирается, подобает состоянию восточного монарха, чтобы он жил в сладострастной праздности, но последователи Того, Кто сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю», научились верить в достоинство труда и рассматривать всякую истинную работу как божественную. Несовершенный человеческий правитель не может делать все, поэтому он должен нанимать агентов и министров; Всемогущий Правитель Вселенной может делать все вещи и не нуждается в подчиненном министерстве. Конечный разум не может знать всего и часто шатается под бременем своих ограниченных приобретений; Бесконечный Разум должен знать все вещи и не может быть в замешательстве среди безграничного изобилия своих собственных творений. Только детское бессилие или варварское тщеславие видит необходимость в дополнительных агентствах, чтобы добавить к великолепию и эффективности Божественного управления миром. «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего». «А у вас и волосы на голове все сочтены». Такие взгляды возвышают, а не уменьшают наше благоговение перед величием Бога. Но нет ни соразмерности, ни достоинства в гипотезе, что Бог ассоциировал с Собой агента, который является «бессознательным», чьи действия Он должен направлять и чьи «недостатки и дефекты» Он должен восполнять. Доктор Мосхайм, комментатор «Интеллектуальной системы» Кедворта, уместно замечает: «Тот господин имеет достаточно хлопот, кто должен постоянно заботиться о том, чтобы слуги, которых он нанимает, неискусные и лишенные разума, не ошибались; кто должен председательствовать над действиями своих агентов и постоянно исправлять недостатки и вред, которые они причиняют... Тот господин — более счастливый человек, кто обладает силой вести свои собственные дела, кто может делать все вещи сам и не нуждается ни в каких слугах вообще». Но если нужны подчиненные агенты, или если угодно Верховному Существу использовать их, презумпция, безусловно, в пользу разумных сознательных агентов, а не слепых бессознательных сил, которые не могут ни задумать цель, ни адаптировать средства для ее достижения. Если мы должны иметь формирующие агенты, мы предпочитаем «младших божеств» Платона или «высшие интеллекты» мистера Уоллеса.

Но даже допуская, что в природе существуют «дефекты, уродства и излишества», мы затрудняемся представить, каким образом гипотеза об «бессознательном разуме», действующем по необходимости, снимает вину (если таковая имеется) с Творца природы. Разве не каждый теист верит, что Создатель материи «видел и знал каждую цель, которой должна служить каждая частица и атом материи во всех солнцах и системах, и через все грядущие эоны времени»? Разве та Разумная Воля, которая является первоисточником всей силы, проносящейся подобно приливу жизни через вселенную, не должна была знать каждую форму энергии, которая могла бы из этого возникнуть, и предвидеть все возможные следствия, которые проистекли бы из состава любых и всех систем сил? Разве Тот, Кто создал эту предполагаемую «организующую силу», Кто установил все ее законы и Кто направляет и контролирует все ее действия, не знал с математической точностью каждое последствие, которое могло бы возникнуть из ее заранее устроенных и предопределенных адаптаций? Если Бог является творцом этой бессознательной, вынужденной «пластичной природы», если Он всегда наблюдает за тем, что она делает, если Он направляет и управляет ею, если Он восполняет некоторые из ее дефектов и исправляет большинство ее ошибок, разве не должен Он считаться истинной причиной всего того, что, согласно общепринятому языку, называется действиями природы? Если мы верим вместе с г-ном Мерфи, что

мы не найдем облегчения от трудностей и тайн Божественного провидения, помещая между первым творческим волеизъявлением и последним феноменальным результатом ряд вторичных причин, которые сами по себе являются лишь следствиями первоначального творческого акта. Было бы гораздо лучше оставить эту тайну нетронутой и найти прибежище в вере; лучше признать, что трудности неразрешимы, и

Наконец, мы подходим к вопросу о том, есть ли в действительности что-либо дефектное или излишнее в нормальных продуктах органической природы? Или, иными словами, создал ли Автор природы что-либо неадекватное своему назначению или не выполняющее никакой цели вовсе? Мы осмелимся предположить, что индуктивная наука не обладает ни фактами, ни принципами, необходимыми для правильного суждения. Чтобы быть компетентной в этом вопросе, наука должна знать не только все цели, которые могут быть достигнуты одним организмом, но и конечную цель, которой служит удивительная игра всех средств и относительных целей, составляющих весь Космос. Далеко от нас желание умалять достижения или осмеливаться устанавливать пределы возможностям индуктивной науки. Но, безусловно, самый восторженный ученый признает, что по сравнению с необъятностью и сложностью природных явлений человеческое знание чрезвычайно ограничено и весьма несовершенно. Что касается конечной цели творения — предельной цели Творца в существовании вселенной, — современная наука даже не претендует на то, чтобы иметь мнение. Не обладая знанием о конечной цели творения, имея ограниченное представление об общем плане вселенной, обладая несовершенным знанием о причинах и целях индивидуального существования, кажется почти дерзостью со стороны науки судить о делах Божьих и бесцеремонно осуждать одно как дефектное, а другое как ненужное. Как отмечает Баден Пауэлл: «Как мы можем брать на себя смелость утверждать, среди всех возможностей вещей, о которых мы, как признаемся, знаем так мало, что тысяча целей и задач не могут быть достигнуты, только потому, что мы не можем проследить ни одной или даже вообразить ни одной, которые казались бы нашим близоруким способностям достигнутыми». Ввиду того факта, что до сих пор вера в «цель» или «конечную причину» была путеводной звездой науки, и того дальнейшего факта, что наука каждый день делает новые открытия относительно полезности существ и органов, о которых мы раньше не знали, ученым мужам следовало бы извлечь полезный урок и проявлять меньше «дерзости». Тем временем мы будем довольствоваться заверениями Писания, что «дела Божьи совершенны» и что «Он ничего не сотворил напрасно».

"There is no great and no small
To the soul that maketh all."—Emerson.

Теперь мы можем собрать воедино различные нити мысли, проходящие через это эссе, и изложить наши окончательные выводы:

1. Материя — это лишь пассивное или статическое условие для действия силы. Самым фундаментальным условием или характеристикой материи, «возможно, ее единственным истинным признаком, является инерция». «Все, что мы можем утверждать о ней, это то, что она является получателем импульса и Энергии». Все попытки, которые предпринимались для сведения материи к функции или феномену силы, закончились неудачей. Движение неизбежно предполагает нечто, что приводится в движение действием силы. Даже самый удивительный и тонкий из всех «видов движения» — свет — неизбежно предполагает сущность, которая приводится в движение. «Магнитное вращение плоскости поляризованного света, открытое Фарадеем, предполагает фактическое вращательное движение чего-то». «Видящий интеллект», — говорит г-н Тиндаль, — «при правильной фокусировке должен в конечном итоге осознать эту концепцию». Материя должна состоять из предельных непрерывных атомов или молекул, обладающих инерцией и способных перемещаться в пространстве. В силу своей протяженности и инерции она может перехватывать силу, преобразовывать силу в энергию и передавать энергию. Различные формы энергии (теплота, свет, электричество, магнетизм и т. д.) являются трансформациями силы, возникающими прямо или косвенно в результате перехвата силы инертной материей, и «все явления материальной природы являются результатом действия силы на материю». «Материя», — говорит М. Клод Бернар, — «не порождает явления, которые она проявляет. Она является лишь субстратом и делает абсолютно ничего, кроме как дает явлениям условия для их проявления».

"Nature is but the name for an effect
Whose cause is God,"

2. Сила — это то, что порождает или стремится породить движение, или изменяет или стремится изменить состояние тела в отношении движения. Она не является и не может быть свойством материи. Доктрина о том, что сила является атрибутом материи, опровергается фактом инерции. Инертная материя не может обладать спонтанной силой — она не может изменить свое собственное состояние движения или покоя. Также и движение само по себе не способно производить движение. Фундаментальной аксиомой естественной философии является то, что движение не может быть порождено самим движением, так же как и отрицанием движения. Инертность и усилие, пассивность и активность являются противоречивыми атрибутами и не могут быть приписаны одному и тому же субъекту. Сказать, что материя инертна, и в то же время, что она может проявлять силу, — значит в высшей степени нарушить закон непротиворечия.

"Still trust that God is love indeed,
And love Creation's final law;
Though nature, red in tooth and claw
With ravin, shrieks against our creed."

Сила является атрибутом разума или духа, и только разума или духа. Духовная сила — единственная сила во вселенной. Это доктрина, столь же древняя, как сами холмы, что разум является первопричиной движения. Νοῦς μὲν ἀρχὴν κινήσεως. Это доктрина, к которой вся современная наука склоняется с удивительным единодушием, что всякое движение является продуктом разума; и, хотя оно продолжается, преобразуется и передается через различные средства, оно никогда не начинается иначе, как в волеизъявлении либо Верховного Разума, либо сотворенного разума. «Глубоко укоренившиеся инстинкты человечества и самые глубокие исследования философии одинаково указывают на Разум как на единственный источник силы». «Концепция силы как инициатора движения в материи, без телесного контакта или вмешательства какого-либо посредника, существенна для правильной интерпретации физических явлений;... ее проявление становится очевидным для нашего личного сознания через особое ощущение усилия;... и она [сила] предоставляет точку контакта, связующее звено между двумя великими областями бытия — между разумом и материей — одна как ее инициатор, другая как ее получатель».

3. Все формы энергии, проявляющиеся во вселенной, являются лишь трансформациями одной вездесущей силы, исходящей из одного первоисточника власти — Божественной Воли. Окончательным откровением современной науки является взаимопревращаемость и однородность всех форм физической энергии — «динамическая самоидентификация, замаскированная переселением». Об этой удивительной трансформации энергии можно привести много ярких примеров; мы выбираем следующий из «Лекционных заметок» д-ра А. Ф. Майера (стр. 64): «Теплота, развиваемая «падающей силой» груза, ударяющего по клеммам составной тепловой батареи (образованной кусками железной и нейзильберовой проволоки, скрученными на альтернативных концах), вызвала ток электричества через проволоку, который, будучи проведен через спираль, намагнитил иглу (которая затем притянула частицы железа), вызвала появление света в части цепи, образованной тонкой проволокой Волластона, разложила йодид калия и, наконец, привела в движение стрелки гальванометра». Здесь мы имеем видимую кинетическую энергию, преобразованную в ощутимую теплоту, затем поглощенная теплота превращается в электричество, затем электричество преобразуется в магнетизм, а также в свет, и далее в энергию химического разделения, в то время как некоторая ее часть возвращается к форме видимой энергии движения. Конечно, некоторая часть энергии рассеивается в форме излучения (лучистый свет и теплота), но никакая энергия не создается и не уничтожается. Все различные формы энергии, таким образом, сводимы к единству; они являются одной силой, преобразованной механическими устройствами. «Электричество и магнетизм, теплота и свет, мышечная энергия и химическое действие, движение и механическая работа — это лишь различные формы одной и той же силы.... Более того, химическое соединение элементов материи, притяжение гравитации во всех телах вселенной — это лишь разнообразные формы этой универсальной движущей силы». Если спросить, какая форма силы должна быть принята в качестве типа всех остальных, то явный ответ первых ученых века таков: «Сила должна рассматриваться как прямое выражение того ментального состояния, которое мы называем Волей. Всякая сила одного типа, и этот тип — разум». Это признается даже Гербертом Спенсером: «Сила, с помощью которой мы сами производим изменения и которая служит для символизации причины изменений в целом, является окончательным раскрытием анализа». Вся концепция подытожена в одном всеобъемлющем утверждении профессора Нортона из Йельского колледжа: «Я рассматриваю первичную силу отталкивания как непрерывно исходящую во всех направлениях от каждого эфирного атома (который непрерывно обновляется), и по мере того, как она распространяется наружу, она всегда стремится к исчезновению на каждой излучающей линии просто в результате собственного расширения — вечный поток силы, исходящий из Бесконечного Источника всей власти, исчезающий в конечном итоге путем диффузии в бесконечном пространстве вселенной. Она непрерывно разбивается о частицы тел и тем самым поставляет вторичные потоки силы, которые поддерживают конституцию и определяют явления материальной вселенной». Сила, таким образом, есть акт имманентного Божества, которое непрестанно изливает из каждой точки в пространстве свою творческую и поддерживающую силу.

4. Все явления молекулярной жизни (биоплазматические явления) являются результатом непосредственного присутствия и прямого воздействия Бога.

Это доктрина, которая должна быть окончательно принята, независимо от того, рассматривается ли жизненная сила как вид энергии — трансформация химико-физических сил — или как отдельная и особая сила. Д-р Карпентер давно придерживается мнения, что физические и жизненные силы взаимно превращаемы, но он рассматривает обе как результат прямого действия Божества. «Веря, что всякая сила, которая не исходит от воли сотворенных разумных существ, прямо и непосредственно исходит от воли Всемогущего и Вездесущего Творца; и рассматривая (то, что мы привыкли называть) физические силы как множество modi operandi одного и того же агентства, творческой и поддерживающей воли Божества, я не чувствую обоснованности возражений, выдвигаемых против идеи абсолютного метаморфоза или превращения сил». Поскольку, однако, сторонники этой теории не смогли установить ни количественную, ни качественную связь между жизненными и физическими силами, но, напротив, самые точные и тщательные биологические исследования показывают их неконвертируемость и антагонистичность, мы вынуждены по-прежнему придерживаться доктрины, поддерживаемой д-ром Билом.

Древняя доктрина о том, что «Жизнь есть причина, а не следствие организации», все еще удерживает свои позиции против всех нападок. Знаменитая максима Гарвея, Omne vivum ex ovo — в редакции Шарля Робена, Omne vivum ex vivo — стоит до сих пор неопровергнутой; и, как заметил сэр Уильям Томсон в своей инаугурационной речи перед Британской ассоциацией содействия развитию науки: «Это кажется мне столь же верным учением науки, как и закон гравитации. Признаюсь, я глубоко впечатлен доказательствами, представленными нам профессором Хаксли, и я готов принять это как статью научной веры — истинную во всем пространстве и во все времена — что жизнь происходит от жизни, и ни от чего, кроме жизни». Жизнь имеет свое происхождение не во вторичной причине, а в непосредственном присутствии и прямом действии Божества. Бог — автор и даритель Жизни, постоянный поддерживатель всей жизненности; «в Нем мы живем, и движемся, и существуем».

Окончательный вывод, который можно сделать из этих положений, заключается в том, что Бог является не просто транзитивной, но имманентной причиной вселенной. Он находится в природе не просто как регулятивный принцип, налагающий законы на материю, но как конститутивный принцип, вечно присутствующий источник и вечно действующая причина всех ее явлений. Если под термином природа мы понимаем совокупность необходимых и единообразных явлений, Бог является непосредственной причиной всех единообразных и необходимых явлений. Если под природой мы понимаем разнообразные формы энергии, которые лежат в основе явлений и проявляются в явлениях, то эти формы энергии являются лишь различными способами, которыми вездесущая сила Бога открывает себя. Бог имманентен в материи, и Его непрестанная энергия производит все явления природы. Природа — это больше, чем материя: это материя, движимая Божественной силой, организованная и одушевленная Божественной жизнью.

Но здесь может возникнуть вопрос: не является ли это отождествление динамической жизни вселенной с Богом пантеизмом? Мы отвечаем словами Джеймса Мартино: «Это, безусловно, было бы так, если бы мы также перевернули предложение и отождествили Бога не более чем с жизнью вселенной, и рассматривали эти два термина как во всех отношениях взаимозаменяемые. Если, утверждая Божественную имманентность в природе, мы отрицаем Божественную трансцендентность вне природы и поклоняемся совокупности всех ее сил, закону ее законов, единству ее организма,... тогда, несомненно, мы переходим от части к целому и покоимся в мечте о будущей науке, вместо того чтобы выйти к непосредственной религии». Теория, которая представляет Божество как транзитивную причину вселенной — Δημιουργός, механически формирующий материалы, предоставленные в его руки, а затем оставляющий ее на работу ее собственных присущих сил, — есть чистый деизм. Гипотеза, которая рассматривает Божество не более чем как динамическую жизнь вселенной — формирующую и организующую душу, связанную с материей, — есть голый гилозоизм. Теория, которая сводит все существование, материальное и ментальное, к феноменальным проявлениям одной вечной самосущей субстанции, которая эволюционирует согласно внутреннему закону необходимости и которая неуловимо называется Богом, есть пантеизм. Но доктрина, которая охватывает две концепции трансцендентности и имманентности и, обучая имманентности Бога в материи, провозглашает бесконечное различие в сущности между материей и Богом, а также бесконечное вездесущие личного Бога над и вне ограничений материи, есть Христианский Теизм.

И теперь, в заключение, не можем ли мы сказать, что этот диктат веры, что вселенная существует только в силу постоянной Воли своего Творца, все больше и больше признается как научный факт. Воля Бога — это та единственная первичная сила, которая изливается в вечно повторяющихся импульсах с неизмеримой быстротой в каждой точке пространства — непрерывный пульс Бесконечной Жизни. Расположение и сочетания материи — это просто условия, необходимые для проявления этой первичной силы. Химический атом, «уже довольно сложный маленький мир», является механизмом для перехвата, трансформации и передачи силы. Все разнообразные формы энергии — лишь вторичные и производные потоки силы — формы энергии, которые мыслимы только как следствия и которые по простому соглашению нам может быть позволено называть «причинами», но с той оговоркой, что «они не являются наместниками вне Божественной Воли, а удерживаются внутри Божественной Воли». «Слово «причина» может использоваться во вторичном и конкретном смысле как означающее предшествующие силы, однако в абстрактном смысле оно совершенно неприменимо; мы не можем утверждать о каком-либо физическом агенте, что он абстрактно является причиной другого; и если ради удобства допустим язык вторичной причинности, то это должно быть только со ссылкой на конкретные упомянутые явления, так как это никогда не может быть обобщено». «Общая ошибка, если я прав, полагая ее таковой, состоит в абстрагировании причины и в предположении в каждом случае общей вторичной причины — чего-то, что не является Первопричиной, но что, если мы внимательно изучим его, должно обладать всеми атрибутами первопричины и существованием, независимым от материи и доминирующим над ней». «Причинность — это Воля Бога». Божественное сохранение мира — это простая, универсальная, единообразная эффективность Бога.

ГЛАВА VIII. ПРОВИДЕНИЕ БОЖИЕ В ИСТОРИИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

«От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога». — Св. Павел.

«Божественное провидение, которое чудесно управляет всем, правит рядом человеческих поколений от Адама до конца мира, как одним человеком, который от младенчества до старости проходит свой путь во времени, проходя через все его возрасты». — Св. Августин.

«Правильное воспитание человеческого рода, насколько это касается народа Божьего, подобно воспитанию одного человека, продвигается через определенные деления времени, как индивид через последовательные возрасты человеческой жизни». — Св. Августин.

«Les nations sont régies par les mêmes lois que les individus». — Лоран.

Из центральной и фундаментальной истины о том, что Бог является Творцом и Сохранителем вселенной, христианское богословие переходит к еще более практической истине о том, что Он определяет и руководит развитием человеческого рода, ведя его к предвиденной и предопределенной цели.

Это естественный и логический порядок мысли. Если природа и человек были созданы и до сих пор сохраняются разумной силой, должна быть какая-то причина или цель, ради которой они существуют; ибо разумную силу можно представить только как силу, которая работает ради целей. Существование мира и человека будучи данным, вопрос о цели или конце, ради которого они существуют, становится неизбежным и необходимым; и хотя физическая наука может провозглашать «свою неспособность раскрыть конечную цель творения» и презрительно отзываться о всех подобных исследованиях, из этого отнюдь не следует, что христианское учение не может дать удовлетворительного ответа на этот неизбежный вопрос. Как отнесение зависимой вселенной к эффективному основанию ее существования дает концепции Творения и Сохранения, с которыми идея силы преимущественно ассоциируется, так отнесение того же самого к конечной причине его существования дает концепции Провидения и Морального управления, с которыми идея всеблагой любви непосредственно коррелирует.

Христианское учение о Провидении в истории человечества кратко изложено в словах св. Павла: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена их существования и пределы их обитания, дабы они искали, и действительно ощущали, и нашли Господа». Он наделил человека разумом и свободой, с помощью которых он может достичь покорения природы и быть способным поддерживать свое существование и превосходство в любой части обитаемого земного шара. Новая и тонкая сила появляется на арене природы, которая выше природы, которая может контролировать и регулировать ее действие и подчинять силы природы высшим целям и нуждам духовного и морального бытия. Путем путешествий и наблюдений, путем рассуждений и изобретений, путем обмена идеями и продуктами человек может постоянно расширять сферу своих знаний и умножать средства для улучшения и счастья. Бог также «определил заранее время существования каждого народа и географические границы их обитания». Божественное провидение предопределило и руководило рассеянием и миграциями человеческого рода, и в плане истории установило время, когда, и народ, которым будет заселен каждый континент и остров. И конечная цель этого провиденциального устройства и надзора состоит в том, чтобы люди «могли искать Бога, и ощущать, и действительно найти Его», Который для всего зависимого разумного существования является высшим благом.

Это, следовательно, явное учение христианского богословия: Появление разумного существования на земле составляет отдельную творческую эпоху; конечная причина всякого разумного существования — знать Бога, сознательно ощущать и находить Его; и все действие Бога на человечество было вдохновением, руководством и воспитанием к этой цели. Прогресс человеческого рода, ход человеческой истории, является, следовательно, откровением Провидения Божьего.

«Рассмотрение природы», — говорит Нибур, — «показывает присущий ей разум, который также может рассматриваться как согласованный в природе; так же и история, в сотне случаев, показывает разум, отличный от природы, который ведет и определяет те вещи, которые могут казаться нам случайными; и неправда, что история ослабляет нашу веру в Божественное провидение. История — это из всех видов знаний то, которое наиболее решительно склоняет к этой вере». «История», — замечает Рихтер, — «имеет, как и природа, высочайшую ценность (если изучать ее философски) в той мере, в какой мы посредством нее, как и посредством природы, можем прорицать и читать Бесконечный Дух, который, используя природу и историю как буквы, разборчиво пишет нам. Тот, кто находит Бога в физическом мире, найдет Его и в моральном мире — который есть история. Природа навязывает нашим сердцам Творца; история — Провидение». Для изучающего историю становится очевидным, что рука Божья направляла человечество к исполнению его предназначения. Бог руководил развитием человеческого общества и правительства. На протяжении веков Он был Воспитателем рода — ведя, наставляя, наказывая и благословляя народы. «Человек поддерживает отношения с Богом не только в момент творения; он не перестает быть в связи со своим Творцом на протяжении бесконечной длительности своего существования. Непрестанное действие Бога на человека есть благодать; непрестанное действие Бога на человечество есть провиденциальное управление». «История есть проявление Божьего надзора за человечеством, и суды истории есть суды Божьи».

Если мы имеем здесь истинную концепцию истории, если она является проявлением Божественного надзора, руководства и дисциплины, то вопрос является одновременно законным и практическим: какова цель этой дисциплины? какова предвиденная и предопределенная цель, к которой через конфликт, боль и муки Божественное провидение ведет человеческий род?

Должно быть признано со всех сторон, что адекватный и окончательный ответ может быть дан только тем Божественным предведением, которое «видит конец от начала». Изучение прошлого и настоящих моральных и религиозных явлений мира может дать философскому уму некоторое предвидение будущего, но очевидно, что только откровение может предоставить принципы, которые должны составлять свет истории — свет, в котором даже ее самые темные главы могут быть интерпретированы, а ее истинная философия развита.

Общий ответ, который спекулятивная мысль дала на этот вопрос, заключается в том, что целью истории является высшее совершенство человечества. Аристотель ясно признает, что должна быть цель или конечная причина человеческого существования и действия — τέλειον τέλος (summum bonum), или высшая цель. Поэтому он обращается к исследованию: что является высшим благом, или высшей целью человека? Вывод, к которому он приходит, заключается в том, что это абсолютное удовлетворение всей его природы — то, что люди согласились называть счастьем. Это счастье, однако, не является простым чувственным удовольствием. Животное разделяет это с человеком, поэтому оно не может составлять счастье человека. Человеческое счастье должно выражать полноту разумного существования, или, как он выражает это, «совершенную практическую деятельность в совершенной жизни». Эта «полная и совершенная жизнь» есть полное удовлетворение нашей разумной природы. Это реализация Божественного в человеке, и она составляет абсолютное и вседостаточное благо. Доброе действие, таким образом, является «целью в себе», поскольку оно стремится обеспечить совершенство нашей природы.

Человеческий разум не может, однако, остановиться на общей и расплывчатой идее совершенства; поэтому нас беспокоит дальнейший вопрос: в чем состоит высшее совершенство человечества? по какому стандарту мы должны судить об этом совершенстве? каков идеал, к которому, как можно предположить, стремится прогресс человечества и которого, как мы надеемся, оно в конечном итоге достигнет? Следующие соображения могут дать ответ:

1. Этот идеал должен быть одинаковым как для рода, так и для индивида, одинаковым как для нации, так и для человека. Ибо, с одной стороны, общество существует ради индивида, и только в обществе индивидуальное существование может быть сохранено, развито и усовершенствовано; с другой стороны, национальный характер есть лишь выражение коллективного или среднего характера отдельных граждан.

В поисках идеала индивидуального совершенства мы должны учитывать все способности, силы и отношения человека. Мы должны иметь в виду не просто его физическую и интеллектуальную, но также его моральную и религиозную природу. Мы должны думать об отношениях, в которых он находится со своими ближними и со своим Богом, а также об отношениях, в которых он находится с самим собой — то есть со свободой и разумом, которые есть в нем и которые он должен развивать. Теперь ни одного человека нельзя назвать завершенным, совершенным, ни одного человека нельзя назвать достигшим своего τέλος, или цели, пока он не развил в своем мышлении и не реализовал в своей жизни идею полезного, истинного, справедливого, доброго, чистого, Божественного. Верность Богу и истине, справедливость и милосердие к людям, самоконтроль и чистота ума, интеллектуальная дисциплина и культивированный вкус — вот характеристики совершенного человека. Судя с христианской точки зрения, совершенный человек — это тот, кто достиг того идеала морального и духовного превосходства, который был продемонстрирован в человеческой жизни Христа, этого великого воплощения всего, что есть «чистое, истинное, справедливое, прекрасное и достойное похвалы». Реализация этого идеала в коллективной жизни человечества должна быть целью истории.

2. Дальнейший свет на эту проблему проливается рассмотрением христианской идеи Бога. Точка тяготения христианского богословия находится в Божественном заявлении: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8, 16). Это самое фундаментальное откровение Божественной природы, так что ничто не может относиться к Его совершенствам или Его делам, что не было бы в конечном итоге разрешимо в любовь. «Если когда-либо идея Божественной справедливости обретет последовательность [в наших системах богословия], это должно быть в целом через отношение бесконечной святой любви к спонтанной и самоопределяющейся способности личного существа, или отношение Божественного совершенства к существованию экономики во вселенной». Тот факт, что Бог создает миры и дает рождение личным существам, основан не на Его всемогуществе, а на Его любви. Божественная любовь есть определяющий принцип Божественной эффективности — конечная причина или предельная причина всякого существования. Творение, следовательно, должно рассматриваться как свободное самосообщение Бога, Который Сам вечно самодостаточен и самодостаточен, но Который только из любви желает, чтобы другие разумные существа имели существование, которые могут «знать Бога» и в общении с Ним достичь той полноты и плода бытия, которая называется «Вечной Жизнью». Если, таким образом, Божественный разум всегда имел эту цель в виду — совершенство и блаженство личного бытия в общении с Собой, — это должно рассматриваться нами как завершение, к которому Его провидение ведет человечество.

3. Явные декларации Писания находятся в полном согласии с этими выводами, сделанными из природы человека и идеи Бога. Мы узнаем из слов св. Павла, что цель Божественного провидения — привести род к практическому признанию личного достоинства человека как «потомства Божьего»; к практическому признанию всеобщего братства людей как «от одной крови», с равными правами на место, обеспечение и свободное саморазвитие в «каждой части земли»; наконец, к практическому признанию нашего отношения к Богу как Его зависимых творений, в общении с Которым мы имеем вечную жизнь. Великая цель Бога во всем ходе и дисциплине провидения — объединить всех людей узами взаимной привязанности и помощи, и объединить род с Собой узами верности и любви. Тогда «все, что истинно, чисто, честно, прекрасно и достойно похвалы» будет почитаться и практиковаться среди народов земли.

Эти взгляды на Божественное провидение едва ли можно сказать, что они имели какое-либо место или признание в древних школах философии. Стоики учили, что непобедимая необходимость правит в сфере истории, так же как и в области природы, которой Бог и человек одинаково подчинены. «Бог есть разум мира (τοῦ παντὸς τοῦ λόγου); законы мира столь же необходимы, как законы вечного разума. Эта необходимость есть одновременно судьба (εἱμαρμένη) и провидение (πρόνοια), которое управляет всем». Эпикурейцы свели все существование к плоскости простой физической природы и представили человечество как развитие из низших форм жизни посредством действия слепой, бессознательной силы. Если они и признавали существование какого-либо бога или богов, они удаляли их далеко от всякого общения с человечеством и всякого надзора или заботы о человеческих делах. «Они признавали их существование на словах», — говорит Цицерон, — «но отрицали его на деле». Эти две формы заблуждения объединены современными отрицателями провидения. Человеческое общество, языки, законы, институты, искусства, науки — все это продукты материи и силы. Последовательность событий, прогресс цивилизации и религиозные явления мира не были определены разумной Волей или управляемы сознательной Личностью. В конечном анализе материя разрешается в функцию силы, и процесс необходимой эволюции, который не имеет дизайна и конечной цели, подставляется вместо Божественного провидения. Конечное предназначение мира и человечества неизвестно, или, если предположение допустимо, есть хаос и смерть.

В противовес этим холодным и безрадостным спекуляциям христианство утверждает доктрину Божественного провидения в истории человечества.

Под Провидением мы понимаем разумную предусмотрительность и своевременное обеспечение для всех непредвиденных обстоятельств. Термин предполагает заранее осознанный план, постоянный надзор за его развитием, а также контроль и подчинение всех конечных сил и агентств ради его завершения. Из природы, строго рассматриваемой как империя механической необходимости, ничего не может исходить, кроме того, что в ней заложено непосредственным актом Бога; и, следовательно, рассматриваемая отдельно от человека, в этой сфере не может быть никакой случайности и, собственно говоря, никакого провидения. Существование простой природы, однако, не может рассматриваться как цель в себе. Весь интерес и значение природы заключается в концепции, что она существует как средство для высшей цели. Как материя есть просто условие для проявления силы, как физические силы подчинены жизненной силе, а жизненная подчинена ментальной, так и законным предположением, которое мы оправдаем в дальнейшем, является то, что все они подчинены моральному и духовному. Только в сфере духовного бытия — то есть самосознательного и самоопределяющегося бытия — и в отношении природы к духовному бытию может возникнуть случайность и найти место провидение.

Единообразное учение Писания заключается в том, что человеческая история является особой областью Божественного провидения. Фактически, исторические части Библии — это не что иное, как запись контроля, направления и подчинения человеческих агентств и внешних физических условий в их отношении к личным существам рукой Божьей. Это первобытное откровение проливает свет на колыбель человеческой цивилизации. Оно указывает на период, когда человек, при своем выходе из рук Божьих, получил те интеллектуальные, моральные и духовные дарования, которые возвышают его в масштабе бытия неизмеримо над животным миром и готовят его к прогрессу, развитию, которому нельзя назначить никаких мыслимых пределов. Библия — это история Божественного провидения от того знаменательного начала до основания Христианской Церкви, где мы можем ясно видеть все линии, вдоль которых продвигался род, сходящиеся на «Царстве Божьем». Это история Божественного вмешательства в человеческие дела и сверхъестественного руководства к высшему развитию и более благородной судьбе. Действительно, для глаза наблюдательного и добросовестного исследователя всей истории, будь то светской или церковной, существуют неоспоримые свидетельства присутствия Разума, располагающего и сочетающего условия человеческого прогресса и направляющего человечество к более благородной цивилизации.

Рассматривая землю в ее отношении к человеку, мы должны признать провидение Божье в физической вселенной. Земля была, несомненно, создана для человека. Она была создана и была специально адаптирована, чтобы быть театром человеческой истории. Это доктрина Писания (Быт. 1:28-31; Пс. 114:16) — я верю, что это также доктрина науки. Геологические изменения, через которые прошла земля, указывают на «процесс подготовки» для обитания человека. Этот процесс подготовки полностью признается Агассисом. «Был», — говорит он, — «явный прогресс в последовательности существ на поверхности земного шара. Этот прогресс состоит в возрастающем сходстве с живущей фауной, и, среди позвоночных особенно, в возрастающем сходстве с человеком. Но эта связь не является следствием прямой родословной между фаунами разных эпох. Рыбы палеозоя ни в каком отношении не являются предками рептилий вторичного периода, равно как и человек не происходит от млекопитающих третичного периода. Связь, которой они соединены, имеет нематериальную природу, и их связь следует искать в мысли самого Творца, чьей целью при формировании земли, при допущении ее прохождения через последовательные изменения, на которые указала геология, и при создании последовательно всех различных типов животных, которые исчезли, было введение человека на поверхность земного шара. Человек — это цель, к которой стремилось все животное творение». Язык проф. Оуэна столь же ясен: «Признание идеального образца у позвоночных животных доказывает, что знание о таком существе, как человек, существовало до появления человека; ибо Божественный Разум, который планировал архетип, также предвидел все его модификации. Архетипическая идея была проявлена во плоти задолго до существования тех видов животных, которые фактически воплощают ее». «О природе творческих актов, которыми последовательные расы животных были призваны к бытию, мы невежественны. Но это мы знаем, что, как свидетельство единства плана свидетельствует о единстве Творца, так модификации плана для различных способов существования иллюстрируют благожелательность Проектировщика. Те структуры, более того, которые в настоящее время непостижимы как адаптации к особой цели, становятся понятными на более высоком принципе, и конечная цель достигается в отношении к человеческому интеллекту». Что эти взгляды все еще разделяются проф. Оуэном, очевидно из его замечаний в сороковой главе его «Анатомии позвоночных»: «Из всех четвероногих слуг человека ни один не оказался более ценным для него, в мире или на войне, чем лошадь; ни один не сотрудничал с передовыми расами более влиятельно в предназначенном человеку господстве над землей и ее низшими обитателями.... Я верю, что лошадь была предопределена и подготовлена для человека. Это может быть слабостью; но если так, то это славная слабость — разглядеть, пусть даже смутно, сквозь нашу конечную тюремную стену, свидетельство «Божественности, которая формирует наши цели», как бы мы ни злоупотребляли средствами».

Задолго до появления человека на земле провидение Божье заложило в ее пластах те огромные сокровища гранита, песчаника, извести, мрамора, угля, соли, нефти и различных металлов, продукт долгой последовательности веков и революций, тем самым создав неисчерпаемое обеспечение для нужд человека и предоставив достаточные ресурсы для развития его гения и мастерства. В растительной жизни, которая появилась на земном шаре непосредственно перед и одновременно с приходом человека, мы можем распознать провиденциальное устройство, сделанное для человека. Во флоре палеозойского и вторичного периодов мы не можем не заметить отсутствие всех тех растений, которые приспособлены для питания человека. Даже в третичную эпоху, которая непосредственно предшествует адамову или человеческому периоду, насколько открывает геология, было мало или совсем не было растений, дающих соответствующие запасы для поддержания человека. Мало признаков каких-либо овощей, из которых человек может получать пищу и ценное волокно, и, одним словом, видов, которые поддерживают и одевают большую часть человеческого рода. «Почти никакие травы не появляются в списке вымершей растительности, и есть основания полагать, что основные злаки, которые характерны для человеческого периода — как ячмень, пшеница, овес, рожь, просо, индийская кукуруза и рис» — не существовали. Когда пришла полнота времени и все было готово для приема человека, тогда Бог призвал его к бытию и наделил его властью над природой.

Физическая география также указывает не только на состояние подготовки для человека, но и на особую адаптацию фиксированных форм земной поверхности для обеспечения совершенного развития человека согласно Божественному идеалу. И поскольку земля, которую населяет человек, пища, которую он ест, воздух, которым он дышит, горы, реки и моря, которые являются его соседями, небеса, которые осеняют его, разнообразие климата, которому он подвержен, и, действительно, все физические условия оказывают мощное влияние на его вкусы, занятия, привычки и характер — мы можем предположить, что не только все эти условия предопределены Богом, но и постоянно находятся под Его контролем и надзором.

Распределение земных площадей — континентов, островов и морей; расположение климата, почвы и растительности, по-видимому, случайные, сыграли важную роль в моральной истории нашего рода. Существует тесная связь между природой и историей, между землей и человеком. Душа человека отлична от тела и внешних физических условий, но не полностью независима от них. Отрицать это — значит отвергнуть все уроки опыта. Отношение человека к природе, однако, не является отношением причины и следствия, но, как замечает Кузен: «Человек и природа — это два великих следствия, которые, происходя из одной и той же причины, несут одни и те же характеристики, так что земля и тот, кто ее населяет, человек и природа, находятся в совершенной гармонии». «Живой Бог», — говорит Риттер, — «стоит во главе физического и морального мира». Земля была создана для человека не просто как место жительства, но как школа — созданная быть театром для воспитания, развития и совершенствования человеческого рода. И поскольку моральное и интеллектуальное развитие ребенка существенно зависит от физических условий, в которых он окружен, и поскольку они, следовательно, являются предметом заботы и предусмотрительности со стороны разумного и благоразумного родителя и учителя, так внешние физические условия нации оказывают мощное влияние на ее интеллектуальное и моральное развитие и, следовательно, должны предполагаться предметом предусмотрительности и провидения со стороны Бога, «Отца семейств всей земли». Бог руководил заселением земли, рассеянием и миграциями народов, направляя шаги «заветных, воспитательных и миссионерских народов» в те страны, которые лучше всего приспособлены для их высшего развития. Одним словом, Он установил прогресс империи и ход цивилизации.

Таким образом, природа и история являются двумя великими факторами Божественного провидения; в их отношениях и гармониях мы имеем откровение целей и планов Бога.

То, что географические условия оказывают мощное влияние на характер народов, нельзя отрицать. «Телесная конституция народа, их темперамент, способы жизни, жилища, обычаи, языки и даже религиозные мнения были сформированы или изменены под влиянием того магического круга природы, который окружает их и который так мощно влияет на то, что является индивидуальным в национальном характере». Так что, если бы мы могли полностью охватить все характеристики страны — ее положение, конфигурацию, климат, пейзаж и природные продукты — мы могли бы с достаточной точностью определить, каковы характеристики людей, которые ее населяют. Мы обсуждали эту тему довольно подробно в «Христианстве и греческой философии» и здесь просто напомним те из общих фактов и принципов, которые могут потребоваться для ясного понимания настоящего обсуждения.

1. Привычки и характеристики жителей Умеренного пояса сильно отличаются от привычек и характеристик жителей Жаркого пояса. Это очевидный факт; и причины этого различия столь же очевидны для наблюдательного ума. В тропических регионах силы растительной и животной жизни стимулируются в высшей степени, и здесь природа проявляет свою полную энергию, свое величайшее разнообразие и свои богатейшие великолепия. Чрезмерная жара ослабляет и обессиливает человека. Она вызывает вялость, мечтательность, изнеженность и искушает к покою и праздности. Там, где природа изливает свою полноту на лоно легкости, предусмотрительность и провидение мало нужны. Здесь нет той борьбы за существование, которая пробуждает проницательность и развивает трудолюбие. Ничто не призывает человека к тому усилию для покорения природы, которым пробуждается интеллект и развиваются способности рассуждения. Следовательно, простая жизнь тела, силы физической природы человека подавляют способности ума. Инстинкты преобладают над разумом. Проявляется простая спонтанность мысли, но мало или совсем нет аналитического размышления. Чувство, воображение, сентимент преобладают над интеллектом, разумом и наукой. В умеренном климате все наоборот. Чередование жары и холода делает человека более энергичным и придает больше физического тонуса. Там, где меньше изобилия и расточительности даров природы, больше места и мотива для трудолюбия. Смена времен года и ежегодный период покоя требуют предусмотрительности и благоразумия. Сохранение жизни требует не просто физического труда, но некоторой степени изобретательности и, действительно, энергичного проявления интеллектуальных способностей. И здесь, хотя природа не расточительна своими дарами, она предоставляет трудолюбию и мастерству нечто большее, чем просто необходимые жизненные потребности. Она позволяет человеку отложить запас на будущее и предоставляет некоторый досуг для культуры ума. Активные силы человека, его разум и суждение управляют его инстинктами и контролируют, более или менее, его аппетиты и эмоции. Здесь человек становится внимательным наблюдателем событий; он собирает результаты опыта, сравнивает один факт с другим, отмечает их отношения и делает новые эксперименты для проверки своих выводов. Таким образом, наука рождается в Умеренном поясе.

2. Существует заметное различие между ментальными привычками и способами мышления народов, которые живут внутри огромного континента, и тех, которые живут на краю моря. Обширные континенты, не разбитые озерами и внутренними морями, и протяженные равнины, где широкие пустыни и высокие горные хребты разделяют население, являются местами неподвижности. Жители изолированы от остального мира и исключены из стимулирующего и прибыльного общения с народами земли. У них сравнительно нет навигации, их торговля ограничена лишь необходимыми жизненными потребностями, и нет никаких побуждений к движению, путешествиям и предприимчивости. Общество, следовательно, стационарно, как в Китае; привычки, манеры и обычаи социальной и гражданской жизни остаются такими же, какими они были две тысячи лет назад. Замкнутый и заключенный в ошеломляющей необъятности и безграничном господстве природы, человек почти не осознает своей свободы и личности. Он отдает себя на распоряжение таинственной «судьбе» и легко уступает абсолютному контролю правителей, которые рассматриваются как имеющие сверхъестественное происхождение и наделенные сверхчеловеческими способностями. Формы правления остаются неизменными из века в век, и государство есть царство фиксированных и неумолимых законов — «Законы Мидян и Персов неизменны». Права личности едва признаются, и индивид теряется в массе.

Обширные приграничные земли на берегах великих рек и внутренних морей, напротив, являются театром движения, деятельности и жизни. Здесь человек освобождается от оков, налагаемых подавляющим величием и необъятностью континентальных и океанических форм. Здесь промышленность не стоит на месте, а развивается; торговля процветает, поскольку реки и внутренние моря предоставляют средства для легкого перемещения и возможность для свободного обмена товарами. Вместе с обменом товарами будет происходить и обмен идеями, ибо идеи текут по каналам торговли. Здесь также будут развиваться искусства — сначала ради выгоды, а впоследствии для удовлетворения вкуса. И там, где есть свобода передвижения, где есть созидательная промышленность, где природа покорена человеком, будет развиваться идея личной свободы и будут уважаться права личности. Эти идеи личной свободы и прав будут включены в законы и институты общества, а правительство будет стремиться к демократии. Наконец, эта свобода передвижения и действий породит свободу мысли. Начнется рефлексия, возникнет спекулятивный и критический дух, и родится философия.

3. Существует также признанное различие между ментальным характером жителей светлого и солнечного климата, которые дышат упругой атмосферой и окружены самыми вдохновляющими пейзажами, и характером людей, живущих под серым и мрачным небом и ежедневно созерцающих более суровые и неприступные аспекты природы. Жители первого климата пылки, жизнерадостны и переменчивы; жители второго — медлительны, рассудительны, настойчивы и консервативны. Один народ будет склонен к умозрительности, увлечен правдоподобными гипотезами и склонен к поспешным и блестящим обобщениям; другой будет практичен, нетерпим к гипотезам и требователен к фактам и логическим выводам из них. В первом климате будут с энтузиазмом культивироваться изящные искусства, и элегантность, вкус, а также все грациозное в чувствах и действиях найдут себе подходящую почву; во втором — с настойчивостью и рвением будут развиваться точные науки и прикладные искусства. В первых условиях народным сознанием будет управлять религия поэзии, чувств, художественного оформления и внушительных церемоний; во вторых — уважением будет пользоваться религия личного долга и чистоты, социальной праведности, активного благодеяния и всеобщего милосердия.

Эти принципы составляют то, что можно назвать статикой истории — более или менее стабильные и постоянные условия, в которых развиваются живые силы человечества.

Динамика истории — это фундаментальные силы и рациональные идеи человеческой природы. Существуют определенные первичные идеи разума, которые раскрываются во всеобщем сознании нашего рода в условиях опыта — внешних условиях физической природы и чувственной жизни. Таковы идеи субстанции и причины, единства и бесконечности, которые управляют всеми процессами дискурсивного мышления и ведут нас к признанию несотворенного и необусловленного Бытия; таковы идеи права, долга, ответственности и возмездия, которые регулируют все представления, формируемые нами о наших отношениях с другими моральными существами, и составляют мораль; таковы идеи порядка, пропорции и гармонии, которые господствуют в сфере искусства и составляют эстетический идеал; таковы идеи Бога, души и бессмертия, которые правят в области религии и делают человека религиозным существом. В дополнение к этому существуют способности наблюдения, абстракции, обобщения, умозаключения, способность к символическому осмыслению и выражению, способность творческого воображения, силы изобретательности, предвидения и научного прогнозирования. Это живые силы человечества, фундаментально одинаковые при любых обстоятельствах, но модифицируемые в своей интенсивности и развитии географическими, климатическими и ландшафтными условиями. Провиденциальное приспособление и гармоничное соотношение внешних условий с присущими человечеству силами — вот проблема истории.

Прежде чем пытаться проследить руку Божественного провидения в первоначальном расселении и последующих миграциях исторических народов, давайте кратко воспроизведем положения, выражающие условия, наиболее благоприятные для развития и совершенствования человечества. 1. В то время как тропический климат Южной Азии, Африки и Южной Америки неблагоприятен для высочайшего интеллектуального и морального развития, умеренный климат Западной Азии, Европы и Северной Америки особенно приспособлен для содействия прогрессу и совершенствованию человеческого рода. 2. Массивные, неразрывные континенты Юга, замкнутые огромными океанами и непроходимыми горными хребтами, являются оплотами неподвижности и домом деспотической власти; но глубоко изрезанные и сложно артикулированные континенты Севера с их внутренними морями и большими судоходными реками являются театром деятельности, прогресса и свободы. 3. Солнечное небо, яркие ландшафты и вдохновляющие пейзажи юга Европы наиболее благоприятны для поэзии и музыки, живописи и скульптуры, и всего того, что грациозно в выражении и действии; более глубокий тон и суровые черты северной части Европы, «чье небо мрачно, а горы суровы и серы», определяют ее как дом практической промышленности и полезных искусств, благотворительных предприятий и филантропических дел. Помня об этих принципах, мы обращаемся к истории в убеждении, что обнаружим, как Божественное провидение в разные периоды помещало исторические народы в такие географические отношения и среди таких физических условий, которые были наиболее благоприятны для их интеллектуального и морального развития.

1. Первый исторический факт, на который мы хотели бы обратить внимание, заключается в том, что человеческий род действительно начал свою историю посреди континентов Умеренного пояса. Западная Азия, несомненно, была колыбелью человеческого рода, великим центром, откуда различные семьи или расы начали свои миграции.

Каких бы взглядов ни придерживались относительно доктрины, предположительно изложенной в Быт. i-iv, о том, что весь человеческий род изначально произошел от одной пары, или какой бы метод толкования этого древнего документа в конечном итоге ни возобладал — даже если мы примем теорию д-ра Маккосленда о том, что библейское повествование касается только происхождения заветной и искупленной расы (адамической или эдемской расы), которая должна была стать наставником и благодетелем доадамических рас, — не может быть сомнений в том, что священный историк прослеживает источник великих исторических наций до семьи Ноя (Быт. ix. 19). Какими бы ни были трудности в определении местоположения Эдема — а они, по общему признанию, велики, если не непреодолимы, — нет никаких трудностей в определении второго географического центра, откуда великие исторические расы отправились заселять землю. Арарат, несомненно, в своем библейском значении — это Армянское нагорье, высокое плато, которое возвышается над равнинами Аракса на севере и Месопотамией на юге. Это «Армянское плато находится на равном расстоянии от Эвксинского и Каспийского морей на севере и между Персидским заливом и Средиземным морем на юге. С первым оно соединено рекой Акампсис, со вторым — Араксом, с третьим — Тигром и Евфратом, последний из которых служит выходом к странам на побережье Средиземного моря. Эти моря были путями первобытной колонизации, а равнины, орошаемые этими реками, были местопребыванием самых могущественных народов древности — ассирийцев, вавилонян, мидян и колхов. Если рассматривать Армению в отношении рассеяния народов, то она является истинным ὀμφαλος — срединной частью — земли; и знаменательным фактом является то, что в настоящее время Арарат служит великим пограничным камнем между империями России, Турции и Персии».

Библейское повествование, которое, безусловно, дает нам право считать Армянское нагорье новым центром, откуда потомки Ноя вышли заселять землю, подтверждается самыми древними преданиями и наиболее достоверными историческими записями. Иосиф Флавий говорит нам, что в Армении был город, который назывался Ἀποβατήριον — «Место схождения», — «ибо ковчег был спасен в том месте, и его остатки до сих пор показываются жителями». Он далее добавляет, что «все писатели варварских историй упоминают о потопе и об этом ковчеге, среди них Берос Халдейский, который, описывая обстоятельства потопа, замечает: "говорится, что в Армении, на горе кордуэйцев, до сих пор сохранилась часть этого корабля"; Иероним Египетский, написавший финикийские древности, и Манасес, и, действительно, многие другие также упоминают об этом. Более того, Николай Дамасский в своей девяносто шестой книге приводит о них особый рассказ, где говорит так: "В Армении, над Миниасом, есть большая гора под названием Барис, на которой, как сообщается... тот, кого везли в ковчеге, сошел на берег на ее вершине, и остатки древесины долгое время сохранялись"».

Это совпадающее свидетельство священной и светской истории, которое называет Западную Азию колыбелью исторических наций, получило дополнительное подтверждение в исследованиях современных этнологов и филологов. В десятой главе Книги Бытия священный историк описывает народы земли своего времени, указывает на их этническое родство и в некоторой степени отмечает их географическое положение. Профессор древней истории Оксфордского университета Джордж Роулинсон отмечает, что «Toldoth Beni Noah (Поколения Ноя) вызвали восхищение современных этнологов, которые постоянно находят в них предвосхищение своих величайших открытий». Сэр Генри Роулинсон заверяет нас, что «Toldoth Beni Noah, несомненно, является самой достоверной записью, которой мы располагаем, об аффилиациях человеческого рода, произошедшего от тройного корня Ноахидов». Тот же выдающийся востоковед в эссе «Об этнических аффилиациях народов Западной Азии» далее отмечает: «В Западной Азии, колыбели человеческого рода, различные этнические ветви человеческой семьи были более тесно переплетены и более равномерно сбалансированы, чем в любой другой части древнего мира. Семитские, индоевропейские и татарские или туранские расы не только разделили между собой эту часть земной поверхности, но и лежали вперемешку и в замешательстве, в самом удивительном переплетении. Симптоматично для этого любопытного смешения то, что персидские монархи, когда хотели сообщить что-то своим азиатским подданным так, чтобы это было общепонятно, должны были излагать это не только на трех разных языках, но и на языках, принадлежащих к трем основным делениям человеческой речи. Отсюда трехъязычные надписи Бехистуна, Персеполя и т. д., которые состоят из индоевропейской, татарской и семитской колонок».

Таким образом, все разнообразные линии доказательств, исходящие из истории, этнологии и филологии, сходятся на Западной Азии как колыбели человеческого рода — центре, из которого семьи человечества отправились заселять землю; и мы вынуждены рассматривать раннее население этого региона как предоставляющее типичный стандарт или средний образец нашего вида.

Исходя из чисто зоологической точки зрения, мы пришли бы к противоположному выводу. Глядя на общие явления географического распределения животных и естественные, а не искусственные условия человеческого существования, и аргументируя исключительно на натуралистических основаниях, мы были бы вынуждены поместить центр нашего рода в тропики; а из межтропических регионов — те, которые являются средой обитания антропоидных (или антропоморфных) обезьян, такие как Западная Африка и южная оконечность Азии. В протопластах своего вида простой зоолог видит лишь голых двуногих, обладающих, правда, способностью выработать для своего будущего блага основы одежды, использование огня и тому подобное, но в первом случае непригодных ни для какого климата, кроме самого мягкого, и неспособных к пропитанию на любой почве, кроме самой роскошной. Следовательно, он выбирает тропики в качестве колыбели нашего рода; а те, кто предполагает прямое происхождение человеческого вида от четвероруких, выбирают те межтропические точки, которые являются средой обитания антропоморфных обезьян.

Закон, который управляет распределением и развитием растительной и животной жизни, также привел бы нас к тому, чтобы выбрать тропические регионы в качестве географического центра нашего рода. Этот закон можно сформулировать так: степень совершенства типов жизни, а также разнообразие и количество видов пропорциональны интенсивности тепла. В этом прогрессе, как заметил Гумбольдт, мы обнаруживаем, что органическая жизнь и энергия постепенно возрастают с повышением температуры. И количество видов увеличивается по мере приближения к экватору и уменьшается по мере удаления от него.

В Холодном поясе жизнь кажется почти угасшей в течение большей части года из-за суровости почти вечной зимы. Растительность полярных регионов низкорослая, тусклая и монотонная по цвету, и недостаточна для поддержания животной жизни. Равнины покрыты мхами и лишайниками, и кое-где встречаются несколько трав и кустарников (камнеломки, горечавки, мак и т. д.), но нет величественных лесных деревьев. Короче говоря, общей характеристикой этих холодных регионов является преобладание тайнобрачных растений. В Умеренном поясе мы имеем заметное превосходство в растительной жизни. Здесь у нас есть травянистые пастбища, злаки и двудольные деревья — дуб, ясень, бук, клен, каштан, грецкий орех, яблоня, груша, слива и т. д. Количество родов и видов значительно увеличивается, а высшие типы приобретают более полное развитие. Преобладание явнобрачных растений, более богатое окрашивание и появление вечнозеленых деревьев являются признаками огромного прогресса. Но мягкие оттенки, средние формы и зимний сон, длящийся полгода, ясно указывают на то, что совершенство физической природы не достигнуто. Именно в жаре Жаркого пояса природа проявляет всю свою энергию и демонстрирует свои величайшие ресурсы. «Тайнобрачные растения достигают в древовидных формах пропорций наших лесных деревьев. Травы, которые мы знаем в наших климатах только в скромных формах, которые они принимают на наших полях, поднимаются в изящном и величественном бамбуке до высоты шестидесяти или семидесяти футов. Одинокое дерево — это сад, в котором сотни различных растений переплетают свои ветви и демонстрируют свои блестящие цветы на фоне зелени, где их разнообразные оттенки и формы листьев богато смешаны». И здесь совершенство растительной жизни достигается в изящных пальмах, которые стоят во главе и венчают растительное царство. Это регион вечного лета, где природа делает все необходимое для поддержания животной жизни, а финики, кокосовые орехи, бананы, платаны, сахарный тростник, ананасы удовлетворяют все потребности нецивилизованного человека.

Та же градация отмечена и в животном царстве. Самой характерной чертой арктической фауны является ее тусклая однородность. Видов немного, их формы правильны, а оттенки темны, как северные небеса. Наиболее заметными животными являются северный олень, белый медведь и различные тюлени; но самыми важными являются киты, которые занимают самое низкое место среди всех млекопитающих. Преобладание морских животных ясно указывает на низшее развитие. Фауны умеренных регионов гораздо более разнообразны, чем в Арктическом поясе. Вместо того чтобы состоять в основном из водных племен, мы имеем значительное количество наземных животных изящной формы, оживленного вида и разнообразной окраски, хотя и менее блестящей, чем у тех, что встречаются в тропических регионах. Именно в тропиках животная жизнь достигает своего наивысшего развития. Безграничное разнообразие видов, богатство красок, разнообразие форм, размер и сила великих толстокожих, населяющих леса и реки, быстрота и энергия свирепых обитателей джунглей и равнин — все это свидетельствует о том, что это привилегированная зона. И только здесь встречаются четверорукие, которые стоят во главе животного царства.

Таков, следовательно, закон физического мира. «Природа продолжает добавлять совершенство к совершенству от полярных регионов к Умеренному поясу, и от Умеренного пояса к региону наибольшей жары». Животная жизнь возрастает в силе и развитии; типы улучшаются; интеллект расширяется; форма приближается к человеческой фигуре; орангутанг иногда встает прямо; а наличие сосцевидного и шиловидного отростков, развитие пяточной кости и форма таза, вместе с формой ушей и более высоким развитием лобной части, придают горилле поразительное сходство с человеком. Следуя, таким образом, по восходящей серии (особенно если рассматривать человека как прямого потомка антропоморфных обезьян), мы могли бы разумно предположить, что именно здесь будет найден надлежащий дом и среда обитания человека, и что тропический человек будет высшим типом человечества и, физически говоря, самым красивым из видов.

Но это, как всем известно, не так. В то время как все типы растений и животных продолжают увеличиваться в совершенстве от полярных к экваториальным регионам пропорционально повышению температуры, «человек представляет нашему взору свой чистейший, самый совершенный тип в самом центре умеренных континентов, в центре Азии-Европы, в регионе Ирана, Армении и Кавказа; и, удаляясь от этого географического центра в трех главных направлениях суши, типы постепенно теряют красоту своих форм пропорционально их удаленности, вплоть до крайних точек южных континентов, где мы находим самые деформированные и [физически] дегенерировавшие расы, и самые низкие в шкале человечества».

Распределение человеческого рода по лицу земли, таким образом, регулировалось иным законом, чем тот, который регулировал распределение растений и животных.

В последнем случае степень совершенства типов прямо пропорциональна интенсивности тепла и другим материальным условиям, благоприятным для развития физической жизни. Это закон физического порядка.

В первом случае, у человека, степень совершенства типов пропорциональна степени интеллектуального и морального совершенствования и физическим условиям, благоприятным для интеллектуального и морального развития. Это закон морального порядка.

Это различие между двумя законами имеет свое основание и причину в существенном различии между природой и предназначением этих различных порядков бытия. Растение и животное не предназначены стать чем-то иным, чем они уже являются. Цель их существования уже достигнута. Развитие каждой особи связано с неизменной необходимостью природы. Поэтому растительная жизнь и организация непрестанно единообразны; всегда существуют одни и те же клеточные структуры и одни и те же морфологические формы. Неразумная и инстинктивная жизнь никогда не покидает своей сферы. Бобр строит свою плотину, живет и умирает точно так же, как он делал это шесть тысяч лет назад. Пчела строит ту же шестиугольную ячейку, которую она строила до потопа. В физическом мире царит всепроникающий порядок. Но с человеком все совсем иначе. Человек, созданный по образу Божьему, есть свободное моральное существо. Он не находится исключительно под властью простых природных условий, и поэтому он является прогрессивным существом. Физический человек — это не истинный человек; тело — это не цель, а средство. Существует другой человек — интеллектуальный, моральный, духовный человек, — который растет вместе с телом и которому физический человек является слугой и помощником. Раскрытие, развитие, совершенствование этой духовной природы — вот великая цель человека. Это развитие может происходить только в условиях свободы; эта природа может раскрыться только через образование; зрелость и совершенство человека обеспечиваются только упражнением и дисциплиной его духовных сил.

Кто не видит плана, цели, Провидения в том факте, что колыбель человеческого рода была помещена посреди континентов севера, а не в центре тропических регионов? Благоухающая, но расслабляющая атмосфера экваториальных регионов убаюкала бы человека, и он не сделал бы никакого прогресса. При обильном удовлетворении его естественных потребностей не было бы мотива к трудолюбию, предприимчивости и развитию его интеллектуальных сил. Неспособный вынести суровость более холодного климата и жить на менее роскошной почве, он не мог бы быть побужден к миграции в менее благоприятные регионы, и, будучи стесненным на узкой территории, род был бы в конечном итоге истреблен. Но, будучи посаженным в Умеренном поясе, посреди континентов Севера, столь хорошо приспособленных своими формами, своими высоко артикулированными полуостровами и своим климатом для стимулирования активных сил человека, для содействия предприимчивости, для поощрения торговли и ускорения индивидуального развития и социальной организации, он был окружен условиями, наиболее благоприятными для выполнения своего предназначения.

Также стоит отметить, что Западная Азия была не только географическим центром человеческого рода, но и великим центром религиозного света — колыбелью духовной природы человека. Именно здесь, посреди шести великих наций древности — вавилонян, ассирийцев, мидян, персов, финикийцев и египтян — на протяжении веков «живые оракулы» провозглашали «Истину Божью», и патриархи, пророки и провидцы вступали в общение с высшим миром. И именно в Палестине, центре трех континентов Старого Света и вблизи пяти великих морей — путей мировых путешествий и торговли — Иисус из Назарета проповедовал «благую весть великой радости» для народов и послал своих апостолов «во весь мир проповедовать Евангелие всей твари».

2. Еще один важный факт, который история позволяет нам очень отчетливо распознать, заключается в том, что те эпохи цивилизации, которые представляют собой высочайшую степень культуры, достигнутую человеком в разные периоды его истории, не следовали одна за другой в одном и том же месте, а переходили из одной страны в другую.

Несомненным историческим фактом, как мы уже видели, является то, что Азия была колыбелью человеческого рода. Западная Азия — это театр самой ранней цивилизации, о которой у нас есть какие-либо исторические записи. Затем более новая и высокая форма появляется на полуострове Греция. Центр цивилизации снова меняет место, и Рим охватывает и улучшает цивилизацию древнего мира. Затем, переходя Альпы, еще дальше на запад, она распространяется по Франции, Германии и Британским островам и принимает более благородную форму; и, наконец, она пересекает Атлантический океан и развивает свой высший тип в Новом Свете. Этот порядок можно назвать географическим маршем цивилизации.

В принципе, который мы провозгласили в начале этой главы, о том, что земля — это школа человека — ее высшая функция заключается в том, чтобы помогать в его интеллектуальном и моральном обучении и предоставлять условия, в которых он может выполнить свое благородное предназначение, — мы можем сразу распознать причину и закон этого замечательного прогресса. И поскольку ни один отдельный континент не предоставляет всех условий, необходимых для полного развития человека, и каждый из трех северных континентов в силу своей структуры, климата и физических условий имеет особую функцию, которую необходимо выполнить в образовании человечества, так Бог в своем провидении вел человеческую семью с востока на запад, через континенты Умеренного пояса, чтобы обеспечить образование, моральный прогресс и окончательное совершенство нашего рода.

Образование рода, несомненно, происходило во многом так же, как образование индивида. Общий закон, наблюдаемый в развитии одного человеческого ума, можно проследить в развитии человечества в целом. То, что происходит на ограниченном поле индивидуального сознания, можно найти и на более широком поле всеобщего сознания, которое является театром истории; и как одна эпоха сменяет другую в прогрессе индивида, так должно быть и в прогрессе наций. Каковы же тогда ясные и очевидные стадии в развитии человеческого ума? Не распознаем ли мы четко следующий порядок?

1. Период подчинения абсолютной власти. Это первое условие младенчества. Ребенок абсолютно контролируется волей родителя. Он почти пассивен среди окружающих условий, и родительский авторитет является его единственным законом движения и действия.

2. Дисциплина совести. Это эра детства. В уме развиваются идеи права и добра. Начинает проявляться внутренний закон долга. Ребенок начинает различать, что он должен и чего не должен делать. И в воспитании ребенка цель мудрого и добродетельного родителя — укрепить эту тенденцию, побуждая его действовать в соответствии с этими идеями.

3. Развитие личной свободы — то есть независимого мышления и самостоятельно инициированного действия. Это период юности. Юноша выходит из-под контроля своих родителей и учителей и начинает думать и действовать самостоятельно.

4. Обучение и дисциплина воли в рамках социального закона — то есть добровольное подчинение законам, налагаемым обществом, подчинение правилам, установленным для общественного блага. Это период зрелости. Молодой человек входит в общество, он становится членом политического организма и свободно действует не просто как индивид, а как член корпорации и государства.

5. Развитие активной филантропии. Человек продвигается дальше требований социального закона и действует по побуждению любви и доброй воли ко всем людям. Проходя через все разнообразные стадии прогрессивного развития человеческого характера и сохраняя результаты каждой из них, он становится совершенным человеком.

И теперь будет быстро признано, что таков был порядок прогресса в человечестве в целом — то есть прогресс истории и цивилизации. Первый соответствует восточной, второй — еврейской, третий — греческой, четвертый — римской, а последний — христианской цивилизации.

Также будет замечено, что каждая эпоха в развитии индивида требовала новых условий и происходила в новой сфере. Первая стадия в развитии индивидуального характера — это пребывание в объятиях родителя. Он все еще удерживается, так сказать, в кругу материнской жизни. Он сбит с толку необъятностью и разнообразием внешней природы, и он отступает в объятия матери. Вторая сфера — в лоне семьи и среди сцен семейной жизни, где он осознает отношения и становится сознательным своих обязанностей. Третья — в школе и внешнем мире, где пробуждается мысль, и, наслаждаясь большей свободой передвижения, он становится более сознательным своей личной свободы. Четвертая — в обществе, государстве, на арене политической жизни, где его движения должны регулироваться законом; и преследование его собственного удовольствия или возвеличивания не должно мешать правам его ближнего. Пятая и последняя — в церкви, доме религиозной жизни, где он призван подняться из области простого закона в область святой любви. Так же и каждая эпоха в развитии человечества имела свою отдельную сферу и свои новые условия, сначала в Азии как таковой, затем в Палестине, на границах Средиземного моря, затем на полуострове Греция, затем в Италии и, наконец, в Континентальной Европе, Англии и Америке.

1. Азия, как мы видели, была колыбелью рода. Здесь, в младенчестве человечества, зарождается Восточная цивилизация. Среди обширных равнин и высоких гор Азии, тех грандиозных и массивных форм восточной природы, человек чувствовал себя абсолютно зависимым. На реку он смотрел как на удобритель почвы; на животное, которое бродило в пустыне, и почти спонтанную растительность земли — как на свою пищу; на солнце — как на источник света и тепла, дарителя жизни и смерти. Он был окружен и подавлен природой. Почти не осознавая собственной свободы, он лежал в ее лоне, как ребенок покоится в объятиях матери. В основе всех массивных форм восточной природы он распознавал невидимую Силу и Присутствие и поклонялся природе как олицетворению Бога. Все внушало ему чувство Бесконечного, сознание зависимости от абсолютной Воли. Патриархальное правление, навязанное природой, ограничивало его личную свободу. Его собственность и жизнь были в распоряжении его вождя — абсолютного автократа, который осуществлял над ним неограниченную власть. Восточная цивилизация, несомненно, представляет собой младенчество человека.

2. В еврейской цивилизации мы имеем, как особую черту, дисциплину совести. Человек-ребенок попадает более непосредственно под власть моральной культуры. Правление и дисциплина, которым он теперь подвергается, направлены на развитие в его уме идеи справедливого, правильного, чистого. Он получает наставление в том, что он должен и чего не должен делать. Его представления о моральном характере Бога должны быть расширены, идея святости Бога должна быть развита в его уме через посредство материальных символов и религиозных обрядов. Призвание Авраама сразу же выдвигает центральный урок веры в невидимого личного Бога. История патриархов выводит на более ясный свет суверенитет Бога в противовес простому господству природы и судьбы. Нация растет в присутствии египетской культуры, и после того, как цель Бога в дисциплине Египта достигнута, они выводятся в пустыню, и Бог теперь открывает Себя как Законодатель и Судья, и дается ритуал, который учит одновременно святости Бога и чрезвычайной греховности греха.

Для достижения этой цели требуется новая сфера — уединение и изоляция семейной жизни. Соответственно, Авраам был призван оставить Халдею, сцену восточной цивилизации, и был веден в Ханаан, чтобы он мог стать отцом великой нации и источником новой и лучшей цивилизации. Горный регион Палестины был удивительно приспособлен быть театром этой новой цивилизации. Ни одна другая земля на земном шаре не была так особенно приспособлена для выполнения этой функции. Северная половина Сирии не была столь благоприятной местностью; ибо, будучи пересеченной великим путем из Малой Азии в Ассирию, она с самых ранних времен была подвержена влиянию иностранных путешествий. Но Палестина лежала в окружении густонаселенных стран, и все же была изолирована от них. Посреди шести великих наций древности — вавилонян, ассирийцев, мидян, персов, финикийцев и египтян — она была отделена от них всех. Таким образом, уединенные и изолированные от остального человечества, евреи жили в одиночестве как одна великая семья. Первой формой правления был патриархат — правителем был отец семьи и племени. Второй была теократия, в которой Бог, Отец семей всей земли, становится непосредственным правителем. Третьей была монархия — правление человека, назначенного и поддерживаемого в своей власти Богом. И история этой нации — не что иное, как история наставления, дисциплины и наказания — опека, в которой люди были под законом, а не под благодатью. Еврейская цивилизация представляет собой детство человечества.

И уроки, преподанные здесь, не были потеряны для рода. Они были перенесены в Ассирию и Вавилонию в период двух пленений; и в колониях, которые были основаны в Малой Азии, Риме и Александрии, влияние, оказанное иудаизмом, было значительно больше, чем то, которое было оказано на него. Союз иудаизма и платонизма полностью представлен в Филоне, александрийском еврее.

3. В греческой цивилизации мы имеем развитие личной свободы мысли и действия. Божественная дисциплина евреев, как мы видели, была по существу моральной дисциплиной — дисциплиной совести. Это, однако, не была полная дисциплина всей нашей природы. Разум требует культуры так же, как и совесть. Процесс и результат в двух случаях были широко различны, но они были в некотором смысле взаимодополняющими; и один сменяет другой в порядке времени. Божественное царство евреев было только что свергнуто, когда свободная спекуляция возникла в ионийских колониях Азии; и учение последнего пророка почти синхронизируется со смертью Сократа.

Эта новая цивилизация не могла быть достигнута на континенте Азия, и поэтому готовится новый театр. «Европу можно назвать продолжением Центральной Азии. Она превосходит свою восточную соседку тем преимуществом, что не имеет внутреннего горного барьера, разделяющего ее север и юг. Таким образом, Европа смогла развиваться более независимо и свободно вследствие количества своих полуостровных форм... Три характерные черты в формировании Европы, которые являются физическими основаниями развития ее наций, — это ее большая протяженность береговой линии, ее полуостровные формы и количество ее островов». На полуострове Греция, на берегах Эгейского и Ионического морей, была свобода передвижения, легкость общения с окружающими народами и стимулы к морской предприимчивости. Эти условия, несомненно, были благоприятны для более высокого развития. «Внутреннее море, великолепная река», — говорит Кузен, — «являются естественным символом движения». Они представляют собой активность природы, и они становятся естественными центрами прогресса. Море — это путь торговли, а торговля — это великий канал идей, среда, через которую знания, приобретенные одним народом, могут легко перетекать в другие земли. Среди таких условий ум пробуждается к активности, и начинается период юности. Пробуждающаяся мысль сначала направляется на внешний мир и пытается объяснить его явления. Греческая философия, таким образом, становится при своем первом появлении философией природы, а ионийская школа была школой физиков. Здесь великие имена, которые появляются на заре ментальной активности, — это Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит и Диоген. От изучения природы человеческий род переходит к изучению человека. Новая школа — это школа моральной и ментальной философии, или, более правильно, психологии и этики, украшенная такими бессмертными именами, как Сократ, Платон и Аристотель. В Греции философия, поэзия, красноречие, изящные искусства широко культивировались. Поскольку это был век большой активности мысли, это был также век большой политической свободы. Правительство было во многих отношениях правительством народа, демократией. «Все, по сути, в Греции свидетельствует о преобладании человеческой личности и энергии индивидуального характера». Греческая цивилизация представляет собой юность человечества.

Результаты этой культуры были перенесены в другие земли завоеваниями Александра, а впоследствии и завоевавшими римлянами. Поэты, архитекторы, скульпторы, историки, философы Греции до сих пор являются проводниками и моделями для людей мысли и вкуса во всех культурных нациях. Грек до сих пор, в особом смысле, является учителем мира.

4. В римской цивилизации мы имеем дисциплину воли в рамках социального и гражданского закона, более совершенную организацию общества и правительства, развитие науки юриспруденции.

Эта социальная и политическая организация была новой работой, более высокой цивилизацией, и она требовала новой и, по сути, большей сферы. Центр цивилизованного мира теперь меняет место и, двигаясь на запад, обосновывается на полуострове Италия. Путем последовательных завоеваний его окружность расширяется, и, наконец, он охватывает одновременно Юг, Восток и Запад. Место, которое занимал Рим, в самом центре бассейна Средиземного моря, казалось, предвещало, что ему суждено стать метрополией всех цивилизованных народов, обитавших на его берегах. Рим расширил свои завоевания на Испанию, Галлию, Британию, Иллирию, Грецию, Малую Азию, Египет, Африку и острова Средиземного моря — фактически, на шестьсот тысяч квадратных лиг самой плодородной страны; и почти реализовал мечту великих завоевателей мира — универсальную империю. Она защищалась регулярной армией из пятисот тысяч человек, выстроенных в порядке знаменитых легионов, которые составляли самую эффективную военную организацию из известных. Правительство империи таких огромных пропорций и разнообразия населения требовало величайшего политического мастерства. Установление прочных связей между этими разнообразными народами и объединение в одной социальной сети всех цивилизованных наций мира требовало высочайшего законодательного таланта и породило науку юриспруденции, которая, наряду с теологией, является самой важной и полезной для человека. Неспособность грека совершить эту великую работу ясно проявляется в ужасной Пелопоннесской войне и прискорбной истории империи Александра и его преемников. Греция представляет индивидуальность; Рим — ассоциацию, единство и, в некоторой степени, равенство всех рас людей.

Это было, несомненно, удивительное развитие: «В публичном праве — расширение, шаг за шагом, через многие гражданские потрясения, полных прав гражданства от узкого круга нескольких десятков привилегированных семей до всей сферы свободных подданных империи; в частном праве — равное общение между различными классами прав собственности и господства над национальной почвой; отмена территориальных привилегий; пересмотр, путем постепенных и мирных манипуляций, кадастровой карты империи; ослабление, путем медленного и экспериментального процесса, патриархальной власти главы семьи; отца над сыном, которого он сначала мог наказывать, продавать или убивать; мужа над женой, которую он сначала получал от ее родителей как добычу своего собственного копья и правил как вещью, которую он награбил; хозяина над рабом, абсолютной поначалу, окончательной и безответственной перед законом, обычаем или совестью; постепенная замена строго национальных и племенных идей по этим вопросам взглядами права, справедливости и добродетели по отношению к человечеству в целом; медленный, но постоянный рост принципов естественного и универсального права и их применение, вдумчиво и тщательно, к каждому предмету юриспруденции и ко всем сделкам человека с человеком».

Эта огромная Римская империя объединила все элементы цивилизации, характерные для предыдущих периодов. Философ, юрист и государственный деятель были объединены в лице ее великих людей, таких как Цицерон и Катон, а иногда и воин, как в случае с первым из Цезарей. Дни Римской республики представляют собой самую блестящую социальную и политическую эпоху в истории древнего мира. Жизнь римского гражданина была подчеркнуто публичной жизнью. Любовь к отечеству была доведена до высшей точки и была важнее любого другого соображения. Законы и юриспруденция Древнего Рима послужили моделями для всего цивилизованного мира. «Всемирная гибкая система юриспруденции, с помощью которой великая Римская империя, со всем ее безграничным разнообразием рас, вероисповеданий и нравов, веками гармонично и справедливо управлялась; которая была принята и ратифицирована как вечное достояние той же империей, когда она стала христианской; и которая, как было доказано, удовлетворяет принципам права и справедливости, провозглашенным религией, которая одна провозгласила единство и равенство человека;... наконец, юриспруденция, которая была включена в частные правовые системы, я полагаю, каждой современной нации в христианском мире», отмечает высокую степень цивилизации и оправдывает нас в том, чтобы рассматривать римскую цивилизацию как представляющую мужество нашего рода.

5. И теперь приходит, наконец, христианская цивилизация, или век филантропии. Когда Римская империя достигла своего зенита, и все цивилизованные нации были приведены под одно правительство; и мир был в покое; и философия Греции и юриспруденция Рима подготовили путь для более высокой и благородной цивилизации, тогда, «в полноте времени» — зрелости и завершенности веков или диспенсаций — «Бог послал Сына Своего, рожденного от жены, подчиненного закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление». Он пришел, чтобы полностью показать истину, которая была частично открыта Платону, что «Бог есть Любовь» — что «Любовь — это окончательный закон творения» — и что полнота и совершенство человечества — это «подобие Богу». Он пришел, чтобы провозгласить и утвердить братство человечества и равенство всех классов и рас в глазах Бога. Он провозгласил равную ценность всех человеческих душ в глазах небесного Отца; и чтобы доказать, что все люди одинаково являются объектами Божественной заботы и участия, Он отдал свою жизнь как «умилостивление за грехи всего мира». Для принятия этого евангелия всеобщего братства и равных прав греческая и римская цивилизации подготовили путь. И теперь Он дает роду «новую заповедь», которая является фундаментальным законом Царства Божьего и в конечном итоге должна стать универсальным законом для всех наций, что «Люди должны любить друг друга, как Он возлюбил всех людей и отдал свою жизнь за них». Весь дух и тенденция этой венчающей формы цивилизации не могут быть неверно истолкованы. Ее симпатии всецело на стороне бедных, страждущих и угнетенных; она не может не свергнуть касты и аристократии, не уничтожить тиранию, угнетение и рабство, и, наконец, не объединить всех людей узами любви друг к другу и к Богу.

И теперь какому народу будет поручена миссия распространения и увековечения этой благороднейшей и высочайшей цивилизации? Не еврейскому народу, ибо он был исключительным и эгоистичным; не греческому, ибо он стал изнеженным; не римскому, ибо он стал коррумпированным. Христианство, правда, родилось на еврейской почве, но вскоре было перенесено в более благоприятный климат. Церковь была рано основана в Риме, но достигла своих величайших завоеваний среди другого народа. Свирепые германские племена Севера завоевывают Римскую империю и завоевываются ее христианством. Уже у германцев было представление о безграничном Божестве, на которое они взирали с торжественным и почтительным трепетом. Проникнув в центр Римской империи, они полностью оказались в присутствии и под влиянием христианства. Их обращение было быстрым и сравнительно полным. Постоянное общение, поддерживаемое теперь между Римом и Центральной и Северной Европой, за короткое время перенесло эту новую цивилизацию через Альпы; круг быстро расширяется и охватывает всю Европу общей верой.

Все богатые сокровища прошлого присваиваются христианством — моральная культура евреев, поэзия и философия Греции, юриспруденция Древнего Рима. Все это — постольку, поскольку оно чисто и хорошо — поглощается христианством, облагораживается и крестится христианским духом. В христианской Европе поэзия, философия, наука процветали так, как они никогда не процветали ни в одну предшествующую эпоху, и они возлагают свою богатейшую дань к ногам Христа, Божественного Царя мира. Природа также сама становится все более и более подвластной человеку и религии Богочеловека. Наука умножает средства распространения знаний и возможности общения между народами земли. Открытие искусства книгопечатания открывает Книгу Жизни миллионам нашего рода. Пространство было уничтожено железными дорогами; с помощью пара континенты объединены; электрический телеграф связывает нации воедино. И теперь гений христианства начинает более значительно проявлять себя как сила, действующая на социальную жизнь человека. Формы и условия его земного удела удивительно трансформируются и улучшаются. Наука эмансипирует труд и постоянно преодолевает источники человеческих страданий. Гигиеническая наука сохраняет жизнь и продлевает срок человеческого существования. Человечество поднимается над сферой простого закона в сферу благородной любви. Филантропические учреждения ежедневно умножаются, гуманитарные и христианские предприятия наиболее энергично осуществляются, и благородная благожелательность быстро вытесняет низменный эгоизм прошлых веков. Чалмерс, Говард, Уилберфорс, Хичкок, Амос Лоуренс, Элизабет Фрай, Флоренс Найтингейл, миссис Гладстон — это представители мужчин и женщин новой эпохи.

Христианская цивилизация больше не является собственностью одного только народа. Теперь она включает в свои цели и планы евангелизацию всех народов земли. Мир теперь — ее поле. Накопленные волны света и силы от еврейской, греческой и римской цивилизаций, к которым христианство добавило новую жизнь и силу, суждено повернуть вспять поток благословения на остатки тех древних наций и пронестись на север и на юг —

Венчающим достижением христианской цивилизации будет политическое возрождение наций — установление всех человеческих правительств на принципах человеческого равенства, естественных прав и братства людей. Слава этого достижения, во всей его полноте, однако, не является делом Европы. Она слишком позитивно наследует воинственный дух Древнего Рима. Древние обычаи и предписания, наследственные касты, аристократии и короли, а также церковное устройство, сформированное ими, стоят на пути христианства равенства, свободы и всеобщего братства. Корни Европы слишком глубоко ушли в прошлое, чтобы полностью и легко адаптироваться к расширенным принципам всецело христианской цивилизации. Поэтому нужна новая страна, Новый Свет, где христианство может переделать человеческое общество и реконструировать человеческие правительства на своих собственных принципах, и человеческий род может вступить в последнюю стадию своего прогресса к теперь видимым порталам своей конечной цели. «Восток», — говорит Риттер, — «представляет надежду, Запад — исполнение». Тот новый континент был открыт как раз в надлежащий час. Если бы Северная Америка была открыта раньше, она была бы заселена католическими нациями, и благородная цивилизация, которую христианство было призвано достичь, была бы стеснена и скована рукой церковной иерархии. Новый Свет спокойно покоился в лоне еще не пересеченного океана, ожидая пришествия протестантской Реформации. Лютер извлек Библию из ее сокрытия в библиотеке Эрфуртского университета в то же самое время (1502), когда Колумб открыл американский континент.

Первые поселенцы в Новой Англии были в высшей степени протестантами. Это были люди, которые любили Слово Божье и стремились устроить общество в этой новой стране на его священных принципах. Эта новая колонизация зародилась среди мучительных родовых схваток мученичества. «Отцы-пилигримы» подвергались преследованиям и были изгнаны из родных мест ради Христа. Они искали пустыню, чтобы обрести свободу поклоняться Богу согласно велениям собственной совести; и они отважились на опасности почти нехоженых морских глубин и невзгоды негостеприимного берега посреди зимы, чтобы заложить основы новой империи, которая должна была стать домом свободы и святилищем благочестия для них самих и их детей. Пуританская любовь к свободе и благоговение перед религией оставили свой след в сознании и характере американского народа, в его образе мыслей и в институтах его страны. Идеи всеобщей свободы и равного правосудия переплетены в ее Конституции, и, в целом, дух ее законодательства находился в согласии с ними. Пережиток варварства высадился в Джеймстауне, в Вирджинии, который после ожесточенной многолетней борьбы был окончательно побежден, и тяжкое преступление было искуплено слезами и кровью. Бог уничтожил рабство в Америке «дыханием уст Своих», и его погребальный звон прозвучал по всему земному шару. Дело свободы в Европе стало сильнее как отражение ее триумфов здесь.

Наконец, примечательной характеристикой цивилизации Нового Света является освобождение человека от господства природы. Благодаря удивительной плодовитости механических изобретений человек здесь быстро «покоряет землю». Освободившись от чисто местных и наследственных связей, он свободно распространяется по обширной территории и быстро приумножает средства легкого передвижения. Почва интенсивно возделывается; климат даже изменяется; физиономия природы меняется благодаря разуму человека; и возрожденная земля, в конечном счете, станет следствием возрожденной расы. Физическая природа сочувствует интеллектуальному и моральному состоянию человека. Наука предвосхищает время, «когда земля будет производить только культурные растения и домашних животных; когда выбор человека вытеснит «естественный отбор»; и когда океан останется единственной областью, в которой может проявляться та сила, что на протяжении бесчисленных циклов веков безраздельно правила землей». [404] «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне... ожидая откровения сынов Божиих».

«Истинно есть Бог», который не только судит на земле, но направляет и наставляет народы, и который в развитии земли и истории «совершает все по изволению воли Своей», чтобы для разумного творения «Бог был все во всем».

"Till like a sea of glory,
It spreads from pole to pole."

ГЛАВА IX. ОСОБОЕ ПРОВИДЕНИЕ И МОЛИТВА.

«Мыслители Англии снова начинают видеть то, что они лишь временно забыли: трудности метафизики лежат в основе всей науки». — Дж. С. Милль.

Наиболее четко определенный вопрос между наукой и религией — фактически, единственный реальный вопрос в настоящее время — касается доктрины особого провидения и действенности молитвы.

В действительности это не два различных вопроса: это лишь противоположные стороны одного и того же вопроса. Доктрина особого провидения — это теоретический аспект, а доктрина действенности молитвы — практический аспект христианского учения об отношении Бога к природе и человеку. Поэтому мы не можем обсуждать практический вопрос в отрыве от теоретического; равно как мы не можем прийти к каким-либо решительным выводам относительно любого из них, если не начнем с ясных и четко определенных концепций фундаментальных отношений между Богом и природой, а также между Богом и человеком.

Мы примем существование Бога как общий постулат всей религии и всей философии. Если это отрицается, то всякое обсуждение данного вопроса бесполезно, поскольку у нас нет общей отправной точки. Но, полагаем, не будет отрицаться, что подавляющее большинство ученых согласны с тем, что идея Бога является необходимым предположением всех тех отраслей науки, которые занимаются «генетическими проблемами» — то есть проблемами происхождения; и которые, строго говоря, являются не проблемами науки, а философии. Эти ученые, возможно, не все захотят использовать термин «Бог», но все они признают, вслед за г-ном Спенсером, существование «необусловленной Причины» как «предельного из всех предельных», и они признают вместе с ним, что Первопричина должна быть бесконечной, абсолютной и совершенной, «включающей в себя всю силу и превосходящей всякий закон». [405] Г-н Спенсер называет эту идею Первопричины «данностью сознания»; и он утверждает, что это «непреодолимое сознание, в котором религия и философия едины со здравым смыслом, является также тем, на чем основана вся точная наука». [406]

Принимая эту фундаментальную предпосылку как общепризнанную — а именно, существование Силы, которая является безначальной и независимой; Силы, которая осознает себя и определяет себя; Силы, которая превосходит всякий закон и является источником всякого закона, — спорный вопрос можно сформулировать так: имеют ли наши молитвы какое-либо влияние на эту Силу? Могут ли они каким-либо образом повлиять на Божественное чувство и действие по отношению к нам? Имеют ли они какое-либо косвенное влияние на ту последовательность событий в природе и истории, которая осуществляется и определяется этой Верховной Силой? Это и есть реальный вопрос, стоящий между наукой и религией.

Ничего не нужно говорить, чтобы углубить наше чувство важности этого вопроса. Мы все рассматриваем его как один из жизненно важных вопросов нашего времени, самый жизненно важный вопрос для религиозных людей, да, самый жизненно важный вопрос для ученых, поскольку бывают моменты печали и скорби, сомнений и тайн, когда человек чувствует, что его единственное прибежище — в молитве, и, независимо от науки, он должен молиться. Но если нет живого Бога, который сочувствовал бы нам в нашей скорби и помогал в нашей глубочайшей нужде, или, что сводится к тому же, если Бог настолько полностью окружен законами, которые Он Сам установил, и настолько заключен в Своих собственных творениях, что не может сделать ничего, чтобы помочь нам, тогда молитва — это иллюзия, и вместо того, чтобы быть хоть сколько-нибудь полезной нам, она наносит глубокий и невосполнимый ущерб нашей интеллектуальной и моральной жизни. Если во Вселенной нет ничего, кроме механической силы и необходимого закона; если нет свободы и нет моральной цели, тогда молитва о помощи, поддержке и руководстве — это сознательный или бессознательный обман, который душа практикует над самой собой, и чем скорее мы будем разуверены, тем лучше; ибо из всех обманов самый пагубный и развращающий — это тот, который человек практикует над самим собой. Мы не могли бы принять даже холодное оправдание молитвы, сделанное Дэвидом Юмом, что она может оказывать благотворное рефлекторное влияние на ум молящегося и быть хорошим способом проповеди самому себе. [407] В вере и практике лжи не может быть ничего полезного или помогающего. Никакой приток моральной силы или моральной чистоты не может прийти от совершения чего-либо, во что мы не верим. Если в молитве есть какая-либо моральная ценность и какая-либо реальная полезность, она должна основываться на рациональной вере в то, что Божественный разум доступен мольбе Своего творения и что Божественная воля движима ею. «А приходящий к Богу должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает».

Смиренно исповедуя эту веру без каких-либо оговорок и рассматривая ее как совершенно рациональную веру, мы приступаем к защите ее от определенных так называемых научных возражений и к рассмотрению определенных трудностей, которые возникают в умах ученых.

Мы сказали, что существует реальный спор между наукой и религией относительно действенности молитвы. Это утверждение не совсем верно, и мы исправляем его, говоря, что спор идет не между наукой и религией, а между определенными людьми, которые изучают и преподают науку, и определенными людьми, которые изучают и преподают религию. Ибо, как отмечает г-н Мерфи: «Антагонизм между самими наукой и религией чисто воображаемый. Антагонизм между людьми, которые изучают и преподают науку, и людьми, которые изучают и преподают религию, к сожалению, иногда реален, хотя сейчас модно его преувеличивать; но в той мере, в какой он реален, это случайность настоящего времени, которая исчезнет и, по сути, уже заметно исчезает».

Ни один человек не в состоянии утверждать, что существует антагонизм между наукой и религией, пока он сначала четко не определил сферу и функцию каждой из них и не может внятно сказать, что такое наука и что такое религия. Он мог совершенно неверно понять природу религии или неверно истолковать функцию науки, и поэтому предполагаемый антагонизм может быть чисто воображаемым. Например, Герберт Спенсер говорит: «Всякую религию можно определить как априорную теорию Вселенной». [409] Если бы это определение было верным, мы могли бы легко представить, как религия и современная наука могли бы вступить в столкновение, потому что тенденция науки в настоящее время состоит в том, чтобы заниматься «вопросами происхождения» — то есть «теориями происхождения вещей», вместо того чтобы быть, как определяет ее Спенсер, «систематическим собранием фактов, установленных с точностью и классифицированных и обобщенных таким образом, чтобы выявить единообразные отношения сосуществования и последовательности среди явлений, и тем самым дать предвидение». Это законная сфера всей той науки, которая может претендовать на то, чтобы считаться «точной наукой». Когда она выходит за эти пределы, она перестает быть наукой и становится философией — философией, которая будет более или менее обоснованной и законной по мере того, как она признает авторитет и подчиняется руководству априорных идей разума.

Но верно ли определение религии, данное г-ном Спенсером? Мы так не думаем. Действительно, было бы трудно дать определение религии, более далекое от цели. Он мог бы с таким же успехом сказать, что религия — это априорная теория происхождения языка, правительства, торговли или музыки. Либо г-н Спенсер должен был сделать это определение для недостойной цели, либо он должен находиться в полном неведении относительно природы религии. Нужно лишь бросить беглый взгляд на историю древних религий или рассмотреть непредвзятым умом любую из современных форм религии, чтобы убедиться, что религия есть и всегда была образом жизни, определяемым чувством зависимости от Верховной Силы. [410] Религия всегда была делом практического интереса и личной заботы и имеет не больше отношения к «теориям Вселенной», чем к теориям света, теориям электричества или теориям политической экономии.

Раздельные сферы религии и науки были превосходно определены Джеймсом Мартино в нескольких словах: «Наука раскрывает Метод мира, но не его причину; религия [или теология] раскрывает Причину мира, но не его метод. Между ними нет конфликта, кроме тех случаев, когда одна из них забывает о своем невежестве относительно того, что может знать только другая». [411] Это хорошо сказано и прямо по существу. Религия, или, точнее, теология (ибо теология есть объективный коррелят, а благочестие — субъективный коррелят религии), учит тому, что есть Бог, каковы Его атрибуты, каковы моральные и духовные отношения, существующие между Богом и человеком, и каковы обязанности, возникающие из этих отношений. Наука учит тому, что есть природа и каковы отношения и законы природных явлений. Наука — это координация явлений. Здесь не может возникнуть никакого конфликта. Истины, которым учит каждая из них, опираются на свои собственные соответствующие доказательства и поддаются проверке путем прямого или косвенного сведения к опыту — факты науки к внешнему опыту, а факты религии к внутреннему опыту. Эти опыты не могут, по самой своей природе, быть противоречивыми, потому что религия имеет дело с одним классом фактов, а наука — с другим. В таком случае ученый может быть так же уверен в реальности религии, как и в реальности науки — то есть он может быть непосредственно и немедленно сознающим то же чувство благоговения, то же чувство зависимости, то же чувство обязательства и ту же преданность души невидимой «Силе, которая стремится к праведности», [412] которую испытывает ненаучный верующий. Это откровенно признает д-р Тиндаль. Он говорит: «Факты религиозного чувства для меня так же достоверны, как факты физики»; и он с явным волнением вспоминает период своих ранних лет, когда он «ценил сознательную силу и удовольствие, проистекающие из морального и религиозного чувства». «Дайте мне, — говорит он, — их здоровье, и нет такого духовного опыта тех ранних лет, нет такого решения долга или дела милосердия, нет такого акта самоотречения, нет такой торжественности мысли, нет такой радости в жизни и облике природы, которые не остались бы моими». [413] Мы не сомневаемся, что есть тысячи ученых, которые сегодня могли бы дать такое же свидетельство.

Здесь возникает вопрос: как же тогда получается, что существует какой-либо антагонизм между учителями науки и учителями религии? Мы отвечаем: антагонизм возник на той спорной почве, которая лежит между ними, где спекулятивная мысль, будь то с точки зрения религии или с точки зрения науки, стремится сформировать определенные концепции отношения между Богом и природой, привести наш внешний и внутренний опыт к высшему единству разума и построить «априорные теории происхождения вещей».

Мы не беремся утверждать, что эти метафизические спекуляции являются тщетными или неуместными. Но на чем мы настаиваем и просим читателя четко отметить, так это на том, что эти спекуляции не являются ни научными, ни религиозными, и что ни истинная наука, ни истинная религия не несут за них ответственности. Они не являются религиозными, даже если ими увлекаются теологи; потому что религия занимается исключительно личным сознанием нашего отношения к Богу и исполнением нашего личного долга перед Богом, а не в малейшей степени какой-либо теорией относительно метода причинности в окружающем нас мире. Столь же несомненно, что эти спекуляции не являются научными, даже если ими увлекаются ученые; потому что наука имеет дело только с явлениями и законами явлений; и фундаментальный канон всей научной индукции гласит, что никакая проблема не должна обсуждаться, если она не может быть представлена в терминах опыта, и никакие принципы не должны допускаться, если они не могут быть проверены экспериментом. Но современные спекуляции относительно происхождения движения, жизни и разума не могут быть представлены в терминах чувственного опыта и не могут быть проверены фактическим экспериментом. Насколько позволяет чувственный опыт, каждый случай физического движения есть преобразование энергии, и каждая новая физиологическая единица или совокупность единиц происходит из предсуществующей биоплазмы. И поэтому д-р Тиндаль в спекуляциях, которыми он увлекается в ныне знаменитой «Инаугурационной речи», произнесенной в Белфасте, особенно в отношении происхождения жизни, признает, что он «переступает границу экспериментальных доказательств»; следовательно, по его собственному признанию, эти спекуляции ненаучны. [414] Эти дискуссии неизбежны и даже ценны. Мы протестовали бы так же искренне, как д-р Тиндаль, против попытки любого человека установить пределы человеческой мысли, но мы столь же решительно протестовали бы против попытки выдать результаты спекулятивного мышления в любом направлении за «точную науку». Истинная наука сама позорится и дискредитируется всеми такими попытками.

Мы сказали, что именно в области спекулятивной мысли возникли все споры относительно доктрины особого провидения и действенности молитвы. Это станет очевидным из рассмотрения того факта, что с зари спекулятивной мысли до настоящего часа преобладали две радикально противоположные теории происхождения вещей — одна механическая, другая витальная.

Витальная теория рассматривает природу как продукт и продолжающуюся работу вечно живого и вечно творящего Духа, который является непосредственным источником всякой силы и имманентной жизнью всего живого. Она рассматривает Вселенную «как проявление и обитель Свободного Разума, подобного нашему собственному», который реализует свои мысли в ее расположениях и приспособлениях, воплощает свои идеалы в ее типических формах и своей свободной волей подчиняет природу высшим целям интеллектуальной и моральной жизни — формированию благородных человеческих характеров. В мире, устроенном таким образом, молитва является реальной силой, а человеческий характер — свободным развитием через силу молитвы, которая влияет на ту вездесущую Волю, что поддерживает нашу жизнь.

Механическая теория рассматривает мир как огромную машину, снабженную двигательной силой в первоначальном акте творения, а затем оставленную вершить свою собственную историю согласно жестким законам механики и «таблице умножения». Нет никакой «Силы, которая стремится к праведности», и никакой цели любви, смешивающейся с необходимым порядком вещей. Эволюция — единственный закон творения; нет ничего спонтанного, ничего свободного. Все процессы природы, все формы жизни, все факты сознания, все симпатии, жертвы, радости и печали общественной жизни, и все благородные или низкие поступки истории — лишь механические функции, которые можно взвесить или измерить и каталогизировать в таблицах статистики. Негибкая необходимость, неумолимый закон, абсолютное единообразие, непрерывная последовательность рассказывают историю Вселенной. В таком мире нет места для молитвы, или, в лучшем случае, это лишь крик тоски, исторгнутый из уст тех, кто оказывается искалеченным и раздавленным тяжеловесным механизмом, который уносится в бесконечные пространства и никогда не находит живого уха и не трогает сострадательного сердца. Тогда, как выражает этот печальный случай д-р Хедж: «Мы должны как-нибудь пробиваться с ведущим колесом и маховиком и надеяться, что сила не иссякнет и механизм не испортится в наш короткий день».

Это позиция некоторых, но отнюдь не большинства ученых нашего времени. Мы осмелимся утверждать, что это не является частью доктрины современной науки, не вытекает как логическое следствие из каких-либо принятых принципов современной науки и не отражает реального чувства лучших представителей современной науки.

Д-р Тиндаль является одним из самых популярных представителей научных знаний и может рассматриваться как справедливый выразитель чувств многих ученых. И в его оценке «проблема проблем нашего дня — найти законное удовлетворение для религиозных эмоций». Он признает, что эти религиозные эмоции являются непреодолимыми фактами человеческой природы, столь же достоверными и неоспоримыми, как факты физики. Что же подразумевается под законным удовлетворением религиозных эмоций? Не означает ли это, что человеческое благоговение должно иметь реальный и достойный Объект? что для человеческого долга должно быть императивное основание обязательства? что для истинной преданности души истине и праву должна быть вечная причина? и что инстинктивное доверие души к вечной праведности и вечной любви должно иметь рациональное оправдание? Где нам искать этот объект? «Можем ли мы смотреть вверх и вперед, или нам не остается ничего, кроме как уступить давлению сзади и снизу?» Какую концепцию мы должны сформировать о той таинственной Силе или Принципе, который находится в необходимой корреляции с религиозной природой человека? Д-р Тиндаль позволяет нам «формировать эту концепцию как угодно» — с этим «он не имеет ничего общего»; только он требует, чтобы при этом мы соблюдали два условия: 1. «Будьте осторожны, чтобы ваша концепция не была недостойной»; «наделите ее своими самыми высокими и святыми мыслями». 2. Не допускайте «никакого вторжения чисто творческой силы в какой-либо ряд явлений», никакого произвольного вмешательства в порядок природы «для особых целей». Первое условие было бы нарушено, если бы мы представили эту Силу как чисто механическую, ибо тогда самые возвышенные интересы нашей моральной и духовной жизни были бы отданы на откуп действию той же силы, что тянет камень к земле. Концепция бессознательной и аморальной силы не является нашей самой высокой и святой мыслью — она не может вдохновлять благоговение, преданность и любовь. Второе условие было бы нарушено, если бы мы рассматривали эту Силу как произвольную — то есть как не следующую никакому закону; ибо это противоречило бы всем индукциям современной науки и обесценило бы все выводы, основанные на предполагаемой неизменности естественных законов. Проблема, следовательно, состоит в том, чтобы пройти между Сциллой и Харибдой механизма и произвола и найти открытое море, где свобода может двигаться в гармонии с законом, и где в великой иерархии законов физический порядок мира может быть скоординирован с, возможно, подчинен высшему царству праведности и любви.

Решение этой проблемы может быть достигнуто только через обсуждение следующих вопросов: 1. Каковы «факты религиозного чувства», вовлеченные в эту проблему, и каковы необходимые корреляты этих фактов? 2. Каковы факты относительно порядка природы, вовлеченные в проблему, и каковы логические выводы из этих фактов? 3. Как концепция Силы, которая проявляется в явлениях природы, может быть приведена в гармонию с идеей Бога, как она открыта в религиозном сознании?

1. Итак, во-первых, каковы факты религиозного чувства, которые «как опыты сознания совершенно вне нападок логики», и каковы необходимые корреляты этих фактов?

Мы представляем прежде всего неоспоримый факт, что молитва естественна для человека. Подобно нашей инстинктивной вере в бытие Бога, подотчетность человека и бессмертие души, у нас есть также инстинктивное побуждение молиться и инстинктивная вера в действенность молитвы. Это существенно человеческая характеристика; она обща всем людям. Человека определяли по-разному: как «разумное животное», «социальное животное», «животное, использующее орудия труда», «животное, говорящее на языке»; с большим основанием его можно назвать «молящимся животным», ибо молитва — это универсальная характеристика и фундаментальное отличие человека. Путешественник еще не находил народа, который не молился бы. Находили племена людей без домов, без одежды, без письменности, без науки, но никогда без молитвы, не более, чем без речи. Это было отмечено Плутархом восемнадцать веков назад, [415] и исследования и изыскания современных путешественников и этнологов добавили подтверждение этой истине. Поток молитвы с человеческих уст так же естествен, как поток речи. Находится ли человек в опасности или в печали, его самое естественное и спонтанное прибежище — в молитве. Страдающая, сбитая с толку, охваченная ужасом душа, которая не знает, куда лететь, летит к Богу. Есть немногие люди, вероятно, нет таких людей, которые в моменты крайней опасности или сильной тоски могут противостоять импульсу молиться. Природа сильнее всей нашей логики; и, независимо от науки, крик о помощи будет исходить из уст даже скептически настроенных людей. [416]

Мы просим, чтобы эти факты были полностью рассмотрены и справедливо оценены. Инстинктивная склонность к молитве — это универсальный факт человеческой природы, столь же обоснованный и значимый, как любой факт в физике. Он представляет собой столь же законное требование быть принятым во внимание в наших теориях об окончательном устройстве Вселенной, как Первый закон движения или Закон сохранения энергии. Если мы проигнорируем его, наша Systema Mundi будет односторонней и частичной, и вместо философии будет лишь карикатурой.

Мы не утверждаем, что наличие у человека этой инстинктивной склонности к молитве доказывает действенность молитвы — то есть доказывает существование живого Бога и Отца, который слышит и отвечает на молитву. Но это устанавливает сильную презумпцию в пользу доктрины; ибо как получается, что это чувство столь вечно и столь универсально? Либо оно было изначально вложено в душу человека Творцом, либо существует нечто в устройстве природы — «отношение между организмом и его средой» — что определяет это чувство в человеке, и в любом случае оно должно рассматриваться как нормальное и как существенное для человечества. Если природа учит нас молиться и, так сказать, принуждает нас молиться, тогда мы оправданы в предположении, что в окончательном устройстве природы нет ничего, что могло бы противоречить ее собственным установлениям и сделать молитву абсурдом.

Следующий факт, на который мы хотим обратить внимание, заключается в том, что молитва является существенным элементом жизни — мы имеем в виду не физическую жизнь, а то, что придает значимость, ценность и полноту человеческому существованию — а именно, этическую и духовную жизнь. То, что религия глубоко укоренена в природе человека и, по сути, неискоренима, признается д-ром Тиндалем. «Никакие атеистические рассуждения, — говорит он, — не могут вытеснить религию из сердца человека. Логика не может лишить нас жизни, а религия — это жизнь для религиозного человека. Как опыт сознания, она совершенно вне нападок логики». [417] Это общее признание того, что человек обладает религиозной природой, религиозным сознанием, важно. Значение этого для нашего аргумента будет очевидным, когда мы более подробно рассмотрим природу и содержание этого «религиозного сознания». В чем оно состоит? На какие элементы оно разложимо путем психологического анализа? Мы отвечаем: религиозное сознание — это сознание, обусловленное идеей Бога, и оно включает чувство зависимости; чувство благоговения; чувство обязательства; чувство преданности; сознательное единство природы; и стремление к более глубокому общению с Божественным.

Все вокруг нас и все внутри нас заставляет нас осознавать ограниченность и зависимость. Мы знаем, что наше собственное существование не является самовозникшим или самоподдерживающимся. У нас есть чувство имманентной всепроникающей Жизни, которая поддерживает и обусловливает нашу жизнь. У нас есть чувство затеняющей Силы и Присутствия, которое окружает нас сзади и спереди и возлагает на нас Свою руку, и мы вынуждены склониться в благоговении и трепете перед той Силой, которая управляет нашей судьбой. С чувством зависимости связано чувство обязательства сообразовывать наше поведение с волей этого Верховного Существа и подчинять руководящую цель нашей жизни Божественной цели творения, насколько эта цель может быть познана. Существует также в большей или меньшей степени преданность души тому, что справедливо и истинно, естественная и конституциональная симпатия разума с законом Божьим — «он наслаждается этим законом» и «соглашается, что он добр». Наконец, существует сознание некоторого единства природы между Богом и человеком и некоторая живая восприимчивость к влияниям и вдохновениям высшего мира, что оправдывает веру в то, что может существовать общение мыслей, отношение совести и приближение привязанности между Божественным и человеческим, которые очистят и возвысят нашу природу и поднимут нас до подобия Богу.

Значение всего того, что мы только что сказали, для необходимости молитвы уже пришло на ум читателю. Чувство зависимости, чувство слабости побудит человека молиться. Человек не самодостаточен. Он не пригоден быть своим собственным «всем во всем». У него нет ресурсов внутри себя, чтобы удовлетворить свои собственные духовные потребности. Ему нужна некоторая внешняя помощь, некоторая поддержка воли, некоторое вдохновение извне. И он может стать сильным человеком и благородным человеком, только стремясь и добиваясь чего-то за пределами и выше самого себя —

Когда его привязанности, заботы и мысли сосредоточены только на самом себе, его душа съеживается до унылого эгоизма и становится сухой микроскопической точкой или же массой гнилой чувственности. Человеку нужен возвышенный объект над самим собой, к которому он может стремиться и за который он может ухватиться, чтобы поднять себя в более благородную форму жизни. Этот возвышенный объект — идеал совершенного, благородного человеческого характера. «Формирование благородного человеческого характера, — говорит г-н Мерфи, — это самая высокая работа, которой может быть занят человек или, насколько нам известно, Бог». [418] Мыслящий ум признает, что в жизни должна быть исполнена цель, которая благороднее, чем просто наслаждение. Кто осмелился сказать, что наш высший долг — быть счастливыми? Но каждый должен чувствовать, что наш высший долг — сформировать более благородный характер, а счастье приложится само собой.

И разве не является фактом опыта, что чем больше человек стремится к чистой и благородной жизни, тем больше он осознает потребность в сверхчеловеческой силе и благодати? Он обнаруживает, что должен вести бескомпромиссную, иногда даже мучительную войну против наследственных «пятен крови», против болезненных инстинктов и низких страстей, против врожденного эгоизма и низости, против тиранических привычек, порожденных безрассудством юности, против искушений коварных мужчин и падших женщин, а также ложного сентиментализма, деспотического мнения и произвольных обычаев современного модного общества. В присутствии этих гигантов зла с их железными оковами он стоит в ужасе, и против самого себя, против своих искушений и грехов, даже против самого общества, он чувствует, что должен взывать к Богу о помощи. Через Божественную силу он может победить; без нее — никогда. Есть те, кто надеется победить зло через некоторую присущую силу природы или некоторую самопричинную и самодостигнутую культуру. Мы не осмеливаемся сказать, что они полностью потерпят неудачу или что то, чего они достигают, совершенно бесполезно. Но мы говорим, что характер, который они развивают, не является высшим стилем совершенства. В нем есть дерзость, граничащая с наглостью, самодостаточность, сродни высокомерию, и произвол, который отталкивает. Сама основа благородного характера, сама сущность той пророческой силы, которая оказала мощнейшее влияние на судьбы человека, — это смирение. Самые возвышенные и тонкие умы были в высшей степени доверчивы — люди героической уверенности, которые черпали свое вдохновение и признавали свою зависимость от света и силы, приходящих свыше. Это те люди, которые действительно формируют историю мира, [419] это те люди, которые вызывают уважение и завоевывают благоговение даже у неверующих. Мы не можем проиллюстрировать этот момент лучше, чем процитировав слова д-ра Тиндаля относительно Майкла Фарадея. Фарадей, как известно, был одним из величайших современных ученых — должно быть также широко известно, что он был набожным христианином. Тиндаль обедал с Фарадеем, и по этому случаю Фарадей «совершил молитву».

Тиндаль пишет: «Мне почти стыдно называть его молитву «произнесением» благодати. На языке Писания ее можно было бы описать как прошение сына, в сердце которого Бог послал Дух Своего Сына, и который с абсолютным доверием просил благословения у своего отца. Мы обедали жареной говядиной, йоркширским пудингом и картофелем; пили херес, говорили об исследованиях и их требованиях, и о его привычке держать себя свободным от отвлекающих факторов общества. Он был ярким и радостным — по-мальчишески, по сути, — хотя ему сейчас шестьдесят два года. Его работа вызывает мое восхищение, но контакт с ним согревает мое сердце. Вот, несомненно, сильный человек. Я люблю силу, но пусть я не забуду пример ее соединения со скромностью, нежностью и сладостью в характере Фарадея».

Это, следовательно, тот момент, который мы хотим подчеркнуть. Это факт опыта, что молитва может дать спокойствие, чистоту и силу души. Она может облегчить недоумение и печаль. Она может дать нам возможность противостоять искушению и позволить нам преодолеть грех. Она может придать «скромность, нежность и сладость» характеру. Одним словом, она может существенно помочь нам в формировании благородного человеческого характера.

"Unless above himself he can
Erect himself, how mean a thing is man!"

Благородный характер может быть сформирован только при двух условиях. Во-первых, он может быть сформирован только при условии свободы. Несвободное есть аморальное. [421] Не может быть достоинства и моральной ценности в действии, которое является результатом чисто механической силы. Только личность обладает ответственностью, достоинством и ценностью. Если, следовательно, моральная личность обладает истинной свободой и самоопределением, мы свободны молиться, и Бог свободен отвечать на молитву. Мы можем верить, что физический мир удерживается в железных оковах необходимой причинности, но мы не можем верить, что моральный мир так связан. Человеческая воля свободна, и Божественная воля свободна. «Первопричина, — говорит г-н Спенсер, — включает в себя всю силу» — следовательно, альтернативную силу — «и превосходит всякий закон» — следовательно, она не может быть обусловлена необходимостью. Мы не можем сомневаться, что г-н Тиндаль свободно согласился бы с этой позицией. Он мог бы колебаться, он, несомненно, отказался бы присоединиться к «молитве о дожде», например, потому что он считает, что выпадение дождя регулируется неизменными физическими законами, и «никакой акт унижения, индивидуальный или национальный, не мог бы вызвать ни одного ливня с небес»; это было бы чудом, а «эпоха чудес прошла». [422] Но мы не видим, как он мог бы отказаться присоединиться к молитвам Национальной церкви о прощении грехов, о силе преодолеть грех, о стойкости, чтобы вынести, и об утешении под бременем невзгод и печалей, присущих человеческой жизни.

Второе условие, необходимое для развития благородного характера, состоит в том, что человек должен быть способен принимать вдохновение от великого источника всей жизни, особенно всей духовной жизни. Универсальная вера нашей расы в то, что существует единство природы между Богом и человеком, выраженная одинаково в словах Арата, азиатского поэта, Клеанфа, философа-стоика, и Павла, христианского учителя — «Мы — род Божий» — оправдывает дальнейшее ожидание и надежду на то, что может существовать реальное общение между человеческим и Божественным. Конечно, это фундаментально «вопрос между теизмом и атеизмом, между Богом и отсутствием Бога», между сознательным Существом и бессознательной Силой. Если есть личный Бог, то Он может общаться с нашими душами, которые обитают, так сказать, внутри океана Его необъятности и окружены и пронизаны Его живым присутствием. Тогда может существовать реальная симпатия, любящее общение и освящающее единение. Даже если наука запретит Автору природы вмешиваться в малейшей степени в ход явлений или изменять хоть немного действие так называемых естественных сил, неужели она будет настолько «дерзкой» [423], чтобы запретить Ему приближаться к человеческим душам и вмешиваться в моральный порядок мира, чтобы избавить человека от греха и очистить и возвысить человеческое общество? Здесь, во всяком случае, наука не на своем месте. Она виновна в той самой самонадеянности, в которой она постоянно обвиняет теологию Средних веков, а именно в попытке монополизировать всю область человеческого знания и опыта. Если добрый человек чувствует, что Бог с ним и в нем, если он знает по опыту, что молитва — это акт Божественного общения, что она открывает ему неиссякаемый источник освежения, утешения и силы; если он осознает, что она действительно поднимает его к более великой и благословенной жизни, тогда даже наука, которая хвастается своей жесткой приверженностью индуктивному методу и своей непоколебимой верностью факту и опыту, должна подчиниться Божественному повелению: «Остановитесь и познайте, что Я — Бог». «Я живу в месте высоком и святом и с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных».

2. Мы переходим теперь к рассмотрению второго вопроса: каковы факты относительно порядка природы, которые были поставлены вне спора индукциями науки, и каковы логические выводы из этих фактов?

Факты относительно порядка природы, которые, как утверждается, поставлены вне спора, могут быть сформулированы следующими словами: «Теперь из всех результатов науки ни один не является более универсальным и более решительным, чем этот: что нет никакого произвола в ряде событий, которые составляют наш опыт; но что совершенный порядок или единообразие преобладает во всех них, порядок, который наш интеллект может постичь в форме причины и следствия, или постоянной силы и необходимых явлений, или, лучше, постоянного постоянства количества как материи, так и силы во Вселенной». [424] Это утверждение ученого принимается многими теологами (кальвинистской школы), которые говорят вместе с преподобным Уильямом Найтом: «Доктрина постоянства физической силы и неизменности естественного закона — это физическая истина, физическим следствием или королларием которой является единообразие Божественного действия и нерушимость Божественной любви. «Постоянство порядка природы» — это научный эквивалент Божественного постоянства — «Тот же вчера, сегодня и во веки»». [425] Насколько и в каком смысле мы принимаем эту доктрину, будет видно по мере нашего продвижения в обсуждении.

В начале этой главы мы отметили, что если христианская доктрина действенности молитвы оспаривается, будь то на теоретических или эмпирических основаниях, адекватная и полная защита может быть сделана только путем возвращения к фундаментальной концепции Бога и отношения Бога к природе и человечеству, представленной в предыдущих главах этого тома. Есть ли Бог в правильном и общепринятом смысле этого термина — сознательная, свободная, личная Первопричина, Творец мира и человека? Является ли Он имманентным Хранителем Вселенной — является ли Его всемогущество силой, Его разум — законом, а Его вездесущность — жизнью всей природы? Это вопросы, которые должны быть решены, прежде чем мы сможем успешно справиться с проблемой действенности молитвы. Если мы не согласны по этим пунктам, дебаты должны быть отложены до тех пор, пока мы не решим первые принципы, лежащие в основе обсуждения. Это будет очевидно всем, кто знаком с историей спора. Если можно доказать, что нет сознательного, свободного, личного Бога, творца и хранителя Вселенной, вопрос решен; тогда молитва не может быть полезной и должна «быть оставлена в области признанных суеверий». Но если признается, что есть Бог, в правильном значении этого термина, тогда можно обсуждать вопрос, совместима ли христианская доктрина действенности молитвы с научной концепцией материальной природы как «живой одежды Бога».

Д-р Тиндаль является самым справедливым и способным представителем того класса ученых, которые сегодня отрицают действенность молитвы — то есть такой молитвы, ответ на которую, по-видимому, предполагает вмешательство личной воли в экономию природы; и он верит в существование Бога. Он снова и снова с чувством отвергал обвинение в атеизме, которое английские теологи необдуманно и несправедливо бросали ему. Он откровенный, прямолинейный человек, и он признает, что в «свои часы слабости и сомнения» у него бывают искушения материалистическим атеизмом. «Но, — говорит он, — я заметил, что не в часы ясности и бодрости эта доктрина рекомендует себя моему уму, и что в присутствии более сильных и здоровых мыслей она всегда исчезает, не предлагая никакого решения тайны, в которой мы живем и частью которой мы являемся». [427] Он также выражает свое убеждение, что «Сила, которая работает для праведности, является разумной, а также этической». [428] И, кроме того, он утверждает, что «нет никакого отступления от научного метода в том, чтобы поместить за природными явлениями всеобщего Отца, который в ответ на молитвы Своих детей изменяет течения этих явлений. До сих пор теология и наука идут рука об руку». [429] Пусть же будет четко запомнено, что мы спорим с людьми, которые верят в существование Бога.

В статье, появившейся в «Fortnightly Review» за август 1872 года под названием «Статистические исследования действенности молитвы» Фрэнсиса Гальтона, открывается своего рода партизанская война против этой доктрины с точки зрения опыта.

Г-н Гальтон предполагает, что «действенность молитвы является совершенно подходящим и законным предметом научного исследования». Она должна предполагаться подчиненной неизменным законам и, как все физические проблемы, может быть подвергнута проверке строгой математикой. Путем выстраивания очень неполных и частичных статистических данных, взятых главным образом из «Биографического словаря» Чалмерса, он пытается показать, что молящиеся люди, особенно священнослужители, не здоровее, не лучше выздоравливают от болезней и не живут дольше, чем люди, которые не молятся. Страховые компании не делают различий между молящимися и немолящимися; они рассматривают их как равные риски. Более того, молящиеся люди не становятся лучшими государственными деятелями, более успешными деловыми людьми или лучшими врачами и юристами, чем немолящиеся люди. Напротив, «обычное мнение мира в будние дни состоит в том, что молящиеся люди непрактичны». Наконец, дети молящихся родителей не лучше одарены интеллектуально и не становятся лучше морально, чем остальная часть человечества. Его мягкое обвинение состоит в том, что они несколько ниже среднего уровня. С помощью этого «научного метода», как ему угодно его называть, автор льстит себе тем, что он разгромил армию верующих в действенность молитвы и что практика молитвы скоро станет «устаревшей»; «точно так же, как Вода Ревности и Урим и Туммим закона Моисеева в времена поздних иудейских царей».

Но залп г-на Гальтона не произвел того эффекта, которого он ожидал. Правда, он наделал некоторого шума и на короткое время привлек внимание; но вскоре обнаружилось, что это был лишь выстрел риторическими холостыми патронами, который ни во что не попал. Его парад аргументов оказался совершенно несостоятельным. Самый тупой ум мог заметить, что попытка решить моральные проблемы с помощью статистических средних величин была практической глупостью, потому что она начиналась с бесцеремонного предположения того самого пункта, который должна была доказать, а именно, что определения воли, будь то Божественной или человеческой, управляются необходимыми законами так же верно, как вращение планет и вибрация молекул. Именно потому, что личные акты не сводимы к каким-либо фиксированным законам или не способны к представлению какими-либо численными расчетами, статистические средние величины приобретают какую-либо ценность в качестве заменителей. «Никто не мечтает применять статистические средние величины для вычисления периода вращения Земли, показывая, что двадцать четыре часа — это точная средняя величина времени, сравнивая обороты одного месяца или одного года с другими. Только там, где индивидуальные движения нерегулярны, необходимо стремиться к приблизительной регулярности путем вычисления в массах». [430] Сравнение больших средних величин может приближаться к равенству и давать основу вероятности относительно будущего, но случайность каждого отдельного случая остается все еще случайностью.

Ни в одной области человеческого исследования нет такого искушения и такой возможности для правдоподобной софистики, как в ныне несколько популярном применении статистики к этологическим проблемам. С помощью искусной манипуляции цифрами г-н Бокль [431] льстит себе тем, что сделал очевидным, что «отдельные преступники лишь осуществляют необходимые последствия предшествующих обстоятельств»; что браки регулируются ценой на пшеницу; и что количество самоубийств определяется подъемом и падением барометра; одним словом, что вся социальная и моральная жизнь человека является частью природы и подчиняется тем же необходимым механическим законам.

Логика статистики, или, скорее, софистика статистики, с помощью которой г-н Гальтон доказывает бесполезность молитвы, была бы, если бы ею умело распорядиться, столь же эффективной в доказательстве того, что трезвость и честность, честь и порядочность являются невыгодными и бесполезными добродетелями — по крайней мере, насколько это касается этой жизни; и мы могли бы сказать о каждой из них то, что «Убийца» Шекспира говорит о совести: «Она наполняет человека препятствиями... Она разоряет любого, кто ее хранит. Ее изгоняют из всех городов и селений как опасную вещь; и каждый человек, который хочет жить хорошо, старается полагаться на себя и жить без нее». Нечестные люди так же здоровы, так же хорошо выздоравливают от болезней и живут так же долго, как честные люди. Злые люди процветают в мире, они преуспевают в бизнесе и приумножают богатство лучше, может быть, чем добрые и благочестивые люди. Бесчестные и беспринципные политики карабкаются на должности и к власти с большей легкостью, чем люди чести и порядочности. Выдающиеся юристы и искусные врачи не были строго трезвыми; и статистические таблицы могут быть легко представлены, которые показывают, что дольше всех жили те, кто не ложился спать трезвым последние пятьдесят лет своей жизни. Поэтому трезвость, честность, порядочность, правдивость не являются выгодными добродетелями, и, взвешенные на тех же весах и по тем же стандартам, которые используются г-ном Гальтоном для проверки веса и ценности молитвы, они практически бесполезны и не окупаются.

Одновременно со статьей г-на Гальтона появилось сообщение в «Contemporary Review» под названием «Молитва за больных: Подсказки к серьезной попытке оценить ее ценность» с одобрением д-ра Тиндаля. Предложение, содержащееся в этом сообщении, стало широко известно на газетном жаргоне как «Молитвенный датчик Тиндаля», хотя Тиндаль не был его автором. Предложение состояло в том, что «одно отделение или больница под присмотром первоклассных врачей или хирургов, содержащее ряд пациентов, страдающих теми болезнями, которые были лучше всего изучены и уровень смертности от которых лучше всего известен, должно быть в течение периода не менее трех-пяти лет предметом особой молитвы всего тела верующих, и что в конце этого периода показатели смертности должны быть сравнены с прошлыми показателями, а также с показателями других ведущих больниц, столь же хорошо управляемых в те же периоды». Этот эксперимент, считает автор, предлагает «верующим повод продемонстрировать неверующим непреходящую запись силы молитвы».

В этом предложении был тон умеренности и искренности, который на мгновение ввел в заблуждение общественное мнение, и нашлись христианские служители, настолько неблагоразумные, что допустили, будто это предложение следует рассмотреть, а эксперимент — провести. Но его поверхностная справедливость была обманчивой, а правдоподобие скрывало ловушку. Автор, должно быть, был достаточно знаком с христианским учением о молитве, чтобы знать, что принятие его вызова было бы теологической ошибкой; ибо в Слове Божьем нет безусловных заверений в том, что молитвы о здоровье и долголетии всегда будут услышаны. Мы также полагаем, что он должен был быть достаточно знаком с медицинской наукой, чтобы понять, что принятие его вызова было бы научной ошибкой, ибо в этой проблеме есть элементы, которые невозможно научно оценить, измерить и зафиксировать. Таковы, например, темперамент, идиосинкразия, наследственный диатез, прежние привычки жизни и психические особенности пациентов; таково разнообразие в мастерстве, заботе, сочувствии и почти вдохновении среди врачей и медсестер; таковы также различия в климатических, санитарных и больничных условиях; все эти элементы, чьи различные степени силы невозможно оценить, входят в проблему и влияют на результаты. Множественность и сложность этих элементов делают эффекты столь же нерегулярно изменчивыми, как если бы каждая причина не была подвержена никаким предварительным условиям. Проблема даже не может быть научно представлена в терминах опыта, и пока это не сделано, она не может быть подвергнута эксперименту. Предположим, что эксперимент будет проведен так, как предложил автор, и показатели смертности окажутся в пользу больницы, за которую возносились молитвы, — для научного скептика все равно останется возможность утверждать, что причины различия кроются в тех элементах, чьи меняющиеся значения не были учтены в постановке задачи, а не в каком-либо Божественном вмешательстве в ответ на молитву. Он мог бы заявить, что пациенты были не одного возраста или темперамента, врачи не обладали равным мастерством, медсестры не были одинаково внимательны, климатические и санитарные условия не были равными, и вопрос остался бы в точно таком же состоянии, как и прежде.

Каким бы ни было решение бездумной насмешки, мы без колебаний заявляем, что это предложение является неуместным и не может быть принято. Особенно потому, что в этом деле есть одна сторона, от имени которой ни один человек не уполномочен давать какие-либо обязательства, и это «Слышащий и Отвечающий на молитву». Существует только один класс благословений, о которых Он дал нам право молиться безусловно, и это духовные благословения. О силе противостоять искушению, переносить страдания и хорошо выполнять нашу назначенную работу в жизни; о благодати очистить нашу природу, возвысить наши цели, победить наш эгоизм и гордыню и помочь нам сформировать благородный характер — Бог повелел и разрешил нам молиться. Но о благословениях этой жизни, об избавлении от опасности и страданий, об исцелении от болезней и о долголетии нас учат молиться в подчинении той высшей мудрости, которая знает, что для нас лучше, и добавлять к каждой мольбе, как бы ни было сильно наше желание и глубока наша забота: «Впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Это подчинение — высочайшая позиция молитвы.

В то же время мы не уклоняемся от четкого провозглашения христианского учения о том, что разумно и уместно возносить молитвы об исцелении от болезней и что такая молитва, вознесенная в подчинении Божественной воле, может быть услышана. Мы не стыдимся старой доброй веры — «Aberglaube», или суеверия, как угодно называть ее некоторым, — что «молитва веры исцелит болящего». Спокойствие и безмятежность ума, которые дает молитва веры, благоприятствуют выздоровлению. Фактически, как «систематическое возбуждение определенного ожидания и надежды», она занимает законное место в психотерапии, как показал Фейхтерслебен и даже признает доктор Тьюк в своей работе «Влияние разума на тело». Это «определенное ожидание и надежда» — не просто иллюзия. У нас есть заверение Писания, что существует Божественное благословение, которое «дает мудрость мудрым и знание людям разумным» и которое может снизойти на голову и сердце самого искусного врача в ответ на молитву. Более того, врачи обычно признают, что «как в состоянии здоровья определенные психические состояния могут вызвать болезнь, так и в состоянии болезни определенные психические состояния могут восстановить здоровье». Теперь эти «психические состояния» могут быть предметом Божественного влияния. Наука не осмелилась закрыть Духу Божьему доступ в сферу разума, и поэтому восстановление здоровья может быть даровано, по крайней мере таким образом, в ответ на молитву. Но никто не предложит сделать распространенность такой молитвы предметом статистических средних показателей. Молитва за больных не всегда может привести к их выздоровлению, ибо тогда они никогда бы не умирали. Наши жизни в руках Божьих, и мы будем жить до тех пор, пока наша работа не будет завершена, или пока мы ясно не покажем, что не будем выполнять свою работу, и наша жизнь не станет неудачей и поражением.

Наконец, во имя нашей святой религии мы с презрением отвергаем попытку некоторых ученых проверить ценность молитвы, а вместе с ней и ценность жизни самоотречения, чистоты и благочестия, лишь временными, светскими и видимыми результатами, которые можно взвесить, измерить и занести в статистические таблицы. Христианство учит, что нынешняя жизнь — это сцена испытания. Это состояние пробы и дисциплины с целью формирования морального характера. Поэтому наши принципы и наши добродетели должны быть подвергнуты испытанию. Искушение испытывает нашу стойкость; страдание удостоверяет нашу покорность; мучение очищает наши души; сомнение и тайна придают энергию нашей вере. Среди добра и зла настоящего времени наш характер должен быть развит и усовершенствован. Многое предстоит встретить, многое предстоит вынести. Но, как сказал Ричард Уинтер Гамильтон: «Эта дисциплина спасительна. Печной жар очищает золото своим суровым испытанием. Лоза обрезается до тех пор, пока не истечет соком, чтобы принести более богатые гроздья. Возводится арена для возвышенной борьбы и небесного натиска». Цель всего этого — сделать нас чистыми, благородными и героическими душами.

Ученые этого века, столь влюбленные в инертную материю и бесчувственную силу, возможно, не имеют глаз, чтобы видеть, сердца, чтобы сочувствовать, и компетентной способности, чтобы оценить ценность этого благословенного урожая; но есть души, для которых честь дороже жизни, мудрость драгоценнее рубинов, а чистота желаннее чистого золота, которые будут продолжать молиться: «Очисти мысли сердец наших вдохновением Твоего Святого Духа, чтобы мы могли совершенно любить Тебя и достойно величать Твое святое имя».

Столько об аргументе против действенности молитвы с точки зрения опыта. Мы вынуждены признать его несостоятельным. Есть веские основания полагать, что доктор Тиндаль считает его несостоятельным, ибо мы нигде не находим, чтобы он отрицал действенность молитвы о духовных благословениях. Но, подобно второму Аяксу Теламониду, он спешит подставить свой широкий щит для защиты своих несчастных друзей; однако он осторожно меняет весь способ ведения войны и начинает атаку на действенность молитвы с теоретической точки зрения.

Доктор Тиндаль начинает с замечания, что «идея прямого личного волеизъявления, вмешивающегося в экономию природы, все больше отступает» перед лицом наступающей науки, и среди образованных и научных сообществ растет убеждение, что «природа абсолютно единообразна», а ее законы неизменны и постоянны. Он придерживается той точки зрения, что любая молитва о Божественном вмешательстве «с целью вызвать изменения во внешней природе», такая, например, как «молитва о дожде или о хорошей погоде», иррациональна, потому что ответ на такую молитву был бы «нарушением порядка природы», «явным противоречием естественным законам» и, по сути, «чудом». «Рассеяние малейшего тумана по особому волеизъявлению Вечного было бы таким же чудом... как остановка затмения или поворот реки Святого Лаврентия вспять у Ниагарского водопада. Никакой акт смирения, индивидуальный или национальный, не смог бы вызвать ни одного ливня с небес или отклонить в нашу сторону хотя бы один луч солнца».

Мы охарактеризовали эту атаку доктора Тиндаля как атаку на действенность молитвы с теоретической точки зрения: 1. Потому что он не утверждает, что вера в неизменную единообразность природы является самоочевидной истиной — прямой интуицией, чувственной или разумной, которая не нуждается в доказательствах. 2. Потому что он не утверждает, что абсолютная единообразность природы была доказана индуктивно или даже способна к проверке опытом, поскольку весь опыт, будь то индивидуальный или общечеловеческий, неизбежно ограничен и поэтому не может дать универсальную истину. Все, что он может сказать об этом, — это то, что это «предположение» — предположение, которое оправдали все тщательно проведенные эксперименты и на котором основывались все успешные научные исследования. Величественное здание современной науки было возведено на этом фундаменте.

Но заметьте, это все еще «предположение», и центральный вопрос, вокруг которого должна вестись битва, заключается в следующем: какое основание у нас есть для предположения, что порядок природы настолько абсолютно постоянен и неизменен, что он никогда не нарушался и не может быть нарушен актом разумного волеизъявления?

Доктор Тиндаль попытался ответить на этот вопрос. Мы постараемся, во-первых, ясно понять его ответ, а во-вторых, оценить его логическую обоснованность.

1. Он говорит нам, что вера в неизменный порядок природы «есть своего рода вдохновение». «Переход от фактов к принципам (то есть переход от нашего ограниченного опыта единообразия к утверждению универсального и постоянного порядка) называется индукцией, которая в своей высшей форме является вдохновением». Это, однако, поэзия, а не наука. Это индуктивное умозаключение заключает в выводе значительно больше, чем содержится в посылках; антецедент ограничен, консеквент неограничен; и единственное оправдание, которое есть у доктора Тиндаля для нарушения фундаментальнейшего логического канона, — это «вдохновение». Но что бы доктор Тиндаль ни понимал под этой двусмысленной фразой, несомненно, что его собственный разум не удовлетворен, и поэтому он пытается снова.

2. Он говорит нам, что эта вера основывается на длительных наблюдениях, зарегистрированном опыте и экспериментальных проверках череды ученых, таких как Галилей, Торричелли, Паскаль, Кеплер и Ньютон. Но здесь опять же опыт ограничен и не оправдывает универсального вывода; и сам доктор Тиндаль не удовлетворен. Он говорит: «Научный ум не может найти покоя в простой регистрации последовательностей в природе. Дальнейший вопрос навязывается с непреодолимой силой: откуда берутся последовательности? Что связывает консеквент с антецедентом в природе?» Что же, спрашиваем мы с удвоенной серьезностью и акцентом, дает нам право делать универсальный вывод из частных посылок? «Истинно научный интеллект никогда не может достичь покоя, пока не доберется до СИЛ, которыми порождается наблюдаемая последовательность... Только тогда, когда установлена связь между силами и явлениями, закон разума становится концентричным закону природы, и только тогда, когда это достигнуто, ум ученого-философа обретает покой». Здесь у нас «закон разума» подставлен вместо «высшей формы вдохновения», и нам любопытно узнать, что это за «закон разума». Является ли это принципом, или законом причинности, — а именно, что «все явления предстают перед нами как выражение силы и отсылают нас к причинному основанию»? Но этот закон разума ничего не говорит об единообразии. Одна и та же сила может порождать разнообразие эффектов. «Бесконечно многочисленные и разнообразные вселенные могли бы быть сформированы различным распределением первоначального туманного вещества, хотя частицы материи подчинялись бы одному закону тяготения».

3. И, наконец, доктор Тиндаль говорит нам, что «ожидание сходства [т. е. единообразия] в ходе явлений — это не то, на чем научный ум основывает свою веру в порядок природы. Если сила постоянна, то явления необходимы, независимо от того, напоминают они или не напоминают что-либо, что было раньше. Следовательно, при суждении о порядке природы наш вопрос в конечном итоге касается постоянства силы», или, как он называет это в другом месте, «сохранения энергии», что означает, «что никакая сила не может появиться в природе без эквивалентной затраты какой-либо другой силы; что естественные агенты связаны таким образом, что они взаимно обратимы, но что никакое новое агентство не создается». Является ли это правильным изложением принципа сохранения энергии, мы увидим позже. И теперь, прогнав дичь через множество извилистых проходов к ее последней норе, что мы нашли? Что фундаментальный принцип, который оправдывает веру или «предположение», что законы природы настолько жестко негибки, а порядок природы настолько абсолютно единообразен, что «личное волеизъявление не может вмешиваться в экономию природы», — это принцип сохранения энергии.

Ответ доктора Тиндаля теперь полностью и ясно представлен нашему умственному взору, и мы готовы к рассмотрению его логической обоснованности. Этот ответ можно удобно разделить на два положения. Первое: личное волеизъявление, человеческое или Божественное, не может вмешиваться в экономию природы, потому что ее законы негибки, а ее порядок единообразен. Второе: фундаментальный принцип, который оправдывает предположение, что законы природы абсолютно негибки, а порядок природы абсолютно единообразен, — это принцип сохранения энергии. Мы рассмотрим это последнее положение первым.

В этом положении есть три двусмысленных термина, которые до сих пор были источником серьезного недопонимания; и если мы не сможем прийти к более ясным и определенным концепциям, которые будут взаимно приняты, спор будет бесконечным. Это термины «природа», «законы природы» и «единообразие порядка природы». Мы предприняли попытку в предыдущей главе придать точность и определенность концепциям, которые должны обозначать эти термины. Отсылая читателя к указанной главе, мы здесь просто повторим наши результаты.

1. Природа — это совокупность или целостность всех материальных или физических явлений. «Природа (nascor, рождаться) означает то, что произведено или рождено».

2. Закон природы — это утверждение определенного единообразия, наблюдаемого в отношениях между явлениями. Законы природы — это «просто выражения феноменальных единообразий, не обладающие никакой принудительной силой».

3. Единообразие порядка природы может означать либо «единообразие сосуществования», либо «единообразие последовательности». «Единообразие сосуществования» означает, что одни и те же субстанции всегда должны обладать одними и теми же существенными свойствами и одними и теми же постоянными отношениями к другим субстанциям, как, например, каждая молекула водорода должна обладать одними и теми же свойствами, одной и той же определенной массой, одними и теми же периодическими вибрациями и одними и теми же химическими сродствами. Если бы они были хоть немного изменены, это была бы уже не молекула водорода. Это единообразие в конечном строении природы. «Единообразие последовательности» означает, что всегда будет обнаружено, что за одними и теми же или сходными антецедентами следуют сходные консеквенты, или «за одними и теми же причинами всегда будут следовать одни и те же следствия», как, например, за соединением углерода и кислорода всегда будет следовать выделение тепла, а тепло всегда будет плавить лед. Это единообразие в ходе природы или ходе явлений. Вера в постоянство хода природы или единообразие причинности — это общее ожидание, что «будущее будет напоминать прошлое».

С более ясным пониманием терминов мы можем теперь обсудить первое положение с большей точностью и надеяться прийти к логическому выводу. Мы подходим к обсуждению, отмечая:

1. Постоянство хода природы или единообразие причинности не является самоочевидной и необходимой истиной. Постольку, поскольку это научная истина, она является чисто индукцией из опыта, опыта, который неизбежно ограничен и поэтому не оправдывает универсального вывода. Нет рационального априорного основания для предположения, что одни и те же или сходные причины (даже если мы понимаем под физическими причинами все предшествующие условия) должны обязательно производить одни и те же следствия. Другими словами, нет авторитета для утверждения, что ход природы или ход явлений должен быть абсолютно единообразным. Науке удалось установить сильную вероятность, но доказать абсолютную достоверность не в ее силах. Это общепризнано как физиками, так и метафизиками. Дж. С. Милль говорит: «Единообразие в ходе событий... должно быть принято не как закон вселенной, а той ее части, которая находится в пределах досягаемости наших средств наблюдения, с разумной степенью распространения на смежные случаи». «Единообразие причинности, — говорит Мерфи, — не есть истина разума, она познается только опытом; и истина вывода из опыта никогда не может быть свободна от всякой возможности ограничения или исключения». А профессор Джевонс утверждает: «Выводы научного умозаключения, по-видимому, всегда носят гипотетический и чисто предварительный характер. При наличии определенного опыта теория вероятностей дает нам истинную интерпретацию этого опыта и является самым надежным руководством, доступным нам. Но самые точные результаты, которые она может дать нам, никогда не являются абсолютными вероятностями: они чисто относительны к степени нашей информации. Нам кажется невозможным судить, насколько наш опыт дает нам адекватную информацию о вселенной в целом и обо всех силах и явлениях, которые могут иметь место в ней».

2. Непосредственным фактом сознания является то, что воля — это причина, адекватная для производства разнообразия эффектов. Что бы ни было верно в отношении мира материи, несомненно, что в сфере нашей сознательной личности отношение причины и следствия не является отношением неизменной и необходимой последовательности. Более того, несомненно, что существует самоопределяющийся агент. «Каждое событие во вселенной материи определяется событиями, которые ему предшествуют, но физические рассуждения делают достоверным, что цепь причин и следствий не могла иметь абсолютно бесконечную длину в прошлом времени. Должно было быть первое звено цепи; должен был быть первый акт причинности; и этот акт должен был быть определен не каким-либо предыдущим актом причинности, когда такового еще не было, а свободной самоопределяющейся силой агента. Первый акт причинности мы называем Творением; свободно самоопределяющегося агента мы называем Богом».

3. Сама физическая наука не учит, что ход природы абсолютно единообразен; напротив, все выводы науки ведут к убеждению, «что вселенная постоянно меняется, и что, несмотря на вековые повторения, которые prima facie, казалось бы, возвращают материю в ее исходное положение, ничто на самом деле никогда не возвращается и не может вернуться в состояние существования, идентичное предыдущему состоянию». Каждая теория происхождения вещей вынуждена предполагать, что врожденная тенденция к изменчивости является фундаментальным фактом природы. Это становится очевидным из рассуждений в главах Спенсера о «Неустойчивости однородного» и «Умножении эффектов». Сторонники естественного отбора очень категоричны в утверждении этого «Закона вариации» как кардинального факта, на котором строится их доктрина происхождения видов и вся система, по которой органическая жизнь развивалась от низших форм к высшим. «Существует, — говорит Конт, — нерегулярная изменчивость эффекта, порождаемая большим количеством различных агентов, определяющих в одно и то же время одни и те же явления [метеорологические, социальные и жизненные], из чего следует в самых сложных явлениях, что нет двух случаев, в точности похожих друг на друга». «Множественность [агентов] делает эффекты столь же нерегулярно изменчивыми, как если бы каждая причина не была подвержена никаким предварительным условиям». Сам доктор Тиндаль фактически вынужден отказаться от доктрины единообразия в последовательности явлений. Он говорит: «если сила постоянна, то явления необходимы, независимо от того, напоминают они или не напоминают что-либо, что было раньше». Но если явления не напоминают ничего, что было раньше, как может существовать «единообразие» в последовательности явлений?

4. Единообразие строения материальной природы, или принцип, согласно которому одни и те же субстанции всегда должны обладать одними и теми же существенными свойствами, несомненно, является самоочевидной и необходимой истиной, априорной рациональной интуицией. Это просто утверждение в конкретной форме принципа или закона тождества (А = А, или А не равно не-А). Как мы уже заметили, субстанция, которая перестает обладать одними и теми же существенными свойствами, перестает быть той же самой субстанцией; ибо субстанции известны нам только через их свойства. Но это «единообразие сосуществования» отличается от «единообразия последовательности», и мы не можем вывести последнее из первого. Допуская, что одна и та же субстанция всегда должна обладать одними и теми же свойствами, мы не можем утверждать, что одни и те же субстанции всегда будут расположены одним и тем же образом или распределены в пространстве с тем же единообразием. Фактически, «мы не можем обнаружить ничего регулярного в распределении материи в пространстве; мы не можем свести это ни к какому единообразию, ни к какому закону». Материя никогда не возвращается в свое исходное положение; «ничто не повторяется, потому что ничто не может быть помещено в те же условия; прошлое невозвратимо».

Даже если мы скажем вместе с сэром Уильямом Томсоном, что «движение составляет саму сущность того, что обычно называют материей», все же мы знаем с непогрешимой достоверностью, что должно быть нечто, что движется, и что это нечто, что движется, должно в конечном итоге обладать определенной массой (инерцией) и измеримой скоростью, и что энергия движения, которой обязана способность совершать работу, пропорциональна массе, умноженной на квадрат скорости. Материя, следовательно, есть нечто большее, чем движение. Мы знаем далее, что существуют различные «виды движения» — транзитивное, вращательное, вибрационное, пульсаторное, гираторное — и что они подвергаются постоянной трансформации или превращению одно в другое. И, наконец, мы знаем, что количества видимой молярной энергии и невидимой молекулярной энергии (такой как тепло, свет, электричество, магнетизм) не являются единообразными; напротив, количество механической энергии постоянно рассеивается — то есть превращается в лучистое тепло, «которое можно сравнить с мусорной кучей вселенной», и равномерно рассеянное тепло не даст ни одной единицы работы.

Принцип сохранения энергии, следовательно, подвержен ограничениям, которые поставляются принципом рассеяния энергии. Он просто утверждает, что, насколько простирается наше наблюдение, общее количество потенциальной и кинетической энергии во вселенной неизменно, но он не может определить, неизменно ли количество жизненной силы или психической силы; и он, безусловно, некомпетентен устанавливать ограничение для осуществления Творческой Силы. «Это не что иное, как разумное и хорошо подкрепленное отрицание химеры вечного двигателя и того, что машина может создавать работу не более, чем она может создавать материю». По словам Гроува, мы не можем представить себе производство какой-либо новой силы во вселенной «без вмешательства Творческой Силы».

Доктор Тиндаль, в своей заботе исключить всякое Божественное вмешательство в экономию природы, сформулировал закон сохранения энергии в форме, совершенно отличной от той, что у его научных собратьев. Он говорит: «Принцип сохранения — это не творение, а бесконечное превращение»; и он, по-видимому, желает создать впечатление, что любое вмешательство Бога в ответ на молитву было бы творением физической силы и таким же чудом, как поворот вод реки Святого Лаврентия вспять у Ниагарского водопада. Доктор Тиндаль здесь не проявляет своей обычной справедливости и искренности. Конечно, он не стал бы утверждать, что качественное и количественное сочетание различных естественных агентов — таких как свет, тепло, электричество, упругость паров и воздушные потоки, — которые определяют выпадение ливня, было бы творением энергии; или что расположение метеорологических, физических, химических, жизненных и психических условий, которые приводят к исцелению больных, было бы таким же чудом, как «остановка затмения»; ибо эти естественные агенты более или менее находятся под контролем человека. Но предположим, что было бы допущено, что всякое вмешательство Бога в экономию природы должно рассматриваться как чудесное, — стал бы он отрицать возможность чудес, даже если бы они включали творение энергии? Потому что мы не можем с помощью каких-либо наших механических устройств создавать энергию, следует ли из этого, что Бог не может создавать энергию? Доктор Тиндаль не скажет этого. «Если вы спросите, кому ограничивать исходы Всемогущей силы, мой ответ — не мне».

Вскоре будет видно, что доктор Тиндаль признает, что вмешательство личного волеизъявления в экономию природы не запрещено законом сохранения энергии. Пункт, на котором мы сейчас настаиваем, заключается в том, что ему не удалось показать, что этот принцип является абсолютным и универсальным законом природы. Мы уже видели, что он ограничен и обусловлен законом рассеяния энергии и что в действительности «это просто своего рода подвижное равновесие между предложением и разрушением». Никакими экспериментальными данными не было показано, что он остается верным в сфере жизненной динамики и психодинамики. Есть способные ученые, которые ставят под сомнение его абсолютную достоверность даже в сфере физики. Профессор Брук говорит, что «количество энергии в мире неизменно, сумма актуальной или кинетической и потенциальной энергий является постоянной величиной — это было некоторыми авторами переоценено. Это может быть принято как постулат и, вероятно, верно; но это положение в равной степени неспособно к доказательству и опровержению». В том же духе слова сэра Джона Гершеля, а еще более недавно — профессора Джевонса.

«Природа, — говорит доктор Кон из Бреслау, — это уравнение с очень многими неизвестными величинами. Работа естествознания состоит в том, чтобы определить значение этих величин. Некоторые полагают, что никогда не будет возможно решить это уравнение, поскольку в нем встречаются факторы, которые невозможно определить». Пока это не сделано, просто самонадеянно со стороны доктора Тиндаля претендовать на знание всех антецедентов, которые определяют сложные явления природы, и догматически утверждать, что «никакое новое агентство не создается» и никакое «вмешательство Божественного агентства» не может быть допущено. «Наше знание вещей конечно, в то время как наше невежество бесконечно; и мы должны, следовательно, рассматривать все известные линии причинности как подверженные пересечению неизвестными». Насколько нам известно, одним из неизвестных факторов в уравнении может быть «личное волеизъявление», может быть непрестанная энергия Божественной Воли, поддерживающая и несущая природу вперед через последовательные стадии к предопределенной цели. Ведущие физики не отрицают, что могут существовать формы энергии, которые не являются ни потенциальными, ни кинетическими. Мы осмелимся утверждать вместе с профессором Чаллисом, что воля, или личная энергия, не является ни тем, ни другим, но источником обоих. Разум — это инициатор, а материя — реципиент силы.

Мы суммируем то, что было сказано в предыдущих параграфах об единообразии природы, следующими словами: Мы признаем, что единообразие строения природы является самоочевидной и необходимой истиной. Мы признаем также, что, насколько простирается наш опыт, единообразие хода природы должно быть признано как научная истина, ибо отрицать это означало бы отрицать возможность всей науки, поскольку вся наука есть предвидение. Но в то же время мы утверждаем, что выводы научного умозаключения должны всегда носить гипотетический и чисто предварительный характер, потому что для нас невозможно судить с абсолютной достоверностью, насколько наш опыт дает нам адекватную информацию о вселенной в целом и обо всех силах и явлениях, которые могут иметь место в ней. Сохранение энергии, например, является весьма вероятной гипотезой, которая удовлетворительно согласуется с экспериментами ученых за последние несколько лет, но было бы грубым заблуждением относительно природы научного умозаключения полагать, что оно достоверно в том же смысле, в каком достоверно положение в геометрии, или что достоверно любой факт непосредственного сознания.

Допуская принцип единообразия природы как гипотетический вывод из ограниченного опыта, мы переходим к главной позиции доктора Тиндаля, а именно, что личное волеизъявление не может вмешиваться в ход явлений в природе.

Доктор Тиндаль признает реальность «личного волеизъявления». Мы не обнаружили в его трудах никаких признаков тенденции, проявляемой некоторыми его научными соратниками, сводить волеизъявление к форме физической энергии. Он признает «силу свободной воли у человека», но, по-видимому, не желает признавать, что свободная воля может оказывать какое-либо контролирующее, модифицирующее или определяющее влияние на ход явлений. «Предполагая действенность молитвы вызывать изменения во внешней природе, из этого неизбежно следует, что естественные законы более или менее находятся во власти волеизъявления человека, и никакой вывод, основанный на предполагаемом постоянстве этих законов, не был бы достоин доверия». Но разве естественные законы не более или менее подвержены волеизъявлению человека? Разве он не действует на цепь причины и следствия в природе и не изменяет ход явлений на земле? Конечно, он может и действительно контролирует и направляет силы природы. Он может так располагать и приспосабливать свойства и силы материи, чтобы достигать целей своего разума и приводить к новым результатам, которые иначе не были бы произведены. То, что человек существенно изменил физическую географию земного шара, нельзя отрицать. Он изменил климатические условия целых участков страны и изменил физиономию земного шара. Количество осадков изменилось из-за вырубки леса или посадки деревьев. Он расширил или ограничил географические границы растений и животных. Он научился контролировать механические, химические и электрические силы. Когда он поднимает камень с земли и подвешивает его в воздухе или закрепляет его в арке, перекинутой через реку, закон тяготения подчиняется высшему закону разумной цели. Путем расположения и настройки механических сил он преодолевает сопротивление ветров и приливов и ведет свое судно через бескрайние глубины. Он захватывает молнию в облаках и направляет ее безвредно на землю, и посылает электрический ток по телеграфному проводу, чтобы запечатлеть свои дела и сообщить свои мысли на краях земли. Он разрывает самые сложные соединения элементарных веществ и перекомпоновывает их в новые формы, имеющие высочайшую ценность в медицине и изобразительном искусстве. Он отверждает углекислоту; замораживает воду в тропиках и даже в раскаленных тиглях в умеренном поясе. Он также модифицирует и изменяет развитие растительной жизни, уничтожая шипы и колючки, изменяя цвет и размер цветов, а также вкус и питательный характер фруктов. И, наконец, он совершил удивительные изменения в форме, размере, привычках и инстинктах животного мира. Таким образом, бесчисленными способами человек контролирует, модифицирует и подчиняет природу для достижения целей своего разума; но мы не можем понять вместе с доктором Тиндалем, как это делает научные «выводы, основанные на предполагаемом постоянстве естественного закона, недостойными доверия».

В подходе доктора Тиндаля к этому аспекту предмета есть колебание, которое затрудняет определение его точной позиции. Намерен ли он утверждать, что «личное волеизъявление» не может в малейшей степени изменить последовательность явлений? Скажет ли он, что человек не может, а Бог не может контролировать, модифицировать и подчинять естественные силы так, чтобы приводить к новым и особым результатам? Если он не готов утверждать это самым недвусмысленным образом, вся надстройка его аргументации рушится. Если признано, что человеческое волеизъявление может изменять ход явлений и «изменять в определенных пределах течение событий», то a fortiori мы можем заключить, что Божественное волеизъявление может также вмешиваться в экономию природы, чтобы ответить на молитву. В одно время доктор Тиндаль намекает, что «наше понятие» (то есть христианское представление) «о Силе, которая правит вселенной», — это «просто причудливое или невежественное расширение человеческой силы... мифологическое воображение, которое рисует существо, способное и желающее сделать любую и всякую мыслимую вещь». В другое время он признает, что «теория о том, что система природы находится под контролем Существа, которое изменяет явления в соответствии с молитвами людей, является, на мой взгляд, вполне законной... Это вопрос опыта, что земной отец, который в то же время и мудр, и нежен, прислушивается к просьбам своих детей, и если они не просят недолжного, находит удовольствие в удовлетворении их просьб. Мы знаем также, что это соответствие распространяется на изменение, в определенных пределах, течения событий на земле. С этим предположением, предложенным нашим опытом, нет никакого отступления от научного метода в том, чтобы поместить за естественными явлениями вселенского Отца, который в ответ на молитвы своих детей изменяет течения явлений. До сих пор теология и наука идут рука об руку. Концепция эфира, например, дрожащего от волн света, подсказывается обычными явлениями волнового движения в воде и в воздухе; и точно так же концепция личного волеизъявления в природе подсказывается обычным действием человека на земле. Поэтому я не настаиваю на невозможностях, хотя вы постоянно обвиняете меня в этом. Я даже не настаиваю на непоследовательности, а, напротив, откровенно признаю, что вы имеете такое же право поместить свою концепцию в корень явлений, как я — свою».

Если эта уступка сделана добросовестно и действительно хоть что-то означает, она охватывает всю область. Ни ненаучно, ни иррационально помещать за естественными явлениями вселенского Отца, который изменяет течение явлений в ответ на молитву. Но это не та концепция, которую доктор Тиндаль помещает за явлениями природы. Его концепция — это концепция постоянной силы, которая «при данных обстоятельствах необходима», производя «безошибочный порядок, который в нашем опыте не знает исключений». Это подводит нас к третьему и последнему вопросу.

3. Как научная концепция силы, которая проявляется в явлениях природы, может быть приведена в гармонию с идеей Бога, как она открыта в религиозном сознании?

Мы сейчас находимся в самом сердце того, что мы охарактеризовали как спорную почву, которая лежит между наукой и религией, где обсуждаются вопросы об отношении между Богом и природой.

С одной стороны, у нас есть факты внешнего чувственного опыта — статические явления природы, такие как масса, протяженность, положение и расстояние — условия, существенные для действия или проявления силы; затем динамические явления природы, такие как вращательное, вибрационное, пульсаторное, гираторное и транзитивное движение, которые для нашего разума, а не для наших чувств, являются проявлениями силы. Наука наблюдает единообразие отношений между этими явлениями — единообразия сходства, сосуществования и последовательности, и называет эти единообразия законами природы. Это все, что наука может сделать, все, что люди точной науки претендуют на способность сделать.

С другой стороны, у нас есть факты внутреннего опыта — сознание усилия, чувство силы и свободы, идея добра и зла, чувство зависимости, долга и обязательства, сознание моральной ответственности и моральной заслуги, и ожидание будущего возмездия. Это для нашего разума есть откровение праведного Законодателя и Правителя, который над нами; которым мы обязаны и которому мы должны дать отчет. Это теоретическое основание и необходимая предпосылка всей религии.

И теперь спекулятивная философия вступает в дело и пытается свести эти концепции науки и религии к конечному единству. Она пытается истолковать в мысли природу того отношения между силой, проявляющейся в природе, и моральным Правителем, открытым в совести. Поэтому она задает вопросы: Что такое сила? Что такое жизнь? Что такое разум?

Если мы скажем, что сила так же присуща и существенна для материи, как протяженность и инерция, и что жизнь и разум — лишь виды силы, мы находимся на большой дороге к механическому деизму, если не к материалистическому атеизму. Если мы скажем, что материя сама по себе есть лишь функция силы, и что сила есть конечное из всех конечных, тогда различие между конечным существованием и бесконечным Существом — лишь словесное различие, и мы должны уступить соблазнам пантеизма, который в этом аспекте есть лишь другое название атеизма. Но если мы скажем, что Дух есть инициатор, а материя — реципиент силы, или «реципиент импульса и энергии», и что имманентный Бог есть жизнь всей природы, мы — чистые теисты. У нас теперь есть «рабочая теория», с помощью которой мы можем удовлетворительно интерпретировать вселенную.

Это, однако, не концепция доктора Тиндаля. Сила, которую он видит в природе, — это сила, которая присуща и существенна для материи, и «в этой материи он видит обещание и потенцию всей земной жизни», но не всей жизни, ибо «религия — это жизнь». Сила, которая открывается как объект «религиозных эмоций», — это Сила, которая работает для «праведности» и является «разумной», а также «этической». Эту Силу он, по-видимому, рассматривает как отличную от силы, которая производит необходимые явления природы. Но откуда он берет эту концепцию силы? Он пишет так, как будто видел силу или познал силу с помощью одного из чувств. Мы утверждаем, что сила — это «тонкая умственная концепция, а не чувственное восприятие или явление»; это метафизическая идея, «постулат разума, примененный к природе». Мы осмелимся утверждать, что физик не имеет ни малейшего представления о силе, кроме как о данных сознания. Чувства дают нам только явления. Все, что мы воспринимаем, — это движение, изменение, последовательность. «Все, что мы знаем или видим, — это следствие; мы не видим силы». Так говорят все физики, как и все метафизики. «Опыт силы не происходит ни из чего другого... и сила, с помощью которой мы сами производим изменения и которая служит для символизации причины изменений в целом, есть окончательное раскрытие всякого анализа». Всякий раз, следовательно, когда доктор Тиндаль пытается объяснить движение и изменение во внешней природе, предполагая существование невидимых, невесомых сил, он интерпретирует природу в терминах сознания — мы имеем в виду то сознание личной причинности, которое мы имеем, когда прилагаем усилие с намерением тем самым достичь цели. Сила известна нам непосредственным сознанием как функция нашего собственного разума — то есть разум, действующий в воле, осознает себя как силу. Мы не способны представить себе силу иначе. «Сила, отделенная от личности и воли, должна быть навсегда непостижима для нас, потому что она была бы чем-то противоречащим нашему сознанию». Если мы не можем рассматривать волевую силу как «тип всей силы в природе», тогда физик ничего не знает о ней, не знает, что существует какая-либо сила, и единственный последовательный курс — это объединиться с Контом в искоренении этого слова из словаря науки.

В единственном случае, в котором мы допущены к какому-либо непосредственному личному знанию о происхождении силы, мы находим ее связанной с волеизъявлением, с волей, с движением, с интеллектом и со всеми атрибутами разума, в которых состоит личность. Мы должны, следовательно, заключить, что всякая сила есть сила разума, есть сила духа и что силы, которые оживляют природу, являются духовными. Либо сила, проявляющаяся во вселенной, есть сила самосуществующей и самоопределяющейся Разумной Воли, либо мы не можем сформировать о ней никакого представления вообще.

Когда мы однажды пришли к концепции силы как выражения воли, которую мы выводим из нашего опыта ее производства, «вселенское и постоянно поддерживающее агентство Божества признается в каждом явлении вселенной». «Законы природы — это законы, которые Бог в Своей мудрости предписывает Своим собственным актам. Его вселенское присутствие — необходимое условие любого хода событий. Его вселенское агентство — единственное происхождение всей эффективной силы». Постоянство силы — это постоянство Божественного агентства, и глубочайшее основание нашей веры в единообразие и неизменность естественных законов — это неизменность Бога.

Мы приходим, наконец, к тому, что Сила, которая проявляется в природе, есть Бог, который открыт в сознании, и что Он есть одновременно Бог силы, праведности и любви. В молитве разумный верующий не призывает иную Силу, чем та, которая проявляется во всех формах физической энергии, которые проявлялись в природе; он призывает ту же самую Силу и единственную Силу, которая является источником всей причинности и производит все ходы явлений.

Постоянная имманентность и непрестанное действие Бога в природе — источник всей силы и всего закона. Нет никакой силы и никакого закона помимо и отдельно от этого. Все наши концепции необходимости и единообразия, особого провидения и чуда — лишь относительные концепции, которые являются результатом нашего несовершенного зрения. Все они поглощены и потеряны в Божественной Беспредельности. Бог есть Сила. Бог есть Закон. Бог есть Любовь. Любовь — это мотив, Закон — это метод, а Сила — это рука, проявляющаяся во всех изменениях вселенной. «Благочестивые чувствуют, что где бы ни была рука Божья, там чудо; и это просто неблагочестие, которое воображает, что только там, где есть чудо, может быть рука Божья».

Давайте скажем вместе с Гёте: «Природа — это живая одежда Бога», которая одновременно открывает и скрывает Его таинственное великолепие. В наши дни тьмы, скорби и опасности нам даруются более ясные проблески Творящего Духа сквозь завесу природы в ответ на молитву. Мы можем называть их «особыми провидениями» и даже «чудесами», если угодно, но давайте не будем впадать в ошибку, полагая, что мы видели больше Бога, чем в распускании листа или цветении цветка во время весны. «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех».

ГЛАВА X. МОРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ. I. ЕГО ОСНОВАНИЕ. — ВЗАИМОСВЯЗЬ МЕЖДУ БОГОМ И ЧЕЛОВЕКОМ.

«Дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем, как и некоторые из ваших стихотворцев говорили: "мы Его и род"». — Св. Павел.

Из фундаментальной истины, что Бог есть Творец и Сохранитель вселенной и что Его провидение управляет и направляет историческое развитие человечества, христианское учение продвигается в естественном и логическом порядке к признанию более прямых и личных отношений между Богом и каждой отдельной человеческой душой. «Он недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем». Бог интимно близок к человеческой душе. Бог — имманентное основание духовного бытия людей. Бог — Отец человеческого духа. Поэтому Бог проявляется в человеке — в строении его моральной природы, и в восприимчивости, стремлениях, желаниях, надеждах и страхах его духовного бытия; и Бог проявляет Себя человеку через внутреннее озарение — «свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир». Созерцайте эти отношения с Божественной стороны, и вы получите основание всего морального управления; изучайте их с человеческой стороны, и вы получите основание всей религии, ибо религия — это способ мышления, чувствования и действия, определяемый сознанием наших отношений к Богу.

Всякое христианское учение исходит из предположения, что в каждом человеке существуют элементы религиозного сознания. Признание некоторой связи с невидимой моральной Личностью является универсальным фактом человеческой природы. Чувство зависимости, ощущение долга, чувство благоговения, склонность к поклонению, предчувствие будущего воздаяния или наказания — все это общие характеристики человека. Необразованный дикарь, полуцивилизованный язычник, античный философ, современный ученый — все они в равной степени обнаруживают сознание некой таинственной связи, которая прочно удерживает их привязанными к невидимой Силе, управляющей судьбами людей. С этим чувством Божественного во всех человеческих умах ассоциируется инстинктивное стремление к Невидимому, сознательная восприимчивость нашей духовной природы к влияниям высшего мира и тяготение человеческого духа к Бесконечному, которые побуждают человека искать более полного знания и более глубокого общения. Христианство заверяет нас, что это религиозное сознание может, посредством любящего принятия истины и верной преданности долгу, быть возвышено до живой koinonia — живого содружества с Божественной жизнью и сознательного участия в ней. Человек может познать Бога не просто через словесное наставление, не только через символизм природы или провиденциальные раскрытия человеческой истории, или даже через моральные атрибуты своего собственного духовного существа, но через возвышенное и непосредственное сознание. «Чистые сердцем Бога узрят» посредством внутреннего видения чудесной силы и славы, в котором они познают Бога и будут столь же полно уверены в Его личной любви и водительстве, как в любви и водительстве любого человеческого друга.

Существует естественный порядок, в котором знание о Боге ясно дифференцируется и полностью развивается в человеческом уме; и этот порядок отчетливо признается и отмечается в словах св. Павла: «Дабы они искали Бога, и ощущали Бога, и действительно находили Бога».

1. Существует искренний поиск (ζητεῖν) — стремление к Богу. Это усилие рефлексивного мышления, направленное на достижение более точного и определенного представления о той Силе и Разуме, которые спонтанное сознание человека немедленно и инстинктивно утверждает как основание, причину и закон сотворенной вселенной.

"Jove's presence fills all space, upholds this ball;
All need his aid, his power sustains us all—
For we his offspring are."—Aratus.

"Thou art able to enforce obedience from all frail mortals,
Because we are all thine offspring."—Cleanthes.

2. Существует реальное ощущение (ψηλαφᾶν) Бога — пробуждающееся сознание некоторой близости к Богу, возбуждаемое голосом совести, а также духовными сродствами и стремлениями души. Существует, так сказать, «осязание» живого Бога — чувство живой связи, которая удерживает человека при Боге не просто через сознание зависимости и долга, но через духовное сцепление, реальное сыновство, которое позволяет человеку произнести чудесные слова: «Мы — род Божий».

3. Существует действительное нахождение (εὑρίσκειν) Бога — то высшее религиозное сознание, в котором чистая и искренняя душа достигает личного познания и вступает в облагодатствованное общение с «Отцом человеческого духа». Это прямое «явление Бога» в его высшей форме является особой славой той новой и божественной жизни души, сообщаемой через христианскую веру, для которой все предшествующие знания и опыты, будь то индивидуального ума или коллективного человечества, служат подготовкой и дисциплиной.

Это вдохновенное утверждение порядка, в котором концепция Бога как определенного модуса мышления развивается в человеческом уме, точно подтверждается историей рефлексивного мышления, представленной в греческой философии. Рефлексивное мышление началось с Фалеса в Малой Азии и Пифагора в Нижней Италии. Ионийская и Италийская школы начали, вполне естественно, с объективных явлений природы и искали ἀρχή — первопринцип и причину всего, что является. Их вопрос был не в том, есть ли первопринцип и причина, а в том, что есть первопринцип и причина? Упорядоченные явления вселенной представлялись их умам как выражение силы и мысли столь же определенно, как и нам; и их стремление заключалось в том, чтобы истолковать эту интуицию в логической форме и придать ей членораздельное выражение. Правда, их метод поначалу был несовершенен, и достигнутые результаты зачастую были ошибочными. Тем не менее, их умственные усилия должны были бессознательно направляться теми фиксированными законами познания, которые принуждают все умы рассматривать все явления как выражение силы, а всякое упорядоченное устройство — как изречение мысли. Если в сфере объективных вещей они останавливались на единственном элементе, из которого развивалось все остальное, то это первое семя вещей было либо живой потенциальной энергией, либо оно было связано с живой душой и одушевлено ею. Или, если, руководствуясь аналогией, они представляли вселенную как живой организм,

информирующим принципом все еще оставалась разумная Сила. Таким образом, в конце этого периода поиска мы обнаруживаем, что Анаксагор отчетливо артикулирует слово, которое его соотечественники осознавали полубессознательно: «ἀρχή, или первопринцип, есть ум, интеллект, νοῦς».

С этого момента мы отсчитываем новую эру в философии. Сократическая школа отвернулась от созерцания внешней природы и начала изучение ума. Человек обнаруживает свою разумную природу в неизменной корреляции с моральным законом. Внутри его духовной природы существуют идеи справедливости, истины, чистоты и добра. Эти идеи человеческого разума отражают характер его Автора и Источника, и мы не можем удержаться от того, чтобы не приписать эти атрибуты в их наиболее совершенной форме Создателю человеческой души. Бог теперь рассматривается как Моральный Правитель мира. Человек осознает долг перед личным Законодателем и ответственность перед личным Судьей. Он чувствует, что обладает духовной восприимчивостью и стремлением к Божественному вдохновению. Он верит, что человек «может осознать мудрость и любовь Божества» и что существуют «Божественные тайны, которые не могут быть постигнуты человеком, но которые сообщаются тем, кто советуется с Богом, кто поклоняется Ему и кто повинуется Ему». Уступая этим духовным сродствам души, он ищет Бога в молитве. Он желает приблизиться к Богу, почувствовать Его присутствие и вдохновение и стать «уподобленным Богу», «становясь святым, справедливым и мудрым».

Достиг ли кто-либо из древних философов того высокого религиозного сознания, в котором Бог действительно «найден», так что Он становится объектом реальной любви и доверия, а также прибежищем среди бурь и невзгод жизни, — это вопрос, на который мы, возможно, не в состоянии ответить.

Попытка ответить на него может показаться самонадеянной. Если Божественное провозглашение о том, что «всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят», имеет универсальное применение, то можно, по крайней мере, надеяться, что молитва Сократа была услышана, желание Платона исполнено, а стремление Эпиктета удовлетворено в некоторой степени. Сократ, безусловно, выражал веру в то, что «он был движим неким Божественным и духовным импульсом». Платон полагал, что высшая форма философии — это любовь к Высшему Благу, то есть к Богу; и что «человек, который справедлив, благочестив и всецело добр, любим Богом». А Эпиктет учил, что «если мы всегда помним, что во всем, что мы делаем, Бог стоит рядом как свидетель, мы не ошибемся в наших молитвах и действиях, и Бог будет пребывать с нами». Не напоминают ли нам эти высказывания живо обещание Спасителя: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим»? Можем ли мы сомневаться, что эти слова выражают Божественное чувство и Божественный образ действий по отношению к языческому миру? Разве Бог не был их Отцом, так же как и нашим? Разве Христос не был их Спасителем, так же как и нашим Спасителем? Не можем ли мы надеяться, что искупительное Слово просветило их умы, а освящающий Дух коснулся их сердец?

"Whose body nature is, and God the soul."

Для вдумчивого читателя будет очевидно, что этот порядок, в котором достигается определенное знание о Боге, является обратным тому, в котором идея Бога проявляется в спонтанном сознании индивида и человечества. Первый — аналитический, второй — синтетический. Идея Бога как основания, причины и разума всего сущего непосредственно дана в спонтанном мышлении.

Концепция Бога как чистого Духа, как вечного Разума, праведной Воли, высшего Блага, вездесущего Правителя вселенной и Отца человечества постепенно развивается в рефлексивном мышлении. Первое есть метафизический datum, стоящий в начале всякого исследования, второе есть логический quaesitum, который достигается в конце процесса рационального исследования. Спонтанное сознание начинается с неопределенного чувства, таинственного предчувствия Божественного; оно переходит через простую интуицию и заканчивается утвердительным мышлением. Рефлексивное сознание начинается с постановки под сомнение наших примитивных верований и требования их логических оснований; оно продолжается через аналитическое и индуктивное рассуждение и может привести к соединению логических убеждений с определенными чувствами — разумным благоговением и признательной любовью. Спонтанное мышление непроизвольно и необходимо должно приводить к вере. Рефлексивное мышление произвольно и может привести к ошибке, сомнению и скептицизму. Поэтому метод, посредством которого мы достигаем ясного и определенного знания о Боге — посредством которого мы действительно ощущаем и действительно находим Бога, — может быть побежден, прерван и испорчен грехом. Нечестивая страсть и извращенная воля могут существенно исказить процесс, посредством которого человеческий разум достигает логического убеждения в бытии Бога. Нечестивый человек может желать, чтобы Первопричина не имела моральных атрибутов. Грешник может воображать, что Божество «совершенно такое же, как он сам». Безумец может сказать в сердце своем: «Нет Бога». В то время как идея Бога возникает естественно и необходимо в спонтанном мышлении, может существовать «нежелание удержать Бога в познании». И даже там, где Бог познан, Он может не почитаться и не признаваться с благодарностью; и, как следствие, «понимание может быть омрачено». Поглощенный нечистотой и похотью, падший человек может «променять истину Божью на ложь» и в конечном итоге «поклоняться и служить твари более, чем Творцу». Тем не менее, человек не может полностью освободить себя от всякого чувства долга и всякого чувства зависимости от Бога. Он не может разорвать связь, которая привязывает его к его Создателю. Он не может полностью искоренить в своем сердце чувство Божественного, ни вырвать из своего разума идеи, которые в своем спонтанном, беспрепятственном развитии открывают ему личного Законодателя и Судью. Там, где есть какая-либо прямота цели, какая-либо искренняя любовь к истине, там будет, в соразмерной мере, истинное знание о Боге. И чистый ум может, несомненно, подняться к тому высшему религиозному сознанию, в котором сомнение и неуверенность поглощаются внутренним видением Его славы.

Здесь, таким образом, мы имеем рациональное основание для морального управления и конечную почву всякой религии. Возможность познания Бога, обязанность почитать Бога и повиноваться Ему, сила исполнять волю Божью, восприимчивость человеческого сердца к Божественному вдохновению и Божественному общению — все это основано на корреляциях между Богом и человеком. «Бог недалеко от каждого из нас, ибо Им мы живем и движемся и существуем; как и некоторые из ваших поэтов говорили: "Ибо мы Его род"».

2. Отношение между Богом и человеком есть отношение смежности. Бог постоянно близок к человеку. «Он недалеко от каждого из нас». Священное Писание не только учит вездесущности Бога, но и подчеркивает непосредственность Божественного присутствия по отношению к человеку. «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Сзади и спереди Ты объемлешь меня, и полагаешь на мне руку Твою». Ни один человек не может скрыться от Бога. Мы можем удалиться в самые отдаленные части земли и поселиться на самом уединенном острове; мы можем пробиться в самые глубокие дебри первобытного леса, в места, куда никогда не ступала нога человека и на которые никогда не падал свет небес, и где одиночество царило безраздельно с самого утра творения, и убеждение, что «Бог на месте сем», облегчит одиночество и удержит нас крепко в пределах Его управления и законов. Пусть человеческая мысль возьмет себе крылья воображения и пронзит небеса, пусть она путешествует дальше через необъятность пространства, пока не достигнет пределов вселенной, пусть она опустится на одну из самых отдаленных звезд, которые кажутся стражами на самых дальних постах творения, и, вглядываясь в глубины пространства, там будет услышан голос Бога, звучащий по всей бездонной бездне: «Может ли человек укрыться в тайном месте, где Я не увижу его?» «Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь». Бог недалеко от каждого из нас. Он — «Вечно Близкий». Ближе к нам, чем воздух, которым мы дышим, ближе, чем свет, который открывает окружающие предметы, ближе, чем наше тело, живое облачение души, — Бог. По словам персидского оракула: «Бог ближе к тебе, чем ты сам к себе». Как Бесконечный Разум присутствует для всех разумных существ, так и они все присутствуют для Него. Бог всеведущ. Мысли, чувства и действия всех людей немедленно и непосредственно известны Ему. «Господи, Ты испытал меня и знаешь. Ты знаешь, когда я сажусь и когда встаю; Ты разумеешь помышления мои издали. Стезю мою и лежню мою Ты объемлешь, и все пути мои известны Тебе. Ибо еще нет слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно». Первое условие морального управления заключается в близости, в смежности Бога к каждой человеческой душе и в непосредственном и безошибочном знании, которым Он, следовательно, должен обладать о каждой человеческой мысли и поступке.

2. Отношение между Богом и человеком есть отношение имманентности. «Им мы живем и движемся и существуем» (ἐσμέν = имеем сознательное бытие). Наша жизнь, наша сила, наше сознание — от Бога, через Бога и в Боге. Это отношение явно является чем-то более непосредственным, чем отношение смежности. Это настоящее, мгновенное, непрестанное отношение Божественной эффективности. Это подразумевается в самой идее творения. Если человек есть творение Божье, он имеет не только свое начало, но и продолжение своего существования посредством реальной и непосредственной причинности. Только Бог обладает истинной жизнью — «жизнью в Самом Себе», — только Он действительно самосущ, наша жизнь и наше бытие постоянно производны от Него. Если бы мы были без Бога и полностью изолированы от Него, мы не могли бы жить, двигаться или даже существовать. Бог вездесущ, не виртуально, а актуально. Он пронизывает и взаимопроникает все сущее, не вытесняя их в пространстве и не нарушая их операций. Его бесконечная сущность лежит в основе всех принципов и сил всех сотворенных существ; все они движутся в пределах Его присутствия и действуют в сфере Его энергии. И Бог не только непосредственно присутствует для человека, но Его могущественная воля поддерживает человека в существовании каждое мгновение, оживляя его организм, наделяя его силой, освещая его разум и вдохновляя его знанием. Бог имманентен в человеке, и человек имманентен в Боге. «У нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него». — «Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и в вас всех». — «Тот же Бог, производящий все во всех». Наша жизнь от Бога и в Боге. Наша способность действовать — от Бога и постоянно поддерживается Богом. Мы сознательно познаем в Боге и через Бога, Который так освещает наш разум, что мы можем интерпретировать символизм природы. «Бог учит человека знанию». «Он дает мудрость мудрым и рассудительность людям разумным». «Дух в человеке, и дыхание Вседержителя дает ему разумение». Разум человека есть луч вечного разума. «Дух человека — светильник Господень». Все добрые желания, все благородные порывы, всякая сила противостоять искушению и совершать героические акты выносливости и страдания — от Бога. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов».

Постоянная, непрестанная зависимость всего разумного существования от Бога в отношении жизненной силы, способности и сознания должна поддерживаться, если мы хотим быть верными простому языку Писания. Мы знаем, что опасения пантеистического извращения заставили некоторых людей, без всяких на то оснований, уточнять язык Писания. Под выражением «в Нем» (ἐν αυτῷ), говорят они, следует понимать «с Ним». Но ἐν αυτῷ не означает «с Ним» или «через Него». Самая естественная грамматическая конструкция — «в Нем», и это лучше всего соответствует логической связи. Несотворенное есть единственное самосущее бытие. Все остальные существа производны и зависимы, а потому не могут быть самосущими. Всевышний не может сообщить атрибут самосущности так же, как и атрибут бесконечности. Конечное существование не может быть одновременно зависимым и независимым. О разуме, как и о материи, в равной степени верно, что единственным основанием его продолжения бытия, так же как и его начала бытия, является Всемогущая воля и сила, непосредственно и непрестанно проявляемая. Прямое действие Бога, поддерживающее сознательную жизнь, есть универсальная, постоянная, глубокая реальность.

Может быть возражено, что, поддерживая эти взгляды, мы рискуем пожертвовать личностью человека. Можно спросить: как мы можем поддерживать антитезу между «Я» и «Ты» в заповеди или молитве? Как мы можем примирить человеческое самоопределение с абсолютной зависимостью от Бога? Как мы можем представить возможность греха — возможность существа, зависящего каждое мгновение от Бога в отношении силы, действующего в оппозиции к разуму и воле Божьей?

Это вопросы глубокого значения; они также являются вопросами чрезвычайной сложности. Наш разум колеблется под их тяжестью. Мы трепещем в присутствии тайны зла. Очевидно, что эти вопросы включают в себя более глубокий вопрос о причинной связи Бога с Его творением, что, как признают все люди, является неразрешимой и непроницаемой тайной. Чувство зависимости, с одной стороны, а также чувство личной силы и свободы, с другой, являются примитивными фактами сознания. То, что мы живем, движемся и существуем в Боге, и то, что мы обладаем реальной определенной самостью, конечной личностью, ответственной духовной жизнью, — все это подтверждается в Писании. То, что святой Бог сотворил мир и до сих пор действительно поддерживает его; и что грех как беззаконие (ἀνομία), как реальный антагонизм воле и природе Бога, существует в Его мире, не может быть отрицаемо христианами. Это в равной степени истины. В нашем представлении они могут казаться антитетичными, если не противоречивыми. Но истина часто имеет двойственный характер; подобно магниту, она может иметь противоположные полюса. И многие разногласия, которые волнуют мир, часто объясняются исключительностью, с которой разные стороны утверждают одну половину двойственности, забывая о другой половине. Мы должны принять оба аспекта истины, даже если мы не можем в настоящее время осуществить их реальное примирение в мысли, и ждать дальнейшего света.

Глубокая вера в единство всей истины внушит надежду, что разум может еще достичь конечных принципов, в которых будет найдена гармония фактов и подчиненных принципов, которые сегодня кажутся непримиримыми. В основе вышеуказанных, казалось бы, антитетичных истин мы можем даже сейчас смутно различить еще более фундаментальные принципы, которые пророчат решение. Если Божественная Любовь желает, чтобы существовали другие существа, которые будут подобны Богу и способны к общению с Ним в знании и в любви — другими словами, будут совершенны, насколько это совместимо с понятием зависимого существования, — эти существа должны обладать реальной самостью, сознательной личностью, обусловленной свободой. Ибо безличное бытие, даже если оно может своей абсолютной зависимостью открывать вечную силу и в некоторой степени отражать мысль Бога, не может ни в каком смысле быть образом Бога, Который есть абсолютная Личность. Прежде всего, то, что не может познать себя, не может познать Бога и не может любить Бога. То, что не может свободно определять себя, не может повиноваться Богу или уподобиться Богу. Высшая форма духовной жизни «есть сознательное возвращение, посредством свободного отождествления, всякой делегированной силы в гармонию со своим источником». Реальное бытие и реальная жизнь в Боге должны, следовательно, включать не только сознание зависимости и долга, но также самосознание и самоопределение. Уподобление Богу и общение с Богом возможны только через эти фундаментальные элементы личности. Моральный союз требует динамического разделения. И поскольку Бог желает этого высшего единства, Он создает высшую индивидуальность и дает бытие воле при допущениях свободы.

Мы представляем Божественное сохранение мира и человека как «простую, универсальную, единообразную эффективность Бога, которая поддерживает сотворенные силы в каждый момент их деятельности и тем самым удерживает их привязанными к Себе. Как таковая, она делает себя основой всех индивидуальных эффективностей в жизни и движении мира, не давая, конечно, сама по себе эффективности тварных сил никакого определенного направления». Сохраняющая деятельность Бога движется по заранее установленным линиям и в соответствии с законами и мерами, определенными бесконечной мудростью Бога, и сохраняет, следовательно, все индивидуальное существование только в границах, которые установлены этими устройствами, и через отношения сил мира. Таким образом, поскольку всемирно-сохраняющая деятельность Бога оставляет всех существ такими, какими она их находит, и в равной степени охватывает как иррациональных, так и рациональных существ, «злых, как и добрых» (Мф. 5:45), она никоим образом не может снять ответственность человека за его грехи или каким-либо образом принимать в них участие. Всемирно-сохраняющая эффективность Бога поддерживает человека каждое мгновение в бытии и обусловливает деятельность его моральных сил, даже когда они проявляются в злом выборе, точно так же, как она поддерживает вселенную в соответствии с предопределенным планом и в гармонии с фиксированными законами; но она не дает тем самым деятельности морального существа никакого определенного направления вообще, ни доброго, ни злого. Общая сила желать и действовать получается немедленно и постоянно от Бога, но это делегирование силы при допущениях свободы и условиях ответственности. Специфические определения этой силы исходят от самого человека. Он может придать злое направление своим производным и зависимым действиям и, таким образом, совершить грех. Ответственность за это злое определение лежит только на нем самом, даже если он каждое мгновение пронизан и поддерживаем сохраняющей эффективностью Бога. Альтернативная сила — это талант, одолженный Богом человеку. Но это талант, который все еще принадлежит Богу, за надлежащее или ненадлежащее использование которого человек несет ответственность.

Придирчивый критик, который охотно возложил бы на Бога всю ответственность за присутствие зла в мире, настаивал на том, что «если Бог не определяет зло актуально, Он делегирует человеку силу актуализировать зло; пусть Он только откажет в Своей сохраняющей эффективности воле человека и тем самым предотвратит зло!» Безрассудный оппонент не знает, что говорит. Чтобы сделать зло невозможным, требуется, чтобы Бог лишил человека его личности и низвел его до уровня безличной природы; ибо возможность зла неотделима от понятия свободного, самоопределяющегося существования. «Мгновенное отнятие сохраняющей деятельности Бога от морального существа было бы немедленным уничтожением его существования». Свобода — это не только благо, но и необходимое условие всякого добра. Это сфера всех великих добродетелей, благородных дел и героических поступков. Не может быть добродетели, похвальности, богоподобия, реального счастья там, где нет свободы. Будем ли мы упрекать Бога за то, что Он сделал нас свободными личностями? Будем ли мы жаловаться, потому что Бог почтил нас, доверив нам священный залог и поставив наше счастье и благополучие в значительной степени под наш собственный контроль? Кто отказался бы от своей сознательной силы и свободы и пожертвовал бы бесконечными возможностями добра, которые лежат перед ним, чтобы избежать возможности неудачи, страдания и поражения? Заменит ли какой-либо разумный человек свое положение на положение муравья или бобра? «Что, — восклицает Руссо, — чтобы сделать человека неспособным ко злу, мы хотели бы, чтобы он был низведен до простого животного инстинкта? Нет! Бог души моей, я не буду упрекать Тебя за то, что Ты создал меня по Своему образу, чтобы я мог быть добрым, свободным и счастливым, как Ты сам».

Непрестанная зависимость человека от сохраняющей эффективности Бога налагает на него обязанность определять себя и регулировать свои действия в соответствии с волей Божьей. Здесь, таким образом, мы нашли еще более глубокое основание для морального управления.

3. Отношение Бога к человеку есть отношение отцовства; отношение человека к Богу есть отношение сыновства. «Мы — Его род»; и как род Божий, мы должны иметь родственную природу и, в некотором смысле, «уподобляться Богу».

Бог есть «Отец человеческого духа» не по какой-то фигуре речи, а по Божественной реальности; и человек, в силу той разумной и духовной природы, вдунутой и, так сказать, порожденной внутри него «Вечным Словом Божьим», есть «подобие и образ Божий». Один из неизменных законов всякого производного и зависимого существования заключается в том, что потомство должно уподобляться родителю. И точно так же, как каждое семя должно производить свой собственный вид, точно так же, как каждое потомство должно быть того же вида, что и его родитель, так и человек должен нести образ Божий. Этот образ Божий не может иметь никакого отношения к телу человека, ни к каким-либо качествам или атрибутам, которые принадлежат материи. Дух — это единственное, что несет или способно нести какое-либо сходство с Богом. Всепроникающая личность Бога отражена в конечной личности человека. Четырьмя великими элементами личности являются интеллект, воля, чувство и совесть, и они в человеке отражают характер Бога. Возведенные к абсолютной степени совершенства, они становятся величественными атрибутами Всеведения, Всемогущества, Вселюбящести и Всесвятости. «Один Бог, — говорит Кузен, — несомненно, является автором мира, и как Его творение он должен отражать, в некоторой мере, Его совершенства. Но Он особенно является Отцом человечества. Его интеллект и Его личность, следовательно, того же рода, что и наш интеллект и наша личность, к которым мы добавляем бесконечность по необходимому закону мышления». Таким образом, наше знание, наша свобода, наше милосердие, наша справедливость дают нам идею Божественной мудрости, Божественной свободы, Божественной справедливости и Божественного милосердия. Эти выводы философии находятся в поразительной гармонии с позитивными утверждениями Писания. Здесь нас учат, что образ Божий в человеке состоит в силе, знании, праведности и благожелательности (ὁσιότης) — ὅσιος, от חֶסִיד = добрый, милосердный, благожелательный.

Поскольку, таким образом, человек есть «род Божий», он может знать, что Бог есть, и он может, по крайней мере в некоторой мере, знать, что есть Бог и каковы обязанности, которые он должен Богу. Самость или личность в человеке есть первородный зародыш идеи Бога. Самосознание, интеллект, свободная деятельность, потенциальная праведность и милосердие человека должны иметь свое происхождение в причине, которая сама по себе является полным и адекватным объяснением. Мы принимаем древнюю философскую максиму «ex nihilo nihil» и применяем ее строго к рассматриваемому случаю. «То, что есть, не может возникнуть из того, чего нет». «Из ничего ничего не может возникнуть». Сознание не может возникнуть из бессознательности. Разум не может возникнуть из неразумия. Самодеятельность не может возникнуть из абсолютной пассивности и вечного покоя. Справедливость, праведность, милосердие не могут быть порождены из грубой материи или рождены в бездне небытия. Создатель человека, разума, который в человеке, моральной свободы человека, идей справедливости и благожелательности, которые живут в совести человека, должен Сам быть разумным, свободным, справедливым и добрым. Такова логика Писания и здравого смысла. «Вложивший ухо не услышит ли? Образовавший глаз не увидит ли? Наказывающий народы не обличит ли? Учащий человека знанию не разумеет ли?» Тот, кто сделал человека чувствующей, воспринимающей, самосознающей личностью, разве Он не будет воспринимающим и самосознающим? Тот, кто дал человеку разум, не есть ли Он Вечный Разум? Тот, кто вложил в сердца людей принципы справедливости, не должен ли Он быть праведным Существом? Тот, кто вдохновляет человека состраданием, не должна ли Его природа быть Любовью? «Если Первопричина лишена этих качеств, то для нас, по крайней мере, Он как будто не существует». Он в тысячу раз ниже нас — ниже даже в Своей бесконечности и Своей вечности одного часа нашего конечного существования, если в течение этого мимолетного часа мы можем знать, думать и любить. Конечная моральная личность, даже если она является наиболее совершенной формой зависимого существования, указывает с безошибочной логикой на существо вне и выше себя и предполагает Бесконечную Личность, Которая есть абсолютное совершенство, — то есть Существо совершенного знания, совершенной свободы, совершенной праведности и совершенной любви.

Эта общность природы между человеком и Богом является не только основанием и условием нашего познания Бога, но это также живая, вечная связь, которая удерживает человека при Боге, даже в его грехах. Она включает в себя гораздо больше, чем обязанность — обязанность перед всемогущим Господином и подчинение вездесущему Владыке. Такое чувство долга может быть развито в сфере инстинктивной и неразумной жизни. Но родство душ с Богом вводит человека в сферу моральной жизни с ее вечными и неизменными законами. Она наделяет человека силой и налагает на него обязанность почитать, обожать и любить небесного Отца. Удивительна и внушительна эта идея отцовства Бога и сыновства человеческих душ! Это отцовство Бога внушает одновременно высшую форму авторитета и самую священную форму долга, которые могут быть постигнуты человеческим умом. «Власть суверена, какой бы обширной она ни была, в конце концов, лишь условна; она допускает ограничение или приостановку... Все земные формы власти, которые принадлежат к политическим, гражданским или социальным отношениям людей, случайны и официальны, созданы людьми для своих собственных целей и могут быть изменены или упразднены властью, которая их создала. Но власть отца над своим ребенком основана на природе и установлена Богом. Это не добровольное соглашение между самими людьми, которое они вольны продолжать или прекращать по своему усмотрению; но, напротив, это Божественное установление. Такой властью, какой обладает отец над своим ребенком — столь естественной, столь реальной, столь Божественной, — ни одно другое человеческое существо не может обладать над другим. Это, соответственно, выбранный тип высших прав Бога и существенного суверенитета, который принадлежит Отцу умов. Ничто другое не объясняет, как это, основание и природу Божественного авторитета. Существуют, действительно, другие термины, которые указывают на сам факт суверенитета в Боге, и делают это более остро и прямо, чем этот. Например: Он сравнивается с царем — имя, которое принадлежит высшей светской должности и высшей светской власти на земле. "Господь — царь вовек". Его творения — Его подданные; Он дает им мудрые и праведные законы, и они должны отвечать Ему за послушание и непослушание. Сравнение очевидно справедливо до определенного предела; но очевидно, что во многих существенных отношениях оно полностью терпит неудачу. Царь и его народ связаны друг с другом только одной связью — связью власти и соответствующего подчинения». Отношение является чисто случайным отношением и может поддерживаться произвольной властью. Но отношение между Богом и Его разумными творениями есть естественное и необходимое отношение. Все, что обозначается словом «царь» — авторитет, власть, закон — действительно содержится в слове «отец»; но в слове «отец» передается гораздо больше, чем может быть выражено словом «царь». Бог есть царь, но Он — Отец-царь; Его подданные — Его собственные дети, и Его управление ими — в своем происхождении, своем духе, своих законах и даже своих наказаниях — строго отеческое. Царствование Бога есть фигура, Его отцовство — глубочайшая реальность.

Эта корреляция между духом человека и духом Бога есть живая нерасторжимая связь, которая всегда удерживала и будет вечно удерживать сердца людей при живом Боге. Человечество не было приковано к престолу Божьему рабским страхом и не удерживалось в подчинении Его правительству страхом перед будущим наказанием. Страх никогда не делал людей добродетельными, никогда не может обеспечить добродетель. Человек удерживался при Боге духовными сродствами и сознательным родством. Люди всегда чувствовали, что Правитель мира милосерден и справедлив, и что Его притязание на их преданность и лояльное послушание разумно и правильно. Поэтому они во все века надеялись на Его милосердие и полагались на праведность Его управления. Это было утешением мудрых и добрых во времена опасности и невзгод. К этому Существу невинность и слабость под гнетом и несправедливостью обращались со своим гордым призывом, подобно призыву Прометея к стихиям, к свидетельствующему миру, к грядущим векам, к справедливому слуху Небес. Когда, следовательно, Павел в Афинах объявил, что «Бог недалеко от каждого из нас, ибо Им мы живем и движемся и существуем», он затронул струну, которая вибрировала в каждом сердце. Ибо во все века люди имели предчувствие некоторого более близкого отношения к Богу, чем остальное творение — отношения не только зависимости, но родства и сыновства. В моменты глубокого чувства поэты, которые являются лучшими интерпретаторами природы, давали оракульное выражение врожденному чувству человеческого сердца:

Наконец, поскольку духовная природа человека производна от Бога и коррелирует с Ним, он может стать внутренне сознающим Божественного благоволения или может быть чувствительным к Божественному неудовольствию. Это санкции морального закона — награда и наказание, присуждаемые людям. Улыбка Бога — это небо, хмурый взгляд Бога — это ад. Здесь мы нашли глубочайшее основание Божественного управления — отцовство Бога.

ГЛАВА XI. МОРАЛЬНОЕ УПРАВЛЕНИЕ. II. ЕГО ПРИРОДА, УСЛОВИЯ, МЕТОД И ЦЕЛЬ.

«Бог, оставляя без внимания времена этого неведения, ныне повелевает людям всем повсюду покаяться; ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную». — Св. Павел.

Отношения, существующие между Богом и человеком, особенно корреляции отцовства и сыновства, составляют конечные основания Морального Управления. Это вывод предшествующего обсуждения. Если Бог интимно близок к человеку — если Он имманентен в человеке, и человек имманентен в Боге — если Бог есть «Отец человеческого духа», а человек — «род Божий», то человек должен иметь некоторое сходство с Богом — он должен иметь духовную и бессмертную природу, должен быть свободной личностью, должен быть способен познавать и любить Бога, и, следовательно, должен быть под торжественной ответственностью перед Богом и в пределах сферы вечных и неизменных законов моральной жизни; одним словом, он должен быть субъектом морального управления.

"We are all thine offspring,
The image and the echo of thy eternal voice."—Cleanthes.

"All need his aid, his power sustains us all—
For we his offspring are."—Aratus.

Мы переходим теперь к рассмотрению, более специально, природы, условий, методов и целей морального управления.

I. Природа морального управления. — Управление, в общем, есть контроль — контроль с целью поддержания порядка. Это может быть осуществлено посредством прямого принуждения или силового воздействия; или посредством реакции естественных последствий; или посредством всепроникающего влияния моральных мотивов. Первое есть ограничение, второе есть сдерживание, третье есть авторитетное направление. Мы должны, следовательно, различать физическое, естественное и моральное управление.

Физическое управление Бога есть абсолютный контроль, который Он осуществляет над материальным творением. Он есть Первоисточник всех сил и Автор всех законов, в соответствии с которыми пассивная, бессознательная материя неудержимо приводится в движение; и поскольку Его сила и мудрость бесконечны, а Его цели неизменны, поэтому материальная природа единообразна, и во вселенной существует всепроникающий порядок.

Естественное управление Бога есть то устройство природы и человека, поскольку он является частью природы, при котором ощущения удовольствия и боли возникают непосредственно и необходимо из действий человека; и поскольку он способен посредством индукции из опыта предвидеть эти последствия и определять свое собственное поведение ввиду них, они не без основания называются наградами и наказаниями. Так, опытом установлено, что болезнь и страдание являются результатом актов невоздержанности и распущенности, и люди удерживаются от совершения этих актов страхом перед их предвиденными результатами. Это контроль посредством реакции естественных последствий в той промежуточной сфере, которую мы можем обозначить как физико-моральный порядок мира.

Моральное управление Бога есть тот вид контроля, который мудрый и добродетельный родитель осуществляет над своей семьей, или справедливый и беспристрастный магистрат над своими подданными. Это управление посредством законов или правил, обращенных к разуму, посредством моральных мотивов, которые взывают к совести, и посредством моральных санкций, которые взывают к эмоциям. Это устройство, в котором Бог объявил Свою волю человеку и научил его, до опыта воздаятельных последствий, что есть добро и что есть зло; устройство, при котором человек наделен способностью воспринимать присущую праведность Божественного закона, чувствовать императивные требования долга и постигать будущее воздаяние, а также реальной причинной силой самоопределения и выбора. Наконец, это экономия, в которой предоставляется достаточный простор для развития ответственного характера. Это испытание, в котором есть проверки и искушения, в котором проявляется долготерпение и последствия откладываются, в котором применяются исправительные средства и предоставляются возможности для покаяния и исправления, и в конечном завершении которого добродетельный характер получит свою заслуженную награду, а греховный характер — свое заслуженное наказание. Это идеальный порядок моральной жизни.

Это двоякое различие между физическим и духовным, и между естественным и моральным, проходит через всю область существования и действия, бытия и становления.

Термины «физический» и «духовный» используются как собирательные термины для обозначения существенных, неизменных и постоянных атрибутов определенных сущностей или реальностей, которые рассматриваются как конечные, а именно: материи и духа. Атрибутами материи являются протяженность, делимость, абсолютная несжимаемость и инерция; атрибутами духа являются чувствительность, разум, сила, спонтанность и память. Термин «физический» далее используется для обозначения определенных «аффектов материи» — то есть механических эффектов, которые являются результатом действия силы на материю. Правда, мы часто говорим о «физических силах», как будто сила была существенным атрибутом материи. Но это одна из многих двусмысленностей языка. Все, что мы подразумеваем под физической силой, — это сила, которая действует на материю и производит в движениях и расположениях материи свои соответствующие эффекты. Дух-сила есть единственная сила во вселенной; все, с чем имеет дело наша физическая наука, — это «формы энергии, которые имеют свое происхождение в силе». «Ум, — говорит д-р Карпентер, — есть единственный источник силы».

Термины «естественный» и «моральный» используются для обозначения противоположных способов действия и классов эффектов. В одном случае способ действия фиксирован и единообразен, а эффект необходим; в другом случае способ действия свободен и волевой, а эффект случаен и изменчив. Первое есть порядок природы, где царит сила, второе есть порядок моральной жизни, где преобладает свобода. «Все, что включено в цепь и механизм причины и следствия, конечно, необходимо, и имеющее свою необходимость в какой-то другой вещи, предшествующей или сопутствующей, это называется естественным, и совокупность и система всех таких вещей есть природа». В то время как, напротив, то, что лежит в пределах власти агента и к чему он определяет себя актом свободного выбора; и особенно то, что агент знает, что он должен сделать, и в выборе чего он сознает силу проявить, в тех же неизменных обстоятельствах, другое волеизъявление, называется моральным.

Так начинается мораль со «священного различия» между вещью и личностью. «На этом различии строится все законодательство, человеческое и Божественное». То, что фундаментально отличает личность от простой вещи природы, есть свободная причинность — то есть «сила или иммунитет проявить в одних и тех же обстоятельствах любое из нескольких волеизъявлений». Вещь бессознательна, непроизвольна и бессильна, и, следовательно, ограничена одним единственным возможным исходом. Вещь не несет ответственности за свои движения, которые она не волила, и о природе и последствиях которых она невежественна. Только личность ответственна, потому что она разумна и свободна; то есть она может предвидеть последствия своего действия и свободно определяет себя к его выполнению. Вещь не имеет достоинства; достоинство присуще только личности. Личность неотчуждаема, священна и неприкосновенна; она не может быть отменена, сдана или передана, и она требует уважения. Одним словом, она имеет как обязанности, так и права, в то время как вещи не имеют ни того, ни другого.

Таким образом, мы находим, что все достоинство, вся священность, вся ответственность, вся мораль принадлежат и могут быть приписаны только личному существу, потому что интеллект и свобода являются существенными моментами личности.

Более того, сфера морального должна быть определена другим важным ограничением. Не все действия людей являются личными и ответственными актами. Ощущение не является добровольной операцией. Когда внешний объект приводится в надлежащее отношение с одушевленным организмом, восприятие происходит необходимо. Интуитивные апперцепции разума безличны; когда происходит изменение, разум необходимо утверждает существование причины. Рефлекторное нервное действие непроизвольно. Многие мышечные движения спонтанны, но не волевы. Ответственное действие есть намеренное действие — то есть акт, совершенный для реализации цели, которая лежит в пределах созерцания агента. Спонтанность или самоопределение только тем самым становится волей. Моральный акт, следовательно, есть предумышленный, намеренный, добровольный акт, и заслуга или вина агента такова, каково его фактическое намерение.

Последнее и самое важное ограничение моральной сферы относится к тем добровольным действиям, которые имеют отношение к личности, человеческой и Божественной. «Своеобразное отличие моральных действий, морального характера, моральных принципов, моральных привычек, в отличие от интеллектуальных и других частей человеческой природы, заключается в том, что они всегда подразумевают отношение между двумя лицами». Мораль есть отношение лица к лицу.

Мы суммируем то, что было сказано в предыдущих параграфах, в этих словах: Моральное управление Бога есть законодательство, которое имеет отношение к личности, особенно к отношениям лица к лицу; и это администрация, при которой субъекты имеют силу сопротивляться и нарушать ее требования, но которая обеспечена достаточными средствами, чтобы оправдать свой авторитет и поддерживать моральный порядок вселенной.

II. Субъективные условия морального управления. — Из того, что уже было сказано, будет очевидно, что следующие условия являются существенными для морального управления:

(1.) Субъект морального управления должен быть разумным. Он должен быть способен понимать Божественные требования, воспринимать их присущую правоту и чувствовать чувство долга соблюдать их. Он должен также быть восприимчив к определенным приятным или болезненным эмоциям, которые следуют как прямые последствия его действий, и обеспечивать адекватное воздаяние. Одним словом, он должен иметь моральное сознание, или, кратко, совесть.

(2.) Субъект морального управления должен быть свободной силой. Он должен быть эффективной причиной своего собственного действия, и он должен осознавать эту силу самоопределения — то есть он должен осознавать силу проявить, в одних и тех же неизменных обстоятельствах, любое из нескольких волеизъявлений. Короче говоря, он должен иметь свободную волю.

Итак, таковы существенные условия морального действия — наличие совести и способность подчиняться или не подчиняться требованиям морального закона. Оба эти условия ответственности существуют в человеке. В силу своей конституции как духовного существа, созданного по образу Божьему, он способен воспринимать то, что является внутренне правильным, справедливым и добрым. Его разум интуитивно постигает благо и утверждает императивную обязанность выбирать благо. Его суждение выносит решение о соответствии человеческого поведения закону праведности, утверждая, поступил ли человек правильно или нет. А его эмоциональная природа приносит ему удовлетворение и радость как награду за добрые дела или навлекает боль и раскаяние как наказание за злодеяния. По словам Чалмерса, «он наделен совестью, которая выполняет в его груди все обязанности законодателя и судьи».

Обладание этой способностью неизбежно предполагает наличие у субъекта власти подчиниться или не подчиниться ее велениям. Моральный закон предназначен только для управления свободным существом, и ничто не является моральным или аморальным, если оно не является добровольным. Если нет самоопределения, нет и подлинной личности, к которой мог бы быть приложен закон разума. Раскаяние, с одной стороны, и удовлетворение, с другой, — это эмоции, которые немыслимы и невозможны для существа, не являющегося сознательно свободным.

Природа и авторитет совести — вопрос, который обсуждается весьма серьезно. Среди философов и теологов существуют разнообразные и противоречивые мнения. Ее по-разному характеризовали как свидетеля наших прошлых действий; как суждение, вынесенное нашим действиям; или как чувство, возникающее в связи с нашими действиями. Один рассматривает совесть как влечение — жажду правильного, но не как способность интуитивно воспринимать правильное. Другой определяет ее «как способность и склонность исследовать долг, но не как источник закона долга». В то время как третий рассматривает ее как состояние чувственности — «простое чувство, эмоцию или яркое переживание, которое возникает непосредственно в уме при наличии определенных действий и которому мы даем название морального одобрения».

Все эти определения совести можно рассматривать как содержащие долю истины. Однако все они несовершенны в одном отношении: они не признают внутренний закон, который составляет субъективный стандарт правильного, и интуитивное восприятие моральных различий и качеств в человеческих действиях.

В качестве эссе, направленного на более ясное понимание природы совести, мы представляем следующие положения:

1. Совесть не является отдельной способностью ума. Совесть (conscientia = совместное или двойное знание) — это знание о себе в отношении к известному закону правильного и неправильного. Поэтому совесть и сознание можно в некотором отношении считать идентичными. Эти термины в своей этимологии и общем значении синонимичны. Однако следует провести техническое различие. Сознание выражает самопознание в целом. Совесть выражает самопознание относительно ответственности. Сознание — это распознавание мыслящим субъектом своих собственных состояний и аффектов. Совесть — это знание об акте или аффекте как обладающем некоторым моральным качеством — как о правильном или неправильном.

2. Совесть, подобно сознанию, является сложным феноменом, результатом одновременного действия первичных сил ума. Простейший факт сознания — это синтез ощущения и разума в примитивном психологическом суждении. Ощущение само по себе не является знанием и становится сознанием только тогда, когда оно освещено и наполнено разумом. И так же простое состояние чувственности — простое чувство одобрения или неодобрения — не составляет совести, пока оно не наполнено разумом. Совесть — это единство чувства и разума в суждении, которое относится к добровольному действию.

3. Совесть — это общее поле, в котором раскрывается результат действия всех наших способностей в их особом отношении к моральному закону. Как сознание — это общее поле, в котором проявляются результаты действия всех наших способностей, так и совесть — это тот отдел того же поля, в котором раскрывается действие ума в отношении неизменных принципов порядка и праведности, пребывающих в лоне Бесконечного. Совесть — это, прежде всего, обращенная к Богу сторона нашего ментального бытия, которая отражает моральный характер Бога и приводит нас в отношения с Ним. Это то, что переносит нас per saltum к непосредственному признанию Бога, Законодателя и Судьи, который стоит над человеком и который удерживает его в таинственных, но нерасторжимых узах обязательства. Таким образом, совесть есть:

(1.) Разум, интуитивно постигающий универсальные моральные идеи и законы. Он дает идею блага. Он утверждает, что благо является универсально обязательным. Он утверждает, что благо обладает достоинством, ценностью и величием. И он требует для блага соответствующего признания и справедливого вознаграждения.

(2.) Рассудок, постигающий отношения, в которых мы находимся по отношению к Богу, к нашим ближним и к самим себе как к моральной личности, наделенной разумом и свободой.

(3.) Суждение, сравнивающее действия добровольного агента, существующего в определенных отношениях, с неизменными идеями и законами разума и утверждающее: это правильно и достойно похвалы и награды, или то неправильно и заслуживает порицания и наказания.

(4.) Особое состояние чувственности — болезненные или приятные эмоции, которые спонтанно возникают при наличии правильного или неправильного в наших собственных действиях или в действиях наших ближних.

Таким образом, совесть — это, так сказать, фокусная точка, в которой объединяются и смешиваются разнообразные акты и состояния души в ее непосредственном отношении к моральному закону. Это синтез моральных идей, познаний и чувств в моральном суждении.

Сотрудничество этих сил и восприимчивостей души в их отношении к благу имеет параллель и иллюстрацию в их действии по отношению к прекрасному.

Идеи порядка, пропорции, гармонии, соответствия и единства в многообразии, несомненно, являются фундаментальными и необходимыми идеями разума. В Божественном разуме эти идеи всегда существовали как законы, в соответствии с которыми Он создал материальную вселенную. И поскольку человеческий разум соразмерен Божественному, эти идеи должны существовать и в человеческом уме. Подобно статуям во внутренних дворцах души, они являются моделями, по которым мы распознаем, и стандартами, согласно которым мы судим о формах красоты во внешнем мире. Соответствие между этими внешними формами и внутренними идеалами разума распознается суждением. А наслаждение, которое мы испытываем в присутствии прекрасного в природе и искусстве, является особым направлением чувственности.

Однако это не хронологический порядок, в котором идея прекрасного развивается в уме. Чувство красоты впервые проявляет себя в спонтанном сознании в присутствии порядка, гармонии и соответствия, которые пронизывают вселенную. Мы испытываем наслаждение, не будучи в состоянии определить точные причины нашего удовольствия. Но рефлексивное сознание, которое является преимущественно аналитическим, выводит на ясный свет фундаментальные идеи порядка, гармонии, соответствия и единства, которые имели предшествующее существование в разуме и теперь узнали себя как отраженные во вселенной. Повторяющееся наблюдение форм красоты вокруг нас и сравнение их со стандартными идеями разума приведет к идеалу чистого и правильного вкуса — истинному αἰσθητικόν.

Так же и в отношении идеи блага. Она не предстает перед взором сознания в первую очередь как абстрактная концепция. Моральное чувство — аффект чувственности в присутствии добровольного и ответственного действия — впервые раскрывается в спонтанном сознании. Когда мы видим акт справедливости, доброты, благодеяния, мы испытываем полнейшее удовлетворение. Мы восхищаемся и уважаем действующее лицо. Мы чувствуем, что его поведение достойно похвалы и что он заслуживает чести и награды. Эти чувства возникают спонтанно и непроизвольно в нашей груди задолго до того, как мы определили их причину и закон. Рефлексивное сознание впоследствии извлекает рациональные идеи, лежащие в основе этих эмоций — идеи полезного, справедливого, благодетельного, благородного и совершенного, все из которых в конечном итоге охватываются идеей блага. И повторяющееся сравнение поведения добровольных агентов, существующих в определенных отношениях, с фундаментальными идеями разума, этими стандартами праведности, воздвигнутыми в душе, приведет к идеалу морального совершенства — истинному ἐθικόν.

Если это учение о совести является продуктом истинного психологического метода, оно позволит нам объяснить кажущееся отсутствие единообразия в ее суждениях в отдельных случаях и разнообразные феномены, представленные у разных людей.

Совесть, подобно сознанию, имеет свое постепенное развитие. Хотя она естественна и необходима для каждой человеческой души, чьи силы нормально развиты, она не упражняется в начале своего существования, а только после того, как достигнуты определенные условия роста и стадии развития. Это развитие может быть остановлено или извращено. Отсутствие надлежащих условий, недостаток подходящей дисциплины и культуры в любой из способностей, действие которой входит в конкретные феномены, изменит общий результат. Избыток чувственности даст болезненную совесть; недостаток чувственности — дремлющую совесть. Дефектное понимание отношений, в которых мы находимся по отношению к Богу и нашим ближним, помешает нам видеть наши конкретные обязанности. Невнимательность к характеру наших собственных мотивов или незнание реальных намерений других людей могут ввести в заблуждение суждение при различении качества действий. Существуют также естественные различия в здравости и точности суждений отдельных людей. Мы встречаем тех, кто при ограниченном знакомстве с конкретными фактами и абстрактными понятиями тем не менее наделен здравым практическим суждением; в то время как другие, обладая большими знаниями фактов и общих принципов, странным образом дефектны в суждении. Наконец, если люди не приучают себя к рефлексии, к анализу, идеи справедливого, правильного, доброго не выходят ясно на свет сознания. Отсюда и различные проявления совести у отдельных людей.

Мы утверждаем, однако, что моральные идеи разума у всех людей идентичны; что они существуют и действуют, пусть даже бессознательно, во всех умах, определяя их моральные суждения; и что, когда одни и те же отношения личности ясно предстают перед умом, моральные суждения людей единообразны.

Несмотря на всю местную мораль, к которой могли привести искусственные обстоятельства, несомненно существует универсальная и неизменная мораль. В каждой нации под небесами правдивость, справедливость и благодеяние отделены ясной, безошибочной чертой от лжи, несправедливости и жестокости; и никакая казуистика и софистика во вселенной не могут переставить или смешать их. Обычай, предписание, конвенции человеческого мнения, искусственные обстоятельства никогда не смогут размыть и стереть эти линии, которые отделяют правильное от неправильного. Под всеми этими кажущимися различиями совесть заставит услышать свой голос в глубине души, в общих чувствах человечества и в статутах универсальной юриспруденции. Великие идеи справедливости и права были заметны и хорошо определены среди народов древности. «Немезида и Фемида были не только их абстракциями и божествами — они были воплощены в их системах юриспруденции. Закон обеспечивал собственность и освящал жизнь. Закон охранял каждое отношение и упорядочивал каждый акт. Закон был темой их философии и бременем их песен. Мы не незнакомы с ревностью и спорами их философских школ. Они помещали благо человека и причину морали в самые несообразные вещи, но они никогда не расходились во мнениях относительно поведения, которое было правильным. Эпикур и Зенон не знали здесь расхождений». Действительно, они утверждали неизменность морального закона для всех времен и мест —

«Существует, — говорит Цицерон, — один истинный и первоначальный закон, сообразующийся с природой и разумом, распространенный на всех, неизменный, вечный, который призывает к исполнению долга и к воздержанию от несправедливости, и который призывает тем неотразимым голосом, который ощущается во всем своем авторитете, где бы он ни был услышан. Этот закон не может быть сокращен или отменен, ни затронут в своих санкциях каким-либо законом человека. Целый сенат, целый народ не может освободить от его высшего обязательства. Он не требует комментатора, чтобы сделать его отчетливо понятным, и он не отличается в Риме, в Афинах, сейчас и в веках до и после, но во все века и у всех народов он есть, был и будет один и вечный — один, как тот Бог, его автор и провозвестник, который является общим Владыкой всего человечества, Сам есть один. Человек истинно человек, когда он предается этому Божественному влиянию. Он не может сопротивляться ему, иначе как бежав, так сказать, из собственной груди и отбросив общие чувства человечности, самим этим актом он уже должен был навлечь на себя самое суровое из наказаний, даже если бы он избежал того, что обычно считается наказанием».

Среди самых диких племен, как и среди самых утонченных и просвещенных наций, можно найти те же общие принципы морали. Воровство, убийство, прелюбодеяние — это преступления, осуждаемые и наказываемые каждой нацией под небесами. Высокие качества добродетели — это то, что вызывает уважение и внушает почтение в каждой стране, какой бы грубой она ни была. Если бы потребовались доказательства, мы могли бы привести их сразу из самых темных уголков земли. Дикий фиджиец считает воровство, прелюбодеяние, похищение, поджог и государственную измену серьезными преступлениями. И доктор Ливингстон говорит нам: «При опросе умных людей среди баквайнов об их прежнем знании добра и зла, Бога и будущей жизни, они отвергли саму мысль о том, что кто-либо из них когда-либо был без довольно ясного представления обо всех этих предметах. Относительно их чувства правильного и неправильного они заявляют, что ничто из того, что мы указываем как грех, никогда не казалось им иначе, за исключением утверждения, что неправильно иметь более одной жены».

Мы заключаем, что универсальное сознание нашей расы, как оно раскрывается в человеческой истории, языках, законодательствах и чувствах, свидетельствует о том факте, что идеи права, долга, ответственности и морального достоинства являются врожденными для человеческого ума; и, следовательно, существование первого условия морального управления — а именно, наличие у его субъекта совести — является неоспоримым фактом.

Вторым условием морального управления является существование у субъекта свободной самоопределяющейся силы: агент должен быть реальной причиной и единственной причиной своих собственных действий; он должен обладать свободой как к действию, так и от действия.

"The unwritten laws of God that know not change;
They are not of to-day nor yesterday,
But live for ever."[517]

При господстве необходимости не может быть никакого морального управления и никакого справедливого возмездия. Это, в лучшем случае, просто физическое или естественное управление; ибо моральное управление должно осуществляться над существами, которые свободны и самоопределяемы, а не над простыми машинами. Винить обусловленную вещь иррационально, наказывать ее — жестокость и несправедливость. Сам сторонник необходимости не в состоянии скрыть свое сознательное смущение перед лицом этих трудностей, и, чтобы спасти свою теорию, он становится безрассудным в утверждениях. Он утверждает, что «вся система морали — ее обязанности и ответственности; вся схема морального управления с ее наградами и наказаниями — остается, согласно его теории, такой же цельной и стабильной, как и всегда». Это утверждение идет вразрез со всеми диктатами здравого смысла и сталкивается с универсальным убеждением человечества. Единственный последовательный сторонник необходимости — это тот, кто отвергает христианское учение о грехе, отрицает всякую ответственность и возмездие и сводит управление Бога к простому физическому побуждению и управлению универсальным механизмом. Догму сторонника необходимости невозможно согласовать с нашими примитивными убеждениями; она не гармонирует со всеми нашими инстинктивными верованиями. Врожденная идея права, природное чувство долга и ответственности, сознание греха, наша вера в справедливость Бога, наши религиозные надежды и страхи — все побуждает нас найти рациональное и обоснованное основание для человеческой ответственности и морального управления в свободе воли.

То, что человек действительно обладает альтернативной силой самоопределения и выбора, очевидно:

1. Из прямого свидетельства сознания. Мы знаем, что любое наше действие могло быть иным — мы чувствуем, тем же самым прямым сознанием, которое удостоверяет наше существование и наш разум, что мы обладаем полнейшей силой выбора. Никакая тонкость, никакая абстракция аргумента не могут убедить нас в том, что мы не свободны. «Люди не осознают принуждения какого-либо рода, не осознают определенных ментальных состояний, называемых выборами, которые были бы полностью или частично независимы от их свободной воли; но они совершенно и отчетливо осознают полную свободу и полную внутреннюю силу выбирать».

То, что мы имеем прямое сознание свободы, является доктриной большинства авторов по моральной науке. Кузен подчеркивает это учение: «Я осознаю эту суверенную силу воли. Я чувствую в себе, до ее определения, силу, которая может определить себя таким или иным образом. В то же время, когда я желаю того или иного, я в равной степени осознаю силу желать противоположного; я осознаю, что являюсь хозяином своего решения, способности остановить его, продолжить его, подавить его». Выдающийся профессор моральной философии в Эдинбургском университете, доктор Колдервуд, учит тому же учению: «Именно в нашем сознании самоконтроля для определения активности мы получаем наше единственное знание о причинности. Каждый знает себя как причину своих собственных действий. Во внешнем мире мы остаемся невежественными относительно причин и способны только прослеживать единообразную последовательность, как настаивали Юм и Конт. Но в сознании мы различаем последовательность и причинность. Мы осознаем нашу собственную причинную энергию, зная происхождение нашей активности в самоопределении».

Прямое сознание свободы отрицается сэром Уильямом Гамильтоном. Это отрицание является необходимым следствием его доктрины относительности. Если мы не осознаем себя как реальность, а только как определенные модусы или аффекты, то, конечно, мы не можем осознавать себя как свободную силу. Но, как убедительно ответил Мансел: «Не кажется ли это скорее плоским противоречием утверждать, что я не осознаю себя непосредственно, а только свои ощущения или волеизъявления? Кто тогда есть Я, который осознает; и как Я могу осознавать такие состояния как свои? В этом случае, безусловно, было бы точнее сказать не то, что я осознаю свои ощущения, а что ощущение осознает само себя; но, сформулированное таким образом, вопиющее абсурд теории несло бы в себе свое собственное опровержение... Самоличность открывается нам со всей ясностью первоначальной интуиции». С непоследовательностью, которая показывает ошибочность всей теории относительности сэра Уильяма Гамильтона, он признает, что «столь же ясно, как я осознаю свое существование, столь же ясно я осознаю в каждый момент своего существования, что сознательное Эго само по себе не является простой модификацией, ни серией модификаций какого-либо другого субъекта, но что оно само по себе есть нечто отличное от всех своих собственных модификаций и самосущая сущность».

Если, следовательно, мы признаем, как мы должны признать, существование непосредственного сознания не только феноменов ума, но и личного «я» как активно и пассивно связанного с ними, мы должны также признать прямое свидетельство совести в пользу факта свободы. «Я осознаю не только феномен волеизъявления, но и самого себя как производящего его, и как производящего его по выбору, с силой выбрать противоположную альтернативу».

Все сторонники необходимости вынуждены признать, что универсальное убеждение нашей расы состоит и всегда состояло в том, что человек свободен. Они, однако, утверждали, что этот диктат здравого смысла не следует принимать как философски истинный. Лорд Кеймс признает естественное убеждение в свободе от необходимости, хотя и объявляет его иллюзией:

А Хоммель, безусловно, один из самых способных и решительных фаталистов, говорит: «Я должен верить, что у меня есть чувство свободы в тот самый момент, когда я пишу против свободы на основаниях, которые считаю неоспоримыми. Зенон был фаталистом только в теории; он не действовал в соответствии со своими убеждениями».

Обладание альтернативной силой является фактом сознания, столь же ясным и несомненным, как факт личного существования. Сторонники необходимости признают, что все люди имеют «естественное убеждение в свободе»; они верят, что являются свободными существами, и действуют на основе этого убеждения во всех отношениях жизни. Если этот факт сознания является иллюзией, то и наше существование — иллюзия, ибо та же самая интуиция, которая удостоверяет мне, что я существую, удостоверяет также, что я свободен. Если свидетельство сознания обесценено, нет критерия для истины. Если одно из его утверждений оказывается ложным, как мы можем оправдать истинность любого другого? «Наши способности дарованы нам как инструменты обмана; корень нашей природы — ложь, и универсальный скептицизм — единственная цель».

2. Идея морального обязательства неизбежно предполагает свободу воли. Это принцип настолько очевидный, что он не нуждается в разъяснении. Если у человека есть обязанности, он должен обладать силой их выполнения. Он должен быть свободным, если он должен подчиняться закону, иначе человеческая природа противоречит сама себе. Прямая уверенность в обязательстве подразумевает соответствующую уверенность в свободе. Отсюда известный канон Канта: «Я должен, следовательно, я могу». Хотя Кант отрицал прямое сознание свободы, он с серьезностью утверждал, что факт свободы гарантируется существованием морального закона, чей категорический императив «ты должен» неизбежно подразумевает соответствующее «ты можешь». В том же духе слова сэра Уильяма Гамильтона: «Тот факт, что мы свободны, дан нам в сознании бескомпромиссного закона долга... Наше сознание морального закона, который без моральной свободы в человеке был бы лживым императивом, дает решительное превосходство доктрине свободы над доктриной судьбы». Физическая причинность и моральное обязательство не могут сосуществовать бок о бок. В той мере, в какой мы расширяем область необходимости, мы должны уменьшать область долга.

3. Чувство ответственности предполагает свободу воли. Это чувство ответственности является врожденным для человеческого ума. Каждый человек чувствует себя ответственным за свое собственное поведение не только перед судом собственной совести, но и перед моральным судилищем своих ближних. Везде он признает право своих ближних исследовать его характер, судить его поведение и уважать и обращаться с ним соответственно. Мы неизбежно вменяем вину, когда несправедливое действие совершается другим; мы чувствуем вину и недостоинство, когда неправильное действие совершается нами самими. Это факты универсального сознания. Но эти чувства иррациональны и абсурдны, если человек — простая машина, движимая естественными причинами, и не имеет самоопределяющей силы. Какие бы бедствия ни постигали нас в ходе природы, как бы мы ни страдали от дикого торнадо или губительной плесени, сколько бы нашей собственности ни было поглощено океанской бурей или пожирающим пламенем, мы не вменяем вину; и мы испытываем здесь эмоции, существенно отличающиеся от тех, которые мы испытываем, когда неправильное действие намеренно причиняется нам нашими ближними. «Представьте себя жертвой какого-то акта несправедливости и злодейства, в результате которого вы были доведены до нищеты, а ваша семья — до нужды и бедности. Какой философией вы можете искоренить чувство несправедливости или перестать вменять вину человеку, чье вероломство разорило вашу жизнь? Вы можете простить его и следовать за ним со своими молитвами до последнего часа своей жизни, но вы все равно будете молиться за него как за виновного человека, чье преступление было бременем вашей жизни». Теперь, в чем заключается это радикальное и фундаментальное различие между событиями материальной вселенной и действиями людей? И каково рациональное основание для различных чувств, которые мы испытываем, и разнообразных суждений, которые мы выносим в отношении них?

"Man fondly dreams that he is free to act;
Naught is he but the powerless, worthless plaything
Of the blind force that in his will itself
Works out for him a dread necessity."

На этот вопрос есть только один ответ. Конечное различие оснований заключается в том факте, что один класс событий является необходимым — в вещи нет адекватной силы быть или делать иначе; другой класс действий является свободным — они могли бы не быть совершены, актер имел полную силу для противоположного выбора. В мире природы царит сила; в мире моральной жизни преобладает свобода. Фундаментальный принцип различия — свобода воли.

Это второе условие морального управления — а именно, обладание свободной альтернативной силой со стороны субъекта подчиниться или отказаться подчиниться требованиям морального закона — таким образом установлено, во-первых, прямым свидетельством сознания, от которого не может быть апелляции, и, во-вторых, необходимым выводом из побочных фактов сознания, которые не могут быть обесценены встречными доказательствами.

К несчастью, беспокойство спекулятивных умов, потребности ложных теорий в философии или неоправданные допущения догматических теологов привели к игнорированию утверждений универсального сознания. Люди спрашивали: как свобода может быть возможна в зависимом существе? Как она может быть совместима с нашей верой в принцип универсальной причинности? Как она может быть согласована с тем фактом, что человек всегда действует под влиянием мотивов? Как она может быть примирена с всемогуществом и абсолютным предвидением Бога?

Теперь мы обратимся к рассмотрению аргументов против доктрины свободы воли, которые предлагаются этими вопросами.

1. Первый — это Метафизический или Причинный Аргумент. Рациональная интуиция о том, что «каждое событие должно иметь причину», является универсальной и необходимой истиной. Поэтому она должна быть строго применена ко всем ментальным, так же как и ко всем физическим феноменам. Каждое волеизъявление должно иметь причину, и если оно вызвано, оно не может быть свободным. Это главный аргумент, на который в основном полагается сторонник необходимости, и он выдвигается с красноречием и силой Эдвардсом, Чалмерсом и Маккошем.

Теперь то, что «каждое событие должно иметь причину», является априорной истиной, которая так же охотно признается сторонником свободы, как и яростно настаивается сторонником необходимости. Никакие философские авторы не провозгласили этот закон причинности более способно и ясно, чем сторонники свободы Рид, Стюарт и Кузен. Они полагаются на него как на один из главных столпов теистического аргумента. И они применяют его во всей его целостности как к ментальным, так и к физическим феноменам. Они не колеблются сказать, что «каждое волеизъявление должно иметь причину». Эта причина — эффективная творческая сила, которая пребывает в свободной, духовной личности. И эта сила не является, подобно материальной или физической причине, замкнутой в одном единственном способе осуществления: это альтернативная сила, плюри-эффективная причина. Где же тогда несоответствие между универсальным принципом причинности и доктриной альтернативной причинности? Ограничена ли бесконечная Первопричина одним единственно возможным способом осуществления? Если так, как вы объясните бесконечно разнообразные эффекты, которые появляются в физической вселенной? Бог — Вечный Один; откуда множественность и разнообразие Его творческих актов, если Он не является равномощной причиной? И все же, из всех событий, которые произошли во вселенной, будь то естественные или сверхъестественные, мы утверждаем: «каждое событие должно было иметь причину». Бесконечное разнообразие эффектов, которые берут начало в альтернативной причинности Бога, находится в совершенной гармонии с этим универсальным законом причинности.

Но при более близком рассмотрении обнаружится, что когда сторонник необходимости пытается обесценить наше сознание альтернативной силы применением причинного аргумента, он ловко меняет свою позицию. Он предполагает другое положение, которое не является ни эквивалентным вышеуказанной аксиоме, ни само по себе аксиоматичным и самоочевидным, ни оправданно принятым без доказательств. Маккош говорит: «доктрина необходимости основана на интеллектуальных интуициях человеческого ума, которые ведут нас, в ментальных, как и в материальных феноменах, ожидать, что одни и те же эффекты следуют за одними и теми же причинами» — то есть, каждая причина является неальтернативной или унипотентной; один эффект, и только один может последовать.

Теперь то, что данное явление должно иметь причину, — одно утверждение; то, что та же причина снова и навсегда произведет тот же эффект, — другое. Первое — аксиома, второе — индукция. То, что «каждое событие должно иметь причину», — рациональная интуиция. То, что «подобные причины всегда будут производить подобные эффекты», — обобщение нашего ограниченного опыта, и при дальнейшем анализе обнаружится, что оно применяется только к нашим познаниям материальной вселенной. Оно основано просто на том, что мы знаем эмпирически об единообразии природы. Теперь у нас нет априорного интуитивного убеждения в единообразии природы. Как результат более зрелого мышления, Маккош признает это в своей работе «Интуиции ума»: «Бесполезно говорить о вере в единообразие природы как о самоочевидной, необходимой или универсальной истине» (стр. 276). Вполне мыслимо, что мир мог быть устроен так, что не было бы никакой регулярности в последовательности событий. Причины всех событий в природе могли быть сверхъестественными и состоять в непосредственных свободных волеизъявлениях Божества или подчиненных ангельских агентствах. Они могли быть все «чудесными», и все же истинный закон причинности не был бы нарушен или каким-либо образом обесценен. И так, когда человек, в осуществлении своей свободной альтернативной силы, производит новую последовательность событий в физической природе или вносит беспорядок и ἀνομία в моральную сферу, это никоим образом не противоречит аксиоме, что «каждое событие имеет причину».

«В самом нашем определении свободы воли мы предполагаем в волевой сфере неприменимость максимы, что "подобные причины всегда и везде производят подобные эффекты". Мы предполагаем, что любой из нескольких эффектов является законным от одной и той же причины. И хотя мы признаем, что в неволевой причинности закон, что "каждое событие должно иметь причину", означает, что каждое событие должно иметь свою собственную особую причину, адекватную только для него одного, в волевой причинности событие может иметь причину, адекватную либо для него, либо для другого события; и какое бы событие ни существовало, требования законов причинности полностью удовлетворены».

Изгнанный из этой хваленой твердыни, сторонник необходимости прибегает к своей любимой диалектической стратегии. Он требует объяснения равномощной причинности, как одна причина может быть адекватна нескольким эффектам. Он спрашивает: Что заставляет волю проявить одно конкретное волеизъявление, а не другое?

Теперь, когда мы показали, что, как факт сознания и опыта, личная, духовная причина адекватна нескольким результатам, мы имеем право в разуме и справедливости протестовать против любой попытки продвинуть исследование на шаг дальше. Мы достигли конечного факта, и мы не имеем права ставить под сомнение его авторитет, поднимая озадачивающие вопросы о том, как или почему того, что есть. Это именно тот метод, которым атеист Холиок обесценил бы аргумент в пользу существования бесконечной Первопричины. Он подчиняет Божество этому универсальному закону причинности и спрашивает: Что заставило Творца творить? «Атеист утверждает, что вселенная — это бесконечная серия причин и следствий ad infinitum, и поэтому идея первой причины — абсурд и противоречие». «Бесконечная серия» Эдвардса и Холиока построена на том же принципе. Они оба спрашивают причину для причины.

Когда, следовательно, спрашивают: Что заставляет волю осуществить одно волеизъявление, а не другое? наш ответ: Ничто!

«Своего собственного эффекта, ВОЛЯ, в своих надлежащих условиях, не является частичной, но полной и адекватной причиной. Положите палец на любой эффект (волеизъявление) и спросите: Что вызвало этот результат исключительно от других? и ответ: Воля, или агент в волеизъявлении. Спросите тогда, что заставило волю в ее условиях вызвать волеизъявление, и ответ: Ничто. Нет, вы плохой философ, спрашивая; ибо для своего собственного эффекта воля или волевой агент является полной причиной: такой же полной причиной, как любая причина вообще; и каждая полная причина производит свой эффект БЕЗПРИЧИННО. Волеизъявление, как и любой другой эффект, полностью объяснено, когда назначена полная причина. Спрашивать, что заставило полную причину произвести эффект, — это спрашивать причину причинности».

Но такая «альтернативная» сила, утверждает сторонник необходимости, непостижима и необъяснима. На что нам нужно только ответить словами Гамильтона: «Схема свободы не более непостижима, чем схема необходимости». Omnia exeunt in mysterium — нет ничего, абсолютным основанием чего не было бы тайной. Говоря так много, однако, мы никоим образом не признаем утверждение Гамильтона, что «мы не способны постичь абсолютное начало [бытия или движения]; мы не можем поэтому постичь свободное волеизъявление». Это не признается Манселом, учеником и комментатором Гамильтона, как вытекающее даже из его ментального «закона обусловленного». «Может быть правдой, как факт, что ни один материальный атом не был добавлен к миру со времени первого творения; но утверждение, как бы оно ни было истинным, безусловно, не является необходимым. Сила, которая создала однажды, должна быть постигнута как способная создать снова, независимо от того, осуществляется ли эта способность на самом деле или нет. Тот же вывод еще более очевиден, когда мы переходим от рассмотрения материи к рассмотрению ума. О материи мы утверждаем, что создание новых порций вполне мыслимо как результат, если не как процесс. Каждый человек, который приходит в мир, приходит в него как отдельный индивид, имеющий личность и сознание своего собственного; и эта личность — отдельное приращение к числу лиц, ранее существовавших... Я верю, что каждый новый человек, который приходит в мир, есть, как личность, новое существование». Так волеизъявление — это новое существование, абсолютное возникновение, «начало движения», которое имеет свой источник в первоначальной силе человеческого духа как духа. Факт неоспорим, способ необъясним. Но непостижимость способа, которым воля создает волеизъявление, не делает факт более сомнительным, чем невозможность постичь, как новая и отдельная самосознающая личность приходит в существование, обесценивает факт, что «я существую и знаю себя как отчетливо существующее существо».

2. Психологический Аргумент. — Это может быть кратко изложено в следующих терминах:

Это факт наблюдения и опыта, что мотивы действительно стоят к воле в отношении причин, которые делают волеизъявление необходимым. Они имеют точную математическую соизмеримость, и их преобладание находится в точном соотношении с их предшествующей внутренней силой. Если мотивы отсутствуют, не может быть выбора; но когда одни и те же мотивы представлены одному и тому же уму, он подчиняется им с таким замечательным единообразием, что человеческие действия могут быть сведены к статистическим таблицам, столь же надежным и точным, как таблицы смертности.

Мы могли бы здесь сразу и по справедливости внести наше предостережение против попытки обесценить примитивный факт сознания предполагаемыми дедукциями из внешних феноменов человеческой жизни и истории. Примитивный факт сознания неоспорим и непогрешим. Процесс индукции подвержен интерполяциям ошибки. Последний, следовательно, является меньшим авторитетом, чем первый, и просто производная уверенность не может быть аргументирована против конечного факта. Мы должны рассматривать как философский канон, что эмпирическое познание не может конфликтовать с интуитивным убеждением. Внешние феномены жизни и истории, правильно интерпретированные, должны гармонировать с внутренними фактами и законами человеческого ума, ибо что есть история, как не развитие, в условиях и отношениях времени, примитивных сил, идей и законов человечества? Если, следовательно, сознание свидетельствует о присутствии в духовной природе человека силы, в тех же обстоятельствах, выбрать любой из нескольких путей, мы можем с уверенностью ожидать, что феномены морального мира не опровергнут это свидетельство. Теперь это осязаемый факт, что непрерывный закон непрерывности и единообразия пронизывает материальную вселенную. Он заперт в неизменном статусе. Нет отклонения и нет прогресса. Все вещи остаются такими, какими они были с самого начала. Фундаментальный факт, лежащий в основе этого неизменного единообразия природы, заключается в том, что материальные причины унипотентны и замкнуты в одном единственно возможном способе осуществления. И столь же осязаемо, что феномены морального мира, сферы человеческой жизни и истории, раскрывают случайность, разнообразие, инаковость и прогресс. Человечество не вращалось в циклах, ни бежало в негибких пазах предшествующей причинности, ни оставалось в тупике неизменного статуса. История — это не негибкий каркас, в котором все события были сформированы необходимостью; это развитие присущих сил и возможностей человечества, и она учит нас, что новые ряды причин были инициированы и новые условия были навязаны человеком. Основной факт, который лежит в основе всего разнообразия, случайности и прогресса, которые появляются в моральном мире, заключается в том, что волевые причины равномощны и эффективны для любого из нескольких результатов. В моральном развитии прогрессивный принцип — это просто свобода воли. Факты внутреннего и внешнего мира, следовательно, находятся в гармонии.

Теория сторонника необходимости предполагает, что воля — это простая пассивность, простой проводник импульса, который оказывает мотивная сила, простая точка перехода, где идеальная сила трансформируется в физическую силу, а желания, склонности, моральные убеждения, божественные влияния становятся необходимыми актами. Мотивы, таким образом, преобладают своей предшествующей внутренней силой, точно так же, как физические силы преобладают в механической и витальной динамике. И, исходя из этого допущения, он трудится над построением науки Этологии, в которой он предвосхитил бы человеческое действие статистикой и показал бы, как индивидуальный характер должен быть в соответствии с физической и ментальной причинностью. В то время как сознание утверждает, что воля «не является унылой механической вещью». Это свободная альтернативная сила. Это полная, законченная, адекватная причина. Это дух, а не материя.

Теперь свободно признается, что ум действует ввиду мотивов, действует в соответствии с мотивами, действует в определенном квалифицированном смысле под влиянием мотивов; но сторонник свободы решительно отрицает, что воля вынуждена к действию мотивами. Мотивы могут быть причиной для действия, условиями, при которых действует воля, но они не являются причинами действия. Они могут просить, приглашать, побуждать к действию, но они не могут принуждать, заставлять и форсировать действие.

Мотивы не имеют фиксированной корреляции с волей. Они адресуются чувствам, суждению, совести, а не прямо и непосредственно воле. Они могут пробудить желание, страх, склонность, предпочтение, чувство обязательства; но все это состояния интеллекта и чувственности, и они могут сосуществовать в одном и том же уме с состоянием неопределенности и недифференцированности в воле. То, что желательно, может апеллировать к чувствам, то, что приемлемо — к суждению, то, что обязательно — к совести, и они могут возбуждать ум в разных степенях интенсивности; но ни одно из них не имеет силы двигать волю. Мы можем быть способны интеллектуально воспринимать, что некоторые мотивы внутренне «выше» других, что некоторые имеют предволевую силу возбуждать все умы более интенсивно, чем другие; но они не преобладают и не обеспечивают действие в каком-либо соотношении с их предполагаемой априорной силой. Они могут стать реальными мотивами для воли только путем ее добровольного помещения своего интереса в них и делания их объектами своего выбора. Вся фактическая сила, которую имеет мотив, проистекает из действия воли. По этому предмету мы предлагаем следующие положения:

(1.) Так называемая сила мотива — это степень вероятности того, что воля будет действовать в соответствии с ним или по его причине. «И наиболее важно заметить, что результат не всегда, и в большинстве случаев не обязательно, как наивысшая вероятность. Воля может выбрать высшее или низшее. И так как воля может выбрать низшую, а не высшую вероятность, так воля может выбрать по причине того, что называется априорно более слабым, а не более сильным мотивом. И тем самым раз и навсегда установлено различие между механической силой и мотивным влиянием — что в то время как в первом, по необходимости, больший эффект проистекает из большей силы, во втором меньшее возможно из большего, большее из меньшего». Что результат не как наивысшая вероятность, доктор Уэдон показал наиболее убедительно из доктрины Случайностей или Вероятностей. И на этом он основывает свою доктрину случайной мотивной вероятности. «Этот случайный характер мотивного влияния соответствует альтернативному характеру того, что является его единственно возможным объектом — воли. Альтернативная воля и случайное мотивное влияние — корреляты. Они взаимно объясняют и поддерживают друг друга. Признать одно — значит признать оба. И так унипотентная воля и необходимое мотивное влияние — корреляты. Тот, кто вынужден признать одно, вынужден признать другое. Это будет простой спор о слове, сказать, что влияние, которое не производит эффекта, не есть влияние. То может законно называться влиянием, важно добавить, которое постигается как обладающее внутренней вероятностью для результата, хотя высшая вероятность — это случайность, для которой существует сила неудачи. Если так, то доктрина случайного мотивного влияния установлена, и доктрина волевой необходимости окончена. Отношение между физической силой и эффектом — необходимость. Отношение между мотивом и волеизъявлением — случайность».

(2.) Так называемая сила мотива — это сравнительное преобладание, которое воля приписывает ему своим собственным действием. Невозможно установить какой-либо стандарт, по которому внутренняя «сила» мотивов может быть определена до волеизъявления. «Холодное умозрение не является внутренне соизмеримым с глубокой эмоцией, ни чувство вкуса с чувством обязательства, ни физический аппетит с чувством чести». Теперь по какому стандарту может быть определена сравнительная сила этих влияний? Нет больше соизмеримости между ними, чем между «яркостью дня и силой магнитных притяжений». Или если бы мы могли возможно определить, каким-то рациональным априорным методом, что чувство обязательства внутренне сильнее, чем физический аппетит, или что любовь к жизни сильнее per se, чем чувство долга, мы не можем утверждать, что одно или другое поэтому единообразно и обязательно преобладает. Эти влияния извлекают всю свою преобладаемость, и, следовательно, свою сравнительную силу мотива, из воли одной. Воля помещает свой интерес в одно или другое. Она решает ментальную позицию. «Она решает вопрос предпочтений между альтернативами, отбрасывает контрмотив из вида и закрывает дебаты».

«Сила» мотива, в его отношении к воле, может быть известна только тестом преобладания. Это невольно признается сторонником необходимости. Он говорит: «сильнейший мотив преобладает, потому что это сильнейший, который воля выбирает». Это действительно признает позицию, принятую доктором Уэдоном, что «сила мотива — это сравнительное преобладание, которое воля, в своем собственном действии, приписывает ему, или близость, к которой воля приходит к действию по его причине». Люди не всегда выбирают то, что наиболее желательно, ни то, что наиболее приемлемо, ни то, что кажется наиболее обязательным. Но из какого бы мотива люди ни решили действовать, как бы низко и недостойно, сторонник необходимости утверждает, что это был внутренне сильнейший мотив, потому что он был выбран; что просто сводится к этому — сильнейший мотив всегда выбран, потому что мотив выбранный всегда есть сильнейший мотив.

Попытки сторонников детерминизма установить некий стандарт, по которому можно было бы оценивать предшествующую силу мотивов, неизменно терпели крах. Наиболее правдоподобной является позиция Эдвардса. Он утверждает, что волеизъявление всегда соответствует «наибольшему видимому благу». Но по какому стандарту оценивается это благо, какой способностью оно распознается и провозглашается «добром»? Разумом, совестью, суждением или влечениями? Можно ли назвать «добром» то, что выбрано в угоду страсти и похоти? Выбирает ли человек, наносящий преднамеренный вред ближнему, наибольшее видимое благо? Верит ли убийца, лишая жизни своего ближнего, что «волеизъявление соответствует наибольшему видимому благу»? Конечно, нет. «Никогда, — говорит Бушнелл, — не было случая совершения зла, греховного выбора, при котором действующее лицо верило бы, что выбирает ради самых сильных, весомых или ценных мотивов». Огромная масса грешных людей осознает, что выбирает греховное потакание вопреки своему «высшему благу».

(3.) Мотивы являются условиями, но не причинами волеизъявления. «Причиной волеизъявления, единственной причиной, является воля. Мотивы — это сопутствующие условия... для того чтобы волеизъявление состоялось; при этом существует адекватная сила для того, чтобы волеизъявление не состоялось... Мотив — это лишь повод, и все его возбуждающие действия сводятся лишь к тому, что они выступают как вероятные условия, открывающие путь, на котором воля тем самым обретает возможность действовать с полной адекватной силой не-действия». Отношение между мотивом и волеизъявлением — это не необходимое, а случайное отношение. Воля — это контролирующее сознательное «я» в осуществлении прямой причинной силы при порождении волеизъявления.

Некоторые современные авторы школы детерминизма, например Маккош, признают существование «самодеятельности» воли. Но что может означать «самодеятельность», если воля не обладает силой либо сопротивляться, либо уступать представленным мотивам, и в тех же неизменных обстоятельствах выбирать иную альтернативу? Быть движимым исключительно мотивами — это не самодвижение. Сила, способная двигаться только в одном заданном направлении, — это лишь природная сила; она не может быть самодеятельностью. Вышеупомянутый выдающийся автор также признает, что «причинность в воле совершенно отлична от причинности в других действиях». Если он имеет в виду, что мотивы воздействуют на волю способом, «совершенно отличным» от того, каким физические причины обеспечивают действие или изменение в материальном мире, то какое право он имеет вообще называть это причинностью? А если он имеет в виду, что волевая причинность является «альтернативной», а не «унипотентной», как физическая причинность, то спор окончен.

(4.) Мы не обладаем таким опытом «единообразия волеизъявлений», который позволил бы нам обобщить универсальный закон волевой причинности. Факты единообразия, которые проявляются в непрерывной жизни некоторых людей, поглощенных одной великой жизненной целью, а также в поведении совокупных масс людей, не отрицаются. Мы утверждаем, что правильное определение свободной воли предполагает, что она может выбирать в целом единообразным образом. Большая часть единообразия в жизни индивида может быть объяснена телесной природой — предрасположенностью, стандартной целью и привычкой. «На фундаменте телесной, психологической и ментальной природы наслаиваются первичный пласт предрасположенностей, сочетающий природное и волевое, и вторичное образование общих целей, полностью волевых, которые путем повторения формируются в третичный пласт привычек; и таким образом, в его смешанной конституции необходимости и свободы мы имеем агента, подготовленного к повседневным свободным ответственным действиям».

Теперь можно легко согласиться с тем, что характер формирует основу надежной вероятности относительно того, как человек будет действовать в данных обстоятельствах. Мы можем быть способны судить с некоторой степенью точности, как человек будет действовать в своей свободе; но мы никогда не сможем вычислить это с абсолютной уверенностью, поскольку у нас есть бесчисленные примеры того, как люди странным образом действуют «не в своем характере», разочаровывая наши самые уверенные ожидания.

«Часто случается действие, большое или малое, которое меняет запись жизни или длительный ход действий. Тот, кто внимательно наблюдает за своим ближним, как бы слеп он ни был к своим собственным практическим противоречиям, обязательно обнаружит, даже в жизни, наиболее единообразной в своих общих чертах, множество мелких несоответствий. Или, как Мюллер в своем «Учении о грехе» справедливо говорит, что как наше наблюдение, так и искушение нашего субъекта могут произойти как раз в момент одного из его великих волевых поворотных пунктов. От отступничества первых ангелов и грехопадения человека, через весь ход человеческой истории, мы имеем бесчисленные примеры революционных волеизъявлений, не только выходящих за рамки предыдущего характера, но и формирующих новый характер. Один катастрофический грех Моисея, одно великое сложное преступление Давида, отступничество Соломона, мудрейшего из людей, — все это доказательства того, как не только в контрастных чертах, но и в революционных актах человек может быть...

Статистические данные, приводимые Боклем в его «Истории цивилизации в Англии», показывают, что преступления, самоубийства, браки и т. д. происходят с поразительным единообразием как результат общих условий человеческого общества; и из этого он делает вывод, что все действия людей управляются единым законом причинности. Это единообразие, однако, может быть так же легко объяснено на основе доктрины свободы, как и на основе доктрины необходимости. В расчетах вероятностей, хотя результаты сравнения больших совокупностей в одних и тех же условиях могут приближаться к равенству, случайность каждого отдельного случая остается случайностью. Актуарий страховой компании может с точностью утверждать среднюю продолжительность человеческой жизни в разных странах; но если бы он попытался предсказать продолжительность жизни любого одного застрахованного им лица, он бы, безусловно, потерпел неудачу. Застрахованный может опровергнуть его прогнозы добровольным актом самоубийства. Так, хотя большие совокупности свободных волеизъявлений, окруженные одними и теми же мотивами, могут приближаться к равенству, свобода индивидуальной воли сохраняется.

И, как совершенно справедливо замечает Мансел, «именно потому, что индивидуальные действия не сводимы к какому-либо фиксированному закону или не поддаются представлению посредством какого-либо численного расчета, статистические средние приобретают свою ценность в качестве заменителей. Никому не приходит в голову применять статистические средние для вычисления периода вращения Земли, показывая, что двадцать четыре часа — это точное среднее время, сравнивая оборот одного месяца или одного года с другим. Только когда индивидуальные движения нерегулярны, необходимо стремиться к приблизительной регулярности путем вычисления в массе».

3. Теологический аргумент. — Основные пункты теологического аргумента могут быть представлены следующим образом: Свобода в сотворенном существе несовместима с абсолютным суверенитетом и предвидением Бога. Предполагать существо, способное действовать одним из нескольких способов, — значит предполагать существо, находящееся вне контроля Бога. И свободный агент не может обладать силой поступать иначе, чем Бог предвидит, что он поступит.

Что касается первой из этих предполагаемых несовместимостей, нам достаточно заметить, что если Божество, ради существования справедливого морального управления и, как следствие, возможности свободного ответственного действия со стороны творения, соизволит подвергнуть свое всемогущество условным ограничениям, то у сторонника детерминизма нет оснований возражать. Мы не должны испытывать никакой тревоги по поводу Божественного суверенитета. Бог позаботится о Своей собственной чести и защитит Свои собственные высокие и святые прерогативы. Такие самоограничивающие законы, предписанные Божественной мудростью и любовью, не ставят человека вне Божественного контроля. Сторонник детерминизма не станет отрицать, что такое самоограничение существенно для самого существования царства природы. Бог установил порядок в природе, единообразие предшествования и следования, в которое Всемогущество не должно вмешиваться. «Такой Божественный закон неиспользования силы еще более необходим в царстве живых агентов, и более всего в сфере ответственных агентов; при этом наблюдается, что чем теснее Божественное самоограничение и чем больше объем сил в агенте остается нетронутым, тем выше поднимается творческая система в своем достоинстве и тем выше Бог предстает как суверен. Даже в системе живых детерминированных агентов, как должны признать сторонники детерминизма, Бог запрещает Себе нарушать единообразное и постоянное действие агента в соответствии с сильнейшим мотивом».

'The wisest, brightest, meanest of mankind.'"[548]

Вторая из этих несовместимостей на самом деле основана на нашем невежестве, а не на нашем знании. Мы не можем понять, как Божественный Разум предвидит все будущие события. Чтобы позволить нам понять точный способ, которым Бесконечный Разум созерцает последовательность во времени, необходимо было бы, чтобы мы также были бесконечны. Тот факт, что Бог предвидит все будущие события, — это все, что нам открыто; способ этого Он оставил во тьме, и мы не можем пролить на него свет нашими словесными спекуляциями.

В одном мы можем быть уверены: как восприятие предшествует волеизъявлению в конечном разуме, так знание должно предшествовать определению в Божественном Разуме. Бог не может желать или действовать в абсолютной тьме. Божественное предопределение должно быть обусловлено Божественным предведением. Его предведение не зависит от Его воли или от настройки мотивов, чтобы заставить нас желать так-то и так-то; но Он предвидит все сначала условно, в мире возможности, прежде чем Он творит или определяет чему-либо быть в мире фактов. В противном случае все Его цели были бы основаны на невежестве, а не на мудрости, и Его знание состояло бы в следовании за Его волей, чтобы узнать, что она слепо определила.

Другой важный принцип, ясно и энергично отстаиваемый доктором Уидоном, заключается в том, «что свобода акта не затрагивается соображением о том, что он предвиден». Во-первых, потому что Божественное знание всегда должно соответствовать реальности. Свободное действие должно быть познано как свободное. «Если в свободном агенте существует, будучи установленной психологией, или требуемой интуицией, или предположительно видимой Божественным оком, сила проявления волеизъявления с полной силой альтернативности, то Бог знает эту силу». Во-вторых, свершение события или акта может быть определенным для Божественного предведения и все же совершенно случайным само по себе. Предведение не делает ничего необходимым; оно является следствием, а не причиной событий.

Если в данном случае вообще существует необходимость, «то необходимость лежит не на свободном акте, а на предведении. Предведение должно заботиться о своей собственной точности. Чистое знание, временное или вечное, должно сообразовываться с фактом, а не факт со знанием». Реальная трудность заключается не в том, как акт может быть свободным и все же предвиденным (ибо акт знания не может изменить объект знания), а в том, как Бог может с уверенностью знать будущую случайность, которая может произойти, а может и не произойти.

Ясным и непосредственным откровением сознания является то, что человек обладает свободной силой самоопределения. Никакое откровение не может противоречить этому откровению. Этот факт сознания не может быть опровергнут никакими концепциями логического рассудка относительно всемогущества или предведения Бога, ибо они по самой своей природе превосходят всякое человеческое понимание.

III. Метод морального управления. — Мы видели, что управление в целом — это контроль, осуществляемый с целью поддержания порядка. В материальном мире порядок обеспечивается прямым принуждением всемогущей силы. Вещи природы инертно пассивны под рукой Бога. Они не могут оказать сопротивления Божественному контролю, и, следовательно, в сфере природы не может быть реального беспорядка. Но в царстве самоопределяющихся сил существует возможность столкновения, потому что существует сила сопротивляться воле Бога. И, как факт, мы знаем, что существует оппозиция, беззаконие и грех. В той сфере, где более всего остального разум требует порядка, присутствует беспорядок — то есть несоответствие закону и, как следствие, страдание.

И теперь возникает вопрос: каким методом поддерживать порядок в сфере свободы? Как существа, обладающие силой определять для себя, что они будут выбирать и делать, могут быть приведены к действию в гармонии с вечными законами праведности и любви?

Есть легкомысленные души, которые мечтают, что этого можно достичь силой. Бог, говорят они, всемогущ; если Он желает нераспространения зла, Он способен уничтожить его; если Он желает поддержания морального порядка, Он может принудить к нему. Такие безрассудные ораторы не знают, что говорят.

Если бы это было угодно Богу, Он мог бы создать существ в человеческом облике без всякого чувства морального добра и зла и без всякой силы совершать грех; но они не были бы разумными существами, не были бы свободными существами, не были бы моральными существами; они также не могли бы, в каком-либо высоком и подобающем смысле, быть счастливыми существами, потому что они не могли бы испытать никакого чувства правоты, никакого одобрения совести, никакого восторга от морального совершенства, никакого блаженства в долге и жертве. Бог, действительно, создал много таких существ, которые не могут грешить. Пчела, муравей, свинья, обезьяна — они не могут грешить; но они лишь вещи, а не свободные силы; у них нет чувства достоинства и моральной ценности, нет одобряющей совести, нет радости жертвы и нет бессмертных надежд. Жил ли когда-нибудь здравомыслящий человек, который променял бы свою участь на одну из них, даже если, будучи человеком, он обладает страшной силой грешить, а греша — страшной восприимчивостью к страданию — да, к вечному страданию? Есть ли на земле что-либо, ценность чего не меркнет при сравнении с бесценной ценностью способности к долгу, добродетели, преданности и жертве? В глазах Бога самый смиренный из моральных существ стоит больше, чем весь небосвод звезд и все кишащие мириады животных форм чувств, обитающих на земле. Потому что Бог предпочел править свободными силами, а не просто вещами — свободными силами, которыми можно управлять с помощью истины, разума и любви; потому что Он любит моральный характер и заботится о нем больше, чем обо всех вещах, «которые могут быть нагромождены в бесконечности пространства, даже если бы они были алмазами», поэтому Он даровал человеку эту высокую способность характера — способность познавать, выбирать, любить, наслаждаться и в сознательном общении с Богом быть благословенным вечно.

Но когда Бог таким образом решает создать разумное и свободное существо — сотворить «человека по Своему образу», — Он решает создать существо, которое, действуя свободно, может действовать в оппозиции к разуму Бога и в нарушение Его святого закона. Создавая свободное самоопределяющееся существо, которое будет причиной своего собственного действия, Бог ставит Свое собственное всемогущество под условные ограничения и делает морально невозможным для Себя просто силой принуждать волю человека. Понятие свободной воли, которая является действующей причиной, управляемой силой, есть противоречие. Всемогущество может, если пожелает, уничтожить человека, но оно не может контролировать человека в сфере его свободы. «Силы, управляемые абсолютной силой или указом всемогущества, в этом факте были бы несотворенными и прекратили бы существование».

Моральное управление Бога должно иметь дело с человеком как с человеком, должно относиться к нему как к разумному и свободному и должно управлять им исключительно посредством моральных влияний. Он должен контролироваться голосом разума и чувством долга, убеждением и сочувствием, надеждой и страхом; короче говоря, мотивами, обращенными к суждению, совести и сердцу. Самоопределяющееся существо может быть приведено в гармонию с Божественным порядком только «школой его согласия». Он может быть усовершенствован — то есть полностью утвержден в гармонии с характером и волей Бога — дисциплиной воли. Он должен, следовательно, быть помещен в такие обстоятельства, которые приглашают к согласию и в то же время допускают сопротивление. Он должен быть обучен, оснащен и усовершенствован, и для этой цели он должен быть проведен через именно такие опыты, изменения и испытания, которые наилучшим образом помогут формированию благородного человеческого характера и наилучшим образом подготовят человека к полноте и блаженству той жизни, для которой настоящая является курсом образования и дисциплины.

Более того, моральное управление миром со стороны Бога должно иметь дело с актуальным человеком — то есть с человеком, как он существует в обществе с определенными наследственными пятнами, которые не являются его виной, и в определенных неблагоприятных условиях, в которые он был помещен без своего согласия. С благоговением мы утверждаем, что Бог Сам находится под моральным обязательством относиться к человеку справедливо, принимать во внимание слабость, которую он наследует, извращенное образование, которое ему было дано, и развращенные ассоциации, которые его окружают, и градуировать его ответственность по шкале доступного ему света. Наконец, моральное управление Бога должно иметь дело с человеком, который будет — с тем фиксированным характером, который может быть сформирован человеком в осуществлении его свободной силы самоопределения, среди обстоятельств его земного испытания. Этот характер должен содержать в себе элементы блаженного или несчастного будущего, и таким образом возмездие обеспечивается фиксированной природой и налагается непреложной необходимостью.

Что моральное управление Бога является испытательной экономией, в которой предоставляется достаточный простор для развития характера и в которой мы находимся в процессе испытания, очевидно,

(1.) Из того факта, что все наши будущие интересы зависят от нашего настоящего поведения. Бог наделил нас некоторой степенью предвидения и тем самым сделал нас предусмотрительными существами. У нас есть врожденная склонность учитывать и прогнозировать будущее. С помощью разума мы можем в некоторой мере предвидеть тенденции наших действий; мы можем строить планы на будущее и предвидеть события, которые еще далеки. Мы также можем привлечь на помощь уроки опыта, и из этого мы также можем узнать, что наше настоящее действие окажет мощное влияние на наше будущее состояние. Мы знаем, что обстоятельства, которые окружают нас сегодня, были в значительной степени созданы или сформированы нами самими, и что многие из наших неудач и наших страданий могут быть легко прослежены назад к конкретным актам неосторожности и глупости с нашей стороны как причине. Так что нет истины, которую мы знаем более определенно, чем эта: что наше будущее счастье следующего момента и каждой последующей стадии нашей жизни зависит от нашего настоящего поведения.

(2.) Это далее очевидно из того факта, что настоящая сцена наполнена моральными испытаниями и искушениями. В настоящей жизни есть примесь добра и зла. С одной стороны, есть многочисленные призывы к злу; с другой — мотивы и побуждения к добродетели, явное намерение которых состоит в том, чтобы испытать нас. По словам епископа Батлера, «У нас здесь есть свободный простор и возможность для того доброго или злого поведения, которое Бог вознаградит или накажет в будущем». Это необходимо для морального управления, потому что моральное управление не может существовать без свободы выбора и, следовательно, существования тех обстоятельств, в которых эта свобода может быть осуществлена. Что у нас есть свобода выбора, мы знаем; и наш повседневный опыт искушений к совершению зла и трудностей на пути к единообразному следованию добродетели учит нас, что мы находимся в состоянии испытания, где наши принципы постоянно подвергаются проверке.

(3.) Что наша настоящая жизнь является испытанием для будущей жизни, очевидно из того факта, что в настоящей жизни наказание откладывается, последствия задерживаются, чтобы дать простор для осуществления моральных мотивов.

Под «моральными мотивами» мы подразумеваем уважение к тому, что правильно и справедливо, потому что это правильно и справедливо, уважение к голосу совести и благоговение перед волей и требованиями Бога. Если бы последствия нашего морального поведения следовали немедленно по пятам за актом, если бы награда или наказание следовали мгновенно, тогда моральные мотивы не могли бы иметь упражнения. Если бы не было задержки — никакого интервала между грехом и его наказанием, моральное управление прекратилось бы, и осталось бы только естественное управление, такое, какое преобладает над иррациональными существами. Человек тогда находился бы под влиянием чисто мотивов личного интереса, безопасности или наслаждения, и его послушание не было бы результатом моральных мотивов, следовательно, ни добродетельным, ни порочным. Бог, поэтому, поместил последствия большей части нашего поведения в будущее, чтобы у нас было место для свободного обдуманного выбора, в то время как допускается проявление ровно столько последствий, сколько ясно укажет, что мы находимся под моральным управлением, и пробудит ожидание того, что все наше поведение будет приведено на суд.

(4.) Что наша настоящая жизнь является испытанием для будущей жизни, более полно доказывается тем фактом, что как моральная экономия настоящая жизнь неполна. Настоящее — это сфера, слишком сжатая для справедливого отправления наград и наказаний, потому что некоторые из последних действий жизни людей, некоторые из их лучших действий или некоторые из их самых низких действий не подпадали бы ни под то, ни под другое. Кровь мучеников, которые умерли за веру, или патриота, который пролил кровь за свою страну, одинаково тщетно взывали бы к отмщению или награде. Человек, который сначала отнял жизнь у своего брата, а затем у своей собственной, избежал правосудия и наказания. Рука насилия ограбила добродетельного человека его настоящей награды; и самоубийца, ворвавшись в святилище своей собственной жизни, бросил вызов и победил управление Бога, если нет будущей жизни.

В настоящей жизни возмездие не имеет единообразия. Это положение, которое разум каждого человека должен одобрить — что управление Бога должно быть совершенно справедливым и что под ним каждый человек должен получить свое должное. Но люди не получают своего воздаяния в этой жизни, следовательно, мы обязаны утверждать, что в настоящей жизни Божественное управление неполно. Мы не можем скрыть от себя тот факт, что в настоящей жизни происходят события, которые мы не можем представить как благожелательно или праведно завершенные. Эти события возносят тирана к власти и попирают патриота и свободного человека. Сирота ест горький хлеб нищеты, в то время как человек, который ограбил его от отцовского наследства, пирует в роскоши. Нечестивые процветают в мире, «глаза их выкатываются от жира, у них больше, чем сердце могло бы пожелать», в то время как праведники терпят скорбь и нуждаются. И если нет будущей жизни, в которой Бог сведет счеты со вселенной и воздаст каждому человеку по делам его, тогда моральное управление неполно, несправедливость восторжествовала, зло преобладало. Несовершенное возмездие и неравное провидение требуют будущей жизни для своего оправдания — будущей жизни как для добрых, так и для злых, чтобы Бог мог рассчитаться со всеми ними — и наиболее убедительно учат, что настоящая жизнь является испытанием. Опыты, изменения, конфликты, испытания испытательной экономики — все они предназначены для того, чтобы испытать людей, проверить их принципы и сделать явным их реальный характер.

Управление Бога — это моральная дисциплина, посредством которой люди обучаются практике и утверждаются в привычках добродетели, и таким образом приводятся, через «школу их собственного согласия», в гармонию с Божественным порядком.

Это вопрос, который может быть должным образом рассмотрен, может ли свободное самоопределяющееся существо быть сделано совершенным в моральном характере каким-либо иным образом, кроме дисциплины воли. Конечно, не может быть созданной моральной заслуги. Ответственный характер должен быть продуктом свободного выбора. Человек не может стать добродетельным без дисциплины воли, так же как он не может стать разумным без дисциплины понимания. Ибо в чем состоит добродетель самоопределяющегося существа? Не в его ли свободном выборе того, что правильно и хорошо, его сопротивлении искушению, его добровольном подчинении Божественной воле? Не в его ли целостности, его терпении, его стойкости и его смирении? Но как могут существовать эти добродетели, как они могут быть упражняемы и как приведены к зрелости, кроме как посреди трудностей и препятствий? Где могут терпение, смирение, стойкость и сочувствие иметь место, если нет страданий, которые нужно перенести? Как могут твердость, усердие и мужество быть развиты, если нет трудностей и препятствий для практики добродетели?

Поэтому, чтобы люди могли быть обучены, образованы и усовершенствованы, они помещаются среди таких сцен, опытов и испытаний, которые должны извлечь моральные силы души, должны укрепить и утвердить волю в добре и утвердить их в законе их бытия, так что их моральное будущее безопасно. «Жизнь, таким образом упорядоченная, есть великолепная схема, чтобы выявить ценность закона и научить необходимости права как единственного сохраняющего принципа порядка и счастья; обучая тем более мощно, если так должно быть, через беспорядок и скорбь». Страдание — это наказание, которое полезно: оно учит блаженству чистоты и греховности греха; и оно может развиться в «богоугодную скорбь», которая исцелит и очистит душу.

Моральное управление Бога — это справедливая администрация, в которой ответственность градуируется по шкале доступного света и возможности. «Сие есть осуждение, что свет пришел в мир». Свет — это символ знания, потому что он открывает право и ясно показывает, в чем состоит долг. Свет, следовательно, является точной мерой ответственности. Наше знание того, что мы должны делать или не должны делать, определяет степень нашей подотчетности. Абсолютное и непроизвольное невежество было бы самым совершенным оправданием невиновности. Вменение греха в таком случае было бы аннулировано, но тем самым полнота человеческой природы была бы разрушена. То, что низвело бы человека из сферы ответственности, также изгнало бы его из сферы разумности.

Святой Павел отчетливо признает смягчение ответственности и вины в «невежестве» языческой жизни и говорит о Божественном «презрении времен этого невежества» — невменении грехов, совершенных в невежестве. Но он отнюдь не считает грешащих язычников свободными от всякой вины. Он показывает, что они не были в полном невежестве и что большая часть их невежества была добровольной. Он ссылается на первоначальное сознание Бога и на тот факт, что это сознание поддерживается живым откровением Бога в природе; и он показывает, что беспорядок их религиозной и моральной жизни был результатом добровольного подавления этого сознания — «Но как они, познав Бога, не прославили Его как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце». Он также апеллирует к не менее определенной силе совести в сердце язычников, «которые показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую», и их гражданские законы «судящие их преступления как достойные смерти». Насколько их невежество было непроизвольным, оно было смягчением вины, хотя и не оправданием для всякого греха. Какой бы свет у них ни был, малый или большой, он был стандартом и мерой их подотчетности.

Основатель христианства отчетливо признал этот принцип морального управления. «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» — ясно уча, что невежество было бы отрицанием вины, а знание — отягчением вины. Не то чтобы мы должны предполагать, что иудеи, без света, который предоставил Христос, были абсолютно безвинны; их невежество было смягчением их вины. Христос устанавливает это как универсальный принцип, что знание Божественного закона или невежество Божественного закона лицом, которое его нарушает, является основанием различия в разных степенях виновности. «Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше». Это универсальное правило Божественного управления среди всех народов.

Увеличение света и знания неизбежно повышает человеческую ответственность. «Кому много дано, с того много и взыщется». От человека ожидается больше, чем от ребенка. Больше требуется от рук человека, который был благословлен преимуществами христианской цивилизации, чем от необразованного дикаря. Человек, который был удостоен либерального образования, призывается к более строгому отчету, чем человек, который был взращен в невежестве и обучен пороку. И когда царство Божие приближается к людям, человеческая ответственность должна быть расширена в соразмерности с его благословениями. Существует более святое, более богатое доверие и, следовательно, более глубокое обязательство. Существует больший свет и большее осуждение.

«Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись. Но говорю вам: Тиру и Сидону отраднее будет в день суда, нежели вам. И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься, ибо если бы в Содоме явлены были силы, явленные в тебе, то он оставался бы до сего дня. Но говорю вам, что земле Содомской отраднее будет в день суда, нежели тебе».

Этот аспект Божественного управления, который доктор Уидон удачно назвал «уравнением испытательных преимуществ», облегчает нашу печаль ввиду морального состояния мира. «Судия всей земли поступит право» в случае каждой человеческой души, которая прошла через эту испытательную сцену. Его всеведущее око может охватить одним взглядом все влияния и обстоятельства, благоприятные или неблагоприятные, которые окружали каждого индивида, и установить точную меру ответственности. Он «презрит» «дефект сомнения и пятна крови», ошибки образования и грехи невежества, и Он сделает должное допущение на силу искушения, оковы злых ассоциаций и ослабленную и извращенную природу. «Он полон сострадания, и щедроты Его над всеми делами Его». «Он знает состав наш, помнит, что мы — персть». Мы можем безопасно предположить, что негритянская деревушка в Центральной Африке, как бы ни была она низка в своих временных моральных аспектах, может, в своей перспективе для вечной судьбы, быть выше многих американских деревень. И в отбросах наших больших городов есть множество тех, кто исключен из знания истины так же эффективно, как язычники, и едва ли развиты до уровня ответственности. Они могут быть наименьшими в царстве небесном, но по закону морального уравнения они не могут быть исключены. Во всяком народе под небесами тот, кто боялся Бога и делал правду, согласно своему знанию и способности, будет «принят Богом».

Моральное управление Бога обеспечивает непогрешимое и справедливое возмездие, связывая характер и следствие нерасторжимыми узами и развивая награду или наказание из того постоянного морального состояния души, которое было вызвано свободным самоопределением человека.

«Характер», — говорит Новалис, — «есть полностью сформированная воля (vollkommen gebildeter Wille). Это то конечное напряжение и определение души, которое проистекает из связности и комплекса привычек, а привычка есть результат повторяющихся актов добровольного выбора. Из постоянства привычки развивается фиксированная предрасположенность и склад внутреннего человека, который составляет его моральную индивидуальность».

Даже в этом формирующем процессе мы можем различить действия закона возмездия. Один добрый поступок открывает путь второму и делает его выполнение более легким и приятным. Человек, который слушается своей совести, чувствует, что может уважать себя. У него есть сознание растущей силы; чувство достоинства и моральной ценности. Моральный закон для него — «закон свободы». С другой стороны, один греховный поступок влечет за собой второй и тянет его за собой. Одна ложь требует другой, чтобы поддержать свою последовательность. Один акт несправедливости придает смелости для следующего. Самоуважение разрушается распущенностью, и путь подготавливается и расчищается для дальнейшего беззакония. Таким образом, путем повторения греховных дел ограничения преодолеваются, порождаются развращенные привычки, порок приобретает господство над человеком, и он становится рабом. В этом чувстве деградации и недостойности есть глубокое унижение. Грешник презирает себя из-за своей слабости и краснеет в тайных местах при воспоминании о своем собственном унижении.

Основное счастье или несчастье человека состоит в установившемся состоянии его собственного сердца, а не во внешних условиях его повседневной жизни. Все человеческие аплодисменты — ничто по сравнению с одобрением собственной совести; и никакие карательные меры не могут сравниться с муками раскаяния. Внутренний мир праведной души, беспокойство и несчастье грешной души — это цветок и плод семени, которое было посеяно, и стебель и ветви, которые были вскормлены добровольными выборами и действиями человека. «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную». Связь между грехом и наказанием — это не произвольная или случайная связь. Это в такой же мере отношение между причиной и следствием, как отношение между посевом и жатвой в физическом мире. «Заставить разум наказывать самого себя, выработать возмездие из нас самих, обеспечить его фиксированной природой, наложить его непреложной необходимостью, превратить способность греха в инструмент страдания — это прерогатива Божественного правления».

IV. Цель морального управления. — Мы сказали, что цель управления в целом — это поддержание порядка. Цель морального управления — это поддержание морального порядка в царстве свободных самоопределяющихся сил. Моральный порядок должен состоять в соответствии идее абсолютного добра. Личность Бога (существенными моментами которой являются разум и свобода, святость и любовь) есть per se, в своей совокупности, абсолютное добро. Бесконечная Личность — это лишь другое имя для Абсолютного Совершенства.

Высшее благо для сотворенной зависимой личности — это «уподобиться Богу» во всех тех атрибутах или совершенствах, которые составляют личность. Это значит быть полностью утвержденным в гармонии с моральным характером Бога, объединенным с Ним в воле, прославленным с Ним в святости и усовершенствованным с Ним в блаженстве любви. Высшее совершенство личного бытия — это моральный порядок, и поэтому человеческая личность, задуманная в своей чистоте и совершенстве, является целью Божественного управления.

Это мы назвали «идеальным порядком моральной жизни», потому что он еще не реализован в мире. Мы должны верить, однако, что окончательное торжество добра является частью великого мирового плана. Мы должны не только верить, но и знать, что великий замысел творения, причина, по которой мир вообще существует, заключается в том, чтобы в нем добро могло прийти к своей окончательной реализации. И это убеждение основано на том факте, что моральная жизнь человечества имеет свой источник в том же Существе, которое призвало мир к существованию и которое ведет это настоящее домостроительство к славному завершению, в котором Он «примирит все с Собою... земное или небесное», и «все небесное и земное соединить под главою Христом», чтобы «Бог был все во всем».

Христианство основывает все обязательства и санкции морали на великих истинах, что Бог близок к человеку, что Он поддерживает его каждое мгновение в жизни, что Он — Отец человеческого духа и что Он управляет человеком, чтобы усовершенствовать его природу и привести его в вечное общение с Собой. Христианство не знает ничего о «науке морали», которая не основана на корреляциях между человеком и Богом, ни о морали, которая забывает Бога и игнорирует самый священный и фундаментальный из всех долгов, а именно долг, который мы должны Богу. Мораль, основанная исключительно на отношениях, в которых мы стоим к нашим ближним, в лучшем случае лишь светская и утилитарная. Мораль, которая основана на отношении волеизъявления к состоянию чувствительности и рассматривает «счастье как конец и цель нашего бытия», является эгоистичной и себялюбивой. Мораль, которая покоится на нашем отношении к Богу, абсолютному добру, и которая смотрит назад, а не вперед для своего мотива, является бескорыстной и христианской.

УКАЗАТЕЛЬ.

А. Абсолютное творение, 62. Абсолютное, Бесконечное и Совершенное, отношение этих терминов, 41, 42. Действие на расстоянии отрицается Ньютоном, 214; Лейбницем, Фарадеем, Гельмгольцем, Томсоном, Тэтом, Максвеллом, 214. Агассис о видах, 164; о подготовке земли для человека, 254. Притяжение гравитации не является первичной силой, 210-220; не является существенным атрибутом материи, 211-213. Атрибут или связанная сущность, 48-52. Августин, св., о днях творения, 150, 151; его концепция Божественного сохранения, 176, 177. Б. Бил, д-р, о различии между клеточной жизнью и жизнью души, 163; о жизни, 192, 240. Бытие или сущность, как реальность, эффективность и личность, 42-48. Биоплазма, или клеточная жизнь, 162, 163. Брук, проф., о сохранении энергии, 205. Бюхнер, д-р, утверждает вечность материи и силы, 24. С. Калдервуд, проф., о сознании свободы, 382. Карпентер, д-р, о воле как типе всякой силы, 39, 237; о различии между молекулярной и соматической жизнью, 163, 236; о силах природы как способах Божественного действия, 240. Катастрофы, общее убеждение в, 100; поддерживается наукой, 101, 102. Категории, универсальные, 41. Причинный принцип, должен быть реальным, эффективным и личным, 44. Чалмерс, д-р, неосторожная уступка относительно вечности материи, 86. Характер, формирование совершенного, благородного — высшая цель, 306, может быть достигнуто только в условиях свободы, 308, и через вдохновение высшей жизни, 309, 310. Христианская цивилизация — век филантропии, 285-290. Цицерон об универсальном и неизменном моральном законе, 379. Цивилизация, каждая эпоха цивилизации имела свою арену, 275; стадии развития в, 277-290. Кларк, д-р Сэмюэл, о непосредственном действии Бога в сохранении, 178. Кон, д-р, о природе, 333. Кольридж о природе, 325; о естественном, 369. Конт о нерегулярной изменчивости в природе, 195, 329. Условия морального управления, 371, 372. Совесть, ее природа и авторитет, 372-377; ее постепенное развитие, 377. Сознание, религиозное, 304, 305, 345; естественный порядок его развития, 346-349. Сохранение, библейская доктрина сохранения, 174, 175; концепции способа сохранения, 176. Сохранение вторичными причинами или агентами, 181, 182; (1) гипотеза естественного закона, 187-201; (2) гипотеза активной силы, присущей материи, 202-222; (3) гипотеза пластической природы, 222-235. Сохранение энергии не является абсолютным законом, 205, 206; ограничено законом диссипации энергии, 207; не совсем точно изложено д-ром Тиндалем в его дискуссии о молитве, 331, 332; нет доказательств, что оно действует в сфере жизненной динамики и психодинамики, 332; не является абсолютным в сфере физики, 332. Непрерывность эфира, 217. Корреляция между Богом и человеком, 344. Творение, библейское описание, не предназначено для обучения науке, 136-138; поэтическое, символическое и нехронологическое, 138-151. Творение по закону, 196. Творение ex nihilo, как понималось христианскими Отцами, 92; не дискредитировано прогрессом науки, 93. Творение, его история, 126-171; постепенный процесс, 152-155; кумулятивное, 156-166; последовательное, 166-171; гармоничное, 169, 170; конечная цель творения, 130-133. Творение, концепция творения, 56; библейская концепция творения не может быть определена на филологических основаниях, 56-58; как должна быть определена, 58-61; различие между абсолютным и архитектоническим, 61; возникновение de novo, 60, 61; добровольный акт Бога, 63-68; не определено никакой внутренней необходимостью, 64; не обусловлено ab extra, 66. Кадворт о пластической природе, 222-225. Д. Дни творческой недели, 145-151. Дефекты в природе, предполагаемые, не устраняются гипотезой бессознательного разума, 232, 233; это предположение основано на нашем невежестве о природе в целом, 233-235. Диссипация механической энергии, 120, 121, 207-209. Дуализм, восточный, 23. Длительность не идентична времени, 77; ни вечности, 77; качество зависимого существования, 81; факт сознания, 82. Е. Земля, вековое охлаждение земли, 105-108; признаки поверхностных трансформаций земли, 108, 109. Земля, земля — школа для человека, 258. Цель морального управления, 417-419. Энергия, сохранение, трансформация и диссипация энергии, 118, 119; определена, 194; различие между силой и энергией, 203; законы сохранения и трансформации ограничены законом диссипации, 207-209; случаи трансформации, 237; все формы энергии являются трансформациями одной Вездесущей силы, 237. Вечность — атрибут Бога, 77, 83, 84. Эфир, гипотеза эфира, 113; сопротивляющаяся среда, 114, 115; абсолютная непрерывность эфира, 217, 218. Опыт не может достичь универсальной истины, 190. Протяженность — качество материи, 81; не предикат пространства, 79; перцепция чувства, 81. Ф. Фарадей о возможном и невозможном, 195; о действии на расстоянии, 214. Конечная цель творения открыта в Писании, 130-133; не обнаруживаема наукой, 234, 245. Сила определена, 203, 236; предельное из всех предельных, согласно Спенсеру, 25; теория, что материя — феномен силы, 123; сила Бога, 123; отлична от энергии, 203; не присуща материи, 219, 236; тенденция современных ученых к гипостазированию, 227; духовная сила — единственная сила, 236, 237, 341; метафизическая идея, 340; выражение воли, 341. Силы, первичные силы природы, 209; вечный поток силы от Бесконечного Духа, 221, 222. Предведение Бога и человеческая свобода, 402-405. Формирование подразумевает возникновение, 97. Свободная самоопределяющаяся сила воли, 380, 387; аргументы против — (1) Метафизический или причинный, 387, 392; (2) Психологический, 392-402; (3) Теологический, 402-405; признано д-ром Тиндалем, 335. Свобода Бога, абсолютная, 63. Г. Гальтон об эффективности молитвы, 313. Географические условия, их влияние на характер наций, 258-264. Геология указывает назад на начало, 104-110. Геологические изменения указывают на подготовку для человека, 254-257. Бог, всемогущество Бога и человеческая свобода, 355-359. Бог — автор и даритель жизни, 240. Бог, существование Бога — фундаментальный постулат всей философии и всей религии, 291, 292. Бог, отцовство Бога, 359-365. Бог — первопринцип и необусловленная причина всего существования, 27; содержание нашей концепции Бога, 27; идея Бога — феномен универсального разума нашей расы, 28; идея и концепт Бога, 350; гармония библейской и философской концепции Бога, 46, 47; различие между природой и сущностью Бога, 62, 63; не обязательно, но свободно справедлив и добр, 63; имманентность Бога в природе, 174, 175, 240, 241. Управление Бога, различие между физическим, естественным и моральным, 367, 368. Гравитация — притяжение не является универсальным и необходимым атрибутом материи, 191, 211-213; должно иметь причину, 214; передается эфиром, 215; мгновенная, 215; причина гравитации не материальна, 216; производная сила, 221. Греческая цивилизация — юность человечества, 280-282. Гроув о причинности, 39; о силе, 340. Х. Гамильтон, сэр Уильям, смешивает пространство и протяженность, 72; также пространство и необъятность, 73; путает концепты времени, длительности и вечности, 76; о непостижимости абсолютного начала, 93. Гармония между философской концепцией силы и религиозной концепцией Бога, 338-343. Еврейская цивилизация — детство человечества, 278-280. Хедж, д-р, об имманентности Бога в природе, 186. Гегель о Мышлении как высшей реальности, 25. Гельмгольц отрицает прямое действие на расстоянии, 214. Гершель, сэр Джон, его концепция материи, 95, 125, 237; о силе, 39, 341; о всемирном тяготении, 191; о законе, 198; о сохранении энергии, 205, 206. История — откровение Божественного провидения, 246; цель истории — совершенство человечества, 248; особое поле Божественного провидения, 253. Человеческая раса начала свою историю в Умеренном поясе, 264-268; распределение человечества не управляется тем же законом, что распределение растений и животных, 272; распределение человечества указывает на Провиденциальное руководство, 273. Человеческая свобода и Божественное всемогущество, 355-359; и Божественное предведение, 402-405. Человечество, совершенство человечества, в чем оно состоит? 248, 249. И. Имманентность Бога в природе, 174, 175, 240, 241; доктрина имманентности не пантеистична, 241, 242. Имманентные атрибуты Бога, 50; вечное и необходимое в бытии, 52. Необъятность — атрибут Бога, 75, 81, 83, 84. Инерция материи, 220, 235. Бесконечный ряд — противоречие in adjecto, 90. Перехват силы материей, 220. Л. Лаплас об устойчивости солнечной системы, 113. Лоран о Провидении, 247. Закон, творение по закону, 196; значение термина, 197-200. Лейкок, д-р, о законе дизайна, 129; о жизни, 192; о науке, 195. Жизнь, различие между молекулярной и индивидуальной, 163; молекулярная жизнь — результат непосредственного присутствия и действия Бога, 239; причина, а не следствие организации, 240. Любовь — высший, определяющий принцип Божественной эффективности, 130, 131. М. Махан, д-р А., его фатальная уступка Юму, 88; о бесконечном ряде, 88; отвергает априорный аргумент в пользу бытия Бога, 88-91. Мансел о постижимости начала существования, 94. Мартино утверждает совечное и совечное существование чего-то объективного Богу, 67; если верно, это обесценило бы каждое доказательство существования Бога, 67, 68; об отдельных сферах религии и науки, 296. Материя — сотворенная сущность, 95, 125. Материя, вечность материи, утвержденная Мартино, 67; фатальное допущение, которое ставит под угрозу Теистический аргумент, 85-92. Материя, теория, что материя — феномен или функция силы, 123, 124, 228, 236; реальная сущность, 235. Максвелл, проф., о природе материи, 124; рассматривает материю как сотворенную сущность, 125, 126; отвергает доктрину действия на расстоянии, 214; о происхождении движения, 219. Маккош признает, что пространство и время не независимы от Бога, 68; о пропорциях бесконечного пространства, 74; о причинности в воле, 399. Механическая теория происхождения вещей, 299, 300. Метод Божественного управления, 405-407; испытательная экономия, 408-411; моральная дисциплина, 411, 412; справедливая администрация, в которой ответственность градуируется по шкале доступного света и возможности, 412-416; обеспечивает непогрешимое и справедливое возмездие путем соединения характера и следствия, 416, 417. Милль, Дж. С., о Телеологии, 128; об единообразии природы, 189. Разум, стадии развития разума у индивида, 276, 277. Разум — первоначальный источник всего бытия, 38; первая причина движения, 236; единственный источник силы, 237. Миварт о бессознательном разуме, 226. Монтескье, его определение закона, 198. Моральные атрибуты или совершенства Бога, 51; вечное добровольное становление, 52, 63. Моральное управление, его основания, 351-365; его природа, 366-371; его субъективные условия, 371, 404; его цель, 417-419. Моральные идеи разума идентичны у всех людей, 378-380. Движение, происхождение движения, 219. Мотивы, моральные мотивы не действуют причинно на волю, 393-396; так называемая сила мотивов обсуждается, 397-402. Мюллер о Божественной любви как высшем определяющем принципе Божественной эффективности, 131. Мерфи, Дж. Дж., о бессознательном разуме, 225; о материи и силе, 227-229; его доктрина включает Пантеизм, 229, 230. Н. Естественное и моральное различаются, 369-371. Природа, значение термина, 193, 325; ход природы, 326; конституция природы, 326, 329; контролируется и модифицируется человеком, 335, 336; следовательно, также контролируется Богом, 337. Туманная гипотеза подразумевает начало, 110, 111. Сторонники детерминизма, теория, 394, 395. Ньюмен, Джон Генри, его концепция Бога, 31. Ньютон, сэр Исаак, его концепция Бога, 29; учит, что Бог составляет пространство и длительность, 68; отрицает действие на расстоянии, 214; отрицает, что гравитация присуща и существенна для материи, 211, 213. Нибур о Божественном провидении, 246. Нич учит, что Бог является причиной пространства и времени, 69. Нортон, проф., об Атомных Силах, 209; его доктрина, что атомное отталкивание является первичной силой, 220; учит, что Бесконечный Дух является первоначальным источником всякой силы, 221, 222. О. Всемогущество Бога и человеческая свобода, 355-359. Порядок природы, факты относительно порядка, которые, как предполагается, конфликтуют с эффективностью молитвы, 310. Порядок вселенной имел начало, 98. Восточная цивилизация — младенчество человечества, 275. Происхождение вещей, механическая теория происхождения, 299, 300; вито-динамическая теория, 299. Возникновение и формирование, 97. Оуэн, проф. Р., о подготовке земли для человека, 255, 256. П. Пантеизм, доктрина бессознательного разума заканчивается пантеизмом, 229, 230. Совершенная личность Бога, 51. Постоянство субстанции, силы и закона, 15. Постоянство вселенной, нет априорного основания для веры в постоянство, 100, 188, 189. Феномены вселенной в непрерывном изменении, 14. Физическое и духовное различаются, 368. Физическая география указывает на подготовку земли для человека, 257. Пластическая природа, теория пластической природы, 183, 222-235. Платон учил, что совершенный разум является первоначальным источником всего существования, 38. Портер, д-р, рассматривает пространство как сущность, 69. Молитва — имеют ли наши молитвы какое-либо влияние на Высшую Силу? 292; важность этого вопроса, 292, 293; естественна для человека, 302-304; существенный элемент жизни, 304-310; необходима для формирования благородного характера, 306-308; атаки на эффективность молитвы с точки зрения опыта, 313-321; с теоретической точки зрения, 321-338. Измеритель молитвы, не представлен в терминах опыта и, следовательно, не способен к экспериментальному применению, 317, 318. Проблема, центральная проблема, специально сформулирована.

21, 22. Проктер о Божественном надзоре и управлении, 176. Провидение, изложение христианского учения о нем, 245, 246; ход человеческой истории как откровение провидения, 246, 247; определение, 252; в физической вселенной, 254; природа и история как два великих фактора Божественного провидения, 258. R. Реальность внешнего мира, 14. Отношение между Богом и человеком — (1) смежность, 351-353; (2) имманентность, 353-359; (3) отцовство и сыновство, 359-365. Религия, сфера религии, 294-297; определение религии по Спенсеру, 298; истинное понятие о религии, 295. Религиозное сознание, содержание религиозного сознания, 304, 305; порядок развития, 346-349. Религиозное чувство, факты религиозного чувства столь же неоспоримы, как факты физики, 296; изложение фактов религиозного чувства, 302-310. Отталкивание как первичная сила, 220. Рихтер о Божественном провидении в истории, 247. Римская цивилизация как зрелость человеческого рода, 282-285. S. Шлейермахер о причине пространства и времени, 69. Наука и религия, кажущийся антагонизм между ними, 297, 298. Наука, современная наука, ее метафизическая тенденция, 103; сфера науки, 294-297. Я, фундаментальная реальность Я, 13. Солнечное тепло, рассеяние солнечного тепла, 116, 117; должно быть окончательно исчерпано, 118. Пространство — что такое пространство? 69-78; является абсолютной пустотой, 69, 70; является сущностью, 69; является отношением, 71-75; путаница в мышлении относительно пространства, 71; смешивается с протяженностью, 72 — Гамильтоном, 72, 73 — Маккошем, 73 — Кузеном, 74; смешивается с необъятностью, 74; отношение сосуществования между протяженными телами, 82. Особое провидение и действенность молитвы, современный спор между наукой и религией, 291. Виды, существенный элемент видов, духовная сущность, 164. Спенсер утверждает, что сила есть предельное из всех предельных начал, 25; его определение закона, 198; признает, что волевая сила символизирует причину всех изменений, 40, 341. Спиноза, его утверждение, что всякое определение есть отрицание, 43. Духовная сила как единственная сила во вселенной, 236. Стюарт, Дугальд, о невозможности уничтожения пространства, 70; ответ на это, 71. Достаточное основание, закон достаточного основания, 31. Символический гимн творения, 140-142. T. Тэт, проф., отвергает прямое действие на расстоянии, 214. Телеологическая идея как высший закон вселенной, 128-130; не опровергается учением об эволюции, 171. Умеренный пояс, человеческий род начал свою историю в умеренном поясе, 264-268; чисто зоологические данные привели бы нас к установлению этой отправной точки в жарком поясе, 268-272; здесь открывается провидение, 273, 274. Временной характер вселенной, 98; порядок вселенной имел начало, 98; это было общим убеждением всех эпох, 99; все философы признавали начало, 101; современная наука поддерживает это убеждение, 102, 103; геология указывает на начало, 104-110; астрономическая палетиология подтверждает закон конечной длительности, 110-118; физика особенно поддерживает это убеждение, 118-121. Фома Аквинский, его понятие о сохранении, 177. Томсон, сэр Уильям, о вековом остывании Земли, 107, 108; о рассеянии энергии, 119, 120; об аргументе от замысла, 129; отвергает прямое действие на расстоянии, 214; о жизни, 240. Приливное трение рассеивает механическую энергию, 115. Время или последовательность, что это такое? 78; большинством философов смешивается с длительностью, 75, и с вечностью, 75; последствия этой путаницы, 76; ответ Маккоша, 78; ответ д-ра Портера, 80; время как мера конечной длительности, 83. Преобразование энергии, 208; иллюстрации, 237. Транзитивные или относительные атрибуты Бога, 50. Тиндаль о невозможностях в природе, 196; о достоверности фактов религиозного опыта, 296; признает, что великая проблема века состоит в том, чтобы найти законное удовлетворение для религиозных эмоций, 300; предписывает условия, при которых она должна быть решена, 301; признает, что религию нельзя вытеснить из сердца человека, 304; верит в существование Бога, 312; его нападки на действенность молитвы с точки зрения науки, 321-338; не отрицает, что Бог может создавать энергию, 332; признает вмешательство личной воли в природу, 332-334; допускает, что концепция всеобщего Отца, управляющего явлениями природы, не является ненаучной, 337; проводит различие между силой, оживляющей природу, и Богом, отвечающим на молитву, 338-340. U. Необусловленная Воля как принцип всякой реальности, эффективности и совершенства, 34, 41-48. Бессознательный разум, учение о бессознательном разуме, 225; невозможность сформировать какое-либо понятие о нем, 226, 227; эта гипотеза не решает никаких трудностей, 232-235. Единообразие природы, значение термина, 193-196, 325-330. Единообразие хода природы не является интуитивным убеждением, 99, 188-190, 321, 326; является допущением, 322; какие есть основания для этого допущения? 322-324. Единство, требование разума единства, 23. Единство Космоса, 15. Всеобщие убеждения, авторитет всеобщих убеждений, 100, 101. Всеобщий Отец, управляющий природой, как научная концепция, 336, 337. Вселенная как следствие, 21; имела начало во времени и поэтому будет иметь конец, 98-121; не является консервативной, а диссипативной системой, 118-121; каждое мгновение зависит от Божественного сохранения, 174-177. V. Вито-динамическая теория происхождения вещей, 299. Волеизъявление, реальность личного волеизъявления, 334. W. Уоллес о бессознательном разуме, 226; рассматривает всякую силу как волевую силу, 39. Уэсли о Божественном сохранении мира, 179. Уидон, д-р, о причинности в воле, 390-391; о так называемой силе мотивов, 396, 397, 399, 400; о Божественном предведении, 404; об уравнивании испытательных преимуществ, 415. Уэвелл, проф., о законе и причине, 200; о происхождении силы, 341. Воля как первоисточник всякой силы, 38; признается таковой учеными, 39, 40; это учение — точка равновесия морального теизма, 37. Воля, свобода воли, 380-387; прямое свидетельство сознания, 381-384; предполагается идеей морального обязательства, 384, 385; и чувством обязательства, 385, 386. Воля как реальная сущность души, 35, 36; есть нечто большее, чем просто энергия, 35; синтез разума и силы, 197. Воля, необусловленная воля, 34; абсолютный первопринцип, 25; Божественная воля как источник всех форм силы во вселенной, 237. Уинчелл, д-р, о поверхностных преобразованиях Земли, 109; о молярной агрегации, 162; о видах, 164; о гармонии между Моисеевым и геологическим летописями, 155.

КОНЕЦ.

СНОСКИ:

[1] «Старая вера и новая», т. I, стр. 107.

[2] Там же, т. I, стр. 3.

[3] Там же, т. I, стр. 158.

[4] «Старая вера и новая», т. II, стр. 35.

[5] Там же, т. II, стр. 19.

[6] «Старая вера и новая», т. II, стр. 213.

[7] «История философии» Ибервега, т. II, стр. 41.

[8] «Логика» Ибервега, стр. 91.

[9] Это печально признает Джордж Генри Льюис (открытый последователь Конта): «Никакая армия аргументов, никакое накопление презрения, никакая историческая демонстрация бесплодности усилий не смогли искоренить склонность к метафизическим спекуляциям. Хотя ее доктрины стали предметом насмешек (за исключением немногих храбрецов), ее метод все еще живет, все еще побуждает к новым исследованиям и все еще вводит в заблуждение некоторых ученых. Тщетно история указывает на провал двадцати столетий; метафизик признает этот факт, но взывает к истории как к доказательству упорной страсти, которую не может обескуражить никакая неудача; и отсюда черпает уверенность в конечном успехе. Дело, которое остается энергичным после столетий поражений, — это дело, сбитое с толку, но не безнадежное, побежденное, но не покоренное. Ряды его армии могут поредеть, его знамена — разорваться и испачкаться в грязи; но неукротимая энергия вспыхивает вновь, и борьба продолжается». — «Проблемы жизни и разума», стр. 7.

[10] «Всякую религию можно определить как априорную теорию вселенной. При наличии окружающих фактов постулируется некая форма воздействия, которая, по мнению тех, кто ее постулирует, объясняет эти факты... Более того, даже то, что обычно считается отрицанием всякой религии — даже позитивный атеизм, подпадает под это определение; ибо он также, утверждая самобытность пространства, материи и движения, которые он считает адекватными причинами всякого явления, выдвигает априорную теорию, из которой, как он полагает, выводимы факты». — Спенсер, «Основные начала», стр. 43.

[11] «Философия начинается с удивления: не плохим генеалогом был тот, кто сказал, что Ирида, вестница небес, — дитя Тавманта (Удивления); ибо удивление — это чувство философа». — Платон, «Теэтет», § 155.

[12] Платон, «Тимей», § 9.

[13] Бюхнер, «Материя и сила», стр. 1-27.

[14] Спенсер, «Основные начала», стр. 235, 236.

[15] Гегель, «Философия религии», т. I, стр. 201.

[16] «Духовная философия Кольриджа», Грин, т. I, стр. 1, 2.

[17] Исаия xliii. 13; Исход iii. 14: «Я есмь Сущий».

[18] «Мы можем видеть солнце, мы можем приветствовать его утром и скорбеть о нем вечером, не называя его обязательно, то есть не охватывая его неким общим понятием. То же самое и с восприятием Божественного. Оно могло быть воспринято, люди могли приветствовать его или тосковать по нему задолго до того, как научились его называть». — Макс Мюллер, «Наука о языке», 2-я серия, стр. 454.

[19] «Размышления», т. I, стр. 313.

[20] «Сочинения», т. I, стр. 218; т. V, стр. 18; «Философия» Гамильтона, стр. 176; «Научное основание веры» Мерфи, стр. 130.

[21] Моррелл, «Философия религии», стр. 3.

[22] Мюллер, «Христианское учение о грехе», т. I, стр. 28.

[23] Грин, «Духовная философия», т. I, стр. 2.

[24] Моррелл, «Психология», стр. 61.

[25] Кузен, «Элементы психологии», стр. 452.

[26] «Эссе» Мартино, стр. 188, 2-я серия.

[27] «Тимей», гл. ix.

[28] «Филеб», § 50.

[29] «Софист», § 72.

[30] «Тимей», гл. ix, x.

[31] «Корреляция и сохранение сил», стр. 199.

[32] «Очерки астрономии», стр. 233-4; также «Популярные лекции по научным предметам», стр. 462, 475.

[33] «Физиология человека», стр. 542; также ст. «О взаимной связи жизненных и физических сил», Философские труды, стр. 730.

[34] «Естественный отбор», стр. 368. См. Миварт, «Генезис видов», стр. 298; Лейкок, «Разум и мозг», т. I, стр. 225, 304; Мерфи, «Научное основание веры», стр. 51.

[35] «Царство закона», стр. 123, 129; Кук, «Религия и химия», стр. 340.

[36] «Основные начала», стр. 235. См. также Чаллис, «Принципы математики и физики», стр. 681.

[37] Конт, «Ансамбль позитивизма», стр. 46.

[38] Мак-Викар, «Очерк философии», стр. 8.

[39] Эти термины часто и несколько вольно используются как синонимы; но в действительности каждый имеет свой особый оттенок значения. Здесь мы используем термин «Абсолютное» для обозначения непроизводного, независимого, несложного и неизменного. «Бесконечное» используется для обозначения отсутствия всякого ограничения — того, что не может быть ограничено, измерено, количественно определено. «Совершенное» используется для обозначения того, что является полным, законченным, самодостаточным — того, что не имеет недостатков и нужд. «Необусловленное» — это род, видами которого являются Бесконечное, Абсолютное и Совершенное — не обусловленное количеством, видом или степенью. Для Бесконечного нет пределов; для Абсолютного нет частей, нет равных и нет изменений; для Совершенного нет нужд. См. Колдервуд, «Философия бесконечного», стр. 179; Североамериканский обзор, октябрь 1864 г., стр. 407, 417.

[40] Сассе, «Современный пантеизм», т. II, стр. 70.

[41] «Идея Бога есть единство трех факторов — логического (разум), этического (любовь) и физического (мощь)». — Д-р Мартенсен, «Христианская этика», § 19.

[42] Д-р Уидон, Методистский ежеквартальный обзор, 9 января 1871 г., стр. 164.

[43] В связи с целью Искупления. Бог Отец есть движущая или побуждающая причина Искупления, Бог Сын есть открывающая и актуализирующая причина, а Бог Дух есть активная и эффективная причина. Отец = Любовь; Логос = Открыватель; Дух = Жизнь.

[44] Справедливость, Истина и Верность Бога не рассматриваются должным образом как атрибуты Божественной природы, а как способы Божественного поведения или действия, определяемые Святостью и Благостью Бога. Так, Благодать, Милость, Сострадание — лишь модификации Божественной Любви, рассматриваемые в отношении грешных, виновных и страждущих тварей, и их рассмотрение относится не к доктрине Творения, а к доктрине Искупления.

[45] Уидон, «О свободе воли», стр. 316.

[46] Исчерпывающее обсуждение этого предмета см. в книге Мюллера «Христианское учение о грехе», т. II, стр. 199-215.

[47] Мы не претендуем на критическое знание иврита, но рискнем высказать предположение: עָשָׂה (аса) — самый общий термин; его фундаментальное значение — делать, исполнять, работать, и он может охватывать как возникновение, так и формирование. בָּרָא (бара) и יִצֶר (ецер) более специфичны, первый обозначает возникновение новой сущности или субстанции, второй — формирование или создание из уже существующих материалов. Так, мы читаем в Быт. ii. 7: «И создал [יִצֶר] Господь Бог человека [т. е. тело человека] из праха земного». Здесь у нас есть уже существующая материя. Но в Быт. i. 27 мы читаем: «И сотворил [בָּרָא] Бог человека [т. е. душу человека] по образу Своему». Здесь у нас нет уже существующего материала, ибо материя не может нести образ Божий. (См. Деян. xvii. 29.) Бара должно, следовательно, означать здесь возникновение. Даже в Быт. i. 21, где бара используется в отношении производства живых существ, мы имеем возникновение чего-то нового: ибо жизненность, чувствительность, восприятие не являются свойствами материи, и их нельзя извлечь из какой-либо организации материи.

[48] Мы не можем не рассматривать этот способ рассуждения как поверхностный и вводящий в заблуждение. Быт. i. 27, «И сотворил [בָּרָא] Бог человека по образу Своему», относится к духовной природе человека, которая одна может нести «образ Божий», и должно означать возникновение. Быт. ii. 7, «И создал [עָשָׂה] Господь Бог человека из праха земного», относится исключительно к телу человека. Это различие вряд ли может быть случайным.

[49] Иакова i. 17.

[50] Римлянам xi. 36.

[51] «Комментарий» Ланге, Введение.

[52] Мы не можем игнорировать связь между Быт. i. 1 и Иоанна i. 1 и закрывать глаза на свет, который более позднее объявление проливает на первое. Весьма вероятно, что под ἐν ἀρχῇ Иоанн подразумевает ἐν αἰῶνι, в вечности — то есть до того, как началась всякая временная последовательность. Ἀρχή здесь не может иметь отношения ко времени. И почему мы не можем принять платоновское понятие «творения в вечности», которое само по себе составляло начало времени? До конечной последовательности и изменений времени быть не может.

[53] «Бог, будучи ограниченным ни в каком другом существовании, ни другим существованием, бесконечен в положительном смысле, поскольку Его воля одна налагает всякое ограничение». — Ульрици, «Бог и природа», 1862 г., стр. 535.

[54] Natura — то, что произведено или рождено, то, что всегда становится. Essentia — фундаментальное, постоянное бытие. См. примечание 1 (следующая сноска).

[55] «Мы, арминиане, утверждаем, что Бог свободно благ от вечности до вечности, точно так же, как человек благ свободно и альтернативно в течение одного часа. Бесконечное знание не гарантирует бесконечную благость. Бесконечное знание (которое сильно отличается от бесконечной мудрости) не является предшествующей причиной бесконечной благости; но и Бесконечная Мудрость, и Бесконечная Святость состоят в Божьих волеизъявлениях, вечно, абсолютно и совершенно совпадающих не со Злом, а с Добром, и являются их результатом. Божье бесконечное знание = всеведение, есть вечное, фиксированное, необходимое бытие; Божья мудрость и святость — это вечное волевое СТАНОВЛЕНИЕ; вечно свободное, альтернативное проявление выбора в пользу Добра. Божье всеведение самобытно; Божья мудрость и святость самосозидаемы, или вечно и непрерывно созидаемы. Бог необходимо всемогущ и всеведущ в вечности, но Бог истинно мудр и свят во всей вечности, но не более необходимо, чем человек в течение одного часа. Бог свят, следовательно, не автоматически, а свободно; не просто с бесконечным превосходством, но с бесконечной заслугой». — Уидон, «Свобода воли», стр. 316.

[56] Ланге, «Комментарий» на Быт. i., стр. 180.

[57] Пойнтинг, цитируется Мартино в «Природе и Боге», стр. 153.

[58] См. также Евр. i.

[59] См. «Христианское учение о грехе» Мюллера, т. II, стр. 146.

[60] Сассе, «Современный пантеизм», т. II, стр. 119.

[61] «История современной философии», т. I, стр. 94.

[62] «Эссе», 1-я серия, стр. 158, 161.

[63] «Основные начала», стр. 37.

[64] Мюллер, «Христианское учение о грехе», т. II, стр. 215.

[65] «Эссе», 1-я серия, стр. 161.

[66] «Эссе», 1-я серия, стр. 203.

[67] «Бог пребывает всегда и присутствует везде, и, существуя всегда и везде, конституирует длительность и пространство, вечность и бесконечность». — «Начала», Schol. Gen.

[68] «Современный пантеизм», т. I, стр. 180.

[69] «Интуиции», стр. 213.

[70] «Система христианского учения» Нича, стр. 156-7.

[71] «Человеческий интеллект», стр. 565.

[72] Июль, 1864 г.

[73] Диссертация Стюарта в «Британской энциклопедии», т. I, стр. 142.

[74] Даже физическая наука отвергает понятие «чистого пространства», и можно обоснованно сомневаться, имеет ли «абсолютная пустота» какое-либо место во вселенной Бога. Как вопрос науки, существование «вакуума» сомнительно. «Можно с уверенностью утверждать, что до сих пор все попытки создания идеального вакуума терпели неудачу». — Гроув, «Корреляция физических сил», стр. 134. Общая тенденция науки направлена на отрицание его существования (стр. 137). Как вопрос метафизики, человеческий разум может найти удовлетворение только в вере в духовное Существо, живую Волю, которая «населяет вечность и необъятность» и «наполняет все во всем» живой и животворящей полнотой, так что «в Нем мы живем и движемся и существуем». — Маккош, «Интуиции разума», стр. 225.

[75] «Под пустым пространством я подразумеваю расстояние, я подразумеваю направление: эта колокольня находится в миле отсюда, а не здесь, где я сижу, и она лежит на юго-восток, а не на север». — Гершель, «Популярные лекции по научным предметам», стр. 455.

[76] Тейлор, «Физическая теория другой жизни», стр. 26.

[77] «Идея пространства — идея протяженности — есть логическое условие допущения идеи тела». — «История философии», т. II, стр. 217.

[78] «Протяженность — это лишь другое название пространства». — «Лекции по метафизике», т. II, стр. 113.

[79] «Пространство и протяженность — взаимозаменяемые термины». — «Основные начала», стр. 48.

[80] См. «Интуиции», стр. 223, где эти термины используются как синонимы.

[81] «Необъятность или единство пространства». — Кузен, «История философии XVIII века», стр. 121. «Бесконечность протяженности». — Маккош, «Интуиции», стр. 223. «Бесконечная необъятность пространства». — Гамильтон, «Дискуссии», стр. 36.

[82] «Лекции», т. II, стр. 114, 167.

[83] «Интуиции», стр. 202.

[84] «Лекции», т. II, стр. 169.

[85] «Лекции», т. II, стр. 170.

[86] «Дискуссии» и т. д., стр. 36.

[87] «Философия», стр. 357.

[88] «Интуиции», стр. 208.

[89] «История философии», т. I, стр. 77.

[90] «История философии», т. II, стр. 224.

[91] «Когда прекращается последовательность идей, прекращается и наше восприятие длительности». — Локк, «Эссе» (кн. II, гл. xiv, § 4).

[92] Время и длительность смешиваются Маккошем («Интуиции», стр. 223), Маханом («Интеллектуальная философия», стр. 22) и Кузеном («История философии», т. II, стр. 229).

[93] «Абсолютное время есть вечность» (Кузен, «История философии», т. I, стр. 77). «Вечность или единство времени» («История философии XVIII века», стр. 121). «Вечность есть синоним чистого времени» (Североамериканский обзор, апрель 1864 г., стр. 115).

[94] «Разум есть не что иное, как ряд наших чувств, как они происходят на самом деле, с добавлением бесконечных возможностей чувства» («Исследование философии Гамильтона», т. I, стр. 253).

[95] «Интуиции», стр. 206.

[96] «Интуиции», стр. 206.

[97] «Интуиции», стр. 252.

[98] «Лекции» Гамильтона, т. II, стр. 527.

[99] Маккош, «Интуиции», стр. 205; Сассе, «Современный пантеизм», т. I, стр. 193.

[100] «Логика» Гамильтона, стр. 55.

[101] «Интуиции», стр. 211. См. также «Человеческий интеллект» Портера, стр. 567.

[102] «Интуиции», стр. 211.

[103] Как ни странно это звучит, д-р Маккош говорит на стр. 202, что «мы имеем непосредственное знание пространства в конкретном виде через чувства», а здесь он утверждает, что «пространство не есть субстанция», и поэтому не может быть воспринято.

[104] «Opuscula», стр. 752.

[105] «Дискуссии», стр. 36.

[106] «Философия бесконечного», стр. 319, 331.

[107] «Современный пантеизм», т. I, стр. 192.

[108] «Философия бесконечного», стр. 300.

[109] «Философия бесконечного», стр. 331.

[110] Мюллер, «Христианское учение о грехе», т. I, стр. 243.

[111] «Популярные лекции», стр. 455.

[112] «Эссе» Мартино, 1-я серия, стр. 158.

[113] «Эссе» Мартино, 1-я серия, стр. 161.

[114] «Институты теологии», т. I, стр. 76, 79.

[115] «Естественная теология», стр. 23. Практика, столь распространенная среди авторов естественной теологии, — выбирать одну линию доказательства бытия Бога как единственный верный метод, а затем преуменьшать и пытаться показать недействительность всех остальных, — весьма предосудительна. Самые сильные аргументы, используемые атеистами, были почерпнуты из трудов этих эксцентричных теологов. В знаменитой публичной дискуссии между г-ном Холиоком, лидером секуляристов в Англии, и г-ном Бриндли «О существовании Бога» самые убедительные аргументы г-на Холиока были взяты из стандартных работ по естественной теологии. Насколько более рационален и похвален путь философа: «Существуют различные доказательства существования Бога. Утешительный результат моих исследований заключается в том, что эти различные доказательства более или менее строги по форме, но все они имеют глубину истины, которую нужно только высвободить и пролить на нее ясный свет, чтобы придать ей неоспоримый авторитет. Все ведет к Богу. Нет плохого пути к Нему, но мы идем к Нему разными путями». — Кузен, «История философии», т. II, стр. 418.

Аргумент в пользу бытия Бога в своей полноте является одновременно онтологическим и космологическим, этиологическим и телеологическим. Именно в совпадении и синтезе этих отдельных, но гармоничных линий доказательства мы имеем неопровержимую демонстрацию. Что касается нас, мы убеждены, вместе с Ничем, что онтологическое доказательство — первое и последнее; те, кто стремится опровергнуть его, выбивают почву из-под всех остальных.

[116] «Очерки астрономии» Гершеля, стр. 511.

[117] Североамериканский обзор, октябрь 1864 г., стр. 428.

[118] «Под конечным мы обычно подразумеваем то, что находится в пределах досягаемости или может быть приведено в пределы досягаемости наших чувств... Силы, следовательно, наших чувств и разума устанавливают предел конечному, но те величины, которые по отдельности превосходят эти пределы в силу того, что они слишком велики или слишком малы, мы называем бесконечными и бесконечно малыми». — Прайс, «Исчисление бесконечно малых», т. I, стр. 12, 13.

[119] Мартино, «Эссе», 1-я серия, стр. 161.

[120] Гамильтон, «Метафизика», т. II, стр. 539.

[121] Аргайл, «Царство закона», стр. 117.

[122] «Эссе», 1-я серия, стр. 206.

[123] «Лекции», т. II, стр. 406.

[124] «Пролегомены», стр. 267-269.

[125] См. «Человеческое понимание» Локка, кн. IV, гл. x, где проводится аналогичная линия аргументации.

[126] Шеллен, «Спектральный анализ», стр. 45.

[127] Сэр Джон Гершель, «Натуральная философия», § 28.

[128] «О молекулах», лекция в Британской ассоциации в Брэдфорде, в Nature, т. VIII, стр. 441.

[129] «Бог есть не просто дух, но Он имеет в Себе реалистическую природу. Бог не сотворил мир из абсолютного ничто. То, из чего Бог сотворил его, — это Его вечные потенции — не просто логические (просто задуманные Богом), но в то же время и физические (существующие по существу в Боге) потенции. В этих δυνάμεις (силах) Бог обладает и тем, из чего Он делает мир, и силами, инструментами и средствами, с помощью которых Он его производит. В этом смысле буквально верно: Все от Бога (Рим. xi. 33). Это допущение супраматериального физиса в Боге — этот духовный реализм — дает не только выход из ошибок безжизненного материализма и абстрактного спиритуализма, но является синтезом частичной истины, которая есть в обоих». — Bibliotheca Sacra, январь 1873 г., стр. 191.

[130] «Комментарий» Ланге, «Предварительное эссе», стр. 126.

[131] См. «История научных идей» Уэвелла, т. II, стр. 287.

[132] Гл. XXXIV.

[133] «История индуктивных наук» Уэвелла, т. II, стр. 593.

[134] Спенсер, «Основные начала», стр. 4.

[135] Спенсер, «Основные начала», стр. 43.

[136] «Фрагменты науки», стр. 12.

[137] Вступительная речь перед Британской ассоциацией науки, в Nature, т. IV, стр. 269.

[138] «Позитивная философия», т. I, стр. 206.

[139] «Философия Аристотеля», стр. 66.

[140] Проф. П. Г. Тэт, магистр искусств, вступительная речь на Эдинбургском собрании Британской ассоциации науки, в Nature, т. IV, стр. 271. См. также речь проф. Максвелла на Ливерпульском собрании, в Nature, т. II, стр. 422.

[141] «Свидетельство камней» Миллера, стр. 221.

[142] Сэр Уильям Томсон предполагает, что эта температура составляла не менее 7000° по Фаренгейту. См. «Натуральную философию» Томсона и Тэта, т. I, стр. 716.

[143] «Фрагменты науки», стр. 158.

[144] Томсон и Тэт, «Натуральная философия», т. I, стр. 714. Уинчелл, «Очерки творения», стр. 407.

[145] Майер, «Небесная динамика: корреляция и сохранение сил», стр. 315. Палеоботаник Геер описал много видов тропических растений из Гренландии, Аляски и Шпицбергена.

[146] Томсон и Тэт, «Натуральная философия», т. I, стр. 714. Наблюдения на более чем сорока артезианских скважинах в Центральной Алабаме показывают среднее повышение температуры на 1° на каждые 47 футов спуска. — Д-р Уинчелл, в «Трудах Американской ассоциации», часть II, стр. 102.

[147] Томсон и Тэт, «Натуральная философия», т. I, стр. 714.

[148] Пуйе оценивает тепло, которое достигает поверхности Земли из ее недр, в 200 кубических миль в день. Кубическая миля — это количество тепла, необходимое для повышения температуры кубической мили воды на 1° по Цельсию.

[149] Томсон и Тэт, «Натуральная философия», т. I, стр. 716.

[150] Томсон и Тэт, «Натуральная философия», т. I, стр. 721.

[151] См. «Очерки творения» Уинчелла, гл. xxxvi.

[152] Проктор, «Другие миры, кроме нашего», стр. 193. «Скорее всего, они были полностью поглощены лунными породами». — Д-р Уинчелл.

[153] «Корреляция и сохранение сил», стр. 245.

[154] Североамериканский обзор, октябрь 1861 г., стр. 372-3.

[155] «Планетарные и звездные миры» Митчелла, стр. 143.

[156] Тиндаль, «Фрагменты науки», стр. 135.

[157] Цитируется Майером, «Небесная динамика: корреляция и сохранение сил», стр. 271.

[158] «Очерки астрономии», стр. 308.

[159] Томсон и Тэт, «Натуральная философия», т. I, стр. 191.

[160] Томсон и Тэт, «Натуральная философия», т. I, стр. 191. Бальфур Стюарт, «Трактат о тепле», стр. 372.

[161] Томсон и Тэт, «Натуральная философия», т. I, стр. 194; также Гельмгольц, в «Корреляции и сохранении сил», стр. 242.

[162] Уинчелл, «Очерки творения», стр. 422. Если бы вся солнечная радиация использовалась для растворения слоя льда, окружающего Солнце, она растворяла бы пласт толщиной в десять с половиной миль за один день.

[163] Гельмгольц, «Корреляция и сохранение сил», стр. 245.

[164] Энергия теперь определяется как «способность совершать работу», то есть способность, в силу своего положения (как напор воды, поднятая масса, сжатая пружина) или в силу своего движения (как падающая масса, поток ветра, снаряд), совершать работу. Первое называется потенциальной, второе — кинетической энергией. Помимо этих примеров видимой энергии, существует также невидимая молекулярная энергия, разделенная на: (а) энергию электричества в движении; (б) энергию лучистого тепла и света; (в) кинетическую энергию поглощенного тепла; (г) молекулярную потенциальную энергию; (д) потенциальную энергию, вызванную электрическим разделением; (е) потенциальную энергию, вызванную химическим разделением. Из этих различных видов энергии наиболее доступной для работы является механическая энергия, или энергия видимых движений и положений; наименее доступной является универсальное тепло, или лучистая энергия.

[165] См. статью «Энергия» в Северо-Британском обзоре, май 1864 г., и «Трактат о тепле» Бальфура Стюарта, стр. 370.

[166] «Элементы физики» Стюарта, стр. 357.

[167] «Силы природы в их взаимосвязи», стр. 89.

[168] «Корреляция физических сил», стр. 187.

[169] Американский журнал науки, июль 1864 г.

[170] Аргайл, «Царство закона», стр. 121.

[171] Сэр Исаак Ньютон придерживался похожего мнения. «Мы можем, — сказал он, — сформировать некоторое грубое представление о сотворении материи, если предположим, что Бог Своей силой предотвратил проникновение чего-либо в определенную часть чистого пространства, которое по своей природе проницаемо... с этого момента эта часть пространства будет наделена непроницаемостью, одним из существенных качеств материи; и так как чистое пространство абсолютно однородно, нам остается только предположить, что Бог сообщил ту же непроницаемость другой части пространства, и мы получили бы в некотором роде понятие подвижности, другого качества, которое существенно для материи». — М. Кост, примечание в 4-м издании его «Французского перевода Эссе Локка». (М. Кост сообщает вышесказанное со слов Ньютона.)

[172] Проф. Максвелл, в Nature, т. II, стр. 219.

[173] М. Клод Бернар, Revue des Deux Mondes, 1867 г.

[174] «Диссертация об изучении натуральной философии», § 28.

[175] Проф. Клерк Максвелл, член Королевского общества, «Лекция, прочитанная перед Британской ассоциацией в Брэдфорде», в Nature, т. VIII, стр. 441.

[176] Мюллер, «Христианское учение о грехе», т. I, стр. 28.

[177] «Логика», т. II, стр. 527, 4-е издание.

[178] «Разум и мозг», т. I, стр. 107-8.

[179] «Разум и мозг», т. I, стр. 261.

[180] Nature, т. IV, стр. 270.

[181] См. Мерфи, «Привычка и интеллект», т. I, стр. 121.

[182] Мюллер, «Христианское учение о грехе», т. II, стр. 146.

[183] То, что человек является конечной целью материального творения, — принцип, признаваемый учеными. «Целью Творца при формировании Земли, при допущении ее прохождения через последовательные изменения, на которые указала геология, и при последовательном создании всех различных типов животных было введение человека на Землю. Человек — это цель, к которой стремилось все животное творение с момента появления палеозойских рыб». — Агассис и Гулд, «Принципы зоологии», стр. 238. См. «Очерки творения» д-ра Уинчелла, стр. 373, 374; «Анатомию позвоночных» Оуэна, т. III, стр. 796, 808.

[184] Аргайл, «Царство закона», стр. 213.

[185] См. Мюллер, «Христианское учение о грехе», том I, стр. 237.

[186] Аргайл, «Царство закона», стр. 219.

[187] Дж. Уоррингтон, «Неделя творения», стр. 27.

[188] Рорисон, «Творческая неделя», в сборнике ответов на «Эссе и обзоры».

[189] Д-р Уидон, в «Методистском ежеквартальном обозрении», июль 1862 г., стр. 528.

[190] См. «Творческая неделя» Рорисона в сборнике ответов на «Эссе и обзоры».

[191] «Воды во 2-м стихе — это нечто совершенно иное, нежели вода в собственном смысле слова в третий день творения: это жидкая (или газообразная) форма самой земли в ее первоначальном состоянии». — Ланге.

[192] «Мы должны остерегаться мысли о массе элементарной воды... Здесь имеется в виду газообразная жидкость, образующая единство с воздухом». — Ланге, стр. 168.

[193] נֶפֶשׁ הַיָּה = душа живая. — Ланге.

[194] Уидон.

[195] Отсюда αἰών, время, или вся полнота времени, используется для выражения всей полноты конечного, вселенной. См. Евр. 1:2, 11:3, где αἰῶνες равнозначно вселенной.

[196] См. Специальное введение проф. Т. Льюиса в «Комментарии» Ланге.

[197] «Комментарий» Ланге к Книге Бытия, Введение, стр. 131.

[198] «В беседе, состоявшейся несколько лет назад между автором (сэром Дж. Гершелем) и его покойным другом д-ром Хотри, директором и бывшим ректором Итонского колледжа, на тему этимологии, мне довелось заметить, что слог Ur или Or должен иметь очень отдаленное происхождение, проникнув во многие языки и передавая идею чего-то абсолютного, торжественного, определенного, фундаментального или неизвестной древности, как в немецком Ur-alt (изначальный), Ur-satz (фундаментальное положение), Ur-theil (торжественное суждение) — в латинском Oriri (возникать), Origo (происхождение), Aurora (заря) — в греческом Ὄρος (граница, крайний предел нашего зрения, откуда наш горизонт), Ὄρκος (клятва или торжественное обязательство и т. д.). „Вы правы“, — ответил он, — „это самое древнее слово из всех слов: первое слово, которое, как записано, было произнесено. Это еврейское слово, означающее Свет“» (אוֹר, AOR). — «Популярные лекции по научным предметам», стр. 219.

[199] См. «Неделя творения» Дж. Уоррингтона, стр. 13.

[200] Критически настроенный читатель обнаружит небольшое расхождение во мнениях между д-ром Уинчеллом и мной относительно того, какая часть первой главы должна рассматриваться как «Экзордиум» (вступление) Гимна Творения. Д-р Уинчелл включает стихи 1 и 2; я же склоняюсь к мнению, что он заключен в 1-м стихе. Причины, которые склоняют меня к этому, следующие: 1. Хаос или тьма 2-го стиха ясно признаются «вечером» первого дня: «И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один». Я не вижу, как при добросовестном толковании священной поэмы мы можем избежать вывода, что первый день охватывает «вечер и утро» — то есть первозданную тьму 2-го стиха и сотворение утреннего света. Эта концепция, кроме того, гармонирует с еврейским обычаем, который всегда рассматривал предшествующую ночь как часть одного естественного дня. Еврейская суббота начиналась в шесть часов вечера в пятницу. Так, мы читаем в Левит 23:32: «От вечера до вечера празднуйте субботу вашу». Отсюда также вечер-утро = день (νυχθή-μερον) в Даниила 8:14. 2. Разделение, которое я сделал, — это то, которому следовали лучшие еврейские ученые, чье мнение в этой связи заслуживает величайшего уважения. Независимый характер начального предложения Книги Бытия был подтвержден такими рассудительными и учеными мужами, как Кальвин, епископ Патрик и д-р Д. Дженнингс. Ранние отцы Церкви, такие как св. Григорий Назианзин, св. Иустин Мученик, Ориген, св. Августин и другие, придерживались мнения, что существовал значительный интервал между творением, описанным в первом стихе, и тем, о котором говорится в третьем и последующих стихах. См. «Доадамическая земля» д-ра Харриса, стр. 281.

[201] Бременские лекции, М. Фукс «О чудесах», стр. 105.

[202] См. выше, стр. 61.

[203] Ланге, на месте.

[204] Фарадей.

[205] «Можно выделить три прямых акта Божества, а именно: творение материи, жизни и разума». — Проф. Хинрих, «Американский журнал науки и искусств», том XXXIX, стр. 57.

[206] См. М. Клод Бернар, «Revue des Deux Mondes», 15 декабря 1867 г.; проф. Нортон, «Американский журнал науки», июль 1864 г.; Кук, «Религия и химия», стр. 330.

[207] «Норт Бритиш Ревью», март 1868 г., стр. 127. Это доктрина ведущих физиков эпохи: сэра Уильяма Томсона (см. «Nature», том I, стр. 551; том II, стр. 421; и особенно том IV, стр. 265-6), проф. Максвелла (см. «Nature», том II, стр. 421), проф. Тейта (см. «Nature», том IV, стр. 271), а также Клаузиуса и Ренкина. См. также проф. Хинрих, «О планетологии», в «Американском журнале науки», том XXXIX, стр. 283; и проф. Нортон, «О молекулярной и космической физике», «Американский журнал науки», том XLIX, стр. 24, 33.

[208] Кук, «Религия и химия», стр. 129.

[209] «Норт Бритиш Ревью», март 1868 г., стр. 127; также проф. Тейт в «Nature», том IV, стр. 271.

[210] См. Бил, «Протоплазма», стр. 69-71, 88, 108; Карпентер, «Физиология человека», стр. 46, 865-6.

[211] Бил, «Протоплазма», стр. 67-8.

[212] См. Агассис, «Методы изучения естественной истории», стр. 287; также Гриндон, «Жизнь, ее природа» и т. д., стр. 189-190.

[213] Кювье, «Царство животных», стр. 32.

[214] «Методистское ежеквартальное обозрение», январь 1867 г., стр. 143.

[215] Гершель, «Популярные лекции по науке», стр. 218; «Очерки астрономии», § 599; «Норт Бритиш Ревью», 1868 г., стр. 127.

[216] Д-р Уинчелл, «Очерки творения», стр. 66, 67.

[217] Д-р Уинчелл, «Очерки творения», стр. 374.

[218] Дана, «Геология», стр. 745, 746.

[219] Теория «Божественного надзора и управления» лишь немногим, если вообще чем-то, уступает той вездесущей и пронизывающей энергии, которую мы отстаиваем. По крайней мере, аргументы, которые обосновали бы такое отношение Божества к материальной вселенной, которое сводится к «надзору и управлению», во многом подтвердили бы доктрину реального присутствия и действия Бога, пронизывающего и поддерживающего всю природу. Надзор и управление подразумевают некое действие, некую эффективность и некое вмешательство праведности или милосердия для достижения иных целей, нежели те, что обеспечиваются установленным ходом природы, ибо всякий, кто управляет, ступает на поле за пределами своего обычного правила. Физические законы, следовательно, являются просто единообразным способом, которым Бог управляет миром. К такому выводу приходит Проктор («Миры, отличные от нашего»). В своей главе о «Надзоре и управлении» (гл. XIII) он говорит: «Таким образом, мы приходим к выводу, что все происходит согласно установленным физическим законам; и, ни в коем случае не принимая точку зрения, что Всемогущий не осуществляет особого контроля над своей вселенной, мы видим веские основания полагать, что законы, которые Он ей предписал, достаточны для управления всем сущим. Действительно, поскольку все вещи происходят в соответствии с законами, которые Всемогущий, несомненно, должен был установить Сам, мы можем сказать, что каждое событие, которое произошло или произойдет в течение бесконечного времени, есть прямое дело и указывает на прямую цель и волю Всемогущего Бога» (стр. 329, 332); и далее: «Тот, кто создал законы, может отменить или приостановить их по своему усмотрению» (стр. 333).

[220] Св. Августин, «О граде Божьем», XII. 25, 26; Неандер, «История церкви», том II, стр. 605; Нитч, «Система христианского вероучения», стр. 193; Мюллер, «Христианское учение о грехе», том I, стр. 248; Харрис, «Доадамическая земля», стр. 103; Янг, «Творец и творение», стр. 57, 58; Чалмерс, «Астрономические беседы», беседа III, стр. 91, 98.

[221] «О граде Божьем», XII. 25; XIII. 26.

[222] «Против язычников», II. 38.

[223] «Сумма теологии», ч. I, вопр. 105, ст. 5.

[224] «Доказательства естественной и открытой религии», предл. XIV. Дугалд Стюарт, процитировав вышесказанное, добавляет: «Мое мнение по этому вопросу совпадает с мнением д-ра Кларка» («Философия активных и моральных сил человека», том II, стр. 29).

[225] «Проповеди», том II, стр. 178, 179.

[226] Томсон, «Времена года».

[227] Холиок, «Дискуссия с Таунли», стр. 68.

[228] Крунианская лекция, «О материи и силе», стр. 94. Не показательно ли, что д-р Джонс должен писать свое «Первопричина» без заглавных букв?

[229] Пауэлл, «Эссе и обзоры», стр. 139.

[230] Пауэлл, «Христианство и иудаизм», стр. 11.

[231] Д-р Харрис, «Доадамическая земля», стр. 104.

[232] Амос 1:2.

[233] Хедж, «Разум и религия», стр. 74.

[234] «Эссе и обзоры», стр. 102.

[235] Маккош, «Интуиции», стр. 276.

[236] «Логика», том II, стр. 117, 118.

[237] Гамильтон, «Лекции по метафизике», том I, стр. 102.

[238] Уэвелл, «Новый Органон обновленный», стр. 7.

[239] «Популярные лекции по науке», стр. 218, 284, 140.

[240] «Физиологическая анатомия» Тодда, Боумена и Била, стр. 19; «Биология» Николсона, стр. 14.

[241] Джевонс, «Принципы науки», том II, стр. 433, 434.

[242] Аргайл, «Царство закона», стр. 100.

[243] Лейкок, «Разум и мозг», том I, стр. 225.

[244] Бил, «Протоплазма», стр. 39, 42, 109.

[245] Бил, «Протоплазма», стр. 104, 117; Лейкок, «Разум и мозг», том I, стр. 222, 224; Либих, «Органическая химия», стр. 69.

[246] Спенсер, «Основные начала», стр. 128.

[247] Под Энергией мы понимаем «способность совершать работу» или преодолевать сопротивление, что в природе является чем-то вполне понятным и измеримым, эквивалентным во всех случаях произведению массы на квадрат скорости. Под Силой мы понимаем «то, что порождает движение». Все формы Энергии, следовательно, имеют свое происхождение в Силе, а Сила имеет свое происхождение в Воле Божества.

[248] Цитата из «Позитивной философии» д-ра Маккоша, «Божественное управление», стр. 167.

[249] Наука была определена как «знание этих отклонений от великих законов природы, сформулированных в условных или производных законах». — Лейкок, «Разум и мозг», том I, стр. 221.

[250] «Фрагменты науки», стр. 162.

[251] Спенсер, «Основные начала», стр. 128.

[252] Монтескье, «О духе законов», кн. I, гл. I.

[253] Гершель, «Естественная философия», § 27.

[254] «Астрономия и физика», стр. 224.

[255] Томсон и Тейт, «Естественная философия», том I, стр. 164; Майер, «Корреляция и сохранение сил», стр. 335.

[256] Стюарт, «Физика», стр. 103.

[257] Стюарт, «Физика», стр. 114, 353.

[258] Стюарт, «Физика», стр. 356.

[259] Мерфи, «Привычка и интеллект», том I, стр. 22.

[260] Профессор Чарльз Брук в «Nature», том VI, стр. 125.

[261] «Популярные лекции по научным предметам», стр. 469-472.

[262] «Естественная философия», том I, стр. 190, 191.

[263] Там же, стр. 194.

[264] «Норт Бритиш Ревью», том XL, стр. 182, 183.

[265] Гельмгольц, «Корреляция и сохранение сил», стр. 245.

[266] Это гипотеза Гельмгольца, Майера и Томсона.

[267] Тиндаль, «Фрагменты науки», стр. 31; Мерфи, «Привычка и интеллект», том I, стр. 23.

[268] Мерфи, «Привычка и интеллект», том I, стр. 43.

[269] Профессор Нортон, «О молекулярной физике»; «Американский журнал науки и искусств», том III, 3-я серия, стр. 329-331.

[270] Тиндаль, «Фрагменты науки», стр. 76.

[271] «Начала», Опр. VIII, стр. 8.

[272] «Неужели каждое зернышко соли и перца в миллионе солонок и перечниц индивидуально и отдельно тянет и действительно движет солнце и неподвижные звезды?» — Де Морган.

[273] «Норт Бритиш Ревью», том XLVIII, март 1868 г., стр. 125.

[274] Третье письмо к Бентли.

[275] «Nature», том III, стр. 51; том II, стр. 422.

[276] «Nature», том I, стр. 551.

[277] Прочитано в Королевском институте и опубликовано в «Nature», том VII, № 174, 175.

[278] «Норт Бритиш Ревью», том XLVIII, март 1868 г.; «Корреляция и сохранение сил», стр. 368; «Американский журнал науки и искусств», том XLIX, стр. 24.

[279] «Норт Бритиш Ревью», том XLVIII, стр. 127; «Nature», том VII, стр. 343.

[280] «Популярные лекции по науке», стр. 90.

[281] Пиктон, «Тайна материи», стр. 49.

[282] Гершель, «Популярные лекции по науке», стр. 467.

[283] Сэр Уильям Томсон, «Статьи по электростатике и магнетизму», стр. 419.

[284] «Норт Бритиш Ревью», том XLVIII, стр. 127.

[285] Мы никоим образом не утверждаем, что две субстанции не могут занимать одну и ту же точку в пространстве в один и тот же момент времени. Мы принимаем гегелевскую максиму, что «две субстанции могут занимать одну и ту же точку в пространстве в одно и то же время, при условии, что их качества существенно различны». Если качества эфира существенно отличаются от качеств грубой материи, то называть эфир «материей» — значит сбивать с толку и вводить ум в заблуждение. Не может ли эфир быть «tertium quid» (третьим нечто) между материей и разумом?

[286] Проф. Клерк Максвелл в «Nature», том II, стр. 421.

[287] Сэр Уильям Томсон в «Nature», том IV, стр. 266.

[288] Сэр У. Томсон в «Nature», том I, стр. 551.

[289] «Nature», том II, стр. 421.

[290] «Философский журнал», 1868 г.

[291] Томсон и Тейт, «Естественная философия», том I, стр. 164.

[292] «Nature», том VIII, стр. 280; также Чаллис, «Принципы математики и физики», стр. 685-687.

[293] «Американский журнал науки и искусств», том XLIX, стр. 32, 33.

[294] Как гравитация может возникать в результате перехвата Космической Силы Отталкивания, объясняется проф. Нортоном на стр. 26-28, и еще более полно в том III, 3-я серия, май 1872 г., стр. 332, 336.

[295] «Американский журнал науки и искусств», том XLIX, стр. 34.

[296] «Американский журнал науки и искусств», том XLIX, стр. 33.

[297] См. том I, стр. 217-284.

[298] «Интеллектуальная система вселенной», том I, стр. 224.

[299] Там же, стр. 271.

[300] Там же, стр. 244.

[301] Там же, стр. 271.

[302] «Интеллектуальная система вселенной», том I, стр. 223-4.

[303] Тодд, Боумен и Бил, «Физиологическая анатомия и физиология человека», стр. 25.

[304] «Привычка и интеллект», том II, стр. 5.

[305] Там же, стр. 8.

[306] Там же, стр. 5.

[307] Там же, стр. 6, 7.

[308] «О естественном отборе», стр. 360.

[309] «Генезис видов», стр. 294.

[310] «Привычка и интеллект», том II, стр. 5.

[311] «Привычка и интеллект», том II, стр. 160.

[312] «Научное основание веры», стр. 43.

[313] «Научное основание веры», стр. 14.

[314] «Привычка и интеллект», том II, стр. 4, 7.

[315] Там же, стр. 8.

[316] Там же, том I, стр. 89.

[317] «Научное основание веры», стр. 351, 352.

[318] «Научное основание веры», стр. 46, 47.

[319] Там же, стр. 51, 52.

[320] «Привычка и интеллект», том II, стр. 7. «Пантеизм утверждает абсолютное ЕДИНСТВО и постоянство СУБСТАНЦИИ с ее двумя атрибутами материи и силы (= протяжение и мышление), и их бесчисленные модификации, которые формируют все явления вселенной». — Д-р Кон. Согласно этому определению, г-н Мерфи должен быть причислен к пантеистам. Он знает лишь об ОДНОЙ СУБСТАНЦИИ, лежащей в основе всех явлений.

[321] «Научное основание веры», стр. 29.

[322] Там же, стр. 14.

[323] Там же, стр. 36.

[324] Там же, стр. 35.

[325] Там же, стр. 47.

[326] «Интеллектуальная система вселенной», том I, стр. 223.

[327] «Научное основание веры», стр. 52.

[328] «Интеллектуальная система», том I, стр. 224.

[329] «О естественном отборе», стр. 372.

[330] Тиндаль, «Фрагменты науки», стр. 104.

[331] «Единство миров», стр. 230.

[332] Тиндаль.

[333] Под статическими свойствами материи мы понимаем протяженность, предел, положение, непроницаемость и инерцию. Мы не имеем представления о том, что в материи существует vis inertiæ (сила инерции). Vis inertiæ — это бездействующая сила, что является абсурдом. Инертность материи — это не сила, а противоположность силы — пассивность, которая требует силы для изменения.

[334] Фарадей, «Корреляция и сохранение сил», стр. 368.

[335] Клерк Максвелл в «Nature», том II, стр. 421; Гершель, «Популярные лекции по науке», стр. 467.

[336] Профессор Нортон в «Американском журнале науки и искусств», июль 1864 г., стр. 64; Гершель, «Популярные лекции по науке», стр. 467; д-р Карпентер, «Физиология человека», стр. 542.

[337] «Revue des Deux Mondes», 1867 г.

[338] Анаксагор.

[339] Д-р Карпентер в «Nature», том VI, стр. 312.

[340] Гершель, «Популярные лекции по науке», стр. 467.

[341] Другие примеры см. в книге Кука «Религия химии», стр. 326-8; Гроув, «Корреляция и сохранение сил», стр. 116, 117.

[342] Д-р Кон из Университета Бреслау в «Nature», том VII, стр. 137.

[343] Карпентер, «Физиология человека», стр. 542; Гершель, «Очерки астрономии», стр. 233, 234; Уоллес, «О естественном отборе», стр. 368; Мерфи, «Научное основание веры», стр. 51; Лейкок, «Разум и мозг», том I, стр. 225, 258-9, 304.

[344] «Основные начала», стр. 235.

[345] Письмо автору.

[346] Различие, проводимое д-ром Карпентером между молекулярной (биоплазматической) и соматической (индивидуальной) жизнью, важно: молекулярная жизнь — это космическая сила, соматическая жизнь — это индивидуализированная сила; первая есть прямое действие Божества, вторая — пребывание сотворенной, но все же зависимой духовной сущности в витализированном организме.

[347] «О взаимной связи жизненных и физических сил», «Философские труды», 1850 г., стр. 730. См. также Лейкок, «Разум и мозг», том I, стр. 304; Уоллес в «Nature», том VI, стр. 285.

[348] Хаксли, «Введение в классификацию животных».

[349] «Nature», том IV, стр. 269.

[350] «Бог в природе», в «Old and New», 1872 г., стр. 163.

[351] «Методистское ежеквартальное обозрение», июль 1871 г., стр. 499.

[352] «Все атомные силы — это непрерывные силы, состоящие из импульсов, которые обновляются каждое мгновение». — Профессор Нортон в «Американском журнале науки и искусств», том III, 3-я серия, стр. 331.

[353] Сэр У. Томсон в «Nature», том IV, стр. 266.

[354] Гроув, «Корреляция и сохранение сил», стр. 15, 18, 199. См. также слова д-ра Майера в том же томе, стр. 341.

[355] Г-н Уоллес, автор теории естественного отбора, отрицает ее применимость к человеку. Человек — это «существо особняком», «существо, стоящее выше природы». «Он не только сам избежал „естественного отбора“, но и фактически способен отнять у природы часть той власти, которую она до его появления повсеместно осуществляла» («О естественном отборе», стр. 325, 326). См. также последнюю главу «Доисторических времен» Леббока.

[356] «Лекции по истории Рима», том II, стр. 59.

[357] Лоран, «Этюды по истории человечества», том V, стр. 14.

[358] Кузен, «История философии», том I, стр. 160.

[359] «Никомахова этика», кн. I, гл. II.

[360] Там же, кн. I, гл. X.

[361] Там же, кн. X, гл. VIII.

[362] Нитч, «Система христианского вероучения», стр. 172.

[363] Мюллер, «Христианское учение о грехе», том II, стр. 146.

[364] Деяния 17:25-28.

[365] Лоран, «Этюды по истории человечества», том V, стр. 12. Не все стоики, по-видимому, понимали эту «необходимость» в столь строгом смысле. Клеанф освобождал злые поступки людей от необходимости: «Ничто не происходит без Тебя, о Божество, кроме того, что совершают злые люди по своему неразумию; но даже то, что есть зло, Тобою обращается во благо и приводится в гармонию с планом мира». — Гимн Зевсу.

[366] Лоран, «Этюды по истории человечества», том V, стр. 12.

[367] Утверждение в тексте останется неизменным при любой теории относительно происхождения материального организма первобытного человека. Если гипотеза о том, что «человек является потомком некоего ранее существовавшего родового типа, который, если бы он жил сейчас, мы, вероятно, назвали бы обезьяной», верна, то это можно утверждать только о теле человека, и утверждение о том, что «Бог создал человека из праха земного», остается верным. Тело обезьяны и тело человека сформированы из одних и тех же материалов. Но, как отмечает проф. Коуп, убежденный эволюционист, эта материальная природа не может нести или быть «образом Божьим», ибо «Бог есть дух», а «дух плоти и костей не имеет» (Луки 24:39). Образ Божий должен корениться в той духовной природе, которая была вдохнута Богом, и состоит в разуме, совести и моральной свободе. (См. Коуп, «О гипотезе эволюции», стр. 33, 34.) Эта теория о происхождении материального организма человека от некоего ранее существовавшего родового типа никоим образом не влечет за собой вывод сэра Дж. Леббока о том, что «первобытное состояние человечества было состоянием полного варварства». Мы можем допустить, что первобытное состояние человека было состоянием детского невежества и неопытности, состоянием, в котором его интеллектуальная и моральная природа была неразвита; но это не «дикость». Варварство — это упадок и деградация человека. Даже если бы можно было показать, что первобытный человек был лишен промышленных искусств, «это не дало бы ни малейшего основания полагать, что он также не знал долга или не знал Бога» («Первобытный человек», герцог Аргайл, стр. 132). «Всякий раз, когда мы можем проследить религию до ее истоков, мы находим ее свободной от многих пятен, которые поражают ее на более поздних стадиях» (Макс Мюллер, «Осколки из немецкой мастерской», том I, предисловие). Самой древней формой религии была монотеистическая (Гримм, «Немецкая мифология», стр. xliv, 3-е изд.). См. также «Индоевропейские истоки», том II, стр. 720, Адольфа Пикте.

[368] Агассис и Гулд, «Зоология», стр. 238.

[369] «О конечностях», стр. 88.

[370] «О скелете и зубах», стр. 228.

[371] «Анатомия позвоночных», том III, стр. 796.

[372] «Гармонии природы», д-р К. Хартвиг, стр. 46, 47.

[373] «Типичные формы и особые цели», Р. Маккош и д-р Дики, стр. 352.

[374] «История философии», том I, стр. 169.

[375] «Географические исследования», стр. 34.

[376] Риттер, «Географические исследования», стр. 314; Гюйо, «Земля и человек», стр. 34.

[377] Риттер, «Географические исследования», стр. 34; Гюйо, «Земля и человек», стр. 35.

[378] См. Гюйо, «Земля и человек», стр. 268-270.

[379] Кузен, «История философии», том I, стр. 169-170.

[380] «Адам и адамиты».

[381] Статья «Арарат» в «Словаре» Смита.

[382] У Птолемея он называется Нахвана, а у Моисея Хоренского, армянского историка, Иджеван, но на самом месте Нахичевань, что означает «первое место спуска». См. примечание Уистона на стр. 87, том I «Иудейских древностей» Иосифа Флавия.

[383] «Иудейские древности», кн. I, гл. III, § 5.

[384] Там же, кн. I, гл. III, § 6. Скалигер был первым, кто привлек внимание ученых к трудам Бероса. В своей работе «Об исправлении времен» он собрал его фрагменты и подтвердил их подлинность. Берос всегда цитируется с уважением английскими богословами, и Нибур поддержал его притязания на то, чтобы считаться надежным авторитетом. Не в одном месте он говорит об Армении как о месте покоя ковчега. См. «Исторические свидетельства» Роулинсона, стр. 63 и примечание liii.

[385] «Иудейские древности», кн. I, гл. III, § 6.

[386] «Например, во втором же стихе великое открытие Шлегеля, которое воплощает слово индоевропейский — родство основных народов Европы с арийским или индо-персидским корнем — достаточно обозначено сочетанием Мадай или Мидян (чье родное имя Мада) с Гомером киммерийским и Иаваном ионийцев. Далее, одним из самых недавних и неожиданных результатов современных лингвистических исследований является доказательство, которое они предоставили этнической связи между эфиопами или кушитами, граничившими с Египтом, и первобытными жителями Вавилонии; связь, которая еще несколько лет назад категорически отрицалась выдающимся этнологом, но которая теперь достаточно установлена на основе клинописных памятников. В десятой главе Книги Бытия (стихи 8-10) мы находим эту истину, кратко изложенную так: „Хуш родил Нимрода“, „началом царства которого был Вавилон“ (стих 11). Так, недавно стало очевидным из тех же памятников, что „из земли сей вышел Ассур и построил Ниневию“ — или что семитские ассирийцы произошли из Вавилонии и основали Ниневию задолго после кушитского основания Вавилона. Далее, хамитское происхождение ранних жителей Ханаана, которое часто ставилось под сомнение, недавно стало рассматриваться как почти несомненное, помимо свидетельств Писания; и двойное упоминание Савы, как среди сыновей Хама, так и среди сыновей Сима (стихи 7 и 28), было проиллюстрировано открытием того, что существуют две расы арабов — одна (иоктаниты) семитская, другая (химьяриты) кушитская или эфиопская». — «Исторические свидетельства» Роулинсона, стр. 71, 72.

[387] «Журнал Азиатского общества», том XV.

[388] «Геродот» Роулинсона, том I, стр. 523.

[389] «Космос», том I, стр. 348.

[390] Статья «Ботаника», «Британская энциклопедия», том V; также «Географическая ботаника»; и Гюйо, «Земля и человек», стр. 251.

[391] Гюйо, «Земля и человек», стр. 255.

[392] Гюйо, «Земля и человек», стр. 264, 265; Уоллес, «О естественном отборе», стр. 324-6; Мартино, «Эссе», 1-я серия, стр. 126.

[393] Гюйо, «Земля и человек», стр. 304.

[394] См. статью «Философия» в «Словаре Библии» Смита. См. также Шэрп, «Культура и религия», стр. 40-46.

[395] «Палестина с самого начала была изолированной землей, как Израиль был изолированным народом, и поэтому в течение тысяч лет оба были непонятны миру в целом. Ни одна великая магистраль не вела через Палестину от народа к народу; все проходили мимо нее, а не через нее; все ее побережье было без удобных гаваней. Ни одно из языческих государств древности не могло вступить в тесные географические, торговые, политические и религиозные отношения с народом, существующим под властью Иеговы». — Риттер, «Географические исследования», стр. 43.

[396] Статья «Философия» в «Словаре Библии» Смита.

[397] Риттер, «Географические исследования», стр. 342, 343.

[398] Гюйо, «Земля и человек», стр. 307.

[399] «Супружеские узы считались священными, а многоженство было запрещено». — Де Прессансе, «Религии до Христа», стр. 160.

[400] Меривейл, «Обращение Римской империи», стр. 92.

[401] «Бог», — говорил Платон, — «есть высшее благо» («Государство», кн. II, гл. 18); и «добродетель есть подобие или уподобление Богу» («Теэтет», § 384).

[402] Мильман, «Латинское христианство», том I, стр. 357.

[403] Гюйо, «Земля и человек», стр. 322.

[404] Уоллес, «О естественном отборе», стр. 326.

[405] «Основные начала», стр. 38.

[406] Там же, стр. 496.

[407] Бьюкенен, «Современный атеизм», стр. 285.

[408] «Научное основание веры», стр. 6.

[409] «Основные начала», стр. 43.

[410] Не обращаясь к трудам богословов, мы можем взять любое определение религии, которое случайно встречается в общей литературе. Например, Фруд определяет религию как «отношение благоговения, в котором благородные люди инстинктивно ставят себя по отношению к Неведомой Силе, создавшей человека и его обитель. Это естественное сопровождение их жизни, освящение их действий и их приобретений. Это то, что дает человеку посреди остального Творения его особое возвышение и достоинство» («История Англии», том XII, стр. 560).

[411] «Эссе», 1-я серия, стр. 178.

[412] Предисловие к седьмому изданию обращения перед Британской ассоциацией содействия развитию науки в Белфасте.

[413] Предисловие к седьмому изданию обращения перед Британской ассоциацией содействия развитию науки в Белфасте.

[414] Д-р Тиндаль впоследствии защищает свой курс, говоря: «Царство науки не приходит только через наблюдение и эксперимент, но завершается закреплением корней наблюдения и эксперимента в области, недоступной для обоих, и при работе с которой мы вынуждены прибегать к изобразительной силе ума» — «Einbildungskraft» — «силе воображения» (Предисловие к седьмому изданию). Должны ли мы тогда верить, что воображение является источником научных принципов, что оно обладает какой-либо «силой интуиции или может каким-либо образом создавать свои собственные объекты?» Почему он не прибегает к своей «Anschauungsgabe», или способности рациональной интуиции, и не признает, что находится в области метафизики? См. «Фрагменты науки», стр. 130.

[415] "Πρὸς Κολώτην," xxxi.

[416] Это признают даже те, кто считает молитву о физических изменениях — например, об отвращении болезни или ниспослании дождя — «иррациональной и бессознательно непочтительной». «Повторяю: никакая теория Вселенной, никакая философия человеческой природы и никакой научный вывод не могут наложить запрет на инстинкты всеобщего сердца перед лицом бедствия и в ожидании его усиления. Пусть люди философствуют как хотят, и пусть наука марширует куда хочет (покоряя область за областью и сводя всё к строгости закона), человеческий дух всегда будет “взывать к Богу” во времена кризиса и находить неизмеримое утешение в том, чтобы “вверять свои дела” Ему; ибо инстинкт молиться об избавлении во времена тревоги или опасности — это то, что никогда не может быть изгнано из сердца человека. Но из этого не следует, что он всегда будет (или когда-либо должен) воображать, будто, поступая так, он может отклонить порядок природы или побудить Бога изменить Его предначертания. Получаемое облегчение заключается в акте смирения и сыновнего доверия, а не в представлении о возможности убедить бесконечно могущественного и сочувствующего Слушателя» («Молитва: “Две сферы:” Они — две», преподобный Уильям Найт, Contemporary Review, декабрь 1873 г., стр. 35). Конечно, у нас нет оснований ожидать, что д-р Тиндаль уступит свое суждение авторитету Писания, но мы можем законно ожидать, что преподобный Уильям Найт из Свободной церкви Шотландии в некоторой мере прислушается к Иак. 5:13-18.

[417] Предисловие к седьмому изданию «Обращения» д-ра Тиндаля.

[418] «Научное основание веры», стр. 39.

[419] «Когда десять человек настолько серьезны в своих убеждениях, что скорее погибнут, чем отступят, а двадцать человек достаточно серьезны на другой стороне, чтобы отдать за это свои голоса, но не станут рисковать своей шкурой, то десять будут диктовать закон двадцати в силу более крепкой веры и той силы, которая сопутствует ей». — Фруд, «История Англии», том xii, стр. 562.

[420] «Фрагменты науки», стр. 350.

[421] «Только в области Свободы может существовать моральное». — Мартенсен, «Христианская этика», стр. 1.

[422] «Фрагменты науки», стр. 39.

[423] «Вопросы подобные этим черпают свой нынешний интерес по большей части из своей дерзости». — Тиндаль.

[424] См. «Фрагменты науки», стр. 38 и 64-65.

[425] Contemporary Review, декабрь 1873 г., стр. 30.

[426] Тиндаль, «Фрагменты науки», стр. 160.

[427] Предисловие к Обращению перед Британской научной ассоциацией в Белфасте.

[428] Предисловие к седьмому изданию.

[429] Contemporary Review.

[430] Мансел, «Prolegomena Logica», стр. 280.

[431] «История цивилизации».

[432] Конт, «Позитивная философия», том i, стр. 45.

[433] «Никакая запись совпадений не может доказать причинно-следственную связь или даже предположить ее — если только случаи не являются исключительно многочисленными и если другие причины, ведущие к результату, не исключены строгими методами верификации». — «Молитва: “Две сферы:” Они — две», Contemporary Review, дек. 1873 г., стр. 39.

[434] См. стр. 386-7.

[435] Д-р Тьюк, «Влияние разума на тело в здоровье и болезни», стр. 351.

[436] «Фрагменты науки», стр. 36-39.

[437] «Фрагменты науки», стр. 40: «Предполагаемая неизменность законов природы».

[438] Там же, стр. 60.

[439] «Фрагменты науки», стр. 64.

[440] Джевонс, «Принципы науки», том ii, стр. 434.

[441] «Фрагменты науки», стр. 64.

[442] Там же, стр. 38.

[443] «Об отношении Бога к миру», стр. 187-201.

[444] См. Кольридж, «Сочинения», том i, стр. 152, 263; Гамильтон, «Метафизика», том i, стр. 40.

[445] Флеминг, «Словарь философии», in loco.

[446] См. Джевонс, «Принципы науки», том ii, стр. 440; Спенсер, «Первопринципы», стр. 128.

[447] Карпентер, «Ментальная физиология», стр. 692; см. Льюис, «Проблемы жизни и разума», том i, стр. 336.

[448] Существенные свойства «есть те, которые не допускают ни усиления, ни ослабления степеней». — Ньютон, Regula Tertia Philosophandi, «Principia», lib. iii.

[449] Максвелл, «Теория теплоты», стр. 310; а также в Nature, том ii, стр. 421.

[450] Под «причинами» здесь понимается не что иное, как все предшествующие условия. Это утверждение не делает реального различия между «причинами» и «условиями». «Мы не можем утверждать о каком-либо физическом воздействии, что оно абстрактно является причиной другого». «Причинность есть воля Божья». — Гроув, «Корреляция и сохранение сил», стр. 15, 199.

[451] См. Мерфи, «Привычка и интеллект», том ii, стр. 157; «Научное основание веры», стр. 75, 76; Дж. С. Милль, «Логика», том ii, гл. xxii, § 1.

[452] «Логика», кн. iii, гл. xvi. См. также Маккош, «Интуиции», стр. 275-7.

[453] «Научное основание веры», стр. 79.

[454] «Принципы науки», том ii, стр. 465.

[455] Мерфи, «Научное основание веры», стр. 80 и 49-51; Джевонс, «Принципы науки», том ii, стр. 438.

[456] Гроув, «Корреляция и сохранение сил», стр. 193.

[457] «Первопринципы», гл. xiii и xiv.

[458] Уоллес, «О естественном отборе», стр. 266.

[459] «Позитивная философия», том i, стр. 153-156.

[460] «Фрагменты науки», стр. 64.

[461] Джевонс, «Принципы науки», том ii, стр. 434.

[462] Гроув, «Корреляция и сохранение сил», стр. 24.

[463] «Существует одно удивительное свойство материи, возможно, ее единственный истинный признак, а именно инерция». — Фарадей, «Корреляция и сохранение сил», стр. 368; Максвелл, «Теория теплоты», стр. 86.

[464] Стюарт, «Физика», стр. 357.

[465] Там же, стр. 355.

[466] «Корреляция и сохранение сил», стр. 195.

[467] «Фрагменты науки», стр. 39.

[468] «Фрагменты науки», стр. 420.

[469] Nature, том viii, стр. 280.

[470] Nature, том vi, стр. 125.

[471] «Популярные лекции по науке», стр. 469.

[472] «Принципы науки», том ii, стр. 83.

[473] Максвелл, «Теория теплоты», стр. 92.

[474] «Математические принципы физики» Чаллиса, стр. 107; Гершель, «Популярные лекции по науке», стр. 467.

[475] «Для большинства даже просвещенных слушателей почти безразлично, говорит ли человек науки “я знаю” или “я предполагаю”; они спрашивают только о результате и авторитете, которым он подкреплен, а не об основаниях для сомнений. Поэтому не стоит удивляться, если серьезные исследователи не желают подрывать доверие своих читателей к тому, что они сами считают истинным и доказуемым, перечислением идей, в правильности которых они сами не чувствуют себя вполне уверенными». — Гельмгольц, «О Джоне Тиндале», в Nature, том x, стр. 301.

[476] Джевонс, «Принципы науки», том ii, стр. 466.

[477] «Фрагменты науки», стр. 40.

[478] Там же, стр. 40.

[479] Марш, «Человек и природа», гл. i и iii; Лайель, «Принципы геологии», стр. 713-717.

[480] Уоллес, «О естественном отборе», стр. 324-326; Лайель, «Принципы геологии», стр. 681-688, 579-590.

[481] «Фрагменты науки», стр. 421.

[482] Contemporary Review, июль 1872 г.

[483] Гроув, «Корреляция и сохранение сил», стр. 20.

[484] Там же.

[485] Спенсер, «Первопринципы», стр. 235, 252.

[486] Чаллис, «Математические принципы физики», стр. 681.

[487] Гершель, «Популярные лекции по науке», стр. 461.

[488] Карпентер, «Ментальная физиология», стр. 703.

[489] Уэвелл, «Астрономия и физика», стр. 224.

[490] 1 Кор. 12:6.

[491] «ἄραγε ψηλαφήσειαν αὐτόν» = воистину ощутить или коснуться Его.

[492] См. Риттер, «История философии», том i, стр. 200.

[493] «Воспоминания», кн. i, гл. iv.

[494] «Тимей», гл. viii; также «Второй Алкивиад», который представляет собой рассуждение о молитве.

[495] «Законы», кн. v, гл. i; кн. x, гл. xii; «Теэтет», § 83.

[496] «Апология», § 19.

[497] «Филеб», § 84.

[498] 1 Кор. 8:6.

[499] Еф. 4:6.

[500] 1 Кор. 12:6.

[501] «Без Бога нет великого человека. Именно Он вдохновляет нас великими идеями и возвышенными замыслами. Когда вы видите человека, превосходящего свои страсти, счастливого в невзгодах, спокойного среди окружающих бурь, можете ли вы не признать, что эти качества слишком возвышенны, чтобы иметь свое происхождение в маленьком индивиде, которого они украшают? Бог обитает в каждом добродетельном человеке, и без Бога нет добродетели». — Сенека, «Письма», 41, 73.

[502] См. «Творец и творение», д-р Янг, стр. 57, 58.

[503] См. Мюллер, «Христианское учение о грехе», том i, стр. 248, 249.

[504] Некоторые теологи утверждают, что этот «образ Божий» был полностью и окончательно утрачен при грехопадении. Однако такое безоговорочное утверждение не кажется оправданным Писанием. После грехопадения святость человеческой жизни по-прежнему основывается на том факте, что человек «создан по образу Божьему» (Быт. 9:6), а Павел утверждает о человеке как таковом, что он есть «образ и слава Божья» (1 Кор. 11:7).

[505] «История философии», том i, стр. 115.

[506] См. Пс. 8:6; 1 Кор. 11:7; Кол. 3:10; Еф. 4:24.

[507] См. «Христос истории» д-ра Янга, стр. 136-138.

[508] «Аналогия» Батлера, ч. i, гл. iii.

[509] «Царство закона», герцог Аргайл, стр. 121.

[510] Nature, том vi, стр. 312.

[511] Сочинения Кольриджа, том i, стр. 152.

[512] Кузен, «Истинное, прекрасное и доброе», стр. 287-289.

[513] «Христианская мораль» Сьюэлла, стр. 339.

[514] Р. У. Гамильтон.

[515] Д-р Томас Браун.

[516] Р. У. Гамильтон.

[517] Софокл, «Антигона», ст. 450-460.

[518] Процитировано д-ром Брауном из «Фарсалии» Лукана, кн. ix.

[519] «Фиджи и фиджийцы», Уильямс и Калверт, стр. 22.

[520] «Миссионерские путешествия и исследования в Южной Африке», стр. 153.

[521] «Институты теологии» Чалмерса, том ii, стр. 294.

[522] «Творец и творение», Джон Янг, LL.D., стр. 101-2. См. также «Первобытный человек», д-р Харрис, стр. 109; «Откровенное учение о наградах и наказаниях» Гамильтона, стр. 67.

[523] «Истинное, прекрасное и доброе», стр. 286.

[524] «Справочник по моральной философии», стр. 184. См. также «Трактат о моральной свободе» Кэрнса, стр. 222; и Хазард о «Причинности и свободе в волеизъявлении», стр. 7; д-р Александр, «Очерки моральной науки», стр. 125; «Популярные лекции по науке» сэра Джона Гершеля, стр. 461; «Физиология человека» Карпентера, стр. 543; Уоллес, «О естественном отборе», стр. 367; Бил, «Протоплазма», стр. 121.

[525] «Prolegomena Logica», стр. 122.

[526] «Лекции по метафизике», том i, стр. 373; также «Человеческий интеллект» Портера, стр. 95.

[527] Процитировано Гамильтоном в «Заметках о Риде», стр. 616.

[528] «Дискуссии», стр. 587.

[529] «Чувство ответственности бессмысленно, если оно не предполагает реальности свободы». — Мерфи, «Научное основание веры», стр. 85.

[530] «Чудесные вмешательства, записанные в Писании, не противоречат этой фундаментальной аксиоме, ибо они являются следствиями воли Божьей как причины». — Маккош, «Божественное управление», стр. 113.

[531] «Божественное управление», стр. 541.

[532] См. «Божественное управление» Маккоша, стр. 113, и «Логику» Милля, стр. 114, том ii, английское издание.

[533] Уидон, «Свобода воли», стр. 87.

[534] Уидон, «Свобода воли», стр. 92. «Каждое разумное усилие есть упражнение порождающей творческой силы, которая делает будущее иным, чем оно было бы без проявления этой силы». — Хазард, «О причинности», стр. 87.

[535] «Философия», стр. 511.

[536] «Философия», стр. 508.

[537] «Prolegomena Logica», прил., прим. C.

[538] Уидон, «Свобода воли», стр. 32.

[539] Там же, стр. 56.

[540] См. «Справочник по моральной философии» Колдервуда, стр. 196, 197.

[541] «Христианское учение о грехе» Мюллера, том ii, стр. 56.

[542] Уидон, «Свобода воли», стр. 130.

[543] Уидон, «Свобода воли», стр. 135.

[544] Там же, стр. 193.

[545] Уидон, «Свобода воли», стр. 158.

[546] «Интуиция» и т. д., стр. 472.

[547] Уидон, «Свобода воли», стр. 171.

[548] Уидон, «Свобода воли», стр. 173.

[549] «Пока существуют хоть какие-то колебания, даже если они бесконечно малы по сравнению с целым, статистическая регулярность не исключает места для свободы». — Мерфи, «Научное основание веры», стр. 84.

[550] «Prolegomena Logica», стр. 280.

[551] О самоограничении Божественной воли см. Мюллер, «Христианское учение о грехе», том ii, стр. 208-212.

[552] Это, несомненно, учение Писания: «Кого Он предузнал, тех и предопределил».

[553] Бушнелл, «Природа и сверхъестественное», стр. 50.

[554] Уидон, «Свобода воли», стр. 273; Мюллер, «Христианское учение о грехе», том ii, стр. 236-247.

[555] Уидон, «Свобода воли», стр. 283.

[556] Бушнелл, «Природа и сверхъестественное», стр. 83.

[557] Там же, стр. 99.

[558] Лк. 12:47, 48.

[559] Мф. 11:21-24.

[560] Уидон, «Свобода воли», стр. 355-357.

[561] Гамильтон, «Откровенное учение о наградах и наказаниях», стр. 88.

[562] «Формирование благородных человеческих характеров — это высшая работа, которой может быть занят человек или, насколько нам известно, Бог». — Мерфи, «Научное основание веры», стр. 39.

ОБЪЯВЛЕНИЯ:

ЦЕННЫЕ И ИНТЕРЕСНЫЕ РАБОТЫ

ДЛЯ

ПУБЛИЧНЫХ И ЧАСТНЫХ БИБЛИОТЕК,

Опубликовано HARPER & BROTHERS, Нью-Йорк.

Полный список книг, подходящих для библиотек, опубликованных Harper & Brothers, см. в «Каталоге Harper», который можно получить бесплатно по запросу к издателям лично или письмом, вложив девять центов почтовыми марками.

Harper & Brothers отправят свои публикации по почте с предоплатой почтовых расходов после получения цены.

АНГЛИЯ МАКОЛЕЯ. История Англии со времени восшествия на престол Якова II. Томас Бабингтон Маколей. Новое издание, с новых электротипных пластин. 8vo, ткань, с бумажными ярлыками, неразрезанными краями и позолоченными верхами, 5 томов в коробке, $10 00 за комплект. Продается только комплектами. Дешевое издание, 5 томов в коробке, 12mo, ткань, $2 50; овчина, $3 75.

ЖИЗНЬ И ПИСЬМА МАКОЛЕЯ. Жизнь и письма лорда Маколея. Его племянник, Г. Отто Тревельян, член парламента. Со стальным портретом. Полное издание в 2 томах, 8vo, ткань, неразрезанные края и позолоченные верхи, $5 00; овчина, $6 00; полукожа, $9 50. Популярное издание, два тома в одном, 12mo, ткань, $1 75.

АНГЛИЯ ЮМА. История Англии от вторжения Юлия Цезаря до отречения Якова II, 1688 г. Дэвид Юм. Новое и элегантное библиотечное издание, с новых электротипных пластин. 6 томов в коробке, 8vo, ткань, с бумажными ярлыками, неразрезанными краями и позолоченными верхами, $12 00. Продается только комплектами. Популярное издание, 6 томов в коробке, 12mo, ткань, $3 00; овчина, $4 50.

РИМ ГИББОНА. История упадка и падения Римской империи. Эдвард Гиббон. С примечаниями декана Милмана, М. Гизо и д-ра Уильяма Смита. Новое издание, с новых электротипных пластин. 6 томов, 8vo, ткань, с бумажными ярлыками, неразрезанными краями и позолоченными верхами, $12 00. Продается только комплектами. Популярное издание, 6 томов в коробке, 12mo, ткань, $3 00; овчина, $4 50.

СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ ХИЛДРЕТА. История Соединенных Штатов. Первая серия: От открытия континента до организации правительства по Федеральной конституции. Вторая серия: От принятия Федеральной конституции до конца Шестнадцатого конгресса. Ричард Хилдрет. Популярное издание, 6 томов в коробке, 8vo, ткань, с бумажными ярлыками, неразрезанными краями и позолоченными верхами, $12 00. Продается только комплектами.

НИДЕРЛАНДСКАЯ РЕСПУБЛИКА МОТЛИ. Восстание Нидерландской республики. История. Джон Лотроп Мотли, LL.D., D.C.L. С портретом Вильгельма Оранского. Дешевое издание, 3 тома в коробке, 8vo, ткань, с бумажными ярлыками, неразрезанными краями и позолоченными верхами, $6 00. Продается только комплектами. Оригинальное библиотечное издание, 3 тома, 8vo, ткань, $10 50; овчина, $12 00; полукожа, $17 25.

СОЕДИНЕННЫЕ НИДЕРЛАНДЫ МОТЛИ. История Соединенных Нидерландов: от смерти Вильгельма Молчаливого до Двенадцатилетнего перемирия — 1584-1609 гг. С полным обзором англо-голландской борьбы против Испании и происхождения и уничтожения Испанской армады. Джон Лотроп Мотли, LL.D., D.C.L. Портреты. Дешевое издание, 4 тома в коробке, 8vo, ткань, с бумажными ярлыками, неразрезанными краями и позолоченными верхами, $8 00. Продается только комплектами. Оригинальное библиотечное издание, 4 тома, 8vo, ткань, $14 00; овчина, $16 00; полукожа, $23 00.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ ДЖОНА ВАН БАРНЕВЕЛЬДА МОТЛИ. Жизнь и смерть Джона ван Барневельда, адвоката Голландии: с обзором первопричин и движений «Тридцатилетней войны». Джон Лотроп Мотли, LL.D., D.C.L. Иллюстрировано. Дешевое издание, 2 тома в коробке, 8vo, ткань, с бумажными ярлыками, неразрезанными краями и позолоченными верхами, $4 00. Продается только комплектами. Оригинальное библиотечное издание, 2 тома, 8vo, ткань, $7 00; овчина, $8 00; полукожа, $11 50.

ИСТОРИЯ ДЖОНА ДЕ ВИТТА ГЕДДЕСА. История администрации Джона де Витта, великого пенсионария Голландии. Джеймс Геддес. Том I. — 1623-1654 гг. С портретом. 8vo, ткань, $2 50.

ОЧЕРКИ И ЭТЮДЫ ЮЖНОЙ ЕВРОПЫ. Джон Аддингтон Саймондс. В двух томах. Post 8vo, ткань, $4 00.

ГРЕЧЕСКИЕ ПОЭТЫ САЙМОНДСА. Этюды о греческих поэтах. Джон Аддингтон Саймондс. 2 тома, квадратный 16mo, ткань, $3 50.

СОВРЕМЕННОЕ ИСКУССТВО БЕНДЖАМИНА. Современное искусство в Европе. С. Г. У. Бенджамин. Иллюстрировано. 8vo, ткань, $3 50.

ИСКУССТВО В АМЕРИКЕ БЕНДЖАМИНА. Искусство в Америке. С. Г. У. Бенджамин. Иллюстрировано. 8vo, ткань, $4 00.

ИСТОРИЯ ЖУРНАЛИСТИКИ ХАДСОНА. Журналистика в Соединенных Штатах с 1690 по 1872 год. Фредерик Хадсон. 8vo, ткань, $5 00; полукожа, $7 25.

КРЫМСКАЯ ВОЙНА КИНГЛЕЙКА. Вторжение в Крым: его происхождение и отчет о его ходе до смерти лорда Раглана. Александр Уильям Кинглейк. С картами и планами. Три тома готовы. 12mo, ткань, $2 00 за том.

ЖИЗНЬ ДЖЕФФЕРСОНА. Домашняя жизнь Томаса Джефферсона: составлено по семейным письмам и воспоминаниям его правнучкой Сарой Н. Рэндольф. Иллюстрировано. Crown 8vo, ткань, $2 50.

ПОЛНОЕ СОБРАНИЕ СОЧИНЕНИЙ ЛЭМБА. Сочинения Чарльза Лэма. Включая его письма, стихи, «Очерки Элии», очерки о Шекспире, Хогарте и т. д., и очерк его жизни с последними мемуарами Т. Нуна Талфорда. С портретом. 2 тома, 12mo, ткань, $3 00.

ИСТОРИЧЕСКИЕ ЭТЮДЫ ЛОУРЕНСА. Исторические этюды. Юджин Лоуренс. Содержит следующие очерки: Епископы Рима. — Лев и Лютер. — Лойола и иезуиты. — Вселенские соборы. — Вальденсы. — Гугеноты. — Иерусалимская церковь. — Доминик и инквизиция. — Завоевание Ирландии. — Греческая церковь. 8vo, ткань, неразрезанные края и позолоченные верхи, $3 00.

ПОЛЕВАЯ КНИГА РЕВОЛЮЦИИ ЛОССИНГА. Иллюстрированная полевая книга Революции: или иллюстрации пером и карандашом истории, биографии, пейзажей, реликвий и традиций Войны за независимость. Бенсон Дж. Лоссинг. 2 тома, 8vo, ткань, $14 00; овчина или роан, $15 00; полукожа, $18 00.

ПОЛЕВАЯ КНИГА ВОЙНЫ 1812 ГОДА ЛОССИНГА. Иллюстрированная полевая книга войны 1812 года; или иллюстрации пером и карандашом истории, биографии, пейзажей, реликвий и традиций последней Войны за американскую независимость. Бенсон Дж. Лоссинг. С несколькими сотнями гравюр на дереве Лоссинга и Барритта, в основном по оригинальным эскизам автора. 1088 страниц, 8vo, ткань, $7 00; овчина, $8 50; роан, $9 00; полукожа, $10 00.

ЖИЗНЬ ДЕКАНА СВИФТА ФОРСТЕРА. Ранняя жизнь Джонатана Свифта (1667-1711). Джон Форстер. С портретом. 8vo, ткань, неразрезанные края и позолоченные верхи, $2 50.

АНГЛИЙСКИЙ НАРОД ГРИНА. История английского народа. Джон Ричард Грин, M.A. 3 тома готовы. 8vo, ткань, $2 50 за том.

СЕВЕРОАМЕРИКАНЦЫ ДРЕВНОСТИ ШОРТА. Североамериканцы древности. Их происхождение, миграции и тип цивилизации рассмотрены. Джон Т. Шорт. Иллюстрировано. 8vo, ткань, $3 00.

ПЕРУ СКВАЙЕРА. Перу: инциденты путешествий и исследований в стране инков. Э. Джордж Сквайер, M.A., F.S.A., бывший комиссар США в Перу. С иллюстрациями, 8vo, ткань, $5 00.

ПОТЕРЯННЫЕ ИМПЕРИИ МАЙЕРСА. Остатки потерянных империй: очерки руин Пальмиры, Ниневии, Вавилона и Персеполя. П. В. Н. Майерс. Иллюстрировано. 8vo, ткань, $3 50.

ФИЗИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ МОРЯ МОРИ. Физическая география моря и его метеорология. М. Ф. Мори, LL.D. 8vo, ткань, $4 00.

СЕРДЦЕ АФРИКИ ШВЕЙНФУРТА. Сердце Африки. Три года путешествий и приключений в неисследованных регионах центра Африки — с 1868 по 1871 год. Д-р Георг Швейнфурт. Перевод Эллен Э. Фрюэр. С введением Уинвуда Рида. Иллюстрировано примерно 130 гравюрами на дереве по рисункам автора и двумя картами. 2 тома, 8vo, ткань, $8 00.

ЭНЦИКЛОПЕДИЯ МАККЛИНТОКА И СТРОНГА. Энциклопедия библейской, теологической и церковной литературы. Подготовлено преподобным Джоном Макклинтоком, D.D., и Джеймсом Стронгом, S.T.D. 9 томов готовы. Royal 8vo. Цена за том, ткань, $5 00; овчина, $6 00; полумарокен, $8 00. (Продается по подписке.)

МУХАММЕД И МУХАММЕДАНСТВО: Лекции, прочитанные в Королевском институте Великобритании в феврале и марте 1874 года. Р. Босворт Смит, M.A., помощник учителя в школе Харроу; бывший член Тринити-колледжа, Оксфорд. С приложением, содержащим статью Эмануэля Дойча об «Исламе». 12mo, ткань, $1 50.

ЦЕРКОВНАЯ ИСТОРИЯ МОШЕЙМА. Церковная история, древняя и современная; в которой возникновение, прогресс и изменение церковной власти рассматриваются в их связи с состоянием образования и философии, а также политической историей Европы в тот период. Переведено с примечаниями и т. д. А. Маклейном, D.D. Продолжено до 1826 года К. Кутом, LL.D. 2 тома, 8vo, ткань, $4 00; овчина, $5 00.

НОВАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ БИБЛИОТЕКА HARPER. Буквальные переводы. Следующие тома готовы. 12mo, ткань, $1 50 каждый. Цезарь. — Вергилий. — Саллюстий. — Гораций. — Речи Цицерона. — Обязанности Цицерона и т. д. — Цицерон о красноречии и ораторах. — Тацит (2 тома). — Теренций. — Софокл. — Ювенал. — Ксенофонт. — Илиада Гомера. — Одиссея Гомера. — Геродот. — Демосфен (2 тома). — Фукидид. — Эсхил. — Еврипид (2 тома). — Ливий (2 тома). — Платон [Избранные диалоги].

СТРАНА БЕЛОГО СЛОНА ВИНСЕНТА. Страна белого слона: достопримечательности и сцены в Юго-Восточной Азии. Личный рассказ о путешествии и приключениях в Дальней Индии, охватывающий страны Бирму, Сиам, Камбоджу и Кохинхину (1871-2). Фрэнк Винсент-младший. Иллюстрировано картами, планами и гравюрами на дереве. Crown 8vo, ткань, $3 50.

ЮЖНАЯ АФРИКА ЛИВИНГСТОНА. Миссионерские путешествия и исследования в Южной Африке: включая очерк шестнадцатилетнего проживания во внутренних районах Африки и путешествие от мыса Доброй Надежды до Лоанды на западном побережье; оттуда через континент, вниз по реке Замбези, к Восточному океану. Дэвид Ливингстон, LL.D., D.C.L. С портретом, картами и иллюстрациями. 8vo, ткань, $4 50; овчина, $5 00; полукожа, $6 75.

ЗАМБЕЗИ ЛИВИНГСТОНА. Рассказ об экспедиции на Замбези и ее притоки, а также об открытии озер Ширва и Ньяса, 1858-1864 гг. Дэвид и Чарльз Ливингстоны. Карта и иллюстрации. 8vo, ткань, $5 00; овчина, $5 50; полукожа, $7 25.

ПОСЛЕДНИЕ ДНЕВНИКИ ЛИВИНГСТОНА. Последние дневники Дэвида Ливингстона в Центральной Африке с 1865 года до его смерти. Продолжено рассказом о его последних моментах и страданиях, полученным от его верных слуг Чумы и Суси. Хорас Уоллер, F.R.G.S., ректор Твайвелла, Нортгемптон. С портретом, картами и иллюстрациями. 8vo, ткань, $5 00; овчина, $5 50; полукожа, $7 25. Дешевое популярное издание, 8vo, ткань, с картой и иллюстрациями, $2 50.

ИСТОРИЯ ГРЕЦИИ ГРОТА. 12 томов, 12mo, ткань, $18 00; овчина, $22 80; полукожа, $39 00.

ЗЕМЛЯ РЕКЛЮ. Земля: описательная история явлений жизни земного шара. Элизе Реклю. С 234 картами и иллюстрациями и 23 полностраничными картами, напечатанными в цвете. 8vo, ткань, $5 00.

ОКЕАН РЕКЛЮ. Океан, атмосфера и жизнь. Вторая серия описательной истории жизни земного шара. Элизе Реклю. Богато иллюстрировано 250 картами или рисунками и 27 картами, напечатанными в цвете. 8vo, ткань, $6 00.

КОММУНИСТИЧЕСКИЕ ОБЩЕСТВА СОЕДИНЕННЫХ ШТАТОВ НОРДХОФФА. Коммунистические общества Соединенных Штатов, по личным посещениям и наблюдениям; включая подробные отчеты об экономистах, зоаритах, шейкерах, Амане, Онейде, Вефиле, Авроре, икарийцах и других существующих обществах. С подробностями их религиозных верований и практик, их социальных теорий и жизни, численности, промышленности и текущего состояния. Чарльз Нордхофф. Иллюстрации. 8vo, ткань, $4 00.

КАЛИФОРНИЯ НОРДХОФФА. Калифорния: для здоровья, удовольствия и проживания. Книга для путешественников и поселенцев. Иллюстрировано. 8vo, ткань, $2 50.

СЕВЕРНАЯ КАЛИФОРНИЯ И САНДВИЧЕВЫ ОСТРОВА НОРДХОФФА. Северная Калифорния, Орегон и Сандвичевы острова. Чарльз Нордхофф. Иллюстрировано. 8vo, ткань, $2 50.

ШЕКСПИР. Драматические произведения Уильяма Шекспира. С исправлениями и примечаниями. Гравюры. 6 томов, 12mo, ткань, $9 00. 2 тома, 8vo, ткань, $4 00; овчина, $5 00. В одном томе, 8vo, овчина, $4 00.

ИСМАИЛИЯ БЕЙКЕРА. Исмаилия: рассказ об экспедиции в Центральную Африку для подавления работорговли, организованной Исмаилом, хедивом Египта. Сэр Сэмюэл Уайт Бейкер, паша, F.R.S., F.R.G.S. С картами, портретами и иллюстрациями. 8vo, ткань, $5 00; полукожа, $7 25.

ЯПОНИЯ ГРИФФИСА. Империя Микадо: Книга I. История Японии с 660 г. до н. э. по 1872 г. н. э. Книга II. Личный опыт, наблюдения и исследования в Японии, 1870-1874 гг. Уильям Эллиот Гриффис, A.M., бывший сотрудник Императорского университета Токио, Япония. Обильно иллюстрировано. 8vo, ткань, $4 00; полукожа, $6 25.

ИСТОРИЯ ГУГЕНОТОВ СМАЙЛСА. Гугеноты: их поселения, церкви и промышленность в Англии и Ирландии. Сэмюэл Смайлс. С приложением, касающимся гугенотов в Америке. Crown 8vo, ткань, $2 00.

ГУГЕНОТЫ ПОСЛЕ ОТМЕНЫ СМАЙЛСА. Гугеноты во Франции после отмены Нантского эдикта; с посещением страны вальденсов. Сэмюэл Смайлс. Crown 8vo, ткань, $2 00.

ЖИЗНЬ СТИВЕНСОНОВ СМАЙЛСА. Жизнь Джорджа Стивенсона и его сына Роберта Стивенсона; включая также историю изобретения и внедрения железнодорожного локомотива. Сэмюэл Смайлс. Со стальными портретами и многочисленными иллюстрациями. 8vo, ткань, $3 00.

РУКОВОДСТВО ПО ДРЕВНЕЙ ИСТОРИИ РОУЛИНСОНА. Руководство по древней истории, с древнейших времен до падения Западной империи. Включает историю Халдеи, Ассирии, Мидии, Вавилонии, Лидии, Финикии, Сирии, Иудеи, Египта, Карфагена, Персии, Греции, Македонии, Парфии и Рима. Джордж Роулинсон, M.A., Кемденовский профессор древней истории в Оксфордском университете. 12mo, ткань, $1 25.

ИСТОРИЯ ЕВРОПЫ АЛИСОНА. Первая серия: От начала Французской революции в 1789 году до Реставрации Бурбонов в 1815 году. [В дополнение к примечаниям к главе LXXVI, которые исправляют ошибки оригинальной работы относительно Соединенных Штатов, к этому американскому изданию добавлен обширный аналитический указатель.] Вторая серия: От падения Наполеона в 1815 году до восшествия на престол Луи Наполеона в 1852 году. 8 томов, 8vo, ткань, $16 00; овчина, $20 00; полукожа, $34 00.

ПОЛНАЯ ЛИЦЕНЗИЯ PROJECT GUTENBERG™

Эта электронная книга предназначена для использования кем угодно и где угодно в Соединенных Штатах и большинстве других частей мира бесплатно и практически без каких-либо ограничений. Вы можете копировать ее, раздавать или повторно использовать в соответствии с условиями лицензии Project Gutenberg™, включенной в эту электронную книгу или доступной онлайн по адресу www.gutenberg.org. Если вы находитесь не в Соединенных Штатах, вам необходимо ознакомиться с законами страны, в которой вы находитесь, прежде чем использовать эту электронную книгу.

• Вы платите лицензионный сбор в размере 20% от валовой прибыли, которую вы получаете от использования работ Project Gutenberg, рассчитанный с использованием метода, который вы уже используете для расчета применимых налогов. Сбор причитается владельцу товарного знака Project Gutenberg, но он согласился жертвовать роялти по этому пункту в Фонд литературного архива Project Gutenberg. Платежи роялти должны быть произведены в течение 60 дней после каждой даты, когда вы готовите (или по закону обязаны подготовить) свои периодические налоговые декларации. Платежи роялти должны быть четко обозначены как таковые и отправлены в Фонд литературного архива Project Gutenberg по адресу, указанному в Разделе 4, «Информация о пожертвованиях в Фонд литературного архива Project Gutenberg».

• Вы предоставляете полный возврат любых денег, уплаченных пользователем, который уведомляет вас в письменной форме (или по электронной почте) в течение 30 дней с момента получения, что он/она не согласен с условиями полной лицензии Project Gutenberg™. Вы должны потребовать от такого пользователя вернуть или уничтожить все копии работ, находящиеся на физическом носителе, и прекратить любое использование и любой доступ к другим копиям работ Project Gutenberg™.