THE
THREE IMPOSTORS.

TRANSLATED
(WITH NOTES AND ILLUSTRATIONS,)
FROM THE FRENCH EDITION OF THE WORK, PUBLISHED AT AMSTERDAM, 1776.

RE-PUBLISHED BY
G. VALE, “BEACON” OFFICE, 3 FRANKLIN-SQUARE,
NEW-YORK:
1846.

ПРИМЕЧАНИЕ АМЕРИКАНСКОГО ИЗДАТЕЛЯ.

Мы публикуем этот ценный труд по причинам, изложенным в следующем примечании, с которыми мы согласны:

ПРИМЕЧАНИЕ БРИТАНСКОГО ИЗДАТЕЛЯ.

Представляю читателю эту небольшую книгу без каких-либо замечаний относительно различных мнений о времени ее создания, поскольку эта тема подробно обсуждается в самом тексте и является одной из его наиболее интересных и привлекательных особенностей. Издание, с которого сделан настоящий перевод, было привезено мне из Парижа выдающимся защитником гражданской и религиозной свободы; и поскольку мой друг, будучи глубоко убежден в интересе и ценности этого труда, стремился увидеть его опубликованным на английском языке, я, движимый схожими чувствами, представляю его публике. Я убежден, что это превосходное противоядие от суеверий и нетерпимости, в высшей степени способствующее делу свободы, справедливости и морали.

Дж. МАЙЛЗ.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Переводчик следующего небольшого трактата считает необходимым сказать несколько слов о цели его публикации. Он представлен миру не с целью пропаганды скептицизма или распространения неверия, а просто для защиты права на частное суждение. Ни один человек не в состоянии заглянуть в сердце или вынести верное суждение о вероисповедании или поведении своих ближних; а атрибуты Божества настолько выходят за пределы ограниченного разума, что человек должен сам стать Богом, прежде чем сможет их постичь. Раз это так, то, безусловно, следует отказаться от всякого сурового осуждения мнений и действий друг друга; и каждый должен воспитывать себя так, чтобы быть способным заявить вместе с гуманным и мужественным философом:

«Homo sum, nihil humani a me alienum puto».

Данди, сентябрь 1844 г.

СОДЕРЖАНИЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЙ ДИССЕРТАЦИИ.

ИССЛЕДОВАНИЯ о книге под названием «Три обманщика».

ОТВЕТ на диссертацию М. де ла Моннуа о труде под названием «Три обманщика».

КОПИЯ части 2-й, том 1, статья IX «Литературных мемуаров», опубликованных в Гааге Генри дю Созе, 1716 г.

ИССЛЕДОВАНИЯ О КНИГЕ ПОД НАЗВАНИЕМ «ТРИ ОБМАНЩИКА».

Долгое время оставалось спорным вопросом, существовала ли когда-либо напечатанная книга под названием «Три обманщика».

М. де ла Моннуа, будучи извещен о том, что один ученый немец намеревается опубликовать диссертацию, целью которой было доказать, что этот труд действительно был напечатан, написал опровергающее письмо одному из своих друзей; это письмо было передано М. Бейлем М. Банажу де Бовалю, который в феврале 1694 года опубликовал выдержку из него в своей «Истории трудов знаменитых и ученых мужей». Позднее М. де ла Моннуа более подробно остановился на этой теме в письме, датированном Парижем 16 июня 1712 года и адресованном президенту Буйе; в этом письме, по его словам, можно найти краткий, но полный отчет об этой примечательной книге.

Он сразу же отвергает мнение тех, кто приписывает этот труд императору Фридриху. Ложное обвинение, говорит он, возникло из отрывка в приложении к рассуждению об Антихристе, опубликованному Гроцием, где он говорит следующее: «Далеко от меня приписывать книгу под названием “Три обманщика” либо Папе, либо противникам Папы; давным-давно враги императора Фридриха Барбароссы распространили слух о такой книге, якобы написанной по его приказу; но с тех пор никто ее не видел; по этой причине я считаю ее апокрифической».

Коломье цитирует это на странице 28 своих «Исторических разностей»; но он добавляет, что здесь есть некоторые ошибки — что авторство намеревались приписать не Фридриху I (Барбароссе), а Фридриху II, его внуку. Это, по его словам, очевидно из писем Пьера де Виня, секретаря и канцлера второго Фридриха, и из хроник Матвея Парижского; поскольку они свидетельствуют, что этого монарха обвиняли в том, что он сказал, будто мир был введен в заблуждение «Тремя обманщиками», но отнюдь не в том, что он написал книгу с таким названием. Император самым решительным образом отрицал, что когда-либо использовал подобные выражения. Он питал отвращение к богохульству, в котором его обвиняли, и заявлял, что это чудовищная клевета; тем хуже для Липсия и других писателей, которые осудили его, не изучив должным образом доказательства.

Аверроэс почти за столетие до этого насмехался над тремя религиями, говоря: «Иудейская религия — это закон для детей; христианская религия — закон, которому невозможно следовать; а магометанская религия — закон в пользу свиней».

С тех пор многие люди писали с большой свободой на эту же тему.

Мы читаем в трудах Фомы из Кантимпре, что М. Симон де Турне говорил, что «Три соблазнителя» — Моисей, Иисус Христос и Магомет — «мистифицировали человечество своими доктринами». Это, очевидно, тот самый М. Симон де Шурне, о котором Матвей Парижский рассказывает и другие непотребства, и тот же самый человек, которого Полидор Вергилий называет де Турве, причем орфография в обоих случаях была искажена.

Среди рукописей библиотеки аббата Кольбера, полученных нашим сувереном в 1732 году, есть одна под номером 2071, написанная Альваро Пелагиусом, испанцем кордельерского ордена, епископом Силвеша и Алгарве, хорошо известным благодаря своему труду «Плач Церкви». Он утверждает, что некий человек по имени Скот, того же ордена, что и он сам, и якобинец, был в то время заключен в Лиссабоне по обвинению в богохульстве. Скот, по-видимому, говорил, что считает Моисея, Иисуса Христа и Магомета «Тремя обманщиками», ибо первый обманул иудеев, второй — христиан, а третий — сарацинов.

Габриэль Барлетта в своей проповеди о святом Андрее ссылается на Порфирия следующим образом: «и поэтому абсурдно мнение Порфирия, когда он говорит, что существовали три человека, которые обратили мир к своим собственным мнениям; первым был Моисей среди иудейского народа, вторым — Магомет, а третьим — Христос». Странный хронолог, который относит эпоху Христа и Порфирия к периоду после Магомета!

Рукописи Ватикана, цитируемые Одорико Ринальди в девятнадцатом томе его «Анналов Церкви», упоминают некоего Жаннена де Сольча, каноника в Бергамо, доктора гражданского и канонического права, известного из декрета Папы Пия II как Явинус де Сольча. Он был осужден 14 ноября 1459 года за то, что поддерживал это нечестие — что Моисей, Иисус Христос и Магомет правили миром по своему усмотрению. «Mundum pro suarum libito voluntatum rexisse».

Иоанн Луи Вивальдо де Мондови, писавший в 1506 году, среди трудов которого есть трактат о «Двенадцати гонениях Церкви Божьей», говорит в своей главе о шестом гонении, что были люди, которые осмеливались спорить, кто из трех законодателей был наиболее почитаем: Иисус Христос, Моисей или Магомет.

Герман Риствик, голландец, сожженный в Гааге в 1512 году, насмехался над иудейской и христианской религиями. Он не говорит о магометанском вероучении, но человек, который мог считать Моисея и Иисуса Христа обманщиками, не мог иметь лучшего мнения о Магомете.

Теперь мы должны обратиться к автору, имя которого неизвестно, но который обвинялся в богохульстве против Иисуса Христа. Обвинение было основано на некоторых бумагах, обнаруженных в Женеве в 1547 году среди документов, принадлежавших М. Грюэ. Итальянец по имени Фаусто да Лонджано начал работу, которую он озаглавил «Храм Истины», в которой он берется ни много ни мало как опрокинуть все религии. «Я начал, — говорит он, — другую работу под названием “Храм Истины”. Вероятно, я разделю ее на тридцать книг. В этой работе будет найдено искоренение всех сект — иудейских, христианских, магометанских и других суеверий; и все будет возвращено к своим первоначальным принципам».

Однако среди писем Аретино, адресованных Фаусто, нет ни одного, которое хоть как-то упоминало бы об этой работе. Возможно, она так и не была написана, и даже если бы она была опубликована, это должна была быть совсем другая книга, нежели та, о которой идет речь; о которой, как они притворяются, существуют некоторые экземпляры в библиотеках Германии, напечатанные в фолио и написанные на верхненемецком языке.

Клод Борегар, более известный под своим латинским именем Беригардус, профессор философии, сначала в Париже, затем в Пизе и, наконец, в Падуе, цитирует или подделывает отрывок из труда «Три обманщика», в котором чудеса, совершенные Моисеем в Египте, приписываются превосходству его демона над демоном магов фараона. Джордано Бруно, сожженный в Риме 17 февраля 1600 года, был обвинен в том, что выдвинул нечто подобное. Но хотя Борегар и Бруно предавались таким грезам и считали уместным утверждать, что они цитируют из обсуждаемого труда, является ли это верным доказательством того, что они читали эту книгу? Если бы это было так, они, несомненно, указали бы, была ли она в рукописи или в печати, и сослались бы на формат и место, где они ее нашли.

Тентцелиус, доверяя одному из своих друзей, мнимому очевидцу, дает описание книги и указывает количество листов и тетрадей; и, пытаясь доказать в главе III своего труда, что честолюбие законодателей является единственным источником всех религий, он приводит в качестве примеров Моисея, Иисуса Христа и Магомета. Струве, вслед за Тентцелиусом, касается той же темы, но, не находя ничего, кроме того, что мог бы выдумать искусный баснописец, он, по-видимому, склонен не верить в существование этой книги.

Лейпцигский журналист в своих «Acta Eruditorum» от января 1709 года (стр. 36 и 37) приводит следующую выдержку из адресованного ему письма: «Имея случай быть в Саксонии, я видел в библиотеке М... книгу под названием “Три обманщика”. Это том в 8-ю долю листа, на латыни, без имени печатника или даты публикации; но, судя по шрифту, она, по-видимому, была издана в Германии. Я тщетно пытался получить разрешение прочитать всю работу. Владелец книги, человек чувствительного благочестия, не согласился на это. С тех пор я узнал, что знаменитый профессор в Штутгарте предлагал большую сумму денег за этот том. Вскоре после этого я отправился в Нюрнберг и, беседуя об этом труде с М. Андре Мильдорфом, человеком, уважаемым как за свой возраст, так и за свою ученость, он заверил меня, что читал ее и что М. Вольфер, священнослужитель, одолжил ее ему. По тому, как он говорил, я подумал, что это может быть экземпляр, упомянутый выше, и пришел к выводу, что это, несомненно, та самая книга; но не то, чтобы она была в восьмерку, или столь старой даты, или, возможно, столь точной». Автор вышеприведенного мог бы пролить больше света на этот предмет и должен был это сделать; ибо недостаточно сказать, что он видел книгу — он должен представить доказательства того, что видел ее, иначе его следует отнести к тем, кто распространяет мнения, основанные на одних лишь слухах; в эту категорию мы должны включить всех авторов, на которых ссылаются в этом исследовании.

Первым, кто упоминает книгу в том виде, в каком она существовала в 1543 году, является Гийом Постель в своем трактате о согласии Корана с доктринами лютеран или евангелистов. Он называет этот труд «Anevangelistes» и пытается в нем полностью дискредитировать лютеранские доктрины, доказывая, что они ведут прямиком к атеизму. В подтверждение своего довода он приводит три или четыре произведения, написанные, по его словам, атеистами, которых он объявляет первыми учениками этого нового Евангелия. Он добавляет: «мое мнение может быть подтверждено ссылкой на позорный памфлет, написанный Вилланованусом относительно трех работ, озаглавленных соответственно “Кимвал мира”, “Пантагрюэль” и “Новые острова”; авторы которых были знаменосцами атеистической партии».

Этот Вилланованус, которого Постель называет автором книги «Три обманщика», был Мишель Сервет, сын нотариуса, родившийся в 1509 году в Вильянуэве в Арагоне, который принял имя Вилланованус в предисловии к Библии, напечатанной для него в Лионе в 1542 году Югом де ла Портом. Во Франции его называли Вильнёв, под этим именем он был обвинен после того, как опубликовал в Вене, в Дофине, в 1553 году (за год до своей смерти) труд под названием «Восстановление христианства»; книгу чрезвычайно редкую из-за усилий, которые предпринимали в Женеве, чтобы найти экземпляры этого труда и сжечь их. Однако в подлинном списке сочинений Сервета мы не находим упоминания о «Трех обманщиках». Ни Кальвин, ни Беза, ни Александр Морус, ни какой-либо другой защитник гугенотской партии, писавший против Сервета и в чьих интересах было оправдать его наказание и изобличить его в написании этой работы, не вменяли ему это в вину. Постель, бывший иезуит, был первым, кто сделал это без всяких оснований.

Флоримон де Ремон, советник Сената в Бордо, решительно пишет, что видел эту книгу в печати. Его слова таковы: «Джеймс Курио в своей Хронологии 1556 года утверждает, что Пфальц был полон насмешников над религией, ливанистов, т.е. секты, которая считала Священное Писание баснословным, и особенно писания Моисея, великого Законодателя Божьего. Разве нет книги “Три обманщика”, порочащей три религии, которые единственные признают истинного Бога — иудейскую, христианскую и магометанскую? — книги, составленной в Германии, но напечатанной в другом месте в тот самый момент, когда эти еретики используют этого человека для распространения своих доктрин? Само название показывает характер эпохи, которая осмелилась опубликовать столь нечестивый трактат. Я бы сослался на него, если бы Осиус и Женебрар не говорили мне об этом предмете. Я помню, что в свои ранние годы я видел экземпляр этой работы в Коллеже де Прель. Она принадлежала Рамусу, человеку, отличавшемуся необычайной ученостью, который тогда был занят глубокими исследованиями тайн, связанных с религиозной верой; каковую тему он намеревался трактовать философским образом. В это время они распространяли этот нечестивый труд среди ученых, которые очень желали его увидеть». Любопытный искатель секретов!

Всем известно, что Флоримон де Ремон — ничтожный писака. В ходу три примечательных высказывания о нем: «он строил без денег, судил без принципов и был автором без знаний». Мы также знаем, что он всегда одалживал свое имя П. Ришому, иезуиту, которого сильно ненавидели протестанты, скрывавшему свое собственное имя под именем советника из Бордо. Теперь, если бы Осиус и Женебрар говорили так же решительно, как Флоримон де Ремон, можно было бы на что-то опереться; но посмотрите, что говорит Женебрар на тридцать девятой странице своего ответа Ламберу Данану, напечатанного (в восьмерку) в Париже в 1581 году: «Они (его собственная партия) не загнали Бландрату, ни Альциату, ни Окино в магометанство; они не побудили Валлеуса объявить себя атеистом; они также не склонили никого распространять труд под названием “Три обманщика”, в котором Христос Господь упоминается как второй, а двое других — Моисей и Магомет».

Разве это способ идентифицировать эту нечестивую книгу? И Женебрар, видите ли, видел ее! И может ли быть, что в наши дни люди будут пытаться собрать регулярные доказательства того, что такой труд существует? Хорошо известный факт, что во все времена распространялось много лжи относительно книг, которые никогда не могли быть обнаружены, хотя люди заявляют, что видели их, и даже заходят так далеко, что упоминают места, где им довелось их прочитать.

Говорили, что этот труд находился в библиотеке М. Сальвиуса, шведского посла в Мюнстере, и что королева Кристина, не желая просить его при жизни, немедленно отправила М. Бурделе, своего главного врача, умолять его вдову удовлетворить ее любопытство, когда он был извещен, что М. Сальвиус, охваченный угрызениями совести в ночь своей смерти, приказал сжечь этот труд в своем присутствии. Вскоре после этого Кристина с нетерпением искала «Colloquium Heptaplomeres» Бодена, рукопись, в то время чрезвычайно редкую; после долгих поисков она была найдена, но, несмотря на все желание королевы увидеть обсуждаемый труд, и хотя его искали во всех библиотеках Европы, она умерла, так и не обнаружив его. Не должны ли мы поэтому заключить, что его никогда не существовало? Без сомнения, усилия, предпринятые Кристиной, привели бы к обнаружению той книги, которую Постель объявляет напечатанной в 1543 году, а Флоримон де Ремон говорит, что она появилась в 1556 году. С тех пор разные люди приписывали ей другие даты.

В 1654 году Жан Батист Морен, знаменитый врач и математик, написал письмо под именем Винсента Панурга, которое адресовал самому себе следующим образом: «Послание к тому знаменитейшему врачу, Жану Батисту Морену, о “Трех обманщиках”». Тремя обманщиками, к которым он отсылает, были Гассенди, Нёр и Бернье, которых он хотел высмеять под этим названием. Кристиан Кортхольт в 1680 году использовал те же термины в своем труде против Эбера, Гоббса и Спинозы. Таково было использование, которое ученые делали из этого труда, когда писали против своих оппонентов, и таким образом они взывали к доверчивости сравнительно невежественных людей, которые, мало заботясь о проверке доказательств, были обмануты сразу. Возможно ли, что если бы такой труд действительно существовал, он не был бы опровергнут; так же, как они опровергли труд о преадамитах, написанный М. де ла Пейрером, — рассуждения Спинозы и публикации Бодена? «Colloquium Heptaplomeres», хотя и в рукописи, был удостоен ответа; неужели «Три обманщика» встретили бы больше благосклонности? Как же так, что он не был осужден и помещен в Index Expurgatorius, и как он избежал сожжения руками обычного палача? Книги против морали иногда терпели, но те, которые сильно нападают на религию, не остаются безнаказанными. Флоримон де Ремон, который говорит, что видел книгу, утверждает, что был в то время юношей, достаточно взрослым, возможно, чтобы писать сказки; он цитирует Рамуса, который был мертв тридцать лет и не мог уличить его во лжи; он цитирует Осиуса и Женебрара, но в расплывчатых выражениях и не указывая отрывка в их трудах. Он говорит, что они распространяли этот труд — труд, который, если бы он существовал, несомненно, был бы заперт под замок. Наши оппоненты могут привести отрывок из сэра Томаса Брауна, который в 19-м разделе части I своего труда под названием «Religio Medici», переведенного с английского на латынь выдающимся ученым, использует следующие слова: «этот нечестивый человек, автор этого богохульного труда “Три обманщика”, хотя и чуждый всякой религии, поскольку он не был ни иудеем, ни магометанином, ни христианином, тем не менее, очевидно, не был атеистом». Из этого они сделали бы вывод, что он должен был видеть книгу, раз он говорит в таких выражениях о ее авторе. Теперь, сэр Томас лишь говорит, что Бернардино Окино, который, по его мнению, был автором труда (как он намекает в сноске), был скорее деистом, чем атеистом, и что любой деист с обычным средним интеллектом и знаниями был способен спланировать и выполнить такой замысел. Моликиус в примечании к этому отрывку отрицает, и справедливо, что этот труд был написан Окино, ибо они утверждают, что он был написан на латыни, а мы знаем, что Окино никогда не писал иначе, как на итальянском; более того, если бы его подозревали в какой-либо связи с этим трудом, его враги, которые подняли такой шум против его диалогов о Троице и полигамии, не пощадили бы его. Но как мы можем примирить Брауна и Женебрара, которые считают Окино магометанином и в то же время заявляют, что он не был ни учеником Моисея, ни Иисуса Христа, ни Магомета!

Ноде по странной ошибке приписывает труд Вильнёву, сравнительно невежественному писателю, а Эрнстиус заявляет, что в Риме он узнал от Кампанеллы, что Мюре, отточенный и искусный автор, написал этот труд более чем через два столетия после Вильнёва. Эрнстиус ошибается. Кампанелла также опровергает сам себя, ибо в предисловии к своему труду «Атеизм поверженный» и еще более явно в своем рассуждении «Язычество незащитимо» он утверждает, что этот труд пришел из Германии, но что он был сочинением Мюре; утверждение, совершенно противоположное тому, что было упомянуто ранее у Флоримона де Ремона, который считает, что труд был написан в Германии, но опубликован в другом месте. Мюре, следовательно, был ложно обвинен и не нуждается в оправдании. Они судили о его религии по его жизни. Гугенотская партия, раздосадованная тем, что после принятия их доктрин он навсегда оставил их, не пощадила его в этом случае, и Беза в своей «Церковной истории» упрекает его в двух преступлениях, второе из которых — атеизм. Юлий Скалигер, задетый jeu d’esprit Мюре против него, был доведен до того, что поступил с ним несправедливо. «Мюре, — говорит он злобно, — был бы лучшим христианином, если бы верил в Бога; я знаю, что он пытался убедить других сделать это». Таким образом возникли ложные впечатления против Мюре. Вместо того чтобы уважать его примерное благочестие, о котором он дал поразительное свидетельство в последние годы своего существования, они принялись через полвека после его смерти чернить его характер, обвиняя его в преступлениях, которые были неизвестны его самым ярым врагам и в которых, мы уверены, его никогда не обвиняли при жизни. Некоторые невежественные писатели, не обладающие критической проницательностью, обвиняли без всякой причины первого попавшегося им на память человека. Этьен Доле из Орлеана, Франческо Пуччи из Флоренции, Джон Мильтон из Лондона и Мерула, ренегат-магометанин, сделали это; они обвинили Пьетро Аретино только потому, что он был бесстрашным и распущенным писателем, не задумываясь о том, что он был необразованным человеком, без всяких знаний и едва владевшим своим родным языком. По схожим причинам они обвиняли Поджо и других и даже заходили так далеко, как Боккаччо, скорее всего, из-за третьей новеллы в его «Декамероне», где он рассказывает басню о трех похожих кольцах, которой он придает опасное применение к иудейской, христианской и магометанской религиям, как бы намекая, что их можно принимать безразлично, поскольку невозможно решить, какой из них следует отдать предпочтение. Эти писатели также не забыли Макиавелли; а Деккер обвиняет Рабле. Голландец, который переводит на французский язык «Religio Medici» сэра Томаса Брауна, в примечаниях к своей 20-й главе обвиняет Эразма, так же как и Макиавелли.

С большей очевидностью они нападают как на Помпонацци, так и на Кардано. Первый, в своем трактате о бессмертии души, где он рассуждает как философ и говорит абстрактно о католической вере — в которой (в конце своего труда) он торжественно исповедует себя верующим, — достаточно смел, чтобы добавить, что доктрина о бессмертии души была предложена создателями каждого религиозного вероучения, чтобы держать своих последователей в рабстве, и что, следовательно, большинство человеческого рода было одурачено. «Если иудейская, христианская и магометанская религии, — продолжает он, — все три являются обманами, то следует, что половина человечества заблуждается». Это абсурдное рассуждение, несмотря на предосторожности Помпонацци, дошло до Жака Карпантье и побудило его воскликнуть: «Может ли быть задумано что-либо более поистине пагубное, чем этот скептицизм, исходящий из христианской школы теологии».

Кардано заходит еще дальше в одиннадцатом из своих рассуждений «О софистике», где, тщательно сравнивая язычество, иудаизм, христианство и магометанство и противопоставляя одно другому, не выражая веры ни в одно из них, он опрометчиво заканчивает так: «his igitur arbitrio victoriæ relictes», то есть он оставляет на волю случая решать победу; выражение, однако, которое он сам исправил во втором издании своего труда. — Это отречение не спасло его от того, чтобы три года спустя быть самым горьким образом атакованным Иосифом Скалигером из-за страшного смысла языка, который он использовал, и из-за безразличия, которое проявил Кардано в отношении того, какая из четырех сторон может одержать победу, и была ли эта победа одержана аргументами или оружием.

В последней статье труда «Naudiana», который представляет собой рапсодическую смесь ошибок и лжи, есть некоторые смутные ссылки на «Трех обманщиков». Автор утверждает, что Рамус приписывал его Постелю; в трудах Рамуса нельзя найти ничего, что подтверждало бы это. Постель был необычным провидцем. Анри Этьен рассказывает, что слышал, как он говорил, что из трех религий — иудейской, христианской и магометанской — можно было бы сделать одну хорошую. Однако ни в одной части своего труда он не ставит под сомнение миссию Моисея или божественность Христа; он также не решается утверждать в точных выражениях, что благочестивая венецианская госпитальерка, которую он называет «своей матерью Жанной», будет Искупителем женщин, как Христос был Искупителем мужчин. Объяснив, что в людях есть мужская часть, animus, и женская часть, anima, он имеет абсурдность добавить, что обе части были испорчены грехом и что «его мать Жанна» могла бы восстановить женскую, как Христос восстановил мужскую. Книга, в которой он высказывает этот абсурд, была напечатана в Париже в 1553 году и отнюдь не является столь редкой, чтобы нельзя было легко найти экземпляры. Из нее мы можем заключить, что он опубликовал бы и другие работы, если бы было правдой, что он достиг этой степени богохульства. Далеко не так, он пишет (1543), что книга была написана Мишелем Серветом; и долгое время спустя он не стесняется мстить своим гугенотским клеветникам, обвиняя их в письме, адресованном Мазиусу (1563), в том, что они сами напечатали этот труд в Кане: «этот позорный комментарий или рассуждение против Моисея, Христа и Магомета был недавно напечатан в Кане теми, кто провозглашает себя самыми ярыми сторонниками кальвинистских доктрин». В той же главе «Naudiana» упоминается некий Барно, но в терминах настолько запутанных, что из них мало что можно извлечь, кроме того, что он видел работу в восьмерку на 98 страницах, напечатанную в 1613 году под названием «Женевский болван». Там не было указано, где она была напечатана, также не было дано имя автора. Возможно, она могла быть написана Анри де Спондом, впоследствии епископом Памье; который говорит, что в тот период жил врач по имени Барно, арианин, который сочинил этот трактат. Теперь это сделало бы его сравнительно недавней датой. Единственная разумная статья в «Naudiana» находится ближе к ее завершению, где Ноде, человек огромного опыта как библиолог, вынужден заявить, что никогда не видел обсуждаемого труда, что не верит, что такая работа когда-либо была напечатана, и что он считает все, что было сказано на эту тему, чистым вымыслом и басней.

К этому списку можно добавить того знаменитого атеиста Юлия Цезаря Ванини, сожженного в Тулузе под именем Луцилия Ванинуса, который был обвинен в том, что распространял этот гнусный труд во Франции за несколько лет до того, как был предан смерти.

Если есть писатели настолько доверчивые и лишенные здравого смысла, чтобы верить в эти бессвязности, утверждая, что книга публично продавалась во многих частях Европы, они должны положить конец этому вопросу, представив хотя бы один экземпляр; ибо не может быть в предполагаемом случае, чтобы труд был столь редко встречающимся. Но никто не видел экземпляра, ни издания, которое, как говорят, было опубликовано Кристианом Вехелем в Париже около середины XVI века, ни того, которое они приписывают Нахтегалу, как напечатанное в Гааге в 1614 или 1615 году. Отец Теофил Рено утверждает, что первый впал в крайнюю нищету из-за посещений небес; а Мюллер рассказывает о последнем, что он был изгнан из Гааги с позором. Бейль в своем словаре (статья Wechell) ясно опровергает клевету на этого печатника; а что касается Нахтегала, Спицелиус сообщает нам, что он был уроженцем Алкмара и был изгнан не за публикацию этого подложного труда, а за то, что произносил другие богохульства. Теперь, когда мы с вниманием и терпением просматриваем то, что Винсент Плаччиус говорит в фолиантном издании своего огромного труда об «Анонимных писателях и авторах, пишущих под ложными именами», и то, что Кристиан Кортхольт говорит в своем труде, пересмотренном его сыном Себастьяном относительно «Трех обманщиков», и, наконец, то, что Струве выдвигает в своем трактате (1706) об «Ученых обманщиках», мы не можем найти ничего, что доказывало бы, что такой труд когда-либо существовал; и удивительно, что Струве, который, несмотря на самые правдоподобные доказательства, которые Тентцелиус предложил ему, чтобы доказать его существование, всегда утверждал обратное, был наконец убежден поверить, что действительно существовал такой труд; и это по самой легкомысленной причине, которую только можно вообразить.

В предисловии к «Атеизму поверженному» он обнаруживает, что автор этого труда, чтобы оправдаться от преступления, в котором его обвиняют, заявляет, что «Три обманщика» были опубликованы за тридцать лет до его рождения. Это странное открытие, но оно показалось настолько удовлетворительным Струве, что он перестал сомневаться в существовании такой книги, потому что знал год, в который родился Кампанелла (1568), и знал также, что книга была напечатана за тридцать лет до этого, т.е. в 1538 году. Впоследствии, продвигая свои исследования дальше, они решили считать Боккаччо автором труда, исходя из неверно истолкованного отрывка в гл. 2, № 6, в «Атеизме поверженном», где встречаются следующие слова: «Отсюда Боккаччо в своих нечестивых баснях утверждает, что нет различия между законом Моисея, Христа и Магомета, потому что они так же похожи друг на друга, как три одинаковых кольца». Но намеревается ли Кампанелла в этом отрывке сказать, что Боккаччо был автором «Трех обманщиков»? Настолько это далеко от истины, что он отвечает в другом месте на возражения атеистов против Боккаччо и обсуждаемой книги; и сам Струве в 9-м параграфе своей диссертации об «Ученых обманщиках» цитирует отрывок из Эрнстиуса, который гласит, что Кампанелла сказал ему, что книга была написана Мюре; теперь, Мюре родился в 1526 году, а книга была напечатана в 1538 году, он мог быть только 12 лет от роду; в этом возрасте мы не можем предположить, что он был способен написать труд такого описания. Следовательно, следует, что эта книга, о которой говорят, что она была написана на латыни и напечатана в Германии, никогда не существовала. Ни в какой период не было печатного труда, как бы редко он ни встречался, относительно которого нельзя было бы найти очень достоверную и обстоятельную информацию.

Хотя труды Мишеля Сервета, возможно, никогда не встретятся, всегда было хорошо известно, что они были напечатаны, и, более того, где они были напечатаны. До публикации двух современных изданий «Cymbalum Mundi», сочиненного Бонавантюром де Перье, писавшим под вымышленным именем Тома дю Клевье, который говорит, что перевел его с латыни, и от которого остались только две древние копии, одна в королевской библиотеке, а другая в библиотеке М. Биго в Руане; — до публикации современных изданий было установленным фактом, что труд был напечатан, и дата, и имя книготорговца были известны. Дело обстоит точно так же в отношении «Благословений христианства, или Бича веры», автор которого, Жоффруа Валле, уроженец Орлеана, был повешен и сожжен на Гревской площади 9 февраля 1573 года после того, как отрекся от своих заблуждений. Это небольшая работа в восьмерку на тридцати страницах, без даты или названия места, где она была напечатана; пустяк, слабо аргументированный, и теперь ставший настолько редким, что, возможно, экземпляр, принадлежащий господину аббату д'Эстре, является единственным, который можно найти. Но хотя все эти труды абсолютно погибли, никто не мог сомневаться в их прежнем существовании, факты, записанные о них, столь же истинны, сколь апокрифичны те, что касаются «Трех обманщиков».

1 Даниэль Георг Мороф, который внезапно скончался 30 июня 1691 года.

2 Librum de tribus impostoribus absit ut Papæ tribuam, aut Papæ oppugnatoribus; jam olim inimici Frederici Barbarossæ Imperatoris famam sparserant libri talis, quasi jussu ipsius scripti, sed ab eo tempore, nemo est qui viderit; quare fabulam esse arbitror.

3 Apud Nevizanum 1. Sylvae nupt. 2. n. 121.

4 Несомненно, Аверроэс здесь намекает на тот закон Магомета, который мудро запрещает употребление свинины в жарком и зараженном климате. — Примечание переводчика.

5 Disseminavit iste impius haereticus in Hispania, [таков язык, используемый Альваро Пелагиусом], quod tres deceptores fuerunt in mundo, scilicet, Moises, qui decepterat Judaeos, et Christus, qui decepterat Christianos, et Mahometus, qui decepit Sarrazenos.

6 Et sic falsa est Porphirii sententia, qui dixit tres fuisse garrulatores qui totum mundum ad se converterunt; primus fuit Moises in populo Judaico, secundus Mahometus, tertius Christus.

7 Qui in quæstionem vertere presumunt, dicentes; quis in hec mundo majorem gentium aut populorum sequelam habuit, an Christus, an Moises, an Mahometus?

8 Каждый классический ученый должен был слышать о демоне Сократа. Вера в существование таких агентов была достаточно распространена на Востоке 2000 лет назад, и иудеи были в этом отношении столь же доверчивы, как и их соседи. Мы читаем в Деяниях, гл. IV, ст. 7, что лидеры Синедриона спрашивали апостола Петра: «Какою силою или каким именем вы сделали это?»; очевидно, признавая свою веру в то, что возможно совершать чудеса путем призыва какой-то таинственной силы. Апостол, сам иудей, по-видимому, понимает их вероучение; но он отвечает им способом, к которому они были не совсем готовы. — Примечание переводчика.

9 Ædeficabat sine pecunia, judicabat sine conscientia, scribebat sine scientia.

10 Non Blandratum, non Alciatum, non Ochinum ad Mahometismum impulerunt; non Valleum ad atheismi professionem induxerunt; non alium quemdam ad spargendum libellum de tribus impostoribus, quorum secundus esset Christus Dominus, duo alii Moises et Mahometes, pellexerunt.

11 Vincentii Panurgii epistola tribus impostoribus, ad clarissimum virum Joannem—Baptistam Morinum Medicum.

12 Исаак де Пейрер опубликовал свою доктрину о преадамитах в 1655 году. Эта группа фанатиков, которые были убеждены своими лидерами, что общий род человеческий ничего не потерял в своей невинности из-за грехопадения Адама, появились (как мужчины, так и женщины) на улицах Мюнстера и в других местах в том же состоянии без одежды, в каком находились наши первые родители, когда они бродили в кущах Рая до вкушения того запретного плода, который

«Принес смерть в мир и все наши беды».

Магистраты города пытались подавить их, но потерпели неудачу; и военным стоило некоторого труда искоренить этот абсурд. — Примечание переводчика.

13 Monstrum illud hominis, diis inferis a secretis scelus, nefarii illius tractatus de tribus impostoribus author quantumvis ab omni Religione alienus, adeo ut nec Judaeus, nec Turca, nec Christianus fuerit, plane tamen athœus non erat.

14 См. Словарь Бейля по этому вопросу, статья «Trabea».

15 Quid vel hac sola dubitatione in Christiana schola cogitara potest perniciosius?

16 Nefarium illud trium impostorum commentum seu liber contra Christum, Moisem et Mahometem nuper ab illis qui Evangelo Calvini se adductissimos profitentur typis excussus est.

17 Hinc Boccaccius in fabellis probare contendit non posse discerni inter legem Christi, Moisis et Mahometis, quia eadem signa habent uti tres annuli consimiles.

ОТВЕТ НА ДИССЕРТАЦИЮ МОНСЕНЬОРА ДЕ ЛА МОННУА О ТРУДЕ ПОД НАЗВАНИЕМ «ТРИ ОБМАНЩИКА».

Попытка дискуссии, которую вы найдете в конце нового издания «Menagiana», только что опубликованного в этой стране, дает мне возможность предоставить некоторую информацию публике по предмету, который, по-видимому, призывает к упражнению изобретательности почти всех ученых; и в то же время защитить характер многих выдающихся людей и людей выдающихся заслуг, которые были атакованы как авторы труда, составляющего предмет исследования, приписываемого М. де ла Моннуа. Без сомнения, эта новая книга уже находится в вашем распоряжении; вы заметите, что я имею в виду «Трех обманщиков». Автор диссертации отстаивает несуществование такой книги и пытается обосновать свою точку зрения, выдвигая предположения, не выдвигая никаких доказательств, способных в малейшей степени повлиять на мнения тех, кто привык проверять, прежде чем решать. Я не возьмусь опровергать seriatim статьи, содержащиеся в диссертации, суть которой можно найти в латинском рассуждении М. Буркхарда Готхельфа Струве об «Ученых обманщиках», напечатанном во второй раз в Женеве Мюллером в 1706 году и который М. де ла Моннуа должен был видеть, потому что он цитирует из него. Он признает, что я вполне готов опровергнуть его аргументы, когда я сообщу ему, что читал этот знаменитый небольшой труд и что он есть в моей библиотеке. Я дам вам и публике отчет о том, как я обнаружил его, и, поскольку он находится в моем распоряжении, я приложу краткое, но верное описание его.

Будучи во Франкфурте-на-Майне в 1706 году, я зашел однажды в компании с иудеем и другом по имени Фрехт, в то время студентом теологии, к выдающемуся книготорговцу, в заведении которого можно было встретить почти любой труд. Мы изучали его каталог, когда вошел немецкий офицер, который обратился к владельцу на немецком языке и спросил его, готов ли он согласиться на его предложения или следует искать другого купца. Фрехт, который ранее был знаком с офицером, поприветствовал его и был узнан. Это дало возможность моему другу спросить офицера, чье имя было Травзендорфф, какую сделку он имеет с книготорговцем. Травзендорфф сказал ему, что у него есть две рукописи и очень старая книга, продажей которых он надеялся собрать сумму денег к приближающейся кампании, и что книготорговец торговался на 50 рикс-долларах, не желая давать более 450 за три работы, которые он (офицер) оценивал в 500. Эта большая сумма денег, затребованная за две рукописи и небольшую книгу, возбудила любопытство Фрехта, который спросил своего друга, может ли он увидеть произведения, которые тот желает продать по столь дорогой цене. Травзендорфф немедленно вытащил из кармана пергаментный конверт, перевязанный шелковой нитью, который он открыл и из которого достал три книги. Мы вошли в кабинет книготорговца, чтобы изучить их на досуге, и первая, на которую посмотрел Фрехт, была напечатана, но имела заглавие, написанное на итальянском языке вместо своего настоящего заглавия, которое было стерто. Оно гласило так: «Spaccio della Bestia trionfante», и не казалось древней даты. Мне показалось, что это тот же самый труд, который Толанд перевел на английский язык и напечатал несколько лет назад, и экземпляры которого продаются очень дорого.

Второй книгой, которую мы осмотрели, была старая латинская рукопись, написанная трудноразбираемым почерком, без какого-либо заглавия; однако в верхней части первой страницы были начертаны следующие слова: «Фридрих, император, желает здоровья Оттону, своему светлейшему и дражайшему другу».

Труд открывается письмом, первые строки которого гласят: «Я как можно скорее пришлю тебе копию работы о трех самых прославленных обманщиках человечества — работы, написанной по моей просьбе весьма ученым мужем и переписанной по моему приказу для моей библиотеки; а вместе с ней и другой труд, написанный в том же чистом и изящном стиле, ибо и т. д.». Третьей книгой также была латинская рукопись без заглавия, начинающаяся с цитаты из Цицерона.

Фрехт, бегло просмотрев книги, остановил свое внимание на второй, о которой он часто слышал и о которой читал множество противоречивых историй; не заглядывая в две другие, он отвел Травзендорфа в сторону и сказал ему, что легко найдет покупателей на все три работы. Об итальянской книге он говорил мало, а прочитав несколько отрывков, показал ему, что другая является доказательством атеизма. Поскольку букинист все еще настаивал на своих условиях и не соглашался на требования офицера, мы втроем отправились на квартиру к Фрехту, который, преследуя свою цель, заказал вина и, упрашивая Травзендорфа рассказать, как к нему попали эти работы, заставил его выпить столько чарок, что тот вскоре наполовину опьянел. Благодаря этому Фрехту не составило труда убедить его оставить ему рукопись «О трех самых прославленных обманщиках человечества», однако он взял с него торжественную клятву, что тот не будет ее копировать. На этом условии работа должна была остаться у нас со среды до вечера воскресенья, когда Травзендорф должен был зайти снова, чтобы разделить с нами несколько бутылок вина Фрехта, которое, по-видимому, пришлось ему по вкусу.

Поскольку у меня было не меньше желания, чем у Фрехта, ознакомиться с книгой, мы немедленно сели за чтение, решив почти не спать до вечера воскресенья. Она была невелика — труд в восьмую долю листа из десяти разделов, не считая вступительного письма, но написана таким мелким почерком, изобилующим сокращениями, к тому же без знаков препинания, что мы с большим трудом расшифровали первую страницу за два часа. После этого, однако, мы читали ее легче, что побудило меня предложить моему другу план (довольно иезуитский), с помощью которого он мог бы получить копию этого знаменитого труда, не нарушая клятвы, которую дал под принуждением: вероятно, Травзендорф, настаивая на том, чтобы ее не копировали, имел в виду лишь то, что ее не следует переписывать слово в слово, — короче говоря, что мы вполне вольны ее перевести. Фрехт после некоторых колебаний согласился, и мы немедленно приступили к работе. В воскресенье, незадолго до полуночи, книга была у нас. Впоследствии Травзендорф получил свои 500 риксдалеров за работу от букиниста, которому поручил купить ее один из принцев Саксонского дома. Принц знал, что она была украдена из Королевской библиотеки в Мюнхене, когда немцы овладели городом после поражения французов и баварцев при Гохштедте, и Травзендорф признался нам, что, находясь в библиотеке курфюрста, он обратил внимание на пергаментный конверт с желтой шелковой нитью и не смог устоять перед искушением украсть его, ожидая, что в нем содержится некое редкое произведение, в чем он не был разочарован.

Чтобы завершить историю этого трактата, я приведу вам догадки, которые мы с Фрехтом сделали относительно его происхождения. Мы сразу сошлись на том, что «светлейший Оттон», которому он был послан, — это «Оттон Светлейший», герцог Баварский, сын Людовика I и внук «Оттона Великого», графа Шивенского и Виттельсбахского, которому император Фридрих Барбаросса даровал Баварию в награду за верность, отобрав ее у «Генриха Льва» в наказание за неблагодарность. «Оттон Светлейший» наследовал своему отцу Людовику I в 1230 году, во время правления Фридриха II, внука Фридриха Барбароссы, который в то время поссорился с римским графом по возвращении из Иерусалима. Это навело нас на мысль, что буквы F. I. S. D., следовавшие за «Amico meo carissimo», означают Fredericus Imperator Salutem Dicit, и что трактат был написан после 1230 года по приказу этого императора, разъяренного против всех религий вследствие дурного обращения, которое он встретил со стороны главы своей собственной, а именно папы Григория IX, которым он был отлучен от церкви еще до отъезда и который преследовал его даже в Сирии, интригуя до такой степени, что армия императора отказывалась подчиняться его приказам. Этот принц по возвращении осадил папу в Риме, опустошив прилегающую территорию, а затем заключил с ним мир, который был недолгим и за которым последовала столь ожесточенная вражда между ним и Святым понтификом, что она прекратилась лишь со смертью последнего, скончавшегося от горя из-за того, что Фридрих торжествовал вопреки его пустым грозным посланиям и что он разоблачил пороки папского престола в сатирических стихах, которые распространял повсюду — в Германии, Италии и Франции. Но мы не смогли обнаружить, кто был тем «doctissimus vir», с которым Оттон, по-видимому, вел беседу на эту тему в библиотеке и, вероятно, в присутствии императора; если только это не был знаменитый Пьер де Винь, секретарь, или, как утверждают другие, канцлер Фридриха II. Его рассуждение «О верховной власти» и его «Письма» свидетельствуют о его учености, о рвении, которое он питал к интересам своего господина, и о его собственной ненависти к папе Григорию IX, а также к церковникам и установленным церквям его времени. Правда, в одном письме он пытается оправдать своего господина от обвинений в том, что тот является автором этой книги, но это лишь усиливает предположение и склоняет нас думать, что он защищал Фридриха лишь для того, чтобы скрыть свое собственное участие в столь скандальном труде. Во всяком случае, мы должны верить, что он признался бы в истине, когда Фридрих, подозревая его в заговоре против своей жизни, приговорил его к ослеплению и передал в руки жителей Пизы, своих жестоких врагов, где отчаяние ускорило его смерть в позорной темнице, где он не мог ни с кем общаться.

Таким образом мы можем опровергнуть ложные обвинения, выдвинутые против Аверроэса, Боккаччо, Доле, Аретино, Сервета, Окино, Постеля, Помпонацци, Кампанеллы, Поджо, Пульчи, Мюре, Ванини, Мильтона и многих других; книга была написана ученым мужем, пользовавшимся высоким авторитетом при дворе этого императора, и по его приказу. Что касается печати книги, то они не могут привести никаких доказательств; и невозможно представить, чтобы Фридрих, окруженный врагами, стал распространять труд, который давал прекрасный повод провозгласить его неверным. Поэтому вероятно, что существуют только две копии: оригинал и та, что была послана Оттону Баварскому.

Этого достаточно относительно обнаружения книги и ее даты; теперь перейдем к тому, что она содержит.

Она разделена на шесть книг или глав, каждая из которых содержит несколько параграфов. Первая глава озаглавлена «О Боге» и содержит шесть параграфов, в которых автор, желая казаться свободным от партийных или образовательных предрассудков, показывает, что, хотя человечество действительно заинтересовано в установлении истины, тем не менее оно основывается лишь на мнениях и воображении; встречаясь с людьми, заинтересованными в поддержании такого состояния, оно остается довольным им, хотя могло бы легко сбросить это ярмо, сделав малейшее усилие разумом. Далее он переходит к идеям, которые люди питают о Божестве, и доказывает, что они вредны, поскольку привели к созданию самого страшного и несовершенного существа, какое только можно вообразить; затем он порицает невежество народа, или, скорее, его глупую доверчивость, с которой тот верит в видения пророков и апостолов, чей портрет он рисует в соответствии с идеями, которые он о них питает.

Вторая глава рассматривает причины, побудившие людей верить в божество. Она разделена на одиннадцать параграфов, где он доказывает, что невежество в отношении физических причин породило страх, вполне естественный при виде тысячи ужасных происшествий, и привело их к вере в существование некой невидимой Силы; сомнение и страх, которыми ловкие политики воспользовались в своих интересах и которые породили веру в это Существо, подтвержденную другими, кому было выгодно ее поддерживать; хотя она основана лишь на глупости простого народа, всегда восхищающегося необычайным, возвышенным и чудесным. Далее он исследует природу Божества и опровергает вульгарную веру в конечные причины как противоречащую здравой философии. В конечном счете он показывает, что такие идеи о Божестве формируются лишь после того, как решено, что есть совершенное, доброе, злое, добродетель, порок, согласно воображению, и часто они настолько ложны, насколько это возможно. В десятом параграфе автор объясняет свое собственное мнение о Божестве, которое соответствует системе пантеистов, говоря, что слово «Бог» представляет бесконечное Существо, одним из атрибутов которого является неограниченная протяженность, и, следовательно, оно бесконечно и вечно. В одиннадцатом параграфе он высмеивает популярное мнение, приписывающее Божеству сходство с земными царями, и, переходя к священным книгам, отзывается о них весьма неблагоприятно.

Третья глава озаглавлена «Значение слова "теология", и как, и с какой целью в мир было введено так много религий». Эта глава содержит двадцать три параграфа. В девятом он исследует происхождение религий и приводит примеры и рассуждения, которые, будучи отнюдь не божественными, являются целиком делом рук политиков. В десятом параграфе он берется разоблачить мошенничество Моисея, показывая, кем он был и как ему удалось установить иудейскую религию. В одиннадцатом параграфе он исследует мошенничества нескольких политиков, таких как Нума и Александр Великий. В двенадцатом он рассматривает рождение Иисуса Христа; в тринадцатом и последующих он рассматривает его мораль, которую не считает более чистой, чем мораль многих древних философов; в девятнадцатом он исследует, достаточно ли его репутации после смерти, чтобы оправдать веру в его божественность. Наконец, в двадцать втором и двадцать третьем параграфах он рассматривает мошенничество Магомета, о котором говорит не так много, поскольку ему не приходится сталкиваться с таким количеством защитников его учения, как в случае с двумя другими.

Четвертая глава рассматривает истину, очевидную и понятную чувствам, и состоит всего из шести параграфов, где он демонстрирует, что в действительности представляет собой божество и каковы его атрибуты: он отвергает веру в загробную жизнь и существование духов.

Пятая глава рассматривает тему «О душе». Она состоит из семи параграфов, в которых, разоблачив вульгарные мнения, он приводит взгляды философов древности и заключает, показывая природу души согласно своей собственной системе.

В шестой и последней главе из семи параграфов он рассуждает о духах, называемых демонами, и показывает происхождение и ложность мнений об их существовании. Такова анатомия этого знаменитого труда. Я мог бы изложить ее более подробно и тщательно, но, помимо того что это письмо уже слишком длинно, я думаю, сказано достаточно, чтобы дать представление о характере его содержания. Тысяча других причин, которые вы вполне поймете, помешали мне вдаваться в подробности так глубоко, как я мог бы это сделать; «Est modus in rebus».

Хотя эта книга готова к печати вместе с предисловием, в котором я изложил ее историю и обнаружение, с некоторыми догадками относительно ее происхождения и несколькими замечаниями, которые могут быть помещены в заключении, я не верю, что она доживет до того дня, когда люди будут вынуждены разом оставить свои мнения и воображения, как они оставили свои силлогизмы, каноны и другие устаревшие способы. Что касается меня, то я не стану подвергать себя «теологическому стилю», которого боюсь не меньше, чем Фра-Паоло боялся римского стилю, чтобы доставить нескольким ученым мужам удовольствие прочитать этот небольшой трактат; но я не буду и настолько суеверен на смертном одре, чтобы приказывать бросить его в огонь, что, как нам сообщают, сделал Сальвиус, шведский посол при заключении Мюнстерского мира. Те, кто придет после меня, могут поступать как им угодно — они не могут потревожить меня в могиле. Прежде чем сойти в нее, я остаюсь с большим уважением, ваш покорный слуга,

Ж. Л. Р. Л.

Лейден, 1 января 1716 г.

[Это письмо было написано г-ном Пьером Фредериком Арпом из Киля в Голштинии; автором апологии Ванини, напечатанной в восьмую долю листа в Роттердаме, 1712 г.]

1 F. I. S. D., а именно: Fredericus Imperator Salutem Dicit Othoni illustrissimo amico meo carrissimo.

2 Quod de tribus famosissimis nationum deceptoribus in ordinem jussu meo digessit doctissimus ille vir quorum sermonem de illa re in museo meo habustiæ exscribi curavi; atque Codicem illum stylo aeque vero ac puro scriptum ad te quam primum mitto; etenum, &c.

3 Во всем есть мера.

4 Эта фраза часто используется для выражения церковной критики. Однако ее первое применение имело более острое значение. Упомянутый здесь человек, смело нападавший на ошибки Церкви, однажды вечером подвергся нападению убийцы. К счастью, удар не оказался смертельным, но оружие (стиль, или кинжал, что также является латинским названием пера), оставленное в ране, после выздоровления он носил за поясом с надписью «Теологический стиль», или Перо Церкви. Режущие свойства этого инструмента чаще использовались для подавления истины, чем для опровержения аргументов.

КОПИЯ ВТОРОЙ ЧАСТИ, ТОМ I, СТАТЬЯ IX ИЗ «ЛИТЕРАТУРНЫХ МЕМУАРОВ». ОПУБЛИКОВАНО В ГААГЕ ГЕНРИ ДЮ СОЗЕ, 1716 Г.

В наши дни невозможно сомневаться в существовании «Трех обманщиков», поскольку мы находим несколько рукописных копий этого труда. Если бы М. де ла Моннуа заметил его соответствие отрывку, опубликованному в Лейдене 1 января 1716 года — то же деление на шесть глав, те же заглавия и те же темы, о которых они повествуют, — он бы возмутился подделкой этой работы, ошибочно приписываемой Пьеру де Виню, секретарю и канцлеру Фридриха II. Этот рассудительный критик давно заметил разницу между готическим стилем Пьера де Виня в его «Посланиях» и стилем письма, якобы адресованного герцогу Баварскому, «Оттону Светлейшему», когда ему посылали эту работу. Более важный момент не ускользнул от внимания ученых. Этот трактат написан и аргументирован в методе и на принципах Новой философии, которая была введена лишь около середины XVII века, после того как Декарт, Гассенди, Бернье и некоторые другие объяснили ее принципы более справедливо и ясно, чем это делали древние философы, желавшие сохранить свои секреты, поскольку они прибегали к таинственной неясности в пользу посвященных. Сам автор в пятнадцатой главе своей работы называет Декарта и борется с аргументами этого великого человека по вопросу о душе. Ни Пьер де Винь, ни кто-либо из тех, кого пытались выдать за автора этой книги, не могли рассуждать согласно принципам новой философии, которая была введена лишь после того, как они написали свои труды. Кому же тогда следует приписать эту работу? Мы должны заключить, что она не может быть того же времени, что и короткое письмо, напечатанное в Лейдене в 1717 году. Но возникает другое затруднение. Тенцелиус, писавший в 1689 году, также приводит отрывок из этой книги со слов мнимого очевидца. Но не пытаясь установить дату этой книги, которая, как говорят, была составлена на латыни и напечатана, небольшой французский рукописный трактат, был ли он когда-либо написан на этом языке или переведен с латыни (во что трудно поверить), не может быть очень древним.

Это не единственная книга, составленная под таким заглавием и на ту же тему. Человек, чей характер и профессия должны были побудить его заниматься более пристойными делами, составил большой труд (на французском языке) под тем же заглавием. В своем предисловии он говорит, что давно слышал о «Трех обманщиках», но никогда не находил никакой его части, существовала ли такая работа вообще или она утеряна; поэтому он пытается восстановить ее, написав на ту же тему. Его работа очень длинная, очень утомительная и очень плохо написанная; с малым количеством принципов и еще меньшим количеством аргументов. Это путаная смесь всех инвектив и клеветы, распространяемых против Трех Законодателей. Рукопись состояла из двух томов в фолио, толстых и достаточно разборчивых, хотя и написанных мелкими буквами — книга разделена на множество глав. Другая подобная рукопись была найдена после смерти одного дворянина. Это привело к попытке схватить автора, который, будучи предупрежден об этом, позаботился о том, чтобы среди его бумаг не нашли ничего, что могло бы его изобличить. Впоследствии он жил в монастыре под епитимьей. В 1733 году он обрел свободу и пользовался доходом в 250 ливров от аббатства Сент-Ликари, в дополнение к зарезервированному доходу в 350 ливров от своего бенефиция. Его звали Гийом, кюре Френ-сюр-Берни, и он был братом рабочего в Нидерландах. Одно время он был регентом коллегии Монтегю; в юности он был драгуном, а затем стал капуцином.

СОДЕРЖАНИЕ ТРАКТАТА.

ГЛ. I. О Боге. Ложные идеи, которые люди составили о Божестве. Вместо того чтобы советоваться с разумом и здравым смыслом, они имели слабость верить мнениям, грезам и видениям партий, заинтересованных в том, чтобы обманывать их и держать в невежестве и суеверии.

ГЛ. II. О причинах, побудивших людей верить в Божество. Из невежества в отношении физических причин и ужаса, вызванного несчастными случаями, вполне рационального, но необычайного или пугающего, возникла вера в некую невидимую силу; вера, которой не преминули воспользоваться политики и обманщики. Исследование природы Бога. Вера в конечные причины опровергнута как противоречащая здравой натурфилософии.

ГЛ. III. О значении слова «теология». Как и с какой целью в мир было введено так много религий. Все религии — дело рук политиков. Метод, который использовал Моисей для установления иудейской религии. Исследование рождения Иисуса Христа. Его политика — его мораль — и его репутация после смерти. Уловки Магомета для установления своей религии. Успех этого обманщика больше, чем успех Христа.

ГЛ. IV. Истина, очевидная и понятная чувствам. Идея универсального Существа. Атрибуты, приписываемые ему во всех религиозных системах, в целом несовместимы с его сущностью и не соответствуют природе человека. Понятие о загробной жизни и существовании духов опровергнуто и отвергнуто.

ГЛ. V. О душе. Различные мнения древних философов о природе души. Аргументы Декарта опровергнуты. Изложение автора по этому вопросу.

ГЛ. VI. О духах, называемых демонами. Происхождение и ложность мнений об их существовании.

ТРАКТАТ О ТРЕХ ОБМАНЩИКАХ.

Гл. I. — О БОГЕ.

§ 1.

Хотя важно, чтобы все люди знали истину, тем не менее лишь немногие пользуются этим преимуществом; одни не способны найти ее без посторонней помощи, а другие не хотят утруждать себя. Поэтому не стоит удивляться, если мир наполнен тщетными и абсурдными мнениями; и ничто так не способствует их распространению, как невежество, которое является единственным источником ложных идей, преобладающих относительно Божества, души, существования духов и почти всех других предметов, составляющих теологию. Обычай силен — люди остаются довольны предрассудками своего рождения и оставляют заботу о самых существенных делах заинтересованным сторонам, которые сделали правилом с фанатизмом поддерживать принятые мнения и не смеют их опровергать, опасаясь, что, делая это, они уничтожат самих себя.

§ 2.

Что делает зло неисцелимым, так это то, что, установив эти ложные идеи о Божестве, они не пренебрегают никаким планом, чтобы заставить народ верить в них, не позволяя никому исследовать самостоятельно. Напротив, они возбудили ненависть к философам — истинно ученым, опасаясь, что доктрины, которым они могли бы учить, приведут к разоблачению тех ошибок, в которые они погрузили человечество. Защитники этих глупых представлений преуспели настолько, что бороться с ними опасно. Слишком уж в интересах этих обманщиков, чтобы народ был невежественен, чтобы позволить ему просветиться. Таким образом, истина должна либо оставаться в забвении, либо ее сторонники должны быть готовы принести себя в жертву на алтарь ложной философии и пострадать от ярости низменных и заинтересованных умов.

§ 3.

Если бы народ мог понять, в какую бездну он погружен невежеством, он бы поспешно сбросил ярмо своих недостойных вождей, ибо невозможно не обнаружить истину, когда разуму предоставлено его неограниченное упражнение.

Эти обманщики настолько хорошо знают это, что, чтобы предотвратить добрые последствия, которые неизбежно произвела бы Истина, они изобразили ее как чудовище, неспособное породить какое-либо добродетельное чувство; хотя в общих чертах они осуждают неразумных людей, они, тем не менее, были бы очень смущены, если бы истина была услышана. Таким образом, эти заклятые враги здравого смысла постоянно впадают в противоречия, и трудно обнаружить, к чему они стремятся. Если верно, что разум — единственный свет, которому должны следовать люди, и если народ не так неспособен судить, как они хотят нас убедить, то целью тех, кто наставляет его, должно быть стремление исправить ложные рассуждения и искоренить их предрассудки; тогда их глаза постепенно открылись бы, а умы убедились бы, что Божество отнюдь не то, что обычно предполагают.

§ 4.

Для достижения этого нет нужды в высоких спекуляциях, ни в глубоком проникновении в тайны природы. Требуется лишь немного здравого смысла, чтобы заметить, что Божество не является ни вспыльчивым, ни ревнивым; что справедливость и милосердие одинаково ошибочно считаются его атрибутами; и что все, что сказали пророки и апостолы, не дает нам никакой информации ни о его природе, ни о его сущности.

Короче говоря, чтобы говорить прямо и поставить дело на надлежащую основу, следует признать, что эти учителя были не более способны и не лучше наставлены, чем остальная часть человечества; напротив, то, что они выдвигают относительно Божества, настолько грубо, что народ должен быть совершенно невежественным, чтобы верить в это. Хотя это достаточно очевидно, мы попытаемся объяснить это более подробно, исследуя, есть ли какие-либо доказательства того, что пророки и апостолы были устроены иначе, чем другие люди.

§ 5.

Признано, что, поскольку это касается происхождения и обычных обязанностей жизни, они не обладали никаким качеством, чтобы выделяться из остальной части человечества. Они были зачаты людьми, рождены женщинами и поддерживали себя так же, как мы в настоящее время. Что касается их умов, люди хотели бы, чтобы мы верили, что Бог обходился с этими пророками способом, отличным от того, как он обходится с обычными смертными, и что он открывался им способом совершенно исключительным. Многие люди считают это доказанным и установленным фактом, не задумываясь о том, что каждый человек может встретить своего двойника и что у нас одно общее происхождение; пытаясь в то же время убедить нас, что эти люди были отлиты не в обычную форму и что они были выбраны Божеством, чтобы провозглашать его оракулы. Теперь, помимо того соображения, что эти вдохновенные люди были одарены лишь средним интеллектом и пониманием не намного выше обычного, что мы находим в их писаниях, чтобы оправдать нас в формировании столь возвышенного мнения о них? Предмет, о котором они рассуждают, по большей части настолько неясен, что никто не может его понять, и собран вместе с таким малым порядком, что легко заметить, что они сами его не понимали; все это показывает, что они были и мошенниками, и глупцами. Их наглость в хвастовстве тем, что все, что они объявляли народу, исходило непосредственно от Бога, породила уважение, которое им оказывали. Это утверждение с их стороны было одинаково абсурдным и смешным, видя, что, согласно их собственному заявлению, Бог говорил с ними только во снах. Нет ничего более естественного, чем то, что человек должен видеть сны; но человек должен быть очень наглым, очень тщеславным и очень глупым, чтобы сказать, что Бог говорит с ним таким образом, и бедным и доверчивым глупцом должен быть тот, кто должен поверить такому утверждению и принять сны таких визионеров за небесные оракулы. Предположим на мгновение, что Божество общалось бы с человеком через сны, или видения, или любым другим способом, который мы можем придумать; никто не обязан верить в это на простом утверждении ближнего, одинаково подверженного ошибкам, как и он сам, и, более того, склонного к лжи и мошенничеству. Соответственно, мы находим, что по древнему закону пророки пользовались гораздо меньшей репутацией, чем в настоящее время. Когда люди уставали от их болтовни, которая часто лишь способствовала распространению восстания и отвращению подданных от повиновения своим государям, они заставляли их замолчать наказанием. Иисус Христос сам не избежал наказания, ибо у него не было, как у Моисея, армии за спиной, чтобы защищать свои мнения. Добавьте к этому, что пророки были настолько привычны противоречить друг другу, что из четырехсот из них нельзя было найти ни одного правдивого или говорящего правду человека. Более того, несомненно, что смысл их пророчеств, как и законов, провозглашенных самыми знаменитыми законодателями, состоял в том, чтобы увековечить свою память, убеждая людей в том, что они имели конференции с Божеством. Самые ловкие политики неизменно играли в ту же игру, хотя эта уловка удалась не со всеми так, как с Моисеем.

§ 6.

Это будучи установленным, давайте немного исследуем идею, которую пророки сформировали о Божестве. Согласно их рассказу, Бог — существо чисто телесное. Михаил видел его сидящим; Даниил созерцал его облаченным в белое и в образе Старца; Иезекииль воспринимал его как Огонь: вот и все о Ветхом Завете. Что касается Нового, ученики Иисуса Христа воображали, что видели его в образе Голубя; апостолы — как Языки Пламени; и, наконец, св. Павел созерцал его как Свет, который ослепил и поразил его. Затем, что касается их противоречивых утверждений: в Книге Бытия мы информированы, что человек — хозяин своих собственных действий и что только от него зависит делать то, что правильно. Св. Павел, с другой стороны, утверждает, что человек не имеет контроля над своими злыми склонностями без особой благодати Божьей. Самуил объявляет, что Божество раскаялось в зле, которое оно принесло людям: и Иеремия утверждает, что он раскаялся, или при определенных условиях, что он раскается, в добре, которое он сделал им. Таковы ложные и противоречивые идеи, которые эти претенденты на вдохновение дают нам о божестве; и которые они хотят, чтобы мы приняли, не задумываясь о том, что они представляют Божество как чувствующее Существо, материальное и подверженное таким же страстям, как и мы сами. Далее они информируют нас, что Бог не имеет ничего общего с материей и что его природа совершенно непостижима для нас. Было бы важно узнать, как эти явные и иррациональные противоречия могут быть примирены; и должны ли мы питать большую веру в свидетельства людей, которые, несмотря на проповеди Моисея, были достаточно глупы, чтобы верить, что телец был их Богом! Не останавливаясь на грезах народа, колыбелью которого было рабство и который был воспитан в абсурдности, достаточно заметить, что невежество породило веру во все мошенничества и ошибки, которые преобладают среди нас в настоящее время.

1 Moses put to death in one day 24,000 men, because they resisted his laws. 

2 Мы читаем в Книге Царств, гл. xxii, ст. 6, что Ахав, царь Израилев, советовался с 400 пророками, которые все были ложными, как показал результат их прорицаний.

3 Бытие, гл. iv, ст. 7.

4 I. Самуил, гл. xv, ст. 11.

5 Иеремия, гл. xviii, ст. 10.

Гл. II.

О ПРИЧИНАХ, ПОБУДИВШИХ ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ВЕРИТЬ В БОЖЕСТВО.

§ 1.

Те, кто невежественен в физических причинах, испытывают естественный страх, происходящий от беспокойства в их умах, относительно того, существует ли Существо или Агент, невидимый для них, который имеет силу причинить им вред или сделать им добро. Отсюда склонность, которую они имеют, выдумывать невидимые причины, которые являются лишь фантомами их воображения — которых они умилостивляют в невзгодах и благодарят в процветании. Они делают из них Богов для этой цели; и этот химерический страх перед невидимыми Силами является источником тех Религий, которые каждый формирует на свой манер. Те, в чьих интересах, чтобы народ оставался довольным, скованным такими грезами, способствовали их распространению — основывали на них законы — и, наконец, привели народ ужасами будущего к слепому повиновению.

§ 2.

Происхождение Богов будучи обнаруженным, люди затем вообразили, что они напоминают их самих и что они неизменно действуют с определенной целью. Таким образом, они единодушно говорили и верили, что Бог работает только ради блага человека; и взаимно, что человек создан только для Бога. Этот предрассудок является общим даже в настоящее время, и когда мы размышляем о влиянии, которое он должен неизбежно оказывать на нравы и мнения людей, мы можем ясно видеть, что из него возникли те ложные идеи, которые люди сформировали для себя, о добре и зле, о заслуге и вине, о похвале и порицании, о порядке и беспорядке, о красоте и уродстве, и тысяче других подобных вещей.

§ 3.

Следует согласиться, что все люди находятся в состоянии глубокого невежества при рождении и что их единственное естественное желание — искать то, что приятно и выгодно для них. — Отсюда следует: 1-е, что они верят, что для них достаточно того, что они свободны, и что они чувствуют внутри себя силу воли и желания, не беспокоясь о причинах, которые вызывают эту волю и это желание; потому что они не знают их. 2-е, поскольку люди стремятся только к одной цели, когда предпочитают ее всем остальным, они стремились установить конечные причины своих действий, воображая, что после того, как они будут обнаружены, будет мало места для сомнений; и поскольку они находили внутри себя и вне себя обильные средства для достижения предложенной цели — глаз, сконструированный для зрения, ухо для слушания; солнце над ними, чтобы давать им свет и тепло; они заключили, что нет ничего в природе, что не было бы создано для них и чем они не могли бы наслаждаться и распоряжаться; но поскольку они хорошо знали, что они не были творцами этих вещей, они думали, что они оправданы в воображении Верховного Существа, автора всего; одним словом, они полагали, что все существующее было делом одного или нескольких Божеств. С другой стороны, природа Богов, которых люди признавали, будучи неизвестной им, они верили, что они восприимчивы к таким же страстям, как и они сами; и поскольку естественные склонности людей различны, каждый воздавал своему Божеству поклонение согласно своей прихоти, с целью привлечь его благословения и сделать универсальную природу подчиненной своим собственным желаниям.

§ 4.

Таким образом предрассудок превратился в суеверие. Он укоренился таким образом, что самые невежественные люди верили, что способны объяснить доктрину конечных причин, как если бы они имели полное знание о них. — Таким образом, вместо того чтобы доказывать, что Природа ничего не делает напрасно, они вообразили, что Бог и Природа мыслят по-человечески. Опыт научил их, что бесконечное число бедствий нарушало удовольствия жизни — штормы, землетрясения, чума, голод, жажда и т. д. Они приписывали все эти беды божественному гневу и верили, что Божество раздражено против человечества за их проступки; ни ежедневные примеры, которые доказывают, что добро и зло случаются одинаково с праведными и неправедными, не могли избавить их от их предрассудков. Эта ошибка преобладала, потому что им было легче оставаться в своем естественном невежестве, чем избавиться от представлений, установленных на протяжении стольких веков; и принять что-то взамен, имеющее по крайней мере видимость истины.

§ 5.

Этот предрассудок привел их прямо к другому, который заключался в том, что все суждения Бога непостижимы; и что, следовательно, они были вне познания истины и выше силы человеческого разума; ошибка, которая существовала бы и в настоящее время, если бы математическое знание, естественная философия и другие науки не искоренили ее.

§ 6.

Нет необходимости в длинной диссертации, чтобы доказать, что природа никогда не стремится к какой-либо определенной цели и что все эти конечные причины являются лишь человеческими вымыслами. Достаточно показать, что эта доктрина лишает Божество всех совершенств, которые были ему приписаны; и это мы постараемся сделать.

Если Бог действует ради цели, либо для себя, либо для какого-либо другого существа, он желает того, чем не обладает; и из этих предпосылок должно быть признано, что, поскольку было время, когда у Бога не было объекта для действия, он пожелал иметь его; то есть, что он нуждался в чем-то. Но чтобы не упустить ничего, что может усилить аргументы тех, кто придерживается противоположного мнения, предположим на мгновение, что камень, отделившийся от крепостной стены, упал на человека и убил его; это доказывает, говорят наши оппоненты, что этот камень упал с целью убить этого человека, потому что это не могло бы случиться, если бы Бог не пожелал этого. Если мы ответим, что именно ветер вызвал его падение в то время, когда несчастный проходил мимо, они немедленно требуют узнать, как случилось, что он проходил именно в то время, когда ветер обрушил камень. Мы отвечаем, что он направлялся обедать к другу, который пригласил его; они хотят знать, почему его друг пригласил его в этот день, а не в какой-либо другой. Они задают таким образом бесконечное множество абсурдных вопросов, чтобы заставить вас признать, что воля Бога (которая является убежищем невежд) была реальной причиной падения этого камня. Когда они исследуют структуру человеческого тела, они впадают в экстаз; но поскольку они невежественны в причинах тех эффектов, которые кажутся им столь чудесными, они заключают, что это должен быть сверхъестественный эффект, когда причины, которые известны нам, объясняют его. Это причина, по которой человек, который желает глубоко исследовать работы творения и, как истинный философ, проникнуть в их естественные причины, независимо от тех предрассудков, которые создало невежество, клеймится как неверный или быстро заглушается злобой тех, кого вульгарные признают интерпретаторами Природы и Богов. Эти наемные духи хорошо знают, что невежество, которое держит народ в изумлении, — это то, что дает им хлеб и поддерживает их кредит.

§ 7.

Люди, будучи таким образом пропитаны смешным мнением, что все, что они видят, создано для них самих, сделали делом религии поглощать все и судить о его ценности по прибыли, которую оно приносит. Соответственно, они изобрели понятия, которые служат им в объяснении природы вещей и позволяют им судить о добре и зле, порядке и беспорядке, жаре и холоде, красоте и уродстве и т. д., которые отнюдь не являются тем, что они воображают. Поскольку они способны формировать свои идеи таким образом, они думают, что находятся в положении судить о похвале и порицании; о добре и зле. Они называют добром то, что уважает их божественное поклонение и идет им на пользу; и то, что не делает ни того, ни другого, они называют злом; и поскольку невежественные неспособны судить и не имеют представления ни о чем, кроме как через посредство своего воображения, которое они принимают за суждение, они говорят нам, что ничему нельзя научиться из природы, и немедленно изобретают особое устройство мира. Короче говоря, они думают, что дела устроены плохо или хорошо в зависимости от легкости или трудности, которую они имеют в представлении о них, когда они представлены им через посредство их чувств. Люди больше всего довольны тем, что вызывает наименьшую усталость мозга. Эти индивидуумы мудро решили предпочесть порядок беспорядку, как если бы порядок был чем-то иным, чем чистый вымысел воображения. Таким образом, сказать, что Божество сделало все с порядком, — значит притвориться, что именно в пользу человеческого воображения он создал мир таким образом, чтобы его было легче всего постичь; — или, что то же самое, что они знают с уверенностью все отношения и все замыслы всего, что существует; утверждение слишком абсурдное, чтобы заслуживать какого-либо серьезного опровержения.

§ 8.

Что касается их других мнений, они являются чисто результатом этого же воображения, не имея основы в реальности и являясь лишь различными модификациями, к которым восприимчива эта способность. Таким образом, когда впечатления, произведенные на нервную систему через посредство глаз, приятны, они провозглашают, что объекты, которые они видят, красивы. Запахи хороши или плохи; вкусы сладки или горьки, вещи, к которым прикасаются, тверды или мягки, в зависимости от того, является ли произведенное ощущение неприятным или иным — как запахи, и вкусы, и контакт, и звуки влияют на систему. Следуя этим идеям, люди верили, что Божество довольствуется мелодией, в то время как другие верили, что все движения небесных тел были одним гармоничным концертом; доказательство того, что эти люди убеждены, что вещи действительно таковы, какими они их представляют, или что мир полностью идеален. — Поэтому не стоит удивляться, если мы почти никогда не встречаем двух индивидуумов одного мнения: действительно, некоторые хвастаются тем, что сомневаются во всем; ибо, хотя все люди имеют одинаковую телесную организацию и напоминают друг друга во многих отношениях, есть еще столько же отношений, в которых они различаются. Соответственно, должно следовать, что то, что нравится этой партии, не нравится той; и то, что кажется хорошим одному человеку, кажется злом другому. — Мы должны поэтому заключить, что их различные мнения должны быть приписаны их различным организациям и разнообразию их сосуществований — что разум имеет мало связи с ними; и, короче говоря, что их концепции материального мира являются решительными результатами воображения.

§ 9.

Поэтому очевидно, что все рассуждения, которые большинство человечества привыкло использовать, когда они берутся объяснять, что такое природа, являются лишь их собственными способами воображения того, что наименее рассчитано на то, чтобы оправдать их собственную позицию. Они дают имена своим идеям, как если бы они существовали в каком-либо другом месте, кроме их собственного предвзятого мозга; но вместо того, чтобы называть их просто химерами, они обозначают их Существами. Чрезвычайно мало трудностей в опровержении аргументов, основанных на таких мнениях.

Если верно, как они выдвигают, что вселенная — это не более чем эманация от, или просто необходимое следствие Божественной природы, откуда возникают те несовершенства и недостатки, которые мы воспринимаем в ней? На это возражение легко ответить. Невозможно для людей судить о совершенстве или несовершенстве какого-либо Существа без глубокого знания его природы и сущности, и это странное злоупотребление терминами — утверждать, что что-либо является более или менее совершенным в зависимости от того, нравится оно или не нравится, или полезно оно или вредно для человеческой природы. Чтобы закончить аргумент с теми, кто спрашивает, почему Бог не создал всех людей добрыми и счастливыми, достаточно заявить, что все необходимо является тем, что оно есть; и что в природе нет несовершенства, поскольку все проистекает из необходимости вещей.

§ 10.

Это будучи установленным, если спрашивают: «Что тогда есть Бог?» Я отвечаю, что слово импортирует то универсальное Существо, «в котором», как говорит св. Павел, «мы живем, и движемся, и существуем». Это мнение не передает недостойных представлений о Божестве, ибо если все вещи в Боге, все вещи должны неизбежно проистекать из его сущности и, следовательно, быть такой же сущности, как он сам; ибо невозможно представить, что существа, полностью материальные, должны поддерживаться и постигаться в Существе, которое таковым не является. Это мнение не ново. Тертуллиан, один из самых ученых христианских отцов, утверждал в своем рассуждении против Апеллеса, что все, что не является телесным, есть ничто; и в том, что против Праксея, что всякое Существование есть тело. Он добавляет: «кто будет отрицать, что Бог есть тело, хотя Бог есть Дух?» Важно заметить, что эта доктрина не была осуждена ни на одном из четырех первых Вселенских или Генеральных Соборов Христианской Церкви.

§ 11.

Эти идеи ясны и просты, и только их непредвзятый ум может составить о Боге. Однако мало кто довольствуется этой простотой. Грубые люди, привыкшие к удовлетворению своих чувств, вообразили, что Бог подобен земным царям. Тот блеск и великолепие, которые окружают последних, настолько ослепили их, что искоренить идею о том, что Бог не имеет никакого сходства с земными властителями, означало бы лишить их надежды встретить небесных придворных и наслаждаться в их компании теми же удовольствиями, которые они вкушали при королевских дворах; это отняло бы у них единственное утешение, которое удерживает их от отчаяния среди невзгод этой жизни. Они утверждают, что Бог должен быть справедливым и карающим Существом, которое наказывает и вознаграждает — они представляют его подверженным всем человеческим страстям — они изображают его с ногами, руками, глазами и ушами, и все же настаивают, что он — нематериальное Существо. Они цитируют Писание, чтобы доказать, что человек — главное из творений Божьих в дольнем мире, созданное по его образу и подобию; и отрицают, что копия имеет хоть малейшее сходство с оригиналом. Короче говоря, Бог народа в наши дни, как они сами его представляют, подвержен большим превращениям, чем языческий Юпитер. Что еще более странно, так это то, что чем больше эти мнения противоречат друг другу и здравому смыслу, тем больше они почитаются чернью, которая с фанатизмом отстаивает все, что провозгласили их пророки, хотя эти визионеры занимали среди евреев то же место, что авгуры и прорицатели среди язычников. Они обращаются к Библии так, словно Бог и Природа объяснили ее исключительно им, хотя это лишь набор фрагментов, собранных в разное время разными людьми и опубликованных под цензурой раввинов. 6 Они по своему усмотрению решали, что следует одобрить, а что отвергнуть, в зависимости от того, находили ли они это согласующимся с законом Моисея или противоречащим ему.

Таковы злоба и безумие человечества. Они проводят жизнь в придирках и упорно почитают книгу, в которой едва ли больше порядка, чем в Алкоране Магомета — книгу, которую из-за ее неясности никто не понимает и которая служила лишь для разжигания раздоров. Евреи и христиане гораздо охотнее обращаются к этой книге фокусников, чем прислушиваются к тому, что Бог, то есть Природа (поскольку она является источником всех вещей), написал в их сердцах. Все остальные законы — лишь человеческие вымыслы, явные иллюзии, распространяемые не демонами или злыми духами, которые являются порождениями фантазии, а политикой государей и хитростью священников. Первые стремились таким образом придать вес своей власти, а вторые довольствовались тем, что обогащались за счет продажи бесконечного множества химерических понятий, которые они дорого сбывали своим невежественным последователям.

Ни один другой свод законов, последовавший за законом Моисея, за исключением христианского, не был основан на той Библии, оригинал которой так и не был обнаружен, которая повествует о вещах сверхъестественных и невозможных и которая говорит о наградах и наказаниях за добрые или злые поступки, но мудро откладывает их до загробной жизни, чтобы обман не был раскрыт; ибо никто еще не возвращался из могилы. Таким образом, народ, постоянно колеблющийся между надеждой и страхом, удерживается в рабстве верой в то, что Бог создал человечество исключительно для того, чтобы сделать его вечно счастливым или вечно несчастным. В этом кроется происхождение огромного числа религий, существующих в мире.

1

Cætera, quæ fieri in terris, Cœloque tuentur

Mortales pavidis cum pendent mentibus sæpe

Efficiunt animos humiles formidine Divum,

Depressosque premunt ad terram, propterea quod

Ignorantia causarum conferre Deorum

Cogit ad imperium res, et concedere regnum: et

Quorum operum causas nulla ratione videre

Possunt hæc fieri Divino numine rentur.

Лукреций, «О природе вещей», кн. VI, ст. 49 и сл.

2 «То, что кажется нашим ограниченным представлениям злом или очевидной несправедливостью, полностью объясняется тем, что у нас нет соразмерных идей ни о благости, ни о справедливости Божества». — Сочинения Болингброка, т. IV, стр. 117. — Примечание переводчика.

3 Деяния, гл. XVII, ст. 28.

4 «Qui autem negabit Deum esse corpus, etsi Deus Spiritus?» Тертуллиан, «Против Праксея», гл. VII.

5 Эти четыре собора были: Первый — Никейский (325 г.) при Константине и папе Сильвестре; Второй — Константинопольский (381 г.) при Грациане, Валентиниане, Феодосии и папе Дамасе; Третий — Эфесский (431 г.) при Феодосии II, Валентиниане и папе Целестине; и Четвертый — Халкидонский (451 г.) при Валентиниане, Маркиане и папе Льве I.

6 Талмуд сообщает нам, что раввины обсуждали, не следует ли исключить из списка канонических писаний книги Притчей и Екклесиаста, и что они пощадили их только потому, что в них упоминаются Моисей и его закон. Пророчества Иезекииля (которые евреям не разрешалось читать до тридцатилетнего возраста) наверняка были бы вычеркнуты из священного каталога, если бы один ученый раввин не взялся примирить их с тем же Законом.

ГЛ. III.

О ЗНАЧЕНИИ СЛОВА РЕЛИГИЯ; КАК И С КАКОЙ ЦЕЛЬЮ В МИР БЫЛО ВВЕДЕНО ТАК МНОГО РЕЛИГИЙ.

§ 1.

До того как в мир был введен термин «Религия», человечество следовало закону Природы, то есть жило в соответствии с Разумом. Инстинкт был единственной связью, объединявшей людей; и эта связь, сколь бы простой она ни была, была настолько сильной, что разногласия случались редко. Но после того как страх заставил их заподозрить существование Богов и невидимых Сил, они воздвигли алтари воображаемым существам и, сбросив иго разума и Природы, связали себя глупыми церемониями и суеверным поклонением праздным призракам, которых сами же и вообразили.

Таково происхождение слова «Религия», которое наделало столько шума в мире. Признав существование этих невидимых Сил, люди стали поклоняться им, чтобы умилостивить их гнев, и, кроме того, они верили, что природа находится под контролем этих Сил. Впоследствии они стали считать себя инертной материей или рабами, которые могут действовать только по велению этих воображаемых существ. Эта ложная идея, овладев их умами, заставила их проявлять больше презрения к природе и больше уважения к тем, кого они называли своими Богами. Отсюда проистекало то невежество, в которое были погружены многие народы, — невежество, от которого, сколь бы глубоким оно ни было, истинные философы могли бы их избавить, если бы им постоянно не мешали те, кто вел слепых и процветал за счет собственных обманов.

Теперь, хотя мало надежды на успех нашего предприятия, мы не должны оставлять дело истины. Благородный ум будет говорить о вещах такими, какие они есть на самом деле, из уважения к тем, кто проявляет симптомы этой болезни. Истина, какова бы ни была ее природа, никогда не может быть вредной; тогда как заблуждение, хотя поначалу кажется невинным и даже полезным, в конечном итоге должно привести к самым катастрофическим результатам.

§ 2.

Страх, таким образом, создал Богов, и люди пожелали выяснить их природу, полагая, что они должны быть той же субстанции, что и Душа, которую они считали подобной отражениям в зеркале или призракам во сне; они верили, что их Боги — это реальные субстанции, но настолько тонкие и неуловимые, что, чтобы отличить их от Тел, они назвали их Духами; хотя Тела и Духи, по правде говоря, суть одно и то же, ибо невозможно представить себе бестелесный Дух. Каждый дух имеет свою собственную форму, которая заключена в каком-то теле; то есть он имеет свои границы, и, следовательно, является телом, сколь бы тонкой ни была его природа. 1

§ 3.

Невежественные, то есть большинство человечества, определив таким образом природу и субстанцию своих Богов, попытались затем обнаружить средства, с помощью которых действовали эти невидимые агенты; и, будучи не в состоянии прийти к этому из-за своего невежества, они прибегли к собственным догадкам, слепо судя о будущем по прошлому. Как можно делать рациональные выводы о том, что произойдет в будущем, исходя из того, что когда-то произошло определенным образом, видя, что все обстоятельства и все причины, которые неизбежно влияют на события и человеческие действия, столь чрезвычайно различны. Однако они упорно продолжали созерцать прошлое и предсказывали хорошее или плохое будущее в зависимости от того, было ли какое-либо подобное начинание успешным или нет. На этом принципе, поскольку Формис победил лакедемонян в битве при Навпакте, афиняне после его смерти назначили другого полководца с тем же именем. Ганнибал был побежден Сципионом Африканским, и римляне из-за его успеха послали в ту же провинцию Сципиона Цезаря, который потерпел неудачу как против греков, 2 так и против местных сил. Таким образом, многие народы после двух или трех экспериментов приписывали свою неудачу или удачу местам, предметам и именам. Другие использовали определенные слова, которые они называли заклинаниями, которые они считали достаточно эффективными, чтобы заставить деревья говорить, создать человека или Бога из куска хлеба и, короче говоря, метаморфизировать все, что представало перед их глазами. 3

§ 4.

Империя этих невидимых сил была установлена, и люди поначалу воздавали им почести как своим суверенам знаками покорности и уважения; дарами, молитвами и т. д. Я говорю «поначалу», ибо природа не предписывает для этой цели кровавых жертвоприношений; они были установлены лишь для пропитания священников и других лиц, выделенных для служения этим воображаемым Богам.

§ 5.

Эти создатели Религии, а именно Надежда и Страх, подкрепленные различными мнениями и страстями людей, породили огромное количество фантастических вероучений, которые стали причиной стольких бед и стольких революций среди народов.

Честь и доходы, причитающиеся священству или служителям Богов, поощряли амбиции и алчность хитрых людей, которые знали, как извлечь выгоду из глупости черни, которую они настолько запутали в своих сетях, что незаметно приучили любить ложь и ненавидеть истину.

§ 6.

Система лжи была установлена, и честолюбивые люди, опьяненные удовольствием быть возвышенными над своими собратьями, попытались добавить к своей репутации, притворяясь друзьями тех невидимых Существ, которых так боялся простой народ. Чтобы лучше преуспеть в этом, каждый представлял их на свой лад, и все они брали на себя свободу умножать их до невероятных пределов.

§ 7.

Грубая, неформированная материя мира была названа Богом Хаосом. Таким же образом они обожествляли Небеса, Землю, Море, Огонь, Ветры и Планеты. Та же честь была оказана мужчинам и женщинам; птицы, рептилии, крокодил, теленок, собака, ягненок, змея и свинья — фактически, все виды растений и животных были объектами поклонения. Каждая река, каждый источник носили имя какого-нибудь божества; каждый дом имел своих ларов и пенатов, а каждый человек — своего гения; все было наполнено над землей и под землей Богами, Духами, Тенями и Демонами. И этого было недостаточно, чтобы выдумывать божества в каждом мыслимом месте. Они таким же образом оскорбляли Время, День, Ночь, Победу, Раздор, Честь, Добродетель, Здоровье и Болезнь. Они изобрели эти Божества, чтобы представить их готовыми отомстить тем, кто не будет воспитан в храмах и у алтарей. Наконец, они стали поклоняться своим собственным Гениям; одни взывали к своим под именем Муз, в то время как другие, под именем Фортуны, поклонялись собственному невежеству. Некоторые санкционировали свою распущенность под именем Купидона, свой гнев под именем Фурий, свои естественные части под именем Приапа; одним словом, не было ничего, чему бы они не дали имя Бога или Демона.

§ 8.

Основатели этих Религий, хорошо зная, что их обманы основаны на невежестве народа, позаботились о том, чтобы поддерживать его в этом состоянии посредством поклонения изображениям, в которых, как они притворялись, обитали Божества. Это проливало золото в казну священства, и их бенефиции считались священными вещами, потому что принадлежали святым служителям; никто не имел дерзости или смелости претендовать на них. Чтобы лучше обманывать человечество, священники притворялись божественно вдохновленными Пророками, способными проникать в тайны будущего, хвастаясь, что имеют общение с Богами; и, поскольку желание узнать свою судьбу естественно, они ни в коем случае не упускали возможности воспользоваться этим. Одни были установлены на Делосе, другие в Дельфах и в различных местах, где двусмысленным языком они отвечали на заданные им вопросы. Даже женщины принимали участие в этих обманах, и римляне в своих величайших трудностях консультировались с Сивиллиными книгами. Этих мошенников действительно считали вдохновенными. Тех, кто притворялся, что имеет близкое общение с мертвыми, называли Некромантами; другие пытались узнать будущее по полету птиц или внутренностям зверей; короче говоря, они могли извлечь хорошее или плохое предзнаменование почти из всего: глаз, рук, лица или любого необычного объекта. Так верно, что невежество воспримет любое впечатление, когда люди знают, как им воспользоваться. 4

§ 9.

Честолюбцы, которые всегда были великими мастерами в искусстве обмана, следовали этому методу при обнародовании своих законов; и чтобы побудить человечество добровольно подчиниться им, они убедили их, что получили их от какого-нибудь Бога или Богини.

Как бы ни было велико множество Божеств, среди тех, кто поклонялся им и кого называли Язычниками, никогда не было общеустановленной системы религии. Каждая республика, каждое королевство, каждый город и каждый индивид имели свои собственные обряды и представляли Божество согласно своей фантазии. Но впоследствии появились законодатели, более тонкие, чем прежние, которые использовали более искусные и верные планы в издании законов, поклонении и церемониях, рассчитанных на подпитку того фанатизма, который они стремились установить.

Среди множества Азия породила ТРЕХ, отличающихся как своими законами и установленным ими поклонением, так и идеями, которые они дали о Божестве, и методами, которые они использовали, чтобы подтвердить эти идеи и сделать свои законы священными. — Моисей был самым древним. После него появился Иисус Христос, который работал по его плану и сохранил фундаментальную часть его законов, но отменил остальное. Магомет, появившийся последним на сцене, заимствовал у каждой из Религий, чтобы составить свою собственную, и впоследствии объявил себя заклятым врагом обеих. — Мы рассмотрим характер трех законодателей и исследуем их поведение, чтобы впоследствии мы могли решить, чьи мнения более обоснованы — тех, кто почитает их как вдохновенных людей, или тех, кто считает их обманщиками.

§ 10.

МОИСЕЙ.

Знаменитый Моисей, внук выдающегося Мага, 5 (согласно Иустину Мученику), обладал всеми преимуществами, чтобы стать тем, кем он в конечном итоге стал. Хорошо известно, что евреи, вождем которых он стал, были нацией пастухов, которых фараон Осирис I принял в свое королевство в благодарность за услуги, которые один из них оказал во время сильного голода. Он выделил им территорию на востоке Египта, богатую пастбищами и прекрасно приспособленную для разведения скота; где в течение двух столетий они значительно увеличились в численности, либо потому, что, будучи чужеземцами, они не подлежали военной службе, либо из-за других привилегий, которые даровал им Осирис. Многие уроженцы страны присоединились к ним, среди прочих — отряды арабов, которые считали их братьями того же происхождения. Как бы то ни было, они размножились настолько, что земля Гесем, будучи не в состоянии вместить их, распространилась на всю землю Египта; давая фараону справедливый повод опасаться, что они предпримут какое-нибудь опасное предприятие, если его королевство будет атаковано эфиопами, его заклятыми врагами, как это часто случалось. Государственные соображения, следовательно, вынудили этого монарха лишить их привилегий и придумать средства для их ослабления и удержания в подчинении.

Фараон Ор, прозванный Бусирисом за свою жестокость, сменил Мемнона и продолжил его планы в отношении евреев; и, желая увековечить свою память строительством Пирамид и укреплением стен Фив, приговорил евреев к задаче изготовления кирпичей, для чего земля той страны была хорошо приспособлена. Во время их рабства родился знаменитый Моисей, в тот же год, когда царь приказал, чтобы все младенцы мужского пола у евреев были брошены в Нил, как самый верный способ избавить свою страну от этого полчища чужеземцев. Моисей таким образом был обречен погибнуть в водах, его мать поместила его в плетеную корзину среди ив на берегу потока. Случилось так, что Фесмутис, дочь царя, прогуливалась у реки, когда, услышав крики младенца, сострадание, столь естественное для ее пола, внушило ей желание спасти его. Ор умер, она сменила его, и Моисей, будучи представлен ей, приказал, чтобы он получил высшее образование, какое только можно было достать, как сын Королевы народа, в то время самого образованного и цивилизованного в мире. «Он был научен всей мудрости египетской». Это подразумевает, что он был самым способным Политиком, величайшим философом и самым выдающимся Магом своего времени; и, кроме того, совершенно очевидно, что он был посвящен в Египетское Жречество, которое напоминало жречество Друидов среди галлов. Те, кто не знает природы египетского правительства, должны узнать, что вся территория была подчинена одному единственному суверену, но была разделена на многие провинции ограниченного размера. Губернаторы этих провинций назывались Монархами и обычно принадлежали к могущественному сословию Жречества, которое фактически владело почти третьей частью Египта. Царь назначал этих Монархов; и если мы сравним то, что другие писали о Моисее, и то, что он написал сам, мы должны прийти к выводу, что он был Монархом провинции Гесем и что своим назначением он был обязан Фесмутис, которой также был обязан своей жизнью. Таков был статус Моисея среди египетцев, где у него было достаточно времени и всякая возможность изучать их нравы и нравы своего собственного народа, и получать знание об их доминирующих склонностях и страстях; знание, которым он не преминул воспользоваться в той революции, инициатором которой он был.

После смерти Фесмутис ее преемник возобновил преследование евреев, и Моисей, лишившись почестей, которыми он пользовался ранее, испугался, что ему будет трудно оправдать убийство, в котором он был виновен. Соответственно, он решился на бегство и удалился в Аравию Петрейскую. Случай привел его в дом вождя какого-то местного племени, которому он оказал так много услуг и чьи таланты были настолько высоко оценены, что тот выдал за него одну из своих дочерей. Здесь следует заметить, что Моисей был настолько мало евреем и имел столь ограниченное представление о Божестве, которое он впоследствии вообразил, что женился на идолопоклоннице и даже не подумал обрезать своих детей.

Именно в аравийских пустынях, пася стада своего тестя, он сформировал план отомстить Царю Египта за обиды, которые он встретил. Он льстил себя надеждой, что легко преуспеет в этом, как благодаря своим собственным талантам, так и благодаря чувству, которое, как он знал, было общим среди людей его собственного народа, раздраженных против правительства из-за жестокого обращения, которое они испытали.

Из истории, которую он оставил нам об этой революции, или, во всяком случае, из истории, которую оставил нам автор книг, приписываемых Моисею, следует, что Иофор, его тесть, был в заговоре, как и Аарон, его брат, и сестра Мариам, которые оставались в Египте и с которыми, без сомнения, он поддерживал переписку.

Как бы то ни было, мы видим из результата, что он с величайшей политической дальновидностью разработал великий замысел; и что он знал, как применить против египтян те знания, которые приобрел среди них. Я имею в виду магию, в демонстрации которой он показал себя более тонким и искусным, чем все те, кто пытался проделать те же трюки при дворе фараона.

Именно этими притворными чудесами он привлек на свою сторону тех из своего народа, которых хотел увести, и к которым присоединились недовольные и революционные египтяне, эфиопы и арабы. Хвастаясь силой своего Божества и частыми общениями, которые он имел с ним; и объявляя, что он имеет его санкцию на все шаги, которые предпринимал с лидерами революции, он преуспел настолько, что за ним последовало 600 000 боеспособных мужчин, не считая женщин и детей, через аравийские пустыни, местности которых он хорошо знал. После шести дней мучительного бегства он приказал своим последователям посвятить седьмой день своему Богу всеобщим и публичным отдыхом, с целью убедить их, что Божество благоволит ему и одобряет его власть; и чтобы удержать кого-либо от дерзости оспаривать его утверждения.

Никогда не существовало более невежественного народа, чем евреи, а следовательно, и более доверчивого. Чтобы убедиться в этом, нам достаточно взглянуть на их положение в Египте, когда Моисей заставил их восстать. Они были ненавидимы египтянами из-за своей профессии пастухов, они преследовались сувереном и использовались на самом унизительном труде. Среди народа, находящегося в таком положении, человеку со способностями Моисея не могло быть очень трудно оказать огромное влияние. Он убедил их, что его Бог (которого он иногда просто называет ангелом), Бог их отцов, явился ему — что именно по его приказу он взял их под свое руководство — и что они будут народом, высоко ценимым Божеством, при условии, что они поверят в него. Искусное использование обмана, его знание науки и человеческой природы укрепили его предписания; и он укрепил свою позицию чудесами, которые всегда наверняка производят глубокое впечатление на умы слабоумного населения.

Здесь следует с особым вниманием отметить, что он думал, что нашел верный метод удержания евреев в подчинении себе, убедив их, что сам Бог был их проводником — что он предшествовал им ночью как столп огня, а днем как облако. Можно доказать, что это, возможно, более грубый обман со стороны этого лидера, чем любой, который он когда-либо практиковал. Во время своего пребывания в Аравии он узнал, что, поскольку страна была огромной и необитаемой, у тех, кто путешествовал в караванах, было обычаем брать проводников, которые вели их ночью с помощью жаровни, наполненной горящим деревом, за пламенем которой они следовали; и дым которой днем одинаково предотвращал разбредание участников каравана. Моисей воспользовался этим и провозгласил это чудесным, приводя это как доказательство божественной защиты. Никто не обязан считать это обманом на основании моего авторитета; пусть верят самому Моисею, который в книге Чисел, гл. X, ст. 31, представлен умоляющим своего зятя Хавава отправиться в путь с израильтянами и показать им дорогу, потому что он знал страну. 6 Это доказательство положительное. Если бы это был действительно Бог, который шел перед народом Израиля ночью и днем, как столп облачный и огненный, могли бы они пожелать лучшего проводника? Тем не менее, вот этот лидер, умоляющий своего зятя самым настоятельным образом выступить в качестве его проводника; столп облачный и огненный, по-видимому, был Богом только для народа, а не для Моисея.

Несчастные обманутые, будучи в восторге от того, что их принял вождь Богов после их бегства из жестокого рабства, с радостью поверили Моисею и поклялись слепо повиноваться ему. Его власть была подтверждена, он хотел сделать ее вечной; и под благовидным предлогом установления поклонения тому Богу, чьим Наместником он, как он говорил, был, он сразу же назначил своего брата и своих сыновей на высокую власть в Королевском Дворце, то есть в месте, откуда он считал уместным изрекать свои оракулы; это место было совершенно вне поля зрения народа. Наконец, он практиковал то, что всегда делается при формировании новых институтов; то есть он демонстрировал чудеса, знамения, которыми одни были ослеплены, а другие сбиты с толку, но которые вызывали лишь жалость у тех, кто мог видеть сквозь его обманы.

Как бы хитер ни был Моисей, ему было бы довольно трудно обеспечить послушание без помощи своих вооруженных последователей. Обманщик без физической силы редко преуспевает.

Но несмотря на огромное количество обманутых, которые слепо подчинялись воле этого ловкого законодателя, нашлись люди, достаточно смелые, чтобы упрекнуть его в недобросовестности; заявляя, что под ложными видами справедливости и равенства он присвоил все — что суверенная власть ограничена его собственной семьей, которая не имела на нее больше прав, чем любые другие индивиды — и что он был меньше отцом, чем тираном своего народа. Но в этих случаях Моисей с глубокой политической дальновидностью предавал смерти этих дерзких духом и не щадил никого, кто оспаривал его власть.

Именно такими предосторожностями и постоянным объявлением того, что его наказания были примерами божественного возмездия, он правил как абсолютный деспот; и чтобы закончить так, как начал — то есть как плут и обманщик — он имел обыкновение удаляться в пещеру, которую приказал вырыть в центре пустыни, под предлогом проведения совещаний с Божеством, чтобы обеспечить таким образом уважение и покорность своих последователей. Его конец был подобен концу других подобных обманщиков. Он бросился с обрыва, о котором знал в отдаленной пустыне, с той целью, чтобы его тело не было обнаружено и чтобы можно было подумать, что Божество забрало его. Он не был невежественен в том, что память о патриархах, которые предшествовали ему, почиталась с большим уважением, хотя они знали их гробницы; но этого было недостаточно для амбиций, подобных его — необходимо было, чтобы его почитали как бога, над которым смерть не имела власти. Это объяснение того, что он сказал в начале своего правления, когда сказал, что Бог объявил, что он должен быть Богом для своего брата. 7 Илия подобным же образом, и Ромул, 8 и Залмоксис, и все те, кто имел глупое тщеславие желать увековечить свои имена, скрыли время и способ своей смерти, чтобы их считали бессмертными.

§ 11.

Но вернемся к законодателям. Никогда не было таких, которые не утверждали бы, что их законы исходят от каких-то божеств 9, и которые не пытались бы убедить своих последователей, что они сами были более чем смертными. Нума Помпилий, вкусив сладость уединения, с трудом был убежден оставить его, хотя это было ради того, чтобы занять трон Ромула; но, вынужденный возгласами народа, он воспользовался преданностью римлян и внушил им, что если они действительно хотят, чтобы он был их царем, они должны быть готовы повиноваться ему без вопросов и соблюдать религиозно законы и божественные установления, которые были сообщены ему богиней Эгерией. 10

Александр Великий имел не меньше тщеславия. Не довольствуясь тем, что видел себя хозяином мира, он хотел убедить человечество, что он сын Юпитера. Персей также претендовал на то, что ведет свое происхождение от того же бога и девственницы Данаи. Платон также настаивал на девственном рождении, считая Аполлона своим отцом. Было много других персонажей, которые были виновны в той же абсурдности. Без сомнения, все эти великие люди верили в мнение египтян, которые утверждали, что Дух Божий способен иметь общение с женским полом и делать их беременными.

§ 12.

ИИСУС ХРИСТОС.

Иисус Христос, который был знаком с максимами и наукой египтян, распространил веру, упомянутую выше, потому что считал ее подходящей для своих целей. Размышляя о том, как Моисей стал знаменитым благодаря своему командованию невежественным народом, он предпринял попытку построить на этом фундаменте и заставил некоторых слабоумных людей следовать за собой, которых он убедил, что Святой Дух был его отцом, а его мать — девственницей. Эти простые люди, привыкшие предаваться снам и грезам, приняли его мнения и верили во все, что он хотел: действительно, нечто значительно большее, чем это чудесное рождение, ни в коем случае не было бы слишком чудесным для них. Прекрасный голубь осенил девственницу: нет ничего удивительного в этом. Это часто случалось в Лидии; и лебедь Леды — аналог голубя Марии. 11 То, что человек должен родиться от девственницы, действием Святого Духа, не более необычно и не более чудесно, чем то, что Чингисхан должен был родиться от девственницы, как утверждают татары; или что Фо, согласно китайскому верованию, вел свое происхождение от девственницы, оплодотворенной лучами солнца.

Это чудо появилось в то время, когда евреи, утомленные своим Богом, как они были ранее утомлены своими Судьями, 12 желали иметь какого-то видимого правителя среди них, как это было в случае с другими народами. Поскольку число дураков бесконечно, Иисус Христос в короткое время имел много последователей; но поскольку его крайняя бедность была непреодолимым препятствием для его возвышения, фарисеи — в одно время его поклонники, а в другое время испуганные его смелостью — продвигали или препятствовали его интересам, в зависимости от непостоянного настроения населения. Слух о его божественном происхождении распространился; но без сил, как он был, было невозможно, чтобы он преуспел, хотя некоторые исцеления, которые он совершил, и некоторые воскрешения из мертвых, на которые он претендовал, принесли ему некоторую репутацию. Без денег или оружия он не мог не погибнуть: если бы он был в обладании ими, он был бы не менее успешным, чем Моисей или Магомет, и все те, кто с подобными преимуществами возвысили себя над своими собратьями. Если бы он был более неудачливым, он был бы не менее ловким; и несколько черт в его истории доказывают, что главным дефектом в его политике была его небрежность в том, что он недостаточно обеспечил свою собственную безопасность. В остальном, я не нахожу, что его планы были менее искусно разработаны, чем планы двух других: во всяком случае, его закон стал правилом веры для людей, которые льстят себя тем, что они самые мудрые в мире.

§ 13.

О Политике Иисуса Христа.

Может ли быть что-то более тонкое, чем ответ Иисуса относительно женщины, взятой в прелюбодеянии? Евреи потребовали от него, должны ли они побить ее камнями, вместо того чтобы отвечать на вопрос прямо — отрицательный ответ был прямо противоречащим закону, а утвердительный уличал его в суровости и жестокости, что оттолкнуло бы их умы от него — вместо того, чтобы отвечать, как обычный индивид сделал бы в этом случае — «Пусть тот, — сказал он, — кто без греха среди вас, бросит в нее первый камень». 13 Проницательный ответ, и свидетельствующий о большом присутствии духа. В другом случае, когда ему показали монету с изображением императора и надписью на ней, и спросили, законно ли платить подать Цезарю, он уклонился от трудности ответа: «Отдавайте кесарево кесарю». 14 Ложное положение, в которое они хотели поставить его, было таким: если он отрицал, что это законно, он был виновен в государственной измене; и если он говорил, что это так, он шел прямо против закона Моисея, который, как он всегда протестовал, он никогда не намеревался нарушать — зная, без сомнения, что он был слишком беспомощен, чтобы делать это безнаказанно в то время. Впоследствии, когда он стал более знаменитым, он попытался отменить его почти полностью: действуя в этом не иначе, как те принцы, которые, пока их власть не будет полностью установлена, всегда обещают подтвердить привилегии своих подданных, но которые, после того как это было обеспечено, мало заботятся о своих обещаниях.

Когда фарисеи спросили его, какой властью он учит народ и проповедует им, он проник в их намерение — которое состояло в том, чтобы уличить его во лжи; ответил ли он, что это человеческой властью — он не будучи из сословия священства, которые одни были ответственны за обучение народа; или проповедовал ли он по прямому приказу Бога — его собственное учение было противно закону Моисея; он избежал их ловушки и смутил их самих, спросив их, во имя кого крестил Иоанн. 15

Фарисеи, которые по политическим мотивам отвергли крещение Иоанна, осудили бы себя, если бы сказали, что это было во имя Бога; и если бы они не сказали так, они подвергли бы себя ярости населения, которое поддерживало противоположное мнение. Чтобы выйти из этой дилеммы, они ответили, что не могут сказать: на что Иисус Христос ответил, что он также не обязан говорить им, во имя кого или какой властью он учит народ.

§ 14.

Таков был характер разрушителя древнего закона и основателя новой религии, которая была построена на его руинах; в которой религии незаинтересованный ум не может найти ничего более божественного, чем в любой из тех, которые предшествовали ей. Ее основатель, который не был совсем невежественным, будучи свидетелем крайней коррупции в еврейской республике, судил, что ее конец близок, и считал это благоприятной возможностью для продвижения своих собственных замыслов.

Страх быть опереженным людьми более способными, чем он сам, заставил его поспешить обеспечить свою почву средствами, совершенно противоположными тем, которые принял Моисей. Первый начал с того, что сделал себя ужасным для других народов. Иисус Христос, напротив, привлекал человечество к себе надеждой на благословения в жизни за гробом, которые, как он говорил, они получат, веря в него. В то время как Моисей обещал только временные выгоды соблюдающим его закон, Иисус Христос вел своих последователей надеяться на те, которые никогда не закончатся. Законы одного касались только внешних обрядов; законы другого смотрели в сердце, влияли на мысли и стояли на противоположных основаниях закону Моисея. Откуда следует, что Иисус Христос верил вместе с Аристотелем, что то же самое с религией и народами, что и с индивидами, которые рождаются и которые умирают; и поскольку нет ничего, что не подлежало бы распаду, нет закона, который не должен был бы в свою очередь уступить место другому. 16 Но поскольку есть трудность в переходе от одного закона к другому, и поскольку большая часть людей упряма в религиозных вопросах, Иисус Христос, в подражание другим новаторам, прибег к чудесам, которые во все времена смущали невежественных и продвигали проекты честолюбивых и расчетливых людей.

§ 15.

Христианство, будучи основанным таким образом, Иисус Христос мудро вообразил, что может извлечь выгоду из ошибок в политике Моисея и сделать свой новый закон вечным — предприятие, в котором он в конечном итоге преуспел немного, возможно, сверх своего ожидания. Еврейские пророки намеревались оказать честь Моисею, предсказывая преемника, который должен был походить на него — Мессию, великого в добродетелях, могущественного в богатстве и ужасного для своих врагов. Эти пророчества, однако, произвели совершенно иной эффект, чем они ожидали; ряд честолюбивых демагогов воспользовались возможностью выдать себя за грядущего Мессию, что привело к тем восстаниям и гражданским потрясениям, которые длились до полного разрушения древней республики евреев. Иисус Христос, более тонкий, чем пророки, которые сменили Моисея, предсказал, что человек такого описания появится — великий враг Бога — любимец демонов — совокупность всех пороков и причина всех опустошений в мире. После такой блестящей похвалы можно было бы подумать, что никто не мог устоять перед искушением назвать себя Антихристом; и я не верю, что возможно обнаружить секрет, равный ему для увековечения закона, хотя не может быть ничего более сказочного, чем то, что мы читаем об этом притворном Антихристе. Св. Павел говорит, что он был уже рожден; откуда следует, что он должен был быть на страже пришествия Иисуса Христа: тем не менее, более шестнадцати лет прошло после предсказания рождения этой грозной личности, без того, чтобы кто-либо слышал о его появлении. Я признаю, что некоторые применяли эти термины к Эбиону и Керинту, двум великим противникам Иисуса Христа, чью притворную божественность они оспаривали. Но если эта интерпретация является значением Апостола, что далеко не достоверно, слова, на которые ссылаются, должны указывать на множество Антихристов во все века — будучи невозможным, чтобы по-настоящему ученые люди думали о причинении вреда делу истины, объявляя, что история Иисуса Христа была презренной басней, 17 и что его закон был не чем иным, как серией снов и грез, которые невежество привело в репутацию, которые корысть поощряла и которые тирания взяла под свою особую защиту.

§ 16.

Они претендуют, тем не менее, что религия, построенная на столь слабых основаниях, является божественной и сверхъестественной, как если бы не было установленным фактом, что нет класса людей, более приспособленных для распространения самых абсурдных мнений, чем женщины и сумасшедшие. Не стоит удивляться, что Иисус Христос не считал никого из ученых среди своих последователей. Он хорошо знал, что его закон несовместим со здравым смыслом; и поэтому он всегда выступал против мудрецов, исключая их из того царства, в которое он допускал нищих духом, простых и слабоумных. Рациональные умы должны быть благодарны, что они не имеют ничего общего с такими безумиями.

§ 17.

О Морали Иисуса Христа.

Мы не находим ничего более божественного в морали Иисуса Христа, чем то, что можно извлечь из работ древних авторов; по этой причине, возможно, каждый текст в его кодексе морали либо заимствован из их, либо является имитацией его. Св. Августин 18 признает, что в одном из так называемых языческих писателей он обнаружил все начало евангелия от Св. Иоанна. Мы должны заметить также, что этот апостол был настолько привычен грабить других, что он не постыдился обокрасть пророков их загадок и видений, с целью составления своего Апокалипсиса. Опять же, откуда возникает это согласие между доктринами Ветхого и Нового Завета и доктринами Платона, если только раввины и другие, кто составлял еврейские Писания, не украли у этого выдающегося человека. Рассказ о сотворении мира, данный в его Тимее, гораздо более удовлетворителен, чем тот, что записан в книге Бытия; и не стоит говорить, что Платон, в своем туре по Египту, читал книги евреев, поскольку, по признанию Св. Августина, царь Птолемей не приказывал их переводить до тех пор, пока философ не покинул страну.

Пейзаж, который Сократ описывает Симиасу (Федон), обладает бесконечно большей красотой, чем Рай Эдема: и басня о Гермафродитах 19 является вне сравнения лучшим изобретением, чем то, что мы читаем в Бытии, где нам говорят, что одно из ребер Адама было взято у него с целью создания женщины из него.

Может ли быть дано более правдоподобное объяснение свержения Содома и Гоморры, чем то, что оно было вызвано Фаэтоном? Нет ли сходства между падением Люцифера и падением Вулкана, или гигантов, пораженных молниями Юпитера. Как близко сходство между Самсоном и Геркулесом; Илией и Фаэтоном; Иосифом и Ипполитом; Навуходоносором и Ликаоном; Танталом и богачом в мучениях; 20 манной в пустыне и амброзией богов! Св. Августин, 21 Св. Кирилл и Феофилакт сравнивают Иону с Геркулесом, называемым Триноктием, потому что он был три дня и три ночи во чреве кита.

Река, о которой Даниил говорит в гл. VII, ст. 10, своих Пророчеств, явно взята из того Пирифлегетона, на который Платон ссылается в своем диалоге о бессмертии души. Идея «Первородного греха» взята из рассказа о ящике Пандоры; и прерванные жертвоприношения Исаака и дочери Иеффая заимствованы из той Ифигении, вместо которой была принесена в жертву лань. То, что мы читаем о Лоте и его жене, почти то же самое, что, как сообщает нам сказочная история, произошло с Бавкидой и Филемоном. Истории Персея и Беллерофонта являются фундаментом Михаила и демона, которого он победил. Короче говоря, совершенно очевидно, что авторы Писаний скопировали работы Гесиода, Гомера и некоторых других древних писателей почти слово в слово.

§ 18.

Что касается самого Иисуса Христа, Цельс, апеллируя к своему оппоненту Оригену, показывает, что он взял некоторые из своих наиболее одобренных афоризмов у Платона — такие как этот: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие». 22 Именно благодаря секте фарисеев, к которой он принадлежал, его последователи верили в бессмертие души, воскресение и мучения ада; а также в большую часть его морали, 23 всю которую я нахожу у Эпиктета, Эпикура и нескольких других. Этот последний упомянутый философ был упомянут Св. Иеронимом как человек, чьи добродетели должны были заставить лучших христиан покраснеть; и чей образ жизни был настолько умеренным, что кусок сыра с хлебом и водой составлял его высшую трапезу. Ведя жизнь столь экономную, этот философ, язычник, каким он был, заявил, что гораздо лучше быть несчастным и одаренным разумом, чем быть богатым и состоятельным без него; добавляя, что богатство и мудрость редко встречаются вместе в одном и том же индивидууме, и что невозможно наслаждаться счастьем или довольством, если наше поведение не направляется благоразумием, справедливостью и честностью, которые являются качествами, откуда проистекают все истинные и длительные наслаждения.

Что касается Эпиктета, я не верю, что когда-либо существовал человек — даже если исключить Иисуса Христа, — более стойкий, более самоотверженный, более уравновешенный или кто-либо, когда-либо предложивший миру более возвышенную систему морали. Если бы я не хотел выйти за рамки, которые сам себе установил в этом трактате, я мог бы перечислить много прекрасных черт его характера; но читатель должен довольствоваться одним примером. Когда Эпиктет был рабом Эпафродита, капитана гвардии Нерона, его хозяину пришла в голову жестокая причуда выкручивать ему конечности. Эпиктет, заметив, что это доставляет чудовищу удовлетворение, с улыбкой сказал, что ясно видит, что шутка не закончится, пока тот не сломает одну из них, что и произошло. Философ с тем же спокойствием и той же улыбкой лишь произнес: «Разве я не говорил тебе, что ты непременно сломаешь конечность?» Где еще в истории зафиксирован другой пример подобной стойкости? Как поступил бы в этих обстоятельствах Иисус Христос — тот, кто плакал и дрожал при малейшей тревоге и кто в свои последние минуты проявил малодушие, совершенно презренное и никогда не демонстрировавшееся мучениками за его веру?

Если бы труд, который написал Арриан о жизни и смерти нашего философа, сохранился, я не сомневаюсь, что мы обладали бы гораздо большим количеством примеров его уравновешенности, чем имеем сейчас. Я знаю, что священники будут говорить о приведенном мною примере так же, как они говорят о добродетелях философских умов в целом, и станут утверждать, что он основан на тщеславии и что он вовсе не то, чем кажется; но я также знаю, что эти люди привыкли вещать ex cathedra все, что служит их целям, и думать, что они достаточно отрабатывают деньги, которые им платят за наставление народа, понося каждого, кто знает, что такое трезвый разум и подлинная добродетель. Ничто в мире не может быть менее совместимо с действиями этих суеверных людей, которые порицают их, чем поведение истинно ученых. Первые, учившиеся лишь ради того, чтобы получить место, дающее им хлеб, становятся тщеславными и поздравляют себя, когда получают его, как будто достигли состояния совершенства; тогда как для них это не что иное, как состояние праздности, гордыни, сладострастия и распущенности — состояние, в котором подавляющее большинство из них ни во что не ставит максимы той религии, которую исповедует. Но оставим этих людей, у которых нет ни малейшего представления о подлинной добродетели, и рассмотрим доказательства божественности их учителя.

§ 19.

Рассмотрев политику и мораль Иисуса Христа, в которых мы не находим ничего столь полезного или столь возвышенного, как в трудах древних, давайте теперь обсудим, является ли репутация, которую он приобрел после своей смерти, доказательством его божественности.

Большинство людей настолько привыкли к иррациональному, что удивительно видеть, как люди пытаются сделать рациональный вывод из их поведения. Опыт учит нас, что они всегда гоняются за тенями и что они не делают и не говорят ничего, что свидетельствовало бы о здравом смысле. Эти фанатичные представления, на которых они основывают свою веру, всегда будут в моде, несмотря на усилия ученых, которые неизменно выступали против них. Их глупости настолько укоренились, что они предпочли бы быть переполненными ими до пресыщения, чем приложить хоть малейшее усилие, чтобы избавиться от них.

Напрасно Моисей хвастался, что он является толкователем Бога, и пытался доказать свою миссию и авторитет необычайными знамениями. Если он отлучался на короткое время (как он делал это время от времени, чтобы, по его словам, провести совещание с Божеством, подобно тому как это делали Нума Помпилий и многие другие законодатели), то лишь для того, чтобы по возвращении обнаружить сильные следы поклонения богам, которых еврейский народ видел в Египте. Тщетно он водил их сорок лет по пустыне, чтобы они могли забыть божества, которые оставили позади. Они не забыли их и всегда желали, чтобы какой-нибудь видимый символ шел перед ними, и если бы они его получили, то поклонялись бы ему упорно, рискуя подвергнуться крайней жестокости.

Только продиктованное гордыней презрение, которое привело их к ненависти к другим народам, заставило их незаметно забыть богов Египта и привязаться к богу Моисея. Они поклонялись ему некоторое время со всем внешним соблюдением закона; но с той непостоянностью, которая заставляет толпу бегать за новизной, они в конце концов покинули его, чтобы последовать за Богом Иисуса Христа.

§ 20.

Только самые невежественные из евреев последовали за Моисеем — такими же были и те, кто бегал за Иисусом Христом; и поскольку имя им легион, и поскольку они взаимно поддерживали друг друга, неудивительно, что эта новая система заблуждений получила широкое распространение. Преподавание этих новшеств было небезопасным для тех, кто брался за это дело, но энтузиазм, который они вызывали, гасил всякий страх. Таким образом, ученики Христа, какими бы несчастными они ни были в его свите и даже умирая от голода (как мы узнаем из необходимости, в которой они вместе со своим предводителем срывали колосья в полях, чтобы поддерживать свою жизнь), — эти ученики никогда не теряли надежды, пока не увидели своего учителя в руках палачей, совершенно неспособного одарить их тем богатством, властью и величием, которые он заставил их ожидать.

После его смерти его ученики, разочарованные в своих самых заветных надеждах, сделали добродетель из необходимости. Изгнанные отовсюду и преследуемые иудеями, которые жаждали поступить с ними так же, как они поступили с их учителем, они скитались по соседним странам, где, опираясь на свидетельства некоторых женщин, провозгласили воскресение Христа, его божественность и другие басни, которыми наполнены евангелия.

Именно отсутствие успеха среди еврейского народа привело их к решению попытать счастья среди язычников; но поскольку для выполнения их замысла требовалось немного больше знаний, чем они имели — ведь язычники были философски образованы и, следовательно, слишком большие друзья истины и разума, чтобы быть обманутыми пустяками, — сектанты Иисуса привлекли на свою сторону молодого человека пылкого темперамента и активных привычек, несколько лучше образованного, чем неграмотные рыбаки из Галилеи, и более способного привлекать аудиторию, чтобы слушать его речи. Будучи предупрежденным с небес (конечно, чудесным образом), он объединился с ними и привлек сторонников угрозой «сказочного ада» (плагиат у древних поэтов) и надеждой на радости рая, в обитель блаженных которого он имел наглость утверждать, что был однажды введен.

Эти ученики затем, силой заблуждения и лжи, добыли своему учителю честь слыть богом — честь, которой при жизни Иисус никогда не мог бы достичь. Его судьба была не лучше судьбы Гомера, и даже не столь хороша, поскольку семь городов, которые презирали и морили голодом последнего при его жизни, боролись и сражались друг с другом, чтобы выяснить, кому принадлежит заслуга его рождения.

§ 21.

Теперь можно судить, исходя из того, что было изложено, что христианство, как и любая другая религия, — это лишь сложный обман, успех и прогресс которого удивили бы самих изобретателей, если бы они могли вновь посетить этот мир. Не запутываясь, однако, в лабиринте заблуждений и противоречий, подобных тем, на которые мы намекали, мы перейдем к Магомету, который основал свой закон на максимах, совершенно противоположных максимам Иисуса Христа.

§ 22.

МАГОМЕТ.

Едва ученики Иисуса Христа разрушили здание Моисея с целью утверждения христианства, как люди, ведомые силой обстоятельств и под влиянием своего обычного непостоянства, последовали за новым законодателем, который возвысил себя средствами, насколько это возможно, схожими с теми, что использовал Моисей. Подобно еврейскому законодателю, Христос узурпировал титул пророка и посланника Божьего; подобно ему, он притворялся, что совершает чудеса, и пользовался страстями толпы. Вскоре он оказался в окружении невежественного народа, которому объяснял новые оракулы небес. Эти несчастные, введенные в заблуждение люди, благодаря обещаниям и басням этого нового обманщика, распространили его славу повсюду как того, кто затмил всех своих предшественников.

Магомет, напротив, был человеком, который совсем не казался способным заложить фундамент империи. Он не был выдающимся ни как политик, ни как философ: он не умел ни читать, ни писать. Поначалу он проявлял так мало твердости, что часто был на грани того, чтобы оставить свое предприятие; и он сделал бы это, если бы не ловкость одного из его последователей. Когда он начал приобретать известность, Корайш, могущественный арабский вождь, будучи раздражен тем, что человек, появившийся вчера, имеет дерзость вводить народ в заблуждение, объявил себя его врагом и попытался помешать его замыслам; но народ, веря, что Магомет поддерживает постоянное общение с Богом и его ангелами, поддерживал его до тех пор, пока у него не появилась возможность отомстить своему противнику. Племя Корайша было разбито; и Магомет, видя себя окруженным сонмом фанатиков, подумал, что не нуждается в помощнике. Однако, опасаясь, что Корайш разоблачит его обманы, он взял инициативу на себя; и чтобы быть уверенным, он осыпал его обещаниями и поклялся, что желает стать великим лишь для того, чтобы разделить с ним ту власть, установлению которой тот мог бы так сильно способствовать. «Мы можем договориться, — сказал он, — когда достигнем подобающего нам возвышения; мы можем тем временем полагаться на то огромное множество, которое мы привлекли на свою сторону, и остается лишь закрепить их с помощью той хитрости, которую ты так удачно изобрел». В то же время он убедил его спуститься в Пещеру Оракулов.

Это был высохший заброшенный колодец, со дна которого говорил Корайш, чтобы народ поверил, что это голос Бога, объявляющий себя в пользу Магомета, который находился посреди своих прозелитов. Обманутый лестью лидера, его сообщник регулярно спускался в колодец, чтобы подделать оракул. В то время как Магомет проходил однажды во главе одурманенной толпы, они услышали голос, который сказал: «Я ваш Бог, и я объявляю, что Магомет — пророк, которого я назначил для всех народов; он наставит вас в моем законе истины, который иудеи и христиане исказили». Долгое время сообщник разыгрывал этот спектакль; но в конце концов он столкнулся с чернейшей неблагодарностью. Когда голос, как обычно, провозгласил его вдохновенной особой, Магомет повернулся к народу и приказал им во имя того Бога, который признал его своим пророком, засыпать колодец камнями, чтобы он стал вечным свидетелем в его пользу, подобно тому столбу, который Иаков воздвиг, чтобы отметить место, где Бог явился ему. Так жалко погиб вождь, который больше всего способствовал возвышению Магомета. Именно на этой груде камней последний из трех самых знаменитых обманщиков основал свою религию, и настолько прочен и стабилен ее фундамент, что по прошествии двенадцати сотен лет в настоящее время мало признаков того, что она будет свергнута.

§ 23.

Таким образом была установлена власть Магомета; и он был удачливее Иисуса, поскольку дожил до того, чтобы увидеть широкое распространение своих доктрин, чего Христос из-за нехватки ресурсов сделать не смог. Он был даже удачливее в этом отношении, чем Моисей, который из-за чрезмерных амбиций привел себя к преждевременному концу. Магомет умер в мире, осыпанный благословениями. У него, кроме того, была обоснованная надежда, что его религия просуществует, потому что она была приспособлена к природе народа, рожденного и воспитанного в невежестве; адаптация, в которой люди, более образованные, чем он сам, но менее привыкшие общаться с низшими слоями, могли бы полностью потерпеть неудачу.

Читатель теперь владеет самыми примечательными фактами, касающимися трех самых знаменитых законодателей, чьи религии подчинили себе большую часть человеческого рода. Они были такими, какими мы их представили; и вам решать, достойны ли они вашего уважения и оправдано ли то, что вы позволяете вести себя тем, кого к власти вела лишь амбиция и чьи мечты увековечивались невежеством. Следующие наблюдения, если их прочитать со свободным и непредвзятым умом, могут привести к открытию истины, рассеяв те туманы, которыми вы были ослеплены и обмануты.

1 Consult Hobbes’ Leviathan “De Homine,” chap. xli, pages 56, 57 and 58. 

2 Филипп Македонский послал вспомогательные войска и деньги Ганнибалу в Африку. «Infensos Philippo, ob auxilia cum pecunia nuper in Africam missu Annibale.» Ливий, книга XXXI, гл. 1. — Примечание переводчика.

3 «Левиафан» Гоббса, «De Homine», гл. XII, стр. 56 и 57.

4 Гоббс, ubi supra «De Homine», гл. XII, стр. 58 и 59.

5 Это слово не следует принимать в его обычном значении. То, что разумные люди понимают под этим термином, — это ловкий человек, искусный мошенник и мастер жонглирования, что требует большой готовности и сноровки; и отнюдь не человек, находящийся в сговоре с Дьяволом, как полагает простонародье.

6 «Он сказал: не уходи от нас, ибо ты знаешь, как нам расположиться станом в пустыне, и ты будешь для нас вместо глаз». — Числ., гл. X, ст. 31.

7 Исход, IV, 16.

8 Когда Ромул проводил смотр своих войск на Капрейском болоте, внезапно поднялась гроза, во время которой он был окутан столь густым облаком, что скрылся из виду своего войска; и с тех пор Ромула на этой земле больше не видели. — Ливий, кн. I, гл. 16. — Примечание переводчика.

9 «Левиафан» Гоббса; de homine, гл. XII, стр. 59 и 60.

10 Ливий записывает, что «есть роща, через которую протекал вечный поток, берущий начало в темной пещере, в которой Нума имел обыкновение встречаться с богиней и получать наставления относительно своих политических и религиозных установлений». — Ливий, кн. I, гл. 21.

11

Qu’un beau Pigeon a tire d’aile

Vienne obom brer une Purcelle,

Rien n’est sur prenant en cela;

L’on en vit autant en Lydie.

Et le beau Cygne de Leda

Vaut bien le Pigeon de Marie.

12 I Царств, гл. VIII, ст. 5 и 6.

13 Евангелие от Иоанна, гл. VIII, ст. 7.

14 Евангелие от Матфея, гл. XXII, ст. 21.

15 Евангелие от Матфея, гл. XXI, ст. 27.

16 Святой Павел, Евреям, гл. VIII, ст. 13, говорит в таких выражениях: «Говоря "новый", сделал ветхим первый; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению». — Примечание переводчика.

17 Таково было мнение Папы Льва X, как следует из его выражения, которое, учитывая, что оно было использовано в то время, когда философский дух исследования сделал мало успехов, было удивительно смелым. «Во все века было хорошо известно, — заметил он кардиналу Бембо, — сколько эта басня об Иисусе Христе принесла пользы нам и нашим». Quantum nobis nostrisque sa de Christo fabula profuerit, satis est omnibus saeculis notum.

18 «Исповедь», кн. VII, гл. IX, ст. 28.

19 См. речь Аристофана в «Пире» Платона.

20 Евангелие от Луки, гл. XVI, ст. 24.

21 «О граде Божьем», книга I, гл. XIV.

22 Orig. adv. Cels. 1. VIII. гл. IV. Сравните с Матфеем, гл. XIX, ст. 24.

23 Op. adv. Jorin. 1. II. гл. VIII. — «В знак своего отказа приносить присягу Общество Друзей цитирует слова Христа: "Не клянись вовсе"; не осознавая или упуская из виду, что это выражение описывает состояние социального совершенства, когда слово человека будет так же хорошо, как его клятва. Многие другие заповеди Христа, помимо этой, не соблюдаются христианами, такие как "Не собирайте себе сокровищ на земле", "Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся". Мораль Христа — это beau ideal, настолько далекий от реализации, что в христианском мире нет даже подобия этого. Квакеры, которые хвастливо соблюдают эту заповедь относительно клятв, без колебаний нарушают другие заповеди, касающиеся накопления денег и отказа раздавать их». — Примечание переводчика.

24 Св. Павел.

25 «Я могу поверить, — замечает граф де Буленвилье, — что Магомет не знал элементарных основ образования. Но, безусловно, он не был невежественен в отношении тех обширных знаний, которые может приобрести много путешествовавший человек с большими природными способностями. Он не был невежественен в отношении своего родного языка, хотя не мог читать на нем, будучи мастером всей его тонкости и всей его красоты. Он был полностью квалифицирован, чтобы сделать ненавистным все, что действительно заслуживает порицания, и нарисовать истину в красках настолько простых и ярких, что невозможно было не понять ее. Все, что он сказал, верно в отношении существенных догматов Религии; но он не сказал всего, что верно, и только в этом наша религия отличается от его». Далее он добавляет, что «Магомет не был ни невеждой, ни варваром; он вел свое предприятие со всем мастерством, деликатностью, настойчивостью и бесстрашием, которые были необходимы для обеспечения его успеха. Его взгляды были столь же возвышенными, как любые, которые Александр Великий или Юлий Цезарь могли бы иметь, если бы они были на его месте». — «Жизнь Магомета» графа де Буленвилье, книга II, стр. 266–8. Амстердамское изд. 1731 г.

26 Бытие, гл. XXVIII, ст. 18.

ГЛАВА IV.

ИСТИНЫ, ОЧЕВИДНЫЕ И ПОНЯТНЫЕ ЧУВСТВАМ.

§ 1.

Поскольку Моисей, Иисус Христос и Магомет были такими, какими мы их представили, очевидно, что было бы бесполезно искать в их писаниях новую идею Божества. Совещания Моисея и Магомета с Божеством и чудесное зачатие Иисуса Христа — это величайшие обманы, которые когда-либо видели свет, и вы должны избегать их созерцания, если любите истину.

§ 2.

Бог, как мы видели, будучи лишь Природой, или, другими словами, совокупностью всех существ, всех свойств и всех энергий, является необходимой причиной, из которой исходит все, и, конечно, не является отличным или отдельным от своих следствий. Его нельзя назвать ни добрым, ни злым, ни справедливым, ни милосердным, ни ревнивым: эти атрибуты принадлежат только человечеству. Божество, следовательно, не может ни наказывать, ни вознаграждать. Противоположная идея может сбить с пути невежд, которые, представляя Божество как несложную сущность, изображают его себе в образах, совершенно не соответствующих его природе. Только те, кто упражняет свое суждение, не смешивая его операции с операциями своей способности воображения, и кто обладает достаточной силой ума, чтобы отбросить предрассудки детства, могут сформировать ясное и отчетливое представление о предмете. Они рассматривают его как автора каждого существа, производящего их без различия и не отдающего предпочтения одному перед другим, чья сила такова, что он создал человека с такой же легкостью, как и самого ничтожного червя или самую скромную траву.

§ 3.

Мы должны, следовательно, верить, что это универсальное Существо, которое мы обычно называем Богом, не заботится о человеке больше, чем об муравье, и не уделяет больше внимания льву, чем камню; не обращает внимания на красоту или безобразие, добро или зло, совершенство или несовершенство. Он не заботится о том, чтобы его хвалили, умоляли, искали или льстили ему; он не подвержен влиянию того, что говорят или делают люди; он не восприимчив к любви или ненависти: одним словом, он не занят человеком больше, чем остальными другими существами, какова бы ни была их природа. Все эти различия — лишь изобретения ограниченного понимания: они происходят от невежества, а корыстный интерес поддерживает их.

§ 4.

Таким образом, ни один разумный человек не может верить в Бога, ни в ад, ни в духов, ни в дьяволов в том смысле, в котором эти термины обычно понимаются. Эти громкие слова были придуманы только для того, чтобы запугать и ослепить простонародье. Те, кто желает убедиться в этой истине, сделали бы хорошо, уделив особое внимание тому, что следует, и приучив себя приостанавливать свое суждение до зрелого размышления.

§ 5.

Бесконечность звезд, которые мы видим над собой, не избежала вымыслов самонадеянной доверчивости. Среди сверкающих сонмов есть одна, о которой говорят, что она отведена для небесного двора, где Бог держит царское величие посреди своих придворных. Это место — обитель блаженных, куда души добродетельных переносятся после оставления тела. Нам не нужно останавливаться на мнении столь легкомысленном и противоречащем здравому смыслу. Достаточно хорошо установлено, что то, что мы называем небесами, — это лишь продолжение воздуха, который окружает нас, — жидкость, через которую движутся другие планеты, подобно земле, на которой мы обитаем, ничем не поддерживаемые и не связанные с какой-либо твердой массой.

§ 6.

Священники, подобно язычникам с их богами и богинями, изобрели небеса, где могли бы обитать Бог и блаженные; по тому же примеру затем они придумали ад, или подземное место, куда, как они нас уверяют, спускаются духи злых людей, чтобы быть вечно мучимыми. Теперь, слово «ад» в своем первоначальном смысле означает не более чем место темное и глубокое; и поэты изобрели его как противоположность обители блаженных, которую они представляли как высокую и светлую. Это точное значение латинских терминов inferus и inferi, и греческого hades; любое темное место, такое как гробница, или все, что было пугающим из-за своей глубины и неясности. Все это возникло из воображения поэта и плутовства священников — первые знали, как произвести впечатление таким образом на слабые, робкие и меланхоличные умы; а вторые имели более существенные причины для продолжения обмана.

1

Omnis enim per se divum natura necesse est

Immortali aevo summa cum pace fruatur,

Semota ab nostris rebus, sejunctaque longe;

Nam privata dolore omni, privata periclis

Ipsa suis pollens opibus: nihil indiga nostri,

Nec bene promeritis capitur, nec tangitur ira.

Лукреций, «О природе вещей», книга I, ст. 57 и след. ↑

Глава V. — О ДУШЕ.

§ 1.

Это более деликатная тема для обсуждения, чем последняя, которую нам довелось рассматривать, а именно: Рай и Ад. Поэтому ради читателя ее необходимо рассмотреть более подробно; но прежде чем давать определение, необходимо изложение мнений самых знаменитых философов, которое будет дано в нескольких словах, чтобы читатель мог лучше усвоить его.

§ 2.

Их мнения чрезвычайно разнообразны. Некоторые утверждали, что душа — это дух или нематериальная сущность; другие поддерживали, что это часть Божества; третьи утверждают, что это согласие всех частей тела; а некоторые отстаивают, что это самая тонкая часть крови, отделенная в мозг и оттуда распределенная по нервной системе. Если это установлено, душа должна брать свое начало от сердца, которое создает ее; и место, где она осуществляет свои самые благородные функции, должно быть мозгом, так как этот орган наиболее очищен от более грубых частей крови.

Таковы некоторые из различных мнений, которые были представлены миру относительно души. Чтобы лучше развить их, мы разделим их на два класса. В одном будут найдены утверждения тех философов, которые рассматривали душу как материальную; а в другом — тех, из противоположной партии, которые поддерживали доктрину ее нематериальности.

§ 3.

Пифагор и Платон оба поддерживали доктрину о том, что душа нематериальна по своей природе; то есть, существо, существующее без помощи тела и способное к действию, не контролируемому ничем телесным. Они утверждают, что все индивидуальные духи животных были эманациями из универсальной Души Мира и что эти истечения были бестелесными, бессмертными и той же природы, что и сама пронизывающая Сущность. Они хорошо проиллюстрировали свою доктрину аналогией тысячи маленьких огней, которые все той же природы, что и великое пламя, от которого они были зажжены.

§ 4.

Эти философы верили, что вселенная одушевлена нематериальной Сущностью, бессмертной и невидимой, знающей все и действующей всегда; и которая является причиной каждого движения и источником всех духов, будучи лишь эманациями из нее. Затем, поскольку духи очень тонки, они не могут соединиться (они замечают), если не могут найти тело, столь же тонкое, как свет, или как тот расширенный воздух, который простонародье принимает за небеса. Они поэтому принимают тело менее тонкое, затем другое, несколько более грубое; и таким образом постепенно они приходят к возможности соединиться с телами животных, в которые они спускаются, как в темницы или гробницы. Смерть тела, согласно им, есть жизнь души, которая была в некотором роде похоронена и могла лишь слабо осуществлять свои самые благородные функции. При смерти тела душа стряхивает материальность, выходит из своей темницы и соединяется с Душой Мира, из которой она произошла.

Согласно этому мнению, следовательно, все духи животных одной природы; и разнообразие их функций и способностей проистекает исключительно из различия тел, в которые они спускаются.

Аристотель предполагает универсальный разум, действующий на частные разумы, как свет действует на глаз; и что, как свет делает объекты видимыми, так и этот универсальный разум делает другие разумными.

Этот философ определяет душу как то, посредством чего мы живем, чувствуем, думаем и движемся; но он неудовлетворителен относительно природы того Существа, которое является источником ее самых благородных функций. Поэтому нет нужды искать в его трудах решение трудностей, существующих по этому предмету.

Дикеарх, Асклепиад и Гален также, до некоторой степени, верили, что душа нематериальна, но иным способом, чем тот, на который уже намекалось. Они предполагают, что душа — это не что иное, как гармония всех частей тела: то есть результат точного смешения его элементов и расположения его частей, его гуморов и его сущностей. Таким образом, говорят они, как здоровье не является частью того, что здорово, хотя оно связано с ним, так и душа не является частью животного, хотя она внутри него, но просто гармония всех тех частей, которые формируют содержащее тело.

Относительно этих мнений мы должны заметить, что их защитники верят в нематериальность души на самопротиворечивых принципах; ибо утверждать, что душа — это не тело, а лишь нечто неразрывно прикрепленное к телу, значит сказать, что она телесна. Мы называем телесным не только то, что является телом, но все, что имеет форму и акциденцию и что не может быть отделено от материи.

Таковы мнения тех философов, которые утверждают, что душа бестелесна или нематериальна. Мы видим, что они разрозненны и противоречат друг другу, и, следовательно, их мало стоит принимать во внимание как пункты веры. Мы теперь переходим к противоположной партии, которая отстаивала доктрину ее материальности.

§ 5.

Диоген верил, что душа состоит из воздуха, откуда он выводит необходимость дыхания. Он определяет ее как воздух, который проходит через рот в легочные сосуды, откуда он становится теплым и откуда он распределяется по каждой части системы.

Левкипп и Демокрит утверждают, что это огонь и что, подобно огню, он состоит из атомов, которые легко проникают во все части тела и сообщают ему движение.

Гиппократ говорил, что она состоит из воды и огня. Эмпедокл думал, что она составлена из четырех элементов. Эпикур верил вместе с Демокритом, что душа состоит из огня, но он добавляет, что в ее состав входят воздух, пар и неописуемая субстанция, которая является принципом мышления. Из этих четырех различных субстанций он создает себе очень тонкий дух, пронизывающий все тело, и который, говорит он, мы должны называть душой.

Декарт также рассуждает, но очень жалким образом, что душа не материальна. Я говорю «очень жалким образом», ибо никогда философ не рассуждал так плохо по этому предмету, как этот великий человек. Вот его аргумент. Он начинает с того, что говорит, что должен сомневаться в существовании собственного тела, полагая, что не существует такой вещи, как тело вообще, а затем он рассуждает таким образом: «Не существует тела; я существую тем не менее: я, следовательно, не тело, и, следовательно, я могу быть только субстанцией, которая мыслит». Хотя это прекрасное рассуждение достаточно разрушает само себя, я все же возьму на себя смелость высказать свое мнение о нем в двух словах.

1. Сомнение, которое предполагает М. Декарт, не защитимо; ибо хотя кто-то может иногда думать, что он не думает, что у него есть тело, верно тем не менее, что у него есть тело, раз он думает о нем.

2. Тот, кто верит, что не существует тела, должен быть хорошо уверен, что он сам не является им; ибо никто не может сомневаться в собственном существовании. Если он уверен в этом вопросе, его сомнение бесполезно.

3. Когда он говорит, что душа — это субстанция, которая мыслит, он не говорит нам ничего нового. Каждый согласен с этим; но трудность заключается в том, чтобы установить природу той субстанции, которая мыслит, и в этом отношении М. Декарт не мудрее своих предшественников.

§ 6.

Чтобы мы не пошли криво, как он, и чтобы мы могли сформировать самое здравое представление о душе всех животных, не исключая человека, который той же природы и который лишь осуществляет другие функции из-за различия в своей организации, важно обратить внимание на следующие замечания.

Несомненно, что во вселенной существует очень тонкая жидкость, субстанция чрезвычайно разреженная, чьим источником является солнце и которая пронизывает все другие тела, в большей или меньшей степени, согласно их природе и их консистенции. Такова душа мира, которая управляет и оживляет ее и часть которой распределена всем существам во вселенной.

Эта душа — чистейший огонь. Он не горит сам по себе, но различными движениями, которые он сообщает частицам других тел, в которые он входит, он горит и заставляет чувствовать свое тепло. Наш видимый огонь содержит больше этой материи, чем воздух; воздух — больше, чем вода; а земля — значительно меньше, чем любой из них. Растения имеют его больше, чем минералы, а животные — больше, чем те и другие. В конце концов, этот огонь, пронизывая тело, делает его способным к мышлению и является тем, что правильно называть душой, хотя иногда он получает название «животных духов», которые пронизывают все тело. Несомненно, следовательно, что эта душа, будучи той же природы, что и у животных, уничтожается при смерти человека, как и при смерти других существ. Из этого следует, что все, что поэты и богословы говорили нам о будущем состоянии, — лишь химерическое порождение их собственного мозга, зачатое и вскормленное ими для целей, которые отнюдь не трудно постичь.

1 Если работа переведена, она всегда получает окраску, которая более или менее слабая или яркая в зависимости от мнений и способностей Переводчика. — «Лекции по истории» Вольни. ↑

ГЛАВА VI

О ДУХАХ, НАЗЫВАЕМЫХ ДЕМОНАМИ

§ 1.

Мы объяснили в другом месте, как понятие о духах было введено среди людей, и доказали, что они были лишь призраками, которые существовали только в их расстроенном воображении.

Первые наставники человечества не были очень откровенны в своих «уроках для миллионов» относительно природы этих призраков, но они не могли не сказать, что они думали о них. Один класс, размышляя, что эти тени таяли в разреженном воздухе и не имели консистенции, описывал их как нематериальные или бестелесные, имеющие формы без материи, но окрашенные и определенные. В то же время, однако, они отрицали, что они были телесными существованиями, или что они были окрашены или фигурировали; добавляя, что они могли облачаться в воздух, как в одежду, когда желали стать видимыми для глаз людей. Второй класс утверждает, что они были одушевленными телами, но что они состояли из воздуха или какой-то еще более тонкой материи, которую они могли сгущать по своему желанию, когда выбирали появиться.

§ 2.

Если два сорта философов были противопоставлены друг другу в своем мнении относительно этих теней, они соглашались относительно их имени, а именно: Демоны; в этом отношении они были подобны тем, кто, видя сны, верит, что они видят души умерших людей, и что это их собственная душа, которую они созерцают, когда смотрят в зеркало — или, короче говоря, тем, кто может верить, что отражения звезд, которые они видят в воде, — это души самих звезд. Из этого поистине нелепого верования они блуждали в эру не менее абсурдную; веря, что эти призраки обладают неограниченной силой — идея, достаточно лишенная разума, но распространенная среди невежд, которые предполагают, что эти существа, которых они не знают, могут оказывать страшное влияние.

§ 3.

Это самое абсурдное вероучение было изобретено и обнародовано законодателями, чтобы поддержать свой собственный авторитет. Они установили эту веру в духов под именем религии, надеясь, что страх перед этими невидимыми силами, который будут испытывать люди, может удержать их от выполнения своего долга. Чтобы придать больше веса своему догмату, они классифицировали этих духов или демонов как добрых и злых; один вид предназначался для стимулирования людей к соблюдению их законов, а другой — чтобы действовать как сдерживающий фактор и предотвращать их нарушение.

Чтобы установить, чем эти демоны были на самом деле, необходимо только прочитать работы греческих поэтов и историков, и прежде всего «Теогонию» Гесиода, где он подробно останавливается на происхождении богов.

§ 4.

Греки изобрели их. От этого народа они перешли посредством их колоний в Азию, Египет и Италию. Таким образом, иудеи, которые были рассеяны в Александрии и в других местах, познакомились с ними. Они сделали такое же счастливое использование из них, как и другие народы — с той разницей, что, в отличие от греков, они не называли их демонами или не рассматривали их как добрых и злых духов безразлично. Они считали их всех злыми, за одним единственным исключением, которому они дали имя Духа, или Бога; и они называли тех людей пророками, которые говорили, что они вдохновлены добрым Духом. Далее, они рассматривали как операции этого божественного Духа все, что они считали великим благословением; и, с другой стороны, они смотрели на все, что считали великим злом, как происходящее от какого-то какодемона или злого духа.

§ 5.

Это различие между добром и злом привело их к использованию наименования «бесноватые», которое они применяли к лунатикам, сумасшедшим, яростным лицам и эпилептикам, а также к тем, кто использовал «неизвестные языки». Человек деформированный и несколько помешанный назывался одержимым нечистым духом; а немой человек — немым духом. Эти слова, дух и демон, стали настолько привычными для них, что они использовали их по любому поводу. Из этого следует, что иудеи верили вместе с греками, что эти призраки были не химерическими или визионерскими, а реальными и существенными агентами.

§ 6.

Отсюда и происходит то, что Библия наполнена рассказами о духах, демонах и бесноватых; но ни в одном месте этой книги не сказано, как и когда они были созданы — упущение, едва ли простительное со стороны Моисея, который берется дать отчет о сотворении как небес, так и земли. Христос, который говорит очень часто об ангелах и духах, добрых и злых, не информирует нас, материальны они или нематериальны. Это делает очевидным, что оба они были невежественны относительно того факта, что греки наставили их предков в этом странном веровании. Если бы дело обстояло иначе, Иисус Христос был бы не менее виновен за свое молчание по этому предмету, чем он есть за свой отказ даровать большинству человеческого рода ту благодать, ту веру и то благочестие, которые, как он уверяет их, в его власти даровать.

Но вернемся к предмету Духов. Несомненно, эти слова «Демоны», «Сатана», «Дьявол» — лишь собственные имена, предназначенные для применения к любому неприятному индивиду нашего собственного вида; и что ни в какой период никто, кроме самых невежественных, не верил в их существование, ни среди греков, которые изобрели, ни среди иудеев, которые приняли эти термины. После того как последние заразились такими понятиями, они применяли эти слова, которые означают «враг», «обвинитель» и «разрушитель», в одно время к невидимым Силам, а в другое — к тем, которые видимы. Таким образом, они объявляли о язычниках, что их обитель была в царстве Сатаны; не было никого, кроме них самих (по их собственному отчету об этом деле), кто обитал в царстве Божьем.

§ 7.

Иисус Христос, будучи иудеем и, следовательно, пропитанным этими мнениями, нам не нужно удивляться, когда мы встречаем в евангелиях и писаниях его учеников слова «Дьявол», «Сатана» и «Ад», как если бы они были чем-то реальным или субстантивным. Мы показали ранее, что не может быть ничего более химерического; но хотя то, что было сказано, могло бы быть достаточным, чтобы удовлетворить разумных людей, мы не менее вынуждены добавить несколько слов в попытке убедить фанатиков.

Все христиане согласны, что Бог — источник всего; что он создал все вещи — что он поддерживает их и что без его поддержки они упали бы в аннигиляцию. — Из этих принципов несомненно, что он создал то существо, которое они называют Дьяволом, или Сатаной. Был ли он создан добрым или злым — это ничего не значит для аргумента; он неоспоримо работа великого Главы, и если он продолжает существовать, весь злой, как они представляют его, это должно быть только по доброму усмотрению Бога. Теперь, как возможно представить, что Бог сохранил бы одно из своих существ, которое не только ненавидит его смертельно и богохульствует против него без конца, но которое ставит себя целью соблазнять друзей Всемогущего с единственной целью унизить его. Как возможно, я повторяю, что Бог может позволить этому Дьяволу существовать, который отвращает от его поклонения избранных и который сверг бы его, если бы это было в его власти?

Это то, что мы хотим сказать, говоря о Боге, или, скорее, говоря о Дьяволе и Аде. Если Бог всемогущ и если ничто не может произойти без его разрешения, как получается, что дьявол ненавидит его, богохульствует против него и соблазняет его поклонников? Божество либо соглашается на это, либо нет. Если он соглашается на это, Дьявол, богохульствуя против него, только выполняет свой долг, так как он не может делать ничего, кроме того, что Бог желает, и, следовательно, это не Дьявол, а сам Бог богохульствует против себя — ужасно абсурдное предположение. Если он не соглашается на это, он не может быть всемогущим, и должны быть два принципа, один добра, а другой зла — один стремящийся к одному, а другой — к его прямой противоположности.

К чему тогда ведет наше рассуждение? К этому; что ни Бог, ни Дьявол, ни Рай, ни Ад, ни Душа не являются такими, какими религия представила их, и как поддерживали преподобнейшие богословы. Последние продают свои басни за истины, будучи людьми недобросовестными, которые злоупотребляют доверчивостью невежд, заставляя их верить во все, что им угодно; как если бы простонародье было абсолютно неспособно слышать истину и могло питаться ничем иным, как этими абсурдами, в которых разумный ум может обнаружить лишь массу пустоты и расточительство глупости.

Мир был долго заражен этими самыми абсурдными мнениями, однако в каждую эпоху находились люди — любящие истину люди, — которые боролись против абсурдов своего дня. Этот маленький трактат был написан из подобных побуждений, и в нем любители истины, несомненно, встретят некоторые вещи удовлетворительные. Именно к ним я обращаюсь, мало заботясь о мнении тех, кто заменяет свои собственные предрассудки на место непогрешимых оракулов.

Счастлив тот, кто, изучая законы Природы,

Через известные следствия может проследить тайную причину;

Его ум пребывает в спокойном состоянии,

Не боясь Фортуны и смирившись с Судьбой.

Перевод Вергилия Драйденом, «Георгики», книга II, ст. 700.

ЛИБЕРАЛЬНЫЕ КНИГИ!

ПОСТОЯННО В НАЛИЧИИ БОЛЬШОЙ ВЫБОР НАУЧНЫХ, ЛИТЕРАТУРНЫХ И ЛИБЕРАЛЬНЫХ РАБОТ.

В ПРОДАЖЕ В ОФИСЕ BEACON

3 Франклин-сквер, Нью-Йорк.

ДЕШЕВЫЕ ЛИБЕРАЛЬНЫЕ КНИГИ. — Эксперимент.

Volney’s Ruins, a good edition, with copper-plate likeness, in paper covers, | $0 38
Do. in boards, cloth backs, and lettered, | 0 50
Do. with calf backs, for the Library, | 0 75
Do. elegantly bound, | 1 00
Strauss’ Life of Jesus, new edit. in paper covers, | 0 50
Do. in boards, cloth backs and lettered, | 0 75
Do. calf backs for the Library, | 1 00
Mary Wollstoncraft’s Rights of Woman, in paper covers, | 0 38
Do. in boards, cloth backs, and lettered, | 0 75
Do. calf backs for the Library, | 1 00
Vale’s Life of Thomas Paine, with his celebrated Letters to Washington, in paper covers | 0 50
Do. in boards, cloth backs, and lettered, | 1 00
Do. in calf backs, for library, | 1 25
The Savage (a reprint from London edition) in paper covers, | 0 25
Note.—The above is a review of society, by Piomingo.
Do. in boards, cloth backs and lettered, | 0 50

НОВЫЕ И ДЕШЕВЫЕ КНИГИ И БРОШЮРЫ получены для продажи в офисе Beacon, № 3 Франклин-сквер, Нью-Йорк.

The Apocryphal New Testament, a cheap Edition, | 50
Lord Brougham’s Lives of Eminent men, Voltaire, Rousseau, Hume, Robertson, Watt, Priestly, Davy &c. | 50
Vestiges of Creation, | 75
Astronomy by M. Arago, edited by Dr. Lardner, | 25
Popular Lectures on Science and Art, by Dr. Lardner, in 5 parts, each | 25
Thier’s History of the Consulate and Empire of France under Napoleon, each part | 12
New edition of Curiosities of Various Religions, Koran &c. | 6
An address on the Existence of Deity, | 6
Elegant Extracts, | 6
The Salaniad, a Poem in Hudibrastic style, | 6
Emma Martin’s Tracts, (from the English) bound, | 25
Abernethy’s Family Physician, | 25
The Savage, by Piomingo, in paper covers, | 25

Только что опубликованные книги. — «Философская поэзия и картины Библии Природы», цена 25 центов.

Вышеуказанное является иллюстрированным; это дополнение к Библии Природы того же автора.

Mary Wollstoncraft’s Rights of Woman, in boards, at 75 cents; calf backs $1,00

Колофон

Доступность

Эта электронная книга предназначена для использования кем угодно и где угодно бесплатно и практически без каких-либо ограничений. Вы можете копировать ее, раздавать или повторно использовать на условиях Лицензии Project Gutenberg, включенной в эту электронную книгу или онлайн на www.gutenberg.org.

De Tribus Impostoribus, или «Трактат о трех обманщиках», — уникальная книга. Уникальна тем, что она была известна, подвергалась жесткой критике и запрещалась, но никогда не читалась, за полтысячелетия до того, как была написана. Одно ее название было достаточно, чтобы вызвать ярость и гнев у религиозных институтов, так как тремя обманщиками, к которым относится название, являются Моисей, Иисус и Мухаммед. Гнев за то, что основателя их религии назвали обманщиком, и, возможно, что еще хуже, за то, что его приравняли к основателям конкурирующих вероучений. Ее мифическая природа означала, что ее нельзя было атаковать по содержанию, и она была неприкосновенна даже для самых искушенных апологетов. Только в начале XVIII века — во времена Просвещения — некоторые вольнодумцы приняли вызов и действительно создали книгу под этим названием. Эта книга — своего рода мистификация, притворяющаяся средневековой книгой, против которой так яростно выступали многие религиозные лидеры. Кто это сделал, и ее история — все еще своего рода тайна. Оригинальная книга была на латыни, но появились также переводы на французский и немецкий языки. Было сделано два английских перевода, один в 1846 году и один в 1904 году. Это издание основано на издании 1846 года, которое включает довольно длинное введение. Жорж Минуа дает захватывающий отчет об этой работе и ее истории в своей книге 2012 года «Библия атеиста: самая опасная книга, которой никогда не существовало».

Эта электронная книга создана командой Online Distributed Proofreading Team на www.pgdp.net.

Сканы этой книги доступны в The Internet Archive (копия 1).

Связанная страница каталога Библиотеки Конгресса: 34023425.

Связанная страница каталога Open Library (для источника): OL24994415M.

Связанная страница каталога Open Library (для работы): OL16098768W.

Связанная страница каталога WorldCat: 58763205.

Кодирование

История версий

2015-11-20 Начато.

Внешние ссылки

Эта электронная книга Project Gutenberg содержит внешние ссылки. Эти ссылки могут не работать для вас.

Исправления

К тексту были применены следующие исправления:

Page | Source | Correction
3, 24 | litttle | little
7 | disertation | dissertation
7, 9, 71 | [Not in source] | “
8, 74 | [Not in source] | ,
10 | addresssed | addressed
10 | iu | in
N.A., 26, 26, 38, 42, 51, 79, 83 | [Not in source] | .
11, 21 | Sturvius | Struvius
12, 31 | Imposters | Impostors
12 | entituled | entitled
14 | identifiy | identify
14 | Christiana | Christina
14 | siezed | seized
14 | Heptaphlomers | Heptaplomers
15 | [Not in source] | ’
15 | fanaticts | fanatics
16 | “ | ‘
17 | overthown | overthrown
17 | ’ | ”
18 | Michiavel | Machiavel
18 | Pomponacius | Pompanacius
18 | orignators | originators
18 | Pomponacious | Pompanacius
20 | aferwards | afterwards
20 | Natchtegal | Nachtegal
21 | Baccaccio | Boccaccio
23 | ENTITULED | ENTITLED
23 | INPOSTORS | IMPOSTORS
23 | Burchard Gottheffle Struves | Burkhard Gotthelf Struve
24 | oportunity | opportunity
26 | wirtten | written
26 | excommnnicated | excommunicated
28 | pagaraphs | paragraphs
28 | slighest | slightest
29 | tittle | title
29 | sixth | six
30 | Holstien | Holstein
31 | Monneye | Monnoye
31 | Pignes | Vignes
32 | be | he
35 | thep | they
41 | conseqently | consequently
41 | where | were
43 | connexion | connection
45 | Quiautem | Qui autem
45 | unbiassed | unbiased
47 | RELIGON | RELIGION
50 | their’s | theirs
50 | nome | name
50 | Priopus | Priapus
51, 87, 87 | . | ,
51 | pursuaded | persuaded
54 | thier | their
56 | spacious | specious
56 | Vicegerent | Viceregent
58 | eternalise | eternalize
58 | perenial | perennial
N.A. | [Not in source] | ”
59 | Pigoon | Pigeon
62 | opportuninty | opportunity
65, 66 | , | .
66 | constitued | constituted
66 | fond | found
68 | divinites | divinities
74 | uis | suis
74 | pro meritis | promeritis
76 | develope | develop
79 | prevades | pervades
80 | [Not in source] | CHAPTER VI
81 | erra | era
83 | Christains | Christians
83 | Devii | Devil