ПРАВДА ОБ ИИСУСЕ: МИФ ЛИ ОН?

С иллюстрациями

М. М. Мангасарян

1909

Оригинальный размер

«Если исторически неверно, что те или иные события произошли в Палестине восемнадцать веков назад, что тогда остается от христианства?» — ТОМАС ГЕКСЛИ.

«Образование многих ввело в заблуждение, и они верят лишь потому, что так были воспитаны; священник продолжает то, что начала няня, и таким образом ребенок навязывает свои взгляды взрослому». — ДРАЙДЕН.

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ

ЧАСТЬ I.

ПРИТЧА

ПО СЕКРЕТУ

ИИСУС — МИФ?

ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ

ХРИСТИАНСКИЕ ДОКУМЕНТЫ

ДЕВСТВЕННОЕ РОЖДЕНИЕ

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КРЕСТА

МОЛЧАНИЕ СВЕТСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ

ИСТОРИЯ ИИСУСА КАК РЕЛИГИОЗНАЯ ДРАМА

ИИСУС ПАВЛА

РЕАЛЬНО ЛИ ХРИСТИАНСТВО?

ЧАСТЬ II.

ОБЯЗАН ЛИ МИР ХРИСТИАНСТВУ?

ХРИСТИАНСТВО И ЯЗЫЧЕСТВО

ЧАСТЬ III.

НЕКОТОРЫЕ СОВРЕМЕННЫЕ МНЕНИЯ ОБ ИИСУСЕ

ЕЩЕ ОДИН РИТОРИЧЕСКИЙ ИИСУС

«МЫ ВСЕМ ОБЯЗАНЫ ИИСУСУ»

ЛИБЕРАЛЬНЫЙ ИУДЕЙ ОБ ИИСУСЕ

ПРИЛОЖЕНИЕ

ИЗ ВОСКРЕСНЫХ ПРОГРАММ

СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ

005 Распятая женщина. В церкви Сент-Этьен, Франция. Долгое время эту бородатую женщину считали Христом.

010 Изображение в Геркулануме времен Помпеи, показывающее Купидона, увенчанного крестом.

022 Свастика. Более ранняя форма креста.

023 Агнец в Гробе Господнем, мозаика IV века, саркофаг Люка де Беарна. Изображение Агнца на кресте.

029 Агнец, стоящий на Евангелиях. VIII век.

035 Использовался на языческих алтарях за столетия до христианства.

037 Вознесение Иисуса, IX век.

038 Юнона кормит своего божественного ребенка, Марса.

041 Персидский бог Митра. У всех богов вокруг головы солнечный диск, что показывает, что поклонение Солнцу было одной из самых ранних форм религии.

043 Isis Nursing Her Divine Child, 3000 B. C.

048 Христос без половых признаков, обнаженный, в церкви Сент-Антуан, Тур, Франция.

061 Часть рукописи, предположительно являющаяся копией утраченных оригиналов.

072

073 Богиня-мать в греческом Пантеоне.

076 Благовещение, рождение и поклонение Аменофису в Египте, почти за 2000 лет до Христа.

080 Рождество бога Диониса, Неаполитанский музей.

082 Доисторические кресты, обнаруженные в языческих гробницах (Италия).

081 House of Goodness, With Cross. Egyptian, 2000 B. C.

082 Языческий жрец из Геркуланума с крестом.

083 Крест китайского императора Фу-си, 2953 год до н. э.; и древний языческий крест, обнаруженный в Ньюгрейндже, Ирландия.

084 Использовался жрецом Вакха, с изображением креста.

085 Гравюра XI века; Агнец на кресте; Агнец, несущий крест; Агнец и крест, IX век.

086 Мозаика церкви Санта-Прасседе, V век, изображающая Агнца-Христа; Агнец, постепенно принимающий человеческий облик; Агнец, умножающий хлебы и рыбы, саркофаг IV века.

087 Агнец, воскрешающий Лазаря, саркофаг IV века.

088 Современный Христос.

089 Христос и двенадцать апостолов, несущие свастики и солнечные диски вместо креста. Саркофаг, Милан.

117 Монета XII века, изображающая нимб вокруг головы Агнца.

122 Церковь Святой Маргариты, Вестминстер, Англия; богиня Астарта с крестом, Британский музей.

142 Итальянская скульптура X века.

160 Индуистская Троица.

170 Гравюра XV века, изображающая Троицу.

175 Троица в XIII веке.

182 Концепция Троицы, IX век.

195 Фигуры на финикийской вазе, показывающие использование креста, очевидно, в какой-то религиозной церемонии.

218 Христос, наполовину женщина, при крещении в Иордане. Шартрский собор, Франция.

255 Голова бога с рогами. Музей Сен-Жермен.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Данная работа представляет собой сборник исследований по вопросу историчности Иисуса, которые время от времени представлялись Независимому религиозному обществу в Оркестра-холле. Не было предпринято никаких попыток изменить форму устного выступления на более строгую форму письменного текста.

М. М. МАНГАСАРЯН.

Оригинальный размер

ЧАСТЬ I.

ПРИТЧА

Мне сегодня две тысячи пятьсот лет. Я мертв уже почти столько же лет. Моим местом рождения были Афины; моя могила находилась недалеко от могил Ксенофонта и Платона, в виду белого великолепия Афин и мерцающих вод Эгейского моря.

Проспав в своей могиле много веков, я внезапно проснулся — не могу сказать, как и почему — и был перенесен силой, не зависящей от меня, в этот новый день и этот новый город. Я прибыл сюда на рассвете, когда небо было еще тусклым и сонным. Приближаясь к городу, я услышал звон колоколов, а чуть позже обнаружил, что улицы оживлены толпами хорошо одетых людей, которые семьями направлялись туда и сюда. Очевидно, они не шли на работу, ибо их сопровождали дети в своих лучших нарядах, а на лицах у них было приятное выражение.

«Должно быть, это день праздника и поклонения, посвященный одному из их богов», — пробормотал я про себя.

Оглядевшись, я увидел джентльмена в опрятном черном костюме, улыбающегося, с протянутой ко мне рукой с большой сердечностью. Он, должно быть, понял, что я чужестранец, и хотел оказать мне гостеприимство. Я принял его с благодарностью. Я пожал его руку. Он сжал мою. Мы на мгновение молча посмотрели друг другу в глаза. Он понял мое замешательство среди новой обстановки и предложил просветить меня. Он объяснил мне звон колоколов и значение праздничных толп, движущихся по улицам. Это было воскресенье — воскресенье перед Рождеством, и люди шли в «Дом Божий».

«Конечно, вы тоже идете туда», — сказал я своему дружелюбному проводнику.

«Да, — ответил он, — я веду богослужение. Я священник».

«Священник Аполлона?» — спросил я.

«Нет, нет, — ответил он, подняв руку, чтобы призвать к тишине, — Аполлон не бог; он был лишь идолом».

«Идолом?» — прошептал я, застигнутый врасплох.

«Я вижу, вы грек, — сказал он мне, — а греки, — продолжил он, — несмотря на свои выдающиеся достижения, были идолопоклонниками. Они поклонялись богам, которых не существовало. Они строили храмы божествам, которые были лишь пустыми именами — пустыми именами, — повторил он. — Аполлон, Афина и вся олимпийская компания были не более чем выдумками фантазии».

«Но греки любили своих богов», — возразил я, и сердце мое забилось в груди.

«Это были не боги, это были идолы, и разница между богом и идолом такова: идол — это вещь; Бог — это живое существо. Когда вы не можете доказать существование своего бога, когда вы никогда не видели его, не слышали его голоса, не касались его — когда у вас нет ничего доказуемого о нем, он — идол. Вы видели Аполлона? Вы слышали его? Вы касались его?»

«Нет», — сказал я тихим голосом.

«Вы знаете кого-нибудь, кто видел?»

Я вынужден был признать, что не знаю.

«Значит, он был идолом, а не богом».

«Но многие из нас, греков, — сказал я, — чувствовали Аполлона в своих сердцах и были вдохновлены им».

«Вам это кажется, — ответил мой проводник. — Если бы он был действительно божественным, он был бы жив до сих пор».

«Значит, он мертв?» — спросил я.

«Он никогда не жил; и последние две тысячи лет или более его храм — груда руин».

Я заплакал, услышав, что Аполлон, бог света и музыки, больше не существует — что его прекрасный храм превратился в руины, а огонь на его алтаре погас; затем, вытирая слезу с глаз, я сказал: «О, но наши боги были прекрасны; наша религия была богатой и живописной. Она сделала греков нацией поэтов, ораторов, художников, воинов, мыслителей. Она сделала Афины городом света; она создала прекрасное, истинное, доброе — да, наша религия была божественной».

«У нее был только один недостаток», — прервал меня мой проводник.

«Какой?» — спросил я, не зная, каким будет его ответ.

«Она не была истинной».

«Но я все еще верю в Аполлона, — воскликнул я, — он не мертв, я знаю, он жив».

«Докажите это, — сказал он мне, а затем, помолчав, добавил: — если вы явите его, мы все падем ниц и будем поклоняться ему. Явите Аполлона, и он будет нашим богом».

«Явить его!» — прошептал я про себя. «Какое богохульство!» Затем, набравшись смелости, я рассказал своему проводнику, как не раз чувствовал лучезарное присутствие Аполлона в своем сердце, и поведал ему о бессмертных строках Гомера, касающихся божественного Аполлона. «Вы сомневаетесь в Гомере? — сказал я ему. — Гомере, вдохновенном барде? Гомере, чья чернильница была размером с море; чья нетленная страница — Время? Гомере, каждое слово которого было каплей света?» Затем я стал цитировать «Илиаду» Гомера, греческую Библию, которой поклонялись все эллины как самой редкой рукописи между небом и землей. Я процитировал его описание Аполлона, чья лира музыкальнее всего, чья речь слаще меда. Я рассказал, как его мать ходила из города в город, чтобы выбрать достойное место для рождения юного бога, сына Зевса, Верховного Существа, и как он родился и был убаюкан при содействии всех богинь, которые омыли его в бегущем ручье и кормили нектаром и амброзией с Олимпа. Затем я процитировал строки, рисующие Аполлона, разрывающего свои пеленки, выпрыгивающего из колыбели и расправляющего крылья, как лебедь, парящего к солнцу, объявляя, что он пришел возвестить смертным волю Бога. «Возможно ли, — спросил я, — что все это чистый вымысел, фантазия мозга, столь же бестелесная, как воздух? Нет, нет, Аполлон не идол. Он бог и сын бога. Весь греческий мир будет свидетельствовать, что я говорю правду». Затем я посмотрел на своего проводника, чтобы увидеть, какое впечатление произвел на него этот всплеск искреннего энтузиазма, и увидел холодную улыбку на его губах, которая ранила меня в самое сердце. Казалось, он хотел сказать мне: «Бедный обманутый язычник! Ты недостаточно умен, чтобы знать, что Гомер был всего лишь смертным, и что он писал пьесу, в которой выдумал богов, о которых пел — что эти боги существовали только в его воображении, и что сегодня они так же мертвы, как и их изобретатель — поэт».

К этому времени мы стояли у входа в большое здание, которое, по словам моего проводника, было «Домом Божьим». Войдя внутрь, я увидел бесчисленные маленькие огоньки, мерцающие по всему просторному помещению. Кроме того, вокруг меня были картины, алтари и изображения. Воздух был тяжелым от ладана; несколько мужчин в великолепных облачениях проходили мимо, кланяясь и преклоняя колени перед различными огнями и изображениями. Аудитория стояла на коленях, погруженная в тишину — тишину столь торжественную, что она внушила мне трепет. Заметив мое стремление понять значение всего этого, мой проводник отвел меня в сторону и шепотом сказал, что люди празднуют годовщину рождения своего прекрасного Спасителя — Иисуса, Сына Божьего.

«Так и Аполлон был сыном Бога», — ответил я, думая, возможно, что в конце концов мы сможем прийти к согласию друг с другом.

«Забудьте об Аполлоне, — сказал он с оттенком строгости в голосе. — Такого человека нет. Он был лишь идолом. Если бы вы искали Аполлона во всей вселенной, вы никогда не нашли бы никого, кто отвечал бы его имени или описанию. Иисус, — продолжил он, — это Сын Божий. Он пришел на нашу землю и родился от девы».

Я снова был искушен сказать своему проводнику, что именно так Аполлон стал воплощенным; но я сдержался.

«Затем Иисус вырос и стал человеком, — продолжил мой проводник, — совершая неслыханные чудеса, такие как хождение по морям, дарование зрения, слуха и речи слепым, глухим и немым, превращение воды в вино, чудесное насыщение множества людей, предсказание грядущих событий и воскрешение мертвых».

«Конечно, и о ваших богах, — добавил он, — утверждается, что они совершали чудеса, и о ваших оракулах, что они предсказывали будущее, но есть такая разница — то, что рассказывается о ваших богах, есть вымысел, то, что рассказывается об Иисусе, есть факт, и разница между язычеством и христианством — это разница между вымыслом и фактом».

В этот момент я услышал волну ропота, подобную шелесту листьев в лесу, пронесшуюся над склоненной аудиторией. Я обернулся и бессознательно, движимый греческим любопытством, продвинулся вперед туда, где пылали большие свечи. Я почувствовал, что, возможно, волнение в доме было объявлением о том, что Бог Иисус собирается появиться, и я хотел увидеть его. Я хотел коснуться его, или, если толпа была слишком велика, чтобы позволить мне эту привилегию, я хотел, по крайней мере, услышать его голос. Я, который никогда не видел бога, никогда не касался его, никогда не слышал, как он говорит, я, который верил в Аполлона, не зная ничего доказуемого о нем, я хотел увидеть настоящего Бога, Иисуса.

Но мой проводник быстро положил руку мне на плечо и удержал меня.

«Я хочу увидеть Иисуса», — поспешил я, поворачиваясь к нему. Я сказал это благоговейно и с искренней верой. «Разве он не будет здесь сегодня утром? Разве он не будет говорить со своими почитателями?» — спросил я снова. «Разве он не позволит им коснуться его, погладить его руку, обнять его божественные ноги, вдохнуть амброзиальный аромат его дыхания, погреться в золотом свете его глаз, услышать музыку его безупречных слов? Позвольте и мне увидеть Иисуса», — умолял я.

«Вы не можете увидеть его, — ответил мой проводник с оттенком смущения в голосе. — Он больше не показывается».

Я был слишком удивлен этим, чтобы дать какой-либо немедленный ответ.

«Последние две тысячи лет, — продолжил мой проводник, — Иисусу не было угодно показываться кому-либо; и о нем также не было слышно в течение того же количества лет».

«Две тысячи лет никто не видел и не слышал Иисуса?» — спросил я, мои глаза наполнились удивлением, а голос дрожал от волнения.

«Нет», — ответил он.

«Не сделало бы это тогда, — осмелился я спросить с нетерпением, — Иисуса таким же идолом, как Аполлон? И не являются ли эти люди на коленях перед богом, о существовании которого они находятся в таком же неведении, как греки о прекрасном Аполлоне, и о прошлом которого у них есть только слухи, подобные тем, что сообщает Гомер о наших олимпийских богах — такими же идолопоклонниками, как афиняне? Что бы вы сказали, — спросил я своего проводника, — если бы я потребовал, чтобы вы явили Иисуса и доказали его моим глазам и ушам, как вы просили меня явить и доказать Аполлона? В чем разница между церемонией, совершаемой в честь Аполлона, и церемонией, совершаемой в честь Иисуса, поскольку невозможно дать оракульное доказательство существования одного так же, как и другого? Если Иисус жив и является богом, а Аполлон — идол и мертв, в чем доказательство, поскольку один так же невидим, недоступен и непредставим, как и другой? И если вера в то, что Иисус — бог, доказывает, что он бог, почему вера в Аполлона не сделает его богом? Но если поклонение Иисусу, которого большую часть последних двух тысяч лет никто не видел, не слышал и не касался; если строительство храмов ему, воскурение ладана на его алтарях, поклонение у его святыни и называние его «Богом» не является идолопоклонством, то не является идолопоклонством и разжигание огня на светящихся алтарях греческого Аполлона — бога рассвета, мастера зачарованной лиры — его, с луком и стрелой, наконечник которой горит огнем! Я не отрицаю, — сказал я, — что Иисус когда-либо жил. Он мог быть жив две тысячи лет назад, но если с тех пор о нем ничего не было слышно, если с ним случилось то же, что и с людьми, жившими в то время, когда он жил, а именно — если он мертв, то вы поклоняетесь мертвому, что делает вашу религию идолопоклоннической».

А затем, вспомнив, что он сказал мне о том, что греческая мифология прекрасна, но не истинна, я сказал ему: «Ваши храмы действительно великолепны и дороги; ваша музыка грандиозна; ваши алтари превосходны; ваша литания изысканна; ваши песнопения трогательны; ваш ладан, колокола и цветы, ваши золотые и серебряные сосуды — все это в редком вкусе, и я смею сказать, что ваши догматы тонки, а проповедники красноречивы, но у вашей религии есть один недостаток — она не истинна».

Оригинальный размер

Оригинальный размер

ПО СЕКРЕТУ

Я буду говорить прямо и скажу сегодня то, что, возможно, должен был бы сказать завтра или через десять лет, — но скажу это сегодня, потому что не могу удержаться, потому что у меня нет ничего лучше, чем правда, или то, что я считаю правдой. Но зачем искать истины, которые не приятны? Мы не можем помочь этому. Никто не может подавить правду. Правда находит трещину или щель, чтобы пробиться наружу; она всплывает на поверхность, и весь объем и вес вод не могут удержать ее. Правда торжествует! Жизнь, смерть, правда — смотрите, эти три силы никто не может сдержать. И поскольку мы обречены знать правду, давайте развивать любовь к ней. Бесполезно плакать об утраченных иллюзиях, тосковать об исчезнувших мечтах или призывать уходящих богов вернуться. Может быть приятно играть с игрушками и куклами всю жизнь, но, очевидно, мы не предназначены оставаться детьми всегда. Приходит время, когда мы должны отбросить детские вещи и подчиниться призыву истины, суровому и высокому. Народ, который боится правды, никогда не сможет быть свободным народом. Если то, что я скажу, — правда, знаете ли вы какую-либо вескую причину, почему я не должен ее говорить? И если по соображениям благоразумия я иногда буду скрывать правду, как вы узнаете, когда я говорю то, что считаю правдой, а когда скрываю ее из соображений политики?

Правда, какой бы нежеланной она ни была, не вредна; именно заблуждение порождает ложные надежды, разрушает, разлагает и оскверняет, и от него рано или поздно приходится отказываться. Разве не Спенсер, которого Дарвин называл «нашим великим философом», сказал: «Как бы отталкивающе ни выглядел суровый факт, рассеивающий заветную иллюзию, вскоре обнаруживается, что он содержит в себе зародыш более спасительного убеждения»? Испания сегодня приходит в упадок, потому что ее учителя из политических соображений скрывают неприятную правду от народа. Святая вода и святые кости могут дать нации иллюзии и мечты, но никогда — силу.

Сложная тема — это своего рода вызов разуму. Одна попытка решить трудную задачу стоит тысячи завершенных обыденных усилий. Большинство людей избегают трудностей и боятся опасности. Но тот, кто хочет прогресса, должен даже искать опасности. Политическая и религиозная свобода были обретены через риск и борьбу. Мир обязан своим освобождением человеческой смелости. Если бы Колумб боялся опасности, Америка могла бы спать еще тысячу лет.

У меня в руках сложная тема. Она также деликатна. Но я полон решимости не только узнать, если это возможно, всю правду об Иисусе, но и донести эту правду до других. Некоторые люди могут держать свои умы закрытыми. Я не могу; я должен разделить свою интеллектуальную жизнь с миром. Если бы я жил тысячу лет назад, я мог бы сломаться при виде горящего костра, но я уверен, что заслужил бы этот костер.

Люди иногда говорят мне: «Почему вы не ограничиваетесь моральными и религиозными увещеваниями, такими как: «Будьте добры, делайте добро, любите друг друга и т. д.»?» Но в открытом и откровенном обсуждении такой темы, как эта, больше морального тоника, чем во множестве банальностей. Мы чувствуем, как наш моральный стержень крепнет, обретая силу и цель, под вдохновением опасности, на которую мы решились ради продвижения истины.

«Скажите нам, во что вы верите», — одна из просьб, часто адресуемых мне. Я никогда не читаю лекцию, в которой прямо или косвенно не выражаю полную и свободную веру во все, что достойно веры. Если я не верю в догматы, то это потому, что я верю в свободу. Если я не верю в одну вдохновенную книгу, то это потому, что я верю, что вся истина и только истина вдохновенна. Если я не прошу богов помочь нам, то это потому, что я верю в человеческую помощь, которая гораздо реальнее, чем сверхъестественная. Если я не верю в стояние на месте, то это потому, что я верю в прогресс. Если меня не привлекает видение далекого рая, то это потому, что я верю в человеческое счастье, здесь и сейчас. Если я не говорю «Господи, Господи!» Иисусу, то это потому, что я склоняю голову перед большей Силой, чем Иисус, перед более эффективным Спасителем, чем он когда-либо был — Наукой!

«О, он разрушает, но не созидает», — еще одна критика моей работы. Это неправда. Ни один проповедник или священник не является более конструктивным. Чтобы построить свои церкви и сохранить свои вероучения, священники разрушили и уничтожили великолепную цивилизацию Греции и Рима, погрузив Европу в темные и бесплодные века, которые длились более тысячи лет. Когда Галилей взмахнул руками от радости, потому что верил, что обогатил человечество новой истиной и расширил сферу знаний, что сделала с ним церковь? Она вступила в сговор, чтобы уничтожить его. Она заперла его в темнице! Заточение истины в тюрьму, кляп во рту студента — это созидание или разрушение? Когда Бруно зажег новый факел, чтобы увеличить свет в мире, какова была его награда? Костер! В течение всех веков, когда церковь имела власть контролировать мир, каждый раз, когда мыслитель поднимал голову, его забивали до смерти. Вы думаете, это по-доброму с нашей стороны — соответствует ли это нашему чувству справедливости называть священника созидателем, а ученых и философов, которые помогли людям встать на ноги — помогли им к самоуправлению в политике и к самопомощи в жизни — разрушителями? Пересчитайте свои права — политические, религиозные, социальные, интеллектуальные — и скажите мне, какое из них было завоевано для вас священником.

«Он непочтителен», — еще одна поспешная критика, которую я слышал в адрес рационалиста. Я хочу сказать вам кое-что. Но сначала давайте будем беспристрастны. Эпитеты «непочтительный», «богохульник», «атеист» и «неверный» бросаются в человека не из жалости, а из зависти. Не имея мужества или трудолюбия нашего соседа, который работает как занятая пчела в мире людей и книг, ища в поте лица своего настоящий хлеб жизни, смачивая открытую страницу перед собой своими слезами, продлевая до глубокой ночи свои поиски, движимый самой прекрасной из всех любовей — «любовью к истине», — мы облегчаем свою собственную ленивую совесть, называя его именами. Мы притворяемся, что не потому, что мы слишком ленивы или слишком эгоистичны, чтобы работать так же усердно или мыслить так же свободно, как он, а потому, что мы не хотим быть такими же непочтительными, как он, мы держим окна нашего разума закрытыми. Чтобы оправдать свою посредственность, мы называем человека, который пытается выбраться из колеи, «богохульником». И поэтому мы просим мир восхвалять наше безразличие как великую добродетель, а добросовестный труд и мысли другого осуждать как «богохульство».

Оригинальный размер

ИИСУС — МИФ?

Что такое миф? Миф — это причудливое объяснение данного явления. Наблюдая за солнцем, луной и звездами над головой, первобытный человек хотел объяснить их. Это было естественно. Разум жаждет знаний. Ребенок задает вопросы из-за врожденного желания знать. Человек чувствует себя неловко с ощущением ментального вакуума, пока его вопросы не получают ответа. До эпохи науки причудливый ответ был всем, что можно было дать на вопросы человека о физическом мире. Первобытный человек угадывал там, где знания подводили его — что еще он мог сделать? Миф, таким образом, — это догадка, история, предположение или причудливое объяснение явления в отсутствие точной информации.

Много мифов о небесных телах, которые, хотя мы и называем их мифами, потому что знаем лучше, были для древних истинами. Солнце и Луна когда-то были братом и сестрой, думал человек-ребенок; но между ними возник спор; женщина убежала, а мужчина побежал за ней, пока они не дошли до края земли, где земля и небо встретились. Женщина прыгнула в небо, а мужчина за ней, где они вечно гонялись друг за другом как Солнце и Луна. Время от времени они подходили достаточно близко, чтобы укусить друг друга. Это было их объяснение затмения. (Детство мира. — Эдвард Клодд.) Этим мифом первобытный человек был удовлетворен, пока его развивающийся интеллект не осознал его неадекватность. Наука родилась из этого осознания.

В средние века европейцы верили, что в некоторых частях света, например, в Индии, есть люди, у которых только один глаз посреди лба, и они больше похожи на монстров, чем на людей. Это было воображаемое знание, которое путешествия и исследования исправили. Миф об одноглазых людях, живущих в Индии, был заменен точной информацией об индусах. Точно так же, до того как наука о древних языках была усовершенствована — до того как археология раскопала погребенные города и расшифровала иероглифы на памятниках древности, большая часть наших знаний о более ранних веках была мифической, то есть это были знания, основанные не на исследовании, а сделанные на заказ. Точно так же, как теологи до сих пор спекулируют о другом мире, первобытный человек спекулировал об этом мире. Даже мы, современные люди, не так давно верили, например, что землю Египта посетили десять фантастических казней; что в одну кровавую ночь был убит каждый первенец в стране; что ангел племенного бога окунул руку в кровь и напечатал красный знак на дверях домов евреев, чтобы защитить их от вреда; что фараон и его армии утонули в Красном море; что дети Израиля сорок лет блуждали вокруг горы Синай; и так далее, и так далее. Но теперь, когда мы можем читать надписи на каменных страницах, выкопанных из древних руин; теперь, когда мы можем заставить погребенный мир раскрыть свой секрет и рассказать нам свою историю, нам не нужно продолжать создавать мифы о древних. Мифы умирают, когда рождается история.

Из этих примеров видно, что нет ничего плохого в мифотворчестве, если миф называют мифом. Именно тогда, когда мы используем наши причудливые знания, чтобы отрицать или закрыть путь реальным и научным знаниям, миф становится камнем преткновения. И именно для этого использовались мифы. Король со своим мечом и священник со своими проклятиями поддерживали миф против науки. Когда человек притворяется, что верит, что Санта-Клаус его детства реален, и пытается заставить других играть ту же роль, он становится положительно аморальным. Нет ничего плохого в том, чтобы верить в Санта-Клауса как в миф, но есть в том, чтобы притворяться, что он реален, потому что такое отношение к разуму делает из истины пустяк.

Иисус — миф? В человеке есть способность к вымыслу. До того как родилась история, был миф; до того как люди могли мыслить, они мечтали. С человеческой расой в ее младенчестве было так же, как с ребенком. Воображение ребенка активнее его разума. Ему легче фантазировать, чем видеть. Оно думает меньше, чем угадывает. Этот дикий полет фантазии сдерживается только опытом. Именно размышление вставляет удила в рот воображению, сдерживая его темп и укрощая его беспокойный дух. Таким образом, по мере того как мы становимся старше и, если можно так выразиться, зрелее, мы учимся различать факт и вымысел, историю и миф.

В детстве нам нужны игрушки, и чем они фантастичнее и причудливее, тем больше мы ими довольны. Мы мечтаем, например, о воздушных замках — великолепных и облаченных в лазурный оттенок небес. Мы наполняем пространство вокруг и над нами духами, феями, богами и другими невидимыми и воздушными существами. Мы жаждем радуги. Мы тянемся к луне. Наши ноги не начинают по-настоящему касаться твердой земли, пока мы не достигнем возраста рассудительности.

Я знаю, есть те, кто хотел бы всегда оставаться детьми, — живя в стране грез. Но даже если бы это было желательно, это невозможно. Эволюция — наша судьба; какая польза тогда брать в руки оружие против судьбы?

Пусть будет принято во внимание, что все религии мира родились в детстве человечества.

Наука не родилась, пока человек не повзрослел. В этой мысли — целый мир смысла.

Дети создают религии.

Взрослые люди создают науку.

Колыбель — это утроба всех фей и верований человечества.

Школа — это место рождения науки.

Религия — это наука ребенка.

Наука — это религия зрелого человека.

В обсуждении этой темы я обращаюсь к зрелому, а не к детскому разуму. Я обращаюсь к тем, кто развил вкус к истине — кто не легко пугается, но кто может «напрячь свое мужество до предела» и следовать до конца за истиной. Толпа всегда привязана к своим идолам; оставьте их в покое. Я говорю для проницательного меньшинства.

Существует важная разница между лектором и рукоположенным проповедником. Последний может требовать внимания во имя Бога или во имя Библии. Ему не нужно убеждать своих слушателей в разумности того, что он проповедует. Он — рупор Бога, и никто не может с ним не согласиться. Он также может ссылаться на авторитет церкви и христианского мира, чтобы принудить к принятию своего учения. Единственный способ, которым я могу заслужить ваше уважение, — это быть разумным. Вы не будете слушать меня ради Бога, ни ради Библии, ни ради любви к раю или страха перед адом. Моя единственная защита — быть рациональным, быть правдивым. Другими словами, проповедник может позволить себе игнорировать здравый смысл во имя Откровения. Но если я хоть немного отступлю от него или буду пойман на том, что играю с фактами, я безвозвратно потеряю свое положение.

Оригинальный размер

Наш ответ на вопрос «Иисус — миф?» должен в большей или меньшей степени зависеть от оригинального исследования, так как по этой теме написано очень мало. Большинство авторов исходят из того, что человек, отвечающий описанию Иисуса, жил около двух тысяч лет назад. Даже те немногие, кто питает сомнения по этому поводу, по-видимому, считают, что, хотя в истории Иисуса есть большой мифический элемент, тем не менее, существует историческое ядро, вокруг которого сгруппировалась сложная легенда о Христе. По всей вероятности, утверждают они, был человек по имени Иисус, который говорил много полезных вещей и вел образцовую жизнь, а все чудеса и диковины представляют собой наслоения любящих и благочестивых веков.

Давайте полностью доверимся доказательствам. Насколько это возможно, давайте будем пассивными, не проявляя предрасположенности ни в ту, ни в другую сторону. Мы можем позволить себе быть независимыми. Если доказательства подтверждают историчность Иисуса, хорошо; если доказательств недостаточно, чтобы подтвердить ее, нет причин, по которым мы должны бояться сказать об этом; кроме того, наш долг — информировать себя по этому вопросу. Как разумные существа, мы хотим знать, является ли этот Иисус, поклонение которому не только стоит миру миллионов народных денег, но и привлекает к его служению время, энергию, привязанность, преданность и труд человечества, — мифом или реальностью. Мы верим, что все религиозные преследования, все сектантские войны, ненависть и нетерпимость, которые до сих пор сковывают и ожесточают наше человечество, были бы заменены любовью и братством, если бы секты могли увидеть, что Бог-Иисус, из-за которого они ссорятся, — это миф, тень, которой только легковерие придает субстанцию. Подобно людям, которые сражались в темноте, опасаясь какой-то опасности, секты, однажды освободившись от оков традиции, переданной им детским веком и страной, обернутся и обнимут друг друга. Во всех смыслах тема является всепоглощающей. Она идет к корню вещей; она затрагивает жизненно важные части, и она означает жизнь или смерть для христианской религии.

Оригинальный размер

Оригинальный размер

ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ

Позвольте мне теперь дать представление о методе, который я предлагаю использовать при изучении этой темы. Давайте предположим, что студент, живущий в 3000 году, захотел убедиться, что такой человек, как Авраам Линкольн, действительно жил и совершал действия, приписываемые ему. Как бы он подошел к этому?

У человека должны быть место рождения и дата рождения. Все записи согласуются относительно того, где и когда родился Линкольн. Этого недостаточно, чтобы доказать его историчность, но это важное звено в цепи.

Ни место, ни время рождения Иисуса не известны. По этому вопросу никогда не было единодушия. По этому поводу было много путаницы и противоречий. Невозможно доказать, что двадцать пятое декабря — его день рождения. Ряд других дат отмечался христианской церковью в разное время как день рождения Иисуса. Евангелия не дают даты и, по-видимому, совершенно не уверены — действительно невежественны в этом вопросе. Если вспомнить, что Евангелия претендуют на то, что были написаны близкими спутниками Иисуса, и при жизни его братьев и матери, их молчание по этому вопросу становится значимым. Выбор двадцать пятого декабря в качестве дня рождения не только произволен, но и, поскольку эта дата с незапамятных времен была посвящена Солнцу, напрашивается вывод, что Сын Божий и Солнце небесное, имеющие один и тот же день рождения, были в одно время идентичными существами. Тот факт, что смерть Иисуса сопровождалась потемнением Солнца, и что дата его воскресения также связана с положением Солнца во время весеннего равноденствия, является дальнейшим намеком на то, что в истории рождения, смерти и воскресения Иисуса мы имеем древний и почти универсальный солнечный миф, вместо проверяемых исторических событий. История об Иисусе, три дня находившемся в сердце земли; об Ионе, три дня находившемся в чреве рыбы; о Геркулесе, три дня находившемся в чреве кита, и о Красной Шапочке, спящей в чреве большого черного волка, представляет собой попытку первобытного человека объяснить феномен Дня и Ночи. Солнце проглатывается драконом, волком или китом, что погружает мир во тьму; но дракон убит, и Солнце восходит торжествующе, чтобы создать еще один День. Этот древний солнечный миф является отправной точкой почти всех чудесных религий, со времен Египта до двадцатого века.

Оригинальный размер

История, которую Матфей рассказывает о замечательной звезде, которая, плывя по воздуху, указала некоторым неназванным магам на колыбель или пещеру, в которой родился чудо-ребенок, помогает еще больше идентифицировать Иисуса с Солнцем. Что стало с этой «выступающей» звездой, или с магами, и их дорогими дарами, записи не говорят. Более вероятно, что именно астрологические пристрастия евангелиста привели его к тому, чтобы приписать своему Божественному ребенку звезду на небесах. Вера в то, что звезды определяют судьбы людей, очень древняя. Такие выражения в нашем языке, как «неудачливый» (ill-starred), «счастливая звезда», «катастрофа», «лунатизм» и так далее, указывают на влияние, которым астрология когда-то пользовалась в человеческом разуме. Мы до сих пор называем меланхоличного человека сатурническим (Saturnine); веселого человека — йовиальным (Jovial); вспыльчивого человека — меркуриальным (Mercurial); показывая, насколько тесно наши предки связывали движения небесных тел с человеческими делами. * Таким образом, заметность солнца и звезд в евангельской истории указывает на то, что Иисус является скорее астрологическим, чем историческим персонажем.

*Детство мира. — Эдвард Клодд.

То, что время его рождения, его смерти и предполагаемого воскресения не поддается проверке, общепризнано.

Эта неопределенность лишает историю Иисуса, по крайней мере до некоторой степени, атмосферы реальности.

Двадцать пятое декабря празднуется как его день рождения. Однако нет никаких доказательств того, что он родился в этот день. Хотя Евангелия молчат о дате рождения Иисуса, в описаниях этого события есть косвенные доказательства того, что двадцать пятое декабря не могло быть его днем рождения. В Палестине, хотя это и более теплая страна, идет снег, и мы знаем, что в декабре в этой стране нет пастухов, пасущих свои стада в ночное время. Часто в это время года поля и холмы покрыты снегом. Следовательно, если пастухи, спящие в полях, действительно видели, как небеса открылись, и слышали ангельскую песнь, то, по всей вероятности, это было в какой-то другой месяц года, а не в конце декабря. Мы также знаем, что в начале истории христианства месяцы май и июнь имели честь содержать день рождения Иисуса.

Оригинальный размер

Конечно, не имеет значения, в какой день родился Иисус, но почему это не известно? Однако не только дата его рождения является предметом догадок, но и год, в который он родился. Матфей, один из евангелистов, предполагает, что Иисус родился во времена царя Ирода, ибо именно этот царь, услышав от волхвов, что родился Царь Иудейский, решил уничтожить его; но Лука, другой евангелист, намекает, что Иисус родился, когда Квириний был правителем Иудеи, что делает дату рождения Иисуса примерно на четырнадцать лет позже даты, указанной Матфеем. Почему это расхождение в историческом документе, не говоря уже о вдохновении? Теолог мог бы сказать, что эта маленькая трудность была введена в священные писания намеренно, чтобы установить их непогрешимость, но только религиозные книги объявляются непогрешимыми на основании противоречий, которые они содержат.

Опять же, Матфей говорит, что, чтобы избежать злых замыслов Ирода, Мария и Иосиф с младенцем Иисусом бежали в Египет. Лука ничего не говорит об этом поспешном бегстве, ни о намерении Ирода убить младенца Мессию. Напротив, он говорит нам, что после того, как сорок дней очищения прошли, Иисус был публично представлен в храме, где Ирод, если бы он действительно, как рассказывает Матфей, хотел схватить его, мог бы сделать это без труда. Невозможно примирить бегство в Египет с представлением в храме, и это несоответствие, безусловно, непреодолимо и делает историю такой, как будто она не имеет никакой ценности как история.

Когда мы переходим к более важным главам об Иисусе, мы сталкиваемся с большими трудностями. Вы когда-нибудь замечали, что день, в который, как предполагается, умер Иисус, неизменно приходится на пятницу? В чем причина этого? Очевидно, что никто не знает и никто никогда не знал даты, когда произошло Распятие, если оно вообще имело место. Это настолько неясно и мифично, что церковные соборы установили искусственную дату. Хотя Распятие всегда поминается в пятницу, неделя, на которую приходится этот день, варьируется из года в год. «Страстная пятница» приходится не на день до весеннего равноденствия, а на ближайший после него день, позволяемый полнолунием, таким образом, расчет зависит от положения Солнца в зодиаке и фаз Луны. Но именно так определялся день праздника языческой богини Эостры. Языческая Эостра стала христианской Пасхой. Не заставляет ли этот факт, наряду с уже затронутыми, читать историю Иисуса как истории языческих божеств?

Ранние христиане, например Ориген, в своем ответе рационалисту Цельсу, который ставил под сомнение реальность Иисуса, вместо того чтобы представить доказательства исторического характера, апеллировали к мифологии язычников, чтобы доказать, что история Иисуса не более невероятна, чем истории греческих и римских богов. Это настолько важно, что мы отсылаем наших читателей к собственным словам Оригена на эту тему. «Прежде чем отвечать Цельсу, необходимо признать, что в вопросах истории, какой бы правдивой она ни была, — пишет этот христианский отец, — часто бывает очень трудно, а иногда и совершенно невозможно установить ее истинность с помощью доказательств, которые можно было бы счесть достаточными». * Это прямое признание того, что уже во втором и третьем веках утверждения об Иисусе не допускали позитивной исторической демонстрации. Но при отсутствии доказательств Ориген предлагает следующие метафизические аргументы против скептичного Цельса: 1. Истории, подобные тем, что рассказывают об Иисусе, признаются истинными, когда их рассказывают о языческих божествах, почему же они не могут быть истинными, когда их рассказывают о христианском Мессии? 2. Они должны быть истинными, потому что являются исполнением ветхозаветных пророчеств. Другими словами, единственные доказательства, которые Ориген может привести против рационалистической критики Цельса, заключаются в том, что отрицание Иисуса было бы равносильно отрицанию как языческой, так и иудейской мифологий. Если Иисус не реален, говорит Ориген, то Аполлон не был реален, и ветхозаветные пророчества не исполнились. Если у нас вообще должна быть какая-то мифология, аргументирует он, почему бы не возражать против добавления к ней мифа об Иисусе? Не могло быть более разрушительного признания, чем это, сделанного одним из самых видных защитников истории Иисуса против ранней критики.

* Ориген, «Против Цельса». 1. 58 и сл. Там же.

Иустин Мученик, другой ранний отец церкви, предлагает следующий аргумент против неверующих в христианскую легенду: «Когда мы также говорим, что Слово, которое является первым рождением Бога, было произведено без полового союза, и что он, Иисус Христос, наш учитель, был распят, умер, воскрес и вознесся на небо, мы не предлагаем ничего отличного от того, во что вы верите относительно тех, кого вы почитаете сыновьями Юпитера». * Что является иным способом сказать, что христианский миф очень похож на языческий и поэтому должен быть столь же истинным. Развивая свой аргумент дальше, этот интересный отец обнаруживает много сходств между тем, что он сам проповедует, и тем, во что всегда верили язычники: «Ибо вы знаете, сколько сыновей приписывают Юпитеру ваши уважаемые писатели. Меркурий, истолковывающее слово (он пишет это слово с маленькой буквы w, в то время как в приведенной выше цитате он использует заглавную W, чтобы обозначить христианское воплощение) и учитель всех; Эскулап... который вознесся на небо; некий Геркулес... и Персей;... и Беллерофонт, который, хотя и произошел от смертных, вознесся на небо на конях Пегаса». ** Если Юпитер может иметь, как, по-видимому, рассуждает Иустин Мученик, полдюжины божественных сыновей, почему Иегова не может иметь хотя бы одного?

* «Первая апология», глава xxi (Антиникейская библиотека). ** Там же.

Исходный размер

Вместо того чтобы представлять исторические доказательства или ссылаться на заслуживающие доверия документы, как это сделали бы, чтобы доказать существование Цезаря или Александра, Иустин Мученик в своем ответе критикам христианства обращается к языческой мифологии. Все, о чем он, по-видимому, просит, — это чтобы Иисусу отвели более высокое место среди божеств древнего мира.

Чтобы помочь своему делу, христианские апологеты нередко меняли смысл определенных ветхозаветных отрывков, чтобы заставить их поддерживать чудесные истории в Новом Завете. Например, позаимствовав из восточных книг историю о боге в яслях, окруженном смотрящими на него животными, христианские отцы вставили предсказание об этом событии в следующий текст из книги Аввакума в Библии: «Соверши дело Твое среди лет, среди лет яви его и т. д.» * Этот ветхозаветный текст в греческом переводе выглядел следующим образом: «Ты явишь Себя посреди двух животных», что, конечно, исполнилось, когда Иисус родился в конюшне. Насколько слабым должно быть дело, чтобы прибегать к такой тактике ради привлечения последователей! И когда вспоминаешь, что эти глупости считались необходимыми для доказательства реальности того, что провозглашалось самым грандиозным событием во всей истории, легко увидеть, на сколь хрупком фундаменте построена история христианского Богочеловека.

* Авв. iii. 2.

Продолжим: соратники и современники Авраама Линкольна известны истории. Непосредственные спутники Иисуса, с другой стороны, кажутся такими же мифическими, как и он сам. Кем был Матфей? Кем был Марк? Кем были Иоанн, Петр, Иуда и Мария? Нет абсолютно никаких доказательств того, что они когда-либо существовали. Они не упоминаются нигде, кроме книг Нового Завета, которые, как мы увидим, являются «предполагаемыми» копиями «предполагаемых» оригиналов. Если Петр когда-либо ездил в Рим с новым учением, как получилось, что ни один историк не заметил его? Если Павел посещал Афины и проповедовал с Ареопага, как получилось, что нет никакого упоминания о нем или его странном Евангелии в афинских хрониках? Насколько нам известно, и Петр, и Павел могли действительно существовать, но это лишь догадка, поскольку у нас нет средств это установить. Неопределенность в отношении апостолов Иисуса вполне соответствует неопределенности в отношении самого Иисуса.

Сообщение о том, что у Иисуса было двенадцать апостолов, также кажется мифическим. Число двенадцать, как и число семь, три или сорок, играет важную роль во всех солнечных мифах и указывает на двенадцать знаков зодиака. У Иакова было двенадцать сыновей; было двенадцать колен Израилевых; двенадцать месяцев в году; двенадцать врат или столпов небесных и т. д. Во многих религиях мира число двенадцать является священным. Было мало богов-спасителей, у которых не было бы двенадцати апостолов или посланников. В одном или двух местах Нового Завета Иисус посылает «семьдесят» для евангелизации мира. Здесь мы снова видим присутствие мифа. Считалось, что в мире существует семьдесят различных народов — по апостолу на каждый народ. Предполагается, что семьдесят мудрецов перевели Ветхий Завет, сидя в семидесяти разных кельях. Вот почему их перевод называется «Септуагинта». Но это все легенда, так как нет никаких доказательств того, что семьдесят ученых работали в семидесяти отдельных кельях над еврейской Библией. Один из отцов церкви заявляет, что видел эти семьдесят келий собственными глазами. Он был единственным, кто их видел.

О том, что «Двенадцать апостолов» вымышлены, можно судить по безвестности, в которой оставалось большинство из них. Петр, Павел, Иоанн, Иаков, Иуда занимают сцену почти исключительно. Если Павел был апостолом, у нас их четырнадцать, а не двенадцать. Исключив Иуду и посчитав Матфия, который был избран на его место, мы имеем тринадцать апостолов.

Число сорок также фигурирует во многих примитивных мифах. Евреи были в пустыне сорок лет; Иисус постился сорок дней; от воскресения до вознесения прошло сорок дней; Моисей был на горе с Богом сорок дней. Рассказ, в котором проявлено такое скрупулезное внимание к предполагаемым священным числам, скорее искусственен, чем реален. Биографы Линкольна или Сократа, по-видимому, не интересуются числами. Они пишут историю, а не сказки.

Опять же, многие современники Линкольна свидетельствуют о его существовании письменно. Историки того времени, государственные деятели, публицисты, летописцы — все, кажется, были знакомы с ним или слышали о нем. Невозможно объяснить, почему современники Иисуса, авторы и историки его времени, не замечают его. Если Авраам Линкольн был достаточно важен, чтобы привлечь внимание своих современников, то насколько более Иисус. Разумно ли предполагать, что эти языческие и иудейские писатели знали об Иисусе — слышали о его несравненно великих делах и изречениях, — но не уделили ему ни страницы, ни строки? Могли ли они состоять в заговоре против него? Как еще объяснить это единодушное молчание? Не вероятнее ли, что чудотворный Иисус был им неизвестен? А неизвестен он был им потому, что никакого такого Иисуса в их дни не существовало.

Если бы студент, изучая историю Авраама Линкольна, обнаружил, что никто из его биографов не знает точно, когда он жил или где родился, у него были бы основания заключить, что из-за этой неопределенности со стороны биографов он должен быть более требовательным, чем был бы в противном случае. Это именно наша позиция. Конечно, в истории есть великие люди, о местах рождения или днях рождения которых мы столь же не уверены. Но мы верим в их существование не потому, что никто, кажется, не знает точно, когда и где они родились, а потому, что существуют подавляющие доказательства, подтверждающие другие сообщения о них, которых достаточно, чтобы устранить подозрение, вызванное тьмой, висящей над их рождением. Есть ли какие-либо доказательства, достаточно сильные, чтобы доказать историчность Иисуса, несмотря на тот факт, что даже его предполагаемые спутники, писавшие при жизни матери Иисуса, не имеют никакой определенной информации?

Но продолжим. Сообщения, ходившие о таком человеке, как Линкольн, проверяемы, в то время как многие из сообщений об Иисусе таковы, что никакое количество доказательств не может их подтвердить. То, что Линкольн был президентом этих Соединенных Штатов, что он подписал Прокламацию об освобождении рабов и что он был убит, может быть легко подтверждено.

Но как может какое-либо количество доказательств убедить кого-то в том, что Иисус, например, родился от девственницы? Такое сообщение или слух даже не может быть проверен; он не поддается доказательствам; он находится за пределами сферы истории; это не законный вопрос для исследования. Он принадлежит к мифологии. Действительно, выдвигать сообщение такого рода — значит запретить использование доказательств и потребовать принудительного согласия, что, по меньшей мере, является очень подозрительным обстоятельством, рассчитанным на то, чтобы повредить, а не помочь истории Иисуса.

Сообщение о том, что Иисус был Богом, также невозможно проверить. Как мы можем доказать, был ли определенный человек Богом или нет? Иисус мог быть замечательным человеком, но является ли каждый замечательный человек Богом? Иисус мог утверждать, что он был Богом, но является ли каждый, кто выдвигает такое утверждение, Богом? Как же тогда нам решить, за кого из многочисленных кандидатов на божественные почести следует отдать наши голоса? И можем ли мы, проголосовав за Иисуса, сделать его Богом? Посмотрите, к какой путанице приводит одна лишь попытка следовать такому сообщению.

Человеческий Иисус мог существовать, а мог и не существовать, но мы уверены настолько, насколько можно быть уверенными в чем-либо, что рожденный от девственницы Бог по имени Иисус, в которого мы должны верить, иначе будем вечно потеряны, — это невозможность, кроме как для легковерия. Но легковерие — это вовсе не доказательство, даже когда оно облагорожено именем веры. Давайте на мгновение остановимся, чтобы поразмыслить: окончательный аргумент в пользу существования чудотворного Иисуса, проповедуемого в церкви и воскресной школе эти две тысячи лет как единственного спасителя мира, — это апелляция к вере, той же самой, к которой прибегает Магомет, чтобы утвердить свои претензии, и Бригам Янг, чтобы доказать свое откровение. Нет другого возможного способа, которым можно было бы установить девственное рождение или божественность человека. И такая вера никогда не бывает свободной, она всегда поддерживается мечом сейчас и адским огнем в будущем.

Еще раз: если бы об Аврааме Линкольне сообщалось, что он предсказал собственное убийство; что он обещал некоторым своим друзьям, что они не умрут, пока не увидят, как он снова приходит на облаках небесных; что он даст им престолы, на которых они будут сидеть; что они могут безопасно пить смертельные яды во имя его, или что он исполнит любую их просьбу, при условии, что они попросят об этом ради него, мы были бы оправданы в заключении, что такого Линкольна никогда не существовало. Тем не менее, самые невозможные изречения вкладываются в уста Иисуса. Его заставляют сказать: «О чем ни попросите во имя Мое, Я сделаю». Ни один человек, дающий такое обещание, не может его сдержать. Не такие изречения, как приведенное выше, могут доказать, что человек — Бог. Сдержал ли Иисус свое обещание? Дает ли он своим людям все, или «о чем бы они ни попросили» у него? Но, отвечают, «Иисус лишь хотел сказать, что даст все, что он сам сочтет полезным для своих друзей». Действительно! Это способ уклониться от договора? Если это то, что он имел в виду, почему он сказал что-то другое? Не мог ли он сказать именно то, что имел в виду, с самого начала? Не было бы честнее не давать своим друзьям повода для ложных ожиданий? Лучше пообещать немного и сделать больше, чем пообещать все и не сделать ничего. Но сказать, что Иисус действительно заключил какое-либо подобное соглашение, — значит поставить под сомнение его существование. Такой персонаж слишком дик, чтобы быть реальным. Только мифический Иисус мог фактически передать управление вселенной придворным, у которых есть прошения, требующие его внимания. Более того, если бы Иисус мог сдержать свое обещание, сегодня в мире не было бы страданий, не было бы сирот, не было бы бездетных матерей, не было бы кораблекрушений, не было бы наводнений, не было бы голода, не было бы болезней, не было бы искалеченных детей, не было бы безумия, не было бы войн, не было бы преступлений, не было бы зла! Разве не были вознесены тысячи тысяч молитв во имя Иисуса против каждого зла, которое вспахало лицо нашей земли? Были ли эти молитвы услышаны? Тогда почему в мире есть недовольство? Могут ли последователи Иисуса двигать горы, пить смертельные яды, касаться змей или совершать большие чудеса, чем те, что приписываются Иисусу, как было обещано, что они будут делать? Сколько самообманутых пророков породили эти экстравагантные претензии! И кто может сосчитать горькие разочарования, вызванные такими невозможными обещаниями?

Джордж Джейкоб Холиок из Англии рассказывает, как в дни крайней нищеты его верующая мать снова и снова просила Господа — на коленях, со слезами, струящимися из глаз, и с абсолютной верой в способность Иисуса сдержать Свое обещание — дать ее голодающим детям хлеб насущный. Но чем горячее она молилась, тем тяжелее становилось бремя ее жизни. Каменный или деревянный идол не мог бы быть более равнодушным к материнским слезам. «Мой разум болит, когда я думаю об этих днях», — пишет мистер Холиок. Однажды он пошел к преподобному мистеру Криббейсу, который приглашал интересующихся к себе в дом. «Вы действительно верите, — спросил юный Холиок священника, — что то, о чем мы просим с верой, мы получим?»

«Мне никогда не приходило в голову, — продолжает мистер Холиок, — что поношенная одежда проповедника, его изможденный вид и необходимость проводить сбор накануне вечером, чтобы оплатить расходы, показывали, что вера не была источником дохода для него. Мне никогда не приходило в голову, что если бы помощь можно было получить молитвой, ни одна церковь не была бы нуждающейся, ни один верующий не был бы бедным». Какой ответ дал проповедник на искренний вопрос Холиока? Тот же, который дают проповедники сегодня: «Он парировал свой ответ многими словами и в конце концов сказал, что обещание следует понимать с оговоркой, что то, о чем мы просили, будет дано, если Бог сочтет это полезным для нас». Почему же тогда Иисус не объяснил эту важную оговорку, когда давал обещание? Иисус делал лишь половинчатое заявление, вторую половину которого он раскроет позже, чтобы защитить себя от разочарованных просителей? Но он сказал: «Если попросите чего во имя Мое, Я сделаю», и «Если бы это было не так, Я сказал бы вам». Разве он не имел в виду именно то, что сказал? Истина заключается в том, что ни один исторический человек в здравом уме никогда не давал таких экстраординарных, таких невозможных обещаний, и сообщение о том, что Иисус их давал, лишь подтверждает, что их автор — всего лишь легендарное существо.

Когда эта истина осенила мистера Холиока, он перестал просить Небеса, что было подобно «опусканию ведра в пустой колодец», и начал искать помощь в другом месте. * Мир обязан своим прогрессом тому факту, что люди больше не ищут помощи на Небесах, а помогают себе сами. Самоусилие, а не молитва, является средством против невежества, рабства, нищеты и моральной деградации. К счастью, выставляя перед нами невозможного Иисуса с его невозможными обещаниями, церкви преуспели лишь в откладывании, но не в предотвращении прогресса человека. Это комплимент человеческой природе, и он вполне заслужен. Это также обещание того, что со временем человечество будет полностью освобождено от каждого призрака, который в прошлом пугал его до молчания или подчинения, и

«Более возвышенная раса, чем когда-либо знал мир, восстанет с пламенем свободы в своих душах и светом науки в своих глазах». * «Прошлое, достойное памяти». — Джордж Джейкоб Холиок

Исходный размер

ХРИСТИАНСКИЕ ДОКУМЕНТЫ

Документы, содержащие историю Иисуса, настолько отличаются от тех, что касаются Линкольна или любого другого исторического персонажа, что мы должны быть вдвойне бдительны в нашем расследовании.

Христиане полагаются главным образом на четыре Евангелия в вопросе историчности Иисуса. Но оригинальных документов, верными копиями которых, как утверждается, являются книги Нового Завета, не существует. Нет абсолютно никаких доказательств того, что они когда-либо существовали. Это утверждение, которое невозможно опровергнуть. Мыслимо ли, что ранние верующие по небрежности или намеренно потеряли каждый документ, написанный апостолом, в то же время охраняя со всей защитной ревностью и усердием писания анонимных лиц? Есть ли какая-либо веская причина, почему вклад в христианскую литературу вдохновенного апостола должен погибнуть, в то время как вклад безымянного писца сохраняется, почему оригинальное Евангелие от Матфея должно тихо исчезнуть из виду, никто не знает как, в то время как предполагаемая копия его на чужом языке сохраняется на протяжении многих веков? Сам Иисус, как признается, не написал ни строчки. Он пришел, согласно народному поверью, чтобы открыть волю Божью — миссия, безусловно, самая важная, и все же он не только не изложил это откровение в письменном виде при жизни и собственной рукой, что, естественно, предположить, сделал бы божественный учитель, специально пришедший с небес, но он оставил эту важнейшую обязанность анонимным летописцам, которые, естественно, допустили достаточно ошибок, чтобы расколоть христианский мир на бесчисленные фракции. Стоит на мгновение остановиться, чтобы подумать о преследованиях, жестоких войнах и веках ненависти и горечи, которых можно было бы избежать нашему несчастному человечеству, если бы Иисус сам записал свое послание самым ясным и понятным образом, вместо того чтобы оставить его своим предполагаемым ученикам для публикации миру, когда он уже не мог исправить их ошибки.

Более того, Иисус не только не писал сам, но он даже не предпринял никаких усилий, чтобы сохранить писания своих «апостолов». Хорошо известно, что оригинальные рукописи, если они вообще были, нигде не найти. Это серьезный вопрос. У нас есть только предполагаемые копии предполагаемых оригинальных рукописей. Кто их копировал? Когда они были скопированы? Как мы можем быть уверены, что эти копии надежны? И почему в этих многочисленных предполагаемых копиях существуют тысячи и тысячи различных чтений? Какие средства у нас есть, чтобы решить, какую версию или чтение принять? Возможно ли, что в результате пришествия Иисуса в наш мир у нас есть только корзина безымянных и бездатных копий и документов? Мыслимо ли, спрашиваю я, чтобы Бог послал Своего Сына к нам, а затем оставил нас блуждать по куче пыльных рукописей, чтобы выяснить, зачем Он послал Своего Сына и чему Он учил, будучи на земле?

Единственный ответ, который христианская церковь может дать на этот вопрос, заключается в том, что оригинальные писания были намеренно позволены погибнуть. Когда драгоценный документ, содержащий завет Всемогущего Бога и начертанный для вечной цели Святым Духом, исчезает совсем, нет абсолютно никакого другого способа объяснить его исчезновение, кроме как сказав, как мы предположили, что его божественный автор должен был намеренно изъять его из обращения. «Бог действует таинственным образом» — это последний довод верующего. Это единственный аргумент, который остался у теологии для борьбы с наукой. К сожалению, это аргумент, который доказал бы истинность каждого культа и «изма» под небесами. Магометанин, маздаист и язычник также могут прибегнуть к вере. Нет ничего, что вера не могла бы скрыть от света. Но если вера, которая игнорирует доказательства, не является суеверием, то что тогда суеверие? Интересно, может ли Католическая церковь, которая притворяется, что верит — и которая извлекает немалый доход из этой веры, — что Бог чудесным образом сохранил дерево креста, Гроб Господень в Иерусалиме, ризу Иисуса и довольно много других памятных вещей, объяснить, почему были потеряны оригинальные рукописи? У меня есть подозрение, что никаких «оригинальных» рукописей не было. Я не уверен в этом, конечно, но если гвозди, кости и святые места могли быть чудесным образом сохранены, почему не рукописи? Разумно предположить, что Божество не позволило бы самым важным документам, содержащим Его Откровение, упасть в какую-то дыру и исчезнуть или быть сгрызенными в пыль насекомыми после того, как они были написаны по особому вдохновению.

Опять же, когда эти документы, в том виде, в каком мы их находим, исследуются, можно заметить, что даже в самых элементарных сведениях, которые они претендуют предоставить, они безнадежно расходятся друг с другом. Например, совершенно невозможно примирить родословие Иисуса у Матфея с тем, что приведено у Луки. Копируя имена предполагаемых предков Иисуса, они искажают список, приведенный в книге Паралипоменон в Ветхом Завете, и тем самым справедливо подвергают себя обвинению в недобросовестности. Один евангелист говорит, что Иисус происходил от Соломона, рожденный от «бывшей за женою Уриевою». Напомним, что Давид приказал убить Урию трусливым образом, чтобы жениться на его вдове, которую он вожделел. Согласно Матфею, Иисус — один из потомков этой прелюбодейной связи. Согласно Луке, Иисус связан с домом Давида не через Соломона, а через Нафана.

Опять же, Лука говорит нам, что отца Иосифа звали Илий; Матфей говорит, что Иаков. Если бы авторы евангелий были современниками Иосифа, они могли бы легко узнать точное имя его отца.

Опять же, почему эти биографы Иисуса дают нам родословие Иосифа, если он не был отцом Иисуса? Именно родословие Марии они должны были дать, чтобы доказать происхождение Иисуса из дома Давида, а не Иосифа. Эти непримиримые различия между Лукой, Матфеем и другими евангелистами доказывают, что эти авторы не обладали достоверной информацией относительно предметов, о которых они писали. Ибо если Иисус — исторический персонаж, а эти биографы были действительно его непосредственными спутниками и, к тому же, вдохновленными, как нам объяснить их ошибки и противоречия относительно его родословия?

Хорошей иллюстрацией мифического или неисторического характера Нового Завета служит история Иоанна Крестителя. Он сначала представлен как публично исповедующий, что Иисус есть Христос; что он сам не достоин развязать ремень обуви его; и что Иисус есть Агнец Божий, «который берет на себя грехи мира». Иоанн также присутствовал, говорят евангелия, когда небеса открылись и голубь сошел на голову Иисуса, и он услышал голос с небес, взывающий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Возможно ли, что несколько глав спустя этот же Иоанн забывает свое публичное исповедание — голубя и голос с небес — и фактически посылает двух своих учеников, чтобы узнать, кто этот Иисус? * Единственный способ объяснить такое странное поведение — это то, что у составителя или редактора в вопросе было перед глазами два разных мифа или истории, и он хотел использовать их оба.

* Матфей xi.

Дальнейшим доказательством свободного и экстравагантного стиля евангелистов служит заключительный стих Четвертого Евангелия: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг». Это больше похоже на язык мифотворца, чем историка. Насколько мы можем полагаться на репортера, склонного к таким преувеличениям? Сказать, что сам мир был бы слишком мал, чтобы вместить неописанные изречения и дела учителя, чья общественная жизнь, возможно, длилась не дольше года, а чьи записанные слова и дела занимают лишь несколько страниц, — значит доказать, что заявления такого человека не заслуживают серьезного рассмотрения.

И стоит также отметить, что документы, которые дошли до нашего времени и которые претендуют на то, чтобы быть биографиями Иисуса, не только написаны на чужом языке, то есть на языке, который не был языком Иисуса и его учеников, но они также не датированы и не подписаны. Иисус и его двенадцать апостолов были евреями; почему все четыре Евангелия написаны на греческом? Если они были первоначально написаны на еврейском, как мы можем сказать, что греческий перевод точен, поскольку мы не можем сравнить его с оригиналами? И почему эти Евангелия анонимны? Почему они не датированы? Но поскольку мы скажем еще что-то на эту тему в настоящем томе, мы ограничимся в этом месте воспроизведением фрагмента рукописных страниц, с которых были сделаны наши греческие переводы. * Учеными признается, что из-за трудности чтения этих древних и несовершенных, а также противоречивых текстов точный перевод невозможен. Но это иной способ сказать, что то, что церкви называют Словом Божьим, является не только словом человеческим, но притом очень несовершенным словом.

* См. стр. 57.

Таким образом, вера в Иисуса основана на вторичных документах, измененных и отредактированных разными руками; на утраченных оригиналах и на анонимных рукописях эпохи, значительно более поздней, чем описанные в них события, — рукописях, которые противоречат друг другу, а также самим себе. Такова ясно и неоспоримо основа для веры в исторического Иисуса. Именно это чувство недостаточности доказательств побудило миссионеров христианства совершать подлоги.

Если бы существовали достаточные доказательства историчности Иисуса, почему его биографы прибегали к подлогам? Следующие признания самих христианских писателей показывают беспомощность ранних проповедников в присутствии интересующихся, которые просили доказательств. Церковный историк Мосхейм пишет, что «христианские отцы считали благочестивым делом использовать обман и мошенничество». *

* «Церковная история», том I, стр. 247.

Опять же, он говорит: «Величайшие и самые благочестивые учителя были почти все заражены этой проказой». Не скажет ли нам какой-нибудь верующий, почему подлог и мошенничество были необходимы для доказательства историчности Иисуса? Другой историк, Милман, пишет, что «благочестивый обман был признан и открыто провозглашен» ранними миссионерами Иисуса. «Это был век литературных подлогов», — пишет епископ Элликотт, говоря о временах, непосредственно следующих за предполагаемым распятием Иисуса. Доктор Джайлс заявляет, что «не может быть сомнений в том, что огромное количество книг было написано с единственной целью — обмануть». И мнение доктора Робертсона Смита заключается в том, что «существовала огромная плавающая масса подложной литературы, созданной для удовлетворения партийных взглядов». Книги, которые сейчас отвергаются как апокрифические, в одно время принимались как вдохновенные, а книги, которые сейчас считаются непогрешимыми, в одно время рассматривались как не имеющие авторитета в христианском мире. Безусловно, озадачивает то, что существует целая литература обмана и подлога во имя исторического лица. Но если Иисус был мифом, мы можем легко объяснить легенды и традиции, возникающие во имя его.

Ранние последователи Иисуса, осознавая силу этого возражения, действительно прибегали к интерполяции и подлогу, чтобы доказать, что Иисус был историческим персонажем.

Одним из старейших критиков христианской религии был язычник, известный истории под именем Порфирия; тем не менее, ранние отцы не стеснялись искажать даже писания открытого противника их религии. После издания указа об уничтожении, среди прочих, писаний этого философа, было создано произведение под названием «Философия оракулов», в котором автор изображен пишущим почти как христианин; и имя Порфирия было подписано под ним как его автора. Св. Августин был одним из первых, кто отверг его как подделку. * Более поразительное изобретение, чем это предполагаемое произведение язычника, свидетельствующее о Христе, трудно произвести. Помогают ли эти подлоги, эти апокрифические писания, эти интерполяции, свободно признанные общепринятой практикой ранних христиан, доказать существование Иисуса? И когда к этому массовому производству сомнительных доказательств добавляется ужасный вандализм, который почти уничтожил каждый великий языческий классик, мы можем составить представление о тех отчаянных средствах, к которым прибегали ранние христиане, чтобы доказать, что Иисус не был мифом. Все это показывает, как трудно сделать человека из мифа.

* Джордж В. Фут. «Преступления христианства».

Исходный размер

Исходный размер

ДЕВСТВЕННЫЕ РОЖДЕНИЯ

Истории о богах, рожденных от девственниц, можно найти почти в каждой эпохе и стране. Было много девственных матерей, и Мария со своим ребенком — лишь недавняя версия очень старого и универсального мифа. В Китае и Индии, в Вавилонии и Египте, в Греции и Риме «божественные» существа выбирали среди дочерей человеческих самых чистых и красивых, чтобы они послужили им средством входа в мир смертных. Желая принять на себя человеческую форму, сохраняя при этом свою «божественность», был осуществлен этот компромисс — земной матери с «божественным» отцом. В образе лебедя Юпитер приблизился к Леде, как в облике голубя или Параклета Иегова «осенил» Марию.

Нимфа, купающаяся в реке в Китае, касается растения лотоса, и рождается божественный Фохи.

В Сиаме блуждающий солнечный луч ласкает девушку-подростка, и рождается великий и чудесный избавитель Кодом. В жизни Будды мы читаем, что он сошел на свою мать Майю, «в подобии небесной царицы, и вошел в ее чрево», и был «рожден из ее правого бока, чтобы спасти мир». * В Греции юный бог Аполлон посещает прекрасную деву из Афин, и Платон является в мир.

* «Истории девственных рождений». Ссылка: Лорд Макартни. «Путешествие в Китай и Тартарию». Том I, стр. 48. См. также «Матери-девственницы и чудесные рождения», Сент-Ив, стр. 19 и т. д.

В древней Мексике, так же как в Вавилонии и в современной Корее, как в современной Палестине, как в легендах всех земель, девственницы рожали и становились божественными матерями. *

* «Истории девственных рождений». Ссылка: Лорд Макартни. «Путешествие в Китай и Тартарию». Том I, стр. 48. См. также «Матери-девственницы и чудесные рождения», Сент-Ив, стр. 19 и т. д.

Но настоящая родина девственных рождений — земля Нила. За тысячу восемьсот лет до Христа мы находим высеченную на одной из стен великого храма Луксора картину благовещения, зачатия и рождения царя Амунотфа III, почти точную копию благовещения, зачатия и рождения христианского Бога. Конечно, никому не придет в голову утверждать, что египтяне позаимствовали эту идею у католиков почти за две тысячи лет до христианской эры. «История в Евангелии от Луки, в первой и второй главах, — говорит Мальвер, — это воспроизведение, «пункт за пунктом», истории в камне о чудесном рождении Амунотфа».

* «Наука и религия», стр. 96.

Исходный размер

Шарп в своей «Египетской мифологии», страница 19, дает следующее описание картины из Луксора, процитированное Дж. У. Футом в его «Библейских романах», страница 126: «На этой картине мы видим благовещение, зачатие, рождение и поклонение, как описано в первой и второй главах Евангелия от Луки». Мэсси дает более подробное описание картины из Луксора. «Первая сцена слева показывает бога Тата, божественное Слово или Логос, в акте приветствия девственной царицы, объявляя ей, что она родит сына. Во второй сцене бог Кнеф (при содействии Хатхор) дает ей жизнь. Это Святой Дух, или Дух, который вызывает зачатие... Далее мать сидит на стуле акушерки, и ребенок поддерживается руками одной из нянь. Четвертая сцена — это поклонение. Здесь ребенок восседает на троне, принимая почтение от богов и дары от людей». * Картина на стене храма в Луксоре, таким образом, является одним из источников, к которым анонимные авторы Евангелий обратились за своей чудесной историей. Неудивительно, что они скрыли свою личность, а также источник, из которого они позаимствовали свой материал.

* «Естественный генезис». Мэсси, том II, стр. 398

Не только идея девственной матери, но и все другие чудесные события, такие как колыбель в конюшне, путеводная звезда, избиение младенцев, бегство в Египет, воскресение и телесное вознесение к облакам, были не только позаимствованы, но даже едва изменены в новозаветной истории Иисуса.

Исходный размер

То, что ранние христиане позаимствовали легенду об Иисусе из земных источников, слишком очевидно, чтобы это можно было даже ставить под сомнение. Джеральд Мэсси в своем великом труде о египетских истоках демонстрирует тождество Марии, матери Иисуса, с Исидой, матерью Гора. Он говорит: «Самые древние, украшенные золотом, закопченные византийские картины девы и ребенка представляют мифическую мать как Исиду, а не как человеческую мать из Назарета». * Наука и исследования сделали этот факт настолько достоверным, что, с одной стороны, невежество, а с другой — только интерес могут продолжать претендовать на вдохновение для авторов недатированных и неподписанных фрагментарных документов, которые выдаются за Слово Божье. Если, таким образом, Иисус лишен всех позаимствованных легенд и чудес, предметом которых он является; и если мы также отнимем у него все учения, которые, собранные из иудейских и языческих источников, были ему приписаны, — что от него останется? То, что идеи, вложенные в его уста, были отобраны и скомпилированы из других источников, столь же доказуемо, как и языческое происхождение легенд, связанных с ним.

* «Естественный генезис». Мэсси, том II, стр. 487.

Почти все догматы и церемонии в христианском культе были позаимствованы из других и более древних религий. Миф о воскресении, вознесение, евхаристия, крещение, поклонение через коленопреклонение или простирание, складывание рук на груди, звон колоколов и воскурение ладана, облачения и сосуды, используемые в церкви, свечи, «святая» вода — даже слово «Месса» — все было принято и адаптировано христианами из религий древних. Троица столь же языческая, столь же индийская или буддийская, сколь и христианская. Идея Сына Божьего так же стара, как самый древний культ. Солнце — сын неба во всех примитивных верованиях. Физическое солнце становится в процессе эволюции Сыном Праведности, или Сыном Божьим, а небо олицетворяется как Отец на Небесах. Ореол вокруг головы Иисуса, рога более древних божеств, лучи света, исходящие от голов индуистских и языческих богов, являются неопровержимым доказательством того, что все боги были в одно время — солнцем на небе.

Исходный размер

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КРЕСТА

Только неосведомленные, которых, к нашему сожалению, очень много и которые являются главной опорой старых религий, все еще верят, что крест возник с христианством. Подобно догматам Троицы, девственного рождения и воскресения, знак креста или крест как эмблема или символ был позаимствован из более древних верований Азии. Возможно, одним из самых важных открытий, которое первобытный человек чувствовал себя обязанным никогда не забывать, было получение огня путем трения двух палок, положенных друг на друга в форме креста. Уже в каменном веке мы находим крест, вырезанный на памятниках, которые были выкопаны из земли и которые можно увидеть в музеях Европы. На монетах поздних поколений, а также на алтарях доисторических времен мы находим «священный» символ креста. Мертвые на древних кладбищах спали под крестом, как они делают это в наши дни на католических церковных кладбищах.

Исходный размер

В древнем Египте, как и в современном Китае, Индии, Корее, крест почитается массами как амулет великой силы. В музее Гиме в Париже мы видели образцы дохристианских крестов. В музее Лувр один из «языческих» богов несет крест на голове. Во время своего второго путешествия в Новую Зеландию Кук был удивлен, обнаружив, что туземцы отмечают могилы своих мертвецов крестом. Мы видели в музее Сен-Жермен древнее божество Галлии до завоевания страны Юлием Цезарем, носящее одежду, на которой был выткан крест. В том же музее древний алтарь Галлии времен язычества имел вырезанный на нем крест. То, что крест не был принят последователями Иисуса до более поздней даты, можно предположить по молчанию более ранних евангелий, Матфея, Марка и Луки, о деталях распятия, которые более полно развиты в более позднем евангелии от Иоанна. Первые три евангелиста ничего не говорят о гвоздях или крови и создают впечатление, что он был повешен. Пиша о двух ворах, которые были приговорены к такому же наказанию, Лука говорит: «Один из злодеев, повешенных с ним». Идея окровавленного Христа, которую мы видим на крестах в католических церквях, отсутствует в этих более ранних описаниях распятия; христиан того времени Оригена называли «последователями бога, который был повешен». В четвертом евангелии мы видим зачатки легенды о кресте, об Иисусе, несущем или падающем под тяжестью креста, о следах от гвоздей на его руках и ногах, о копье, пускающем кровь из его бока и марающем его тело. Обо всем этом первые три евангелиста совершенно не знают.

Исходный размер

Исходный размер

Отметим далее, что только через восемьсот лет после предполагаемого распятия Иисус предстает в форме человеческого существа на кресте. Ни на одной из картин в древних катакомбах не найден распятый Христос. Самый ранний крест с изображением человеческого существа относится к восьмому веку. Долгое время агнец с крестом или на кресте был христианским символом, и именно агнца мы видим погребенным в «святом гробе». На более чем одной мозаике раннехристианских времен не Иисус, а агнец истекает кровью ради спасения мира. То, как агнец стал играть столь важную роль в христианстве, объясняется по-разному. Сходство между именем индуистского бога Агни и значением того же слова на латыни, которое означает агнец, — одна из теорий. Другая заключается в том, что баран, один из знаков зодиака, часто путаемый древними с агнцем, является источником популярного почитания агнца как символа — почитания, которое разделяли все религии, основанные на поклонении солнцу. Агнец в христианстве берет на себя грехи людей, точно так же, как пасхальный агнец делал это в Ветхом Завете, и еще раньше, точно так же, как он делал это в Вавилонии.

Исходный размер

Исходный размер

К тому же эффекту относится следующее письмо епископа Менде во Франции, датированное 800 годом н. э.: «Поскольку тьма исчезла и поскольку также Христос — реальный человек, Папа Адриан приказывает нам изображать его в форме человека. Агнец Божий не должен больше изображаться на кресте, но после того, как человеческая форма была помещена на крест, нет возражений против того, чтобы иметь агнца, также представленного с ним, либо у подножия креста, либо на противоположной стороне». * Мы оставляем нашим читателям сделать необходимые выводы из вышеприведенного письма. Как агнец удерживал свое место на кресте в течение восьмисот лет? Если Иисус был действительно распят и этот факт был делом истории, почему христианскому епископу потребовалось восемьсот лет, чтобы написать: «теперь, когда Христос — реальный человек» и т. д.? Сегодня считалось бы богохульством поместить агнца на крест.

* Переведено с французского Дидрона. Процитировано Мальвером.

На надгробиях христиан четвертого века есть картины, изображающие не Иисуса, а агнца, совершающего чудеса, упомянутые в евангелиях, такие как умножение хлебов и рыб и воскрешение Лазаря из мертвых.

Исходный размер

Первые изображения человеческой формы на кресте значительно отличаются от тех, которые преобладают в настоящее время.

Оригинальный размер

В то время как фигура на современном кресте почти обнажена, на более ранних изображениях она одета и полностью закрыта. Иисус в струящейся тунике стоит прямо, прижавшись к кресту с распростертыми руками, словно во время произнесения речи. Часто у его ног на кресте все еще нарисована фигура агнца, которого он со временем полностью заменит. Постепенно одеяние исчезает с распятого, пока мы не видим его распятым, как на соседнем рисунке, почти без одежды и с выражением великой агонии.

Оригинальный размер

Оригинальный размер

МОЛЧАНИЕ СВЕТСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ

Во всех исторических вопросах мы не можем требовать большего, чем разумная уверенность. На самом деле, абсолютная достоверность в любой области человеческого знания, за исключением, пожалуй, математики, невозможна. Мы — существа конечные, ограниченные во всех своих силах, а значит, наши выводы не только относительны, но и всегда должны подлежать исправлению. Когда наши суды отправляют человека на виселицу, они могут иметь не более чем разумную уверенность в его виновности; когда они оправдывают его, они могут иметь не более чем разумную уверенность в его невиновности. Позитивная уверенность недостижима. Догматик — единственный, кто претендует на обладание абсолютной уверенностью. Но его притязание — не более чем беспочвенное допущение. Поэтому, когда мы узнаем, что Иосиф Флавий, например, который жил в той же стране и примерно в то же время, что и Иисус, и написал обширную историю людей и событий своего дня и страны, не упоминает Иисуса, за исключением интерполяции, которую даже христианский священнослужитель, епископ Уорбертон, называет «грубой подделкой, причем весьма глупой», мы можем быть достаточно уверены, что никакого такого Иисуса, как описано в Новом Завете, в то же время и в той же стране, что и Иосиф Флавий, не существовало.

Тот факт, что такой историк, как Иосиф Флавий, не упоминает Иисуса, заставляет усомниться в существовании Иисуса, по крайней мере, на разумных основаниях.

Мало кто из христиан сегодня полагается на свидетельства Иосифа Флавия. Ранние отцы церкви заставили этого иудея признать, что Иисус был Сыном Божьим. Конечно, это признание было подделкой. Де Куинси говорит, что этот отрывок известен как «подделка всем, кто не сумасшедший». О другой предполагаемой ссылке у Иосифа Флавия каноник Фаррар говорит: «Этот отрывок был рано искажен христианами». Тот же автор говорит это о третьем отрывке: «Относительно третьего отрывка у Иосифа Флавия единственный вопрос заключается в том, является ли он частично или полностью подложным». Ларднер, великий английский теолог, был первым, кто доказал, что Иосиф Флавий был плохим свидетелем Христа.

При изучении свидетельств светских писателей мы должны помнить, что молчание одного современника важнее предполагаемого свидетельства другого. В одно время с Иисусом жил великий еврейский ученый по имени Филон. Он был александрийским евреем и посетил Иерусалим, когда Иисус проповедовал и совершал чудеса в святом городе. Однако Филон во всех своих трудах ни разу не упоминает Иисуса. Похоже, он о нем не слышал. Он не мог бы не упомянуть его, если бы действительно видел его или слышал о нем. В одном месте своих трудов Филон описывает разницу между двумя еврейскими именами: Осия и Иисус. Иисус, говорит он, означает спаситель народа. Какая прекрасная возможность для него была добавить, что в то самое время в Иерусалиме жил спаситель по имени Иисус, или тот, кто считался таковым, или претендовал на то, чтобы быть спасителем. Он не мог бы не упомянуть Иисуса, если бы когда-либо видел или слышал о нем.

Мы уже упоминали в другом месте о знаменательном молчании языческих историков и различных писателей о чудесных событиях, описанных в Новом Завете. Но здесь можно добавить несколько замечаний в объяснение предполагаемого свидетельства Тацита.

Цитата из Тацита является важной. Та часть отрывка, которая нас интересует, звучит примерно так: «Они получили свое название от Хрестуса, казненного как преступника Понтием Пилатом во время правления Тиберия». Прежде всего, я хочу сказать, что этого отрывка нет в «Истории» Тацита, известной древним, но он есть в его «Анналах», которые не цитируются ни одним древним писателем. О существовании «Анналов» Тацита не было известно до 1468 года. Английский писатель мистер Росс предпринял попытку в интересном томе показать, что «Анналы» были подделаны итальянцем Браччолини. Я не компетентен судить, доказывает ли мистер Росс свою точку зрения. Но мыслимо ли, чтобы ранние христиане проигнорировали столь ценное свидетельство, если бы знали о его существовании, и не узнали бы они о нем, если бы оно действительно существовало? Христианские отцы, которые не только усердно собирали все, что могли использовать для утверждения реальности Иисуса, но и не стеснялись подделывать отрывки, изобретать документы, а также уничтожать свидетельства лиц, неблагоприятных для их дела, — безусловно, использовали бы отрывок из Тацита, если бы он существовал в их дни. Ни один из христианских отцов в своих спорах с неверующими не цитировал этот отрывок из Тацита, который является самым сильным доказательством церкви историчности Иисуса, помимо евангелий.

Но, во-первых, этот отрывок, по крайней мере, выглядит так, будто он написан христианином. В нем говорится о таких преследованиях христиан в Риме, которые противоречат всему, что мы знаем о римской цивилизации. Оскорбления христиан в том же отрывке могли быть введены намеренно, чтобы скрыть личность автора. Ужасные злодеяния против христиан, упомянутые в тексте Тацита, предположительно имели место в 64 году н. э. Согласно Новому Завету, Павел находился в Риме с 63 по 65 год и, следовательно, должен был быть очевидцем преследований при Нероне. Позвольте мне процитировать Библию, чтобы показать, что таких преследований, как описано в отрывке из Тацита, быть не могло. Последний стих книги Деяний гласит: «И жил он (Павел) целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходящих к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением, никто не препятствовал ему». Как эту картину мира и спокойствия примирить с обвинением в том, что римляне заворачивали христиан в соломенные маты и сжигали их, чтобы освещать улицы по ночам, а также что на учеников Иисуса натравливали львов?

Более того, общеизвестно, что римляне были безразличны к религиозной пропаганде и никогда не преследовали какую-либо секту или партию во имя религии. В Риме евреи могли свободно оставаться евреями; почему же иудеохристиане — а ранние христиане были евреями — должны были быть брошены на растерзание львам? По всей вероятности, преследования были гораздо мягче, чем описано в отрывке из Тацита, и их истинной причиной была политика.

До недавнего времени повсеместно считалось, что Вильгельм Телль был исторической личностью. Но теперь вне всяких разумных сомнений доказано, что Телль и его яблоко — целиком мифические. Несмотря на то, что великий поэт сделал его темой мощной драмы, а великий композитор посвятил одну из своих опер его героическим подвигам; несмотря также на то, что швейцарцы показывают арбалет, из которого он якобы стрелял в яблоко на голове своего сына, — теперь признано, что он лишь легендарный герой. Основные аргументы, которые заставили образованный мир пересмотреть свои взгляды на Вильгельма Телля, заключаются в том, что швейцарские историки Фабер и Хамурбин, жившие вскоре после «героя» и написавшие историю своей страны, как Иосиф Флавий — своей, не упоминают Телля. Если бы такой человек существовал до их времени, они не могли бы не упомянуть о нем. Их полное молчание наносит непоправимый ущерб историчности Телля. Не упоминает имя Телля и историк, бывший очевидцем битвы при Моргартене в 1315 году. Цюрихская хроника 1497 года также опускает упоминание о его истории. В рассказах о борьбе швейцарцев против Австрии, которая привела первых к восстанию и окончательной независимости, имя Телля найти невозможно. И все же все эти аргументы не так разрушительны для истории Вильгельма Телля, как молчание Иосифа Флавия для истории Иисуса. Предполагалось, что Иисус совершил большие чудеса и произвел более широкий фурор, чем Телль; поэтому труднее объяснить молчание историков, таких как Иосиф Флавий, Плиний и Квинтилиан, или философов, таких как Филон, Сенека и Эпиктет, относительно Иисуса, чем объяснить молчание швейцарских хронистов относительно Телля.

ИСТОРИЯ ИИСУСА — РЕЛИГИОЗНАЯ ДРАМА

Мы продвинулись в нашем исследовании достаточно далеко, чтобы сделать паузу для размышления, прежде чем идти дальше. Я не осознаю за собой преднамеренного искажения или сокрытия фактов, относящихся к рассматриваемому вопросу. Если я ошибся по неведению, я исправлю любую ошибку, которую мог допустить, если какой-нибудь добрый читатель возьмет на себя труд просветить меня. Я также убежден, что не я управлял доказательствами, а позволил доказательствам управлять мной. Я не заинтересован ни в доказательстве, ни в опровержении существования новозаветного Иисуса. Я не адвокат, я скорее судья, который выслушивает доказательства и выносит свое решение соответственно. Пусть юристы или адвокаты спорят «за» и «против». Я лишь взвешиваю — и, уверен, беспристрастно — доказательства, которые предлагают свидетели. Мы выслушали и изучили довольно много из них, и я, по крайней мере, вынужден сказать, что, если не появятся более веские доказательства, исторический Иисус не был доказан теми свидетельствами, которые были представлены до сих пор. Это не означает, что нет никаких доказательств того, что Иисус был реальностью, но что этих доказательств недостаточно, чтобы доказать это.

Чтобы осудить или оправдать человека в суде, должны быть не просто доказательства, а их достаточное количество, чтобы оправдать решение. Существуют некоторые доказательства почти для любого мыслимого утверждения; но этого недостаточно. Мало того, что представленные доказательства историчности Иисуса, которые мы уже изучили, не дают этой уверенности, но, напротив, они оказывают большую поддержку противоположному предположению, а именно, что по всей вероятности, Иисус был мифом — точно так же, как Митра, Осирис, Исида, Геркулес, Самсон, Адонис, Моисей, Аттис, Гермес, Геракл, Аполлоний Тианский, Кришна и Индра были мифами.

История Иисуса, мы вынуждены сказать, обладает всеми характеристиками религиозной драмы, полной поразительных эпизодов, захватывающих ситуаций, драматического действия и развязки. Она читается скорее как пьеса, чем как простая история. Из тех доказательств, которые предоставляют сами евангелия, вывод о том, что он был не более чем главным персонажем религиозной пьесы, получает большую поддержку. Мистерии и моралите имеют очень древнее происхождение. В более ранние времена почти все народное обучение происходило посредством «живых картин».

Как грандиозное сценическое или драматическое представление, с Иисусом в роли героя, Иудой в роли злодея, с заговором в качестве сюжета, а судом, воскресением и вознесением в качестве финала, эта история вполне понятна. Например, когда поднимается занавес, он открывает на сцене пастухов, пасущих свои стада на зеленых полях под лунным небом; затем, когда сцена меняется, облака рассеиваются, небеса открываются, и сверху слышны голоса, а белокрылый хор поет гимн. Следующая сцена предполагает конюшню со скотом в стойлах, жующим сено. В углу конюшни, рядом с яслями, представьте молодую женщину, склонившуюся, чтобы поцеловать новорожденного младенца. Вскоре появляются трое бородатых и богато одетых мужчин с подарками в руках, склоняющих головы в экстатическом поклонении. Конечно, это не история: она не читается как история. Элемент вымысла пронизывает все Евангелия, являясь их основой. Тщательный анализ различных инцидентов в этом ансамбле не преминет убедить непредвзятого читателя в том, что, хотя они обладают всеми необходимыми элементами для драматического представления, им не хватает требований реальной истории.

«Открытые небеса», «ангельские хоры», «пасущиеся стада», «бдительные пастухи», «поклоняющиеся волхвы», «ясли в конюшне», «мать и дитя», «чудесная звезда», «подарки», «гимн» — все это, хотя и отлично подходит в качестве сценических декораций, является сомнительным материалом для истории. Ни один исторический человек никогда не рождался столь эффектным образом. Евангельское повествование об Иисусе — это приукрашенное, орнаментальное, даже сенсационно-драматическое творение, служащее введением для легендарного героя. Подобный театральный реквизит использовался тысячи раз для представления других легендарных персонажей. Все боги-спасители рождались сверхъестественным образом. Все они были наполовину богами, наполовину людьми. Все они были королевского происхождения. Чудеса и знамения сопровождали их рождение. Иисус не был исключением. Мы отвергаем как мифические истории о рождении Митры и Аполлона. Почему мы должны принимать как историю таковые об Иисусе? Дело проповедников христианства — показать, что, в то время как богочеловек Персии или Греции, например, был мифом, богочеловек Палестины является историческим.

Драматический элемент снова отчетливо виден в рассказе о предательстве Иисуса. Иисус, который ежедневно проповедует в храмах и в общественных местах; который говорит с толпой на горе и у моря; который чудесным образом кормит тысячи; весть о чьих чудесных исцелениях достигла краев земли, и за которым часто следует такая давка, что, чтобы добраться до него, приходится делать отверстие в потолке дома, где он остановился; который ходит взад и вперед перед людьми и постоянно спорит со старейшинами и лидерами нации — тем не менее представлен настолько неизвестным, что его врагам приходится прибегать к уловке подкупа тридцатью серебряниками одного из его учеников, чтобы тот указал на него, что должно быть сделано поцелуем. Это могло бы стать отличной сценой на сцене, но в жизни так не бывает.

Затем прочитайте, как Иисуса приводят к римскому наместнику Пилату, и как во время суда вбегает курьер с письмом от жены Пилата, которое драматически вскрывается и зачитывается вслух в присутствии переполненного суда. Письмо, как говорят, было о сне жены Пилата, в котором какой-то призрак говорит ей, что Иисус невиновен и что ее муж не должен выступать против него. Это история? Римское правосудие не деградировало до такой степени, чтобы позволить снам женщины или мужчины влиять на ход правосудия. Но этот эпизод с письмом был придуман драматургом — если я могу использовать это выражение — чтобы продлить драматическое напряжение, усложнить ситуацию, закрутить сюжет и тем самым сделать впечатление, произведенное его «пьесой», более длительным. Письмо и сон не спасли Иисуса. Пилат не поддался влиянию своей сновидящей жены. Она видела сон напрасно.

Далее мы слышим, как Пилат объявляет Иисуса невиновным; но тут же он передает его иудеям на казнь. Читается ли это как история? Видел ли когда-нибудь римский суд такой процесс? Объявить человека невиновным, а затем сказать его обвинителям: «Если вы хотите убить его, вы можете это сделать», — это экстраординарное поведение. Затем, продолжая, Пилат берет воду и демонстративно умывает руки — процедура, введенная греческим или латинским писцом, который, по всей вероятности, хотел полностью переложить вину за распятие на иудеев. Пилат, представляющий языческий мир, умывает руки от ответственности за смерть Иисуса, в то время как иудеев заставляют сказать: «Кровь Его на нас и на детях наших».

Представьте себе кричащих, воющих иудеев, топчущих друг друга, яростно жестикулирующих, скрежещущих зубами, с пеной у рта и плюющих друг другу в лицо, когда они кричат: «Распни Его! Распни Его!» Очень мощная сценическая обстановка, безусловно, — но невозможно представить, чтобы такой беспорядок, такая анархия могли быть допущены в любом суде правосудия. Но подумайте еще раз об этих ужасных словах, вложенных в уста иудеев: «Кровь Его на нас и на детях наших». Подумайте о народе, открыто проклинающем самих себя и просящем весь христианский мир преследовать их вечно — «Кровь Его на нас и на детях наших».

Затем составители евангелий ведут нас в Гефсиманский сад, чтобы мы могли увидеть там героя пьесы в его агонии, в одиночку ведущего великую битву своей жизни, без помощи или сочувствия со стороны своих растерянных последователей. Он показан нам там, на коленях, плачущим кровавыми слезами — рыдающим и стонущим под тенью почти сокрушительного страха. Дрожа, он молится: «Да минует меня чаша сия, если возможно»; а затем, поддаваясь ужасу, охватывающему его, он вздыхает на слух всех веков: «Дух бодр, плоть же немощна», — именно то оправдание, которое дает каждый, чтобы не делать того, что он сделал бы, если бы мог. Теперь мы спрашиваем со всей серьезностью: вероятно ли, что Бог, который сошел с небес специально, чтобы испить эту чашу и стать мучеником-Спасителем человечества, стремился бы избежать участи, к которой он был предназначен от вечности?

Возражение, что колебания Иисуса накануне распятия, а также его крик отчаяния на кресте должны были показать, что он был настолько же человечен, насколько и божественен, не решает проблемы. В таком случае Иисус просто играл — притворялся страхом, которого не чувствовал, и делал вид, что боится смерти, которая, как он знал, не может ему повредить. Если, однако, Иисус действительно чувствовал тревогу при приближении смерти, насколько же храбрее были многие из его последователей, которые впоследствии столкнулись с опасностями и пытками, гораздо более жестокими, чем его собственные! Мы искренне думаем, что вложить в уста Иисуса вышеприведенные слова, а также представить его завершающим свою общественную карьеру криком на кресте: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил?» — было равносильно признанию писателей в том, что они имеют дело с символическим Христом, идеальной фигурой, героем пьесы, а не с историческим персонажем.

Это очень драматично, безусловно, видеть, как солнце меркнет, чувствовать, как вся земля содрогается, видеть, как могилы разверзаются и мертвые появляются в своих саванах, — слышать, как сам герой разрывает свое сердце этим криком содрогающегося мучения: «Боже Мой! Боже Мой!» — но это не история. Если такой человек, как Иисус, действительно жил, то его биографы дали нам лишь его карикатуру. Какими бы прекрасными ни были некоторые изречения, приписываемые Иисусу, и из какого бы источника они ни были заимствованы, их недостаточно, чтобы доказать его историчность. Но даже если Десять заповедей не доказывают, что Моисей был исторической личностью или автором книг и дел, приписываемых ему, так же и притчи и чудеса Иисуса не доказывают, что он когда-то посещал эту землю как бог или даже существовал как человек.

Сократ и Иисус! Сравните вполне естественное поведение Сократа в тюрьме с поведением Иисуса в Гефсиманском саду. Греческий мудрец безмятежен. Иисус встревожен. Ночная агония его души, его кровавые слезы, его жалкий коллапс, когда он молится: «если возможно, да минует меня чаша сия», — все это было бы очень впечатляюще на подмостках, но кажется невероятным для реального человека, занятого спасением мира. Еще раз мы говорим, что защита, будто это человек в Иисусе, а не бог в нем, сломался, была бы несправедлива по отношению к памяти тысяч мучеников, которые умерли более ужасной смертью, чем Иисус. Как уже говорилось в другом месте, но что нельзя слишком часто подчеркивать, какой человек не принял бы смерть с энтузиазмом — без тени сомнения, если бы он думал, что его смертью смерть и грех исчезнут! Кто уклонился бы от креста, который спасет миллионы миллионов от вечных мук. Он должен быть призраком, действительно, который дрожит и кричит, как испуганный ребенок, потому что не может получить корону без креста! Какое зрелище для настоящих героев, заполняющих галереи истории! Трудно видеть съеживающегося и содрогающегося Спасителя мира, его лицо, залитое потом, кровь, сочащуюся со лба, бледные губы, голос, срывающийся на крик: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил!» — трудно видеть все это и не жалеть его. Бедный Иисус! Он собирается спасти мир, но кто спасет его?

Если мы сравним суд над Иисусом с судом над Сократом, фиктивная природа первого не может ускользнуть от обнаружения. Сократ был настолько хорошо известен в Афинах, что его обвинителям не нужно было подкупать одного из его учеников, чтобы предать его. Иисус должен был быть даже лучше известен в Иерусалиме, чем Сократ в Афинах. Он ежедневно проповедовал в синагогах, и его чудеса принесли ему славу, которой Сократ не обладал.

Сократа не ведут в суд ночью, связанным по рукам и ногам. Иисус арестован в свете факелов, после того как его предал Иуда поцелуем; затем его связывают и принудительно доставляют к первосвященнику. Все это — восхитительные декорации для сцены, но они не более чем это.

Ученики Сократа ведут себя как настоящие люди, ученики Иисуса — актеры. Они убегают; они прячутся и следуют на расстоянии. Один из них проклинает его. Петух поет, отступник раскаивается. Это читается как пьеса.

В присутствии своих судей Сократ сам защищается. Один за другим он встречает обвинения. Иисус, согласно двум евангелистам, отказался открыть рот на своем суде. Это драматично, но это не история. Невозможно представить, чтобы реальный человек, обвиняемый так, как Иисус, упустил бы великую возможность опровергнуть обвинения против себя. Защита Сократа — одна из классических. Молчание Иисуса — загадка. «Но Он ничего не отвечал», «Но Иисус доселе ничего не отвечал», «И Он не отвечал ему ни слова» — таков отчет двух его биографов. Другие два евангелиста, как это обычно бывает, противоречат первым и приводят следующие диалоги между Иисусом и его судьями, которые от начала до конца обладают всеми признаками нереальности:

Пилат. — «Ты Царь Иудейский?»

Иисус. — «От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе обо Мне?»

Пилат. — «Ты Царь?»

Иисус. — «Ты говоришь, что Я Царь».

Возможно ли, чтобы реальный человек, не говоря уже о Спасителе мира, давал такие бессмысленные и уклончивые ответы на прямые вопросы? Не читается ли это как страница из художественной литературы?

В присутствии священников своей собственной расы Иисус так же неопределен и софистичен, как и перед римлянином Пилатом.

Священники. — «Ты ли Христос — скажи нам?»

Иисус. — «Если скажу вам, вы не поверите Мне».

Священники. — «Ты ли Сын Божий?»

Иисус. — «Вы говорите, что Я».

В первом ответе он отказывается раскрыть себя, потому что не думает, что может внушить веру в себя; во втором ответе он либо обвиняет их в том, что они говорят, что он Сын Божий, либо цитирует их собственное свидетельство, чтобы доказать, что он Сын Божий. Но если они верили, что он Бог, стали бы они пытаться убить его? Разве это не немыслимо? Он намекает, что священники верят, что он Сын Божий — «Вы говорите, что Я». Конечно, более вероятно, что эти диалоги были выдуманы его анонимными биографами, чем то, что они действительно представляют собой реальный разговор между Иисусом и его судьями.

Сравните далее то, как проводятся публичные суды над Сократом и Иисусом. В афинском суде есть порядок; в иерусалимском суде — анархия. Свидетели и обвинители подходят к Иисусу и бьют его по лицу, а судья не делает им за это замечания. Суд находится в руках хулиганов и подонков, которые кричат «Распни его» и снова «Распни его». Римский судья, признавая, что не находит в Иисусе вины, заслуживающей смерти, тем не менее представлен передающим его толпе на казнь после того, как сам подверг его бичеванию. Ни один римский судья не мог вести себя так, как, по сообщениям, вел себя этот Пилат по отношению к обвиняемому, судимому за свою жизнь. Все, что мы знаем о цивилизованном правительстве, все, что мы знаем о юриспруденции Рима, противоречит этому «вдохновенному» отчету о мнимом историческом событии. Если Иисус когда-либо судился и был приговорен к смерти в римском суде, то отчет об этом, который может вызвать доверие, еще не написан.

Далее, когда мы рассматриваем случайную, несвязную и фрагментарную форму, в которой представлены учения Иисуса, мы не можем избежать вывода, что он — драматический персонаж, выведенный на сцену не для того, чтобы выразить последовательную, связную и тщательно проработанную мысль, а чтобы озвучить с множеством пауз и прерываний идеи своих меняющихся менеджеров. Его заставляют играть ряд противоречивых ролей, и он появляется в одной и той же истории в совершенно разных характерах.

Один редактор или составитель Евангелия описывает Иисуса как аскета и нищего, странствующего с места на место, без крыши над головой и заползающего под вечер в свою пещеру на Елеонской горе. Он представляет его как «Мужа скорбей», постящегося в пустыне, советующего людям расстаться со своими богатствами и обещающего Царство Небесное Лазарю, нищему.

Другой редактор объявляет его «едящим и пьющим» на банкетах «мытарей и грешников» — «винопийцей», Сыном Человеческим. «Пришел Иоанн Креститель: ни ест, ни пьет; а Сын Человеческий пришел: ест и пьет», что, если это что-то значит, означает, что Иисус был полной противоположностью аскету Иоанну.

Сторонник доктрины непротивления вкладывает в уста Иисуса слова: «Не противься злому»; «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» и т. д., и советует, что тому, кто ударит нас в одну щеку, следует позволить ударить нас и в другую, и что тому, кто отнимет у нас нижнюю одежду, мы должны отдать и верхнюю.

Другой рисует картину воинствующего Иисуса, который никогда не мог бы одобрить такие заповеди лени и смирения. «Царство Небесное силою берется», — кричит этот новый Иисус и намекает, что никакой нищий, подобный Лазарю, сидящий весь день с собаками и своими язвами, никогда не сможет заработать такой великий приз. С бичом в руках этот Иисус бросается на торговцев во дворе храма, опрокидывает их столы и выгоняет их владельцев на улицы. Конечно, это было сопротивление самого выраженного типа. Право использовать физическую силу не могло получить лучшего одобрения, чем этот пример Иисуса.

Не поможет делу сказать, что эти менялы нарушали божественный закон и нуждались в наказании бичом. Разве человек, который ударяет нас по щеке или грабит нас, лишая одежды, не виновен в равной степени? Более того, эти торговцы во внешних дворах синагоги оказывали верующим полезную услугу. Точно так же, как свечи, четки, иконы и литература продаются в церковных вестибюлях для удобства католиков, так и голуби, горлицы и еврейские монеты, необходимые для еврейских жертвоприношений, продавались во дворах храма для еврейских верующих. Меняла, который снабжал благочестивого еврея единственной священной монетой, которую принимали священники, был не менее важен для еврейской религии, чем раввин. Напасть на этих торговцев с оружием и причинить им потерю имущества было, безусловно, самой непоследовательной вещью, которую мог сделать «кроткий» и «смиренный» Иисус, проповедующий непротивление.

Опять же; один писатель делает Иисуса учителем мира par excellence. Он советует прощать обиды не семь раз, а семьдесят раз по семь — подразумевая безграничную любовь и милосердие. «Любите врагов ваших», «Благословляйте проклинающих вас» — его необычный совет. Но другая рука ретуширует эту картину, и у нас есть Иисус, который нарушает свое собственное золотое правило. Этот другой Иисус осыпает оскорблениями людей, которые ему не нравятся; называет своих врагов «ехиднами», «змеями», «дьяволами» и предсказывает им вечные муки в сере и огне. Как мог тот, кто сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные», сказать также: «Отойдите от Меня, проклятые»? Кто проклинает их? Как может существовать вечный ад во вселенной, автор которой советует нам любить наших врагов, благословлять проклинающих нас и прощать семьдесят раз по семь? Как мог тот же Иисус, который сказал: «Блаженны миротворцы», сказать также: «Я пришел не принести мир, но меч»? Возможно ли, что тот же Иисус, который повелевает нам любить наших врагов, повелевает нам также «ненавидеть» отца, мать, жену и детей ради «имени Его»? Да! Тот же Иисус, который сказал: «Возврати меч твой в его ножны», также повелевает нам продать свое имущество и «купить меч».

Еще раз: верующий в божественность Иисуса — я собираюсь сказать — изобретает следующий текст: «Я и Отец — одно». Оппонент этого тринитарного догмата вводит исправление, которое лишает вышеуказанный текст его авторитета: «Отец Мой более Меня», и заставляет Иисуса открыто признать, что есть некоторые вещи, известные только Отцу. Трудно не увидеть в этих отрывках начало ужасных споров, которые, начавшись с Петра и Павла, дошли до наших дней и которые не закончатся, пока Иисус не займет свое место среди мифических спасителей мира.

Чтобы привести этих многих и разных Иисусов к чему-то вроде единства или последовательности, духовенством были написаны тысячи книг. Они не преуспели. Как можно примирить Иисуса, представленного в одно время как образ божественного совершенства, а в другое — протестующего против того, чтобы его называли «добрым», ибо «никто не благ, как только один Бог», — как можно примирить эти две концепции, кроме как прибегнув к искусственным и произвольным интерпретациям? Если такие непреодолимые противоречия в учениях и характере другого человека ослабили бы нашу веру в его историчность, то мы вправе сделать вывод, что по всей вероятности Иисус был лишь именем — именем воображаемого сценического героя, произносящего противоречивые мысли своих суфлеров.

Опять же, такие фразы, как «и Он вознесся на облаке», — описывающие вознесение и последующее исчезновение Иисуса, выдают беспокойство авторов Евангелий завершить свою чудесную историю. Не зная, как закончить карьеру воображаемого Мессии, его создатели изобрели вышеуказанный метод его отправки. «Он вознесся на облаке», — если бы не это, рассказчики были бы вынуждены продолжать свою историю бесконечно.

В трагедии пьеса заканчивается смертью героя, но если бы биографы Иисуса дали похожее оправдание для доведения своего повествования до финала, возникла бы опасность, что их попросят указать его могилу. «Он вознесся на облаке» избавило их от всякой ответственности предъявить его останки, если бы их об этом попросили, и в то же время дало им оправдание закончить свою историю.

Вряд ли было бы необходимо, если бы мы все были беспристрастны, искать какие-либо дальнейшие доказательства мифической и фантастической природы евангельских повествований, чем эта уловка, к которой прибегли писатели. На вопросы: «Где Иисус?»

«Что стало с его телом?» и т. д., они могли ответить: «Он вознесся на облаке». Но карьера, которая заканчивается в облаках, никогда не начиналась на земле.

Оригинальный размер

Давайте представим себя в Иерусалиме в первом году христианской эры, когда апостолы, как утверждается, провозглашали Иисуса Мессией, распятым и воскресшим. Желая убедиться, прежде чем поверить в странную историю, давайте предположим следующий разговор между апостолами и нами. Мы спрашиваем:

Как долго вы знали Иисуса?

Я знал его один год.

А я — два.

А я — три.

Кто-нибудь из вас знал его более трех лет?

Нет.

Был ли он со своими апостолами один год или три?

Один.

Нет, три.

Вы не уверены, значит, как долго Иисус был со своими апостолами.

Нет.

Сколько лет было Иисусу, когда его распяли?

Около тридцати одного.

Нет, около тридцати трех.

Нет, он был гораздо старше, около пятидесяти.

Вы не можете сказать с какой-либо уверенностью, значит, его возраст во время смерти.

Нет.

Вы говорите, что его судили и распяли в Иерусалиме на ваших глазах, можете ли вы вспомнить дату этого великого события?

Мы не можем.

Вы присутствовали, когда Иисуса снимали с креста?

Мы не присутствовали.

Вы не можете сказать, значит, был ли он мертв, когда его снимали.

У нас нет личных знаний.

Вы присутствовали, когда его хоронили?

Мы не присутствовали, потому что прятались, спасая свои жизни.

Вы не знаете, следовательно, был ли он действительно похоронен или где он был похоронен.

Мы не знаем.

Кто-нибудь из вас присутствовал, когда Иисус вышел из могилы?

Ни один из нас не присутствовал.

Значит, вы не были с ним, когда его снимали с креста; вы не были с ним, когда его хоронили, и вы не присутствовали, когда он восстал из могилы.

Мы не были.

Когда, следовательно, вы говорите, что он был мертв, похоронен и воскрес, вы полагаетесь на свидетельства других?

Да.

Назовете ли вы имена некоторых свидетелей, которые видели, как Иисус вышел из гробницы?

Мария Магдалина, и она здесь, и ее можно допросить.

Вы присутствовали, Мария, когда ангелы отвалили камень и когда Иисус вышел из мертвых?

Нет, когда я пришла к месту погребения рано утром, могила была уже пуста, и в ней никто не лежал.

Вы видели его, значит, как и апостолы, после того как он воскрес?

Да.

Но вы не видели, как кто-либо восстает из могилы.

Я не видела.

Есть ли свидетели, которые видели воскресение?

Есть много тех, кто видел его после воскресения.

Но если ни они, ни вы не видели его мертвым и похороненным, и не видели, как он воскрес, как вы можете сказать, что самое поразительное и якобы невозможное чудо произошло между тем временем, когда вы видели его в последний раз, и тем, когда вы увидели его снова через два или три дня? Не естественнее ли предположить, что, спеша из-за приближающейся субботы, Иисус, если его когда-либо распинали, был снят с креста до того, как он действительно умер, и что он не был похоронен, как гласит слух, а оставался в укрытии; и то, что он показывался вам под покровом темноты, в уединенных местах и только глубокой ночью, по-видимому, подтверждает это объяснение.

Вы также признаете, что воскресший Иисус не явился в синагогах народа, на публичных улицах или во дворце первосвященника, чтобы убедить их в своем мессианстве. Не думаете ли вы, что если бы он сделал это, то было бы невозможно отрицать его воскресение? Почему же тогда Иисус прятался после того, как вышел из могилы? Почему он не показался также своим врагам? Боялся ли он их до сих пор, или ему было все равно, верят они или нет? Если так, почему вы пытаетесь обратить их? Вопрос ждет разумного ответа: почему Иисус не бросил вызов всему миру доказательством своего воскресения? Вы говорите, что видели его время от времени, по несколько мгновений, то здесь, то там, и, наконец, на вершине горы, откуда он был вознесен на облаке и исчез совсем. Но это «облако» растаяло, небо чистое, и там не видно никакого Иисуса. Облаку, значит, нечего было скрывать. Не было необходимости призывать облако, чтобы закрыть карьеру вашего Христа. Могила пуста, облако исчезло. Где Христос? На небесах! Ах, вы наконец удалили его в мир неизвестный, в страну неоткрытую. Оставьте его там! Критика, сомнение, расследование, свет дня не могут пересечь ее берега. Оставьте его там!

Оригинальный размер

ИИСУС ПАВЛА

Центральной фигурой Нового Завета является Иисус, и вопрос, на который мы пытаемся ответить, заключается в том, достаточно ли у нас доказательств, чтобы доказать непредвзятому уму, что он является историческим. Представление об интеллектуальном уровне среднего церковника можно получить по характеру доказательств, которые он предлагает, чтобы оправдать свою веру в исторического Иисуса. «Весь мир ежегодно празднует рождество Иисуса; как могло бы быть празднование Рождества, если бы никогда не было Христа?» — спрашивает чикагский священнослужитель. Простота этого довода была бы трогательной, если бы она не привлекала внимание к болезненной неэффективности кафедры как просветителя. Прихожанина учат верить, а не думать. Истина скрывается от него под благочестивым предлогом, что вера, а не знание, является существенной вещью. Привычка к неправдивости культивируется систематическим принесением всего в жертву ортодоксии. Эта привычка в конце концов разрушает совесть человека по отношению к любым истинам, которые наносят ущерб его интересам. Но правда ли, что празднование Рождества доказывает исторического Иисуса?

Мы можем предложить лишь несколько дополнительных замечаний к тому, что мы уже сказали в других местах этих страниц о языческом происхождении Рождества. Мы будем благодарны, если вспомним, что точно так же, как мы должны обращаться к язычникам за истоками наших цивилизованных институтов — наших судов, нашего искусства и литературы, наших политических и религиозных свобод, — мы должны благодарить их также за наши веселые праздники, такие как Рождество и Пасха. Невежественные, конечно, ничего не знают о ценности и богатстве наследия, завещанного нам нашими славными предками греческих и римских времен, но образованные не могут иметь оправдания за неспособность признать свой вечный долг перед язычниками. Сегодня было бы невозможно написать историю цивилизации, не отведя классическому миру ведущую роль. Но, принимая дары языческих народов, мы оскорбили дарителей. Бенефициар, который будет порочить щедрого благодетеля, недостоин своей удачи. Я с сожалением должен сказать, что христианская церковь, несмотря на то, что она обязана многими своими самыми ценными привилегиями язычникам, вернула за оказанную услугу дерзость и брань. Ни один великодушный или справедливый институт не стал бы обращаться с соперником так, как христианство обращалось с язычеством.

И Рождество, и Пасха — языческие праздники. Мы не знаем, никто не знает, когда родился Иисус; но мы знаем время зимнего солнцестояния, когда солнце начинает возвращаться назад, снова поворачивая свое сияющее лицо к нашей земле. Именно это событие, естественное, доказуемое, универсальное событие, наши европейские предки праздновали с песнями и танцами — с зелеными ветвями, сквозь которые мерцали тысячи зажженных свечей, и с обменом добрыми пожеланиями и подарками. Хватило ли у церкви мужества сказать своим людям, что Рождество — это языческий праздник, который был принят и адаптирован христианским миром, сначала неохотно, а в конце концов только как мера компромисса? Протестанты, в частности, удобно забывают суровое пуританское законодательство против соблюдения этого языческого праздника, как в Англии, так и в Америке. Именно возвращение к язычеству придало Рождеству и Пасхе их огромную популярность, точно так же, как возрождение язычества повсюду заменяет библейские идеи монархического правления республиканизмом. И все же проповедники и люди неоднократно и без всяких угрызений совести называют эти праздники дарами своего вероучения человечеству и цитируют их далее, чтобы доказать историческое существование своего бога-человека, Иисуса. Именно это открытое и настойчивое извращение истории церковью, производство доказательств с одной стороны, подавление свидетелей, предвзятых к ее интересам, с другой, и преднамеренная подделка документов спровоцировали Карлейля на то, чтобы назвать одну из ее ветвей «великой лживой Церковью».

Мы сказали достаточно, чтобы показать, что, по всей вероятности — ибо не будем догматичными — история Иисуса — его рождение и предательство одним из его собственных учеников, его суд в римском суде, его распятие, воскресение и вознесение — принадлежит к разряду художественной литературы. Задуманная сначала как религиозная драма, она получила много новых наслоений, путешествуя из страны в страну и из века в век. «Пьеса» показывает признаки того, что ее трогали и переделывали, чтобы сделать приемлемой для разных стран, в которых она разыгрывалась. Рука адаптатора, интерполятора и ревизора безошибочно присутствует. Как аллегория или как драматическое произведение, предназначенное для религиозной сцены, она оказалась одной из самых сильных постановок языческих или христианских времен. Но как реальная история, ей не хватает фундаментального требования — вероятности. Как пьеса, она волнующая и сильная; как история, ей не хватает естественности и последовательности. Чудесное всегда находится вне сферы истории. Иисус был чудом, и как такового, по крайней мере, мы можем с уверенностью объявить его неисторическим.

Теперь мы переходим к представлению доказательств, которые, как мы полагаем, с почти математической точностью демонстрируют, что Иисус четырех Евангелий — это легендарный герой, столь же неисторичный, как Вильгельм Телль в Швейцарии. Эти доказательства предоставляются посланиями, носящими подпись Павла. Он был принят не только как величайший апостол христианства, но в некотором смысле и как автор его теологии. Общепризнано, что послания, носящие имя Павла, являются одними из древнейших апостольских писаний. Они старше Евангелий. Это очень важная информация. Когда Павел проповедовал, четыре Евангелия еще не были написаны. Из посланий Павла, которых в Библии около тринадцати — что делает Новый Завет по большей части трудом этого одного апостола, — мы узнаем, что в разных частях Азии уже было основано множество христианских церквей. Таким образом, не только Павел, но и христианская церковь существовали до того, как были составлены Евангелия. Естественно было бы сделать вывод, что не Евангелия создали церковь, а церковь породила Евангелия. Не упускайте из виду тот факт, что, когда Павел проповедовал христианам, не существовало никакой письменной биографии Иисуса. Была церковь без книги.

Сравнивая Иисуса Павла с Иисусом, чей портрет нарисован для нас в Евангелиях, мы обнаруживаем, что это вовсе не одни и те же лица. Это решающий момент. Павел ничего не знает о чудесно рожденном спасителе. Он ни разу во всех своих тринадцати посланиях не упоминает, что Иисус был рожден от девы или что его рождение сопровождалось небесными знамениями и чудесами. Он ничего не знал об Иисусе, рожденном так, как описывают авторы Евангелий. Невозможно представить, что он знал факты, но скрыл их, или что он считал их неважными, или что он забыл упомянуть о них в своих публичных выступлениях. Сегодня проповедник изгоняется из своей деноминации, если он скрывает или игнорирует чудесное зачатие Сына Божьего; но Павел был виновен именно в этой ереси. Как это объяснить? Все очень просто: Иисус, рожденный от девы, еще не был изобретен, когда Павел проповедовал христианство. Ни он, ни церкви, которые он организовал, никогда не слышали о такой личности. Иисус, рожденный от девы, появился позже апостола Павла.

Пусть смысл этого расхождения между Иисусом Павла, то есть самым ранним портретом Иисуса, и Иисусом четырех евангелистов будет полностью понят изучающим, и это должно доказать вне всякого сомнения, что во времена Павла история о рождении Иисуса от матери-девы и Святого Духа, которая с тех пор стала главным догматом христианской церкви, еще не была в обращении. Иисус еще не был эллинизирован; он все еще был иудейским Мессией, чье пришествие было предсказано в Ветхом Завете и который должен был стать пророком, подобным Моисею, без малейшего намека на сверхъестественное происхождение.

Ни одно положение Евклида не защищено от противоречий надежнее, чем то, что если бы Павел знал то, что Евангелия рассказывают об Иисусе, он, по крайней мере, один или два раза за свое долгое служение дал бы доказательство своего знания об этом. Неизбежен вывод, что евангельский Иисус появился позже Павла и его церквей. Павел стоял ближе всего ко времени Иисуса. Из тех, чьи труды, как предполагается, дошли до нас, он является наиболее репрезентативным, а его послания — это первая литература новой религии. И все же в них абсолютно нет ни единого намека или предположения о таком Иисусе, какой изображен в Евангелиях. Евангельский Иисус еще не был собран или составлен, когда Павел проповедовал.

Еще раз: если мы внимательно и критически изучим труды Павла, самого раннего и величайшего христианского апостола и миссионера, мы обнаружим, что он не только не знает евангельских историй о рождении и чудесах Иисуса, но он столь же невинно не знает и учений Иисуса. В Евангелиях Иисус является автором Нагорной проповеди, молитвы «Отче наш», притчи о блудном сыне, истории о богаче, добром самаритянине и т. д. Можно ли представить, что проповедник Иисуса мог ходить по всему миру, чтобы обращать людей в учение Иисуса, как это делал Павел, ни разу не процитировав ни одного из его изречений? Если бы Павел знал, что Иисус произнес проповедь, или сформулировал молитву, или сказал много вдохновенных вещей о земном и загробном, он не мог бы не процитировать время от времени слова своего учителя. Если христианство могло быть основано без знания учений Иисуса, зачем тогда Иисус приходил учить и почему его учения были сохранены божественным вдохновением? Но если знание этих учений Иисуса необходимо для обращения в веру, Павел не дает ни малейшего доказательства того, что он обладал таким знанием.

Но апостол Павел, судя по его многочисленным посланиям к первым новообращенным в христианство, которые на самом деле являются его свидетельством, предположительно скрепленным его кровью, кажется столь же несведущим об Иисусе, который ходил и творил чудеса — открывал глаза слепым, даровал здоровье больным, слух глухим и жизнь мертвым, — как и об Иисусе, рожденном от девы и Святого Духа. Разве это не примечательно? Не подтверждает ли это решительно мысль о том, что чудотворный Иисус Евангелий не был известен во времена Павла, то есть самый ранний Иисус, известный церквям, был человеком, совершенно отличным от своего тезки у четырех евангелистов? Если бы Павел знал о чудотворном Иисусе, который мог накормить толпу несколькими хлебами и рыбами, который мог приказывать могиле открыться, который мог изгонять дьяволов и очищать землю от ужаснейшей болезни проказы, который мог и совершал много других чудесных дел, чтобы убедить неверующее поколение в своей божественности, — можно ли представить, что он, намеренно или непреднамеренно, ни разу не упомянул бы о них во всей своей проповеди? Разве не почти наверняка, что если бы первые христиане знали о чудесах Иисуса, они были бы крайне удивлены тем, что Павел ни разу не упомянул о них? И разве не рассказал бы им Павел об обещании Иисуса дать им силу творить даже большие чудеса, чем его собственные, если бы он знал о таком обещании? Мог ли Павел действительно исключить из своего служения столь существенную главу из жизни Иисуса, если бы он был с ней знаком? Чудесное заполняет большую часть четырех Евангелий, и если эти документы были продиктованы Святым Духом, это означает, что они были слишком важны, чтобы их опускать. Почему же тогда Павел вообще о них не говорит? Есть только один разумный ответ: чудотворный Иисус был неизвестен Павлу.

Что бы мы сказали, например, о последователе Толстого, который приехал в Америку, чтобы обращать людей в учение графа Толстого, и ни разу не процитировал ничего из того, что сказал Толстой? Или что бы мы подумали о христианских миссионерах, которые едут в Индию, Китай, Японию и Африку проповедовать Евангелие, если бы они никогда не упоминали народам этих стран Нагорную проповедь, притчу о блудном сыне, молитву «Отче наш» — и не процитировали ни одного текста из Евангелий? И все же Павел, первый миссионер, сделал именно то, что было бы необъяснимо для современного миссионера. Есть только одно рациональное объяснение этому: Иисус Павла не был рожден от девы; он не творил чудес; и он не был учителем. Именно после его дней такой Иисус был — мне приходится снова использовать сильное слово — изобретен.

Некоторые профессиональные защитники христианства намекали, что особая миссия Павла заключалась в том, чтобы внедрить христианство среди язычников, а не привлекать внимание к чудесному элементу в жизни его Учителя. Но это очень слабая защита. Что такое христианство, как не жизнь и учения Иисуса? И как его можно внедрить среди язычников без знания доктрин и дел его основателя? Павел не дает никаких доказательств того, что обладает какими-либо знаниями об учениях Иисуса, как же тогда он мог быть миссионером христианства среди язычников? Нет другого ответа, кроме того, что христианство Павла было чем-то радикально отличным от христианства более поздних авторов Евангелий, которые, по всей вероятности, были греками, а не евреями. Более того, известно, что Павла упрекали его собратья-апостолы за то, что он нес христианство язычникам. Какую лучшую защиту мог бы привести Павел в оправдание своего поведения, чем процитировать заповедь Иисуса —

«Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». И он процитировал бы этот «божественный» текст, если бы был с ним знаком. Нет, другие апостолы не стали бы призывать его к ответу за исполнение заповеди Иисуса, если бы они были знакомы с такой заповедью. Все это подтверждает положение о том, что евангельский Иисус появился позже апостольских времен.

То, что церковные власти осознают, насколько разрушительным для реальности евангельского Иисуса является необъяснимое молчание Павла о нем, можно увидеть в их тщетной попытке найти в отрывке, вложенном в уста Павла неизвестным автором книги Деяний, доказательство того, что Павел цитирует изречения Иисуса. Упомянутый отрывок следующий: «Блаженнее давать, нежели принимать». Павла заставляют утверждать, что это было изречение Иисуса. Во-первых, этой цитаты нет в посланиях Павла, а есть в Деяниях, автором которых Павел не был; во-вторых, в Евангелиях нет такой цитаты. Таким образом, положение о том, что в Евангелиях нет ни одного изречения Иисуса, которое было бы процитировано Павлом в его многочисленных посланиях, является неоспоримым и, безусловно, фатальным для историчности евангельского Иисуса.

Опять же, от самого Павла мы узнаем, что он был ревностным евреем, фарисеем из фарисеев, учившимся у Гамалиила в Иерусалиме, по-видимому, чтобы стать раввином. Возможно ли, чтобы такой человек оставался совершенно несведущим о чудотворце и учителе, подобном Иисусу, жившем в одном городе с ним? Если Иисус действительно воскресил Лазаря из могилы и вошел в Иерусалим во главе процессии, размахивая ветвями и крича «осанна» — если он действительно был распят в Иерусалиме и вознесся из одной из его окрестностей, — возможно ли, что Павел не видел Иисуса и не слышал ничего об этих чудесах? Но если он знал все эти вещи об Иисусе, возможно ли, что он мог ходить по миру, проповедуя Христа, ни разу не упомянув о них? Скорее всего, когда Павел учился в Иерусалиме, в Иудее не жил и не проповедовал никакой чудотворный Иисус.

Если люди создают своих богов, они также создают своих Христов. Часто утверждают, что банда неграмотных рыбаков не могла создать из своей собственной фантазии столь славный характер, как характер Иисуса, и что было бы более чудесным предположить, что уникальные изречения Иисуса и его несравненно совершенная жизнь были изобретены несколькими простыми людьми, чем верить в его реальное существование. Но нечестно ставить вопрос в такой форме. Мы не знаем, кто были авторами Евангелий. Это чистое предположение, что они были написаны простыми рыбаками. Авторы Евангелий не раскрывают своей личности. Слова «от Матфея», «от Марка» и т. д. представляют собой лишь догадки или мнения переводчиков и переписчиков.

Христианство и мифология. Дж. М. Робертсон, которому автор выражает свою признательность за различие между Иисусом Павла и Иисусом Евангелий.

Как в Евангелиях, так и в христианской истории апостолы представлены как неграмотные люди. Но если они говорили по-гречески и могли также писать по-гречески, они не могли быть просто простыми рыбаками. То, что они были греками, а не евреями, и более или менее образованными, можно с уверенностью предположить из того факта, что все они пишут по-гречески, а один из них, по крайней мере, кажется знакомым с александрийской школой философии. Иисус предположительно был евреем, все его двенадцать апостолов — евреями; как же тогда получается, что единственные дошедшие до нас биографии его написаны на греческом языке? Если его ученики-рыбаки были способны писать на греческом, они не могли быть неграмотными людьми; если они не могли писать по-гречески — что, согласно Иосифу Флавию, было редким достижением для еврея, — значит, Евангелия были написаны не апостолами Иисуса. Но тот факт, что, хотя эти документы написаны на языке, чуждом и Иисусу, и его ученикам, они не подписаны и не датированы, доказывает, как мы считаем, что их редакторы или авторы хотели скрыть свою личность, чтобы их приняли за самих апостолов.

Во-вторых, это в равной степени предположение, что портрет Иисуса несравненен. Сейчас вне всякого сомнения доказано, что нет ни одного изречения Иисуса, я говорю это намеренно, которое не было бы уже известно как среди евреев, так и среди язычников. Иногда придирчивые священнослужители утверждают, что, хотя это правда, что Конфуций дал Золотое правило за шестьсот лет до Иисуса, оно было в отрицательной форме. Конфуций сказал: «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы другие делали тебе». Иисус сказал: «Поступайте с другими» и т. д. Но у каждого отрицания есть соответствующее утверждение. Более того, разве Десять заповедей не в отрицательной форме? Но греческие мудрецы давали Золотое правило в такой же положительной форме, в какой мы находим его в Евангелиях. «И пусть я буду поступать с другими так, как я хотел бы, чтобы другие поступали со мной», — сказал Платон.

Джоуэтт, пер., т. V, стр. 483.

К тому же, если единственная разница между Иисусом и Конфуцием — один Бог, другой простой человек — заключалась в том, что они оба говорили одно и то же, один в отрицательной, другой в положительной форме, этого недостаточно, чтобы доказать бесконечное превосходство Иисуса над Конфуцием. Многие заповеди самого Иисуса даны в отрицательной форме: «Не противься злому», например. А что касается его жизни, то она ни в каком смысле не превосходит жизнь Сократа и даже не является такой же масштабной и многогранной. Я знаю, некоторые считают богохульством сравнивать Иисуса с Сократом, но это следует приписать предрассудкам, а не разуму.

А на вопрос о том, что если Иисус мифичен, мы не можем объяснить возникновение и прогресс христианской церкви, мы отвечаем, что языческие боги, занимавшие гору Олимп, были мифическими существами — просто тенями, и все же язычество было религией самых развитых и культурных народов древности. Как мог воображаемый Зевс или Юпитер привлечь в свой храм элиту Греции и Рима? И если нет ничего странного в возникновении и распространении языческой церкви; в быстром прогрессе поклонения Осирису, который никогда не существовал; в удивительном успехе религии Митры, который является лишь именем; если поклонение Адонису, Аттису, Исиде и легенды о Геракле, Прометее, Геркулесе и индуистской троице — Брахме, Шиве, Кришне — с их высеченными в скалах храмами можно объяснить, не веря в реальное существование этих богов, — почему нельзя объяснить так же христианство? Религии, как и все остальное, рождаются, стареют и умирают. Они демонстрируют работу рук целых народов и разных эпох, а не одного человека или одного века. Время дает им рождение, а меняющаяся среда определяет их карьеру. Точно так же, как портрет Иисуса, который мы видим в магазинах и церквях, является изобретением, так и его характер. Художник дал ему черты лица, теолог — его атрибуты.

Каковы элементы, из которых развилась история Иисуса? Еврейский народ находился в постоянном ожидании Мессии. Существовало убеждение, что его имя будет Иешуа, что по-английски означает Иисус. Значение этого слова — спаситель. В древней сирийской мифологии Иешуа был богом Солнца. Ветхозаветный Иисус Навин, который «остановил Солнце», по всей вероятности, был этим же сирийским божеством. Согласно традиции, этот Иешуа, или Иисус, был сыном Марии, имя которой с небольшими вариациями встречается почти во всех древних мифологиях. Греческие и индуистские божества были рождены либо Марией, Мериам, Миррой или Мерри. Мария или Марес — самое древнее слово для обозначения моря, самого раннего источника жизни. Древние смотрели на морскую воду как на мать всего живого. «Иешуа (или Иисус), сын Марии», уже был частью религиозного снаряжения азиатского мира, когда Павел начал свои миссионерские поездки. Его Иисус, или помазанник, распятый или убитый, ни в каком смысле не представлял собой новое или оригинальное послание. Не более странно, что мифологический «спаситель» Павла должен был обрести известность и наложить заклятие на весь мир, чем то, что мифический Аполлон или Юпитер правили тысячелетиями самыми прекрасными частями земли.

Также хорошо известно, что в Талмуде есть история об Иисусе, Бене, или сыне, Пандиры, который жил примерно за сто лет до евангельского Иисуса и который был повешен на дереве. Я верю, что этот Иисус столь же легендарен, как сирийский Хесус, или Иешуа. Но не может ли быть так, что такая легенда, принятая за истину — для древних все легенды были истинными, — внесла свою лепту в очертание контуров более позднего Иисуса, повешенного на кресте? Моя идея заключалась в том, чтобы показать, что материалы для мифа об Иисусе были под рукой и что, следовательно, объяснить возникновение и прогресс христианского культа не сложнее, чем объяснить широко распространенную религию индийского Кришны или персидского Митры.

Для более полного обсуждения различных «Христов» в мифологии читайте «Христианство и мифология» Робертсона и его «Языческих Христов».

Теперь, почему я представил эти выводы миру? Разве я не приобрел бы больше друзей — не вызвал бы более теплый отклик у широкой публики, — если бы повторял приятными акцентами знакомые фразы о славе, красоте и сладости Бога-Спасителя, Христа, рожденного от Девы? Вместо этого я пошел на риск оттолкнуть симпатии моих ближних, намекнув, что этот Иисус, которому сегодня поклоняется христианский мир как богу, этот Иисус, у алтаря которого христианский мир преклоняет колени и склоняет голову, является таким же идолом, каким был Аполлон у греков; и что мы — мы, американцы двадцатого века, — являемся идолопоклонническим народом, поскольку поклоняемся имени или, в лучшем случае, человеку, о котором мы не знаем ничего доказуемого.

Оригинальный размер

РЕАЛЬНО ЛИ ХРИСТИАНСТВО?

Предполагается, без всяких оснований, как я надеюсь показать, что только религия Иисуса может спасти мир. Мы не удивлены этим заявлением, потому что никогда не было религии, которая была бы слишком скромной, чтобы сделать подобное заявление. Ни одна религия никогда не была удовлетворена тем, чтобы быть одной из спасительниц человека. Каждая религия хочет быть единственной спасительницей человека. Нет монополии, подобной религиозной монополии. Промышленные корпорации со всей своей жадностью менее требовательны, чем, например, католическая церковь, которая держит сами небеса под замком.

Но что подразумевается под спасением? Давайте сначала рассмотрим его религиозное значение. Беспристрастное исследование догматов и их предполагаемых исторических оснований докажет, что спасение, которое предлагает христианство, и средства, с помощью которых оно предлагает осуществить спасение мира, чрезвычайно причудливы по своей природе. Если этот момент удастся прояснить, у публики будет меньше нежелания слушать доказательства неисторичности основателя христианства.

Нам говорят, что Бог, который совершенен, создал этот мир около пятидесяти веков назад. Конечно, будучи совершенным сам, мир, который он создал, был тоже совершенным. Но мир не оставался совершенным очень долго. Нет, с высот он упал, не медленно, а внезапно, в самые низкие глубины деградации. Как мир, который Бог создал совершенным, мог в мгновение ока стать настолько порочным, чтобы быть проклятым тем же существом, которое мгновение назад назвало его «хорошим», и, кроме того, быть переданным дьяволу в качестве топлива для вечных мук, может объяснить только легковерие. Я излагаю историю того, что называется «планом спасения», чтобы показать ее мифическую природу. На предыдущих страницах мы обсуждали вопрос: «Является ли Иисус мифом?», но я верю, что когда мы поразмышляем над историей грехопадения человека и его предполагаемого последующего спасения кровью Иисуса, мы придем к выводу, что функция или должность, которую, как говорят, выполняет Иисус, столь же мифична, как и его личность.

История Эдема обладает всеми признаками аллегории. Адам и Ева, и совершенный мир, внезапно погрузившийся из снежной белизны в черноту ада, — это мысли ребенка, который преувеличивает из-за еще недисциплинированной фантазии. И все же, если Адам и Ева нереальны, с теологической точки зрения, Иисус нереален. Если они аллегория и миф, то и Иисус тоже. Утверждается, что именно грехопадение Адама сделало необходимым смерть Иисуса, но если грехопадение Адама — вымысел, как мы знаем, это так, то смерть Иисуса как искупление также должна быть вымыслом.

В грехопадении Адама, говорят нам, пало само человечество. Может ли быть что-то более причудливое, чем это? И в чем был грех Адама? Он жаждал знаний. Он хотел улучшить свой ум. Он экспериментировал с запретными вещами. Он осмелился проявить инициативу. И за это воображаемое преступление даже поколения, которые еще не родились, должны быть навсегда погублены. Даже животные, цветы и овощи были прокляты за это. Можете ли вы представить что-то более мифическое, чем это? Один из английских богословов эпохи Кальвина заявил, что первородный грех — грех Адама, вмененный нам, — был настолько ужасен, что «если бы человек никогда не родился, он все равно был бы проклят за него». Именно от этого мифического греха спасает нас мифический Спаситель. И как он это делает? Очень мифическим способом, как мы увидим.

Когда мир пал, он попал в руки дьявола. Чтобы искупить хотя бы его часть, божество решает отдать своего единственного сына в качестве выкупа. Это интересно. Бог представлен как глубоко оскорбленный, потому что мир, который он создал совершенным, лежал перед ним в руинах. Чтобы умилостивить себя, он принес в жертву своего сына — а не себя.

Но, как намекалось выше, он не намерен восстанавливать весь мир до его первозданной чистоты, а только его часть. Это тревожно. Он создает весь мир совершенным, но теперь он довольствуется тем, что лишь часть его искуплена от дьявола. Если он вообще может спасти, скажите на милость, почему не спасти всех? Это не неуместный вопрос, если вспомнить, что весь мир был создан совершенным в первую очередь.

Отказ божества спасти весь свой мир от дьявола заставил бы поверить, что даже когда Бог создавал мир совершенным, он не собирался оставлять его весь себе, а имел в виду, что часть его, большая часть его, как утверждают некоторые теологи, должна достаться дьяволу! Конечно, это не что иное, как миф. Будем надеяться ради наших идеалов, что все это не более чем детский лепет первобытного человека.

Но вернемся к истории грехопадения человека; Бог решает спасти часть своего разрушенного совершенного мира через жертву своего сына. Последний, как предполагается, сказал своему отцу: «Накажи меня, убей меня, прими мою кровь, и пусть она заплатит за грехи человека». Он таким образом заступился за избранных, и божество было умилостивлено. Поскольку Иисус также является Богом, из этого следует, что один Бог пытался умиротворить другого, что является чистым мифом. У некоторых теологов есть другая теория — здесь есть место для многих теорий. Согласно им, Бог отдал своего сына в качестве выкупа не себе, а дьяволу, который теперь претендовал на мир как на свой собственный. Я слышал, как выдающийся священник объяснял это следующим образом: бедный человек, чей дом заложен, слышит, что какой-то филантроп выкупил собственность, выплатив ипотеку. Душа человека была из-за грехопадения Адама заложена дьяволу. Бог погасил ипотеку, отдав своего сына на убийство, чтобы удовлетворить дьявола, который держал ипотеку. Долг, который мы были должны, был оплачен Иисусом. Благодаря этой договоренности дьявол теряет свое законное право на наши души, и мы спасены. Все, что нам нужно сделать, это поверить в эту историю, и мы обязательно попадем на небеса. И подумать только, что разумные американцы не только принимают все это как вдохновенное, но и осуждают человека, который осмеливается скромно намекнуть, что это может быть мифом, как богохульника! «О, правосудие!» — восклицает Шекспир, — «ты бежало к бессловесным зверям, а люди потеряли свой разум».

Мораль, которой учит христианская церковь, имеет такую же мифическую природу, как история грехопадения и искупления кровью. Это не естественная мораль, а нечто совершенно непонятное и фиктивное. Например, нам говорят, что мы не можем сами по себе быть праведными. Мы должны сначала получить благодать Божью. Затем нам говорят, что мы не можем получить благодать Божью, если он не даст ее нам. И он не даст ее нам, если мы не попросим об этом. Но мы не можем попросить об этом, если он не побудит нас попросить. И вот мы где. Мы будем прокляты, если не придем к Богу, а мы не можем прийти к Богу, если он не призовет нас. Кроме того, может ли быть что-то более мифическое, чем праведность, которая может быть только вменена нам, — любая наша собственная праведность является лишь «грязными лохмотьями»?

Христианская религия имеет вид одного великого мифа, сконструированного из множества мелких мифов. То же самое с магометанством или иудаизмом, который является вредоносным родителем как магометанской, так и христианской веры. То же самое со всеми сверхъестественными верованиями. Миф является доминирующим элементом во всех них. По сравнению с этими азиатскими религиями, как славна наука! Как полезны, целительны и светлы ее заповеди!

Если бы я приказал вам верить, что гора Олимп когда-то была заселена голубоглазыми богами и их супругами, попивающими нектар и амброзию весь день напролет, вы ответите: «О, это всего лишь мифология». Если бы я сказал вам, что вы не можете быть спасены, если не верите, что Минерва родилась в полном вооружении из мозга Юпитера, вы будете смеяться надо мной. Если бы я сказал вам, что вы должны наказывать своих невинных сыновей за вину их братьев и сестер, вы ответите, что я оскорбляю ваше моральное чувство. И все же каждое воскресенье проповедник повторяет миф об Адаме и Еве, и о том, как Бог убил своего невинного сына, чтобы порадовать себя или удовлетворить дьявола, и с замиранием сердца, и на коленях вы шепчете: «Аминь».

Как получается, что когда вы читаете литературу греков, литературу персов, литературу Индостана или магометанского мира, вы различаете факт и вымысел, историю и миф, но когда дело доходит до литературы евреев, вы заикаетесь, запинаетесь, кусаете губы, бледнеете и падаете ниц перед ней, как дикарь перед своим фетишем? Вы сочли бы неразумным верить, что все, что когда-либо говорил грек, римлянин или араб, было вдохновенным. И все же людей травили до смерти за то, что они не верили, что все, что когда-либо говорил еврей в древние времена, было вдохновенным.

Я надеюсь, мне не нужно использовать аргументы, чтобы доказать разумной публике, что непогрешимая книга — такой же миф, как Эдемский сад или Вифлеемская звезда.

Мифический Спаситель, мифическая Библия, мифический план спасения!

Когда мы подвергаем то, что называется религиозными истинами, тем же проверкам, с помощью которых мы определяем научные или исторические истины, мы обнаруживаем, что они вовсе не являются истинами; они лишь мнения. Любое утверждение, которое ломается под давлением разума, недостойно доверия. Но утверждается, что религиозная истина открывается интуицией, а не исследованием. Верующий, как утверждается, чувствует в своей собственной душе — у него есть свидетельство духа, — что Библия непогрешима, а Иисус — Спаситель человека. Христианину не нужно вникать в аргументы за или против своей религии, говорят, прежде чем он примет решение; он знает по внутреннему убеждению; он доказал это самому глубокому своему существу, что Иисус реален и что он единственный Спаситель. Но что это, как не другой вид аргумента? Аргумент совершенно неадекватен, чтобы внушить уверенность, как вы вскоре увидите, но это все же аргумент. Сказать, что мы должны верить, а не рассуждать, — это своего рода рассуждение. К этому приему рассуждения против рассуждения прибегают люди, которые были вынуждены современной мыслью отказаться, один за другим, от своих позиций. Они бегут под укрытие того, что называют верой, или «внутренним свидетельством духа», или интуитивным аргументом, надеясь тем самым избежать огня противника, если я могу использовать столь нежелательную фразу.

То, что называется верой, таким образом, или интуитивной духовной уверенностью, является разновидностью рассуждения; пусть ее ценность будет проверена честно.

Во-первых, вера или интуитивный аргумент доказывали бы слишком много. Если Иисус реален, несмотря на то, что нет надежных исторических данных, подтверждающих эту веру, потому что верующий чувствует в своей собственной душе, что Он реален и божественен, я отвечу, что тот же способ рассуждения — и давайте не будем забывать, это своего рода рассуждение — доказал бы, что Магомет — божественный спаситель, а деревянный идол дикаря — бог. Африканский бушмен дрожит перед изображением, потому что чувствует в своей собственной душе, что эта вещь реальна. Делает ли это ее реальной? Мусульманин взывает к Магомету, потому что верит в своем сокровенном сердце, что Магомет рядом и может его слышать. Он рискнет своей жизнью ради этой уверенности. Цитировать ему историю и науку, чтобы доказать, что Магомет мертв и неспособен спасти, было бы бесполезно, ибо у него есть свидетельство духа в нем, интуитивная уверенность, что великий пророк сидит одесную Аллаха. Аргумент, который доказывает слишком много, не доказывает ничего.

Во-вторых, интуиция не является передаваемой. У меня может быть интуиция, что я вижу духов повсюду вокруг себя этим утром. Они приходят, они уходят, они кивают, они касаются моего лба своими крыльями. Но видите ли вы их тоже, потому что я их вижу? В этом разница между научным доказательством и чисто метафизическим предположением. Я мог бы подойти к доске и заверить вас, как я сам уверен, что две параллельные линии, идущие в одном направлении, не пересекутся и не могут пересечься. Это доказательство. Больной лихорадкой в состоянии бреда и испуганный ребенок в темноте видят вещи. Мы не отрицаем, что они их видят, но их свидетельство не доказывает, что вещи, которые они видят, реальны.

«Что это я вижу перед собой?» — восклицает Макбет, убийца, и он кричит и дрожит с головы до ног — он выхватывает свой меч и бросается на призрак Банко, который, как он видит, холодно смотрит на него. Но есть ли в этом хоть какое-то доказательство того, что то, что он видел, могли видеть и мы? Да, могли бы, если бы мы были в таком же безумии! И цель проповедника-ревайвелиста — создавая всеобщее возбуждение, заставить каждого видеть вещи. «Доктор, доктор, помогите! они идут, чтобы убить меня; вот они — убийцы, — один, два, три — о, помогите», — и пациент выпрыгивает из постели, чтобы спастись от бандитов, нахлынувших на него. Но есть ли в этом хоть какая-то причина, по которой лечащий врач, чей пульс нормален, а лоб прохладен, должен верить, что комната наполняется убийцами? Я наблюдаю, как люди прыгают вверх и вниз, как они делают это на собраниях святости; я слышу, как они говорят, что видят ангелов, видят Иисуса, чувствуют его присутствие. Но является ли это каким-то доказательством для вас или для меня? Интуитивный аргумент не является передаваемым, и, следовательно, это вообще не аргумент.

Наши ортодоксальные друзья в конечном итоге вынуждены современной мыслью, которая становится все смелее с каждым днем, искать единственное оставшееся для них убежище. Это то, о котором уже упоминалось. Допустим, что Иисус был вымышленным персонажем, даже тогда, как идеал, утверждают они, он является вдохновением и самой эффективной моральной силой, которую когда-либо знал мир. Нас не волнует, говорят они, является ли история его рождения, суда, смерти и воскресения мифом или реальной историей; такой человек, как Иисус, возможно, никогда не существовал, вещи, которые, как сообщается, он говорил, могли быть вложены в его уста другими, но что с того — разве картина его характера не совершенна? Разве заповеди блаженства не прекрасны — независимо от того, кто их сказал? Чтобы укрепить эту позицию, они обращают наше внимание на творения Шекспира, большинство из которых — Гамлет, Отелло, Лир, Порция, Имогена, Дездемона — фиктивны. И все же где есть более великие люди или более прекрасные женщины? Эти дети Шекспира, возможно, никогда не жили, но, конечно, они никогда не умрут. В том же смысле Иисус может быть таким же идеальным персонажем, как персонажи Шекспира, говорят они, и все же быть «светом мира». Сообщается, что один нью-йоркский проповедник сказал, что если христианство — ложь, то это «славная ложь».

Мой ответ на вышесказанное заключается в том, что такой аргумент уклоняется от вопроса, вместо того чтобы смотреть ему в лицо. Это отступление с позиции под прикрытием риторического маневра. Это отступление под маской. Если христианство — «славная ложь», тогда называйте его так. Обсуждаемый вопрос: «Историчен ли Иисус?». Ответить, что не имеет значения, историчен он или нет, — значит признать, что нет никаких доказательств того, что он историчен. Утверждать, что, хотя он и неисторичен, он, тем не менее, единственный спаситель мира, — это, я сожалею сказать, не только уклонение — это не только предрешение вопроса, но и явно нечестно. Как долго просуществует огромная церковная машина, если бы откровенно признавалось, что сомнительно, существовал ли когда-либо такой исторический персонаж, как Иисус, или что, по всей вероятности, он не более реален, чем одно из творений Шекспира? Что! Все эти молитвы, эти церкви, эти деноминации, эти сектантские войны, которые пролили океаны человеческой крови — эти прискорбные преследования, которые очернили лицо человека — страх ада и дьявола, который разрушил миллионы жизней — все это ради Христа, который, в конце концов, может быть только картиной!

Также неправда, что этот живописный Иисус спас мир. У него было две тысячи лет, чтобы сделать это, но поскольку миссионеров все еще посылают, из этого следует, что мир еще предстоит спасти. Аргумент, представленный в других местах на этих страницах, может быть здесь повторен.

Война была до христианства; отменил ли Иисус войну?

В мире была бедность и нищета до христианства; устранил ли Иисус эти бедствия?

В мире было невежество до христианства; уничтожил ли Иисус невежество?

В мире были болезни, преступления, преследования, угнетение, рабство, массовые убийства и кровопролитие до христианства; увы, разве они не все еще с нами?

Когда Иисусу удастся умиротворить своих собственных учеников; исцелить сектантский мир от его бесконечных и горьких распрей, тогда придет время спросить, что еще Иисус сделал для человечества.

Если мир вообще улучшается, а мы верим, что это так, прогресс обусловлен тем фактом, что человек уделяет теперь больше внимания этой жизни, чем раньше. Он меньше думает о другом мире и больше об этом. Он больше не поет вместе с верующим:

Мир — лишь мимолетное зрелище, Данное для заблуждения человека. Его улыбки радости, его слезы горя, Обманчиво сияют, обманчиво текут, Нет ничего истинного, кроме небес.

Как могли люди с такими чувствами трудиться, чтобы улучшить мир, который они ненавидели? Как могли они хоть сколько-нибудь интересоваться социальными или политическими реформами, когда они постоянно повторяли себе —

Я паломник, и я странник — Я могу задержаться, я могу задержаться, но на одну ночь.

То, что эти же люди должны теперь претендовать не только на часть заслуг за многие улучшения, но и на все — говоря, что если бы не их религия, «мир был бы сейчас адом» *, — это действительно немного слишком даже для самого безмятежного темперамента.

* Преподобный Фрэнк Гансолус из Центральной церкви, Чикаго. См. «Новый катехизис». — М. М. Мангасарян.

Какая из религий преследовала так долго и так беспощадно, как христианство?

Какая из многих вер мира противостояла науке так упрямо и так горько, как христианство?

Во имя каких других пророков было сожжено на костре больше людей, чем во имя Иисуса и Моисея?

Какое другое откровение породило так много сект, враждебных и непримиримых, как христианское?

Какая религия предоставила так много эффективных текстов для политического угнетения, многоженства, рабства и подчинения женщины, как религия Иисуса и Павла?

Существует ли — существовало ли когда-либо другое вероучение, которое делает спасение зависимым от веры, тем самым поощряя лицемерие и делая честное исследование преступлением?

Отправить вора на небеса с виселицы, потому что он верит, а честного человека в ад, потому что он сомневается, — это ли та добродетель, которая собирается спасти мир?

Утверждение, что Иисус спас мир, — еще один миф.

Живописный Христос, таким образом, не сделал ничего для человечества, чтобы заслужить огромные затраты времени, энергии, любви и преданности, которые в течение двух тысяч лет обременяли ресурсы цивилизации.

Уход этого воображаемого спасителя избавит мир от непроизводительных инвестиций.

Мы заключаем: Честность, как и благотворительность, должна начинаться дома. Если мы не можем говорить правду в наших церквях, мы никогда не будем говорить правду в наших магазинах. Если наши учителя, служители Бога, нечестны, за нашими страховыми компаниями и корпорациями придется следить. Допустите обман в своей религиозной жизни, и болезнь распространится на каждого члена социального тела. Если вы можете держать религию в темноте и кричать «тише», «тише», когда люди просят вынести ее на свет, почему политика или бизнес не могут культивировать подобную приверженность тьме? Если король кричит «мятежник», когда гражданин просит справедливости, это потому, что он слышал, как священник кричит «неверный», когда член его церкви просил доказательств. Религиозное лицемерие — мать всех лицемерий. Излечите человека от этого, и человеческий мир восстановит свое здоровье.

Не так давно почти все верили в существование личного дьявола. Люди видели его, слышали его, описывали его, танцевали с ним и утверждали, кроме того, что победили его. Лютер швырнул в него чернильницу, а американских женщин, обвиненных в колдовстве, казнили во имя дьявола. И все же все эти «доказательства» не спасли дьявола от исчезновения. То, что случилось с дьяволом, случится и с богами. Человек — единственный реальный спаситель. Если он не спаситель, другого нет.

Оригинальный размер

ЧАСТЬ II.

ОБЯЗАН ЛИ МИР ХРИСТИАНСТВУ?

«Но», — говорит верующий снова, в качестве последнего средства, — «Иисус, реальный или мифический, безусловно, спас мир и является его единственной надеждой». Если это утверждение может быть подкреплено фактами, то, конечно, не имело бы большого значения, действительно ли Иисус жил и учил, или он — лишь картина. Хотя даже тогда было бы правдивее сказать, что у нас нет удовлетворительных доказательств того, что такой учитель, как Иисус, когда-либо жил, чем догматически утверждать его существование, как это делается сейчас. Что бы Иисус ни сделал для мира, он, безусловно, не освободил нас от обязательства говорить правду. Я обращаю особое внимание на этот момент. Потому что Иисус спас мир, допустив на мгновение, что он это сделал, — это не причина, по которой мы должны быть безразличны к истине. Нет, это показало бы, что Иисус не спас мир, если мы можем продолжать говорить о нем как о реально существовавшем, рожденном от девы и воскресшем из мертвых, и во имя его преследовать друг друга — противостоять прогрессу науки, отрицать свободу мысли, терроризировать детей и женщин картинами адского огня и стремиться установить духовную монополию в мире, когда имеющиеся доказательства, по-видимому, ясно указывают на то, что такой человек никогда не существовал.

Мы процитируем главу из христианской истории, чтобы дать нашим читателям представление о том, как много религия Иисуса, если в нее безоговорочно верят, может сделать для мира. Мы обратились к первым векам за примерами влияния, оказанного христианством на амбиции и страсти человеческой природы, потому что общепринято считать, что христианство было тогда в лучшем своем состоянии. Давайте же представим картину мира, строго говоря, Римской империи, в течение первых четырех или пятисот лет после ее обращения в христианство.

Мы выбираем этот конкретный период, потому что христианство в это время было на пятнадцать сотен лет ближе к своему источнику и было более жизнеспособным и агрессивным, чем когда-либо с тех пор.

Шекспир говорит о пользе невзгод; но польза процветания еще больше. Пословица гласит, что «невзгоды испытывают человека». Хотя в этом есть значительная доля правды, факт в том, что процветание — гораздо более верный критерий характера. Невозможно сказать, например, что сделает человек, у которого нет ни власти, ни возможности что-либо сделать. «Возможность», — говорит французский писатель, — «самый умный дьявол». И наши хорошие, и наши плохие качества ждут возможности, чтобы проявить себя. Довольно легко быть добродетельным, когда отсутствует возможность совершить зло. За тюремными решетками каждый преступник — кающийся, но заслуга принадлежит железным решеткам, а не преступнику. Быть хорошим, когда нельзя быть плохим, — это посредственная добродетель.

С институтами и религиями так же, как с индивидами — их следует судить не по тому, что они претендуют делать в своей слабости, а по тому, что они делают, когда они сильны. Христианство, магометанство и иудаизм, три родственные религии — мы называем их родственными, потому что они связаны кровью и являются порождением одной и той же почвы и климата, — эти три родственные религии должны интерпретироваться не по тому, что они исповедуют сегодня, а по тому, что они делали, когда у них были и власть, и возможность делать то, что они хотели.

Когда христианство или магометанство исповедовалось лишь небольшой горсткой людей — двенадцатью рыбаками или дюжиной погонщиков верблюдов в пустыне, — ни одна из сторон не выступала за преследование. Худшим наказанием, которое предлагала любая из религий, было отдаленное и будущее наказание; но как только христианство обратило императора или Магомет стал победоносным воином — то есть, как только, вырвавшись вперед, они взяли в руки меч и почувствовали, что их хватка на его рукояти верна, это будущее и отдаленное наказание материализовалось в настоящее и постоянное преследование своих оппонентов. Разве это не наводит на размышления? Затем, опять же, когда в ходе человеческой эволюции и христианство, и магометанство потеряли светскую поддержку — трон, благосклонность дворов, имперскую казну — они снова вернулись к будущим наказаниям как единственной угрозе против неверующего мира. По мере того как религия становится, светски говоря, слабее и все более полностью отделяется от временного, даже будущие наказания, из буквальных и пугающих, бледнеют до безобидных фигур речи.

Вскоре после обращения императора Константина по всем провинциям Римской империи был издан следующий эдикт:

«О вы, враги истины, авторы и советники смерти — мы постановляем настоящим законом, чтобы никто из вас впредь не смел собираться на свои сборища... и не проводил никаких собраний ни в общественных зданиях, ни в частных домах. Мы повелели, чтобы все ваши места собраний — ваши храмы — были разрушены или конфискованы в пользу Католической церкви».

Человек, поставивший свою подпись под этим эдиктом, был монархом, то есть человеком, обладавшим властью делать то, что ему угодно. Итак, этот человек и монарх, который скрепил своей императорской подписью первый документ о преследовании в Европе — первый, потому что, как прекрасно заметил Ренан: «Мы можем тщетно искать во всем римском праве до Константина хоть один пассаж против свободы мысли, и история имперского правительства не дает ни одного примера преследования за приверженность абстрактному учению», — это достаточная слава для цивилизации, которую мы называем языческой и которая была заменена азиатской религией. Человек и монарх, ставший отцом первого орудия преследования в нашей Европе, который ввел в нашу среду обезумевших псов религиозных войн, неизвестных ни в Греции, ни в Риме, — Константин, был превознесен кардиналом Ньюменом как «образец для всех последующих монархов». Только англичанин, европеец, зараженный болезнью Востока, мог превозносить автора такого эдикта — эдикта, который превращает государство в орудие прихоти — как «образец».

Если мы попросим привести современный пример того, что сделает церковь, когда у нее будет власть, то вот пример России. Россия сегодня на столетия отстает от других европейских стран. Это самая несчастная, самая невежественная, самая нищая страна с самым ортодоксальным типом христианства. В чем разница между греческим христианством, преобладающим в России, и американским христианством? Только в этом: у христианской церкви в России есть и власть, и возможность действовать, в то время как у христианской церкви в Америке или во Франции их нет. Мы должны судить о христианстве как о религии по тому, что оно делает в России, а не по тому, чего оно не делает во Франции или Америке. Было время, когда церковь делала во Франции и в Англии то, что она делает сейчас в России, что является дополнительным подтверждением того факта, что о религии нужно судить не по тому, на что она претендует в своей слабости, а по тому, что она делает, когда может. В России священник может связать человеку руки и ноги и выдать его правительству; и он это делает. В протестантских странах церковь, будучи лишенной всех своих знаков отличия и прерогатив, более скромна и смиренна. Поэт Гейне красноречиво выразил эту мысль, сказав: «Религия приходит к нам просить милостыню, когда она уже не может нас сжечь».

В России не будет революции и даже сколько-нибудь радикального улучшения существующих условий до тех пор, пока Греческая церковь отвечает за образование масс. Чтобы стать политически свободными, люди должны сначала интеллектуально эмансипироваться. Если русскому не позволено выбирать свою религию, позволят ли ему выбирать форму правления? Если он позволяет священнику навязывать ему свою религию, почему бы ему не позволить царю навязывать ему деспотизм? Если для него неправильно подвергать сомнению догматы своей религии, не так же ли неправильно для него обсуждать законы своего правительства? Если он раб церкви, почему бы ему не быть также рабом государства? Если на его шее есть место для церковного ярма, найдется место и для ярма самодержавия. Если он привык сгибать колени, какая разница, перед сколькими и перед кем он их сгибает?

Пока Россия не станет религиозно эмансипированной, она не обретет политическую свободу. Она должна сначала изгнать из своего сознания страх перед церковью, прежде чем сможет войти в славное содружество свободных. В Турции все страдания народа не вызывают даже ряби недовольства, потому что мусульманин воспитан в подчинении султану как земной тени Аллаха. И в России, и в Турции протестанты — это еретики. Православный турок и православный христианин безропотно позволяют и священнику, и царю навязывать им — первому свою религию, а второму свое правительство — под дулом винтовки. Только забрав образование масс из рук духовенства, любая из этих стран может наслаждаться процветанием. Православие и самодержавие — близнецы.

Позвольте мне теперь попытаться представить вам картину мира при христианстве около 400 года нашей эры. Давайте обсудим эту фазу предмета в либеральном духе, ничего не приукрашивая и не записывая ничего со злобой. Пожалуйста, интерпретируйте то, что я скажу в ближайшие несколько минут, метафорически, и простите меня, если моя картина будет отталкивающей.

Мы в 400 году от Рождества Христова:

Я встал рано утром, чтобы пойти в церковь. Подойдя к зданию, я увидел там огромное множество людей, не сумевших попасть внутрь. Огромные железные двери были закрыты, и на них было прикреплено уведомление от властей о том, что все, кто молился в этой церкви, отныне властью государства будут считаться и рассматриваться как «гнусные еретики» и подвергаться высшей мере наказания по закону, если будут продолжать проводить там службы. Но партия, к которой я принадлежал, не вняла запрету, а яростно забила в двери и ворвалась в церковь. Волнение достигло предела; люди и лидеры кричали, жестикулировали и пускали в ход кулаки. Архиепископа призывали взойти на свой епископский трон и совершить службу у алтаря, несмотря на официальный запрет. Он согласился. Но не успел он далеко продвинуться, как солдаты с диким напором ворвались в здание и начали стрелять из луков в охваченных паникой людей. Мгновенно воцарился хаос. Офицеры, командовавшие солдатами, потребовали голову провинившегося архиепископа. Прихожане попытались оказать сопротивление; затем пролилась кровь, вид которой вскружил людям головы, и в одно мгновение святилище превратилось в дом убийств. Воспользовавшись суматохой, архиепископ при помощи своих секретарей сбежал через потайную дверь за алтарем.

Оригинальный размер

По дороге домой с этого ужасного зрелища я наткнулся на процессию монахов. Они несли изображения и реликвии, а также знамя, на котором были начертаны слова: «Дева Мария, Матерь Божья». По мере того как они шли, их число росло за счет новых участников. Но внезапно они столкнулись с другой группой монахов, несших другое знамя с теми же словами, что были на знамени другой стороны, но вместо «Дева Мария, Матерь Божья» на их знамени было написано: «Дева Мария, Матерь Иисуса Христа». Две процессии столкнулись, и последовала кровавая схватка; в одно мгновение изображения, реликвии и знамена оказались в беспорядочной куче. Снова были вызваны войска, но таково было рвение конфликтующих сторон, что спокойствие восстановилось лишь тогда, когда большинство из них были выведены из строя и истощены.

Оглядевшись вокруг, я увидел шпиль соседней церкви. Любопытство побудило меня направиться туда. Как только я вошел, меня узнали как принадлежащего к запрещенной секте, и в одно мгновение сотни кулаков обрушили удары на мою голову. «Он осквернил святилище», — кричали они. «Он совершил святотатство».

«Никакой пощады врагам истинной церкви», — кричали другие, и было чудом, что, избитый, в синяках, с разорванной одеждой, я выбрался на улицу. Несколько секунд спустя, глядя вдоль улиц, я увидел еще один отряд солдат, на полной скорости мчавшийся к этой церкви. Похоже, пока меня избивали в главном зале, в баптистерии церкви хладнокровно убивали архиепископа, которого подозревали в симпатиях к противоположной стороне и который отказался отречься или уйти в отставку со своего поста. На следующий день я услышал, что из этого здания вынесли сто тридцать семь тел.

Охваченный ужасом, я побежал, но, увы, меня ждали худшие испытания. Прежде чем я смог добраться до безопасного места, мне пришлось пройти через главную площадь в центре города. Когда я достиг этой площади, она выглядела как настоящее поле битвы. Было воскресное утро, и сторонники враждующих епископов, расходившиеся в толковании теологических доктрин, сражались друг с другом, как обезумевшие, злобные существа. Можно было услышать поверх вавилонского столпотворения разноголосых криков библейские фразы. Слова: «Сын равен Отцу», «Отец больше Сына», «Он рожден от той же субстанции, что и Отец», «Он подобной субстанции, но не той же самой», «Ты еретик», «Ты атеист» — неизменно сопровождались ударами, ножевыми ранениями и ударами мечей, пока я, как очевидец, не могу поклясться, что видел улицы, ведущие с площади, залитые пульсирующей человеческой кровью. Внезапно командир кавалерии Гермоген въехал на место распри и кровопролития. Он приказал последователям враждующих епископов разойтись, но вместо того чтобы подчиниться его власти, фанатики обеих сторон набросились на его лошадь, сорвали всадника с седла и начали избивать его дубинами и камнями, которые они подобрали на улице. Ему удалось сбежать в дом неподалеку, но религиозная толпа окружила дом и подожгла его. Гермоген появился в окне, умоляя о пощаде. На него снова напали и убили, а его изуродованное тело протащили по улицам и бросили в канаву.

Зрелище разожгло меня, так как я сам был сектантом. Мне стало стыдно, что я не проявляю такого же рвения за свою партию. Я тоже жаждал сражаться, убивать, быть убитым за свою религию. И вскоре представилась возможность! Я увидел, глядя на улицу справа от себя, группу моих единоверцев, которые, как и я, изгнанные из своей церкви ортодоксальными властями, вооруженные кнутами с налитыми свинцом концами и дубинами, входили в дом. Я последовал за ними. Войдя, мы приказали главе семьи и его жене выйти. Когда они это сделали, мы спросили их, правда ли, что в своих молитвах к Марии они воздерживались от использования слов «Матерь Божья». Они колебались с прямым ответом, после чего мы пустили в ход дубину, а затем и бич. Тогда они сказали, что верят в благословенную деву и почитают ее, но не скажут, что она Матерь Божья, даже если мы их убьем. Это упрямство разозлило нас, и мы посчитали своим религиозным долгом, ради чести нашей божественной Царицы, совершить над ними такие жестокости, от которых ваши нежные уши содрогнулись бы. Мы держали их над медленно горящим огнем, бросали известь им в глаза, прикладывали жареные яйца и раскаленное железо к чувствительным частям их тел и даже затыкали им рты, чтобы силой впихнуть причастие... Когда мы ходили от дома к дому, преданные нашей миссии, я помню выражение одного из членов партии, который сказал бедной женщине, умолявшей о пощаде: «Что! Неужели я буду виновен в том, что лишил месть Божью ее жертв?» Внезапный озноб пробежал по моей спине. Я почувствовал, как поползли мурашки. Подобно капле яда, мысль, воплощенная в этих словах, извратила все, что осталось во мне от жалости или человечности, и я почувствовал, что лишь помогаю добывать жертвы, чтобы накормить месть Божью!

Оригинальный размер

Я был готов стать монстром ради славы Божьей!

Христианская секта, к которой я принадлежал, была одной из старейших в христианском мире. Наших предков называли пуританами четвертого и пятого веков. Мы верим, что никто не может быть спасен вне нашей общины. Когда христианин из другой церкви присоединяется к нам, мы перекрещиваем его, ибо не верим в действительность других крещений. Мы настолько щепетильны, что отказываем в наших кладбищах любым другим христианам, кроме наших собственных членов. Если мы обнаруживаем, что по ошибке похоронили члена другой церкви на нашем кладбище, мы выкапываем его кости, чтобы он не осквернял почву. Когда одна из церквей другой конфессии попадает в наши руки, мы сначала окуриваем здание, а острым ножом соскабливаем дерево с алтарей, на которых другие христианские священники возносили молитвы. Мы ни при каких обстоятельствах не позволим брату-христианину из другой церкви причащаться с нами; если кто-то сделает это тайком, мы не пощадим его жизни. Но нас преследуют так же сурово, как мы сами преследуем других. *

* Эта секта (донатисты) и другие просуществовали долгое время и превратили Азию и Африку в осиное гнездо — залитую кровью арену распрей, бунтов и массовых убийств, пока магометанство не положило конец в этих частях света не только этим сектам, но и самому христианству.

Когда солнце садилось, утомленный религиозными обязанностями святого дня, я отправился домой. По пути назад я видел еще более дикие, более кровавые сцены между враждующими церковными фракциями, улицы, если возможно, еще более красные от крови, да, некоторые части города выглядели так, будто по ним пронесся град или языки пламени. Церкви горели, монахи в капюшонах нападали на резиденции епископов, враждующие прелаты проводили шумные дебаты, которые почти всегда заканчивались кровопролитием, и, в довершение дня, полного превратностей, я увидел выставленного на показ медведя, которому правитель даровал свободу в награду за верную службу по пожиранию еретиков. Христианский правитель держал двух свирепых медведей у своих покоев, к которым в его присутствии бросали тех, кто не придерживался ортодоксальной веры, пока он с наслаждением слушал их стоны.

Когда я добрался до дома, я задыхался. Я пережил еще один субботний день. *

* Если читатель возьмет на себя труд прочитать «Историю христианства» и «Историю латинского христианства» декана Милмана, а также «Падение Римской империи» Гиббона и «Историю христианства» Мосхайма, он увивет, что мы ничего не преувеличили. Афанасианские и арианские, донатистские и савеллианские, несторианские и александрийские фракции превратили ранние века в долгое царство террора.

Мне хочется закрыть лицо от стыда за то, что я рассказал вам столь жуткую историю. Но если бы это был четвертый или пятый век, а не двадцатый, и это был бы Константинополь, или Александрия, или Антиохия, а не Чикаго, я бы провел именно такое воскресенье, как описал вам. Давая вам этот концентрированный взгляд на человеческое общество в великих столицах христианского мира в 400 году, я скорее сдерживал, чем подстегивал свое воображение. Помните также, что я ограничил свои замечания конкретным и коротким периодом в истории и исключил из своего обобщения все упоминания о веках религиозных войн, которые разрывали Европу на части, — массовые истребления, крестовые походы, которые представляли собой один из самых безумных приступов ошибочного и дорогостоящего рвения, когда-либо поражавшего нашу землю, преследование гугенотов, истребление альбигойцев и вальденсов, Варфоломеевскую ночь, инквизицию с ее красной рукой, лежащей на интеллекте Европы, анабаптистские бесчинства в Германии, костры Смитфилда в Англии, религиозные бесчинства в Шотландии, пуританские эксцессы в Америке, — царство колдовства и суеверий на протяжении двадцати веков — я не коснулся своей картины никакими красками, заимствованными из этих ужасных глав в истории нашей несчастной земли. Я также опустил все упоминания о папском Риме с его темницами, кострами, массовыми убийствами и сожжениями. Я ничего не сказал о Галилее, Ванини, Кампанелле или Бруно. Я прошел мимо всего этого в молчании. Вы можете представить теперь, насколько более отталкивающим и ужасающим было бы это изображение римского мира при христианстве, если бы я растянул свое полотно, чтобы включить в него и эти более поздние века.

Но я боюсь быть односторонним или несправедливым, поэтому спешу сказать, что за двадцать веков господства нашей религии мир также видел, как из почвы нашей земли прорастали прекраснейшие цветы. В течение последних двадцати веков были мужчины и женщины, называвшие себя христианами, которые были столь же великодушны, героичны и глубоко преданы высоким идеалам, как и любые другие, когда-либо рожденные миром. Христианство во многих случаях смягчало нравы варваров и повышало моральный тон примитивных народов. Нам доставляет больше удовольствия говорить о добре, которое совершили религии, чем обращать внимание на зло, которое они причинили. Но это поднимает очень важный вопрос. «Почему вы не ограничиваетесь, — часто спрашивают нас, — добродетелями, которые вы находите в христианстве или магометанстве, вместо того чтобы так часто обсуждать их недостатки? Разве не лучше хвалить, чем порицать, рекомендовать, чем искать недостатки?» Это справедливый вопрос, и мы можем так же хорошо ответить на него сейчас, как и в любое другое время.

Такова экономия природы, что ни один человек, ни одно учреждение или религия не могут быть полностью злыми. Поэт сказал правду, когда произнес: «В вещах злых есть душа добра». Зло, в широком смысле, — это сырой материал добра. Все вещи способствуют воспитанию человека. Вопрос о том, является ли учреждение полезным или вредным, — относительный. Характер учреждения, как и характер индивида, определяется его господствующей страстью. Деспотизм, например, обычно считается злом. И все же о деспотизме можно сказать сотню хороших вещей. Французский народ более ста лет назад сверг монархию. И все же монархия оказала Франции тысячу услуг. Именно монархия создала Францию, расширила ее территорию, развила ее торговлю, построила ее великие города, защитила ее границы от иностранного вторжения и дала ей место среди первоклассных наций Европы. Было ли справедливо тогда разрушать учреждение, которое сделало так много для Франции?

Почему американцы свергли британское правление в этой стране? Разве Англия не оказала бесчисленных услуг колонии? Разве она не была одним из самых прогрессивных, самых цивилизующих влияний в современном мире? Было ли справедливо тогда, чтобы мы изгнали из страны правительство, которое совершило для нас так много дружественных актов?

Возвращаясь еще раз к случаю с Россией: почему пробужденные люди в этой стране требуют свержения самодержавия? Неужели нет ничего хорошего, что можно сказать о русском самодержавии? Разве цари не любили свою страну и не боролись за ее процветание? Разве они не довели Россию до ее нынешнего размера, населения и политического влияния в Европе? Разве они не украшали ее города и не принимали законы для защиты своих подданных? Правильно ли тогда, несмотря на все то, что самодержавие сделало для России, стремиться к его свержению?

Еще раз: почему миссионеры едут в Индию, Китай и Японию, пытаясь заменить наследственную религию этих народов христианской верой? Почему миссионер трудится, чтобы свергнуть поклонение Будде, Конфуцию и Зороастру? Разве эти великие учителя не помогли человечеству? Разве они не оказали никаких услуг своим соотечественникам? Разве нет истин в их учениях? Разве нет добродетелей в их жизнях? Правильно ли тогда, что миссионер должен критиковать эти древние веры?

Оригинальный размер

Давайте возьмем пример поближе к дому. Несколько лет назад мы беседовали с джентльменом, который только что вернулся из Сиона Дауи. Он был удивлен, обнаружив там чистых, порядочных и хорошо воспитанных людей, по-видимому, вполне счастливых. Он сказал, что после своего опыта там он предпочел бы вести дела с Дауи и его людьми, чем со средним членом других религиозных организаций. Он нашел дауитов честными, надежными и мирными. Теперь, все это может быть правдой, и я надеюсь, что это так; но что с того? Дауизм — это зло, несмотря на это перечисление его добродетелей. Это зло, потому что он останавливает интеллектуальное развитие человека, потому что он делает карликов из людей, которых обращает, потому что он сжимает лоб каждого новообращенного до размеров лба шарлатана или идиота. Мы сожалеем, что вынуждены использовать эти резкие термины. Но дауизм осуждается, потому что он воспитывает людей так, будто они овцы, потому что он грабит их, лишая самого славного дара жизни — свободы расти. Дауизм — это зло, потому что он делает человеческую расу посредственной, сужая ее интеллект до размеров догмата. Мы бы предпочли, чтобы дауиты курили, пили и ругались, чем чтобы они боялись думать. Есть надежда для плохого человека. Нет надежды для глупого.

В случае с учреждением или религией, таким образом, вопрос о том, помогли ли они человечеству или навредили, определяется не путем сложения дебетовых и кредитовых колонок и подведения баланса. Мы не можем, например, поместить девяносто девять пороков в одну колонку, а сто добродетелей в другую и сделать из этого вывод, что учреждение или религию следует сохранить. И, наоборот, мы не можем поместить сто пороков против девяноста девяти добродетелей и поэтому осудить учреждение. Точно так же, как человека вешают за один поступок в его жизни, несмотря на тысячу добрых дел, которые могут быть противопоставлены одному злому деянию, так и учреждение или религия почитаются или осуждаются, как мы сказали выше, за свою господствующую страсть. Магометанство, иудаизм и христианство сделали много добра, точно так же, как и другие религии, но сегодня они осуждаются современной мыслью, потому что они являются заговором против разума — потому что они борются с прогрессом, как если бы это было преступлением!

Другая критика, часто выдвигаемая против нас, заключается в том, что мы не осознаем, что все зло, причиной которого якобы является христианство, — это лишь результат человеческого невежества и страстей. Когда внимание обращается, например, на нетерпимость и упрямое противодействие христианства науке, ответом является то, что такое поведение не только не вдохновлено духом христианства, но и находится в прямом противоречии с его учениями. Христиане утверждают, что все светлые главы в истории были вдохновлены их религией, а все ее печальные и черные страницы были написаны страстями людей. Но это оправдание, которое, к нашему сожалению, звучит в устах каждого проповедника, не является честным. На наш взгляд, и магометанство, и христианство, как и иудаизм, ответственны как за зло, так и за добро, которое они совершили в мире. Они ответственны за жизни, которые они разрушили, так же как и за жизни, которые они спасли. Они ответственны за страсти, которые они пробудили, — за ненависть, преследования и религиозные войны веков, так же как и за благочестие и милосердие, которые они поощряли.

Центральная идея во всех трех упомянутых выше религиях заключается в том, что Бог открыл свою волю человеку. В этом, скажем прямо, корень всего того зла, которое религия причинила нашей несчастной земле. Яд содержится как в цветке, так и в плоде, который порождает эта идея. Если верно, что Бог открыл свою волю, что он сказал нам, например, верить в Троицу, искупление, грехопадение человека и догмат о вечном наказании, а мы отказываемся это делать, не будем ли мы тогда считаться самыми отвратительными, самыми гнусными, самыми мятежными, самыми святотатственными, самыми упрямыми, самыми преступными людьми в мире? Подумайте об отказе верить так, как продиктовал нам Бог! Подумайте о том, чтобы сказать «нет!» своему Творцу и Отцу Небесному! Подумайте о последствиях разногласий с Богом и искушения других делать то же самое! Удивительно ли, что в первые века христианства людей, которые колебались согласиться с божеством или верить так, как он хотел, считали воплощенными дьяволами, сообщниками дьявола и врагами человеческого рода и обращались с ними соответственно?

Доктрина спасения верой делает преследование неизбежным. Если отказ верить в Троицу или в божественность Христа является преступлением против Бога и будет наказан вечностью ада в загробном мире, и если такой человек подвергает опасности вечное спасение своих ближних, не является ли долгом всех религиозных людей попытаться истребить его и его род здесь и сейчас? Как могут христианские люди терпеть бунтаря против своего Бога, когда сам Бог вынес ему смертный приговор? Почему бы не последовать примеру божества, как это изложено в преследованиях Ветхого Завета?

Когда у нас есть Бог в качестве учителя, высшей и самой верной добродетелью является безоговорочное согласие. Иудаизм, магометанство и христианство, давая нам Бога в качестве учителя, отняли у нас свободу думать самостоятельно. Каждая из этих трех религий делает безоговорочное послушание ценой спасения, которое она предлагает, но знаете ли вы, синонимом какого другого слова в английском языке является безоговорочное послушание? — Молчание! Только немой мир, лишенное языка человечество может быть спасено! Хороший человек — это человек на коленях с ртом в пыли. Но молчание — это бесплодие! Молчание — это рабство! Подумайте тогда о характере религии, которая делает свободную речь, свободную мысль преступлением — которая мечет ад против протестанта!

Есть третий вопрос, на который нужно ответить: это правда, говорят нам, что в Коране, Ветхом и Новом Заветах есть много вещей, которые действительно вредны и которые следует отбросить, но в этих писаниях есть также много прекрасных принципов, благородных чувств и высоких образовательных максим. Почему бы тогда не остановиться на них и не пройти молчанием мимо предосудительных учений этих религий? Нет необходимости повторять снова, что во всех так называемых священных писаниях есть славные истины. Иначе и быть не могло. Вся литература, будь то светская или религиозная, — это голос человека, охватывающий весь диапазон человеческой любви и надежды. Мы не возражаем против цитирования Вед, Авесты, Корана или Библии; мы также не колеблемся восхищаться, наслаждаться и щедро хвалить восхитительно прекрасные высказывания поэтов и пророков всех времен и народов. Тем не менее, остается фактом, что современный мир находит больше практической помощи и вдохновения в светских авторах, в книгах по науке и философии, чем в этих так называемых вдохновенных писаниях. Иисус, который, как принято считать, проповедовал Нагорную проповедь, сказал мало или ничего такого, что могло бы помочь современному миру так же сильно, как научные откровения такого исследователя, как Дарвин, или философа, как Герберт Спенсер, или поэта, как Гете или Шекспир. Мы знаем, что для верующего это прозвучит как богохульство, но момент честного и бесстрашного размышления убедит каждого в том факте, что ни Магомет, ни Иисус не имели в виду современные условия, когда произносили свои проповеди. Иисус не мог иметь никакого представления о мире за пределами своей маленькой Палестины. Мысль о том, что многие расы мира смешиваются в одной стране, никогда не могла прийти ему в голову. Его видение не охватывало перспективу двух тысяч лет, и его разум не поднимался до уровня проблем, которые сегодня обременяют мозг и сердце человека. Иисус искренне верил, что мир скоро придет к концу, что солнце и луна скоро упадут с небосвода и что люди, живущие тогда в Палестине, не вкусят смерти, прежде чем увидят «Сына Человеческого, возвращающегося на облаках». Иисус не имел представления о прогрессивной эволюции человечества. Ему было не под силу представить консолидацию наций в одно содружество, новые ресурсы, которые откроет наука, или новые энергии, которые бросит вызов человеческая индустрия. Иисус пребывал в мирном неведении относительно социальных и международных проблем, с которыми сталкивается мир сегодня. Нагорная проповедь, таким образом, которую называют лучшей в наших евангелиях, может быть нам малополезна, ибо она не могла быть предназначена для нас. И очень легко показать, что современный мир игнорирует — не из неуважения к Иисусу, а в силу обстоятельств и эволюции общества — принципы, содержащиеся в этой знаменитой проповеди.

На днях я ждал транспорт на углу одной из главных улиц Чикаго, когда, оглядевшись вокруг, увидел огромные здания, которые воздвигли в нашей среде торговля и богатство. С одной стороны был сберегательный банк, с другой — колоссальный национальный банк, а вверх и вниз по улице — тысячи таких же солидных и внушительных зданий, посвященных интересам торговли и цивилизации. Чтобы выявить и подчеркнуть широкий разрыв между человеком, который проповедовал Нагорную проповедь, и прогрессивным и агрессивным, занятым и богатым современным Чикаго, я взял слова Иисуса и мысленно начертал их на стенах этих зданий. На сберегательном банке — а сберегательный банк олицетворяет экономию, бережливость, самопожертвование, самообладание — желание людей обеспечить себя на случай неопределенности будущего, отложить что-то на образование своих детей, на содержание своих семей, когда они сами перестанут жить, — я напечатал на фасаде этого учреждения, фигурально выражаясь, эти слова восточного Иисуса:

«Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о себе».

А на внушительном фасаде национального банка я написал: «Не собирайте себе сокровищ на земле». Если бы мы следовали этим учениям, не опустилась бы наша промышленная и социальная жизнь сразу до уровня стагнирующих азиатов?

Продолжая это сравнение между Иисусом и современной жизнью, я начертал на красивых церквях, чьи скамьи приносят огромные доходы, и на дворцовых резиденциях епископов с жалованьем от двадцати пяти до ста тысяч долларов, эти слова:

«Как трудно богатому войти в Царство Небесное» и «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие».

Простыми словами, евангелие осуждает богатство и взывает: «Горе вам, богатые», и «Продай все, что имеешь, и раздай нищим», что, кстати, было бы лишь переносом искушения богатством из одного класса в другой. Бокль был ближе к истине и более современен по духу, когда приписывал прогресс человека стремлению к истине и накоплению богатства.

Но давайте применим учения Иисуса к другим фазам современной жизни. Несколько лет назад наши кубинские соседи обратились к Соединенным Штатам за защитой от жестокости и тирании испанского правления. Мы послали солдат на помощь угнетенному и попираемому народу острова. Теперь предположим, вместо того чтобы посылать броненосцы и адмиралов — Шлея, Сэмпсона и Дьюи, — мы бы посоветовали кубинцам «не противиться злому» и «подчиняться властям предержащим», или предположим, что генерал нашей армии или министр нашего флота серьезно посоветовали бы нашим солдатам помнить слова Иисуса, сражаясь с испанцами: «Если кто ударит тебя в правую щеку твою», и т. д. Напишите на наших залах правосудия, зданиях судов, книгах законов и на столе каждого адвоката эти торжественные слова Иисуса: «Кто захочет взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду».

Внесите в нашу Конституцию, гордость и оплот наших свобод, гарантирующую религиозную свободу всем, — эти слова Павла: «Если кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Подумайте о том, чтобы предать анафеме почти пятьдесят миллионов нашего американского населения!

Скажите это работникам организованной благотворительности: «Просящему у тебя дай», что, если следовать этому, сделало бы науку благотворительности невозможной.

Рабочим или угнетенным, ищущим возмездия и протестующим против зла, скажите это: «Блаженны изгнанные за правду», что равносильно поощрению их подчиняться угнетению, а не сопротивляться ему.

Или на наших колледжах и университетах, наших библиотеках и лабораториях, посвященных науке, напишите слова: «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» и «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых».

Ах, да, немудрым Азии, это правда, удалось посрамить философов Европы. Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Иисус действительно заменили Сократа, Платона, Аристотеля, Сенеку, Цицерона, Цезаря и Антонинов! Но это был транс, наваждение, бред, и это не длилось — это не могло длиться. Чары наконец разрушены. Европа навсегда свободна от экзорцизма Азии.

Я верю, что здоровье, здравомыслие и добродетель нашей Европы увеличились бы стократно, если бы мы могли с этого дня перестать притворяться, исповедуя на словах то, что в своих собственных сердцах и жизнях мы полностью переросли. Если бы мы могли быть искренними и храбрыми; если бы наши лидеры и учителя были просто честны с самими собой и честны с современным миром, действительно появилась бы новая земля и новое человечество.

Но прошлое есть прошлое. Нам предстоит посеять семена, которые в день своего созревания эмансипируют человечество от гнетущего ярма упрямого азиатского суеверия и продвинут будущее даже дальше красоты и свободы старого языческого мира!

Оригинальный размер

ХРИСТИАНСТВО И ЯЗЫЧЕСТВО

Христианство как азиатский культ не подходит для европейских рас. Чтобы доказать это, давайте проведем тщательное сравнение между язычеством и христианством. Есть много глупых вещей и много отличных вещей как в языческой, так и в христианской религии. Нас не интересуют конкретные верования и обряды; именно язычество как философия жизни и христианство как философия жизни мы хотим исследовать. И на пороге нашего исследования мы должны помнить, что язычество родилось и выросло до зрелости в Европе, в то время как Азия была колыбелью христианства. Было бы излишним пытаться доказать, что в политике, в управлении, в литературе, в искусстве, в науке, в общей культуре народа Европа всегда опережала Азию.

Знаем ли мы какую-либо вескую причину, когда дело доходит до религии, почему Азия должна быть несравненно выше всего, что Европа произвела в этой области? Если мы не верим в чудеса, естественным выводом было бы то, что народ, который был лучше образован во всех отношениях, чем азиаты, должен был также обладать лучшей религией. Я признаю, что это лишь умозаключение, или априорное рассуждение, и что еще предстоит показать путем перечисления фактов, что Европа не только должна была произвести лучшую религию, чем Азия, но и что она это сделала.

На мой взгляд, между языческим и христианским взглядом на жизнь существует та же разница, что и между европейцем и азиатом. Что делает римлянина римлянином, грека греком, а перса персом? Это очень интересный, но также очень сложный вопрос. Почему все нации не одинаковы? Почему дуб более крепкий, чем ель? Каковы те тонкие влияния, которые действуют в утробе природы, где «эмбрионы рас вскармливаются в форму и индивидуальность»? Я не могу ответить на этот вопрос удовлетворительно, и я вообще не собираюсь пытаться на него отвечать. Мы знаем, что существует радикальная разница между европейцем и азиатом; мы знаем, что восточная и западная культуры являются антитезами друг друга, и нигде это не видно более ясно, чем в их интерпретациях вселенной, то есть в их религиях.

Чтобы понять восточные расы, мы должны обнаружить точку зрения, с которой они ведут свои наблюдения.

Но сначала, конечно, признается, что есть европейцы, которые более азиатские в своих привычках жизни и мышления, чем сами азиаты, и, наоборот, есть азиаты, которые по духу, энергии и прогрессивности идут в ногу с самыми передовыми представителями европейской культуры.

И Азия не была совсем бесплодной; она расцвела во многих местах и лелеяла пламя цивилизации в то время, когда Европа еще даже не была в колыбели.

Чтобы показать интеллектуальную точку зрения азиата, позвольте мне процитировать отрывок из Книги Иова, которая, безусловно, является восточным произведением и одним из лучших:

«Как же может человек быть оправдан перед Богом, и как может быть чист рожденный женщиной? Человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть червь».

Это, таким образом, точка зрения восточного человека. Он верит, что он бедный маленький червь. Его философия должна обязательно волочиться в пыли. Червь не может иметь мыслей орла; червь не может иметь воображения титана; червь видит мир только так, как может видеть червь. Это угол зрения азиата. Он называет себя червем, и естественно, его взгляд на жизнь сужается до пределов его точки зрения. Чтобы быть совершенно справедливыми, однако, мы должны признать, что во всех библиях Востока есть отрывки, которые столь же дерзновенны, как те, что найдены в любой европейской книге, но они представляют лишь блуждания восточного ума, а не его нормальный пульс. Обычный акцент восточного человека заключается в том, что человек, называющий женщину своей матерью, есть червь. В Псалмах Давида, или того, кто написал эту книгу, мы читаем такие слова: «Я червь, а не человек». Что восточный человек увидел в черве, что побудило его выбрать его из всех вещей как оригинал, так сказать, человека? Червь ползает, и пресмыкается, и корчится. Нет ничего более тягостного, чем видеть его беспомощное извивание — и его дом в пыли; грязь — его ежедневная пища. Более того, он находится в опасности быть раздавленным или растоптанным в небытие в любой момент. Червь представляет минимум ценности — осадок в чаше существования; это пена или брызги жизни, которые можно сдуть в воздух. Невозможно опуститься ниже этого в самоуничижении.

Когда восточный человек, следовательно, говорит, что человек — червь, или «Я червь», он так же подчиняется кумулятивному давлению своего азиатского происхождения и выражает унаследованную покорность восточного ума, как Прометей с коршуном у груди, потрясающий рукой перед лицом богов, выражает бунт европейского ума. Нормальное состояние для азиата — подчинение; для европейца — независимость. Рабство обладает очарованием для детей востока. Воздух независимости слишком резок для них. Они жаждут хозяина, султана или царя, который владел бы ими телом и душой. Благодаря долгой практике они приобрели искусство раболепия и лести, саламов и простраций — искусство, в котором они стали настолько эффективны, что для них было бы равносильно выбрасыванию капитала отказаться от его практики. Они ожидают попасть на Небеса на коленях. Это сказано не для того, чтобы задеть чувства народов Востока. Мы объясняем влияние абсолютизма на продукты и тенденции человеческого разума. Религия Востока, таким образом, несмотря на многие прекрасные черты, подобно его политике, является продуктом подавленного ума, который находит в ползающем черве пыли меру собственной ценности. Как отличается европеец от азиата в этом отношении! Последний ползает по сцене этой великолепной вселенной с робостью, нерешительностью и трепетом червя. Верный своему воспитанию, он падает ниц, подавленный чудесными необъятностями, открывающимися перед ним, и безднами, разверзающимися у его ног. Он сжимается и уменьшается в размерах, умоляя с протянутыми руками о пощаде, потому что он бедный червь. Часть его религии или философии заключается в том, что если он признает, что он не более чем червь, грозные силы не будут считать его соперником или бунтарем, а посмотрят на него как на подтвержденного подданного и позволят ему жить. Это его искусство, стратегия, с помощью которой он надеется обеспечить свое спасение.

В Азии никогда не было республики, что является другим способом сказать, что азиатский ум никогда не утверждал своей независимости. Отсюда его мышление отдает рабством. В политике, как и в религии, азиат всегда был пассивен. Он никогда не был актером, а только зрителем. Его дело — кивать головой, складывать руки и сгибать колено. На земле у него должен быть король и папа, а на небе — Аллах или Иегова. Он был создан не для себя, а для славы своих земных и небесных Господ. Эта радикальная разница между европейской самооценкой и азиатской самодепрециацией дает ключ к обсуждаемой проблеме.

Язычество — это религия самоуправляющейся расы. Буддизм, иудаизм, магометанство и христианство — это религии, рожденные на почве, где человек принадлежит другому. Будет невозможно представить Марка Аврелия, например, ползающим на коленях перед каким-либо существом или называющим себя червем. Нужно иметь в крови пятно тысячи лет рабства, прежде чем можно так низко пасть. Марк Аврелий был джентльменом. Европейская концепция джентльмена подразумевает самоуважение и независимость; восточная концепция джентльмена подразумевает самоуничижение и согласие. Восточный джентльмен — это человек, который служит своему королю так, как будто он его раб.

Но посмотрите теперь, как восточный человек приступает к тому, чтобы опустить свой разум до уровня своего тела, которое он уподобил червю. Когда я был еще пресвитерианским священником, меня пригласили выступить на воскресном школьном лагере в Эсбери-Парке в Нью-Джерси. Были и другие ораторы, кроме меня; один из них, известный как лидер воскресной школы, привез с собой диаграмму человеческого сердца, которую, когда он поднялся, чтобы обратиться к детям, он развернул на классной доске перед ними: «Это картина вашего сердца до того, как вы приняли Иисуса. Что вы о ней думаете?» — спросил он школу. «Она вся черная», — был ответ; и так оно и было. Он нарисовал совершенно черную картину, чтобы представить сердце ребенка до обращения.

Во всей литературе языческого мира нет ни малейшего намека на столь страшную идею, как полная порочность человеческой природы. Язычники никогда не думали, не говорили и не слышали о такой вещи. Это было немыслимо для них; они отпрянули бы от этого, как от вида варварства. Насколько радикально отличалась, таким образом, европейская культура от азиатской. Существует почти непреодолимая пропасть между мышлением свободнорожденного гражданина и мышлением угнетенного и порабощенного восточного человека.

Но давайте продолжим. Не удовлетворяясь тем, что считает себя червем, а свою интеллектуальную и моральную природу полностью деградировавшей, восточный человек наносит тот же парализующий удар по миру, в котором он живет, пока и он тоже не увядает и не становится уродливой и гнусной вещью. Он называет мир «долиной слез», управляемой силами тьмы и стонущей под первородным проклятием. «Мир, плоть и дьявол» становятся трио беззакония и греха. Некоторые из вас в свои ранние дни должны были петь тот методистский гимн, который представляет мир как ловушку и заблуждение:

«Мир — лишь мимолетное зрелище, данное человеку для заблуждения».

Данное! Только вдумайтесь: верить, что мир был намеренно дан нам, чтобы сбить нас с пути. Эта мысль ошеломляет. Она предполагает ужасный заговор против человека. Ради его погибели солнце, луна и звезды действуют заодно с дьяволом. «На помощь!» — взываем мы, осознавая свою неспособность противостоять колоссальным силам, которые обрушиваются на нас, подобно валам бушующего моря, и перехватывают дыхание. Это предполагает, что мы помещены в мир, который был намеренно сделан прекрасным, чтобы искушать нас грехом. Вдумайтесь в такое убеждение! Это убеждение раба. Оно азиатское, а не европейское. Ни вы, ни я за все время нашего чтения не встречали подобного отношения к природе в языческой литературе. Греки и римляне любили природу и создавали прекрасных богов из каждого бегущего ручья, ласкающего ветерка, танцующей волны, сверкающей росы, плывущего облака, сияющей звезды, красивой женщины или храброго мужчины. Восточный человек относится к природе с подозрением и воспринимает ее улыбки — сияние солнца, аромат лугов, вздымание моря, трепет ветвей, усыпанных цветами, изумрудную траву, сапфировое небо — как соблазнительные заигрывания проститутки, в объятиях которой таится смерть!

Но, повторюсь: не удовлетворяясь низведением мира до уровня своей полностью развращенной природы, а ее, в свою очередь, до уровня червя, азиат проецирует свою фатальную мысль в потусторонний мир и, переступая через могилу — этот тихий и безболезненный дом для уставшего рода людского, — заполняет загробную жизнь тысячами тысяч мук, болей, ужасов и пожаров — серой, серой и горящим адом. Его испуганное воображение призывает бесчисленное множество темных и адских существ, которые машут своими черными крыльями в самом воздухе, которым он дышит. Это слишком отвратительно, чтобы об этом думать. Бедный раб! Привыкший к страданиям — к бичу, к сокрушающей пятке угнетения, — он не смеет мечтать о безболезненном будущем, о тихом, мирном сне в конце жизни, и у него нет божественной дерзости изобрести новый мир, в котором нищета и рабство его нынешнего существования были бы невозможны, — где все его тираны были бы мертвы, где он вкусил бы сладкую свободу и сам стал бы богом. В своей робости и съежившейся покорности, с надломленной пружиной сердца, с раздавленным духом, с задушенной в душе независимостью — он помещает в самый большой угол своего рая даже... ад!

И он не останавливается на этом, но, еще сильнее жаля свое рабское воображение, объявляет, что это будущее пыток и адского пламени — вечно. Он не может придумать ничего лучше. Глубже в деградацию он опуститься не может. Это самая мрачная мысль, которая может у него возникнуть, и, как ни странно, он прижимает ее к груди, как мать прижимает своего ребенка. Доктрина ада — это мысль раба и труса. Ни один свободнорожденный человек, ни одна храбрая душа не могли бы изобрести столь отвратительную идею. Только при режиме абсолютизма, только под властью восточного султана, чей каприз — закон, чья месть ужасна, чьи милости переменчивы, чья власть сокрушительна, чья жадность ненасытна, чьи орудия пыток бесчисленны, а темные темницы всегда оглашаются лязгом цепей и стонами мучеников, — только при таком режиме человек мог изобрести бесконечный ад. Но мы ошибались, когда говорили, что ад — это самое мрачное, на что способен азиат. Он привил европейскому разуму убеждение, которое еще мрачнее.

Есть ли в человеческой жизни что-то более драгоценное, чем дети? Самое суровое сердце тает, самые жесткие черты лица смягчаются при виде невинного, милого, смеющегося, резвящегося младенца на руках у матери. Посмотрите на его дивные глаза, полные удивления, такие глубокие, такие притягательные! Посмотрите на мягкие пухлые ручки, маленькие ножки, изысканный ротик, раскрывающийся, как бутон! Послушайте его лепет, который есть не что иное, как начинающий пробуждаться разум! Понаблюдайте за его жестами — первым языком ребенка! Увидьте его с крошечными ручками на шее у матери. Отметьте его радость, когда его целуют. Что еще в нашем человеческом мире более прекрасно, более божественно? И все же, и все же рабское вероучение Азии втянуло в свою жгучую сеть проклятия даже колыбель. Джон Берроуз описывает, как на католическом кладбище недалеко от того места, где он живет, ему показали заброшенный, неухоженный угол, используемый для захоронения некрещеных детей. Освященная земля им отказана, и поэтому их бедные тела свалены вместе на этом нечестивом участке, неблагословленные и неспасаемые. Я не хочу жить в мире, где такие абсурдности не только допускаются, но и возводятся в достоинство религии!

О святые дети! О милые дети! Сваленные вместе в неосвященной земле и тем самым подвергнутые жестокости невыразимых демонов! Слышите ли вы меня? Я человек сострадательный. Я могу простить убийцу. Я могу помиловать и пожалеть самого жалкого негодяя и заключить его в свои объятия, но признаюсь, что даже если бы у меня было сердце размером с океан, я не смог бы, я не захотел бы простить вероучение, способное на такую бесчеловечность по отношению к вам — дорогим, невинным созданиям, которые родились лишь на мгновение вдохнуть суровый воздух этого мира! Когда такая тьма одолевает меня и вырывает из моих уст такие суровые слова, я нахожу некоторое утешение в созерцании старого языческого мира в его лучшие дни. Я спешу за утешением к моим языческим друзьям и в их здравом смысле нахожу исцеление для своего ушибленного сердца.

В одном из своих писем грек Плутарх говорит о детях то, что я хочу, чтобы вы сравнили с тем, что говорит на ту же тему святой Августин, представитель азиатского вероучения. «Нечестиво, — пишет Плутарх, — оплакивать те чистые души (детей), которые перешли в лучшую жизнь и более счастливое местопребывание».* Сравните эту языческую нежность к детям с азиатской доктриной младенческого проклятия, лишь недавно выброшенной из пресвитерианского вероучения. И все же, если верить святому Августину, отвергать проклятие некрещеных младенцев — ересь: «Всякий, кто скажет, — пишет этот отец церкви, — что младенцы, умершие без причастия его таинству, будут оживотворены во Христе, тот и противоречит учению апостолов, и осуждает всю церковь».** Бесконечно более религиозно не соглашаться с апостолами и церковью, если таково их учение. Языческий взгляд на детей — более святой взгляд. Доктрина проклятия детей могла найти приют только в мозгу раба или безумца. Она азиатская и совершенно чуждая культуре Европы.

* Плутарх, «К жене». Ср. Лекки, «История европейской морали», том I. ** Св. Августин, Послание 166.

Все, что мы выдвинули до сих пор, можно подытожить одной фразой: Азия изобрела идею о том, что человек — существо падшее. Эта идея, которая является dors espinal — становым хребтом — христианства, ни разу не приходила в голову европейцу. Мы уже цитировали Иова и Псалмы; следующее — из книги Иеремии: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено». Это один из текстов, на которых основана доктрина грехопадения человека. Мы повторяем, что только при религии рабства, где один раб соперничает с другим в самоуничижении перед своими господами и хозяевами, могла быть изобретена такая идея. В наших священных писаниях нет ни одного человека, который мог бы стоять перед божеством прямо и без смущения, или который мог бы говорить с акцентом Цицерона, сказавшего: «Мы по праву гордимся своей добродетелью, чего мы не могли бы делать, если бы она исходила от божества, а не от нас самих», или вот это от Эпиктета: «Характерно для мудрого человека, что он ищет всего своего добра и зла в самом себе». Такая независимость была чужда расе, которая считала себя падшей.

В дальнейшее подтверждение нашей позиции можно сказать, что модели, которые язычники ставили для подражания, были людьми, подобными им самим, только более благородными. Модели же, которые восточные люди ставили для подражания, напротив, были сверхъестественными существами или людьми, которые, как предполагалось, обладали сверхъестественными силами. Великие люди для восточного человека — это те, кто может творить чудеса, кто обладает магическими силами, кто владеет секретами и знает, как влиять на божество, — Моисей, Иисус Навин, Давид, Иосиф, Исаия, Иисус, Павел — все полубожества. Язычники же, напротив, выбирали естественных людей, людей, подобных себе, которые заслужили восхищение своих собратьев. Позвольте мне процитировать вам красноречивое предложение Плутарха по этому поводу: «Всякий раз, когда мы начинаем какое-либо предприятие, берем на себя ответственность или переживаем бедствие, мы ставим перед глазами примеры величайших людей нашего или минувших веков и спрашиваем себя, как поступили бы Платон, Эпаминонд, Ликург или Агесилай. Вглядываясь в этих личностей, как в верное зеркало, мы можем исправить свои недостатки в словах или делах».

Вестминстерский катехизис, который по своей сути является резюме нашей азиатской религии, подчеркивает доктрину грехопадения человека, о которой языческий мир ничего не знал и отказывался верить, пока священники не преуспели в подчинении разума Европы: «Катехизис, следуя Писанию, учит, что... мы не только лишенная наследства семья, но мы лично развращены и деморализованы».* Боже мой! Восточное воображение, извращенное рабством, не может избавиться от идеи быть лишенным наследства, выброшенным на холод, осиротевшим и пораженным моральными язвами с головы до ног. Для язычника такое описание человека было бы верхом абсурда. Далее: «Он (катехизис) утверждает, что он (человек) весь неправилен, во всем и всегда».** Если это было утешительной новостью для азиата, то языческий мир отверг бы эту идею как недостойную людей в здравом уме. И еще: «Все человечество через свое падение потеряло общение с Богом, находится под его гневом и проклятием, и таким образом стало подвержено всем несчастьям в этой жизни и мукам ада вечно».*** И это Евангелие, которое мы импортировали из Азии!

* Вестминстерский катехизис, комментарии. ** Вестминстерский катехизис, комментарии. *** Вестминстерский катехизис, комментарии.

Разве это не жалко? Могло ли рабство когда-либо достичь более глубокого дна? Стоя перед своим владельцем, азиат по собственному выбору отдает себя на унижение, чтобы быть закованным в цепи и преданным вечным адским мукам. Я в отчаянии от человека. Я бы выплакал свое сердце, если бы позволил себе размышлять о глупости, тупости и рабстве, жертвой которых человек добровольно делает себя. Подумайте только! Мужчина и женщина, никто не знает где и когда, предположительно вкусили плод с дерева; восточный разум с его пресмыкающимся воображением набрасывается на эту хлипкую, причудливую сказку с аппетитом вороны-падальщицы и возводит ее в достоинство оправдания для вечного проклятия целого мира. Я ошеломлен! Я не могу больше ничего сказать!

Давайте подытожим. Восточное недоверие к естественному человеку, рожденное самоуничижением, которое является плодом длительного рабства, перерастает в своего рода умственную язву, распространяющуюся с бешеной скоростью, пока вся вселенная с ее славным солнцем и звездами не становится объектом ужаса и отвращения. Не удовлетворяясь тем, что считает себя червем, а свою интеллектуальную и моральную природу — полностью развращенной, он передает свою болезнь миру, в котором живет, пока и тот не съеживается и не чахнет. Затем болезнь, не находя больше ничего по эту сторону могилы, чем можно было бы питаться, перепрыгивает через могилу и превращает потусторонний мир, девственные миры, в инферно, которым утоляет свой страх. Воистину ужасны мысли рабского народа!

Позвольте мне теперь, в заключение, обратить ваше внимание на еще одно различие между западным и восточным разумом. Когда тело слабое или плохо питается, оно менее способно сопротивляться болезни; точно так же, когда разум встревожен, запуган или сжат страхом, он становится более подвержен суевериям. Суеверие — это болезнь разума. Оно будет держаться подальше от крепких умов, как физическая болезнь — от здорового тела. Так вот, азиатский разум, запуганный до молчания и подчинения, изголодавшийся до простой тени того, чем он должен быть, становится легкой добычей всех болезней, которым подвержен разум. Европейский же разум, имея пространство и воздух для движения и роста, развивает жизненную силу, которая оказывает сопротивление всем атакам психических заболеваний. Это объясняет, почему суеверие процветает при невежестве и рабстве и исчезает, когда наука и свобода берут верх. Санитарные меры предотвращают физические заболевания; знание и свобода составляют терапию разума. Почему восточный человек так склонен или пристрастен к чудесам и тайнам? Его разум болен. Верить для него легче, чем рассуждать. Он идет по пути наименьшего сопротивления: он изобрел веру, чтобы ему не приходилось думать. Умственные клетки в его мозгу настолько изголодались, настолько лишились жизненной силы, что их нужно хлестать, чтобы они пришли в движение. Только причудливое, чудовищное, сверхъестественное — демоны, призраки, миры снов, чудеса и тайны — могут удержать его внимание. Не наука, а метафизика, бесплодные спекуляции — вот продукт восточного разума. Философ Бэкон описывает азиата, когда говорит о людях, которые «до сих пор мало жили или, скорее, лишь слегка касались опыта, в то время как они тратили много времени на теории и вымыслы воображения».

И еще: я иногда думаю, что если верно, что монотеизм, идея одного Бога, был впервые открыт в Азии, то он должен был быть подсказан им режимом абсолютизма, при котором они жили. В отличие от Азии, демократическая Европа верила в республику богов. Политеизм более согласуется с республиканской идеей, чем монотеизм. Если бы мы позволили американскому президенту править страной без помощи двух палат конгресса или его кабинета министров, его власть была бы бесконечно больше, чем сейчас, но его выигрыш был бы потерей для народа. Его возросшая власть означала бы лишь то, что у народа отнято еще больше власти. Один Бог означает не только больше рабов, но и более жалких, более беспомощных. Один Бог — это централизация, которая сводит свободу человека к минимуму. С большим количеством богов, и богов, порой не соглашающихся друг с другом, и всех претендующих на поддержку человека, человек значил бы больше. Греки не могли терпеть Иегову или Аллаха, перед которыми восточная чернь преклоняла колени. «Аллах знает», — восклицает мусульманин; вот почему магометане остаются в невежестве. «Аллах велик», — снова кричит турок. Вот почему он сам мал. Чем могущественнее суверен, тем меньше подданный.

Теперь это подводит нас к окончательному размышлению о различии между разумом, воспитанным в стеснении — в рабстве, — и разумом свободного человека. «Язычник, — цитируя Лекки, — верил, что для того, чтобы стать угодным божеству, нужно быть добродетельным»; азиатская доктрина, напротив, учила, что «самых героических усилий человеческой добродетели недостаточно, чтобы предотвратить приговор о вечном осуждении, если они не соединены с безоговорочной верой» в догматы религии. Другими словами, благороднейший из людей не может быть спасен одними лишь заслугами своего характера, ибо даже когда мы сделали все, что могли, мы всего лишь «непотребные рабы», цитируя библейский текст. Только заслугами Христа или благодатью Божьей может быть спасен любой человек. Вы когда-нибудь задумывались о смысле этого кусочка ориентализма? Он стирает всякое мыслимое притязание или право человека. Даже когда он справедлив, велик и добр, у него нет прав, он так же мерзок, как самый последний негодяй. Только милость царя может спасти — только благодать Божья, который может спасти вора на кресте, если ему так угодно. Разве он не абсолютен? Если он протягивает свой скипетр, вы живете; если он улыбается, вы помилованы; если он покровительствует вам, вы удачливы. Он говорит: живи! вы живете. Он говорит: умри! вы умираете. Это апофеоз деспотизма, возведенный в откровение.

Чем же тогда является наше вероучение, как не мыслями восточного рабского населения, пресмыкающегося перед троном султана и одну за другой подписывающего отказ от своих свобод? «Основа всякого истинного величия — это дух гордой и возвышенной независимости», — говорит Бокль; но это не дух Азии или ее религии. Это — и мы должны стараться сохранить его — дух западного мира.

Я не могу представить, как мы в этой стране, рожденные от крепких родителей, рожденные от свободолюбивых язычников Рима и Греции, рожденные от людей, которые потрясали кулаками перед лицом небес и сбрасывали богов с их тронов, когда те нарушали права человека, — я не могу понять, как мы выбросили за борт гордый, возвышенный дух независимости язычников — наших предков, и надели на свои шеи удушающее ярмо рабской мысли Азии!

Оригинальный размер

ЧАСТЬ III.

НЕКОТОРЫЕ СОВРЕМЕННЫЕ МНЕНИЯ ОБ ИИСУСЕ.

Христианство «останавливается с вредоносным преувеличением на личности Иисуса». — Эмерсон.

Рождество — это время года, когда кафедра и пресса останавливаются, с тем, что Эмерсон называет «вредоносным преувеличением», на работе и жизни, а также на личности Иисуса. У нас перед глазами рождественская проповедь такого прогрессивного учителя, как преподобный Дженкин Ллойд Джонс.* Вот его текст: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». — Иоанна 1:14. Как наш образованный сосед может находить пищу для трезвых размышлений в столь мистическом и метафизическом излиянии, нам не понять. Кто это Слово, которое стало плотью? И когда произошло это событие? Что значит быть «Единородным от Отца»? Мы знаем, что это значит в ортодоксальном смысле, но что это значит с унитарианской точки зрения мистера Джонса? Но текст верно отражает последующую речь. Она изобилует безграничными комплиментами этому Слову, которое стало плотью и приняло имя Иисуса. Ниже приводится справедливый образец:

«Я вынужден думать об Иисусе из Назарета как о душе, создающей эпоху, как о духе, формирующем эру, как о характере, в котором сфокусировался свет прославленной расы и святой родословной, как о личности, от которой исходила та тонкая, творческая сила духа, которая не поддается никакому анализу, которая сбивает с толку определения, которая переполняет все слова».

* Унитарианско-независимый проповедник церкви Всех Душ, Чикаго.

Боже мой! Это сильная риторика, и мы сожалеем, что доказательства, оправдывающие столь широкую оценку, были от нас скрыты. Хотя доктор говорит, что Иисус «не поддается никакому анализу, сбивает с толку определения и переполняет все слова», он тем не менее приступает к выполнению невозможной задачи, посвящая этому пятнадцать страниц. «Я вынужден думать о нем как о том, кто завоевал право на первенство в мировой истории», — продолжает мистер Джонс, как будто он сказал недостаточно.

Это определенное утверждение, и лично мы были бы рады увидеть, как оно подтверждается. Но истина заставляет нас заявить, что это утверждение несправедливо. Не вдаваясь в вопрос об аутентичности евангелий, вопрос, который мы довольно подробно обсудили в нашей брошюре «Поклонение Иисусу», мы осмелимся заметить, что в евангелиях — единственных записях, которые говорят о нем, — нет ничего, что давало бы ему «право на первенство в мировой истории». Никто не знает лучше мистера Джонса, что изречения, приписываемые Иисусу — самые лучшие из них, — можно найти в трудах еврейских и языческих учителей, предшествовавших рождению Иисуса на многие столетия.

Был ли Иисус «завоевал право на первенство в мировой истории» за свои «дела», если не за свои «слова»? Что он сделал такого, чего не делали его предшественники? Был ли он единственным, кто творил чудеса? Разве мертвые не воскресали раньше? Разве слепые, хромые и глухие оставались совсем без внимания, прежде чем Иисус проникся к ним состраданием? Более того, какая заслуга в том, чтобы открывать глаза слепым или воскрешать мертвых чудом? Стоило ли Иисусу каких-либо усилий творить чудеса? Подразумевало ли это жертву с его стороны — использовать малую толику своей бесконечной силы на благо человека? Кто, если бы мог чудом накормить голодных, одеть нагих и дать свет и звук слепым и глухим, был бы настолько эгоистичен, чтобы не сделать этого? Если мистер Джонс не верит в чудеса, то Иисус внес еще меньший вклад, чем многие врачи сегодня, в благополучие мира. Современный врач за один месяц посещает и лечит бесплатно больше бедных и больных людей, чем Иисус исцелил чудесным образом за два или три года своей карьеры. Иисус, если он был «Единородным от Бога», как гласит текст мистера Джонса, не подвергался опасности заразиться болезнью сам, чего нельзя сказать о врачах и медсестрах, которые оказывают свои услуги людям, страдающим от заразных и отвратительных болезней. Более того, сила Иисуса должна была прийти к нему божественным путем, в то время как мы должны учиться, трудиться и завоевывать в поте лица своего любую силу для добра, которой мы можем обладать. Если Иисус как Бог открывал глаза слепым, не было бы добрее, если бы он предотвратил слепоту вообще? Если Иисус может открывать глаза слепым, то почему в мире существует слепота? Скольким из множества страдальцев мира помог Иисус? Кто из нас, если бы обладал божественной силой, не распространил бы ее на каждого страдающего ребенка человеческого? Какая польза от того, что он открыл глаза нескольким слепым две тысячи лет назад в одной стране, когда он мог, благодаря своей уникальной божественности, сделать гораздо больше? Мистер Джонс впадает в ортодоксальную привычку не применять к Иисусу те же каноны критики, по которым судят человеческих существ.

Но, возможно, «первенство Иисуса» заключалось в его готовности отдать за нас свою жизнь. Благородна каждая душа, которая предпочитает истину и долг жизни. Но был ли Иисус единственным или даже первым, кто предложил себя в жертву на алтаре человечества? Если Иисус умер за нас, сколько тысяч умерли за него — и гораздо более жестокими смертями? «Единородному» от Бога, самому Богу, который знает, что смерть не может иметь над ним власти, который видит приготовленный для него трон на небесах, который уверен в воскресении из мертвых на третий день, — легче встретить смерть, чем обычному смертному. И все же Иисус проявил меньше мужества, если его репортерам можно верить, чем почти любой мученик, чье имя сияет на золотой странице памяти.

Европейские церкви полны картин, изображающих Иисуса, страдающего невыразимыми муками по мере приближения критического часа. Мы видели в Париже картину под названием «Святой лик», La Sainte Face, на которую было поистине слишком ужасно смотреть: крупные кровавые слезы стекают по его щекам, голова почти опустилась на грудь, выражение мучительной боли на чертах лица, глаза буквально умоляют о помощи — он действительно ломается под тяжестью своего креста. Сравните эту картину с безмятежностью Сократа, пьющего болиголов в тюрьме!

И не стоит говорить, что это лишь католический способ изображения Иисуса в его страстях. Картина есть в евангелиях, ее можно увидеть в Гефсиманском саду и на кресте со всем ее реализмом. Далеко от нас желание отказать Иисусу, если он действительно страдал, как сообщают евангелия, хоть в йоте любви и сочувствия, которых он заслуживает, но зачем превращать весь мир в черный холст, на который бросают единственную фигуру Иисуса? Кто из нас, бедных, слабых, грешных, какими бы мы ни были, не был бы рад отдать свою жизнь, если бы тем самым мог спасти мир? Вы думаете, мы бы скорбели, стонали, плакали кровавыми слезами или падали духом именно тогда, когда должны быть самыми храбрыми, если бы думали, что своей смертью станем божественным Спасителем всего человечества? Стали бы мы заикаться: «Да минует меня чаша сия, если возможно», или разрывать свои сердца криком отчаяния: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня», если бы знали, что вечное благополучие человеческого рода зависит от нашей смерти? Если русский или японский солдат может взять свой дом, жену и детей — свои надежды и любовь, свою жизнь, — все свое — и бросить их в жерло пушки, умирая с криком на устах, — кто бы колебался сделать то же самое, когда от этого зависело бы спасение не одной страны, а всего мира? В анналах человечества есть примеры героизма, которые заставили бы Иисуса покраснеть, если только его биографы не злоупотребили его памятью.

В чем же тогда заключалось «первенство» Иисуса? На каком основании мистер Джонс претендует, с «безграничной риторикой», пользуясь его собственным выражением, на «право первенства Иисуса в мировой истории»?

Хотя в наших евангелиях нет ни одного похвального изречения или поступка, приписываемого Иисусу, которого не сказали или не сделали учителя старше его, есть некоторые вещи, в которых его предшественники явно превосходят его. Царь Ашока, например, буддийский правитель Индии, за 250 лет до Иисуса, в одном из своих указов, высеченных на скалах Индии, выступил против человеческого рабства и предложил сладкий дар свободы всем находящимся в плену. Иисус использовал слово «раб» в одной из своих притч (неправильно переведенное как «слуга»), не выразив своего мнения по этому вопросу, кроме как намекнув, что когда раб исполняет весь свой долг верно, даже тогда он лишь «непотребный раб», недостойный благодарности своего господина. В мире Иисуса было рабство худшего рода, и все же он никогда не открывал рта, чтобы осудить это ужасное проклятие. Утверждается, что доктрина любви Иисуса была косвенным осуждением рабства. Даже тогда, поскольку другие и более ранние учителя сделали больше, чем просто косвенно ударили по древнему злу, — ибо они не только учили братству людей, но и выражали себя, кроме того, положительно по вопросу рабства, — они имеют приоритетное право на «право первенства» в мировой истории, если их вообще заботили ранги и титулы.

Доктрина гуманности к животным, нашим бессловесным соседям, является положительным постулатом в буддизме; есть ли она в христианстве?

За два с половиной столетия до Иисуса, под влиянием учения Будды, царь Ашока созвал религиозный парламент, предложив каждому представителю других религий абсолютную религиозную свободу. Есть ли хоть след такой терпимости в каких-либо изречениях Иисуса? Напротив, утверждение Иисуса, что он есть свет, путь, истина и что никто не может прийти к Отцу, кроме как через него, не оставляет места для величайшего из всех благ — свободы, без которой каждое обещание религии — лишь насмешка и обман. Даже небо и вечную жизнь нельзя принять в качестве компенсации за потерю свободы. Свобода преподавания чужда учителю, который утверждает, как это делал Иисус, что только он непогрешим и что все, кто приходил до него, были «ворами и разбойниками».

Конечно, мистер Джонс будет отрицать, что Иисус когда-либо говорил что-либо из того, что ему приписывают и что портит его идеальную картину. Но он находит своего идеального Иисуса, чья личность «не поддается анализу, сбивает с толку определения и переполняет все слова», в евангелиях; если они не надежны, что становится с его аргументом? Если авторы наших евангелий лжесвидетельствуют против Иисуса, когда представляют его «проклинающим смоковницу», называющим своих врагов лжецами и дьяволами, называющим язычников собаками, претендующим на равенство с Богом, угрожающим проклятием всем, кто с ним не согласен, — какая у нас гарантия, что они говорят правду, когда вкладывают в его уста заповеди блаженства? У нас нет более надежного авторитета для приписывания Иисусу заповедей блаженства, чем для возложения на него ответственности за проклятия, приписываемые ему в евангелиях.

Вернемся к нашему сравнению между Иисусом и его прославленными коллегами. С радостной похвалой и щедрым удовольствием мы выражаем наше восхищение многими изречениями, притчами и заповедями, приписываемыми Иисусу. Тот факт, что они намного старше Иисуса, более универсальны, чем христианство, только повышает их ценность и отражает славу на человеческий род, славу, которой Иисус, как брат, если он вообще существовал, также имеет свою долю. Мы любим и восхищаемся каждым учителем, у которого есть послание для человечества; мы чувствуем свою признательность им и считали бы себя удачливыми, если бы могли внести вклад в продвижение их благородного влияния; но у нас нет идолов, и в нашем пантеоне истина превыше всего. Мы без колебаний пожертвуем даже Иисусом ради Истины. Если бы мы были в Индии, и какой-нибудь индусский проповедник говорил о Будде так, как мистер Джонс об Иисусе, как о «личности, не поддающейся анализу, сбивающей с толку определения и переполняющей все слова», — о том, кто «завоевал право на первенство в мировой истории», — мы бы протестовали против этого, в интересах Иисуса и других учителей, как мы сейчас протестуем против Иисуса мистера Джонса, в интересах истины. У нас есть подозрение, однако, что если бы мистер Джонс или проповедники его стиля были индусами, они говорили бы о Будде так, как они сейчас, будучи христианами, говорят об Иисусе, — повторяя в обоих случаях общественное мнение.

Лучший способ проиллюстрировать стиль рассуждения мистера Джонса — это процитировать несколько примеров из его проповеди:

«История о добром самарянине имела силу, превосходящую историю бессмысленного проклятия смоковницы; века любили думать об Иисусе, беседующем с женщиной у колодца, больше, чем они любили думать о нем как о производителе вина в Кане. Нет человека настолько ортодоксального, чтобы он не читал Нагорную проповедь чаще, чем историю об утоплении свиней».

Но если он не «топил свиней», репортер, который говорит, что он это сделал, мог также собрать из древних источников тексты Нагорной проповеди и вложить их в уста Иисуса.

И еще:

«Бесстрашные крестоносцы, которые то в физическом вооружении, то в более неуязвимом вооружении духа отправлялись в путь, не боясь опасности, не считаясь с затратами, чтобы спасти мир из рук язычников или собрать души в стадо Христово».

Мы с трудом можем поверить, что мистер Джонс говорит о «спасении мира из рук язычников» и т. д. Кто были язычники? И подумайте о потворстве безумию крестовых походов, которые стоили миллиона жизней ради обладания пустой гробницей мифического Спасителя! Является ли одной из заслуг христианства то, что оно называет других людей «язычниками» или что оно убивает их и опустошает их земли ради пустой могилы?

И еще раз:

«Иисус имел огромные ожидания... Он могущественно верил в будущее, не как в какое-то окаймленное славой небо после смерти, а как в завоевывающее царство любви и справедливости. Иисус делал большую ставку на завтрашний день; он смеялся над благоразумием, которое никогда не осмеливается, над фальшивой праведностью бухгалтерской книги, которая берет на себя смелость сводить баланс и оплачивать все счета до сегодняшнего дня. Он знал, что благоразумие коммерции, бережливость торговли, исключительная гордость синагоги должны быть прорваны большей надеждой и более божественным предприятием. Он верил, что должен быть день после сегодняшнего, и признавал свою обязанность перед ним; он признавал долг, который никогда не может быть выплачен прошлому и который выплачивается только расширением ресурсов будущего. Жизнь для Иисуса была открытым счетом; он был человеком, смотрящим вперед; он был достаточно честен, чтобы признать свои обязательства перед нерожденными. Возможно, этот авантюрный дух в сфере морали, даже больше, чем его сердце, полное любви, сделал его превосходным лидером людей».

Мы искренне желаем, чтобы все это было правдой, и были бы рады, если бы мистер Джонс предоставил нам тексты или доказательства, которые привели его к таким выводам. Разве его прилагательные не были бы одинаково уместны при описании любого другого учителя, которым он восхищается? «Иисус имел огромные ожидания». Что ж, хотя это несколько расплывчато как дань уважения Иисусу, мы полагаем, что проповедник имеет в виду, что Иисус был оптимистом. Отчеты, к сожалению, прямо противоречат мистеру Джонсу. Иисус был «мужем скорбей». Он прямо заявлял, что эта земля принадлежит дьяволу, что дорога, ведущая к погибели, переполнена, в то время как немногие войдут в узкие врата жизни. Он сказал: «Много званых, но мало избранных»; он велел своим ученикам ограничить свою добрую работу потерянными овцами Дома Израилева и намекнул, что неразумно брать хлеб детей (своего народа) и отдавать его псам (другим людям). «Идите по всему миру» — это интерполяция после воскресения, а мистер Джонс не верит в чудо воскресения. Иисус ожидал скорого конца и разрушения мира, «когда солнце и луна почернеют, а звезды упадут»; и он сомневался, найдет ли он веру в мире, когда «придет сын человеческий»; и именно Иисус ожидал сказать людям по левую руку: «идите от меня, проклятые, в вечный огонь». Это тот учитель, чей пессимизм общепризнан, о котором мистер Джонс говорит, что у него были «огромные ожидания».

«Он верил, что должен быть день после сегодняшнего, и признавал свою обязанность перед ним», — пишет мистер Джонс в своем неразборчивом восхвалении Иисуса. Это ли причина, по которой он сказал: «Не заботьтесь о завтрашнем дне», и предсказал скорое разрушение мира? «Он признавал долг, который никогда не может быть выплачен прошлому». Предложение вроде этого имеет все признаки блестящей общности. Проявлял ли Иисус благодарность к прошлому, когда он осуждал всех, кто предшествовал ему на поприще любви и труда, как «воров и разбойников»? Столь же сомнительно следующее: «Он был достаточно честен, чтобы признать свои обязательства перед нерожденными». Как наш церковный сосед приходит к такому выводу? Из какого учения или изречения Иисуса он делает вывод о его уважении к правам потомства? Действительно, как можно описать учителя, который сказал: «Кто не будет верить, осужден будет», как признающего права будущих поколений? Угрожать проклятием будущему исследователю или сомневающемуся — значит стремиться поработить, а также оскорбить поколения, которые еще не родились, вместо того чтобы «признавать свои обязательства» перед ними. Иисуса, о котором пишет мистер Джонс, нет в евангелиях.

«Спрашиваете ли вы меня, являюсь ли я «христианином»?» — пишет мистер Джонс, и он отвечает на этот вопрос так: «Я не знаю. А вы? Если кто-то склонен дать мне это высокое имя, имея в виду духовную и этическую коннотацию, я польщен и постараюсь его заслужить». Поскольку наш превосходный сосед все еще в неведении и не знает, является ли он христианином или нет, или в каком смысле он им является, — если только ему не разрешат самому определить это слово, — и поскольку он также намекает, что хотел бы быть Иисусовым христианином, но не церковным христианином, мы смиренно просим выразить следующее мнение: американские церкви сегодня, несмотря на все свои недостатки, по любому вопросу этики и науки, милосердия и гуманизма, далеко впереди Иисуса, и что в этих церквях есть мужчины и женщины, которые по широте ума и благородству духа так же хороши, и даже лучше, чем Иисус.

Понимает ли наш сосед, что мы имеем в виду? Возлагать все плохое в религии на счет человека, а все хорошее приписывать Богу или полубогу — это, в конце концов, лишь уловка. Если бы ученики Иисуса не были храбрее своего учителя, его религия не дошла бы до нас. И если бы христианская церковь жила по букве этого семитского учителя, Европа никогда бы не приняла христианство. Модернизируя Иисуса, выбирая его более существенные учения и отводя его эксцентричности на задний план, делая его имя синонимом лучших стремлений человечества, идеализируя его характер и окружая его человеческим ореолом, церкви спасли Иисуса от забвения. Иисус был племенным учителем, церковь сделала его универсальным; у Иисуса не было евангелия для женщин, церковь после долгих колебаний и нерешительности обратила его к европейскому отношению к женщинам; Иисус молчал по вопросу рабства, церкви успешно побудили его защищать дело раба; Иисус осуждал свободу совести, когда угрожал адским пламенем неверующему, но церкви склонили его к современному светскому принципу религиозной терпимости; Иисус верил только в спасение избранных, но церковь в некоторой степени преуспела в примирении его с более широкой надеждой; Иисус был аскетом, предпочитая одинокую жизнь радостям дома, а пост и молитву — долгу и привилегии труда, но церковь в Америке и протестантской Европе, по крайней мере, сделала Иисуса любителем и искателем богатства и знаний, двух великих сил цивилизации. Больше Иисус не говорит: «ненавидь отца своего и мать»; больше он не кричит на наших больших дорогах: «блаженны нищие»; больше не слышен его голос, осуждающий этот мир как принадлежащий дьяволу. Современная церковь, модернизированная наукой, в свою очередь, модернизировала евангелия. И все же мистер Джонс предпочитает быть христианином, каким был Иисус. Он повторяет одну из тех фраз, которые используют апологеты, когда воздают Богу всю хвалу, а человеку — всю вину.

В заключение: мистер Джонс признает, что христианство не уникально, что Будда победил большие тирании, чем Христос; что «смирение и самопожертвование... имеют всемирные основы»; но он не делает никаких выводов из этих важных фактов, а спешит вернуться, чтобы сказать, что Иисус — это «самый прекрасный и дорогой поток, вливающийся в могучий прилив истории». Единственное возражение, которое у нас есть к Иисусу мистера Джонса, заключается в том, что он не настоящий.

ЕЩЕ ОДИН РИТОРИЧЕСКИЙ ИИСУС

Преподобный У. Г. Г. Бойл из Сент-Пола улучшает даже превосходную дань уважения Иисусу мистера Джонса. Он говорит:

«Можете ли вы представить себе такую вещь, как черное солнце, или обращение творения, или уничтожение первозданного света? Тогда дайте отдых воображению и трезво подумайте, что бы значило обратить вспять духовные процессы двух тысячелетий, навсегда затмить свет жизни в уникальной личности Иисуса».

Вот идолопоклонник, действительно. Чтобы сделать идола из своего Иисуса, он берет губку и без угрызений совести стирает всю красоту и величие древнего мира. Неужели этот джентльмен никогда не слышал о Греции? За короткое существование, всего за два с половиной столетия, та маленькая страна Греция достигла триумфов в жизни разума, столь беспрецедентных, что заставила все последующие века преклонить перед ней колени. В философии, в поэзии — лирической, эпической, драматической, — в скульптуре, в государственном управлении, в этике, в литературе, в цивилизации — где есть еще одна Греция?

О, земля Софокла! чья поэзия — самый совершенный цветок, который когда-либо рождала земля, — Фидия и Праксителя! чьих бессмертных детей время не может уничтожить, хотя боги мертвы, — чьи шедевры земля носит как лучшую драгоценность на своем челе, — Аристотеля! интеллекта мира, — Сократа! parens philosophiae, и его первого мученика! — Аристида! Справедливого, — Фокиона и Эпаминонда! — Хилона и Анахарсиса! чья преданность долгу и красоте наполнила ароматом века! О, Афины, цвет мира! Услышь этого сектантского священника в его черных воскресных одеждах, закрывающего глаза на все твои бессмертные вклады, разрушающего, как вандал, подобно ранним христианам, библиотеки и храмы, культуру и цивилизацию древнего мира — памятники твоей неувядающей славы, — чтобы построить из них пьедестал для своего мифического Христа!

Я могу представить, как преподобный адвокат говорит: «Но в Греции было рабство, и безнравственность тоже», — конечно, а разве христианский мир свободен от них? Отменил ли Христос через две тысячи лет войну? Действительно, он пришел, чтобы принести, как он говорит, «не мир, но меч!» Исцелил ли Иисус мир от болезней, за которые мы виним языческий мир? Сделал ли он человечество свободным? Спас ли он мир от страха перед адом? Избавил ли он человека от язвы невежества? Сломал ли он ярмо суеверия и жречества? Удалось ли ему даже объединить в одно любящее стадо своих собственных учеников? Как же тогда этот священник, с какой-либо совестью по отношению к истине, может сравнивать мир, лишенный бога его секты, с гробницей — со слепым человеком, ощупью пробирающимся под почерневшим солнцем? Должен ли человек грабить далекое прошлое, чтобы обеспечить одеждой своего идола? Должен ли он закрывать глаза на всю историю, прежде чем сможет увидеть красоту своего собственного культа?

Но давайте процитируем еще:

«Вычеркнуть из сводов законов христианского мира каждый закон, имеющий своим базовым принципом христианскую этику; упразднить каждое учреждение, которое служит человеческим нуждам и несчастьям во имя Того, чье сочувствие есть сердце божественного; снизить каждое чувство морального обязательства между человеком и человеком до старого уровня язычества; заставить замолчать великие оратории, которые сделали музыку эхом божественного; снять из галерей мира священные полотна, которыми гений освятил их; стереть из мемориального символизма крест возвышенного отречения, который был упреком человеческому эгоизму; распустить каждую организацию, которая делает молитву, через заслугу одного великого имени, рукой человека на руке Божьей — вы, возможно, сможете представить себе океан без гавани, небо без солнца, сад без цветка, лицо без улыбки, дом без матери; но можете ли вы представить себе мир со святостью и счастьем в нем, когда Иисус ушел из него? Вы не можете. «Тогда придите, давайте поклонимся ему» и т. д., и т. д.»

Посмотрите, как этот адвокат избегает даже слова о любом из многих зол, которые могут быть возложены на порог его религии с таким же основанием, как и блага, которые он перечисляет.

А как насчет темных веков, которые держали всю Европу в течение тысячи лет в тисках невежества, подобного которому не знала ни одна другая религия в мире?

А как насчет ужасной инквизиции, которой ни одна другая религия в мире никогда не могла дать такой размах, как христианство?

А как насчет преследования и сожжения беспомощных женщин как ведьм? Есть ли что-то столь же позорное в любой религии, кроме нашей?

А как насчет массовых убийств во имя истинной веры?

А как насчет столетий религиозных войн, самых бессмысленных и в то же время самых кровавых, от последствий которых Германия, Франция, Италия и Англия страдают до сих пор?

И нужно ли нам также обратить внимание на то упорное сопротивление науке и прогрессу, которое вознаграждало каждого первооткрывателя новой силы для человека петлей или костром, которое заполняло темницы цветом европейской интеллигенции — которое даже разрывало могилы, чтобы наказать кости умерших ученых и просветителей человечества?

Язычники в своих гладиаторских играх жертвовали жизнями рабов: христианство устроило холокост благороднейших умов Европы.

И стоит ли говорить о фанатизме, нетерпимости, о горьких сектантских предрассудках, которые по сей день отравляют жизнь мира? Разве не они тоже являются плодами христианства?

Мы знаем ответ, который дал бы на это достопочтенный джентльмен: «Все беды, о которых вы говорите, следует приписывать не христианству, а его искажению». Но мы уже показали, что этот аргумент не годится. С таким же успехом можно сказать, что все зло язычества было вызвано его искажением. Сам факт того, что христианство поддалось таким страшным искажениям и было способно пробуждать в человеке худшие страсти в столь ужасающих масштабах, уже является достаточным осуждением. Это показывает, что в нем изначально была заложена несравненная потенция ко злу. Более того, чем «божественная» религия отличается от культа, созданного человеком, если она столь же бессильна защитить себя от извращения? В каком смысле Иисус — бог, в то время как все его соперники были «просто людьми», если он так же беспомощен предотвратить злоупотребление своим учением, как и они? Но нетрудно показать, что характерные преступления, которые мы перечислили, являются прямым следствием религии, претендующей на исключительность и непогрешимость. Такие тексты, как «нет другого имени под небом, данным человекам, которым надлежало бы нам спастись»; «а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь»; совет Иоанна не говорить «радуйся» чужаку в вере; библейская заповедь «ворожеи не оставляй в живых»; и многие другие догматы, которые можно было бы процитировать, — развращали симпатии, извращали суждения благороднейших, в то же время доводя злонамеренных до состояния, близкого к безумию. Мир, сравнительно говоря, ничего не знал о тирании догматов, или религиозном угнетении и преследованиях, до прихода иудео-христианской церкви.

«Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому», — сказал Иисус, говоря о людях, которые могли не принять его учение. Как христианство может быть религией любви и как оно может верить в терпимость, когда угрожает неверующему участью, худшим, чем участь Содома и Гоморры?

Блага, которые преподобный Бойл выставляет как прямой плод своего культа, не появлялись до эпохи Возрождения, то есть до возвращения к языческой культуре и идеалам. Искусство, наука и гуманитарные дисциплины, которые он восхваляет, последовали за постепенным упадком иудео-христианской религии, которая уже уничтожила две цивилизации.

Но Греция и Рим победили. По сей день, если нам нужны образцы в поэзии, искусстве, философии, литературе, политике, патриотизме, служении обществу, героизме и преданности идеалам — мы должны обращаться к грекам и римлянам. Не потому, что эти народы были во всем совершенны, а потому, что их никто не превзошел. В наших колледжах и школах, когда мы хотим воспитать наших детей в духе мудрости и красоты, мы даем им читать не христианских отцов церкви, а языческую классику.

Мы просим этого священника, святого Павла, прочитать дань уважения Гиббона языческому Риму: «Если бы человека попросили определить период в истории мира, в течение которого состояние человеческого рода было наиболее счастливым и процветающим, он бы без колебаний назвал тот, который прошел со дня смерти Домициана до воцарения Коммода». Этот период включал таких людей и правителей, как Нерва, Траян, Адриан, Антонин Пий и, прежде всего, величайшего из них всех — величайшего правителя, которого когда-либо знала наша земля, — Марка Аврелия Антонина. Пусть преподобный У. Г. Х. Бойл просмотрит имена королей Израиля и христианских Франции, Испании, Италии и Англии и найдет среди них хоть кого-то, кто может сравниться по масштабу с этими языческими монархами.

«МЫ ВСЕМ ОБЯЗАНЫ ИИСУСУ»

Но вот еще один священник с утверждением, что современный мир обязан всей своей радостью и весельем во время рождественского сезона «младенцу в Вифлееме».

«Что привело к такому положению дел, которое переполняет магазины, перегружает почту и нагружает экспрессы посылками всякого рода? Маленький младенец в Вифлееме привел все это в движение — венок, падуб, все это от него».

Прочитав вышесказанное и многое другое в том же духе, мы написали преподобному У. А. Бартлетту*, автору процитированных слов, спрашивая его, правильно ли его процитировали. Мы воспроизводим здесь копию нашего письма:

* Пастор Первой конгрегационалистской церкви, Чикаго

20 декабря 1904 г. Преподобному У. А. Бартлетту, Вашингтон-бульвар и Энн-стрит, Чикаго.

ДОРОГОЙ МИСТЕР БАРТЛЕТТ: В отчете о вашей проповеди в прошлое воскресенье вы представлены как утверждающий, что именно «младенцу в Вифлееме» мы обязаны праздником Рождества, дарением подарков и т. д. Я пишу, чтобы узнать, правильно ли этот отчет изложил вашу позицию? Я уверен, вы знаете, что Рождество — это лишь перекомпоновка старого языческого праздника и что «дарение подарков» в это время года — гораздо более древняя практика, чем христианство. Конечно, вы не верите, что Рождество празднуется в декабре и 25-го числа месяца потому, что Иисус родился в этот день. Вы так же хорошо, как и я, знаете о языческих праздниках, отмечавшихся в декабре по всей Римской империи — праздниках, которые сопровождались дарением и получением подарков. Более того, вы также знаете, как знает каждый образованный человек, что в латинских странах Европы подарками обмениваются не в день Рождества, а в день Нового года. Вы, конечно, не станете утверждать, что и Новым годом мир обязан вифлеемскому младенцу. Вы также должны были знать, что использование вечнозеленых растений и падуба было в моде у друидов в языческие времена. Будьте добры, поэтому, если я не прошу слишком многого, сообщить мне факты, которые побудили вас сделать заявление, на которое я обратил ваше внимание, и поверьте мне, с большим уважением и т. д.

На это соседское письмо преподобный джентльмен не удостоил ответом. Мы, так сказать, постучали в его дверь, а он, служитель Евангелия, отказался открыть ее нам. Священники, как правило, говорят, что они счастливы, когда люди позволяют им проповедовать им Евангелие. В нашем случае мы избавили священника от необходимости навещать нас, мы сами навестили его — то есть мы написали и дали ему возможность просветить нас, оказать на нас свое влияние, открыть нам глаза на ошибочность наших путей, — а он не захотел иметь с нами ничего общего. Разве наша душа не стоила спасения? Счел ли преподобный У. А. Бартлетт нас безнадежными? Мы просим этого священника положить руку на свою совесть и спросить себя, по-братски ли он поступил, не ответив дружелюбно и любезно на наш честный запрос об истине. Но он не ответил нам, потому что у него не было настоящей веры в свое Евангелие. Оно оказалось недостаточно хорошим для ищущего.

Но священник, согласно сообщениям, в воскресенье после получения нашего письма перед своей паствой попытался косвенно ответить на наш вопрос. Он отрицал, что «Рождество было перекомпоновкой старого языческого праздника», и сказал, что ранние христиане «постились и плакали» из-за этих языческих праздников и что уже во втором веке праздновалось рождение Иисуса. Короче говоря, он назвал «искажением истории» приписывание рождественскому празднику языческого происхождения. В своем великом труде «История цивилизации» Бокль говорит следующее, на что мы обращаем внимание доктора Бартлетта: «Как только выдающиеся люди перестают стремиться в какую-либо профессию, блеск этой профессии тускнеет; сначала ее репутация уменьшается, затем ее влияние сокращается». Мы боимся, что это верно в отношении профессии мистера Бартлетта.

Как могут христианские священники надеяться привлечь интерес читающей публики, если они сами воздерживаются от чтения? Спросите светскую газету о происхождении празднования Рождества, и она скажет вам правду. В то самое воскресенье, когда доктор Бартлетт в своей церкви осуждал наше утверждение о том, что язычники дали нам декабрьский сезон радости и веселья, как «искажение истории», передовица в «Чикаго Трибьюн» гласила:

Но праздничный характер торжества, дарение подарков, пиршества и веселье, использование вечнозеленых растений, падуба и омелы — все это остатки языческих обрядов.

Продолжая, та же передовица обратила внимание на древность этого института:

Задолго до того, как пастухи на иудейских равнинах увидели звезду, взошедшую на востоке, и услышали весть о «мире на земле, в человеках благоволение», римское население бурлило на улицах во время праздника Сатурна, предаваясь дикой распущенности и шумному веселью. Они обменивались подарками, украшали свои жилища и храмы зелеными ветвями; рабы получали особые привилегии, и дух доброй воли витал среди людей. Эта римская Сатурналия приходилась на зимнее солнцестояние, так же как и наше Рождество, в то время как рождение Христа, как широко считается, произошло в другое время года.

Но доктор Бартлетт, возможно, имел в виду цитату из Анастасия:

«Наш Господь, Иисус Христос, родился от Святой Девы Марии в Вифлееме в час дня 25 декабря», — по-видимому, цитируя какую-то старую рукопись, которую, к сожалению, нигде не найти. Но Климент Александрийский в 210 году н. э. отбрасывает все догадки о том, когда родился Иисус — 18 апреля, 19 мая и т. д. — как продукты безрассудных спекуляций. 28 марта указано как день рождения Иисуса в «De Pascha Computius» в 243 году. 5 января — дата, которую защищал Епифаний. Барадей, епископ Одесский, говорит: «Никто точно не знает дня рождения нашего Господа: только это достоверно из того, что пишет Лука, что он родился ночью». Бедный доктор Бартлетт, его 25 декабря не находит поддержки у отцов церкви.

Ради нашего собрата-священника мы процитируем еще немного из передовицы «Трибьюн»:

Первобытный человек смотрел на солнце как на откровение божественности. Когда самый короткий день в году проходил, когда солнце начинало свой путь на север, первобытный человек радовался мысли о грядущем времени посева и лете, и он устраивал пиры и веселье как способ выражения радости своего сердца. Среди солнцепоклонников Персии, среди друидов далекого севера, среди финикийцев, среди римлян и среди древних готов и саксов зимнее солнцестояние было поводом для празднеств. Многие из них были грубыми и варварскими, но все они отличались сердечным и щедрым гостеприимством.

И все же наш сосед называет «искажением истории» связывать Рождество с языческим праздником, отмечавшимся примерно в это время. Мы еще раз процитируем светскую прессу:

Христианская церковь не отменила эти языческие церемонии, а привила к ним более глубокий духовный смысл. По этой причине Рождество — это институт, который увековечивает лучшее, что было в языческом человеке. Его хорошее настроение, его милосердие, его игры, его пиршества и черты, которые больше всего привлекают к нему детей, — все это наследие наших языческих предков.

Как это освежает по сравнению с молчанием священника или криком об «искажении». Но в одном доктор прав. Ранние христиане действительно оплакивали языческие праздники, как и все остальное, что было языческим. Но это им совсем не помогло; они были вынуждены смириться. Христиане также «постились и молились» против науки, прогресса и современной мысли, но какая от этого была польза? Они просили Бога прищемить язык Теодору Паркеру, свергнуть Дарвина и посрамить мудрость этого мира, но молитва остается без ответа. Да, доктор прав, церковь «постилась и молилась» против религиозной терпимости, против использования воскресенья как дня отдыха — открытия галерей и библиотек в этот день, продвижения женщин, освобождения негров, секуляризации образования, пересмотра старых вероучений и тысячи других вещей. Но их противодействие только повредило их собственному делу. Они действительно пытались подавить языческий праздник, который мы называем Рождеством, и пуритане в этой стране до недавнего времени воздерживались от всякого признания этого дня, называя его «папизмом» и «язычеством», но их усилия не принесли плодов. Доктор Бартлетт, если он почитает, узнает, что в течение многих лет в Англии и в этой стране соблюдение Рождества было запрещено законом под суровыми наказаниями. Что касается того, что мы обязаны радостью и весельем декабрьского праздника «вифлеемскому младенцу», доктор должен ознакомиться с теми актами парламента, которые при пуританском режиме заставляли людей скорбеть в день Рождества и воздерживаться от веселья. В христианском Коннектикуте за то, что у человека в доме в день Рождества была веточка падуба, полагался штраф. В Массачусетсе любого христианина, замеченного за празднованием Рождества, штрафовали на пять шиллингов и судебные издержки. Но посмотрите, не сумев подавить эти хорошие институты, они теперь разворачиваются и заявляют, что всегда верили в них и что, на самом деле, мы бы сейчас не наслаждались ни одним из этих благ, если бы не христианская церковь.

В заключение мы хотим сказать еще одно слово трем учителям-священникам, из чьих трудов мы цитировали. Мы вынуждены предъявить им обвинение в небрежности мышления. Кажется, у них мало совести в отношении доказательств. Мистер Джонс, например, говорит:

«Короче говоря, я вынужден думать, что этот Свет Душ, этот спасающий и искупающий дух, был любимым и любящим ребенком Иосифа, плотника, и верной жены Марии. Я верю в это, несмотря на истории о непорочном зачатии, ведомых звездой волхвах, поющих ангелах и поклоняющихся пастухах, которые собрались вокруг ночи рождения».

Что является другим способом сказать, что он «вынужден верить» вопреки доказательствам, просто потому, что это его удовольствие или интерес. Это, конечно, не очень назидательно. Мистер Джонс берет всю свою информацию об Иосифе, Марии и Иисусе из евангелий, и все же евангелия ясно противоречат его выводам. Мария, мать Иисуса, дает свое честное слово, что Иосиф не был отцом ее ребенка, и сам Иосиф свидетельствует, что он не отец Иисуса, но мистер Джонс не обращает внимания на их свидетельство; он хочет, чтобы Иосиф был отцом Иисуса, и этого, по его мнению, должно быть достаточно в качестве доказательства. Мы цитируем из евангелия:

«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго».

Теперь, если Иосиф признает, что он не был отцом Иисуса, а Мария подтверждает его свидетельство (см. 1-ю главу Луки), то Иисус, если он когда-либо жил, и записи, которые дают мистеру Джонсу его идеального Иисуса, достоверны, был сыном человека, которому удалось скрыть свою личность, если, конечно, мы не верим в девственное рождение. Если бы настоящий отец Иисуса вышел и признал своего сына, а Мария признала бы, что он был отцом ее ребенка, что стало бы с христианством? Мы надеемся, что эти священники, которые, как говорит Эмерсон, «с вредным преувеличением останавливались на личности Иисуса», поразмыслят над этим, и, делая это, не вспомнят ли они также другое высказывание философа из Конкорда: «Порок нашего богословия виден в утверждении... что Иисус был чем-то отличным от человека».

Мы прощаемся с тремя священниками, заверяя их, что во всем сказанном нами мы ни в малейшей степени не руководствовались какими-либо личными мотивами и что мы лишь поступили с ними так, как хотели бы, чтобы они поступили с нами.

Оригинальный размер

ЛИБЕРАЛЬНЫЙ ЕВРЕЙ ОБ ИИСУСЕ

ФЕЛИКС АДЛЕР ВОСХВАЛЯЕТ ИИСУСА

То, что ученым очень легко следовать за людьми, вместо того чтобы вести их, и принимать сторону большинства, получает новое подтверждение в недавних высказываниях основателя Общества этической культуры в Нью-Йорке. Профессор Адлер, сын раввина и в свое время вольнодумец, медленно дрейфовал в ортодоксальные воды, после того как в течение ряда лет пробовал открытое море, и стал более восторженным поборником бога христиан, чем многие христианские ученые, которых мы могли бы назвать. Маятник в случае с Адлером качнулся в прямо противоположную сторону. Мы не виним человека за то, что он меняет свои взгляды, мы лишь просим причин для этого изменения. Из следующих отрывков из печатных лекций Адлера будет видно, что он не проводил абсолютно никакого критического изучения источников истории Иисуса, а просто, причем поспешно, принял общепринятую оценку Иисуса и расширил ее. Иисус заслуживает всей похвалы, которая ему причитается, но сначала нужно показать, что, восхваляя его, мы не жертвуем истиной. Восхвалять любого человека такой ценой — значит просто льстить массам и кланяться моде дня.

Давайте послушаем, что профессор Адлер говорит об Иисусе. Он пишет:

Говорили, что если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, его бы побили камнями в самих церквях. Это не так! Если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, мытари и грешники сидели бы у его ног! Ибо они знали бы, что он заботился о них лучше, чем они в своей тьме знали, как заботиться о себе, и они любили бы его, как любили его в былые дни.

Это звучало бы благочестиво в устах Муди или Торри, но, признаемся, это звучит как жеманство в устах вольнодумного сына раввина. То, что проф. Адлер здесь вступает в область, для которой его раннее еврейское образование его не подготовило, очевидно из поспешного способа, которым он составил свои предложения. «Говорили, — пишет он, — что если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, его бы побили камнями в самих церквях. Это не так». Почему это не так? И он отвечает: «Если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, мытари и грешники сидели бы у его ног». Но какое отношение прием, который мытари и грешники могли бы оказать Иисусу, имеет к тому, как его приняли бы церкви? Он доказывает, что Иисуса не побили бы камнями в церквях Нью-Йорка и Чикаго, говоря, что «мытари и грешники сидели бы у его ног». Имеет ли он в виду, что «церкви Нью-Йорка и Чикаго» и «мытари и грешники» — это одно и то же? «Мытари и грешники» могли бы приветствовать его, а церкви все равно могли бы побить его камнями, что, по сути, согласно собственному признанию Адлера, и произошло в Иерусалиме, где синагоги сговорились против Иисуса, в то время как Мария Магдалина сидела у его ног. Не являются назидательными и его слова о том, что «мытари и грешники любили Иисуса, как любили его в былые дни». Кого он имеет в виду под «мытарями и грешниками», и сколько из них любили Иисуса в былые дни, и почему этот класс людей должен был испытывать особую любовь к нему?

По вопросу о воскресении Иисуса проф. Адлер говорит следующее:

«Иногда внушается, что все христианское вероучение зависит от сообщений, содержащихся в Новом Завете, утверждающих, что Иисус действительно воскрес на третий день и был виден своими последователями; и что если эти сообщения оказываются противоречивыми, не подкрепленными достаточными доказательствами и сами по себе невероятными, то вера в бессмертие, представленная христианством, рушится».

Именно апостол Павел сам сказал, что «если Иисус не воскрес из мертвых, то вера наша тщетна — и мы несчастнее всех человеков». Так что, видите, друг Адлер, это не «иногда внушается», как вы говорите, а открыто и, по нашему мнению, логически утверждается, что если Иисус не воскрес из мертвых, то все здание христианской эсхатологии рушится. Но мы должны помнить, что проф. Адлер не был воспитан христианином. Он приобрел свои христианские пристрастия лишь недавно, так сказать, отсюда и его незнакомство с его Писаниями. Продолжая, профессор говорит:

«Но подобные сообщения возникали в мире снова и снова, призраки умерших были видимы и принимались за реальных; и все же такие истории, побыв некоторое время в ходу, неизменно уходили в забвение. Почему эта конкретная история сохранилась, несмотря на скудость и недостаточность доказательств? Почему в нее поверили и она пустила корни?»

Что мы должны думать о таких рассуждениях с трибуны предположительно рационалистического движения? Разве профессор не знает, что история воскресения Иисуса не оригинальна, а является повторением более старых историй такого рода? Если бы мир никогда не слышал о таких посмертных явлениях до дней Иисуса, он никогда бы не изобрел историю его воскресения. И откуда профессор знает, что история воскресения Иисуса не встретит той же участи, которая постигла все другие подобные истории? Разве она уже не уходит в тень пренебрежения? Разве сами разумные христиане не начинают объяснять воскресение Иисуса аллегорически, полностью отрицая, что он воскрес из мертвых в буквальном смысле? Более того, дохристианские истории о подобных воскресениях жили до глубокой старости — две или три тысячи лет — прежде чем они умерли, а истории о воскресении Иисуса еще предстоит доказать свою способность жить дольше. Все чудесные верования исчезают, и история христианского воскресения не будет исключением. Но мотив проф. Адлера в том, чтобы верить, что история воскресения Иисуса будет жить, состоит в том, чтобы предложить ее как аргумент в пользу бессмертия, и при этом он насилует английский язык, восхваляя Иисуса. Он говорит:

«По моему мнению, люди верили в воскресение Иисуса из-за предшествующего убеждения в умах учеников, что такой человек, как Иисус, не мог умереть, из-за убеждения, что личность такого превосходного совершенства, такая сияющая, такая несравненно возвышенная в облике, осанке, речи и общении с другими, не могла исчезнуть, как забытый ветер, что такая звезда не могла быть погашена».

Мы с сожалением должны сказать, что в приведенном выше предложении столько же допущений, сколько в нем строк. Конечно, если мы за эмоциональность, а не за точные и верные выводы, оценка Иисуса Адлером так же риторична, как и у Джонса или Бойла, но если у нас есть хоть какая-то любовь к исторической правде, то нет даже тени доказательства, например, того, что ученики не могли поверить, «что такой человек, как Иисус, мог умереть». Напротив, ученики оставили его у креста и бежали, и считали его мертвым, пока им не сообщили, что его видели живым, и даже тогда «некоторые усомнились», и один хотел ощупать плоть своими пальцами, прежде чем поверить своим глазам. Иисусу пришлось есть и пить с ними, ему пришлось «открыть им глаза» и совершить различные чудеса, прежде чем они поверили, что он не мертв. Текст, который говорит, что апостолы колебались верить в воскресение, потому что «они еще не знали из Писания, что ему надлежало воскреснуть из мертвых», убедительно показывает, насколько воображаема идея о том, что в умах учеников было «предшествующее убеждение», что такой человек, как Иисус, не мог умереть. По-видимому, это было все делом пророчества, а вовсе не морального характера. И все же перед лицом всех доказательств обратного проф. Адлер говорит своей аудитории в Карнеги-холле, которая, к сожалению, еще менее осведомлена в христианском вероучении, чем их лидер, что «в умах учеников было предшествующее убеждение, что такой человек, как Иисус, не мог умереть». И что дало ученикам это предполагаемое «предшествующее убеждение»?

«Что личность такого превосходного совершенства, такая сияющая, такая несравненно возвышенная в облике, осанке, речи и общении с другими, не могла исчезнуть, как забытый ветер, что такая звезда не могла быть погашена». Мы просто поражены и огорчены тем, как использует свои дарования такой просвещенный человек, как проф. Адлер. Не будет ли этот еврейский поклонник бога христианства любезен сказать нам, в чем Иисус был превосходно совершенен или несравненно возвышен в облике, осанке, речи и общении с другими? Была ли слабость, найденная у таких людей, как Будда, Конфуций, Сократ и т. д., от которой Иисус был свободен? То, что Иисус не произвел такого идеального впечатления на своих учеников, видно из того факта, что они представили его как сектант и эгоист, который осудил всех, кто был до него, как недостойных уважения и презираемых. И как человек, чья общественная жизнь не охватывала более двух или трех лет времени и который жил как безбрачный и монах, возвращаясь каждую ночь в свою пещеру на Елеонской горе, не принимая активного участия в деловой жизни — не содержа семьи или родителей, не принимая на себя никаких гражданских или социальных обязанностей, — как может такой человек, спрашиваем мы, быть выставлен как образец для мужчин и женщин сегодня? Иисус, согласно его биографам, верил, что может воскрешать мертвых, и объявил себя равным Богу. «Я и Отец — одно», — сообщается, что он сказал; и один из его апостолов пишет: «Он (Иисус) не почитал хищением быть равным Богу». Либо этот отчет верен, либо нет. Если он верен, что мы должны думать о человеке, который думал, что он бог и может воскрешать мертвых? Если отчет не верен, какое доверие мы можем питать к его биографам, когда вещи, которые они утверждают с величайшей уверенностью, должны быть отвергнуты?

И все же проф. Адлер, увлеченный популярным и общепринятым энтузиазмом по поводу Иисуса, описывает его как «личность такого превосходного совершенства, такую сияющую, такую несравненно возвышенную в облике, осанке, речи и общении с другими», что его последователи не могли поверить, что он был просто смертным. Но где Иисус, соответствующий этому риторическому языку? Его нет в анонимных евангелиях. Там мы находим только фрагментарный характер, сшитый или собранный, так сказать, различными авторами — характер, состоящий из самых противоречивых элементов, как мы пытались показать на предыдущих страницах. Иисуса Адлера нет в истории, его нет даже в мифологии. Нет никого с таким именем и отвечающего этому описанию в четырех евангелиях.

То, что небрежная манера говорить развивается, если человек не осторожен, и что звучные фразы и честная историческая критика — это не одно и то же, будет видно из щедрой похвалы проф. Адлера Джону Кальвину. Он говорит о нем в выражениях почти таких же ярких, как об Иисусе. Он называет Кальвина «этим могучим и благородным человеком».

То, что Кальвин правил Женевой как русский самодержец; что он был «могучим» в общине, в которой Жак Грюэ был обезглавлен, потому что он «танцевал», а также потому, что он совершил тяжкое преступление, сказав, что «Моисей был всего лишь человеком и никто не знает, что Бог сказал ему», и в которой Михаил Сервет был сожжен заживо за то, что придерживался мнений, противоречащих тем, в которых был заинтересован женевский папа, — легко признается. Но был ли Кальвин «могучим» в благотворном смысле? Спасла ли его власть людей от протестантской инквизиции? Не называли ли Женеву его времени протестантским Римом? И если он не использовал свое мощное влияние для содействия религиозной терпимости и интеллектуальной честности; если он не использовал свое положение, чтобы спасти людей от хватки суеверий и страха перед адом, как может проф. Адлер называть его «этим могучим и благородным человеком — Джоном Кальвином»?

Не наша цель жалеть Кальвину любых комплиментов, которые Феликс Адлер хочет ему сделать. Что мы с огорчением видим, так это то, что он должен, по крайней мере косвенно, рекомендовать восхищению своих читателей человека, который, если бы он существовал сегодня и действовал так, как он делал в Женеве шестнадцатого века, рассматривался бы каждым морально и интеллектуально пробужденным человеком как преступник. Неужели Феликс Адлер не изучил доказательства, которые инкриминируют Кальвина и доказывают его вне всякого сомнения как убийцу Сервета? «Если он (Сервет) приедет в Женеву, я позабочусь о том, чтобы он не ушел живым», — писал Джон Кальвин Теодору Безе. И он осуществил свою страшную угрозу; Сервет был предан смерти самым ужасным наказанием, когда-либо изобретенным — он был сожжен заживо в дымном огне. Что сделал этот могучий и благородный человек, чтобы спасти незнакомца и ученого от такой ужасной участи? Пусть его панегирист, проф. Адлер, ответит. Не годится говорить, что это были другие времена. Тысячи голосов были подняты против бессмысленного и жестокого убийства Сервета, но голоса Кальвина среди них не было. На самом деле, когда сам Кальвин был беглецом и странником, он писал в пользу религиозной терпимости, но как только он стал протестантским папой Женевы, он превратился в истребителя ереси огнем. Таков «могучий и благородный человек», выставленный для нашего восхищения. «Могучим» он был, но мы спрашиваем снова, был ли он могучим в благородном смысле?

Если бы Кальвин считался «могучим и благородным человеком» реформаторами, которые предшествовали проф. Адлеру, сегодня в Америке не было бы обществ этической культуры. Проф. Адлер обязан свободами, которыми он пользуется в Нью-Йорке, Вольтерам и Кондорсе, которые рассматривали Кальвина и его «измы» как пагубные для интеллектуальной жизни Европы и делали все, что могли, чтобы увести людей от них. Подумать только, лидер Этических обществ превозносит преследователя, не говоря уже о его отвратительном богословии или его пяти псевдонимах, как «этого могучего и благородного человека — Джона Кальвина!» Мы чувствуем благодарность проф. Адлеру за организацию Этических обществ в Америке, но мы были бы рады, если бы он объяснил, в каком смысле человек с такими малыми симпатиями и ужасными делами, как у Кальвина, мог быть назван одновременно «благородным и могучим». *

* См. «Царство Божие в Женеве при Кальвине». — М. М. Мангасарян.

Несколько лет назад предсказывали, что основатель Этических обществ вскоре вернется к еврейской вере своих отцов. Как бы то ни было, мы видели в его оценке Иисуса и Джона Кальвина свидетельства его отчуждения от рационализма, поборником которого в молодые годы он был столь способным. В своей критике русского ученого Мечникова из Института Пастера в Париже проф. Адлер, поддерживая популярную оценку Иисуса, принимает также популярное отношение к науке. Он, по-видимому, предпочитает доктрину особого сотворения теории эволюции. Мы бы не поверили в это о Феликсе Адлере, если бы у нас не было доказательств перед глазами. Мы говорим об этом, чтобы показать связь между преувеличенной похвалой популярного идола и отрицанием выводов современной науки. Именно популярную точку зрения проф. Адлер отстаивает в обоих случаях. В своей критике способной книги Мечникова «Природа человека» проф. Адлер пишет:

И чтобы объяснить разум в человеке, эту божественную искру, которая была зажжена в нем, недостаточно указать на обезьяну как на нашего предка. Если мы произошли от человекообразной обезьяны на физической стороне, мы не произошли от нее в строгом смысле слова на нашей рациональной стороне; ибо как жизнь рождается от жизни, так разум рождается от разума, и если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством.

Если бы вышесказанное было написано пятьдесят лет назад, когда доктрина эволюции была ересью, или ортодоксальным священником сегодня, мы бы не обратили на это внимания. Но исходя от достойного основателя Этического движения в Америке, это заслуживает внимания. «Если, — говорит д-р Адлер, — мы произошли от человекообразной обезьяны на физической стороне, мы не произошли от нее в строгом смысле слова на нашей рациональной стороне». Он не уверен, очевидно, что даже физически человек является преемником человекообразной обезьяны, но он уверен, что «мы не произошли от нее... на нашей рациональной стороне». Является ли д-р Адлер тогда дуалистом? Верит ли он, что существуют два вечных источника, из одного из которых мы получаем наши тела, а из другого — нашу «рациональную сторону»? И почему д-р Адлер не может быть монистом? Он отвечает: «ибо как жизнь рождается от жизни, так разум рождается от разума, и если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством». Не так, добрый доктор! Нет жизни без разума. Хотим ли мы сказать, что медуза, ползающий червь или почка на дереве имеют разум? Да; не так много разума, как у лошади или собаки, и, конечно, не так много, как у Мечникова или Адлера, но эти низшие формы жизни не могли бы выжить, если бы не элемент рациональности в них. Мы можем называть это инстинктом, ощущением, побуждениями природы, но что в имени? Разница между насосом и часами — это только разница механизма. Камень и душа представляют разные стадии прогрессии, а не разные субстанции. Если уголь может быть превращен в алмаз, почему природа, имея в своем распоряжении ресурсы бесконечности, не может превратить камень в душу? Давайте не будем удивляться этому; это не менее мыслимо, чем предложение о двух независимых источниках жизни, один физический, другой рациональный. Если «жизнь рождается от жизни», откуда взялась первая жизнь? Давайте получим ответ на этот вопрос. И если, как говорит профессор, «разум рождается от разума», как появился первый разум? Разве не гораздо проще мыслить в монистических терминах, чем отделять жизнь от разума и разум от материи, как это делает проф. Адлер в процитированных выше словах? Почему разум не может быть состоянием материи? Какое возражение есть против мысли, что материя, очищенная, возвышенная, созревшая, культурная, становится одновременно чувствующей и рациональной? Если материя может чувствовать, может видеть, может слышать, не может ли она также думать? Разве лошадь не видит, не слышит и не думает? Нет никакого принижения достоинства человека в том, чтобы сказать, что он пробует на вкус своим нёбом, видит своими глазами, слышит своими ушами и думает серым веществом в своем мозгу. Удалите его зрительный нерв, и он станет слепым, разрушьте ганглии в его мозгу, и он станет безмозглым. Золото — такая же материя, как пыль, но оно гораздо ценнее; так и разум бесконечно ценнее материи, которая может только чувствовать, видеть, пробовать или слышать. «Если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством», — говорит д-р Адлер: Но предположим, мы бы сказали, что если наши далекие африканские или австралийские предки-дикари не обладали разумом, как мы обладаем им, «нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся их потомством». Ребенок в колыбели не обладает разумом «как мы», не больше, чем человекообразная обезьяна, но зачатки разума есть в обоих. Пусть червь карабкается, и он обгонит человека. Это самое обнадеживающее, самое прекрасное евангелие. Его дух — не дух изоляции и исключительности от остальной природы, а дух товарищества и симпатии. Мы все — растения, деревья, птицы, жуки, животные — все члены одной семьи, дети в разном возрасте и на разных стадиях роста одной и той же великой матери — Природы. Мы цитируем снова:

«Когда я спрашиваю его (Мечникова), откуда я пришел, он указывает на обезьянью стадию, которую мы оставили позади; но я бы посмотрел за пределы этой стадии на какой-то конечный источник бытия, к которому можно проследить все, что есть самого высокого во мне и в мире вокруг меня, источник вещей, равный лучшему, что я могу себе представить».

Но если есть «какой-то конечный источник бытия», к которому «можно проследить» нашу «самую высокую» природу, откуда взялась наша низшая природа? Пытается ли проф. Адлер сказать «Бог»? Мы не возражаем против этого слова, мы только просим, чтобы он придал этому слову более понятное значение, чем то, которое было дано до сих пор. Если Бог — это «конечный источник бытия, к которому можно проследить все, что есть самого высокого в нас», кто или что является конечным источником, к которому можно проследить все, что есть самого низкого в нас? Давайте получим имена двух конечных источников бытия, а также то, к каким еще более конечным источникам можно проследить эти источники.

По нашему мнению, д-р Адлер не смог воздать должное проф. Мечникову. Это не ответ на теорию Дарвина, которую русский ученый принимает всерьез и во всей ее полноте — не частично, как, кажется, делает Адлер, — сказать, что она не объясняет всего. Никто не утверждает, что она это делает. Не вся тайна жизни была раскрыта. Эволюция предложила нам только новый ключ, так сказать, с помощью которого можно попытаться открыть двери, которые не поддались метафизике. И если ключ не открыл все двери, он открыл многие. Проф. Адлер, кажется, думает, что доктрина эволюции объясняет только физическое происхождение человека; для генезиса духовного человека он ищет какой-то сверхъестественный «источник» на небесах. Что ж, это не наука; это богословие, и оценка Иисуса Адлером так же теологична, как и его критика эволюции.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Аргументация в этом томе будет лучше понята, если мы предоставим нашим читателям комментарии и критику, которые вызвали наша маленькая брошюра «Иисус — миф» и «Дебаты Мангасаряна-Крэпси об историчности Иисуса»* со стороны ортодоксальных и либеральных священников. Мы представим их вместе с нашим ответом, как они появились в воскресных программах Независимого религиозного общества.

* Цена 25 центов. Независимое религиозное общество, Оркестра-холл, Чикаго.

Критика приветствуется. Если критика справедлива, она удерживает нас от совершения одной и той же ошибки дважды; если она несправедлива, она дает нам возможность исправить ошибку, в которую впал наш критик. Ничье знание не совершенно. Но вопрос в том, скрывает ли учитель факты? Настаивает ли он на том, чтобы оставаться в неведении относительно фактов?

ИЗ ВОСКРЕСНЫХ ПРОГРАММ

I

Теперь, когда дебаты по одному из самых жизненно важных вопросов современной религиозной мысли — историчности Иисуса — напечатаны, несколько дополнительных размышлений по некоторым второстепенным пунктам в аргументации д-ра Крэпси могут добавить ценности опубликованной копии.

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «Теперь я говорю, что это великий закон религиозной вариации, что почти в каждом случае, действительно, я думаю, в каждом отдельном случае в истории, все такие движения начинаются с одной личности». (стр. 5, Дебаты Мангасаряна-Крэпси.)

ОТВЕТ: Единственный способ решить этот вопрос — обратиться к истории. Митраизм — это вариант религии, который в одно время распространился по Римской империи и был близок к тому, чтобы превзойти христианство. И все же Митра, представленный как молодой человек и почитаемый как бог, — это миф. Как же тогда возник митраизм?

Религии, как и их вариации, появляются, как новые ветви на старом дереве. Новая ветвь — такой же продукт почвы и климата, как и родительское дерево. Подобно брахманизму, иудаизму, синтоизму и вавилонским и египетским культам, у которых не было единых основателей, христианство — это депозит, в который эллинские, иудаистские и латинские тенденции внесли свою долю.

Но популярное воображение жаждет Создателя Вселенной, основателя Рима, первого человека для человеческого рода и великого вождя как зачинателя племени. Таким же образом оно воображает божественное или полубожественное существо как автора своего кредо.

Потому что Мухаммед историчен, из этого не следует, что Моисей также историчен. Этот аргумент доказал бы слишком много.

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «Мы были бы в том же положении, что и астрономы, когда они открыли великую планету Уран — из своего знания о движениях этих тел они были убеждены, что эти возмущения могут быть вызваны ничем иным, как великой планетой, лежащей вне тогдашнего поля зрения человечества». (стр. 6, Там же.)

ОТВЕТ: Но астрономы не успокоились, пока не превратили вероятность близлежащей планеты в демонстрацию. Иисус все еще остается вероятностью.

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «У нас есть об Иисусе очень четко очерченная история. В нем нет ничего расплывчатого». (стр. 12, Там же.)

ОТВЕТ: Но в том же предложении доктор берет все это назад, добавляя: «В его истории есть много вещей, которые не являются историческими». Если так, то мы не обладаем «очень четко очерченной историей», а в лучшем случае смесью фактов и вымысла.

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «Мы можем проследить историю Иисуса с того времени, как он начал свою общественную карьеру, до того времени, когда эта карьера закончилась, так же легко, как мы можем проследить Цезаря и т. д.» (стр. 12, Там же.)

ОТВЕТ: Как долго длилось «время от начала общественной деятельности Иисуса до её завершения»? — Один год! — согласно трём Евангелиям. Звучит как довольно долгий период, чтобы говорить о «следовании за его общественной деятельностью» от начала до конца, особенно в сравнении с деятельностью Цезаря, пока не вспомнишь, что вся общественная деятельность Иисуса охватывает промежуток всего в один год. Это самый решительный аргумент против историчности Иисуса. За исключением одного года, вся его жизнь скрыта в непроницаемой тьме. Мы ничего не знаем о его детстве, ничего о его старости, если он дожил до неё, а о его юности мы знаем ровно столько, сколько можно уместить в один год. При таких обстоятельствах нет никакого сравнения между общественной деятельностью Цезаря или Сократа, охватывающей от пятидесяти до семидесяти лет, и деятельностью Иисуса, из жизни которого на полотно истории брошен лишь один краткий год.

Исторический Иисус, который прожил всего год!

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: Христа я признаю чисто мифологическим... слово «Христос», вы знаете, означает «помазанник»... они (евреи) ожидали пришествия этого Христа... Но это чисто мифический титул. («Дебаты», стр. 35.)

ОТВЕТ: Неужели евреи тогда ожидали пришествия титула? Ждали ли они, что древний престол Давида будет восстановлен титулом? Под Мессией или Христом иудеи понимали не имя, а человека — настоящего спасителя из плоти и крови, помазанного или назначенного небесами.

Но если «Христос», которого ожидали евреи, был «чисто мифическим», что делает того же «Христа» в предполагаемом отрывке у Тацита историческим? Иисус Нового Завета — это Иисус Христос, и апостол Иоанн говорит о тех, «кто не исповедует, что Иисус Христос пришёл во плоти» — заметьте его слова — не Христос, а Иисус Христос. Апостол не разделяет эти два имени. Значит, в ранней церкви были те, кто отрицал историчность не титула — ибо какой смысл был бы в отрицании того, что титул «пришёл во плоти», — а личности, известной как Иисус Христос.

И что мог иметь в виду доктор, когда говорил, что титул является «мифологическим»? Не существует мифологических титулов. Титулы — это слова, и мы не говорим об историчности или неисторичности слов. Мы не можем сказать о словах, как о людях, что одни из них исторические, а другие мифические. Вильгельм Телль — это миф, не имя, а человек, которого это имя олицетворяет. Вильгельм — имя многих реальных людей, как и Телль. Было много помазанных королей, которые историчны, и вопрос в том, является ли Иисус Христос — или Иисус Помазанник — также историческим? Ответить, что Иисус историчен, а Помазанник нет, — значит уклониться от вопроса.

Когда Мосхейм заявляет, что «преобладающим мнением среди ранних христиан было то, что Христос существовал только в призрачном виде», он не мог иметь в виду под «Христом» только титул. Нет никакого смысла в утверждении, что титул человека «существовал только в призрачном виде».

Мы не говорим о том, что титул родился или был распят; и когда некоторые ранние христиане отрицали, что Иисус Христос когда-либо рождался или был распят, они имели в виду не титул, а личность.

В заключение: если «Христос», под которым евреи понимали не просто имя, а человека, был «чисто мифическим», как прямо признаёт преподобный участник дебатов (см. стр. 35, 36 «Дебатов») — то есть, если, когда евреи говорили: «Христос грядёт», они находились под влиянием иллюзии, — почему христиане, когда они говорят, что «Христос пришёл», не могут также находиться под влиянием иллюзии? Еврейская иллюзия гласила, что Христос грядёт; христианская иллюзия гласит, что Христос пришёл. У евреев не было доказательств того, что «Христос» грядёт, хотя это ожидание было важным фактором их религии; и у христиан нет больше доказательств того, что «Христос» пришёл, хотя эта вера является важным фактором их религии.

II

Священник Южной конгрегационалистской церкви, который слушал дебаты, публично назвал вашего лектора «беспринципным софистом», который «занимается обманом аудитории» и который «выдвигал предложение за предложением, которые каждый присутствовавший учёный знал как искажение фактов, настолько возмутительное, что это смешно».

Как написала одна из ведущих утренних газет, вышесказанное «не является ответом на аргументы, приведённые г-ном Мангасаряном».

Приглашённый несколькими людьми доказать эти обвинения, преподобный отвечает: «За отсутствием какого-либо полного отчёта о том, что он (М. М. Мангасарян) сказал, или каких-либо заметок, сделанных в то время, я не могу предоставить вам цитаты». Когда преподобный джентльмен обращался к публике, его память была достаточно сильна, чтобы позволить ему сказать: «г-ном Мангасаряном было выдвинуто предложение за предложением, которые каждый присутствовавший учёный знал как искажение фактов». Но когда его попросили упомянуть несколько из них, память изменяет ему. Наш критик не заботится о том, чтобы его утверждения соответствовали фактам.

Один случай, однако, он смог вспомнить, который, «когда он достиг моих ушей», пишет он, «поразил меня таким изумлением, что полностью вытеснил из моего ума ряд самых поразительных заявлений различного рода, которые только что предшествовали ему».

Мы воздержимся от комментариев по поводу оправдания, данного для объяснения столь значительного провала в памяти. Упомянутый случай касался отрицания некоторыми в апостольские времена того, что «Иисус Христос пришёл во плоти». Но поскольку г-н Мангасарян едва ли говорил более двадцати минут, когда коснулся этого пункта, маловероятно, что ему мог «предшествовать ряд самых поразительных заявлений различного рода».

И что это было за заявление, которое, парализовав его память, не умерило его рвения? Позволим ему представить его самому: «Я имею в виду использование им одного или двух отрывков из Нового Завета, упоминающих тех, кто отрицает, «что Иисус Христос пришёл во плоти». «Так что», — продолжал он, — «были те, даже среди самих ранних христиан, которые отрицали, что Иисус пришёл во плоти. Конечно, их изгоняли как еретиков». Здесь последовала впечатляющая пауза, а затем, без дальнейших объяснений или уточнений, он перешёл к чему-то другому».

Это его самая серьёзная жалоба. Оправдывает ли она поспешные выражения?

Св. Иоанн пишет о тех, кто «не исповедовал, что Иисус Христос пришёл во плоти». Естественный смысл этих слов заключается в том, что даже в апостольские времена некоторые отрицали Иисуса из плоти и крови и рассматривали его как идею или привидение — нечто вроде Святого Духа. Все церковные историки признают существование сект, которые отрицали Иисуса Нового Завета — гностики, ессеи, эбиониты, маркиониты, керинфиане и т. д.

Поскольку дебаты теперь опубликованы, дальнейшие комментарии по этому поводу не требуются.

Подобные инциденты, однако, должны превратить каждого теплохладного рационалиста в преданного солдата истины и чести.

Для нас важнее всего, что было представлено по этому вопросу, это свидетельство существования очень раннего спора среди первых учеников Иисуса по вопросу о том, был ли он реальным или просто привидением. Апостол Иоанн в своём послании ясно заявляет, что даже среди верных были те, «кто не исповедует, что Иисус Христос пришёл во плоти». Это очень важно. Ещё во времена Иоанна, если он является автором послания, историчность Иисуса ставилась под сомнение.

Евангелие от Иоанна также намекает на существование в первоначальной церкви христиан, которые не принимали реальности Иисуса. Когда сомневающемуся Фоме рассказывают о воскресении, он отвечает, что должен ощутить пальцами следы от гвоздей, прежде чем поверит, и Иисус не только исполняет желания этого скептически настроенного апостола, но и ест в присутствии их всех, что, очевидно, рассказывается для того, чтобы заставить замолчать критиков, утверждавших, что Иисус был лишь духом, «Премудростью Божьей», эманацией, светом, а не реальной плотью и костями.

III

Тот же священник, которому был отправлен экземпляр «Дебатов Мангасаряна-Крэпси», написал пятистраничную критику на них.

Сила данной критики определяется вопросом: подрывает ли она каким-либо образом обоснованность аргумента, против которого она направлена? Критики обнаружили ошибки у Дарвина и Геккеля, но являются ли эти ошибки такого рода, чтобы оказаться фатальными для теории эволюции?

Чтобы быть эффективной, критика должна быть направлена в самое сердце аргумента. Жизнь человека не в его шляпе, которую можно сбить, или в его одежде, которую нападающий может порвать в некоторых местах, ничуть не ослабляя позицию противника. Считается только тот удар, который выводит из строя.

Обвинение в том, что мы сказали «Евангелие», где должны были сказать «Послание», или «Труллум» вместо «Трулло»; что не Варнава, а Николай отрицал евангельского Иисуса, и что существовали вариации этого отрицания, вовсе не опровергает тот факт, что, согласно самим христианским писаниям, среди апостольских последователей были те, для кого Иисус Христос был лишь призраком.

Милман, христианский историк, утверждает, что вера в Иисуса Христа, «принятая почти всеми гностическими сектами», заключалась в том, что Иисус Христос был лишь кажущимся человеческим существом, бесстрастным призраком («История христианства», том 2, стр. 61). Разве когда-либо подобный взгляд высказывался о Цезаре, Сократе или любом другом историческом персонаже?

На странице 28 «Дебатов» мы говорим: «Апостол Иоанн жалуется на тех, кто не исповедует, что Иисус Христос пришёл во плоти». На это священник отвечает:

«Апостол Иоанн никогда не делал такой жалобы. Критическая наука довольно единодушна в том, что он не писал приписываемых ему посланий».

У нас есть лекция на тему «Как была изобретена Библия», и признание этого священника, что по крайней мере части Библии являются изобретёнными, очень радует.

В предыдущем сообщении этот же священник пытался доказать, что жалоба апостола Иоанна вовсе не подразумевает отрицание исторического Иисуса. В своём недавнем письме он отрицает, что апостол когда-либо делал такую жалобу.

Значит, Иоанн не писал посланий, которые христианская церковь в течение двух тысяч лет, ценой миллионов долларов и ещё большей жертвой истины и прогресса, провозглашала миру как работу вдохновенного Иоанна!

Напряжённые усилия обойти этот ужасный текст в «Святой Библии» показывают, какой это решительный аргумент. Каждое усилие противостоять ему только затягивает текст, как верёвку, вокруг шеи веры в исторического Иисуса. Наше желание, вступая в этот спор, состоит в том, чтобы обратить мысли и любовь мира от мифического существа к человечеству, которое является одновременно реальным и настоящим.

На странице 22 «Дебатов» мы говорим: «Св. Павел говорит нам, что жил в Иерусалиме в то время, когда Иисус должен был привлекать внимание города; однако он никогда не встречал его». На это священник отвечает:

«Павел не говорит нам ничего подобного. В речи, которая вложена в уста Павла» — вложена в уста Павла! Это ещё один случай подделки? Иоанн не писал посланий, а речь Павла в Книге Деяний была вложена в его уста! Скажет ли нам священник, какие части Библии не являются изобретёнными?

Сделаем замечание: церковники винят нас в том, что мы не верим в достоверность Библии; но когда мы отвечаем, что если Библия достоверна, то Павел должен был быть в Иерусалиме с Иисусом, а Иоанн признаёт, что некоторые отрицали исторического Иисуса, нас винят в том, что мы не знаем, что нельзя ничего доказывать, цитируя Павла и Иоанна, как если бы всё, что они сказали, было достоверным.

Другими словами, подлинными являются только те отрывки в Библии, которые цитирует духовенство; те, которые цитируют рационалисты, — подложные. Тем временем, как подлинные, так и подложные отрывки вместе составляют «Слово Божье» церкви.

IV

В письме с протестом к г-ну Мангасаряну раввин Хирш из нашего города спрашивает: «Было ли правильно с вашей стороны предполагать, что я был правильно процитирован «Ньюс»?» После изложения того, что он сказал в своём интервью репортёру, раввин продолжает: «Но я сказал репортёру, что все эти возможные намёки не доказывают, что Иисус существовал... Вы видите, в действительности я согласился с вами. Я лично верю, что Иисус жил. Но у меня нет доказательств этого, кроме моего чувства, что движение, с которым связано это имя, даже для Павла не могло бы взять свою номенклатуру без личного субстрата. Но, и это я также сказал репортёру, это не доказывает, что Иисус Евангелий является историческим». Раввин Хирш пишет в этом же письме, что он не говорил, что Иисус упоминался в раввинистических книгах. «Ньюс» сообщает, что раввин сказал: «Но мы знаем через раввинистические книги, что Иисус жил».

Комитет от нашего Общества ожидал от редактора «Дейли Ньюс» объяснений. Редактор пообещал найти ответственного за это противоречие.

Поскольку сообщение в «Ньюс» оставалось без исправлений в течение четырёх дней, и поскольку раввин Хирш даже в частном порядке, письмом или по телефону, не снимал с себя ответственности за статью, г-н Мангасарян считает, что был оправдан в предположении, что опубликованный отчёт был достоверным. Но Независимое религиозное общество с удовольствием предоставляет раввину Хиршу эту возможность объяснить свою позицию. Мы надеемся, что он также даст нам знать, говорил ли он репортёру: «Я не верю в аргумент г-на Мангасаряна о том, что христианство вдохновляло массовые убийства, войны и инквизиции. Это стандартный аргумент, не относящийся к делу». Это экстраординарно; и поскольку раввин не оспаривает это заявление, мы делаем вывод, что это правильный отчёт о том, что он сказал. Хотя у нас есть место только для одной цитаты из иудео-христианских Писаний, её будет достаточно, чтобы показать отношение религии к преследованиям:

«И ты истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, даст тебе; да не пощадит их глаз твой».

Почему женщин предавали смерти как ведьм? Почему квакеров вешали? По каким «экономическим и политическим причинам», которые, по мнению раввина, ответственны за преследования, слепая девушка Дерби, сомневавшаяся в Реальном Присутствии, была сожжена заживо в возрасте двадцати двух лет?

V

Преподобный У. Э. Бартон из Оук-Парка — один из самых способных конгрегационалистских священников на Западе. Недавно он высказался по поводу дебатов Мангасаряна-Крэпси. Давайте послушаем, что он имеет сказать об историчности Иисуса.

Преподобный джентльмен начинает с бескомпромиссного отрицания наших утверждений и заканчивает тем, что фактически признаёт всё, за что мы выступаем. Сегодня утром мы напишем о его отрицаниях; в следующее воскресенье — о его признаниях.

«Г-н Мангасарян», — говорит д-р Бартон, — «не проявил доказательств своего мастерства как логика или своей точности в использовании истории». Затем он продолжает, в некотором роде извиняясь за характер своего ответа на наш аргумент, говоря, что «аргументы г-на Мангасаряна, к счастью, не требуют того, чтобы их воспринимали очень серьёзно, ибо они сами по себе не являются серьёзными».

Несмотря на этот протест, д-р Бартон делает всё возможное, чтобы ответить на нашу позицию.

В «Дебатах» мы обращаем внимание на тот факт, что, согласно Новому Завету, Павел был в Иерусалиме, когда Иисус учил и совершал там свои чудеса. Однако Павел, по-видимому, никогда не встречал Иисуса и не слышал о его учениях или чудесах. На это д-р Бартон отвечает: «Мы не можем знать и не обязаны объяснять, где был Павел в те редкие случаи, когда Иисус публично посещал Иерусалим».

Вышеуказанный ответ, мы вынуждены сказать, к нашему большому сожалению, даже не является честным. Не говоря прямо никакой неправды, он косвенно предполагает две лжи: во-первых, что Иисус не часто бывал в Иерусалиме — что он был там лишь в нескольких случаях; и что, следовательно, неудивительно, что Павел не видел его и не слышал о его проповедях или чудесах; и во-вторых, что Павел отсутствовал в городе, когда там был Иисус. Вопрос не в том, как часто Иисус посещал Иерусалим, а в том, насколько заметную роль он там играл. Он мог посетить Иерусалим всего один раз за всю свою жизнь, но если он ежедневно проповедовал там в синагогах; если он совершал там великие чудеса; если он маршировал по улицам, сопровождаемый машущей пальмовыми ветвями толпой, кричащей «Осанна» и т. д.; если он нападал там на первосвященника и фарисеев, к каковому классу принадлежал Павел; и если он был арестован, судим и публично казнён там; и если его учение взбудоражило город от центра до окраин, — было бы нечестно намекать, что в те «редкие» разы, когда Иисус посещал Иерусалим, Павел был занят где-то в другом месте.

Преподобный участник дебатов пытается преуменьшить иерусалимскую карьеру Иисуса, предполагая, что он не часто там бывал, когда, согласно Евангелиям, именно в этом городе его служение началось и достигло кульминации.

Опять же, на наш аргумент о том, что Павел никогда не ссылается на какие-либо учения Иисуса, преподобный отвечает: «И не имеет значения, что Павел редко цитирует слова Иисуса». «Редко» — подразумевало бы, что Павел иногда цитирует Иисуса. Мы говорим, что Павел не приводит ни одной цитаты, чтобы доказать, что он знал об учении Иисуса. Он слышал о распятом, воскресшем Христе — том, кто также установил вечерю с хлебом и вином, но об Иисусе как учителе и о его учении Павел абсолютно ничего не знает.

Но говоря «Павел редко цитирует Иисуса», д-р Бартон пытается создать впечатление, что Павел цитирует Иисуса, хотя и не очень часто, что не является правдой. Нет ни одного чуда, притчи или морального учения, приписываемого Иисусу в Евангелиях, о которых Павел, по-видимому, обладал бы хоть какими-то знаниями.

Также неправда, что не имеет значения, что «Павел редко цитирует слова Иисуса». Ибо это доказывает, что евангельский Иисус был неизвестен Павлу и что он был создан в более позднее время.

Ещё раз; мы говорим, что единственным Иисусом, которого знал Павел, был тот, которого он встретил в трансе по пути в Дамаск. На это пастор Первой конгрегационалистской церкви Оук-Парка отвечает в том же стиле «мы-не-хотим-объяснять». Он говорит: «И не имеет значения, что Павел сравнительно легко ценит то, что знал его во плоти».

Слова «Павел сравнительно легко ценил» так же вводят в заблуждение, как и слова «Павел редко цитирует Иисуса». Павел никогда не цитирует учения Иисуса, и он никогда не встречал Иисуса во плоти. Слова священника, однако, создают впечатление, что Павел знал Иисуса во плоти, но он ценил это знание «сравнительно легко», то есть он не придавал ему большого значения. И д-р Бартон — один из ведущих богословов страны.

А теперь о его признаниях:

VI

I. «Евангелия, кем бы они ни были написаны», — говорит священник, — «достоверны». Кем бы ни были написаны! Спустя две тысячи лет всё ещё остаётся неясным, кому мы обязаны историей Иисуса. Что, по мнению д-ра Бартона, могло повлиять на создателей жизни Иисуса, чтобы скрыть свою личность? И почему церковь вместо того, чтобы печатать слова «Евангелие от Матфея или Иоанна», что не является правдой, — не печатает «Евангелие, кем бы оно ни было написано»?

II. «По крайней мере, четыре послания Павла являются подлинными», — говорит тот же священник. Только четыре? У Павла тринадцать посланий в Библии, и только в четырёх из них д-р Бартон уверен. Что делают остальные девять в Святой Библии? И какие «четыре» священник принимает как несомненно «подлинные»? Ещё вчера все тринадцать писем Павла были непогрешимыми, и они остаются таковыми до сих пор везде, где о них не задают вопросов. Только там, где есть интеллект и любознательность, «четыре из них», по крайней мере, являются достоверными. По мере роста честности и культуры число вдохновенных посланий уменьшается. То, что американцы слишком просвещены, чтобы принять, церковь посылает язычникам.

III. «Правда, что рано возникла секта, которая... утверждала, что Иисус не мог иметь тела из плотской плоти; но они не ставили под сомнение, что он действительно жил». Согласно д-ру Бартону, эти ранние христиане не отрицали, что Иисус действительно жил, — они лишь отрицали, что Иисус мог иметь тело из плотской плоти. Мы задаёмся вопросом, сколько видов плоти существует, согласно д-ру Бартону. Более того, разве Библия не учит, что Иисус был искушаем во всём и был человеком, подобным нам, со страстями? Добрый человек контролирует свои аппетиты и страсти, но его плоть ничем не отличается от плоти любого другого человека. Если Иисус не имел тела, подобного нашему, то он не существовал как человеческое существо. Наш довод заключается в том, что если Новый Завет достоверен, то во времена самих апостолов гностики, влиятельная группа христиан, отрицали, что Иисус был чем-то большим, чем воображаемое существование. «Но», — оправдывается священник, — «эти секты верили, что Иисус был реальным, хотя и не из плотской плоти». Какой же плоти он тогда был? Если под «плотской» гностики понимали «чувственную», то апостолы, осуждая их за отвержение плотского Иисуса, должны были считать, что Иисус был плотским или чувственным. Как преподобному Бартону нравится вывод, к которому его приводит его собственное рассуждение?

IV. «Правда, что в эпоху после апостолов существовали литературные вымыслы». Это признание является ответом на обвинение в том, что даже в первые века христиане были вынуждены прибегать к подделке, чтобы доказать историчность Иисуса. Доктор признаёт обвинение, за исключением того, что называет его другим именем. Разница между вымыслом и подделкой заключается в следующем: первое является тем, чем оно себя называет; второе — это ложь, выдающая себя за истину. Вымысел честен, потому что не пытается обмануть. Подделка нечестна, потому что её цель — обмануть. Если бы Евангелие было романом, никто бы не возражал против его мифологии, но притворяясь историческим, оно должно соотносить свои претензии с фактами, иначе оно будет заклеймено как подделка.

V. «Возможно, у нас нет точных слов, которые произносил Иисус; портрет может быть приукрашен;... традиция могла иметь своё влияние; но Иисус был реальным». Самое замечательное признание от священника! Оно уступает всё, за что выступает высшая критика. Мы не уверены ни в словах Иисуса, ни в его характере, намекает преподобный проповедник. Именно так.

Комментируя наше замечание о том, что в восьмом веке «Папа Адриан призвал христианский мир думать об Иисусе как о человеке», д-р Бартон отвечает с немалым раздражением: «Датировать право людей думать об Иисусе как о человеке этим указом — значит не характеризовать его никаким вежливым термином». Наш сосед, во-первых, в своей спешке неверно цитирует нас. Мы никогда не претендовали на то, чтобы отказывать кому-либо в праве думать об Иисусе всё, что ему угодно, до или после восьмого века. («Дебаты», стр. 28.) Мы обращали внимание на приказ Папы Адриана заменить агнца на кресте фигурой человека. Но каким вежливым языком следует характеризовать поведение христианской церкви, которая по сей день печатает в своих Библиях «Переведено с оригинального греческого», когда оригинальных рукописей не существует?

Усилия д-ра Бартона спасти своё вероучение напоминают нам японскую пословицу: «Нет смысла чинить крышку, если горшок разбит».

VII

Самым замечательным клерикальным усилием на данный момент, которое вызвали «Дебаты Мангасаряна-Крэпси», является усилие преподобного Э. В. Шейлера, настоятеля Епископальной церкви Грейс в Оук-Парке.

«В ответ на ваш запрос, который я получил, я прошу представить следующее заявление. Факты, а не теории. Дата вашего собственного письма 1908 говорит о чём? 1908 лет после чего? Ожидание миром Его».

Преподобный Шейлер имеет оригинальный способ доказательства историчности Иисуса. Каждый раз, когда мы датируем наши письма, предполагает священник, мы доказываем, что Иисус жил. Древние греки исчисляли время по Олимпиадам, что, согласно этому интересному священнику, должно доказывать, что Олимпийские игры были учреждены богом Гераклом или Геркулесом, сыном Зевса; римская хронология начиналась со строительства Рима Ромулом, что по той же логике доказывало бы, что Ромул и Рем, рождённые от Марса и вскормленные волчицей, являются историческими.

Преподобный Шейлер забыл, что христианская эра не была введена в Европе до шестого века, и Дионисий, монах-автор этой эры, вычислял время не от рождения Иисуса, а со дня, когда Дева Мария встретила ангела с небес. Эта дата преобладала во многих странах до 1745 года. Доказала ли бы дата на письме, что ангел явился Марии и приветствовал её как будущую Матерь Божью? Согласно этому священнику, учёные, вместо изучения земной коры и проведения геологических исследований для установления вероятного возраста Земли, должны смотреть на дату на полях Библии, которая точно говорит о возрасте мира.

Преподобный Шейлер продолжает: «Места, где он родился, трудился и умер, всё ещё существуют и не имеют никакой ценности вне такого свидетельства».

Хотя это забавно, мы собираемся отказать себе в удовольствии посмеяться над этим; мы сделаем всё возможное, чтобы дать на это серьёзный ответ. Если существование такой страны, как Палестина, доказывает, что Иисус реален, то существование Швейцарии должно доказывать, что Вильгельм Телль историчен; и существование Афин должно доказывать, что Афина и Аполлон действительно жили; и из того факта, что существует Англия, преподобный Шейлер доказал бы, что Робин Гуд и его банда действительно жили в 1160 году.

Преподобному известен другой «факт», который, по его мнению, доказывает Иисуса без сомнения:

«Линия апостолов и епископов, идущая прямо от него по его назначению к Андерсону из Чикаго», показывает, что Иисус историчен. Это так, но только для епископалов. Католики и другие секты не верят, что Андерсон — потомок Иисуса. Доказывали ли жрецы Ваала или Молоха, что эти существа существовали?

У преподобного есть ещё один аргумент:

«Христианская церковь — когда, почему и как она началась?» Какая христианская церковь, брат? Твоя собственная церковь началась с Генриха VIII в 1534 году, с преследований и убийств, когда король, руки которого были в крови его собственных жён и министров, сделал себя верховным главой церкви в Англии. Методистская церковь началась с Джона Уэсли не более ста лет назад; пресвитерианская церковь началась с Джона Кальвина, который сжёг своего гостя на медленном огне в Женеве около трёхсот лет назад; а лютеранская церковь началась с Мартина Лютера в шестнадцатом веке, человека, который сказал под своей собственной подписью: «Это был я, Мартин Лютер, кто перебил всех крестьян в Крестьянской войне, ибо я приказал их перебить... Но я возлагаю ответственность на нашего Господа Бога, который проинструктировал меня отдать этот приказ»; и римско-католическая церковь, родительница меньших церквей — все они одного поля ягоды — начала свою реальную карьеру с первого христианского императора Константина, который повесил своего тестя, задушил своего зятя, убил своего племянника, обезглавил своего старшего сына и убил свою жену. Гиббон пишет о Константине, что «тот же год его правления, в который он созвал Никейский собор, был осквернён казнью, или, скорее, убийством его старшего сына».

Но у нашего клерикального соседа из Оук-Парка есть ещё один аргумент: «Почему соблюдается воскресенье, а не суббота?» Ну, почему? Воскресенье (Sun-day) — это день Солнца, чьё славное существование в прекрасных небесах над нашими головами никогда не подвергалось сомнению; это был день, который язычники посвящали Солнцу. Воскресенье существовало до того, как была известна история Иисуса, — годовщина чьего предполагаемого воскресения выпадает в один год на март, а в другой — на апрель. Если Иисус вообще воскрес, он воскрес в определённый день, и апостолы должны были знать дату. Почему тогда каждый год разная дата?

Преподобный Шейлер заключает: «Нет времени углубляться сейчас», и он намекает, что отрицать его «факты» — значит быть либо дураком, либо «лжецом». Мы не будем комментировать это. Нас интересуют аргументы, а не эпитеты.

VIII

Одна из наших воскресных программ на днях попала в церковь. Она пошла дальше; она появилась на кафедре.

«В руке я держу уведомление о публикации под названием «Иисус — миф?», — сказал д-р Бойл. — «Это тоже, как будто Павел никогда не свидетельствовал».

Это дало священнику блестящую возможность представить в ясной и убедительной форме доказательства реальности Иисуса. Но одна вещь помешала ему: — отсутствие доказательств.

Поэтому, объявив тему, он отбросил её, заметив, что свидетельства Павла достаточно.

Преподобный Мортон Калвер Хартцелл в письме предлагает тот же аргумент. «Пусть г-н Мангасарян сначала опровергнет Павла», — пишет он. Аргумент в двух словах таков: Иисус историчен, потому что он гарантирован Павлом.

Но кто гарантирует Павла?

Помимо того факта, что Иисус Павла по существу отличается от евангельского Иисуса, остаётся вопрос: кто такой Павел? Давайте посмотрим, как много сами церковные учёные знают о Павле:

«Место, образ и повод его смерти не менее неопределённы, чем факты его поздней жизни... Хронология остальной части его жизни столь же неопределённа... У нас нет средств узнать, когда он родился, или как долго он жил, или в какие даты происходили различные события его жизни».

Ссылаясь на послания Павла, тот же авторитет говорит: «Главным из этих предварительных вопросов является подлинность посланий, носящих имя Павла, которые, если они принадлежат ему» — да, ЕСЛИ —

Христианский учёный, чья статья о Павле напечатана в «Британнике» и из которой мы сейчас цитируем, далее выражает эту неопределённость, добавляя, что некоторые из посланий Павла «вызвали споры, которые нелегко разрешить при отсутствии косвенных доказательств... Пастырские послания... вызвали ещё более серьёзные вопросы и, вероятно, ещё менее защитимы».

Пусть читатель помнит, что вышесказанное — не от рационалиста, а от преподобного Эдвина Хэтча, д. б., вице-директора колледжа Сент-Мэри-Холл, Оксфорд, Англия.

Если бы мы были склонны цитировать рационалистические авторитеты, аргумент против Павла был бы гораздо более решительным. Но мы удовлетворены тем, что основываем дело только на ортодоксальных признаниях.

Самый сильный аргумент священников, которые пытались ответить на нашу позицию, выглядит примерно так:

Иисус историчен, потому что человек по имени Павел говорит так, хотя мы не много знаем о Павле.

Именно такие доказательства, как выше, заставили проф. Голдвина Смита воскликнуть: «Иисус улетел. Я верю, что легенда об Иисусе была создана многими умами, работавшими под влиянием великого религиозного импульса — один человек добавил притчу, другой — увещевание, третий — историю о чуде»; — а Джордж Элиот написала: «Материалов для реальной жизни Христа не существует».

В попытке развязать узел Иисуса с помощью Павла церковь увеличила количество узлов до двух. Другими словами, церковь исходила из теории, что две неопределённости создают определённость.

Мы обещали также соотнести с фактами истории наше утверждение о том, что главная забота церкви, иудейской, христианской или мусульманской, — это не праведность, а ортодоксия.

IX

Выступая в этом городе, преподобный У. Г. Рэй Бойл из Лейк-Фореста заявил, что неверие ответственно за худшие преступления в истории. Он упомянул размещение.

— «обнажённой женщины на пьедестале в городе Париже.

— «убийство Уильяма Мак-Кинли.

— «То же неверие послало убийцу по проходу церкви в Денвере, чтобы вырвать символ таинства из рук священника и убить его у алтаря».

История об «обнажённой женщине» и т. д. — чистый вымысел, а то, что два убийства были вызваны неверием, — просто предположение. Чтобы помочь своему вероучению, проповедник прибегает к басням. Мы докажем нашу позицию, цитируя факты:

I. ГИПАТИЯ * была втащена в христианскую церковь монахами в Александрии, и перед алтарём её сорвали с неё одежду, разрезали на куски устричными раковинами и убили. Её невинная кровь запятнала руки духовенства, которое также совершает Святые Таинства. Она была убита не обезумевшим индивидуумом, а по приказу епископа Александрии. Как правдивая история Гипатии соотносится с басней об «обнажённой женщине, помещённой на пьедестал в городе Париже»? Преподобный должен ответить, или никогда больше не говорить неправду.

* См. работу автора «Мученичество Гипатии».

Гипатия была убита в церкви и духовенством, потому что она не была ортодоксальной.

II. ПОЛЬТРО, протестант, в XVI веке убил Франсуа, католического герцога де Гиза во Франции, и лидеры церкви, вместо того чтобы снять с себя ответственность за этот акт, публично восхваляли убийцу, а Теодор Беза, коллега Кальвина, обещал ему корону на небесах. («De l'etat etc», стр. 82. Цитируется по Жюлю Симону.)

III. ЖАК КЛЕМАН, католик, убил Генриха III. За этот акт духовенство поместило его портрет на алтарь в церквях между двумя большими зажжёнными подсвечниками. Поскольку он убил принца-еретика, католики преподнесли матери убийцы кошелёк. («Esprit de la Ligue I. III. стр. 14.»)

Если именно неверие вдохновило убийство Мак-Кинли, что вдохновило убийц Гипатии и Генриха III?

Мы читаем в Библии, что генерал Сисара, язычник, проиграв битву, попросил убежища в шатре Иаили, дружественной женщины, но веры Библии. Иаиль заверила несчастного незнакомца, что он в безопасности в её шатре. Уставший воин заснул от сильной усталости. Тогда Иаиль взяла колышек от шатра и с молотком в руке «подошла к нему тихо, и вогнала кол в висок его, и прибила его к земле... Так он умер».

БИБЛИЯ называет эту убийцу «благословенной между жёнами». (Судьи IV. 18 и т. д.) Она убила еретика.

В каждом из приведённых выше случаев убийца почитается, потому что он совершил убийство в интересах веры. Мы спрашиваем этого священника и его коллег, которые слишком охотно приписывают каждый акт насилия неверию в их вероучения, — что насчёт преступлений верующих?

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back

back