Джульет Сазерленд, Чарльз Фрэнкс и проект Online Distributed Proofreading

Team.

ПРАВДА ОБ ИИСУСЕ: МИФ ЛИ ОН?

ИЛЛЮСТРИРОВАННОЕ ИЗДАНИЕ

М. М. Мангасарян

[Иллюстрация: Распятая женщина. В церкви Сент-Этьен, Франция. Долгое время эту бородатую женщину считали Христом]

Если исторически неверно, что те или иные события произошли в Палестине восемнадцать веков назад, что тогда остается от христианства? — Томас Гексли.

CONTENTS

ЧАСТЬ I

ПРИТЧА; ПО СЕКРЕТУ; МИФ ЛИ ИИСУС?; ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ; ХРИСТИАНСКИЕ ДОКУМЕНТЫ; НЕПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ; ПРОИСХОЖДЕНИЕ КРЕСТА; МОЛЧАНИЕ СОВРЕМЕННЫХ ПИСАТЕЛЕЙ; ИСТОРИЯ ИИСУСА КАК РЕЛИГИОЗНАЯ ДРАМА; ИИСУС ПАВЛА — НЕ ИИСУС ЕВАНГЕЛИЙ; РЕАЛЬНО ЛИ ХРИСТИАНСТВО?

ЧАСТЬ II

ОБЯЗАН ЛИ МИР ХРИСТИАНСТВУ?

ЯЗЫЧЕСТВО И ХРИСТИАНСТВО, ИЛИ ХРИСТИАНСТВО, НЕ ПОДХОДЯЩЕЕ ЗАПАДНЫМ НАРОДАМ

ЧАСТЬ III

НЕКОТОРЫЕ СОВРЕМЕННЫЕ МНЕНИЯ ОБ ИИСУСЕ; РИТОРИЧЕСКИЙ ИИСУС; «МЫ ВСЕМ ОБЯЗАНЫ ИИСУСУ»; ЛИБЕРАЛЬНЫЙ ИУДЕЙ ВОСХВАЛЯЕТ ИИСУСА

ПРИЛОЖЕНИЕ — ОТВЕТЫ КЛЕРИКАЛЬНЫМ КРИТИКАМ

Большинство введено в заблуждение воспитанием, поэтому они верят, потому что так были воспитаны; священник продолжает то, что начала няня, и таким образом ребенок навязывает свои взгляды взрослому. ДРАЙДЕН.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Данная работа представляет собой сборник исследований по вопросу об историчности Иисуса, время от времени представлявшихся Независимому религиозному обществу в Оркестра-холле. Не было предпринято никаких попыток изменить форму устного изложения на более строгую форму письменного слова.

М. М. МАНГАСАРЯН.

ОРКЕСТРА-ХОЛЛ, ЧИКАГО

[Иллюстрация: Картина в Геркулануме времен Помпеи, изображающая Купидона, увенчанного крестом.]

ЧАСТЬ I.

ПРИТЧА

Мне сегодня две тысячи пятьсот лет. Я мертв почти столько же лет. Моим местом рождения были Афины; моя могила находилась недалеко от могил Ксенофонта и Платона, в поле зрения белого великолепия Афин и мерцающих вод Эгейского моря.

Проспав в своей могиле много веков, я внезапно проснулся — не могу сказать как и почему — и был перенесен силой, неподвластной моему контролю, в этот новый день и этот новый город. Я прибыл сюда на рассвете, когда небо было еще тусклым и сонным. Приближаясь к городу, я услышал звон колоколов, а чуть позже обнаружил, что улицы полны толп хорошо одетых людей, семейными группами направлявшихся туда и сюда. Очевидно, они не шли на работу, ибо их сопровождали дети в своих лучших нарядах, а на лицах у них было приятное выражение.

«Должно быть, это день праздника и поклонения, посвященный одному из их богов», — пробормотал я про себя.

Оглядевшись вокруг, я увидел джентльмена в опрятном черном костюме, улыбающегося и протягивающего мне руку с большой сердечностью. Он, должно быть, понял, что я чужестранец, и пожелал оказать мне гостеприимство. Я принял его с благодарностью. Я пожал ему руку. Он сжал мою. Мы на мгновение молча посмотрели друг другу в глаза. Он понял мое замешательство в новой обстановке и предложил просветить меня. Он объяснил мне звон колоколов и значение праздничных толп, движущихся по улицам. Это было воскресенье — воскресенье перед Рождеством, и люди шли в «Дом Божий».

«Конечно, вы тоже идете туда», — сказал я своему дружелюбному проводнику.

«Да, — ответил он, — я веду службу. Я священник».

«Священник Аполлона?» — спросил я.

«Нет, нет, — ответил он, подняв руку, чтобы призвать к тишине, — Аполлон не бог; он был лишь идолом».

«Идолом?» — прошептал я, застигнутый врасплох.

«Я вижу, вы грек, — сказал он мне, — а греки, — продолжил он, — несмотря на свои выдающиеся достижения, были идолопоклонниками. Они поклонялись богам, которых не существовало. Они строили храмы божествам, которые были лишь пустыми именами — пустыми именами, — повторил он. — Аполлон и Афина — и вся олимпийская компания были не более чем выдумками воображения».

«Но греки любили своих богов», — возразил я, и сердце мое забилось в груди.

«Они не были богами, они были идолами, и разница между богом и идолом такова: идол — это вещь; Бог — это живое существо. Когда вы не можете доказать существование своего бога, когда вы никогда не видели его, не слышали его голоса и не касались его — когда у вас нет ничего доказуемого о нем, он — идол. Вы видели Аполлона? Вы слышали его? Вы касались его?»

«Нет», — сказал я тихим голосом.

«Вы знаете кого-нибудь, кто видел?»

Я должен был признать, что не знаю.

«Значит, он был идолом, а не богом».

«Но многие из нас, греков, — сказал я, — чувствовали Аполлона в своих сердцах и были вдохновлены им».

«Вам это кажется, — ответил мой проводник. — Если бы он был действительно божественным, он был бы жив до сих пор».

«Значит, он мертв?» — спросил я.

«Он никогда не жил; и последние две тысячи лет или более его храм представляет собой груду руин».

Я заплакал, услышав, что Аполлон, бог света и музыки, больше не существует — что его прекрасный храм превратился в руины, а огонь на его алтаре погас; затем, вытирая слезу с глаз, я сказал: «О, но наши боги были прекрасны; наша религия была богатой и живописной. Она сделала греков нацией поэтов, ораторов, художников, воинов, мыслителей. Она сделала Афины городом света; она создала прекрасное, истинное, доброе — да, наша религия была божественной».

«У нее был только один недостаток», — прервал меня мой проводник.

«Какой?» — спросил я, не зная, каким будет его ответ.

«Она не была истинной».

«Но я все еще верю в Аполлона, — воскликнул я, — он не мертв, я знаю, что он жив».

«Докажите это», — сказал он мне; затем, помолчав мгновение, добавил: «Если вы представите его, мы все падем ниц и будем поклоняться ему. Представьте Аполлона, и он будет нашим богом».

«Представить его!» — прошептал я про себя. «Какое богохульство!» Затем, набравшись смелости, я рассказал своему проводнику, как не раз чувствовал сияющее присутствие Аполлона в своем сердце, и поведал ему о бессмертных строках Гомера, касающихся божественного Аполлона. «Вы сомневаетесь в Гомере? — сказал я ему. — Гомере, вдохновенном барде? Гомере, чья чернильница была размером с море; чья нетленная страница была Временем? Гомере, каждое слово которого было каплей света?» Затем я принялся цитировать «Илиаду» Гомера, греческую Библию, которой поклонялись все эллины как редчайшей рукописи между небом и землей. Я процитировал его описание Аполлона, чья лира не знает ничего более музыкального, чья речь слаще самого меда. Я рассказал, как его мать ходила из города в город, чтобы выбрать достойное место для рождения юного бога, сына Зевса, Верховного Существа, и как он родился и был убаюкан при содействии всех богинь, которые омыли его в бегущем потоке и кормили нектаром и амброзией с Олимпа. Затем я процитировал строки, рисующие Аполлона, разрывающего свои пеленки, выпрыгивающего из колыбели и расправляющего крылья, подобно лебедю, парящего к солнцу, объявляя, что он пришел возвестить смертным волю Божью. «Возможно ли, — спросил я, — что все это чистая выдумка, фантазия мозга, такая же бестелесная, как воздух? Нет, нет, Аполлон — не идол. Он бог и сын бога. Весь греческий мир засвидетельствует мне, что я говорю правду». Затем я посмотрел на своего проводника, чтобы увидеть, какое впечатление произвел на него этот всплеск искреннего энтузиазма, и увидел на его губах холодную улыбку, которая ранила меня в самое сердце. Казалось, он хотел сказать мне: «Бедный обманутый язычник! Ты недостаточно умен, чтобы знать, что Гомер был всего лишь смертным, и что он писал пьесу, в которой выдумал богов, о которых пел, — что эти боги существовали только в его воображении, и что сегодня они так же мертвы, как и их изобретатель — поэт».

К этому времени мы стояли у входа в большое здание, которое, по словам моего проводника, было «Домом Божьим». Войдя внутрь, я увидел бесчисленные маленькие огоньки, мерцающие и подмигивающие по всему просторному интерьеру. Кроме того, вокруг меня были картины, алтари и изображения. Воздух был тяжелым от ладана; несколько мужчин в великолепных облачениях проходили взад и вперед, кланяясь и преклоняя колени перед различными огнями и изображениями. Аудитория стояла на коленях, погруженная в тишину — тишину настолько торжественную, что она внушила мне трепет. Заметив мое стремление понять значение всего этого, мой проводник отвел меня в сторону и шепотом сказал, что люди празднуют годовщину рождения своего прекрасного Спасителя — Иисуса, Сына Божьего.

«Аполлон тоже был сыном Божьим», — ответил я, думая, возможно, что в конце концов мы можем прийти к согласию друг с другом.

«Забудьте об Аполлоне, — сказал он с оттенком суровости в голосе. — Такого человека нет. Он был лишь идолом. Если бы вы искали Аполлона во всей вселенной, вы никогда не нашли бы никого, отвечающего его имени или описанию. Иисус, — продолжил он, — Сын Божий. Он пришел на нашу землю и родился от девы».

Снова у меня возникло искушение сказать своему проводнику, что именно так Аполлон стал воплощенным; но я сдержался.

«Затем Иисус вырос и стал человеком, — продолжил мой проводник, — совершая неслыханные чудеса, такие как хождение по морям, возвращение зрения, слуха и речи слепым, глухим и немым, превращение воды в вино, чудесное насыщение множества людей, предсказание грядущих событий и воскрешение мертвых».

«Конечно, и о ваших богах, — добавил он, — утверждается, что они совершали чудеса, и о ваших оракулах, что они предсказывали будущее, но есть такая разница — то, что рассказывается о ваших богах, есть вымысел, то, что рассказывается об Иисусе, есть факт, и разница между язычеством и христианством — это разница между вымыслом и фактом».

В этот момент я услышал волну ропота, подобную шелесту листьев в лесу, пронесшуюся над склонившейся аудиторией. Я обернулся и бессознательно, движимый греческим любопытством, протолкнулся вперед туда, где пылали большие свечи. Я почувствовал, что, возможно, шум в доме был объявлением о том, что Бог Иисус вот-вот появится, и я хотел увидеть его. Я хотел коснуться его, или, если толпа была слишком велика, чтобы позволить мне эту привилегию, я хотел, по крайней мере, услышать его голос. Я, который никогда не видел бога, никогда не касался его, никогда не слышал, как он говорит, я, который верил в Аполлона, не зная ничего доказуемого о нем, я хотел увидеть настоящего Бога, Иисуса.

Но мой проводник быстро положил руку мне на плечо и удержал меня.

«Я хочу увидеть Иисуса», — поспешил я, повернувшись к нему. Я сказал это благоговейно и с искренней верой. «Разве его не будет здесь сегодня утром? Разве он не будет говорить со своими почитателями?» — снова спросил я. «Разве он не позволит им коснуться его, погладить его руку, обнять его божественные стопы, вдохнуть амброзиальный аромат его дыхания, погреться в золотом свете его глаз, услышать музыку его безупречных акцентов? Позвольте и мне увидеть Иисуса», — умолял я.

«Вы не можете увидеть его, — ответил мой проводник с оттенком смущения в голосе. — Он больше не показывается».

Я был слишком удивлен этим, чтобы дать какой-либо немедленный ответ.

«Последние две тысячи лет, — продолжил мой проводник, — Иисусу не было угодно показываться кому-либо; и о нем также ничего не было слышно в течение того же количества лет».

«За две тысячи лет никто не видел и не слышал Иисуса?» — спросил я, мои глаза наполнились изумлением, а голос дрожал от волнения.

«Нет», — ответил он.

«Не сделало бы это тогда, — осмелился я спросить с нетерпением, — Иисуса таким же идолом, как Аполлон? И не являются ли эти люди, стоящие на коленях перед богом, о существовании которого они находятся в таком же неведении, как греки о прекрасном Аполлоне, и о прошлом которого у них есть только слухи, подобные тем, что Гомер сообщает о наших олимпийских богах, — такими же идолопоклонниками, как афиняне? Что бы вы сказали, — спросил я своего проводника, — если бы я потребовал, чтобы вы представили Иисуса и доказали его существование моим глазам и ушам, как вы просили меня представить и доказать Аполлона? В чем разница между церемонией, совершаемой в честь Аполлона, и церемонией, совершаемой в честь Иисуса, поскольку невозможно дать оракульное доказательство существования одного, как и другого? Если Иисус жив и является богом, а Аполлон — идол и мертв, то в чем доказательство, поскольку один так же невидим, недоступен и непредставим, как и другой? И если вера в то, что Иисус — бог, доказывает, что он бог, почему вера в Аполлона не сделает его богом? Но если поклонение Иисусу, которого большую часть последних двух тысяч лет никто не видел, не слышал и не касался; если строительство храмов ему, воскурение ладана на его алтарях, поклонение у его святыни и называние его «Богом» не является идолопоклонством, то не является идолопоклонством и разжигание огня на светящихся алтарях греческого Аполлона — бога рассвета, хозяина зачарованной лиры — его, с луком и стрелами, наконечники которых объяты огнем! Я не отрицаю, — сказал я, — что Иисус когда-либо жил. Он мог быть жив две тысячи лет назад, но если с тех пор о нем ничего не было слышно, если с ним случилось то же, что и с людьми, жившими в то время, когда он жил, а именно — если он мертв, то вы поклоняетесь мертвому, что делает вашу религию идолопоклоннической».

И тогда, вспомнив, что он сказал мне о том, что греческая мифология прекрасна, но не истинна, я сказал ему: «Ваши храмы действительно великолепны и дорогостоящи; ваша музыка грандиозна; ваши алтари превосходны; ваша литания изысканна; ваши песнопения трогательны; ваш ладан, колокола и цветы, ваши золотые и серебряные сосуды — все это в редком вкусе, и я смею сказать, что ваши догматы тонки, а проповедники красноречивы, но у вашей религии есть один недостаток — она не истинна».

[Иллюстрация: Свастика. Более ранняя форма креста.]

[Иллюстрация: Агнец в Гробе Господнем, мозаика IV века, саркофаг Люка де Беарна. Изображает Агнца на кресте.]

ПО СЕКРЕТУ

Я буду говорить прямо и скажу сегодня то, что, возможно, должен был бы сказать завтра или через десять лет, — но скажу это сегодня, потому что не могу сдержаться, потому что у меня нет ничего лучшего, чем правда, или то, что я считаю правдой. Но зачем искать истины, которые неприятны? Мы не можем помочь этому. Никто не может подавить правду. Правда находит трещину или щель, чтобы пробиться наружу; она всплывает на поверхность, и весь объем и вес вод не могут удержать ее. Правда торжествует! Жизнь, смерть, правда — смотрите, эти три силы никто не может сдержать. И раз уж мы обречены знать правду, давайте развивать любовь к ней. Нет смысла плакать об утраченных иллюзиях, тосковать об исчезнувших мечтах или призывать уходящих богов вернуться. Может быть, приятно играть с игрушками и куклами всю жизнь, но, очевидно, нам не суждено всегда оставаться детьми. Приходит время, когда мы должны отбросить детские вещи и подчиниться зову истины, суровой и высокой. Народ, который боится правды, никогда не сможет быть свободным. Если то, что я скажу, — правда, знаете ли вы хоть одну вескую причину, почему я не должен ее говорить? И если по соображениям благоразумия я иногда буду скрывать правду, как вы узнаете, когда я говорю то, что считаю правдой, а когда скрываю ее из соображений политики?

Правда, какой бы нежеланной она ни была, не вредна; именно заблуждение порождает ложные надежды, разрушает, разлагает и оскверняет, и от него рано или поздно приходится отказываться. Разве не Спенсер, которого Дарвин называл «нашим великим философом», сказал: «Как бы отталкивающе это ни выглядело, жесткий факт, который рассеивает заветную иллюзию, вскоре обнаруживает в себе зародыш более спасительного убеждения»? Испания сегодня приходит в упадок, потому что ее учителя из политических соображений скрывают от народа неприятную правду. Святая вода и святые кости могут дать нации иллюзии и мечты, но никогда — силу.

Сложная тема — это своего рода вызов разуму. Одна предпринятая трудная задача стоит тысячи завершенных обыденных усилий. Большинство людей избегают трудностей и боятся опасности. Но тот, кто хочет прогрессировать, должен даже искать опасности. Политическая и религиозная свобода были обретены через риск и борьбу. Мир обязан своим освобождением человеческой дерзости. Если бы Колумб боялся опасности, Америка могла бы спать еще тысячу лет.

У меня в руках сложная тема. Она также деликатна. Но я полон решимости не только узнать, если это возможно, всю правду об Иисусе, но и донести эту правду до других. Некоторые люди могут держать свой ум закрытым. Я не могу; я должен разделить свою интеллектуальную жизнь с миром. Если бы я жил тысячу лет назад, я мог бы сломаться при виде горящего костра, но я уверен, что заслужил бы этот костер.

Люди иногда говорят мне: «Почему вы не ограничиваетесь моральными и религиозными наставлениями, такими как: «Будьте добры, делайте добро, любите друг друга и т. д.»?» Но в открытом и откровенном обсуждении такой темы, как эта, больше морального тоника, чем в множестве банальностей. Мы чувствуем, как наша моральная стойкость укрепляется в силу и цель под вдохновением опасности, на которую мы идем ради продвижения истины.

«Расскажите нам, во что вы верите», — одна из просьб, часто адресуемых мне. Я никогда не читаю лекцию, в которой прямо или косвенно не выражаю полную и свободную веру во все, что достойно веры. Если я не верю в догмат, то это потому, что я верю в свободу. Если я не верю в одну вдохновенную книгу, то это потому, что я верю, что вся истина и только истина вдохновенна. Если я не прошу богов помочь нам, то это потому, что я верю в человеческую помощь, гораздо более реальную, чем сверхъестественная помощь. Если я не верю в то, что нужно стоять на месте, то это потому, что я верю в прогресс. Если меня не привлекает видение далекого рая, то это потому, что я верю в человеческое счастье, здесь и сейчас. Если я не говорю «Господи, Господи!» Иисусу, то это потому, что я склоняю голову перед большей Силой, чем Иисус, перед более эффективным Спасителем, чем он когда-либо был, — Наукой!

«О, он разрушает, но не созидает», — еще одна критика моей работы. Это неправда. Ни один проповедник или священник не является более созидательным. Чтобы построить свои церкви и сохранить свои вероучения, священники разрушили и уничтожили великолепную цивилизацию Греции и Рима, погрузив Европу в темные и бесплодные века, которые длились более тысячи лет. Когда Галилей взмахнул руками от радости, потому что верил, что обогатил человечество новой истиной и расширил сферу знаний, что сделала с ним церковь? Она вступила в сговор, чтобы уничтожить его. Она заперла его в темнице! Бросить правду в тюрьму; заткнуть рот студенту — это созидание или разрушение? Когда Бруно зажег новый факел, чтобы увеличить свет мира, какой была его награда? Костер! Во все века, когда церковь имела власть контролировать мир, каждый раз, когда мыслитель поднимал голову, его забивали до смерти. Вы думаете, это по-доброму с нашей стороны — соответствует ли это нашему чувству справедливости называть священника созидателем, а ученых и философов, которые помогли людям встать на ноги — помогли им к самоуправлению в политике и к самопомощи в жизни, — разрушителями? Пересчитайте свои права — политические, религиозные, социальные, интеллектуальные — и скажите мне, какое из них было завоевано для вас священником.

«Он непочтителен», — еще одна поспешная критика, которую я слышал в адрес рационалиста. Я хочу сказать вам кое-что. Но сначала давайте будем беспристрастны. Эпитеты «непочтительный», «богохульник», «атеист» и «неверный» бросают человеку не из жалости, а из зависти. Не имея мужества или трудолюбия нашего соседа, который работает как трудолюбивая пчела в мире людей и книг, разыскивая в поте лица своего настоящий хлеб жизни, смачивая открытую страницу перед собой своими слезами, продлевая до «поздней» ночи свои поиски, движимый самой прекрасной из всех любовей — «любовью к истине», — мы облегчаем свою собственную ленивую совесть, называя его именами. Мы притворяемся, что не потому, что мы слишком ленивы или слишком эгоистичны, чтобы работать так же усердно или мыслить так же свободно, как он, а потому, что мы не хотим быть такими же непочтительными, как он, мы держим окна нашего разума закрытыми. Чтобы оправдать свою собственную посредственность, мы называем человека, который пытается выбраться из колеи, «богохульником». И поэтому мы просим мир восхвалять наше безразличие как великую добродетель и осуждать добросовестный труд и мысли другого как «богохульство».

[Иллюстрация: Агнец, стоящий на Евангелиях. VIII век.]

МИФ ЛИ ИИСУС?

Что такое миф? Миф — это причудливое объяснение данного явления. Наблюдая за солнцем, луной и звездами над головой, первобытный человек хотел объяснить их. Это было естественно. Разум жаждет знаний. Ребенок задает вопросы из-за врожденного желания знать. Человек чувствует себя неловко с ощущением ментального вакуума, пока его вопросы не получат ответа. До эпохи науки причудливый ответ был всем, что можно было дать на вопросы человека о физическом мире. Первобытный человек гадал, когда знания подводили его — что еще он мог сделать? Миф, таким образом, — это догадка, история, спекуляция или причудливое объяснение явления в отсутствие точной информации.

Много мифов о небесных телах, которые, хотя мы и называем их мифами, потому что знаем лучше, были для древних истинами. Солнце и Луна когда-то были братом и сестрой, думал человек-ребенок; но между ними возник спор; женщина убежала, а мужчина побежал за ней, пока они не дошли до края земли, где земля и небо встретились. Женщина прыгнула в небо, а мужчина за ней, где они вечно преследовали друг друга как Солнце и Луна. Время от времени они подходили достаточно близко, чтобы укусить друг друга. Это было их объяснение затмения. (Детство мира. — Эдвард Клодд.) С этим мифом первобытный человек был удовлетворен, пока его развивающийся интеллект не осознал его неадекватность. Наука родилась из этого осознания.

В средние века европейцы верили, что в некоторых частях света, например, в Индии, есть люди, у которых только один глаз посреди лба, и они больше похожи на монстров, чем на людей. Это было воображаемое знание, которое путешествия и исследования исправили. Миф об одноглазых людях, живущих в Индии, был заменен точной информацией об индусах. Точно так же, до того как наука о древних языках была усовершенствована — до того как археология раскопала погребенные города и расшифровала иероглифы на памятниках древности, большая часть наших знаний о более ранних веках была мифической, то есть это было знание, не основанное на исследовании, а сделанное на заказ. Точно так же, как теологи до сих пор спекулируют о другом мире, первобытный человек спекулировал об этом мире. Даже мы, современные люди, не так давно верили, например, что землю Египта посетили десять фантастических казней; что в одну кровавую ночь был убит каждый первенец в стране; что ангел племенного бога окунул руку в кровь и напечатал красный знак на дверях домов евреев, чтобы защитить их от вреда; что фараон и его армии утонули в Красном море; что дети Израиля сорок лет блуждали вокруг горы Синай; и так далее, и так далее. Но теперь, когда мы можем читать надписи на каменных страницах, выкопанных из древних руин; теперь, когда мы можем заставить погребенный мир раскрыть свою тайну и рассказать нам свою историю, нам не нужно продолжать создавать мифы о древних. Мифы умирают, когда рождается история.

Из этих примеров видно, что нет ничего плохого в создании мифов, если миф называют мифом. Именно тогда, когда мы используем наши причудливые знания, чтобы отрицать или закрыть путь реальным и научным знаниям, миф становится камнем преткновения. И именно для этого использовались мифы. Король со своим мечом и священник со своими проклятиями поддерживали миф против науки. Когда человек притворяется, что верит, что Санта-Клаус его детства реален, и пытается заставить других играть ту же роль, он становится откровенно аморальным. Нет ничего плохого в том, чтобы верить в Санта-Клауса как в миф, но есть вред в том, чтобы притворяться, что он реален, потому что такое отношение к разуму делает из истины пустяк.

Миф ли Иисус? В человеке есть способность к вымыслу. До того как родилась история, был миф; до того как люди могли думать, они мечтали. С человеческим родом в младенчестве было так же, как с ребенком. Воображение ребенка активнее его разума. Ему легче фантазировать, чем видеть. Оно думает меньше, чем гадает. Этот дикий полет фантазии сдерживается только опытом. Именно размышление вставляет удила в рот воображению, сдерживая его темп и укрощая его беспокойный дух. Таким образом, по мере того как мы становимся старше и, если позволите использовать это слово, зрелее, мы учимся различать факт и вымысел, историю и миф.

В детстве нам нужны игрушки, и чем они фантастичнее и причудливее, тем больше мы ими довольны. Мы мечтаем, например, о воздушных замках — великолепных и облаченных в лазурный оттенок небес. Мы наполняем пространство вокруг и над нами духами, феями, богами и другими невидимыми и воздушными существами. Мы жаждем радуги. Мы тянемся к луне. Наши ноги не начинают по-настоящему касаться твердой земли, пока мы не достигнем возраста рассудительности.

Я знаю, есть те, кто хотел бы всегда оставаться детьми, — живя в стране грез. Но даже если бы это было желательно, это невозможно. Эволюция — наша судьба; какой смысл тогда браться за оружие против судьбы?

Пусть будет принято во внимание, что все религии мира родились в детстве человечества.

Наука не родилась, пока человек не повзрослел. В этой мысли — целый мир смысла.

Дети создают религии.

Взрослые люди создают науку.

Колыбель — это чрево всех фей и верований человечества.

Школа — это место рождения науки.

Религия — это наука ребенка.

Наука — это религия зрелого человека.

В обсуждении этой темы я обращаюсь к зрелому, а не к детскому уму. Я обращаюсь к тем, кто развил вкус к истине — кто не легко пугается, но кто может «напрячь свое мужество до предела» и следовать до конца за истиной. Множество всегда привязано к своим идолам; оставьте их в покое. Я говорю для немногих проницательных.

Существует важная разница между лектором и рукоположенным проповедником. Последний может требовать внимания во имя Бога или во имя Библии. Ему не нужно убеждать своих слушателей в разумности того, что он проповедует. Он — рупор Бога, и никто не может не согласиться с ним. Он также может ссылаться на авторитет церкви и христианского мира, чтобы принудить к принятию своего учения. Единственный способ, которым я могу заслужить ваше уважение, — это быть разумным. Вы не будете слушать меня ради Бога, ни ради Библии, ни ради любви к небесам или страха перед адом. Моя единственная защита — быть рациональным, быть правдивым. Другими словами, проповедник может позволить себе игнорировать здравый смысл во имя Откровения. Но если я хоть немного отойду от него или буду пойман на том, что играю с фактами, я безвозвратно потеряю свое положение.

[Иллюстрация: Использовалось на языческих алтарях за столетия до христианства.] Наш ответ на вопрос «Миф ли Иисус?» должен в большей или меньшей степени зависеть от оригинальных исследований, так как по этому вопросу написано очень мало. Большинство писателей исходят из того, что человек, отвечающий описанию Иисуса, жил около двух тысяч лет назад. Даже те немногие, кто испытывает сомнения по этому поводу, по-видимому, считают, что, хотя в истории Иисуса есть большой мифический элемент, тем не менее существует историческое ядро, вокруг которого сгруппировалась сложная легенда о Христе. По всей вероятности, утверждают они, был человек по имени Иисус, который говорил много полезных вещей и вел образцовую жизнь, а все чудеса и диковины представляют собой наслоения любящих и благочестивых веков.

Давайте полностью отдадимся в руки доказательств. Насколько это возможно, давайте будем пассивными, не проявляя предрасположенности в ту или иную сторону. Мы можем позволить себе быть независимыми. Если доказательства подтверждают историчность Иисуса, хорошо; если доказательств недостаточно, чтобы подтвердить ее, нет причин, по которым мы должны бояться сказать об этом; кроме того, наш долг — информировать себя по этому вопросу. Как разумные существа, мы желаем знать, является ли этот Иисус, поклонение которому не только стоит миру миллионов народных денег, но и привлекает на свою службу время, энергию, привязанность, преданность и труд человечества, — мифом или реальностью. Мы верим, что все религиозные преследования, все сектантские войны, ненависть и нетерпимость, которые до сих пор сковывают и ожесточают наше человечество, были бы заменены любовью и братством, если бы секты могли увидеть, что Бог-Иисус, из-за которого они ссорятся, — это миф, тень, которой только легковерие придает субстанцию. Подобно людям, которые сражались в темноте, опасаясь какой-то опасности, секты, однажды освободившись от оков традиции, переданной им детским веком и страной, обернутся и обнимут друг друга. Во всех смыслах тема является всепоглощающей. Она идет к корню вещей; она затрагивает жизненно важные части и означает жизнь или смерть для христианской религии.

[Иллюстрация: Вознесение Иисуса, IX век.]

[Иллюстрация: Юнона кормит своего божественного ребенка, Марса.]

ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ

Позвольте мне теперь дать представление о методе, который я предлагаю использовать при изучении этой темы. Давайте предположим, что студент, живущий в 3000 году, пожелал убедиться, что такой человек, как Авраам Линкольн, действительно жил и совершал дела, приписываемые ему. Как бы он подошел к этому?

У человека должны быть место рождения и день рождения. Все записи согласуются относительно того, где и когда родился Линкольн. Этого недостаточно, чтобы доказать его историчность, но это важное звено в цепи.

Ни место, ни время рождения Иисуса не известны. Никогда не было единодушия по этому вопросу. Было много путаницы и противоречий по этому поводу. Невозможно доказать, что двадцать пятое декабря — его день рождения. Ряд других дат отмечался христианской церковью в разное время как день рождения Иисуса. Евангелия не дают даты и, по-видимому, совершенно не уверены — действительно невежественны в этом вопросе. Когда вспоминают, что Евангелия якобы были написаны близкими спутниками Иисуса и при жизни его братьев и матери, их молчание по этому вопросу становится значимым. Выбор двадцать пятого декабря в качестве его дня рождения не только произволен, но и, поскольку эта дата с незапамятных времен была посвящена Солнцу, напрашивается вывод, что Сын Божий и Солнце небесное, имеющие один и тот же день рождения, были в одно время идентичными существами. Тот факт, что смерть Иисуса сопровождалась потемнением Солнца и что дата его воскресения также связана с положением Солнца во время весеннего равноденствия, является дальнейшим намеком на то, что в истории рождения, смерти и воскресения Иисуса мы имеем древний и почти универсальный солнечный миф, вместо проверяемых исторических событий. История об Иисусе, три дня находившемся в сердце земли; об Ионе, три дня находившемся в чреве рыбы; о Геркулесе, три дня находившемся в чреве кита, и о Красной Шапочке, спящей в чреве большого черного волка, представляет собой попытку первобытного человека объяснить явление Дня и Ночи. Солнце проглатывается драконом, волком или китом, что погружает мир во тьму; но дракон убит, и Солнце восходит торжествующе, чтобы создать еще один День. Этот древний солнечный миф является отправной точкой почти всех чудесных религий, со времен Египта до двадцатого века.

[Иллюстрация: Персидский бог Митра. У всех богов вокруг голов солнечный диск, показывающий, что поклонение Солнцу было одной из самых ранних форм религии.]

История, которую Матфей рассказывает о замечательной звезде, которая, плывя по воздуху, указала некоторым неназванным магам колыбель или пещеру, в которой родился чудо-ребенок, помогает еще больше отождествить Иисуса с Солнцем. Что стало с этой «выступающей» звездой, или с магами, и их дорогими подарками, записи не говорят. Скорее всего, именно астрологические пристрастия евангелиста побудили его назначить своему Богу-ребенку звезду на небесах. Вера в то, что звезды определяют судьбы людей, очень древняя. Такие выражения в нашем языке, как «неудачливый» (ill-starred), «счастливая звезда», «катастрофа», «лунатизм» и так далее, указывают на влияние, которым астрология когда-то пользовалась в человеческом разуме. Мы до сих пор называем меланхоличного человека «сатурническим», веселого человека — «иовиальным» (юпитерианским), вспыльчивого человека — «меркуриальным», показывая, как тесно наши предки связывали движения небесных тел с человеческими делами. [Сноска: Детство мира. — Эдвард Клодд.] Таким образом, заметность солнца и звезд в евангельской истории указывает на то, что Иисус является скорее астрологическим, чем историческим персонажем.

То, что время его рождения, его смерти и предполагаемого воскресения не поддается проверке, общепризнано.

Эта неопределенность лишает историю Иисуса, по крайней мере до некоторой степени, атмосферы реальности.

Двадцать пятое декабря празднуется как его день рождения. Однако нет никаких доказательств того, что он родился в этот день. Хотя Евангелия молчат о дате рождения Иисуса, в описаниях этого события есть косвенные доказательства того, что двадцать пятое декабря не могло быть его днем рождения. В Палестине идет снег, хотя это и более теплая страна, и мы знаем, что в декабре в этой стране нет пастухов, пасущих свои стада в ночное время. Часто в это время года поля и холмы покрыты снегом. Следовательно, если пастухи, спящие в полях, действительно видели, как открылись небеса, и слышали ангельскую песнь, то, по всей вероятности, это было в каком-то другом месяце года, а не в конце декабря. Мы также знаем, что в начале истории христианства месяцы май и июнь имели честь содержать день рождения Иисуса.

[Illustration: Isis Nursing Her Divine Child, 3000 B. C.]

Конечно, не имеет значения, в какой день родился Иисус, но почему это не известно? Однако не только дата его рождения является предметом догадок, но и год, в который он родился. Матфей, один из евангелистов, предполагает, что Иисус родился во времена царя Ирода, ибо именно этот царь, услышав от волхвов, что родился Царь Иудейский, решил уничтожить его; но Лука, другой евангелист, намекает, что Иисус родился, когда Квириний был правителем Иудеи, что делает дату рождения Иисуса примерно на четырнадцать лет позже даты, указанной Матфеем. Почему это расхождение в историческом документе, не говоря уже о вдохновении? Теолог мог бы сказать, что эта маленькая трудность была введена в священные писания намеренно, чтобы установить их непогрешимость, но только религиозные книги объявляются непогрешимыми в силу противоречий, которые они содержат.

Опять же, Матфей говорит, что, чтобы избежать злых замыслов Ирода, Мария и Иосиф с младенцем Иисусом бежали в Египет. Лука ничего не говорит об этом поспешном бегстве, ни о намерении Ирода убить младенца-Мессию. Напротив, он говорит нам, что после сорока дней очищения Иисус был публично представлен в храме, где Ирод, если бы он действительно, как рассказывает Матфей, хотел схватить его, мог бы сделать это без труда. Невозможно примирить бегство в Египет с представлением в храме, и это несоответствие, безусловно, непреодолимо и заставляет выглядеть так, будто повествование не имеет никакой ценности как история.

Когда мы переходим к более важным главам об Иисусе, мы сталкиваемся с большими трудностями. Вы когда-нибудь замечали, что день, в который, как предполагается, умер Иисус, неизменно выпадает на пятницу? В чем причина этого? Очевидно, что никто не знает и никто никогда не знал даты, когда произошло Распятие, если оно вообще произошло. Это настолько неясно и настолько мифично, что искусственный день был установлен церковными соборами. Хотя Распятие всегда отмечается в пятницу, неделя, в которую выпадает этот день, варьируется из года в год. «Страстная пятница» выпадает не до весеннего равноденствия, а как можно скорее после весеннего равноденствия, насколько позволяет полнолуние, таким образом, расчет зависит от положения солнца в Зодиаке и фаз луны. Но именно так определялся день фестиваля языческой богини Эостры. Языческая Эостра стала христианской Пасхой. Не делает ли этот факт, а также те, которых мы уже коснулись, историю Иисуса очень похожей на истории языческих божеств?

Ранние христиане, например, Ориген, в своем ответе рационалисту Цельсу, который ставил под сомнение реальность Иисуса, вместо того чтобы представить доказательства исторического характера, апеллировали к мифологии язычников, чтобы доказать, что история Иисуса не более невероятна, чем истории греческих и римских богов. Это настолько важно, что мы отсылаем наших читателей к собственным словам Оригена по этому вопросу. «Прежде чем отвечать Цельсу, необходимо признать, что в вопросе истории, какой бы правдивой она ни была, — пишет этот христианский отец, — часто бывает очень трудно, а иногда и совершенно невозможно установить ее истинность с помощью доказательств, которые будут сочтены достаточными». [Сноска: Ориген, «Против Цельса». 1. 58 и след. Там же.] Это прямое признание того, что уже во втором и третьем веках утверждения об Иисусе не допускали позитивной исторической демонстрации. Но в отсутствие доказательств Ориген предлагает следующие метафизические аргументы против скептического Цельса: 1. Истории, подобные тем, что рассказывают об Иисусе, признаются истинными, когда их рассказывают о языческих божествах, почему они не могут быть истинными, когда их рассказывают о христианском Мессии? 2. Они должны быть истинными, потому что они являются исполнением пророчеств Ветхого Завета. Другими словами, единственные доказательства, которые Ориген может привести против рационалистической критики Цельса, заключаются в том, что отрицание Иисуса было бы равносильно отрицанию как языческой, так и иудейской мифологий. Если Иисус не реален, говорит Ориген, то Аполлон не был реален, и пророчества Ветхого Завета не исполнились. Если мы должны иметь хоть какую-то мифологию, кажется, аргументирует он, почему возражать против добавления к ней мифа об Иисусе? Не могло быть более разрушительного признания, чем это, от одного из самых заметных защитников истории Иисуса против ранней критики.

Иустин Философ, другой ранний отец, предлагает следующий аргумент против неверующих в христианскую легенду: «Когда мы также говорим, что Слово, которое является первым рождением Бога, было произведено без полового союза, и что он, Иисус Христос, наш учитель, был распят, умер, воскрес и вознесся на небо, мы не предлагаем ничего отличного от того, во что вы верите относительно тех, кого вы почитаете сыновьями Юпитера». [Сноска: Первая Апология, глава xxi (Антиникейская библиотека).] Что является другим способом сказать, что христианский миф очень похож на языческий и поэтому должен быть столь же истинным. Настаивая на своем аргументе дальше, этот интересный отец обнаруживает много сходств между тем, что он сам проповедует, и тем, во что всегда верили язычники: «Ибо вы знаете, сколько сыновей приписывают Юпитеру ваши уважаемые писатели. Меркурий, интерпретирующее слово (он пишет это слово с маленькой буквы w, в то время как в приведенной выше цитате он использует заглавную W, чтобы обозначить христианское воплощение) и учитель всего; Эскулап... который вознесся на небо; один Геркулес... и Персей;... и Беллерофонт, который, хотя и произошел от смертных, вознесся на небо на лошадях Пегаса». [Сноска: Там же.] Если Юпитер может иметь, кажется, рассуждает Иустин Философ, полдюжины божественных сыновей, почему Иегова не может иметь хотя бы одного?

[Иллюстрация: Христос без половых признаков, обнаженный в церкви Сент-Антуан, Тур, Франция.]

Вместо того чтобы приводить исторические свидетельства или ссылаться на заслуживающие доверия документы, как это сделали бы для доказательства существования Цезаря или Александра, Иустин Философ в своем ответе критикам христианства обращается к языческой мифологии. Все, чего он, по-видимому, добивается, — это чтобы Иисусу отвели более высокое место среди божеств древнего мира.

Для поддержки своего дела христианские апологеты нередко меняли смысл определенных отрывков Ветхого Завета, чтобы они подтверждали чудесные истории Нового Завета. Например, позаимствовав из восточных книг историю о боге в яслях, окруженном смотрящими на него животными, отцы церкви вставили предсказание об этом событии в следующий текст из библейской книги Аввакума: «Соверши дело Твое среди лет, среди лет яви его и т. д.» [Сноска: Авв. iii. 2.] Этот ветхозаветный текст в греческом переводе выглядел так: «Ты явишь себя посреди двух животных», что, конечно же, исполнилось, когда Иисус родился в хлеву. Насколько же слабым должно быть дело, если приходится прибегать к такой тактике, чтобы добиться последователей! И если вспомнить, что эти глупости считались необходимыми для доказательства реальности того, что провозглашалось величайшим событием во всей истории, можно легко увидеть, на сколь хрупком фундаменте построена история христианского Богочеловека.

Продолжим: соратники и современники Авраама Линкольна известны истории. Ближайшие же сподвижники Иисуса, напротив, кажутся столь же мифическими, как и он сам. Кем был Матфей? Кем был Марк? Кем были Иоанн, Петр, Иуда и Мария? Нет абсолютно никаких доказательств того, что они когда-либо существовали. Они не упоминаются нигде, кроме книг Нового Завета, которые, как мы увидим, являются «предполагаемыми» копиями «предполагаемых» оригиналов. Если Петр когда-либо отправлялся в Рим с новым учением, почему ни один историк не заметил его? Если Павел посещал Афины и проповедовал с Ареопага, почему в афинских хрониках нет упоминания о нем или его странном Евангелии? Насколько нам известно, и Петр, и Павел могли действительно существовать, но это лишь догадка, поскольку у нас нет средств для проверки. Неопределенность в отношении апостолов Иисуса вполне соответствует неопределенности в отношении самого Иисуса.

Сообщение о том, что у Иисуса было двенадцать апостолов, также кажется мифическим. Число двенадцать, как и семь, три или сорок, играет важную роль во всех солнечных мифах и указывает на двенадцать знаков зодиака. У Иакова было двенадцать сыновей; было двенадцать колен Израилевых; двенадцать месяцев в году; двенадцать врат или столпов небесных и т. д. Во многих религиях мира число двенадцать является священным. Было мало богов-спасителей, у которых не было бы двенадцати апостолов или посланников. В одном или двух местах Нового Завета Иисус посылает «семьдесят» проповедовать миру. Здесь мы снова видим присутствие мифа. Считалось, что в мире семьдесят различных народов — по апостолу на каждый народ. Предполагается, что семьдесят мудрецов перевели Ветхий Завет, сидя в семидесяти отдельных кельях. Вот почему их перевод называется «Септуагинта». Но это все легенда, так как нет никаких доказательств того, что семьдесят ученых работали над еврейской Библией в семидесяти отдельных кельях. Один из отцов церкви заявляет, что видел эти семьдесят келий собственными глазами. Он был единственным, кто их видел.

О том, что «двенадцать апостолов» вымышлены, можно судить по безвестности, в которой оставалось большинство из них. Петр, Павел, Иоанн, Иаков, Иуда занимают сцену почти исключительно. Если Павел был апостолом, то у нас их четырнадцать, а не двенадцать. Если исключить Иуду и посчитать Матфия, который был избран на его место, то у нас тринадцать апостолов.

Число сорок также фигурирует во многих примитивных мифах. Евреи были в пустыне сорок лет; Иисус постился сорок дней; от воскресения до вознесения прошло сорок дней; Моисей был на горе с Богом сорок дней. Рассказ, в котором уделяется такое скрупулезное внимание предполагаемым священным числам, скорее искусственен, чем реален. Биографы Линкольна или Сократа, по-видимому, не интересуются числами. Они пишут историю, а не сказки.

Опять же, многие современники Линкольна свидетельствуют о его существовании письменно. Историки того времени, государственные деятели, публицисты, летописцы — все, кажется, были знакомы с ним или слышали о нем. Невозможно объяснить, почему современники Иисуса, авторы и историки его времени, не замечают его. Если Авраам Линкольн был достаточно важен, чтобы привлечь внимание своих современников, то насколько более Иисус? Разумно ли предполагать, что эти языческие и еврейские писатели знали об Иисусе — слышали о его несравненно великих делах и изречениях, — но не удосужились посвятить ему ни страницы, ни строки? Могли ли они состоять в заговоре против него? Как еще объяснить это единодушное молчание? Не вероятнее ли, что чудотворец Иисус был им неизвестен? А неизвестен он был им потому, что в их дни такого Иисуса не существовало.

Если бы студент, изучая историю Авраама Линкольна, обнаружил, что никто из его биографов не знает точно, когда он жил или где родился, у него были бы основания заключить, что из-за этой неопределенности со стороны биографов он должен быть более требовательным, чем был бы в противном случае. Именно в таком положении находимся мы. Конечно, в истории есть великие люди, о местах или датах рождения которых мы столь же не уверены. Но мы верим в их существование не потому, что никто не знает точно, когда и где они родились, а потому, что существуют неопровержимые доказательства, подтверждающие другие сообщения о них, которых достаточно, чтобы снять подозрения, вызванные тьмой, окутывающей их рождение. Есть ли хоть какое-то доказательство, достаточно сильное, чтобы доказать историчность Иисуса, несмотря на тот факт, что даже его предполагаемые спутники, писавшие при жизни матери Иисуса, не могут сообщить никакой определенной информации?

Но продолжим. Сообщения о таком человеке, как Линкольн, проверяемы, в то время как многие сообщения об Иисусе таковы, что никакое количество доказательств не может их подтвердить. То, что Линкольн был президентом Соединенных Штатов, что он подписал Прокламацию об освобождении рабов и что он был убит, можно легко подтвердить.

Но как может какое-либо количество доказательств убедить кого-то в том, что Иисус, например, был рожден девственницей? Такое сообщение или слух даже невозможно проверить; он не поддается доказательствам; это вне сферы истории; это не законный вопрос для расследования. Это относится к мифологии. Действительно, выдвигать сообщение такого рода — значит запретить использование доказательств и потребовать принудительного согласия, что, мягко говоря, является весьма подозрительным обстоятельством, призванным скорее повредить, чем помочь истории Иисуса.

Сообщение о том, что Иисус был Богом, также невозможно проверить. Как мы можем доказать, был ли определенный человек Богом или нет? Иисус мог быть замечательным человеком, но является ли каждый замечательный человек Богом? Иисус мог претендовать на то, что он Бог, но является ли Богом каждый, кто выдвигает такое притязание? Как же тогда нам решать, за кого из многочисленных кандидатов на божественные почести следует отдать наши голоса? И можем ли мы, проголосовав за Иисуса, сделать его Богом? Посмотрите, к какой путанице приводит одна лишь попытка следовать такому сообщению.

Человеческий Иисус мог существовать, а мог и нет, но мы уверены настолько, насколько можно быть уверенными в чем угодно, что рожденный от девственницы Бог по имени Иисус, в которого мы должны верить, иначе будем вечно прокляты, — это невозможность, за исключением случаев слепой веры. Но слепая вера — это вовсе не доказательство, даже когда ее облагораживают словом «вера». Остановимся на мгновение, чтобы поразмыслить: окончательный аргумент в пользу существования чудесного Иисуса, проповедуемый в церквях и воскресных школах вот уже две тысячи лет как единственного спасителя мира, — это апелляция к вере, той самой, к которой прибегает Магомет, чтобы утвердить свои притязания, и Бригам Янг, чтобы доказать свое откровение. Нет другого возможного способа, которым можно было бы установить непорочное зачатие или божественность человека. И такая вера никогда не бывает свободной, она всегда поддерживается мечом сейчас и адским пламенем в будущем.

Более того, если бы об Аврааме Линкольне сообщалось, что он предсказал собственное убийство; что он обещал некоторым своим друзьям, что они не умрут, пока не увидят, как он снова придет на облаках небесных; что он даст им престолы, на которых они будут сидеть; что они могут безопасно пить смертельные яды во имя его или что он исполнит любую их просьбу, если они попросят об этом ради него, мы были бы вправе сделать вывод, что такого Линкольна никогда не существовало. Тем не менее, самые невозможные высказывания вкладываются в уста Иисуса. Его заставляют сказать: «О чем ни попросите во имя Мое, Я сделаю». Ни один человек, дающий такое обещание, не может его сдержать. Не такие изречения, как приведенное выше, могут доказать, что человек — Бог. Исполнил ли Иисус свое обещание? Дает ли он своим людям все, или «о чем бы они ни попросили» его? Но, отвечают, «Иисус имел в виду лишь то, что он даст все, что он сам сочтет полезным для своих друзей». Действительно! Это способ уклониться от обязательств? Если он имел в виду именно это, почему он сказал другое? Не мог ли он с самого начала сказать именно то, что имел в виду? Не было бы честнее не давать своим друзьям повода для ложных ожиданий? Лучше пообещать немного и сделать больше, чем пообещать все и не сделать ничего. Но сказать, что Иисус действительно заключил какое-либо подобное соглашение, — значит поставить под сомнение его существование. Такой персонаж слишком дик, чтобы быть реальным. Только мифический Иисус мог фактически передать управление вселенной придворным, у которых есть прошения, требующие его внимания. Более того, если бы Иисус мог сдержать свое обещание, сегодня в мире не было бы страданий, сирот, бездетных матерей, кораблекрушений, наводнений, голода, болезней, искалеченных детей, безумия, войн, преступлений, несправедливости! Разве не были вознесены тысячи тысяч молитв во имя Иисуса против каждого зла, которое терзало лицо нашей земли? Были ли эти молитвы услышаны? Тогда почему в мире есть недовольство? Могут ли последователи Иисуса двигать горы, пить смертельные яды, касаться змей или совершать большие чудеса, чем те, что приписываются Иисусу, как было обещано, что они будут делать? Сколько самообманутых пророков породили эти экстравагантные притязания! И кто может сосчитать горькие разочарования, вызванные такими невозможными обещаниями?

Джордж Джейкоб Холиок из Англии рассказывает, как в дни крайней нищеты его верующая мать снова и снова просила Господа — на коленях, со слезами на глазах и с абсолютной верой в способность Иисуса сдержать Свое обещание — дать ее голодающим детям хлеб насущный. Но чем горячее она молилась, тем тяжелее становилось бремя ее жизни. Каменный или деревянный идол не мог бы быть более равнодушным к материнским слезам. «Мой разум болит, когда я думаю об этих днях», — пишет мистер Холиок. Однажды он пошел к преподобному мистеру Криббейсу, который приглашал к себе домой всех ищущих. «Вы действительно верите, — спросил молодой Холиок священника, — что то, о чем мы просим с верой, мы получим?» «Мне и в голову не приходило, — продолжает мистер Холиок, — что потертый костюм проповедника, его изможденный вид и необходимость собирать пожертвования накануне вечером, чтобы оплатить расходы, показывали, что вера не была для него источником дохода. Мне и в голову не приходило, что если бы помощь можно было получить молитвой, ни одна церковь не нуждалась бы, ни один верующий не был бы беден». Какой ответ дал проповедник на искренний вопрос Холиока? Тот же, что дают проповедники сегодня: «Он уклонился от ответа многими словами и в конце концов сказал, что обещание следует понимать с оговоркой, что то, о чем мы просили, будет дано, если Бог сочтет это для нас полезным». Почему же тогда Иисус не объяснил это важное условие, когда давал обещание? Неужели Иисус делал лишь полузаявление, вторую половину которого он раскроет позже, чтобы защитить себя от разочарованных просителей? Но он сказал: «Если попросите чего во имя Мое, Я сделаю», и «Если бы это было не так, Я сказал бы вам». Разве он не имел в виду именно то, что сказал? Истина заключается в том, что ни один исторический человек в здравом уме никогда не давал таких экстраординарных, таких невозможных обещаний, и сообщение о том, что Иисус их давал, лишь подтверждает, что их автор — всего лишь легендарное существо.

Когда эта истина осенила мистера Холиока, он перестал обращаться с прошениями к Небесам, что было подобно «опусканию ведра в пустой колодец», и начал искать помощи в другом месте. [Сноска: Bygones Worth Remembering. — Джордж Джейкоб Холиок] Мир обязан своим прогрессом тому факту, что люди больше не ищут помощи на Небесах, а помогают себе сами. Самоусилия, а не молитва, являются средством против невежества, рабства, нищеты и моральной деградации. К счастью, выставляя перед нами невозможного Иисуса с его невозможными обещаниями, церкви преуспели лишь в откладывании, но не в предотвращении прогресса человечества. Это комплимент человеческой природе, и он вполне заслужен. Это также обещание того, что со временем человечество будет полностью освобождено от каждого призрака, который в прошлом пугал его, заставляя молчать или подчиняться, и

«Раса более возвышенная, чем когда-либо знал мир, восстанет с пламенем свободы в своих душах и светом науки в своих глазах».

[Иллюстрация: Часть рукописи, предположительно являющейся копией утраченных оригиналов.]

ХРИСТИАНСКИЕ ДОКУМЕНТЫ

Документы, содержащие историю Иисуса, настолько отличаются от тех, что касаются Линкольна или любого другого исторического персонажа, что мы должны быть вдвойне бдительны в нашем расследовании.

Христиане полагаются главным образом на четыре Евангелия в вопросе историчности Иисуса. Но оригинальных документов, верными копиями которых, как утверждается, являются книги Нового Завета, не существует. Нет абсолютно никаких доказательств того, что они когда-либо существовали. Это утверждение, которое невозможно опровергнуть. Можно ли представить, что ранние верующие по неосторожности или намеренно потеряли каждый документ, написанный апостолом, охраняя при этом со всей защитной ревностью и усердием писания анонимных лиц? Есть ли хоть одна веская причина, почему вклад в христианскую литературу вдохновенного апостола должен погибнуть, в то время как вклад безымянного писца сохраняется, почему оригинальное Евангелие от Матфея должно тихо исчезнуть из виду, никто не знает как, в то время как предполагаемая его копия на чужом языке сохраняется на протяжении многих веков? Сам Иисус, как признается, не написал ни строчки. Он пришел, согласно народному поверью, чтобы открыть волю Божью — миссия, безусловно, важнейшая, и все же он не только не изложил это откровение письменно при своей жизни и собственной рукой, что, естественно, предположить, сделал бы божественный учитель, специально пришедший с небес, но он оставил эту важнейшую обязанность анонимным летописцам, которые, естественно, допустили достаточно ошибок, чтобы расколоть христианство на бесчисленные фракции. Стоит на мгновение задуматься о преследованиях, жестоких войнах и веках ненависти и горечи, которых удалось бы избежать нашему несчастному человечеству, если бы сам Иисус записал свое послание самым ясным и понятным образом, вместо того чтобы оставить его своим предполагаемым ученикам для публикации миру, когда он уже не мог исправить их ошибки.

Более того, Иисус не только не писал сам, но даже не позаботился о сохранении писаний своих «апостолов». Хорошо известно, что оригинальные рукописи, если они вообще были, нигде не найти. Это серьезный вопрос. У нас есть только предполагаемые копии предполагаемых оригинальных рукописей. Кто их копировал? Когда они были скопированы? Как мы можем быть уверены, что эти копии надежны? И почему в этих многочисленных предполагаемых копиях тысячи и тысячи различных чтений? Какие у нас есть средства решить, какую версию или чтение принять? Возможно ли, что в результате пришествия Иисуса в наш мир у нас есть только корзина безымянных и датированных копий и документов? Можно ли представить, спрашиваю я, что Бог послал бы Своего Сына к нам, а затем оставил бы нас блуждать по куче пыльных рукописей, чтобы выяснить, зачем Он послал Своего Сына и чему Он учил, будучи на земле?

Единственный ответ, который христианская церковь может дать на этот вопрос, заключается в том, что оригинальные писания были намеренно позволены погибнуть. Когда драгоценный документ, содержащий завет Всемогущего Бога и начертанный для вечной цели Святым Духом, исчезает совсем, нет абсолютно никакого другого способа объяснить его исчезновение, кроме как сказать, как мы предположили, что его божественный автор должен был намеренно изъять его из обращения. «Бог действует таинственным образом» — последний прибежище верующего. Это единственный аргумент, который остался у теологии для борьбы с наукой. К сожалению, это аргумент, который доказал бы истинность каждого культа и «изма» под небесами. Магометанин, маздаист и язычник также могут прибегнуть к вере. Нет ничего, что вера не могла бы скрыть от света. Но если вера, которая игнорирует доказательства, не является суеверием, то что тогда суеверие? Интересно, может ли Католическая церковь, которая делает вид, что верит — и которая извлекает немалый доход из этой веры, — что Бог чудесным образом сохранил дерево креста, Гроб Господень в Иерусалиме, одежду Иисуса и довольно много других памятных вещей, объяснить, почему были потеряны оригинальные рукописи? У меня есть подозрение, что никаких «оригинальных» рукописей не было. Я не уверен в этом, конечно, но если гвозди, кости и святые места могли быть чудесным образом сохранены, почему не рукописи? Разумно предположить, что Божество не позволило бы самым важным документам, содержащим Его Откровение, упасть в какую-нибудь дыру и исчезнуть или быть изъеденными насекомыми после того, как они были написаны по особому вдохновению.

Опять же, когда эти документы, в том виде, в каком мы их находим, исследуются, можно заметить, что даже в самых элементарных сведениях, которые они претендуют предоставить, они безнадежно расходятся друг с другом. Например, совершенно невозможно примирить родословную Иисуса у Матфея с той, что дана у Луки. Копируя имена предполагаемых предков Иисуса, они искажают список, приведенный в книге Паралипоменон в Ветхом Завете, и тем самым справедливо подвергают себя обвинению в недобросовестности. Один евангелист говорит, что Иисус происходил от Соломона, рожденный от «бывшей за Уриею». Напомним, что Давид трусливо приказал убить Урию, чтобы жениться на его вдове, которую он вожделел. Согласно Матфею, Иисус — один из потомков этой прелюбодейной связи. Согласно Луке, Иисус связан с домом Давида не через Соломона, а через Нафана.

Далее, Лука говорит нам, что имя отца Иосифа было Илий; Матфей говорит, что Иаков. Если бы авторы евангелий были современниками Иосифа, они могли бы легко узнать точное имя его отца.

Далее, почему эти биографы Иисуса дают нам родословную Иосифа, если он не был отцом Иисуса? Именно родословную Марии они должны были дать, чтобы доказать происхождение Иисуса из дома Давида, а не Иосифа. Эти непримиримые различия между Лукой, Матфеем и другими евангелистами доказывают, что эти авторы не обладали достоверной информацией о предметах, о которых писали. Ибо если Иисус — исторический персонаж, а эти биографы были действительно его ближайшими соратниками и к тому же были вдохновлены, как объяснить их ошибки и противоречия относительно его родословной?

Хорошей иллюстрацией мифического или неисторического характера Нового Завета служит история Иоанна Крестителя. Он сначала представлен как публично исповедующий, что Иисус есть Христос; что он сам не достоин развязать ремень обуви его; и что Иисус есть Агнец Божий, «который берет на себя грехи мира». Иоанн также присутствовал, говорят евангелия, когда небеса открылись и голубь опустился на голову Иисуса, и он услышал голос с небес, взывающий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение».

Возможно ли, что несколько глав спустя этот же Иоанн забывает свое публичное признание — голубя и голос с небес — и фактически посылает двух своих учеников, чтобы узнать, кто этот Иисус? [Сноска: Матфей xi.] Единственный способ объяснить такое странное поведение — это то, что у составителя или редактора, о котором идет речь, было два разных мифа или истории перед ним, и он хотел использовать их оба.

Дальнейшим доказательством свободного и экстравагантного стиля авторов Евангелий служит заключительный стих Четвертого Евангелия: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг». Это больше похоже на язык мифотворца, чем историка. Насколько мы можем доверять репортеру, склонному к такому преувеличению? Сказать, что самого мира было бы слишком мало, чтобы вместить неописанные изречения и дела учителя, чья общественная жизнь, возможно, длилась не дольше года, а чьи описанные слова и дела занимают лишь несколько страниц, — значит доказать, что утверждения автора не заслуживают серьезного рассмотрения.

И стоит также отметить, что документы, дошедшие до нашего времени и претендующие на то, чтобы быть биографиями Иисуса, не только написаны на чужом языке, то есть на языке, который не был языком Иисуса и его учеников, но они также не датированы и не подписаны. Иисус и его двенадцать апостолов были евреями; почему все четыре Евангелия написаны на греческом? Если они были первоначально написаны на иврите, как мы можем сказать, что греческий перевод точен, поскольку мы не можем сравнить его с оригиналами? И почему эти Евангелия анонимны? Почему они не датированы? Но поскольку мы скажем еще что-то на эту тему в настоящем томе, мы ограничимся в этом месте воспроизведением фрагмента рукописных страниц, с которых были сделаны наши греческие переводы. [Сноска: См. стр. 57.] Учеными признается, что из-за трудности чтения этих древних и несовершенных, а также противоречивых текстов точный перевод невозможен. Но это другой способ сказать, что то, что церкви называют Словом Божьим, является не только словом человеческим, но к тому же очень несовершенным словом.

Вера в Иисуса, таким образом, основана на вторичных документах, измененных и отредактированных разными руками; на утраченных оригиналах и на анонимных рукописях эпохи, значительно более поздней, чем описанные в них события, — рукописях, которые противоречат как друг другу, так и самим себе. Такова ясно и неоспоримо основа для веры в исторического Иисуса. Именно это чувство недостаточности доказательств побудило миссионеров христианства совершать подлоги.

Если бы существовали достаточные доказательства историчности Иисуса, почему его биографы прибегали к подлогам? Следующие признания самих христианских писателей показывают беспомощность ранних проповедников в присутствии ищущих, которые просили доказательств. Церковный историк Мосхейм пишет, что «христианские отцы считали благочестивым делом использовать обман и мошенничество». [Сноска: Ecclesiastical Hist., Vol. I, P. 247.]

Опять же, он говорит: «Величайшие и самые благочестивые учителя были почти все заражены этой проказой». Не скажет ли нам какой-нибудь верующий, почему подлог и мошенничество были необходимы для доказательства историчности Иисуса? Другой историк, Милман, пишет, что «благочестивый обман был признан и провозглашен» ранними миссионерами Иисуса. «Это был век литературных подлогов», — пишет епископ Элликотт, говоря о временах, непосредственно следующих за предполагаемым распятием Иисуса. Доктор Джайлс заявляет, что «нет сомнений в том, что огромное количество книг было написано с единственной целью — обмануть». И мнение доктора Робертсона Смита заключается в том, что «существовала огромная плавающая масса подложной литературы, созданной в угоду партийным взглядам». Книги, которые сейчас отвергаются как апокрифические, в свое время принимались как вдохновенные, а книги, которые сейчас считаются непогрешимыми, в свое время рассматривались как не имеющие авторитета в христианском мире. Конечно, озадачивает то, что существует целая литература мошенничества и подлогов во имя исторического лица. Но если Иисус был мифом, мы можем легко объяснить легенды и традиции, возникающие во имя его.

Ранние последователи Иисуса, осознавая силу этого возражения, действительно прибегали к интерполяциям и подлогам, чтобы доказать, что Иисус был историческим персонажем.

Одним из старейших критиков христианской религии был язычник, известный истории под именем Порфирий; тем не менее, ранние отцы не стеснялись искажать даже писания открытого противника их религии. После издания указа об уничтожении, среди прочих, писаний этого философа, было создано произведение под названием «Философия оракулов», в котором автор представлен пишущим почти как христианин; и имя Порфирия было подписано под ним как его автора. Св. Августин был одним из первых, кто отверг его как подделку. [Сноска: Geo. W. Foote. Crimes of Christianity.] Более поразительное изобретение, чем это предполагаемое произведение язычника, свидетельствующее о Христе, трудно создать. Помогают ли эти подлоги, эти апокрифические писания, эти интерполяции, свободно признанные преобладающей практикой ранних христиан, доказать существование Иисуса? И когда к этому массовому производству сомнительных доказательств добавляется ужасный вандализм, который почти уничтожил каждую великую языческую классику, мы можем составить представление об отчаянных средствах, к которым прибегали ранние христиане, чтобы доказать, что Иисус не был мифом. Все это показывает, как трудно сделать человека из мифа.

[Иллюстрация: Богиня-мать в греческом Пантеоне.]

РОЖДЕНИЯ ОТ ДЕВСТВЕННИЦ

Истории о богах, рожденных от девственниц, можно найти почти в каждой эпохе и стране. Было много матерей-девственниц, и Мария с ее ребенком — лишь недавняя версия очень старого и универсального мифа. В Китае и Индии, в Вавилонии и Египте, в Греции и Риме «божественные» существа выбирали среди дочерей человеческих самых чистых и красивых, чтобы они послужили им средством входа в мир смертных. Желая принять на себя человеческий облик, сохраняя при этом свою «божественность», был осуществлен этот компромисс — земная мать с «божественным» отцом. В образе лебедя Юпитер приблизился к Леде, как в облике голубя, или Параклета, Иегова «осенил» Марию.

Нимфа, купающаяся в реке в Китае, касается растения лотоса, и рождается божественный Фохи.

В Сиаме блуждающий солнечный луч ласкает девушку-подростка, и рождается великий и чудесный избавитель Кодом. В жизни Будды мы читаем, что он сошел на свою мать Майю, «подобный небесной царице, и вошел в ее утробу» и был «рожден из ее правого бока, чтобы спасти мир». [Сноска: Stories of Virgin Births. Ссылка: Lord Macartney. Voyage dans 'interview de la Chine et en Tartarie. Vol. I, P. 48. См. также Les Vierges Meres et les Naissance Miraculeuse. P. Saintyves. P. 19 и т. д.] В Греции молодой бог Аполлон посещает прекрасную деву Афин, и Платон является в мир.

В древней Мексике, так же как в Вавилонии и в современной Корее, как в современной Палестине, как в легендах всех земель, девственницы рожали и становились божественными матерями. [Сноска: Stories of Virgin Births. Ссылка: Lord Macartney. Voyage dans 'interview de la Chine et en Tartarie. Vol. I, P. 48. См. также Les Vierges Meres et les Naissance Miraculeuse. P. Saintyves. P. 19 и т. д.]

Но настоящий дом рождений от девственниц — это земля Нила. За восемьсот лет до Христа мы находим высеченную на одной из стен великого храма Луксора картину благовещения, зачатия и рождения царя Аменофиса III, почти точную копию благовещения, зачатия и рождения христианского Бога. Конечно, никому не придет в голову утверждать, что египтяне позаимствовали эту идею у католиков почти за две тысячи лет до христианской эры. «История в Евангелии от Луки, в первой и второй главах, — говорит Мальвер, — является воспроизведением, «пункт за пунктом», истории в камне о чудесном рождении Аменофиса». [Сноска: Science and Religion P. 96.]

[Иллюстрация: Благовещение, рождение и поклонение Аменофиса Египетского, почти за 2000 лет до Христа.]

Шарп в своей «Египетской мифологии», страница 19, дает следующее описание картины в Луксоре, процитированное Дж. У. Футом в его «Библейских романах», страница 126: «На этой картине мы видим благовещение, зачатие, рождение и поклонение, как описано в первой и второй главах Евангелия от Луки». Мэсси дает более подробное описание картины в Луксоре. «Первая сцена слева показывает бога Тата, божественное Слово или Логос, в акте приветствия девственной царицы, объявляющего ей, что она родит сына. Во второй сцене бог Кнеф (при содействии Хатхор) дает ей жизнь. Это Святой Дух, или Дух, который вызывает зачатие... Затем мать сидит на стуле акушерки, и ребенок поддерживается руками одной из нянь. Четвертая сцена — это поклонение. Здесь ребенок на престоле, получающий почтение от богов и дары от людей». [Сноска: Natural Genesis. Massey, Vol. II, P. 398.] Картина на стене храма в Луксоре, таким образом, является одним из источников, к которым анонимные авторы Евангелий обратились за своей чудесной историей. Неудивительно, что они скрыли свою личность, а также источник, из которого они позаимствовали свой материал.

Не только идея матери-девственницы, но и все другие чудесные события, такие как колыбель в хлеву, путеводная звезда, избиение младенцев, бегство в Египет, воскресение и телесное вознесение к облакам, были не только позаимствованы, но даже едва изменены в новозаветной истории Иисуса.

[Иллюстрация: Рождество бога Диониса, Музей Неаполя.]

То, что ранние христиане позаимствовали легенду об Иисусе из земных источников, слишком очевидно, чтобы даже подвергаться сомнению. Джеральд Мэсси в своем великом труде о египетских истоках демонстрирует тождество Марии, матери Иисуса, с Исидой, матерью Гора. Он говорит: «Самые древние, украшенные золотом, закопченные византийские картины девы и ребенка представляют мифическую мать как Исиду, а не как человеческую мать из Назарета». [Сноска: Vol. ii, P. 487.] Наука и исследования сделали этот факт настолько достоверным, что, с одной стороны, невежество, а с другой — только интерес могут продолжать претендовать на вдохновение для авторов недатированных и неподписанных фрагментарных документов, которые выдаются за Слово Божье. Если, таким образом, Иисус лишен всех позаимствованных легенд и чудес, предметом которых он является; и если мы также отнимем у него все учения, которые, собранные из еврейских и языческих источников, были ему приписаны, — что от него останется? То, что идеи, вложенные в его уста, были отобраны и скомпилированы из других источников, столь же доказуемо, как и языческое происхождение легенд, связанных с ним.

Почти каждый из догматов и церемоний в христианском культе был позаимствован из других и более старых религий. Миф о воскресении, вознесение, евхаристия, крещение, поклонение через коленопреклонение или простирание, складывание рук на груди, звон колоколов и воскурение фимиама, облачения и сосуды, используемые в церкви, свечи, «святая» вода — даже слово «Месса» — все было принято и адаптировано христианами из религий древних. Троица столь же языческая, столь же индийская или буддийская, сколь и христианская. Идея Сына Божьего так же стара, как самый старый культ. Солнце — сын неба во всех примитивных верах. Физическое солнце становится в процессе эволюции Сыном Праведности, или Сыном Божьим, а небо олицетворяется как Отец на Высших. Ореол вокруг головы Иисуса, рога более старых божеств, лучи света, исходящие от голов индуистских и языческих богов, являются неопровержимым доказательством того, что все боги были в одно время — солнцем на небе.

[Иллюстрация: Доисторические кресты, обнаруженные в языческих гробницах (Италия).]

ПРОИСХОЖДЕНИЕ КРЕСТА

Только неосведомленные, которых, к нашему сожалению, очень много и которые являются главной опорой старых религий, все еще верят, что крест возник с христианством. Подобно догматам Троицы, непорочного зачатия и воскресения, знак креста или крест как эмблема или символ был позаимствован из более древних верований Азии. Возможно, одним из самых важных открытий, которое первобытный человек чувствовал обязанным никогда не быть настолько неблагодарным, чтобы забыть, было получение огня путем трения двух палок, положенных друг на друга в форме креста. Еще в каменном веке мы находим крест, вырезанный на памятниках, которые были выкопаны из земли и которые можно увидеть в музеях Европы. На монетах более поздних поколений, а также на алтарях доисторических времен мы находим «священный» символ креста. Мертвые на древних кладбищах спали под крестом, как они делают это в наши дни на католических церковных кладбищах.

[Illustration: House of Goodness, with Cross. Egyptian, 2000 B. C.]

В Древнем Египте, как и в современном Китае, Индии, Корее, крест почитается массами как амулет великой силы. В музее Гиме в Париже мы видели образцы дохристианских крестов. В музее Лувра один из «языческих» богов несет крест на голове. Во время своего второго путешествия в Новую Зеландию Кук был удивлен, обнаружив, что туземцы помечают могилы своих мертвецов крестом. Мы видели в музее Сен-Жермен древнее божество Галлии, до завоевания страны Юлием Цезарем, носящее одежду, на которой был выткан крест. В том же музее древний алтарь Галлии времен язычества имел вырезанный на нем крест. То, что крест не был принят последователями Иисуса до более поздней даты, можно предположить по молчанию более ранних евангелий, Матфея, Марка и Луки, о деталях распятия, которые более полно развиты в более позднем евангелии от Иоанна. Первые три евангелиста ничего не говорят о гвоздях или крови и создают впечатление, что он был повешен. Пиша о двух ворах, которые были приговорены к такому же наказанию, Лука говорит: «Один из злодеев, повешенных с ним». Идея кровоточащего Христа, такую, какую мы видим на крестах в католических церквях, отсутствует в этих более ранних описаниях распятия; христиан времен Оригена называли «последователями бога, который был повешен». В четвертом евангелии мы видим зачатки легенды о кресте, об Иисусе, несущем или падающем под тяжестью креста, о следах от гвоздей на его руках и ногах, о копье, пускающем кровь из его бока и пачкающем его тело. Обо всем этом первые три евангелиста совершенно не знают.

[Иллюстрация: Языческий жрец Геркуланума, носящий крест.]

[Illustration: Cross of the Chinese Emperor Fou-Hi,2953 Years Before
Christ.]

[Иллюстрация: Обнаружено в Ньюгрейндже, Ирландия. Древний языческий крест.]

Отметим далее, что только через восемьсот лет после предполагаемого распятия Иисус предстает в форме человеческого существа на кресте. Ни на одной из картин в древних катакомбах не найден распятый Христос. Самый ранний крест с человеческим существом относится к восьмому веку. Долгое время агнец с крестом или на кресте был христианским символом, и именно агнца мы видим погребенным в «святом гробе». На более чем одной мозаике раннехристианских времен не Иисус, а агнец истекает кровью ради спасения мира. То, как агнец стал играть столь важную роль в христианстве, объясняется по-разному. Сходство между именем индуистского бога Агни и значением того же слова на латыни, которое означает агнец, — одна из теорий. Другая заключается в том, что баран, один из знаков зодиака, часто путаемый древними с агнцем, является источником популярного почитания агнца как символа — почитания, которое разделяли все религии, основанные на поклонении солнцу. Агнец в христианстве берет на себя грехи людей, точно так же, как пасхальный агнец делал это в Ветхом Завете, и еще раньше, точно так же, как он делал это в Вавилонии.

[Иллюстрация: Используется жрецом Вакха, показывая крест.]

[Иллюстрация: Гравюра XI века.]

[Иллюстрация: Агнец на кресте.]

[Иллюстрация: С картины в церкви Женест. Агнец, несущий крест.]

[Иллюстрация: Агнец и крест, IX век.]

Того же мнения придерживается следующее письмо епископа Менде во Франции, датированное 800 годом н. э.: «Поскольку тьма исчезла и поскольку также Христос — реальный человек, Папа Адриан повелевает нам изображать его в форме человека. Агнец Божий не должен больше изображаться на кресте, но после того, как человеческая форма была помещена на крест, нет возражений против того, чтобы агнец также был представлен вместе с ним, либо у подножия креста, либо на противоположной стороне». [Сноска: Переведено с французского Дидрона. Процитировано Мальвером.] Мы оставляем нашим читателям сделать необходимые выводы из вышеприведенного письма. Как агнец удерживал свое место на кресте в течение восьмисот лет? Если Иисус был действительно распят и этот факт был делом истории, почему христианскому епископу потребовалось восемьсот лет, чтобы написать: «теперь, когда Христос — реальный человек» и т. д.? Сегодня считалось бы богохульством поместить агнца на крест.

На надгробиях христиан четвертого века есть изображения, представляющие не Иисуса, а агнца, совершающего чудеса, упомянутые в евангелиях, такие как умножение хлебов и рыб и воскрешение Лазаря из мертвых.

[Иллюстрация: Мозаика Св. Пракседы, V век, показывающая Агнца-Христа.]

[Иллюстрация: Агнец, медленно становящийся человеком.]

[Иллюстрация: Агнец, умножающий хлебы и рыбы, саркофаг IV века.]

Первые изображения человеческой формы на кресте значительно отличаются от тех, которые преобладают в настоящее время.

[Иллюстрация: Агнец, воскрешающий Лазаря, саркофаг IV века.]

В то время как фигура на современном кресте почти обнажена, фигуры на более ранних одеты и полностью покрыты. Нося струящуюся тунику, Иисус стоит прямо на кресте с распростертыми руками, как будто в акте произнесения речи. Часто у его ног, на кресте, все еще нарисована фигура агнца, которого со временем он заменит полностью. Постепенно одежда исчезает с распятого, пока мы не видим его распятым, как на соседней картине, почти без одежды и с выражением великой агонии.

[Иллюстрация: Современный Христос.]

[Иллюстрация: Христос и двенадцать апостолов, несущие свастики и солнечные диски вместо креста. Саркофаг, Милан.]

МОЛЧАНИЕ СВЕТСКИХ ПИСАТЕЛЕЙ

Во всех исторических вопросах мы не можем просить о большем, чем разумная уверенность относительно любого вопроса. На самом деле, абсолютная уверенность в любой области человеческого знания, за исключением математики, пожалуй, невозможна. Мы — конечные существа, ограниченные во всех своих силах, и, следовательно, наши выводы не только относительны, но они всегда должны подлежать исправлению. Когда наши суды отправляют человека на виселицу, они могут иметь не более чем разумную уверенность в том, что он виновен; когда они оправдывают его, они могут иметь не более чем разумную уверенность в том, что он невиновен. Позитивная уверенность недостижима. Догматик — единственный, кто претендует на обладание абсолютной уверенностью. Но его притязание — не более чем беспочвенное предположение. Когда, следовательно, мы узнаем, что Иосиф Флавий, например, который жил в той же стране и примерно в то же время, что и Иисус, и написал обширную историю людей и событий своего дня и страны, не упоминает Иисуса, за исключением интерполяции, которую даже христианский священник, епископ Уорбертон, называет «грубым подлогом, причем очень глупым», мы можем быть разумно уверены, что никакого такого Иисуса, как описано в Новом Завете, не жило примерно в то же время и в той же стране с Иосифом Флавием.

Неспособность такого историка, как Иосиф Флавий, упомянуть Иисуса, имеет тенденцию сделать существование Иисуса по крайней мере разумно сомнительным.

Мало кто из христиан сейчас полагается на свидетельства Иосифа Флавия. Ранние отцы заставили этого еврея признать, что Иисус был Сыном Божьим. Конечно, признание было подлогом. Де Куинси говорит, что этот отрывок известен как «подлог всем людям, не являющимся сумасшедшими». Об одном другом предполагаемом упоминании у Иосифа Флавия каноник Фаррар говорит: «Этот отрывок был рано искажен христианами». Тот же писатель говорит это о третьем отрывке: «Относительно третьего отрывка у Иосифа Флавия единственный вопрос заключается в том, является ли он частично или полностью подложным». Ларднер, великий английский теолог, был первым человеком, который доказал, что Иосиф Флавий был плохим свидетелем Христа.

При изучении доказательств от светских писателей мы должны помнить, что молчание одного современного автора важнее, чем предполагаемое свидетельство другого. В одно время с Иисусом жил великий еврейский ученый по имени Филон. Он был александрийским евреем и посетил Иерусалим, когда Иисус учил и совершал чудеса в святом городе. Тем не менее, Филон во всех своих трудах ни разу не упоминает Иисуса. Он, кажется, не слышал о нем. Он не мог не упомянуть его, если бы действительно видел его или слышал о нем. В одном месте в своих трудах Филон описывает разницу между двумя еврейскими именами, Осия и Иисус. Иисус, говорит он, означает спаситель народа. Какая прекрасная возможность для него была добавить, что в то самое время в Иерусалиме жил спаситель по имени Иисус, или кто-то, считавшийся таковым, или претендующий на то, чтобы быть спасителем. Он не мог не упомянуть Иисуса, если бы когда-либо видел или слышал о нем.

Мы уже упоминали в другом месте о многозначительном молчании языческих историков и различных писателей относительно чудесных событий, описанных в Новом Завете. Однако здесь можно добавить несколько замечаний в пояснение предполагаемого свидетельства Тацита.

Цитата из Тацита является важной. Та часть отрывка, которая нас интересует, звучит примерно так: «Они получили свое название от Хрестуса, казненного как преступник Понтием Пилатом во время правления Тиберия». Прежде всего, я хочу сказать, что этого отрывка нет в «Истории» Тацита, известной древним, но он есть в его «Анналах», на которые не ссылается ни один античный автор. О существовании «Анналов» Тацита не было известно вплоть до 1468 года. Английский писатель г-н Росс в своем интересном томе предпринял попытку доказать, что «Анналы» были подделаны итальянцем Браччолини. Я не берусь судить, доказал ли г-н Росс свою точку зрения. Но мыслимо ли, чтобы ранние христиане проигнорировали столь ценное свидетельство, если бы знали о его существовании, и разве они не знали бы о нем, если бы оно действительно существовало? Христианские отцы, которые не только усердно собирали все, что могли использовать для утверждения реальности Иисуса, но и не стеснялись подделывать отрывки, изобретать документы, а также уничтожать свидетельства очевидцев, невыгодные для их дела, — безусловно, использовали бы отрывок из Тацита, если бы он существовал в их времена. Ни один из христианских отцов в своих спорах с неверующими не цитировал этот отрывок из Тацита, который является самым сильным доказательством церкви в пользу историчности Иисуса, помимо евангелий.

Но, во-первых, этот отрывок, по крайней мере, выглядит так, будто он написан христианином. В нем говорится о таких преследованиях христиан в Риме, которые противоречат всему, что мы знаем о римской цивилизации. Оскорбления в адрес христиан в том же отрывке могли быть введены намеренно, чтобы скрыть личность автора. Предполагается, что ужасные зверства против христиан, упомянутые в тексте Тацита, имели место в 64 году н. э. Согласно Новому Завету, Павел находился в Риме с 63 по 65 год и, следовательно, должен был быть очевидцем преследований при Нероне. Позвольте мне процитировать Библию, чтобы показать, что таких преследований, как описано в отрывке из Тацита, быть не могло. Последний стих книги Деяний гласит: «И жил Павел целые два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему, проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением, никто не препятствовал ему». Как эту картину мира и спокойствия примирить с обвинением в том, что римляне заворачивали христиан в соломенные циновки и сжигали их, чтобы освещать улицы по ночам, а также что на учеников Иисуса натравливали львов?

Более того, общеизвестно, что римляне были равнодушны к религиозной пропаганде и никогда не преследовали какую-либо секту или партию во имя религии. В Риме евреи могли свободно оставаться евреями; почему же тогда иудеохристиан — а ранние христиане были евреями — должны были бросать на растерзание львам? По всей вероятности, преследования были гораздо мягче, чем описано в отрывке из Тацита, и их истинной причиной была политика.

Еще не так давно всеобщей была вера в то, что Вильгельм Телль — историческая личность. Но теперь вне всяких разумных сомнений доказано, что Телль и его яблоко — целиком мифические. Несмотря на то, что великий поэт сделал его темой мощной драмы, а великий композитор посвятил одну из своих опер его героическим свершениям; несмотря также на то, что швейцарцы показывают арбалет, из которого он якобы стрелял в яблоко на голове своего сына, — теперь признано, что он лишь легендарный герой. Основные аргументы, заставившие образованный мир пересмотреть свои взгляды на Вильгельма Телля, заключаются в том, что швейцарские историки Фабер и Хамурбин, жившие вскоре после «героя» и написавшие историю своей страны, подобно тому как Иосиф Флавий написал историю своей, не упоминают Телля. Если бы такой человек существовал до их времени, они не могли бы не упомянуть о нем. Их полное молчание наносит непоправимый ущерб историчности Телля. Не упоминает имя Телля и историк, бывший очевидцем битвы при Моргартене в 1315 году. Цюрихская хроника 1497 года также опускает упоминание его истории. В отчетах о борьбе швейцарцев против Австрии, которая привела первых к восстанию и окончательной независимости, имя Телля найти невозможно. И все же все эти аргументы не так разрушительны для истории Вильгельма Телля, как молчание Иосифа Флавия для истории Иисуса. Предполагалось, что Иисус совершил большие чудеса и произвел больший фурор, чем Телль; поэтому объяснить молчание таких историков, как Иосиф Флавий, Плиний и Квинтилиан, или таких философов, как Филон, Сенека и Эпиктет, относительно Иисуса труднее, чем объяснить молчание швейцарских летописцев относительно Телля.

ИСТОРИЯ ИИСУСА — РЕЛИГИОЗНАЯ ДРАМА

Мы продвинулись в нашем исследовании достаточно далеко, чтобы сделать паузу для размышления, прежде чем двигаться дальше. Я не осознаю за собой намеренного искажения или сокрытия фактов, относящихся к рассматриваемому вопросу. Если я ошибся по неведению, я исправлю любую допущенную ошибку, если какой-нибудь добрый читатель возьмет на себя труд просветить меня. Я также убежден, что не я управлял доказательствами, а позволил доказательствам управлять мной. Я не заинтересован ни в доказательстве, ни в опровержении существования новозаветного Иисуса. Я не адвокат, я скорее судья, который выслушивает доказательства и выносит соответствующее решение. Пусть юристы или адвокаты спорят «за» и «против». Я лишь взвешиваю — и, уверен, беспристрастно — доказательства, которые предлагают свидетели. Мы выслушали и изучили довольно много из них, и я, по крайней мере, вынужден сказать, что, пока не будут представлены более веские доказательства, исторический Иисус не был доказан теми данными, которые были рассмотрены до сих пор. Это не означает, что нет никаких доказательств того, что Иисус был реальной личностью, а лишь то, что этих доказательств недостаточно для подтверждения.

Чтобы осудить или оправдать человека в суде, должны быть не просто доказательства, а их достаточное количество, чтобы обосновать решение. Существуют некоторые доказательства практически для любого мыслимого утверждения; но этого недостаточно. Доказательства, представленные для подтверждения историчности Иисуса, которые мы уже изучили, не только не дают этой уверенности, но, напротив, оказывают значительную поддержку противоположному предположению, а именно: что, по всей вероятности, Иисус был мифом — точно так же, как мифами были Митра, Осирис, Исида, Геркулес, Самсон, Адонис, Моисей, Аттис, Гермес, Геракл, Аполлоний Тианский, Кришна и Индра.

История Иисуса, мы вынуждены сказать, обладает всеми характеристиками религиозной драмы, полной поразительных эпизодов, захватывающих ситуаций, драматического действия и развязки. Она читается скорее как пьеса, чем как простая история. Из тех доказательств, которые предоставляют сами евангелия, вывод о том, что он был не более чем главным персонажем религиозной пьесы, получает значительную поддержку. Мистерии и моралите имеют очень древнее происхождение. В более ранние времена почти все народное просвещение осуществлялось посредством «живых картин».

Как великое сценическое или драматическое представление, где Иисус — герой, Иуда — злодей, заговор — сюжет, а суд, воскресение и вознесение — финал, эта история вполне понятна. Например, когда поднимается занавес, он открывает на сцене пастухов, пасущих свои стада на зеленых лугах под лунным небом; затем, когда сцена меняется, облака расходятся, небеса открываются, и сверху слышны голоса, а белокрылый хор поет гимн. Следующая сцена предполагает хлев со скотом в стойлах, жующим сено. В углу хлева, рядом с яслями, представьте молодую женщину, склонившуюся, чтобы поцеловать новорожденного младенца. Вскоре появляются трое бородатых и богато одетых мужчин с подарками в руках, склоняющих головы в экстатическом поклонении. Конечно, это не история: она не читается как история. Элемент вымысла пронизывает все Евангелия, являясь их основой. Тщательный анализ различных инцидентов в этом ансамбле не преминет убедить непредвзятого читателя в том, что, хотя они обладают всеми необходимыми элементами для драматического представления, им не хватает требований реальной истории.

«Открытые небеса», «ангельские хоры», «пасущиеся стада», «бдительные пастухи», «поклоняющиеся волхвы», «хлев с яслями», «мать и дитя», «чудесная звезда», «подарки», «гимн» — все это, хотя и отлично подходит в качестве сценических декораций, является сомнительным материалом для истории. Ни один исторический человек никогда не рождался столь эффектным образом. Евангельское повествование об Иисусе — это приукрашенное, орнаментальное, даже сенсационно-драматическое творение, служащее вступлением для легендарного героя. Подобный театральный реквизит тысячи раз использовался для представления других легендарных персонажей. Все боги-спасители рождались сверхъестественным образом. Все они были наполовину богами, наполовину людьми. Все они были королевского происхождения. Чудеса и знамения сопровождали их рождение. Иисус не был исключением. Мы отвергаем как мифические истории о рождении Митры и Аполлона. Почему же мы должны принимать как историю таковые об Иисусе? Дело проповедников христианства — показать, что, в то время как богочеловек Персии или Греции, например, был мифом, богочеловек Палестины является историческим.

Драматический элемент снова отчетливо виден в рассказе о предательстве Иисуса. Иисус, который ежедневно проповедует в храмах и в общественных местах; который беседует с толпой на горе и у моря; который чудесным образом кормит тысячи людей; молва о чудесных исцелениях которого достигла краев земли и за которым часто следует такая давка, что, чтобы добраться до него, приходится делать пролом в потолке дома, где он остановился; который ходит среди людей и постоянно спорит со старейшинами и лидерами нации — тем не менее представлен настолько неизвестным, что его врагам приходится прибегать к уловке: подкупить тридцатью серебряниками одного из его учеников, чтобы тот указал на него, что должно быть сделано поцелуем. Это могло бы стать отличной сценой на подмостках, но в жизни так не бывает.

Затем прочитайте, как Иисуса приводят к Пилату, римскому наместнику, и как во время суда врывается курьер с письмом от жены Пилата, которое драматически разрывается и зачитывается вслух в присутствии переполненного суда. Письмо, как говорят, было о сне жены Пилата, в котором некий призрак говорит ей, что Иисус невиновен и что ее муж не должен выступать против него. Это история? Римское правосудие не деградировало до такой степени, чтобы позволить снам женщины или мужчины влиять на ход правосудия. Но этот эпизод с письмом был придуман драматургом — если я могу использовать это выражение, — чтобы продлить драматическое напряжение, усложнить ситуацию, закрутить сюжет и тем самым сделать впечатление, произведенное его «пьесой», более длительным. Письмо и сон не спасли Иисуса. Пилат не поддался влиянию своей сновидящей жены. Она видела сон напрасно.

Далее мы слышим, как Пилат объявляет Иисуса невиновным; но тут же он передает его иудеям на расправу. Это читается как история? Видел ли когда-нибудь римский суд такой процесс? Объявить человека невиновным, а затем сказать его обвинителям: «Если хотите убить его, можете сделать это», — это экстраординарное поведение. Затем, продолжая, Пилат берет воду и демонстративно умывает руки — процедура, введенная греческим или латинским писцом, который, по всей вероятности, хотел полностью переложить вину за распятие на иудеев. Пилат, представляющий языческий мир, умывает руки от ответственности за смерть Иисуса, в то время как иудеев заставляют сказать: «Кровь Его на нас и на детях наших».

Представьте себе кричащих, воющих иудеев, топчущих друг друга, яростно жестикулирующих, скрежещущих зубами, с пеной у рта и плюющих друг другу в лицо, когда они кричат: «Распни Его! Распни Его!». Очень мощная сценическая постановка, безусловно, — но невозможно представить, чтобы такой беспорядок, такая анархия могли быть допущены в любом суде. Но подумайте еще раз об этих ужасных словах, вложенных в уста иудеев: «Кровь Его на нас и на детях наших». Подумайте о народе, открыто проклинающем самих себя и просящем весь христианский мир преследовать их вечно — «Кровь Его на нас и на детях наших».

Далее составители евангелий ведут нас в Гефсиманский сад, чтобы мы могли увидеть там героя пьесы в его агонии, в одиночку ведущего великую битву своей жизни, без помощи или сочувствия со стороны своих растерянных последователей. Он показан нам там, на коленях, плачущим кровавыми слезами — рыдающим и стонущим под тенью почти сокрушительного страха. Дрожа, он молится: «Да минует Меня чаша сия, если возможно»; а затем, уступая ужасу, охватывающему его, он вздыхает, чтобы услышали все века: «Дух бодр, плоть же немощна», — именно то оправдание, которое дает каждый, чтобы не делать того, что он сделал бы, если бы мог. Теперь мы со всей серьезностью спрашиваем: вероятно ли, что Бог, который пришел с небес специально, чтобы испить эту чашу и стать мучеником-Спасителем человечества, стремился бы избежать участи, к которой он был предназначен от вечности?

Возражение о том, что колебания Иисуса накануне распятия, а также его крик отчаяния на кресте были призваны показать, что он был столь же человечен, сколь и божественен, не решает проблемы. В таком случае Иисус просто играл — притворялся страхом, которого не чувствовал, и делал вид, что боится смерти, которая, как он знал, не могла ему повредить. Если же Иисус действительно чувствовал тревогу при приближении смерти, то насколько храбрее были многие из его последователей, которые впоследствии сталкивались с опасностями и пытками, гораздо более жестокими, чем его собственные! Мы искренне считаем, что вложить в уста Иисуса вышеупомянутые слова, а также представить его завершающим свою общественную карьеру криком на кресте: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» — было равносильно признанию авторов в том, что они имеют дело с символическим Христом, идеальной фигурой, героем пьесы, а не с исторической личностью.

Безусловно, весьма драматично видеть, как солнце меркнет, чувствовать, как содрогается вся земля, видеть, как разверзаются могилы и мертвые появляются в своих саванах, — слышать, как сам герой разрывает свое сердце этим криком содрогающегося мучения: «Боже Мой! Боже Мой!» — но это не история. Если такой человек, как Иисус, действительно жил, то его биографы дали нам лишь его карикатуру. Какими бы прекрасными ни были некоторые изречения, приписываемые Иисусу, и из какого бы источника они ни были заимствованы, их недостаточно, чтобы доказать его историчность. Но даже если Десять заповедей не доказывают, что Моисей был исторической личностью или автором приписываемых ему книг и деяний, точно так же притчи и чудеса Иисуса не доказывают, что он когда-то посещал эту землю как бог или даже существовал как человек.

Сократ и Иисус! Сравните вполне естественное поведение Сократа в тюрьме с поведением Иисуса в Гефсиманском саду. Греческий мудрец безмятежен. Иисус встревожен. Ночная агония его души, его «кровавые слезы», его жалкий срыв, когда он молится: «если возможно, да минует Меня чаша сия», — все это было бы очень впечатляюще на подмостках, но кажется невероятным для реального человека, занятого спасением мира. Еще раз скажем, что защита, будто это человек в Иисусе, а не бог в нем, сломался, была бы несправедлива по отношению к памяти тысяч мучеников, которые умерли более ужасной смертью, чем Иисус. Как уже говорилось ранее, но что невозможно слишком часто подчеркивать: какой человек не принял бы смерть с энтузиазмом — без тени сомнения, если бы думал, что его смертью смерть и грех исчезнут! Кто уклонился бы от креста, который спасет миллионы миллионов от вечных мук. Он должен быть призраком, действительно, который дрожит и кричит, как испуганный ребенок, потому что не может получить корону без креста! Какое зрелище для настоящих героев, заполняющих галереи истории! Трудно видеть сжимающегося и содрогающегося Спасителя мира, его лицо, залитое потом, кровь, сочащуюся из его лба, его бледные губы, его голос, срывающийся на крик: «Боже Мой, Боже Мой, почему Ты Меня оставил!» — трудно видеть все это и не пожалеть его. Бедный Иисус! Он собирается спасти мир, но кто спасет его?

Если мы сравним суд над Иисусом с судом над Сократом, фиктивная природа первого не может ускользнуть от обнаружения. Сократ был настолько хорошо известен в Афинах, что его обвинителям не нужно было подкупать одного из его учеников, чтобы предать его. Иисус должен был быть еще более известен в Иерусалиме, чем Сократ в Афинах. Он ежедневно проповедовал в синагогах, и его чудеса принесли ему славу, которой Сократ не пользовался.

Сократа не ведут в суд ночью, связанным по рукам и ногам. Иисус арестован при свете факелов, после того как его предал Иуда поцелуем; затем его связывают и принудительно доставляют к первосвященнику. Все это — восхитительные декорации для сцены, но не более того.

Ученики Сократа ведут себя как настоящие люди, ученики Иисуса — актеры. Они убегают; они прячутся и следуют на расстоянии. Один из них проклинает его. Петух поет, отступник кается. Это читается как пьеса.

В присутствии своих судей Сократ сам защищается. Один за другим он отвечает на обвинения. Иисус, согласно двум евангелистам, отказался открыть рот на своем суде. Это драматично, но это не история. Невозможно представить, чтобы реальный человек, обвиняемый так, как Иисус, отказался бы от прекрасной возможности опровергнуть выдвинутые против него обвинения. Защита Сократа — одна из классических. Молчание Иисуса — загадка. «Но Он ничего не отвечал», «Но Иисус еще ничего не отвечал», «И Он не отвечал ему ни слова» — таков отчет двух его биографов. Другие два евангелиста, как обычно, противоречат первым и приводят следующие диалоги между Иисусом и его судьями, которые от начала до конца обладают всеми признаками нереальности:

Пилат. — «Ты Царь Иудейский?»

Иисус. — «От себя ли ты говоришь это, или другие сказали тебе обо Мне?»

Пилат. — «Ты Царь?»

Иисус. — «Ты говоришь, что Я Царь».

Возможно ли, чтобы реальный человек, не говоря уже о Спасителе мира, давал такие бессмысленные и уклончивые ответы на прямые вопросы? Разве это не читается как страница из художественной литературы?

В присутствии священников своего собственного народа Иисус столь же неопределенен и софистичен, как и перед римлянином Пилатом.

Священники. — «Ты ли Христос — скажи нам?»

Иисус. — «Если скажу вам, вы не поверите Мне».

Священники. — «Ты ли Сын Божий?»

Иисус. — «Вы говорите, что Я».

В первом ответе он отказывается раскрыть себя, потому что не думает, что может внушить веру в себя; во втором ответе он либо обвиняет их в том, что они говорят, что он Сын Божий, либо цитирует их собственное свидетельство, чтобы доказать, что он Сын Божий. Но если бы они верили, что он Бог, стали бы они пытаться убить его? Разве это не немыслимо? Он намекает, что священники верят, что он Сын Божий — «Вы говорите, что Я». Конечно, более вероятно, что эти диалоги были придуманы его анонимными биографами, чем то, что они действительно представляют собой реальный разговор между Иисусом и его судьями.

Сравните далее то, как проводятся публичные суды над Сократом и Иисусом. В афинском суде есть порядок; в иерусалимском суде — анархия. Свидетели и обвинители подходят к Иисусу и бьют его по лицу, а судья не делает им за это замечания. Суд находится в руках хулиганов и подонков, которые кричат «Распни Его» и снова «Распни Его». Римский судья, признавая, что не находит в Иисусе вины, заслуживающей смерти, тем не менее представлен передающим его толпе на расправу после того, как сам подверг его бичеванию. Ни один римский судья не мог вести себя так, как этот Пилат, согласно сообщениям, вел себя по отношению к обвиняемому, судимому за свою жизнь. Все, что мы знаем о цивилизованном правительстве, все, что мы знаем о юриспруденции Рима, противоречит этому «вдохновенному» описанию мнимого исторического события. Если Иисус когда-либо был судим и приговорен к смерти в римском суде, то отчет об этом, который может вызвать доверие, еще не написан.

Далее, когда мы рассматриваем случайную, несвязную и фрагментарную форму, в которой представлены учения Иисуса, мы не можем избежать вывода, что он — драматический персонаж, выведенный на сцену не для того, чтобы выразить последовательную, связную и тщательно проработанную мысль, а чтобы озвучить с множеством пауз и прерываний идеи своих сменяющихся режиссеров. Его заставляют играть ряд противоречивых ролей, и он появляется в одной и той же истории в совершенно разных характерах.

Один редактор или составитель Евангелия описывает Иисуса как аскета и нищего, странствующего с места на место, без крыши над головой и заползающего к вечеру в свою пещеру на Елеонской горе. Он представляет его как «Мужа скорбей», постящегося в пустыне, советующего людям расстаться со своими богатствами и обещающего Царство Небесное Лазарю, нищему.

Другой редактор объявляет его «едящим и пьющим» на банкетах «мытарей и грешников» — «винопийцей», Сыном Человеческим. «Пришел Иоанн Креститель: ни ест, ни пьет; а Сын Человеческий пришел: ест и пьет», что, если что-то и означает, то означает, что Иисус был полной противоположностью аскету Иоанну.

Сторонник доктрины непротивления вкладывает в уста Иисуса слова: «Не противься злому»; «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» и т. д., и советует, что тому, кто ударит нас в одну щеку, следует позволить ударить и в другую, и что тому, кто грабит нас, забирая нижнюю одежду, мы должны отдать и верхнюю.

Другой рисует картину воинствующего Иисуса, который никогда не мог бы одобрить такие заповеди лени и смирения. «Царство Небесное силою берется», — кричит этот новый Иисус и намекает, что никакой нищий, подобный Лазарю, сидящий весь день с собаками и своими язвами, никогда не сможет заработать столь великий приз. С бичом в руках этот Иисус бросается на торговцев во дворе храма, переворачивает их столы и выгоняет их владельцев на улицы. Конечно, это было сопротивление самого ярко выраженного типа. Право использовать физическую силу не могло получить лучшего одобрения, чем этот пример Иисуса.

Не поможет делу сказать, что эти менялы нарушали божественный закон и нуждались в наказании бичом. Разве человек, который бьет нас по щеке или грабит, забирая одежду, не виновен в равной степени? Более того, эти торговцы во внешних дворах синагоги оказывали верующим полезную услугу. Точно так же, как свечи, четки, иконы и литература продаются в церковных притворах для удобства католиков, так и голуби, горлицы и еврейские монеты, необходимые для иудейских жертвоприношений, продавались во дворах храма для иудейских верующих. Меняла, который снабжал благочестивого еврея единственной священной монетой, которую принимали священники, был не менее важен для иудейской религии, чем раввин. Напасть на этих торговцев с оружием и причинить им потерю имущества было, безусловно, самым непоследовательным поступком, который мог совершить «кроткий» и «смиренный» Иисус, проповедующий непротивление.

Далее; один писатель делает Иисуса учителем мира par excellence. Он советует прощать обиды не семь раз, а семьдесят раз по семь — имея в виду безграничную любовь и милосердие. «Любите врагов ваших», «Благословляйте проклинающих вас» — его необычный совет. Но другая рука ретуширует эту картину, и у нас появляется Иисус, который нарушает свое собственное золотое правило. Этот другой Иисус осыпает оскорблениями людей, которые ему не нравятся; называет своих врагов «ехиднами», «змеями», «дьяволами» и предсказывает им вечные муки в огне и сере. Как мог тот, кто сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные», сказать также: «Отойдите от Меня, проклятые»? Кто проклинает их? Как может существовать вечный ад во вселенной, автор которой советует нам любить врагов, благословлять проклинающих нас и прощать семьдесят раз по семь? Как мог тот же Иисус, который сказал: «Блаженны миротворцы», сказать также: «Я пришел принести не мир, но меч»? Возможно ли, что тот же Иисус, который повелевает нам любить наших врагов, повелевает нам также «ненавидеть» отца, мать, жену и детей ради «имени Его»? Да! Тот же Иисус, который сказал: «Вложи меч твой в ножны», также повелевает нам продать свое имущество и «купить меч».

Еще раз: верующий в божественность Иисуса — я собираюсь сказать — изобретает следующий текст: «Я и Отец — одно». Противник этого тринитарного догмата вводит исправление, которое лишает вышеупомянутый текст его авторитета: «Отец Мой более Меня», и заставляет Иисуса открыто признать, что есть вещи, известные только Отцу. Трудно не увидеть в этих отрывках начало ужасных споров, которые, начавшись с Петра и Павла, дошли до наших дней и которые не закончатся, пока Иисус не займет свое место среди мифических спасителей мира.

Чтобы привести этих многих и разных Иисусов к чему-то вроде единства или последовательности, духовенством были написаны тысячи книг. Им это не удалось. Как можно примирить Иисуса, представленного в одно время как образ божественного совершенства, а в другое — протестующего против того, чтобы его называли «благим», ибо «никто не благ, как только один Бог», — как можно примирить эти две концепции, кроме как прибегнув к искусственным и произвольным интерпретациям? Если такие непреодолимые противоречия в учении и характере другого человека ослабили бы нашу веру в его историчность, то мы вправе сделать вывод, что, по всей вероятности, Иисус был лишь именем — именем воображаемого сценического героя, произносящего противоречивые мысли своих суфлеров.

Опять же, такие фразы, как «и Он вознесся на облаке» — описывающие вознесение и последующее исчезновение Иисуса, выдают беспокойство авторов Евангелий завершить свою чудесную историю. Не зная, как закончить карьеру воображаемого Мессии, его создатели изобрели вышеупомянутый метод его отправки. «Он был взят на облаке» — если бы не это, рассказчикам пришлось бы продолжать свою историю бесконечно.

В трагедии пьеса заканчивается смертью героя, но если бы биографы Иисуса дали похожее оправдание для завершения своего повествования, возникла бы опасность, что их попросят указать его могилу. «Он был взят на облаке» избавило их от всякой ответственности предъявить его останки, если бы их об этом попросили, и в то же время дало им предлог завершить свою историю.

Вряд ли было бы необходимо, если бы мы все были беспристрастны, искать какие-либо дальнейшие доказательства мифической и фантастической природы евангельских повествований, кроме этой уловки, к которой прибегли писатели. На вопросы: «Где Иисус?», «Что стало с его телом?» и т. д. они могли ответить: «Он был взят на облаке». Но карьера, которая заканчивается в облаках, никогда не начиналась на земле.

[Иллюстрация: Монета XII века, показывающая нимб вокруг головы Агнца.]

Давайте представим себя в Иерусалиме в первом году христианской эры, когда апостолы, как утверждается, провозглашали Иисуса Мессией, распятым и воскресшим. Желая убедиться, прежде чем поверить в странную историю, давайте предположим следующий разговор между апостолами и нами. Мы спрашиваем:

Как долго вы знали Иисуса?

Я знал его один год.

А я два.

А я три.

Кто-нибудь из вас знал его более трех лет?

Нет.

Был ли он со своими апостолами один год или три?

Один.

Нет, три.

Значит, вы не уверены, сколько времени Иисус был со своими апостолами.

Нет.

Сколько лет было Иисусу, когда его распяли?

Около тридцати одного.

Нет, около тридцати трех.

Нет, он был гораздо старше, около пятидесяти.

Значит, вы не можете с какой-либо уверенностью сказать, сколько ему было лет во время смерти.

Нет.

Вы говорите, что его судили и распяли в Иерусалиме на ваших глазах, можете ли вы вспомнить дату этого великого события?

Не можем.

Присутствовали ли вы, когда Иисуса снимали с креста?

Нет.

Значит, вы не можете сказать, был ли он мертв, когда его снимали.

У нас нет личных знаний об этом.

Присутствовали ли вы, когда его хоронили?

Нет, потому что мы прятались, спасая свои жизни.

Следовательно, вы не знаете, был ли он действительно похоронен или где он был похоронен.

Не знаем.

Кто-нибудь из вас присутствовал, когда Иисус вышел из могилы?

Никто из нас не присутствовал.

Значит, вы не были с ним, когда его снимали с креста; вы не были с ним, когда его хоронили, и вы не присутствовали, когда он восстал из могилы.

Мы не были.

Когда, следовательно, вы говорите, что он умер, был похоронен и воскрес, вы полагаетесь на свидетельства других?

Да.

Назовете ли вы имена некоторых свидетелей, которые видели, как Иисус вышел из гробницы?

Мария Магдалина, она здесь, и ее можно расспросить.

Мария, присутствовала ли ты, когда ангелы отвалили камень и когда Иисус вышел из мертвых?

Нет, когда я пришла к месту погребения рано утром, могила уже была пуста, и в ней никто не лежал.

Значит, ты видела его, как и апостолы, после того как он воскрес?

Да.

Но ты не видела, как кто-либо восстал из могилы.

Нет.

Есть ли свидетели, которые видели воскресение?

Есть много тех, кто видел его после воскресения.

Но если ни они, ни ты не видели его мертвым и похороненным, и не видели, как он воскрес, то как вы можете утверждать, что между тем временем, когда вы видели его в последний раз, и тем, когда вы увидели его снова два или три дня спустя, произошло самое поразительное и якобы невозможное чудо? Не естественнее ли предположить, что, спеша из-за приближающейся субботы, Иисус, если его вообще распяли, был снят с креста до того, как действительно умер, и что он не был похоронен, как гласит молва, а оставался в укрытии; и то, что он показывался вам только под покровом темноты, в уединенных местах и глубокой ночью, по-видимому, подтверждает это объяснение.

Вы также признаете, что воскресший Иисус не являлся в синагоги к людям, на общественные улицы или во дворец первосвященника, чтобы убедить их в своем мессианстве. Не думаете ли вы, что если бы он сделал это, то было бы невозможно отрицать его воскресение? Почему же тогда Иисус прятался после того, как вышел из могилы? Почему он не показался также своим врагам? Он все еще боялся их или ему было все равно, верят они или нет? Если так, то почему вы пытаетесь обратить их? Вопрос ждет разумного ответа: почему Иисус не бросил вызов всему миру свидетельством своего воскресения? Вы говорите, что видели его изредка, по несколько минут за раз, то здесь, то там, и, наконец, на вершине горы, откуда он был взят на облаке и исчез совсем. Но это «облако» растаяло, небо чистое, и там не видно никакого Иисуса. Значит, облаку нечего было скрывать. Не было необходимости призывать облако, чтобы завершить карьеру вашего Христа. Могила пуста, облако исчезло. Где Христос? На небесах! Ах, вы наконец удалили его в мир неизвестный, в страну неоткрытую. Оставьте его там! Критика, сомнение, исследование, свет дня не могут пересечь ее берега. Оставьте его там!

[Иллюстрация: Церковь Св. Маргариты, Вестминстер, Англия.]

[Иллюстрация: Богиня Астарта с крестом, Британский музей.]

ИИСУС ПАВЛА

Центральная фигура Нового Завета — Иисус, и вопрос, на который мы пытаемся ответить, заключается в том, достаточно ли у нас доказательств, чтобы доказать непредвзятому уму, что он историчен. Представление об интеллектуальном уровне среднего церковника можно получить по характеру доказательств, которые он предлагает, чтобы оправдать свою веру в исторического Иисуса. «Весь мир ежегодно празднует рождество Иисуса; как могло бы существовать празднование Рождества, если бы никогда не было Христа?» — спрашивает чикагский священнослужитель. Простота этого довода была бы трогательной, если бы она не привлекала внимание к болезненной неэффективности кафедры как просветителя. Прихожанина учат верить, а не думать. Истина скрывается от него под благочестивым предлогом, что вера, а не знание, является существенным. Привычка к неправдивости культивируется систематическим принесением всего в жертву ортодоксии. Эта привычка в конечном итоге разрушает совесть человека по отношению к любым истинам, которые наносят ущерб его интересам. Но правда ли, что празднование Рождества доказывает исторического Иисуса?

Мы можем лишь добавить несколько замечаний к тому, что уже сказали в другом месте на этих страницах о языческом происхождении Рождества. Будет полезно помнить, что точно так же, как мы должны обращаться к язычникам за истоками наших цивилизованных институтов — наших судов, нашего искусства и литературы, наших политических и религиозных свобод, — мы должны благодарить их также за наши веселые праздники, такие как Рождество и Пасха. Невежественные, конечно, ничего не знают о ценности и богатстве наследия, завещанного нам нашими славными предками греческих и римских времен, но образованные не могут иметь оправдания за нежелание признать свой вечный долг перед язычниками. Сегодня невозможно написать историю цивилизации, не отведя классическому миру ведущую роль. Но, принимая дары языческих народов, мы оскорбляли дарителей. Бенефициар, который порочит щедрого благодетеля, недостоин своей удачи. Я с сожалением должен сказать, что христианская церковь, несмотря на то, что обязана многими своими самыми ценными привилегиями язычникам, ответила за оказанные услуги дерзостью и бранью. Ни один великодушный или справедливый институт не стал бы обращаться с соперником так, как христианство обращалось с язычеством.

И Рождество, и Пасха — языческие праздники. Мы не знаем, никто не знает, когда родился Иисус; но мы знаем время зимнего солнцестояния, когда солнце начинает возвращаться назад, снова обращая свой сияющий лик к нашей земле. Именно это событие, естественное, доказуемое, универсальное событие, наши европейские предки праздновали песнями и танцами — зелеными ветвями, сквозь которые мерцали тысячи зажженных свечей, и обменом добрыми пожеланиями и подарками. Хватило ли у церкви мужества сказать своим людям, что Рождество — это языческий праздник, который был принят и адаптирован христианским миром, сначала неохотно, а в конце концов только как мера компромисса? Протестанты, в особенности, удобно забывают суровое пуританское законодательство против соблюдения этого языческого праздника, как в Англии, так и в Америке. Именно возвращение к язычеству придало Рождеству и Пасхе их огромную популярность, точно так же, как возрождение язычества повсюду заменяет библейские идеи монархического правления республиканизмом. И все же, неоднократно и без всяких угрызений совести, проповедники и прихожане объявляют эти праздники дарами своего вероучения человечеству и цитируют их далее, чтобы доказать историческое существование своего богочеловека Иисуса. Именно это открытое и настойчивое извращение истории церковью, фабрикация доказательств с одной стороны, подавление свидетелей, предубежденных против ее интересов, с другой, и преднамеренная подделка документов спровоцировали Карлейля на то, чтобы назвать одну из ее ветвей «великой лживой Церковью».

Мы сказали достаточно, чтобы показать, что, по всей вероятности — ибо не будем догматичны — история Иисуса — его рождение и предательство одним из его собственных учеников, его суд в римском суде, его распятие, воскресение и вознесение — принадлежит к разряду художественной литературы. Задуманная сначала как религиозная драма, она получила множество новых наслоений, путешествуя из страны в страну и из века в век. «Пьеса» демонстрирует признаки того, что ее касались и переделывали, чтобы сделать приемлемой для разных стран, в которых она разыгрывалась. Рука адаптатора, интерполятора и ревизора присутствует безошибочно. Как аллегория или как драматическое произведение, предназначенное для религиозной сцены, она оказалась одной из самых сильных постановок языческих или христианских времен. Но как реальной истории, ей не хватает фундаментального требования — вероятности. Как пьеса, она волнующая и сильная; как история, ей не хватает естественности и последовательности. Чудесное всегда находится вне сферы истории. Иисус был чудом, и как такового, по крайней мере, мы можем с уверенностью объявить его неисторическим.

Мы переходим теперь к представлению доказательств, которые, как мы осмелимся думать, демонстрируют с почти математической точностью, что Иисус четырех евангелий — легендарный герой, столь же неисторический, как Вильгельм Телль из Швейцарии. Эти доказательства предоставлены посланиями, несущими подпись Павла. Он был принят не только как величайший апостол христианства, но в некотором смысле и как автор его теологии. Общепризнано, что послания, носящие имя Павла, являются одними из старейших апостольских писаний. Они старше евангелий. Это очень важная информация. Когда Павел проповедовал, четыре евангелия еще не были написаны. Из посланий Павла, которых в Библии около тринадцати — что делает Новый Завет в значительной степени работой этого одного апостола, — мы узнаем, что в разных частях Азии уже было основано множество христианских церквей. Значит, не только Павел, но и христианская церковь существовали до того, как были составлены евангелия. Естественно было бы сделать вывод, что не евангелия создали церковь, а церковь породила евангелия. Не упускайте из виду тот факт, что когда Павел проповедовал христианам, не существовало никакой письменной биографии Иисуса. Была церковь без книги.

Сравнивая Иисуса Павла с Иисусом, чей портрет нарисован для нас в евангелиях, мы обнаруживаем, что это совсем не одни и те же лица. Это решающий момент. Павел ничего не знает о чудесно рожденном спасителе. Он ни разу, во всех своих тринадцати посланиях, не упоминает, что Иисус был рожден от девы или что его рождение сопровождалось небесными знамениями и чудесами. Он ничего не знал об Иисусе, рожденном по манере евангелистов. Невозможно представить, что он знал факты, но скрыл их, или что он считал их неважными, или что он забыл упомянуть о них в любом из своих публичных выступлений. Сегодня проповедник изгоняется из своей деноминации, если он скрывает или игнорирует чудесное зачатие Сына Божьего; но Павел был виновен именно в этой ереси. Как это объяснить? Все очень просто: Иисус, рожденный от девы, еще не был «изобретен», когда Павел проповедовал христианство. Ни он, ни церкви, которые он организовал, никогда не слышали о таком человеке. Иисус, рожденный от девы, был более позднего происхождения, чем апостол Павел.

Пусть значение этого расхождения между Иисусом Павла, то есть самым ранним портретом Иисуса, и Иисусом четырех евангелистов будет полностью осознано студентом, и это должно доказать вне всякого сомнения, что во времена Павла история рождения Иисуса от матери-девы и Святого Духа, которая с тех пор стала кардинальным догматом христианской церкви, еще не была в обращении. Иисус еще не был эллинизирован; он все еще был иудейским Мессией, чье пришествие было предсказано в Ветхом Завете и который должен был быть пророком, подобным Моисею, без малейшего намека на сверхъестественное происхождение.

Ни одно утверждение в Евклиде не защищено от противоречий надежнее, чем то, что если бы Павел знал то, что евангелия говорят об Иисусе, он бы, по крайней мере, один или два раза за свое долгое служение дал доказательство своего знания об этом. Вывод неизбежен: евангельский Иисус появился позже Павла и его церквей. Павел стоял ближе всего ко времени Иисуса. Из тех, чьи писания, как предполагается, дошли до нас, он является наиболее представительным, и его послания — первая литература новой религии. И все же в них абсолютно нет ни единого намека или предположения о таком Иисусе, который изображен в евангелиях. Евангельский Иисус еще не был собран или скомпилирован, когда Павел проповедовал.

Еще раз; если мы внимательно и критически изучим писания Павла, самого раннего и величайшего христианского апостола и миссионера, мы обнаружим, что он не только не знает евангельских историй о рождении и чудесах Иисуса, но он столь же невинно невежественен в отношении учений Иисуса. В евангелиях Иисус — автор Нагорной проповеди, молитвы «Отче наш», притчи о блудном сыне, истории о богаче, добром самарянине и т. д. Мыслимо ли, чтобы проповедник Иисуса мог ходить по всему миру, чтобы обращать людей в учение Иисуса, как это делал Павел, ни разу не процитировав ни одного из его изречений? Если бы Павел знал, что Иисус произнес проповедь, или сформулировал молитву, или сказал много вдохновенных вещей о земном и небесном, он не мог бы не цитировать время от времени слова своего учителя. Если христианство могло быть основано без знания учений Иисуса, зачем тогда Иисус пришел учить и почему его учения были сохранены божественным вдохновением? Но если знание этих учений Иисуса необходимо для обращения, Павел не дает ни малейшего доказательства того, что он обладал таким знанием.

Но апостол Павел, судя по его многочисленным посланиям к первым обращенным в христианство, которые, по сути, являются его свидетельством, предположительно скрепленным его кровью, кажется столь же несведущим об Иисусе, который ходил и творил чудеса — открывал глаза слепым, даровал здоровье больным, слух глухим и жизнь мертвым, — как и об Иисусе, рожденном от девы и Святого Духа. Разве это не примечательно? Не служит ли это веским подтверждением мысли о том, что чудотворный Иисус из евангелий не был известен во времена Павла, то есть самый ранний Иисус, известный церквям, был человеком, совершенно отличным от своего тезки у четырех евангелистов? Если бы Павел знал о чудотворном Иисусе, который мог накормить толпу несколькими хлебами и рыбами, который мог повелевать могиле открыться, который мог изгонять дьяволов и очищать землю от ужаснейшей болезни проказы, который мог и действительно совершал много других чудесных дел, чтобы убедить неверующее поколение в своей божественности, — мыслимо ли, что он, намеренно или непреднамеренно, ни разу не упомянул бы о них во всех своих проповедях? Разве не почти наверняка, что если бы первые христиане знали о чудесах Иисуса, они были бы крайне удивлены тем, что Павел ни разу не сослался на них? И разве не рассказал бы им Павел об обещании Иисуса дать им силу творить даже большие чудеса, чем его собственные, если бы он знал о таком обещании? Мог ли Павел действительно исключить из своего служения столь важную главу из жизни Иисуса, если бы он был с ней знаком? Чудесное заполняет большую часть четырех евангелий, и если эти документы были продиктованы Святым Духом, это означает, что они были слишком важны, чтобы их опускать. Почему же тогда Павел вообще о них не говорит? Есть только один разумный ответ: чудотворный Иисус был неизвестен Павлу.

Что бы мы сказали, например, о последователе Толстого, который приехал в Америку обращать людей в веру в графа Толстого и ни разу не процитировал ничего из того, что говорил Толстой? Или что бы мы подумали о христианских миссионерах, которые отправляются в Индию, Китай, Японию и Африку проповедовать евангелие, если бы они никогда не упоминали народам этих стран Нагорную проповедь, притчу о блудном сыне, молитву Господню — и не процитировали ни одного текста из евангелий? И все же Павел, первый миссионер, сделал именно то, что было бы необъяснимым для современного миссионера. Есть только одно рациональное объяснение этому: Иисус Павла не был рожден от девы; он не творил чудес; и он не был учителем. Именно после его дней такой Иисус был — мне снова приходится использовать сильное слово — изобретен.

Некоторые профессиональные защитники христианства намекали, что особая миссия Павла состояла в том, чтобы внедрить христианство среди язычников, а не привлекать внимание к чудесному элементу в жизни своего Учителя. Но это очень слабая защита. Что такое христианство, как не жизнь и учение Иисуса? И как его можно внедрить среди язычников без знания доктрин и деяний его основателя? Павел не дает никаких доказательств того, что обладает какими-либо знаниями об учении Иисуса, как же тогда он мог быть миссионером христианства среди язычников? Нет другого ответа, кроме того, что христианство Павла было чем-то радикально отличным от христианства более поздних евангелистов, которые, по всей вероятности, были греками, а не евреями. Более того, известно, что апостолы-соратники Павла упрекали его за то, что он несет христианство язычникам. Какую лучшую защиту мог бы привести Павел в оправдание своего поведения, чем процитировать заповедь Иисуса —

«Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». И он процитировал бы этот «божественный» текст, если бы был с ним знаком. Нет, другие апостолы не стали бы призывать его к ответу за исполнение заповеди Иисуса, если бы они были знакомы с такой заповедью. Все это подтверждает предположение, что евангельский Иисус появился позже апостольских времен.

То, что церковные власти осознают, насколько губительно для реальности евангельского Иисуса необъяснимое молчание Павла о нем, видно из их тщетных попыток найти в отрывке, вложенном в уста Павла неизвестным автором книги Деяний, доказательство того, что Павел цитирует изречения Иисуса. Упомянутый отрывок следующий: «Блаженнее давать, нежели принимать». Павла заставляют утверждать, что это было изречение Иисуса. Во-первых, этой цитаты нет в посланиях Павла, а есть в Деяниях, автором которых Павел не был; во-вторых, в евангелиях нет такой цитаты. Таким образом, положение о том, что в евангелиях нет ни одного изречения Иисуса, которое было бы процитировано Павлом в его многочисленных посланиях, является неоспоримым и, безусловно, фатальным для историчности евангельского Иисуса.

Далее, от самого Павла мы узнаем, что он был ревностным евреем, фарисеем из фарисеев, учившимся у Гамалиила в Иерусалиме, предположительно, чтобы стать раввином. Возможно ли, чтобы такой человек оставался совершенно несведущим о чудотворце и учителе, подобном Иисусу, жившем с ним в одном городе? Если Иисус действительно воскресил Лазаря из могилы и вошел в Иерусалим во главе процессии, размахивая ветвями и крича «осанна» — если он действительно был распят в Иерусалиме и вознесся из одной из его окрестностей — возможно ли, что Павел не видел Иисуса и не слышал ничего об этих чудесах? Но если он знал все эти вещи об Иисусе, возможно ли, что он мог ходить по миру, проповедуя Христа, ни разу не сославшись на них? Скорее всего, когда Павел учился в Иерусалиме, в Иудее не жил и не проповедовал никакой чудотворный Иисус.

Если люди создают своих богов, они создают и своих Христов. [Сноска: «Христианство и мифология». Дж. М. Робертсон, которому автор выражает свою признательность за различие между Иисусом Павла и Иисусом Евангелий.] Часто утверждают, что группа неграмотных рыбаков не могла создать из собственного воображения столь славный образ, как образ Иисуса, и что было бы более чудесным предположить, что уникальные изречения Иисуса и его несравненно совершенная жизнь были выдуманы несколькими простыми людьми, чем верить в его реальное существование. Но нечестно ставить вопрос в такой форме. Мы не знаем, кто были авторами евангелий. Это чистое предположение, что они были написаны простыми рыбаками. Авторы евангелий не раскрывают своей личности. Слова «от Матфея», «от Марка» и т. д. представляют собой лишь догадки или мнения переводчиков и переписчиков.

Как в евангелиях, так и в христианской истории апостолы представлены как неграмотные люди. Но если они говорили по-гречески и могли также писать по-гречески, они не могли быть просто простыми рыбаками. То, что они были греками, а не евреями, и более или менее образованными, можно с уверенностью предположить из того факта, что все они пишут по-гречески, и по крайней мере один из них, по-видимому, знаком с александрийской школой философии. Иисус предположительно был евреем, его двенадцать апостолов — все евреи; как же тогда получается, что единственные сохранившиеся биографии его — все на греческом языке? Если его ученики-рыбаки были способны сочинять на греческом, они не могли быть неграмотными людьми; если они не могли писать по-гречески — что, согласно словам Иосифа Флавия, было редким достижением для еврея, — значит, евангелия были написаны не апостолами Иисуса. Но тот факт, что, хотя эти документы написаны на языке, чуждом как Иисусу, так и его ученикам, они не подписаны и не датированы, доказывает, как мы полагаем, что их редакторы или авторы хотели скрыть свою личность, чтобы их приняли за самих апостолов.

Во-вторых, столь же необоснованным является предположение, что портрет Иисуса несравненен. Сейчас вне всякого сомнения доказано, что нет ни одного изречения Иисуса, я говорю это намеренно, которое не было бы уже известно как среди евреев, так и среди язычников. [Сноска: Иногда придирчивые священнослужители утверждают, что, хотя это правда, что Конфуций дал Золотое правило за шестьсот лет до Иисуса, оно было в негативной форме. Конфуций сказал: «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы другой сделал тебе». Иисус сказал: «Делай другим» и т. д. Но у каждого отрицания есть соответствующее утверждение. Более того, разве Десять заповедей не в отрицательной форме? Но греческие мудрецы давали Золотое правило в такой же положительной форме, как мы находим его в Евангелиях. «И пусть я буду делать другим то, что я хотел бы, чтобы другие делали мне», — сказал Платон. — Пер. Джоуэтта, V.—483. П.]

К тому же, если единственная разница между Иисусом и Конфуцием, один из которых Бог, а другой — простой человек, заключалась в том, что они оба говорили одно и то же, один в отрицательной, другой в положительной форме, этого недостаточно, чтобы доказать бесконечное превосходство Иисуса над Конфуцием. Многие заповеди самого Иисуса даны в отрицательной форме: «Не противься злому», например.] А что касается его жизни; она ни в каком смысле не превосходит жизнь Сократа и даже не является такой же обширной и многогранной. Я знаю, некоторые считают богохульством сравнивать Иисуса с Сократом, но это следует приписать предрассудкам, а не разуму.

А на вопрос о том, что если Иисус мифичен, мы не можем объяснить возникновение и прогресс христианской церкви, мы отвечаем, что языческие боги, занимавшие гору Олимп, были мифическими существами — просто тенями, и все же язычество было религией самых передовых и культурных народов древности. Как мог воображаемый Зевс или Юпитер привлечь в свой храм элиту Греции и Рима? И если нет ничего странного в возникновении и распространении языческой церкви; в быстром прогрессе культа Осириса, который никогда не существовал; в удивительном успехе религии Митры, который является лишь именем; если культ Адониса, Аттиса, Исиды и легенды о Геракле, Прометее, Геркулесе и индуистской троице — Брахме, Шиве, Кришне — с их высеченными в скалах храмами можно объяснить, не веря в реальное существование этих богов, — почему нельзя объяснить христианство? Религии, как и все остальное, рождаются, стареют и умирают. Они демонстрируют работу рук целых народов и разных эпох, а не одного человека или одного века. Время дает им рождение, а меняющаяся среда определяет их карьеру. Точно так же, как портрет Иисуса, который мы видим в магазинах и церквях, является изобретением, так и его характер. Художник дал ему черты лица, теолог — его атрибуты.

Каковы элементы, из которых развилась история Иисуса? Еврейский народ находился в постоянном ожидании Мессии. Преобладало убеждение, что его имя будет Иешуа, что по-английски означает Иисус. Значение этого слова — спаситель. В древней сирийской мифологии Иешуа был богом Солнца. Ветхозаветный Иисус Навин, который «остановил Солнце», по всей вероятности, был этим же сирийским божеством. Согласно традиции, этот Иешуа, или Иисус, был сыном Марии, имя которой с небольшими вариациями встречается почти во всех старых мифологиях. Греческие и индуистские божества были рождены либо Марией, Мериам, Миррой или Мерри. Мария или Марес — самое старое слово для обозначения моря — самого раннего источника жизни. Древние смотрели на морскую воду как на мать всего живого. «Иешуа (или Иисус), сын Марии», уже был частью религиозного багажа азиатского мира, когда Павел начал свои миссионерские туры. Его Иисус, или помазанник, распятый или убитый, ни в каком смысле не представлял собой новое или оригинальное послание. Не более странно, что мифологический «спаситель» Павла должен был обрести известность и наложить заклятие на весь мир, чем то, что мифический Аполлон или Юпитер правили тысячелетиями самыми прекрасными частями земли.

Также хорошо известно, что в Талмуде есть история об Иисусе, Бене, или сыне, Пандиры, который жил примерно за сто лет до евангельского Иисуса и который был повешен на дереве. Я считаю, что этот Иисус столь же легендарен, как сирийский Гесус, или Иешуа. Но не может ли быть так, что такая легенда, принятая за истину — для древних все легенды были истинными — внесла свою лепту в очертание контуров более позднего Иисуса, повешенного на кресте? Моя идея заключалась в том, чтобы показать, что материалы для мифа об Иисусе были под рукой, и что, следовательно, объяснить возникновение и прогресс христианского культа не сложнее, чем объяснить широко распространенную религию индийского Кришны или персидского Митры. [Сноска: Для более полного обсуждения различных «христов» в мифологии прочитайте «Христианство и мифология» Робертсона и его «Языческих христов».]

Теперь, почему я представил эти выводы миру? Разве я не приобрел бы больше друзей — не вызвал бы более теплый отклик у широкой публики, — если бы повторял приятными тонами знакомые фразы о славе, красоте и сладости Бога-Спасителя, Христа, рожденного от Девы? Вместо этого я рискнул оттолкнуть симпатии моих ближних, намекнув, что этот Иисус, которому христианский мир поклоняется сегодня как богу, этот Иисус, у алтаря которого христианский мир преклоняет колени и склоняет голову, является таким же идолом, каким был Аполлон у греков; и что мы — мы, американцы двадцатого века, — являемся идолопоклонническим народом, поскольку поклоняемся имени или, в лучшем случае, человеку, о котором мы не знаем ничего доказуемого.

[Иллюстрация: Итальянская скульптура X века.]

РЕАЛЬНО ЛИ ХРИСТИАНСТВО?

Предполагается, без всяких оснований, как я надеюсь показать, что только религия Иисуса может спасти мир. Мы не удивлены этим заявлением, потому что никогда не было религии, которая была бы слишком скромной, чтобы не сделать подобное заявление. Ни одна религия никогда не довольствовалась тем, чтобы быть одним из спасителей человека. Каждая религия хочет быть единственным спасителем человека. Нет монополии, подобной религиозной монополии. Промышленные корпорации со всей своей жадностью менее требовательны, чем католическая церковь, например, которая держит само небо под замком.

Но что подразумевается под спасением? Давайте сначала рассмотрим его религиозное значение. Беспристрастное исследование догматов и их предполагаемых исторических оснований докажет, что спасение, которое предлагает христианство, и средства, с помощью которых оно предлагает осуществить спасение мира, чрезвычайно причудливы по своей природе. Если этот момент удастся прояснить, у публики будет меньше нежелания слушать доказательства неисторичности основателя христианства.

Нам говорят, что Бог, который совершенен, создал этот мир около пятидесяти веков назад. Конечно, будучи совершенным сам, мир, который он создал, был тоже совершенным. Но мир оставался совершенным недолго. Нет, с высот он упал, не медленно, а внезапно, в самые низкие глубины деградации. Как мир, который Бог создал совершенным, мог в мгновение ока стать настолько порочным, что был проклят тем же существом, которое мгновение назад назвало его «хорошим», и, кроме того, был передан дьяволу в качестве топлива для вечных мук, может объяснить только легковерие. Я привожу историю того, что называется «планом спасения», чтобы показать его мифическую природу. На предыдущих страницах мы обсуждали вопрос: «Является ли Иисус мифом?», но я верю, что когда мы поразмышляем над историей грехопадения человека и его предполагаемого последующего спасения кровью Иисуса, мы придем к выводу, что функция, или роль, которую, как говорят, выполняет Иисус, столь же мифична, как и его личность.

История Эдема обладает всеми признаками аллегории. Адам и Ева, и совершенный мир, внезапно погрузившийся из снежной белизны в черноту ада, — это мысли ребенка, который преувеличивает из-за еще недисциплинированного воображения. И все же, если Адам и Ева нереальны, с теологической точки зрения, Иисус нереален. Если они аллегория и миф, то и Иисус тоже. Утверждается, что именно грехопадение Адама сделало необходимым смерть Иисуса, но если грехопадение Адама — вымысел, как мы знаем, это так, то смерть Иисуса как искупление также должна быть вымыслом.

В грехопадении Адама, говорят нам, пало само человечество. Может ли быть что-то более причудливое, чем это? И в чем был грех Адама? Он жаждал знаний. Он хотел улучшить свой ум. Он экспериментировал с запретными вещами. Он осмелился проявить инициативу. И за это воображаемое преступление даже поколения, еще не рожденные, должны быть навсегда погублены. Даже животные, цветы и овощи были прокляты за это. Можете ли вы представить что-то более мифическое, чем это? Один из английских богословов эпохи Кальвина заявил, что первородный грех — грех Адама, вмененный нам, — был настолько ужасен, что «если бы человек никогда не родился, он все равно был бы проклят за него». Именно от этого мифического греха спасает нас мифический Спаситель. И как он это делает? Очень мифическим способом, как мы увидим.

Когда мир пал, он попал в руки дьявола. Чтобы искупить хотя бы его часть, божество решает отдать своего единственного сына в качестве выкупа. Это интересно. Бог представлен как глубоко оскорбленный, потому что мир, который он создал совершенным, лежал перед ним в руинах. Чтобы умилостивить себя, он принес в жертву своего сына — не себя.

Но, как намекалось выше, он не намерен восстанавливать весь мир до его первозданной чистоты, а только его часть. Это тревожно. Он создает весь мир совершенным, но теперь он довольствуется тем, что лишь часть его искуплена от дьявола. Если он вообще может спасти, скажите на милость, почему не спасти всех? Это не неуместный вопрос, если помнить, что весь мир был создан совершенным в первую очередь.

Отказ божества спасти весь свой мир от дьявола заставил бы поверить, что даже когда Бог создавал мир совершенным, он не собирался оставлять его весь себе, а хотел, чтобы часть его, большая его часть, как утверждают некоторые теологи, досталась дьяволу! Конечно, это не что иное, как миф. Будем надеяться ради наших идеалов, что все это не более чем детский лепет первобытного человека.

Но вернемся к истории грехопадения человека; Бог решает спасти часть своего разрушенного совершенного мира через жертву своего сына. Последний, как предполагается, сказал своему отцу: «Накажи меня, убей меня, прими мою кровь, и пусть она заплатит за грехи человека». Таким образом, он ходатайствовал за избранных, и божество было умилостивлено. Поскольку Иисус также является Богом, следует, что один Бог пытался умиротворить другого, что является чистым мифом. У некоторых теологов есть другая теория — здесь есть место для многих теорий. Согласно им, Бог отдал своего сына в качестве выкупа не себе, а дьяволу, который теперь претендовал на мир как на свой собственный. Я слышал, как выдающийся священник объяснял это следующим образом: бедный человек, чей дом заложен, слышит, что какой-то филантроп выкупил собственность, выплатив ипотеку. Душа человека была из-за грехопадения Адама заложена дьяволу. Бог погасил ипотеку, отдав своего сына на убийство, чтобы удовлетворить дьявола, который держал ипотеку. Долг, который мы были должны, был оплачен Иисусом. Благодаря этому соглашению дьявол теряет свое законное право на наши души, и мы спасены. Все, что нам нужно сделать, это поверить в эту историю, и мы обязательно попадем на небо. И подумать только, что разумные американцы не только принимают все это как вдохновенное, но и осуждают человека, который осмеливается скромно намекнуть, что это может быть мифом, как богохульника! «О, суждение!» — восклицает Шекспир, — «ты бежало к бессловесным зверям, и люди потеряли свой разум».

Мораль, которой учит христианская церковь, имеет столь же мифическую природу, как и история грехопадения и искупления кровью. Это не естественная мораль, а нечто совершенно непонятное и фиктивное. Например, нам говорят, что мы не можем сами по себе быть праведными. Мы должны сначала иметь благодать Божью. Затем нам говорят, что мы не можем иметь благодать Божью, если он не даст ее нам. И он не даст ее нам, если мы не попросим об этом. Но мы не можем просить об этом, если он не побудит нас просить. И вот мы где. Мы будем прокляты, если не придем к Богу, а мы не можем прийти к Богу, если он не призовет нас. К тому же, может ли быть что-то более мифическое, чем праведность, которая может быть только вменена нам, — любая наша собственная праведность является лишь «грязными лохмотьями»?

Христианская религия имеет вид одного большого мифа, сконструированного из множества мелких мифов. То же самое с магометанством или иудаизмом, последний из которых является вредоносным родителем как магометанской, так и христианской веры. То же самое со всеми сверхъестественными верованиями. Миф является доминирующим элементом во всех них. По сравнению с этими азиатскими религиями, как славна наука! Как полезны, целительны и светлы ее заповеди!

Если бы я приказал вам верить, что гора Олимп когда-то была населена голубоглазыми богами и их супругами, попивающими нектар и амброзию целыми днями, вы ответите: «О, это только мифология». Если бы я сказал вам, что вы не можете быть спасены, если не верите, что Минерва родилась в полном вооружении из головы Юпитера, вы будете смеяться надо мной. Если бы я сказал вам, что вы должны наказывать своих невинных сыновей за вину их братьев и сестер, вы ответите, что я оскорбляю ваше моральное чувство. И все же каждое воскресенье проповедник повторяет миф об Адаме и Еве, и о том, как Бог убил своего невинного сына, чтобы угодить себе или удовлетворить дьявола, и с затаенным дыханием, и на коленях, вы шепчете: «Аминь».

Как получается, что когда вы читаете литературу греков, литературу персов, литературу Индостана или магометанского мира, вы различаете факт и вымысел, историю и миф, но когда дело доходит до литературы евреев, вы заикаетесь, запинаетесь, кусаете губы, бледнеете и падаете ниц перед ней, как дикарь перед своим фетишем? Вы сочли бы неразумным верить, что все, что когда-либо говорил грек, римлянин или араб, было вдохновлено. И все же людей травили до смерти за то, что они не верили, что все, что когда-либо говорил еврей в старые времена, было вдохновлено.

Я надеюсь, мне не нужно использовать аргументы, чтобы доказать разумной публике, что непогрешимая книга — такой же миф, как Эдемский сад или Вифлеемская звезда.

Мифический Спаситель, мифическая Библия, мифический план спасения!

Когда мы подвергаем то, что называется религиозными истинами, тем же проверкам, с помощью которых мы определяем научные или исторические истины, мы обнаруживаем, что они вовсе не являются истинами; это лишь мнения. Любое утверждение, которое ломается под давлением разума, недостойно доверия. Но утверждается, что религиозная истина открывается интуицией, а не исследованием. Верующий, как утверждается, чувствует в своей собственной душе — у него есть свидетельство духа, что Библия непогрешима и что Иисус — Спаситель человека. Христианину не нужно вникать в аргументы за или против своей религии, говорят, прежде чем он примет решение; он знает по внутреннему убеждению; он доказал это своему глубочайшему существу, что Иисус реален и что он единственный Спаситель. Но что это, как не другой вид аргумента? Аргумент совершенно неадекватен, чтобы внушить уверенность, как вы вскоре увидите, но это тем не менее аргумент. Сказать, что мы должны верить, а не рассуждать, — это своего рода рассуждение. К этому устройству рассуждения против рассуждения прибегают люди, которые были вынуждены современной мыслью сдать, один за другим, оплоты своей позиции. Они бегут под укрытие того, что они называют верой, или «внутренним свидетельством духа», или интуитивным аргументом, надеясь тем самым избежать огня врага, если я могу использовать столь нежелательную фразу.

То, что называется верой, таким образом, или интуитивной духовной уверенностью, является разновидностью рассуждения; пусть его ценность будет проверена честно.

Во-первых, вера или интуитивный аргумент доказывали бы слишком много. Если Иисус реален, несмотря на то, что нет надежных исторических данных, оправдывающих эту веру, потому что верующий чувствует в своей собственной душе, что Он реален и божественен, я отвечу, что тот же способ рассуждения — и давайте не будем забывать, это своего рода рассуждение — доказал бы, что Магомет — божественный спаситель, а деревянный идол дикаря — бог. Африканский бушмен дрожит перед изображением, потому что он чувствует в своей собственной душе, что эта вещь реальна. Делает ли это ее реальной? Мусульманин взывает к Магомету, потому что он верит в своем сокровенном сердце, что Магомет рядом и может слышать его. Он рискнет своей жизнью ради этой уверенности. Цитировать ему историю и науку, чтобы доказать, что Магомет мертв и неспособен спасти, было бы бесполезно, ибо у него есть свидетельство духа в нем, интуитивная уверенность, что великий пророк сидит одесную Аллаха. Аргумент, который доказывает слишком много, не доказывает ничего.

Во-вторых, интуиция не является передаваемой. У меня может быть интуиция, что я вижу духов повсюду вокруг себя этим утром. Они приходят, они уходят, они кивают, они касаются моего лба своими крыльями. Но видите ли вы их тоже, потому что я их вижу? В этом разница между научной демонстрацией и чисто метафизическим предположением. Я мог бы подойти к доске и заверить вас, как я сам уверен, что две параллельные линии, идущие в одном направлении, не встретятся и не могут встретиться. Это демонстрация. Больной лихорадкой в состоянии брея и испуганный ребенок в темноте видят вещи. Мы не отрицаем, что они их видят, но их свидетельство не доказывает, что вещи, которые они видят, реальны.

«Что это я вижу перед собой?» — кричит Макбет, убийца, и он визжит и дрожит с головы до ног — он выхватывает свой меч и бросается на призрак Банко, который, как он видит, холодно смотрит на него. Но является ли это доказательством того, что то, что он видел, могли видеть и мы? Да, могли бы, если бы мы были в том же безумии! И цель проповедника-ревайвелиста — создавая всеобщее возбуждение, заставить всех видеть вещи. «Доктор, доктор, помогите! они идут убить меня; вон они — убийцы, — один, два, три — о, помогите», и пациент выпрыгивает из постели, чтобы спастись от бандитов, нахлынувших на него. Но есть ли в этом причина, по которой лечащий врач, чей пульс нормален, а лоб прохладен, должен верить, что комната наполняется убийцами? Я наблюдаю, как люди подпрыгивают вверх и вниз, как они делают это на собраниях святости; я слышу, как они говорят, что видят ангелов, они видят Иисуса, они чувствуют его присутствие. Но является ли это доказательством для вас или для меня? Интуитивный аргумент не является передаваемым, и поэтому он вообще не является аргументом.

Наши ортодоксальные друзья в конечном итоге вынуждены современной мыслью, которая становится все смелее с каждым днем, к единственному оставшемуся для них убежищу. Это то, о котором уже упоминалось. Допустим, что Иисус был вымышленным персонажем, даже тогда, как идеал, аргументируют они, он является вдохновением и самой эффективной моральной силой, которую когда-либо знал мир. Нас не волнует, говорят они, является ли история его рождения, суда, смерти и воскресения мифом или реальной историей; такого человека, как Иисус, возможно, никогда не существовало, вещи, которые, как сообщается, он говорил, могли быть вложены в его уста другими, но что с того — разве картина его характера не совершенна? Разве Заповеди блаженства не прекрасны — независимо от того, кто их сказал? Чтобы усилить эту позицию, они обращают наше внимание на творения Шекспира, большинство из которых — Гамлет, Отелло, Лир, Порция, Имогена, Дездемона — фиктивны. И все же где есть более великие люди или более прекрасные женщины? Эти дети Шекспира, возможно, никогда не жили, но, конечно, они никогда не умрут. В том же смысле Иисус может быть таким же идеальным персонажем, как персонажи Шекспира, говорят они, и все же быть «светом мира». Сообщается, что один нью-йоркский проповедник сказал, что если христианство — ложь, то это «славная ложь».

Мой ответ на вышесказанное заключается в том, что такой аргумент уклоняется, а не сталкивается с вопросом. Это отступление с позиции под прикрытием риторического маневра. Это отступление в маскировке. Если христианство — «славная ложь», тогда называйте его так. Вопрос, который обсуждается, таков: является ли Иисус историческим? Отвечать, что не имеет значения, является ли он историческим или нет, — значит признать, что нет доказательств того, что он историчен. Настаивать на том, что, хотя он и неисторичен, он, тем не менее, является единственным спасителем мира, — это, я сожалею сказать, не только уклонение, — это не только предрешение вопроса, но и явно нечестно. Как долго продержится огромная церковная машина, если бы откровенно признали, что сомнительно, существовал ли когда-либо такой исторический персонаж, как Иисус, или что, по всей вероятности, он не более реален, чем одно из творений Шекспира? Что! Все эти молитвы, эти церкви, эти деноминации, эти сектантские войны, которые пролили океаны человеческой крови — эти прискорбные преследования, которые очернили лицо человека — страх ада и дьявола, который разрушил миллионы жизней — все это ради Христа, который может, в конце концов, быть только картиной!

Также неправда, что этот живописный Иисус спас мир. У него было две тысячи лет, чтобы сделать это, но поскольку миссионеры все еще отправляются, из этого следует, что мир еще предстоит спасти. Аргумент, представленный в других местах на этих страницах, может быть здесь резюмирован.

Война была до христианства; отменил ли Иисус войну?

В мире до христианства были бедность и нищета; устранил ли Иисус эти бедствия?

В мире до христианства было невежество; уничтожил ли Иисус невежество?

В мире до христианства были болезни, преступность, преследования, угнетение, рабство, массовые убийства и кровопролитие; увы, разве они не все еще с нами?

Когда Иисусу удастся умиротворить своих собственных учеников; исцелить сектантский мир от его бесконечных и горьких ссор, тогда придет время спросить, что еще Иисус сделал для человечества.

Если мир вообще улучшается, а мы верим, что это так, прогресс обусловлен тем фактом, что человек теперь уделяет больше внимания этой жизни, чем раньше. Он меньше думает о другом мире и больше об этом. Он больше не поет вместе с верующим:

Мир — лишь мимолетное зрелище, Данное для заблуждения человека. Его улыбки радости, его слезы горя, Обманчиво сияют, обманчиво текут, Нет ничего истинного, кроме небес.

Как могли люди с такими чувствами трудиться, чтобы улучшить мир, который они ненавидели? Как могли они хоть сколько-нибудь интересоваться социальными или политическими реформами, когда они постоянно повторяли про себя —

Я паломник, и я странник — Я могу задержаться, я могу задержаться, но на одну ночь.

То, что эти же люди должны теперь претендовать не только на часть заслуг за многие улучшения, но и на все из них — говоря, что если бы не их религия, «мир был бы сейчас адом», [Сноска: Преподобный Фрэнк Гансолус, из Центральной церкви, Чикаго. См. «Новый катехизис». — М. М. Мангасарян.] — это действительно немного слишком даже для самого безмятежного темперамента.

Какая из религий преследовала так долго и так беспощадно, как христианство?

Какая из многих вер мира противостояла науке так упрямо и так горько, как христианство?

Во имя каких других пророков было сожжено на костре больше людей, чем во имя Иисуса и Моисея?

Какое другое откровение породило так много сект, враждебных и непримиримых, как христианское?

Какая религия предоставила так много эффективных текстов для политического угнетения, полигамии, рабства и подчинения женщины, как религия Иисуса и Павла?

Существует ли — существовало ли когда-либо другое вероучение, которое делает спасение зависимым от веры, тем самым поощряя лицемерие и делая честное исследование преступлением?

Отправить вора на небо с виселицы, потому что он верит, а честного человека в ад, потому что он сомневается, — это ли та добродетель, которая собирается спасти мир?

Утверждение, что Иисус спас мир, — еще один миф.

Живописный Христос, таким образом, не сделал ничего для человечества, чтобы заслужить огромные затраты времени, энергии, любви и преданности, которые в течение двух тысяч лет обременяли ресурсы цивилизации.

Уход этого воображаемого спасителя избавит мир от непроизводительных инвестиций.

Мы заключаем: Честность, как и благотворительность, должна начинаться дома. Если мы не можем говорить правду в наших церквях, мы никогда не будем говорить правду в наших магазинах. Если наши учителя, служители Бога, нечестны, за нашими страховыми компаниями и корпорациями придется следить. Позвольте обману в вашей религиозной жизни, и болезнь распространится на каждого члена социального тела. Если вы можете держать религию в темноте и кричать «тише», «тише», когда люди просят вынести ее на свет, почему политика или бизнес не могут культивировать подобную приверженность тьме? Если король кричит «мятежник», когда гражданин просит справедливости, это потому, что он слышал, как священник кричит «неверный», когда член его церкви просил доказательств. Религиозное лицемерие — мать всех лицемерий. Излечите человека от этого, и человеческий мир восстановит свое здоровье.

Не так давно почти все верили в существование личного дьявола. Люди видели его, слышали его, описывали его, танцевали с ним и утверждали, кроме того, что побили его. Лютер швырнул в него чернильницу, а американских женщин, обвиненных в колдовстве, казнили во имя дьявола. И все же все эти «доказательства» не спасли дьявола от исчезновения. То, что случилось с дьяволом, случится и с богами. Человек — единственный настоящий спаситель. Если он не спаситель, другого нет.

[Иллюстрация: Индуистская троица.]

ЧАСТЬ II.

ОБЯЗАН ЛИ МИР ХРИСТИАНСТВУ?

«Но», — говорит верующий снова, в качестве последнего средства, — «Иисус, реальный или мифический, безусловно, спас мир и является его единственной надеждой». Если это утверждение можно подкрепить фактами, то, конечно, было бы очень мало важно, действительно ли Иисус жил и учил, или он — лишь картина. Хотя даже тогда было бы правдивее сказать, что у нас нет удовлетворительных доказательств того, что такой учитель, как Иисус, когда-либо жил, чем догматически утверждать его существование, как это делается сейчас. Что бы Иисус ни сделал для мира, он, безусловно, не освободил нас от обязанности говорить правду. Я обращаю особое внимание на этот момент. То, что Иисус спас мир, допустим на мгновение, что он это сделал, не является причиной, по которой мы должны быть безразличны к истине. Нет, это показало бы, что Иисус не спас мир, если мы можем продолжать говорить о нем как о реальном существовании, рожденном от девы и воскресшем из мертвых, и во имя его преследовать друг друга — противостоять прогрессу науки, отрицать свободу мысли, терроризировать детей и женщин картинами адского огня и стремиться установить духовную монополию в мире, когда имеющиеся доказательства, по-видимому, ясно указывают на то, что такого человека никогда не существовало.

Мы процитируем главу из христианской истории, чтобы дать нашим читателям представление о том, как много религия Иисуса, если в нее безоговорочно верить, может сделать для мира. Мы обратились к самым ранним векам за нашими примерами влияния, оказанного христианством на амбиции и страсти человеческой природы, потому что обычно предполагается, что христианство тогда было в лучшем виде. Давайте же представим картину мира, строго говоря, Римской империи, в течение первых четырех или пятисот лет после ее обращения в христианство.

Мы выбираем этот конкретный период, потому что христианство в это время было на пятнадцать сотен лет ближе к своему источнику и было более жизнеспособным и агрессивным, чем когда-либо с тех пор.

Шекспир говорит о пользе невзгод; но польза процветания еще больше. Пословица гласит, что «невзгоды испытывают человека». Хотя в этом есть значительная доля правды, факт в том, что процветание — гораздо более верный критерий характера. Невозможно сказать, например, что сделает человек, у которого нет ни власти, ни возможности что-либо сделать. «Возможность», — говорит французский писатель, — «самый умный дьявол». Как наши хорошие, так и плохие качества ждут возможности проявить себя. Довольно легко быть добродетельным, когда отсутствует возможность совершить зло. За тюремными решетками каждый преступник — кающийся, но заслуга принадлежит железным решеткам, а не преступнику. Быть хорошим, когда нельзя быть плохим, — это посредственная добродетель.

С институтами и религиями так же, как с индивидуумами — их следует судить не по тому, что они притворяются в своей слабости, а по тому, что они делают, когда они сильны. Христианство, магометанство и иудаизм, три родственные религии — мы называем их родственными, потому что они связаны кровью и являются потомками одной и той же почвы и климата — эти три родственные религии должны интерпретироваться не по тому, что они исповедуют сегодня, а по тому, что они делали, когда у них были и власть, и возможность делать то, что они хотели.

Когда христианство или магометанство исповедовалось лишь небольшой горсткой людей — двенадцатью рыбаками или дюжиной погонщиков верблюдов в пустыне — ни одна из сторон не выступала за преследования. Самым худшим наказанием, которое предлагала любая из религий, было отдаленное и будущее наказание; но как только христианство обратило императора, или Магомет стал победоносным воином, — то есть, как только, вырвавшись вперед, они взяли в руки меч и почувствовали, что их хватка надежна на его рукояти, это будущее и отдаленное наказание материализовалось в настоящее и постоянное преследование своих противников. Разве это не наводит на размышления? Затем, опять же, когда в ходе человеческой эволюции как христианство, так и магометанство потеряли светскую поддержку — трон, благосклонность судов, имперскую казну — они снова вернулись к будущим наказаниям как единственной угрозе против неверующего мира. По мере того как религия становится, светски говоря, слабее и более полностью отделяется от временного, даже будущие наказания, из буквальных и пугающих, бледнеют до безобидных фигур речи.

Прошло совсем немного времени после обращения императора Константина, как по провинциям Римской империи был опубликован следующий эдикт:

«О вы, враги истины, авторы и советники смерти — мы постановляем этим законом, чтобы никто из вас не смел впредь собираться на свои сборища... и не проводить никаких собраний ни в общественных зданиях, ни в частных домах. Мы приказали, чтобы все ваши места собраний — ваши храмы — были снесены или конфискованы в пользу Католической церкви».

Человек, который поставил свою подпись под этим эдиктом, был монархом, то есть человеком, который имел власть делать то, что ему нравилось. Человек и монарх, который поставил свою имперскую подпись под этим первым документом о преследовании в Европе — первым, потому что, как прекрасно заметил Ренан, «мы можем тщетно искать во всем римском праве до Константина хотя бы один отрывок против свободы мысли, и история имперского правительства не дает ни одного примера преследования за приверженность абстрактной доктрине», — это слава, достаточная для цивилизации, которую мы называем языческой и которая была заменена азиатской религией — человек и монарх, который породил первый инструмент преследования в нашей Европе, который ввел в нашу среду обезумевших гончих религиозных войн, неизвестных ни в Греции, ни в Риме, Константин, был превознесен кардиналом Ньюманом как «образец для всех последующих монархов». Только англичанин, европеец, зараженный болезнью Востока, мог превозносить автора такого эдикта — эдикта, который проституирует государство на службу причуде — как «образец».

Если мы попросим современную иллюстрацию того, что сделает церковь, когда у нее есть власть, есть пример России. Россия сегодня на столетия отстает от других европейских наций. Это самая несчастная, самая невежественная, самая задавленная бедностью страна с самым ортодоксальным типом христианства. В чем разница между греческим христианством, которое преобладает в России, и американским христианством! Только в этом: Христианская церковь в России имеет и власть, и возможность делать вещи, в то время как христианская церковь в Америке или во Франции — нет. Мы должны судить о христианстве как о религии по тому, что оно делает в России, больше, чем по тому, что оно не делает во Франции или Америке. Было время, когда церковь делала во Франции и в Англии то, что она делает сейчас в России, что является дальнейшим подтверждением того факта, что о религии нужно судить не по тому, что она притворяется в своей слабости, а по тому, что она делает, когда может. В России священник может связать человеку руки и ноги и выдать его правительству; и он делает это. В протестантских странах церковь, будучи лишенной всех своих знаков отличия и прерогатив, более скромна и смиренна. Поэт Гейне красноречиво выражает эту мысль, когда говорит: «Религия приходит к нам просить, когда она больше не может нас сжигать».

В России не будет революции, и даже никакого радикального улучшения существующих условий, пока Греческая церковь отвечает за образование масс. Чтобы стать политически свободными, люди должны сначала быть интеллектуально эмансипированы. Если русскому не позволено выбирать свою собственную религию, будет ли ему позволено выбирать свою собственную форму правления? Если он позволит священнику навязать ему свою религию, почему он не может позволить царю навязать ему деспотизм? Если для него неправильно ставить под сомнение догматы своей религии, не является ли для него столь же неправильным обсуждать законы своего правительства? Если он раб церкви, почему он не может быть также рабом государства? Если на его шее есть место для ига церкви, найдется место и для ига самодержавия. Если он привык преклонять колени, какая разница, перед сколькими или перед кем он их преклоняет?

Пока Россия не станет религиозно эмансипированной, она не завоюет политическую свободу. Она должна сначала выбросить из своего ума страх перед церковью, прежде чем она сможет войти в славное содружество свободных. В Турции вся нищета народа не вызовет даже ряби недовольства, потому что мусульманин был воспитан подчиняться султану как тени Аллаха на земле. Как в России, так и в Турции протестанты — еретики. Ортодоксальный турок и ортодоксальный христианин позволяют без ропота как священнику, так и королю навязывать им под дулом штыка: одному — свою религию, другому — свое правительство. Только забрав образование масс из рук духовенства, любая из стран может наслаждаться хоть каким-то процветанием. Ортодоксия и самодержавие — близнецы.

Позвольте мне теперь попытаться представить вам картину мира при христианстве примерно в 400 году нашей эры. Давайте обсудим эту сторону вопроса в духе либерализма, ничего не приукрашивая и не сгущая краски. Пожалуйста, воспринимайте то, что я скажу в ближайшие несколько минут, метафорически, и простите меня, если моя картина окажется отталкивающей.

Мы находимся в 400 году от Рождества Христова:

Я встал рано утром, чтобы пойти в церковь. Приблизившись к зданию, я увидел там огромное множество людей, которые не могли попасть внутрь. Огромные железные двери были закрыты, и на них было прикреплено уведомление от властей о том, что все, кто молится в этой церкви, отныне властью государства будут считаться и рассматриваться как «печально известные еретики» и подвергнутся суровому наказанию по закону, если продолжат проводить там службы. Но партия, к которой я принадлежал, не вняла запрету, а яростно забила в двери и прорвалась в церковь. Волнение было велико; люди и лидеры кричали, жестикулировали и пускали в ход кулаки. Архиепископа призывали взойти на свой епископский трон и совершить службу у алтаря, несмотря на официальный запрет. Он согласился. Но не успел он далеко продвинуться, как солдаты с диким напором ворвались в здание и начали стрелять из луков в охваченных паникой людей. Мгновенно воцарился хаос. Офицеры, командовавшие солдатами, потребовали голову провинившегося архиепископа. Прихожане попытались оказать сопротивление; тогда пролилась кровь, вид которой лишил людей рассудка, и в одно мгновение святилище превратилось в дом убийств. Воспользовавшись суматохой, архиепископ при помощи своих секретарей бежал через потайную дверь за алтарем.

[Иллюстрация: Гравюра XV века, изображающая Троицу.]

По пути домой с этого ужасного зрелища я наткнулся на процессию монахов. Они несли изображения и реликвии, а также знамя, на котором были начертаны слова: «Дева Мария, Мать Божья». По мере того как они шли, их число увеличивалось за счет новых участников. Но внезапно они столкнулись с другой группой монахов, несших другое знамя с теми же словами, что были на знамени первой группы, но вместо «Дева Мария, Мать Божья» на их знамени было написано: «Дева Мария, Мать Иисуса Христа». Две процессии столкнулись, и последовала кровавая схватка; в одно мгновение изображения, реликвии и знамена оказались в беспорядочной куче. Снова были вызваны войска, но таково было рвение враждующих сторон, что спокойствие было восстановлено лишь тогда, когда большинство из них были выведены из строя и обессилены.

Оглядевшись вокруг, я увидел шпиль соседней церкви. Любопытство побудило меня направиться туда. Как только я вошел, меня узнали как принадлежащего к запрещенной секте, и в одно мгновение сотни кулаков обрушились на мою голову. «Он осквернил святилище», — кричали они. «Он совершил святотатство». «Никакой пощады врагам истинной церкви», — кричали другие, и было чудом, что, избитый, в синяках, с разорванной на спине одеждой, я выбрался на улицу. Несколько секунд спустя, посмотрев вдоль улицы, я увидел еще один отряд солдат, на полной скорости мчавшийся к этой церкви. Похоже, пока меня избивали в главном зале, в баптистерии церкви они хладнокровно убивали архиепископа, которого подозревали в симпатиях к противоположной партии и который отказался отречься от своей должности или уйти в отставку. На следующий день я услышал, что из этого здания вынесли сто тридцать семь тел.

Охваченный ужасом, я побежал, но, увы, меня ждали худшие испытания. Я был вынужден пройти через главную площадь в центре города, прежде чем смог добраться до безопасного места. Когда я достиг этой площади, она выглядела как настоящий театр военных действий. Было воскресное утро, и сторонники соперничающих епископов, расходившиеся в толковании богословских доктрин, сражались друг с другом, как обезумевшие, злобные существа. Можно было услышать, как над вавилонским столпотворением разрозненных криков звучат библейские фразы. Слова: «Сын равен Отцу», «Отец больше Сына», «Он рожден от той же субстанции, что и Отец», «Он той же субстанции, но не той же сущности», «Ты еретик», «Ты атеист» — неизменно сопровождались ударами, ножевыми ранениями и ударами мечей, пока, как очевидец, я могу поклясться, что видел улицы, ведущие с площади, залитые пульсирующей человеческой кровью. Внезапно командир кавалерии Гермоген выехал на место распри и кровопролития. Он приказал последователям соперничающих епископов разойтись, но вместо того, чтобы подчиниться его власти, фанатики обеих сторон набросились на его лошадь, стащили всадника из седла и начали бить его дубинами и камнями, которые подобрали на улице. Ему удалось бежать в соседний дом, но религиозная толпа окружила дом и подожгла его. Гермоген появился в окне, умоляя о пощаде. На него снова напали, убили, а его изуродованное тело протащили по улицам и бросили в канаву.

Это зрелище разожгло меня, так как я сам был сектантом. Мне стало стыдно, что я не проявляю такого же рвения за свою партию. Я тоже жаждал сражаться, убивать, быть убитым за свою религию. И вот! Представилась возможность. Я увидел, посмотрев на улицу справа от себя, группу моих единоверцев, которые, как и я, изгнанные из своей церкви ортодоксальными властями, вооруженные кнутами с набалдашниками из свинца и дубинами, входили в дом. Я последовал за ними. Войдя, мы приказали главе семьи и его жене выйти. Когда они это сделали, мы спросили их, правда ли, что в своих молитвах к Марии они воздерживались от использования слов «Мать Божья». Они колебались с прямым ответом, после чего мы применили дубину, а затем и бич. Тогда они сказали, что верят в благословенную деву и почитают ее, но не скажут, что она была Матерью Божьей, даже если мы убьем их. Это упрямство разозлило нас, и мы сочли своим религиозным долгом, ради чести нашей божественной Царицы, совершить над ними такие жестокости, от которых ваши нежные уши содрогнулись бы. Мы держали их над медленно горящим огнем, бросали известь им в глаза, прикладывали жареные яйца и раскаленное железо к чувствительным частям их тел и даже затыкали им рты, чтобы силой впихнуть причастие….. Когда мы ходили из дома в дом, преданные нашей миссии, я помню выражение одного из участников, который сказал бедной женщине, умолявшей о пощаде: «Что! Неужели я буду виновен в том, что лишил месть Божью ее жертв?» Холод пробежал у меня по спине. Я почувствовал, как волосы встали дыбом. Как капля яда, мысль, заключенная в этих словах, извратила все, что осталось во мне от жалости или человечности, и я почувствовал, что лишь помогаю добывать жертвы, которыми можно накормить месть Божью!

[Иллюстрация: Троица в XIII веке.]

Я был готов стать монстром ради славы Божьей!

Христианская секта, к которой я принадлежал, была одной из старейших в христианском мире. Наших предков называли пуританами четвертого и пятого веков. Мы верим, что никто не может быть спасен вне нашей общины. Когда христианин из другой церкви присоединяется к нам, мы перекрещиваем его, ибо не верим в действительность других крещений. Мы настолько щепетильны, что отказываем в наших кладбищах любым другим христианам, кроме наших собственных членов. Если мы обнаруживаем, что по ошибке похоронили члена другой церкви на нашем кладбище, мы выкапываем его кости, чтобы он не осквернял почву. Когда одна из церквей другой конфессии попадает в наши руки, мы сначала окуриваем здание, а острым ножом соскабливаем дерево с алтарей, на которых другие христианские священники возносили молитвы. Мы ни при каких обстоятельствах не позволим брату-христианину из другой церкви причащаться с нами; если кто-то сделает это тайно, мы не пощадим его жизни. Но нас преследуют так же сурово, как мы сами преследуем других. [Сноска: Эта секта (донатисты) и другие просуществовали долгое время и превратили Азию и Африку в осиное гнездо — залитую кровью арену распрей, бунтов и массовых убийств, пока магометанство не положило конец в этих частях света не только этим сектам, но и самому христианству.]

Когда солнце садилось, утомленный религиозными обязанностями святого дня субботнего, я отправился домой. По пути назад я видел еще более дикие, более кровавые сцены между соперничающими церковными фракциями, улицы, если возможно, еще более красные от крови, да, некоторые части города выглядели так, будто по ним пронесся град или языки пламени. Церкви горели, монахи в капюшонах нападали на резиденции епископов, соперничающие прелаты вели шумные дебаты, которые почти всегда заканчивались кровопролитием, и, в довершение дня, полного превратностей, я увидел выставленного на показ медведя, которому правитель даровал свободу в награду за его верную службу в пожирании еретиков. Христианский правитель держал двух свирепых медведей у своей собственной спальни, к которым в его присутствии бросали тех, кто не придерживался ортодоксальной веры, пока он с наслаждением слушал их стоны.

Когда я добрался до дома, я задыхался. Я пережил еще один субботний день. [Сноска: Если читатель возьмет на себя труд прочитать «Историю христианства» и «Историю латинского христианства» декана Милмана, а также «Упадок Римской империи» Гиббона и «Историю христианства» Мосхайма, он увидит, что мы ничего не преувеличили. Афанасианские и арианские, донатистские и савеллианские, несторианские и александрийские фракции превратили ранние века в долгое царство террора.]

Мне хочется закрыть лицо от стыда за то, что я рассказываю вам столь жуткую историю. Но если бы это был четвертый или пятый век, а не двадцатый, и это был бы Константинополь, или Александрия, или Антиохия, а не Чикаго, я провел бы именно такое воскресенье, как описал вам. Давая вам этот концентрированный взгляд на человеческое общество в великих столицах христианского мира в 400 году, я скорее сдерживал, чем подстегивал свое воображение. Помните также, что я ограничил свои замечания конкретным и коротким периодом в истории и исключил из своего обобщения все упоминания о веках религиозных войн, которые разрывали Европу на части — массовые истребления, крестовые походы, которые представляли собой один из самых безумных приступов ошибочного и дорогостоящего рвения, когда-либо поражавших нашу землю, преследование гугенотов, истребление альбигойцев и вальденсов — Варфоломеевскую ночь, инквизицию с ее красной рукой на интеллекте Европы, бесчинства анабаптистов в Германии, костры Смитфилда в Англии, религиозные бесчинства в Шотландии, пуританские эксцессы в Америке — царство колдовства и суеверий на протяжении двадцати веков — я не коснулся своей картины никакими красками, заимствованными из этих ужасных глав истории нашей несчастной земли. Я также оставил без внимания все упоминания о папском Риме с его темницами, кострами, массовыми убийствами и сожжениями. Я ничего не сказал о Галилее, Ванини, Кампанелле или Бруно. Я прошел мимо всего этого в молчании. Теперь вы можете представить, насколько более отталкивающим и ужасающим было бы это изображение римского мира при христианстве, если бы я растянул свой холст, чтобы включить также эти более поздние века.

Но я боюсь быть односторонним или несправедливым, поэтому спешу сказать, что за двадцать веков господства нашей религии мир также видел, как из почвы нашей земли прорастали прекраснейшие цветы. В течение последних двадцати веков были мужчины и женщины, называвшие себя христианами, которые были такими же великодушными, героическими и глубоко преданными высоким идеалам, как и любые другие, когда-либо произведенные миром. Христианство во многих случаях смягчало нравы варваров и повышало моральный уровень примитивных народов. Нам доставляет больше удовольствия говорить о добре, которое совершили религии, чем обращать внимание на зло, которое они причинили. Но это поднимает очень важный вопрос. «Почему вы не ограничиваетесь, — часто спрашивают нас, — добродетелями, которые вы находите в христианстве или магометанстве, вместо того чтобы так часто обсуждать их недостатки? Разве не лучше хвалить, чем порицать, рекомендовать, чем искать недостатки?» Это справедливый вопрос, и мы можем ответить на него сейчас, как и в любое другое время.

Такова экономия природы, что ни один человек, ни одно учреждение или религия не могут быть полностью злыми. Поэт сказал правду, когда произнес: «В вещах злых есть душа добра». Зло, в широком смысле, является сырьем для добра. Все вещи способствуют воспитанию человека. Вопрос о том, является ли учреждение полезным или вредным, является относительным. Характер учреждения, как и характер индивида, определяется его господствующей страстью. Деспотизм, например, обычно считается злом. И все же о деспотизме можно сказать сотню хороших вещей. Французский народ более ста лет назад сверг монархию. И все же монархия оказала тысячу услуг Франции. Именно монархия создала Францию, расширила ее территорию, развила ее торговлю, построила ее великие города, защитила ее границы от иностранного вторжения и дала ей место среди первоклассных наций Европы. Было ли справедливо тогда разрушать учреждение, которое сделало так много для Франции?

Почему американцы свергли британское правление в этой стране? Разве Англия не оказала бесчисленные услуги колонии? Разве она не была одним из самых прогрессивных, самых цивилизующих влияний в современном мире? Было ли справедливо тогда, что мы должны были выбить из страны правительство, которое совершило для нас так много дружественных актов?

Возвращаясь еще раз к случаю с Россией: почему пробужденные люди в этой стране требуют свержения самодержавия? Неужели нельзя сказать ничего хорошего о русском самодержавии? Разве цари не любили свою страну и не боролись за ее процветание? Разве они не довели Россию до ее нынешнего размера, населения и политического влияния в Европе? Разве они не украсили ее города и не приняли законы для защиты своих подданных? Правильно ли тогда, несмотря на все то, что самодержавие сделало для России, стремиться к его свержению?

Еще раз: почему миссионеры едут в Индию, Китай и Японию, пытаясь заменить религию предков этих народов христианской верой? Почему миссионер трудится, чтобы свергнуть поклонение Будде, Конфуцию и Зороастру? Разве эти великие учителя не помогли человечеству? Разве они не оказали никаких услуг своим соотечественникам? Разве нет истин в их учениях? Разве нет добродетелей в их жизнях? Правильно ли тогда, что миссионер должен критиковать эти древние веры?

[Иллюстрация: Концепция Троицы, IX век.]

Давайте возьмем пример поближе к дому. Несколько лет назад мы беседовали с джентльменом, который только что вернулся из Сиона Дауи. Он был удивлен, обнаружив там чистых, порядочных и хорошо воспитанных людей, по-видимому, вполне счастливых. Он сказал, что после своего опыта там он предпочел бы иметь дело с Дауи и его людьми, чем со средним членом других религиозных организаций. Он нашел дауитов честными, надежными и мирными. Теперь, все это может быть правдой, и я надеюсь, что это так; но что с того? Дауизм — это зло, несмотря на это перечисление его добродетелей. Это зло, потому что оно останавливает интеллектуальное развитие человека, потому что оно делает карликами людей, которых обращает, потому что оно сжимает лоб каждого новообращенного до лба либо шарлатана, либо идиота. Мы сожалеем, что вынуждены использовать эти резкие термины. Но дауизм осуждается, потому что он воспитывает людей так, как будто они овцы, потому что он грабит их самого славного дара жизни — свободы расти. Дауизм — это зло, потому что он делает человеческую расу посредственной, сужая ее интеллект до размеров догмы. Мы бы гораздо предпочли, чтобы дауиты курили, пили и ругались, чем чтобы они боялись думать. Есть надежда для плохого человека. Нет надежды для глупого.

В случае с учреждением или религией, таким образом, вопрос о том, помогли они или навредили человечеству, определяется не путем сложения дебетовых и кредитовых колонок и подведения баланса. Мы не можем, например, поместить девяносто девять пороков в одну колонку, а сто добродетелей в другую, и сделать вывод, что учреждение или религия должны быть сохранены. И, наоборот, мы не можем противопоставить сто пороков девяноста девяти добродетелям и, следовательно, осудить учреждение. Даже если человека вешают за один поступок в его жизни, несмотря на тысячу добрых дел, которые могут быть противопоставлены одному злому деянию, так и учреждение или религия почитаются или осуждаются, как мы сказали выше, за свою господствующую страсть. Магометанство, иудаизм и христианство сделали много добра, так же как и другие религии, но сегодня они осуждаются современной мыслью, потому что они являются заговором против разума — потому что они борются с прогрессом, как если бы это было преступлением!

Другая критика, часто выдвигаемая против нас, заключается в том, что мы не осознаем, что все зло, причиной которого, как говорят, является христианство, — это лишь результат человеческого невежества и страстей. Когда внимание обращается, например, на нетерпимость и упрямое противодействие христианства науке, ответ заключается в том, что это поведение не только не вдохновлено духом христианства, но и находится в прямом противоречии с его учениями. Христиане утверждают, что все светлые главы в истории были вдохновлены их религией, а все ее печальные и черные страницы были написаны страстями людей. Но это оправдание, которое, к нашему сожалению, звучит в устах каждого проповедника, не является честным. По нашему мнению, и магометанство, и христианство, как и иудаизм, несут ответственность как за зло, так и за добро, которое они совершили в мире. Они несут ответственность за жизни, которые они разрушили, так же как и за жизни, которые они спасли. Они несут ответственность за страсти, которые они пробудили — за ненависть, преследования и религиозные войны веков, так же как и за благочестие и милосердие, которые они поощряли.

Центральная идея во всех трех упомянутых выше религиях заключается в том, что Бог открыл свою волю человеку. В этом, скажем прямо, корень всего зла, которое религия причинила нашей несчастной земле. Яд содержится как в цветке, так и в плоде, который порождает эта идея. Если правда, что Бог открыл свою волю, что он сказал нам, например, верить в Троицу, искупление, грехопадение человека и догмат о вечном наказании, а мы отказываемся это делать, разве мы тогда не будем считаться самыми отвратительными, самыми гнусными, самыми мятежными, самыми святотатственными, самыми упрямыми, самыми преступными людьми в мире? Подумайте об отказе верить так, как продиктовал нам Бог! Подумайте о том, чтобы сказать «нет!» своему Создателю и Отцу на Небесах! Подумайте о последствиях разногласий с Богом и искушения других делать то же самое! Разве удивительно, что в первые века христианства люди, которые колебались согласиться с божеством или верить так, как он хотел, рассматривались как воплощенные дьяволы, как сообщники дьявола и враги человеческого рода, и с ними обращались соответствующим образом?

Доктрина спасения верой делает преследование неизбежным. Если отказ верить в Троицу или в божественность Христа является преступлением против Бога и будет наказан вечностью ада в загробном мире, и если такой человек подвергает опасности вечное спасение своих ближних, разве не является долгом всех религиозных людей стремиться истребить его и его род здесь и сейчас? Как могут христианские люди терпеть мятежника против своего Бога, когда сам Бог вынес ему смертный приговор? Почему бы не последовать примеру божества, как это изложено в преследованиях Ветхого Завета?

Когда у нас есть Бог в качестве учителя, высшей и самой верной добродетелью является безоговорочное согласие. Иудаизм, магометанство и христианство, давая нам Бога в качестве учителя, отняли у нас свободу думать самостоятельно. Каждая из этих трех религий делает безоговорочное послушание ценой спасения, которое она предлагает, но знаете ли вы, синонимом какого другого слова в английском языке является безоговорочное послушание? — Молчание! Только немой мир, человечество с завязанным языком может быть спасено! Хороший человек — это человек на коленях с ртом в пыли. Но молчание — это бесплодие! Молчание — это рабство! Подумайте тогда о характере религии, которая делает свободную речь, свободную мысль преступлением — которая мечет ад против протестанта!

Есть третий вопрос, на который нужно ответить: это правда, говорят они нам, что в Коране, Ветхом и Новом Заветах есть много вещей, которые действительно вредны и которые следует отбросить, но в этих писаниях есть также много прекрасных принципов, благородных чувств и высоких образовательных максим. Почему бы тогда не остановиться на них и не пройти молчанием мимо нежелательных учений этих религий? Нет необходимости повторять снова, что во всех так называемых священных писаниях есть славные истины. Иначе и быть не могло. Вся литература, будь то светская или религиозная, является голосом человека и охватывает весь диапазон человеческой любви и надежды. Мы не возражаем против цитирования Вед, Авесты, Корана или Библии; мы также не колеблемся восхищаться, наслаждаться и щедро хвалить восхитительно красивые высказывания поэтов и пророков всех времен и стран. Тем не менее, остается фактом, что современный мир находит больше практической помощи и вдохновения в светских авторах, в книгах по науке и философии, чем в этих так называемых вдохновенных писаниях. Иисус, который, как принято считать, проповедовал Нагорную проповедь, сказал мало или ничего такого, что могло бы помочь современному миру так же, как научные откровения такого ученого, как Дарвин, или философа, как Герберт Спенсер, или поэта, как Гете или Шекспир. Мы знаем, что это прозвучит как богохульство для верующего, но момент честного и бесстрашного размышления убедит каждого в том, что ни Магомет, ни Иисус не имели в виду современные условия, когда произносили свои проповеди. Иисус не мог иметь представления о мире за пределами своей маленькой Палестины. Мысль о том, что многие расы мира смешиваются в одной стране, никогда не могла прийти ему в голову. Его видение не охватывало перспективу двух тысяч лет, и его разум не поднимался до уровня проблем, которые сегодня обременяют мозг и сердце человека. Иисус искренне верил, что мир скоро придет к концу, что солнце и луна скоро упадут с лица неба, и что люди, живущие тогда в Палестине, не вкусят смерти, прежде чем увидят «Сына Человеческого, возвращающегося на облаках». Иисус не имел представления о прогрессивной эволюции человечества. Ему было не под силу представить консолидацию наций в одно братство, новые ресурсы, которые откроет наука, или новые энергии, которые бросит вызов человеческая индустрия. Иисус был в мирном неведении относительно социальных и международных проблем, с которыми сталкивается мир сегодня. Нагорная проповедь, таким образом, которая считается лучшей в наших евангелиях, может быть мало чем полезна нам, ибо она не могла быть предназначена для нас. И очень легко показать, что современный мир игнорирует, не из неуважения к Иисусу, а в силу обстоятельств и эволюции общества, принципы, содержащиеся в этой знаменитой проповеди.

На днях я ждал транспорт на углу одной из главных улиц Чикаго, когда, оглядевшись вокруг, увидел огромные здания, которые воздвигли торговля и богатство в нашей среде. С одной стороны был сберегательный банк, с другой — колоссальный национальный банк, а вверх и вниз по улице — тысяча столь же солидных и существенных зданий, посвященных интересам торговли и цивилизации. Чтобы выявить и подчеркнуть широкий разрыв между человеком, который проповедовал Нагорную проповедь, и прогрессивным и агрессивным, занятым и богатым современным Чикаго, я взял слова Иисуса и мысленно начертал их на стенах этих зданий. На сберегательном банке — а сберегательный банк олицетворяет экономию, бережливость, самопожертвование, самоограничение — желание людей обеспечить себя на случай неопределенности будущего, отложить что-то на образование своих детей, на содержание своих семей, когда они сами перестанут жить, — я напечатал на фасаде этого учреждения, фигурально выражаясь, эти слова восточного Иисуса:

«Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о себе».

А на внушительном фасаде национального банка я написал: «Не собирайте себе сокровищ на земле». Если бы мы следовали этим учениям, разве наша промышленная и социальная жизнь не опустилась бы сразу до уровня стагнирующих азиатов?

Продолжая это сравнение между Иисусом и современной жизнью, я начертал на красивых церквях, чьи скамьи приносят огромные доходы, и на дворцовых резиденциях епископов с зарплатами от двадцати пяти до ста тысяч долларов, эти слова:

«Как трудно богатому войти в Царство Небесное» и «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие».

Простыми словами, евангелие осуждает богатство и кричит: «Горе вам, богатые», и «Продай все, что имеешь, и раздай нищим», что, кстати, было бы лишь перекладыванием искушения богатством с одного класса на другой. Бокль был ближе к истине и более современен по духу, когда приписывал прогресс человека стремлению к истине и накоплению богатства.

Но давайте применим учения Иисуса к другим фазам современной жизни. Несколько лет назад наши кубинские соседи обратились к Соединенным Штатам за защитой от жестокости и тирании испанского правления. Мы послали солдат, чтобы помочь угнетенным и попранным людям на острове. Теперь, предположим, вместо того чтобы посылать броненосцы и адмиралов — Шлея, Сэмпсона и Дьюи, — мы посоветовали бы кубинцам «не противиться злому» и «подчиняться властям», или предположим, генерал нашей армии или министр нашего флота серьезно посоветовали бы нашим солдатам помнить слова Иисуса, сражаясь с испанцами: «Если кто ударит тебя в одну щеку» и т. д. Напишите на наших залах правосудия, зданиях судов, сводах законов и на столе каждого юриста эти торжественные слова Иисуса: «Отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку».

Внесите в нашу Конституцию, гордость и оплот наших свобод, гарантирующую религиозную свободу всем, — эти слова Павла: «Если кто проповедует вам не то, что вы приняли, да будет анафема». Подумайте о том, чтобы предать анафеме почти пятьдесят миллионов нашего американского населения!

Скажите это работникам организованной благотворительности: «Просящему у тебя дай», что, если следовать этому, сделало бы науку о благотворительности невозможной.

Рабочим или угнетенным, ищущим возмещения и протестующим против зла, скажите это: «Блаженны изгнанные за правду», что равносильно поощрению их подчиняться угнетению, а не сопротивляться ему.

Или на наших колледжах и университетах, наших библиотеках и лабораториях, посвященных науке, напишите слова: «Мудрость мира сего есть безумие пред Богом» и «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых».

Ах, да, глупцам Азии, это правда, удалось посрамить философов Европы. Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Иисус заменили Сократа, Платона, Аристотеля, Сенеку, Цицерона, Цезаря и Антонинов! Но это был транс, заклинание, бред, и это не длилось — это не могло длиться. Чары наконец разрушены. Европа навсегда свободна от экзорцизма Азии.

Я верю, что здоровье, здравомыслие и добродетель нашей Европы увеличились бы в сто раз, если бы мы могли с сегодняшнего дня перестать притворяться, исповедуя на словах то, что в своих собственных сердцах и жизнях мы полностью переросли. Если бы мы могли быть искренними и храбрыми; если бы наши лидеры и учителя были просто честны с самими собой и честны с современным миром, действительно появилась бы новая земля и новое человечество.

Но прошлое — это прошлое. Нам предстоит посеять семена, которые в день их созревания освободят человечество от давящего ярма упрямого азиатского суеверия и продвинут будущее даже дальше красоты и свободы старого языческого мира!

[Иллюстрация: Фигуры на финикийской вазе, показывающие использование креста, очевидно, в какой-то церемонии религиозного характера.]

ХРИСТИАНСТВО И ЯЗЫЧЕСТВО

Христианство как азиатский культ не подходит для европейских рас. Чтобы доказать это, давайте проведем тщательное сравнение между язычеством и христианством. Есть много глупых вещей и много отличных вещей как в языческой, так и в христианской религиях. Нас не интересуют конкретные верования и обряды; именно язычество как философия жизни и христианство как философия жизни мы хотим исследовать. И на пороге нашего исследования мы должны помнить, что язычество родилось и выросло до зрелости в Европе, в то время как Азия была колыбелью христианства. Было бы излишним пытаться доказать, что в политике, в правительстве, в литературе, в искусстве, в науке, в общей культуре народа Европа всегда была впереди Азии.

Знаем ли мы какую-либо вескую причину, когда дело доходит до религии, почему Азия должна быть несравненно выше всего, что Европа произвела в этой области? Если мы не верим в чудеса, естественным выводом было бы то, что люди, которые были лучше образованы во всех отношениях, чем азиаты, должны были также обладать лучшей религией. Я признаю, что это лишь умозаключение, или априорное рассуждение, и что еще предстоит показать путем изложения фактов, что Европа не только должна была произвести лучшую религию, чем Азия, но и что она это сделала.

На мой взгляд, между языческим и христианским взглядом на жизнь существует та же разница, что и между европейцем и азиатом. Что делает римлянина римлянином, грека греком, а перса персом? Это очень интересный, но также очень сложный вопрос. Почему все нации не одинаковы? Почему дуб более крепкий, чем ель? Каковы тонкие влияния, которые действуют в утробе природы, где «эмбрионы рас вскармливаются в форму и индивидуальность»? Я не могу ответить на этот вопрос удовлетворительно, и я вообще не собираюсь пытаться на него ответить. Мы знаем, что существует радикальная разница между европейцем и азиатом; мы знаем, что восточная и западная культуры являются антитезами друг друга, и нигде это не видно более ясно, чем в их интерпретациях вселенной, то есть в их религиях.

Чтобы понять восточные расы, мы должны обнаружить точку зрения, с которой они ведут свои наблюдения.

Но сначала, конечно, признается, что есть европейцы, которые более азиатские в своих привычках жизни и мышления, чем сами азиаты, и, наоборот, есть азиаты, которые по духу, энергии и прогрессивности идут в ногу с самыми передовыми представителями европейской культуры.

И Азия не была совсем бесплодной; она расцвела во многих местах, и она лелеяла пламя цивилизации в то время, когда Европа еще даже не была в колыбели.

Чтобы показать интеллектуальную точку зрения азиата, позвольте мне процитировать отрывок из Книги Иова, которая, безусловно, является восточным произведением и одной из лучших:

«Как же может человек быть оправдан перед Богом, или как может быть чист рожденный женщиной? Человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть червь».

Это, таким образом, точка зрения восточного человека. Он верит, что он бедный маленький червь. Его философия должна неизбежно волочиться в пыли. Червь не может иметь мыслей орла; червь не может иметь воображения титана; червь видит мир только так, как может видеть червь. Это угол зрения азиата. Он называет себя червем, и естественно, его взгляд на жизнь сужается до пределов его точки зрения. Чтобы быть совершенно справедливыми, однако, мы должны признать, что во всех библиях Востока есть отрывки, которые так же смелы, как те, что найдены в любой европейской книге, но они представляют только отклонения восточного ума, а не его нормальный пульс. Обычный акцент восточного человека заключается в том, что человек, называющий женщину своей матерью, есть червь. В Псалмах Давида, или того, кто написал эту книгу, мы читаем эти слова: «Я червь, а не человек». Что восточный человек увидел в черве, что побудило его выбрать его из всех вещей в качестве оригинала, так сказать, человека? Червь ползает, и пресмыкается, и извивается. Нет ничего более мучительного, чем видеть его беспомощное извивание — и его дом в пыли; грязь — его ежедневная пища. Более того, он находится в опасности быть раздавленным или растоптанным в небытие в любой момент. Червь представляет минимум достоинства — подонки в чаше существования; это пена или брызги жизни, которые можно сдуть в воздух. Невозможно опуститься ниже этого в самоуничижении.

Когда восточный человек, следовательно, говорит, что человек — это червь или «я — червь», он так же подчиняется кумулятивному давлению своего азиатского происхождения и озвучивает унаследованную покорность восточного ума, как Прометей с коршуном на груди и трясущий рукой перед лицом богов выражает бунт европейского ума. Нормальное состояние для азиата — покорность; для европейца — независимость. Рабство имеет очарование для детей востока. Воздух независимости слишком резок для них. Они жаждут хозяина, султана или царя, который владел бы ими телом и душой. Благодаря долгой практике они приобрели искусство раболепия и лести, салама и простраций — искусство, в котором они стали настолько эффективны, что для них было бы как выбросить столько капитала, чтобы отказаться от его практики. Они ожидают попасть на Небеса на коленях. Это сказано не для того, чтобы задеть чувства народов Востока. Мы объясняем влияние абсолютизма на продукты и тенденции человеческого ума. Религия Востока, таким образом, несмотря на многие ее прекрасные черты, как и ее политика, является продуктом подавленного ума, который находит в ползающем черве пыли меру собственного достоинства. Как отличается европеец от азиата в этом отношении! Последний ползает по сцене этой великолепной вселенной с робостью, нерешительностью и дрожью червя. Верный своему воспитанию, он падает ниц, подавленный чудесными необъятностями, открывающимися перед ним, и безднами, зияющими у его ног. Он сжимается и уменьшается в размерах, умоляя с протянутыми руками о пощаде, потому что он бедный червь. Это часть его религии или философии, что если он признает, что он не более чем червь, грозные силы не будут считать его соперником или мятежником, а будут смотреть на него как на подтвержденного подданного и позволят ему жить. Это его искусство, стратегия, с помощью которой он надеется обеспечить свое спасение.

В Азии никогда не было республики, что является другим способом сказать, что азиатский ум никогда не утверждал свою независимость. Отсюда его мысль отдает рабством. В политике, как и в религии, азиат всегда был пассивен. Он никогда не был актером, а только зрителем. Его дело — кивать головой, складывать руки и сгибать колено. На земле у него должен быть король и папа, а на небе — Аллах или Иегова. Он был создан не для себя, а для славы своих земных и небесных Господ. Эта радикальная разница между европейской самооценкой и азиатской самонедооценкой дает ключ к обсуждаемой проблеме.

Язычество — это религия самоуправляющейся расы. Буддизм, иудаизм, магометанство и христианство — это религии, рожденные на почве, где человек принадлежит другому. Будет невозможно представить Марка Аврелия, например, ползающим на коленях перед кем-либо или называющим себя червем. Нужно иметь в крови пятно тысячи лет рабства, прежде чем можно будет так низко пасть. Марк Аврелий был джентльменом. Европейская концепция джентльмена подразумевает самоуважение и независимость; восточная концепция джентльмена подразумевает самоуничижение и согласие. Восточный джентльмен — это человек, который служит своему королю так, как будто он его раб.

Но посмотрите теперь, как восточный человек приступает к тому, чтобы опустить свой ум до уровня своего тела, которое он уподобил червю. Когда я был еще пресвитерианским священником, меня пригласили выступить на воскресном школьном лагере в Эсбери-Парке в Нью-Джерси. Были и другие ораторы, кроме меня; один из них, известный как лидер воскресной школы, привез с собой карту человеческого сердца, которую, когда он поднялся, чтобы обратиться к детям, он разложил на доске перед ними: «Это картина вашего сердца до того, как вы приняли Иисуса. Что вы думаете о ней?» — спросил он школу. «Она вся черная», — был ответ; и так оно и было. Он нарисовал совершенно черную картину, чтобы представить сердце ребенка до обращения.

Во всей литературе язычества нет ни малейшего намека на столь страшную идею, как полная порочность человеческой природы. Язычники никогда не думали, не говорили и не слышали о такой вещи. Это было немыслимо для них; они отпрянули бы от этого, как от вида варварства. Как радикально отличалась, следовательно, европейская культура от азиатской. Существует пропасть, почти непреодолимая, между мыслью свободнорожденного гражданина и мыслью угнетенного и порабощенного восточного человека.

Но давайте продолжим. Не удовлетворяясь тем, что думает о себе как о черве, а о своей интеллектуальной и моральной природе как о полностью деградировавшей, восточный человек наносит тот же парализующий удар по миру, в котором он живет, пока и он тоже не увядает и не становится уродливой и гнусной вещью. Он называет мир «долиной слез», управляемой силами тьмы и стонущей под первородным проклятием. «Мир, плоть и дьявол» становятся трио беззакония и греха. Некоторые из вас в свои ранние дни должны были петь тот методистский гимн, который представляет мир как ловушку и заблуждение:

«Мир — это мимолетное шоу, данное для иллюзии человека».

Данное! Подумайте о том, чтобы верить, что мир был намеренно дан нам, чтобы сбить нас с пути. Мысль ошеломляет разум. Это предполагает ужасный заговор против человека. Ради его гибели солнце, луна и звезды сотрудничают с дьяволом. Помогите! — кричим мы, осознавая нашу неспособность справиться с огромными силами, бросающимися на нас, как валы бушующего моря, и перехватывающими наше дыхание. Это предполагает, что мы помещены в мир, который был сделан намеренно красивым, чтобы искусить нас в грех. Подумайте о такой вере! Это вера раба. Это азиатское; это не европейское. Ни вы, ни я, во всех наших чтениях, никогда не сталкивались с таким отношением к природе в языческой литературе. Греки и римляне любили природу и делали прекрасных богов из каждого бегущего ручья, ласкающего зефира, танцующей волны, блестящей росы, плывущего облака, сияющей звезды, красивой женщины или храброго мужчины. Восточный человек подозревает природу и рассматривает ее улыбки — сияние солнца, аромат лугов, вздутие моря, трепетание ветвей, усыпанных цветами, изумрудную траву, сапфировое небо — смотрит на все это как на соблазнительные заигрывания проститутки, в объятиях которой таится смерть!

Но, еще раз; не удовлетворяясь тем, что тянет мир вниз до уровня своей полностью порочной природы, а ту — до уровня червя, азиат проецирует свою фатальную мысль в следующий мир и, пересекая могилу, этот тихий и безболезненный дом уставшей расы, он заполняет загробный мир тысячами тысяч болей, страданий, ужасов и огней — серой и серой, и горящими адами. Его испуганное воображение вызывает темные и адские существа без числа, обмахивающие своими темными крыльями самый воздух, которым он дышит. Это слишком отвратительно, чтобы думать об этом. Бедный раб! Привыкший к страданиям — к кнуту, к сокрушительной пятке угнетения — он не смеет мечтать о безболезненном будущем, о тихом, мирном сне в конце жизни, и у него нет божественной дерзости изобрести новый мир, в котором страдания и рабство его нынешнего существования будут невозможны — где все его тираны будут мертвы, где он вкусит сладкую свободу и сам станет богом. В своей робости и съеживающейся покорности, со сломленной пружиной сердца, раздавленным духом, задушенной в душе независимостью — он помещает в самый большой угол своего рая даже — ад!

И он не останавливается на этом, но, жаля свое рабское воображение еще раз, он объявляет, что это будущее пыток и адского огня — вечно. Он не может улучшить это. Глубже в деградацию он не может опуститься. Это самая темная мысль, которая у него может быть, и, как ни странно, он прижимает ее к своей груди, как мать своего ребенка. Доктрина ада — это мысль раба и труса. Ни один свободнорожденный человек, ни одна храбрая душа никогда не могли изобрести столь отвратительную идею. Только при режиме абсолютизма, только при восточном султане, чей каприз — закон, чья месть ужасна, чьи милости изменчивы, чья власть сокрушительна, чья жадность ненасытна, чьи инструменты пыток бесчисленны, и чьи темные темницы всегда оглашаются лязгом цепей и стонами мучеников — только при таком режиме человек мог изобрести бесконечный ад. Но мы ошибались, когда сказали, что ад — это самое темное, на что был способен азиат. Он привил европейскому уму веру, которая еще темнее.

Есть ли что-то более драгоценное в человеческой жизни, чем дети? Самое суровое сердце тает, самые свирепые черты лица расслабляются при виде невинного, милого, смеющегося, резвящегося младенца на руках у матери. Посмотрите на его славные глаза, полные сюрпризов, такие глубокие, такие привлекательные! Посмотрите на мягкие круглые ручки, маленькие ножки, изысканный ротик, открывающийся, как бутон! Послушайте его лепет, который есть не что иное, как начинающий шевелиться разум! Понаблюдайте за его жестами, первым языком ребенка! Увидьте его с крошечными ручками на шее матери. Отметьте его радость, когда его целуют. Что еще в нашем человеческом мире более прекрасно, более божественно? И все же, и все же, рабская вера Азии втянула в свою горящую сеть проклятия даже колыбель. Джон Берроуз описывает, как на католическом кладбище недалеко от того места, где он живет, ему показали заброшенный, неухоженный угол, используемый для захоронения некрещеных детей. Освященная земля им отказана, и поэтому их бедные тела свалены вместе на этом профанном участке, неблагословенные и неспасенные. Я не хочу жить в мире, где такие абсурды не только допускаются, но где они возводятся даже до достоинства религии!

О святые дети! О милые дети! Ютящиеся вместе в неосвященной земле и потому подверженные жестокости невыразимых демонов! Слышите ли вы меня? Я человек сострадательный. Я могу простить убийцу. Я могу помиловать и пожалеть самого жалкого беднягу и заключить его в свои объятия, но признаюсь: даже если бы мое сердце было размером с океан, я не смог бы, я не захотел бы простить вероучение, способное на такую бесчеловечность по отношению к вам — дорогим, невинным созданиям, рожденным лишь на мгновение вдохнуть суровый воздух этого мира! Когда такая тьма одолевает меня и исторгает из моих уст столь суровые слова, я нахожу некоторое утешение в созерцании старого языческого мира в его лучшие дни. Я спешу за утешением к своим друзьям-язычникам и в их здравом уме нахожу исцеление для своего уязвленного сердца.

В одном из своих писем грек Плутарх говорит о детях то, что я хочу, чтобы вы сравнили с тем, что говорит на ту же тему святой Августин, представитель азиатского вероучения. «Нечестиво, — пишет Плутарх, — оплакивать те чистые души (детей), которые перешли в лучшую жизнь и более счастливое обиталище». [Сноска: Плутарх, «К жене». Ср. Леки, «История европейской морали», том I.] Сравните эту языческую нежность к детям с азиатской доктриной о проклятии младенцев, лишь недавно исключенной из пресвитерианского вероучения. И все же, если верить святому Августину, отвергать проклятие некрещеных младенцев — ересь: «Всякий, кто скажет, — пишет этот отец церкви, — что младенцы, умершие без причастия его таинству, будут оживотворены во Христе, тот противоречит учению апостолов и осуждает всю церковь». [Сноска: Св. Августин, «Письмо 166».] Бесконечно более религиозно не соглашаться с апостолами и церковью, если таково их учение. Языческий взгляд на детей — более святой. Доктрина о проклятии детей могла найти приют только в мозгу раба или безумца. Она азиатская и совершенно чужда культуре Европы.

Все, что мы выдвинули до сих пор, можно подытожить одной фразой: Азия изобрела идею о том, что человек — падшее существо. Эта идея, которая является «dors espinal» — хребтом христианства, — ни разу не приходила в голову европейцу. Мы уже цитировали Иова и Псалтирь; следующее взято из книги Иеремии: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено». Это один из текстов, на которых основывается доктрина о грехопадении человека. Мы повторяем, что только при религии рабства, где один раб соревнуется с другим в самоуничижении перед своими господами и повелителями, могла быть изобретена такая идея. Во всем нашем священном писании нет человека, который мог бы стоять перед божеством прямо и без смущения, или который мог бы говорить в духе Цицерона, сказавшего: «Мы по праву гордимся собственной добродетелью, чего не могли бы делать, если бы она исходила от божества, а не от нас самих», или в духе Эпиктета: «Характерно для мудрого человека то, что он ожидает всего своего добра и зла от самого себя». Такая независимость была чужда расе, которая считала себя падшей.

В дальнейшее подтверждение нашей позиции можно сказать, что образцами для подражания у язычников были люди, подобные им самим, только более благородные. Моделями же, которые предлагали для подражания восточные народы, были сверхъестественные существа или люди, предположительно обладавшие сверхъестественными силами. Великие люди для восточного человека — это те, кто может творить чудеса, обладает магическими силами, владеет секретами и знает, как влиять на божество, — Моисей, Иисус Навин, Давид, Иосиф, Исайя, Иисус, Павел — все полубожества. Язычники же, напротив, выбирали естественных людей, подобных себе, заслуживших восхищение своих соплеменников. Позвольте мне процитировать красноречивое высказывание Плутарха на этот счет: «Всякий раз, когда мы начинаем какое-либо дело, берем на себя ответственность или переживаем бедствие, мы ставим перед глазами примеры величайших людей нашего или минувших веков и спрашиваем себя, как поступили бы Платон, Эпаминонд, Ликург или Агесилай. Вглядываясь в этих личностей, как в верное зеркало, мы можем исправить свои недостатки в слове или деле».

Вестминстерский катехизис, который по своей сути является резюме нашей азиатской религии, подчеркивает доктрину о грехопадении человека, о которой языческий мир ничего не знал и отказывался верить, пока священники не преуспели в подчинении разума Европы: «Катехизис, следуя Писанию, учит, что... мы не только лишенная наследства семья, но мы лично развращены и деморализованы». [Сноска: Вестминстерский катехизис, комментарии.] Боже мой! Восточное воображение, извращенное рабством, не может избавиться от идеи быть лишенным наследства, выброшенным на холод, осиротевшим и пораженным моральными язвами с головы до ног. Для язычника такое описание человека было бы верхом абсурда. Далее: «Он (катехизис) утверждает, что он (человек) весь неправ, во всем и всегда». [Сноска: Вестминстерский катехизис, комментарии.] Если для азиата это была утешительная новость, то языческий мир отверг бы эту идею как недостойную людей в здравом уме. И еще: «Все человечество через свое падение потеряло общение с Богом, находится под его гневом и проклятием и, таким образом, подвержено всем несчастьям в этой жизни и мукам ада вечно». [Сноска: Вестминстерский катехизис, комментарии.] И это то Евангелие, которое мы завезли из Азии!

Разве это не жалко? Могло ли рабство когда-либо достичь большего дна? Стоя перед своим владельцем, азиат по собственному выбору отдает себя на унижение, чтобы быть закованным в цепи и преданным вечным адским мукам. Я отчаиваюсь в человеке. Я бы выплакал свое сердце, если бы позволил себе размышлять о безумии, глупости и рабстве, жертвой которых человек добровольно делает себя. Подумайте только! Мужчина и женщина, никто не знает где и когда, предположительно вкусили плод с дерева; восточный ум, с его пресмыкающимся воображением, набрасывается на эту хрупкую, фантастическую сказку с аппетитом вороны-падальщицы и возводит ее в достоинство оправдания для вечного проклятия целого мира. Я ошеломлен! Я не могу больше ничего сказать!

Давайте подытожим. Восточное недоверие к естественному человеку, рожденное самоуничижением, которое является плодом длительного рабства, перерастает в своего рода ментальную язву, распространяющуюся с бешеной скоростью, пока вся вселенная с ее великолепным солнцем и звездами не становится объектом ужаса и отвращения. Не удовлетворяясь тем, что считает себя червем, а свою интеллектуальную и моральную природу полностью развращенной, он передает свою болезнь миру, в котором живет, пока тот тоже не съеживается и не чахнет. Затем болезнь, не находя больше пищи по эту сторону могилы, перепрыгивает через нее и превращает потустороннее, девственные миры, в инферно, чтобы насытить свой страх. Воистину ужасны мысли рабского народа!

Позвольте мне теперь, в заключение, обратить ваше внимание на еще одно различие между западным и восточным умом. Когда тело слабое или плохо питается, оно менее способно сопротивляться болезни; точно так же, когда ум встревожен, запуган или сжат страхом, он становится более подвержен суевериям. Суеверие — это болезнь ума. Оно будет держаться подальше от крепких умов, как физическая болезнь от здорового тела. Так вот, азиатский ум, запуганный до молчания и подчинения — истощенный до жалкой тени того, чем он должен быть, — становится легкой добычей для всех болезней, которые наследует ум. Европейский ум, напротив, имея пространство и воздух для движения и роста, развивает жизненную силу, которая оказывает сопротивление всем атакам ментальных болезней. Это объясняет, почему суеверия процветают при невежестве и рабстве и исчезают, когда наука и свобода берут верх. Санитарные меры предотвращают физические болезни; знание и свобода составляют терапию ума. Почему восточный человек так склонен или пристрастен к чудесам и тайнам? Его ум болен. Верить ему легче, чем рассуждать. Он идет по пути наименьшего сопротивления: он изобрел веру, чтобы ему не приходилось думать. Ментальные клетки в его мозгу настолько истощены, настолько лишены жизненной силы, что их нужно подстегивать к движению. Только причудливое, чудовищное, сверхъестественное — демоны, призраки, миры снов, чудеса и тайны — могут удержать его внимание. Не наука, а метафизика, бесплодные спекуляции — вот продукт восточного ума. Философ Бэкон описывает азиата, когда говорит о людях, которые «до сих пор мало жили опытом или лишь слегка касались его, в то время как тратили много времени на теории и вымыслы воображения».

Далее: я иногда думаю, что если верно, будто монотеизм, идея одного Бога, был впервые открыт в Азии, то он должен был быть подсказан им режимом абсолютизма, при котором они жили. В отличие от Азии, демократическая Европа верила в республику богов. Политеизм более созвучен республиканской идее, чем монотеизм. Если бы мы позволили американскому президенту править страной без помощи двух палат конгресса или его кабинета министров, его власть была бы бесконечно больше, чем сейчас, но его выигрыш был бы потерей для народа. Его возросшая власть означала бы лишь то, что у народа отнято еще больше власти. Один Бог означает не только больше рабов, но и более жалких, более беспомощных. Один Бог — это централизация, которая сводит свободу человека к минимуму. С большим количеством богов, которые временами не соглашаются друг с другом и все борются за поддержку человека, человек значил бы больше. Греки не могли терпеть Иегову или Аллаха, перед которыми восточная чернь преклоняла колени. «Аллах знает», — восклицает мусульманин; вот почему магометане остаются в невежестве. «Аллах велик», — снова кричит турок. Вот почему он сам мал. Чем могущественнее суверен, тем меньше подданный.

Теперь это подводит нас к заключительному размышлению о разнице между умом, воспитанным в стеснении — в рабстве, — и умом свободного человека. «Язычник, — цитируя Леки, — верил, что, чтобы стать угодным божеству, нужно быть добродетельным»; азиатская доктрина, напротив, учила, что «самых героических усилий человеческой добродетели недостаточно, чтобы предотвратить приговор о вечном осуждении, если они не соединены с безоговорочной верой» в догматы религии. Другими словами, благороднейший из людей не может быть спасен одними лишь заслугами своего характера, ибо даже когда мы сделали все, что могли, мы всего лишь «рабы ничего не стоящие», цитируя библейский текст. Только заслугами Христа или благодатью Божьей может быть спасен любой человек. Вы когда-нибудь задумывались о смысле этого кусочка восточности? Он стирает все мыслимые притязания или права человека. Даже когда он справедлив, велик и добр, у него нет прав, он так же ничтожен, как самый последний из людей. Только милость царя может спасти — только благодать Божья, который может спасти вора на кресте, если ему так угодно. Разве он не абсолютен? Если он протягивает свой скипетр, вы живете; если он улыбается, вы помилованы; если он покровительствует вам, вы удачливы. Он говорит: живи! вы живете. Он говорит: умри! вы умираете. Это апофеоз деспотизма, возведенный в откровение.

Что же тогда наше вероучение, как не мысли восточного рабского населения, пресмыкающегося перед троном султана и одно за другим подписывающего отказ от своих свобод? «Основа всего истинного величия — это дух гордой и возвышенной независимости», — говорит Бокль; но это не дух Азии или ее религии. Это — и мы должны стараться сохранить его — дух западного мира.

Я не могу представить, как мы в этой стране, рожденные от крепких родителей, рожденные от свободолюбивых язычников Рима и Греции, рожденные от людей, которые грозили кулаками в лицо небесам и сбрасывали богов с их тронов, когда те нарушали права человека, — я не могу понять, как мы выбросили за борт гордый, возвышенный дух независимости язычников — наших предков, и надели на свои шеи удушающее ярмо рабской мысли Азии!

[Иллюстрация: Христос, наполовину женщина, при крещении в Иордане. Шартрский собор, Франция.]

ЧАСТЬ III.

НЕКОТОРЫЕ СОВРЕМЕННЫЕ МНЕНИЯ ОБ ИИСУСЕ.

Христианство «останавливается с вредным преувеличением на личности Иисуса». — Эмерсон.

Рождество — это время года, когда кафедра и пресса останавливаются, с тем, что Эмерсон называет «вредным преувеличением», на работе и жизни, а также на личности Иисуса. У нас перед глазами рождественская проповедь такого прогрессивного учителя, как преподобный Дженкин Ллойд Джонс. [Сноска: Унитарианско-независимый проповедник церкви Всех Святых, Чикаго.] Вот его текст: «И Слово стало плотию, и обитало с нами, и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». — Иоанна 1:14. Как наш образованный сосед может находить пищу для трезвых размышлений в столь мистическом и метафизическом излиянии, нам не понять. Кто это Слово, которое стало плотью? И когда произошло это событие? Что значит быть «Единородным от Отца»? Мы знаем, что это значит в ортодоксальном смысле, но что это значит с унитарианской точки зрения мистера Джонса? Но текст верно отражает последующую речь. Она изобилует безграничными комплиментами этому Слову, которое стало плотью и приняло имя Иисуса. Ниже приводится справедливый образец:

«Я вынужден думать об Иисусе из Назарета как о душе, создающей эпоху, духе, формирующем эру, характере, в котором сфокусировался свет прославленной расы и святой родословной, личности, от которой исходила та тонкая, творческая сила духа, которая не поддается никакому анализу, которая сбивает с толку определения, которая переполняет все слова».

Боже мой! Это сильная риторика, и мы сожалеем, что доказательства, оправдывающие столь широкую оценку, были скрыты от нас. Хотя доктор говорит, что Иисус «не поддается никакому анализу, сбивает с толку определения и переполняет все слова», он тем не менее приступает к выполнению невозможной задачи, посвящая ей пятнадцать страниц. «Я вынужден думать о нем как о том, кто завоевал право на первенство в мировой истории», — продолжает мистер Джонс, как будто сказал недостаточно.

Это определенное утверждение, и лично мы были бы рады увидеть его подтверждение. Но истина заставляет нас заявить, что это утверждение несправедливо. Не вдаваясь в вопрос об аутентичности евангелий, вопрос, который мы довольно подробно обсудили в нашей брошюре «Поклонение Иисусу», мы осмелимся заметить, что в евангелиях — единственных записях, говорящих о нем, — нет ничего, что давало бы ему право на «первенство в мировой истории». Никто не знает лучше мистера Джонса, что изречения, приписываемые Иисусу, — лучшие из них — можно найти в трудах еврейских и языческих учителей, предшествовавших рождению Иисуса на многие столетия.

Был ли это, тогда, за его «дела», если не за его «слова», Иисус «завоевал право на первенство в мировой истории»? Что он сделал такого, чего не делали его предшественники? Был ли он единственным, кто творил чудеса? Разве мертвые никогда не воскресали раньше? Разве слепые, хромые и глухие оставались совсем без внимания, прежде чем Иисус проникся к ним состраданием? Более того, какая заслуга в том, чтобы открывать глаза слепым или воскрешать мертвых чудом? Стоило ли Иисусу каких-либо усилий творить чудеса? Подразумевало ли это жертву с его стороны — использовать малую толику своей бесконечной силы на благо человека? Кто, если бы мог чудом накормить голодных, одеть нагих и дать свет и звук слепым и глухим, был бы настолько эгоистичен, чтобы не сделать этого? Если мистер Джонс не верит в чудеса, то Иисус внес еще меньший вклад, чем многие врачи сегодня, в благополучие мира. Больше бедных и больных людей посещается и лечится бесплатно современным врачом за один месяц, чем Иисус исцелил чудесным образом за два или три года своей карьеры. Иисус, если он был «Единородным от Бога», как гласит текст мистера Джонса, не был в опасности заразиться болезнью сам, чего нельзя сказать о врачах и медсестрах, которые оказывают свои услуги людям, страдающим заразными и отвратительными болезнями. Более того, сила Иисуса должна была прийти к нему божественным путем, в то время как мы должны учиться, трудиться и завоевывать в поте лица своего любую силу для добра, которой мы можем обладать. Если Иисус как Бог открывал глаза слепым, не было бы добрее, если бы он предотвратил слепоту вовсе? Если Иисус может открывать глаза слепым, то почему в мире существует слепота? Скольким из множества страдальцев мира помог Иисус? Кто из нас, если бы обладал божественной силой, не распространил бы ее на каждого страдающего ребенка человеческого? Какая польза от того, чтобы открыть глаза нескольким слепым людям две тысячи лет назад в одной стране, когда он мог, благодаря своей уникальной божественности, сделать гораздо больше? Мистер Джонс впадает в ортодоксальную привычку не применять к Иисусу те же каноны критики, по которым судят человеческих существ.

Но, возможно, «первенство Иисуса» заключалось в его готовности отдать свою жизнь за нас. Благородна каждая душа, которая предпочитает истину и долг жизни. Но был ли Иисус единственным или даже первым, кто предложил себя в качестве жертвы на алтаре человечества? Если Иисус умер за нас, сколько тысяч умерло за него — и гораздо более жестокими смертями? «Единородному» от Бога, самому Богу — который знает, что смерть не может иметь над ним власти, — который видит трон, приготовленный для него на небесах, — который уверен в воскресении из мертвых на третий день, — легче встретить смерть, чем обычному смертному. И все же Иисус проявил меньше мужества, если его репортеры надежны, чем почти любой мученик, чье имя сияет на золотой странице памяти.

Европейские церкви полны картин, изображающих Иисуса, страдающего невыразимыми муками по мере приближения критического часа. Мы видели в Париже картину под названием «Святой лик», La Sainte Face, на которую было поистине ужасно смотреть: крупные кровавые слезы стекают по его щекам, голова почти опустилась на грудь, выражение мучительной боли на чертах лица, глаза, буквально умоляющие о помощи, — он действительно ломается под тяжестью своего креста. Сравните эту картину с безмятежностью Сократа, пьющего цикуту в тюрьме!

И не стоит говорить, что это лишь католический способ изображения Иисуса в его страстях. Картина есть в евангелиях, ее можно увидеть в Гефсиманском саду и на кресте со всем ее реализмом. Далеко от нас желание отказать Иисусу, если он действительно страдал, как сообщают евангелия, хоть в йоте любви и сочувствия, которых он заслуживает, но зачем превращать весь мир в черный холст, на который бросают единственную фигуру Иисуса? Кто из нас, бедных, слабых, грешных, какими бы мы ни были, не был бы рад отдать свою жизнь, если бы тем самым мог спасти мир? Вы думаете, мы бы скорбели, стонали и плакали кровавыми слезами или падали духом как раз тогда, когда должны быть самыми храбрыми, если бы думали, что своей смертью станем божественным Спасителем всего человечества? Стали бы мы заикаться: «Да минует меня чаша сия, если возможно», или разрывать свои сердца криком отчаяния: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня», если бы знали, что вечное благополучие человеческого рода зависит от нашей смерти? Если русский или японский солдат может взять свой дом, жену и детей — свои надежды и любовь, свою жизнь — все свое — и бросить их в жерло пушки, умирая с криком на устах, — кто бы колебался сделать то же самое, когда от этого зависело бы спасение не одной страны, а всего мира? В летописях человечества есть примеры героизма, которые заставили бы покраснеть Иисуса, если его биографы не злоупотребили его памятью.

В чем же тогда было «первенство» Иисуса? На каком основании мистер Джонс претендует, с «безграничной риторикой», пользуясь его собственным выражением, для Иисуса на «право первенства в мировой истории»?

Хотя в наших евангелиях нет ни одного похвального изречения или поступка, приписываемого Иисусу, которого не сказали или не сделали бы учителя старше его, есть некоторые вещи, в которых его предшественники явно превосходят его. Царь Ашока, например, буддийский суверен Индии, за 250 лет до Иисуса, в одном из своих указов, высеченных на скалах Индии, выступил против рабства и предложил сладкий дар свободы всем находящимся в неволе. Иисус использовал слово «раб» в одной из своих притч (неправильно переведенное как «слуга»), не выразив своего мнения по этому вопросу, кроме намека на то, что когда раб исполняет весь свой долг верно, даже тогда он лишь «раб ничего не стоящий», недостойный благодарности своего господина. В мире Иисуса было рабство худшего вида, и все же он никогда не открыл рта, чтобы осудить это ужасное проклятие. Утверждается, что доктрина любви Иисуса была косвенным осуждением рабства. Даже в этом случае, поскольку другие и более ранние учителя сделали больше, чем просто косвенно ударили по древнему злу, — ибо они не только учили братству людей, но и высказывались положительно по вопросу рабства, — они имеют приоритетное право на «первенство» в мировой истории, если их вообще заботили ранги и титулы.

Доктрина гуманности к животным, нашим бессловесным соседям, является положительным постулатом в буддизме; есть ли она в христианстве?

За два с половиной столетия до Иисуса, под влиянием учения Будды, царь Ашока созвал религиозный парламент, предложив каждому представителю других религий абсолютную религиозную свободу. Есть ли хоть след такой терпимости в каком-либо из изречений Иисуса? Напротив, утверждение Иисуса, что он есть свет, путь, истина и что никто не может прийти к отцу, кроме как через него, не оставляет места для величайшего из всех благ — свободы, без которой каждое обещание религии — лишь насмешка и обман. Даже небо и вечную жизнь нельзя принять как компенсацию за потерю свободы. Свобода учительства чужда учителю, который утверждает, как это делал Иисус, что только он непогрешим и что все, кто приходил до него, были «ворами и разбойниками».

Конечно, мистер Джонс будет отрицать, что Иисус когда-либо говорил что-либо из того, что ему приписывают и что портит его идеальный образ. Но он находит своего идеального Иисуса, чья личность «не поддается анализу, сбивает с толку определения и переполняет все слова», в евангелиях; если они не надежны, что становится с его аргументом? Если авторы наших евангелий лжесвидетельствуют против Иисуса, когда представляют его «проклинающим смоковницу», называющим своих врагов лжецами и дьяволами, называющим язычников собаками, претендующим на равенство с Богом, угрожающим проклятием всем, кто с ним не согласен, — какая у нас гарантия, что они говорят правду, когда вкладывают в его уста заповеди блаженства? У нас нет более надежного авторитета для приписывания Иисусу заповедей блаженства, чем для возложения на него ответственности за проклятия, приписываемые ему в евангелиях.

Вернемся к нашему сравнению между Иисусом и его прославленными коллегами. С радостной похвалой и щедрым удовольствием мы выражаем наше восхищение многими изречениями, притчами и заповедями, приписываемыми Иисусу. Тот факт, что они намного старше Иисуса, более универсальны, чем христианство, только повышает их ценность и отражает славу на человеческий род, славу, которой Иисус, как брат, если он когда-либо существовал, также имеет свою долю. Мы любим и восхищаемся каждым учителем, у которого есть послание для человечества; мы чувствуем свою признательность им и сочли бы себя счастливыми, если бы могли внести вклад в продвижение их благородного влияния; но у нас нет идолов, и в нашем пантеоне истина превыше всего. Мы без колебаний пожертвуем даже Иисусом ради Истины. Если бы мы были в Индии и какой-нибудь индусский проповедник говорил о Будде так, как мистер Джонс об Иисусе, как о «личности, не поддающейся анализу, сбивающей с толку определения и переполняющей все слова» — о том, кто «завоевал право на первенство в мировой истории», — мы бы протестовали против этого, в интересах Иисуса и других учителей, как мы сейчас протестуем против Иисуса мистера Джонса, в интересах истины. У нас есть подозрение, однако, что если бы мистер Джонс или проповедники его стиля были индусами, они говорили бы о Будде так, как они сейчас, будучи христианами, говорят об Иисусе — повторяя в обоих случаях популярное мнение.

Лучший способ проиллюстрировать стиль рассуждения мистера Джонса — это процитировать несколько примеров из его проповеди:

«История о добром самарянине имела силу, превосходящую историю о бессмысленном уничтожении смоковницы; века любили думать об Иисусе, беседующем с женщиной у колодца, больше, чем они любили думать о нем как о производителе вина в Кане. Нет человека настолько ортодоксального, чтобы он не читал Нагорную проповедь чаще, чем историю об утоплении свиней».

Но если он не «топил свиней», репортер, который говорит, что он это сделал, мог также собрать из древних источников тексты Нагорной проповеди и вложить их в уста Иисуса.

Далее:

«Бесстрашные крестоносцы, которые сейчас в физическом вооружении, а порой в более неуязвимом вооружении духа, отправлялись, не заботясь об опасности, не считаясь с ценой, чтобы спасти мир из рук язычников или собрать души в стадо Христово».

Мы едва можем поверить, что мистер Джонс говорит о «спасении мира из рук язычников» и т.д. Кто были язычники? И подумайте о поощрении безумия крестовых походов, которые стоили миллиона жизней ради обладания пустой гробницей мифического Спасителя! Является ли одной из заслуг христианства то, что оно называет других людей «язычниками» или что оно убивает их и опустошает их земли ради пустой могилы?

Еще раз:

«Иисус имел огромные ожидания... Он могущественно верил в будущее, не как в какое-то окаймленное славой небо после смерти, а как в завоевывающее царство любви и справедливости. Иисус делал большую ставку на завтрашний день; он смеялся над благоразумием, которое никогда не осмеливается, над притворной праведностью бухгалтерской книги, которая берется сводить баланс и оплачивать все счета до сегодняшнего дня. Он знал, что благоразумие коммерции, бережливость торговли, исключительная гордость синагоги должны быть прорваны большей надеждой и более божественным предприятием. Он верил, что должен быть день после сегодняшнего, и признавал свою обязанность перед ним; он признавал долг, который никогда не может быть выплачен прошлому и который выплачивается только расширением ресурсов будущего. Жизнь для Иисуса была открытым счетом; он был человеком, смотрящим вперед; он был достаточно честен, чтобы признать свои обязательства перед нерожденными. Возможно, этот авантюрный дух в сфере морали, даже больше, чем его сердце, полное любви, сделал его превосходным лидером людей».

Мы искренне желаем, чтобы все это было правдой, и были бы рады, если бы мистер Джонс предоставил нам тексты или доказательства, которые привели его к таким выводам. Разве его прилагательные не были бы одинаково уместны при описании любого другого учителя, которым он восхищается? «Иисус имел огромные ожидания». Ну, хотя это несколько расплывчато как дань уважения Иисусу, мы предполагаем, что проповедник имеет в виду, что Иисус был оптимистом. Отчеты, к сожалению, прямо противоречат мистеру Джонсу. Иисус был «мужем скорбей». Он прямо заявлял, что эта земля принадлежит дьяволу, что дорога, ведущая к погибели, переполнена, в то время как немногие войдут в узкие врата жизни. Он сказал: «Много званых, но мало избранных»; он велел своим ученикам ограничить свою добрую работу потерянными овцами дома Израилева и намекнул, что неразумно брать хлеб у детей (своего народа) и отдавать его псам (другим людям). «Идите по всему миру» — это интерполяция после воскресения, а мистер Джонс не верит в чудо воскресения. Иисус с нетерпением ожидал скорого конца и разрушения мира, «когда солнце и луна почернеют, а звезды упадут»; и он сомневался, найдет ли он хоть какую-то веру в мире, когда «придет сын человеческий»; и именно Иисус ожидал сказать людям по левую сторону: «идите от меня, проклятые, в огонь вечный». Это тот учитель, чей пессимизм общепризнан, о котором мистер Джонс говорит, что у него были «огромные ожидания».

«Он верил, что должен быть день после сегодняшнего, и признавал свою обязанность перед ним», — пишет мистер Джонс в своем неразборчивом восхвалении Иисуса. Это ли причина, почему он сказал: «Не заботьтесь о завтрашнем дне», и предсказал скорое разрушение мира? «Он признавал долг, который никогда не может быть выплачен прошлому». Подобное предложение имеет все признаки блестящей общности. Проявлял ли Иисус благодарность прошлому, когда осуждал всех, кто предшествовал ему на поприще любви и труда, как «воров и разбойников»? Столь же сомнительно следующее: «Он был достаточно честен, чтобы признать свои обязательства перед нерожденными». Как наш клерикальный сосед приходит к такому выводу? Из какого учения или изречения Иисуса он делает вывод о его уважении к правам потомства? Действительно, как можно описать учителя, который сказал: «А неверующий осужден будет», как признающего права будущих поколений? Угрожать проклятием будущему исследователю или сомневающемуся — значит стремиться поработить, а также оскорбить поколения, которым еще предстоит родиться, вместо того чтобы «признавать свои обязательства» перед ними. Иисуса, о котором пишет мистер Джонс, нет в евангелиях.

«Спрашиваете ли вы меня, являюсь ли я «христианином»?» — пишет мистер Джонс, и отвечает на вопрос так: «Я не знаю. А вы? Если кто-то склонен дать мне это высокое имя, имея в виду духовную и этическую коннотацию, я польщен и постараюсь его заслужить». Поскольку наш превосходный сосед все еще в неведении и не знает, является ли он христианином или в каком смысле — если только ему не разрешат определить это слово самому, — и поскольку он также намекает, что хотел бы быть Иисусовым христианином, но не церковным христианином, мы смиренно просим выразить такое мнение: американские церкви сегодня, несмотря на все свои недостатки, по любому вопросу этики и науки, благотворительности и гуманизма, далеко впереди Иисуса, и что в этих церквях есть мужчины и женщины, которые по широте ума и благородству духа так же хороши, а то и лучше Иисуса.

Понимает ли наш сосед, что мы имеем в виду? Сваливать все плохое в религии на счет человека, а все хорошее приписывать Богу или полубогу — это, в конце концов, лишь уловка. Если бы ученики Иисуса не были храбрее своего учителя, его религия не дошла бы до нас. И если бы христианская церковь жила по букве этого семитского учителя, Европа никогда бы не приняла христианство. Модернизируя Иисуса, выбирая его более существенные учения и отводя его эксцентричности на задний план, делая его имя синонимом лучших стремлений человечества, идеализируя его характер и окружая его человеческим ореолом, церкви спасли Иисуса от забвения. Иисус был племенным учителем, церковь универсализировала его; у Иисуса не было евангелия для женщин, церковь после долгих колебаний и сомнений обратила его к европейскому отношению к женщинам; Иисус молчал по вопросу рабства, церкви успешно побудили его защищать дело невольника; Иисус осуждал свободу совести, когда угрожал адским огнем неверующему; но церкви склонили его к современному светскому принципу религиозной терпимости; Иисус верил только в спасение избранных, но церковь в определенной степени преуспела в примирении его с более широкой надеждой; Иисус был аскетом, предпочитая одинокую жизнь радостям дома, а пост и молитву — долгу и привилегии труда, но церковь в Америке и протестантской Европе, по крайней мере, сделала Иисуса любителем и искателем богатства и знаний, двух великих сил цивилизации. Больше Иисус не говорит: «возненавидь отца своего и мать»; больше он не кричит на наших больших дорогах: «блаженны нищие»; больше его голос не слышен, осуждающим этот мир как принадлежащий дьяволу. Современная церковь, модернизированная наукой, в свою очередь модернизировала евангелия. И все же мистер Джонс предпочитает быть христианином, каким был Иисус. Он повторяет одну из тех фраз, которые используют апологеты, когда воздают Богу всю хвалу, а человеку — всю вину.

В заключение: мистер Джонс признает, что христианство не уникально, что Будда победил большие тирании, чем Христос; что «смирение и самопожертвование... имеют всемирные основы»; но он не делает никаких выводов из этих важных фактов, а спешит вернуться, чтобы сказать, что Иисус — это «самый прекрасный и дорогой поток, раздувающий могучий прилив истории». Единственное возражение, которое у нас есть к Иисусу мистера Джонса, заключается в том, что он не настоящий.

ЕЩЕ ОДИН РИТОРИЧЕСКИЙ ИИСУС

Преподобный У. Г. Г. Бойл из Сент-Пола улучшает даже превосходную дань уважения Иисусу мистера Джонса. Он говорит:

«Можете ли вы представить себе такую вещь, как черное солнце, или обращение творения, или уничтожение первозданного света? Тогда дайте отдых воображению и трезво подумайте, что бы значило обратить вспять духовные процессы двух тысячелетий, навсегда затмить свет жизни в уникальной личности Иисуса».

Вот уж воистину идолопоклонник. Чтобы сделать идола из своего Иисуса, он берет губку и без угрызений совести стирает всю красоту и величие древнего мира. Неужели этот джентльмен никогда не слышал о Греции? За короткое существование, всего в два с половиной столетия, эта маленькая страна Греция достигла триумфов в жизни ума, настолько беспрецедентных, что заставила все последующие века преклонить перед ней колени. В философии, в поэзии — лирической, эпической, драматической, — в скульптуре, в государственном управлении, в этике, в литературе, в цивилизации — где есть еще одна Греция?

О, земля Софокла! чья поэзия — самый совершенный цветок, который когда-либо рождала земля, — Фидия и Праксителя! чьих бессмертных детей время не может уничтожить, хотя боги мертвы, — чьи шедевры земля носит как лучший драгоценный камень на своем челе, — Аристотеля! интеллекта мира, — Сократа! parens philosophiae, и его первого мученика! — Аристида! Справедливого, — Фокиона и Эпаминонда! — Хилона и Анахарсиса! чья преданность долгу и красоте наполнила ароматом века! О, Афины, цвет мира! Услышь этого сектантского священника в его черных воскресных одеждах, закрывающего глаза на все твои бессмертные вклады, разрушающего, как вандал, подобно ранним христианам, библиотеки и храмы, культуру и цивилизацию древнего мира — памятники твоей неувядающей славы — чтобы построить из них пьедестал для своего мифического Христа!

Я могу представить, как преподобный адвокат говорит: «Но в Греции было рабство, и безнравственность тоже», — конечно, а разве христианский мир свободен от них? Отменил ли Христос через две тысячи лет войну? Действительно, он пришел принести, как он говорит, «не мир, но меч!» Исцелил ли Иисус мир от болезней, за которые мы виним языческий мир? Сделал ли он человечество свободным? Спас ли он мир от страха перед адом? Избавил ли он человека от порчи невежества? Сломал ли он ярмо суеверий и поповщины? Удалось ли ему даже объединить в одно любящее стадо своих собственных учеников? Как же тогда этот священник, с какой-либо совестью перед истиной, может сравнивать мир, лишенный бога его секты, с гробницей — со слепым человеком, ощупью идущим под почерневшим солнцем? Должен ли человек грабить долгое прошлое, чтобы обеспечить одеждой своего идола? Должен ли он закрывать глаза на всю историю, прежде чем сможет увидеть красоту своего собственного культа?

Но давайте процитируем снова:

«Изгладить из сводов законов христианского мира каждый закон, имеющий своим основным принципом христианскую этику; упразднить каждое учреждение, которое служит человеческим нуждам и несчастьям во имя Того, чье сочувствие есть сердце божественного; снизить всякое чувство морального обязательства между человеком и человеком до старого уровня язычества; заставить замолчать великие оратории, которые сделали музыку эхом божественного; снять из галерей мира священные полотна, которыми гений освятил их; стереть из мемориального символизма крест возвышенного отречения, который был упреком человеческому эгоизму; распустить каждую организацию, которая делает молитву, через заслугу одного великого имени, рукой человека на руке Божьей — вы, может быть, сможете представить себе океан без гавани, небо без солнца, сад без цветка, лицо без улыбки, дом без матери; но можете ли вы представить себе мир со святостью и счастьем в нем, и Иисуса, ушедшего из него? Вы не можете. «Тогда придите, давайте поклонимся ему» и т.д., и т.д.»

Заметьте, как этот адвокат избегает даже слова о любом из многих зол, которые могут быть возложены на порог его религии с таким же основанием, как и блага, которые он перечисляет.

А как насчет темных веков, которые держали всю Европу в течение тысячи лет в когтях невежества, подобного которому не знала ни одна другая религия в мире?

А как насчет ужасной инквизиции, которой ни одна другая религия в мире никогда не была способна дать такой размах, как христианство?

А как насчет преследования и сжигания беспомощных женщин как ведьм? Есть ли что-нибудь столь же позорное в какой-либо религии, кроме нашей?

А как насчет массовых убийств во имя истинной веры?

А как насчет столетий религиозных войн, самых слабоумных, а также самых кровавых, от последствий которых Германия, Франция, Италия и Англия страдают до сих пор?

И нужно ли нам также обратить внимание на то упорное сопротивление науке и прогрессу, которое вознаграждало каждого первооткрывателя новой силы для человека петлей или костром, которое заполняло темницы элитой Европы, — которое даже раскапывало могилы, чтобы наказать кости мертвых ученых и просветителей человека?

Язычники в своих гладиаторских играх жертвовали жизнями рабов: христианство устроило холокост благороднейших интеллектов Европы.

И будем ли мы говорить о фанатизме, о горьких сектантских предрассудках, которые по сей день отравляют жизнь мира? Разве это тоже не плоды христианства?

Мы знаем ответ, который дал бы на это преподобный джентльмен: «Все зло, о котором вы говорите, вменяется не христианству, а его злоупотреблению». Но мы уже показали, что этот аргумент не годится. Мы могли бы с таким же успехом сказать, что все зло язычества было вызвано его злоупотреблением. Сам факт того, что христианство поддалось таким страшным искажениям и было способно пробуждать худшие страсти в человеке в таком страшном масштабе, — уже достаточное осуждение. Это показывает, что в нем был потенциал для зла, несравнимый ни с чем. Более того, чем «божественная» религия отличается от рукотворного культа, если она одинаково бессильна защитить себя от извращения? В каком смысле Иисус — бог, в то время как все его соперники были «просто людьми», если он так же беспомощен предотвратить злоупотребление своим учением, как и они? Но нетрудно было бы показать, что характерные преступления, которые мы перечислили, являются прямым вдохновением религии, претендующей на исключительность и непогрешимость. Такие тексты, как «нет другого имени под небом, которым надлежало бы нам спастись»; «пусть такой (человек, который не хочет быть обращенным) будет для тебя как язычник и мытарь»; совет Иоанна воздерживаться от приветствия «Бог в помощь» чужаку в вере; библейская заповедь не «оставлять в живых ворожею»; и многие догматы, которые можно было бы процитировать, — развращали симпатии, извращали суждения благороднейших, в то же время жаля злонамеренных до состояния, похожего на безумие. Мир не знал тирании догмы, или религиозного угнетения и преследования, сравнительно говоря, до прихода иудео-христианской церкви.

«Истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому», — сказал Иисус, говоря о людях, которые могли не принять его учения. Как может христианство быть религией любви и как оно может верить в терпимость, когда оно угрожает неверующему участью, худшей, чем у Содома и Гоморры?

Блага, которые преподобный Бойл выставляет как прямой плод своего культа, не появлялись до эпохи Возрождения, то есть возврата к языческой культуре и идеалам. Искусство, наука и гуманизм, которые он хвалит, последовали за постепенным упадком иудео-христианской религии, которая уже разрушила две цивилизации.

Но Греция и Рим победили. По сей день, если нам нужны образцы в поэзии, в искусстве, в философии, в литературе, в политике, в патриотизме, в служении обществу, в героизме и преданности идеалам — мы должны идти к грекам и римлянам. Не то чтобы эти нации были во всех отношениях совершенны, но потому, что они не были превзойдены. В наших колледжах и школах, когда мы хотим воспитать наших детей в путях мудрости и красоты, мы не даем им читать христианских отцов, мы даем им языческую классику.

Мы просим этого священника святого Павла прочитать дань Гиббона языческому Риму: «Если бы человека призвали определить период в истории мира, в течение которого состояние человеческого рода было наиболее счастливым и процветающим, он без колебаний назвал бы тот, который прошел со смерти Домициана до воцарения Коммода». Этот период включал таких людей и правителей, как Нерва, Траян, Адриан, Антонин Пий и, прежде всего, величайшего из них всех — величайшего правителя, которого когда-либо знала наша земля, — Марка Аврелия Антонина. Пусть преподобный У. Г. Г. Бойл просмотрит имена царей Израиля и христианских Франции, Испании, Италии и Англии и найдет среди них хоть одного, который мог бы сравниться с ростом этих языческих монархов.

«МЫ ВСЕМ ОБЯЗАНЫ ИИСУСУ»

Но вот! Еще один священник с заявлением, что современный мир обязан всей своей радостью и весельем во время рождественского сезона «младенцу в Вифлееме». «Что привело к такому состоянию, которое переполняет магазины, переполняет почту и загружает экспрессы посылками всякого рода? Маленький младенец в Вифлееме привел все это в движение — венок, падуб, все это от него».

Прочитав вышеизложенное и другие подобные высказывания, мы написали преподобному У. А. Бартлетту [сноска: пастор Первой конгрегационалистской церкви, Чикаго], автору процитированных слов, с вопросом, верно ли его процитировали. Мы воспроизводим здесь копию нашего письма:

20 декабря 1904 г. Преподобному У. А. Бартлетту, Вашингтон-бульвар и Анн-стрит, Чикаго

ДОРОГОЙ МИСТЕР БАРТЛЕТТ: В отчете о Вашей проповеди в минувшее воскресенье утверждается, что именно «младенцу в Вифлееме» мы обязаны праздником Рождества, дарением подарков и т. д. Я пишу, чтобы узнать, правильно ли в этом отчете изложена Ваша позиция? Я уверен, Вы знаете, что Рождество — это лишь переработанный старый языческий праздник, а «дарение подарков» в это время года — гораздо более древняя практика, чем христианство. Конечно, Вы не верите, что Рождество празднуют в декабре, 25-го числа, потому что Иисус родился в этот день. Вы так же хорошо, как и я, знаете о языческих праздниках, отмечавшихся в декабре по всей Римской империи — праздниках, которые сопровождались дарением и получением подарков. Более того, Вы также знаете, как знает любой образованный человек, что в латинских странах Европы подарками обмениваются не на Рождество, а на Новый год. Вы ведь, конечно, не станете утверждать, что и за Новый год мир обязан вифлеемскому младенцу. Вы также должны были знать, что использование вечнозеленых растений и остролиста было в ходу у друидов в языческие времена. Будьте добры, поэтому, если я не прошу слишком многого, привести факты, которые побудили Вас сделать заявление, на которое я обратил Ваше внимание, и поверьте мне, с глубоким уважением и т. д.

На это соседское письмо преподобный джентльмен не удостоил ответом. Мы, так сказать, постучали в его дверь, а он, служитель Евангелия, отказался ее нам открыть. Священнослужители, как правило, говорят, что они счастливы, когда люди позволяют им проповедовать им Евангелие. В нашем случае мы избавили священника от необходимости навещать нас, мы сами навестили его — то есть мы написали и дали ему возможность просветить нас, оказать на нас свое влияние, открыть нам глаза на ошибочность нашего пути, — а он не захотел иметь с нами ничего общего. Разве наша душа не стоила спасения? Счел ли преподобный У. А. Бартлетт нас безнадежными? Мы просим этого священника положить руку на свою совесть и спросить себя, по-братски ли он поступил, не дав дружелюбного и любезного ответа на наш честный запрос об истине. Но он не ответил нам, потому что у него не было настоящей веры в свое Евангелие. Оно оказалось недостаточно хорошим для ищущего человека.

Но священник, согласно сообщениям, в воскресенье после получения нашего письма попытался косвенно ответить на наш вопрос перед своей паствой. Он отрицал, что «Рождество было переработкой старого языческого праздника», и сказал, что ранние христиане «постились и плакали» из-за этих языческих праздников, и что уже во втором веке рождение Иисуса было предметом почитания. Короче говоря, он назвал «искажением истории» приписывание празднику Рождества языческого происхождения. В своем великом труде «История цивилизации» Бокль говорит следующее, на что мы обращаем внимание доктора Бартлетта: «Как только выдающиеся люди начинают избегать какой-либо профессии, блеск этой профессии тускнеет; сначала ее репутация снижается, затем ее влияние ограничивается». Мы боимся, что это верно в отношении профессии мистера Бартлетта.

Как могут христианские священники надеяться привлечь интерес читающей публики, если они сами воздерживаются от чтения? Спросите любую светскую газету о происхождении празднования Рождества, и она скажет вам правду. В то самое воскресенье, когда доктор Бартлетт в своей церкви осуждал наше утверждение о том, что именно язычники дали нам декабрьский сезон радости и веселья, называя его «искажением истории», в редакционной статье «Чикаго Трибьюн» было сказано следующее:

Но праздничный характер торжества, дарение подарков, пиршества и веселье, использование вечнозеленых растений, остролиста и омелы — все это остатки языческих обрядов.

Продолжая, та же редакционная статья обратила внимание на древность этого института:

Задолго до того, как пастухи на иудейских равнинах увидели звезду, взошедшую на востоке, и услышали весть о «мире на земле, в людях благоволение», римское население бурлило на улицах во время праздника Сатурналий, предаваясь дикой распущенности и шумному веселью. Они обменивались подарками, украшали свои жилища и храмы зелеными ветвями; рабам предоставлялись особые привилегии, и дух доброй воли витал среди людей. Эти римские Сатурналии приходились на зимнее солнцестояние, так же как и наше Рождество, в то время как рождение Христа, как широко считается, произошло в другое время года.

Но доктор Бартлетт, возможно, имел в виду цитату из Анастасия:

«Наш Господь, Иисус Христос, родился от Святой Девы Марии в Вифлееме, в час пополудни 25 декабря», — по-видимому, цитируя какую-то старую рукопись, которую, к сожалению, нигде не найти. Но Климент Александрийский в 210 году н. э. отбрасывает все догадки о том, когда родился Иисус — 18 апреля, 19 мая и т. д. — как продукты безрассудных спекуляций. 28 марта указано как день рождения Иисуса в «De Pascha Computius» в 243 году. 5 января — дата, которую отстаивал Епифаний. Барадей, епископ Эдесский, говорит: «Никто точно не знает дня рождения нашего Господа: из того, что пишет Лука, достоверно лишь то, что он родился ночью». Бедный доктор Бартлетт, его 25 декабря не находит поддержки у отцов церкви.

Ради нашего собрата-священника мы процитируем еще немного из редакционной статьи «Трибьюн»:

Первобытный человек смотрел на солнце как на откровение божества. Когда самый короткий день в году проходил, когда солнце начинало свой путь на север, первобытный человек радовался мысли о грядущем времени посева и лете, и он устраивал пиры и веселье как способ выражения радости своего сердца. Среди солнцепоклонников Персии, среди друидов далекого севера, среди финикийцев, среди римлян и среди древних готов и саксов зимнее солнцестояние было поводом для празднеств. Многие из них были грубыми и варварскими, но все они отличались сердечным и щедрым гостеприимством.

И все же наш сосед называет «искажением истории» связь Рождества с языческим праздником, отмечавшимся примерно в это время. Мы процитируем еще раз светскую прессу:

Христианская церковь не отменила эти языческие церемонии, а привила к ним более глубокий духовный смысл. По этой причине Рождество — это институт, который увековечивает лучшее, что было в языческом человеке. Его радость, его милосердие, его игры, его пиршества и те черты, которые больше всего привлекают в нем детей, — все это наследие наших языческих предков.

Как это освежает по сравнению с молчанием священника или криком об «искажении». Но в одном доктор прав. Ранние христиане действительно оплакивали языческие праздники, как и все остальное, что было языческим. Но это им совсем не помогло; они были вынуждены смириться. Христиане также «постились и молились» против науки, прогресса и современной мысли, но какая от этого была польза? Они просили Бога поразить язык Теодора Паркера, низвергнуть Дарвина и посрамить мудрость этого мира, но молитва осталась без ответа. Да, доктор прав, церковь «постилась и молилась» против религиозной терпимости, против использования воскресенья как дня отдыха — открытия галерей и библиотек в этот день, продвижения женщин, эмансипации негров, секуляризации образования, пересмотра старых догматов и тысячи других вещей. Но их противодействие только навредило их собственному делу. Они действительно пытались подавить языческий праздник, который мы называем Рождеством, и пуритане в этой стране до недавнего времени воздерживались от всякого признания этого дня, называя его «папизмом» и «язычеством», но их усилия не принесли плодов. Доктор Бартлетт, если он будет читать, узнает, что в течение многих лет в Англии и в этой стране празднование Рождества было запрещено законом под суровыми наказаниями. Что касается того, что мы обязаны радостью и весельем декабрьского праздника «вифлеемскому младенцу», доктор должен ознакомиться с теми актами парламента, которые при пуританском режиме заставляли людей скорбеть в день Рождества и воздерживаться от веселья. В христианском Коннектикуте наличие веточки остролиста в доме в день Рождества было преступлением, караемым штрафом. В Массачусетсе любого христианина, замеченного за празднованием Рождества, штрафовали на пять шиллингов и судебные издержки. Но посмотрите, не сумев подавить эти добрые обычаи, они теперь поворачиваются и заявляют, что всегда верили в них и что, на самом деле, мы бы сейчас не наслаждались ни одним из этих благ, если бы не христианская церковь.

В заключение мы хотим сказать еще одно слово трем учителям-священникам, чьи труды мы цитировали. Мы вынуждены предъявить им обвинение в небрежности мышления. Похоже, у них мало совести в отношении доказательств. Мистер Джонс, например, говорит:

«Короче говоря, я вынужден думать, что этот Свет Душ, этот спасающий и искупающий дух, был любимым и любящим ребенком Иосифа, плотника, и верной жены Марии. Я верю в это, несмотря на истории о непорочном зачатии, ведомых звездой волхвах, поющих ангелах и поклоняющихся пастухах, которые собрались в ночь рождения».

Что является другим способом сказать, что он «вынужден верить» вопреки доказательствам, просто потому, что ему это приятно или выгодно. Это, конечно, не очень назидательно. Мистер Джонс берет всю свою информацию об Иосифе, Марии и Иисусе из Евангелий, и все же Евангелия явно противоречат его выводам. Мария, мать Иисуса, дает честное слово, что Иосиф не был отцом ее ребенка, и сам Иосиф свидетельствует, что он не отец Иисуса, но мистер Джонс не обращает внимания на их свидетельства; он хочет, чтобы Иосиф был отцом Иисуса, и этого, по его мнению, должно быть достаточно в качестве доказательства. Мы цитируем Евангелие:

«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же муж Ее, будучи праведен и не желая огласить Ее, хотел тайно отпустить Ее. Но когда он помыслил это, — се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святаго».

Теперь, если Иосиф признает, что он не был отцом Иисуса, а Мария подтверждает его свидетельство (см. 1-ю главу Луки), то Иисус, если он когда-либо жил, а записи, дающие мистеру Джонсу его идеального Иисуса, достоверны, был сыном человека, которому удалось скрыть свою личность, если, конечно, мы не верим в девственное рождение. Если бы настоящий отец Иисуса вышел вперед и признал своего сына, а Мария признала бы, что он был отцом ее ребенка, что стало бы с христианством? Мы надеемся, что эти священники, которые, как говорит Эмерсон, «с вредным преувеличением останавливались на личности Иисуса», поразмыслят над этим, и, делая это, не вспомнят ли они другое высказывание философа из Конкорда: «Порок нашей теологии виден в утверждении... что Иисус был чем-то отличным от человека».

Мы прощаемся с тремя священниками, заверяя их, что во всем сказанном нами мы ни в малейшей степени не руководствовались какими-либо личными мотивами и что мы лишь поступили с ними так, как хотели бы, чтобы они поступили с нами.

[Иллюстрация: Голова бога с рогами. Музей Сен-Жермен.]

ЛИБЕРАЛЬНЫЙ ИУДЕЙ ОБ ИИСУСЕ

ФЕЛИКС АДЛЕР ВОСХВАЛЯЕТ ИИСУСА

То, что ученым очень легко следовать за толпой, а не вести ее, и принимать сторону взглядов, которые разделяет большинство, получает новое подтверждение в недавних высказываниях основателя Общества этической культуры в Нью-Йорке. Профессор Адлер, сын раввина и одно время вольнодумец, медленно дрейфовал в ортодоксальные воды, попробовав в течение нескольких лет открытое море, и стал более восторженным поборником бога христиан, чем многие христианские ученые, которых мы могли бы назвать. Маятник в случае с Адлером качнулся в прямо противоположную сторону. Мы не виним человека за то, что он меняет свои взгляды, мы лишь просим причин для этого изменения. Из следующих выдержек из печатных лекций Адлера будет видно, что он не проводил абсолютно никакого критического изучения источников истории Иисуса, а просто, причем поспешно, принял общепринятую оценку Иисуса и развил ее. Иисус заслуживает всей похвалы, которая ему причитается, но сначала нужно показать, что, восхваляя его, мы не жертвуем истиной. Восхвалять любого человека такой ценой — значит просто льстить массам и кланяться моде дня.

Давайте послушаем, что профессор Адлер говорит об Иисусе. Он пишет:

Говорят, что если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, его бы побили камнями прямо в церквях. Это не так! Если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, мытари и грешники сели бы у его ног! Ибо они знали бы, что он заботится о них лучше, чем они сами в своей тьме умели заботиться о себе, и они любили бы его, как любили его в былые дни.

Это звучало бы благочестиво в устах Муди или Торри, но, признаемся, это звучит как жеманство в устах вольнодумного сына раввина. То, что профессор Адлер здесь вступает в область, к которой его раннее еврейское воспитание его не подготовило, очевидно из поспешности, с которой он составил свои предложения. «Говорят, — пишет он, — что если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, его бы побили камнями прямо в церквях. Это не так». Почему это не так? И он отвечает: «Если бы Христос пришел в Нью-Йорк или Чикаго, мытари и грешники сели бы у его ног». Но какое отношение прием, который мытари и грешники могли бы оказать Иисусу, имеет к тому, как его приняли бы церкви? Он доказывает, что Иисуса не побили бы камнями в церквях Нью-Йорка и Чикаго, говоря, что «мытари и грешники сели бы у его ног». Хочет ли он сказать, что «церкви Нью-Йорка и Чикаго» и «мытари и грешники» — это одно и то же? «Мытари и грешники» могли бы приветствовать его, а церкви все равно могли бы побить его камнями, что, собственно, согласно собственному признанию Адлера, и произошло в Иерусалиме, где синагоги вступили в сговор против Иисуса, в то время как Мария Магдалина сидела у его ног. Не являются назидательными и его слова о том, что «мытари и грешники любят Иисуса, как любили его в былые дни». Кого он имеет в виду под «мытарями и грешниками», и сколько из них любили Иисуса в былые дни, и почему этот класс людей должен был испытывать особую любовь к нему?

По вопросу о воскресении Иисуса профессор Адлер говорит следующее:

«Иногда внушают, что все христианское учение зависит от сообщений, содержащихся в Новом Завете, утверждающих, что Иисус действительно воскрес на третий день и был виден своими последователями; и что если эти сообщения оказываются противоречивыми, не подтвержденными достаточными доказательствами и сами по себе невероятными, то вера в бессмертие, как она представлена христианством, рушится».

Именно апостол Павел сам сказал, что «если Иисус не воскрес из мертвых, то вера наша тщетна — и мы из всех людей самые жалкие». Так что, видите, друг Адлер, это не «иногда внушают», как Вы говорите, а открыто и, по нашему мнению, логически утверждается, что если Иисус не воскрес из мертвых, то вся ткань христианской эсхатологии рушится. Но мы должны помнить, что профессор Адлер не был воспитан христианином. Он приобрел свои христианские пристрастия лишь недавно, так сказать, отсюда его незнакомство с его Писаниями. Продолжая, профессор говорит:

«Но подобные сообщения возникали в мире снова и снова, призраки мертвых были замечены и принимались за реальные; и все же такие истории, побыв некоторое время в ходу, неизменно уходили в забвение. Почему эта конкретная история сохранилась, несмотря на скудость и недостаточность доказательств? Почему в нее поверили и она пустила корни?»

Что мы должны думать о таких рассуждениях с трибуны предполагаемого рационалистического движения? Неужели профессор не знает, что история воскресения Иисуса не оригинальна, а является повторением более старых историй такого рода? Если бы мир никогда не слышал о таких посмертных явлениях до дней Иисуса, он никогда бы не изобрел историю его воскресения. И откуда профессор знает, что историю воскресения Иисуса не постигнет та же участь, которая постигла все другие подобные истории? Не уходит ли она уже в тень забвения? Не начинают ли сами разумные христиане объяснять воскресение Иисуса аллегорически, полностью отрицая, что он воскрес из мертвых в буквальном смысле? Более того, дохристианские истории о подобных воскресениях жили долго — две или три тысячи лет — прежде чем они умерли, и истории воскресения Иисуса еще предстоит доказать свою способность жить дольше. Все чудесные верования исчезают, и история христианского воскресения не будет исключением. Но мотив профессора Адлера в вере в то, что история воскресения Иисуса будет жить, состоит в том, чтобы предложить ее в качестве аргумента в пользу бессмертия, и при этом он насилует английский язык, восхваляя Иисуса. Он говорит:

«По моему мнению, люди верили в воскресение Иисуса из-за предшествующего убеждения в умах учеников, что такой человек, как Иисус, не мог умереть, из-за убеждения, что личность столь превосходного совершенства, столь сияющая, столь несравненно возвышенная в облике, манерах, речи и общении с другими, не могла исчезнуть, как забытый ветер, что такая звезда не могла быть погашена».

Мы с сожалением должны сказать, что в приведенном выше предложении столько же допущений, сколько в нем строк. Конечно, если мы за эмоциональность, а не за точные и верные выводы, оценка Иисуса Адлером столь же риторична, как у Джонса или Бойла, но если у нас есть хоть какая-то любовь к исторической истине, то нет даже тени доказательства, например, того, что ученики не могли поверить, «что такой человек, как Иисус, мог умереть». Напротив, ученики оставили его у креста и бежали, и считали его мертвым, пока им не сообщили, что его видели живым, и даже тогда «некоторые усомнились», и один хотел ощупать плоть своими пальцами, прежде чем поверить своим глазам. Иисусу пришлось есть и пить с ними, он должен был «открыть им глаза» и совершить различные чудеса, прежде чем они поверили, что он не мертв. Текст, который говорит, что апостолы колебались верить в воскресение, потому что «они еще не знали из Писания, что он должен воскреснуть из мертвых», убедительно показывает, насколько воображаема идея о том, что в умах учеников было «предшествующее убеждение», что такой человек, как Иисус, не мог умереть. По-видимому, все это было делом пророчества, а вовсе не морального характера. Тем не менее, перед лицом всех доказательств обратного, профессор Адлер говорит своей аудитории в Карнеги-холле, которая, к сожалению, еще менее осведомлена в христианском вероучении, чем их лидер, что «в умах учеников было предшествующее убеждение, что такой человек, как Иисус, не мог умереть». И что дало ученикам это предполагаемое «предшествующее убеждение»? «Что личность столь превосходного совершенства, столь сияющая, столь несравненно возвышенная в облике, манерах, речи и общении с другими, не могла исчезнуть, как забытый ветер, что такая звезда не могла быть погашена». Мы просто поражены и опечалены тем, как использует свои дарования такой просвещенный человек, как профессор Адлер. Не будет ли этот еврейский поклонник бога христианства любезен сказать нам, в чем Иисус был превосходно совершенен или несравненно возвышен в облике, манерах, речи и общении с другими? Была ли слабость, найденная у таких людей, как Будда, Конфуций, Сократ и т. д., от которой Иисус был свободен? То, что Иисус не произвел такого идеального впечатления на своих учеников, видно из того факта, что они представили его как сектанта и эгоиста, который осуждал всех, кто был до него, как недостойных уважения и заслуживающих презрения. И как может человек, чья общественная жизнь не охватывала более двух или трех лет, и который жил как безбрачный и монах, возвращаясь каждую ночь в свою пещеру на Елеонской горе, не принимая активного участия в деловой жизни — не содержа семьи или родителей, не принимая на себя никаких гражданских или социальных обязанностей — как может такой человек, спрашиваем мы, быть выставлен как образец для мужчин и женщин сегодняшнего дня? Иисус, согласно своим биографам, верил, что может воскрешать мертвых, и объявил себя равным Богу. «Я и Отец — одно», — как сообщается, сказал он; и один из его апостолов пишет: «Он (Иисус) не почитал хищением быть равным Богу». Либо это сообщение верно, либо нет. Если верно, что мы должны думать о человеке, который считал себя богом и мог воскрешать мертвых? Если сообщение неверно, какое доверие мы можем питать к его биографам, когда вещи, которые они утверждают с величайшей уверенностью, должны быть отвергнуты?

Тем не менее, профессор Адлер, увлеченный популярным и общепринятым энтузиазмом по поводу Иисуса, описывает его как «личность столь превосходного совершенства, столь сияющую, столь несравненно возвышенную в облике, манерах, речи и общении с другими», что его последователи не могли поверить, что он был простым смертным. Но где тот Иисус, который соответствует этому риторическому языку? Его нет в анонимных Евангелиях. Там мы находим лишь фрагментарный характер, собранный или сшитый, так сказать, различными авторами — характер, состоящий из самых противоречивых элементов, как мы пытались показать на предыдущих страницах. Иисуса Адлера нет в истории, его нет даже в мифологии. В четырех Евангелиях нет никого с таким именем, кто соответствовал бы этому описанию.

То, что небрежная манера речи развивается, если не быть осторожным, и что звучные фразы и честная историческая критика — это не одно и то же, будет видно из щедрой похвалы профессора Адлера Жану Кальвину. Он говорит о нем в выражениях почти столь же восторженных, как и об Иисусе. Он называет Кальвина «этим могучим и благородным человеком».

То, что Кальвин правил Женевой как русский самодержец; что он был «могучим» в общине, в которой Жак Грюэ был обезглавлен за то, что «танцевал», а также за то, что совершил тяжкое преступление, сказав, что «Моисей был лишь человеком и никто не знает, что Бог сказал ему», и в которой Михаил Сервет был сожжен заживо за приверженность мнениям, противоречащим тем, в которых был заинтересован женевский папа, — легко признается. Но был ли Кальвин «могучим» в благотворном смысле? Спасла ли его власть людей от протестантской инквизиции? Не называли ли Женеву его времени «протестантским Римом»? И если он не использовал свое мощное влияние для продвижения религиозной терпимости и интеллектуальной честности; если он не использовал свое положение, чтобы спасти людей от хватки суеверий и страха перед адом, как может профессор Адлер называть его «этим могучим и благородным человеком — Жаном Кальвином»?

Не наша цель жалеть Кальвину любых комплиментов, которые Феликс Адлер хочет ему отвесить. Что нас огорчает видеть, так это то, что он должен, по крайней мере косвенно, рекомендовать восхищению своих читателей человека, который, если бы он существовал сегодня и действовал так, как он действовал в Женеве шестнадцатого века, рассматривался бы каждым морально и интеллектуально пробужденным человеком как преступник. Разве Феликс Адлер не изучил доказательства, которые инкриминируют Кальвина и доказывают его вне всякого сомнения как убийцу Сервета? «Если он (Сервет) приедет в Женеву, я позабочусь о том, чтобы он не ушел живым», — писал Жан Кальвин Теодору Безе. И он осуществил свою страшную угрозу; Сервет был предан смерти самым ужасным наказанием, когда-либо изобретенным — он был сожжен заживо в дымном огне. Что сделал этот могучий и благородный человек, чтобы спасти незнакомца и ученого от такой ужасной участи? Пусть его панегирист, профессор Адлер, ответит. Не годится говорить, что это были другие времена. Тысячи голосов были подняты против беспричинного и жестокого убийства Сервета, но голоса Кальвина среди них не было. На самом деле, когда сам Кальвин был беглецом и странником, он писал в пользу религиозной терпимости, но как только он стал протестантским папой Женевы, он превратился в истребителя ереси огнем. Таков «могучий и благородный человек», выставленный на наше восхищение. «Могучим» он был, но мы спрашиваем снова, был ли он могучим в благородном смысле?

Если бы Кальвин считался «могучим и благородным человеком» реформаторами, которые предшествовали профессору Адлеру, сегодня в Америке не было бы обществ этической культуры. Профессор Адлер обязан свободами, которыми он пользуется в Нью-Йорке, Вольтерам и Кондорсе, которые считали Кальвина и его «измы» пагубными для интеллектуальной жизни Европы и делали все, что могли, чтобы увести людей от них. Подумайте о лидере Этических обществ, превозносящем преследователя, не говоря уже о его отвратительной теологии или его пяти псевдонимах, как «этого могучего и благородного человека — Жана Кальвина!» Мы чувствуем благодарность профессору Адлеру за организацию Этических обществ в Америке, но мы были бы рады, если бы он объяснил, в каком смысле человека с такими малыми симпатиями и ужасными делами Кальвина можно назвать одновременно «благородным и могучим». [Сноска: См. «Царство Божие в Женеве при Кальвине». — М. М. Мангасарян.]

Несколько лет назад было предсказано, что основатель Этических обществ вскоре вернется к иудейской вере своих отцов. Как бы то ни было, мы видели в его оценке Иисуса и Жана Кальвина свидетельства его отчуждения от рационализма, поборником которого в молодые годы он был столь способным. В своей критике русского ученого Мечникова из Института Пастера в Париже профессор Адлер, поддерживая популярную оценку Иисуса, принимает также популярное отношение к науке. Он, по-видимому, предпочитает доктрину особого творения теории эволюции. Мы бы не поверили в это о Феликсе Адлере, если бы у нас не было доказательств перед глазами. Мы говорим об этом, чтобы показать связь между преувеличенной похвалой популярному идолу и отрицанием выводов современной науки. Именно популярную точку зрения профессор Адлер отстаивает в обоих случаях. В своей критике способной книги Мечникова «Природа человека» профессор Адлер пишет:

И чтобы объяснить разум в человеке, эту божественную искру, которая была зажжена в нем, недостаточно указать на обезьяну как на нашего предка. Если мы произошли от человекообразной обезьяны на физической стороне, мы не произошли от нее в каком-либо строгом смысле слова на нашей рациональной стороне; ибо как жизнь рождается от жизни, так разум рождается от разума, и если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством.

Если бы вышеизложенное было написано пятьдесят лет назад, когда доктрина эволюции была ересью, или ортодоксальным священником сегодня, мы бы не обратили на это внимания. Но исходя от достойного основателя Этического движения в Америке, это заслуживает внимания. «Если, — говорит доктор Адлер, — мы произошли от человекообразной обезьяны на физической стороне, мы не произошли от нее в каком-либо строгом смысле слова на нашей рациональной стороне». Он не уверен, очевидно, что даже физически человек является преемником человекообразной обезьяны, но он уверен, что «мы не произошли от нее... на нашей рациональной стороне». Является ли доктор Адлер тогда дуалистом? Верит ли он, что существуют два вечных источника, из одного из которых мы получаем наши тела, а из другого — нашу «рациональную сторону»? И почему доктор Адлер не может быть монистом? Он отвечает: «ибо как жизнь рождается от жизни, так разум рождается от разума, и если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством». Не так, добрый доктор! Нет жизни без разума. Хотим ли мы сказать, что медуза, ползающий червь или почка на дереве имеют разум? Да; не так много разума, как у лошади или собаки, и, конечно, не так много, как у Мечникова или Адлера, но эти низшие формы жизни не могли бы выжить, если бы не элемент рациональности в них. Мы можем называть это инстинктом, ощущением, побуждениями природы, но что в имени? Разница между насосом и часами — это только разница в механизме. Камень и душа представляют разные стадии прогрессии, а не разные субстанции. Если уголь может быть превращен в алмаз, почему природа, имея в своем распоряжении ресурсы бесконечности, не может превратить камень в душу? Давайте не будем удивляться этому; это не менее мыслимо, чем предложение о двух независимых источниках жизни, один физический, другой рациональный. Если «жизнь рождается от жизни», откуда взялась первая жизнь? Давайте получим ответ на этот вопрос. И если, как говорит профессор, «разум рождается от разума», как появился первый разум? Не проще ли мыслить в монистических терминах, чем отделять жизнь от разума, а разум от материи, как это делает профессор Адлер в процитированных выше словах? Почему разум не может быть состоянием материи? Какое возражение есть против мысли, что материя, очищенная, возвышенная, созревшая, культурная, становится одновременно чувствующей и рациональной? Если материя может чувствовать, может видеть, может слышать, не может ли она также думать? Разве лошадь не видит, не слышит и не думает? Нет никакого умаления достоинства человека в том, чтобы сказать, что он пробует вкус своим нёбом, видит своими глазами, слышит своими ушами и думает серым веществом в своем мозгу. Удалите его зрительный нерв, и он станет слепым, уничтожьте ганглии в его мозгу, и он станет безмозглым. Золото — такая же материя, как пыль, но оно гораздо ценнее; так и разум бесконечно ценнее материи, которая может только чувствовать, видеть, пробовать или слышать. «Если человекообразная обезьяна не обладает разумом, как мы обладаем им, нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся ее потомством», — говорит доктор Адлер. Но предположим, мы сказали бы, что если наши далекие африканские или австралийские предки-дикари не обладали разумом, как мы обладаем им, «нельзя сказать, что на нашей рациональной стороне мы являемся их потомством». Ребенок в колыбели не обладает разумом «как мы», не больше, чем человекообразная обезьяна, но зачатки разума есть в обоих. Пусть червь ползет, и он обгонит человека. Это самое обнадеживающее, самое прекрасное Евангелие. Его дух — это не дух изоляции и исключительности от остальной природы, а дух товарищества и симпатии. Мы все — растения, деревья, птицы, жуки, животные — все члены одной семьи, дети в разном возрасте и на разных стадиях роста одной и той же великой матери — Природы. Мы цитируем снова:

«Когда я спрашиваю его (Мечникова), откуда я пришел, он указывает на обезьянью стадию, которую мы оставили позади; но я бы посмотрел за пределы этой стадии на какой-то конечный источник бытия, к которому можно проследить все, что есть самого высокого во мне и в мире вокруг меня, источник вещей, равный лучшему, что я могу себе представить».

Но если существует «какой-то конечный источник бытия», к которому «можно проследить» нашу «самую высокую» природу, откуда взялась наша низшая природа? Пытается ли профессор Адлер сказать «Бог»? Мы не возражаем против этого слова, мы лишь просим, чтобы он придал этому слову более понятный смысл, чем тот, который был дан до сих пор. Если Бог — это «конечный источник бытия, к которому можно проследить все, что есть самого высокого в нас», кто или что является конечным источником, к которому можно проследить все, что есть самого низкого в нас? Давайте получим названия двух конечных источников бытия, а также то, к каким еще более конечным источникам эти источники могут быть прослежены.

На наш взгляд, д-р Адлер не сумел воздать должное проф. Мечникову. Утверждение о том, что дарвиновская теория, которую русский ученый принимает всерьез и во всей ее полноте — а не частично, как, по-видимому, делает Адлер, — не объясняет всего, не является ответом на нее. Никто и не утверждает, что она объясняет всё. Не все тайны жизни были раскрыты. Эволюция предложила нам лишь новый ключ, если можно так выразиться, с помощью которого мы пытаемся открыть двери, не поддавшиеся метафизике. И если этот ключ не открыл все двери, то многие он все же открыл. Проф. Адлер, по-видимому, считает, что доктрина эволюции объясняет лишь физическое происхождение человека; для объяснения генезиса духовного человека он ищет некий сверхъестественный «источник» на небесах. Что ж, это не наука; это теология, и оценка Иисуса Адлером столь же теологична, как и его критика эволюции.

ПРИЛОЖЕНИЕ

Аргументация в этом томе будет лучше понята, если мы предоставим нашим читателям комментарии и критические замечания, которые наш небольшой памфлет «Иисус — миф» и «Дебаты Мангасаряна и Крэпси об историчности Иисуса» [Сноска: Цена 25 центов. Независимое религиозное общество, Оркестра-холл, Чикаго.] вызвали у ортодоксальных и либеральных священнослужителей. Мы представим их вместе с нашими ответами в том виде, в каком они появились в воскресных программах Независимого религиозного общества.

Критика приветствуется. Если критика справедлива, она удерживает нас от совершения одной и той же ошибки дважды; если она несправедлива, она дает нам возможность исправить ошибку, в которую впал наш критик. Ничьи знания не совершенны. Но вопрос в том, скрывает ли учитель факты? Настаивает ли он на том, чтобы оставаться в неведении относительно фактов?

ИЗ ВОСКРЕСНЫХ ПРОГРАММ

I

Теперь, когда дебаты по одному из самых жизненно важных вопросов современной религиозной мысли — «Историчность Иисуса» — опубликованы, несколько дополнительных размышлений по поводу некоторых второстепенных моментов в аргументации д-ра Крэпси могут повысить ценность печатного издания.

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «Итак, я говорю, что это великий закон религиозной вариации: почти в каждом случае, более того, я думаю, в каждом отдельном случае в истории, все подобные движения начинаются с отдельной личности». (Стр. 5, «Дебаты Мангасаряна и Крэпси».)

ОТВЕТ: Единственный способ разрешить этот вопрос — обратиться к истории. Митраизм — это вариант религии, который в свое время распространился по всей Римской империи и был близок к тому, чтобы превзойти христианство. И все же Митра, изображаемый как молодой человек и почитаемый как бог, — это миф. Как же тогда возник митраизм?

Религии, как и их вариации, появляются подобно новым ветвям на старом дереве. Новая ветвь в такой же степени является продуктом почвы и климата, как и родительское дерево. Подобно брахманизму, иудаизму, синтоизму и вавилонским и египетским культам, у которых не было единых основателей, христианство — это наслоение, в которое эллинские, иудаистские и латинские тенденции внесли свою лепту.

Но народное воображение жаждет Творца Вселенной, основателя Рима, первого человека для человеческого рода и великого вождя как родоначальника племени. Точно так же оно воображает божественное или полубожественное существо в качестве автора своего кредо.

То, что Мухаммед историчен, не означает, что Моисей также историчен. Этот аргумент доказывал бы слишком многое.

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «Мы оказались бы в том же положении, что и астрономы, когда они открыли великую планету Уран — исходя из своих знаний о движении этих тел, они были убеждены, что эти возмущения могут быть вызваны ничем иным, как великой планетой, лежащей за пределами тогдашнего поля зрения человечества». (Стр. 6, там же.)

ОТВЕТ: Но астрономы не успокоились, пока не превратили вероятность существования близлежащей планеты в доказанный факт. Иисус все еще остается вероятностью.

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «У нас есть очень четко очерченная история Иисуса. В нем нет ничего расплывчатого». (Стр. 12, там же.)

ОТВЕТ: Но в том же предложении доктор берет все свои слова обратно, добавляя: «В его истории есть очень много вещей, которые не являются историческими». Если это так, то мы обладаем не «очень четко очерченной историей», а в лучшем случае смесью фактов и вымысла.

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: «Мы можем проследить историю Иисуса с того момента, как он начал свою общественную деятельность, до того момента, когда эта деятельность завершилась, так же легко, как мы можем проследить Цезаря и т. д.». (Стр. 12, там же.)

ОТВЕТ: Как долго длилось «время от начала общественной деятельности Иисуса до того момента, когда она завершилась»? — Один год! — согласно трем евангелиям. Звучит как значительный период, когда говорят о «следовании за его общественной деятельностью» от начала до конца, особенно в сравнении с Цезарем, пока не вспомнишь, что вся общественная деятельность Иисуса охватывает промежуток всего в один год. Это самый решительный аргумент против историчности Иисуса. За исключением одного года, вся его жизнь скрыта в непроницаемой тьме. Мы ничего не знаем о его детстве, ничего о его старости, если он дожил до нее, а о его юности мы знаем ровно столько, чтобы заполнить год. При таких обстоятельствах нет никакого сравнения между общественной деятельностью Цезаря или Сократа, охватывающей от пятидесяти до семидесяти лет, и деятельностью Иисуса, из жизни которого на холст вынесен лишь один краткий год.

Исторический Иисус, который прожил всего год!

ПРЕПОДОБНЫЙ Д-Р КРЭПСИ: Христа я признаю чисто мифологическим… слово Христос, вы знаете, означает помазанник… они (евреи) ожидали пришествия этого Христа… Но это чисто мифический титул. («Дебаты» — стр. 35.)

ОТВЕТ: Неужели евреи тогда ожидали пришествия титула? Ждали ли они восстановления древнего престола Давида титулом? Под Мессией или Христом евреи подразумевали не имя, а человека — настоящего спасителя из плоти и крови, помазанного или назначенного небесами.

Но если «Христос», которого ожидали евреи, был «чисто мифическим», что делает того же «Христа» в предполагаемом отрывке у Тацита историческим? Иисус Нового Завета — это Иисус Христос, и апостол Иоанн говорит о тех, «кто не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти» — заметьте его слова — не Христос, а Иисус Христос. Апостол не разделяет эти два имени. Значит, в ранней церкви были те, кто отрицал историчность не титула — ибо какой смысл был бы в отрицании того, что титул «пришел во плоти», — а личности, известной как Иисус Христос.

И что доктор мог иметь в виду, когда говорит о титуле как о «мифологическом»? Не существует мифологических титулов. Титулы — это слова, и мы не говорим об историчности или неисторичности слов. Мы не можем сказать о словах, как о людях, что одни историчны, а другие мифичны. Вильгельм Телль — это миф, не имя, а человек, которого это имя представляет. Вильгельм — это имя многих реальных людей, как и Телль. Было много помазанных царей, которые историчны, и вопрос в том, является ли Иисус Христос — или Иисус Помазанник — также историческим? Ответить, что Иисус историчен, а Помазанник — нет, значит уклониться от ответа.

Когда Мосхейм заявляет, что «преобладающим мнением среди ранних христиан было то, что Христос существовал только в видении», он не мог иметь в виду под «Христом» только титул. Нет никакого смысла в утверждении, что титул человека «существовал только в видении».

Мы не говорим о том, что титул рождается или распинается; и когда некоторые ранние христиане отрицали, что Иисус Христос когда-либо рождался или когда-либо был распят, они имели в виду не титул, а личность.

В заключение: если «Христос», под которым евреи подразумевали не просто имя, а человека, был «чисто мифологическим», как прямо признает преподобный участник дебатов (см. стр. 35, 36 «Дебатов») — то есть, если, когда евреи говорили: «Христос идет», они находились под влиянием иллюзии, — почему христиане, когда они говорят, что «Христос» пришел, не могут также находиться под влиянием иллюзии? Еврейская иллюзия гласила, что Христос идет; христианская иллюзия гласит, что Христос пришел. У евреев не было доказательств того, что «Христос» идет, хотя это ожидание было важным фактором их религии; и у христиан нет больше доказательств того, что «Христос» пришел, хотя эта вера является важным фактором их религии.

II

Священник Южной конгрегационалистской церкви, который слышал дебаты, публично назвал вашего лектора «беспринципным софистом», который «занимается обманом популярной аудитории» и который «выдвигал предложение за предложением, которые каждый присутствующий ученый знал как извращение фактов, настолько возмутительное, что это вызывает смех».

Как написала одна из ведущих утренних газет, вышесказанное «не является ответом на аргументы, выдвинутые г-ном Мангасаряном».

Приглашенный несколькими людьми доказать эти обвинения, преподобный отвечает: «В отсутствие какого-либо полного отчета о том, что он (М. М. Мангасарян) сказал, или каких-либо заметок, сделанных в то время, я не могу предоставить вам цитаты». Когда преподобный джентльмен обращался к публике, его память была достаточно сильной, чтобы позволить ему сказать: «г-ном Мангасаряном было выдвинуто предложение за предложением, которые каждый присутствующий ученый знал как извращение фактов». Но когда его попросили упомянуть несколько из них, память изменяет ему. Наш критик не заботится о том, чтобы его утверждения соответствовали фактам.

Один случай, однако, он смог вспомнить, который, «когда он достиг моих ушей», пишет он, «поразил меня таким изумлением, что полностью вытеснил из моего ума ряд самых поразительных заявлений различного рода, которые только что предшествовали ему».

Мы воздержимся от комментариев по поводу оправдания, данного для объяснения столь значительного провала памяти. Упомянутый случай касался отрицания некоторыми в апостольские времена того, что «Иисус Христос пришел во плоти». Но поскольку г-н Мангасарян едва ли говорил более двадцати минут, когда коснулся этого пункта, маловероятно, что ему мог «предшествовать ряд самых поразительных заявлений различного рода».

И что это было за заявление, которое, хотя и подорвало его память, не умерило его рвения? Мы позволим ему представить его самому: «Я имею в виду использование им одного или двух отрывков из Нового Завета, упоминающих некоторых, кто отрицает, «что Иисус Христос пришел во плоти». «Так что», — продолжал он, — «были те, даже среди самих ранних христиан, которые отрицали, что Иисус пришел во плоти. Конечно, их изгоняли как еретиков». Здесь последовала впечатляющая пауза, а затем, без дальнейших объяснений или уточнений, он перешел к чему-то другому».

Это его самая серьезная жалоба. Оправдывает ли она поспешные выражения?

Св. Иоанн пишет о тех, кто «не исповедовал, что Иисус Христос пришел во плоти». Естественное значение этих слов заключается в том, что даже в апостольские времена некоторые отрицали Иисуса из плоти и крови и рассматривали его как идею или привидение — нечто вроде Святого Духа. Все церковные историки признают существование сект, которые отрицали Иисуса Нового Завета — гностики, ессеи, эбиониты, маркиониты, керинфиане и т. д.

Поскольку дебаты теперь опубликованы, дальнейшие комментарии по этому поводу не требуются.

Подобные инциденты, однако, должны превратить каждого теплохладного рационалиста в преданного солдата истины и чести.

Для нас важнее всего представленного по этому вопросу — это свидетельство существования очень раннего спора среди первых учеников Иисуса по вопросу о том, был ли он реальным или просто привидением. Апостол Иоанн в своем послании ясно заявляет, что даже среди верных были те, кто не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти. Это очень важно. Еще во времена Иоанна, если он является автором послания, историчность Иисуса ставилась под сомнение.

Евангелие от Иоанна также намекает на существование в первобытной церкви христиан, которые не принимали реальность Иисуса. Когда сомневающемуся Фоме рассказывают о воскресении, он отвечает, что должен почувствовать следы от гвоздей своими пальцами, прежде чем поверит, и Иисус не только исполняет желания этого скептически настроенного апостола, но и ест в присутствии их всех, каковой рассказ, очевидно, поведан, чтобы заставить замолчать критиков, которые утверждали, что Иисус был лишь духом, «Премудростью Божьей», эманацией, светом, а не реальной плотью и костями.

III

Тот же священнослужитель, которому был отправлен экземпляр «Дебатов Мангасаряна и Крэпси», написал пятистраничную критику на них.

Сила данной критики определяется вопросом: подрывает ли она каким-либо образом обоснованность аргумента, против которого она направлена? Критики обнаружили ошибки у Дарвина и Геккеля, но являются ли эти ошибки такого характера, чтобы оказаться фатальными для теории эволюции?

Чтобы быть эффективной, критика должна быть направлена в самое сердце аргумента. Жизнь человека не в его шляпе, которую можно сбить, или в его одежде, которую может порвать в некоторых местах его противник, ничуть не ослабляя позицию оппонента. Важен удар, который выводит из строя.

Обвинение в том, что мы сказали «Евангелие», где должны были сказать «Послание», или «Труллум» вместо «Трулло»; что это был не Варнава, а Николай, кто отрицал Евангельского Иисуса, и что существовали вариации этого отрицания, вовсе не опровергает тот факт, что, согласно самим христианским писаниям, среди апостольских последователей были те, для кого Иисус Христос был лишь фантомом.

Милман, христианский историк, утверждает, что вера в Иисуса Христа, «принятая почти всеми гностическими сектами», заключалась в том, что Иисус Христос был лишь кажущимся человеческим существом, бесстрастным фантомом («История христианства», том 2, стр. 61). Разве когда-либо подобный взгляд высказывался о Цезаре, Сократе или любом другом историческом персонаже?

На стр. 28 «Дебатов» мы говорим: «Апостол Иоанн жалуется на тех… кто не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти». На это священнослужитель отвечает:

«Апостол Иоанн никогда не делал такой жалобы. Критическая наука довольно единодушна в том, что он не писал посланий, приписываемых ему».

У нас есть лекция на тему «Как была изобретена Библия», и признание этого священнослужителя в том, что по крайней мере части Библии изобретены, очень отрадно.

В предыдущем сообщении этот же священнослужитель пытался доказать, что жалоба апостола Иоанна вовсе не подразумевает отрицание исторического Иисуса. В своем недавнем письме он отрицает, что апостол когда-либо делал такую жалобу.

Значит, Иоанн не писал посланий, которые христианская церковь в течение двух тысяч лет, ценой миллионов долларов и еще большей жертвы истиной и прогрессом, провозглашала миру как работу вдохновенного Иоанна!

Напряженные усилия обойти этот ужасный текст в «Святой Библии» показывают, какой это решающий аргумент. Каждое усилие встретить его только затягивает текст, как петлю, вокруг шеи веры в исторического Иисуса. Наше желание, вступая в этот спор, — обратить мысли и любовь мира от мифического существа к человечеству, которое является одновременно реальным и настоящим.

На стр. 22 «Дебатов» мы говорим: «Св. Павел говорит нам, что он жил в Иерусалиме в то время, когда Иисус должен был привлекать внимание города; однако он никогда не встречал его». На это священнослужитель отвечает:

«Павел не говорит нам ничего подобного. В речи, которая вложена в уста Павла» — вложена в уста Павла! Это еще один пример подделки? Иоанн не писал посланий, а речь Павла в Книге Деяний была вложена в его уста! Не скажет ли нам священнослужитель, какие части Библии не изобретены?

Сделаем замечание: церковные люди винят нас в том, что мы не верим в достоверность Библии; но когда мы отвечаем, что если Библия достоверна, то Павел должен был быть в Иерусалиме с Иисусом, а Иоанн признает, что некоторые отрицали исторического Иисуса, нас винят в том, что мы не знаем ничего лучшего, чем доказывать что-либо, цитируя Павла и Иоанна, как если бы все, что они сказали, было достоверным.

Другими словами, подлинными являются только те отрывки в Библии, которые цитирует духовенство; те, которые цитируют рационалисты, — подложные. Тем временем как подлинные, так и подложные отрывки вместе составляют «Слово Божье» церквей.

IV

В письме протеста г-ну Мангасаряну раввин Хирш из нашего города спрашивает: «Правильно ли было с вашей стороны предполагать, что я был правильно процитирован «Ньюс»?» После изложения того, что он сказал в своем интервью репортеру, раввин продолжает: «Но сказал я репортеру, что все эти возможные намеки не доказывают, что Иисус существовал… Вы видите, в действительности я согласился с вами. Я лично верю, что Иисус жил. Но у меня нет доказательств этого, кроме моего чувства, что движение, с которым связано это имя, даже для Павла не могло бы принять свою номенклатуру без личного субстрата. Но, и это я сказал репортеру также, это не доказывает, что Иисус Евангелий историчен». Раввин Хирш пишет в этом же письме, что он не говорил, что Иисус упоминался в раввинских книгах. «Ньюс» сообщает, что раввин сказал: «Но мы знаем через раввинские книги, что Иисус жил».

Комитет от нашего Общества ожидал редактора «Дейли Ньюс» для объяснения. Редактор пообещал установить ответственность за противоречие.

Поскольку отчет в «Ньюс» оставался без исправлений в течение четырех дней, и поскольку раввин Хирш даже в частном порядке, письмом или по телефону, не снимал с себя ответственности за статью, г-н Мангасарян утверждает, что был оправдан в предположении, что опубликованный отчет был надежным. Но с удовольствием Независимое религиозное общество предоставляет раввину Хиршу эту возможность объяснить свою позицию. Мы надеемся, что он также даст нам знать, говорил ли он репортеру: «Я не верю в аргумент г-на Мангасаряна о том, что христианство вдохновляло массовые убийства, войны и инквизиции. Это стандартный аргумент, не относящийся к делу». Это необычно; и поскольку раввин не ставит под сомнение это утверждение, мы делаем вывод, что это правильный отчет о том, что он сказал. Хотя у нас есть место только для одной цитаты из иудео-христианских Писаний, ее будет достаточно, чтобы показать отношение религии к преследованиям:

«И ты истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, предаст тебе; да не пощадит их глаз твой».

Почему женщин предавали смерти как ведьм? Почему вешали квакеров? По каким «экономическим и политическим причинам», которые, по мнению раввина, ответственны за преследования, была сожжена заживо в возрасте двадцати двух лет слепая девушка Дерби, которая сомневалась в Реальном Присутствии?

V

Преподобный У. Э. Бартон из Оук-Парка — один из самых способных конгрегационалистских священников на Западе. Недавно он высказался по поводу «Дебатов Мангасаряна и Крэпси». Давайте послушаем, что он имеет сказать об историчности Иисуса.

Преподобный джентльмен начинает с бескомпромиссного отрицания наших утверждений и заканчивает тем, что фактически признает все, за что мы выступаем. Сегодня утром мы напишем о его отрицаниях; в следующее воскресенье — о его признаниях.

«Г-н Мангасарян», — говорит д-р Бартон, — «не дал доказательств своего мастерства как логика или своей точности в использовании истории». Затем он продолжает извиняться, в некотором роде, за характер своего ответа на наш аргумент, говоря, что «аргументы г-на Мангасаряна, к счастью, не требуют того, чтобы их воспринимали очень серьезно, ибо они сами по себе не являются серьезными».

Несмотря на этот протест, д-р Бартон делает все возможное, чтобы ответить на нашу позицию.

В «Дебатах» мы обращаем внимание на тот факт, что согласно Новому Завету Павел был в Иерусалиме, когда Иисус учил и совершал там свои чудеса. Однако Павел, по-видимому, никогда не встречал Иисуса и не слышал о его учениях или чудесах. На это д-р Бартон отвечает: «Мы не можем знать и не обязаны объяснять, где был Павел в те немногие случаи, когда Иисус публично посещал Иерусалим».

Вышеупомянутый ответ, мы вынуждены сказать, к нашему большому сожалению, даже не честен. Не говоря прямо никакой неправды, он косвенно предполагает две лжи: во-первых, что Иисус не часто бывал в Иерусалиме — что он был там лишь в нескольких случаях; и что, следовательно, не странно, что Павел не видел его и не слышал о его проповедях или чудесах; и во-вторых, что Павел отсутствовал в городе, когда там был Иисус. Вопрос не в том, как часто Иисус посещал Иерусалим, а в том, насколько заметную роль он там играл. Он мог посетить Иерусалим лишь однажды за всю свою жизнь, но если он проповедовал там ежедневно в синагогах; если он совершал там великие чудеса; если он маршировал по улицам, сопровождаемый машущей пальмовыми ветвями толпой, кричащей «Осанна» и т. д.; если он нападал там на первосвященника и фарисеев, к каковому классу принадлежал Павел; и если он был арестован, судим и публично казнен там; и если его учение взбудоражило город от центра до окраин — было бы нечестно намекать, что в те «немногие» разы, когда Иисус посещал Иерусалим, Павел был занят в другом месте.

Преподобный участник дебатов пытается приуменьшить иерусалимскую карьеру Иисуса, предполагая, что он не часто там бывал, когда, согласно Евангелиям, именно в этом городе его служение началось и достигло кульминации.

Опять же, на наш аргумент о том, что Павел никогда не ссылается на какие-либо учения Иисуса, преподобный отвечает: «И не имеет значения, что Павел редко цитирует слова Иисуса». «Редко» — подразумевало бы, что Павел иногда цитирует Иисуса. Мы говорим, что Павел не приводит ни одной цитаты, чтобы доказать, что он знал об учении Иисуса. Он слышал о распятом, воскресшем Христе — том, кто также установил ужин с хлебом и вином, но об Иисусе как учителе и о его учении Павел абсолютно не осведомлен.

Но говоря «Павел редко цитирует Иисуса», д-р Бартон пытается создать впечатление, что Павел цитирует Иисуса, хотя и не очень часто, что не является правдой. Нет ни одного чуда, притчи или морального учения, приписываемого Иисусу в Евангелиях, о которых Павел, по-видимому, обладал бы хоть какими-то знаниями.

Также неправда, что не имеет значения, что «Павел редко цитирует слова Иисуса». Ибо это доказывает, что Евангельский Иисус был неизвестен Павлу и что он был создан позднее.

Еще раз; мы говорим, что единственный Иисус, которого знал Павел, был тот, которого он встретил в трансе по пути в Дамаск. На это пастор Первой конгрегационалистской церкви Оук-Парка отвечает в том же стиле «мы-не-хотим-объяснять». Он говорит: «И не имеет значения, что Павел ценит сравнительно легко, зная его во плоти».

Слова «Павел ценил сравнительно легко» так же вводят в заблуждение, как и слова «Павел редко цитирует Иисуса». Павел никогда не цитирует учения Иисуса, и он никогда не встречал Иисуса во плоти. Слова священнослужителя, однако, передают впечатление, что Павел знал Иисуса во плоти, но он ценил это знание «сравнительно легко», то есть, он не придавал ему большого значения. И д-р Бартон — один из ведущих богословов страны.

А теперь о его признаниях:

VI

I. «Евангелия, кем бы они ни были написаны», — говорит священнослужитель, — «достоверны». Кем бы ни были написаны! Спустя две тысячи лет все еще неясно, кому мы обязаны историей Иисуса. Что, по мнению д-ра Бартона, могло повлиять на создателей жизни Иисуса, чтобы скрыть свою личность? И почему церковь вместо печатания слов «Евангелие от Матфея или Иоанна», что не является правдой, — не печатает «Евангелие, кем бы оно ни было написано»?

II. «По меньшей мере, четыре послания Павла подлинны», — говорит тот же священнослужитель. Только четыре? У Павла тринадцать посланий в Библии, и только в четырех из них д-р Бартон уверен. Что делают остальные девять в Святой Библии? И какие «четыре» священнослужитель принимает как несомненно «подлинные»? Еще вчера все тринадцать писем Павла были непогрешимы, и они остаются таковыми везде, где о них не задают вопросов. Только там, где есть интеллект и исследование, «четыре из них» по крайней мере надежны. По мере того как растут честность и культура, количество вдохновенных посланий уменьшается. То, что американцы слишком просвещены, чтобы принять, церковь посылает язычникам.

III. «Правда, что рано возникла секта, которая… утверждала, что Иисус не мог иметь тела из плотской плоти; но они не ставили под сомнение, что он действительно жил». Согласно д-ру Бартону, эти ранние христиане не отрицали, что Иисус действительно жил — они лишь отрицали, что Иисус мог иметь тело из плотской плоти. Мы задаемся вопросом, сколько видов плоти существует согласно д-ру Бартону. Более того, разве Библия не учит, что Иисус был искушаем во всем и был человеком, подобным нам? Добрый человек контролирует свои аппетиты и страсти, но его плоть ничем не отличается от чьей-либо еще. Если Иисус не имел тела, подобного нашему, то он не существовал как человеческое существо. Наш довод в том, что если Новый Завет достоверен, то во времена самих апостолов гностики, влиятельная группа христиан, отрицали, что Иисус был чем-то большим, чем воображаемое существование. «Но», — умоляет священнослужитель, — «эти секты верили, что Иисус был реальным, хотя и не из плотской плоти». Какой же плоти он был тогда? Если под плотской гностики подразумевали «чувственную», то апостолы, осуждая их за отвержение плотского Иисуса, должны были считать, что Иисус был плотским или чувственным. Как преподобному Бартону нравится вывод, к которому его приводит его собственное рассуждение?

IV. «Правда, что в эпоху, последовавшую за апостолами, существовали литературные вымыслы». Это признание является ответом на обвинение в том, что даже в первые века христиане были вынуждены прибегать к подделке, чтобы доказать историчность Иисуса. Доктор признает обвинение, за исключением того, что называет его другим именем. Разница между вымыслом и подделкой в следующем: первое является тем, чем оно претендует быть; второе — это ложь, выдающая себя за правду. Вымысел честен, потому что не пытается обмануть. Подделка нечестна, потому что ее цель — обмануть. Если бы Евангелие было романом, никто бы не возражал против его мифологии, но претендуя на историчность, оно должно соотносить свои претензии с фактами или быть заклейменным как подделка.

V. «У нас может не быть точных слов, которые произнес Иисус; портрет может быть раскрашен;… традиция могла иметь свое влияние; но Иисус был реальным». Самое замечательное признание от священнослужителя! Оно уступает все, за что выступает высшая критика. Мы не уверены ни в словах Иисуса, ни в его характере, намекает преподобный проповедник. Именно так.

Комментируя наше замечание о том, что в восьмом веке «Папа Адриан призвал христианский мир думать об Иисусе как о человеке», д-р Бартон отвечает с изрядным раздражением: «Датировать право людей думать об Иисусе как о человеке этим указом — значит не характеризовать его никаким вежливым термином». Наш сосед, во-первых, в своей спешке неверно цитирует нас. Мы никогда не претендовали на то, чтобы отказать кому-либо в праве думать об Иисусе то, что ему угодно, до или после восьмого века. («Дебаты», стр. 28.) Мы обращали внимание на приказ Папы Адриана заменить агнца на кресте фигурой человека. Но каким вежливым языком следует характеризовать поведение христианской церкви, которая по сей день печатает в своих Библиях «Переведено с оригинального греческого», когда не существует оригинальных рукописей?

Усилия д-ра Бартона спасти свое кредо напоминают нам японскую пословицу: «Нет смысла чинить крышку, если горшок разбит».

VII

Самым замечательным усилием духовенства, которое до сих пор вызвали «Дебаты Мангасаряна и Крэпси», является усилие преподобного Э. В. Шейлера, ректора Епископальной церкви Грейс в Оук-Парке.

«В ответ на ваш запрос, который я получил, я прошу предоставить следующее заявление. Факты, а не теории. Дата вашего собственного письма 1908 говорит о чем? 1908 лет после чего? Ожидание миром Его».

Преподобный Шейлер имеет оригинальный способ доказательства историчности Иисуса. Каждый раз, когда мы датируем наши письма, предполагает священнослужитель, мы доказываем, что Иисус жил. Древние греки исчисляли время по Олимпиадам, что, согласно этому интересному священнослужителю, должно доказывать, что Олимпийские игры были учреждены богом Гераклом или Геркулесом, сыном Зевса; римская хронология начиналась со строительства Рима Ромулом, что по той же логике доказывало бы, что Ромул и Рем, рожденные от Марса и вскормленные волчицей, историчны.

Преподобный Шейлер забыл, что христианская эра не была введена в Европе до шестого века, и Дионисий, монах-автор эры, не исчислял время от рождения Иисуса, а со дня, когда Дева Мария встретила ангела с небес. Эта дата преобладала во многих странах до 1745 года. Доказала бы дата на письме, что ангел явился Марии и приветствовал ее как будущую Матерь Божью? Согласно этому священнослужителю, ученые вместо изучения земной коры и проведения геологических исследований для установления вероятного возраста земли должны смотреть на дату на полях Библии, которая говорит точно возраст мира.

Преподобный Шейлер продолжает: «Места, где он родился, трудился и умер, все еще существуют и не имеют никакой ценности вне такого свидетельства».

Хотя это забавно, мы собираемся отказать себе в удовольствии смеяться над этим; мы сделаем все возможное, чтобы дать серьезный ответ. Если существование такой страны, как Палестина, доказывает, что Иисус реален, то существование Швейцарии должно доказывать, что Вильгельм Телль историчен; и существование Афин должно доказывать, что Афина и Аполлон действительно жили; и из того факта, что есть Англия, преподобный Шейлер доказал бы, что Робин Гуд и его банда действительно жили в 1160 году.

Преподобный знает о другом «факте», который, по его мнению, доказывает Иисуса без сомнения:

«Линия апостолов и епископов, идущая прямо от него по его назначению к Андерсону из Чикаго», показывает, что Иисус историчен. Это так, но только для епископалов. Католики и другие секты не верят, что Андерсон — потомок Иисуса. Доказывали ли жрецы Ваала или Молоха, что эти существа существовали?

У преподобного есть еще один аргумент:

«Христианская церковь — когда, почему и как она началась?» Какая христианская церковь, брат? Твоя собственная церковь началась с Генриха VIII в 1534 году, с преследований и убийств, когда король, руки которого были в крови его собственных жен и министров, сделал себя верховным главой церкви в Англии. Методистская церковь началась с Джона Уэсли не более ста лет назад; пресвитерианская церковь началась с Жана Кальвина, который сжег своего гостя на медленном огне в Женеве около трехсот лет назад; и лютеранская церковь началась с Мартина Лютера в шестнадцатом веке, человека, который сказал под своей собственной подписью: «Это был я, Мартин Лютер, кто перебил всех крестьян в Крестьянской войне, ибо я приказал их перебить… Но я возлагаю ответственность на нашего Господа Бога, который проинструктировал меня дать этот приказ»; и римско-католическая церковь, родитель меньших церквей — все щепки от одного блока — начала свою реальную карьеру с первого христианского императора Константина, который повесил своего тестя, задушил своего зятя, убил своего племянника, обезглавил своего старшего сына и убил свою жену. Гиббон пишет о Константине, что «тот же год его правления, в который он созвал Никейский собор, был осквернен казнью, или, скорее, убийством, его старшего сына».

Но у нашего соседа-священнослужителя из Оук-Парка есть еще один аргумент: «Почему воскресенье соблюдается вместо субботы?» Что ж, почему? Воскресенье (Sun-day) — это день Солнца, чье славное существование в прекрасных небесах над нашими головами никогда не подвергалось сомнению; это был день, который язычники посвящали Солнцу. Воскресенье существовало до того, как история Иисуса была известна — годовщина чьего предполагаемого воскресения приходится в один год на март, а в другой — на апрель. Если Иисус вообще воскрес, он воскрес в определенный день, и апостолы должны были знать дату. Почему тогда каждый год разная дата?

Преподобный Шейлер заключает: «Нет времени углубляться сейчас», и он намекает, что отрицать его «факты» — значит быть либо дураком, либо «лжецом». Мы не будем комментировать это. Нас интересуют аргументы, а не эпитеты.

VIII

Одна из наших воскресных программ на днях попала в церковь. Она пошла дальше; она появилась на кафедре.

«В моей руке я держу уведомление о публикации под названием «Иисус — миф?», — сказал д-р Бойл. — «Это тоже, как будто Павел никогда не давал свидетельств».

Это дало священнослужителю блестящую возможность представить в ясной и убедительной форме доказательства реальности Иисуса. Но одна вещь помешала ему: — отсутствие доказательств.

Поэтому, объявив тему, он отбросил ее, заметив, что свидетельства Павла было достаточно.

Преподобный Мортон Калвер Хартцелл в письме предлагает тот же аргумент. «Пусть г-н Мангасарян сначала опровергнет Павла», — пишет он. Аргумент в двух словах таков: Иисус историчен, потому что он гарантирован Павлом.

Но кто гарантирует Павла?

Помимо того факта, что Иисус Павла — это по сути другой Иисус, нежели евангельский Иисус, все еще остается вопрос: кто такой Павел? Давайте посмотрим, как много сами церковные ученые знают о Павле:

«Место, способ и повод его смерти не менее неопределенны, чем факты его поздней жизни… Хронология остальной части его жизни столь же неопределенна… У нас нет средств узнать, когда он родился, или как долго он жил, или в какие даты произошли различные события его жизни».

Ссылаясь на послания Павла, тот же авторитет говорит: «Главный из этих предварительных вопросов — подлинность посланий, носящих имя Павла, которые, если они принадлежат ему» — да, ЕСЛИ —

Христианский ученый, чья статья о Павле напечатана в «Британнике» и из которой мы сейчас цитируем, дает дальнейшее выражение этой неопределенности, добавляя, что некоторые из посланий Павла «вызвали споры, которые нелегко урегулировать в отсутствие косвенных доказательств… Пастырские послания… вызвали еще более серьезные вопросы и, вероятно, еще менее защитимы».

Пусть читатель помнит, что вышесказанное — не от рационалиста, а от преподобного Эдвина Хэтча, доктора богословия, вице-директора колледжа Сент-Мэри-Холл, Оксфорд, Англия.

Если бы мы были склонны цитировать рационалистические авторитеты, аргумент против Павла был бы гораздо более решительным. Но мы удовлетворены тем, что основываем дело только на ортодоксальных признаниях.

Самый сильный аргумент тогда священнослужителей, которые попытались ответить на нашу позицию, выглядит примерно так:

Иисус историчен, потому что человек по имени Павел говорит так, хотя мы не много знаем о Павле.

Именно такие доказательства, как выше, привели проф. Голдвина Смита к восклицанию: «Иисус улетел. Я верю, что легенда об Иисусе была создана многими умами, работающими под великим религиозным импульсом — один человек добавил притчу, другой — увещевание, третий — историю о чуде»; — и Джорджа Элиота к тому, чтобы написать: «Материалы для реальной жизни Христа не существуют».

В попытке развязать узел Иисуса с помощью Павла церковь увеличила количество узлов до двух. Другими словами, церковь действовала на теории, что две неопределенности создают определенность.

Мы обещали соотнести с фактами истории также наше утверждение о том, что главная забота церкви, еврейской, христианской или магометанской, — это не праведность, а ортодоксия.

IX

Выступая в этом городе, преподобный У. Г. Рэй Бойл из Лейк-Фореста заявил, что неверие ответственно за худшие преступления в истории. Он упомянул размещение.

— «обнаженной женщины на пьедестале в городе Париже.

— «убийство Уильяма Мак-Кинли.

— «То же неверие послало убийцу по проходу церкви в Денвере, чтобы вырвать символ таинства из рук священника и убить его у алтаря».

История об «обнаженной женщине» и т. д. — чистый вымысел, и то, что два убийства были вызваны неверием, — лишь предположение. Чтобы помочь своему кредо, проповедник прибегает к басне. Мы докажем нашу позицию, цитируя факты:

I. ГИПАТИЯ [Сноска: См. автора, «Мученичество Гипатии».] была затащена в христианскую церковь монахами в Александрии, и перед алтарем она была лишена одежды, разрезана на куски устричными раковинами и убита. Ее невинная кровь испачкала руки духовенства, которое также совершает Святые Таинства. Она была убита не сумасшедшим индивидом, а по приказу епископа Александрии. Как правдивая история Гипатии сравнивается с басней об «обнаженной женщине, помещенной на пьедестале в городе Париже»? Преподобный должен ответить, или никогда больше не говорить неправду.

Гипатия была убита в церкви, и духовенством, потому что она не была ортодоксальной.

II. ПОЛЬТРО, протестант, в 16 веке убил Франсуа, католического герцога Гиза, во Франции, и лидеры церкви, вместо того чтобы снять с себя ответственность за этот акт, публично хвалили убийцу, а Теодор Беза, коллега Кальвина, обещал ему корону на небесах. («De l'etat etc», стр. 82. Цитируется Жюлем Симоном.)

III. ЖАК КЛЕМАН, католик, убил Генриха III. За этот акт духовенство поместило его портрет на алтарь в церквях между двумя большими зажженными подсвечниками. Поскольку он убил принца-еретика, католики вручили матери убийцы кошелек. («Esprit de la Ligue I. III. стр. 14.»)

Если именно неверие вдохновило убийство Мак-Кинли, что вдохновило убийц Гипатии и Генриха III?

Мы читаем в Библии, что ген. Сисара, язычник, проиграв битву, просил убежища в шатре Иаили, дружелюбной женщины, но библейской веры. Иаиль заверила несчастного незнакомца, что он в безопасности в ее шатре. Усталый воин уснул от сильной усталости. Тогда Иаиль взяла колышек от шатра и с молотком в руке «подошла к нему тихо, и вогнала кол в висок его, и прибила его к земле… Так он умер».

БИБЛИЯ называет эту убийцу «благословенной между женами». (Судьи IV. 18 и т. д.) Она убила еретика.

В каждом из приведенных выше случаев убийца почитается, потому что он совершил убийство в интересах веры. Мы спрашиваем этого священнослужителя и его коллег, которые слишком охотно обвиняют каждый акт насилия в неверии в их кредо — Как насчет преступлений верующих?