Подготовлено Дж. К. Байерсом

Упанишады

Перевод и комментарии

Свами

Парамананнды

С оригинального санскритского текста

Этот том с благоговением посвящается всем искателям истины и любителям мудрости

Предисловие

Замысел переводчика представить Упанишады на ясном, простом английском языке, доступном для западных читателей, возник во время визита к другу в Бостоне в 1909 году. Этот джентльмен, боровшийся тогда со смертельным недугом, снял с библиотечной полки перевод Упанишад и, открыв его, выразил глубокое сожаление, что неясная и непривычная форма скрывает от него то, что он ощущал как глубокое и жизненно важное учение.

Желание отпереть закрытые двери этой древней сокровищницы, пробудившееся в то время, привело к серии занятий по Упанишадам в Ведантическом центре Бостона в первые дни его существования на улице Сент-Ботолф. Перевод и комментарии, представленные тогда, были записаны и после тщательной редакции опубликованы в ежемесячном журнале Центра «Послание Востока» в 1913 и 1914 годах. Дальнейшая редакция привела их к нынешнему виду.

Насколько это было совместимо с верным воспроизведением санскритского текста, Свами на протяжении всего своего перевода стремился устранить все, что могло показаться неясным и запутанным для современного ума. Сохраняя в значительной мере ритм и архаическую силу строк, он старался не жертвовать прямотой и простотой стиля. Там, где он был вынужден использовать санскритский термин из-за отсутствия точного английского эквивалента, он неизменно интерпретировал его с помощью привычного английского слова в скобках; и было сделано все, чтобы снять ощущение чужеродности, дабы западный читатель не чувствовал себя чужаком в новых областях мысли, открывающихся перед ним.

Еще больше Свами стремился подчинить букву духу. Любое Священное Писание является историческим документом лишь во вторую очередь. Относиться к нему как к объекту простого интеллектуального любопытства — значит обкрадывать мир, лишая его более глубокого послания. Если человечество должно извлечь наибольшую пользу из его изучения, оно должно обращаться прежде всего к духовному сознанию; и одно из главных достоинств настоящего перевода заключается в том, что переводчик подходит к своей задаче не только с серьезной озабоченностью внимательного ученого, но и с глубоким благоговением и пылом истинного преданного.

Редактор

Boston, March, 1919

Contents

Введение Иша-Упанишада Катха-Упанишада Кена-Упанишада

Введение

Упанишады представляют собой высочайшие вершины древней индоарийской мысли и культуры. Они составляют мудрую часть, или Гьяна-канду, Вед, в отличие от Карма-канды, или жертвенной части. В каждой из четырех великих Вед — известных как Риг, Яджур, Сама и Атхарва — есть большая часть, которая имеет дело преимущественно с ритуалами и церемониями и целью которой является показать человеку, как путем правильного действия он может подготовить себя к более высокому достижению. Вслед за этим в каждой Веде идет другая часть, называемая Упанишадой, которая полностью посвящена основам философского различения и окончательного духовного видения. По этой причине Упанишады известны как Веданта, то есть конец или конечная цель мудрости (Веда — мудрость, анта — конец).

Название «Упанишада» интерпретировалось по-разному. Многие утверждают, что это сложное санскритское слово Упа-ни-шад, означающее «сидение у ног или в присутствии учителя»; в то время как, согласно другим авторитетам, оно означает «разрушить» или «уничтожить» оковы невежества. Какова бы ни была техническая причина выбора этого названия, оно, несомненно, было выбрано для того, чтобы дать картину стремящихся искателей, «приближающихся» к какому-либо мудрому Провидцу в уединении гималайского леса, чтобы узнать от него глубочайшие истины относительно космической вселенной и Бога. Поскольку эти учения обычно давались в тишине какого-нибудь отдаленного убежища, где шумы мира не могли нарушить спокойствие созерцательной жизни, они известны также как Араньяки, Лесные книги. Другая причина этого названия может быть найдена в том факте, что они предназначались специально для Ванапрастх (тех, кто, выполнив все свои обязанности в мире, удалился в лес, чтобы посвятить себя духовному изучению).

Форма, которую учение естественно приняло, была формой диалога, формы, позже принятой Платоном и другими греческими философами. Поскольку ничего не было записано и все наставления передавались устно, Упанишады называются Шрути, «то, что услышано». Этот термин также использовался в смысле откровения, так как Упанишады рассматривались как прямые откровения Бога; в то время как Смрити, второстепенные Писания, «записанные через память», были традиционными работами чисто человеческого происхождения. Знаменательным фактом является то, что нигде в Упанишадах не упоминается какой-либо автор или летописец.

Никакая дата происхождения Упанишад не может быть установлена, потому что письменный текст не ограничивает их древность. Слово Шрути проясняет нам это. Учение, вероятно, существовало за века до того, как оно было изложено в какой-либо письменной форме. Сам текст свидетельствует об этом, потому что нередко в диалоге между учителем и учеником учитель цитирует более ранние Писания, ныне неизвестные нам. Как утверждает профессор Макс Мюллер в своих лекциях по философии Веданты: «Чувствуешь уверенность, что за всеми этими вспышками молний религиозной и философской мысли стоит далекое прошлое, темный фон, начало которого мы никогда не узнаем». Некоторые ученые относят ведийский период к 4000 или 5000 годам до н.э.; другие — от 2000 до 1400 года до н.э. Но даже самые консервативные признают, что он предшествует, по крайней мере на несколько столетий, буддийскому периоду, который начинается в шестом веке до н.э.

Ценность Упанишад, однако, заключается не в их древности, а в жизненно важном послании, которое они содержат для всех времен и всех народов. В них нет ничего специфически расового или местного. Облагораживающие уроки этих Писаний столь же практичны для современного мира, как они были для индоариев ранней ведийской эпохи. Их учения подытожены в двух Маха-вакьям, или «великих изречениях»: — Тат твам аси (То ты еси) и Ахам Брахмасми (Я есть Брахман). Это единство Души и Бога лежит в самом корне всей ведийской мысли, и именно этот доминирующий идеал единства всей жизни и единства Истины делает изучение Упанишад особенно полезным в настоящий момент.

Один из самых выдающихся европейских востоковедов пишет: «Если мы сосредоточим наше внимание на нем (этом фундаментальном догмате системы Веданты) в его философской простоте как тождестве Бога и Души, Брахмана и Атмана, то обнаружится, что он обладает значимостью, выходящей далеко за пределы Упанишад, их времени и страны; более того, мы утверждаем, что он имеет неоценимую ценность для всего рода человеческого».

Какие бы новые и необычные пути ни проложила философия будущего, этот принцип останется навсегда непоколебимым, и от него невозможно отклониться. Если когда-либо будет найдено общее решение великой загадки... ключ может быть найден только там, где тайна природы открывается нам изнутри, то есть в нашем сокровенном «я». Именно здесь впервые оригинальные мыслители Упанишад, к их бессмертной чести, нашли его...»

Первое знакомство западного мира с Упанишадами произошло через перевод на персидский язык, сделанный в семнадцатом веке. Более века спустя выдающийся французский ученый Анкетиль-Дюперрон привез копию рукописи из Персии во Францию и перевел ее на французский и латинский языки. Опубликовав только латинский текст. Несмотря на искажения, которые должны были возникнуть в результате передачи через два чуждых языка, свет мысли все еще сиял с такой яркостью, что вызвал у Шопенгауэра восторженные слова: «Как целиком дышит Упнекхат (Упанишада) святым духом Вед! Как каждый, кто путем прилежного изучения его персидско-латинского перевода познакомился с этой несравненной книгой, взволнован этим духом до самой глубины своей Души! Из каждого предложения возникают глубокие, оригинальные и возвышенные мысли, и все оно пронизано высоким, святым и серьезным духом». Далее он говорит: «Доступ к (Ведам) посредством Упанишад в моих глазах — величайшая привилегия, на которую этот еще молодой век (1818) может претендовать перед всеми предыдущими веками». Это свидетельство подтверждается вдумчивым американским ученым Торо, который пишет: «Те отрывки из Вед, которые я читал, падают на меня, как свет высшего и более чистого светила, которое описывает более возвышенный путь через более чистый слой — свободный от частностей, простой, универсальный».

Первый английский перевод был сделан ученым индусом, Раджой Рам Моханом Роем (1775-1833). С того времени появилось множество европейских переводов — на французский, немецкий, итальянский и английский языки. Но одного перевода, каким бы точным и сочувственным он ни был, недостаточно, чтобы сделать Упанишады доступными для западного ума. Профессор Макс Мюллер после целой жизни упорного труда в этой области откровенно признается: «Современные слова круглые, древние слова квадратные, и мы можем с таким же успехом надеяться решить квадратуру круга, как адекватно выразить древнюю мысль Вед на современном английском языке».

Без комментария практически невозможно понять ни дух, ни смысл Упанишад. Они никогда не предназначались в качестве популярных Писаний. Они возникли по существу как учебники богопознания и самопознания, и, как все учебники, они нуждаются в интерпретации. Поскольку они передавались устно от учителя к ученику, стиль был неизбежно крайне сжатым и в форме афоризмов. Язык также часто был метафоричным и неясным. Однако, если у кого-то есть упорство проникнуть под эти чисто поверхностные трудности, он вознаграждается сторицей; ибо эти древние Священные Книги содержат драгоценнейшие жемчужины духовной мысли.

Каждая Упанишада начинается с Песни мира (Шанти-патха), чтобы создать надлежащую атмосферу чистоты и безмятежности. Чтобы изучать Бога, вся природа должна быть подготовлена, поэтому сообща и с любящими сердцами учитель и ученики молились Верховному Существу о Его милости и защите. Невозможно постичь тонкие проблемы жизни, если мысль не спокойна, а энергия не сконцентрирована. Пока наш ум не отведен от разнообразных отвлечений и волнений мирских дел, мы не можем войти в дух высшего религиозного изучения. Никакое изучение не приносит пользы, пока наше внутреннее существо не настроено. Мы должны сохранять мирное отношение ко всем живым существам; и если его не хватает, мы должны стремиться усердно культивировать его через внушение, распевая или повторяя какой-либо священный текст. Тот же урок преподает Иисус Христос, когда Он говорит: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя; оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».

Сохраняя этот возвышенный идеал мира в наших умах, давайте постараемся освободить наши сердца от предрассудков, сомнений и нетерпимости, чтобы из этих священных писаний мы могли черпать в изобилии вдохновение, любовь и мудрость.

Парамананнда

Иша-Упанишада

Эта Упанишада получила свое название от начальных слов Иша-васья, «Богом покрытое». Использование Иша (Господь) — более личного имени Верховного Существа, чем Брахман, Атман или «Я», имена, обычно встречающиеся в Упанишадах, — составляет одну из ее особенностей. Она образует заключительную главу Яджур-Веды, известной как Шукла (Белая).

Единство Души и Бога, а также ценность как веры, так и дел как средств окончательного достижения являются ведущими темами этой Упанишады. Общее учение Упанишад состоит в том, что одни лишь дела, даже самые высокие, могут принести только временное счастье и неизбежно должны связать человека, если только через них он не обретет знание своего истинного «Я». Помочь ему приобрести это знание — цель этой и всех Упанишад.

Иша-Упанишада

Песнь мира

ОМ! То (Невидимое-Абсолютное) есть целое; целое есть это (видимое феноменальное); из Невидимого Целого исходит видимое целое. Хотя видимое целое вышло из того Невидимого Целого, все же Целое остается неизменным.

ОМ! МИР! МИР! МИР!

Неопределенный термин «То» используется в Упанишадах для обозначения Невидимого-Абсолютного, потому что никакое слово или имя не может полностью определить Его. Конечный объект, такой как стол или дерево, может быть определен; но Бог, который бесконечен и безграничен, не может быть выражен конечным языком. Поэтому Риши, или Божественные Провидцы, желая не ограничивать Неограниченное, выбрали неопределенный термин «То» для обозначения Абсолюта.

В свете истинной мудрости феноменальное и Абсолютное неотделимы. Все существование находится в Абсолюте; и все, что существует, должно существовать в Нем; следовательно, всякое проявление есть лишь модификация Одного Верховного Целого, и ни увеличивает, ни уменьшает Его. Целое поэтому остается неизменным.

I

Все это, что бы ни существовало во вселенной, должно быть покрыто Господом. Отрекшись (от нереального), наслаждайся (Реальным). Не желай богатства ни одного человека.

Мы покрываем все вещи Господом, воспринимая Божественное Присутствие повсюду. Когда сознание твердо зафиксировано в Боге, концепция многообразия естественно отпадает; потому что Одно Космическое Существо сияет через все вещи. По мере того как мы обретаем свет мудрости, мы перестаем цепляться за нереальности этого мира и находим всю нашу радость в царстве Реальности.

Слово «наслаждайся» также интерпретируется великим комментатором Шанкарачарьей как «защищай», потому что знание нашего истинного «Я» является величайшим защитником и опорой. Если у нас нет этого знания, мы не можем быть счастливы; потому что ничто на этом внешнем плане феноменов не является постоянным или надежным. Тот, кто богат знанием «Я», не жаждет внешней власти или обладания.

II

Если кто-то пожелает прожить в этом мире сто лет, он должен жить, совершая Карму (праведные дела). Так ты можешь жить; другого пути нет. Делая это, Карма (плоды твоих действий) не осквернит тебя.

Если человек все еще цепляется за долгую жизнь и земные владения и поэтому не способен следовать путем самопознания (Гьяна-ништха), как предписано в первом Мантраме (тексте), тогда он может следовать путем правильного действия (Карма-ништха). Карма здесь означает действия, совершаемые без эгоистичного мотива, ради одного лишь Господа. Когда человек совершает действия, слепо цепляясь за свои низшие желания, тогда его действия связывают его с планом невежества или планом рождения и смерти; но когда те же действия совершаются с преданием себя Богу, они очищают и освобождают его.

III

Покинув свои тела, те, кто убил «Я», отправляются в миры Асуров, покрытые слепым невежеством.

Идея восхождения в светлые области как награды для добродетельных и падения в царства тьмы как наказания для злодеев обща всем великим религиям. Но Веданта утверждает, что это состояние рая и ада является лишь временным; потому что наши действия, будучи конечными, могут произвести только конечный результат.

Что значит «убить «Я»?» Как может бессмертная Душа быть когда-либо уничтожена? Она не может быть уничтожена, она может быть только скрыта. Те, кто держит себя под властью невежества, кто служит плоти и пренебрегает Атманом, или истинным «Я», не способны воспринять сияющую и неразрушимую природу своей Души; следовательно, они падают в царство, где свет Души не сияет. Здесь Упанишада показывает, что единственный ад — это отсутствие знания. Пока человек подавлен тьмой невежества, он является рабом Природы и должен принимать все, что приходит, как плод своих мыслей и дел. Когда он сбивается на путь нереальности, Мудрецы объявляют, что он уничтожает себя; потому что тот, кто цепляется за бренное тело и считает его своим истинным «Я», должен испытывать смерть много раз.

IV

То Одно, хотя и неподвижное, быстрее ума. Чувства никогда не могут догнать Его, ибо Оно всегда идет впереди. Хотя неподвижное, Оно движется быстрее тех, кто бежит. Им всепроникающий воздух поддерживает все живые существа.

Этот стих объясняет характер Атмана, или «Я». Конечный объект может быть взят из одного места и помещен в другое, но он может занимать только одно пространство в одно время. Атман, однако, присутствует повсюду; следовательно, хотя кто-то может бежать с величайшей быстротой, чтобы догнать Его, Оно уже там, перед ним.

Даже всепроникающий воздух должен поддерживаться этим «Я», поскольку Оно бесконечно; и так как ничто не может жить без дыхания воздуха, все живые существа должны черпать свою жизнь из Космического «Я».

V

Оно движется и Оно не движется. Оно далеко и также Оно близко. Оно внутри и также Оно вне всего этого.

Оно близко к тем, у кого есть сила понять Его, ибо Оно обитает в сердце каждого; но Оно кажется далеким тем, чей ум покрыт облаками чувственности и самообмана. Оно внутри, потому что Оно — сокровенная Душа всех существ; и Оно вне как сущность всей внешней вселенной, наполняя ее, как всепроникающий эфир.

VI

Тот, кто видит все существа в «Я» и «Я» во всех существах, он никогда не отворачивается от Него (от «Я»).

VII

Тот, кто воспринимает все существа как «Я», для него как может быть заблуждение или горе, когда он видит это единство (повсюду)?

Тот, кто воспринимает «Я» повсюду, никогда не уклоняется ни от чего, потому что через свое высшее сознание он чувствует себя единым со всей жизнью. Когда человек видит Бога во всех существах и все существа в Боге, а также Бога, обитающего в его собственной Душе, как может он ненавидеть какое-либо живое существо? Горе и заблуждение покоятся на вере в многообразие, что ведет к конкуренции и всем формам эгоизма. С осознанием единства чувство многообразия исчезает, и причина страдания устраняется.

VIII

Он (Атман) — всеохватывающий, сияющий, бестелесный, незапятнанный, без сухожилий, чистый, нетронутый грехом, всевидящий, всезнающий, трансцендентный, самосущий; Он распределил все вещи должным образом на вечные годы.

Этот текст определяет истинную природу «Я». Когда наш ум очищен от шлака материи, только тогда мы можем созерцать обширное, лучезарное, тонкое, вечно чистое и незапятнанное «Я», истинную основу нашего существования.

IX

Они входят в слепую тьму, кто поклоняется Авидье (невежеству и заблуждению); они падают, как бы, в большую тьму, кто поклоняется Видье (знанию).

X

Видьей достигается одна цель; Авидьей — другая. Так мы слышали от мудрых людей, которые учили этому.

XI

Тот, кто знает одновременно и Видью, и Авидью, переходит смерть через Авидью и достигает бессмертия через Видью.

Те, кто следует или «поклоняется» пути эгоизма и удовольствия (Авидья), не зная ничего высшего, неизбежно падают во тьму; но те, кто поклоняется или лелеет Видью (знание) ради простой интеллектуальной гордости и удовлетворения, падают в большую тьму, потому что возможность, которую они используют неправильно, больше.

В последующих стихах Видья и Авидья используются в том же смысле, что «вера» и «дела» в христианской Библии; ни одно из них по отдельности не может привести к конечной цели, но когда они взяты вместе, они несут человека к Высшему. Работа, выполненная с бескорыстным мотивом, очищает ум и позволяет человеку воспринять свою неумирающую природу. Из этого он неизбежно обретает знание Бога, потому что Душа и Бог едины и неотделимы; и когда он познает себя как единое с Верховным и Неразрушимым Целым, он осознает свое бессмертие.

XII

Они падают в слепую тьму, кто поклоняется Непроявленному, и они падают в большую тьму, кто поклоняется проявленному.

XIII

Поклонением Непроявленному достигается одна цель; поклонением проявленному — другая. Так мы слышали от мудрых людей, которые учили нас этому.

XIV

Тот, кто знает одновременно и Непроявленное (причину проявления), и разрушимое, или проявленное, он переходит смерть через знание разрушимого и достигает бессмертия через знание Первопричины (Непроявленного).

Эта конкретная Упанишада имеет дело главным образом с Невидимой Причиной и видимым проявлением, и вся тенденция ее учения состоит в том, чтобы показать, что они — одно и то же, одно является результатом другого, следовательно, никакое совершенное знание невозможно без одновременного постижения обоих. Мудрые люди объявляют, что тот, кто поклоняется однобоко, будь то видимое или невидимое, не достигает высшей цели. Только тот, кто имеет скоординированное понимание как видимого, так и невидимого, материи и духа, деятельности и того, что стоит за деятельностью, покоряет Природу и таким образом преодолевает смерть. Через работу, делая ум устойчивым и следуя предписанным правилам, данным в Писаниях, человек обретает мудрость. Светом этой мудрости он способен воспринимать Невидимую Причину во всех видимых формах. Поэтому мудрый человек видит Его в каждой проявленной форме. Те, кто имеет истинную концепцию Бога, никогда не отделены от Него. Они существуют в Нем, а Он в них.

XV

Лик Истины скрыт золотым диском. О Пушан (Сияющее Существо)! Открой (Свой лик), чтобы я, поклоняющийся Истине, мог созерцать Тебя.

XVI

О Пушан! О Солнце, единственный странник небес, контролер всего, сын Праджапати, отведи Свои лучи и собери Свое жгучее сияние. Теперь по Твоей Милости я созерцаю Твой благословенный и славный облик. Пуруша (Сияющее Существо), который обитает внутри Тебя, — я есть Он.

Здесь солнце, которое является дарителем всего света, используется как символ Бесконечного, дарителя всей мудрости. Искатель Истины молится Сияющему, чтобы Он контролировал Свои ослепительные лучи, чтобы его глаза, больше не ослепленные ими, могли созерцать Истину. Восприняв Ее, он провозглашает: «Теперь я вижу, что это Сияющее Существо и я — одно и то же, и мое заблуждение разрушено». Светом Истины он способен различать реальное и нереальное, и знание, таким образом обретенное, убеждает его, что он един с Верховным; что нет никакой разницы между ним самим и Верховной Истиной; или, как сказал Христос: «Я и Отец — одно».

XVII

Пусть мое жизненное дыхание уйдет к всепроникающей и бессмертной Пране, и пусть это тело будет сожжено до пепла. Ом! О ум, помни свои дела! О ум, помни, помни свои дела! Помни!

Не ищи мимолетных результатов как награды за свои действия, о ум! Стремись только к Непреходящему. Этот Мантрам, или текст, часто распевается в час смерти, чтобы напомнить о бренной природе тела и вечной природе Души. Когда ясное видение различия между смертным телом и бессмертной Душой зарождается в сердце, тогда всякая тяга к физическому удовольствию или материальному обладанию отпадает; и можно сказать: пусть тело будет сожжено до пепла, чтобы Душа могла достичь своей свободы; ибо смерть — это не что иное, как сбрасывание изношенной одежды.

XVIII

О Агни (Светлое Существо)! Веди нас к блаженству добрым путем. О Господь! Ты знаешь все наши дела, удали от нас все зло и заблуждение. Тебе мы приносим наши поклоны и мольбы снова и снова.

Здесь заканчивается эта Упанишада

Эта Упанишада называется Иша-Васья-Упанишада, та, что дает Брахма-видью, или знание всепроникающего Божества. Доминирующая мысль, проходящая через нее, заключается в том, что мы не можем наслаждаться жизнью или осознать истинное счастье, если мы сознательно не «покроем» все вездесущим Господом. Если мы не полностью осознаем то, что поддерживает нашу жизнь, как мы можем жить мудро и выполнять свои обязанности? Что бы мы ни видели, движимое или недвижимое, хорошее или плохое, все это — «То». Мы не должны разделять нашу концепцию вселенной; ибо, разделяя ее, мы имеем лишь фрагментарное знание и таким образом ограничиваем себя.

Тот, кто видит все существа в своем «Я» и свое «Я» во всех существах, он никогда не страдает; потому что, когда он видит все существа внутри своего истинного «Я», тогда ревность, горе и ненависть исчезают. Только он может любить. Это всепроникающее Одно — самосияющее, нерожденное, бессмертное, чистое, незапятнанное грехом и печалью. Зная это, он становится свободным от оков материи и преодолевает смерть. Преодоление смерти означает осознание различия между телом и Душой и отождествление себя с Душой. Когда мы действительно созерцаем нетленную Душу внутри нас и осознаем нашу истинную природу, мы больше не отождествляем себя с телом, которое умирает, и мы не умираем вместе с телом.

Самопознание всегда было темой Мудрецов; и Упанишады имеют дело специально со знанием «Я», а также со знанием Бога, потому что нет никакой разницы между «Я» и Богом. Они — одно и то же. То, что выходит из Бесконечного Целого, должно также быть бесконечным; следовательно, «Я» бесконечно. Это океан, мы — капли. Пока капля остается отдельной от океана, она мала и слаба; но когда она едина с океаном, тогда она обладает всей силой океана. Подобным образом, пока человек верит, что он отделен от Целого, он беспомощен; но когда он отождествляет себя с Ним, тогда он преодолевает всю слабость и приобщается к Его всемогущим качествам.

Катха-Упанишада

Катха-Упанишада, вероятно, самая широко известная из всех Упанишад. Она была рано переведена на персидский язык и через этот перевод впервые попала в Европу. Позже Раджа Рам Мохан Рой выпустил английскую версию. С тех пор она появлялась на различных языках; и английские, немецкие и французские писатели единодушно признают ее одним из самых совершенных выражений религии и философии Вед. Сэр Эдвин Арнольд популяризировал ее своим стихотворным переводом под названием «Тайна смерти», а Ральф Уолдо Эмерсон кратко излагает ее историю в конце своего эссе о «Бессмертии».

Нет единого мнения относительно места этой Упанишады в ведийской литературе. Некоторые авторитеты объявляют, что она принадлежит к Яджур-Веде, другие — к Сама-Веде, в то время как большое число относят ее к части Атхарва-Веды. История впервые предложена в Риг-Веде; она рассказана более определенно в Яджур-Веде; а в Катха-Упанишаде она появляется полностью разработанной и переплетенной с высочайшим ведийским учением. Однако нет ничего, что указывало бы на особое место этой окончательной версии, равно как не было найдено никакого значения для названия Катха.

Текст представляет собой диалог между стремящимся учеником, Начикетой, и Правителем Смерти относительно великого Загробного мира.

Катха-Упанишада

Песнь мира

Пусть Он (Верховное Существо) защитит нас обоих, учителя и ученика. Пусть Он будет доволен нами. Пусть мы обретем силу. Пусть наше изучение принесет нам просветление. Пусть не будет вражды между нами.

ОМ! МИР! МИР! МИР!

Часть первая

I

Ваджашрава, желая небесных наград (на жертвоприношении Вишваджит), сделал дар всего, чем он владел. У него был сын по имени Начикета.

II

Когда подношения распределялись, вера (Шраддха) вошла (в сердце) Начикеты, который, хотя и был молод, все же размышлял:

III

Эти коровы пили воду, ели траву и давали молоко в последний раз, и их чувства потеряли всякую бодрость. Тот, кто дает таких, несомненно, отправляется в безрадостные царства.

В Индии идея жертвоприношения всегда состояла в том, чтобы давать свободно ради радости даяния, не прося ничего взамен; и вся цель и заслуга жертвоприношения теряются, если дающий питает хоть малейшую мысль об имени, славе или индивидуальной выгоде. Специальное жертвоприношение Вишваджит, которое совершал Ваджашрава, требовало от него отдать все, чем он владел. Когда, однако, дары были принесены, чтобы быть предложенными, его сын Начикета, хотя, вероятно, мальчик около двенадцати лет, заметил, сколь бесполезны были животные, которых предлагал его отец. Его сердце сразу же наполнилось Шраддхой. Нет ни одного английского слова, которое могло бы передать значение этого санскритского термина. Это больше, чем просто вера. Оно также подразумевает уверенность в себе, независимое чувство правильного и неправильного и мужество своих собственных убеждений. Будучи мальчиком нежного возраста, Начикета не имел права подвергать сомнению действия своего отца; однако, движимый внезапным пробуждением своей высшей природы, он не мог не размышлять: «Просто отдавая этих бесполезных коров, мой отец не может получить никакой заслуги. Если он поклялся отдать все свои владения, то он должен отдать и меня. Иначе его жертвоприношение не будет полным и плодотворным». Поэтому, беспокоясь о благополучии отца, он подошел к нему мягко и почтительно.

IV

Он сказал своему отцу: Дорогой отец, кому ты отдашь меня? Он сказал это во второй раз, затем в третий раз. Отец ответил: Я отдам тебя Смерти.

Начикета, будучи послушным сыном и стремясь искупить неадекватное жертвоприношение своего отца, попытался напомнить ему таким косвенным образом, что он не выполнил свое обещание отдать все свои владения, так как он еще не предложил своего собственного сына, который был бы более достойным даром, чем бесполезный скот. Его отец, осознавая, что он не совершает истинного жертвоприношения, попытался проигнорировать вопросы мальчика; но, раздраженный его настойчивостью, он наконец нетерпеливо ответил: «Я отдаю тебя Яме, Господу Смерти». Тот факт, что гнев мог так быстро подняться в его сердце, доказывал, что у него не было надлежащего отношения жертвователя, который всегда должен быть спокойным, возвышенным и свободным от эгоизма.

V

Начикета подумал: Среди многих (учеников моего отца) я стою первым; среди многих (других) я стою в середине (но никогда не последним). Что будет достигнуто для моего отца моим уходом в этот день к Яме?

Не тщеславие побудило Начикету рассуждать о своем собственном положении и важности. Он взвешивал свою ценность как сына и ученика, чтобы иметь возможность судить, достаточно ли у него заслуг, чтобы оказаться достойным даром. Хотя он понимал, что резкий ответ его отца был лишь выражением минутного всплеска гнева; все же он полагал, что больший вред может постичь его отца, если его слово не будет сдержано. Поэтому он стремился укрепить решимость своего отца, напоминая ему о преходящем состоянии жизни. Он сказал:

VI

Посмотри назад на тех, кто жил прежде, и посмотри на тех, кто живет сейчас. Как зерно, смертный распадается и, как зерно, снова прорастает (рождается заново).

Все вещи гибнут, одна Истина остается. Почему тогда бояться принести в жертву и меня? Так Начикета убедил своего отца, что он должен остаться верным своему слову и отправить его к Яме, Правителю Смерти. Затем Начикета отправился в обитель Смерти, но Яма отсутствовал, и мальчик ждал без еды и питья три дня. По возвращении Ямы один из его домочадцев сказал ему:

VII

Как огонь, гость-брахман входит в дома. Этот огонь утоляется подношением. (Поэтому) О Вайвасвата, принеси воды.

VIII

Глупый человек, в чьем доме гость-брахман остается без еды, все его надежды и ожидания, вся заслуга, обретенная его общением со святыми, его добрыми словами и делами, все его сыновья и скот — уничтожаются.

Согласно древнему ведийскому идеалу, гость является представителем Бога и должен быть принят с должным почтением и честью. Особенно это касается брахмана или санньясина, чья жизнь полностью посвящена Богу. Любой, кто не проявляет должной заботы о святом госте, навлекает несчастье на себя и свой дом. Когда Яма вернулся, поэтому один из членов его домочадцев с тревогой сообщил ему о присутствии Начикеты и умолял его принести воды, чтобы омыть его ноги, так как это всегда было первой услугой прибывающему гостю.

IX

Яма сказал: О брахман! Почтенный гость! Мои приветствия тебе. Так как ты пробыл три ночи в моем доме без еды, поэтому выбери три дара, о брахман.

X

Начикета сказал: Пусть Гаутама, мой отец, будет свободен от тревожных мыслей (обо мне). Пусть он потеряет весь гнев (ко мне) и будет умиротворен в сердце. Пусть он узнает и приветствует меня, когда я буду отправлен обратно тобой. Это, о Смерть, первый из трех даров, которые я выбираю.

XI

Яма ответил: По моей воле Ауддалаки Аруни (твой отец) узнает тебя и будет снова к тебе как прежде. Он будет спать в мире ночью. Он будет свободен от гнева, когда увидит тебя освобожденным из пасти смерти.

XII

Начикета сказал: В царстве небес нет страха, тебя (Смерти) там нет; нет также страха старости. Перейдя за пределы как голода, так и жажды и будучи выше горя, (они) радуются на небесах.

XIII

Ты знаешь, о Смерть, огненное жертвоприношение, которое ведет на небеса. Расскажи это мне, кто полон Шраддхи (веры и стремления). Те, кто живет в царстве небес, наслаждаются свободой от смерти. Это я прошу как мой второй дар.

XIV

Яма ответил: Я хорошо знаю тот огонь, который ведет в царство небес. Я расскажу его тебе. Слушай меня. Знай, о Начикета, что это средство достижения бесконечных миров и их опоры. Он скрыт в сердце всех существ.

XV

Яма затем рассказал ему то огненное жертвоприношение, начало всех миров; какие кирпичи, сколько и как уложены для алтаря. Начикета повторил все, как было рассказано ему. Затем Смерть, будучи доволен им, снова сказал:

XVI

Великодушный Яма, будучи весьма доволен, сказал ему (Начикете): Я даю тебе теперь другой дар. Этот огонь (жертвоприношение) будет назван в твою честь. Возьми также эту гирлянду многих цветов.

XVII

Тот, кто совершает это огненное жертвоприношение Начикеты три раза, будучи соединенным с тремя (матерью, отцом и учителем), и кто выполняет тройной долг (изучение Вед, жертвоприношение и раздачу милостыни), переходит через рождение и смерть. Зная этот достойный поклонения сияющий огонь, рожденный от Брахмана, и осознавая Его, он достигает вечного мира.

XVIII

Тот, кто знает тройной огонь Начикеты и совершает огненное жертвоприношение Начикеты с тройным знанием, сбросив оковы смерти и будучи вне горя, он радуется в царстве небес.

XIX

О Начикета, это твой огонь, который ведет на небеса, который ты выбрал как свой второй дар. Люди будут называть этот огонь твоим именем. Проси третий дар, Начикета.

Огонь рассматривается как «основа всех миров», потому что он является открывателем творения. Если бы не было огня или света, никакая проявленная форма не была бы видна. Мы читаем в семитских Писаниях: «В начале Господь сказал: «Да будет свет»». Поэтому то, что стоит во внешней вселенной как один из чистейших символов Божественного, также обитает в тонкой форме в сердце каждого живого существа как жизненная энергия, жизненная сила или причина существования.

Яма теперь рассказывает Начикете, как, совершая жертвоприношение с тройным знанием, он может преодолеть горе и смерть и достичь небес. Тройное знание, о котором идет речь, касается подготовки алтаря и огня. Начикета, будучи жаждущим учиться, слушал со всем вниманием и смог повторить все, что было ему рассказано. Это так понравилось Яме, что он даровал ему дополнительный дар — назвать огненное жертвоприношение его именем — и дал ему гирлянду, украшенную драгоценными камнями.

Стихи XVI-XVIII многими рассматриваются как интерполяция, что объясняло бы определенные неясности и повторения в них.

XX

Начикета сказал: Есть это сомнение относительно того, что становится с человеком после смерти. Некоторые говорят, что он существует, другие — что он не существует. Это знание я желаю, будучи наставленным тобой. Из даров это третий дар.

XXI

Яма ответил: Даже Дэвы (Светлые) древности сомневались относительно этого. Это нелегко узнать; тонок поистине этот предмет. О Начикета, выбери другой дар. Не настаивай на мне. Не проси этого дара у меня.

XXII

Начикета сказал: О Смерть, ты говоришь, что даже Дэвы имели сомнения об этом и что это нелегко узнать. Другого учителя, подобного тебе, не найти. Поэтому никакой другой дар не может быть равен этому.

XXIII

Яма сказал: Проси сыновей и внуков, которые будут жить сто лет, много скота, слонов, золота и лошадей. Проси земли обширных размеров и живи сам столько осеней, сколько пожелаешь.

XXIV

Если ты думаешь о каком-либо другом даре, равном этому, проси богатства и долгой жизни; будь правителем над широкой землей. О Начикета, я сделаю тебя наслаждающимся всеми желаниями.

XXV

Какие бы объекты желания ни были труднодостижимы в царстве смертных, проси их все, как пожелаешь; эти прекрасные девы с их колесницами и музыкальными инструментами, такие, какие не достижимы смертными — будь обслуживаем ими, которых я даю тебе. О Начикета, не спрашивай относительно смерти.

Третий дар, попрошенный Начикетой относительно великого Загробного мира, был тем, который мог быть дарован только тем, кто был освобожден от всех смертных желаний и ограничений, поэтому Яма сначала испытал Начикету, чтобы увидеть, готов ли он получить такое знание. «Не настаивай на мне относительно этой тайны», — сказал он. «Даже мудрые люди не могут понять ее, а ты — всего лишь мальчик. Возьми, скорее, долгую жизнь, богатство, все, что даст тебе счастье на смертном плане». Но мальчик доказал свою силу и достоинство, оставаясь твердым в своей решимости узнать великую тайну жизни и смерти.

XXVI

Начикета сказал: О Смерть, они мимолетны; они ослабляют бодрость всех чувств в человеке. Даже самая долгая жизнь коротка. Оставь себе свои колесницы, танцы и музыку.

XXVII

Человек не может быть удовлетворен богатством. Будем ли мы обладать богатством, когда увидим тебя (Смерть)? Будем ли мы продолжать жить, пока ты правишь? Поэтому только этот дар должен быть выбран мной.

XXVIII

Какой человек, живущий на распадающемся смертном плане, приблизившись к нетленному бессмертному, и поразмыслив о природе наслаждения через красоту и чувственное удовольствие, будет радоваться долгой жизни?

XXIX

О Смерть, то, относительно чего есть сомнение, о великом Загробном мире, расскажи нам. Начикета не просит никакого другого дара, кроме того, который проникает в эту скрытую тайну.

Часть вторая

I

Яма сказал: Доброе — это одно, а приятное — другое. Эти двое, имея разные цели, связывают человека. Хорошо тому, кто выбирает доброе. Тот, кто выбирает приятное, упускает истинную цель.

II

Доброе и приятное приближаются к человеку; мудрый исследует обоих и различает между ними; мудрый предпочитает доброе приятному, но глупый человек выбирает приятное из любви к телесному удовольствию.

III

О Начикета, после мудрого размышления ты отрекся от приятного и всех приятных форм. Ты не принял эту гирлянду большой ценности, из-за которой многие смертные погибают.

IV

Широко разделены эти двое — невежество и то, что известно как мудрость, ведущие в противоположных направлениях. Я верю, что Начикета — тот, кто жаждет мудрости, так как многие заманчивые объекты не сбили тебя с пути.

С этой второй частью Правитель Смерти начинает свои наставления относительно великого Загробного мира. Есть два пути — один, ведущий к Богу, другой, ведущий к мирскому удовольствию. Тот, кто следует одному, неизбежно уходит от другого; потому что, подобно свету и тьме, они конфликтуют. Один ведет к нетленному духовному царству; другой — к бренному физическому царству. Оба противостоят человеку на каждом шагу жизни. Различающий человек, отличая одно от другого, выбирает Реальное и Вечное, и только он достигает высшего, в то время как невежественный человек, предпочитая то, что приносит ему немедленные и осязаемые результаты, упускает истинную цель своего существования. Хотя Яма поставил перед Начикетой много искушений, чтобы испытать его искренность и серьезность, он, оценивая их по их реальной стоимости, отказался от всех них, говоря: «Я пришел из смертного царства, буду ли я просить о том, что смертно? Я желаю только того, что вечно». Тогда Смерть сказал ему: «Теперь я вижу, что ты искренний искатель Истины. Я предлагал тебе огромное богатство, долгую жизнь и всякую форму удовольствия, которая искушает и обманывает людей; но ты доказал свое достоинство, отвергнув их все».

V

Глупцы, пребывающие в невежестве, но воображающие себя мудрыми и учеными, ходят кругами по кривым путям, подобно слепым, ведомым слепыми.

VI

Будущая жизнь никогда не открывается перед неразумным ребенком (невеждой), ослепленным блеском богатства. «Существует только этот мир, иного нет» — думая так, он снова и снова попадает под мою власть.

В мире много тех, кто, преисполнившись интеллектуального тщеславия, верят, что способны наставлять других. Но хотя они могут обладать определенным количеством мирской мудрости, они лишены более глубокого понимания; поэтому все, что они говорят, лишь умножает сомнения и смятение в умах тех, кто их слушает. Посему их уподобляют слепым, ведущим слепых.

Будущая жизнь не сияет перед теми, кому недостает силы различения и кто поэтому легко увлекается очарованием преходящих объектов. Как детей соблазняют игрушки, так и их соблазняют удовольствия, власть, имя и слава. Им они кажутся единственной реальностью. Будучи таким образом привязанными к тленным вещам, они многократно попадают под власть смерти. Есть часть нас, которая должна умереть; есть другая часть, которая никогда не умирает. Когда человек может отождествить себя со своей бессмертной природой, которая едина с Богом, тогда он побеждает смерть.

VII

Тот, о ком многие даже не способны услышать, кого многие не могут постичь даже после того, как услышали: удивителен учитель, удивителен тот, кто может воспринять, когда его наставляет способный учитель.

Во всех Ведических Писаниях провозглашается, что никто не может передать духовное знание, если он не достиг реализации. Что подразумевается под реализацией? Это знание, основанное на прямом восприятии. В Индии часто лучшие учителя не имеют учености, но их характер настолько сияющ, что каждый учится, просто соприкасаясь с ними. В одном из Писаний мы читаем: под деревом баньян сидел юный учитель, а рядом с ним — пожилой ученик. Ум ученика был полон сомнений и вопросов, но хотя учитель хранил молчание, постепенно каждое сомнение исчезло из ума ученика. Это означает, что передача духовного учения зависит не только от слов. Важна жизнь, важно озарение. Таких просвещенных Богом людей, однако, найти нелегко; но даже с таким учителем знание Атмана не может быть обретено, если сердце ученика не открыто и не готово к Истине. Поэтому Яма говорит, что и учитель, и ученик должны быть удивительными.

VIII

Когда этот Атман преподается человеком низшего понимания, Его невозможно истинно познать, даже если часто размышлять о Нем. Нет иного пути (познать Его), кроме как через наставление другого (просветленного учителя), ибо Он тоньше тонкого и выше всяких доводов.

IX

О дорогой, этот Атман не может быть достигнут путем рассуждений; Он истинно познается лишь тогда, когда о Нем наставляет другой (мудрый учитель). О Начикета, ты достиг Его. Ты утвердился в Истине. Пусть же у нас всегда будет такой вопрошающий, как ты.

Знание об Атмане, или Себе, не может быть достигнуто, когда его преподают те, кто сами лишены истинного понимания Его; и кто поэтому, не имея собственного твердого убеждения, расходятся во мнениях относительно Его природы и существования. Только тот, кто смог воспринять Себя напрямую, через раскрытие своей высшей природы, может провозгласить, чем Он является на самом деле; и только его слова имеют вес и приносят озарение. Он слишком тонок, чтобы быть достигнутым путем рассуждений. Эту тайну относительно Будущей жизни невозможно познать через логику или простую интеллектуальную гимнастику. Она достижима лишь в состоянии сознания, которое выходит за пределы границ разума.

X

Я знаю, что (земное) сокровище преходяще, ибо вечное никогда не может быть достигнуто с помощью вещей, которые не являются вечными. Посему мною было совершено жертвоприношение Начикета-огнем с помощью тленных вещей, и все же я достиг вечного.

XI

О Начикета, ты увидел исполнение всех желаний, основу вселенной, бесконечный плод жертвенных обрядов, тот другой берег, где нет страха, то, что достойно восхваления, великую и обширную опору; и все же, будучи мудрым, ты отверг все с твердой решимостью.

Учитель, говоря, что нетленное не может быть достигнуто с помощью тленного, показывает, что никакое соблюдение ритуалов и церемоний не может заслужить нетленное и вечное. Хотя жертвоприношение Начикета-огнем может принести результаты, которые кажутся смертным вечными из-за их долгой продолжительности, все же они тоже должны прийти к концу; поэтому это жертвоприношение не может привести к конечной цели. Яма восхваляет Начикету за то, что, когда ему были предложены все небесные и земные удовольствия, а также знание всех миров и их наслаждений, он отбросил их и остался тверд в своем желании только Истины.

XII

Мудрый, кто посредством высшей медитации на Себе познает Древнего, которого трудно воспринять, пребывающего в сокровенном тайнике, скрытого в пещере сердца, обитающего в глубине внутреннего существа, (тот, кто знает Того) как Бога, освобождается от оков радости и печали.

XIII

Смертный, услышав и полностью постигнув это, и осознав через различение тонкий Атман, радуется, ибо он обрел то, что является источником всякой радости. Я думаю, что обитель (Истины) открыта для Начикеты.

Писания выделяют три стадии во всяком духовном достижении. Аспирант должен сначала услышать об Истине от просвещенного учителя; затем он должен размышлять над тем, что услышал; затем путем постоянной практики различения и медитации он осознает ее; и с реализацией приходит исполнение всякого желания, ибо она соединяет его с источником всего. Узрев это, человек узнает, что все чувственные удовольствия — лишь фрагментарные отражения той единственной высшей радости, которую можно найти только в истинном Себе. Яма заверяет Начикету, что нет сомнений в том, что он осознает Истину, ибо он проявил высочайшее различение, а также твердость цели.

XIV

Начикета сказал: То, что ты видишь, что не является ни добродетелью, ни пороком, ни причиной, ни следствием, ни прошлым, ни будущим (но находится за их пределами), скажи мне То.

XV

Яма ответил: Ту цель, которую прославляют все Веды, которую провозглашают все аскезы, желая которой (люди) практикуют Брахмачарью (жизнь воздержания и служения), ту цель я назову тебе кратко — это Аум.

Какое имя может человек дать Богу? Как Бесконечное может быть ограничено каким-либо конечным словом? Все, что может выразить язык, должно быть конечным, поскольку он сам конечен. И все же смертным очень трудно думать или говорить о чем-либо, не называя это определенным именем. Зная это, Мудрецы дали Всевышнему имя А-У-М, которое стоит как корень всего языка. Первая буква «А» — это материнский звук, являющийся естественным звуком, издаваемым каждым существом, когда открывается горло, и никакой звук не может быть произведен без открытия горла. Последняя буква «М», произносимая при смыкании губ, завершает всякую артикуляцию. Когда звук переносится из горла к губам, он проходит через звук «У». Таким образом, эти три звука охватывают всю область возможных членораздельных звуков. Их комбинация называется Акшара, или нетленное слово, Звук-Брахман или Слово-Бог, потому что это самое универсальное имя, которое может быть дано Всевышнему. Следовательно, это должно быть слово, которое было «в начале» и соответствует Логосу христианской теологии. Именно из-за всеобъемлющего значения этого имени оно так повсеместно используется в Ведических Писаниях для обозначения Абсолюта.

XVI

Это Слово поистине есть Брахман. Это Слово поистине есть Всевышний. Тот, кто знает это Слово, получает все, что пожелает.

XVII

Это лучшая Опора, это высшая Опора; тот, кто знает эту Опору, прославляется в мире Брахмана.

Это священное Слово — высший символ Абсолюта. Тот, кто через медитацию на Нем постигает Его полное значение, осознает славу Бога и тотчас же получает исполнение всех своих желаний, ибо Бог есть исполнение всех желаний.

XVIII

Этот Атман никогда не рождается и не умирает. Он не возник из чего-либо, и ничто не возникло из Него. Этот Древний нерожден, вечен, непреходящ. Он не убит, даже если убито тело.

XIX

Если убийца думает, что он убивает, или если убитый думает, что он убит, оба они не знают. Ибо Он не убивает и не бывает убит.

XX

Атман тоньше тонкого, больше великого; Он обитает в сердце каждого живого существа. Тот, кто свободен от желаний и свободен от скорби, с умиротворенным умом и чувствами, созерцает славу Атмана.

Хотя этот Атман обитает в сердце каждого живого существа, Он не воспринимается обычными смертными из-за Своей тонкости. Он не может быть воспринят чувствами; требуется более тонкое духовное зрение. Сердце должно быть чистым и свободным от всякого недостойного эгоистичного желания; мысль должна быть отвлечена от всех внешних объектов; ум и тело должны быть под контролем; когда все существо таким образом становится спокойным и безмятежным, тогда возможно воспринять этого сияющего Атмана. Он тоньше тонкого, потому что Он — невидимая сущность всего; и Он больше великого, потому что Он — безграничная, поддерживающая сила всей вселенной; то, на чем покоится все существование.

XXI

Хотя сидя, Он путешествует далеко; хотя лежа, Он идет повсюду. Кто иной, кроме меня, достоин познать того Бога, который (одновременно) радостен и безрадостен?

Атман всепроникающ, поэтому Он — то, что сидит неподвижно, и то, что путешествует, то, что активно, и то, что неактивно. Он одновременно неподвижен и движется, и Он является основой всех форм существования; поэтому все, что существует во вселенной, будь то радость или безрадостность, удовольствие или боль, должно исходить из Него. Кто лучше способен познать Бога, чем я сам, поскольку Он пребывает в моем сердце и является самой сущностью моего бытия? Таково должно быть отношение того, кто ищет.

XXII

Мудрые, которые знают Атмана, бестелесного, пребывающего внутри тленных тел, великого и всепроникающего, не скорбят.

Когда мудрый человек через практику различения ясно увидел различие между телом и Душой, он знает, что его истинный Атман — это не тело, хотя Он пребывает в теле. Таким образом, осознавая неразрушимую, всепроникающую природу своего истинного Атмана, он преодолевает всякий страх смерти или утраты и не колеблется даже перед лицом величайшей скорби.

XXIII

Этот Атман не может быть достигнут изучением Писаний, ни интеллектуальным восприятием, ни частым слушанием (о Нем); Тот, кого выбирает Атман, лишь тем Он и достигается. Ему Атман открывает Свою истинную природу.

Мы можем воображать, что путем долгого изучения мы можем найти Бога; но простое слушание о чем-то и получение интеллектуального понимания этого не означает достижение истинного знания об этом. Знание приходит только через прямое восприятие, и прямое восприятие Бога возможно только для тех, кто чист сердцем и духовно пробужден. Хотя Он одинаков для всех существ и Его милость на всех, все же нечистые и мирски настроенные не получают благословения, потому что не знают, как открыть Ему свои сердца. Тот, кто жаждет Бога, того Господь выбирает; ибо только ему Он может открыть Свою истинную природу.

XXIV

Тот, кто не отвернулся от злого поведения, чьи чувства неконтролируемы, кто не умиротворен, чей ум не в покое, тот никогда не сможет достичь этого Атмана даже через знание.

Яма, сначала описав, что такое Атман, теперь говорит нам, как достичь Его. Человек должен попытаться подчинить свою низшую природу и обрести контроль над телом и чувствами. Он должен победить нечистые эгоистичные желания, которые сейчас нарушают безмятежность его ума, чтобы тот мог стать спокойным и мирным. Другими словами, он должен жить этой жизнью и развивать все духовные качества, чтобы воспринять Атмана.

XXV

Кто же тогда может знать, где этот могучий Атман? Он (этот Атман), для которого брахманы и кшатрии — лишь пища, а сама смерть — приправа.

Этот текст провозглашает славу и величие Всевышнего. Брахманы олицетворяют духовную силу, кшатрии — физическую силу, но оба они подавлены Его могуществом. Жизнь и смерть одинаково являются пищей для Него. Как свет великого солнца поглощает все меньшие огни вселенной, так и все миры теряются в сиянии Вечного Вездесущего Существа.

Часть третья

I

Есть двое, кто вкушает плоды своих добрых дел в мире, войдя в пещеру сердца, восседая (там) на высочайшей вершине. Знатоки Брахмана называют их тенью и светом. Так же (их называют) домохозяева, совершающие пять огненных жертвоприношений или три жертвоприношения Начикета-огнем.

Здесь двое означают Высший Атман и низшее «я», обитающие в сокровенной пещере сердца. Провидцы Истины, а также домохозяева, следующие путем ритуалов и внешних форм в надежде вкусить плоды своих добрых дел, оба провозглашают, что Высший Атман подобен свету, а низшее «я» — тени. Когда Истина ясно сияет в сердце знающего, тогда он преодолевает кажущуюся двойственность своей природы и убеждается, что существует лишь Одно, и что все внешние проявления — не что иное, как отражения или проекции этого Одного.

II

Пусть мы сможем познать то жертвоприношение Начикета-огнем, которое является мостом для тех, кто совершает жертвоприношение. Пусть мы также познаем Того, кто есть высший нетленный Брахман для тех, кто желает перейти на другой берег, который находится за пределами страха.

Значение этого текста таково: пусть мы обретем знание Брахмана, Всевышнего, как в проявленной, так и в непроявленной форме. Он проявлен как Господь жертвоприношения для тех, кто следует путем ритуала. Он — непроявленное, вечное, вселенское Высшее Существо для тех, кто следует путем мудрости. «Другой берег», будучи царством бессмертия, называется находящимся за пределами страха; потому что болезнь, смерть и все, чего боятся смертные, перестают существовать там. Многие полагают, что эти два начальных стиха были поздней вставкой.

III

Знай Атмана (Себя) как владельца колесницы, а тело — как колесницу. Знай также интеллект как возничего, а ум — как вожжи.

IV

Чувства называются лошадьми; объекты чувств — дорогами; когда Атман соединен с телом, чувствами и умом, тогда мудрые называют Его наслаждающимся.

В третьей главе Яма определяет, какая часть нашего существа умирает, а какая бессмертна, что смертно и что бессмертно. Но Атман, Высший Атман, настолько полностью выходит за пределы человеческого понимания, что невозможно дать прямое определение Ему. Только через сравнения можно передать некоторое представление о Нем. Вот почему все великие Учителя мира так часто учили в форме притч. Так и здесь Правитель Смерти представляет Атмана как владельца этой колесницы тела. Интеллект, или способность различения, — это возничий, который управляет этими дикими лошадьми чувств, крепко держа вожжи ума. Дороги, по которым путешествуют эти лошади, состоят из всех внешних объектов, которые привлекают или отталкивают чувства: чувство обоняния следует путем сладких ароматов, чувство зрения — путем прекрасных зрелищ. Таким образом, каждое чувство, если оно не сдерживается способностью различения, стремится устремиться к своим особым объектам. Когда Атман соединен с телом, умом и чувствами, Он называется разумным наслаждающимся; потому что именно Он желает, чувствует, воспринимает и делает все.

V

Тот, кто лишен различения и чей ум всегда неконтролируем, его чувства неуправляемы, подобно порочным лошадям возничего.

VI

Но тот, кто полон различения и чей ум всегда контролируем, его чувства управляемы, подобно добрым лошадям возничего.

Человек, чей интеллект не обладает различением и который не может отличить правильное от неправильного, реальное от нереального, увлекается своими чувственными страстями и желаниями, подобно тому как возничий увлекается порочными лошадьми, над которыми он потерял контроль. Но тот, кто ясно отличает то, что хорошо, от того, что лишь приятно, и контролирует все свои исходящие силы, чтобы они не бежали за кажущимися минутными удовольствиями, его чувства подчиняются и служат ему, как добрые лошади подчиняются своему возничему.

VII

Тот, кто не обладает различением, чей ум неконтролируем и всегда нечист, тот не достигает этой цели, но снова падает в Сансару (царство рождения и смерти).

VIII

Но тот, кто обладает правильным различением, чей ум под контролем и всегда чист, тот достигает той цели, из которой он больше не рождается.

IX

Человек, у которого интеллект с различением служит возничим, а контролируемый ум — вожжами, достигает конца пути, высшего места Вишну (Всепроникающего и Неизменного).

Возничий должен обладать, во-первых, доскональным знанием дороги; во-вторых, он должен понимать, как обращаться с вожжами и контролировать своих лошадей. Тогда он безопасно доедет до места назначения. Подобным образом в этом путешествии жизни наш ум и чувства должны быть полностью под контролем нашей высшей способности различения; ибо только когда все наши силы работают в унисон, мы можем надеяться достичь цели — обители Абсолютной Истины.

X

За чувствами стоят объекты, за объектами стоит ум, за умом стоит интеллект, за интеллектом стоит великий Атман.

XI

За великим Атманом — Непроявленное; за Непроявленным — Пуруша (Космическая Душа); за Пурушей нет ничего. Это конец, это конечная цель.

В этих двух стихах Учитель показывает процесс различения, посредством которого человек достигает знания тонкого Атмана. Начиная с органов чувств, он ведет вверх к менее и менее грубому, пока не достигает того, что является тончайшим из всего, истинного Атмана человека. Чувства зависят от объектов чувств, потому что без них чувства не имели бы пользы. Выше объектов чувств стоит ум, потому что, если эти объекты не воздействуют на ум, они не могут влиять на чувства. Над умом осуществляет власть определяющая способность; эта определяющая способность управляется индивидуальным Атманом; за этим Атманом находится недифференцированная творческая энергия, известная как Авьяктам; и над этим — Пуруша, или Высший Атман. Нет ничего выше этого. Это цель, Высшая Обитель Мира и Блаженства.

XII

Этот Атман (Себя), скрытый во всех существах, не сияет; но Он видим тонкими провидцами через острое и тонкое понимание.

Если Он обитает во всех живых существах, почему мы не видим Его? Потому что зрение обычного человека слишком тупо и рассеянно. Он видим только для тех, чей интеллект был очищен постоянным размышлением о Всевышнем, и чье зрение поэтому стало утонченным и острым. Эта острота зрения приходит только тогда, когда все наши силы стали однонаправленными благодаря стойкой практике концентрации и медитации.

XIII

Мудрый человек должен контролировать речь умом, ум — интеллектом, интеллект — великим Атманом, а тот — Мирным (Параматманом, или Высшим Атманом).

Здесь Яма дает практический метод, которому нужно следовать, если кто-то желает осознать Всевышнего. Слово «речь» означает все чувства. Поэтому сначала человек должен контролировать свои исходящие чувства умом. Затем ум должен быть приведен под контроль способности различения; то есть он должен быть отведен от всех объектов чувств и перестать тратить свою энергию на несущественные вещи. Способность различения, в свою очередь, должна контролироваться высшим индивидуальным интеллектом, и этот интеллект должен полностью управляться Высшим Интеллектом.

XIV

Восстань! Проснись! Достигнув Великих (просветленных Учителей), обрети понимание. Путь остр, как бритва, непроходим и труден для путешествия, так провозглашают мудрые.

Это вечный призыв мудрых: Проснись от сна невежества! Восстань и ищи тех, кто знает Истину, ибо только те, кто имеет прямое видение Истины, способны учить Ей. Призови их благословение со смиренным духом и стремись быть наставленным ими. Путь очень труден для прохождения. Никакой неразумный или летаргичный человек не может безопасно путешествовать по нему. Нужно быть сильным, бодрствующим и настойчивым.

XV

Познав То, что беззвучно, неосязаемо, бесформенно, неразрушимо; также безвкусно, беззапашно и вечно; безначально, бесконечно и неизменно; за пределами Непроявленного: (познав То) человек спасается из пасти смерти.

Правитель Смерти определяет здесь сокровенную сущность нашего существа. Из-за своей чрезвычайной тонкости она не может быть услышана, почувствована, унюхана или попробована на вкус, как любой обычный объект. Она никогда не умирает. У нее нет начала или конца. Она неизменна. Осознавая эту Высшую Реальность, человек спасается от смерти и достигает вечной жизни. Таким образом, Учитель постепенно привел Начикету к точке, где он может открыть ему тайну смерти. Мальчик думал, что есть место, где он может остаться и стать бессмертным. Но Яма показывает ему, что бессмертие — это состояние сознания, и оно не достигается до тех пор, пока человек цепляется за имя и форму или за тленные объекты. Что умирает? Форма. Поэтому человек, имеющий форму, умирает; но не то, что обитает внутри. Хотя и невообразимо тонкий, Мудрецы всегда делали попытки через сравнения и аналогии дать некоторое представление об этом внутреннем Атмане или Боге внутри. Они описывали Его как находящегося за пределами ума и речи; слишком тонкого для обычного восприятия, но не за пределами досягаемости очищенного зрения.

XVI

Разумный человек, который услышал и повторил древнюю историю о Начикете, рассказанную Правителем Смерти, прославляется в мире Брахмана.

XVII

Тот, кто с преданностью читает эту высшую тайну бессмертия перед собранием брахманов (благочестивых людей) или во время Шраддхи (погребальных церемоний), обретает вечную награду, он обретает вечную награду.

Часть четвертая

I

Самосущий создал чувства исходящими; по этой причине человек видит внешнее, но не внутреннего Атмана (Себя). Некоторые мудрецы, однако, желая бессмертия, с глазами, отведенными (от внешнего), видят Атмана внутри.

В последней главе Правитель Смерти наставлял Начикету относительно природы и славы Атмана. Теперь он показывает причину, по которой Атман не видим большинством. Это потому, что ум человека постоянно устремлен наружу через каналы его чувств, и это препятствует его видению внутреннего Атмана (Пратьягатмана); но время от времени искатель, более мудрый, чем другие, уходит внутрь и достигает видения бессмертного Атмана.

II

Дети (невежды) гонятся за внешними удовольствиями; (таким образом) они попадают в широко раскинутую сеть смерти. Но мудрые, зная природу бессмертия, не ищут постоянного среди преходящих вещей.

Те, кто лишен различения и не может отличить реальное от нереального, преходящее от постоянного, устремляют свои сердца к изменчивым вещам этого мира; поэтому они запутывают себя в сети ненасытного желания, которое неизбежно ведет к разочарованию и страданию. Для таких смерть должна казаться реальностью, потому что они отождествляют себя с тем, что рождается и что умирает. Но мудрые, которые видят глубже в природу вещей, больше не обманываются очарованием феноменального мира и не ищут постоянного счастья среди его проходящих наслаждений.

III

То, посредством чего познают форму, вкус, запах, звук, осязание и чувственные наслаждения, посредством Того также познают все, что остается (познать). Это поистине есть То (о чем ты просил узнать).

IV

То, посредством чего смертный воспринимает, как во сне, так и наяву, познав этого великого всепроникающего Атмана, мудрый человек больше не скорбит.

В этих стихах учитель пытается прояснить, что всякое знание, а также всякое чувственное восприятие, в любом состоянии сознания — во сне, в сновидении или наяву — возможно только потому, что существует Атман. Не может быть знания или восприятия независимо от Атмана. Мудрые люди, осознавая это, отождествляют себя со своим Высшим Атманом и таким образом превосходят царство скорби.

V

Тот, кто знает этого Атмана, вкушающего мед (воспринимающего и наслаждающегося объектами), всегда близкого, как господина прошлого и будущего, больше не боится. Это поистине есть То.

VI

Тот, кто видит Его, пребывающего в пяти элементах, рожденного от Тапаса (огня Брахмана), рожденного прежде воды; кто, войдя в пещеру сердца, пребывает там — это поистине есть То.

Этот стих указывает на то, что Он, Великий Атман, является причиной всех сотворенных объектов. Согласно Ведам, Его первым проявлением был Брахма, Личный Бог или Творец, рожденный от огня мудрости. Он существовал до эволюции пяти элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира; поэтому Он был «рожден прежде воды». Он — Атман, обитающий в сердцах всех существ.

VII

Тот, кто знает Адити, которая восходит с Праной (Жизненным Принципом), существующую во всех Девах; кто, войдя в сердце, пребывает там; и кто был рожден из элементов — это поистине есть То.

Этот стих несколько неясен и кажется интерполированным расширением предыдущего стиха.

VIII

Всевидящий огонь, который существует, скрытый в двух палках, как плод хорошо охраняется в утробе матерью, (этот огонь) должен почитаться день за днем бодрствующими искателями (мудрости), а также совершающими жертвоприношения. Это поистине есть То.

Огонь называется всевидящим, потому что его свет делает все видимым. В ведических жертвоприношениях алтарный огонь всегда разжигался путем трения двух палок особого вида дерева, называемого Арани. Поскольку огонь считался одним из самых совершенных символов Божественной мудрости, его должны были почитать все искатели Истины, следовали ли они путем медитации или путем ритуалов.

IX

Откуда солнце восходит и куда оно уходит при закате, от Того зависят все Девы. Никто не выходит за пределы Того. Это поистине есть То.

X

Что здесь (в видимом мире), то и там (в невидимом); тот, кто видит различие (между видимым и невидимым), идет от смерти к смерти.

XI

Только умом это должно быть осознано. Нет никакой разницы вообще (между видимым и невидимым). Тот, кто видит различие здесь (между ними), идет от смерти к смерти.

В глазах истинной мудрости нет разницы между творцом и сотворенным. Даже физическая наука пришла к признанию того, что причина и следствие — лишь два аспекта одного проявления энергии. Тот, кто не видит этого, будучи поглощенным только видимым, идет от смерти к смерти; потому что он цепляется за внешние формы, которые тленны. Только сущность, которая обитает внутри, неизменна и нетленна. Это знание единства видимого и невидимого, однако, не может быть приобретено через чувственное восприятие. Оно может быть достигнуто только очищенным умом.

XII

Пуруша (Атман), размером с большой палец, пребывает в середине тела как господин прошлого и будущего, (тот, кто знает Его) больше не боится. Это поистине есть То.

Обителью Пуруши называется сердце, поэтому Он «пребывает в середине тела». Хотя Он безграничен и всепроникающ, все же в отношении Своего места пребывания Он представлен как ограниченный в протяженности, «размером с большой палец». Это относится на самом деле к сердцу, которое по форме можно уподобить большому пальцу. Его свет повсюду, но мы видим его сфокусированным в лампе и верим, что он только там; подобным образом, хотя жизненный ток течет повсюду в теле, сердце считается его особо важной обителью.

XIII

Тот Пуруша, размером с большой палец, подобен свету без дыма, господин прошлого и будущего. Он тот же сегодня и завтра. Это поистине есть То.

В этом стихе учитель определяет сияющую природу Души, чей свет чист, как пламя без дыма. Он также отвечает на вопрос, заданный Начикетой о том, что происходит после смерти, провозглашая, что никаких реальных изменений не происходит, потому что Душа всегда одна и та же.

XIV

Как дождевая вода, (падающая) на вершину горы, стекает по скалам со всех сторон; подобным образом, тот, кто видит различие (между видимыми формами), бежит за ними в различных направлениях.

XV

О Гаутама (Начикета), как чистая вода, влитая в чистую воду, становится единой, так же обстоит дело с Атманом просвещенного Знающего (он становится единым со Всевышним).

Часть пятая

I

Город Нерожденного, чье знание неизменно, имеет одиннадцать ворот. Размышляя о Нем, человек больше не скорбит; и будучи освобожденным (от невежества), он достигает освобождения. Это поистине есть То.

Это человеческое тело называется городом с одиннадцатью воротами, где обитает вечный нерожденный Дух. Эти ворота — два глаза, два уха, две ноздри, рот, пупок, два нижних отверстия и незаметное отверстие на макушке головы. Атман занимает положение правителя в этом городе; и будучи выше модификаций рождения, смерти и всех человеческих несовершенств, Он не затрагивается изменениями физического организма. Когда разумный человек через постоянное размышление и медитацию осознает великолепие этого Высшего Духа, он становится свободным от той части своей природы, которая скорбит и страдает, и таким образом он достигает освобождения.

II

Он — солнце, обитающее в ярком небе; Он — воздух, обитающий в пространстве; Он — огонь, горящий на алтаре; Он — гость, обитающий в доме. Он обитает в человеке. Он обитает в тех, кто выше человека. Он обитает в жертвоприношении. Он обитает в эфире. Он (все, что) рождено в воде, (все, что) рождено на земле, (все, что) рождено в жертвоприношении, (все, что) рождено на горах. Он — Истинный и Великий.

III

Он — тот, кто посылает (входящую) Прану (жизненное дыхание) вверх и бросает (исходящее) дыхание вниз. Ему поклоняются все чувства, обожаемому Атману, восседающему в центре (сердце).

IV

Когда этот Атман, который восседает в теле, выходит (из тела), что остается тогда? Это поистине есть То.

V

Ни один смертный не живет входящим дыханием (Праной) или исходящим дыханием (Апаной), но он живет другим, от которого зависят эти два.

VI

О Гаутама (Начикета), я возвещу тебе тайну вечного Брахмана и то, что происходит с Атманом после смерти.

VII

Некоторые Дживы (индивидуальные Души) входят в утробы, чтобы воплотиться; другие переходят в неподвижные формы, согласно своим делам и знанию.

Этот текст показывает применение закона причины и следствия ко всем формам жизни. Мысли и действия настоящей жизни определяют будущее рождение и окружение.

VIII

То Существо, которое бодрствует, пока все спят, которое исполняет все желания, — То чисто, То есть Брахман, и только о Нем говорят, что Оно бессмертно. На Нем покоятся все миры. Никто не превосходит Его. Это, поистине, То.

IX

Подобно тому как огонь, будучи единым, войдя в мир, становится различным в зависимости от того, что он сжигает, так и Атман (Я) внутри всех живых существ, будучи единым, становится различным в зависимости от того, в кого он входит. Он также существует вне этого.

X

Подобно тому как воздух, будучи единым, войдя в мир, становится различным в зависимости от того, в кого он входит, так и Атман внутри всех живых существ, будучи единым, становится различным в зависимости от того, в кого он входит. Он также существует вне этого.

Используя эти сравнения с огнем и воздухом, учитель пытается показать Начикете тонкую природу великого Я, которое, хотя и является единым и бесформенным, подобно воздуху и огню, все же принимает различные облики в зависимости от формы, в которой пребывает. Но, будучи всепроникающим и безграничным, Оно не может быть ограничено этими формами; поэтому говорится, что Оно существует также вне всех форм.

XI

Как солнце, око всего мира, не оскверняется внешними нечистотами, видимыми глазами, так и единое внутреннее Я всех живых существ не оскверняется мирскими страданиями, будучи вне их.

Солнце называют оком мира, потому что оно открывает все объекты. Как солнце может светить на самый нечистый предмет, оставаясь при этом незапятнанным им, так и Божественное Я внутри не затрагивается нечистотой или страданием физической формы, в которой Оно пребывает, ибо Я находится за пределами всех телесных ограничений.

XII

Существует один правитель, Я всех живых существ, который делает одну форму многообразной; мудрецы, которые видят Его пребывающим внутри своего Я, — им принадлежит вечное блаженство, а не другим.

XIII

Вечный среди изменчивого, сознание сознающих, который, будучи единым, исполняет желания многих: мудрецы, которые видят Его пребывающим внутри своего Я, — им принадлежит вечный мир, а не другим.

XIV

Они (мудрецы) постигают это невыразимое высшее блаженство, говоря: «Это есть То». Как мне познать Его? Светит ли Оно (собственным светом) или же Оно светит (отраженным светом)?

XV

Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; не светят там и эти молнии, не говоря уже об этом огне. Когда Он светит, все светит вслед за Ним; Его светом освещено все.

Часть шестая

I

Это древнее дерево Ашваттха имеет корень вверху, а ветви внизу. То есть чистое, То есть Брахман, То единственное называют Бессмертным. Все миры покоятся в Нем. Никто не превосходит Его. Это, поистине, То.

Этот стих указывает на происхождение древа творения (Самсара-Врикша), которое укоренено вверху, в Брахмане, Всевышнем, и простирает свои ветви вниз, в феноменальный мир. Жара и холод, удовольствие и боль, рождение и смерть, и все переменчивые условия смертного мира — это ветви; но источник древа, Брахман, вечно чист, неизменен, свободен и бессмертен. От высшей ангельской формы до мельчайшего атома — все сотворенные вещи имеют свое начало в Нем. Он — основа Вселенной. Нет ничего за пределами Его.

II

Все, что есть во Вселенной, возникло из Праны и вибрирует в Пране. То есть великий ужас, подобный занесенному громовержцу. Те, кто знают То, становятся бессмертными.

III

Из страха перед Ним горит огонь, из страха перед Ним светит солнце. Из страха перед Ним Индра, Ваю и Смерть, пятая, устремляются вперед.

Подобно тому как тело не может жить или действовать без Души, так и ничто в сотворенном мире не может существовать независимо от Брахмана, который является основой всего сущего. Его положение подобно положению царя, которому все должны подчиняться; поэтому говорится, что боги солнца, луны, ветра, дождя исполняют Его волю. Он уподоблен занесенному громовержцу из-за беспристрастной и неизбежной природы Его закона, которому все силы, великие или малые, должны подчиняться абсолютно.

IV

Если человек не способен познать Его до разрушения тела, то он снова воплощается в сотворенных мирах.

Как только человек обретает знание о Всевышнем, он освобождается; но если он не достигает такого знания до того, как его Душа отделяется от тела, то он должен принять другие тела и возвращаться снова и снова в это царство рождения и смерти, пока через разнообразный опыт он не осознает природу Всевышнего и свою связь с Ним.

V

Как в зеркале, так Он видим внутри себя; как во сне, так (Он видим) в мире отцов (усопших духов); как в воде, так (Он видим) в мире Гандхарвов (ангельском царстве). Как свет и тень, так (Он видим) в мире Брахмы (Творца).

Когда посредством очищенного разумения человек созерцает Бога внутри, образ становится отчетливым, как в отполированном зеркале; но нельзя иметь ясного видения Всевышнего, достигая различных миров, известных как небеса, где пожинают плоды своих добрых дел. Только развивая свое высшее сознание здесь, в этой жизни, можно достичь совершенного видения Бога.

VI

Зная, что чувства отличны (от Атмана), а их возникновение и угасание отдельны (от Атмана), мудрый человек больше не скорбит.

Мудрый человек никогда не смешивает Атман, который нерожден и бессмертен, с тем, что имеет начало и конец. Поэтому, когда он видит, как его чувства и физический организм растут и увядают, он знает, что его истинное Я внутри никогда не может быть затронуто этими внешними изменениями, поэтому он остается невозмутимым.

VII

Выше чувств — ум, выше ума — интеллект, выше интеллекта — великий Атман, выше Атмана — Непроявленное.

VIII

За пределами Непроявленного — всепроникающее и невоспринимаемое Существо (Пуруша). Познав Его, смертный освобождается и достигает бессмертия.

Это разделение индивидуума на чувства, ум, интеллект, самосознание, недифференцированную творческую энергию и Абсолютное Я объясняется в комментарии к стиху XI, Часть третья.

IX

Его форму нельзя увидеть. Никто не может увидеть Его глазом. Он постигается сердцем, интеллектом и умом. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

Всевышний, будучи бесформенным, не может быть распознан чувствами, поэтому все знание о Нем должно быть приобретено более тонкими способностями сердца, интеллекта и ума, которые развиваются только через очищающую практику медитации.

X

Когда пять органов восприятия становятся неподвижными вместе с умом, а интеллект перестает быть активным — это называется высшим состоянием.

Учитель теперь показывает Начикете процесс, посредством которого можно достичь трансцендентного видения. Исходящие наружу чувства — зрение, слух, обоняние, осязание, вкус; беспокойный ум и интеллект: все должно быть втянуто внутрь и успокоено. Состояние равновесия, достигнутое таким образом, называется высшим состоянием, потому что все силы существа человека объединяются и фокусируются; и это неизбежно ведет к сверхчувственному видению.

XI

Это твердое удержание чувств известно как Йога. Тогда нужно стать бдительным, ибо Йога приходит и уходит.

Йога буквально означает соединить или объединить низшее «я» с Высшим Я, объект с субъектом, поклоняющегося с Богом. Однако, чтобы достичь этого союза, нужно сначала отделить себя от всего, что рассеивает физические, ментальные и интеллектуальные силы; поэтому исходящие восприятия должны быть отделены от внешнего мира и втянуты внутрь. Когда это достигается через постоянную практику концентрации и медитации, союз происходит сам собой. Но он может быть снова потерян, если не быть бдительным.

XII

Его нельзя достичь речью, умом или глазом. Как можно осознать То, кроме как тому, кто говорит: «Он есть»?

XIII

Его следует осознавать как «Он есть», а также как реальность обоих (видимого и невидимого). Тот, кто знает Его как «Он есть», — только ему открывается Его истинная природа.

Это сверхчувственное видение не может быть получено через обычные способности человека. Умом, глазом или речью можно постичь проявленные атрибуты Божественного; но только тот, кто обрел сверхчувственное зрение, может непосредственно воспринимать существование Бога и определенно заявить, что «Он есть», что только Он существует как в видимом, так и в невидимом мире.

XIV

Когда все желания, живущие в сердце, прекращаются, тогда смертный становится бессмертным и достигает Брахмана здесь.

XV

Когда все узы сердца разрываются здесь, тогда смертный становится бессмертным. Таково учение.

XVI

Существует сто одна нервная нить сердца. Одна из них проникает в центр головы. Идя вверх по ней, человек достигает бессмертия. Другие (сто нервных путей) ведут при уходе в разные миры.

Нервная система тела обеспечивает каналы, по которым путешествует ум; направление, в котором он движется, определяется его желаниями и склонностями. Когда ум становится чистым и лишенным желаний, он выбирает путь вверх и в момент ухода выходит через незаметное отверстие на макушке головы; но пока он остается полным желаний, его путь направлен вниз, к мирам, где эти желания могут быть удовлетворены.

XVII

Пуруша, внутреннее Я, размером с большой палец, всегда пребывает в сердце всех живых существ. С настойчивостью человек должен извлечь Его из своего тела, как извлекают внутренний стебель из травинки. Нужно знать Его как чистого и бессмертного, как чистого и бессмертного.

Как было объяснено в Части четвертой, стих XII, внутреннее Я, хотя и безграничное, описывается как «размером с большой палец» из-за Его обители в сердце, часто сравниваемой с бутоном лотоса, который по размеру и форме похож на большой палец. Через процесс стойкого различения нужно научиться отделять Душу от тела, точно так же, как отделяют сердцевину от тростника.

XVIII

Таким образом, Начикета, обретя эту мудрость, которой учил Правитель Смерти, вместе со всеми правилами Йоги, стал свободным от нечистоты и смерти и достиг Брахмана (Всевышнего). Так же будет и с другим, кто подобным образом знает природу Я.

Гимн мира

Пусть Он (Всевышнее Существо) защитит нас обоих. Пусть Он будет доволен нами. Пусть мы обретем силу. Пусть наше учение принесет нам просветление. Пусть не будет вражды между нами.

ОМ! МИР! МИР! МИР!

Здесь заканчивается эта Упанишада

Кена-Упанишада

Подобно Ишавасье, эта Упанишада получила свое название от начального слова текста, Кена-ишитам, «кем направляемый». Она также известна как Талавакара-Упанишада из-за своего места в качестве главы в Талавакара-Брахмане Сама-Веды.

Среди Упанишад она является одной из самых аналитических и метафизических, ее цель — вести ум от грубого к тонкому, от следствия к причине. Посредством серии глубоких вопросов и ответов она стремится найти источник человеческого бытия и расширить его самосознание до тех пор, пока оно не станет идентичным Божественному Сознанию.

КЕНА-УПАНИШАДА

Гимн мира

Пусть мои конечности, речь, Прана (жизненная сила), зрение, слух, сила и все мои чувства обретут бодрость. Все есть Брахман (Всевышний Господь) Упанишад. Пусть я никогда не буду отрицать Брахмана. Пусть Брахман никогда не отвергнет меня. Пусть не будет отрицания Брахмана. Пусть не будет отделения от Брахмана. Пусть все добродетели, провозглашенные в священных Упанишадах, проявятся во мне, преданном Атману (Высшему Я). Пусть они проявятся во мне.

ОМ! МИР! МИР! МИР!

Часть первая

I

Кем повелеваемый и направляемый ум устремляется к своим объектам? Повелеваемая кем жизненная сила, первая (причина), движется? По чьей воле люди произносят речь? Какая сила направляет глаз и ухо?

Так ученик подошел к Учителю и спросил о причине жизни и человеческой деятельности. Имея искреннюю тоску по Истине, он желал знать, кто на самом деле видит и слышит, кто приводит в действие кажущегося физического человека. Он воспринимал вокруг себя феноменальный мир, существование которого мог доказать своими чувствами; но он стремился познать невидимый причинный мир, о котором теперь был лишь смутно осведомлен. Является ли ум всепроникающим и всемогущим, или он побуждается какой-то другой силой, спрашивал он. Кто посылает жизненную энергию, без которой ничто не может существовать? Учитель отвечает:

II

Это ухо уха, ум ума, речь речи, жизнь жизни, глаз глаза. Мудрые, освобожденные (от чувств и смертных желаний), после ухода из этого мира становятся бессмертными.

Обычный человек слышит, видит, думает, но он довольствуется тем, что знает лишь то, что можно познать через чувства; он не анализирует и не пытается найти то, что стоит за ухом, глазом или умом. Он полностью отождествляет себя со своей внешней природой. Его концепция не выходит за пределы маленького круга его телесной жизни, которая касается только внешнего человека. У него нет сознания того, что позволяет его чувствам и органам выполнять свои задачи.

Существует огромная разница между проявленной формой и Тем, что проявляется через форму. Когда мы познаем То, мы не умрем вместе с телом. Тот, кто цепляется за чувства и за вещи, которые эфемерны, должен умереть много смертей, но тот человек, который знает глаз глаза, ухо уха, отделившись от своей физической природы, становится бессмертным. Бессмертие достигается, когда человек превосходит свою кажущуюся природу и находит ту тонкую, вечную и неисчерпаемую сущность, которая находится внутри него.

III

Туда не проникает глаз, ни речь, ни ум. Мы не знаем Того; мы не понимаем, как Этому можно научить. Оно отлично от известного и также Оно за пределами неизвестного. Так мы слышали от древних (учителей), которые рассказывали нам о Нем.

Эти физические глаза не способны воспринимать эту тонкую сущность. Также она не может быть выражена конечным языком или познана конечным интеллектом, потому что она бесконечна. Наша концепция познания конечных вещей заключается в том, чтобы знать их имя и форму; но знание Бога должно быть отличным от такого знания. Вот почему некоторые объявляют Бога неизвестным и непознаваемым; потому что Он гораздо больше, чем глаз, ум или речь могут воспринять, постичь или выразить. Упанишада не говорит, что Его нельзя познать. Он непознаваем для конечной природы человека. Как может конечный смертный постичь Бесконечное Целое? Но Он может быть познан Божественной природой человека.

IV

То, что речь не освещает, но что освещает речь: знай, что только это есть Брахман (Всевышнее Существо), а не то, чему люди поклоняются здесь.

V

То, что не может быть помыслено умом, но благодаря чему, как говорят, ум способен мыслить: знай, что только это есть Брахман, а не то, чему люди поклоняются здесь.

VI

То, что не видится глазом, но благодаря чему глаз способен видеть: знай, что только это есть Брахман, а не то, чему люди поклоняются здесь.

VII

То, что не может быть услышано ухом, но благодаря чему ухо способно слышать: знай, что только это есть Брахман, а не то, чему люди поклоняются здесь.

VIII

То, что никто не вдыхает дыханием, но благодаря чему дыхание вдыхается: знай, что только это есть Брахман, а не то, чему люди поклоняются здесь.

Обычно мы знаем только три состояния сознания — бодрствование, сновидение и сон. Однако существует четвертое состояние, сверхсознательное, которое превосходит их. В первых трех состояниях ум недостаточно ясен, чтобы спасти нас от ошибок; но в четвертом состоянии он обретает такую чистоту видения, что может воспринимать Божественное. Если бы Бога можно было познать ограниченным умом и чувствами, то знание Бога было бы подобно любому другому знанию, а духовная наука — подобно любой физической науке. Однако Его можно познать только очищенным умом. Поэтому, чтобы познать Бога, человек должен очистить себя. Ум, описанный в Упанишадах, — это сверхсознательный ум. Согласно ведическим мудрецам, ум в своем обычном состоянии — это лишь еще один орган чувств. Этот ум ограничен, но когда он становится освещенным светом Космического Интеллекта, или «умом ума», тогда он способен постичь Первопричину или То, что стоит за всеми внешними действиями.

Часть вторая

I

Если ты думаешь: «Я хорошо знаю Его», то несомненно, что ты знаешь лишь немного о Брахмане (Абсолютной Истине) или в какой форме Он (пребывает) в Дэвах (второстепенных аспектах Божества). Поэтому я думаю, что то, что ты считаешь познанным, еще предстоит искать.

Дав определение истинного Я, или Брахмана, благодаря которому смертные способны видеть, слышать, чувствовать и думать, учитель побоялся, что ученик, лишь услышав о Нем, может сделать вывод, что он знает Его. Поэтому он сказал ему: «Ты слышал о Нем, но этого недостаточно. Ты должен испытать Его. Одно лишь интеллектуальное признание не даст тебе истинного знания о Нем. Также Ему нельзя научить тебя. Учитель может только показать путь. Ты должен найти Его сам».

Знание означает союз между субъектом и объектом. Чтобы достичь этого союза, нужно практиковать, теория не может нам помочь. Предыдущая глава показала, что знание Брахмана находится за пределами чувственного восприятия: «Туда не проникает глаз, ни речь, ни ум». «То отлично от известного и также Оно за пределами неизвестного». Поэтому учителю было необходимо напомнить ученику, что знание, основанное на чувственном восприятии или интеллектуальном постижении, не следует смешивать со сверхчувственным знанием. Хотя ученик слушал учителя с несомневающимся умом и был интеллектуально убежден в истинности его слов, теперь ему было необходимо доказать собственным опытом то, что он услышал. Ведомый учителем, он искал внутри себя через медитацию значение Брахмана; и, обретя новое видение, он снова подошел к учителю.

II

Ученик сказал: «Я не думаю, что знаю Его хорошо, но и не думаю, что не знаю Его. Тот среди нас, кто знает Его истинно, знает (что имеется в виду под) «Я знаю», а также что имеется в виду под «Я не знаю Его».

Это кажется противоречивым, но это не так. В предыдущей главе мы узнали, что Брахман «отличен от известного» и «за пределами неизвестного». Ученик, осознавая это, говорит: «Насколько это касается смертной концепции, я не думаю, что знаю, потому что понимаю, что Оно за пределами ума и речи; однако с более высокой точки зрения я не могу сказать, что не знаю; ибо сам факт, что я существую, что я могу искать Его, показывает, что я знаю; ибо Он — источник моего бытия. Однако я не знаю в смысле знания всего Бесконечного Океана существования». Слово «знание» обычно используется для обозначения знакомства только с феноменами, но человек должен превзойти это относительное знание, прежде чем он сможет иметь ясную концепцию Бога. Тот, кто желает достичь сознания Души, должен подняться над материей.

Поскольку наблюдение материальной науки ограничено планом чувств, оно игнорирует то, что находится за его пределами. Поэтому оно всегда должно быть ограниченным и подверженным изменениям. Она открыла атомы, затем пошла дальше и открыла электроны, и когда она нашла одно, ей пришлось отбросить другое; поэтому этот вид знания никогда не может привести к окончательному знанию Бесконечного, потому что оно является исключающим, а не включающим. Духовная наука — это не просто вопрос ума и мозга, она зависит от пробуждения нашего скрытого высшего сознания.

III

Тот, кто думает, что не знает Его, знает Его. Тот, кто думает, что знает Его, не знает Его. Истинные знатоки думают, что никогда не смогут познать Его (из-за Его бесконечности), в то время как невежды думают, что знают Его.

Этим текстом учитель подтверждает идею о том, что Брахман непостижим, потому что не обусловлен. Поэтому он говорит: Тот, кто считает Его за пределами мысли, за пределами чувственного восприятия, за пределами ума и речи, — только он имеет истинное понимание Брахмана. Те, кто судят о живом существе по его внешней форме и способностям чувств, не знают его; потому что истинное Я человека не проявляется в его видении, слышании, говорении. Его истинное Я — это то внутри, благодаря чему он слышит, говорит и видит. Точно так же не знает Брахмана тот, кто думает, что знает Его по имени и форме. Высокомерный и глупый человек думает, что знает все; но истинный знаток смиренен. Он говорит: «Как я могу познать Тебя, который Бесконечен и за пределами ума и речи?» В последней части текста учитель проводит впечатляющий контраст между отношением мудрого человека, который знает, но думает, что не знает, и отношением невежды, который не знает, но думает, что знает.

IV

Он (Брахман) познан, когда Он познан в каждом состоянии сознания. (Благодаря такому знанию) человек достигает бессмертия. Достигая этого Я, человек обретает силу; и через самопознание достигается бессмертие.

Мы узнали из предыдущего текста, что Брахман неизвестен тем, чье знание ограничено чувственным опытом; но Он не неизвестен тем, чей очищенный интеллект воспринимает Его как основу всех состояний сознания и сущность всех вещей. Благодаря этому высшему знанию человек достигает бессмертия, потому что он знает, что, хотя его тело может разлагаться и умирать, тонкая сущность его бытия остается нетронутой. Такой человек также обретает безграничную силу, потому что он отождествляет себя с конечным Источником. Сила, которая исходит от собственных мышц и мозга или от индивидуальной власти, должна быть ограниченной и смертной, и поэтому не может поднять человека над смертью; но через силу, которую дает Атма-гьяна, или самопознание, достигается бессмертие. Всякий раз, когда знание основано на прямом восприятии этой неумирающей сущности, человек превосходит всякий страх смерти и становится бессмертным.

V

Если человек знает Его здесь, это Истина; если человек не знает Его здесь, то велика его потеря. Мудрые, видя одно и то же Я во всех существах, освободившись от этого мира, становятся бессмертными.

Часть третья

I

Брахман однажды одержал победу для Дэвов. Благодаря этой победе Брахмана Дэвы возгордились. Они подумали: «Эта победа наша. Эта слава наша».

Брахман здесь не означает личное Божество. Существует Брахма, первое лицо индуистской Троицы; но Брахман — это Абсолют, Единый без второго, сущность всего. Существуют различные имена и формы, которые представляют определенные личные аспекты Божественности, такие как Брахма Творец, Вишну Хранитель и Шива Преобразователь; но никто из них не может полностью представлять Целое. Брахман — это обширный океан бытия, на котором поднимаются бесчисленные ряби и волны проявления. От мельчайшей атомной формы до Дэвы или ангела — все исходит из этого безграничного океана Брахмана, неисчерпаемого Источника жизни. Ни одна проявленная форма жизни не может быть независимой от своего источника, точно так же, как ни одна волна, какой бы могучей она ни была, не может быть независимой от океана. Ничто не движется без этой Силы. Он — единственный Деятель. Но Дэвы подумали: «Эта победа наша, эта слава наша».

II

Брахман понял это и явился перед ними. Они не знали, что это за таинственная форма.

III

Они сказали Агни: «О Джатаведа (Всезнающий)! Узнай, что это за таинственный дух». Он сказал: «Да».

IV

Он побежал к нему, и Он (Брахман) сказал ему: «Кто ты?» «Я Агни, я Джатаведа», — ответил он (бог огня).

V

Брахман спросил: «Какая сила пребывает в тебе?» Агни ответил: «Я могу сжечь все, что существует на земле».

VI

Брахман положил перед ним соломинку и сказал: «Сожги это». Он (Агни) бросился к ней со всей скоростью, но не смог сжечь ее. Поэтому он вернулся оттуда и сказал (Дэвам): «Я не смог узнать, что это за великая тайна».

VII

Тогда они сказали Ваю (богу воздуха): «Ваю! Узнай, что это за тайна». Он сказал: «Да».

VIII

Он побежал к нему, и Он (Брахман) сказал ему: «Кто ты?» «Я Ваю, я Матаришва (путешественник Небес)», — сказал он (Ваю).

IX

Тогда Брахман сказал: «Какая сила в тебе?» Ваю ответил: «Я могу сдуть все, что существует на земле».

X

Брахман положил перед ним соломинку и сказал: «Сдуй это». Он (Ваю) бросился к ней со всей скоростью, но не смог сдуть ее. Поэтому он вернулся оттуда и сказал (Дэвам): «Я не смог узнать, что это за великая тайна».

XI

Тогда они сказали Индре: «О Магхаван (Почитаемый)! Узнай, что это за тайна». Он сказал: «Да»; и побежал к нему, но он исчез перед ним.

XII

Затем он увидел в том самом пространстве женщину, прекрасно украшенную, Уму золотистого цвета, дочь Хаймавата (Гималаев). Он спросил: «Что это за великая тайна?»

Здесь мы видим, как Абсолют принимает конкретную форму, чтобы дать знание о Себе искреннему искателю. Брахман, непостижимая тайна, исчез, и на Его месте появилась личная форма, чтобы представлять Его. Это тонкий способ показать разницу между Абсолютом и личными аспектами Божества. Абсолют объявлен непознаваемым и непостижимым, но Он принимает обожествленные личные аспекты, чтобы стать известным Своим преданным. Таким образом, Ума, дочь Гималаев, представляет этот личный аспект как порождение Бесконечного Существа; в то время как Гималаи стоят как символ Вечного, Неизменного Единого.

Часть четвертая

I

Она (Ума) сказала: «Это Брахман. Именно благодаря победе Брахмана вы побеждаете». Тогда из ее слов он (Индра) узнал, что это (та таинственная форма) был Брахман.

Ума ответила Индре: «Именно Брахману вы обязаны своей победой. Именно благодаря Его силе вы живете и действуете. Он — деятель, а вы все — лишь инструменты в Его руках. Поэтому ваша идея о том, что «эта победа наша, эта слава наша», основана на невежестве». Индра сразу увидел их ошибку. Дэвы, будучи раздутыми тщеславием, думали, что они сами одержали победу, тогда как это был Брахман; ибо даже травинка не может пошевелиться без Его повеления.

II

Поэтому эти Дэвы — Агни, Ваю и Индра — превосходят других Дэвов, потому что они подошли ближе всего к Брахману. Именно они первыми узнали этого духа как Брахмана.

III

Поэтому Индра превосходит всех других Дэвов, потому что он подошел ближе всего к Брахману и потому что он первым (прежде всех остальных) узнал этого духа как Брахмана.

Агни, Ваю и Индра были выше других Дэвов, потому что они получили более близкое видение; и они смогли сделать это, потому что были чище; в то время как Индра стоит во главе Дэвов, потому что он осознал Истину непосредственно, он достиг Брахмана. Значение этого в том, что всякий, кто входит в прямой контакт с Брахманом или Всевышним, прославляется.

IV

Таким образом, учение о Брахмане здесь проиллюстрировано в отношении Дэвов. Он промелькнул, как молния, и появился и исчез, как только глаз моргнул.

Учение относительно Дэвов заключалось в том, что Брахман — единственный Деятель. Он явился перед ними в таинственной форме; но весь непостижимый Брахман не мог быть увиден ни в какой определенной форме; поэтому в момент исчезновения Он проявил больше Своей неизмеримой славы и быстроты действия внезапной ослепительной вспышкой света.

V

Далее (учение) касается Адхьятмана (воплощенной Души). Ум, кажется, приближается к Нему (Брахману). Этим умом (искатель) снова и снова вспоминает и думает о Брахмане.

Только умом искатель знания может приблизиться к Брахману, чья природа в славе и скорости была описана как подобная вспышке молнии. Только ум может представить невыразимого Брахмана; и только ум, будучи быстрым по своей природе, может следовать за Ним. Именно с помощью этого ума мы можем думать и медитировать о Брахмане; и когда через постоянную мысль о Нем ум становится очищенным, тогда, подобно отполированному зеркалу, он может отражать Его Божественную Славу.

VI

Этот Брахман называется Тадванам (объект поклонения). Ему следует поклоняться под именем Тадванам. Тот, кто знает Брахмана таким образом, любим всеми существами.

Брахман — это объект поклонения и цель всех существ. По этой причине Ему следует поклоняться и медитировать на Него как на Тадванам. Всякий, кто знает Его в этом аспекте, становится единым с Ним и служит чистым каналом, через который благословения Брахмана изливаются на других. Знающий Бога приобщается ко всем Его привлекательным качествам и поэтому любим всеми истинными преданными.

VII

Ученик спросил: «О Учитель, научи меня Упанишаде». (Учитель ответил:) «Упанишада была преподана тебе. Мы, безусловно, преподали тебе Упанишаду о Брахмане».

VIII

Упанишада основана на тапасе (практике контроля тела, ума и чувств), даме (покорении чувств), карме (правильном выполнении предписанных действий). Веды — ее конечности. Истина — ее опора.

IX

Тот, кто знает это (мудрость Упанишады), будучи очищенным от всякого греха, становится утвержденным в блаженной, вечной и высшей обители Брахмана, в высшей обители Брахмана.

Здесь заканчивается эта Упанишада.

Эта Упанишада называется Кена, потому что она начинается с вопроса: «Кем» (Кена) движимый или направляемый ум устремляется к своему объекту? От кого исходит жизнь? Что позволяет человеку говорить, слышать и видеть? И учитель в ответ дает ему определение Брахмана, Источника и Основы существования. Дух Упанишад всегда состоит в том, чтобы показать, что независимо от того, куда мы смотрим или что видим или чувствуем в видимом мире, все это исходит из одного Источника.

Преобладающая нота всего ведического учения такова: Одно огромное Целое становится миром, и снова мир сливается в этом Целом. Оно также стремится различными способами определить этот Источник, зная который, познается все остальное и без которого никакое знание не может быть хорошо установлено. Поэтому здесь учитель отвечает: То, что является глазом глаза, ухом уха, — это неисчерпаемая река бытия, которая течет вечно; в то время как пузыри творения поднимаются на поверхности, живут некоторое время, а затем лопаются.

Учитель, однако, предупреждает ученика, что этот глаз, ухо, ум никогда не смогут воспринять То; ибо То есть то, что освещает речь и ум, что позволяет глазу, уху и всем способностям чувств выполнять свои задачи. «То отлично от известного и также Оно за пределами неизвестного». Тот, кто думает, что знает Его, не знает Его; потому что Оно никогда не бывает познано теми, кто верит, что Его можно постичь интеллектом или чувствами; но Оно может быть познано тем, кто знает Его как основу всего сознания.

Знающий Истину говорит: «Я не знаю Его», потому что он осознает безграничную, бесконечную природу Всевышнего. «Ты есть это (видимое), Ты есть То (невидимое), и Ты есть все, что за пределами», — провозглашает он. Обычная идея знания — это то, что основано на чувственном восприятии; но знание просветленного Мудреца не ограничивается его чувствами. Он обладает всем знанием, которое исходит от чувств, и всем, что исходит от Духа.

Особая цель этой Упанишады — дать нам знание Реального, чтобы мы не попали под власть эго, отождествляя себя со своим телом, умом и чувствами. Смертные становятся смертными, потому что они попадают под влияние эго и зависят от своей собственной ограниченной физической и ментальной силы. Урок притчи о Дэвах и Брахмане заключается в том, что нет никакой реальной силы, никакого реального деятеля, кроме Бога. Он — глаз глаза, ухо уха; и глаза, уши и все наши способности не имеют силы независимо от Него. Когда мы таким образом осознаем Его как лежащую в основе Реальность нашего бытия, мы превосходим смерть и становимся бессмертными.

ОМ! МИР! МИР! МИР!