Перепечатано с издания Macmillan and Co. 1890 года Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ВОДА ЖИЗНИ И ДРУГИЕ ПРОПОВЕДИ

ЧАРЛЬЗ КИНГСЛИ

Лондон MACMILLAN AND CO. И НЬЮ-ЙОРК 1890

Право на перевод сохранено

Первое издание (Fcap. 8vo), 1867. Новое издание 1872, перепечатано 1873, 1875. Новое издание, Crown 8vo, 1879, перепечатано 1881, 1885. Новое издание 1890.

СОДЕРЖАНИЕ.

ПРОПОВЕДЬ I.
| Стр.
Вода жизни. (Откровение xxii. 17.) | 1
ПРОПОВЕДЬ II.
Призвание врача. (От Матфея ix. 35.) | 14
ПРОПОВЕДЬ III.
Победа жизни. (Исаия xxxviii. 18, 19.) | 27
ПРОПОВЕДЬ IV.
Возмездие за грех. (К Римлянам vi. 21–23.) | 40
ПРОПОВЕДЬ V.
Ночь и день. (К Римлянам xiii. 12.) | 56
ПРОПОВЕДЬ VI.
Сотрясение небес и земли. (К Евреям xii. 26–29.) | 68
ПРОПОВЕДЬ VII.
Битва жизни. (К Галатам v. 16, 17.) | 83
ПРОПОВЕДЬ VIII.
Свободная благодать. (Исаия lv. 1.) | 90
ПРОПОВЕДЬ IX.
Видение Иезекииля. (Иезекииль i. 1, 26.) | 98
ПРОПОВЕДЬ X.
Руфь. (Руфь ii. 4.) | 111
ПРОПОВЕДЬ XI.
Соломон. (Екклесиаст i. 12–14.) | 123
ПРОПОВЕДЬ XII.
Прогресс. (Екклесиаст vii. 10.) | 134
ПРОПОВЕДЬ XIII.
Вера. (Аввакум ii. 4.) | 143
ПРОПОВЕДЬ XIV.
Великая заповедь. (От Матфея xxii. 37, 38.) | 153
ПРОПОВЕДЬ XV.
Землетрясение. (Псалом xlvi. 1, 2.) | 164
ПРОПОВЕДЬ XVI.
Метеорный дождь. (От Матфея x. 29, 30.) | 176
ПРОПОВЕДЬ XVII.
Холера, 1866. (От Луки vii. 16.) | 189
ПРОПОВЕДЬ XVIII.
Злой раб. (От Матфея xviii. 23.) | 203
ПРОПОВЕДЬ XIX.
Цивилизованное варварство. (От Матфея ix. 12.) | 213
ПРОПОВЕДЬ XX.
Бог природы. (Псалом cxlvii. 7–9.) | 233

ПРОПОВЕДЬ I. ВОДА ЖИЗНИ.

(Проповедана в Вестминстерском аббатстве)

Откровение xxii. 17.

И Дух и невеста говорят: приди! И слышавший да скажет: приди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.

Этот текст свидетельствует сам о себе. Ему не нужно, чтобы кто-то подтверждал его происхождение. Его собственные слова показывают, что он вдохновлен свыше и божественен.

Но не только своей поэтической красотой, сколь бы велика она ни была: она больше, чем мы, в этом сыром и холодном климате, можем увидеть с первого взгляда. Мы должны отправиться на далекий Восток и далекий Юг, чтобы понять образы, которые возникали в сознании древнего иудея при самом упоминании колодцев и водных источников; и почему Писание говорит о них как об особых дарах Божьих, животворящих и божественных. Мы должны увидеть безлесную пустыню, палящее солнце, болезненное марево, удушливую пыль, иссохшие скалы, далекие горы, дрожащие, словно в испарениях печи; мы должны ощутить изнеможение от жары, муку жажды, прежде чем сможем приветствовать, как те древние восточные жители, колодец, вырытый давным-давно благочестивыми руками, куда девы приходят со своими кувшинами в вечернее время, когда камень отвален, чтобы напоить жаждущие стада; или живой источник под сенью огромной скалы в утомленной земле, с его рощей деревьев, куда слетаются со всех окрестностей птицы и наполняют заросли своим пением; его зеленую лужайку, на которой долго ослепленный глаз отдыхает с освежением и восторгом; его ручей, уходящий вдаль — возможно, чтобы вскоре затеряться в жгучих песках, но дающий, пока он течет, Жизнь; Воду Жизни растению, животному и человеку.

Все эти образы, которые нам приходится вызывать в своем воображении один за другим, представали перед сознанием восточного человека, будь то иудей или язычник, сразу же, как хорошо знакомая и повседневная сцена; и заставляли его чувствовать, при самом упоминании водного источника, что говорящий рассказывает ему о добром и прекрасном даре благодетельного Существа.

И все же — так сходятся крайности — подобные мысли, хотя и не подобные образы, могут возникать в нашем сознании здесь, в самом сердце Лондона, в мрачных переулках и грязных дворах, где слишком часто бывает, как в гниющем море поэта —

«Вода, вода, кругом вода, А пить-то и нельзя».

И мы можем благословлять Бога — как восточные жители благословляют Его за предков, вырывших их колодцы — за каждую благочестивую душу, которая ныне воздвигает питьевой фонтанчик; ибо он исполняет букву, а также и дух Писания, предлагая телам, равно как и душам людей, Воду Жизни даром.

Но текст говорит не о земной воде. Без сомнения, слова «Вода Жизни» имеют духовный и мистический смысл. И все же одно это не доказывает боговдохновенность текста. Они уже имели духовный и мистический смысл среди язычников Востока — греков и варваров в равной степени.

Восток — да и Запад тоже — был одержим мечтами о Воде Жизни, Источнике Вечной Юности, Чаше Бессмертия: мечтами, над которыми улыбнутся лишь поверхностные и невежественные люди; ибо что это, как не знаки права человека на Бессмертие, — его инстинкта, что он не подобен зверям, — что есть в нем нечто, что не должно умереть, что не нуждается в смерти, и все же что может умереть, и что, возможно, заслуживает смерти? Как можно было сохранить это живым? как укрепить и обновить до вечной юности?

И вода — с ее животворящими и освежающими силами, часто с целебными свойствами, кажущимися чудесными — какой лучший символ можно было найти для того, что предотвратило бы смерть? Возможно, существовала некая реальность, отвечавшая символу, некая подлинная Чаша Бессмертия, некий подлинный Источник Юности. Но кто мог достичь их? Конечно, боги скрыли свое особое сокровище от рук человека. Конечно, эту Воду Жизни следовало искать далеко, среди недоступных горных вершин, охраняемых драконами и демонами. Этот Источник Юности должен быть скрыт в богатых зарослях какого-нибудь тропического леса. Эта Чаша Бессмертия должна быть заслужена годами, веками сверхчеловеческого покаяния и самоистязания. Некоторые из древних иудеев, правда, имели более глубокие и верные мысли. Кое-где псалмопевец говорил: «У Тебя источник жизни»; или пророк взывал: «Жаждущие! идите все к водам, даже и вы, у которых нет серебра, приходите, покупайте без серебра и без платы!» Но иудеи совершенно забыли (если большинство из них когда-либо понимало) значение древних откровений; и, прежде всего, фарисеи, самые религиозные среди них. В их представлении, только гордым аскетизмом — тем, что они не такие, как другие люди; только совершением какого-то доброго дела — выполнением какого-то необычайного религиозного подвига — человек мог заслужить вечную жизнь. И горьким и смертельным был их эгоистичный гнев, когда они слышали, что Вода Жизни доступна всем людям, тогда и вовеки; что Та Вечная Жизнь была в том Христе, который говорил с ними; что Он давал ее свободно, кому хотел; — горьким был их гнев, когда они слышали, как Его ученики провозглашали, что Бог дал людям Вечную Жизнь; что Дух и невеста говорят: Приди.

У них, действительно, была изящная церемония, переданная им из лучших времен, как знак того, что слова древних псалмопевцев и пророков когда-то что-то значили. На празднике Кущей — празднике урожая, на котором Бога особенно благодарили как подателя плодородия и Жизни, — их священники с большой помпой черпали воду из купальни Силоам; связывая это со словами пророка: «С радостью будете почерпать воду из источников спасения». Но церемония утратила свой смысл. Она стала механической и пустой. Они забыли, что Бог — Даятель. Они, конечно, признали бы, что Он — Господь Жизни: но они ожидали, что Он докажет это не дарованием Жизни, а отнятием ее: не спасением многих, а уничтожением всех, кроме немногих избранных. Но горьким и смертельным был их гнев, когда им сказали, что их церемония все еще имеет живой смысл, и смысл не только для них, но и для всех людей; для той толпы простого народа, которую они считали проклятой, потому что те не знали закона. Горьким и смертельным был их эгоистичный гнев, когда они услышали, как Тот, кто ел и пил с мытарями и грешниками, встал посреди той великой церемонии и воскликнул: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». Бог, который говорил всем «Придите», не был тем Богом, которого они желали видеть своим правителем. И таким образом, самые слова, доказывающие божественность и вдохновенность текста, были отмечены как таковые теми фанатиками древнего мира, которые видели в них и ненавидели как Христа, так и Его Отца.

Дух и невеста говорят: Приди. Приди и пей даром.

Эти слова доказывают, что данный текст, как и другие подобные ему в Священном Писании, является совершенно новым Евангелием и благой вестью; совершенно новым откровением и раскрытием Бога и отношений Бога к человеку.

Ибо древние легенды и мечты, в чем бы они ни различались, сходились по крайней мере в одном: что Вода Жизни находится далеко; достичь ее бесконечно трудно; она — приз лишь какого-то необычайного любимца судьбы или существа, обладающего сверхчеловеческой энергией и выносливостью. Боги скупились на жизнь для смертных, как скупились на радость и все блага. То, что Бог должен сказать «Придите»; что Вода Жизни может быть даром, благодатью, милостью щедрой и совершенной снисходительности, — никогда не приходило им в голову. То, что боги должны хранить свое бессмертие для себя, казалось вполне разумным. То, что они должны даровать его нескольким героям; и, высоко над звездами, дать им вкушать свою амброзию и пить свой нектар, и так жить вечно; это тоже казалось вполне разумным.

Но чтобы Бог богов, Творец вселенной сказал: «Придите и пейте даром»; чтобы Он склонился с небес, дабы вывести жизнь и бессмертие на свет, — чтобы рассказать людям, что такое Вода Жизни, и где она, и как ее достичь; и более того, чтобы этот Бог склонился к тому, чтобы воплотиться, и пострадать, и умереть на кресте, дабы Он мог приобрести Воду Жизни не для немногих избранных, а для всего человечества; чтобы Он предложил ее всем, без условий, ограничений или оговорок; — это, это никогда не приходило в их самые смелые мечты.

И все же, когда эта странная весть была возвещена, она показалась столь вероятной, хотя и столь странной, тысячам тех, кто казался лишь распутниками или отверженными; она столь полно согласовалась с самыми глубокими голосами их собственных сердец — с их жаждой более благородной, более чистой, более долговечной Жизни — с их высочайшим представлением о том, каким должен быть совершенный Бог, если Он намерен проявить Свою совершенную благость; она показалась одновременно столь человечной и гуманной, и все же столь сверхчеловеческой и божественной, — что они приняли ее без колебаний, как голос от Самого Бога, откровение Вечного Автора вселенной; как, дай Бог, вы можете принять ее в сей день.

И что есть Жизнь? И что есть Вода Жизни?

Что же они такое, друзья мои? Вы найдете много ответов на этот вопрос в наш век, как и во все времена: но тот, который дает Писание, таков. Жизнь есть не что иное, согласно Писанию, как Сам Бог, Иисус Христос, Господь наш, который дарует человеку Свой собственный Дух, чтобы сформировать в нем Свой собственный характер, который есть характер Божий.

Он есть та единственная Вечная Жизнь; и она была явлена в человеческом облике, чтобы люди могли подражать ей; и вот, она была полна благодати и истины.

Жизнь благодати и истины; это Жизнь Христа, а значит, Жизнь Бога.

Жизнь благодати — благожелательности, любви, сострадания, щедрости, полезности, самопожертвования; Жизнь истины — верности, справедливости, честности, стремления делиться знанием и направлять людей ко всякой истине. Жизнь, одним словом, милосердия, которое есть и благодать, и истина, и любовь, и справедливость в одной Вечной сущности. Это жизнь, которую Бог живет вечно на небесах. Это та единственная Вечная Жизнь, которая должна быть также Жизнью Бога. Ибо, как есть только один Вечный, Сам Бог, так есть только одна Вечная Жизнь, которая есть жизнь Бога и Его Христа. И Дух, которым она вдохновляется в сердца людей, есть Дух Божий, исходящий равно от Отца и от Сына.

Разве вы не видели мужчин и женщин, в которых эти слова исполнились буквально и ощутимо? Разве вы не видели тех, кто, будучи старыми годами, были столь молоды сердцем, что казалось, будто они испили из Источника вечной Юности, — в ком, хотя внешнее тело и тлело, душа обновлялась день ото дня; кто сохранил свежими и чистыми самые благородные и святые инстинкты своего детства и продолжал прибавлять к ним опыт, спокойствие, милосердие старости? Людей, чей взгляд был все еще столь ясен, чья улыбка была все еще столь нежна, что казалось, будто они никогда не могут умереть? И когда они умирали, или казалось, что умирают, вы чувствовали, что ОНИ не умерли, а только их оболочка и скорлупа; что они сами, тот характер, который вы любили и почитали, должны продолжать существовать за гробом, за пределами миров, в буквально Вечной Жизни, независимой от природы и от всех изменений материальной вселенной.

Конечно, вы видели таких. И конечно, то, что вы любили в них, был Дух Самого Бога — та любовь, радость, мир, долготерпение, кротость, благость, которых нет у естественного дикого человека. Нет, говорю я, посмотрите на него, где хотите, от тропиков до полюса, потому что это дар выше человека; дар Духа Божьего; Вечная Жизнь благости, которую естественное рождение не может дать человеку, а естественная смерть не может отнять.

Вы, конечно, видели таких людей — если нет, то я, слава Богу, видел их много раз; — но если вы видели их, разве вы не видели этого? — Что не богатство давало им эту Жизнь, если они были богаты; или интеллект, если они были умны; или наука, если они были учены; или положение, если они были образованны; или телесная организация, если они были красивы и сильны: что эта их благородная и кроткая жизнь была независима от их тела, от их ума, от их обстоятельств? Более того, разве вы не видели этого — я, слава Богу, видел много раз — что не многие богатые, не многие могущественные, не многие благородные призваны: но что сила Божья скорее совершается в немощи человека — что в грязных чердаках, на одиноких больничных койках, в темных местах земли вы находите невежественных людей, больных людей, некрасивых людей, глупых людей, которые вопреки, вопреки всяким противостоящим обстоятельствам ведут героическую жизнь — благословение, утешение, пример, самый Источник Жизни для всех вокруг них; и умирают героической смертью, потому что знают, что имеют Вечную Жизнь?

И что же сделало их отличными от подлых, диких, пьяных, распутных существ вокруг них? Это, по крайней мере. Что они были из тех, о ком написано: «Жаждущий пусть приходит». Они жаждали Жизни. У них были инстинкты и стремления; очень простые и смиренные, но очень чистые и благородные. Порой, может быть, они были неверны этим инстинктам. Порой, может быть, они падали. Они говорили: «Почему бы мне не поступать, как остальные, и не быть дикарем? Будем есть и пить, ибо завтра умрем»; и они бросались в грех от усталости и тяжести, и были некоторое время подобны зверям, не имеющим закона.

Но жажда благородной Жизни была слишком глубока, чтобы быть утоленной в той грязной луже. Она выстояла и победила; и они становились все более верны ей, пока она не была утолена наконец, хотя никогда не иссякла, та их жажда, в Том, кто один может утолить ее — в Боге, который дал ее; ибо в них исполнились слова самого Господа: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».

Есть те, боюсь, в этой церкви — слишком много их во всех церквях — кто еще не почувствовал этой божественной жажды высшей Жизни; кто желает не Вечной, а просто бесконечной жизни, и кого не очень заботило бы, какой может быть эта бесконечная жизнь, если бы только она не была слишком непохожа на ту жизнь, которую они живут сейчас; кто был бы вполне рад продолжать оставаться такими, как они есть, в своем эгоистичном удовольствии, эгоистичной выгоде, эгоистичном довольстве вечно; кто смотрит на смерть как на неприятную необходимость, конец всего, что они действительно ценят; и кто принял религию главным образом как средство для избежания еще более неприятных необходимостей после смерти. Им, как и всем, сказано: «Придите и пейте воду жизни даром». Но Жизнь благости, которую предлагает Христос, — это не та жизнь, которой они хотят. Посему они не придут к Нему, чтобы иметь жизнь. Между тем, у них нет права насмехаться над Источником Юности или Чашей Бессмертия. Хорошо было бы для них, если бы эти мечты были правдой; в глубине души они знают это. Разве они не отправились бы на край света, чтобы искупаться в Источнике Юности? Разве они не отдали бы все свое золото за глоток из Чаши Бессмертия, и так спасли бы себя, раз и навсегда, от хлопот становиться добрыми?

Но есть здесь те, я не сомневаюсь, кто имеет в себе, по благодати Божьей, ту же божественную жажду Высшей Жизни; кто недоволен собой, стыдится себя; кто мучим стремлениями, которые не может удовлетворить, инстинктами, которые не может проанализировать, силами, которые не может применить, обязанностями, которые не может исполнить, доктринальными путаницами, которые не может распутать; кто приветствовал бы любое изменение, даже самое огромное, которое сделало бы их благороднее, чище, справедливее, любящее, полезнее, яснее умом и здравее рассудком; и когда они думают о смерти, говорят словами поэта —

«Жизни, не смерти я жажду, Жизни, которой мне не хватает, Больше жизни, и полнее, я хочу».

Им я говорю — ибо Бог сказал это давным-давно, — Мужайтесь. Призвание и дары Божьи непреложны. Если у вас есть божественная жажда, она непременно будет утолена. Если вы стремитесь быть лучшими мужчинами и женщинами, лучшими мужчинами и женщинами вы непременно будете. Только будьте верны этим высшим инстинктам; только не учитесь презирать и подавлять эту божественную жажду; только боритесь, несмотря на ошибки, неудачи, даже грехи — за каждый из которых ваш небесный Отец будет наказывать вас, даже прощая; несмотря на все падения, боритесь. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Вам — и не напрасно — «Дух и невеста говорят: Приди. И слышавший да скажет: Приди. И жаждущий пусть приходит. И желающий пусть берет воду жизни даром».

ПРОПОВЕДЬ II. ПРИЗВАНИЕ ВРАЧА.

(Проповедана в Уайтхолле для больницы Святого Георгия.)

От Матфея ix. 35.

И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Евангелия говорят о болезни и смерти в очень простом и человечном тоне. Они рассматривают их в теории, как все вынуждены рассматривать их на деле, как тяжкие и печальные бедствия.

Евангелия никогда не говорят о болезни или смерти как о необходимости; никогда как о воле Божьей. Это сатана, а не Бог, связывает женщину духом немощи. Не есть воля Отца нашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих. Действительно, мы недостаточно ценим отвращение, с которым все Писание говорит о болезни и смерти: потому что мы привыкли толковать многие тексты, говорящие о болезни и смерти тела в этой жизни, так, как если бы они относились к наказанию и смерти души в мире грядущем. Мы имеем полное право делать это; ибо Писание говорит нам, что существует таинственная аналогия и сходство между жизнью тела и жизнью души, а следовательно, между смертью тела и смертью души: но мы не должны забывать, во вторичном и высшем духовном толковании таких текстов, их первичный и физический смысл, который таков — что болезнь и смерть повсеместно в Писании выставляются на отвращение человеку.

Более того — и это примечательно — Евангелия, да и все Писание, очень редко смягчают страдания болезни, извлекая из них те моральные уроки, которые делаем мы сами. Я говорю очень редко. Библия делает это кое-где, чтобы сказать нам, что мы можем делать так же. И мы можем сердечно благодарить Бога, что Библия делает это. Это был бы жалкий мир, если бы все, что священник или друг мог сказать у постели больного, было: «Это неизбежное зло, как град и гром. Ты должен терпеть это, если можешь: а если нет, то нет». Жалкий мир, если бы он не мог сказать с полной верой: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». Ты не знаешь сейчас, почему ты поражен; возможно, ты никогда не узнаешь в этой жизни. Но придет день, когда ты узнаешь: когда ты обнаружишь, что эта болезнь пришла к тебе в точно правильное время, в точно правильный способ; когда ты обнаружишь, что Бог хранил тебя в тайне лица Своего от мятежа людского и укрывал тебя под сенью от пререкания языков; когда ты обнаружишь, что ты усваивал драгоценные уроки для своего бессмертного духа, в то время как тебе казалось, что ты лишь мечешься с затуманенным рассудком на постели бесполезной боли; когда ты обнаружишь, что Бог был ближе всего к тебе в тот самый момент, когда казалось, что Он оставил тебя совершенно».

Слава Богу, мы можем сказать это, и больше; и мы скажем это. Но мы должны помнить, что Евангелия, которые являются теми самыми частями Писания, что говорят больше всего о болезни, почти полностью опускают этот ободряющий и утешительный взгляд на нее.

И почему? Только чтобы заставить нас обратить внимание, я верю, на взгляд еще более ободряющий и утешительный: взгляд более глубокий и широкий, потому что он предлагается не только благочестивому страдальцу, но всем страдальцам; не только христианину, но всему человечеству. И это, я верю, не что иное, как это: что Бог не только извлекает духовное благо из физического зла, но что Он ненавидит само физическое зло: что Он желает не только спасения наших душ, но и здоровья наших тел; и что когда Он послал Своего единородного Сына в мир исполнить Свою волю, частью этой воли было, чтобы Он атаковал и победил физическое зло болезни — как бы инстинктивно, как своего естественного врага, и прямо, ради тела страдальца.

Многие превосходные люди, видя, как исцеление болезней было неотъемлемой частью миссии нашего Господа и миссии Его апостолов, желали, чтобы оно также составляло неотъемлемую часть миссии Церкви: чтобы духовенство было насколько возможно врачами; врач, насколько возможно, священником. План может быть полезен в исключительных случаях — например, в случае миссионера среди язычников.

Но опыт решил, что в цивилизованной и христианской стране лучше быть иначе: что великий принцип разделения труда должен быть осуществлен: что в стране должен быть корпус людей, чей весь ум и время должны быть посвящены только одной части работы нашего Господа — битве с болезнью и смертью. И эффект состоял не в том, чтобы понизить, а в том, чтобы возвысить медицинскую профессию. Это спасло врача от одной великой опасности — злоупотребления, в целях религиозного прозелитизма, безграничным доверием, оказываемым ему. Это освободило его от многих суеверий, которые ослабляли и смущали врачей Средневековья. Это позволило ему посвятить весь свой интеллект физической науке, пока он не поставил свое искусство на прочный и истинно научный фундамент. Это позволило ему атаковать физическое зло с чистосердечной энергией и преданностью, которые должны вызывать уважение и восхищение его соотечественников. Если бы все классы делали свою работу наполовину так просто, так храбро, так решительно, так бескорыстно, как медицинские работники Великобритании — и, я не сомневаюсь, других стран Европы — этот мир был бы гораздо более прекрасным местом, чем он, вероятно, будет еще много лет. Хорошо делать одно дело и делать его хорошо. Хорошо следовать за Христом в одном деле, и следовать за Ним в этом до конца. И врач поставил себе целью делать одно дело — ненавидеть спокойно, но с непримиримой ненавистью, болезнь и смерть, и бороться против них до конца.

На врача иногда жалуются как на слишком материалистичного — как на того, кто больше заботится о телах своих пациентов, чем об их душах. Не вините его слишком поспешно. В своей исключительной заботе о теле он может свидетельствовать бессознательно, но мощно, о душе, о Боге, о Библии, о бессмертии.

Разве он не свидетельствует о Боге, когда показывает своими действиями, что верит в то, что Бог есть Бог Жизни, а не смерти; здоровья, а не болезни; порядка, а не беспорядка; радости и силы, а не страдания и слабости?

Разве он не свидетельствует о Христе, когда, подобно Христу, исцеляет всякую немощь и всякую болезнь в людях и атакует физическое зло как естественного врага человека и Творца человека?

Разве он не свидетельствует о бессмертии души, когда борется со смертью как со злом, которое нужно отсрочить любой ценой и любыми средствами, даже когда ее приход неизбежен? Конечно, это так. Как часто мы видели врача у постели умирающего, пытающегося сохранить жизнь, когда он хорошо знал, что жизнь нельзя сохранить. У нас возникало искушение сказать ему: «Оставьте страдальца в покое. Он без сознания. Он уходит. Мы больше ничего не можем сделать для его души; вы больше ничего не можете сделать для его тела. Зачем мучить его без нужды ради еще нескольких мгновений дыхания? Оставьте его в покое, чтобы он умер с миром». Как у нас возникало искушение сказать это? Мы не осмелились сказать это; ибо мы видели, что врач, а не мы, был прав; что во всех этих маленьких усилиях, столь мудрых, столь тревожных, столь нежных, столь истинно рыцарских, сохранить угасающее дыхание еще на несколько мгновений в теле того, кто не имел земных прав на его заботу, этот врач свидетельствовал, бессознательно, но весьма весомо, о том человеческом инстинкте, который Библия одобряет повсюду, что смерть в человеческом существе есть зло, аномалия, проклятие; против которого, хотя он не мог спасти человека из когтей его врага, он был обязан, по долгу и чести, бороться до последнего, просто потому, что это была смерть, и смерть была врагом человека.

Но если врач свидетельствует о Боге и духовных вещах, когда кажется исключительно занятым телом, то так же поступает и больница. Посмотрите на те благородные здания, которые щедрость наших соотечественников воздвигла во всех наших великих городах. Вы можете найти в них, поистине, проповеди в камнях; проповеди как для богатых, так и для бедных. Они проповедуют богатым, эти больницы, что постель больного уравнивает всех; что они равны и братья бедным в ужасной подверженности страданиям! Они проповедуют бедным, что они, через христианство, равны богатым в своих средствах и возможностях исцеления. Я говорю через христианство. Независимо от того, намеревались ли так основатели или нет (а те, кто основал большинство из них, Святого Георгия в том числе, так намеревались), эти больницы свидетельствуют прямо о Христе. Они делают это, и делали бы это, даже если бы — чего Бог не допустит — имя Христа никогда не упоминалось в их стенах. Это может показаться парадоксом; но это не так. Ибо исторический факт состоит в том, что больницы — это создание христианских времен и христианских людей. Язычники не знали их. В том великом городе Древнего Рима, насколько я когда-либо мог обнаружить, не было ни одной больницы — не было даже, боюсь, ни одного благотворительного учреждения. Страшная мысль — город с полутора миллионами жителей, центр человеческой цивилизации: и там нет больницы! Римский богач платил своему врачу; римский Лазарь буквально лежал у его ворот, полный струпьев, пока не умирал смертью уличных собак, которые лизали эти струпья, и был вынесен, чтобы быть брошенным под землю на время, пока те же собаки не приходили ссориться из-за его костей. Страдания и беспомощность низших классов в великих городах Римской империи, пока не возникла Церковь Христова, буквально с исцелением в своих крыльях, не могут, я верю, быть преувеличены.

Восточное благочестие, тем временем, особенно среди индусов, основывало больницы, в старом значении этого слова — а именно, богадельни для немощных и престарелых: но я верю, нет никаких записей о больницах, подобных нашим современным, для лечения болезней, до тех пор, пока христианство не распространилось по Западному миру.

И почему? Потому что тогда впервые люди начали чувствовать великую истину, содержащуюся в тексте. Если Христос был целителем, Его слуги должны быть целителями тоже. Если Христос рассматривал физическое зло как прямое зло, так должны и они. Если Христос боролся против него всеми Своими силами, так должны и они, с той силой, которую Он открыл им. И так возникло исключительно в христианском сознании чувство не только благородства искусства исцеления, но и религиозного долга упражнять это искусство на каждом человеческом существе, которое нуждалось в нем; и больницы должны считаться, как исторический факт, среди многих триумфов Евангелия.

Если есть кто-либо — особенно рабочий человек — в этой церкви в сей день, кто склонен недооценивать Библию и христианство, пусть знает, что, если бы не Библия и христианство, у него нет ни малейшего основания верить, что в этот момент в Лондоне была бы больница, чтобы принять его и его близких в час болезни или инвалидности, и расточать на него там, бесплатно, как свет и воздух Божий снаружи, каждый ресурс науки, заботы, щедрости и нежности, просто потому, что он — человеческое существо. Да; поистине кафоличны эти больницы — кафоличны, как щедрость нашего небесного Отца — без лицеприятия, дающие всем щедро и без упреков, как Тот, в Ком все живут, и движутся, и существуют; свидетели лучше всех наших проповедей о всеобщей щедрости и терпимости того небесного Отца, который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных, и совершенен в том, что Он благ к неблагодарным и злым.

И поэтому проповедник может призывать своих соотечественников, каковы бы ни были их мнения, вероучение, вкусы, поддерживать больницы с особой свободой, искренностью и уверенностью. Упаси Бог, чтобы я недооценивал какое-либо благотворительное учреждение вообще. Да будет на всех них Божье благословение. Но я имею право сказать — что какие бы возражения, подозрения, предрассудки ни существовали относительно любой другой формы благотворительности, относительно больниц их быть не может. Каждый фартинг, пожертвованный им, должен идти на прямое делание добра. В них нет страха расточительства, нецелевого использования средств, частных махинаций, скрытых и негласных целей. Ощутимое и несомненное добро — это все, что они делают, и все, что они могут делать. И тот, кто дает больнице, имеет утешение знать, что он дарует прямое благословение телам своих ближних; и, возможно, их душам тоже.

Ибо я сказал, что эти больницы молча свидетельствуют о Боге и о Христе; и я должен верить, что это молчаливое свидетельство не теряется для сознания тысяч, которые входят в них. Оно проникает внутрь — тем легче, что его не навязывают им — и смягчает и сокрушает их сердца, чтобы принять драгоценное семя слова Божьего. Многие люди, слишком готовые из горького опыта верить, что их ближние не заботятся о них, входили в палаты больницы, чтобы быть счастливо разуверенными. Он обнаруживает, что о нем заботятся; что он не забыт ни Богом, ни человеком; что есть место и для него за столом Божьим, в его час крайней нужды; и ангелы Божьи, в человеческом облике, готовы служить его нуждам; и, смягченный этим открытием, он слушал смиренно, возможно, впервые в своей жизни, увещевания священника; и принял, в час зависимости и слабости, уроки, которые он был слишком горд или слишком угрюм, чтобы слышать в день независимости и крепкого здоровья. И так эти больницы, как мне кажется, следуют примеру и практике Самого нашего Господа; который, служа животным нуждам и животным страданиям людей, показывая им, что Он сочувствовал тем низшим скорбям, которые они осознавали наиболее непосредственно, заставлял их следовать за Собой с радостью и слушать Его с верой, когда Он провозглашал им в словах мудрости того Отца на небесах, которого Он уже провозгласил им в делах милосердия.

А теперь я должен обратиться к вам за отличным и почетным фондом больницы Святого Георгия. Я мог бы говорить с вами, и говорить, к тому же, с личным почтением и привязанностью многих лет, о притязаниях этого благородного учреждения; о выдающихся людях науки, которые преподавали в ее стенах; о числе способных и почетных молодых людей, которые выходят из нее год за годом, чтобы нести свое благословенное и поистине божественное искусство не только по Великобритании, но и на острова самых далеких морей. Но сказать это означало бы просто сказать то, что верно, слава Богу, о каждой больнице в Лондоне.

Поэтому я приведу только один факт, который дает больнице Святого Георгия особые притязания на внимание богатых.

Расположенная, как она есть, в самом центре западной части Лондона, она является особым прибежищем для тех, кто наиболее особенно служит жителям Вест-Энда. Те, кто изношен — справедливо или несправедливо — в служении роскоши высокородных и богатых: конюх, сброшенный в парке; горничная, искалеченная высокими лестницами; рабочий, упавший со строительных лесов дворца великого человека; лакей или кучер, который приобрел болезнь от долгих часов ночного воздействия, пока его хозяин и хозяйка были в тепле и веселье на вечеринках и балах; и те тоже, чье число, я боюсь, очень велико, кто приобретает болезнь сами, их жены и дети, от реальной нужды, когда они внезапно выбрасываются с работы в конце сезона, и Лондон, как говорят, пуст — от всех, кроме двух миллионов живых душ: — подавляющее большинство из них стекается в больницу Святого Георгия, чтобы найти там облегчение и утешение, которые те, кому они служат, торжественно обязаны предоставить своими взносами. Богатые и знатные этой земли очень щедры. Они выполняют свой долг, в целом, благородно и хорошо. Пусть они выполнят свой долг — долг, который буквально лежит ближе всего к ним — перед больницей Святого Георгия, и они смоют пятно, не с больницы, а с богатых людей в ее окрестностях — пятно долгов этой больницы.

Дефицит в средствах больницы за 1862–3 год — вызванный, помните, не расточительством или внезапным изменением, а просто необходимостью помогать тем, кто иначе был бы лишен помощи — дефицит, говорю я, при расходах в 15 000 фунтов стерлингов составляет более 3 200 фунтов стерлингов, которые пришлось покрывать путем продажи фондированного имущества, и тем самым уменьшая капитал учреждения. Должно ли это быть? спрашиваю я. Должно ли это быть, пока больше богатства собрано в пределах полумили от этой больницы, чем в любом месте подобного размера на земном шаре?

Друзья мои, это время Великого поста; время, о котором написано: «Не сей ли пост избрал Я: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо? Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся? Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: вот Я! И будешь ты, как напоенный сад и как источник, которого воды никогда не иссякают».

Давайте исполним это повеление буквально и посмотрим, не исполнится ли обещание буквально для нас в ответ.

ПРОПОВЕДЬ III. ПОБЕДА ЖИЗНИ.

(Проповедана в Королевской часовне.)

Исаия xxxviii. 18, 19.

Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на Твою истину. Живой, только живой, он прославит Тебя.

Я, возможно, выбрал странный текст, на который буду говорить — скорбный, казалось бы, безнадежный текст. Почему я выбрал его, я надеюсь, вы увидите вскоре; конечно, не для того, чтобы сделать вас безнадежными относительно смерти. Между тем, давайте рассмотрим его; ибо он в Библии, и, как все слова в Библии, был написан для нашего наставления.

Теперь ясно, я думаю, что человек, который сказал эти слова — добрый царь Езекия — ничего не знал о том, что мы называем небесами; о благословенной жизни с Богом после смерти. Он смотрит на смерть как на свой конец. Если он умрет, говорит он, он не увидит Господа в земле живых, не больше, чем увидит человека среди обитателей мира. Милости Божьи, думает он, закончатся с его смертью. Бог может проявить Свою милость и истину, только спасая его от смерти. Ибо могила не может славить Бога, смерть не может прославлять Его; те, кто сходит в яму, не могут надеяться на Его истину. Живой, живой будет славить Бога; как Езекия славит Его в тот день, потому что Бог исцелил его от болезни и прибавил пятнадцать лет к его жизни.

Никакой язык не может быть яснее этого. Человек, который верил бы, что он пойдет на небеса, когда умрет, не мог бы использовать его.

Во многих Псалмах, точно так же, вы найдете слова того же рода, которые показывают, что люди, которые писали их, не имели ясного представления, если вообще имели какое-либо представление, о жизни после смерти.

Слова Соломона о смерти совершенно ужасны своей печалью. Для него «участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все — суета! Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах. Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз в землю?»

Он ничего не знает об этом. Все, что он знает, это то, что дух вернется к Богу, который дал его, — и что человек непременно найдет в этой жизни воздаяние за все свои дела, добрые или злые.

«И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: нет мне удовольствия в них! Бойся Бога и соблюдай заповеди Его, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо».

Таково учение Ветхого Завета: Бог судит, вознаграждает и наказывает людей в этой жизни. Что же касается смерти, то это великое черное облако, в которое должен войти каждый человек, чтобы больше не видеть и не быть увиденным. Лишь дважды или трижды, быть может, сквозь эту тьму пробивается луч света из иного мира. Давид, благороднейший и мудрейший из всех иудеев, однажды говорит, что Бог не оставит его душу в аду и не даст святому Своему увидеть тление; Иов говорит, что, хотя после того, как кожа его будет разрушена, плоть его истлеет, он во плоти своей узрит Бога; и Исаия, видя, как истребляют его соотечественников, а народ его почти уничтожен, восклицает: «Оживут мертвецы Твои, вместе с моим мертвым телом восстанут! Воспряньте и пойте, обитающие в пыли: ибо роса Твоя — как роса утренняя, которая возвращает жизнь и свежесть иссохшим травам». Все это великие и славные слова, но мы не можем сказать, насколько Давид, Иов или Исаия помышляли о жизни после смерти. Мы можем думать о жизни после смерти, когда обращаемся к этим словам, ибо знаем, как они исполнились в Иисусе Христе, Господе нашем; и мы видим в них больше, чем могли видеть древние иудеи, ибо, как и все богодухновенные слова, они значат больше, чем предполагали те, кто их писал; однако мы не вправе приписывать им наше христианское понимание.

Пожалуй, единственное несомненное описание загробной жизни, которое можно найти в Ветхом Завете, — это величественный отрывок из 14-й главы книги пророка Исаии, где он рисует нам картину того, как царь-тиран Вавилона сходит в преисподнюю:

«Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; возбудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей народов с престолов их. Все они будут говорить и скажут тебе: и ты сделался бессильным, как мы! и ты стал подобен нам! В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим; под тобою подстилается червь, и черви — покров твой. Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы!» — Достаточно грозно и величественно, но, заметьте, совсем не похоже на те представления об аде, которые распространены в наши дни; это гораздо ближе к тому, что мы читаем у древнегреческих поэтов, особенно в «Некюии» из «Одиссеи».

Трудно сказать, когда именно иудеи обрели более полные представления о загробной жизни. Безусловно, не до того, как они были уведены в вавилонский плен. После этого они стали тесно общаться с великими народами Востока: греками, персами и индийцами; и, вероятнее всего, именно от них они научились верить в небеса после смерти, куда отправляются добрые люди, и в огненный ад, куда попадают злые. По крайней мере, языческие народы вокруг них, как и наши предки, верили в некое подобие рая и ада за сотни лет до пришествия нашего благословенного Господа.

Иудеи также научились — по крайней мере, фарисеи — верить в воскресение мертвых. Марфа говорит об этом; и святой Павел, когда сообщает фарисеям, что, будучи воспитан фарисеем, он на их стороне против саддукеев, говорит: «Я фарисей, сын фарисея; за чаяние воскресения мертвых я судим».

Но если это так — если святой Павел и Апостолы верили в рай, ад и воскресение мертвых еще до того, как стали христианами, то чему же новому они научились о загробной жизни, став христианами? Безусловно, они узнали нечто, и весьма важное. Святой Павел говорит о том, чему его научили наш Господь и Его воскресение, как о чем-то бесконечно более величественном и благословенном, чем то, что он знал прежде. Он говорит о нашем Господе как о Том, Кто упразднил смерть и явил жизнь и нетление; как о Том, Кто победил смерть и в конечном итоге уничтожит ее. Порой он говорит так, словно вовсе не ожидает умереть; а когда он говорит о смерти христианина, то лишь как об отходе ко сну. Когда он говорит о собственной смерти, то лишь как о перемене места. Он стремится разрешиться и быть со Христом. Смерть казалась ему ужасной, когда он был иудеем. У смерти было жало, а у могилы — победа, готовая поглотить его; но теперь он восклицает: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» — и затем провозглашает, что ужасы смерти и могилы устранены не тем, что он знал, будучи фарисеем, а через Господа нашего Иисуса Христа.

Все его прежние иудейские представления о воскресении, хотя и были верны в своей основе, казались бедными и ничтожными по сравнению с тем, чему его научил Христос. Ему не предстояло ждать конца света — быть может, тысячи лет — во тьме и тени смертной, не зная где и как. Его душа должна была немедленно перейти в жизнь — в радость, мир и блаженство в присутствии своего Спасителя, пока в день воскресения жизни в конце времен она не получит новое тело.

Я думаю, именно это узнал святой Павел, и чего не знали иудеи до пришествия нашего благословенного Господа. Они все еще боялись смерти. Она виделась им темной и безобразной пустотой; и неудивительно. Разве не было бы достаточно темно и безобразно ждать — не зная где, быть может, тысячу, а может, десятки тысяч лет — воскресения в последний день, прежде чем войти в радость, мир, деятельность или что-либо достойное называться жизнью? Разве не имела бы смерть жало, а могила — победу, если бы нам пришлось пребывать в состоянии, подобном смерти, на протяжении десяти тысяч лет?

Что же тогда? Помните: смерть — это враг, зло, враг человека, а значит, и враг Христа, Царя, Главы и Спасителя человечества. Люди не должны умирать, и они чувствуют это. Бесполезно говорить им: «Все, что рождается, должно умереть, почему же не ты? Все другие животные умирали. Они умирали так же, как умирают сейчас, сотни тысяч лет до появления человека на этой земле; почему же человек должен ожидать иной участи? Почему бы тебе не принять свою смерть терпеливо, как ты принимаешь любое другое зло, которого не можешь избежать?» Сердце человека, как только он начинает быть человеком, а не просто дикарем; как только он начинает мыслить разумно и чувствовать глубоко, отвечает: «Нет, я не просто животное. Во мне есть нечто, что не должно умирать, что, возможно, и не может умереть. Во мне есть живая душа, которая должна была бы поддерживать жизнь и в моем теле, но не может; и поэтому смерть — мой враг. Я ненавижу ее и верю, что был создан, чтобы ненавидеть ее. Что-то во мне не так, иначе я бы не умирал; что-то не так со всем человечеством, иначе я не видел бы, как умирают вокруг меня те, кого я люблю».

Да, друзья мои, смерть — это враг, отвратительная, ненавистная вещь. Чем дольше на нее смотришь, тем больше ее ненавидишь. Чем чаще ее видишь, тем меньше к ней привыкаешь. Сама ее обыденность делает ее еще более шокирующей. Возможно, нас не так сильно шокирует смерть стариков. Мы говорим: «Они совершили свой труд, почему бы им не уйти?» Это неправда. Они не совершили свой труд. Для них еще полно работы, если бы они только могли жить; и кажется шокирующим и печальным, по крайней мере для того, кто любит свою страну и свой народ, что как раз тогда, когда люди становятся достаточно взрослыми, чтобы приносить пользу, когда они научились обуздывать свои страсти, когда их характер сформирован, когда они приобрели здравый опыт в этом мире и поняли, что человек должен и может в нем сделать, — как раз тогда, когда они становятся наиболее способными учить и помогать своим ближним, — они должны стареть, дряхлеть, становиться беспомощными, увядать и умирать именно тогда, когда они наиболее пригодны для жизни и когда мир больше всего в них нуждается.

Печально, говорю я, и странно это. Но еще печальнее, еще страннее и еще более шокирующе видеть смерть молодых; видеть, как родители оставляют младенцев, как дети рано исчезают из мира, где они могли бы совершить добрые дела для Бога и людей.

Какие доводы заставят нас поверить, что так и должно быть? Что это воля Божья? Что это не что иное, как зло, аномалия, болезнь?

Конечно, не Библия. Библия никогда не говорит нам, что такие трагедии, которые мы слишком часто видим, — это воля Божья. Библия говорит, что не воля Отца нашего, чтобы погиб один из малых сих. Библия говорит нам, что Иисус, будучи на земле, ходил, сражаясь с болезнями и смертью и побеждая их, даже воскрешая из мертвых тех, кто умер прежде своего времени. Сражаться со смертью и даровать жизнь везде, где Он проходил, — вот Его дело; этим Он провозглашал волю Бога, Своего Отца, чтобы никто не погиб, ибо Он послал Сына Своего, чтобы люди имели жизнь и имели ее с избытком. Этим Он объявил, что смерть — это зло и беспорядок среди людей, которые Он однажды сокрушит и уничтожит полностью, чтобы смертное было поглощено жизнью.

И все же мы умираем и будем умирать. Да. Тело мертво по причине греха. Человечество — это больной род; и оно должно платить за свои грехи еще многие века, умирать, страдать и скорбеть. Но не вечно. Ибо что значат такие слова — ведь они должны что-то значить? —

«Кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек». И еще: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет; и всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек».

Означают ли такие слова лишь то, что мы воскреснем в день последнего суда? Конечно, нет. Наш Господь произнес их в ответ именно на это представление.

«Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь», — и затем показал, что Он имел в виду, вернув Лазаря к жизни, неизменным, таким, каким он был до смерти.

Конечно, если это чудо что-то значило, если эти слова что-то значили, то они означали следующее: те, кто умирает в страхе Божьем и в вере во Христа, не вкушают смерти на самом деле; для них нет смерти, а есть лишь перемена места, перемена состояния; они немедленно и мгновенно переходят в некую новую жизнь, со всеми своими силами, со всеми своими чувствами, неизменными — несомненно, очищенными от земных пятен, но все же теми же живыми, мыслящими, деятельными существами, какими они были здесь, на земле. Я говорю: деятельными. Библия ничего не говорит об их сне до Судного дня, как некоторые воображали. Покой они могут обрести; покой они обретут, если нуждаются в покое. Но что есть истинный покой? Не праздность, а душевный мир. Покоиться от греха, от скорби, от страха, от сомнений, от забот — вот истинный покой. Прежде всего, покоиться от самой тяжкой усталости — знать свой долг и не иметь возможности его исполнить. Это истинный покой; покой Бога, Который трудится вечно и все же пребывает в вечном покое; подобно тому как звезды над нашими головами движутся вечно, проходя тысячи миль каждый день, и все же пребывают в совершенном покое, потому что движутся упорядоченно, гармонично, исполняя закон, который дал им Бог. Совершенный покой в совершенном труде — вот, несомненно, покой блаженных духов до окончательного свершения всего, когда Христос соберет число избранных Своих.

Я надеюсь, что это так. Я верю, что это так. Я думаю, великие слова нашего Господа не могут означать ничего меньшего. И если это так, какое утешение для нас, кому предстоит умереть? Какое утешение для нас, видевших, как умирают другие, если смерть — это лишь новое рождение в некую высшую жизнь; если все, что она меняет в нас, — это наше тело, лишь оболочка и шелуха наша, — такая перемена, какая происходит со змеей, когда она сбрасывает старую кожу и выходит свежей и обновленной, или даже с ползающей гусеницей, которая ломает свою темницу и расправляет крылья на солнце, став прекрасной бабочкой. Где же тогда жало смерти, если смерть не может ужалить, отравить и разложить ничего в нас, за что нас любили друзья; ничего в нас, чем мы могли бы служить людям или Богу? Где же победа могилы, если могила не только не удерживает нас, но освобождает от того самого, что нас удерживает, — от смертного тела?

Смерть — не смерть, если она не убивает в нас ничего, кроме того, что мешало нам жить совершенной жизнью. Смерть — не смерть, если она в одно мгновение возносит нас из тьмы к свету, из слабости к силе, из греховности к святости. Смерть — не смерть, если она приближает нас ко Христу, Который есть источник жизни. Смерть — не смерть, если она делает нашу веру совершенной через созерцание и позволяет нам увидеть Того, в Кого мы уверовали. Смерть — не смерть, если она возвращает нас к тем, кого мы любили и потеряли, ради кого жили, ради кого жаждем жить снова. Смерть — не смерть, если она соединяет ребенка с матерью, ушедшей раньше. Смерть — не смерть, если она навсегда избавляет мать от всех материнских тревог, материнских страхов и позволяет ей увидеть в милостивом лике своего Спасителя верный и несомненный залог того, что те, кого она оставила, в безопасности, в безопасности со Христом и во Христе, через все превратности и опасности его смертной жизни. Смерть — не смерть, если она избавляет нас от сомнений и страха, от случайностей и перемен, от пространства и времени и всего, что пространство и время порождают, а затем уничтожают. Смерть — не смерть; ибо Христос победил смерть для Себя и для тех, кто уповает на Него. И тем, кто говорит: «Ты рожден во времени, и во времени ты должен умереть, как и все другие твари; Время — твой царь и господин, как оно было для всех старых миров до этого и для всех родов зверей, чьи кости и раковины лежат окаменелыми в скалах тысячи поколений», — мы можем ответить словами мудреца и именем Христа, победившего смерть:

«Лети, завистливое время, пока не завершишь свой бег, И насыться тем, что поглощает чрево твое, Что есть не более чем ложь и суета И лишь смертный прах. Так мала наша потеря, так мала твоя выгода. Ибо когда ты погребешь каждую злую вещь И, наконец, поглотишь саму свою алчность, Тогда долгая вечность встретит наше блаженство Индивидуальным поцелуем, И радость настигнет нас, как поток, Когда все, что искренне добро И совершенно божественно, И истина, и мир, и любовь будут вечно сиять Вокруг верховного престола Того, чьему приносящему счастье взору лишь Когда однажды наша небесно-ведомая душа взойдет, Тогда, оставив всю эту земную грубость, Облекшись в звезды, мы будем вечно сидеть Торжествуя над смертью, и случаем, и тобой, о Время!»

ПРОПОВЕДЬ IV. ВОЗМЕЗДИЕ ЗА ГРЕХ.

(Королевская часовня, июнь 1864 г.)

Рим. VI. 21–23.

«Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

Это славный текст, если мы просто поверим в него и примем его так, как он есть.

Но если вместо слов святого Павла мы подставим совершенно другие, свои собственные слова и скажем: «Под словами „возмездие за грех — смерть“ святой Павел имеет в виду, что наказание за грех — это вечная жизнь в мучениях», — то мы скажем нечто, что может быть правдой, но о чем святой Павел здесь не говорит. Ибо возмездие — это не наказание, а смерть — это не вечная жизнь в мучениях, как, впрочем, и в счастье.

Это, казалось бы, ясно. Наш долг — принимать слова святого Павла, если мы действительно верим, что они богодухновенны, просто так, как они стоят; а если мы не совсем их понимаем, то объяснять их собственными словами святого Павла об этих предметах в других частях его писаний.

Святой Павел был богодухновенным Апостолом. Пусть он говорит сам за себя. Конечно, он лучше всех знал, что хотел сказать и как это выразить.

Теперь мнения святого Павла о смерти и вечной жизни очень ясны; ибо он говорит о них часто и весьма подробно.

Он считал, что великий враг Бога и человека, последний враг, которого Христос уничтожит, — это смерть; и что после того, как смерть будет уничтожена, наступит конец, когда Бог будет все во всем. Затем возник вопрос, который озадачивал людей во все века: как смерть пришла в мир. Святой Павел отвечает: через грех. Он говорит, как и автор третьей главы книги Бытия, что Адам стал подвластен смерти из-за своего падения. Одним человеком, говорит он, грех вошел в мир, а грехом — смерть, и так смерть перешла на всех людей, потому что все согрешили. И таким образом, говорит он, смерть царствовала даже над теми, кто не согрешил подобно преступлению Адама.

То, что он говорит о телесной смерти, ясно, потому что он всегда противопоставляет ее воскресению к жизни — не просто духовному воскресению от смерти греха к жизни праведности, а воскресению тела — воскресению нашего Господа из мертвых, чтобы Он больше не умирал.

Затем он говорит о вечной жизни. Он всегда говорит о ней как о действительной жизни в духовном теле, в которое должны быть изменены наши смертные тела. Ничто не может быть яснее из того, что он говорит в 1-м послании к Коринфянам, глава 15, что он имеет в виду действительное воскресение наших тел из телесной смерти; действительную перемену в них; действительную жизнь в них во веки веков.

Но он говорит снова и снова: как грех стал причиной смерти тела, так праведность должна стать причиной его жизни.

«Когда вы были рабами греха, — говорит он римлянам, — какой плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне стыдитесь, потому что конец их — смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная. Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем».

Таково мнение святого Павла. И нам будет полезно верить в него и учиться на нем сегодня и во все дни.

Возмездие за грех и конец греха — это смерть. Не наказание за грех, а нечто гораздо худшее. Возмездие за грех и конец греха.

И почему это худшая новость? Друзья мои, каждый грешник в глубине души так хорошо знает, что это худшая, более ужасная новость для него, что пытается убедить себя, будто смерть — это лишь произвольное наказание за его грех; или, что бывает не реже, что наказание за его грех — это даже не смерть, а вечные мучения в загробной жизни.

И почему? Потому что, пока он может верить, что смерть или ад — это лишь наказания, произвольно установленные Богом за его грехи, он может надеяться, что Бог освободит его от наказания. Умереть, он знает, придется, потому что все люди умирают; и поэтому он смиряется с этим: но быть отправленным в ад после смерти — это настолько ужасное наказание, что он не может поверить, будто Бог будет так суров к нему. Нет, он выкрутится и в конце концов будет прощен, ведь Бог наверняка не осудит его на ад. И поэтому ему очень удобно и комфортно верить в ад, просто потому, что он не верит, что сам туда попадет, кто бы другой туда ни отправился.

Но для человека очень ужасная, душераздирающая мысль — обнаружить, что то, что он получит, — это не наказание, а возмездие; не наказание, а конец того самого пути, по которому он идет. Что возмездие за грех и конец греха, к которому он неизбежно ведет, — это смерть; что каждый раз, когда он грешит, он зарабатывает это возмездие, заслуживает его, и поэтому получает его по справедливым законам Божьего мира. Это мучает его, это ужасает его, если он твердо посмотрит на этот очевидный факт: не нужно мечтать о том, чтобы быть освобожденным, помилованным, прощенным каким-либо образом. Этого нельзя сделать. Это противоречит законам Бога и Божьей вселенной. Это так же невозможно, как то, чтобы огонь не жег, а вода не текла в гору. Это не вопрос произвольного наказания, которое может быть произвольно отменено; это вопрос возмездия, которое вы неизбежно должны получать еженедельно, ежедневно и ежечасно; и это возмездие — смерть: вопрос следования по определенному пути, на котором, если вы будете идти по нему достаточно долго, вы должны прийти к его концу; а конец — это смерть. Ваши грехи убивают вас по дюймам; весь день они сеют в вас семена болезни и смерти. Каждый грех, который вы совершаете своим телом, сокращает вашу телесную жизнь. Каждый грех, который вы совершаете своим умом, каждый акт глупости, безрассудства, умышленного невежества помогает разрушить ваш разум и оставить вас тупыми, глупыми, лишенными здравого смысла. Каждый грех, который вы совершаете своим духом, каждый грех страсти и гнева, зависти и злобы, гордыни и тщеславия, несправедливости и жестокости, расточительности и потворства своим желаниям помогает разрушить вашу духовную жизнь и оставить вас порочными, все более неспособными делать добро и избегать зла, все более неспособными отличить добро от зла; и последнее — это духовная смерть, вечная смерть вашего морального существа. В вас есть три части — тело, разум и дух; и каждый грех, который вы совершаете, помогает убить одну из этих трех, а во многих случаях — убить все три вместе.

Поэтому, грешник, не мечтай избежать наказания в конце. Ты наказываешься сейчас, ибо ты наказываешь сам себя; и ты будешь продолжать наказываться вечно, ибо ты будешь наказывать себя вечно, пока продолжаешь творить зло и нарушать законы, которые Бог установил для тела, разума и духа. Ты видишь, что пьяница убивает себя, тело и разум, пьянством. Ты видишь, что он знает это, бедняга, так же хорошо, как и ты. Он знает, что каждый раз, когда он напивается, он отрезает часть своей жизни; и все же он не может с этим поделать. Он знает, что алкоголь — это яд, и все же он возвращается к своему яду.

Тогда знай, закоренелый грешник, что ты подобен этому пьянице. Что каждая дурная привычка, которой ты потакаешь, сокращает жизнь некоторых твоих способностей, и что Сам Бог не может спасти тебя от участи, которую ты зарабатываешь, заслуживаешь и готовишь для себя каждый день и каждый час.

О, как люди ненавидят это послание! — послание о том, что истинный гнев Божий, необходимый, неизбежный, открывается с неба на всякое нечестие человеческое. Как они корчатся под ним! Как они закрывают уши и кричат своим проповедникам: «Нет! Расскажите нам о любом гневе Божьем, только не об этом! Расскажите нам лучше о муках проклятых, о хмуром Боге, об абсолютных указах к погибели, о предопределении миллионов еще до их рождения; любое учение, каким бы страшным и ужасным оно ни было: потому что мы не совсем верим в него, а только думаем, что должны верить. Да, расскажите нам что угодно, только не эту новость, которая подрезает корень всей нашей гордыни, всего нашего комфорта и всего нашего суеверия — новость о том, что мы не можем избежать последствий своих собственных действий; что нет черных ходов, через которые нас можно было бы контрабандой протащить на небеса; что что посеем, то и пожнем; что мы насыщаемся плодами своих собственных замыслов; каждый человек — свой собственный отравитель, каждый человек — свой собственный палач, каждый человек — свой собственный самоубийца; что ад начинается в этой жизни, а смерть начинается до того, как мы умрем: — не говорите этого: потому что мы не можем не верить в это; ибо наше собственное сознание и наш собственный опыт говорят нам, что это правда». Неудивительно, что проповедника, который говорит людям это, ненавидят, называют рационалистом, пантеистом, еретиком и кем угодно еще, просто потому, что он являет такого живого Бога, такую справедливость Божью, такой гнев Божий, который заставил бы грешника трепетать, если бы он верил в него не просто время от времени, когда слышит волнующую проповедь о бесконечных муках, а весь день, выходя и входя, лежа на постели и идя по пути, всегда преследуемый тенью самого себя, зная, что он носит в себе вечно растущую смерть греха.

И еще более болезненным было бы это послание для грешника, если бы он питал хоть какие-то добрые чувства к другим; и, слава Богу, мало таких, у кого их нет. Ибо послание святого Павла к нему состоит в том, что возмездие за его грех — это смерть не только для него самого, но и для других — прежде всего для его семьи и детей. Так святой Павел провозглашает в том, что он говорит о своем учении о первородном или прирожденном грехе, из-за которого, как гласит Статья, каждый человек очень далек от первоначальной праведности и по своей природе склонен к злу, так что плоть желает противного духу.

Учение святого Павла просто и ясно. Смерть, говорит он, царствовала над детьми Адама, даже над теми, кто не согрешил подобно преступлению Адама; соглашаясь с Моисеем, который объявляет Бога Тем, Кто посещает грехи отцов на детях до третьего и четвертого рода тех, кто ненавидит Его. Но как грешник будет уклоняться от этого послания — и уклоняться тем больше, чем он чувствительнее, чем меньше он поглощен эгоизмом. Да, это послание дает нам такой взгляд на греховность греха, какой не может дать никакой другой. Оно говорит нам, почему Бог ненавидит грех с такой неугасимой ненавистью, просто потому, что Он есть Бог Любви. Это не потому, что грех человека вредит Богу, оскорбляет Бога, как воображают язычники. Кто есть Бог, чтобы человек мог возбудить в Нем гордыню, или ранить, или нарушить Его вечный покой, Его самодостаточное совершенство? «Бог не искушается злом», — говорит святой Иаков. Нет. Бог ненавидит грех. Он любит всех, а грех вредит всем; и грешник может быть мучением и проклятием не только для самого себя, не только для тех, кто его окружает, но и для детей, еще не рожденных.

Это плохие новости; и все же грешники должны их услышать. Они должны услышать их не только выраженными в словах Моисея, или святого Павла, или любого другого богодухновенного писателя; но они должны услышать их также в том вечном голосе Бога, который мы называем фактами.

Пусть грешник, который хочет знать, что означает первородный грех и как действительный грех одного человека порождает первородный грех в его потомках, посмотрит на мир вокруг себя и увидит. Пусть он увидит, как учение святого Павла и учение Десяти заповедей подтверждаются опытом и фактами: как прошлое, так и настоящее показывают нам целые семьи, целые племена, целые аристократии, целые нации, скатывающиеся к слабоумию, нищете и разрушению, потому что грехи отцов посещаются на детях.

Врачи, которые видят детей, рожденных больными; рожденных глупыми или даже идиотами; рожденных со злым нравом, или страстными, или лживыми, или нечестными, или жестокими, — они хорошо знают, что означает первородный грех, хотя и называют его своим именем наследственных склонностей. И они также знают, как грехи родителя, или деда, или даже прадеда посещаются на детях до третьего и четвертого рода; и они говорят: «Это закон природы»: и так оно и есть. Но законы природы — это законы Бога, Который создал ее: и Его закон — это тот же закон, по которому смерть царствует даже над теми, кто не согрешил подобно Адаму; закон, по которому (даже если Христос в нас, дух жив по причине праведности) тело, тем не менее, мертво по причине греха.

Родители, родители, которые слышат мои слова, берегитесь — если не ради самих себя, то хотя бы ради ваших детей и детей ваших детей — чтобы возмездие за ваш грех не стало их смертью.

И к этому времени, конечно, некоторые из вас спросят: «Что он сказал? Что нет спасения? Что нет прощения?»

Никакого, друзья мои, хотя бы вы кричали к небу во веки веков, кроме того одного старого спасения, о котором вы слышите в церкви каждое воскресное утро: «Когда беззаконник отвращается от беззакония своего, которое делал, и творит суд и правду, — он оживит душу свою».

Как, разве кровь Христа не очищает нас от всякого греха?

Да, от всякого греха. Но не обязательно от возмездия за всякий грех.

Судите сами, друзья мои, снова. Прислушайтесь к голосу Бога, открытому в фактах. Если вы, будучи пьяницей, подорвали свое здоровье пьянством, а затем обратились, и покаялись, и повернулись к Богу всей душой, и стали, как можете, если захотите, по-настоящему кающимся, добрым и, следовательно, трезвым человеком, — вылечит ли это болезнь вашего тела? Это, безусловно, облегчит ее: потому что вместо пьянства вы станете трезвым: но все же вы сократили свои дни своими прошлыми грехами; и в той мере, даже если Господь отпустил ваш грех, его возмездие все еще остается как смерть.

Так оно и есть, друзья мои, если вы только захотите поверить в это, или, скорее, увидеть это своими собственными глазами, с каждым грехом и каждым видом греха.

Вы увидите, если посмотрите, что Статья говорит сущую правду, когда утверждает, что зараза природы остается даже в тех, кто возрожден. Она говорит это о первородном грехе: но это в равной степени верно и для действительного греха.

Дай Бог, чтобы все люди поверили в это и отказались от слишком распространенного и слишком опасного представления, что неважно, если они какое-то время поступают неправильно, при условии, что в конце концов они исправятся!

Неважно? Я снова прошу о фактах. Есть ли в этой церкви мужчина или женщина двадцати лет, которые не знают, что это важно? Кто не знает, что если они поступали неправильно в юности, их собственные неправильные поступки преследуют и мучают их? — Что они, возможно, беднее, возможно, болезненнее, возможно, невежественнее, возможно, глупее, возможно, печальнее в этот день из-за вещей, которые они сделали двадцать, тридцать лет назад? Есть ли кто-нибудь в этой церкви, кто когда-либо сделал что-то неправильно, не поплатившись за это? Если есть (в чем я сомневаюсь), пусть он будет уверен, что это только потому, что его время еще не пришло. Не воображайте, что раз вы прощены, вы не можете быть на самом деле менее добрыми людьми всю свою жизнь из-за того, что грешили в молодости.

Я знаю, иногда говорят: «Чем больше грешник, тем больше святой». Я не верю в это: потому что я этого не вижу. Я вижу, и благодарю за это Бога, что люди, которые были очень неправы в одно время, становятся очень правыми впоследствии; что, осознав всерьез, что возмездие за грех — это смерть, они искренне каются и получают дар вечной жизни через Иисуса Христа. Но я вижу также, что дурные привычки, дурные страсти, дурные методы мышления, которым они потакали в юности, остаются в большей или меньшей степени и делают их худшими людьми, более глупыми людьми, менее полезными людьми, менее счастливыми людьми, иногда до конца их жизни: и они, если они истинные христиане, знают это и каются в своих ранних грехах не один раз, а всю свою жизнь; потому что они чувствуют, что ослабили и ухудшили себя этим.

Разумно, друзья мои, чтобы так оно и было. Если человек сбивается с пути и находит его снова, он, конечно, настолько меньше продвинулся на своем пути, насколько времени он потратил на то, чтобы вернуться на дорогу. Если ребенок тяжело болен, он перестает расти, потому что жизнь и питание, которые должны были пойти на его рост, тратятся на излечение его болезни. И так, если человек потакал дурным привычкам в юности, он, к сожалению, слишком вероятно (пусть делает что хочет) будет менее добрым человеком до конца своей жизни, потому что Дух Божий, который должен был заставлять его расти в благодати, свободно и здорово, в меру полного возраста Христова, стремится победить старые дурные привычки и вылечить старые болезни характера; и человек, даже если он входит в жизнь, входит в нее хромым и увечным; и возмездием за его грех была, как всегда будет, смерть для некоторых сил, некоторых способностей его души.

Подумайте над этими вещами, друзья мои; и поверьте, что возмездие за грех — это смерть и что нет спасения от справедливых и вечных законов Божьих. Но тем временем давайте никого не судить. Это великая и торжественная причина соблюдать со страхом и трепетом заповедь нашего Господа, ибо это не что иное, как: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены».

Ибо мы никогда не можем знать, сколько в проступках любого человека следует отнести на счет первородного греха, а сколько — действительного; — сколько болезней ума и сердца он унаследовал от своих родителей, сколько он навлек на себя сам.

Поэтому не судите никого, кроме самих себя. Исследуйте свои собственные сердца, чтобы увидеть, какими людьми вы действительно хотите быть; судите себя, чтобы Бог не судил вас.

Хотите ли вы продолжать жить здесь, на земле, как вам нравится, правильно или неправильно, в надежде, что так или иначе наказание за ваши грехи будет прощено вам в последний день?

Тогда знайте, что это невозможно. Что посеет человек, то и пожнет; и если вы сеете в плоть, от плоти пожнете — тление. Возмездие за грех — смерть. Это возмездие будет выплачено вам, и вы должны принять его, хотите вы того или нет.

Но хотите ли вы быть Добрыми? Видите ли вы (я верю в Бога, что многие из вас видят), что доброта — это единственная мудрая, безопасная, благоразумная жизнь для вас, потому что это единственный путь, конец которого — не смерть?

Видите ли вы, что доброта — это единственная правильная и достойная жизнь для вас, потому что это единственный путь, по которому вы можете исполнить свой долг перед человеком или перед Богом; единственный метод, которым вы можете показать свою благодарность Богу за всю Его доброту к вам и можете угодить Ему в ответ на все, что Он сделал Своей благодатью и свободной любовью, чтобы благословить вас?

Одним словом, искренне ли вы каетесь в своих прежних грехах и намереваетесь вести новую жизнь? Тогда знайте, что все остальное — это свободная благодать, свободный дар Божий. Вам не нужно ничего зарабатывать, ничего покупать. Воля — это все, о чем просит Бог. Вечная жизнь — это дар Божий через Иисуса Христа.

Он свободно прощает вам все ваши прошлые грехи ради той драгоценной крови, которая была пролита на кресте за грехи всего мира. Он свободно принимает вас обратно, как Свое дитя, в дом вашего Отца. Он свободно дает вам Своего Святого Духа, Духа Доброты, Духа Жизни, чтобы вложить в ваш разум добрые желания и дать вам возможность привести эти желания к доброму результату, чтобы вы могли жить вечной жизнью благодати и доброты вечно, будь то на земле или на небесах.

Да, это Дар Божий, который возносит вас от смерти греха к жизни праведности; и если у вас есть этот дар, вы, конечно, не будете роптать, даже если вам придется нести, в большей или меньшей степени, справедливые и естественные последствия ваших прежних грехов; даже если вы будете, по своей собственной вине, более печальным человеком до дня своей смерти. Будьте довольны. Вы прощены. Вы очищены от своего греха; разве этого милосердия недостаточно? Почему вы требуете от Бога, чтобы Он сверх того очистил вас от последствий вашего греха? Он может оставить их там, чтобы беспокоить и опечаливать вас, просто потому, что Он любит вас и желает наказать вас и напомнить вам о том, кем вы были и кем вы снова стали бы в любой момент, если бы Его Дух оставил вас наедине с собой. Вам, возможно, придется войти в жизнь хромым и увечным: все же будьте довольны; у вас в тысячу раз больше, чем вы заслуживаете, ибо, по крайней мере, вы входите в Жизнь.

ПРОПОВЕДЬ V. НОЧЬ И ДЕНЬ.

(Проповедано в Королевской часовне.)

Римлянам XIII. 12.

«Ночь прошла, а день приблизился: итак отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света».

Некоторые комментаторы сказали бы нам, что святой Павел написал эти слова в ожидании того, что конец света и второе пришествие Христа уже очень близки. Ночь прошла, и день Господень близок. Спасение — избавление от разрушения, грозящего миру, — было ближе, чем когда его новообращенные впервые уверовали. Вскоре Господь явится во славе, и святой Павел и его новообращенные будут восхищены, чтобы встретить Его на воздухе.

Несомненно, слова святого Павла могут иметь это значение. Несомненно, в его писаниях есть много отрывков, которые, по-видимому, подразумевают, что он думал, будто конец света близок; и что Христос вновь явится во славе, пока он, Павел, еще жив на земле. И есть также отрывки, которые, по-видимому, подразумевают, что впоследствии он изменил это мнение и, больше не ожидая быть восхищенным навстречу Господу на воздух, сам желал разрешиться и быть со Христом, в сознании того, что «он готов стать жертвой, и время его отшествия настало».

Я говорю, что есть отрывки, которые, по-видимому, подразумевают такую перемену в мнениях святого Павла. Я не говорю, что они действительно подразумевают это. Если бы у меня было твердое мнение по этому вопросу, я бы не спешил его высказывать. Эти вопросы «критики», как их сейчас называют, гораздо менее важны, чем люди воображают в данный момент. Через поколение или два, будем надеяться, люди увидят, насколько они неважны, и обнаружат, что они нисколько не умалили авторитет Писания в целом; и что они нисколько не умалили Евангелие и благую весть, которую Писание провозглашает людям, — весть о совершенном Боге, Который хочет, чтобы люди стали совершенными, как совершенен Он, их Отец небесный; Который послал Своего единородного Сына в мир, чтобы мир через Него был спасен.

В данном случае, я истинно верю, для нас не имеет значения, написал ли святой Павел эти слова в убеждении, что второе пришествие Христа близко. Мы должны применить к его словам великое правило, что никакое пророчество в Писании не является делом частного толкования — то есть не относится исключительно к какому-то одному факту или событию: но исполняется снова и снова, сотней неожиданных способов, потому что тот, кто писал его, был движим Святым Духом, Который открыл ему вечные и вечно действующие законы Царства Божьего. Поэтому, говорю я, эти слова истинны для нас в этот момент. Для нас, хотя у нас, насколько я вижу, нет ни малейшей разумной причины предполагать, что конец света более неизбежен, чем он был тысячу лет назад, — для нас, тем не менее, и для каждого поколения людей ночь всегда прошла, а день всегда близок.

И это, несомненно, было в мыслях тех, кто назначил этот текст для чтения в качестве Послания на первое воскресенье Адвента.

Год за годом, хотя Христос не вернулся для суда; хотя насмешники говорят: «Где обетование пришествия Его? ибо все остается так же, как было от начала», — год за годом, говорю я, духовенству велено говорить людям, что ночь прошла, что день близок; и говорить им так, потому что это правда. Что бы ни имел в виду святой Павел, или не имел в виду, под этими словами через несколько лет после вознесения нашего Господа на небо, они навсегда написаны тем, кто был движим Святым Духом; и поэтому они имеют вечное моральное и духовное значение для человечества в каждую эпоху.

Что бы эти слова могли или не могли значить для святого Павла, когда он написал их впервые, в расцвете лет, мы, возможно, никогда не узнаем, да нам и не нужно знать. Но мы можем достаточно уверенно догадаться, что они должны были значить для него в последующие годы, когда он мог сказать — дай Бог, чтобы мы все могли сказать: — «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил: а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его».

Для него, значит, ночь, безусловно, означала эту смертную жизнь на земле. День означал бы бессмертную жизнь, которая придет.

Ибо не является ли эта смертная жизнь, по сравнению с той грядущей жизнью, как ночь по сравнению с днем? Я не хочу говорить о ней зло. Упаси Бог, чтобы мы делали что-то иное, кроме как благодарили Бога за эту жизнь. Упаси Бог, чтобы мы нечестиво говорили Ему: «Зачем Ты создал меня таким?» Нет. Бог создал эту смертную жизнь, и поэтому, как и все, что Он создал, она очень хороша. Но бывают хорошие ночи, и бывают плохие ночи; и бывают счастливые жизни, и несчастные. Но что они такое в лучшем случае? Что такое жизнь самого счастливого человека без Святого Духа Божьего? Ночь, полная приятных снов. Что такое жизнь мудрейшего человека? Ночь тьмы, через которую он пробирается на ощупь при свете фонаря, медленно, с множеством ошибок и спотыканий. Когда мы сравниваем огромные возможности человека с его малыми делами; когда мы думаем о том, как много он мог бы знать, — как мало он знает в этой смертной жизни, — можем ли мы удивляться, что величайшие умы во все века смотрели на смерть как на избавление из тьмы и темницы? И если это жизнь в лучшем случае, что такое жизнь в худшем? Для скольких жизнь — это ночь, не мира и покоя, а метаний и усталости, боли и болезни, тревоги и нищеты, пока они не готовы воскликнуть: «Когда это закончится? Когда придет добрая Смерть и даст мне покой? Когда ночь этой жизни пройдет и взойдет день Божий?» «Из глубины взываю к Тебе, Господи. Господи, услышь голос мой. Душа моя ждет Господа, больше, чем больной, который ждет утра».

Да, задумайтесь — ибо полезно порой, как бы счастлив ни был человек, задуматься — обо всех страданиях и горестях, что есть на земле, и о том, как многие были бы рады услышать, что им почти пришел конец; рады услышать, что ночь уже на исходе, а день близок.

И даже счастливейшие должны «знать время». Знать, что ночь на исходе, а день близок. Знать также, что ночь, в лучшем случае, дана нам не для того, чтобы проспать ее всю, от заката до рассвета. Ни один трудолюбивый человек так не поступает. Он либо работает после заката, часто до поздней ночи, до самых ранних часов, прежде чем отойти ко сну, либо встает до рассвета и готовится к трудам грядущего дня. Последнего никто не может сделать в этой жизни. Ибо все мы в большей или меньшей степени просыпаем начало нашей жизни, время детства. В этом нет греха — Бог, по-видимому, так и определил. Но проспать также и нашу зрелость — разве нет в этом греха? По мере того как мы взрослеем, не должны ли мы пробудиться от сна и приняться за работу, чтобы быть готовыми к дню Божьему, который воссияет для нас, когда мы перейдем из этой бренной жизни в жизнь грядущую?

По мере того как мы взрослеем и получаем свою долю забот, невзгод и жизненного опыта, настает самое время пробудиться от сна и попросить Христа дать нам свет — свет, достаточный для того, чтобы видеть свой путь сквозь ночь этой жизни, пока не забрезжит вечный день.

«Зная время» — время этой нашей бренной жизни. Как скоро она закончится, в самом лучшем случае! Как коротким кажется время с тех пор, как мы были молоды! Как быстро оно пролетело! Как каждый год, по мере того как мы становимся старше, кажется, проходит все быстрее и быстрее, и остается все меньше времени, чтобы сделать то, что мы хотим, серьезно подумать, усовершенствовать себя. Еще немного, и все закончится, и у нас не останется вовсе никакого времени, ибо мы будем в вечности. И что тогда? Что тогда? Это зависит от того, что сейчас. От того, что мы делаем сейчас. Позволяем ли мы нашему короткому отрезку жизни ускользнуть во сне, воображая себя все это время бодрствующими, как мы делаем это в сновидениях, — пока не проснемся по-настоящему и не обнаружим, что уже рассвело и что все наши лучшие мечты были лишь бесполезной фантазией? Как многие просыпают свои жизни! Одни — в погоне за наживой, другие — за удовольствием, третьи — за мелкими личными интересами, мелкими ссорами, мелкими амбициями, мелкими дрязгами и ревностью из-за того или иного человека, которые не более достойны занимать время и мысли разумного человеческого существа, чем сновидения. Некоторые также просыпают свои жизни в грехе, в делах тьмы, которые они вынуждены скрывать из стыда и ради безопасности, чтобы они не вышли на свет и не были разоблачены. Так люди просыпают свои жизни и занимаются своими повседневными делами, как люди, ходящие во сне, бродящие с открытыми глазами и все же не видящие ничего из того, что на самом деле их окружает. Не видящие ничего: хотя они думают, что видят, и знают свою выгоду, и достаточно проницательны, чтобы найти свой путь в этом мире. Но они не знают ничего — ничего о том самом мире, с которым, как они гордятся, они так хорошо знакомы. Никто не знает меньше о мире, чем те, кто гордится тем, что они «люди мира сего». Ибо истинного света, который сияет вокруг них, они не видят, а потому не видят и правды вещей в этом свете. Если бы они видели, то увидели бы то, о чем сейчас даже не мечтают.

Они увидели бы, что Бог вокруг них, у их пути и у их постели, и исследует все их пути; и в свете Его присутствия они не посмели бы быть легкомысленными, не посмели бы быть невежественными, не посмели бы быть подлыми, не посмели бы быть злобными, не посмели бы быть нечистыми.

Они увидели бы, что Христос вокруг них, стучит в дверь их сердец, чтобы Он мог войти, и обитать там, и дать им мир; взывая к их беспокойным, раздражительным, смятенным, несчастным душам: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим».

Они увидели бы, что Долг вокруг них. Долг — единственное, ради чего действительно стоит жить. Единственное, что действительно окупится человеку, будь то в этой жизни или в следующей. Единственное, что даст человеку покой и мир, мужественные и спокойные мысли, добрую совесть и твердое сердце посреди тяжелого труда, тревог, печалей и разочарований: потому что он чувствует, по крайней мере, что исполняет свой долг; что он повинуется Богу и Христу, что он работает с ними и для них, и что, следовательно, они работают с ним и для него. Бог, Христос и Долг — это и многое другое увидит человек, если пробудится от сна и поразмыслит о том, где он находится, в свете Святого Духа Божьего.

Тогда этот человек почувствует, что должен отбросить дела тьмы; будь то тьма грязных и низких грехов, или тьма зависти, злобы и мести, или просто тьма невежества и глупости, легкомыслия и ветрености. Он должен отбросить их, он увидит. Они не принесут успеха — они небезопасны — в таком серьезном мире, как этот. Срок этой бренной жизни слишком короток и слишком ужасно важен, чтобы тратить его на подобные сны. Человек слишком ужасно близок к Богу и ко Христу, чтобы сметь валять дурака в их Божественном присутствии. Эта земля теперь, когда он видит ее в истинном свете, представляется ему одним великим храмом Божьим, в котором он не смеет, из чистого стыда, вести себя неподобающе. Он должен отбросить дела тьмы и облечься в оружие света, сейчас, во время этой бренной жизни, чтобы, когда Христос придет во славе Своей судить живых и мертвых, он не оказался спящим, мечтающим, бесполезным, непригодным для вечного мира, который грядет.

Тогда пусть он пробудится и взовет ко Христу о свете: и Христос даст ему свет — по крайней мере, достаточный, чтобы видеть свой путь сквозь тьму этой жизни к той вечной жизни, о которой написано: «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их». И он обнаружит, что оружие света — это поистине оружие. Защита от всех врагов, шлем для его головы и нагрудник для его сердца против всего, что может действительно повредить его разуму или душе.

Если человек в борьбе жизни видит Бога, Христа и Долг вокруг себя, эта мысль станет шлемом для его головы. Она сохранит его мозг и разум ясными, спокойными, рассудительными, чтобы понимать и знать, что он должен делать. Она даст ему ту Божественную мудрость, о которой Соломон говорит в своих Притчах, что начало мудрости — страх Господень.

Свет даст ему, говорю я, суждение и мудрость, чтобы понимать, что он должен делать; и даст ему также благодать и силу верно исполнить это. Ибо это будет нагрудником для его сердца. Это сохранит его сердце здравым, так же как и его голову. Это спасет его от нарушения своих добрых решений и от оставления своего долга из трусости или из страсти. Свет Христов сохранит его сердце чистым, бескорыстным, прощающим; готовым на все надеяться, всему верить, все переносить, благодаря той Божественной любви, которую Бог изольет в его душу.

Ибо когда он смотрит на вещи в свете Христовом, что он видит? Христа, висящего на кресте, молящегося за Своих убийц, умирающего за грехи всего мира. И что свет, исходящий от этого креста, показывает ему о Христе? Что подобие Христа заключено в одном слове — самопожертвенная любовь. Что свет, исходящий от этого креста, показывает ему о мире и человечестве, несмотря на все их грехи? Что они принадлежат Тому, Кто умер за них и искупил их Своей собственной драгоценнейшей кровью.

«Возлюбленные, в том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши».

«Возлюбленные, если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга».

После этого видения человек не может ненавидеть; не может мстить. Он должен прощать; он должен любить. Отныне он во свете и видит свой долг и свой путь через жизнь. «Ибо тот, кто ненавидит брата своего, ходит во тьме и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила его глаза. Но тот, кто любит брата своего, пребывает во свете, и нет в нем соблазна. Ибо тот, кто пребывает в любви, пребывает в Боге, и Бог в нем».

Поэтому отбросьте дела тьмы и облекитесь в оружие света, и будьте добрыми и истинными людьми.

Ибо об этом Святой Дух пророчествует устами святого Павла и всех апостолов и пророков. Не о временах и сроках, которые Бог Отец сохранил в Своей власти: не о том дне и часе, о котором никто не знает; нет, ни Ангелы на небесах, ни Сын; но только Отец: не об этом свидетельствует Святой Дух людям. Не о хронологии, прошлой или будущей: но о святости; потому что Он есть Дух Святой.

Для этой цели Бог, Святой Отец, послал Своего Сына в мир. Для этого Бог, Святой Сын, умер на кресте. Для этого Бог, Святой Дух, исходящий от Отца и Сына, вдохновлял пророков и апостолов; чтобы они могли научить людей отбросить дела тьмы и облечься в оружие света; и стать святыми, как Бог свят; чистыми, как Бог чист; истинными, как Бог истинен; и добрыми, как Бог добр.

ПРОПОВЕДЬ VI. СОТРЯСЕНИЕ НЕБА И ЗЕМЛИ.

(Произнесена в Королевской часовне, Уайтхолл.)

Евреям xii. 26–29.

Но теперь Он обещал, говоря: еще раз Я поколеблю не только землю, но и небо. Слова «еще раз» означают изменение колеблемых, как сотворенных, чтобы пребыло непоколебимое. Поэтому мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огонь поядающий.

Это один из Королевских текстов Нового Завета. Он провозглашает один из тех великих законов Царства Божьего, который может исполняться снова и снова, в разные эпохи и разными методами; который исполнился особенно и наиболее славно в первом веке после Христа; который исполнился снова в пятом веке; и снова во время Крестовых походов; и снова во время великой Реформации в шестнадцатом веке; и исполняется снова в наши дни.

Сейчас, во времена наших отцов и в наши дни, Господь Христос сотрясает небо и землю, чтобы те вещи, которые сотворены, были удалены, и чтобы те вещи, которые не могут быть поколеблены, остались. Мы все признаем этот факт, используя разные фразы. Мы говорим, что живем в эпоху перемен, перехода, научной и социальной революции. Наши представления о физической вселенной быстро меняются с новыми открытиями науки; и наши представления об этике и богословии меняются столь же быстро.

Эпоха выглядит по-разному для разных умов, точно так же, как первый век после Христа выглядел по-разному, в зависимости от того, смотрели ли люди с верой в будущее или с сожалением в прошлое. Одни радуются нынешней эпохе как эпохе прогресса. Другие оплакивают ее как эпоху упадка. Одни говорят, что мы накануне Реформации, такой же великой и великолепной, как в шестнадцатом веке. Другие говорят, что мы стремительно несемся к скептицизму и атеизму. Одни говорят, что новая эра занимается для человечества; другие — что мир и Церковь подходят к концу, и последний день близок. Обе стороны могут быть правы, и обе могут быть неправы. Люди всегда так говорили в великие кризисы. Они говорили так в первом веке, в пятом, в одиннадцатом, в шестнадцатом. И тогда обе стороны были правы, и все же обе неправы. А почему не сейчас? То, что они хотели сказать, и то, что они хотят сказать сейчас, — это то, что автор Послания к Евреям сказал за них давным-давно гораздо более глубокими, широкими, точными словами: что Господь Христос сотрясал небо и землю, чтобы те вещи, которые могут быть поколеблены, были удалены как сотворенные — космогонии, системы, теории, моды, предрассудки, изобретенные человеком: в то время как те вещи, которые не могут быть поколеблены, могут остаться, потому что они вечны, созданы не человеком, а Богом.

«Еще раз Я поколеблю не только землю, но и небо». Не просто физический мир и человеческие представления о нем; но и духовный мир, и человеческие представления о нем тоже.

Как наши представления о физическом мире сотрясались в последнее время с постоянно возрастающей силой! Как просто, легко и определенно все это выглядело для наших предков! Как сложно, как неопределенно это выглядит для нас! С возросшим знанием пришло — не возросшее сомнение, это я отрицаю, — но возросшее благоговение; возросший страх перед опрометчивыми утверждениями, возросший трепет перед фактами как перед воплощенными словами и мыслями Бога. Раз и навсегда я отрицаю, что эта эпоха — безбожная. Я говорю, что безбожная эпоха — это эпоха вроде Средневековья, в которую люди осмеливались воображать, что они могут знать и знают все о земле и небесах; и воздвигали свои мелкие космогонии, свои мелкие системы доктрин как мерила путей того Бога, Которого не могут вместить небеса и небеса небес.

Их теория вселенной была достаточно проста. Земля была плоской равниной; ибо разве земля не выглядела плоской? Или если некоторые верили, что земля — это шар, то существование антиподов было небиблейской ересью. Выше были небеса: сначала нижние небеса, в которых были закреплены и двигались звезды; а над ними небо за небом, каждое населенное высшими порядками, вплоть до того неба небес, в котором восседали Божество — и с Ним, Матерь Божества.

А ниже — что могло быть яснее, определеннее этого — что как над землей было царство света, радости и святости, так под землей было царство тьмы, мучений и греха? Что могло быть определеннее? Разве даже язычники не говорили так устами поэта Вергилия? Что могло быть проще, рациональнее, ортодоксальнее, чем принять (как они фактически и сделали) собственные слова Вергилия и говорить о Тартаре, Стиксе и Флегетоне как о бесспорных христианских сущностях. Они не знали, что буддисты далекого Востока придерживались почти той же теории бесконечного возмездия за несколько веков до этого; и что Данте с его различными кругами, населенными различными видами грешников, лишь вторил ужасам, которые можно увидеть нарисованными на стенах любого буддийского храма, как они были на стенах столь многих европейских церквей в Средние века, когда люди действительно верили в эту Тартарологию с той же интенсивностью, с какой они сейчас верят в выводы астрономии или химии.

Для них, действительно, все это было бесспорным физическим фактом, как был бы любой астрономический или химический факт; ибо они видели это своими собственными глазами.

Вергилий говорил, что устье Тартара находится там, в Италии, у вулканического озера Аверн; и после первого извержения Везувия в первом веке ничто не казалось более вероятным. Этна, Стромболи, Гекла должны быть, точно так же, всеми устьями ада; и не было недостатка в святых отшельниках, которые слышали внутри этих кратеров крики, лязг цепей и крики демонов, бесконечно мучающих души погибших. И теперь, как все это было поколеблено? Как много из всего этого верит любой образованный человек, даже если он благочестив, даже если он желает всем сердцем быть ортодоксальным — и является ортодоксальным на деле — как много из всего этого он верит, как он верит, что земля круглая, или что если он крадет имущество своего соседа, он совершает преступление?

Ибо с тех пор земля была поколеблена, а вместе с ней и небеса, в том самом смысле, в котором это выражение используется в тексте. Наши представления о них были поколеблены. Коперниканская система поколебала их, когда сказала людям, что земля — лишь крошечная шарообразная планета, вращающаяся вокруг солнца. Геология поколебала их, когда сказала людям, что земля просуществовала бесчисленные века, в течение которых целые континенты были затоплены, целые моря становились сушей, снова и снова. Даже сейчас небеса и земля сотрясаются исследованиями древности человеческого рода, а также происхождения и изменчивости видов, которые, к каким бы результатам они ни привели, тем временем поколеблют для нас теории, которые почтенны авторитетом почти восемнадцати сотен лет и почти каждого великого Доктора со времен святого Августина.

И по мере того как наше представление о физической вселенной было поколеблено, старая теория Тартара под землей была поколеблена также, пока добрые люди не были рады поместить Тартар в комету, или в солнце, или приветствовать возможную, но недоказанную гипотезу о центральном огне в ядре земли, не на каких-либо научных основаниях, а если каким-либо образом можно найти место в пространстве, соответствующее тому, о котором пели Вергилий, Данте и Милтон.

А тем временем — как и следовало ожидать от поколения, которое ненавидит пытки, трудится ради исправления преступников и даже сомневается, не следует ли отменить смертную казнь, — в воздухе витает сотрясение небес, о котором мы будем слышать все больше и больше, по мере того как годы будут идти, — общая склонность спрашивать, действительно ли Священное Писание подтверждает средневековые представления о будущем наказании в бесконечных муках? Люди пишут и говорят об этом деле не просто со способностями и ученостью, но с благочестием и почтением к Писанию, которые (правильно или неправильно используемые) должны и будут привлекать внимание. Они говорят, что не те, кто отрицает эти представления, пренебрегают буквой Писания, а те, кто утверждает их; что они искажают простой буквальный текст, чтобы подогнать Писание под сочинения Данте и Милтона, когда они переводят как «бесконечные муки после смерти» такие фразы, как внешняя тьма, неумирающий червь, геенна огненная, — которые явно (говорят эти люди), если судить по справедливым правилам толкования, относятся к этой жизни, и особенно к судьбе еврейского народа: или когда они говорят нам, что вечная смерть означает на самом деле вечную жизнь, только в муках. Мы требуем, говорят они, не более свободного, а более строгого; не более метафорического, а более буквального; не более небрежного, а более благоговейного толкования Писания; и будет ли это требование правильным или неправильным, оно не останется неуслышанным.

И еще более сильно поколеблено, тем временем, то средневековое представление о рае и аде вопросом, который образованные люди задают все чаще: «Рай и ад — духовный мир — являются ли они просто невидимыми местами в пространстве, которые могут стать видимыми в будущем? Или не являются ли они скорее моральным миром — миром добра и зла? Любовь и праведность — не есть ли это сам рай, в котором обитает Бог? Ненависть и грех — не есть ли это сам ад, в котором обитает все, что противостоит Богу?»

И из этой мысли, правильной или неправильной, возникли другие мысли — об этике, о моральном возмездии — вовсе не новые (говорят эти люди), но которые можно найти в Писании и в трудах всех великих христианских богословов, когда они прислушивались не к системам, а к голосу своих собственных сердец.

«Мы не отрицаем» (говорят они), «что возмездие за грех — смерть. Мы не отрицаем необходимость наказания — неизбежность наказания. Мы видим, как оно ужасно действует вокруг нас в этой жизни; мы верим, что оно может действовать в еще более ужасных формах в жизни грядущей. Только не говорите нам, что оно должно быть бесконечным, и тем самым разрушить всю его цель, и (как мы думаем) всю его мораль. Мы тоже верим в вечный огонь; но мы верим, что его существование — не проклятие, а Евангелие и благословение, видя, что этот огонь есть Сам Бог, Который берет на Себя грехи мира, и о Котором поэтому написано: Бог наш есть огонь поядающий».

Возникли также вопросы: «Что такое моральное возмездие? Должно ли наказание иметь какую-либо цель, кроме блага преступника? Настолько ли Бог ограничен, что Он должен посылать в мир существ, которых Он знает как неисправимых и обреченных на бесконечные страдания? И если не так ограничен, то не является ли другая альтернатива относительно Его характера еще более страшной? Разве Он не велит нам подражать Ему, Его справедливости, Его любви? Тогда является ли это Его справедливостью, является ли это Его любовью, которой, если бы мы подражали, мы были бы совершенно несправедливыми и нелюбящими? Существуют ли две морали, одна для Бога, а совсем другая для человека, созданного по образу Божьему? Могут ли эти темные догмы быть правдой об Отце, Который велит нам быть совершенными, как Он, в том, что Он посылает Свое солнце светить на злых и добрых, и Свой дождь на праведных и неправедных? Или о Сыне, Который так возлюбил мир, что умер, чтобы спасти мир, и, конечно, не напрасно?»

Эти вопросы — правильные они или нет — образованные мужчины и женщины всех классов и деноминаций — ортодоксальные, следует помнить, так же как и неортодоксальные — задают и будут задавать все больше и больше, пока не получат ответ. И если мы, духовенство, не можем дать им ответ, который согласуется с их совестью и их разумом; если мы говорим им, что слова Писания и неотъемлемые доктрины христианства требуют тех же представлений о моральном возмездии, которые были распространены в дни, когда людей пытали на дыбе, сжигали еретиков заживо и верили, что каждый мусульманин, которого они убивали в крестовом походе, отправлялся прямиком в бесконечные муки, — тогда наступят злые времена, как для духовенства, так и для христианской религии, на многие годы вперед.

Что же нам тогда верить? Что нам делать посреди этого сотрясения земли и неба? Должны ли мы выродиться в ленивый и бессердечный скептицизм, который под предлогом либеральности и милосердия верит, что все немного истинно, все немного ложно — одним словом, не верит ни во что? Или мы должны выродиться в немужественные и безверные стенания, восклицая, что поток неверия непреодолим, что наступили последние дни и что Христос покинул Свою Церковь?

Не если мы поверим тексту. Текст говорит нам о чем-то, что не может быть поколеблено, хотя все вокруг него шатается и рушится — о твердой почве, которая устояла бы, хотя бы небеса прошли как свиток, а земля была бы удалена и брошена в пучину морскую.

У нас есть царство, говорит Писание, которое не может быть поколеблено, даже царство Того, Кого оно называет вскоре после этого «Иисус Христос, вчера и сегодня и во веки Тот же». Вечное и неизменное царство, управляемое вечным и неизменным Царем. Вот что не может быть поколеблено.

Писание не говорит, что у нас есть неизменная космогония, неизменная теория морального возмездия, неизменная система догматических положений. Есть ли они у нас или нет, не о них Писание напоминает евреям, когда небеса и земля сотрясались; когда их собственный народ и поклонение были в предсмертной агонии, и все верования и практики людей были в вихре сомнения и смятения, упадка и рождения бок о бок, каких мир никогда не видел прежде. Не о них оно напоминает евреям, но о неизменном царстве и неизменном Царе.

Мои друзья, примите это серьезно к сердцу, раз и навсегда. Верите ли вы, что вы — подданные этого царства и что Христос — живой, правящий, направляющий Царь его? Что бы ни говорило Писание, Писание говорит об этом снова и снова самыми ясными словами. Но верите ли вы в это? Это дни, в которые проповедник должен спросить каждого человека, верит ли он в это, и призвать его, в чем бы еще он ни раскаивался, раскаяться, по крайней мере, в том, что не верил в эту первичную доктрину (я почти могу сказать) Писания и христианства.

Но если вы верите в это, покажется ли вам странным верить также и в это: что, учитывая, Кто такой Христос, совечный и соравный Сын Божий, Он может фактически управлять Своим царством; и если так, то Он может знать лучше, как управлять им, чем такие жалкие черви, как мы? Что если небеса и земля сотрясаются, Христос Сам может сотрясать их? Если мнения меняются, Христос Сам может менять их? Если открываются новые истины и факты, Христос Сам может открывать их? Что если эти истины кажутся противоречащими истинам, которым Он уже научил нас, они не противоречат им на самом деле, не больше, чем те, что были вновь утверждены в шестнадцатом веке? Что если наш Бог есть огонь поядающий, Он сейчас сжигает (используя притчу святого Павла) солому и стерню, которые люди построили на одном основании Христа, чтобы, наконец, не осталось ничего, кроме чистого золота? Разве это не возможно? Разве это не наиболее вероятно, если мы только верим, что Христос — реальный, живой Царь, активный, практический Царь, Который с безграничной мудростью и мастерством, любовью и терпением воспитывает и направляет христианский мир, и через христианский мир — весь человеческий род?

Если бы люди только верили в это, каким другим было бы их отношение к новым фактам, к новым мнениям! Они принимали бы их с благодатью; изящно, вежливо, справедливо, милосердно и с тем благоговением и страхом Божьим, который, как говорит нам текст, есть путь служения Богу благоугодно. Они сказали бы: «Христос (так говорит нам Писание) воспитывал человека через Авраама, через Моисея, через Давида, через еврейских пророков, через греков, через римлян; затем через Себя, как человека, так и Бога; и после Своего вознесения через Своих Апостолов, особенно через святого Павла, к постоянно возрастающему пониманию Бога, вселенной и самих себя. И даже после их времени Он не прекратил Свое воспитание. Почему бы Ему? Как мог Он, сказавший о Себе: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле»; «Се, Я с вами во все дни до скончания века»; и снова: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю?»

«Во время Реформации в шестнадцатом веке Он призвал наших предков к покаянию — то есть к изменению их умов — относительно мнений, которые были несомненными более тысячи лет. Почему бы Ему не призывать нас в это время точно так же? И если кто ответит, что Реформация была лишь возвращением к первоначальной вере Апостолов, — почему бы этому сотрясению сердец и умов людей не привести к еще большему возвращению, к дальнейшему исправлению ошибок, к дальнейшему сметанию дополнений, которые не являются неотъемлемыми для христианских символов веры, но которые были оставлены позади, из-за естественной и необходимой человеческой слабости, нашими великими Реформаторами? Мудрыми они были — добрыми и великими — как гиганты на земле, в то время как мы лишь как карлики; но, как говорит избитая пословица, карлик на плечах гиганта может видеть дальше, чем сам гигант».

Ах! Если бы люди подходили к новой истине в этом духе; в духе страха Божьего, который вдохновлен мыслью о том, что мы в Царстве Божьем и что Царь его — Христос, как Бог, так и человек, однажды распятый за нас, теперь живущий для нас вечно! Ах! Если бы они так служили Богу, ожидая, как слуги перед господином, малейшего знака, который мог бы указать на его волю! Тогда они смотрели бы на новые истины с осторожностью; в том поистине консервативном духе, который есть долг всех христиан и особая сила англичанина. С осторожностью — чтобы, жадно хватаясь за новое, мы не отбросили истину, которую уже имеем: но с трепетом и благоговением; ибо Христос мог послать новую истину; и тот, кто борется против нее, может, возможно, оказаться борющимся против Бога. И так они действительно повиновались бы Апостольскому наставлению — все испытывайте, хорошего держитесь — того, что чисто, справедливо, благородно, способствует возвышению людей; улучшению знания, справедливости, милосердия, благополучия; искоренению невежества, жестокости и порока. Это, по крайней мере, должно исходить от Христа, если только фарисеи не были правы, когда говорили, что злых духов можно изгонять Вельзевулом, князем бесовским.

Насколько более христианским, благоговейным, верным, а также более благоразумным, рациональным и философским был бы такой настрой, чем тот, который осуждает все перемены априори, при первом же услышании, или, вернее, слишком часто, без всякого услышания вообще, в ярости и ужасе, подобно животному, которое в тот же момент лает на любой неизвестный объект и убегает от него.

По крайней мере, такой настрой ума даст нам спокойствие; веру, терпение, надежду, милосердие, хотя небеса и земля сотрясаются вокруг нас. Ибо мы приняли царство, которое не может быть поколеблено, и в Царе его у нас самое совершенное доверие: ради нас Он склонился к земле, родился и умер на кресте; и разве мы не можем доверять Ему? Пусть Он делает, что хочет; пусть Он учит нас, чему хочет; пусть Он ведет нас, куда хочет. Куда бы Он ни повел, мы найдем пастбище. Куда бы Он ни повел, это должен быть путь истины, и мы последуем, и скажем, как Сократ в древности имел обыкновение говорить: «Давайте следовать Логосу смело, куда бы он ни вел». Если у Сократа хватило мужества сказать это, насколько больше должно быть у нас, кто знает то, чего он, добрый человек, не знал, что Логос — это не просто аргумент, ход мысли, необходимость логики, но Личность — совершенный Бог и совершенный человек, даже Иисус Христос, «вчера и сегодня и во веки Тот же», Который обещал в древности, а значит, обещает нам и нашим детям после нас, вести тех, кто доверяет Ему, ко всякой истине.

ПРОПОВЕДЬ VII. БИТВА ЖИЗНИ.

Галатам v. 16, 17.

Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

Великий поэт говорит о «Счастье, цели и стремлении нашего бытия»; и он был упрекнут за это. Люди говорили, и мудро, что цель и стремление нашего бытия — не счастье, а добродетель. Если добродетель приходит первой, то счастье может прийти после. Но если нет, может прийти нечто лучшее, чем счастье, даже блаженство.

Это, я полагаю, и имел в виду наш Господь, когда сказал: «Кто хочет сберечь свою жизнь, или душу» (ибо два слова в Писании означают в точности одно и то же), «тот потеряет ее. А кто потеряет свою жизнь, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»

Как это? Это трудное изречение. Трудно поверить из-за естественного эгоизма, который глубоко лежит во всех нас. Трудно даже понять в наши дни, когда сама религия эгоистична, и люди все больше учатся думать, что цель и стремление религии — не сделать их добрыми, пока они живут, а просто спасти их души после того, как они умрут.

Но трудно ли это понять или нет, мы должны понять это, если хотим быть добрыми людьми. И как это понять, научит нас Послание на этот день.

«Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти». Дух, который есть Дух Божий в наших сердцах и совести, говорит: «Будь добрым». Плоть, животная, дикая природа, которую мы все имеем в общем с немыми животными, говорит: «Будь счастливым. Угождай себе. Делай, что хочешь. Ешь и пей, ибо завтра умрешь».

Но, к счастью для нас, Дух желает противного плоти. Он тянет нас в противоположную сторону. Он поднимает нас вверх, вместо того чтобы тянуть нас вниз. У него более благородные цели, более высокие стремления. Он, как выражается святой Павел, не позволит нам делать то, что мы хотели бы. Он не позволит нам делать просто то, что нам нравится, и угождать себе. Он часто делает нас несчастными как раз тогда, когда мы пытаемся быть счастливыми. Он стыдит нас и взывает в наших сердцах: «Вы были предназначены не просто для того, чтобы угождать себе и быть как бессловесные животные».

Но как мало кто прислушивается к этому голосу Божьего Духа в своих сердцах, хотя это самая благородная вещь, о которой они когда-либо узнают на земле!

Как мало кто прислушивается к нему, пока вожделения плоти не изношены и не износили их самих, и не заставили их пожать плод, который они посеяли — сея в эгоистичную плоть, и от эгоистичной плоти пожинать тление.

Молодой человек говорит: «Я буду счастлив и буду делать то, что хочу»; и бежит за тем, что называет удовольствием. Человек среднего возраста, ставший более благоразумным, говорит: «Я все еще буду счастлив»; и бежит за деньгами, комфортом, славой и властью. Но что они приобретают? «Дела плоти», плод этого эгоистичного вожделения к простому земному счастью, «суть:» — не просто тот открытый порок и безнравственность, в которые впадает молодой человек, когда он жаждет простого животного удовольствия, но «ненависть, распри, ревность, гнев, распри, разногласия, ереси» — то есть фракции в Церкви или Государстве — «зависть, убийства и тому подобное».

Таким образом, люди ставят себя под закон. Не под закон Моисея, конечно, а под какой-то закон или другой.

Ибо зачем был изобретен закон? Зачем он нужен, со всеми его издержками? Закон призван предотвратить, если возможно, причинение людьми вреда друг другу своим собственным эгоизмом, теми вожделениями плоти, которые искушают каждого человека искать своего собственного счастья, не заботясь о счастье, интересах, морали своего соседа; всеми страстями, которые делают людей их собственными мучителями и которые делают историю каждой нации слишком часто историей преступлений, глупости, фракций и войн, печальной и постыдной для чтения; всеми теми страстями, о которых святой Павел говорит раз и навсегда, что те, кто делает такие вещи, «не наследуют Царства Божьего».

Это печальные последствия потакания плоти, эгоистичной животной природе внутри нас: и самым несчастным был бы человек, если бы это было все, на что он мог бы рассчитывать. Несчастным, если бы не было Царства Божьего, в которое он мог бы входить весь день и быть в мире; и Духа Божьего, Который поднял бы его к духовной жизни любви, радости, мира, долготерпения, благости, милосердия, веры, кротости, воздержания; и Сына Божьего, Царя этого царства, Подателя этого Духа, Который взывает вечно к каждому из нас: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; и найдете покой душам вашим».

Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание; это плоды Духа: духа бескорыстия; духа любви; духа справедливости; духа чистоты; Духа Божьего. На таковых нет закона. Тот, кто ведом этим Духом, и только он, может делать то, что хочет; ибо он не пожелает делать ничего, кроме того, что правильно. Он не под законом, а под благодатью; и полон благодати он будет во всех своих словах и делах. Он вошел в Царство Божье и живет в нем как подданный Божий, повинуясь царскому закону свободы: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

«Плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы», — говорит святой Павел.

Мои друзья, это битва жизни.

В каждом из нас, в большей или меньшей степени, идет эта битва; битва между плотью и Духом, между животной природой и божественной благодатью. В каждом из нас, я говорю, кто не подобен язычнику, мертвому по преступлениям и грехам; в каждом из нас, у кого есть совесть, оправдывающая или обвиняющая нас. Есть те — очень немногие, я надеюсь, — кто опустился ниже этого состояния; кто потерял чувство добра и зла; кто заботится только об исполнении вожделений плоти в удовольствии, покое и тщеславии. Есть те, в ком голос совести на время затих, заглушенный самомнением; кто говорит в своем процветании, как глупые Лаодикийцы: «Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», и не знают, что на самом деле и в реальности, и в глазах Божьих, они «несчастны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги».

Счастье, счастье для любого и всех нас — если мы когда-нибудь впадем в этот сон гордыни и ложной безопасности — быть разбуженными снова, как бы болезненно ни было пробуждение! Счастье для каждого человека, чтобы битва между Духом и плотью начиналась в нем снова и снова, до тех пор, пока его плоть не будет покорена его духу. Если он неправ, величайшее благословение, которое может случиться с ним, — это то, что он должен обнаружить, что он неправ. Если он обманывал себя, величайшее благословение — это то, что Бог должен помазать его глаза, чтобы он мог видеть — видеть себя таким, какой он есть; видеть свою собственную врожденную испорченность; видеть грех, который так легко опутывает его, чем бы он ни был. Какую бы душевную муку это ни стоило ему, это легкая цена за бесценное сокровище, которое приносит истинное покаяние и исправление; чистое золото твердого самопознания, испытанное в огне горького опыта; белые одежды чистого и простого сердца; глазная мазь честного самоосуждения и благородного стыда. Если у него есть только это — а это Бог даст ему в ответ на молитву, молитву сокрушенного и смиренного сердца — тогда он сможет продолжать битву против развращенной плоти, с ее привязанностями и вожделениями, в надежде. В уверенной надежде на окончательную победу. «Ибо больше Тот, Кто с нами, чем тот, кто против нас». Тот, кто против нас, — это наше «я», наше эгоистичное «я»; наша животная природа; а Тот, Кто с нами, — это Бог; Бог и никто другой: и кто может похитить нас из Его руки?

Мои друзья, хлеб и вино на этом столе — Божий собственный знак нам, что Он не оставит нас быть, подобно дикарю, рабами наших собственных животных природ; что Он будет питать не просто наши тела животной, но наши души духовной пищей; давая нам силу подняться над нашими эгоистичными «я»; и так покорить плоть Духу, что, наконец, как бы долго и утомительно ни длилась борьба, как бы тяжело ранены и часто побеждаемы мы ни были, мы победим в битве жизни.

ПРОПОВЕДЬ VIII. СВОБОДНАЯ БЛАГОДАТЬ.

(Произнесена перед Королевой в Виндзоре, 12 марта 1865 г.)

Исаия lv. 1.

Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко.

Каждый, кто знает свою Библию так, как должен, хорошо знает эту благородную главу. Она кажется одной из отдельных поэм или гимнов, из которых составлена Книга Исаии. Это, безусловно, одна из самых красивых из них, а также одна из самых глубоких. Настолько она красива, что добрые люди древности, которые переводили Библию на английский язык, не могли не уловить дух слов, продолжая свою работу, и делая главу почти гимном на английском языке, как она является гимном на иврите. Даже само звучание слов, когда мы слушаем их, — это песня сама по себе; и, возможно, нет более совершенного произведения письма в английском языке, чем большая часть этой главы.

Это может не казаться очень важным делом; и все же те добрые люди древности должны были чувствовать, что в этой главе есть что-то, что особенно трогало их сердца и будет трогать сердца нас, ради которых они ее переводили.

И те добрые люди судили правильно. Забота, которую они уделили словам Исаии, не была напрасной. Благородное звучание текста уловило уши многих людей, чтобы благородный смысл текста мог коснуться их сердца и вернуть их снова к Богу, чтобы искать Его, пока Он может быть найден, и призывать Его, пока Он близко; чтобы нечестивый мог оставить свой путь, а беззаконник — свои мысли, и возвратиться к Богу, ибо Он помилует, и к нашему Богу, ибо Он многомилостив; и чтобы он мог обнаружить, что мысли Бога — не как мысли человека, и Его пути — не как пути человека, говорит Господь; ибо как небеса выше земли, так Его пути и мысли выше наших.

Да, я верю, что красота этой главы заставила прислушаться к ней многих людей, которые, возможно, прежде никогда не стремились внимать ничему благому, и извлечь из нее драгоценный урок, который невозможно было бы усвоить нигде, кроме как в Библии.

Ибо этот текст относится к числу тех, что называют евангельскими пророчествами, в которых пророк возвышается далеко над ветхим законом Моисея и его буквой, которая, как говорит святой Павел, есть буква, убивающая; и над его духом, который, как говорит святой Павел, есть дух, порождающий рабство и рабский страх перед Богом: это откровение, в котором пророк верой видит Господа Иисуса Христа и Его свободную благодать — конечно, смутно и в образах, — но все же явленную Духом Божьим, Который говорил через пророков. Как говорит святой Павел, закон Моисея ничего не довел до совершенства, а потому должен был быть отменен из-за своей немощи и бесполезности, и принесена лучшая надежда, через которую мы приближаемся к Богу. И здесь, в этом тексте, мы видим, как эта лучшая надежда приходит и словно занимается для людей — рассвет Солнца Праведности, Иисуса Христа, Господа нашего, Который должен был взойти впоследствии, чтобы стать светом к просвещению язычников и славой народа Своего Израиля.

И что же это была за лучшая надежда? Такая, говорит святой Павел, через которую мы могли бы приблизиться к Богу; прийти к Нему как к Отцу, Спасителю, Утешителю, законному господину — не тирану, который держит нас против нашей воли как своих рабов, но законному господину, который держит нас по нашей воле как Своих арендаторов, Своих вассалов, Своих верных подданных, как гласили добрые старые английские слова; Тому, Кто принимает Своих вассалов в Свой совет, просвещает их Своим Духом и открывает им Свой разум, чтобы они могли исполнять Его волю, следовать Его примеру и быть принятыми Им как Его друзья — вопреки бесконечной разнице в ранге между ними и Им, о которой они никогда не должны забывать.

Но хотя разница в ранге бесконечна и безгранична — ибо это разница между грешным человеком и Богом, совершенным вовеки, — все же человек теперь может приблизиться к Богу. Ему не велено стоять вдали в страхе и трепете, как это делали древние иудеи у Синая. Мы пришли, говорит святой Павел, не к горе, пылающей огнем, окутанной мраком, тьмой и бурей, где звучала труба и глас слов, от которого слышавшие просили, чтобы к ним более не было произнесено ни слова, ибо они не могли вынести того, что было заповедано; но мы пришли к городу Бога живого, к небесному Иерусалиму, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, к Судии всех Богу, к духам праведников, достигших совершенства, к Иисусу, Ходатаю нового завета, и к Крови кропления.

Мы пришли к Богу, Судии всех, и ко Христу — нам не велено стоять от них вдали. Это тот момент, на который я хочу, чтобы вы обратили внимание. Ибо это согласуется со словами текста: «Жаждущие! идите все к водам».

Именно это послание сделало эту главу драгоценной в глазах добрых людей древности. Именно это послание делало ее драгоценной во все времена для тысяч встревоженных, обремененных трудами, уставших, скорбящих сердец. Именно это сделало ее драгоценной для тысяч тех, кто был изнурен бременем своих грехов и жаждал стать праведными и добрыми; кто горько осознавал, что не может сделать себя добрым сам, но что только Бог может совершить это; и потому жаждал прийти к Богу, чтобы стать добрым, но не знал, можно ли им прийти или нет; или примут ли их, помогут ли им и обратят ли их, если они придут. Именно это послание сделало данный текст евангельским пророчеством, которое может исполниться только во Христе — послание, которое говорит людям о Боге, призывающем: «Придите». О Боге, Которого закон Моисея, говорящий лишь «не делай», не открыл нам, каким бы божественным и достойным восхищения он ни был, есть и будет. О Боге, Которого естественная религия, которую, как говорит святой Павел, даже язычники могут обрести, изучая Божьи творения в этом удивительном мире вокруг нас, — о Боге, повторяю, Которого естественная религия не открывает нам, какой бы божественной и достойной восхищения она ни была. Но о Боге, Который открывался шаг за шагом псалмопевцам и пророкам, все яснее и яснее с течением лет; о Боге, Который был полностью и окончательно явлен не просто через, но в Иисусе Христе, Господе нашем, Который Сам был тем Богом, Богом истинным от Бога истинного, рожденным, будучи сиянием славы Отца Своего и образом ипостаси Его; Чьим посланием и призывом, с первого дня Его служения до Его славного вознесения, было: «Придите».

Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас.

Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко.

Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.

Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон.

Более того, сами слова этого пророчества Христос снова и снова относил к Себе, говоря о Себе как об источнике жизни, здоровья и света; когда Он стоял и взывал: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей».

«Придите ко Мне, чтобы иметь жизнь» — вот послание Иисуса Христа, Бога и человека. Придите, чтобы получить прощение грехов ваших; придите, чтобы получить Святого Духа, через Которого вы сможете больше не грешить, но жить жизнью Духа, вечной жизнью в добре, которой духи праведников, ангелы и архангелы живут вечно пред Богом.

А что говорит святой Павел? «Смотрите, не отвратитесь и вы от говорящего. Если те, не послушав глаголавшего на земле, не избегли наказания, то тем более не избежим мы, если отвратимся от Глаголющего с небес».

Да. Благость Божья, снисхождение Божье, вместо того чтобы облегчить грешникам возможность избежать наказания, делают это, если возможно, еще более трудным. Есть те, кто воображает, будто раз Бог милосерден — ведь в этой самой главе написано: «Да обратится нечестивый к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив», — то, следовательно, Бог снисходителен и будет закрывать глаза на их грехи; забывая, что в стихе перед этим сказано: «Оставит нечестивый путь свой и беззаконник — помыслы свои, и тогда» — но не раньше — «да обратится он к Богу», чтобы быть принятым с состраданием и прощением.

Слишком многие не знают, как говорит святой Павел, что благость Божья ведет людей не к тому, чтобы грешить свободно и беспечно, не боясь наказания, а к покаянию. И разве наши собственные сердца и совесть не говорят нам, что это так? Что гораздо более низко и самонадеянно отворачиваться от Того, Кто говорит с любовью, чем от Того, Кто говорит со строгостью; от Того, Кто призывает нас прийти к Нему с безграничным снисхождением, чем от Того, Кто велит нам стоять вдали и трепетать?

Те древние иудеи, когда отказались слушать Бога, говорящего в громах Синая, совершили глупость. Мы же, если отказываемся слушать Бога, говорящего в нежных словах Иисуса, распятого за нас, совершаем такую же глупость: но мы совершаем также низость и неблагодарность. Они восстали против Господина: мы восстаем против Отца.

Но хотя мы отрекаемся от Него, Он не может отречься от Себя. Мы можем быть неверны Ему, неверны самим себе, неверны нашим крещальным обетам: но Он не может быть неверным. Он не может измениться. Он тот же вчера, сегодня и во веки. То, что Он сказал на земле, Он вечно говорит на небесах: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей».

Вечно и вовеки, на небесах, говорит святой Иоанн, Христос говорит, есть и делает то, что Исаия пророчествовал, что Он скажет, будет и сделает: «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя». И Дух и Невеста (Его Дух и Его Церковь) говорят: «Приди». И жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром. Вечно Он взывает к каждой встревоженной душе, каждой скорбящей душе, каждой уставшей душе, каждой недовольной душе, к каждому человеку, который стыдится себя, гневается на себя и жаждет жить более трезвой, кроткой, благородной, чистой, правдивой, более полезной жизнью: «Приди». Пусть жаждущий правды придет к водам; и тот, у кого нет серебра — кому нечего дать Богу в ответ на всю Его щедрость, — пусть покупает без серебра и ест; и живет вечно той вечной жизнью праведности, святости, мира и радости в Святом Духе, которая есть единственное истинное спасение, купленное для нас драгоценной кровью Христа, Господа нашего.

ПРОПОВЕДЬ IX. ВИДЕНИЕ ИЕЗЕКИИЛЯ.

(Произнесена перед Королевой в Виндзоре, 26 июня 1864 г.)

Иезекииль 1:1, 26.

«И было в тридцатый год... отверзлись небеса, и я видел видения Божии. И над сводом, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем».

Видение Иезекииля некоторым может показаться странным и бесполезным предметом для проповеди. На самом деле это не должно быть так. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности. Таким же будет для нас и это Видение, если мы попытаемся понять его правильно. Мы найдем в нем новое знание о Боге, более ясное и полное откровение, данное Иезекиилю, чем то, что было дано кому-либо до его времени.

Я прекрасно понимаю, что в тексте есть несколько очень трудных стихов. Трудно, если не невозможно, точно понять, что предстало перед разумом Иезекииля.

Иезекииль видел бурный вихрь, идущий с севера; вращающийся огненный шар; четыре живых существа, выходящие из его среды. До сих пор образы достаточно просты и величественны. Но когда он начинает говорить о живых существах, херувимах, его описание становится очень неясным. Все, что мы обнаруживаем, — это видение огромных существ с ногами и (как некоторые полагают) телом вола, с четырьмя крыльями и четырьмя лицами — человека, вола, льва и орла. Иезекииль, по-видимому, обнаруживает впоследствии, что это херувимы, те самые, что осеняли ковчег в скинии Моисея и храме Соломона, — только более сложной формы; ибо считается, что херувимы Моисея и Соломона имели лишь по одному лицу каждый, тогда как у Иезекииля их было четыре.

Теперь, что касается херувимов и того, что они означали, мы знаем очень мало. Иудеи ко времени падения Иерусалима забыли их значение. Иосиф Флавий, правда, говорит, что они забыли даже их облик.

Некоторый свет на фигуры этих существ был пролит в последнее время скульптурами тех самых ассирийских городов, в которых Иезекииль был в плену, — теми огромными крылатыми волами и львами с человеческими головами; и теми огромными человеческими фигурами с четырьмя крыльями у каждой, опущенными и сложенными вокруг них точно так, как описывает Иезекииль, и с головами иногда льва, а иногда орла. Однако, насколько мне известно, до сих пор не было найдено ни одного с четырьмя лицами, как в видении Иезекииля; все они имеют более простую форму херувимов Соломона. Но почти нет сомнений в том, что эти скульптуры стояли там в целости во времена Иезекииля и что он и иудеи, бывшие с ним в плену, могли часто их видеть. И почти нет сомнений в том, что означали эти фигуры: они были символами царственных духов — тех престолов, господств, начал, властей, о которых говорит Мильтон, — сил земли и неба, царственных архангелов, которые, как верили халдеи, управляли миром и давали жизнь ему и всему сущему; символизируемых ими под видом четырех царственных существ мира, согласно восточным народам: вол означал труд, лев — силу, орел — предвидение, а человек — разум.

Так же и с колесами, которые видит Иезекииль. Мы находим их в ассирийских скульптурах — колеса, в каждом из которых сидит живой дух, человеческая фигура с распростертыми крыльями; и, по-видимому, это были гении, или ангелы-хранители, которые оберегали своих царей и даровали им удачу и победу.

Ибо эти халдеи были особенно почитателями ангелов и духов; и они внушили иудеям многие представления об ангелах и духах, которые те принесли с собой домой в Иудею после плена.

О них, конечно, мы читаем мало или ничего в Священном Писании; но много, и даже слишком много, о них написано в трудах древних раввинов, книжников и фарисеев Нового Завета.

Теперь Иезекииль, вдохновленный Духом Божьим, возвышается далеко над древними халдеями и их грезами. Возможно, пленные иудеи искушались поклоняться этим херувимам и гениям, как это делали халдеи; и, быть может, Бог поручил Иезекиилю наставить их на путь истинный и своим видением дать прообраз, образец или картину духовных законов Бога, по которым Он правит миром.

Как бы то ни было. Во-первых, херувимы Иезекииля гораздо более удивительны и сложны, чем те, что он мог видеть на стенах ассирийских построек. И справедливо так; ибо этот мир гораздо более удивителен, сложнее, искуснее создан и управляем, чем любые человеческие представления о нем; как написано в Книге Иова: «Где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь. На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?»

Далее (и это самое важное), эти различные херувимы не были независимы друг от друга, каждый шел своей дорогой и творил свою волю. Отнюдь нет. Иезекииль нашел в них божественный и удивительный порядок, которым устроено служение ангелов, равно как и людей. Упорядоченно и гармонично они работали вместе. Из одного и того же огненного шара, от одного и того же престола Божьего они вышли все вместе. Они не оборачивались, когда шли; куда дух хотел идти, туда они и шли, и бежали, и возвращались, как сверкание молнии. Более того, в одном месте он говорит так, словно все четыре существа были лишь одним существом: «Это было то самое живое существо, которое я видел при реке Ховар».

И так оно и есть, мы можем быть уверены, в мире Божьем, будь то в земном или в небесном. Все работает вместе, славя Бога и исполняя Его волю. Ангелы и небесное воинство; солнце и луна; звезды и свет; огонь и град; снег и пар; ветер и буря — все исполняют Его слово. «Он поставил их на веки и веки; дал устав, который не прейдет». Ибо прежде всего, под всем и через все существует божественное единство и порядок; все движется к одной цели, потому что все исходит из одного начала, которое есть лоно Бога Отца.

Так же и с колесами; колесами удачи и победы, и судьбами народов и царей. «Они были так высоки, — сказал Иезекииль, — что страшны были». Но он не видел человеческого гения, сидящего в каждом колесе фортуны, каждый из которых защищал своего любимого царя и народ. Они тоже не шли своей дорогой и по своей воле. Они были частями божественного и удивительного порядка Бога и подчинялись тем же законам, что и херувимы. «И когда шли животные, шли и колеса; ибо дух животных был в колесах». Везде было одно и то же божественное единство и порядок; одно и то же провидение, одни и те же законы Божьи управляли естественным миром и судьбами народов и царей. Победа и процветание не давались произвольно отдельными гениями, каждый из которых защищал своего любимого царя, каждый из которых боролся против другого ради своего любимца. Удача исходила от провидения Единого Существа; Того, о Ком написано: «Бог стал в сонме богов; среди богов произнес суд». И снова: «Господь царствует: да трепещут народы! Он восседает на херувимах: да трясется земля!»

И это все? Упаси Бог. Это больше, чем видели халдеи, которые поклонялись ангелам, а не Богу — твари вместо Творца. Но там, где заканчивалось видение халдеев, видение Иезекииля только начиналось. Его пророчество возвышается далеко над воображением язычников.

Он слышит шум крыльев херувимов, подобный топоту армии, подобный шуму великих вод, подобный раскатам грома, гласу Всемогущего Бога: но над их крыльями он видит свод, которого не могут видеть язычники, ясный, как сверкающий кристалл, и на этом своде сапфировый престол, и вокруг этого престола радугу, символ прощения и верности, и на этом престоле — Человека.

И херувимы стоят и опускают свои крылья в покорности, ожидая гласа Того, Кто могущественнее их. И Иезекииль падает ниц и слышит с престола человеческий голос, который взывает к нему как к человеку: «Сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою».

Это, это и есть видение Иезекииля: не просто огненный шар, не херувимы, не колеса, не силы природы, не ангельское воинство — господства, начала и власти, — но Человек, восседающий на престоле над ними всеми, Господь, Наставник и Правитель вселенной; Тот, Кто делает ветры Своими ангелами, а пламенеющий огонь — Своими служителями; и этот Господь говорит с ним не через херувимов, не через ангелов, не через природу, не через посредников, ангельских или человеческих, но говорит прямо ему самому, как человек говорит с человеком.

Как человек говорит с человеком. Это самая суть и корень Ветхого и Нового Заветов, которые постепенно раскрываются от самой первой главы Бытия до последней главы Откровения, — что человек создан по подобию Божьему; и что поэтому Бог может говорить с ним, а он может понимать слова и вдохновения Божьи.

Человек подобен Богу; и поэтому Бог, каким-то непостижимым образом, подобен человеку. Это великая истина, изложенная в первой главе Бытия, которая продолжает раскрываться все яснее на протяжении всего Ветхого Завета, пока здесь, в видении Иезекииля, она не достигает, пожалуй, своей самой ясной стадии, за исключением одной.

Этот человеческий облик говорит с Иезекиилем, несчастным военнопленным, далеко от родной земли. И Он говорит с ним человеческим голосом и заявляет о родстве с ним как с человеческим существом, говоря: «Сын человеческий». Это очень глубоко и удивительно. Господь на Своем престоле не хочет, чтобы Иезекииль думал о том, насколько Он отличается от него, но о том, насколько Он похож на него. Он не говорит Иезекиилю: «Тварь, бесконечно низшая Меня! Прах и пепел, недостойный предстать пред Моим лицом! Червь земной, настолько ниже Меня и непохожий на Меня, насколько червь под твоими ногами непохож на тебя!», но: «Сын человеческий; тварь, созданная по Моему образу и подобию, не бойся! Стань на ноги свои, будь человеком и говори другим то, что Я говорю тебе».

После этого великого откровения Бога кажется, что остался лишь один шаг, чтобы сделать его совершенным; и этот шаг был сделан в угодное Богу время, в Воплощении Господа нашего Иисуса Христа.

А как дети причастны плоти и крови, то и Он — Тот, Кого Иезекииль видел в человеческом облике, восседающим на высоте, — Он также принял участие в плоти и крови и не стыдился, более того, радовался называть Себя тем, как Он называл Иезекииля, — Сыном Человеческим.

«И Слово стало плотию, и обитало с нами; и мы видели славу Его». И почему?

По многим причинам, но, безусловно, по этой одной: чтобы заставить людей почувствовать более полно и глубоко то, что было дано почувствовать Иезекиилю. Что Бог может глубоко сопереживать человеку; и что человек может полностью доверять Богу.

Что Бог может глубоко сопереживать человеку. Ибо у нас есть Первосвященник, Который был усовершенствован страданиями, искушенный во всем, подобно нам; и мы можем

«Взирать на Того, Кто не напрасно Испытал всякую человеческую боль; Он видит наши нужды, утоляет наши страхи, И считает, и бережет наши слезы».

Далее — что человек может полностью доверять Богу. Ибо когда святой Иоанн и его спутники (простые рыбаки) созерцали славу Иисуса, Воплощенного Слова, на что она была похожа? Она была «полна благодати и истины»; совершенство человеческой любезности, человеческой правдивости, которые могли покорить и растопить сердца простых людей и заставить их увидеть в Том, Кого называли сыном плотника, красоту славы Божества.

«Он есть Судия всей земли». И почему? Пусть Он Сам скажет нам. Он говорит, что Отец дал Сыну власть производить и суд. И почему, еще раз? Потому что Он Сын Божий? Наш Господь говорит больше: «Потому что», — говорит Он, — «Он есть Сын Человеческий»; Который знает, что в человеке; Который может чувствовать, понимать, различать, жалеть, делать снисхождение, судить справедливым, праведным и милосердным судом среди тварей, чью немощь Он испытал, чьи искушения Он прочувствовал, чьи боли и скорби Он понес в смертной плоти и крови.

О, Евангелие и благая весть для слабых, скорбящих, угнетенных; для тех, кто изнурен бременем своих грехов или изнурен также бременем тяжелых обязанностей и страшного общественного долга! Когда все смертные советники подводят их, когда всякая смертная помощь слишком слаба, пусть они лишь бросят себя на милость Того, Кто восседает на престоле, и помнят, что Он, хотя и бессмертный и вечный, все еще остается Сыном Человеческим, Который знает, что в человеке.

Бывают времена, когда мы все искушаемся поклоняться другим вещам, а не Богу. Может быть, не поклоняться херувимам и гениям, ангелам и духам, как древние халдеи, но поклоняться законам политической экономии, законам государственного управления, силам природы, законам физической науки, этим низшим вестникам Божьего провидения, о которых святой Павел говорит: «Ты творишь ангелами Своими духов, а служителями Своими — огонь пылающий».

В такие времена нам нужно помнить урок Иезекииля: что над ними всеми, управляя и направляя, восседает Тот, Чей облик подобен Сыну Человеческому.

Мы не должны говорить, что какие-либо силы природы злы или законы какой-либо науки ложны. Упаси Бог! Иезекииль не говорил, что херувимы злы или бессмысленны; или что вера в ангелов, служащих человеку, ложна. Он сказал прямо противоположное. Но он сказал: все они подчиняются Тому, Чей облик — облик человека. Он управляет ими, и они исполняют Его волю. Они лишь служебные духи пред Ним.

Поэтому мы не должны не верить науке или пренебрегать законами природы, иначе мы проиграем из-за своей глупости. Но мы должны верить, что природа и наука — не наши боги. Они не правят нами; наши судьбы не в их руках. Над природой и над наукой восседает Господь природы и Господь науки. Над всеми советами князей, и борьбой народов, и превратностями этого мира человеческого восседает Судия князей и народов, Господь всех народов на земле, Тот, Кем все было создано и Кто держит все словом силы Своей; и Он — человек, от естества матери Своей; самый человечный и в то же время самый божественный; полный справедливости и истины, полный заботы и бдительности, полный любви и жалости, полный нежности и понимания; Друг, Наставник, Советник, Утешитель, Спаситель для всех, кто доверяет Ему. Он ближе к нам, чем природа и наука: и Он должен быть нам дороже; ибо они говорят только нашему разуму, но Он говорит нашим человеческим сердцам, нашим сокровенным духам. Природа и наука не могут забрать наши грехи, дать мир нашим сердцам, правильное суждение нашему уму, силу нашей воле или вечную жизнь нашим душам и телам. Но на престоле восседает Тот, Кто может. И если бы природа исчезла, и наука была бы доказана (как бы верна она ни была в своих пределах) лишь детской догадкой об этом удивительном мире, который никто не может понять, кроме Того, Кто его создал, — если бы все советы князей и народов, какими бы справедливыми и мудрыми они ни были, были бы посрамлены и сошли на нет, все же, после всего, и вне всего, и выше всего, Христос пребывал бы вечно, с человеческой нежностью тоскуя по человеческим сердцам; с человеческой мудростью, уча человеческое невежество; с человеческим состраданием, скорбя вместе с человеческими плачущими; вечно говоря: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас».

Херувимы и серафимы, ангелы и архангелы, господства и власти, будь то природы или благодати, — все они служат Ему и исполняют Его работу. Он устроил их служение в удивительном порядке: но Он не принял их естество на Себя. Наше естество Он принял на Себя, чтобы мы могли быть костью от костей Его и плотью от плоти Его; чтобы мы могли вечно говорить Ему во всех превратностях этой смертной жизни —

«Ты, о Христос, — все, что мне нужно, Больше всего в Тебе я нахожу; Подними меня, падшего; утешь, изнемогающего; Исцели меня, больного; и веди, слепого. Ты — источник жизни, Дай мне свободно пить от Тебя; Восстань внутри моего сердца, Восстань в вечность».

ПРОПОВЕДЬ X. РУФЬ.

Руфь 2:4.

«И вот, пришел Вооз из Вифлеема и сказал жнецам: Господь с вами! Они ответили ему: Да благословит тебя Господь!»

Большинство из вас знает историю Руфи, из которой взят мой текст, и вы, несомненно, считаете ее красивой историей. Но задумывались ли вы когда-нибудь, почему она в Библии?

Каждая книга в Библии призвана научить нас, как гласит Статья нашей Церкви, чему-то необходимому для спасения. Но что есть необходимого для нашего спасения в Книге Руфи?

Несомненно, мы узнаем из нее, что Руфь была прабабушкой царя Давида; и что она, следовательно, была прабабушкой нашего благословенного Господа Иисуса Христа: но, как бы любопытно и интересно это ни было, мы вряд ли можем назвать это чем-то необходимым для спасения. В книге должно быть что-то еще. Давайте возьмем ее просто как она есть и посмотрим, сможем ли мы это выяснить.

Она начинается с рассказа о том, как человек из Вифлеема был изгнан из своей страны голодом, он, его жена Ноеминь и два его сына, и ушел за границу в Моав, к язычникам; как его два сына женились на язычницах, и имя одной было Руфь, а имя другой — Орфа. Затем как он умирает, и его два сына; и как Ноеминь, его вдова, слышит, что Господь посетил народ Свой, дав им хлеб; как народ Иудеи снова процветает, а она там совсем одна среди язычников; поэтому она собирается вернуться к своему народу, и ее невестки идут с ней.

Но она убеждает их не идти. Почему они не остаются в своей земле? И они плачут друг над другом; и Орфа целует свою свекровь и возвращается; но Руфь прилепляется к ней.

Затем следует та знаменитая речь Руфи, которая за свою простую красоту и поэтичность стала пословицей и даже песней среди нас по сей день.

И Руфь сказала: «Не принуждай меня оставить тебя и возвратиться от тебя; но куда ты пойдешь, туда и я пойду, и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом, и твой Бог — моим Богом».

«И где ты умрешь, там и я умру и погребена буду; пусть то и то сделает мне Господь, и еще больше сделает; смерть одна разлучит меня с тобою».

Увидев, что она твердо решилась идти с нею, она перестала уговаривать ее.

И они приходят в Вифлеем, и весь город пришел в движение из-за них; и они говорили: «Это ли Ноеминь?»

«Она сказала им: не называйте меня Ноеминью, а называйте меня Марою, потому что Вседержитель послал мне великую горечь. Я вышла с достатком, а возвратил меня Господь с пустыми руками: зачем же называть меня Ноеминью, когда Господь со мною поступил сурово и Вседержитель послал мне несчастье?»

И они пришли в Вифлеем около времени Пасхи, в начале жатвы ячменя, и Руфь пошла на поля подбирать колосья, и случилось, что та часть поля принадлежала Воозу, который был из родственников ее мужа.

А Вооз был человеком богатым, по простым обычаям той древней земли и того древнего времени. Не как один из наших великих современных вельмож или купцов, а скорее как один из наших зажиточных йоменов: человек, который не погнушался бы работать в своем поле со своими рабами, по здоровому обычаю тех старых времен, когда царский принц и могучий воин сам сеял зерно, в то время как его слуга открывал борозду плугом перед ним. Там жил Вооз, вместе с другими йоменами, среди известняковых холмов, в маленькой обнесенной стеной деревне Вифлеем, которая впоследствии стала такой знаменитой и такой святой; и имел, мы можем предположить, свой виноградник и оливковый сад на каменистых склонах, и свои хлебные поля в долине внизу, и свое стадо овец и коз, пасущихся на холмах; в то время как все его богатство, кроме того, заключалось, вероятно, по восточному обычаю, в одном большом сундуке — полном богатых одежд, золотых и серебряных украшений и монет, все иностранные, полученные в обмен на его зерно, вино и масло от ассирийских, египетских или финикийских торговцев; ибо у иудеев тогда не было денег и очень мало собственного производства.

И у него должны были быть наемные слуги, а также рабы в доме; с ними обращались довольно по-доброму, как с членами семьи, они ели и пили за его столом и жили почти так же хорошо, как он сам.

Он был статным, богобоязненным человеком, это было ясно; почтенным, вежливым и честным, и вполне достойным своего богатства; и он вышел в поле, присматривая за своими жнецами во время жатвы ячменя — около нашей Пасхи.

И он сказал своим жнецам: «Господь с вами!» Они ответили ему: «Да благословит тебя Господь!»

Затем он увидел Руфь, которая случайно оказалась на его поле, подбирая колосья за жнецами, и узнал, кто она, и велел ей подбирать без страха и держаться его служанок, ибо он приказал молодым людям не трогать ее.

«Вооз сказал ей: во время обеда приходи сюда и ешь хлеб и обмакивай кусок твой в уксус. И села она подле жнецов: он подал ей хлеба, и она ела, и была сыта, и еще осталось».

«А когда она встала, чтобы подбирать, Вооз приказал своим молодым людям, говоря: пусть она подбирает и между снопами, и не обижайте ее: да и вы бросайте ей из снопов, и оставляйте, пусть она подбирает, и не браните ее».

«И подбирала она на поле до вечера, и выбила то, что набрала: и вышло около ефы ячменя».

Затем следует простая история, по простому обычаю тех дней. Как Ноеминь велит Руфи умыться, помазаться, надеть свои лучшие одежды и пойти на гумно Вооза (его амбар, как мы бы назвали это сейчас), где он собирается есть, пить и спать, и там потребовать его защиты как близкого родственника.

И как Руфь входит тихо и ложится у его ног, и как он обращается с ней почетно и вежливо, и обещает защитить ее. Но есть родственник ближе, чем он, и его нужно спросить первым, исполнит ли он долг родственника, купит ли участок земли своего кузена и женится ли на вдове своего кузена вместе с ним.

И как Вооз идет к городским воротам на следующий день и садится в воротах (ибо портик ворот был своего рода ратушей или ризницей на Востоке, где совершались всякого рода дела), и там он вызывает родственника: купит ли он землю и женится ли на Руфи? А тот не хочет: он не может себе этого позволить. Тогда Вооз призывает весь город в свидетели в тот день, что он купил все, что принадлежало Елимелеху, и Руфь Моавитянку в жены себе.

«И весь народ, который при воротах, и старейшины сказали: мы свидетели. Да сделает Господь жену, входящую в дом твой, как Рахиль и как Лию, которые обе построили дом Израилев: и делай достойно в Ефрафе, и да славится имя твое в Вифлееме».

И в свое время у Руфи родился сын. «И женщины говорили Ноемини: благословен Господь, Который не оставил тебя сегодня без наследника, и да будет славно имя его в Израиле!»

«Он будет тебе отрадою и питателем в старости твоей, ибо невестка твоя, которая любит тебя, которая для тебя лучше семи сыновей, родила его».

«И взяла Ноеминь дитя сие, и носила его в объятиях своих, и была ему нянькою».

«Соседки дали ему имя, говоря: у Ноемини родился сын, и нарекли ему имя: Овид: он отец Иессея, отца Давидова».

И так заканчивается Книга Руфи.

Теперь, мои друзья, разве вы не можете сами ответить на вопрос, который я задал вначале: почему история Руфи в Библии и чему мы можем научиться из нее, что необходимо для нашего спасения?

Я думаю, по крайней мере, что вы сможете ответить на него — если не словами, то в своих сердцах, — если прочтете книгу сами.

Ибо разве не освящает она перед Богом ту простую сельскую жизнь, которую мы ведем здесь? Разве не говорит она нам, что она благословенна в очах Того, Кто заставляет траву расти, а зерно созревать в свое время?

Разве не говорит она нам, что не только на городе и дворце, на соборе и колледже, на собраниях государственных деятелей, на занятиях ученых, но и на лугу и хлебном поле, на фермерском доме и коттедже написано вечным перстом Божьим: «Святыня Господу»? Что все это благословенно в Его очах; что простые жители деревень, простые земледельцы могут быть такими же благочестивыми и набожными, добродетельными и высокодуховными, как те, кому нечего делать, кроме как служить Богу в церковных должностях? Разве не честь и не утешение для таких, как мы, найти целую книгу Святой Библии, занятую простейшим рассказом о судьбе семьи йомена в уединенной деревне среди холмов Иудеи? Правда, вдова йомена стала прабабушкой Давида и его могучей линии царей — более того, прабабушкой нашего Господа Иисуса Христа. Но Книга Руфи была написана не главным образом для того, чтобы сообщить нам этот факт. Она упоминает его в конце, и как бы случайно. Сама книга занята самыми простыми и тщательными деталями сельской жизни, сельских обычаев, сельских людей — как будто именно об этом мы должны думать, читая о Руфи. И именно об этом мы и думаем — не о прабабушке царей, а о прекрасной молодой язычнице, подбирающей колосья среди хлеба, с благочестивым, вежливым, высокодуховным йоменом, велящим ей держаться его служанок, и когда она захочет пить, пить вино, которое начерпали молодые люди, ибо ему было полностью показано все, что она сделала для своей свекрови; и Господь воздаст ей за ее работу, и полная награда будет дана ей от Господа Бога Израилева, под сенью крыл Которого она пришла искать убежища. Это сцена, которую художники естественно рисуют; это то, о чем мы естественно думаем; потому что Бог, давший нам Библию, хотел, чтобы мы думали об этом; и знали, что, работая в тихой деревне или в далеком поле, женщины могут быть такими же чистыми и скромными, мужчины — такими же высокодуховными и воспитанными, и оба — такими же полными страха Божьего и мысли о том, что Божий глаз на них, как если бы они были в месте или положении, где им нечего было делать, кроме как заботиться о спасении своих собственных душ; что луг и поле жатвы не должны быть, как они слишком часто бывают, местами для искушения и осквернения; где старые слишком часто учат молодых не бояться Бога и сохранять себя в чистоте, а копировать их грубые шутки и сквернословие, и слушать истории, которые лучше было бы навсегда похоронить в грязи, из которой они возникают. Вы знаете, что я имею в виду. Вы знаете, чем слишком часто является полевая работа. Прочтите Книгу Руфи и посмотрите, чем полевая работа может и должна быть.

Да, мои дорогие друзья. Вы можете быть чистыми и кроткими, честными и благочестивыми в своей повседневной работе, если Дух Божий внутри вас.

Сельская жизнь имеет свои искушения: как и городская жизнь, и любая жизнь. Но вас постигло искушение не иное, как человеческое. Вооз, богатый йомен; Ноеминь, убитая горем и разоренная; Руфь, прекрасная молодая вдова — все имели те же самые искушения, которые обычны для вас сейчас, здесь; но они победили их, потому что боялись Бога и соблюдали Его заповеди; и знать это необходимо для вашего спасения.

И, если смотреть в этом свете, Книга Руфи действительно является пророчеством; предсказанием и тенью учения Самого Господа Иисуса, Который говорил с сельскими жителями так, как никогда не говорил человек прежде, и велел им смотреть на простые, повседневные дела, которые были вокруг них в поле и лесу, и открыть глаза на Божественные уроки Божьего провидения, которые также были вокруг них; Кто, родившись Сам в той маленькой деревне Вифлеем и воспитанный в маленькой деревне Назарет, среди уединенных переулков и холмов, говорил о сельских вещах с сельскими жителями и велел им читать в великой зеленой книге, которую Бог открыл перед ними на весь день. Кто велел им посмотреть на полевые лилии, как они растут, и на воронов, как Бог кормит их; посмотреть на поля, белеющие для жатвы, и молить Бога послать делателей на Свою духовную ниву; посмотреть на плевелы, которые росли среди пшеницы, и знать, что мы не должны пытаться отделить их сами, но оставить это Богу в последний день; посмотреть на рыбаков, которые закидывали свою сеть в Галилейское озеро и сортировали рыбу на берегу, и быть уверенными, что придет день, когда Бог отделит добрых от злых и будет судить каждого человека по его делам и достоинству; и учиться из обычных вещей сельской жизни правилам живого Бога и законам царства небесного.

Еще одно слово, и я закончу.

История Руфи — это также освящение женской любви. Я не имею в виду любовь жены к мужу, божественную и благословенную, какой бы она ни была. Я имею в виду ту глубину и силу преданности, нежности и самопожертвования, которые Бог вложил в сердце всех истинных женщин; и которые они тратят так странно и так благородно часто на людей, которые не имеют на них никаких прав, от которых они не могут получить никакой земной награды; — привязанность, которая заставляла женщин служить своим достоянием нашему Господу Иисусу Христу; которая привела Марию Магдалину к подножию Креста и к дверям гробницы, чтобы она могла хотя бы увидеть в последний раз Того, Кого считала потерянным для себя навсегда; привязанность, которая заставила мудрого человека сказать, что пока в мире остаются женщины и горе, до тех пор будет жить и побеждать в нем Евангелие нашего Господа Иисуса; привязанность, которая делает женщин вокруг нас каждый день ангелами-служителями, где бы ни требовалась помощь или утешение; которая заставляет многих женщин совершать дела бескорыстной доброты, известные только Богу; не известные даже ей самой; ибо она совершает их инстинктивно, по вдохновению Божьего Духа, без самосознания или гордости, не зная, какие благородные вещи она делает, не портя красоту своей доброй работы даже признанием самой себе: «Какая это добрая работа! Как она права, делая это! Как много это продвинет спасение ее собственной души!» — но считая себя, возможно, очень бесполезным и ничтожным человеком; в то время как ангелы Божьи называют ее своей сестрой и равной себе.

Да, если в этом собрании есть женщина — а я ручаюсь, что такая найдется в каждом приходе Англии, — которая посвящает себя благу других; отказывается от радостей жизни, чтобы заботиться о сиротах, не имеющих на нее законных прав; или ухаживать за родственником, который, быть может, платит ей лишь придирчивой ворчливостью; или которая потратила все свои сбережения на воспитание братьев или на содержание престарелых родителей, — пусть она прочтет историю Руфи и будет уверена, что, подобно Руфи, она получит воздаяние от Господа. Ее награда, возможно, будет не такой, как у Руфи, но она будет именно той, что лучше всего для нее, и она ни в коем случае не лишится своего воздаяния. Если она отдала все ради Христа, ей воздастся сторицей в этой жизни, а в грядущем мире — жизнью вечной. Если она, подобно Руфи, верна внушениям Духа Божьего, то и Бог будет верен ей, как был верен Руфи. Пусть она претерпит, ибо в свое время пожнет, если не ослабеет; и знать это необходимо для ее спасения.

ПРОПОВЕДЬ XI. СОЛОМОН.

Екклесиаст, 1:12–14.

Я, Проповедник, был царем над Израилем в Иерусалиме. И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа.

Все слышали о Соломоне Премудром. Его имя стало пословицей среди людей. Еще большей пословицей оно было среди древних раввинов, законников и книжников времен Евангелия.

Их героем, человеком, о котором они любили говорить и мечтать, был не Давид — псалмопевец, пастушок, человек многих странствий и многих скорбей, — а его сын Соломон со всем его богатством, пышностью и магической мудростью. Со времен нашего Господа, если не раньше, Соломон стал национальным героем иудеев, в то время как Давид, как более верный прообраз и пример Господа Иисуса Христа, стал героем христиан.

Раввины с их восточной фантазией — по сей день по-детски падкие до золота, драгоценностей и внешней пышности — любили говорить и мечтать об утраченном величии двора Соломона: о его храме, украшенном золотом и драгоценными камнями, с колоннами из сандалового дерева из Офира и «морем» из литого металла; о его троне из слоновой кости, украшенном львами, и трехстах золотых щитах; о его флотах, которые уходили в далекое Индийское море и возвращались через три года с заморскими богатствами и диковинными зверями. И, словно этого было недостаточно, они с удовольствием добавляли к истине басню за басней. Иудеи после вавилонского пленения, по-видимому, все больше отождествляли мудрость с простой магией, и поэтому Соломон был в их глазах повелителем всех магов. Он знал тайны звезд и стихий, тайны всех чар и заклинаний. Силой своей магической печати он имел власть над всеми теми злыми духами, которыми, как верили иудеи, были наполнены земля и небо. Он мог повелевать всеми духами, заставлять их являться перед ним и склоняться, и посылать их на край света исполнять свою волю. Не было ничего столь фантастического, ничего столь невозможного, чего те старые книжники и фарисеи не приписывали бы своему идолу — Соломону Премудрому.

В Библии, конечно, нет таких фантазий, и она дает нам трезвый и разумный отчет о мудрости Соломона и о величии Соломона.

Она рассказывает нам, как, когда он был еще молод, Бог явился ему во сне и сказал: «Проси, что дать тебе». И Соломон ответил:

«...Господи Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем вместо Давида, отца моего; но я отрок малый: не знаю ни моего выхода, ни входа».

«Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой, чтобы я мог различать, что добро и что зло: ибо кто способен судить этот великий народ Твой?»

«И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого».

«И сказал ему Бог: за то, что ты просил этого и не просил себе долгой жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил себе разума, чтобы различать суд;»

«Вот, Я сделаю по слову твоему: вот, Я даю тебе сердце мудрое и разумное, так что подобного тебе не было прежде тебя, и после тебя не восстанет подобный тебе».

«И то, чего ты не просил, Я даю тебе: и богатство и славу, так что не будет подобного тебе между царями во все дни твои».

И это обещание, говорит сам Соломон, исполнилось.

В его дни Иуда и Израиль были многочисленны, как песок у моря, ели, пили и веселились; и Соломон владел всеми царями от реки до земли Филистимской и до пределов Египта; и они приносили дары и служили Соломону во все дни жизни его. И был у него мир со всех сторон вокруг него. И Иуда и Израиль жили спокойно, каждый под виноградником своим и под смоковницей своей, во все дни Соломона.

«Я был велик, — говорит он, — и превзошел всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребывала со мною. И чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им; не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих...»

«И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем».

«И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость и безумие и глупость: ибо что может сделать человек, который придет после царя? То же, что уже было сделано».

Да, мои дорогие друзья, мы слишком склонны считать чрезмерное богатство, мудрость, власть или славу безусловными благословениями от Бога. Сколько людей сказали бы — если бы это, к счастью, не было для них невозможно: «О, если бы я был как Соломон! Счастливый человек, раз он мог сказать о себе: „Я был велик и превзошел всех, бывших прежде меня в Иерусалиме. И чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им; не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих“».

Иметь все, что он хотел, иметь возможность делать все, что ему нравилось, — разве он не был счастливым человеком? Разве такая жизнь — не рай на земле?

Да, друзья мои, это так. Но это рай для дураков.

И все же Соломон не был дураком. Он прямо говорит, что мудрость его пребывала с ним во всех его трудах. Среди всех своих удовольствий он сохранил живой жажду знаний. Он даже испробовал, как он говорит, вино, веселье и глупость, при этом не теряя из виду мудрость. Он хотел испытать и это, наряду с государственным управлением, правлением великим царством, строительством храмов и дворцов, разбивкой парков и садов, своими тремя тысячами притчей и тысячей пятью песнями; и своими рассуждениями о зверях, птицах и всех растениях, от кедра в Ливане до иссопа, растущего на стене. Он хотел знать все и испытать все. Если он был роскошен и горд, то не был бездельником, не был бесполезным гулякой. Он трудился, постигал и познавал — и в конце концов он все понял, и вот итог этого: «Суета сует, говорит Проповедник; все — суета».

Он не нашел покоя ни в удовольствиях, ни в богатстве, ни во власти, ни в славе, ни в самой мудрости; в конце концов он узнал не больше того, что мог бы знать, и, несомненно, знал, когда был семилетним ребенком. А именно: просто бояться Бога и соблюдать Его заповеди; ибо в этом все для человека.

Но хотя он знал это, он утратил силу исполнять это; и закончил он мрачно и постыдно, дряхлым старцем, поклоняющимся идолам из дерева и камня среди своих языческих жен. И так, как у Давида вершина рыцарства пала до глубочайшей низости, так и у Соломона вершина мудрости пала до глубочайшей глупости.

Друзья мои, истина в том, что чрезмерные дары от Бога, подобные дарам Соломона, — это не благословения, это обязанности; и очень серьезные и тяжелые обязанности. Они не увеличивают счастье человека; они лишь увеличивают его ответственность — тот страшный отчет, который он должен будет дать в конце за таланты, вверенные ему. Они также увеличивают его опасность. Они увеличивают вероятность того, что его голова закружится от гордости и удовольствий, и он постыдно падет, и придет к жалкому концу. Как с Давидом, так и с Соломоном. Человек — ничто, а Бог — все во всем.

И как с Давидом и Соломоном, так и со многими царями и многими великими людьми. Подумайте о тех, кто был велик и славен в свое время. И во скольких случаях они заканчивали печально! Бремя славы оказалось слишком тяжелым для них, чтобы нести его; они сломались под ним.

Великий Карл V, император Германии и король Испании и всех Индий; наша собственная великая королева Елизавета, которая нашла Англию почти разоренной, а оставила ее сильной и богатой, славной и грозной; лорд Бэкон, мудрейший из всех смертных со времен Соломона; и, во времена наших отцов, Наполеон Бонапарт, бедный молодой офицер, который поднялся до того, что стал завоевателем половины Европы и буквально царем царей, — как они все закончили? В печали и тьме, суете и томлении духа.

О, друзья мои! Если когда-нибудь гордые и честолюбивые мысли возникнут в любом из наших сердец, давайте подавим их, пока не сможем сказать вместе с Давидом: «Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое».

«Не смирял ли я и не успокаивал ли души моей, как дитя, отнятое от груди матери? Душа моя была во мне, как дитя, отнятое от груди».

И если когда-нибудь праздные и роскошные мысли возникнут в наших сердцах, и мы будем искушаемы сказать: «Душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись», — давайте услышим слово Господне, взывающее против нас: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?»

Давайте молиться, друзья мои, о той великой — я чуть было не сказал, о той венчающей благодати и добродетели умеренности, которую святой Павел называет трезвостью и здравым умом. Давайте молиться об умеренных аппетитах, умеренных страстях, умеренных почестях, умеренных доходах, умеренных радостях; и, если нужны скорби, чтобы смирить нас, — об умеренных скорбях. Давайте ни к чему не стремиться неистово и не желать слишком жадно возвыситься в жизни; и будьте уверены, что то, что апостол говорит о тех, кто жаждет разбогатеть, в равной степени верно и для тех, кто жаждет стать знаменитым, или могущественным, или каким-либо образом возвыситься над головами своих ближних. Все они, как говорит апостол, впадают в безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу и пронзают себя многими скорбями.

И давайте от всего сердца благодарить Бога, если Он поставил нас в обстоятельства, которые не искушают нас дикими и тщетными надеждами стать богатыми, великими или почитаемыми людьми.

Особенно давайте благодарить Его за эту тихую сельскую жизнь, которую мы ведем здесь, свободную от честолюбия, опрометчивых спекуляций и надежд на большие и внезапные доходы. Все, кто наблюдал за миром, знают, насколько вредно для души человека любое ремесло или занятие, предлагающее шанс быстро составить состояние. Это уже погубило души слишком многих купцов и фабрикантов. Слава Богу, есть среди них добрые и здравомыслящие люди, которые могут противостоять искушению и довольствуются тем, что идут по прямому пути тихой и терпеливой честности; но для тех, у кого нет трезвого духа, у кого нет страха Божьего перед глазами, искушение слишком ужасно, чтобы устоять; и они не выдерживают; и поэтому колонки наших газет так часто заполнены печальными случаями банкротства, подделок, расточительной и отчаянной торговли, состояниями, спускаемыми за несколько лет суетного блеска и роскоши, и заканчивающимися нищетой и позором.

Счастливы, с другой стороны, те, кто возделывает землю; кто никогда не сможет подняться достаточно высоко или достаточно внезапно, чтобы у них закружилась голова; чьи доходы никогда не бывают достаточно большими и быстрыми, чтобы искушать их дикими спекуляциями; но кто может, если только они будут терпеливо и хорошо исполнять свой долг, год за годом пребывать в тихом процветании и довольствоваться тем, что будут возносить неделю за неделей мудрую молитву Агура: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом».

Им никогда не нужно жаловаться, что у них нет времени думать о своих душах; что суета и хлопоты бизнеса должны непременно вытеснить религию из их умов. Их жизнь проходит в тихом круговороте трудов. День за днем, неделя за неделей, сезон за сезоном они заранее знают, что им делать, и могут устроить свои дела в этом мире так, чтобы у них было достаточно времени думать о мире грядущем. Каждая неделя приносит небольшие доходы, за которые они могут благодарить Бога всякого изобилия; и каждая неделя приносит также небольшие тревоги, в которых они могут довериться тому же Богу, Который дал им Своего единородного Сына и с Ним дарует им все необходимое; Который, из милосердия к их душам и телам, поставил их на самое здоровое и полезное из всех занятий, то, которое должно больше всего направлять их умы к Богу, и то, в котором (если они люди вдумчивые) они испытывают глубокое удовлетворение от чувства, что работают не только для себя, но и для своих ближних; что каждый сноп зерна, который они выращивают, — это благословение не только для них самих, но и для всей нации.

Друзья мои, думайте об этом, особенно в это богатое и благословенное время жатвы; и пока вы благодарите своего Бога и своего Спасителя за Его беспримерную щедрость в хорошем урожае этого года, не забудьте поблагодарить Его за то, что Он поручил посев и жатву этих культур вам; и за то, что призвал вас к тому делу в жизни, в котором, я истинно верю, вам будет легче всего служить Ему и повиноваться, и вы будете меньше всего искушаемы честолюбием, спекуляциями, жаждой богатства и гордыней, которая предшествует падению.

Думайте об этом; и думайте о тех безмерных милостях, которыми Бог осыпает вас как англичан, — мир и безопасность, свобода и справедливые законы, знание Его Библии, учение Его Церкви и все, что нужно человеку для тела и души. Пусть те, кто уже поблагодарил Бога, поблагодарят Его еще усерднее и покажут свою благодарность не только на словах, но и в своей жизни; а те, кто не поблагодарил Его, пусть пробудятся и научатся, как велит им святой Павел, из собственного свидетельства Бога о Себе, в том, что Он посылает им плодородные времена, наполняя их сердца пищей и весельем: пусть они научатся, говорю я, из этого, что у них есть Отец на небесах, Который дал им Своего единородного Сына и с Ним дарует им все необходимое: прося взамен лишь того, чтобы они соблюдали Его законы, соблюдение которых есть жизнь вечная.

ПРОПОВЕДЬ XII. ПРОГРЕСС.

(Проповедана перед Королевой в Клифдене, 3 июня 1866 г.)

Екклесиаст, 7:10.

Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом.

Этот текст встречается в Книге Екклесиаста, которая на протяжении многих веков обычно приписывается Соломону, сыну Давида. Я говорю «обычно», потому что не только среди поздних критиков, но даже среди древних еврейских раввинов были те, кто сомневался или отрицал, что Соломон был ее автором.

Я не могу претендовать на то, чтобы решить такой вопрос, но мне кажется наиболее вероятным, что старое предание верно, даже если книга могла претерпеть изменения как в форме, так и в языке; но любой поздний автор, выдающий себя за Соломона, наверняка вложил бы в его уста совсем другие слова, нежели слова Екклесиаста. Соломон был идеальным царем-героем поздних иудеев. Истории о его сверхчеловеческом богатстве, магической силе, сказочных размерах владений выросли вокруг его имени. Тот, о ком говорили, что он управляет с помощью своей чудесной печати джиннами земли и воздуха, вряд ли был бы представлен как разочарованный и сломленный духом мудрец, который провозгласил весь человеческий труд суетой и томлением духа; который видел одну участь для праведника и нечестивого, для мудрого и глупого; и горько вопрошал, есть ли какое-то будущее состояние, какое-то превосходство человека над животным.

Эти и другие поразительные высказывания заставили некоторых ранних раввинов усомниться в подлинности и богодухновенности Книги Екклесиаста, как содержащей вещи, противоречащие Закону, и желать ее изъятия, пока они не обнаружили в ней — как можем и мы, если будем мудры — весомый и всемирный смысл.

Как бы то ни было, это, безусловно, было бы потерей для Писания и для нашего познания человечества, если бы было доказано, что эта книга в своем первоначальном виде не была написана великим царем, и, скорее всего, самим Соломоном. Книга выигрывает от этого факта не только в своей реальности и правдивости, но и в своей ценности и важности как урока человеческой жизни. Особенно выигрывает этот текст; ибо он имеет естественную и глубокую связь с Соломоном и его временами.

Прежние дни были лучше его дней: он не мог не видеть, что они были такими. Он, должно быть, боялся, что поколение, которое подрастало, станет спрашивать о причине этого в тоне, который породит — и который действительно породил — недовольство и революцию.

Но факт казался на первый взгляд очевидным. Старые героические дни Самуила и Давида прошли. Еврейский народ больше не производил таких людей, как Саул и Ионафан, как Иоав и Авенир. Поколение великих людей, чьи имена бессмертны, вымерло, и поколение людей низших, из которых едва ли одно имя дошло до нас, сменило их. Нация утратила свою первобытную свободу, а также мужество и верность, которые дает свобода. Она стала богатой и изнеженной от роскоши и покоя. Соломон цивилизовал еврейское царство до такой степени, что оно стало одной из величайших наций Востока; но оно стало также, подобно другим нациям Востока, огромной и крикливой деспотией, пустой и сгнившей до основания; готовой развалиться после смерти Соломона из-за эгоизма, неверности и гражданской войны. Вот почему Соломон возненавидел весь свой труд, который он совершил под солнцем; ибо все было суетой и томлением духа.

Таковы были факты. И все же не было мудростью рассматривать их слишком пристально; не было мудростью спрашивать, почему прежние времена были лучше нынешних. Так оно и было. Оставь это. Не вглядывайся слишком любопытно в прошлое или в будущее, но исполняй долг, который ближе всего к тебе. Бойся Бога и соблюдай Его заповеди. Ибо в этом все для человека.

Так Соломон оплакивает неизбежный распад Еврейской империи. И его слова, как бы печальны они ни были, действительно вечны и вдохновенны. Ибо они оказались истинными и будут оставаться истинными до конца для каждой деспотии Востока или империи, основанной на восточных принципах; для старой Персидской империи, Римской, Византийской, для империй Гаруна ар-Рашида и Аурангзеба, для тех турецких и китайско-татарских империй, чье господство распадается на наших глазах. Для всех них слова мудреца истинны. Они — суета и томление духа. Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя счесть. То, что было, то и будет, и нет ничего нового под солнцем. Неспособность к прогрессу; та же внешняя цивилизация, повторяющаяся снова и снова; та же внутренняя неизбежность распада и смерти — вот признаки всякой империи, которая не основана на том основании, которое положено, а именно на Иисусе Христе.

Но для христианских наций эти слова не истинны. Они провозглашают гибель старого мира, но новый мир не имеет к ним никакого отношения, если только он не копирует грехи и глупости старого.

Для христианских наций неверно, что то, что было, то и будет, и что нет ничего нового под солнцем. Ибо над ними — Царство Христа, Спасителя всех людей, особенно верующих, Царя всех князей земных, Который всегда утверждал и будет вечно утверждать Свое собственное всевластное господство. И в них — Дух Божий, Который есть дух истины и праведности; дух улучшения, открытия, прогресса от тьмы к свету, от глупости к мудрости, от варварства к справедливости, милосердию и истинной цивилизации сердца и духа.

И поэтому для нас это не только акт благоразумия, но и долг; долг веры в Бога; долг верности Иисусу Христу, нашему Господу, — не спрашивать: «Почему прежние времена были лучше нынешних?» Ибо они не были лучше нынешних. Каждая эпоха имела свое особое благородство, свою особую пользу, но каждая эпоха была лучше той, что была до нее; ибо Дух Божий ведет века вперед, к тому, о чем написано: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

Очень неверны мы учению Духа Божьего; велики и тяжелы наши грехи против света, знания, средств и возможностей благодати. Но давайте не будем добавлять к этим грехам грех (ибо это именно так) спрашивать, почему прежние времена были лучше нынешних.

Ибо, во-первых, этот вопрос показывает неверие в собственные слова нашего Господа о том, что всякая власть дана Ему на небе и на земле и что Он с нами всегда, даже до скончания века. А во-вторых, это тщетный вопрос, основанный на ошибке. Когда мы с тоской оглядываемся на любую прошлую эпоху, мы смотрим не на реальность, а на сентиментальную и неверную картину нашего собственного воображения. Когда мы с тоской оглядываемся на так называемые века веры, на личную преданность старых кавалеров; когда мы сожалеем, что среди нас больше нет таких гигантов государственного управления и власти, как те, кто провел Европу через Французскую революцию; когда мы жаждем, чтобы наш жребий выпал в любую эпоху, кроме нашей собственной, мы не знаем, о чем просим. Эпохи, которые кажутся такими прекрасными издалека, выглядели бы для нас, окажись мы в них, уродливее нашей собственной. Если мы жаждем вернуться в те так называемые благочестивые века веры, мы жаждем эпохи, в которой ведьм и еретиков сжигали заживо; если мы жаждем рыцарской преданности старых кавалеров, мы жаждем эпохи, в которой ставились пьесы, даже перед таким добродетельным монархом, как Карл I, которые самые низкие из наших театралов сейчас бы не потерпели. Когда мы жаждем чего-то из прошлого, мы жаждем, может быть, немного добра, которое, как нам кажется, мы потеряли; но мы жаждем также реального и страшного зла, которое, слава Богу, мы также потеряли. Мы, конечно, не должны воображать эту эпоху совершенной и хвастаться, как некоторые, славным девятнадцатым веком. Мы должны держать глаза открытыми на все его грехи и недостатки, чтобы мы могли исправить их. И мы должны помнить, в страхе и трепете, что нам многое дано и с нас многое спросится. Но мы должны благодарить Бога за то, что наш жребий выпал в эпоху, которая в целом лучше любой эпохи, когда-либо существовавшей до нее, и делать все возможное, чтобы грядущая эпоха была еще лучше этой.

Мы не должны ни сожалеть о прошлом, ни довольствоваться настоящим; но, подобно святому Павлу, забывая то, что позади нас, и простираясь вперед к тому, что перед нами, стремиться вперед, каждый и все, к награде нашего высокого призвания во Христе Иисусе.

И как с нациями и империями, так и с нашими собственными частными жизнями. Не мудро спрашивать, почему прежние времена были лучше нынешних. Это естественно, простительно, но не мудро; потому что мы так склонны ошибаться в предмете, о котором спрашиваем, и когда мы говорим: «Почему старые времена были лучше?», мы просто имеем в виду: «Почему старые времена были счастливее?». Это не тот вопрос. Есть нечто выше счастья, говорит мудрец. Есть блаженство; блаженство быть добрым и делать добро, быть правым и поступать правильно. Это блаженство мы можем иметь во все времена; мы можем быть блаженны даже в тревоге и печали; мы можем быть блаженны, даже как мученики древности были блаженны — в агонии и смерти. Времена для нас таковы, какими их делает наш характер. И если мы стали лучшими людьми, чем были в прежние времена, то настоящее лучше прошлого, даже если оно менее счастливо. И почему бы ему не быть лучше? Конечно, Дух Божий, дух прогресса и улучшения, работает в нас, детях Божьих, так же, как и в великом мире вокруг. Конечно, годы должны были сделать нас лучше, полезнее, достойнее. Мы, возможно, были разочарованы в наших высоких идеях о том, что должно быть сделано. Но мы могли приобрести более ясные и практические представления о том, что может быть сделано. Мы могли потерять в энтузиазме, но приобрести в искренности. Мы могли потерять в чувствительности, но приобрести в милосердии, деятельности и силе. Мы можем быть способны сделать гораздо меньше, и все же то, что мы делаем, может быть сделано гораздо лучше.

А наши горести и разочарования — были ли они бесполезны для нас? Конечно, нет. Мы приобретем, а не потеряем от них, если Дух Божий работает в нас. Наши скорби выработают в нас терпение, наше терпение — опыт поддерживающей благодати Божьей, Который обещает, что по силе нашей будет и крепость наша; и нежной заботы Божьей, Который смягчает ветер для стриженой овцы и не возлагает ни на кого бремени сверх того, что они могут понести. И этот опыт выработает в нас надежду: надежду на то, что Тот, Кто вел нас до сих пор, поведет нас еще дальше; что Тот, Кто провел нас через испытания юности, проведет нас через испытания старости; что Тот, Кто преподал нам в прежние дни драгоценные уроки не только через суровые искушения, но и через самые священные радости, преподаст нам в грядущие дни новые уроки через искушения, которые мы будем более способны перенести; и через радости, которые, хотя и не похожи на радости старых времен, не менее священны, не менее посланы как уроки нашим душам Тем, от Кого исходят все добрые дары.

Мы будем верить в это. И вместо того, чтобы спрашивать, почему прежние дни были лучше нынешних, мы будем верить, что грядущие дни будут лучше нынешних, а те, что придут после них, — еще лучше, потому что Бог — наш Отец, Христос — наш Спаситель, Святой Дух — наш Утешитель и Наставник. Мы будем трудиться вперед, потому что знаем, что трудимся вверх. Мы будем жить в надежде, а не в сожалении, потому что надежда — единственное состояние ума, подходящее для народа, ради которого Бог снизошел, страдал, умер и воскрес. Мы будем верить, что мы и все, кого мы любим, будь то на земле или на небесах, предназначены — если только мы будем верны Духу Божьему — расти, улучшаться, прогрессировать вечно: и поэтому мы потребуем свою долю и сохраним свое место в той огромной восходящей и улучшающейся шкале бытия, которая, как некоторые мечтают — и, конечно, не напрасно, — идет вперед и вверх вечно по всей вселенной Того, Кто хочет, чтобы никто не погиб.

ПРОПОВЕДЬ XIII. ВЕРА.

(Проповедана перед Королевой в Виндзоре, 5 декабря 1865 г.)

Аввакум, 2:4.

Праведный верою своею жив будет.

Мы всегда найдем наиболее безопасным, а также наиболее почтительным сначала узнать буквальный и точный смысл текста; увидеть, при каких обстоятельствах он был написан; какой смысл он должен был передать тем, кто его слышал; и таким образом судить, что он должен был означать в уме того, кто его произнес. Если мы сделаем так, мы обнаружим, что самое простое толкование Писания обычно является самым глубоким; и самое буквальное толкование также является самым духовным.

Давайте рассмотрим обстоятельства, при которых пророк произнес эти слова.

Это было накануне халдейского нашествия. Язычники приходили в Иудею, как мы видим их до сих пор на ассирийских скульптурах — цивилизуя на свой варварский манер окружающие их народы — завоевывая, устраивая резню, переселяя целые народы, строя города и храмы их принудительным трудом; и сопротивление или бегство были невозможны.

Вера пророка на мгновение ослабевает. Что это, как не торжество зла? Есть ли Божественное Провидение? Есть ли справедливый Правитель мира? И он разражается жалобным вопрошанием к самому Богу: «Для чего Ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто правее его? И делаешь людей, как рыб в море, как пресмыкающихся, у которых нет властителя? Всех их вытаскивают удою, захватывают в сеть свою, иводят их в неводе своем, и потому радуются и торжествуют. За то приносят жертвы сети своей и кадят неводу своему, потому что от них тучна часть их и роскошна пища их. Неужели для того они должны опорожнять свою сеть и непрестанно убивать народы, не щадя?»

Тогда Господь отвечает на его сомнения: «Вот, душа надменная не успокоится, а праведный верою своею жив будет».

Верою, очевидно, в справедливого Правителя мира — в Бога, Который мстит за неправду и взыскивает за невинную кровь. Тот, кто сохранит свою веру в этого справедливого Бога, останется справедливым сам. Чувство справедливости будет поддерживаться в нем; и праведный будет жить своей верой.

Пророк верит этому посланию; и могучая перемена происходит в его духе. В порыве великолепной поэзии он провозглашает горе несправедливому халдейскому завоевателю. Все его величие — это мыльный пузырь, который лопнет; самоубийственная ошибка, которая приведет к собственному наказанию и сделает его посмешищем и поруганием для всех окружающих народов. «Горе тому, кто собирает не свое! Горе тому, кто умножает не свое, и обременяет себя залогом! Горе тому, кто жаждет неправедных приобретений для дома своего, чтобы устроить гнездо свое на высоте и обезопасить себя от руки зла! Горе тому, кто строит город на крови и созидает крепости неправдою! Вот, не от Господа ли Саваофа это, что народы трудятся для огня и племена тратят силы свои напрасно?» Существует истинная цивилизация для человека, но не по несправедливому и жестокому методу тех халдеев. Закон истинной цивилизации, говорит пророк, таков: «Ибо земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море».

Но что нам до этого? Похожи ли мы на халдеев? Боже упаси. Но не искушаемы ли мы теми же искушениями, которым они слепо поддались? Нация, сильная, богатая, роскошная, процветающая в промышленности дома и агрессивная (если не в теории, то, конечно, на практике) по отношению к менее цивилизованным расам за рубежом — не искушаемы ли мы ежедневно той привычке ума, которую пророк называет — с той потрясающей иронией, в которой еврейские пророки превосходят всех писателей — смотреть на людей как на рыб в море, как на пресмыкающихся, у которых нет властителя, рожденных пожирать друг друга и быть пойманными и пожранными в свою очередь расой, более хитрой, чем они сами? Есть среди нас тысячи, слава Богу, которые благородно сопротивляются этому искушению; и они — самая соль земли, которая хранит ее от распада. Но что касается многих — публики — не слишком ли многие из них верят, что закон человеческого общества — это, в конце концов, только тот междоусобный конфликт интересов, та животная борьба за существование, которая, как говорят нам натуралисты (и справедливо), является законом жизни для простых растений и животных? Не искушаемы ли они забыть, что люди — это не просто животные и вещи, а личности; что у них есть Властитель над ними, Сам Бог, Который желает воспитать их, освятить их, развить каждую их способность, чтобы они могли быть Его детьми, а не просто нашими инструментами; и делать Божье дело в мире, а не просто работу своего работодателя? Не искушаемы ли они — не искушаемы ли мы все — слишком часто забывать об этом?

И тогда, не искушаемы ли мы все пасть, подобно халдеям, и поклониться своей собственной сети, потому что от нее наша часть тучна, а пища роскошна? Не искушаемы ли мы сказать про себя: «Эта нынешняя система вещей, со всеми ее аномалиями и недостатками, все же является правильной системой и единственной системой. Это путь, указанный Провидением для человека. Это от Господа; ибо нам удобно при ней. Мы богатеем при ней; мы сохраняем положение и власть при ней: она подходит нам, она платит нам. Какое лучшее доказательство того, что это совершенная система вещей, которую нельзя исправить?»

Между тем, нам жаль (ибо англичане — добросердечный народ) жертв нашей роскоши и нашего пренебрежения. Жаль тысяч, которых мы позволяем умирать каждый год от предотвратимых болезней, потому что мы либо слишком заняты, либо нам слишком удобно, чтобы спасти их жизни. Жаль дикарей, которых мы истребляем, не по преднамеренному злому умыслу, а просто под тяжестью нашего тяжелого шага. Жаль тысяч, которые ежегодно изнуряются в определенных профессиях, служа нашему комфорту, даже нашим роскошам и пустякам. Жаль шеффилдских точильщиков, которые идут на работу как на верную смерть; которые считают, сколько лет им осталось, и говорят: «Короткая жизнь, зато веселая. Давайте есть и пить, ибо завтра умрем». Жаль людей, чьи нижние челюсти сгнивают на фабриках люциферовых спичек. Жаль всех страданий и несправедливостей, которые раскрыла эта Комиссия по занятости детей. Жаль болезней изготовителей искусственных цветов. Жаль мальчиков, работающих в стеклянных мастерских целыми днями и ночами без отдыха, «трудящихся для огня и утомляющих себя напрасно». — Суета, действительно, если после количества доблестного труда, который не может вынести никто, кроме несгибаемого мужества англичанина, они вырастают животными и язычниками. Нам жаль их всех — как великану жаль червя, по которому он ступает. Увы! бедный червь. Но великан должен идти дальше. Он необходим вселенной, а червь — нет. Поэтому нам жаль — на полчаса; и мы также рады (ибо мы добросердечный народ) слышать, что благотворительные лица или правительство собираются сделать что-то для облегчения этих страданий. А потом мы возвращаемся, слишком многие из нас, каждый к своему честолюбию или к своей роскоши, утешая себя мыслью, что не мы создали мир и мы не несем за него ответственности.

Как мы победим это искушение к лени, эгоизму, бессердечию? Верой в Бога, такой, какая была у пророка. Верой в Бога как вечного врага зла, вечного помощника тех, кто пытается победить зло добром; вечного мстителя за всю неправду, которая творится на земле. Верой в Бога не только как нашего Отца, нашего Спасителя, нашего Искупителя, нашего Защитника, но как Отца, Спасителя, Искупителя, Защитника и, если нужно, Мстителя каждого человеческого существа. Верой в Бога, которая верит, что Его бесконечное сердце тоскует по каждой человеческой душе, даже самой низкой и самой худшей; что Он хочет, чтобы ни один из малых сих не погиб, но чтобы все спаслись и пришли к познанию истины.

Мы должны верить в это, если хотим, чтобы о нас было истинно, что праведный верою своею жив будет. Если мы хотим, чтобы наша вера сохранила нас праведными людьми, ведущими праведную жизнь, мы должны верить, что Бог справедлив и что Он показывает Свою справедливость единственным возможным методом — совершая правосудие, рано или поздно, для всех, с кем поступают несправедливо.

Если мы потеряем эту веру, мы будем в опасности — в большей, чем опасность, — стать несправедливыми сами. Каким мы представляем себе Бога, такими станем и мы сами. Если мы верим, что Бог мало заботится о человечестве, мы сами будем заботиться о нем все меньше и меньше. Если мы верим, что Бог пренебрегает ими, мы будем пренебрегать ими точно так же.

И тогда чувство справедливости — справедливости ради нее самой, справедливости как подобия и воли Божьей — умрет в нас, и наши души, несомненно, не будут жить, а умрут.

Ибо умрут в наших сердцах самые благородные и богоподобные чувства, которые Бог вложил в них. Инстинкт рыцарства; ужас перед жестокостью и несправедливостью; жалость к слабым и обиженным; стремление исправить все, что неправильно; и, что еще важнее, Дух благочестивого страха, здорового ужаса перед гневом Божьим, который заставляет нас говорить, когда мы слышим о каком-то великом и общем грехе среди нас: «Если мы не сделаем все возможное, чтобы исправить это, тогда Бог, Который не создает людей подобными пресмыкающимся, возьмет дело в Свои руки и накажет нас, беспечных, роскошных людей, за то, что мы позволяем таким вещам происходить».

И когда человек теряет этот дух рыцарства, он теряет свою собственную душу. Ибо этот дух рыцарства, пусть мирские люди говорят что угодно, есть сам дух нашего духа, соль, которая хранит наши характеры от полного распада — тот самый инстинкт, который возвышает нас над эгоизмом животного. Да, это Дух Самого Бога. Ибо что такое чувство ужаса перед неправдой, жалости к обиженным, жгучего желания исправить неправду, как не Дух Отца и Сына, Дух, Который свел Господа Иисуса с высочайших небес, чтобы снизойти, служить, страдать и умереть, чтобы Он мог взыскать и спасти погибшее?

Некоторые говорят, что век рыцарства прошел: что дух романтики мертв. Век рыцарства никогда не проходит, пока на земле остается хоть одна неисправленная несправедливость и остается мужчина или женщина, готовые сказать: «Я исправлю эту несправедливость или посвящу свою жизнь этой попытке».

Век рыцарства никогда не проходит, пока у людей достаточно веры в Бога, чтобы сказать: «Бог поможет мне исправить эту несправедливость; или если не мне, то, конечно, Он поможет тем, кто придет после меня. Ибо Его вечная воля — побеждать зло добром».

Дух романтики никогда не умрет, пока остается хоть один человек, способный видеть, что мир может и должен быть лучше, счастливее, мудрее, прекраснее во всем, чем он есть сейчас. Дух романтики никогда не умрет, пока у человека есть вера в Бога, чтобы верить, что мир действительно станет лучше и прекраснее, чем он есть сейчас; пока у людей есть вера, какой бы слабой она ни была, верить в романтику всех романтик; в чудо всех чудес; в то, о чем все мечты поэтов были лишь детскими намеками и немыми предчувствиями — а именно:

«То одно далекое божественное событие, к которому движется все творение;»

то чудо, о котором рассказывали пророки и апостолы, каждый согласно своему свету; то чудо, которое Аввакум видел издалека и предсказал, что земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море; то чудо, которое Исаия видел издалека и воспел, как Господь будет судить народы и обличать многие племена; и они перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать; то чудо, о котором пророчествовал святой Павел, сказав, что Христос должен царствовать, доколе не низложит всех врагов под ноги Свои; то чудо, о котором пророчествовал святой Иоанн, сказав: «И увидел я святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба. И спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою»; то чудо, наконец, о котором молиться заповедал нам Сам Господь, как о хлебе насущном, говоря: «Отче, да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

«Да будет воля Твоя и на земле». Тот, Кто велел нам просить об этом благе для поколений, еще не рожденных, был истинный Бог от истинного Бога. Думаете ли вы, что Он велел бы нам просить о благословении, которое, как Он знал, никогда не придет?

ПРОПОВЕДЬ XIV. ВЕЛИКАЯ ЗАПОВЕДЬ.

Матфей, 22:37, 32.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь.

Некоторые говорят, услышав это: «Жестокие слова. Кто может это вынести? Кто может ожидать от нас, что мы будем делать так много? Если нас просят быть добропорядочными и трезвыми, жить и давать жить другим, не причинять вреда ближним намеренно или из злобы и довольно регулярно ходить в церковь — мы понимаем, когда нас просят об этом, — это справедливо. Но возлюбить Господа Бога нашего всем сердцем своим... Должно быть, это предназначено только для великих святых, для немногих чрезвычайно набожных людей, встречающихся здесь и там». И набожные люди слишком часто склонны были отвечать: «Вы правы. Это мы должны любить Бога всем сердцем и всей душой, отречься от мира, брака и всех радостей жизни и стать священниками, монахами и монахинями, в то время как вам нужно лишь быть довольно добропорядочными и время от времени исполнять свои религиозные обязанности, а мы будем молиться за вас». Но, друзья мои, если мы читаем Библию, мы не можем с этим согласиться. «Возлюби Господа Бога твоего» было сказано не монахам и монахиням (ибо в те времена их не было), не только великим святым (ибо мы не читаем ни о каких в то время), даже не только священникам и духовенству. Это было сказано всем иудеям, знатным и простым, свободным и рабам, воинам и работникам, одинаково: «Ты, человек, живущий в мире и трудящийся в мире, с женой и семьей, фермой и скотом, конем для верховой езды и оружием, которое носишь, — ты должен возлюбить Господа Бога твоего».

А потому эти слова сказаны вам и мне. Мы, англичане, не монахи и не монахини, и вряд ли (слава Богу) станем ими. Мы в миру, со своими семейными узами и обязанностями, со своими мирскими делами. И для нас, для вас и для меня, как и для тех древних иудеев, первая и величайшая заповедь: «Возлюби Господа Бога твоего».

Что же это значит? Означает ли это, что мы должны питать к Богу ту же любовь, что питаем к жене или мужу?

Конечно, нет. Но это означает, по крайней мере, следующее: любовь, которую мы должны питать к Отцу. Все, друзья мои, сводится к этому. Смотрите ли вы на Бога как на своего Отца или нет? Помните, Бог уже является вашим Отцом. Вы не можете (как, кажется, думают некоторые люди) сделать Его своим Отцом, просто поверив в то, что Он Отец; и вам не нужно этого делать, благодаря Его милосердию. Также вы не можете перестать считать Его своим Отцом, забыв о Нем. Будь вы мудры или глупы, правы или неправы, Бог — ваш Отец на небесах; и вы должны чувствовать к Нему то же, что к отцу, не с какой-то сентиментальной, причудливой, фанатичной привязанностью, а с благоговейной, торжественной и разумной любовью, такой, какую добрый старый Катехизис велит нам иметь, когда говорит о нашем долге перед Богом.

«Мой долг перед Богом — верить в Него, бояться Его и любить Его всем сердцем моим, всем разумением моим, всей душой моей и всей крепостью моей; поклоняться Ему, воздавать Ему благодарение, полагаться на Него всем упованием моим, призывать Его, чтить Его святое Имя и Его Слово и верно служить Ему во все дни жизни моей».

Теперь я спрашиваю вас — и то, о чем я спрашиваю вас, я спрашиваю себя самого: любим ли мы Господа Бога нашего так? А если нет, то почему?

Я не прошу вас отвечать мне. Я не собираюсь рассказывать вам, что у меня на сердце, и не прошу вас рассказывать мне, что у вас на душе. Мы — свободные англичане, которые держат все в себе и думают сами за себя, каждый человек в глубине своего сердца; и мы становимся сильнее и мудрее от того, что не обсуждаем свои чувства ни с кем, будь то священник или мирянин.

Но спросите себя, каждый из вас: люблю ли я Бога? А если нет, то почему?

Я полагаю, есть две причины, которые, увы, очень распространены. Для одной из них есть веские оправдания, для другой же нет никакого оправдания.

Во-первых, слишком многим трудно любить Бога, потому что их не учили, что Бог достоин любви. Их учили мрачным и суровым доктринам, которые заставили их бояться Бога.

Их учили — и слишком многих учат до сих пор — не просто тому, что Бог накажет нечестивых, а тому, что Бог накажет девять десятых или девяносто девять сотых человеческого рода. Что Он отправит на вечные муки не просто грешников, которые восстали против того, что знали как истину, и против Его заповеди; которые запятнали себя преступлениями; которые намеренно причиняли вред своим ближним: но что Он поступит так же с маленькими детьми, с невинными юными девушками, с честными, добропорядочными, нравственными мужчинами и женщинами, потому что они не являются тем, что называется «ощутимо обращенными», или тем, что называется «правоверными». Их учили смотреть на Бога не как на любящего и милосердного Отца, а как на тирана и надсмотрщика, который следит, чтобы записать против них малейшую оплошность или небрежность; который крайне строг в том, чтобы отмечать содеянное зло; который желает смерти грешника. Часто — и это самая странная мысль из всех — им говорили, что, хотя Бог намерен наказать их, они все равно должны любить Его, иначе будут наказаны — как будто такая мысль, вместо того чтобы приблизить их к Богу, могла сделать что-то иное, кроме как оттолкнуть их от Него. И неудивительно, если люди, которых в юности учили таким представлениям о Боге, находят трудным любить Его. Кто может быть запуган или принужден угрозами полюбить кого-либо? Как мы можем любить того, кто не кажется нам добрым, милосердным, любезным, любящим? Наша любовь должна быть вызвана любовью Бога. Если мы должны любить Бога, то это потому, что Он возлюбил нас первым.

Но Он возлюбил нас первым, друзья мои. Мрачные и жестокие представления о Боге, которые слишком распространены и были слишком распространены во все века, — это не то, чему учит мир вокруг нас, и не то, чему учит нас Писание.

Посмотрите на мир вокруг вас. Какое свидетельство он несет о Боге, который его создал? Кто создал солнечный свет, цветы, поющих птиц, маленьких детей и все, что приносит радость в этой жизни? Пусть говорит Сам Христос и Его апостолы. Никто не может сказать, что их слова не истинны; что они ошибались в своем взгляде на эту землю или на Бога, Который дал ее нам, чтобы она могла свидетельствовать о Нем. Что сказал наш Господь бедным людям Галилеи, о которых книжники и фарисеи в своей гордыне говорили: «Народ сей, который не знает закона, проклят». Что сказал наш Господь, истинный Бог от истинного Бога? Он велел им посмотреть на мир вокруг и научиться из него, что у них на небесах не тиран, не разрушитель, а Отец; Отец на небесах, Который совершенен в том, что повелевает солнцу Своему восходить над ними и благ к неблагодарным и злым.

Что о Нем сказал святой Павел — и это не христианам, а язычникам? — Что Бог не оставил Себя без свидетельства даже для язычников, которые не знали Его, — и что это за свидетельство? Свидетельство Его щедрости и благости. Простое, но постоянное свидетельство ежегодного урожая: «Он посылал нам дожди с неба и времена плодоносные и исполнял пищею и веселием сердца наши».

Это свидетельство святого Павла. А что говорит святой Иаков? Он говорит людям об Отце светов, от Которого исходит всякий дар добрый и всякий дар совершенный; Который дает всем щедро и без упреков, не скупится, не ограничивает, но дает и радуется даянию, — тот же Бог, одним словом, о Котором говорили древние псалмопевцы и пророки: «Открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее благоволением».

И если естественная религия говорит нам так много и свидетельствует об Отце, Который радуется счастью Своих творений, что же говорит нам религия откровения и Евангелие Иисуса Христа?

О, друзья мои, поистине тупы наши сердца, если мы не можем почувствовать никакой любви к Богу, о Котором говорит Евангелие! И поистине извращен наш ум, если мы можем превратить благую весть о спасении Христа в дурную весть об осуждении! Что говорит святой Павел? Что Бог против нас? Нет. Но: «Если Бог за нас, кто против нас?»

«Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас».

«Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч?»

«Как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание».

«Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас».

«Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

Что говорит святой Иоанн? Говорит ли он, что Бог Отец желает наказать или убить нас; и что наш Господь Иисус Христос, или Дева Мария, или святые, или какое-либо другое существо любит нас больше, чем Бог, и избавит нас из рук Божьих? Упаси Бог! «Мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее, — говорит он. — Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем».

Друзья мои, если бы мы могли поверить этим благословенным словам — я не говорю во всей их полноте, я полагаю, мы никогда не сделаем этого в этой смертной жизни, — но если бы мы могли хотя бы немного поверить им, и познать и поверить хотя бы немного в ту любовь, которую Бог имеет к нам, тогда любовь к Нему возникла бы в наших сердцах, и мы чувствовали бы к Нему все то, что ребенок когда-либо чувствовал к отцу. Если бы мы действительно верили, что Бог, сотворивший небо и землю, прямо сейчас взывает к каждому из нас и умоляет нас, жертвой Своего возлюбленного Сына, распятого за нас: «Сын мой, отдай сердце твое Мне», мы не могли бы не отдать Ему свои сердца.

При условии — и есть та вторая причина, по которой люди не любят Бога, для которой, как я сказал, нет никакого оправдания, — при условии только, что мы желаем быть добрыми и повиноваться Богу. Если мы не желаем делать то, что заповедует Бог, мы никогда не полюбим Бога. Это должно быть так. Не может быть истинной любви к Богу, которая не основана на любви к добродетели и благости, на том, что наш Господь называет алканием и жаждой правды. «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди» — это собственное правило и проверка нашего Господа. И это единственно возможное правило. Если мы привычно не повинуемся какому-либо человеку, мы перестанем любить этого человека. Если ребенок привык не слушаться своих родителей, в его сердце обязательно возникнут мрачные и гневные чувства к этим родителям. Ребенок пытается забыть своих родителей, держаться от них подальше. Он пытается оправдать себя, извинить себя, воображая, что родители суровы к нему, несправедливы, жалеют для него удовольствий или что-то еще. Если заповеди родителей тягостны для ребенка, он будет пытаться доказать, что эти заповеди несправедливы и недобры. И так же мы будем поступать с заповедями Божьими. Если заповеди Божьи кажутся нам слишком тяжкими для исполнения, тогда мы начнем воображать их несправедливыми и недобрыми. И тогда прощай всякая истинная любовь к Богу. Если мы не восстанем открыто против Бога, мы все равно будем пытаться забыть Его. Мысль о Боге будет казаться нам мрачной, неприятной и отталкивающей; и мы будем пытаться, в своем близоруком безумии, жить как можно дальше от Бога в этом мире и, подобно Адаму после его падения, прятаться от любящего Бога только потому, что знаем, что не повиновались Ему.

Но если, несмотря на многие дурные привычки, мы желаем избавиться от них; если, несмотря на многие недостатки, мы все еще желаем быть безупречными и совершенными; если, несмотря на многие слабости, мы все еще желаем быть сильными; если, одним словом, мы все еще алчем и жаждем правды и стремимся быть добрыми людьми, тогда в свое время любовь Божья излиется в наши сердца Духом Святым.

Ибо с нами случится то, что случается со всеми, кто обладает чистой, истинной и героической любовью. Если мы действительно любим человека, мы прежде всего будем стремиться угодить ему, и поэтому мысль о неповиновении и причинении ему боли будет казаться нам все более и более тягостной.

Но это еще не все. Мы вскоре поднимемся на ступень выше. Чем больше мы любим их и чем больше видим в них, в их характере, вещей, достойных любви, тем больше мы будем стремиться быть похожими на них, копировать те черты их характера, которые больше всего нас восхищают; и мы будем копировать их, хотя, возможно, незаметно и неосознанно.

Ибо никто не может долго смотреть с любовью и уважением на человека, который лучше, мудрее и выше его самого, не становясь более или менее похожим на этого человека по характеру, образу мыслей и чувств; так будет и с нами по отношению к Богу.

Если мы действительно стремимся быть добрыми, нам будет все легче и легче любить Бога. Чем чище наши сердца, тем приятнее нам будет мысль о Боге; как сказано: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» — как в этой жизни, так и в жизни будущей. Мы не будем уклоняться от Бога, потому что будем знать, что не оскорбляем Его намеренно.

Но это еще не все. Чем больше мы думаем о Боге, тем больше будем стремиться быть похожими на Него. Как восхитительна в наших глазах будет Его благость, как восхитительна Его чистота, Его справедливость и Его щедрость, Его долготерпение, Его великодушие и величие сердца. Ибо сколь велико должно быть то сердце Божье, о котором написано, что «Он ничего не ненавидит из того, что сотворил, но милость Его над всеми делами Его»; «что Он хочет, чтобы никто не погиб, но чтобы все пришли к покаянию и познанию истины». Хотя Он бесконечно высок и далек, и мы не можем достичь Его, все же мы будем чувствовать своим долгом и своей радостью подражать Ему, пусть даже слабо и смиренно; и нашей высшей надеждой будет то, что мы сможем созерцать, как в зеркале, славу Господню и преображаться в Его образ от славы в славу, как от Духа Господня; чтобы так, в этом мире или в мире грядущем, мы могли наконец стать совершенными, как совершен Отец наш Небесный, и, подобно Ему, заставить солнечный свет нашей любви сиять над злыми и добрыми; чтобы благодатные дожди наших добрых дел проливались на праведных и неправедных; и — подобно Тому, Кто послал Своего единородного Сына спасти мир — быть добрыми к неблагодарным и злым.

ПРОПОВЕДЬ XV. ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ.

(Произнесена 11 октября 1863 г.)

Псалом 45: 1, 2.

Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах. Посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей.

Никто, друзья мои, не желает меньше меня пугать вас или придерживаться мрачного и пессимистичного взгляда на этот мир или на Божье отношение к людям. Но когда говорит Сам Бог, люди обязаны внимать, даже если послание ужасно. И землетрясение на прошлой неделе было ужасным посланием, напоминающим всем разумным душам, как хрупок человек, как хрупки его самые прочные творения, как хрупка эта кажущаяся твердой земля, на которой мы стоим; какая тонкая кора отделяет нас от подземного огня, как всецело зависит от Божьего милосердия то, что мы не сходим живыми в преисподнюю, подобно Корею, Дафану и Авирону в древности.

Что мы знаем о землетрясениях? Мы знаем, что они связаны с огнедышащими горами; что извержению огнедышащей горы обычно предшествуют и сопровождают его сильные землетрясения. Действительно, огнедышащие горы кажутся отдушинами, через которые выходит сила землетрясения. Мы знаем, что эти огнедышащие горы выделяют огромное количество пара. Мы знаем, что расширяющаяся сила пара — это, безусловно, самая сильная сила в мире; и поэтому разумно предполагается, что землетрясения вызываются паром под землей.

Мы знаем о землетрясениях две вещи: во-первых, что они совершенно непредсказуемы по своим последствиям; во-вторых, совершенно непредсказуемы по времени возникновения.

Никто не может сказать, какой вред причинит или не причинит землетрясение. Существует три вида. Один, который поднимает землю перпендикулярно и опускает ее обратно — это наименее разрушительный; другой, который заставляет ее катиться волнами, подобно морским волнам, — это более разрушительный; и третий, самый ужасный из всех, который придает земле вращательное движение, так что вещи, сброшенные им, падают, скручиваясь справа налево или слева направо. Но какой вид землетрясения произойдет, никто не может сказать.

Более того, даже очень слабое землетрясение может причинить страшный ущерб. Люди, которые только читают о них, воображают, что землетрясение, чтобы уничтожить человека и его творения, должно буквально перевернуть землю вверх дном; что земля должна разверзнуться, поглощая дома, извергая огонь и воду; что скалы должны быть брошены в море, а холмы подняться там, где раньше были долины. Такие ужасные вещи случались и будут случаться снова: но для того, чтобы превратить землю в полное опустошение, не нужно даже этого. Очень слабый толчок — толчок лишь немного сильнее того, что ощущался в прошлую среду утром, мог бы... трудно даже представить, что он мог бы натворить в такой стране, как эта, где дома построены непрочно, потому что мы не боимся землетрясений. Каждая фабрика и мельница по всей железорудной области (где толчок ощущался сильнее всего) могла бы в одно мгновение рухнуть на землю. Целые ряды домов, построенных наспех и непрочно, могли бы рассыпаться, как карточные домики; и сотни тысяч спящих людей могли бы быть погребены под руинами, не имея времени даже на молитву или крик.

Чуть больше — совсем чуть-чуть больше — и все это или даже больше могло бы произойти; имущество на миллионы могло бы быть уничтожено за несколько секунд, а процветание и цивилизация Англии были бы отброшены назад на целое поколение. Нет абсолютно никакой причины, говорю я вам, кроме милосердия Божьего, почему это или что-то худшее не должно было произойти; и только по милости Господней мы не исчезли.

Далее, землетрясения совершенно непредсказуемы по времени. Никто не знает, когда они придут. Они не дают предупреждения. Даже в тех несчастных странах, где они наиболее часты, может не быть толчков месяцами или годами; а затем внезапный толчок может разрушить целые города. Или их может быть много, тридцать или сорок в день в течение недель, как это случилось в части Южной Америки несколько лет назад, когда день за днем, неделя за неделей продолжались ужасные толчки с постоянным подземным гулом, как будто медь и железо сталкивались и гремели под ногами, пока люди не были полубезумны от постоянного шума и постоянной тревоги, ожидая каждую минуту одного толчка, сильнее остальных, чтобы поглотить их. Невозможно, говорю я, рассчитать, когда они придут. Они целиком в руке Божьей — Его посланники, время и место которых знает только Он и направляет только Он.

То, что у нас было одно на прошлой неделе, не является причиной того, что у нас не будет другого на этой неделе или в любой день этой недели; и, к счастью, не является причиной того, что их не будет еще сто лет. Это в руках Божьих, и в руках Божьих мы должны это оставить.

Все, что мы можем сказать, это то, что когда оно приходит, оно, скорее всего, будет наименее сильным в этой части Англии и наиболее сильным (как это последнее) в угольных и железорудных районах запада и северо-запада, где легко увидеть, что землетрясения когда-то были обычным явлением, по трещинам, изгибам и просадкам в скалах, а также по потокам лавы, излившимся из огненных жерл (вероятно, под водой), которые пронзают скалы во многих местах. Больше мы ничего не знаем и можем только сказать: «По милости Господней мы не исчезли».

Почему я говорю эти вещи? Чтобы напугать вас? Нет, но чтобы предупредить вас. Когда вы говорите себе: «Землетрясения в Англии так редки и так безобидны, что нет нужды думать о них», вы в целом говорите правду. До сих пор было волей Божьей, чтобы землетрясения в Англии были редкими и слабыми; и поэтому у нас есть разумное основание полагать, что такова будет Его воля и в будущем. Конечно, Он не хочет, чтобы мы сложили руки и сказали: нет смысла строить или улучшать страну, если землетрясение может прийти и разрушить ее в любой момент. Если существует зло, которое человек не может ни предотвратить, ни предвидеть, то, если он мудрый человек, он будет продолжать жить так, как будто это зло никогда не произойдет. Мы всегда должны работать в надежде и вере в Божью благость, не мучая и не ослабляя себя страхами о том, что может случиться.

Но когда Бог дает целой стране ясное и торжественное предупреждение, особенно после того, как даровал этой стране огромную щедрость в виде обильного урожая, Он, несомненно, хочет, чтобы эта страна приняла предупреждение. И, если я смею так судить, Он, возможно, хочет, чтобы мы подумали о землетрясении, и несколько в таком ключе.

Вряд ли есть в мире страна, в которой труд человека был бы столь успешен, как в Англии. Благодаря тому, что у нас нет землетрясений, нет по-настоящему разрушительных штормов — и, слава Богу, нет иностранных захватнических армий, — богатство Англии неуклонно и верно росло на протяжении столетий в беспрецедентной степени. Нам никогда не приходилось отстраивать целые города после землетрясения. Мы никогда не видели (за исключением небольших участков) целых районов плодородной земли, разрушенных морем или наводнениями. Мы никогда не видели, чтобы каждая мельница и дом в стране были снесены ураганом, а посевы скошены с земли одной лишь силой ветра, как это случалось снова и снова на наших Вест-Индских островах. Самое благословенное из всего, мы никогда не видели иностранную армию, сжигающую наши деревни, грабящую наши города, уносящую наш хлеб и скот и загоняющую нас в леса умирать с голоду. От всех этих ужасов, которые, тот или иной из них, обрушивались почти на каждую нацию на земле, Бог по Своей великой милости сохранил нас. Наша участь — не обычная участь человечества. Мы, англичане, не знаем тех скорбей, через которые проходят обычные мужчины и женщины, и через которые они проходят, увы, с тех пор, как пал Адам. Мы были исключением, облагодетельствованным и особым народом, которому позволялось процветать и богатеть тихо и безопасно на протяжении сотен лет.

Но что, если эта самая безопасность искушает нас забыть Бога? Разве это не так? Разве мы не — я уверен, что я — слишком склонны принимать Божьи благословения как должное, не благодаря Его за них и не помня по-настоящему, что Он дал их и что Он может забрать их? Разве мы не принимаем удачу как должное? Разве мы не принимаем как должное, что если мы построим дом, он простоит вечно; что если мы купим участок земли, он будет называться нашим именем долгие годы спустя; что если мы накопим богатство, мы безопасно передадим его нашим детям? Конечно, мы думаем, что будем процветать. Мы говорим себе: «Завтра будет как сегодня, и еще обильнее».

«Ничего не может случиться с Англией», — боюсь, таково чувство англичан. Плоская безопасность — это национальный грех, к которому мы искушаемы, потому что мы уже сорок лет не чувствовали ничего похожего на национальное бедствие; и Британия говорит, подобно древнему Вавилону, госпоже царств, с которой иностранцы так часто сравнивают ее: «Я буду госпожой вечно; я есть, и нет иного, кроме меня. Я никогда не буду сидеть вдовой и не узнаю потери детей».

Что, если та же самая безопасность и процветание искушают нас — как справедливо жалуются на нас иностранцы — устремить свои сердца к материальному богатству; верить, что наша жизнь и жизнь Британии зависит от изобилия вещей, которыми она обладает? Говорить: «Хлеб и скот, уголь и железо, дом и земля, судоходство и железные дороги — вот из чего состоит Великобритания. Пока у нее есть это, она будет существовать вечно».

Ах, друзья мои, — для людей, находящихся в таком искушении, удивительно ли, что благой Бог должен послать предупреждение, безошибочное, хотя и всего лишь предупреждение; самое ужасное, хотя и милосердно безвредное; предупреждение, которое говорит голосом, который может услышать самый глухой: «Существовать вечно? Твердая земля, на которой вы стоите, не может этого сделать. В безопасности? Ничто на земле не находится в безопасности ни на мгновение, кроме как в долготерпении и нежной милости Того, от Кого все вещи и через Кого все вещи, без Которого ни один воробей не упадет на землю. Является ли богатство Британии тем, что она может видеть и осязать? Города, которые она строит, дороги, которые она прокладывает, мануфактуры и товары, которые она производит? Одно прикосновение перста Божьего, и все это может быть превращено в груду руин, а труд многих лет рассеян в прах. Вы уповаете на твердую землю? Вы почувствуете, пусть даже один раз, как она качается и дрожит под вашими ногами, и узнаете, что она вовсе не твердая и вовсе не надежная; что нет ничего твердого, надежного или того, на что можно положиться, кроме милосердия живого Бога; и что ваша кажущаяся твердой земля, на которой вы строите, есть не что иное, как мина, которая может бурлить, вздыматься и взорваться под вашими ногами, заряженная навсегда взрывной силой, настолько более ужасной, чем тот порох, который вы изобрели, чтобы убивать друг друга, насколько дела Божьи больше дел человеческих. В безопасности, поистине! Только по милости Божьей изо дня в день и из часа в час мы не исчезли.

Это, несомненно, или что-то подобное, говорит нам землетрясение. Оно говорит нам очень мягко и в то же время очень ужасно о дне, в который небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, и земля и все дела на ней сгорят. Оно говорит нам, что это не невозможная фантазия: что огни, заключенные под нашими ногами, могут и могут взорваться и уничтожить человечество и дела человеческие в одной великой катастрофе, по сравнению с которой землетрясение в Лиссабоне в 1755 году — когда 60 000 человек были убиты, раздавлены, утоплены или поглощены за несколько минут — было бы просто ничтожной случайностью.

И оно велит нам думать, как велит святой Петр: «Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам?»

Какими людьми?

Помните, что если землетрясение уничтожит всю Англию или весь мир; если эта земля, на которой мы живем, рассыплется в прах и будет вычеркнута из числа звезд, есть одна вещь, которую землетрясение, огонь и все силы природы не могут уничтожить, и это — человеческий род.

Мы все равно будем. Мы все равно будем существовать. Не, конечно, во плоти и крови: но в том или ином состоянии; каждый из нас такой же, как сейчас, наши характеры, наши чувства, наша доброта или наша злоба; наши бессмертные духи и мы сами, неизменные, готовые получить, и обязательно получим, воздаяние за дела, совершенные в теле, добрые они или злые. Да, мы все равно будем существовать, и Бог и Христос все равно будут существовать. Но как наш Спаситель или как наш Судья? Это очень ужасная мысль.

Рано или поздно каждый из нас предстанет перед судилищем Христовым, лишенный всего, что мы когда-либо имели, видели, трогали, даже воображали себе, наедине со своей совестью, наедине со своими заслугами. Что мы будем говорить себе тогда?

Будем ли мы говорить: «Я потерял все: мир исчез — мир, в котором были сосредоточены все мои надежды, все мои желания; мир, в котором были все мои удовольствия, все мои сокровища; мир, который был единственной вещью, о которой я заботился, хотя он предупреждал меня не доверять ему, когда дрожал под моими ногами? Но мир исчез, и теперь у меня ничего не осталось!»

Или мы будем говорить: «Мир исчез? Пусть идет. Он не был домом. Я принимал его блага так благодарно, как мог. Я принимал его скорби и беды так терпеливо, как мог. Но я не привязывал свое сердце к миру. Мое сокровище, мои богатства были не от мира сего. Мой мир был миром, который мир не давал и не мог забрать. И теперь, когда мир исчез, я сохраняю свой мир, я сохраняю свое сокровище. Мой мир там, где он был, в моем собственном сердце. Мой мир таков, каким он был: моя вера в Бога — вера в то, что мои грехи прощены мне ради Христа: моя вера в то, что Бог, мой Отец, любит меня и заботится обо мне; и что ничто — высота или глубина, время или пространство, жизнь или смерть — не может отлучить меня от Его любви: моя вера в то, что я был не совсем бесполезен в мире; что я старался исполнить свой долг на своем месте; и что добро, которое я сделал, каким бы малым оно ни было, не будет забыто тем милосердным Богом, с чьей помощью оно было сделано, Который вознаграждает всех людей по делам, которые Он дает им сердце совершить. И мое сокровище там, где оно было — в моем сердце; и оно таково, каким было — Святой Дух Божий, дух благости, веры и истины, милосердия и справедливости, любви к Богу и любви к человеку, что и есть сама вечная жизнь. Это у меня есть. Это время не может умалить, ни смерть отменить, ни мир, ни разрушение мира, ни всех миров не может забрать».

Выберите, друзья мои, в каком из этих двух состояний ума вы предпочли бы находиться, когда придет великий день Господень, предсказанный тем землетрясением и всеми землетрясениями, которые когда-либо были.

Будете ли вы тогда подобны тем, кого видел святой Иоанн, призывающим горы пасть на них, а холмы — скрыть их от гнева Сидящего на престоле и от гнева Агнца?

Или вы будете подобны тому, кто говорит: «Бог — мое упование и сила, мой скорый помощник в бедах. Посему не убоюсь, хотя бы поколебалась земля, и горы двинулись в сердце морей»?

ПРОПОВЕДЬ XVI. МЕТЕОРНЫЙ ПОТОК.

(Произнесена в Королевской часовне, Сент-Джеймс, 26 ноября 1866 г.)

От Матфея 10: 29, 30.

Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего. А у вас и волосы на голове все сочтены.

Нам будет полезно вспомнить раз и навсегда, кто произнес эти слова; сам Иисус Христос, Который провозгласил, что Он одно с Богом Отцом; Иисус Христос, Которого Его апостолы провозгласили Творцом вселенной. Если мы верим в это, как христиане, нам будет полезно принять слова нашего Господа о вселенной, которую Он Сам создал; и поверить, что в самом незначительном явлении природы есть особое провидение, благодаря которому ни один воробей не падает на землю без воли нашего Отца.

Признаюсь, трудно поверить в это искренне. Это всегда было трудно. В самые ранние века те, кто впервые задумывался о вселенной, находили это настолько трудным, что искали убежища в представлении об особом провидении, которое осуществлялось планетами над их головами, и верили, что дела людей и мира, на котором они жили, управляются аспектами солнца, луны и небесного воинства.

Люди находили это настолько трудным в Средние века, что искали убежища в представлении об особом провидении, осуществляемом определенными полубогами, которых они называли «святыми»; и верили, что каждая особая болезнь или несчастный случай отвращаются от человечества, от их скота или от их урожая особым святым, который присматривал за их благополучием.

Люди находят это настолько трудным в наши дни, что подавляющее большинство цивилизованных людей вообще не верят в особое провидение и ищут убежища в вере в то, что вселенной управляет нечто, что они называют законом.

В этом, несомненно, они ухватились за великую истину; но такую, которая будет лишь наполовину истинной, а потому вредной, если она не будет объединена с другими истинами; если не будут даны ответы на вопросы, на которые слишком многие не хотят отвечать: как, например: «Может ли быть закон без законодателя? Может ли закон действовать без того, кто применяет закон? Не являются ли популярные фразы о «законах, запечатленных в материи», «законах, присущих материи», просто метафорами, опасными, потому что неточными; подтверждаемыми так же мало опытом и разумом, как и Писанием?»

Разве всякий закон не подразумевает волю? Разве Всемогущая Воля не подразумевает особое провидение?

Но это вопросы, для которых у большинства людей нет ни времени, ни склонности. Действительно, все это дело для них неважно. У них нет особой нужды в особом провидении. Их жизни и имущество очень безопасны в этой цивилизованной стране; и их тайная вера заключается в том, что, какое бы влияние Бог ни имел на следующий мир, Он имеет мало или вовсе не имеет влияния на этот мир; ни на факты природы, ни на события истории, ни на ход их собственных жизней; и что особое провидение кажется им — если они осмелятся признаться в этом — ненужным суеверием.

Только бедные люди в коттеджах и на чердаках — и еще немногие, кто, к счастью, нищ духом, хотя и не кошельком, — перемалываемые железными фактами жизни и изучающие там, может быть, немного здравой науки, но много здравого богословия, — все еще верят, что у них есть Отец на небесах, перед Которым даже волосы на их голове все сочтены; и что если бы у них Его не было, то это был бы не только плохой мир, но и безумный мир; и что было бы лучше для них, если бы они никогда не родились.

Тем не менее, трудно верить в особое провидение нашего Отца на небесах. Трудно, хотя и необходимо. Так же, как трудно поверить, что земля вращается вокруг солнца. Противоречит, как и этот факт, большому количеству нашего кажущегося опыта.

Конечно, легко поверить, что наш Отец посылает то, что явно хорошо. Не так легко поверить, что Он посылает то, что по крайней мере кажется злом.

Достаточно легко, когда мы видим весну и урожай, солнечный свет и цветы, сказать: «Вот акты Божьего провидения». Не так легко, когда мы видим упадок и мор, шторм и землетрясение, сказать: «Вот тоже акты Божьего провидения».

Ибо это бесчисленное множество вещей, о которых мы в наши дни говорим так, как будто это одна вещь и имеет свое собственное органическое единство, или даже как будто это одна личность и имеет свою собственную волю, и называем это Природой — слово, которое однажды будет забыто философами, вместе с «четырьмя элементами» и «животными духами»; это множество вещей, говорю я, которые мы ошибочно называем Природой, имеет свою темную и уродливую, а также светлую и прекрасную сторону. Природа, говорит кто-то, подобна пятнистой пантере — очень игривой и в то же время очень коварной; очень красивой и в то же время очень жестокой. Она действует временами самым ужасным, неразборчивым, массовым, кажущимся безжалостным образом. Она, кажется, идет своим путем, как в шторм или землетрясение, не заботясь о том, что она сокрушает. Ужасно выглядит Природа для дикаря, который думает, что она сокрушает его из простого каприза. Еще ужаснее делает Природу Наука, когда говорит нам, что она сокрушает не из каприза, а по грубой необходимости; не из недоброй воли, а по неизбежному закону. Наука освобождает нас во многих отношениях (и вся благодарность ей) от телесного ужаса, который чувствует дикарь. Но она заменяет его, в умах многих, моральным ужасом, который гораздо более ошеломляющий. Я — человек вынужден спросить — я и все, кого я люблю, жертвы организованной тирании, от которой нет спасения — ибо нет даже тирана, у которого я мог бы, возможно, вымолить милость? Мы лишь беспомощные частицы, в лучшем случае отдельные части колес огромной машины, которая будет использовать нас, пока не износит нас и не сотрет в порошок? Являются ли наши тела — и если так, то почему не наши души? — марионетками, да, созданиями необходимых обстоятельств, и все наши стремления и скорби — лишь тщетные удары о прутья нашей клетки, крики «Зачем Ты создал меня тогда?», которые обращены в никуда? Не говорите нам, что миром управляет всеобщий закон; эта новость не утешительна, а просто ужасна, если вы не можете сказать нам или позволить другим сказать нам, что есть любящий даритель и справедливый администратор этого закона.

Ужасным, говорю я, и все более ужасным, не только для сентименталиста, но и для человека здравого разума и здравой совести, должен становиться научный взгляд на природу, если простая абстракция, называемая законом, должна быть единственным правителем вселенной; если — цитируя знаменитые слова немецкого мудреца — «если вместо Божественного Ока на нас должно смотреть пустое, черное, бездонное глазное яблоко»; и звезды и галактики небес, несмотря на всю их нынешнюю кажущуюся регулярность, — лишь «вечный шторм, которым никто не управляет».

Всего несколько дней назад мы, и эта маленькая планета, на которой мы живем, мельком увидели странный и поразительный проблеск того вечного шторма, которым — скажу ли я это? — никто не управляет.

Мы были беспомощно пронесены, говорят нам астрономы, сквозь облако огненных камней, по сравнению с которыми все хитрые снаряды, которые человек изобретает, чтобы убивать себе подобных, — лишь медленные и слабые орудия разрушения.

Мы были свободны от суеверного ужаса, с которым этот метеорный поток рассматривался бы в старые времена. Мы могли также утешиться тем фактом, что небесная артиллерия, насколько известно, еще никого не убила; и научным объяснением этого факта, а именно тем, что большинство снарядов были достаточно малы, чтобы расплавиться и рассеяться при их прохождении через нашу атмосферу.

Но не приходила ли никому из нас мысль, насколько морально жутким, несмотря на всю свою физическую красоту, было это грандиозное зрелище, если бы мы не были уверены, что за всем этим стоит живой Бог? Если бы мы не верили, что ни один из этих снарядов не упал или не не упал на землю без воли нашего Отца? Что Он назначил путь, и время, и судьбу, и использование каждого атома той материи, о которой наука могла сказать нам лишь то, что она несется без цели, вечно сквозь бездомную пустоту?

Мы можем верить в это, заметьте, не отрицая научных законов или их постоянства каким-либо образом. Это не вопрос о живом Боге, вмешивается ли Он в Свои собственные законы время от времени, но не является ли вмешательство законом всех законов само по себе. Это не вопрос об особых провидениях здесь и там, в пользу того или иного человека; но не является ли вся вселенная и ее история одной непрерывной и бесчисленной серией особых провидений. Не является ли Бог, Который установил законы, настолько управляющим ими, настолько заставляющим их вмешиваться, уравновешивать и модифицировать друг друга, чтобы заставить их работать вместе постоянно во благо; так что каждое мельчайшее событие (за исключением всегда греха и безумия разумных существ) происходит в месте, времени и образом, где оно особенно необходимо. Одним словом, вопрос не в том, есть ли Бог, а в том, есть ли живой Бог, Который в каком-либо истинном и практическом смысле является Хозяином вселенной, над которой Он председательствует; Царь, Который фактически правит Своим царством, или эпикурейское божество, которое позволяет своему царству править самим собой.

Есть ли живой Бог во вселенной, или Его нет? Это величайший из всех вопросов. Ответил ли на него наш Господь Иисус Христос, или нет? Легкомысленных, обеспеченных людей, которые находят этот мир приятным и чья главная забота — жить, пока они не умрут, мало волнует этот вопрос. Этот мир вполне устраивает их, есть ли живой Бог или нет; а что касается следующего мира, они обязательно найдут какого-нибудь проповедника или исповедника, который успокоит их ум по этому поводу.

Фанатиков и ханжей всех деноминаций мало волнует этот вопрос. Ибо они говорят в своих сердцах: «Бог — наш Отец, чьим бы Отцом Он ни был. Мы — Его народ, и Бог совершает акты провидения для нас. Но что касается людей снаружи, которые не знают ни закона, ни Евангелия, они прокляты. Не наше дело обсуждать, совершает ли Бог акты провидения для них».

Но здесь и там, среди богатых и бедных, есть те, чье сердце и плоть — чья совесть и чей интеллект — взывают к живому Богу и не найдут покоя, пока не найдут Его.

Живой Бог; истинный Бог; реальный Бог; Бог, достойный этого имени; Бог, Который работает вечно, везде и во всем; Который ничего не ненавидит из того, что Он сотворил, ничего не забывает, ничего не упускает; Бог, Который удовлетворяет не только их головы, но и их сердца; не только их логический интеллект, но и их высший разум — тот чистый разум, который един с совестью и моральным чувством. О Нем они взывают; Его они ищут: и если они не могут найти Его, они не знают покоя. Ибо тогда они не могут найти объяснения трем великим человеческим вопросам: Где я? Куда я иду? Что я должен делать?

Люди приходят к ним и говорят: «Конечно, Бог существует. Он создал мир давным-давно и с тех пор заставил его вращаться по неизменным законам». Но они отвечают: «Это может быть правдой, но мне нужно большее. Мне нужен живой Бог».

Другие люди приходят к ним и говорят: «Конечно, Бог существует; и когда вселенная будет уничтожена, Он спасет определенное число избранных, или правоверных. Позаботьтесь о том, чтобы оказаться в их числе, а остальное предоставьте Ему». Но они отвечают: «Это может быть правдой, но мне нужно большее. Мне нужен живой Бог».

Они будут говорить это весьма сбивчиво. Им часто не будет удаваться донести до людей свой смысл. Более того, движимые отчаянием, они будут говорить и делать весьма неразумные вещи. Они даже падут ниц и будут поклоняться Святым Дарам в Таинстве Вечери Господней, говоря: «Живой Бог в этом. Вы своими теориями запретили нам находить живого Бога ни на небесах, ни на земле. Но где-то Он должен быть. И в отчаянии мы вернемся к старой вере в то, что Он находится в облатке на алтаре, и найдем там Того, Кого наши души должны найти, иначе они навсегда останутся без дома». Странно и печально, что это должно стать последним итогом века механистической философии. Но прежде чем обвинять это учение в материализме — что, боюсь, слишком справедливо, — нам следует помнить, что последние пятьдесят лет молодежь все больше и больше учили быть материалистами; что их все больше и больше учили верить в Бога, Который правит по воскресеньям, но не в будничных делах; в мире ином, но не в этом; короче говоря, в Бога, в Котором люди не живут, не движутся и не существуют. Их воспитывали, я бы сказал, неосознанно, но верно, как практических материалистов, которые делают свои чувства основой всего своего познания; и поэтому, когда с ними происходит переворот, они пробуждаются к поиску живого Бога — и инстинктивно ищут Его в видимой материи.

Но вдумчивые люди будут все больше и больше искать живого Бога. Физическая наука навязывает им вопрос: живем ли мы, движемся ли мы и существуем ли мы в Боге? Существует ли реальное и постоянное общение между видимым и невидимым миром, или его нет? Являются ли все верования человека, с древнейших времен, о том, что такое общение существует, лишь снами и ничем более? Станет ли отныне невозможной любая религия? И чтобы найти ответ, люди пойдут либо назад, к суевериям, либо вперед, в пантеизм; ибо в атеизме, будь то практическом или теоретическом, они пребывать не могут.

Библия говорит, что те старые верования, какими бы частичными или детскими они ни были, не были снами, но были инстинктами вечной истины; что существует такое общение между вселенной и живым Богом. Пророки, псалмопевцы, апостолы говорят — подобно нашему Никейскому Символу веры — о Духе Божьем, Господе и Животворящем, словами, которые не являются пантеизмом, но самим избавлением от пантеизма, ибо они говорят нам, что этот Дух исходит не просто от Божества, не просто от Творца, но от Отца на небесах и от Сына, Который есть Его подобие и Его Слово.

И с этого основания должно начинаться естественное богословие, если оно когда-либо возродится, вместо того чтобы оставаться, как сейчас, вымершей наукой. Оно должно начинаться с ключевого слова текста: «Ваш Отец». До тех пор, пока естественное богословие начинается с природы, а не с Самого Бога, оно неизбежно скатится в пантеизм, как скатился Поуп, вопреки самому себе, когда пытался смотреть от природы вверх к Богу природы. До тех пор, пока люди размышляют о действиях Божества или Творца, они ничего не узнают, потому что ищут под неверным именем, а следовательно, как скажут вам логики, ищут не то, что нужно.

Но когда они начинают искать под верным именем — именем, которое наш Господь открыл униженным толпам Иудеи, когда сказал им, что ни один воробей не упадет на землю без воли — не Божества, не Творца, но их Отца; тогда, в доброе Божье время, все может снова проясниться.

По крайней мере, прояснится одно сомнение, которое часто возникает в умах ученых людей.

Эта земля — мы теперь знаем, что она не центр, не главное тело вселенной, а крошечная планета, пылинка, атом среди миллионов тел, гораздо более обширных, чем она сама.

В старые времена, когда считалось, что земля — это почти вся вселенная, было вполне правдоподобно, что Бог должен сойти на землю и принять на Себя человеческую природу, чтобы спасти людей. Правдоподобно ли это сейчас? Этот маленький уголок систем и галактик? Эта ничтожная раса, которую мы называем человеком? Достойны ли они вмешательства, смерти Воплощенного Бога — Создателя такой вселенной, какую открыла наука?

Да. Если мы будем помнить это одно слово — «Отец». Тогда мы осмелимся сказать «Да» в полной уверенности веры. Ибо тогда мы перенесли вопрос с чисто материальной почвы размера и силы на ту духовную почву справедливости и любви, которая подразумевается в одном слове — «Отец».

Если Бог — совершенный Отец, то между Ним и Его детьми должно существовать постоянное общение того или иного рода; между Ним и той планетой, какой бы маленькой она ни была, на которой Он поселил Своих детей, чтобы они могли быть воспитаны по Его подобию. Если Бог — совершенная справедливость, то зло и вытекающее из него страдание вселенной, как бы малы они ни были, должны быть для Него невыносимы. Если Бог — совершенная любовь, то нет такой жертвы — помните это великое слово, — на которую Он не мог бы пойти, чтобы исправить это зло и облегчить это страдание. Если Бог — Отец наших духов, то духовное благополучие Его детей может быть для Него важнее, чем судьба всей грубой материи вселенной. Не пытайтесь запугать нас идолами размера и высоты. Бог есть Дух, перед Которым все материальные вещи одинаково велики и одинаково малы. Давайте думать о Нем как о таковом, а не просто как о Существе физической силы и изобретательного мастерства. Давайте верить в нашего Отца на небесах. Ибо тогда тот высший интеллект — тот чистый разум, который живет не в головах, а в сердцах людей, — скажет им, что если у них есть Отец на небесах, Он должен осуществлять особое провидение над мельчайшими делами их жизни, посредством которого Он стремится воспитать их по Своему подобию; особое провидение над судьбой каждого атома во вселенной, посредством которого Его законы будут содействовать нравственному совершенствованию каждого существа, способного к этому; что ни один воробей не может упасть на землю без Его ведома; и что ни один волос с их головы не может быть тронут, если страдание не необходимо для воспитания их душ.

ПРОПОВЕДЬ XVII. ХОЛЕРА, 1866.

Луки 7:16.

И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.

Вы помните, к чему относится этот текст? Как Господь посетил Свой народ? Воскресив сына вдовы в Наине. Таков был результат посещения нашего Господа маленького города Наин. Нам стоит подумать об этом тексте и об этом слове «посещение» именно сейчас. Ибо мы молимся Богу об избавлении этой земли от холеры. Мы называем это посещением Божьим; и говорим, что Бог посещает нас за наши грехи этим бедствием. И мы говорим сущую правду. Мы используем правильное и библейское слово.

Мы знаем, что эта холера приходит не по чуду, а по естественным причинам. Мы можем более или менее предсказать, где она вспыхнет. Мы знаем, как предотвратить ее вспышку вообще, за исключением отдельных случаев здесь и там. В этом нет ни малейшего сомнения в сознании любого осведомленного человека.

Но это не мешает ей быть посещением Божьим; да, в самом ужасном и буквальном смысле, посещением каждого дома. Бог использует силы природы для совершения Своего дела: о Нем написано: «Ты творишь ангелами Своими ветры, служителями Своими — огонь пылающий». И так это крошечное и невидимое семя холеры является служителем Божьим, посредством которого Он посещает дом за домом, разыскивая и наказывая определенных лиц, виновных, сознательно или нет, в грехе нечистоты; в грязных и небрежных привычках жизни; и особенно, как давно известно осведомленным людям, в питье отравленной воды. Их болезнь, их смерть — это Божий суд над этим их поступком, посредством которого Бог говорит людям: «Вы не должны пить воду, непригодную даже для бессловесных животных; и если вы это сделаете, вы умрете».

На этот взгляд есть два возражения. Первое: сами бедные люди не виноваты, а виноваты те, кто поставляет отравленную воду и предоставляет грязные жилища.

Верно: но лишь наполовину. Если бы люди требовали хорошей воды и хороших домов, они бы вскоре появились. Но их недостаточно; потому что слишком многие из рабочих классов в городах, хотя и зарабатывают очень высокую плату, довольствуются жизнью в условиях, непригодных для цивилизованных людей; и, конечно, если они довольствуются этим, найдется множество алчных или небрежных домовладельцев, которые будут поставлять плохой товар, которым те удовлетворены; и они будут наказаны болезнью за то, что не позаботились о себе сами.

Но что касается владельцев грязных домов и поставщиков отравленной воды, будьте уверены, что в Свое время и Своим образом Бог посетит их; что когда Он взыщет за кровь, Он непременно воздаст виновным лицам, кем бы они ни были, за кровь тех пяти или шести тысяч подданных Ее Величества, которые были гнусно умерщвлены холерой за последние два месяца, как Он воздал за кровь Навуфея или любой другой невинной жертвы, о которой мы читаем в Священном Писании. Эта вспышка холеры в Лондоне, учитывая то, что мы теперь знаем о ней и знали последние двадцать лет, является национальным позором, скандалом и грехом, который, если человек не может и не хочет наказывать, Бог может и накажет.

Но есть и другое возражение, на которое гораздо важнее и труднее ответить. Эта холера поразила не только отцов и матерей семейств, которые были в той или иной степени ответственны за плохое состояние своих жилищ; но и маленьких детей, престарелых вдов и многих других лиц, которых ни в чем нельзя винить.

Верно. И поэтому мы должны верить, что для них — на самом деле для всех — это было посещение не гнева, а любви. Мы должны верить, что они забраны от грядущего зла; что Бог допускает разрушение их тел ради спасения их душ. Его законы неумолимы; и все же Он не ненавидит ничего из того, что сотворил.

И мы должны верить, что эта холера — пример великого закона, который исполняется снова и снова и будет исполняться до скончания века: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб».

Ибо та же грязь, которая время от времени порождает холеру, постоянно, изо дня в день, порождает хилые и больные тела, пьянство, безрассудство, нищету и всякого рода грех; и холера будет благословением, дешевой ценой, заплаченной за искоренение злого духа нечистоты.

И на этом довольно о столь болезненной теме, о которой некоторые из вас могут сказать: «Что нам до этого? Мы не можем предотвратить холеру; и, благословленные обилием чистейшей воды, мы почти не боимся, что холера когда-нибудь придет в наш приход».

Последнее верно, друзья мои, и вы можете благодарить за это Бога. Тем временем, извлеките хотя бы этот урок и учите ему своих детей день за днем — что грязные, небрежные и нездоровые привычки жизни в очах Всемогущего Бога являются столь ужасным оскорблением, что Он иногда считает необходимым посещать их с такой суровостью, с какой Он посещает едва ли какой-либо другой грех; а именно, налагая смертную казнь на тысячи Своих возлюбленных творений.

Но хотя у нас не было холеры, разве Бог не посетил нас? Это, безусловно, были бы плохие новости для нас, согласно Священному Писанию. Ибо если Бог не посещает нас, значит, Он должен быть далеко от нас. Но псалмопевец взывает: «Не удаляйся от меня, Господи». Его страх снова и снова не в том, что Бог посетит его, а в том, что Бог оставит его. И более того, слово, которое переведено как «посетить» в Писании, имеет значение присмотра за человеком, надзора за ним, быть его епископом. Если Бог не присматривает за нами, не надзирает за нами и не является нашим епископом, то Он должен отвратить от нас лицо Свое, о чем псалмопевец снова и снова умоляет Его не делать; молясь: «Не скрой лица Твоего от меня, Господи», и взывая из глубины тревоги и скорби: «Уповай на Бога, ибо я еще буду славить Его за свет лица Его»; и снова: «В присутствии Твоем» — не смерть, а — «жизнь; в деснице Твоей блаженство вечное». И снова псалмопевец молится Богу посетить его и посетить его мысли: «Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое. Испытай меня и узнай помышления мои. Зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный». Будем ли мы возносить эту молитву, друзья мои? Будем ли мы, вместе с псалмопевцем, молить Бога посетить и, если нужно, наказать и исправить то, что Он видит неправильного в нас? Или мы будем, вместе с суеверными, молить Бога не посещать нас? Держаться от нас подальше? Оставить нас в покое? Забыть нас? Если бы Он ответил на эту глупую молитву, настал бы конец нам и всему сотворенному; ибо в Боге они живут, движутся и существуют — как написано: «Скроешь лицо Твое — мятутся, отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются». Но, к счастью для нас, Бог не ответит на эту глупую молитву. Ибо написано: «Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты». Никуда мы не можем уйти от присутствия Божьего: никуда мы не можем убежать от Его Духа.

Таков язык Писания. Похож ли наш на него? Не стали ли мы думать о посещении Божьем как о простом бедствии? Если человек умирает внезапно и странно, он умер по посещению Божьему. Но если он спасен от смерти странно и внезапно, нам не приходит в голову назвать это посещением и сказать вместе с Писанием: «Господь посетил человека спасением Своим». Если приходит холера или гибнет урожай, мы говорим: Бог посещает нас. Если у нас особенно здоровый год или славный урожай, мы никогда не говорим вместе с Писанием: «Господь посетил народ Свой, дав им хлеб». И все же Писание, если говорит: «Я посещу их беззакония», говорит также, что Господь посетил сынов Израилевых, чтобы избавить их из Египта. Если оно говорит о смерти как о посещении всех людей, оно говорит о Боге, посетившем Сарру и Анну, чтобы дать им детей. Если оно говорит: «Я посещу кровь, пролитую в Изрееле», оно говорит также: «Посещение Твое хранило дух мой». Если оно говорит: «Во время посещения их они будут низвергнуты», оно говорит также: «Господь посетит их и возвратит плен их».

Если мы просмотрим Писание, то обнаружим, что слова «посетить» и «посещение» используются около девяноста раз: в пятидесяти из них значение этих слов — наказание того или иного рода: в сорока — милость и благословение: и что в Новом Завете эти слова никогда не означают ничего, кроме милости и благословения, хотя в последние годы мы начали использовать их только в смысле наказания и проклятия.

Теперь, как это, друзья мои? Как получилось, что мы, находящиеся не под ужасами Закона, а под Евангелием благодати, совершенно утратили евангельское значение этого слова «посещение» и смотрим на него мрачнее, чем даже древние иудеи под Законом? Имеем ли мы, кого Бог действительно посетил в лице Своего единородного Сына Иисуса Христа, какое-либо право или причину думать о посещении Божьем хуже, чем имели иудеи древности? Боже упаси. И все же мы делаем это, боюсь; и ежедневно показываем, что делаем это своим использованием слова: ибо от избытка сердца говорят уста. Словами своими он оправдается, и словами своими осудится; и нет более верного признака того, какова истинная вера человека, чем смысл, в котором он естественно, как бы инстинктивно, использует определенные слова.

И в чем причина?

Сказать ли мне? Если я скажу, я виню не вас больше, чем виню себя, больше, чем виню это поколение. Но мне кажется, что в наши дни среди нас есть немного — или немало — атеизма; что мы становимся «безбожниками в мире». Мы вполне готовы верить, что Бог имеет отношение к следующему миру: но мы не готовы верить, что Он имеет отношение к этому миру. Мы в этом поколении не верим, что в Боге мы живем, движемся и существуем. Более того, некоторые возражают против смертной казни, потому что (как они говорят) «она торопит людей предстать перед своим Создателем»; как будто человек может быть в каком-то лучшем или более безопасном месте, чем присутствие своего Создателя; и как будто его пребывание там зависело от нас или от любого человека, а не от одного Всемогущего Бога, Который, конечно, не настолько менее могуществен, чем земной монарх, чтобы Он не мог удержать вне Своего присутствия или в нем кого угодно, кого Он пожелает. Когда мы говорим о том, чтобы быть «введенными в присутствие Божье», мы имеем в виду умирание; как будто мы все не находимся в присутствии Божьем в этот момент и весь день. Когда мы говорим: «Приготовься к встрече с Богом твоим», мы имеем в виду «Приготовься умереть»; как будто мы не встречаем нашего Бога каждый раз, когда у нас есть выбор между совершением правильного поступка и совершением неправильного — между уступкой нашим собственным похотям и настроениям и уступкой Святому Духу Божьему. Ибо если Святой Дух Божий есть, как говорит нам христианская вера, действительно Бог, разве мы не встречаем Бога каждый раз, когда в наших сердцах возникает правильная, истинная и благодатная мысль? Но мы все забыли это и многое другое, связанное с этим; и наше представление об этом мире — не то, что в Священном Писании, — например, того великого 104-го псалма, который представляет Дух Божий как Господа и Животворящего для всего творения: но наше представление таково — что этот мир есть машина, которая шла бы очень хорошо сама по себе, если бы Бог только оставил ее в покое; что если ход природы, как мы атеистически называем его, не нарушается, то солнце светит, урожаи растут, торговля процветает, и все хорошо, потому что Бог не посещает землю. Ах! слепые, что мы есть; слепые к силе и славе Божьей, которая вокруг нас, дающая жизнь и дыхание всему, — Бог, без Которого ни один воробей не падает на землю, — Бог, Который посещает землю и делает ее очень обильной, — Бог, Который дает всем щедро и не упрекает, — Бог, Чей вечно созидающий и вечно поддерживающий Дух является источником не только всякой доброты, добродетели, знания, но и всей жизни, здоровья, порядка, плодородия. Мы не видим свидетельства Божьего в том, что Он посылает дождь и плодородные времена, наполняя наши сердца пищей и радостью. А потом приходит наказание. Поскольку мы не хотим поддерживать здоровое и доверительное убеждение в Боге в процветании, мы пробуждаемся от нашего сна неверия к нездоровому и недоверчивому убеждению в Нем в невзгодах. Поскольку мы не хотим верить в Бога любви и порядка, мы начинаем верить в Бога гнева и беспорядка. Поскольку мы не хотим бояться Бога, Который посылает плодородные времена, мы начинаем страшиться Бога, Который посылает голод и мор. Поскольку мы не хотим верить в Отца на небесах, мы начинаем верить в разрушителя, который посещает с небес. Но мы верим в Него только как в разрушителя. Мы забыли, что Он — Даритель, Творец, Искупитель. Мы смотрим на Его посещения как на нечто темное и уродливое, вместо того чтобы радоваться мысли о присутствии Божьем, как мы должны были бы, если бы помнили, что Он был вокруг нашего пути и вокруг нашей постели, и исследовал все наши пути, будь то для радости или для печали. Мы съеживаемся при мысли о Его присутствии. Мы смотрим на Его посещения как на вещи, которые нельзя понять; которые нельзя исследовать в детском смирении — и все же в детской уверенности — чтобы мы могли понять, почему они посланы и какой полезный урок наш Отец хочет, чтобы мы извлекли из них: но мы смотрим на них как на вещи, против которых нужно просто молиться, если бы Бог каким-то образом мог как можно скорее перестать посещать нас и оставить нас самих себе, ибо мы могли бы зарабатывать свой хлеб достаточно комфортно, если бы не Его вмешательство и посещения. Мы слишком похожи на древних гадаринцев, которым было мало дела до того, что Господь вернул безумцу здоровье и разум, если Он заставил их свиней погибнуть в озере. Они были встревожены и напуганы такими посещениями воплощенного Бога. Он казался им ужасным и опасным Существом, и они умоляли Его удалиться из их пределов.

Было бы мудрее, конечно, в тех гадаринцах, и лучше для них, если бы они вскричали: «Господи, что Ты хочешь, чтобы мы сделали? Мы видим, что Ты — Существо бесконечной силы, для милосердия, и для наказания также. И Ты — именно то Существо, которое нам нужно, чтобы научить нас нашему долгу и заставить нас исполнить его. Скажи нам, что мы должны делать, и помоги нам, и, если нужно, принудь нас сделать это, и так действительно преуспеть». И так должны мы молиться в случае с этой холерой. Мы можем просить Бога забрать ее: но мы обязаны просить Бога также, почему Он послал ее. До тех пор у нас нет оснований полагать, что Он заберет ее; у нас нет оснований полагать, что для Него будет милосердно забрать ее, пока Он не научил нас, почему она была послана. Этот вопрос о холере дошел теперь до кризиса, в котором мы должны либо узнать, почему приходит холера, либо навлечь на себя, я считаю, вечный позор и вину. И — если я осмелюсь намекнуть на советы Божьи — кажется, будто Всемогущий Господь не намерен избавлять нас от этого позора и вины.

Месяцами мы молились, чтобы эта холера не вошла в Англию, и наши молитвы не были услышаны. Несмотря на них, холера пришла; и убила тысячи, и, кажется, убьет еще тысячи. Какое еще доказательство может быть для тех, кто верит в провидение Божье и правление Иисуса Христа, нашего Господа, чем то, что мы должны извлечь из этого какой-то полезный урок, который мы еще не извлекли? Не может быть, чтобы Бог хотел, чтобы мы узнали физическую причину холеры, ибо ее мы знаем уже двадцать лет. Грязное жилье, грязная пища и, прежде всего, естественная и физическая, грязная вода; в причине нет сомнений. Но почему мы не можем спасти английский народ от проклятия и разрушения, которые приносит вся эта грязь? Вот в чем вопрос. Это наш национальный скандал, позор и грех в данный момент. Возможно, Господь хочет, чтобы мы узнали это; узнали, в чем моральная и духовная причина нашей собственной жалкой слабости, небрежности, ожесточения сердца, которое, греша против света и знания, стало причиной смерти тысяч невинных душ. Дай Бог, чтобы мы извлекли этот урок. Дай Бог, чтобы Он вложил в сердца и умы какого-то человека или людей мудрость и мужество избавить нас от таких скандалов в будущем.

Но у меня мало надежды, что это произойдет, пока мы не избавимся от нашего тайного атеизма; пока мы не откажемся от представления, что Бог посещает только время от времени, чтобы нарушить и разрушить Свое собственное творение, и не вернемся к старому библейскому представлению, что Бог посещает весь день вечно, чтобы дать порядок и жизнь Своему собственному делу, исправить его всякий раз, когда оно идет не так, и воссоздать его всякий раз, когда оно приходит в упадок. До тех пор мы можем ожидать только объяснений холеры и других Божьих посещений скорбью, которые настолько суеверны, настолько иррациональны, настолько мало связаны с делом, что они были бы смешны, если бы не были в некотором роде богохульны. Но когда в этой стране восстанут люди, которые истинно верят в вечно присутствующего Бога порядка, явленного в Его Сыне Иисусе Христе; когда люди восстанут в этой стране, которые будут верить в эту веру всем своим сердцем и будут жить и умирать за нее и ею; действуя так, как если бы они действительно верили, что в Боге мы живем, движемся и существуем; как если бы они действительно верили, что они находятся в царстве и правлении Христа — правлении ужасной суровости, и все же совершенной любви — правлении, тем временем, которое люди могут понять и призваны понять, чтобы они могли не только соблюдать законы Божьи, но и знать разум Божий, и копировать действия Божьи, и исполнять волю Божью; и когда люди восстанут в этой стране, у которых есть эта святая вера в их сердцах и мужество действовать согласно ей, тогда холера исчезнет, и физические и моральные причины сотни других зол, которые мучают бедных людей не из-за гнева Божьего, а просто из-за их собственной глупости, жадности и невежества.

Все они исчезнут в день, когда знание Господне покроет землю, и люди скажут, в духе и истине, как Христос, их Господь, сказал прежде: «Жертвы и приношения Ты не восхотел. Тогда Я сказал: вот, иду. В книжном свитке написано о Мне, что Я должен исполнить волю Божью». И в те дни исполнится еще раз текст, который говорит: «Что народ славил Бога, говоря: великий Пророк, даже Сам Христос Господь, восстал между нами, и Бог посетил народ Свой».

ПРОПОВЕДЬ XVIII. ЗЛОЙ РАБ.

От Матфея 18:23.

Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими.

Эту притчу, которую вы слышали в Евангелии на этот день, вы все знаете. И я не сомневаюсь, что все вы, кто знает ее, понимаете ее достаточно хорошо. Она так человечна и так гуманна; она рассказана с такой простотой и в то же время с такой силой и блеском, что — если кто осмелится хвалить слова нашего Господа так, как мы хвалим слова людей, — все должны сразу увидеть ее смысл, хотя она говорит о состоянии общества, отличном от всего, что мы когда-либо видели или, слава Богу, когда-либо увидим.

Восточный деспотичный царь, у которого нет закона, кроме его собственной воли; который ставит своего слугу — буквально своего раба — на пост такого доверия и чести, что раб может присвоить и растратить огромную сумму в десять тысяч талантов; который приказывает продать не только его, но и его жену и детей, чтобы уплатить долг; который затем прощает ему все из внезапного порыва жалости, и снова, когда несчастный человек показал себя низким и жестоким, недостойным этой жалости, отменяет свое прощение и предает его истязателям, пока тот не уплатит все — все это состояние вещей невозможно в свободной стране, хотя оно все еще вполне возможно во многих странах Востока, которые управляются в этой самой деспотичной манере; и правосудие, а очень часто и несправедливость также, совершается этим грубым, неопределенным способом, только по воле царя.

Но, как бы ни различались обстоятельства, все же в этой истории есть урок, который является универсальным и вечным, истинным для всех людей и истинным навсегда. Та же человеческая природа, для добра и для зла, есть в нас, как была в том восточном царе и его рабе. То же Царство Небесное над нами, как было над ними, его законы наказывают грешников их собственными грехами; тот же Дух Божий, который боролся с их сердцами, борется с нашими. Если бы это было не так, притча ничего бы не значила для нас. Это была бы история о людях, которые принадлежали к другому моральному миру и находились под другим моральным законом, не подлежащим суду по нашим правилам добра и зла; и поэтому история о людях, которым мы не должны подражать.

Но это не так. Если притча — как я принимаю как должное — является правдивой историей; то это Христос, Свет, просвещающий каждого человека, приходящего в мир, вложил в сердце того царя божественное чувство милосердия и вдохновил его простить, свободно и полностью, несчастного раба, который поклонялся ему, преклонившись лбом к земле и обещая в своем ужасе то, что, вероятно, знал, что не сможет выполнить: «Государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу».

И это Христос, Свет человеческий, вдохновил того царя чувством не просто мести, а справедливого возмездия; кто научил его, что, когда раб был недостоин его милосердия, он имел право, в благородном и божественном негодовании, отозвать свое милосердие; и не расточать свои милости на плохого человека, который только обратит их во вред, но сохранить их для тех, у кого в сердцах было достаточно справедливости и чести, чтобы прощать других, когда их Господь простил их.

Мы должны помнить, что царь должен был быть прав и действовать (знал он это или нет) по Духу Божьему; иначе его поведение никогда не было бы уподоблено Царству Небесному: то есть законам, по которым Бог управляет как этим миром, так и миром грядущим.

Царство Небесное. Царство Божье — если бы люди верили в них немного больше! Кажется, временами, будто всякая вера в них угасает; будто люди во всех цивилизованных и христианских странах решили сказать: «Нет никакого Царства Божьего или Небесного. Будет одно в будущем, в следующем мире. Этот мир — царство людей и того, что они могут сделать для себя без помощи Божьей и без законов Божьих».

Друзья мои, иудейские правители древности говорили так и взывали: «Нет у нас царя, кроме кесаря». И они остаются примером на все времена того, что происходит с теми, кто отрицает Царство Божье. Христос пришел сказать им, что Царство Небесное близко, и Царство Божье среди них. Но они не хотели его. И что сказал наш Господь о них и их представлении? «Идет князь мира сего», — сказал Он, — «и во Мне не имеет ничего. Но теперь ваше время и власть тьмы». Да; время, в которое люди решили управлять миром по-своему, а не по-христову, было также временем власти тьмы. Вот что они получили, поступая по-своему; говоря: «Царство наше, а не Божье». Они попали под власть тьмы, а не света. Сам свет в них был тьмой. Они совершенно ошиблись в своем пути на земле. В тот самый момент, когда они пытались примириться с римским наместником, отрицая, что Христос — их Царь, и требуя, чтобы Он был распят, — в тот самый момент то, что принадлежало их миру, было скрыто от их глаз. Никогда люди не совершали такой роковой ошибки, когда считали себя наиболее политичными и благоразумными. Они говорили между собой: «Если мы не покончим с этим человеком, придут римляне и возьмут наше место», т.е. наши привилегии, и власть, и наш народ. И что последовало? Что римляне действительно пришли и взяли их место и народ, с ужасной резней и разрушением: и так они потеряли и царство этого мира, и Царство Божье также. Никогда, я говорю, люди не совершали более роковой ошибки в делах этого мира, чем те иудеи, к которым пришло Царство Божье, а они отвергли его.

И так же поступим мы, друзья мои, если забудем, что, нравится нам это или нет, Царство Божье внутри нас, и мы внутри него также.

1. Царство Божье внутри нас. Каждый благодатный мотив, каждый благородный, справедливый и милосердный инстинкт внутри нас — это знак для нас, что Царство Божье пришло к нам; что мы не как бессловесные животные, которые погибают; не как язычники, которые слишком часто потеряли чувство, будучи отчуждены от жизни Божьей по причине невежества, которое в них: но что мы — дети Божьи, наследники Царства Небесного; и что Дух Божий учит нас законам этого царства; так что в каждом ребенке, который крещен, воспитан и цивилизован, исполняется обещание: «Вложу законы Мои в сердца их, и буду им Отцом».

Дух Божий учит наши сердца, как Он учил сердце того старого восточного царя. Может быть, должно быть так, что Он учит нас гораздо более глубоким урокам, чем Он когда-либо учил того царя.

2. Мы в Царстве Божьем. Стоит помнить об этом твердо прямо сейчас. Многие люди готовы согласиться, что Царство Божье внутри них. Они охотно признают, что религия — это духовное дело и дело сердца: но их фантазия в том, что поэтому религия и все справедливые, благородные и прекрасные инстинкты и стремления — очень хорошие вещи для тех, у кого они есть: но что, если у кого-то их нет, это не имеет большого значения.

Они не видят, что существуют не только такие вещи, как чувства о Боге; но что существуют также такие вещи, как законы Божьи; и что Бог может принуждать к соблюдению этих законов и действительно принуждает, иногда очень ужасным образом. Они недостаточно верят в живого Бога, действующего Бога, Бога, Который не просто напишет Свои законы в наших сердцах, если мы позволим Ему, но может также уничтожить нас с лица земли, если мы не позволим Ему. Они воображают, что Бог либо не может, либо не хочет принуждать к соблюдению Своих собственных законов, но оставляет человека свободным принимать их или отвергать, как он хочет. Нет большей ошибки. Не обманывайтесь; Бог поругаем не бывает. Что человек посеет, то и пожнет. Бог говорит нам, всем людям: «Подражайте Мне. Делайте, как Я, и будьте Моими детьми, и будьте благословенны». Но если мы не хотим; если, после всей заботы и любви Божьей, дерево не приносит плода, то, рано или поздно, приговор выносится против него в Царстве Божьем: «Сруби его; на что оно и землю занимает?»

Сейчас есть поговорка, что нации и племена, которые не хотят жить разумной жизнью и вести себя так, как люди должны вести себя по отношению к своим ближним, должны быть цивилизованно стерты с лица земли. Слова ложны, если они означают, что мы или любые другие люди имеем право истреблять своих ближних. Но они истинны, и более истинны, чем думают люди, использующие их, если они сказаны не о человеке, а о Боге. Ибо если люди не хотят подчиняться законам Царства Божьего, Бог действительно цивилизованно стирает их с лица земли. Великие нации, ученые церкви, могущественные аристократии, древние институты — Бог стирал их с лица земли и раньше. Потому что они не хотели признать Бога своим Царем и подчиняться законам Его Царства, в которых одних только есть жизнь, богатство и здоровье, Бог забрал Свое Царство у них и отдал другим, которые принесут плоды его. Иудеи — самый ужасный и известный пример того страшного суда Божьего, но они не единственные. Это случалось снова и снова. Это может случиться с вами или со мной, так же как и со всей этой нацией Англии, если мы забудем, что мы в Царстве Божьем и что только живя по законам Божьим, мы можем сохранить свое место в нем.

И это то, чему учит притча. Царь пытается научить слугу одному из законов своего царства — что он правит согласно безграничному милосердию и щедрости. Бог хочет научить нас тому же. Царь делает это не словом, а делом, фактически прощая человеку его долг. Так и Бог прощает нас свободно во Христе Иисусе, Господе нашем.

Но более того, он хочет, чтобы слуга понял, что он должен подражать своему царю; что если его царь вел себя с ним как отец с ребенком, он должен вести себя как брат со своими сослуживцами. Так и Бог хочет научить нас.

Но он не говорит человеку об этом прямо. Он не говорит ему: «Я повелеваю тебе прощать твоих должников, как Я простил тебя». Он оставляет человека наедине с его собственным чувством чести и добрым расположением. Это вопрос не закона, а сердца. Так делает Бог с нами. Он воспитывает нас не как детей или рабов, а как свободных людей, как моральных агентов. Он оставляет нас наедине с нашим собственным разумом и совестью, чтобы пожинать плоды, которые мы сами посеяли. Поэтому в тысяче жизненных вопросов Он не налагает на нас никакого особого повеления. Он оставляет нас действовать согласно нашему доброму чувству, нашему собственному чувству чести. Это вопрос, я говорю, сердца. Если закон Божий написан в наших сердцах, наши сердца приведут нас к совершению правильного поступка. Если закона Божьего нет в наших сердцах, то одни лишь внешние повеления не заставят нас поступать правильно, ибо то, что мы делаем, не будет по-настоящему правильным и хорошим, потому что оно не будет сделано от чистого сердца и по нашей собственной воле.

Но слуга не следует примеру своего господина.

Свежий после присутствия своего господина, он берет своего сослуживца за горло, говоря: «Отдай мне, что должен». Его сердце не было тронуто. Пример его господина не смягчил его. Он не видит, как прекрасны, как благородны, как божественны щедрость и милосердие. Он — жестокосердный, мирской человек. Небесное Царство, которое есть справедливость и любовь, не внутри него. Тогда, если Царство Небесное не в нем, он обнаружит, что он в нем; и это очень ужасным образом: «Злой раб, недостойный моей жалости, потому что в твоем собственном сердце нет доброты. Ты не хочешь принять в свое сердце мой закон, который говорит тебе: будь милосерден, как Я милосерден. Тогда ты почувствуешь другой и столь же универсальный мой закон. Как ты поступаешь, так и с тобой поступят. Если ты милосерден, ты найдешь милосердие. Если ты не хочешь ничего, кроме возмездия, то ничего, кроме возмездия, ты не получишь. Если ты должен сам вершить правосудие, я тоже буду вершить правосудие. Потому что я милосерден, ты думаешь, что я небрежен? Потому что я сижу смирно, что я терпелив? Ты думаешь, что я такой же, как ты?» И господин его предал его истязателям, пока не уплатит ему всего, что был должен.

Мои дорогие друзья, это ужасная история. Давайте примем ее к сердцу. И чтобы сделать это, давайте молить Бога принять ее к нашим сердцам; написать Его законы в наших сердцах, чтобы мы могли не только бояться их, но и любить их; не только видеть их полезность, но и их пригодность; чтобы мы могли подчиняться им, не неохотно или по необходимости, но подчиняться им, потому что они кажутся нам справедливыми, истинными, прекрасными и такими, какие они есть — Божественными. Давайте молиться, я говорю, чтобы Бог заставил нас любить то, что Он повелевает, чтобы мы не пренебрегали и не презирали то, что Он повелевает, и не обнаружили однажды, что оно неожиданно живо и ужасно в конце концов. Давайте молиться Богу, чтобы Он поддерживал жизнь Своего Царства благодати внутри нас, чтобы Его Царство возмездия вне нас не обрушилось на нас и не стерло нас в порошок.

ПРОПОВЕДЬ XIX. ЦИВИЛИЗОВАННОЕ ВАРВАРСТВО.

(Проповедано в пользу Фонда Епископа Лондонского, в церкви Св. Иоанна, Ноттинг-Хилл, июнь 1866 г.)

От Матфея 9:12.

Не здоровые имеют нужду во враче, но больные.

Я был удостоен приглашения проповедовать от имени Фонда Епископа Лондонского для обеспечения духовных нужд этого мегаполиса. Епископом и большим числом землевладельцев, работодателей и других лиц, которые осознавали растущее язычество самого богатого и счастливого города мира, было решено, что, если возможно, в течение следующих десяти лет должен быть собран миллион фунтов стерлингов, чтобы сделать то, что могут сделать деньги для смывания этого национального позора. Это благородный план; и он был до сих пор — и я не сомневаюсь, что будет до конца — благородно поддержан богатыми мирянами этого мегаполиса.

Более 100 000 фунтов стерлингов было внесено в течение первых шести месяцев; почти 60 000 фунтов стерлингов в последующем году; помимо подписок, которые обещаны на все или часть десяти лет. Деньги, следовательно, не поступают так быстро, как хотелось бы: но пока нет спада. И я верю, что, напротив, будет постепенное увеличение подписок по мере того, как цели этого фонда будут лучше поняты и его преимущества будут практически ощутимы.

Теперь, нет необходимости — это было бы почти дерзостью — распространяться о духовной нищете, о которой вы уже хорошо осведомлены. Есть, мы все согласимся, многие тысячи в Лондоне, которые явно больны духовной болезнью и нуждаются во враче. Но у меня есть особые причины не настаивать на этом пункте. Если бы я попытался получить подписки от вас, рисуя трагические и отвратительные картины порока, язычества и нищеты этого мегаполиса, я мог бы заставить вас вообразить, что это совершенно порочное, языческое и жалкое место: чем не может быть большей ошибки. Эти беды — не правило, а исключения. Если бы они не были исключениями, то не только общество Лондона, и промышленность Лондона, и богатство Лондона, но и сами здания Лондона, кирпич и раствор, рассыпались бы в прах от естественного и неизбежного распада. Беспрецедентно быстрый рост Лондона, я твердо верю, является верным признаком того, что дела в нем делаются в целом не плохо, а хорошо; что Божье благословение на этом месте; что, поскольку оно в целом подчиняется вечным законам Божьим, поэтому оно растет, и умножается, и наполняет землю, и покоряет ее. И я не колеблясь скажу, что я не читал ни об одном месте подобного размера на этой земле, на котором когда-либо было собрано так много человеческих существ, которые зарабатывают свой хлеб так мирно, счастливо, лояльно и добродетельно; и исполняют свой долг — плохо, конечно, как мы все его исполняем — но все же исполняют его более или менее, перед человеком и Богом.

Я прекрасно осознаю, что многие не согласятся со мной; что многие мужчины и женщины — святые, преданные своему делу люди, посвящающие свои жизни благородному и бескорыстному труду, — люди, чьих сандалий я не достоин развязать, — придерживаются гораздо более мрачного взгляда на состояние этого мегаполиса. Но дело в том, что они по роду своей деятельности сталкиваются главным образом с его темной стороной. Их первейший долг — искать случаи нищеты, да и если они сами этого не делают, обездоленные приходят к ним по собственной воле. Также их первейший долг — если они священнослужители — обличать и, по возможности, искоренять явные пороки, явное язычество, равно как и облегчать нынешнюю нужду и страдания; и да пребудет Божье благословение на всех, кто совершает этот труд. Но, совершая его, они ежедневно имеют дело — и должны иметь дело, и обязаны иметь дело — с исключительными, а не с нормальными случаями; со случаями явной и шокирующей болезни, а не со случаями кажущегося здоровья. Они видят, что в Лондон, словно в огромную сточную канаву, ежегодно стекаются всевозможные пороки, невежество, слабость, нищета; но они склонны забывать порой — и Бог знает, что я ничуть их за это не виню, — что в Лондон стекается, не как в сточную канаву, а как в здоровый и плодородный сад, гораздо большее количество здоровья, силы, интеллекта, честности, трудолюбия, добродетели, которые и создают Лондон; которые, я искренне верю, составляют четыре пятых населения Лондона. Ибо если бы это было не так, как я уже сказал, Лондон бы пришел в упадок и умер, а не рос и жил.

Отрицаю ли я духовную нищету этого мегаполиса? Выступаю ли я против необходимости Фонда епископа Лондонского? Пытаюсь ли я охладить вашу щедрость по отношению к нему? Привожу ли я против него слова Писания: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные»? Пытаюсь ли я доказать, что больных меньше, чем предполагалось, а здоровых больше, и, следовательно, врач менее нужен? О, если бы я осмелился так поступить. О, если бы я мог доказать, что этот фонд ненужен и излишен. Но вместо этого я боюсь, что должен сказать: средний уровень того здоровья, силы, интеллекта, честности, трудолюбия, добродетели, которые создают Лондон, — средний уровень всего этого, я искренне верю, должен быть причислен (хотя он сам того не знает) к больным, а не к здоровым. Он болен, помимо тех личных грехов, которые свойственны всем классам; он болен великой социальной болезнью; болезнью, которая очень опасна для нации, к которой мы принадлежим; которая будет возрастать все больше и больше и становиться все опаснее, если ее не остановить в целом, с помощью такой же масштабной меры, как эта. Эта болезнь есть (как бы парадоксально это ни казалось) недостаток цивилизации; варварство, которое является порождением безбожия. И это, я вновь искренне верю, может быть излечено только (насколько мы в девятнадцатом веке это обнаружили) расширением приходской системы.

И все же — давайте остерегаться этого выражения — «приходская система». Оно как будто подразумевает, что приход — это просто система; искусственное устройство, изобретенное человеком. А ведь приход — это как раз то, чем он не является. Он основан на местных связях; и они — не система, а факт. Вы не собираете людей в приходы: вы находите их уже собранными фактом, который есть воля Божья. Вы опираетесь на самое простое физическое основание того, что они живут по соседству друг с другом; что они, вероятно, будут свидетелями слов и дел друг друга; помогать друг другу и любить друг друга, или развращать друг друга и ненавидеть друг друга; на том факте, что их дети играют на одной улице и учат друг друга злу или добру, тем самым влияя на поколения, еще не рожденные; на том факте, что если один заболеет холерой или лихорадкой, человек, живущий по соседству, также может заразиться — короче говоря, на широком факте того, что они являются членами друг друга, во благо или во зло. Вы опираетесь на это физическое основание простого соседства и говорите: «Эта уза соседства — в конце концов, одна из самых человеческих, да, самых Божественных из всех уз». Каждый человек, которого вы встречаете, — ваш брат, и должен быть им, во благо или во зло: вы не можете жить без него; вы должны помогать или вредить друг другу. И поэтому вы должны выбрать, будете ли вы ордой изолированных варваров — то, что вы живете в кирпиче и растворе, а не в хижинах и палатках, является лишь случайностью, — варваров, я говорю, постоянно воюющих друг с другом; или же вы станете цивилизованными людьми; то есть согражданами, членами одного тела, признающими и исполняющими обязанности друг перед другом, которые не выбраны самими собой, не изобретены самими собой, но реальны; которые охватывают вас, знаете вы о них или нет; возложены на вас Всемогущим Богом самим фактом того, что вы мужчины и женщины, живущие в контакте друг с другом.

Из этого великого и истинного закона возникает идея прихода, местного самоуправления для многих гражданских целей, равно как и церковных, под началом священника, который — если рассматривать его как маленького конституционного монарха — имеет свои полномочия, тщательно ограниченные как высшим законом, так и его помощниками — церковными старостами, и демократическим устройством прихода — влияниями, которым он обязан подчиняться как по закону, так и в силу христианства.

Возникая, во-первых, из того факта, что наши предки колонизировали Англию небольшими отдельными семьями, каждая со своей юрисдикцией и богослужением; наши сельские приходские церкви по сей день часто являются местами старых языческих племенных храмов, и это самое место, Ноттинг-хилл, возможно, является маленькой колонией ноттингов — того же племени, которое дало свое имя великому городу Ноттингему; возникая из этого факта и из очень древнего института круговой поруки между местными соседями, эта приходская система, превыше всех других английских институтов, помогла научить нас тому, как управлять, а следовательно, как цивилизовать самих себя. Она была подавлена, почти уничтожена монашеской системой в течение последней части Средних веков. Она вновь утвердилась, с большей силой, чем когда-либо, во время Реформации. Но вместе с ее преимуществами были восстановлены и ее недостатки. Тенденция средневековой Церкви заключалась в том, чтобы стать лишь церковью для нищих. Тенденция Церкви Англии в течение шестнадцатого, семнадцатого и восемнадцатого веков заключалась в том, чтобы стать лишь церковью для горожан. В последнее время она вновь стала лишь церковью для нищих. Причины этой реакции достаточно просты. Население увеличивалось так быстро, что старые границы приходов были разрушены; старый приходской штат стал слишком мал для рабочих целей. Церкви пришлось (и, увы, приходится до сих пор) снова стать миссионерской церковью, какой она стала в двенадцатом и тринадцатом веках, когда феодальное насилие уничтожило самоуправление приходов — часто и сами приходы — и наполнило землю нищетой и варварством. Но это лишь переходное состояние. Ее долг теперь становится все более (и те, кто желает ей добра, должны помочь ей исполнить свой долг) реорганизовать древнюю приходскую систему на более глубокой и прочной основе, чем когда-либо; на основе, которая обеспечит ей статус церкви не только для нищего и не только для горожанина, но для нищего и горожанина в равной степени.

Но некоторые скажут, что приходская цивилизация — это лишь особая форма цивилизации, потому что ее центр — церковь. Особая? Это последнее слово, которое кто-либо применил бы к такой цивилизации, если бы он знал историю. Назовет ли кто-нибудь какую-либо цивилизацию, прошлую или настоящую, чьим центром не была бы (пока она была живой и прогрессивной) церковь? Все прошлые цивилизации — будь то языческие или мусульманские, иудейские или христианские — каждая из них, как факт, считала, что общее и местное поклонение Богу было для них знаком их общего и местного единства; знаком для них их религии, то есть обязанностей, которые связывали их друг с другом, нравилось им это или нет. Для всех рас и народов до сих пор их священная роща, церковь, храм или другое место поклонения были знаком того, что их единство и обязанности не были изобретены ими самими, а были волей и повелением невидимого Существа, которое вознаградит или накажет их в зависимости от того, исполняли ли они эти обязанности или оставляли их неисполненными. Так было в цивилизациях прошлого. Так будет в цивилизации будущего. Если бы христианская религия была сметена — чего никогда не случится, ибо она вечна — и на ее место была бы поставлена цивилизация, основанная на том, что называется Природой, тогда мы увидели бы поклонение чему-то, называемому Природой, и храм оного, установленный как символ этой Естественной цивилизации. Так якобинцы Франции — когда они пытались цивилизовать Францию на простом основании того, что они называли Разумом — должны были, нравилось им это или нет, установить поклонение Разуму и богиню Разума, насколько они могли продержаться.

До скончания века церковь того или иного рода будет центром и символом каждой цивилизации, достойной этого имени; каждой цивилизации, которая означает не просто то, что люди живут в несколько лучших домах, путешествуют несколько быстрее по железной дороге и читают немного больше книг (что является популярным значением цивилизации), но которая означает — как это означало среди греков, римлян, евреев, христиан, среди тех, кто открыл эту идею и сами слова, которые ее выражают, — что каждый истинно цивилизованный человек есть civis, гражданин, сознательный и послушный член корпоративного тела, которое он не создавал, но которое (поскольку он не дикарь) создало его.

Как далеки от этой идеи огромные массы наших действительно богатых и обеспеченных лондонцев? Как необходимо, чтобы мудрые люди попытались пробудить в них чувство корпоративной жизни и буквально цивилизовать их еще раз!

Рассмотрите случай не среднего несчастного, а среднего благополучного человека. Мелкий лавочник, рабочий, квалифицированный или неквалифицированный — как мало у него сознания гражданственности. Как мало стимулов рассматривать гражданственность как священный долг. Ибо подумайте, членом чего он является?

Он является членом семьи; и, в общем, он хорошо исполняет свои семейные обязанности.

Да, слава Богу, семейная жизнь англичан здорова. Сердца детей не нуждаются в обращении к отцам, или сердца отцов к детям, как это было в Иудее в древности. Семейная жизнь, которая является фундаментом всей национальной жизни — нет, всей христианской и церковной жизни — в целом здорова. И имея этот фундамент, мы можем строить на нем безопасно и хорошо, если будем мудры.

Но членом чего еще является средний лондонец? Благотворительного клуба, профсоюза, добровольческого корпуса. Каждый из них будет ценным элементом образования, ибо он научит его тому самоуправлению, которое является школой всей свободы, всей лояльности, всей истинной цивилизации.

Или он может быть членом какой-нибудь нонконформистской секты. Это тоже будет ценным элементом, ибо научит его торжественному факту его собственной личности; его прямой ответственности перед Богом за свою собственную душу.

И я не могу пройти мимо этого пункта моей проповеди, не выразив своего чувства великой работы, которую совершили и совершают диссидентские секты для этой земли (чему план епископа Лондонского никоим образом не помешает), в обучении этой одной вещи, которую Церковь Англии, пытаясь осуществить свою гораздо более глубокую и высокую концепцию организации, часто забывала; что, в конце концов, и прежде всего, и во всем, каждый человек стоит один, лицом к лицу со Всемогущим Богом. Эта идея помогла дать среднему классу Англии независимость, сильную, энергичную, четко очерченную личность, которая является неоценимым богатством для нации. Боже упаси, чтобы мы пытались ослабить ее, даже по причинам, которые могут показаться некоторым благочестивыми и ортодоксальными.

Но все эти членства, в конце концов, являются лишь добровольными, а не невольными. Они принимаются самим человеком — мирские ассоциации на почве взаимного интереса; духовные ассоциации на почве идентичности мнений. Они не установлены Богом, и природой, и фактом, знает ли человек о них или нет, нравятся они ему или нет. Они по своей природе являются клубами, а не гражданством. Они не основаны на той человеческой почве, которая является, в силу Воплощения, самой божественной почвой из всех. И для многих они не существуют. Большинство мелких лавочников, и большинство рабочих тоже, являются членами, насколько они знают, никого, если не считать клуба в каком-нибудь соседнем питейном заведении. Старые феодальные и бюргерские узы Средневековья, во благо или во зло, погибли от естественного и неизбежного распада; и ничто не заняло их место. Каждый человек растет все более изолированным; искушаемый эгоизмом, жестокой независимостью; искушаемый рассматривать своих ближних как соперников в борьбе за существование; искушаемый, короче говоря, к негражданственности, к потере самой души и костного мозга цивилизации, в то время как внешние результаты ее остаются; и поэтому искушаемый к потере патриотизма, веры в то, что он обладает здесь чем-то гораздо более ценным, чем его частное состояние или даже его семья; даже страной, ради которой он должен пожертвовать, если потребуется, самим собой. И если это станет общим настроением Англии или Лондона, в какой-то великий день Господень, какой-то кризис недоумения, нужды или опасности, — тогда да помилует Господь эту землю; ибо она не будет иметь милосердия к себе: но разделенная, подозрительная, бессердечная, циничная, непатриотичная, каждый класс, даже каждая семья, даже каждый отдельный человек, пойдет каждый своим путем, заботясь о своем собственном интересе или безопасности; довольствуясь, подобно развращенным иудеям, если он сможет найти жизнь своей руки; и —

«Счастлив тот, кто в день ужасный, жизнь свою спасет как добычу».

Наши отцы видели, как это происходило по всей половине Европы, в кризис, когда, в то время как внешняя корка цивилизации все еще сохранялась, жизнь ее, весь патриотизм, корпоративное чувство, долг перед общим Богом и вера в общего Спасителя сгнили незаметно. Одним ударом веселый идол упал и разбился; и вот, внутри была не душа, а пыль. Дай Бог, чтобы мы никогда не увидели здесь той же катастрофы, того же позора.

Теперь, одно средство — я не говорю, что единственное средство — не существует таких вещей, как панацеи; все духовные и социальные болезни сложны, и их средства должны быть сложными тоже — но одно средство, осязаемое, легкое и полезное, когда и где бы оно ни было опробовано, таково — пойти к этим великим массам храбрых, честных, трудолюбивых, но изолированных и нецивилизованных людей, по методу епископа этой епархии и его фонда; и сказать им: «К какому бы телу вы ни принадлежали или не принадлежали, вы являетесь членами той человеческой семьи, ради которой наш Господь Иисус Христос согласился быть преданным и претерпеть смерть на Кресте; над которой Он теперь живет и царствует, с Отцом и Святым Духом, один Бог, во веки веков. Вы — дети Бога, Отца духов, который хочет, чтобы все спаслись и пришли к познанию истины. Вы — наследники — то есть члены не по вашей собственной воле, или воле любого человека, но по воле Бога, который избрал вас родиться в христианской стране от христианских родителей — наследники, я говорю, Царства Небесного, от ваших колыбелей до ваших могил, и после этого, если хотите, во веки веков. Ведите себя соответственно. Требуйте своих прав; ибо они уже ваши: и не только требуйте своих прав, но исповедуйте свои обязанности. Помните, что каждый мужчина, женщина и ребенок на вашей улице, primâ facie, точно такой же член Христа, как и вы. Относитесь к ним как к таковым; объединяйтесь с ними как с таковыми. Примите простой физический факт, что они живут по соседству с вами, как Божью волю по отношению к вам обоим, и как Божий знак вам, что вы и они — члены одной и той же человеческой и божественной семьи. Вступайте с ними, в этой простой форме, в свободное корпоративное самоуправление христианского прихода. Не бойтесь священнической тирании; от этой опасности вы гарантированы тем фактом, что подавляющее большинство промоутеров этого фонда — миряне, всех оттенков мнений. Вы гарантированы, еще больше, тем фактом, что в приходской системе не может быть тирании. Это один из тех самых институтов, с помощью которых англичане усвоили те привычки самоуправления, которые являются предметом восхищения Европы.

«Исполняйте же долг, который лежит ближе всего к вам; ваш долг перед человеком, который живет по соседству, и перед человеком, который живет на следующей улице. Исполняйте свой долг перед своим приходом; чтобы вы могли научиться исполнять свой долг перед своей страной и перед всем человечеством, и доказать тем самым, что вы цивилизованные люди.

«И исповедуйте свои грехи в этом деле, если не нам, то хотя бы Богу. Исповедуйте, что пока вы, в своей крепкой, комфортной независимости, воображали себя целыми и здоровыми, вы были очень больны и нуждались во враче, чтобы излечить вас от смертельной и растущей болезни эгоистичного варварства. Исповедуйте, что, пока вы гордились английской самопомощью и независимостью, вы не соизволили использовать их для тех целей общей организации, общего поклонения, для которых даже дикари и язычники веками использовали такую свободу, какая у них была. Исповедуйте, что, пока вы громко говорили о правах человечества, вы слишком часто пренебрегали его обязанностями и жили так, как будто люди на той же улице не имеют к вам большего отношения, чем скоты, которые гибнут.

«Исповедуйте свои грехи. Мы, денежные люди, исповедуем свои. Мы должны были предвидеть быстрый рост этого города. Мы должны были планировать и трудиться более усердно для его лучшей организации. И мы свободно предлагаем наши деньги, как знак нашего покаяния, чтобы построить и основать для вас институты, которые вы не можете позволить себе основать для себя. Мы извиняем вас, более того, в очень большой части. Вы были собраны так внезапно в эти огромные новые районы, или, скорее, хаос домов, и вы тем временем перемещали свои жилища так быстро, и под давлением такого постоянного труда, что у вас не было достаточно времени, чтобы организовать себя. Но у нас тоже есть свое оправдание. Мы на самом деле пытались, с огромными расходами и трудом для себя, последние сорок лет, удовлетворить ваши новые потребности. Но вы переросли все наши усилия. Ваш рост застал нас врасплох. Ваше процветание опередило нашу добрую волю. Этого больше не будет. Мы готовы выполнить свою часть в добром деле покаяния. Мы просим вас выполнить вашу. Вы более способны сделать это, чем когда-либо были: богаче, лучше образованы, более знакомы с благословениями ассоциации. Мы не приходим к вам как к нищим, просто чтобы помочь вам. Мы приходим к вам как к свободным и независимым гражданам, чтобы научить вас помогать самим себе и показать себя гражданами на самом деле».

Я надеюсь, да, я верю, что такой призыв, как этот, сделанный в честном и либеральном духе, который доказывает свою честность и либеральность великими и щедрыми дарами из такого частного богатства, какого ни одна нация никогда не имела прежде, будет встречен массами Лондона в том же духе, в каком он был сделан.

Я уверен в этом, если только церковный штат, нанятый этим Фондом, будет твердо помнить, что им предстоит сделать. Истинно то, и счастливо истинно, что они не могут сделать ничего, кроме добра. Если они ограничатся совершением общественного богослужения, обучением детей, предоставлением утешений религии тем, с кем нужда и страдания приводят их в контакт — все это будет выигрышем, чистым выигрышем, огромным выигрышем. Но это, ценное, необходимое, как оно есть, не будет достаточным, чтобы вызвать полный отклик у народа Лондона.

Но если они, не оставляя другого невыполненным, сделают еще больше; если они попытаются совершить более трудный, но одинаково необходимый и более постоянный труд — труд атаки на болезнь варварства, не просто в ее симптомах, но в ее самых корнях и ее причинах; если они признают факт, что с болезнью сосуществует большое количество крепкого и полезного здоровья; если у них хватит мужества и умения встретить не просто неработающие, не зарабатывающие и в целом не думающие сотни, но работающие, зарабатывающие, думающие тысячи каждого прихода; на самом деле, мужчин и женщин, которые делают Лондон тем, что он есть; если они подойдут к ним с милосердием, доверием и уважением; если они будут помнить, что они справедливо ревнивы к той личной независимости, той гражданской и религиозной свободе, которая принадлежит им по закону и праву; если они будут вести себя не как господа над наследием Божьим, но как примеры для стада; если они будут относиться к этому стаду не как к своим подданным, но как к своим друзьям, своим соработникам, своим сосоветникам — часто своим советникам; если они будут помнить, что «Давать и брать, жить и давать жить» — это не просто мирские максимы, но необходимые, хотя и трудные христианские обязанности; тогда, я верю, они через некоторое время получат ответ на свой призыв, такой, какого они не смеют пока ожидать; такой ответ, какой наши предки дали духовенству раннего Средневековья, когда они показали им, что Царство Божье было вестником цивилизации, человечности, справедливости и мира, силы и благополучия в этом мире, так же как и в следующем. Духовенство нашло бы в мужчинах и женщинах Лондона не просто учеников, но помощников. Они встретили бы не фанатичное возбуждение, даже не энтузиазм, даже не много внешнего благочестия; но сотрудничество, сердечное и практическое, хотя медленное и тихое — сотрудничество тем более ценное, во всех возможных смыслах, потому что оно будет свободным и добровольным; и Фонд епископа Лондонского получил бы все больше и больше помощи, не просто голов и рук, но денег, когда деньги были нужны, от жителей самых бедных и самых языческих районов, когда они начали бы чувствовать, что они отдают свои деньги на общее благословение, и стали бы гордиться тем, что платят свою долю на организацию, которая будет принадлежать им и их детям после них.

Так звучит моя мечта. Это может быть сделано: дай Бог, чтобы это было! Ибо сейчас, может быть, наш лучший шанс сделать это. Сейчас время благоприятное, сейчас день спасения. Если эти массы будут увеличиваться в численности и в силе еще одно поколение, в их нынешнем состоянии анархии, они могут быть потеряны навсегда для христианства, для порядка, для цивилизации. Но если мы сможем цивилизовать, в том смысле, который является одновременно классическим и христианским, массы Лондона и Англии, тем приходским методом, который был (согласно истории) единственным методом, пока еще открытым, тогда мы поможем не только спасти бесчисленные души от греха и от той нищеты, которая является неизбежным и вечным следствием греха, но мы поможем спасти их от показного и мишурного варварства, такого, какое развратило и обессилило кажущиеся цивилизованными массы поздней Римской империи; и спасти нашу страну, в течение следующего столетия, от такой катастрофы, какая постигла иудейскую монархию, несмотря на всю ее внешнюю религиозность; катастрофы, которая постигла каждую нацию, которая воображала себя здоровой и целой, в то время как она была на самом деле сломлена, больна, слаба, готова к гибели. Ибо такой становится каждая нация или империя, хотя бы меньшинство наверху было сколь угодно хорошо организованным, цивилизованным, могущественным, образованным, даже добродетельным, если большинство внизу — не народ граждан, но массы несвязных атомов, готовых развалиться на части перед каждой бурей.

От этого, и от всех невзгод, да избавит Бог нас и наших детей после нас, милостиво взирая на эту Свою Семью, ради которой наш Господь Иисус Христос согласился претерпеть смерть на Кресте; и изливая Свой Дух на все сословия людей в Своей святой Церкви, чтобы каждый член ее, в своем призвании и служении, мог свободно и благочестиво служить Ему; пока у нас не будет больше стыда и печали молиться за английских мужчин и женщин, как мы делаем за евреев, турок, неверных и еретиков, чтобы Бог взял от них все невежество, ожесточение сердца и презрение к Его Слову, и привел их домой к тому Своему стаду, к которому они все принадлежат!

ПРОПОВЕДЬ XX. БОГ ПРИРОДЫ.

(Произнесена во время дождливой жатвы.)

Псалом 146:7–9.

Пойте поочередно славословие Господу; пойте славу Богу нашему на гуслях. Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает траву на горах. Он дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему.

Нет причин, по которым те, кто написал этот Псалом и тот, который следует за ним, должны были смотреть более весело на мир вокруг них, чем мы имеем право делать. Страна и климат Иудеи не намного лучше наших. Если мы страдаем временами от избытка дождя и ветра, Иудея страдает от избытка засухи и солнца. Она страдает также временами от того самого ужасного из земных бедствий, от которого мы свободны, — а именно, от землетрясений. Море, более того, вместо того чтобы быть любимым, как оно любимо нами, как путь нашей торговли и производитель огромных запасов пищи — море, я говорю, почти боялись старые евреи, которые не были моряками. Они смотрели на него как на опасную пустошь; и были благодарны Богу, что, хотя волны ревели, Он установил им границу, которую они не могли перейти.

Так что нет причин, по которым старые евреи должны были думать и говорить более весело о мире, чем мы здесь, в Англии, должны. У них были также те же человеческие страдания, болезни, опасности, разочарования, потери и наказания, что и у нас. У них была полная доля всех бед, которые наследует плоть. И все же посмотрите, я прошу вас, на веселость этих двух Псалмов, 147-го и 148-го. По правде говоря, это больше, чем веселость; это радость, ликование, которое может выразить себя только в песне.

Эти Псалмы — песни, которые должны петься под музыку, и даже в нашем переводе они остаются песнями, звучащими как поэзия, а не как проза.

И почему это так? Потому что люди, которые написали эти Псалмы, имели веру в Бога.

Они доверяли Богу. Они видели, что Он достоин их доверия. Они видели, что Его нужно чтить не просто за Его безграничную мудрость и Его безграничную силу: ибо существо могло обладать ими и все же делать из них плохое употребление. Но Ему нужно было доверять, потому что Он был добрым Богом. Его нужно было чтить не за что-то, что люди могли получить от Него (как воображали язычники), льстя Ему и выпрашивая у Него: но Его нужно было чтить ради Него Самого, ради того, чем Он был в Себе — справедливым, милосердным, добрым, щедрым, великодушным и совершенно благородным и совершенным, моральным Существом, достойным всякого восхищения, хвалы, чести и славы.

Псалмопевец видел, что Бог добр и достоин хвалы. Но он видел также, что он и его предки никогда не открыли бы этого сами. Это было слишком великое открытие для человека. Бог должен был показать его им. Бог показал Свое слово Иакову, Свои уставы и суды Израилю.

Он не сделал этого ни для какого другого народа, и язычники не имели знания Его законов. И поэтому они не доверяли Богу; они не считали Его добрым Богом, и поэтому они поклонялись Ваалам, солнцу, луне и звездам, с глупыми и грязными церемониями, чтобы получить от них хорошие урожаи; и сжигали своих детей в огне Молоху, огненному царю, чтобы предотвратить землетрясения и наводнения. Бог не научил их тому, чему Он научил Израиль — доверять Ему, и Его слову, которое бежит очень быстро, и Его законам, которые не могут быть нарушены: вера, которую, мои друзья, мы должны делать все возможное, чтобы сохранить в себе и в наших детях после нас. Ибо очень легко потерять ее, эту веру в Бога. Мы искушаемы потерять ее, всю нашу жизнь.

Наши предки, во дни папизма, потеряли ее; и потому что они не доверяли Богу как доброму Богу, который хорошо заботился о мире, который Он создал, они стали верить, что дьявол и ведьмы, слуги дьявола, могут вызывать бури, портить урожаи, поражать скот и людей болезнью. И они начали также молиться не Богу, а определенным святым на небесах, чтобы те защитили их от телесных недугов.

Один святой мог вылечить одну болезнь, а другой — другую; один святой защищал скот, другой отгонял гром, и так далее — я не буду рассказывать вам больше, чтобы не искусить вас улыбнуться в этом святом месте; и искусить вас также смотреть свысока на ваших предков, которые (хотя они совершали эти ошибки) были такими же честными и добродетельными людьми, как мы.

И даже недавно, вплоть до этого самого времени, есть те, кто не имеет полной веры в Бога; хотя они хорошие и благочестивые люди, и хорошие протестанты тоже, которые содрогнулись бы от ужаса при поклонении святым или любому существу, кроме Бога одного. Но они склонны закрывать глаза на красоту и порядок Божьего мира, и на славу Божью, явленную в нем, и оправдывать себя, несправедливо цитируя тексты Писания. Они говорят, что этот мир весь разлажен; испорчен и проклят за грех Адама: однако, где он разлажен и где он испорчен, они не могут показать. А что касается того, что он проклят за грех Адама, это мечта, которая противоречит самому Священному Писанию. Ибо смотрите. Мы читаем в Бытии 3:17: «Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе».

Теперь, что земля не приносит нам сейчас терний и волчцов, мы знаем. Ибо она приносит все, что мы сажаем в нее, будь то прекрасный цветок или полезная трава, согласно законам природы, которые суть законы Божьи. Также люди не едят от нее в скорби; но, как говорит Соломон, «вкушают хлеб свой в радости сердца». И так же они делали во дни Псалмопевца; который никогда не говорит о возделывании земли без какого-либо выражения веры и уверенности, и благодарности тому Богу, который венчает год Своей благостью, и Его облака источают тук; в то время как холмы радуются со всех сторон, и долины стоят так густо с хлебом, что они смеются и поют — веры, я говорю, и благодарности тому Богу, который произращает траву для скота и зелень на службу людям; который выводит пищу из земли, и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого светлеет лицо его, и хлеб, который укрепляет сердце человека. Эти хорошо известные слова находятся в 104-м Псалме; и я прошу любого разумного человека прочитать этот Псалом до конца — Псалом, который содержит еврейское естественное богословие, взгляд еврея на этот мир, и на Божью волю и Его дела с ним — и затем сказать, мог ли человек написать его, который думал, что на этой земле есть какое-либо проклятие из-за греха человека?

Но больше. Книга Бытия говорит, что его нет; ибо, после того как она сказала в третьей главе: «Проклята земля за тебя», она говорит снова, в восьмой главе, стих 21: «И сказал Господь в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека. Впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся».

Могут ли какие-либо слова быть яснее? Каким бы ни было проклятие во дни Адама, не представляет ли его Книга Бытия как формально отмененное и снятое во дни Ноя, чтобы регулярный ход природы, плодотворный и благотворный, мог продолжаться с тех пор?

Соответственно, мы больше нигде в Библии не слышим об этом самом проклятии. Мы слышим вместо этого прямо противоположное; ибо один говорит, в 119-м Псалме, говоря действительно о Боге: «На веки, Господи, слово Твое утверждено на небесах. Истина Твоя в род и род. Ты поставил основание земли, и она стоит. По Твоим определениям стоят они доныне, ибо все служит Тебе». И так же в 148-м Псалме, другой говорит Духом Божьим: «Да хвалят имя Господа: ибо Он повелел, и создались. Поставил их на веки и веки; дал устав, который не прейдет».

Да, мои друзья, закон Божий не прейдет, и он не нарушается. И эта вера, что законы, которые управляют всей материальной вселенной, не могут быть нарушены, будет для нас верой, полной надежды, и радости, и уверенности, если мы будем помнить, вместе с Псалмопевцем, что они суть законы живого Бога, и доброго Бога.

Они суть законы живого Бога: не законы природы, или судьбы, или необходимости — все три слова, которые значат мало или ничего — но живого Бога, в Котором мы живем, и движемся, и существуем; Чье слово — создающее, организующее, вдохновляющее слово — бежит очень быстро, заставляя все вещи повиноваться Богу, а не самим себе.

И они суть законы доброго Бога; морального Бога; щедрого, любящего, справедливого и милосердного Бога, Который, как напоминает нам Псалмопевец (и это причина его уверенности и его радости), в то время как Он исчисляет количество звезд и называет их всех по именам, снисходит в то же время исцелить сокрушенных сердцем; Бога, Который, в то время как Он дает корм скоту и питает птенцов ворона, взывающих к Нему, в то же время заботится о тех, кто боится Его и уповает на Его милость; Бога, Который, в то время как Его сила велика и Его мудрость бесконечна, в то же время возвышает кротких и низлагает нечестивых на землю; Отца на небесах, Который совершенен в том, что Он посылает Свое солнце и дождь одинаково на праведных и неправедных, и добр к неблагодарным и злым; Отца, наконец, Который так возлюбил мир, что не пощадил Своего единородного Сына, но свободно отдал Его за нас, и предал этому Сыну всю власть на небе и на земле; — всю власть над материальным миром, который мы называем природой, так же как над моральным миром, который есть сердца и духи людей — тому Слову Божьему, которое бежит очень быстро, которое острее всякого меча обоюдоострого, и все же нежнее любви женщины; даже Иисусу Христу Спасителю, Слову Божьему, Которое было в начале у Бога, и было Бог; через Которого все вещи были созданы; Которое есть истинный Свет, Который просвещает каждого человека, приходящего в мир, если он каким-либо образом примет свет Божий и увидит тем самым истинные и мудрые законы Природы и Духа.

Это наш Бог. Это Тот, Кто посылает пищу и богатство, дождь и солнце. Не будем ли мы доверять Ему? Если мы благодарим Его за изобилие и хорошую погоду, которые мы видим как благословения без сомнения, не будем ли мы доверять Ему за нехватку и плохую погоду, которые не кажутся нам благословениями, и все же могут быть благословениями тем не менее? Не будем ли мы верить, что Его самые наказания суть милости? Не будем ли мы принимать их с верой, как ребенок берет из руки своего родителя горькое лекарство, пользу которого он не может видеть; но берет его с верой, что его родитель знает лучше, и что цель его родителя — только любовь и благожелательность? Не будем ли мы сказать вместе с Иовом — Хотя Он убьет меня, я все же буду уповать на Него? Он не может желать мне вреда; Он должен желать мне добра, и добра всему человечеству. Он должен — даже такими кажущимися бедствиями, как сильные дожди или неурожаи — даже ими Он должен приносить пользу человечеству. Вспомните, как единственный пример, что сильные дожди 1860 года, которые напугали так многих, доказаны теперь как спасшие несколько тысяч жизней в Англии от лихорадки и подобных болезней. Наберитесь мужества; и имейте, как старый Псалмопевец имел, веру в Бога. Верьте, что ничто не идет не так в этом мире, кроме как через грех, и глупость, и невежество человека; что Бог всегда прав, всегда мудр, всегда благожелателен: и будьте уверены, что вы, каждый и все, —

«В безопасности в руке одной распоряжающейся Силы, Или в час рождения, или в час смерти, Вся природа — лишь искусство, неизвестное тебе; Вся случайность — усмотрение, которого ты не можешь видеть. Весь раздор — гармония, не понятая; Все частичное зло — всеобщее добро; И вопреки гордости, вопреки заблуждающемуся разуму, Одна истина ясна — все, что есть, есть правильно».

И молитесь Богу, чтобы Он наполнил вас Своим Духом, духом мудрости и разумения, знания и благодати Господней, и показал вам, как Он показал евреям древности, Свои законы и суды, и так научил вас, как видеть, что единственная вещь на земле, которая не является правильной, — это грех человека.