ПУТЬ К МИРУ

ДЖЕЙМС АЛЛЕН

АВТОР КНИГ «КАК ЧЕЛОВЕК МЫСЛИТ» И «ИЗ ГЛУБИНЫ СЕРДЦА»

CONTENTS

СИЛА МЕДИТАЦИИ

ДВА ГОСПОДИНА: ЭГО И ИСТИНА

ОБРЕТЕНИЕ ДУХОВНОЙ СИЛЫ

ОСОЗНАНИЕ БЕСКОРЫСТНОЙ ЛЮБВИ

ВХОЖДЕНИЕ В БЕСКОНЕЧНОЕ

СВЯТЫЕ, МУДРЕЦЫ И СПАСИТЕЛИ; ЗАКОН СЛУЖЕНИЯ

ОСОЗНАНИЕ СОВЕРШЕННОГО МИРА

СИЛА МЕДИТАЦИИ

Духовная медитация — это путь к Божественности. Это мистическая лестница, ведущая от земли к небесам, от заблуждения к Истине, от боли к миру. Каждый святой восходил по ней; каждый грешник рано или поздно должен прийти к ней, и каждый утомленный странник, который поворачивается спиной к эго и миру и решительно устремляет свой взор к Отчему дому, должен поставить свои ноги на ее золотые ступени. Без ее помощи вы не сможете вырасти до божественного состояния, божественного подобия, и божественный мир, неувядающая слава и незапятнанные радости Истины останутся скрытыми от вас.

Медитация — это глубокое погружение в мыслях в какую-либо идею или тему с целью ее полного постижения. И то, о чем вы постоянно медитируете, вы не только начнете понимать, но и будете все больше уподобляться этому, ибо оно станет частью самого вашего существа, станет, по сути, вашим истинным «я». Поэтому, если вы постоянно пребываете в мыслях о том, что эгоистично и низменно, вы в конечном итоге станете эгоистичными и низменными; если вы непрестанно размышляете о том, что чисто и бескорыстно, вы непременно станете чистыми и бескорыстными.

Скажите мне, о чем вы думаете чаще и интенсивнее всего, к чему в часы тишины ваша душа обращается наиболее естественно, и я скажу вам, к какому месту боли или мира вы направляетесь и растет ли в вас подобие божественного или звериного.

Существует неизбежная склонность буквально становиться воплощением того качества, о котором человек размышляет наиболее постоянно. Пусть поэтому объектом вашей медитации будет то, что выше, а не ниже, чтобы каждый раз, когда вы возвращаетесь к нему в мыслях, вы возвышались; пусть оно будет чистым и не смешанным ни с каким эгоистичным элементом; тогда ваше сердце очистится и приблизится к Истине, а не осквернится и не будет безнадежно увлечено в заблуждение.

Медитация, в духовном смысле, в котором я сейчас ее использую, — это секрет всякого роста в духовной жизни и знании. Каждый пророк, мудрец и спаситель стал таковым благодаря силе медитации. Будда медитировал на Истину, пока не смог сказать: «Я есть Истина». Иисус размышлял о божественной имманентности, пока наконец не смог провозгласить: «Я и Отец — одно».

Медитация, сосредоточенная на божественных реальностях, — это сама сущность и душа молитвы. Это безмолвное устремление души к Вечности. Простая молитва-прошение без медитации — это тело без души, и она бессильна поднять ум и сердце над грехом и страданием. Если вы ежедневно молитесь о мудрости, о мире, о более высокой чистоте и более полном осознании Истины, а то, о чем вы молитесь, все еще далеко от вас, это означает, что вы молитесь об одном, а живете в мыслях и поступках иначе. Если вы прекратите такое своенравие, отвлекая свой ум от тех вещей, эгоистичная привязанность к которым лишает вас обладания незапятнанными реальностями, о которых вы молитесь; если вы больше не будете просить Бога даровать вам то, чего вы не заслуживаете, или наделить вас той любовью и состраданием, которые вы отказываетесь даровать другим, но начнете думать и действовать в духе Истины, вы день за днем будете расти в этих реальностях, так что в конечном итоге станете едины с ними.

Тот, кто хочет получить какое-либо мирское преимущество, должен быть готов энергично работать ради него, и поистине глуп был бы тот, кто, ожидая сложа руки, надеялся бы, что оно придет к нему по одной лишь просьбе. Не думайте же тщетно, что вы можете получить небесные достояния, не прилагая усилий. Только когда вы начнете усердно трудиться в Царстве Истины, вам будет позволено вкусить Хлеба Жизни, и когда вы терпеливым и безропотным трудом заработаете духовную плату, о которой просите, она не будет удержана от вас.

Если вы действительно ищете Истину, а не просто собственного удовлетворения; если вы любите ее превыше всех мирских удовольствий и приобретений; более того, даже превыше самого счастья, вы будете готовы приложить усилия, необходимые для ее достижения.

Если вы хотите освободиться от греха и печали; если вы хотите вкусить той незапятнанной чистоты, о которой вздыхаете и молитесь; если вы хотите осознать мудрость и знание и обрести глубокий и непреходящий мир, придите сейчас и вступите на путь медитации, и пусть высшим объектом вашей медитации будет Истина.

С самого начала медитацию необходимо отличать от праздных мечтаний. В ней нет ничего мечтательного и непрактичного. Это процесс поиска и бескомпромиссного мышления, который не позволяет остаться ничему, кроме простой и обнаженной истины. Медитируя таким образом, вы больше не будете стремиться утвердиться в своих предрассудках, но, забыв об эго, будете помнить только о том, что ищете Истину. И так вы будете удалять, один за другим, те заблуждения, которыми окружили себя в прошлом, и будете терпеливо ждать откровения Истины, которое придет, когда ваши заблуждения будут в достаточной мере устранены. В безмолвном смирении своего сердца вы осознаете, что

«В каждом из нас есть сокровенный центр, где Истина пребывает в полноте; и вокруг, стена за стеной, грубая плоть окружает ее; это совершенное, ясное восприятие, которое есть Истина, сбивающая с толку и извращающая плотская сеть ослепляет его и превращает во все заблуждения; и знание скорее состоит в том, чтобы открыть путь, по которому заключенное в тюрьму великолепие может вырваться наружу, чем в том, чтобы обеспечить вход для света, который, как предполагается, находится снаружи».

Выберите часть дня для медитации и сохраняйте этот период священным для своей цели. Лучшее время — это самый ранний утренний час, когда дух покоя пребывает во всем. Все естественные условия будут тогда в вашу пользу; страсти, после долгого ночного телесного поста, будут укрощены, волнения и тревоги предыдущего дня утихнут, и ум, сильный и в то же время отдохнувший, будет восприимчив к духовному наставлению. Действительно, одно из первых усилий, которое вам предстоит сделать, — это стряхнуть с себя летаргию и потакание своим слабостям, и если вы откажетесь, вы не сможете продвинуться вперед, ибо требования духа императивны.

Быть духовно пробужденным — значит быть также ментально и физически пробужденным. Ленивец и потакающий своим слабостям не могут иметь знания об Истине. Тот, кто, обладая здоровьем и силой, тратит спокойные, драгоценные часы безмолвного утра на сонное потакание себе, совершенно не пригоден для восхождения на небесные высоты.

Тот, чье пробуждающееся сознание ожило для своих высоких возможностей, кто начинает стряхивать тьму невежества, в которую погружен мир, встает до того, как звезды прекратили свою стражу, и, борясь с тьмой внутри своей души, стремится святым стремлением постичь свет Истины, пока непробужденный мир продолжает спать.

«Высоты, достигнутые и удерживаемые великими людьми, не были покорены внезапным полетом, но они, пока их спутники спали, трудились, поднимаясь вверх в ночи».

Не было ни одного святого, ни одного праведника, ни одного учителя Истины, который не вставал бы рано утром. Иисус обычно вставал рано и поднимался на уединенные горы для святого общения. Будда всегда вставал за час до восхода солнца и предавался медитации, и всем его ученикам было предписано делать то же самое.

Если вы вынуждены начинать свои ежедневные обязанности в очень ранний час и поэтому лишены возможности посвятить раннее утро систематической медитации, попробуйте уделить час ночью, и если это, из-за продолжительности и утомительности вашего ежедневного труда, будет вам недоступно, вам не нужно отчаиваться, ибо вы можете устремить свои мысли вверх в святой медитации в перерывах между работой или в те несколько праздных минут, которые вы сейчас тратите бесцельно; и если ваша работа такова, что становится по практике автоматической, вы можете медитировать, будучи заняты ею. Тот выдающийся христианский святой и философ, Якоб Бёме, осознал свое обширное знание божественных вещей, работая долгие часы сапожником. В каждой жизни есть время, чтобы думать, и самый занятой, самый трудолюбивый человек не закрыт от стремления и медитации.

Духовная медитация и самодисциплина неразделимы; поэтому вы начнете медитировать на самого себя, чтобы попытаться понять себя, ибо помните, что великой целью, которую вы будете иметь в виду, будет полное устранение всех ваших заблуждений, чтобы вы могли осознать Истину. Вы начнете подвергать сомнению свои мотивы, мысли и поступки, сравнивая их со своим идеалом и стараясь смотреть на них спокойным и беспристрастным взглядом. Таким образом, вы будете постоянно обретать все больше того ментального и духовного равновесия, без которого люди — лишь беспомощные соломинки в океане жизни. Если вы склонны к ненависти или гневу, вы будете медитировать о кротости и прощении, чтобы стать остро чувствительными к ощущению своего резкого и глупого поведения. Вы тогда начнете пребывать в мыслях о любви, о кротости, об обильном прощении; и по мере того, как вы будете преодолевать низшее высшим, в ваше сердце постепенно, безмолвно проникнет знание божественного Закона Любви с пониманием его влияния на все тонкости жизни и поведения. И, применяя это знание к каждой своей мысли, слову и поступку, вы будете становиться все более кроткими, все более любящими, все более божественными. И так с каждым заблуждением, каждым эгоистичным желанием, каждой человеческой слабостью; силой медитации они преодолеваются, и по мере того, как каждый грех, каждое заблуждение изгоняется, более полная и ясная мера Света Истины озаряет душу странника.

Медитируя таким образом, вы будете непрестанно укреплять себя против своего единственного реального врага — вашего эгоистичного, тленного «я», и будете все более твердо утверждаться в божественном и нетленном «я», которое неотделимо от Истины. Прямым результатом ваших медитаций будет спокойная духовная сила, которая станет вашей опорой и местом отдыха в борьбе жизни. Велика преодолевающая сила святой мысли, и сила и знание, обретенные в час безмолвной медитации, обогатят душу спасительным воспоминанием в час борьбы, печали или искушения.

По мере того, как силой медитации вы будете расти в мудрости, вы будете все больше отказываться от своих эгоистичных желаний, которые непостоянны, преходящи и порождают печаль и боль; и будете занимать свою позицию, с возрастающей стойкостью и доверием, на неизменных принципах и осознаете небесный покой.

Использование медитации — это обретение знания вечных принципов, а сила, которая проистекает из медитации, — это способность полагаться на эти принципы и доверять им, и таким образом стать единым с Вечным. Цель медитации, следовательно, — это прямое знание Истины, Бога, и осознание божественного и глубокого мира.

Пусть ваши медитации берут свое начало с той этической почвы, которую вы сейчас занимаете. Помните, что вы должны вырасти в Истину путем постоянного упорства. Если вы ортодоксальный христианин, медитируйте непрестанно на незапятнанную чистоту и божественное совершенство характера Иисуса и применяйте каждое его наставление к своей внутренней жизни и внешнему поведению, чтобы все больше приближаться к его совершенству. Не будьте как те религиозные люди, которые, отказываясь медитировать на Закон Истины и применять на практике наставления, данные им их Учителем, довольствуются формальным поклонением, цеплянием за свои частные вероучения и продолжением бесконечного круга греха и страдания. Стремитесь подняться, силой медитации, над всякой эгоистичной привязанностью к частичным богам или партийным вероучениям; над мертвыми формальностями и безжизненным невежеством. Так, идя по высокому пути мудрости, с умом, устремленным к незапятнанной Истине, вы не будете знать места остановки, кроме как осознания Истины.

Тот, кто искренне медитирует, сначала воспринимает истину, как будто издалека, а затем осознает ее ежедневной практикой. Только исполнитель Слова Истины может знать учение Истины, ибо хотя чистой мыслью Истина воспринимается, она актуализируется только практикой.

Сказал божественный Гаутама, Будда: «Тот, кто предается тщеславию и не предается медитации, забывая истинную цель жизни и хватаясь за удовольствия, со временем будет завидовать тому, кто приложил усилия в медитации», и он наставил своих учеников в следующих «Пяти великих медитациях»:

«Первая медитация — это медитация любви, в которой вы так настраиваете свое сердце, что жаждете блага и благополучия всем существам, включая счастье ваших врагов.

Вторая медитация — это медитация жалости, в которой вы думаете обо всех существах, находящихся в бедствии, ярко представляя в своем воображении их печали и тревоги, чтобы пробудить в своей душе глубокое сострадание к ним.

Третья медитация — это медитация радости, в которой вы думаете о процветании других и радуетесь вместе с их радостями.

Четвертая медитация — это медитация нечистоты, в которой вы рассматриваете злые последствия разложения, последствия греха и болезней. Как часто ничтожно удовольствие момента и как фатальны его последствия.

Пятая медитация — это медитация о безмятежности, в которой вы поднимаетесь над любовью и ненавистью, тиранией и угнетением, богатством и нуждой и рассматриваете свою собственную судьбу с беспристрастным спокойствием и совершенным безмятежием».

Занимаясь этими медитациями, ученики Будды приходили к знанию Истины. Но занимаетесь ли вы этими конкретными медитациями или нет, мало что значит, пока ваша цель — Истина, пока вы алчете и жаждете той праведности, которая есть святое сердце и безупречная жизнь. В своих медитациях, поэтому, позвольте своему сердцу расти и расширяться с постоянно растущей любовью, пока, освобожденное от всякой ненависти, страсти и осуждения, оно не охватит всю вселенную вдумчивой нежностью. Как цветок раскрывает свои лепестки, чтобы принять утренний свет, так открывайте свою душу все больше и больше славному свету Истины. Парите вверх на крыльях стремления; будьте бесстрашны и верьте в самые высокие возможности. Верьте, что жизнь абсолютной кротости возможна; верьте, что жизнь незапятнанной чистоты возможна; верьте, что жизнь совершенной святости возможна; верьте, что осознание высшей истины возможно. Тот, кто так верит, быстро взбирается на небесные холмы, в то время как неверующие продолжают ощупью пробираться в темноте и мучительно в окутанных туманом долинах.

Так веря, так стремясь, так медитируя, божественно сладким и прекрасным будет ваш духовный опыт, и славными — откровения, которые восхитят ваше внутреннее зрение. Когда вы осознаете божественную Любовь, божественную Справедливость, божественную Чистоту, Совершенный Закон Добра, или Бога, великим будет ваше блаженство и глубоким ваш мир. Старое пройдет, и все станет новым. Завеса материальной вселенной, столь плотная и непроницаемая для глаза заблуждения, столь тонкая и прозрачная для глаза Истины, будет поднята, и духовная вселенная будет открыта. Время прекратится, и вы будете жить только в Вечности. Перемены и смертность больше не будут причинять вам беспокойства и печали, ибо вы утвердитесь в неизменном и будете пребывать в самом сердце бессмертия.

ЗВЕЗДА МУДРОСТИ

Звезда, что о рождении Вишну, Рождении Кришны, Будды, Иисуса, Возвестила мудрецам, взирающим в Небеса, Ожидающим, наблюдающим за твоим мерцанием Во тьме ночного времени, В беззвездном мраке полуночи; Сияющий Вестник пришествия Царства праведных; Рассказчик Мистической истории О смиренном рождении Божества В конюшне страстей, В яслях ума-души; Безмолвный певец тайны Сострадания глубокого и святого Сердцу, обремененному печалью, Душе, уставшей от ожидания: — Звезда превосходящего все сияния, Ты снова украшаешь полночь; Ты снова радуешь мудрецов, Наблюдающих в догматической тьме, Уставших от бесконечной битвы С трущимися лезвиями заблуждения; Уставших от безжизненных, бесполезных идолов, От мертвых форм религий; Истощенных наблюдением за твоим сиянием; Ты положила конец их отчаянию; Ты осветила их путь; Ты вернула старые Истины Сердцам всех твоих Наблюдателей; Душам тех, кто любит тебя, Ты говоришь о Радости и Веселье, О мире, который приходит от Печали. Блаженны те, кто может видеть тебя, Уставшие странники в Ночное время; Блаженны те, кто чувствует трепет, В своей груди чувствует пульсацию Глубокой Любви, пробужденной внутри них Великой силой твоего сияния. Давайте изучим твой урок истинно; Изучим его верно и смиренно; Изучим его кротко, мудро, радостно, Древняя Звезда святого Вишну, Свет Кришны, Будды, Иисуса.

ДВА ГОСПОДИНА: ЭГО И ИСТИНА

На поле битвы человеческой души два господина вечно борются за корону верховенства, за царствование и владычество над сердцем: господин эго, называемый также «Князем мира сего», и господин Истина, называемый также Отцом Богом. Господин эго — это тот мятежный, чье оружие — страсть, гордыня, алчность, тщеславие, своеволие, орудия тьмы; господин Истина — это тот кроткий и смиренный, чье оружие — кротость, терпение, чистота, жертвенность, смирение, любовь, инструменты Света.

В каждой душе ведется битва, и так как солдат не может одновременно сражаться в двух противоборствующих армиях, так и каждое сердце завербовано либо в ряды эго, либо в ряды Истины. Нет половинчатого пути; «Есть эго и есть Истина; где есть эго, там нет Истины, где есть Истина, там нет эго». Так говорил Будда, учитель Истины, и Иисус, явленный Христос, провозгласил, что «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Истина настолько проста, настолько абсолютно неизменна и бескомпромиссна, что не допускает никакой сложности, никакого поворота, никакой оговорки. Эго изобретательно, извилисто и, управляемое тонкими и змеиными желаниями, допускает бесконечные повороты и оговорки, и обманутые поклонники эго тщетно воображают, что могут удовлетворить каждое мирское желание и в то же время обладать Истиной. Но любители Истины поклоняются Истине с жертвой эго и непрестанно охраняют себя от мирскости и эгоизма.

Стремитесь ли вы познать и осознать Истину? Тогда вы должны быть готовы жертвовать, отрекаться до предела, ибо Истина во всей своей славе может быть воспринята и познана только тогда, когда исчезнет последний след эго.

Вечный Христос провозгласил, что тот, кто хочет быть Его учеником, должен «отвергнуть себя ежедневно». Готовы ли вы отвергнуть себя, отказаться от своих похотей, своих предрассудков, своих мнений? Если так, вы можете войти на узкий путь Истины и найти тот мир, от которого закрыт мир. Абсолютное отрицание, полное искоренение эго — это совершенное состояние Истины, и все религии и философии — лишь вспомогательные средства для этого высшего достижения.

Эго — это отрицание Истины. Истина — это отрицание эго. По мере того, как вы позволяете эго умереть, вы возродитесь в Истине. По мере того, как вы цепляетесь за эго, Истина будет скрыта от вас.

Пока вы цепляетесь за эго, ваш путь будет полон трудностей, и повторяющиеся боли, печали и разочарования будут вашей долей. В Истине нет трудностей, и, придя к Истине, вы освободитесь от всех печалей и разочарований.

Истина сама по себе не скрыта и не темна. Она всегда открыта и совершенно прозрачна. Но слепое и своенравное эго не может ее воспринять. Дневной свет не скрыт, кроме как для слепых, и Свет Истины не скрыт, кроме как для тех, кто ослеплен эго.

Истина — это единственная Реальность во вселенной, внутренняя Гармония, совершенная Справедливость, вечная Любовь. Ничего нельзя добавить к ней, ни отнять от нее. Она не зависит ни от какого человека, но все люди зависят от нее. Вы не можете воспринять красоту Истины, пока смотрите через глаза эго. Если вы тщеславны, вы окрасите все своими собственными тщеславиями. Если похотливы, ваше сердце и ум будут настолько затуманены дымом и пламенем страсти, что все будет казаться искаженным через них. Если горды и самоуверенны, вы не увидите ничего во всей вселенной, кроме величия и важности своих собственных мнений.

Существует одно качество, которое превосходно отличает человека Истины от человека эго, и это смирение. Быть не только свободным от тщеславия, упрямства и эгоизма, но и считать свои собственные мнения не имеющими ценности — это, поистине, истинное смирение.

Тот, кто погружен в эго, считает свои собственные мнения Истиной, а мнения других людей — заблуждением. Но тот смиренный любитель Истины, который научился различать мнение и Истину, смотрит на всех людей глазом милосердия и не стремится защищать свои мнения против их, но жертвует этими мнениями, чтобы он мог любить больше, чтобы он мог проявить дух Истины, ибо Истина по своей природе неизреченна и может быть только прожита. Тот, у кого больше всего милосердия, имеет больше всего Истины.

Люди вступают в жаркие споры и глупо воображают, что защищают Истину, когда в действительности они лишь защищают свои собственные мелкие интересы и тленные мнения. Последователь эго берет в руки оружие против других. Последователь Истины берет в руки оружие против самого себя. Истина, будучи неизменной и вечной, независима от вашего мнения и моего. Мы можем войти в нее, или мы можем остаться снаружи; но и наша защита, и наша атака излишни и обрушиваются обратно на нас самих.

Люди, порабощенные эго, страстные, гордые и осуждающие, верят, что их частное вероучение или религия — это Истина, а все другие религии — заблуждение; и они прозелитизируют со страстным пылом. Существует только одна религия — религия Истины. Существует только одно заблуждение — заблуждение эго. Истина — это не формальное верование; это бескорыстное, святое и стремящееся сердце, и тот, кто имеет Истину, находится в мире со всеми и лелеет всех мыслями о любви.

Вы можете легко узнать, являетесь ли вы дитя Истины или поклонник эго, если безмолвно исследуете свой ум, сердце и поведение. Питаете ли вы мысли о подозрении, вражде, зависти, похоти, гордыне или вы упорно боретесь против них? Если первое, вы прикованы к эго, какую бы религию вы ни исповедовали; если второе, вы кандидат на Истину, даже если внешне вы не исповедуете никакой религии. Вы страстны, своевольны, всегда стремитесь достичь своих собственных целей, потакаете своим слабостям и эгоцентричны; или вы кротки, мягки, бескорыстны, свободны от всякой формы потакания себе и всегда готовы отказаться от своего? Если первое, эго — ваш господин; если второе, Истина — объект вашей привязанности. Стремитесь ли вы к богатству? Сражаетесь ли вы со страстью за свою партию? Жаждете ли вы власти и лидерства? Склонны ли вы к показухе и самовосхвалению? Или вы отказались от любви к богатству? Отказались ли вы от всякой борьбы? Довольны ли вы тем, что занимаете самое низкое место и остаетесь незамеченными? И перестали ли вы говорить о себе и смотреть на себя с самодовольной гордостью? Если первое, даже если вы можете воображать, что поклоняетесь Богу, бог вашего сердца — эго. Если второе, даже если вы можете удерживать свои губы от поклонения, вы пребываете со Всевышним.

Признаки, по которым узнается любитель Истины, безошибочны. Послушайте, как святой Кришна провозглашает их в прекрасном переводе сэра Эдвина Арнольда «Бхагавадгиты»:

«Бесстрашие, единство души, воля Всегда стремиться к мудрости; открытая рука И обузданные аппетиты; и благочестие, И любовь к уединенному изучению; смирение, Прямота, осторожность не причинить вреда ничему живому, Правдивость, медлительность к гневу, ум, Который легко отпускает то, что другие ценят; И невозмутимость, и милосердие, Которое не высматривает чужих ошибок; и нежность Ко всем страждущим; довольное сердце, Не взволнованное никакими желаниями; кроткий нрав, Скромный и серьезный, благородно смешанный с мужеством, С терпением, стойкостью и чистотой; Не мстительный дух, никогда не склонный Оценивать себя слишком высоко — таковы признаки, О индийский Принц! того, чьи ноги поставлены На тот прекрасный путь, который ведет к небесному рождению!»

Когда люди, потерянные в извилистых путях заблуждения и эго, забыли о «небесном рождении», состоянии святости и Истины, они устанавливают искусственные стандарты, по которым судят друг друга, и делают принятие и приверженность своей собственной частной теологии проверкой Истины; и так люди разделены друг против друга, и существует непрестанная вражда и борьба, и бесконечная печаль и страдание.

Читатель, стремитесь ли вы осознать рождение в Истину? Есть только один путь: Пусть эго умрет. Все те похоти, аппетиты, желания, мнения, ограниченные концепции и предрассудки, за которые вы до сих пор так упорно цеплялись, пусть они отпадут от вас. Пусть они больше не держат вас в рабстве, и Истина будет вашей. Перестаньте смотреть на свою собственную религию как на превосходящую все остальные и стремитесь смиренно изучить высший урок милосердия. Больше не цепляйтесь за идею, столь порождающую борьбу и печаль, что Спаситель, которому вы поклоняетесь, — единственный Спаситель, и что Спаситель, которому ваш брат поклоняется с равной искренностью и пылом, — самозванец; но ищите усердно путь святости, и тогда вы осознаете, что каждый святой человек — спаситель человечества.

Отказ от эго — это не просто отречение от внешних вещей. Он состоит в отречении от внутреннего греха, внутреннего заблуждения. Не отказом от тщеславной одежды; не отказом от богатства; не воздержанием от определенной пищи; не произнесением гладких слов; не просто деланием этих вещей находится Истина; но отказом от духа тщеславия; отказом от желания богатства; воздержанием от похоти потакания себе; отказом от всякой ненависти, борьбы, осуждения и эгоизма и становлением кроткими и чистыми сердцем; деланием этих вещей находится Истина. Делать первое и не делать второго — это фарисейство и лицемерие, тогда как второе включает в себя первое. Вы можете отречься от внешнего мира и изолировать себя в пещере или в глубине леса, но вы возьмете весь свой эгоизм с собой, и если вы не отречетесь от него, великим будет ваше несчастье и глубоким ваше заблуждение. Вы можете оставаться там, где вы есть, выполняя все свои обязанности, и все же отречься от мира, внутреннего врага. Быть в мире и все же не от мира — это высшее совершенство, самый благословенный мир, это достижение величайшей победы. Отречение от эго — это путь Истины, поэтому,

«Вступи на Путь; нет горя, подобного ненависти, Нет боли, подобной страсти, нет обмана, подобного чувствам; Вступи на Путь; далеко ушел тот, чья нога Попирает одно любимое преступление».

По мере того, как вам удастся преодолеть эго, вы начнете видеть вещи в их правильных отношениях. Тот, кто подвержен какой-либо страсти, предрассудку, симпатии или антипатии, приспосабливает все к этому конкретному предубеждению и видит только свои собственные заблуждения. Тот, кто абсолютно свободен от всякой страсти, предрассудка, предпочтения и пристрастности, видит себя таким, какой он есть; видит других такими, какие они есть; видит все вещи в их правильных пропорциях и правильных отношениях. Не имея ничего, на что можно нападать, ничего, что можно защищать, ничего, что можно скрывать, и никаких интересов, которые нужно охранять, он находится в мире. Он осознал глубокую простоту Истины, ибо это непредвзятое, спокойное, благословенное состояние ума и сердца — это состояние Истины. Тот, кто достигает его, пребывает с ангелами и сидит у подножия Всевышнего. Зная Великий Закон; зная происхождение печали; зная секрет страдания; зная путь освобождения в Истине, как может такой человек вступать в борьбу или осуждение; ибо хотя он знает, что слепой, эгоистичный мир, окруженный облаками своих собственных иллюзий и окутанный тьмой заблуждения и эго, не может воспринять непоколебимый Свет Истины и совершенно неспособен постичь глубокую простоту сердца, которое умерло или умирает для эго, все же он также знает, что когда страдающие века нагромоздят горы печали, раздавленная и обремененная душа мира полетит к своему последнему убежищу, и что когда века завершатся, каждый блудный сын вернется в лоно Истины. И так он пребывает в доброй воле ко всем и относится ко всем с тем нежным состраданием, которое отец дарует своим своенравным детям.

Люди не могут понять Истину, потому что они цепляются за эго, потому что они верят в эго и любят его, потому что они верят, что эго — единственная реальность, тогда как это единственное заблуждение.

Когда вы перестанете верить в эго и любить его, вы покинете его и полетите к Истине, и найдете вечную Реальность.

Когда люди опьянены винами роскоши, удовольствия и тщеславия, жажда жизни растет и углубляется внутри них, и они обманывают себя мечтами о плотском бессмертии, но когда они приходят пожинать урожай своего собственного посева и наступают боль и печаль, тогда, раздавленные и униженные, отрекаясь от эго и всех опьянений эго, они приходят с ноющими сердцами к одному бессмертию, бессмертию, которое разрушает все заблуждения, духовному бессмертию в Истине.

Люди переходят от зла к добру, от эго к Истине через темные врата печали, ибо печаль и эго неразделимы. Только в мире и блаженстве Истины всякая печаль побеждена. Если вы страдаете от разочарования, потому что ваши заветные планы были сорваны, или потому что кто-то не оправдал ваших ожиданий, это потому, что вы цепляетесь за эго. Если вы страдаете от угрызений совести за свое поведение, это потому, что вы поддались эго. Если вы переполнены огорчением и сожалением из-за отношения кого-то другого к вам, это потому, что вы лелеяли эго. Если вы ранены из-за того, что было сделано вам или сказано о вас, это потому, что вы идете по болезненному пути эго. Все страдание — от эго. Все страдание заканчивается в Истине. Когда вы войдете в Истину и осознаете ее, вы больше не будете страдать от разочарования, угрызений совести и сожаления, и печаль убежит от вас.

«Эго — единственная тюрьма, которая может когда-либо сковать душу; Истина — единственный ангел, который может приказать вратам открыться; И когда он придет позвать тебя, встань и следуй быстро; Его путь может лежать через тьму, но в конце концов он ведет к свету».

Горе мира — дело его собственных рук. Печаль очищает и углубляет душу, и крайность печали — прелюдия к Истине.

Вы много страдали? Вы глубоко скорбели? Вы серьезно размышляли над проблемой жизни? Если так, вы готовы вести войну против эго и стать учеником Истины.

Интеллектуалы, которые не видят необходимости в отказе от эго, создают бесконечные теории о вселенной и называют их Истиной; но ты следуй той прямой линии поведения, которая есть практика праведности, и ты осознаешь Истину, которая не имеет места в теории и которая никогда не меняется. Культивируйте свое сердце. Поливайте его непрестанно бескорыстной любовью и глубоко прочувствованной жалостью и стремитесь закрыть его от всех мыслей и чувств, которые не соответствуют Любви. Возвращайте добро за зло, любовь за ненависть, кротость за жестокое обращение и оставайтесь безмолвными, когда на вас нападают. Так вы трансмутируете все свои эгоистичные желания в чистое золото Любви, и эго исчезнет в Истине. Так вы будете ходить безупречно среди людей, запряженные в легкое ярмо смирения и облаченные в божественную одежду скромности.

О приди, утомленный брат! свою борьбу и стремление Заверши в сердце Учителя сострадания; Через унылую пустыню эго зачем ты будешь гнать, Жаждущий животворящих вод Истины

Когда здесь, путем твоих поисков и грехопадений, Течет радостный поток Жизни, лежит зеленый оазис Любви? Приди, повернись и отдохни; познай конец и начало, Искомое и ищущего, видящего и увиденное.

Твой Учитель не сидит в недоступных горах, Не обитает в мираже, который плывет по воздуху, И не откроешь ты Его магические фонтаны На путях из песка, которые окружают отчаяние.

В темной пустыне эгоизма перестань устало искать Благоухающие следы ног твоего Царя; И если ты хочешь услышать сладкий звук Его речи, Будь глух ко всем голосам, которые поют впустую.

Беги из исчезающих мест; отрекись от всего, что имеешь; Оставь все, что любишь, и, нагой и босый, Брось себя у святилища Сокровенного; Высший, Святейший, Неизменный там.

Внутри, в сердце Тишины Он пребывает; Оставь печаль и грех, оставь свои болезненные блуждания; Приди искупаться в Его Радости, пока Он, шепча, рассказывает Твоей душе то, что она ищет, и не блуждай больше.

Тогда прекрати, утомленный брат, свою борьбу и стремление; Найди покой в сердце Учителя сострадания. Через темную пустыню эго перестань устало гнать; Приди; пей у прекрасных вод Истины.

ОБРЕТЕНИЕ ДУХОВНОЙ СИЛЫ

Мир наполнен мужчинами и женщинами, ищущими удовольствий, волнений, новизны; стремящимися всегда быть побуждаемыми к смеху или слезам; не ищущими силы, стабильности и власти; но ищущими слабости и жадно занятыми рассеиванием той силы, которая у них есть.

Мужчины и женщины реальной силы и влияния редки, потому что немногие готовы принести жертву, необходимую для обретения силы, и еще меньше тех, кто готов терпеливо выстраивать характер.

Быть подверженным своим колеблющимся мыслям и импульсам — значит быть слабым и бессильным; правильно контролировать и направлять эти силы — значит быть сильным и могущественным. Люди с сильными животными страстями обладают многим от свирепости зверя, но это не сила. Элементы силы присутствуют; но только когда эта свирепость укрощена и подчинена высшим интеллектом, начинается реальная сила; и люди могут расти в силе, только пробуждая себя к высшим и все более высоким состояниям интеллекта и сознания.

Разница между человеком слабости и человеком силы заключается не в силе личной воли (ибо упрямый человек обычно слаб и глуп), а в том фокусе сознания, который представляет их состояния знания.

Искатели удовольствий, любители волнений, охотники за новизной и жертвы импульсов и истерических эмоций лишены того знания принципов, которое дает равновесие, стабильность и влияние.

Человек начинает развивать силу, когда, сдерживая свои импульсы и эгоистичные наклонности, он опирается на высшее и более спокойное сознание внутри себя и начинает утверждаться на принципе. Осознание неизменных принципов в сознании — это одновременно источник и секрет высшей силы.

Когда, после долгих поисков, страданий и жертв, свет вечного принципа озаряет душу, наступает божественное спокойствие и радость невыразимая радует сердце.

Тот, кто осознал такой принцип, перестает блуждать и остается уравновешенным и владеющим собой. Он перестает быть «рабом страсти» и становится мастером-строителем в Храме Судьбы.

Человек, который управляется эго, а не принципом, меняет свой фронт, когда его эгоистичные удобства оказываются под угрозой. Глубоко стремясь защитить и охранить свои собственные интересы, он считает все средства законными, которые будут служить этой цели. Он постоянно строит планы, как он может защитить себя от своих врагов, будучи слишком эгоцентричным, чтобы заметить, что он сам себе враг. Работа такого человека рассыпается, ибо она отделена от Истины и силы. Всякое усилие, которое основано на эго, погибает; только та работа выдерживает, которая построена на неразрушимом принципе.

Человек, который стоит на принципе, — это тот же спокойный, бесстрашный, владеющий собой человек при любых обстоятельствах. Когда наступает час испытания и он должен решить между своими личными удобствами и Истиной, он отдает свои удобства и остается твердым. Даже перспектива пыток и смерти не может изменить или удержать его. Человек эго считает потерю своего богатства, своих удобств или своей жизни величайшими бедствиями, которые могут постичь его. Человек принципа смотрит на эти инциденты как на сравнительно незначительные и не подлежащие взвешиванию с потерей характера, потерей Истины. Отречься от Истины для него — единственное событие, которое действительно можно назвать бедствием.

Именно час кризиса решает, кто является приспешниками тьмы, а кто — детьми Света. Именно эпоха угрожающей катастрофы, разорения и преследований отделяет овец от козлищ и открывает благоговейному взору последующих веков мужчин и женщин силы.

Человеку легко, пока он оставлен в наслаждении своими владениями, убеждать себя, что он верит в принципы Мира, Братства и Всеобщей Любви и придерживается их; но если, когда его наслаждениям угрожают или он воображает, что они под угрозой, он начинает громко требовать войны, он показывает, что верит не в Мир, Братство и Любовь и стоит не на них, а на борьбе, эгоизме и ненависти.

Тот, кто не отрекается от своих принципов, когда ему угрожает потеря всего земного, вплоть до потери репутации и жизни, — это человек силы; это человек, каждое слово и дело которого выдерживает; это человек, которого будущий мир чтит, почитает и которому поклоняется. Вместо того чтобы отречься от того принципа Божественной Любви, на котором он покоился и в котором было все его доверие, Иисус претерпел крайнюю степень агонии и лишений; и сегодня мир простирается у его пронзенных ног в восторженном обожании.

Нет пути к обретению духовной силы, кроме как через то внутреннее озарение и просветление, которое является осознанием духовных принципов; и эти принципы могут быть осознаны только постоянной практикой и применением.

Возьмите принцип божественной Любви и тихо и усердно медитируйте над ним с целью прийти к его полному пониманию. Направьте его пронизывающий свет на все свои привычки, свои действия, свою речь и общение с другими, каждую свою тайную мысль и желание. По мере того, как вы будете упорствовать в этом курсе, божественная Любовь будет все более совершенно открываться вам, и ваши собственные недостатки будут выделяться во все более ярком контрасте, побуждая вас к обновленному усилию; и, однажды мельком увидев несравненное величие этого нетленного принципа, вы никогда больше не будете отдыхать в своей слабости, своем эгоизме, своем несовершенстве, но будете преследовать эту Любовь, пока не откажетесь от каждого диссонирующего элемента и не приведете себя в полную гармонию с ней. И это состояние внутренней гармонии — духовная сила. Возьмите также другие духовные принципы, такие как Чистота и Сострадание, и применяйте их таким же образом, и, столь требовательна Истина, вы не сможете сделать никакой остановки, никакого места отдыха, пока самая внутренняя одежда вашей души не будет лишена всякого пятна, и ваше сердце не станет неспособным к любому жесткому, осуждающему и безжалостному импульсу.

Только в той мере, в какой вы понимаете, осознаете и полагаетесь на эти принципы, вы обретете духовную силу, и эта сила будет проявляться в вас и через вас в форме возрастающего бесстрастия, терпения и невозмутимости.

Бесстрастие свидетельствует о превосходном самоконтроле; возвышенное терпение — это сама отличительная черта божественного знания, и сохранение нерушимого спокойствия среди всех обязанностей и отвлечений жизни отличает человека силы. «Легко в мире жить по мнению мира; легко в одиночестве жить по своему собственному; но великий человек — это тот, кто посреди толпы сохраняет с совершенной сладостью независимость одиночества».

Некоторые мистики считают, что совершенство в бесстрастии — это источник той силы, с помощью которой совершаются чудеса (так называемые), и поистине тот, кто обрел такой совершенный контроль над всеми своими внутренними силами, что никакой шок, сколь бы велик он ни был, не может ни на мгновение вывести его из равновесия, должен быть способен направлять и управлять этими силами мастерской рукой.

Расти в самоконтроле, в терпении, в невозмутимости — значит расти в силе и могуществе; и вы можете расти таким образом, только фокусируя свое сознание на принципе. Как ребенок, после многих и энергичных попыток ходить без посторонней помощи, наконец преуспевает, после многочисленных падений, в достижении этого, так и вы должны вступить на путь силы, сначала пытаясь стоять в одиночку. Порвите с тиранией обычая, традиции, условности и мнений других, пока не преуспеете в том, чтобы ходить одиноко и прямо среди людей. Полагайтесь на свое собственное суждение; будьте верны своей собственной совести; следуйте Свету, который внутри вас; все внешние огни — лишь блуждающие огоньки. Будут те, кто скажет вам, что вы глупы; что ваше суждение ошибочно; что ваша совесть совсем не в порядке и что Свет внутри вас — тьма; но не внимайте им. Если то, что они говорят, правда, чем скорее вы, как искатель мудрости, обнаружите это, тем лучше, и вы можете сделать это открытие, только подвергнув свои силы испытанию. Поэтому, продолжайте свой путь храбро. Ваша совесть, по крайней мере, ваша собственная, и следовать ей — значит быть человеком; следовать совести другого — значит быть рабом. У вас будет много падений, вы получите много ран, вы вынесете много ударов в течение некоторого времени, но продолжайте идти с верой, веря, что верная и несомненная победа впереди. Ищите скалу, принцип, и, найдя его, цепляйтесь за него; поставьте его под свои ноги и стойте прямо на нем, пока наконец, неподвижно закрепленные на нем, вы не преуспеете в том, чтобы бросить вызов ярости волн и штормов эгоизма.

Ибо эгоизм в любой и каждой форме — это рассеяние, слабость, смерть; бескорыстие в своем духовном аспекте — это сохранение, сила, жизнь. По мере того, как вы будете расти в духовной жизни и утверждаться на принципах, вы станете такими же прекрасными и неизменными, как эти принципы, вкусите сладость их бессмертной сущности и осознаете вечную и неразрушимую природу Бога внутри.

Никакая вредоносная стрела не может достичь праведного человека, Стоящего прямо посреди штормов ненависти, Бросающего вызов боли, травме и запрету, Окруженного дрожащими рабами Судьбы.

Величественный в силе безмолвной власти, Безмятежный он стоит, не меняется и не поворачивается; Терпеливый и твердый в самый темный час страдания, Время склоняется перед ним, и смерть и рок он презирает.

Зловещие молнии гнева играют вокруг него, И глубокие громы ада катятся над его головой; Но он не внимает, ибо его они не могут убить, Кто стоит там, откуда земля, время и пространство исчезли.

Укрытый бессмертной любовью, какой страх он имеет? Бронированный в неизменной Истине, что может он знать О потере и приобретении? Зная вечность, Он не движется, пока тени приходят и уходят.

Назови его бессмертным, назови его Истиной и Светом И великолепием пророческого величия, Кто пребывает так посреди сил ночи, Облаченный в славу божественности.

ОСОЗНАНИЕ БЕСКОРЫСТНОЙ ЛЮБВИ

Говорят, что Микеланджело видел в каждом грубом куске камня нечто прекрасное, ожидающее руки мастера, чтобы воплотиться в реальность. Точно так же внутри каждого человека покоится божественный образ, ожидающий руки мастера — Веры, и резца — Терпения, чтобы проявиться. И этот божественный образ открывается и осознается как чистая, бескорыстная Любовь.

Глубоко в каждом человеческом сердце, хотя зачастую и скрытый массой твердых и почти непроницаемых наслоений, таится дух божественной Любви, чья святая и незапятнанная сущность бессмертна и вечна. Это Истина в человеке; это то, что принадлежит Всевышнему: то, что реально и нетленно. Все остальное меняется и проходит; лишь это постоянно и неразрушимо; и осознать эту Любовь путем неустанного усердия в практике высшей праведности, жить в ней и обрести в ней полное сознание — значит войти в бессмертие здесь и сейчас, стать единым с Истиной, единым с Богом, единым с центральным Сердцем всех вещей и познать свою собственную божественную и вечную природу.

Чтобы достичь этой Любви, понять и испытать ее, нужно с великим упорством и прилежанием работать над своим сердцем и умом, постоянно обновлять свое терпение и сохранять твердость своей веры, ибо предстоит многое устранить и многое совершить, прежде чем божественный образ откроется во всей своей славной красоте.

Тот, кто стремится достичь божественного и совершить его, будет испытан до предела; и это абсолютно необходимо, ибо как иначе можно обрести то возвышенное терпение, без которого нет истинной мудрости, нет божественности? Снова и снова, по мере продвижения, вся его работа будет казаться тщетной, а усилия — потраченными впустую. Время от времени поспешное движение будет портить его образ, и, возможно, когда он вообразит, что его работа почти завершена, он обнаружит, что то, что он считал прекрасной формой божественной Любви, полностью разрушено, и ему придется начинать сначала, имея прошлый горький опыт в качестве руководства и помощи. Но тот, кто решительно поставил перед собой цель осознать Высшее, не признает поражения. Все неудачи кажутся таковыми, но не являются ими на самом деле. Каждая оплошность, каждое падение, каждое возвращение к эгоизму — это усвоенный урок, полученный опыт, из которого извлекается золотое зерно мудрости, помогающее стремящемуся к достижению своей возвышенной цели. Осознать

«Что из наших пороков мы можем построить лестницу, если только будем попирать ногами каждое постыдное деяние»,

— значит вступить на путь, который безошибочно ведет к божественному, и неудачи того, кто так осознает, — это лишь множество отживших «я», по которым он поднимается, как по ступеням, к высшему.

Как только вы начнете рассматривать свои неудачи, свои печали и страдания как голоса, ясно говорящие вам, где вы слабы и несовершенны, где вы опускаетесь ниже истинного и божественного, вы начнете непрестанно следить за собой, и каждая оплошность, каждый укол боли покажут вам, над чем нужно работать и что нужно удалить из своего сердца, чтобы приблизить его к подобию божественного, к Совершенной Любви. И по мере того, как вы будете продвигаться, день за днем все больше отделяя себя от внутреннего эгоизма, Любовь, которая бескорыстна, постепенно откроется вам. И когда вы станете терпеливыми и спокойными, когда ваша раздражительность, вспыльчивость и нетерпимость будут уходить от вас, а более мощные страсти и предрассудки перестанут доминировать и порабощать вас, тогда вы узнаете, что божественное пробуждается внутри вас, что вы приближаетесь к вечному Сердцу, что вы недалеко от той бескорыстной Любви, обладание которой есть мир и бессмертие.

Божественная Любовь отличается от человеческой любви в этой чрезвычайно важной особенности: она свободна от пристрастности. Человеческая любовь цепляется за конкретный объект, исключая все остальное, и когда этот объект исчезает, страдание того, кто любит, становится глубоким и великим. Божественная Любовь охватывает всю вселенную и, не цепляясь ни за одну часть, содержит в себе целое, и тот, кто приходит к ней, постепенно очищая и расширяя свою человеческую любовь, пока из нее не выгорят все эгоистичные и нечистые элементы, перестает страдать. Именно потому, что человеческая любовь узка, ограничена и смешана с эгоизмом, она причиняет страдания. Никакие страдания не могут возникнуть от той Любви, которая настолько абсолютно чиста, что ничего не ищет для себя. Тем не менее, человеческая любовь абсолютно необходима как ступень к божественной, и ни одна душа не готова приобщиться к божественной Любви, пока не станет способной на самую глубокую и интенсивную человеческую любовь. Только пройдя через человеческую любовь и человеческие страдания, можно достичь и осознать божественную Любовь.

Вся человеческая любовь тленна, подобно формам, за которые она цепляется; но есть Любовь, которая нетленна и не цепляется за внешние проявления.

Вся человеческая любовь уравновешивается человеческой ненавистью; но есть Любовь, которая не допускает противоположности или противодействия; божественная и свободная от всякой примеси эго, она изливает свое благоухание на всех одинаково.

Человеческая любовь — это отражение божественной Любви, и она приближает душу к реальности, к Любви, которая не знает ни печали, ни перемен.

Хорошо, что мать, цепляясь со страстной нежностью за маленькое беспомощное тельце, лежащее на ее груди, бывает подавлена темными водами печали, когда видит, как его предают холодной земле. Хорошо, что ее слезы текут и сердце болит, ибо только так она может вспомнить о мимолетной природе радостей и чувственных объектов и быть приближенной к вечной и нетленной Реальности.

Хорошо, что возлюбленный, брат, сестра, муж, жена должны испытывать глубокую муку и быть окутаны мраком, когда видимый объект их привязанностей отнимается у них, чтобы они могли научиться обращать свои привязанности к невидимому Источнику всего, где только и можно найти непреходящее удовлетворение.

Хорошо, что гордые, честолюбивые, своекорыстные должны терпеть поражение, унижение и несчастья; что они должны пройти через опаляющий огонь страданий; ибо только так своенравная душа может быть приведена к размышлению над загадкой жизни; только так сердце может быть смягчено и очищено, и подготовлено к принятию Истины.

Когда жало муки пронзает сердце человеческой любви; когда мрак, одиночество и покинутость омрачают душу дружбы и доверия, тогда сердце обращается к укрывающей любви Вечного и находит отдых в ее безмолвном мире. И всякий, кто приходит к этой Любви, не уходит неутешным, не бывает пронзен мукой или окружен мраком; и никогда не бывает покинут в темный час испытания.

Слава божественной Любви может открыться только в сердце, укрощенном печалью, и образ небесного состояния может быть воспринят и осознан только тогда, когда безжизненные, бесформенные наслоения невежества и эго отсечены.

Только та Любовь, которая не ищет личного удовлетворения или награды, которая не делает различий и не оставляет после себя сердечной боли, может называться божественной.

Люди, цепляясь за эго и за неуютные тени зла, привыкли думать о божественной Любви как о чем-то, принадлежащем Богу, который недосягаем; как о чем-то вне их самих, что должно вечно оставаться снаружи. Поистине, Любовь Бога всегда вне досягаемости эго, но когда сердце и ум освобождаются от эго, тогда бескорыстная Любовь, высшая Любовь, Любовь, которая от Бога или Добра, становится внутренней и пребывающей реальностью.

И это внутреннее осознание святой Любви есть не что иное, как Любовь Христа, о которой так много говорят и которую так мало понимают. Любовь, которая не только спасает душу от греха, но и возносит ее над силой искушения.

Но как можно достичь этого возвышенного осознания? Ответ, который Истина всегда давала и всегда будет давать на этот вопрос, таков: «Опустоши себя, и Я наполню тебя». Божественную Любовь нельзя познать, пока эго не мертво, ибо эго есть отрицание Любви, а как может то, что познано, быть одновременно отрицаемо? Только когда камень эго отвален от гробницы души, бессмертный Христос, чистый Дух Любви, доселе распятый, мертвый и погребенный, сбрасывает узы невежества и выходит во всем величии Своего воскресения.

Вы верите, что Христос из Назарета был предан смерти и воскрес. Я не говорю, что вы ошибаетесь в этой вере; но если вы отказываетесь верить, что нежный дух Любви ежедневно распинается на темном кресте ваших эгоистичных желаний, тогда, я говорю, вы ошибаетесь в этом неверии и еще не узрели, даже издалека, Любовь Христа.

Вы говорите, что вкусили спасения в Любви Христа. Спасены ли вы от своего темперамента, своей раздражительности, своего тщеславия, своих личных антипатий, своего осуждения и порицания других? Если нет, то от чего вы спасены и в чем вы осознали преображающую Любовь Христа?

Тот, кто осознал Любовь, которая божественна, стал новым человеком и перестал быть ведомым и подавляемым старыми элементами эго. Он известен своим терпением, чистотой, самообладанием, глубоким милосердием сердца и неизменной кротостью.

Божественная или бескорыстная Любовь — это не просто чувство или эмоция; это состояние знания, которое разрушает господство зла и веру в зло, и возносит душу в радостное осознание высшего Блага. Для божественно мудрых знание и Любовь едины и неразделимы.

Именно к полному осознанию этой божественной Любви движется весь мир; именно для этой цели возникла вселенная, и каждое стремление к счастью, каждое тяготение души к объектам, идеям и идеалам — это попытка осознать ее. Но мир в настоящее время не осознает эту Любовь, потому что он хватается за мимолетную тень и в своем ослеплении игнорирует сущность. И поэтому страдания и печали продолжают существовать и будут продолжать, пока мир, наученный своими собственными причиненными себе болями, не откроет Любовь, которая бескорыстна, мудрость, которая спокойна и полна мира.

И эта Любовь, эта Мудрость, этот Мир, это спокойное состояние ума и сердца могут быть достигнуты, могут быть осознаны всеми, кто желает и готов отказаться от эго и кто готов смиренно войти в понимание всего, что влечет за собой отказ от эго. Во вселенной нет произвольной власти, и самые крепкие цепи судьбы, которыми скованы люди, выкованы ими самими. Люди прикованы к тому, что причиняет страдания, потому что они желают этого, потому что они любят свои цепи, потому что они думают, что их маленькая темная тюрьма эго сладка и прекрасна, и они боятся, что если они покинут эту тюрьму, то потеряют все, что реально и стоит того, чтобы иметь.

«Вы страдаете от самих себя, никто другой не принуждает, никто другой не держит вас в жизни и смерти».

И внутренняя сила, которая выковала цепи и построила вокруг себя темную и узкую тюрьму, может вырваться на свободу, когда пожелает и захочет сделать это, и душа действительно хочет сделать это, когда обнаруживает никчемность своей тюрьмы, когда долгое страдание подготовило ее к принятию безграничного Света и Любви.

Как тень следует за формой, а дым идет за огнем, так следствие следует за причиной, а страдание и блаженство следуют за мыслями и делами людей. Нет в окружающем нас мире следствия, которое не имело бы своей скрытой или явной причины, и эта причина соответствует абсолютной справедливости. Люди пожинают урожай страданий, потому что в близком или далеком прошлом они посеяли семена зла; они пожинают урожай блаженства также в результате своего собственного посева семян добра. Пусть человек медитирует над этим, пусть стремится понять это, и тогда он начнет сеять только семена добра и сожжет плевелы и сорняки, которые он ранее вырастил в саду своего сердца.

Мир не понимает Любовь, которая бескорыстна, потому что он поглощен погоней за собственными удовольствиями и сжат в узких пределах тленных интересов, принимая в своем невежестве эти удовольствия и интересы за реальные и непреходящие вещи. Пойманный в пламя плотских страстей и горящий от муки, он не видит чистой и мирной красоты Истины. Питаясь свиными объедками заблуждений и самообмана, он закрыт от обители всевидящей Любви.

Не имея этой Любви, не понимая ее, люди учреждают бесчисленные реформы, которые не требуют внутренней жертвы, и каждый воображает, что его реформа навсегда исправит мир, в то время как он сам продолжает распространять зло, вовлекая его в свое собственное сердце. Только то можно назвать реформой, что стремится реформировать человеческое сердце, ибо все зло берет свое начало там, и пока мир, перестав быть эгоистичным и участвовать в партийных распрях, не усвоит урок божественной Любви, он не осознает Золотой Век всеобщего блаженства.

Пусть богатые перестанут презирать бедных, а бедные — осуждать богатых; пусть жадные научатся отдавать, а похотливые — становиться чистыми; пусть партийные перестанут враждовать, а немилосердные начнут прощать; пусть завистливые постараются радоваться вместе с другими, а клеветники устыдятся своего поведения. Пусть мужчины и женщины пойдут этим путем, и, вот! Золотой Век близок. Тот, следовательно, кто очищает свое собственное сердце, является величайшим благодетелем мира.

И все же, хотя мир закрыт и будет еще многие века закрыт от этого Золотого Века, который есть осознание бескорыстной Любви, вы, если пожелаете, можете войти в него сейчас, поднявшись над своим эгоистичным «я»; если вы перейдете от предрассудков, ненависти и осуждения к нежной и прощающей любви.

Там, где есть ненависть, неприязнь и осуждение, бескорыстная Любовь не пребывает. Она живет только в сердце, которое перестало осуждать.

Вы говорите: «Как я могу любить пьяницу, лицемера, подлеца, убийцу? Я вынужден не любить и осуждать таких людей». Это правда, что вы не можете любить таких людей эмоционально, но когда вы говорите, что вынуждены не любить и осуждать их, вы показываете, что не знакомы с Великой всеобъемлющей Любовью; ибо возможно достичь такого состояния внутреннего просветления, которое позволит вам увидеть цепь причин, по которым эти люди стали такими, какие они есть, войти в их интенсивные страдания и узнать о неизбежности их окончательного очищения. Обладая таким знанием, вам будет совершенно невозможно дольше не любить или осуждать их, и вы всегда будете думать о них с полным спокойствием и глубоким состраданием.

Если вы любите людей и говорите о них с похвалой, пока они каким-то образом не помешают вам или не сделают что-то, что вы не одобряете, а затем вы не любите их и говорите о них с порицанием, вами не управляет Любовь, которая от Бога. Если в своем сердце вы постоянно судите и осуждаете других, бескорыстная Любовь скрыта от вас.

Тот, кто знает, что Любовь находится в сердце всех вещей, и осознал вседостаточную силу этой Любви, не имеет в своем сердце места для осуждения.

Люди, не зная этой Любви, назначают себя судьями и палачами своих ближних, забывая, что есть Вечный Судья и Палач, и в той мере, в какой люди отклоняются от них в своих собственных взглядах, своих частных реформах и методах, они клеймят их как фанатичных, неуравновешенных, лишенных суждения, искренности и честности; в той мере, в какой другие приближаются к их собственному стандарту, они смотрят на них как на все, что достойно восхищения. Таковы люди, сосредоточенные на эго. Но тот, чье сердце сосредоточено на высшей Любви, не клеймит и не классифицирует людей таким образом; не стремится обратить людей в свои взгляды, не убеждает их в превосходстве своих методов. Зная Закон Любви, он живет им и сохраняет одно и то же спокойное отношение ума и кротость сердца ко всем. Опустившиеся и добродетельные, глупые и мудрые, ученые и неученые, эгоистичные и бескорыстные получают одинаково благословение его спокойной мысли.

Вы можете достичь этого высшего знания, этой божественной Любви только неустанным стремлением к самодисциплине и одерживая победу за победой над самим собой. Только чистые сердцем видят Бога, и когда ваше сердце будет достаточно очищено, вы войдете в Новое Рождение, и Любовь, которая не умирает, не меняется и не заканчивается болью и печалью, пробудится внутри вас, и вы обретете мир.

Тот, кто стремится к достижению божественной Любви, всегда ищет преодолеть дух осуждения, ибо там, где есть чистое духовное знание, осуждение не может существовать, и только в сердце, которое стало неспособным к осуждению, Любовь совершенна и полностью осознана.

Христианин осуждает атеиста; атеист высмеивает христианина; католики и протестанты непрестанно ведут словесную войну, и дух раздора и ненависти правит там, где должны быть мир и любовь.

«Тот, кто ненавидит брата своего, есть убийца», распинатель божественного Духа Любви; и пока вы не сможете относиться к людям всех религий и без религии с тем же беспристрастным духом, со всей свободой от неприязни и с полным равновесием, вам еще предстоит стремиться к той Любви, которая дарует своему обладателю свободу и спасение.

Осознание божественного знания, бескорыстной Любви, полностью разрушает дух осуждения, рассеивает все зло и возносит сознание на ту высоту чистого видения, где Любовь, Доброта, Справедливость видятся как универсальные, высшие, всепобеждающие, неразрушимые.

Тренируйте свой ум в сильной, беспристрастной и нежной мысли; тренируйте свое сердце в чистоте и сострадании; тренируйте свой язык к молчанию и к истинной и незапятнанной речи; так вы вступите на путь святости и мира и в конечном итоге осознаете бессмертную Любовь. Живя так, не стремясь обратить, вы убедите; не споря, вы научите; не лелея амбиций, мудрые найдут вас; и не стремясь завоевать мнения людей, вы покорите их сердца. Ибо Любовь всепобеждающа, всемогуща; и мысли, и дела, и слова Любви никогда не могут погибнуть.

Знать, что Любовь универсальна, высша, вседостаточна; быть свободным от оков зла; избавиться от внутреннего беспокойства; знать, что все люди стремятся осознать Истину, каждый по-своему; быть удовлетворенным, без печали, безмятежным; это мир; это радость; это бессмертие; это Божественность; это осознание бескорыстной Любви.

Я стоял на берегу и видел, как скалы Противостоят натиску могучего моря, И когда я думал о том, сколько бесчисленных ударов Они выдержали в течение вечности, Я сказал: «Чтобы сточить этот твердый материк, Неустанные усилия волн тщетны».

Но когда я подумал о том, как они раскололи скалы, И увидел песок и гальку у своих ног (Жалкие пассивные остатки исчерпанного сопротивления), Кувыркающиеся и бросаемые там, где они встречают воды, Тогда увидел я древние ориентиры под волнами И понял, что воды держат камни своими рабами.

Я видел великую работу, которую совершили воды Терпеливой мягкостью и непрекращающимся потоком; Как они привели самый гордый мыс К своим ногам и повергли массивные холмы; Как мягкие капли адамантовую стену Покорили наконец и привели ее к падению.

И тогда я понял, что твердый, сопротивляющийся грех Должен в конце концов уступить мягкому непрестанному накату Любви, Приходящему и уходящему, вечно вливающемуся На гордые скалы человеческой души; Что всякое сопротивление должно быть исчерпано и пройти, И каждое сердце в конце концов уступит ей.

ВХОЖДЕНИЕ В БЕСКОНЕЧНОЕ

С начала времен человек, несмотря на свои телесные аппетиты и желания, посреди всех своих привязанностей к земным и непостоянным вещам, всегда интуитивно осознавал ограниченную, преходящую и иллюзорную природу своего материального существования и в свои здравые и тихие моменты пытался достичь понимания Бесконечного и обращался со слезным стремлением к успокаивающей Реальности Вечного Сердца.

В то время как тщетно воображая, что земные удовольствия реальны и приносят удовлетворение, боль и печаль постоянно напоминают ему об их нереальной и неудовлетворительной природе. Всегда стремясь поверить, что полное удовлетворение можно найти в материальных вещах, он осознает внутренний и настойчивый бунт против этого убеждения, который является одновременно опровержением его сущностной смертности и неотъемлемым и нетленным доказательством того, что только в бессмертном, вечном, бесконечном он может найти непреходящее удовлетворение и нерушимый мир.

И здесь общая почва веры; здесь корень и источник всей религии; здесь душа Братства и сердце Любви — что человек по существу и духовно божественен и вечен, и что, погруженный в смертность и обеспокоенный беспокойством, он всегда стремится войти в сознание своей истинной природы.

Дух человека неотделим от Бесконечного и не может быть удовлетворен ничем, кроме Бесконечного, и бремя боли будет продолжать давить на сердце человека, а тени печали — омрачать его путь, пока, перестав блуждать в мире снов материи, он не вернется в свой дом в реальности Вечного.

Как мельчайшая капля воды, отделенная от океана, содержит все качества океана, так и человек, отделенный в сознании от Бесконечного, содержит в себе его подобие; и как капля воды должна, по закону своей природы, в конечном итоге найти путь обратно к океану и потерять себя в его безмолвных глубинах, так и человек, по неизменному закону своей природы, должен наконец вернуться к своему источнику и потерять себя в великом океане Бесконечного.

Снова стать единым с Бесконечным — вот цель человека. Войти в совершенную гармонию с Вечным Законом — это Мудрость, Любовь и Мир. Но это божественное состояние есть и всегда должно быть непостижимым для чисто личного. Личность, обособленность, эгоизм — это одно и то же, и они являются антитезой мудрости и божественности. Путем безусловного отказа от личности обособленность и эгоизм прекращаются, и человек входит во владение своим божественным наследием бессмертия и бесконечности.

Такой отказ от личности рассматривается мирским и эгоистичным умом как самое тяжкое из всех бедствий, самая невосполнимая потеря, но это единственное высшее и несравненное благословение, единственное реальное и прочное приобретение. Ум, непросвещенный относительно внутренних законов бытия, а также природы и судьбы своей собственной жизни, цепляется за преходящие явления, вещи, которые не имеют в себе никакой прочной субстанциальности, и, так цепляясь, погибает на время среди разбитых обломков своих собственных иллюзий.

Люди цепляются за плоть и удовлетворяют ее, как будто она будет существовать вечно, и хотя они пытаются забыть о близости и неизбежности ее распада, страх смерти и потери всего, за что они цепляются, омрачает их самые счастливые часы, и леденящая тень их собственного эгоизма следует за ними, как безжалостный призрак.

И с накоплением временных удобств и роскоши божественность внутри людей одурманивается, и они погружаются все глубже и глубже в материальность, в тленную жизнь чувств, и там, где достаточно интеллекта, теории о бессмертии плоти начинают рассматриваться как непогрешимые истины. Когда душа человека омрачена эгоизмом в любой или каждой форме, он теряет способность к духовному различению и путает временное с вечным, тленное с постоянным, смертность с бессмертием, а заблуждение с Истиной. Именно так мир наполнился теориями и спекуляциями, не имеющими основания в человеческом опыте. Каждое тело из плоти содержит в себе, с часа рождения, элементы своего собственного разрушения, и по неизменному закону своей собственной природы оно должно пройти.

Тленное во вселенной никогда не может стать постоянным; постоянное никогда не может пройти; смертное никогда не может стать бессмертным; бессмертное никогда не может умереть; временное не может стать вечным, а вечное — временным; явление никогда не может стать реальностью, а реальность — исчезнуть в явлении; заблуждение никогда не может стать Истиной, а Истина — заблуждением. Человек не может сделать плоть бессмертной, но, преодолевая плоть, отказываясь от всех ее склонностей, он может войти в область бессмертия. «Бог один имеет бессмертие», и только осознавая состояние сознания Бога, человек входит в бессмертие.

Вся природа в своих мириадах форм жизни изменчива, непостоянна, недолговечна. Только информирующий Принцип природы пребывает. Природа множественна и отмечена разделением. Информирующий Принцип Един и отмечен единством. Преодолевая чувства и эгоизм внутри, что есть преодоление природы, человек выходит из куколки личного и иллюзорного и устремляется в славный свет безличного, область универсальной Истины, из которой происходят все тленные формы.

Пусть же люди практикуют самоотречение; пусть побеждают свои животные наклонности; пусть отказываются быть порабощенными роскошью и удовольствиями; пусть практикуют добродетель и возрастают день ото дня в высокой и все более высокой добродетели, пока, наконец, не придут к божественному и не войдут как в практику, так и в постижение смирения, кротости, прощения, сострадания и любви, каковые практика и постижение и составляют Божественность.

«Благоволение дает проницательность», и только тот, кто настолько покорил свою личность, что имеет лишь один настрой ума — настрой благоволения ко всем существам, — обладает божественной проницательностью и способен отличать истинное от ложного. Высшее благой человек — это, следовательно, мудрый человек, божественный человек, просветленный провидец, познавший Вечность. Где вы найдете нерушимую кротость, стойкое терпение, возвышенное смирение, любезность в речи, самообладание, самозабвение и глубокое, всеобъемлющее сочувствие, там ищите высшую мудрость, ищите общества такого человека, ибо он осознал божественное, он живет с Вечностью, он стал единым с Бесконечным. Не верьте тому, кто нетерпелив, склонен к гневу, хвастлив, кто цепляется за удовольствия и отказывается отречься от своих эгоистичных желаний, и кто не практикует благоволение и глубокое сострадание, ибо у такого нет мудрости, тщетно все его знание, и его дела и слова погибнут, ибо они основаны на том, что преходит.

Пусть человек оставит эго, пусть победит мир, пусть отречется от личного; только этим путем он может войти в сердце Бесконечного.

Мир, тело, личность — это миражи в пустыне времени; преходящие сны в темную ночь духовного сна, и только те, кто пересек пустыню, те, кто духовно пробудился, постигли Универсальную Реальность, где все видимости рассеиваются, а сновидения и иллюзии разрушаются.

Существует один Великий Закон, требующий безусловного повиновения, один объединяющий принцип, который является основой всего многообразия, одна вечная Истина, в которой все земные проблемы исчезают, словно тени. Осознать этот Закон, это Единство, эту Истину — значит войти в Бесконечное, стать единым с Вечным.

Сосредоточить свою жизнь на Великом Законе Любви — значит войти в покой, гармонию, мир. Воздерживаться от всякого участия во зле и раздорах; прекратить всякое сопротивление злу и не упускать того, что есть добро, и вернуться к непоколебимому послушанию святому спокойствию внутри — значит войти в самое сокровенное сердце вещей, достичь живого, сознательного опыта того вечного и бесконечного принципа, который всегда должен оставаться скрытой тайной для чисто воспринимающего интеллекта. Пока этот принцип не осознан, душа не утверждена в мире, и тот, кто так осознает, поистине мудр; не мудростью ученых, но простотой безупречного сердца и божественной человечности.

Войти в осознание Бесконечного и Вечного — значит подняться над временем, миром и телом, которые составляют царство тьмы; и утвердиться в бессмертии, Небесах и Духе, которые составляют Империю Света.

Вхождение в Бесконечное — это не просто теория или чувство. Это жизненный опыт, который является результатом усердной практики внутреннего очищения. Когда тело перестает считаться, даже отдаленно, реальным человеком; когда все аппетиты и желания полностью подавлены и очищены; когда эмоции успокоены и безмятежны, и когда колебания интеллекта прекращаются и достигается совершенное равновесие, тогда, и только тогда сознание становится единым с Бесконечным; только тогда обретается детская мудрость и глубокий мир.

Люди утомляются и седеют над темными проблемами жизни, и в конце концов уходят, оставляя их нерешенными, потому что не могут найти выход из тьмы личности, будучи слишком поглощены ее ограничениями. Пытаясь спасти свою личную жизнь, человек теряет большую безличную Жизнь в Истине; цепляясь за тленное, он закрывает себе путь к познанию Вечного.

Через отказ от эго все трудности преодолеваются, и нет во вселенной такой ошибки, которую огонь внутреннего самопожертвования не сжег бы, как мякину; нет такой проблемы, какой бы великой она ни была, которая не исчезла бы, как тень, под проницающим светом самоотречения. Проблемы существуют только в наших собственных иллюзиях, созданных эго, и они исчезают, когда эго уступает. Эго и ошибка синонимичны. Ошибка окутана тьмой непостижимой сложности, но вечная простота — это слава Истины.

Любовь к эго закрывает людям путь к Истине, и, стремясь к собственному личному счастью, они теряют более глубокое, чистое и прочное блаженство. Карлейль говорит: «В человеке есть нечто более высокое, чем любовь к счастью. Он может обойтись без счастья и вместо него обрести блаженство».

«...Не люби удовольствие, люби Бога. Это Вечное Да, в котором разрешается всякое противоречие; и тому, кто ходит и трудится в нем, — благо».

Тот, кто уступил это эго, эту личность, которую люди любят больше всего и за которую цепляются с такой яростной цепкостью, оставил позади себя всякое недоумение и вошел в простоту, настолько глубоко простую, что мир, будучи вовлеченным в сеть ошибок, смотрит на нее как на глупость. И все же такой человек осознал высшую мудрость и пребывает в покое в Бесконечном. Он «совершает, не стремясь», и все проблемы тают перед ним, ибо он вошел в область реальности и имеет дело не с изменчивыми следствиями, а с неизменными принципами вещей. Он просвещен мудростью, которая настолько же выше рассудочности, насколько разум выше животности. Отказавшись от своих похотей, своих ошибок, своих мнений и предрассудков, он вступил во владение знанием Бога, умертвив эгоистичное желание рая, а вместе с ним и невежественный страх ада; отказавшись даже от самой любви к жизни, он обрел высшее блаженство и Жизнь Вечную, Жизнь, которая соединяет жизнь и смерть и знает свое собственное бессмертие. Отдав все без остатка, он обрел все и покоится в мире на лоне Бесконечного.

Только тот, кто стал настолько свободен от эго, что в равной степени готов как к уничтожению, так и к жизни, как к жизни, так и к уничтожению, достоин войти в Бесконечное. Только тот, кто, перестав доверять своему тленному эго, научился безмерно доверять Великому Закону, Высшему Благу, готов вкусить бессмертного блаженства.

Для такого человека больше нет ни сожалений, ни разочарований, ни угрызений совести, ибо там, где прекратился всякий эгоизм, эти страдания не могут существовать; и что бы с ним ни случилось, он знает, что это к его собственному благу, и он доволен, будучи уже не слугой эго, а слугой Всевышнего. Он больше не подвержен земным переменам, и когда он слышит о войнах и слухах о войнах, его мир не нарушается, и там, где люди становятся гневными, циничными и сварливыми, он дарует сострадание и любовь. Хотя внешние проявления могут противоречить этому, он знает, что мир прогрессирует, и что

«Сквозь смех его и сквозь рыданья, / Сквозь жизнь его и удержанья, / Сквозь глупость и труды, вплетаясь взору вопреки, / От начала и до конца, / Сквозь все добро и все грехи, / Сматываясь с великой катушки Прогресса Божьего, бежит золотая нить света».

Когда бушует свирепый шторм, никто не гневается на него, потому что знают, что он быстро пройдет, и когда штормы раздоров опустошают мир, мудрый человек, глядя оком Истины и жалости, знает, что они пройдут, и что из обломков разбитых сердец, которые они оставляют после себя, будет построен бессмертный Храм Мудрости.

Возвышенно терпеливый; бесконечно сострадательный; глубокий, безмолвный и чистый, само его присутствие — благословение; и когда он говорит, люди обдумывают его слова в своих сердцах и благодаря им поднимаются на более высокие уровни достижений. Таков тот, кто вошел в Бесконечное, кто силой величайшего самопожертвования разрешил священную тайну жизни.

Вопрошая Жизнь, Судьбу и Истину, / Я искал темного и запутанного Сфинкса, / Который сказал мне эту странную и чудесную вещь: — / «Сокрытие лежит только в ослепленных глазах, / И только Бог может видеть Образ Бога».

Я пытался разрешить эту скрытую тайну / Тщетно путями слепоты и боли, / Но когда я нашел Путь Любви и Мира, / Сокрытие прекратилось, и я больше не был слеп: / Тогда я увидел Бога даже глазами Бога.

СВЯТЫЕ, МУДРЕЦЫ И СПАСИТЕЛИ: ЗАКОН СЛУЖЕНИЯ

Дух Любви, который проявляется как совершенная и целостная жизнь, есть венец бытия и высшая цель знания на этой земле.

Мера истины человека — это мера его любви, и Истина далека от того, чья жизнь не управляется Любовью. Нетерпимые и осуждающие, даже если они исповедуют высочайшую религию, имеют наименьшую меру Истины; в то время как те, кто проявляет терпение и кто спокойно и беспристрастно выслушивает все стороны, и сами приходят к вдумчивым и непредвзятым выводам по всем проблемам и вопросам, и склоняют к ним других, обладают Истиной в полной мере. Окончательная проверка мудрости такова: как живет человек? Какой дух он проявляет? Как он действует во время испытаний и искушений? Многие люди хвастаются обладанием Истиной, будучи постоянно подвержены горю, разочарованию и страсти, и ломаются при первом же небольшом испытании. Истина — ничто, если она не неизменна, и постольку, поскольку человек стоит на Истине, он становится стойким в добродетели, поднимается над своими страстями, эмоциями и изменчивой личностью.

Люди формулируют тленные догмы и называют их Истиной. Истину нельзя сформулировать; она неизреченна и всегда вне досягаемости интеллекта. Ее можно только пережить через практику; она может быть проявлена только как чистое сердце и совершенная жизнь.

Кто же тогда, посреди непрекращающегося столпотворения школ, вероучений и партий, обладает Истиной? Тот, кто живет ею. Тот, кто практикует ее. Тот, кто, поднявшись над этим столпотворением путем преодоления самого себя, больше не участвует в нем, но сидит в стороне, тихий, смиренный, спокойный и самообладающий, свободный от всякой борьбы, всякой предвзятости, всякого осуждения, и дарует всем радостную и бескорыстную любовь божественности внутри себя.

Тот, кто терпелив, спокоен, кроток и прощающ при любых обстоятельствах, проявляет Истину. Истина никогда не будет доказана словесными аргументами и учеными трактатами, ибо если люди не воспринимают Истину в бесконечном терпении, неумирающем прощении и всеобъемлющем сострадании, никакие слова никогда не докажут ее им.

Страстным легко быть спокойными и терпеливыми, когда они одни или находятся посреди спокойствия. Столь же легко немилосердным быть кроткими и добрыми, когда с ними обращаются по-доброму, но тот, кто сохраняет свое терпение и спокойствие при любых испытаниях, кто остается возвышенно кротким и нежным в самых трудных обстоятельствах, он, и только он, обладает безупречной Истиной. И это так, потому что такие высокие добродетели принадлежат Божественному и могут быть проявлены только тем, кто достиг высшей мудрости, кто отказался от своей страстной и эгоистичной природы, кто осознал высший и неизменный Закон и привел себя в гармонию с ним.

Пусть же люди прекратят тщетные и страстные споры об Истине и пусть думают, говорят и делают то, что способствует гармонии, миру, любви и благоволению. Пусть практикуют сердечную добродетель и смиренно и усердно ищут Истину, которая освобождает душу от всякой ошибки и греха, от всего, что губит человеческое сердце и что омрачает, как бесконечная ночь, путь блуждающих душ земли.

Существует один великий всеобъемлющий Закон, который является фундаментом и причиной вселенной, — Закон Любви. Его называли многими именами в разных странах и в разное время, но за всеми его именами тот же неизменный Закон может быть обнаружен оком Истины. Имена, религии, личности преходят, но Закон Любви остается. Обрести знание этого Закона, войти в сознательную гармонию с ним — значит стать бессмертным, непобедимым, неразрушимым.

Именно из-за стремления души осознать этот Закон люди приходят снова и снова, чтобы жить, страдать и умирать; и когда он осознан, страдание прекращается, личность рассеивается, а плотская жизнь и смерть уничтожаются, ибо сознание становится единым с Вечным.

Закон абсолютно безличен, и его высшее проявленное выражение — это Служение. Когда очищенное сердце осознало Истину, оно призывается совершить последнюю, величайшую и святейшую жертву — жертву заслуженным наслаждением Истиной. Именно благодаря этой жертве божественно освобожденная душа приходит жить среди людей, облеченная в плоть, довольствуясь тем, чтобы жить среди самых смиренных и малых, и считаться слугой всего человечества. То возвышенное смирение, которое проявляют спасители мира, есть печать Божества, и тот, кто уничтожил личность и стал живым, видимым проявлением безличного, вечного, безграничного Духа Любви, единственный выделяется как достойный получить безграничное поклонение потомков. Только тот, кто преуспевает в смирении себя тем божественным смирением, которое является не только угасанием эго, но и изливанием на всех духа бескорыстной любви, возвышается безмерно и получает духовное владычество в сердцах человечества.

Все великие духовные учителя отказывались от личных роскоши, комфорта и наград, отрекались от временной власти и жили и учили безграничной и безличной Истине. Сравните их жизни и учения, и вы найдете ту же простоту, то же самопожертвование, то же смирение, любовь и мир, которыми они жили и которые проповедовали. Они учили одним и тем же вечным Принципам, осознание которых уничтожает всякое зло. Те, кого приветствовали и почитали как спасителей человечества, являются проявлениями Великого безличного Закона, и, будучи таковыми, они были свободны от страстей и предрассудков, и, не имея мнений и никакой особой буквы доктрины для проповеди и защиты, они никогда не стремились обращать и прозелитизировать. Живя в высшей Благости, высшем Совершенстве, их единственной целью было возвысить человечество, проявляя эту Благость в мысли, слове и деле. Они стоят между человеком личным и Богом безличным и служат образцовыми типами для спасения порабощенного эго человечества.

Люди, погруженные в эго и не способные постичь Благость, которая абсолютно безлична, отказывают в божественности всем спасителям, кроме своих собственных, и тем самым вносят личную ненависть и доктринальные споры, и, защищая свои собственные взгляды со страстью, смотрят друг на друга как на язычников или неверных, и так делают ничтожным и недействительным, насколько это касается их жизней, бескорыстную красоту и святое величие жизней и учений их собственных Учителей. Истину нельзя ограничить; она никогда не может быть особой прерогативой какого-либо человека, школы или нации, и когда вмешивается личность, Истина теряется.

Слава святого, мудреца и спасителя одинакова — в том, что он осознал глубочайшее смирение, высочайшее бескорыстие; отдав все, даже свою собственную личность, все его дела святы и долговечны, ибо они свободны от всякого налета эго. Он дает, но никогда не думает о получении; он работает, не сожалея о прошлом и не предвкушая будущего, и никогда не ищет награды.

Когда фермер вспахал и обработал свою землю и посеял семена, он знает, что сделал все, что мог, и что теперь он должен довериться стихиям и терпеливо ждать, пока ход времени принесет урожай, и что никакие ожидания с его стороны не повлияют на результат. Точно так же тот, кто осознал Истину, идет как сеятель семян добра, чистоты, любви и мира, без ожиданий и никогда не ища результатов, зная, что существует Великий Управляющий Закон, который приносит свой собственный урожай в должное время и который является в равной степени источником сохранения и разрушения.

Люди, не понимая божественной простоты глубоко бескорыстного сердца, смотрят на своего спасителя как на проявление особого чуда, как на нечто совершенно отдельное и отличное от природы вещей, и как на то, что в своем этическом совершенстве вечно недосягаемо для всего человечества. Это отношение неверия (ибо это именно так) в божественную совершенствуемость человека парализует усилия и связывает души людей, как крепкими веревками, с грехом и страданием. Иисус «возрастал в мудрости» и был «усовершенствован страданиями». То, чем был Иисус, он стал таким; то, чем был Будда, он стал таким; и каждый святой человек стал таким благодаря неустанному упорству в самопожертвовании. Как только вы признаете это, как только осознаете, что благодаря бдительным усилиям и обнадеживающему упорству вы можете подняться над своей низшей природой, великими и славными станут перспективы достижений, которые откроются перед вами. Будда дал обет, что не ослабит своих усилий, пока не достигнет состояния совершенства, и он выполнил свою цель.

То, чего достигли святые, мудрецы и спасители, вы также можете достичь, если только пойдете путем, которым они шли и на который указывали, — путем самопожертвования, путем самоотверженного служения.

Истина очень проста. Она говорит: «Откажись от эго», «Приди ко Мне» (прочь от всего, что оскверняет) «и Я дам вам покой». Все горы комментариев, которые были нагромождены на нее, не могут скрыть ее от сердца, которое искренне ищет Праведности. Она не требует учености; ее можно познать вопреки учености. Замаскированная под многими формами заблуждающимся эгоистичным человеком, прекрасная простота и ясная прозрачность Истины остается неизменной и немеркнущей, и бескорыстное сердце входит в нее и вкушает ее сияющее излучение. Не через плетение сложных теорий, не через построение спекулятивных философий осознается Истина; но через плетение ткани внутренней чистоты, через построение Храма безупречной жизни осознается Истина.

Тот, кто вступает на этот святой путь, начинает с обуздания своих страстей. Это добродетель, и это начало святости, а святость — начало праведности. Совершенно мирской человек удовлетворяет все свои желания и практикует не больше сдержанности, чем того требуют законы страны, в которой он живет; добродетельный человек обуздывает свои страсти; святой атакует врага Истины в его твердыне внутри своего собственного сердца и обуздывает все эгоистичные и нечистые мысли; в то время как святой человек — это тот, кто свободен от страстей и всяких нечистых мыслей, и для кого доброта и чистота стали такими же естественными, как аромат и цвет для цветка. Святой человек божественно мудр; только он знает Истину в ее полноте и вошел в пребывающий покой и мир. Для него зло прекратилось; оно исчезло во вселенском свете Все-Благого. Святость — это знак мудрости. Сказал Кришна принцу Арджуне —

«Смирение, правдивость и безвредность, / Терпение и честь, почтение к мудрым, / Чистота, постоянство, самообладание, / Презрение к чувственным наслаждениям, самопожертвование, / Восприятие неизбежности зла / В рождении, смерти, старости, болезни, страдании и грехе; / Всегда спокойное сердце в удачах добрых / И удачах злых... / ...Решительные усилия / Достичь восприятия высшей души, / И благодать понять, какое это было бы приобретение / Так достичь — это истинная мудрость, Принц! / А что иначе — то невежество!»

Кто бы ни боролся непрестанно против своего собственного эгоизма и ни стремился заменить его всеобъемлющей любовью, тот — святой, живет ли он в хижине или посреди богатства и влияния; проповедует ли он или остается в неизвестности.

Для мирского человека, который начинает стремиться к более высоким вещам, святой, такой как милый Святой Франциск Ассизский или побеждающий Святой Антоний, является славным и вдохновляющим зрелищем; для святого столь же восхитительным зрелищем является мудрец, сидящий безмятежно и свято, победитель греха и печали, больше не мучимый сожалениями и угрызениями совести, и которого даже искушение никогда не может достичь; и все же даже мудрец влеком еще более славным видением — спасителя, активно проявляющего свое знание в бескорыстных делах и делающего свою божественность более действенной для добра, погружая себя в пульсирующее, скорбящее, стремящееся сердце человечества.

И только это есть истинное служение — забыть себя в любви ко всем, потерять себя в работе для целого. О ты, тщеславный и глупый человек, который думаешь, что твои многие дела могут спасти тебя; который, скованный всякой ошибкой, громко говоришь о себе, своей работе и своих многих жертвах и преувеличиваешь свою собственную важность; знай это: хотя твоя слава наполнит всю землю, вся твоя работа обратится в прах, а ты сам будешь сочтен ниже наименьшего в Царстве Истины!

Только работа, которая безлична, может жить; дела эго бессильны и тленны. Там, где обязанности, какими бы смиренными они ни были, выполняются без личного интереса и с радостной жертвенностью, там есть истинное служение и долговечная работа. Там, где дела, какими бы блестящими и кажущимися успешными они ни были, делаются из любви к эго, там есть невежество Закона Служения, и работа погибает.

Миру дано выучить один великий и божественный урок — урок абсолютного бескорыстия. Святые, мудрецы и спасители всех времен — это те, кто подчинили себя этой задаче, изучили и прожили ее. Все Писания мира созданы для того, чтобы преподать этот один урок; все великие учителя повторяют его. Он слишком прост для мира, который, презирая его, спотыкается на сложных путях эгоизма.

Чистое сердце — это цель всей религии и начало божественности. Искать эту Праведность — значит идти Путем Истины и Мира, и тот, кто вступает на этот Путь, вскоре постигнет то Бессмертие, которое не зависит от рождения и смерти, и осознает, что в божественной экономике вселенной самое смиренное усилие не пропадает даром.

Божественность Кришны, Гаутамы или Иисуса — это венец славы самоотречения, конец паломничества души в материи и смертности, и мир не закончит свое долгое путешествие, пока каждая душа не станет подобной им и не войдет в блаженное осознание своей собственной божественности.

Великая слава венчает высоты надежды, трудной борьбой завоеванные; / Яркая честь окружает седую голову, что великие дела совершила; / Справедливое богатство приходит к тому, кто стремится путями золотой выгоды, / И слава хранит его имя, кто работает с гениально сияющим мозгом; / Но большая слава ждет того, кто в бескровной борьбе / Против эго и зла принимает, в любви, жертвенную жизнь; / И ярче честь окружает чело того, кто посреди насмешек / Слепых идолопоклонников эго принимает терновый венец; / И более справедливые, чистые богатства приходят к тому, кто великим образом стремится / Ходить путями любви и истины, чтобы подсластить человеческие жизни; / И тот, кто хорошо служит человечеству, меняет мимолетную славу / На Свет вечный, Радость и Мир, и одежды небесного пламени.

ОСОЗНАНИЕ СОВЕРШЕННОГО МИРА

Во внешней вселенной есть непрестанная суматоха, перемены и беспокойство; в сердце всех вещей есть невозмутимый покой; в этой глубокой тишине обитает Вечное.

Человек причастен к этой двойственности, и как поверхностные перемены и беспокойство, так и глубоко укоренившаяся вечная обитель Мира содержатся внутри него.

Как есть безмолвные глубины в океане, которых не может достичь самый свирепый шторм, так есть безмолвные, святые глубины в сердце человека, которые штормы греха и печали никогда не могут потревожить. Достичь этой тишины и жить сознательно в ней — значит обрести мир.

Раздор царит во внешнем мире, но нерушимая гармония правит в сердце вселенной. Человеческая душа, раздираемая раздорными страстями и горем, слепо тянется к гармонии безгрешного состояния, и достичь этого состояния и жить сознательно в нем — значит обрести мир.

Ненависть разделяет человеческие жизни, поощряет преследования и бросает нации в безжалостную войну, однако люди, хотя и не понимают почему, сохраняют некоторую меру веры в покровительство Совершенной Любви; и достичь этой Любви и жить сознательно в ней — значит обрести мир.

И этот внутренний мир, эта тишина, эта гармония, эта Любовь есть Царство Небесное, которого так трудно достичь, потому что немногие готовы отказаться от себя и стать как малые дети.

«Небесные врата очень узки и малы, / Их не могут заметить глупые люди, / Ослепленные тщетными иллюзиями мира; / Даже ясновидящие, которые различают путь / И стремятся войти, находят портал запертым / И трудным для отпирания. Его массивные засовы — / Это гордость и страсть, алчность и похоть».

Люди кричат: мир! мир! там, где нет мира, но, напротив, раздор, беспокойство и борьба. Вне той Мудрости, которая неотделима от самоотречения, не может быть реального и пребывающего мира.

Мир, который является результатом социального комфорта, мимолетного удовлетворения или мирской победы, по своей природе преходящ и сгорает в огне суровых испытаний. Только Мир Небесный выдерживает все испытания, и только бескорыстное сердце может познать Мир Небесный.

Только святость есть неумирающий мир. Самоконтроль ведет к нему, и постоянно возрастающий Свет Мудрости направляет паломника на его пути. Его вкушают в некоторой мере, как только вступают на путь добродетели, но он осознается в своей полноте только тогда, когда эго исчезает в завершении безупречной жизни.

«Это и есть мир: / Покорить любовь к эго и похоть жизни, / Вырвать глубоко укоренившуюся страсть из сердца, / Утихомирить внутреннюю борьбу».

Если, о читатель! ты хочешь осознать Свет, который никогда не меркнет, Радость, которая никогда не кончается, и спокойствие, которое нельзя потревожить; если ты хочешь навсегда оставить позади свои грехи, свои печали, свои тревоги и недоумения; если, я говорю, ты хочешь вкусить этого спасения, этой высшей славной Жизни, тогда покори себя. Приведи каждую мысль, каждый импульс, каждое желание в полное послушание божественной силе, пребывающей внутри тебя. Нет другого пути к миру, кроме этого, и если ты откажешься идти по нему, твои долгие молитвы и твое строгое соблюдение ритуалов будут бесплодны и тщетны, и ни боги, ни ангелы не смогут помочь тебе. Только тому, кто побеждает, дается белый камень возрожденной жизни, на котором написано Новое и Неизреченное Имя.

Отойди на время от внешних вещей, от удовольствий чувств, от аргументов интеллекта, от шума и волнений мира, и удались в самую сокровенную комнату своего сердца, и там, свободный от святотатственного вторжения всех эгоистичных желаний, ты найдешь глубокую тишину, святое спокойствие, блаженный покой, и если ты отдохнешь немного в том святом месте и будешь медитировать там, безупречное око Истины откроется внутри тебя, и ты увидишь вещи такими, какие они есть на самом деле. Это святое место внутри тебя — твое реальное и вечное эго; это божественное внутри тебя; и только когда ты отождествляешь себя с ним, можно сказать, что ты «одет и в здравом уме». Это обитель мира, храм мудрости, жилище бессмертия. Вне этого внутреннего места отдыха, этой Горы Видения, не может быть истинного мира, никакого познания Божественного, и если ты сможешь оставаться там одну минуту, один час или один день, для тебя возможно оставаться там всегда. Все твои грехи и печали, твои страхи и тревоги — твои собственные, и ты можешь цепляться за них или можешь отказаться от них. По своей собственной воле ты цепляешься за свое беспокойство; по своей собственной воле ты можешь прийти к пребывающему миру. Никто другой не может отказаться от греха за тебя; ты должен отказаться от него сам. Величайший учитель не может сделать больше, чем пройти путь Истины для себя и указать его тебе; ты сам должен пройти его для себя. Ты можешь обрести свободу и мир только своими собственными усилиями, отказавшись от того, что связывает душу и что разрушительно для мира.

Ангелы божественного мира и радости всегда рядом, и если ты не видишь их, не слышишь их и не живешь с ними, это потому, что ты закрываешься от них и предпочитаешь компанию духов зла внутри себя. Ты — то, чем ты хочешь быть, чем ты желаешь быть, чем ты предпочитаешь быть. Ты можешь начать очищать себя и, делая это, можешь прийти к миру, или ты можешь отказаться очищать себя и так остаться со страданием.

Отойди же в сторону; выйди из суеты и лихорадки жизни; прочь от палящего зноя эго и войди во внутреннее место отдыха, где охлаждающие ветры мира успокоят, обновят и восстановят тебя.

Выйди из штормов греха и муки. Зачем быть встревоженным и бушующим, когда пристань Мира Божьего — твоя!

Откажись от всякого эгоизма; откажись от эго, и вот! Мир Божий — твой!

Покори животное внутри себя; победи каждое эгоистичное восстание, каждый раздорный голос; преврати неблагородные металлы своей эгоистичной природы в чистое золото Любви, и ты осознаешь Жизнь Совершенного Мира. Так покоряя, так побеждая, так превращая, ты, о читатель! живя во плоти, пересечешь темные воды смертности и достигнешь того Берега, на который никогда не обрушиваются штормы печали и куда грех, страдание и темная неопределенность не могут прийти. Стоя на том Берегу, святой, сострадательный, пробужденный, самообладающий и радостный с бесконечной радостью, ты осознаешь, что

«Никогда Дух не был рожден, Дух никогда не перестанет быть; / Никогда не было времени, когда его не было, конец и начало — сны; / Безрожденным, бессмертным и неизменным остается Дух вечно; / Смерть не коснулась его вовсе, хотя дом его кажется мертвым».

Ты тогда узнаешь значение Греха, Печали, Страдания и то, что конец их — Мудрость; узнаешь причину и исход существования.

И с этим осознанием ты войдешь в покой, ибо это блаженство бессмертия, это неизменная радость, это беспрепятственное знание, неоскверненная Мудрость и неумирающая Любовь; это, и только это, есть осознание Совершенного Мира.

О ты, кто хотел бы учить людей Истине! / Прошел ли ты через пустыню сомнения? / Очищен ли ты огнями печали? Изгнала ли жалость / Демонов мнения / Из твоего человеческого сердца? Настолько ли чиста твоя душа, / Что никакая ложная мысль никогда не может приютиться там?

О ты, кто хотел бы учить людей Любви! / Прошел ли ты через место отчаяния? / Плакал ли ты всю темную ночь горя? Движет ли это / (Теперь освобожденное от печали и заботы) / Твоим человеческим сердцем к сострадательной кротости, / Глядя на зло, ненависть и непрестанный стресс?

О ты, кто хотел бы учить людей Миру! / Пересек ли ты широкий океан борьбы? / Нашел ли ты на Берегах Тишины / Освобождение от всякого дикого беспокойства жизни? / Ушла ли из твоего человеческого сердца всякая борьба, / Оставив лишь Истину, Любовь и Мир?