«История философии для начинающих. Том 1: Древняя и средневековая философия»

Киренская школа была основана Аристиппом, который жил в Кирене, роскошном городе Северной Африки. Аристипп был человеком мира. Сначала он был софистом, а позже учеником Сократа. После смерти Сократа он вернулся в Кирену. Здесь он основал свою школу, которая включала три поколения его собственной семьи. Видными ее членами были Арета, его дочь; Аристипп, его внук; Феодор, Гегесий, Анникерид и Эвгемер, автор так называемого эвгемеризма, который учил, что боги изначально были лишь великими людьми. В противовес грубой наготе кинической школы, киренаики видели истинную цель жизни в удовольствиях чувств. Следуя Протагору, Аристипп говорил, что ощущения всегда истинны и могут быть определены в терминах движения. Школа разработала сложную психологию ощущения, которая суммирует ее доктрину. Она такова: (1) Интенсивность, а не продолжительность ощущения определяет его ценность; (2) Телесные удовольствия имеют большую ценность, чем ментальные, потому что они более интенсивны; (3) Я могу знать только свои собственные ощущения, и поэтому они имеют большую ценность, чем ощущения другого; (4) Человек обладает разумным прозрением, которое определяет его в выборе своих ощущений.

Практической проблемой жизни для этой школы, как и для кинической, было то, как стать индивидуально независимым от мира. Но киренаики учили независимости через наслаждение, в противовес независимости киников через отречение. Киренский Мудрец досконально знает все удовольствия жизни, от животных удовлетворений до духовных экстазов. Он использует их все, но никогда не забывает себя. Он господин своих аппетитов, никогда не желает невозможного и обладает совершенным и безмятежным покоем.

Интересным фактом является то, что эта любящая удовольствия школа пришла к пессимизму как следствию своей теории. Если жизнь не дает наслаждения, она — неудача. Только та жизнь предосудительна, в которой больше боли, чем удовольствия. Именно на этом основании человек должен подчиняться закону и обычаю, а не отказываться от своих удовольствий. Тем не менее некоторые члены школы утверждали, что человек обречен быть несчастным. Хотя он должен иметь удовольствие, он устроен так, что не может его получить. Тело человека — неизбежный страдалец. Максимум, на что мы можем надеяться, — это безболезненность.

Киническая и киренская школы занимают важное положение в истории философии. Киническая доктрина была основой учения стоической школы, а киренская была законным предшественником эпикурейской школы. Эти великие школы были основаны в Афинах семьдесят пять лет спустя и будут обсуждаться в рамках эллинистическо-римского периода.

ГЛАВА VI СИСТЕМАТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (399 г. до н. э. – 322 г. до н. э.)

Угасание греческого национального духа. Систематический период простирается от смерти Сократа до смерти Аристотеля. Он длится всего семьдесят семь лет — примерно столько же, сколько антропологический, и вдвое меньше, чем космологический период. Он начинается с тех печальных дней после Пелопоннесской войны и заканчивается господством македонской власти. Период был наполнен свирепыми войнами между греческими городами. Сначала пришло господство Спарты, затем Фив (371–362 гг. до н. э.), затем вторжение Филиппа Македонского и битва при Херонее, 338 г. до н. э. В 334 г. до н. э. Александр Македонский начал завоевание Востока, которое он совершил за два года. Он думал, что этим сможет воссоединить греков в общем деле. Он потерпел неудачу по двум причинам. Во-первых, как македонянина, греки не хотели принимать его как национального представителя. Во-вторых, греческий дух угасал. Люди потеряли свои славные идеалы. Начался распад. Червь был у корня греческой жизни. Греческое искусство, литература и государственное управление прошли.

Место трех систематических философов в греческой истории. Тем не менее, когда греческая национальная жизнь приближалась к распаду, наука созрела своими богатейшими плодами и создала свои самые всеобъемлющие системы философии. Они связаны с именами Демокрита, Платона и Аристотеля. Эти великие системы, очевидно, не могут быть объяснены социальными условиями, в которых они появляются. Ни потребность, ни спрос разрушенной Греции этих лет не были бы достаточной причиной, чтобы объяснить появление Платона или Аристотеля. Интересы греческого народа становились более узкими, в то время как интересы греческих философов становились более широко человеческими. Интеллектуальная тенденция этого короткого периода была утилитарной и практической. Проблемы, которые теперь интересовали афинян, были деталями механики, физиологии, риторики и политики. Область науки была теперь впервые систематизирована в логику, этику и физику — классификация, которая, как мы обнаружим, будет существовать много столетий. Спарта и Македония, а не Афины и Абдера, представляют дух периода.

Если тогда Демокрит, Платон и Аристотель не отражают время, в которое они живут, какое отношение они имеют к греческой цивилизации? Они не изолированы и не вне всякой связи с жизнью греческого народа. Напротив, они являются наиболее всеобъемлющим и наиболее глубоким выражением греческой жизни. К ним обращаются как к самому совершенному представлению греческой культуры. Они являются сокровенным выражением греческой мысли, даже если не современной греческой мысли. Они являются окончательными утверждениями двух предыдущих периодов, спроецированными во время, которое имело другие интересы. Демокрит завершил космологическое движение, был его окончательным выражением и придал ему систематическую форму. Платон сделал то же самое для антропологического периода. В Аристотеле систематическая космология Демокрита и систематическая этика Платона находят новый смысл, в более тесном союзе, под более координирующим принципом. Аристотель был последним возможным словом греческой философии, ибо он систематизировал каждую ветвь, известную грекам. Он не только развил спекулятивную теорию целого, но и организовал специальные науки. Далее следует сказать, что никто из этих трех великих греков не смог бы достичь тех результатов, которых достиг каждый, если бы каждый не был лидером школы многих работников. Внутри каждой школы должно было быть энергичное сотрудничество по направлениям в соответствии со склонностями отдельных членов. Таким образом, каждая школа собрала огромное количество материала, который был переработан в соответствии с методом и целью лидера.

Фундаментальный принцип систематического периода. В начале этой книги было обращено внимание на различие между греческой, средневековой и современной мыслью. Греческая мысль была охарактеризована как объективная. Важно повторить это объективное значение греческой мысли в этот момент, когда мы собираемся обсудить учения Демокрита, Платона и Аристотеля. Теорию Платона часто называют идеализмом, а теорию Демокрита — материализмом, но это не идеализм и материализм современных времен. Никакие термины не колебались в своих значениях больше, чем такие философские термины, как эти, о чем можно судить по тому факту, что в Средние века доктрина Платона называлась реализмом. Греки не были идеалистами в том смысле, в каком Беркли и Гегель были идеалистами. В общем, следует помнить, что когда мы говорим о греческом искусстве, греческой политике, греческой философии как об идеалистических, они не являются идеалистическими в современном смысле.

Открытый уму грек стремился изобразить, установить, представить. Он не был доминируем желанием показать, как вещи должны быть. Знать и понимать, объяснять через понимание пребывающего разума в вещах, находить фундаментальный принцип в вещах, а не приспосабливать его к личным желаниям — это было объективное отношение ума греков. Грек видел, прежде чем рассуждал; он визуализировал свою мысль в форме, прежде чем подвергал форму рациональному анализу. Космос был гармонией и искусством, перед которыми он стоял в созерцании, а не в критике. Человеческие элементы были найдены в нем повсюду, но только как части этого космоса. «Единство духовного и естественного, которое греческая мысль требует и предполагает, есть прямое неразорванное единство классической теории мира».

Как бы ни назывались великие теории систематического периода, мы должны помнить, что они не отходили от этой объективной греческой точки зрения. В определенные моменты швартовы греческой мысли, кажется, вот-вот будут сдвинуты, как когда Платон выходит за пределы древнегреческого отношения и предвосхищает христианскую мораль бегством из мира чувств, и когда Аристотель разрабатывает свою доктрину трансцендентного бога. Но связь никогда не разрывается, и систематические философы остаются греческими, а не современными. Они обладают греческим объективным отношением ума. Внутреннее сознание не стоит со своими свидетельствами напротив всех других вещей. Величайший из этих философов никогда не думал о себе иначе, как о «кости от кости и плоти от плоти» окружающего его мира. В искусстве классический грек «мог подчиняться, но не превосходить природу»; в религии он поклонялся существам, которые были лишь высшими человеческими существами; в политике он был членом социального целого. Для Эсхила, Перикла, Сократа, Протагора, Аристофана, Демокрита, Платона и Аристотеля одинаково человеческая природа является частью мира, а не наоборот. Греческий ум интерпретировал природу, а не воссоздавал ее.

Какова же тогда природа развития греческой мысли и в каком отношении греческая систематическая философия отличается от философии греческих космологов? Греческая философия в космологический период начинается с концепции объективной гармонии природы и духа, которая называется гилозоизмом. Шаг за шагом в антропологический и систематический периоды эта гармония разбивается на дуализм ума и материи. Философия этого систематического периода — это дуализм частей одного объективного мира, а не субъективно-объективная антитеза. Царство духа лежит бок о бок с царством природы, и разделение и отчуждение никогда не достигали той полной формы, которую они имели в Средние века. Великие греческие систематизаторы отчасти представляют эту дуалистическую тенденцию, отчасти являются научной попыткой преодолеть ее. «Несмотря на эту тенденцию [к дуализму], первоначальная предпосылка [гармония между природой и духом] утверждает себя в решающих чертах; и мы обнаружим, что истинная причина ее неспособности удовлетворительно примирить эти противоречия лежит в ее отказе отказаться от этой предпосылки. Когда это [единство] отменяется, для нее не остается никакого возможного способа заполнить пропасть, которая, согласно ее собственной точке зрения, не может существовать».

Краткий обзор греческой философии. В этом месте краткий обзор греческой объективной философии будет полезен. Философская проблема, которая разрабатывалась со времен Фалеса, была такова: как мы можем мыслить Бытие, которое пребывает среди изменений явлений? Космологи исследовали физическую природу и, не дифференцируя природу и дух, полагали пребывающее Бытие живой материей. Антропологи (кроме Сократа) сомневались, существует ли какое-либо пребывающее Бытие. Среди систематических философов впервые появляется дуализм. Природа и дух дифференцированы, но оба остаются полностью объективными. Демокрит рассматривал материальную вселенную как пребывающее Бытие, но в столь широком смысле, чтобы быть способным построить на ней психологию и этику. Платон нашел пребывающее Бытие в царстве духа, в группе моральных и эстетических сущностей. Аристотель пытается преодолеть оппозицию между материализмом и платонизмом. Для него пребывающее Бытие — это ни физическая природа, ни дух отдельно от физической природы. Пребывающее Бытие для Аристотеля — это дух в природе.

Греческая философия (объективная).

1. Космологи — Гилозоизм. Пребывающее Бытие — это живая природа — некоторая форма живой материи.

2. Антропологи — Релятивизм (кроме Сократа). Бытие не является пребывающим, а состоит из преходящих ментальных состояний. Это форма того, что схоласты называли номинализмом, и подытоживается фразой Universalia post rem.

3. Систематические философы.

Демокрит — Материализм.

Бытие состоит из материальных атомов, но рассматриваемых в столь широком смысле, чтобы обеспечить основу для психологии и этики.

Платон — Объективный идеализм.

Бытие состоит из постоянных моральных и эстетических концепций или типов. В средневековой философии платонизм назывался реализмом и подытоживался фразой Universalia ante rem.

Аристотель — Концептуализм.

Пребывающее Бытие не состоит из материальных атомов или духовных типов отдельно от материи, а является развертывающейся сущностью в материи. Это обычно называлось концептуализмом схоластами и подытоживалось фразой Universalia in re. Концепция Аристотеля была столь же трудной, сколь и важной. Он не всегда был ясно концептуалистом, но иногда появлялся в роли «объективного реалиста».

Демокрит и Платон — их сходства и различия. Материализм Демокрита и идеализм Платона были настолько противоположны, насколько это было возможно в рамках греческой мысли. Мы не должны преувеличивать их сходства, но у них было по крайней мере четыре общие характеристики.

Их сходства.

1. Оба развивают откровенный рационализм, который начинается как реакция на теорию восприятия Протагора. Они соглашаются с Протагором, что восприятие не может дать истину, и поэтому они отворачиваются от восприятия к разуму, чтобы найти истинное знание.

2. Оба развивают мир двоякой реальности. Восприятия не рассматриваются ими как иллюзии, хотя восприятия преходящи. Оба делают новую оценку восприятий и придают миру восприятий относительную ценность. Существуют, следовательно, два вида реальности: относительная реальность мира восприятий и абсолютная реальность мира разума. Результатом в обоих случаях является широкая теория знания.

3. В обоих случаях реальность состоит из множественного числа объективных норм. Оба приходят к своей концепции этих норм одинаковым путем. Изменяющиеся качества вещей отбрасываются, и истинная реальность обнаруживается под ними. Оба обозначают эту истинную форму одним и тем же словом, идея (ἰδέα). Для обоих формы являются объективными сущностями.

4. Оба являются попытками научно преодолеть дуализм, который возник из прежнего гилозоизма греческой мысли.

Их различия — Развитие значения идеи. 1. Но формы или идеи настолько жизненно различны в доктринах этих двух философов, что у них нет ничего общего, кроме названия. С одной стороны, Демокрит взял слово «идея» так, как он нашел его в народной речи. Это форма видимой вещи, геометрическая форма физических объектов. Она не получает нового содержания в его руках, а является лишь физическим атомом. У Платона, однако, слово получает новое значение. Он наполняет форму или идею этическим содержанием. Идея как количество становится теперь качеством. Идея становится Идеей. Формы Платона — это логические виды и телеологические причины, в то время как формы Демокрита — это атомные комплексы. У обоих философов они являются нормами реальности. Но в то время как Демокрит все еще сохраняет свои формы как реальности физической природы, Платон мыслит свои формы как истинные реальности объективной человеческой природы.

2. Это жизненное различие между двумя философами может получить некоторое объяснение из различия в философском наследии каждого. Конечно, они были современниками, оба родились в антропологический период и оба выполняли свою самую зрелую работу в систематический период. Оба, также, были знакомы с философией предыдущего времени. Но этическое учение Сократа доминировало над Платоном, и через него он стал законным завершителем греческого просвещения и антропологического движения. Но каково было влияние Сократа на Демокрита? Оно, кажется, было нулевым. Почему Платон абсолютно молчит о Демокрите, когда он упоминает других греческих философов? Никто еще не смог сказать. Демокрит стоит в Абдере изолированно от этического движения в Афинах. Единственное влияние на него от этого движения пришло от Протагора, который был членом школы в Абдере. Демокрит — завершитель космологического движения.

Жизнь Демокрита (460–370 гг. до н. э.). Демокрит был на двадцать лет моложе Протагора, примерно на десять лет моложе Сократа и на поколение старше Платона. Его пережил Платон; и Аристотель был молодым человеком, когда Демокрит умер. Он был, следовательно, современником интеллектуального движения, происходящего в Греции, с Афинами как центром. Хотя он, по-видимому, не попал под влияние Сократа, он был хорошо знаком с разрушительной эпистемологией софистов. Абдера, где он жил, находится во Фракии и, по-видимому, была вне антропологического движения в Афинах. Школа Левкиппа была в Абдере; и Демокрит был обучен софистической доктрине непосредственно от Протагора, который был членом атомистической школы до того, как отправился в Афины. Три систематических философа были великими путешественниками, Демокрит не меньше, чем Платон и Аристотель. Он много путешествовал по Греции, Египту и Востоку. Затем он вернулся в Абдеру и начал свою научную деятельность. Он оставался пять лет в Египте и узнал большую часть Западной Азии. Он вернулся в Абдеру около 420 г. до н. э. и поэтому не начал свое преподавание, пока ему не исполнилось сорок лет. Длительность времени, которое Демокрит, Платон и Аристотель потратили на свое ученичество, и преклонный возраст, прежде чем они начали свое мастерство, примечательны. Демокрит был величайшим исследователем природы в античности, и Аристотель использовал много работ Демокрита для своих собственных научных трудов. Древние восхищались трудами Демокрита, и потеря их в четвертом веке после Христа — одна из самых прискорбных, которая случилась с литературными документами античности. Его работы были необычайны по количеству и по каждому известному предмету.

Демокрит был настоящим представителем атомистической школы. Основатель, Левкипп, принадлежал к космологическому периоду; Протагор, софист, принадлежал к антропологическому периоду и имел большое влияние на развитие школы в Абдере; но Демокрит, систематизируя доктрины Левкиппа и принимая теорию восприятия Протагора, стал ее самым заметным представителем. Он был великим систематизатором космологов, и все же он отличался от всех космологов тем, что воплотил в своей теории результаты софистического движения.

Всеобъемлющий характер цели Демокрита. Реконструкция философии Демокрита всегда была трудной для историка, потому что из первоначально огромной массы его трудов остались только фрагменты. Фрагменты показывают, однако, много интересных вещей: что он охватил весь диапазон опыта в своих исследованиях; что он был в равной степени заинтересован как в психических, так и в физических проблемах; что его вклад в эпистемологию был даже больше, чем в физику; и что он был заинтересован в атомной теории, потому что верил, что это рабочая гипотеза для объяснения опыта любого рода. Эта последняя характеристика показывает систематический характер его работы и его право стоять рядом с Платоном и Аристотелем. Демокрит полностью осознавал, что задача науки — объяснять опыт через концепцию реальности. Поэтому он построил свою концепцию атома, чтобы он мог объяснять явления разумно. Он видел, что никакая концепция, чуждая опыту или против опыта, как элеатское Бытие, не ответит научным требованиям. Рациональная концепция абсолютной реальности будет иметь ценность только постольку, поскольку опыт свидетельствует о ней и, с другой стороны, поскольку она объясняет опыт. Демокрит ценил свою теорию атомов, потому что она, казалось, объясняла все явления. Это построение единого фундаментального рационального принципа для всех видов явлений показывает, насколько больше он был систематическим ученым, чем космологи.

Обогащенная физика Демокрита — Гилозоизм становится материализмом. Существует столь большое обогащение в разработке и обобщении в физической доктрине Демокрита по сравнению с доктриной Левкиппа, что это равносильно изменению принципа. По всей вероятности, Левкипп, как и другие космологи, был гилозоистом и не дифференцировал материю и жизнь. Его следует группировать с примирителями или даже с элеатами, а не с Демокритом. Демокрит был материалистом. Период в сорок лет между ним и Левкиппом был богатым периодом введения психологического исследования и различения психических процессов от физических. Материализм или спиритуализм невозможен в историческом развитии человеческого ума, пока он не пройдет через такой же период дифференциации, как софистическое Просвещение. До такого периода существует анимизм и гилозоизм; после такого периода существует материализм и спиритуализм различных видов. Материя должна быть отделена от духа, прежде чем один из терминов может быть сведен к другому. Так гилозоистический плюрализм Левкиппа стал в руках Демокрита реалистическим материализмом, также плюралистическим.

Сведение всех явлений Демокритом к механике атомов было теоретически обогащением физики, ибо оно предвосхитило фундаментальный принцип современной физики. Кажущиеся качества вещей и качественные изменения вещей мыслятся Демокритом в действительности лишь как количественное отношение атомов. Он поставил перед собой задачу объяснять в деталях, как то или иное качество состоит из атомов в механическом движении. Ментальная жизнь человека должна быть объяснена таким же образом. Так же, везде, где он мог, он подчеркивал более резко, чем его предшественники, механическую необходимость движения атомов. Удар, вызванный контактом атомов, был причиной каждого события и изменения. Никакое событие не должно объясняться как проявление какого-то духа или относиться к какому-то духовному агентству. Механическая причина стоит за каждым событием; механическая причина — это объединяющий принцип доктрины Демокрита; механическая причина — это причина пропасти между философией Платона, Аристотеля и философией Демокрита. Это также причина, почему теория Демокрита была скрыта до современных времен. Все телеологические концепции и все гилозоистические и анимистические идеи изгнаны из теории Демокрита на предположении, что пространственная форма и движение являются более простыми и более понятными терминами объяснения. Таким образом, впервые мы имеем сознательный откровенный материализм, и впервые мир мыслится как всеобщее царство механического закона.

Физическая теория Демокрита также дала богатое научное объяснение исторической эволюции вселенной. Вселенная, согласно Демокриту, — следуя учению Левкиппа, — состоит из двух частей: Пленума или самодвижущихся, качественно подобных атомов; и Пустоты или пустого пространства, в котором движутся атомы. Пленум, или атомы, есть Бытие; Пустота есть не-Бытие. Атомы различаются только формой и размером; они бесконечны по числу и поэтому имеют бесконечное число форм и размеров; они незаметно малы. Воспринимаемые качества не принадлежат им, а их движениям. Движение — это несводимая функция атомов, и каждый атом, беззаконный сам по себе, находится в полете через пространство. Агрегация атомов возникает, когда атомы встречаются в своем космическом полете. Удар вызывает вихрь, который втягивает в себя больше атомов. Подобные атомы притягиваются вместе, и тяжелые атомы вытесняют тонкие огненные атомы на периферию. Таким образом формируются бесчисленные миры, ибо любое место встречи нескольких атомов может быть началом нового мира. Иногда маленькие миры втягиваются в вихри больших миров, а иногда большие миры распадаются в фатальных столкновениях. Миры, следовательно, бесконечны и находятся в бесконечной последовательности. Целое качается в пространстве, как шар; край целого состоит из компактных атомов; центр заполнен воздухом. На гораздо большую длину, чем мы можем здесь пойти, Демокрит развил теоретическое описание космической эволюции на принципе механической необходимости — и описание почти современное.

Материалистическая психология Демокрита. Легко понять объяснение физической вселенной как атомов в движении; ибо наши современные научные теории природы установлены в этих терминах, даже если мы трансформировали демокритовский статический атом в динамическую сущность. Гораздо интереснее следовать за таким материалистом, как Демокрит, в его расширении материалистического принципа на царство ментальной жизни.

Во-первых, Демокрит мыслит человека частью и частицей мира атомов. Человек состоит из всех видов атомов. Его тело состоит из атомов земли, воды и воздуха. Его ум состоит из атомов огня, которые отличаются от других тем, что они самые тонкие, гладкие и подвижные. По этой причине атомы огня — самые совершенные из всех. Психическая деятельность — это движение атомов огня. Они рассеяны по всей вселенной, и где бы они ни были, там есть жизнь. Они есть в растениях и животных, так же как и в человеке. В человеке есть большая коллекция их, и это показывает его превосходство над другими живыми существами. В человеке есть атом огня между каждыми двумя другими атомами, и целое удерживается вместе дыханием. Различные формы ментальной деятельности — это просто различные формы атомного движения.

Во-вторых, наш атомный состав предполагает присутствие других атомных комплексов, если мы хотим иметь какую-либо психическую деятельность. Внешние вещи должны стимулировать нас. Но эти внешние вещи — атомы в действии. Они могут, однако, влиять на нас, только вступая в контакт с нашими телами. Только ударом по нашим телам они могут привести в движение атомы огня, которые рассеяны по нашим телам. Каждый вид знания или ментальной жизни предполагает участие атомов огня в нас. Таким образом, ментальная деятельность предполагает два фактора: атомы огня внутри нас и внешнюю группу атомов вне нас.

Как Демокрит объяснял разнообразную ментальную жизнь как результат этих двух факторов? Он использовал теорию истечений, веру в которую он разделял со своим временем. Это чисто физиологическое предположение, возникшее у таких космологов, как Эмпедокл, что каким-то образом внешние тела посылают эманации от себя, которые ударяют по нашим телам. Большинство объектов в мире влияют на нас на расстоянии и только через испускание этих истечений. Демокрит мыслил эти эманации как маленькие копии или «эйдолы» вещи, которая их испускает. Чтобы проиллюстрировать значение Демокрита: дерево видится мной, потому что маленькие деревья, сброшенные им, ударяют в мой глаз. Эта теория сохраняла свою позицию в философских кругах до Локка. Она сохраняется в народном сознании сегодня. Это общее убеждение, что мысль — это копия, фотография или образ вещи. Слова «образ» и «воображение» выдают свое происхождение. Демокрит верил, что такие копии приводят в движение органы чувств и через них атомы огня. Истечения могут, однако, влиять только на те органы тела, которые имеют схожее строение и схожие атомные движения.

Но истечения очень сильно различаются по степени тонкости их атомной структуры. Есть всякие, от очень тонких до очень грубых. Поскольку истечение должно соответствовать конкретному чувству, если это чувство должно быть затронуто им, истечения, которые могут влиять на чувства, различаются соответственно по своей тонкости. Демокрит был особенно заинтересован в ощущениях зрения и слуха как примерах этого. Ни одно из истечений, влияющих на чувства, не является таким тонким, как те, которые стимулируют разум. Если бы они не были самыми тонкими из всех истечений, они не могли бы влиять на тонкие движения атомов огня разума. Эти самые тонкие «эйдолы» или истечения — истинные копии вещей, и разум, следовательно, один знает вещи истинно. Мысль, с одной стороны, — это в точности атомное движение прямого удара тончайших истечений по тонким атомам огня души. Ощущение, с другой стороны, — это атомное движение от косвенного удара более грубых сортов истечений по атомам огня. Разум знает реальность напрямую. Ощущения возбуждаются окольным путем грубыми истечениями, приводящими в движение соответствующий орган чувств, который, в свою очередь, приводит в движение атомы огня. Таким образом, Демокрит делает различие между мыслью и ощущением в количественных терминах. Таким образом, он сводит свою психологию к согласованности со своим метафизическим принципом материализма.

Теория познания Демокрита — мир двоякой реальности. Демокрит остался бы лишь одним из великих космологов и не занял бы места рядом с Платоном и Аристотелем, если бы его материализм не освещал ничего, кроме физики. В самом деле, сомнительно, чтобы его физика была столь грандиозно всеобъемлющей и безусловной, если бы она не была подкреплена его дифференцированной теорией двоякого познания. Он мог бы расширить и систематизировать свой материализм так, чтобы он объяснял к удовлетворению его времени как физические, так и психические явления, и все равно оставаться гилозоистом, подобно Левкиппу, основателю атомистической школы. Проблема познания — проблема оценки наших ментальных состояний — была столь же непостижима для Левкиппа, как и для элеатов. Демокрит, однако, был рационалистом и реалистом, подобно Платону и Аристотелю. Он признавал, как и они, что существует различие в эпистемологических ценностях. Его универсализированный материализм не помешал ему оценивать наш опыт с той же общей точки зрения, что и глава Академии и Стагирит. Он чувствовал, что двоякая реальность столь же совместима с материалистическими принципами, как и с идеализмом. Поэтому он свел все качества к количествам, а затем, как количества, переоценил и классифицировал их. Его главный вклад был сделан в область эпистемологии, а не физики, и именно поэтому его рассматривают среди греческих систематиков, а не среди космологов. Вероятно, его главный интерес лежал там, где он совершил свою главную работу.

Теория восприятия Протагора была отправной точкой как для Демокрита, так и для Платона. Оба приняли ее, чтобы превзойти ее и придать ей подлинную значимость. Демокрит, основываясь на своей материалистической психологии, признавал, что чувственное восприятие — это лишь преходящий процесс, и его знание должно быть столь же преходящим. Но он не был согласен с Протагором в том, что все знание является перцептивным. Чувственное восприятие действительно дает лишь относительное знание; но существует другой вид знания, который не является относительным, а является абсолютным. Это знание разума. Люди обладают разумом так же, как и чувственным восприятием. Таким образом, Демокрит является рационалистом, хотя и материалистом.

Вклад Демокрита в теорию познания заключается именно в этом повороте, который он придал доктрине восприятия Протагора. Относительность восприятия становится в теории Демокрита чем-то иным, чем она была в доктрине великого софиста. Для Протагора перцептивное знание относительно, а потому не имеет ценности для определения того, что реально. Для Демокрита перцептивное знание относительно, но оно имеет ценность — относительную ценность. Оно получает эту относительную ценность из того факта, что разум может определять абсолютную реальность. Восприятие является источником для разума, а также, в свою очередь, освещается разумом. В одном и том же контексте мы можем сказать, что Протагор был участником формирования теории Демокрита, и, в свою очередь, что протагоровский релятивизм был освещен демокритовским рационализмом. Результатом стало двоякое знание — на языке Демокрита, «подлинное знание» и «темное познание».

Объекты, соответствующие этим двум видам знания, должны быть двух видов. С одной стороны, объекты разума, или «подлинного знания», — это подлинные, первичные или реальные свойства атомов, ибо атомы для Демокрита и есть реальность. Это форма, размер, инерция, плотность и твердость. Изучение этих свойств вещей является, следовательно, изучением реальных объектов. С другой стороны, объекты восприятия, или «темного познания», — это свойства атомов, как они смутно воспринимаются чувствами. Это цвет, звук, вкус, запах. Они являются качествами или относительными свойствами вещей. Изучение их — это изучение лишь того, что относительно реально. Когда материализм был возрожден в эпоху Возрождения, первая группа объектов была названа «первичными качествами», а вторая — «вторичными качествами». Эти термины стали классическими и закрепили оценку Демокритом объектов двух видов знания. Из фрагментов учения космологов и односторонней эпистемологии софистов Демокрит сконструировал, одновременно с Платоном, возможно, даже раньше него, теорию двоякого познания.

Этическая теория Демокрита. Этика Демокрита — еще один пример его общего принципа механизма атомов. Его попытка свести все качественные отношения к количественным, что придает его теории уникальное место в греческой мысли, достигает своего высшего проявления в его этике. Влияние его этической доктрины на эпикурейцев и, возможно, на киренаиков показывает ее историческую важность. Более того, ее высокое качество доказывает, что материализм может предлагать вдохновляющие этические доктрины. Некоторые ставили этику Демокрита на один уровень с этикой Сократа, поскольку, как отмечается, он поместил ее на интеллектуальную основу. Базовый этический принцип Демокрита можно сформулировать так: как истинное знание является идеальным объектом интеллекта, так истинное счастье является идеальным объектом нашего поведения. Этика Демокрита является эвдемонистической, подобно этике Сократа.

Удовольствия имеют фундаментальные различия. Они в каждом случае являются результатами атомных движений; но атомные движения интеллекта отличаются от движений чувств, а движения чувств отличаются друг от друга. Огненные атомы интеллекта малы и обладают мягким, мирным движением; атомные движения чувств грубы и неистовы, вызываемые грубыми истечениями объектов, которые их возбуждают. Чувственные удовольствия относительны, подобно восприятиям. Как восприятие есть темное познание и получает видимость, а не истинную реальность, так и удовольствия чувств преходящи, неопределенны, неистовы и обманчивы. Интеллектуальные удовольствия, подобно самому интеллекту, реальны, истинны, постоянны, мягки и мирны. Истинное счастье, цель человеческой деятельности, сопутствует правильному пониманию — мягким атомным движениям интеллектуальной жизни. С другой стороны, грубые атомные движения чувств нарушают интеллектуальное спокойствие и часто представляют собой неистовые взрывы. Демокрит верил, что знание атомов как истинного объяснения мира придаст душе меру и гармонию, убережет ее от возбуждения и сделает ее обладательницей покоя, который — если использовать его удачное сравнение — подобен океанскому штилю. Перед Демокритом, по-видимому, стоят два идеала, которые он не пытался примирить. Иногда перед его мысленным взором идеальное счастье — это чисто интеллектуальное удовольствие, указывающее на аскетизм. Иногда он говорит о счастье как о жизни, полной самоконтроля и умеренности. Он никогда не отрицает полностью ценность чувственного удовольствия, но придает ему ту относительную ценность, которую он придает самим чувствам. В любом случае основой счастья является интеллектуальное совершенство, а основой несчастья — его отсутствие. Большинство людей — сенсуалисты, и их следует противопоставлять мудрецу, который находит свое счастье либо в своей индивидуальной жизни, либо в дружбе с другими мудрецами.

ГЛАВА VII ПЛАТОН (427–347 гг. до н. э.)

Абдера и Афины. Материализм Демокрита был естественным завершением мысли космологического периода. Влияние софистической психологии лишь обогатило его, расширило и привело его материализм к систематической формулировке. Демокритовская система из изолированного центра Абдер указывает только на прошлое. После смерти Демокрита школа быстро исчезла. Ее материалистическая доктрина время от времени появлялась в той или иной форме — у скептиков, эпикурейцев и стоиков. Она была вновь введена как система в Европу в эпоху Возрождения. Что касается Греции, школа Абдер была рано созревшей и рано увядшей ветвью.

Школа афинского нематериализма, основное направление греческой мысли, возникла из центра аттической цивилизации и указывала в будущее. Она черпала свои материалы практически из тех же источников, что и философия Абдер, но материалы были поляризованы вокруг этического учения Сократа. Жизнь Платона совпадает с несчастливой историей Афин после смерти Перикла (429 г. до н. э.). Пелопоннесская война началась в 431 г. до н. э., за два года до смерти Перикла и за четыре года до рождения Платона; и она не заканчивалась до 403 г. до н. э. Событием, наиболее катастрофическим для афинян во время этой войны, была сицилийская экспедиция в 413 г. до н. э. Афины были захвачены спартанцами в 403 г. до н. э., и великие стены города были разрушены. Оставшаяся часть жизни Платона была современна опустошительным войнам между греческими городами, ибо не было города, достаточно сильного, чтобы удерживать баланс сил после того, как он ускользнул из рук афинян. В 359 г. до н. э. Македония начала вырисовываться как сила на севере. Жизнь Платона, создателя афинского нематериализма, можно легко запомнить как охватывающую период между возвышением Спарты и возвышением Македонии.

Трудности в понимании учения Платона. Теория Платона — одна из самых запутанных и трудных для понимания во всей истории философии. Эта трудность интерпретации Платона как философа зависит от многих факторов: от художественной литературной формы диалога, в которой представлена его философия; от противоречивых тенденций мысли в самом Платоне; от того факта, что написание его диалогов растянулось на период более чем в полвека; от постоянного изменения содержания, а также формы его мысли; и от неопределенности хронологического порядка его сочинений. Этот хронологический порядок диалогов Платона является важным фактором в определении его учения. С начала XIX века по этому вопросу было опубликовано огромное количество литературы и предложено множество теорий хронологии диалогов. Существует три основные группы теорий: (1) те, что основаны на чисто априорных гипотезах, как, например, гипотеза Германа о том, что каждый диалог — это этап в развитии мысли Платона; или гипотеза Шлейермахера о том, что у Платона с самого начала был систематический план; (2) те, что основаны на эмпирическом изучении исторических аллюзий в самих диалогах (Целлер, Виндельбанд и др.); (3) те недавние теории, которые основаны на «стилометрическом тесте», т. е. на исследовании особенностей стиля Платона. Лутославский является видным представителем этого метода.

Результат для студента ошеломляет из-за расходящихся выводов. Но поскольку какой-то выбор должен быть сделан, мы будем следовать порядку, установленному Виндельбандом, поскольку он является довольно ортодоксальным и консервативным. Для удобства запоминания сочинения будут сгруппированы по периодам жизни Платона. Наша интерпретация, следовательно, будет следовать за Виндельбандом в отношении характера самой теории Платона.

Жизнь и сочинения Платона. Два важных события делят долгую восьмидесятилетнюю жизнь Платона на три периода. Этими событиями были смерть его учителя Сократа в 399 г. до н. э. и возвращение Платона из Сицилии в 387 г. до н. э., после того как он попал там под влияние пифагорейцев. Его первый период можно назвать студенческой жизнью, и он длился двадцать восемь лет; второй период был периодом путешествий и длился двенадцать лет; третий период был периодом учителя Академии и длился сорок лет. Таким образом, первая половина его жизни охватывает первые два периода, а вторая половина охватывает его период в качестве учителя. Вероятно, он был занят написанием диалогов в течение всех этих периодов, и Цицерон сообщает, что он умер «с пером в руке» (scribens est mortuus).

1. Студенческая жизнь Платона (427–399 гг. до н. э.). Этот период завершается смертью Сократа. Его знакомство с Сократом началось, когда ему было двадцать лет, и, следовательно, длилось восемь лет.

Диалоги, написанные в этот период, являются изложением доктрины Сократа и не содержат конструктивной теории Платона. Они касаются либо сократовских тем, либо самого Сократа лично, и были написаны отчасти при жизни Сократа, отчасти сразу после его смерти.

(а) Диалоги, написанные под влиянием Сократа:

«Лисид» — о дружбе;

«Лахет» — о мужестве;

«Хармид» — об умеренности.

(б) Диалоги, написанные в защиту Сократа:

«Критон» — о верности Сократа закону;

«Апология» — общая защита Сократа;

«Евтифрон» — об истинном благочестии Сократа.

2. Платон как путешественник (399–387 гг. до н. э.). В этот период Платон совершил одно короткое и два длинных путешествия, и после каждого возвращался в Афины. После смерти Сократа он отправился в Мегару, где у бывшего ученика Сократа была школа. В этом путешествии его сопровождали другие ученики Сократа, которые, как гласит предание, опасались насилия по отношению к себе после смерти своего учителя. Платон оставался в Мегаре недолго и вскоре вернулся в Афины. Сразу по возвращении в Афины он отправился в Кирену и Египет и отсутствовал в Афинах около четырех лет (до 395 г. до н. э.). Египетское путешествие мало повлияло на его мысль, но должно было стимулировать его воображение. Затем он оставался в Афинах четыре года (395–391 гг. до н. э.), и в это время он обучал небольшой круг лиц и писал свои полемические сочинения против софистов.

В 391 г. до н. э. Платон совершил свое первое итальянское путешествие — на Сицилию и в Южную Италию. Это знаменует собой второй критический момент в его умственном развитии. Ибо в это время (1) он попал под влияние итальянских пифагорейцев и (2) он попытался, но потерпел неудачу в связи с Дионом и Дионисием в попытке воздвигнуть свое идеальное государство в Сиракузах. Он был продан в рабство Дионисием, выкуплен другом и вернулся в Афины в 387 г. до н. э., отсутствовав около четырех лет.

Следует отметить, что Демокрит и Платон были много путешествовавшими людьми, учитывая трудности передвижения того времени. И Демокрит, и Платон ездили в Египет, а Демокрит провел несколько лет в Малой Азии (см. стр. 107).

Диалоги, написанные в этот период, можно разделить на (а) группу полемических сочинений против софистов и (б) «Менон».

(а) Полемические сочинения против софистов (написаны между его возвращением из Египта в 395 г. до н. э. и его первым итальянским путешествием в 391 г. до н. э.).

Они являются попыткой создать единый фронт против софистов и показать слабость софистических доктрин. Эти полемические диалоги:

«Протагор» — критика софистического предположения о том, что добродетели можно научить, поскольку это предположение несовместимо с фундаментальным принципом софистов;

«Горгий» — показ того, насколько поверхностна софистическая риторика по сравнению с истинной культурой, которая является фундаментом реального государственного управления;

«Евтидем» — изложение логических ошибок в софистической эристике;

«Кратил» — критика филологических попыток софистов;

«Теэтет» — критика софистических теорий познания;

Первая книга «Государства» (диалог «О справедливости») — критика софистической натуралистической теории государства.

(б) «Менон», который содержит первое позитивное изложение Платоном его собственной конструктивной теории. Это первый намек на развитие за пределами простой сократовской теории познания. Платон излагает это, однако, довольно робко, посредством предположений и на манер математика.

3. Платон как учитель Академии (387–347 гг. до н. э.). Эти сорок лет Платон провел в Афинах в качестве главы и учителя своей школы, Академии, за исключением двух путешествий в Италию. Он предпринял эти путешествия в надежде реализовать на практике свои политические идеалы. Он совершил свое второе итальянское путешествие по приглашению Диона в надежде повлиять на младшего Дионисия, а третье итальянское путешествие — чтобы примирить Диона и Дионисия. Это последнее путешествие снова поставило его в большую личную опасность.

Что такое Академия? Это была общественная роща или сад в пригороде Афин (см. карту, стр. 219), оставленная городу для гимнастических упражнений человеком с общественным духом по имени Академ. Она была окружена стеной и украшена оливковыми деревьями, статуями и храмами. Рядом с этим участком Платон владел по наследству небольшим поместьем. Именно здесь он открыл свою школу, и немногие места могли быть более благоприятными для изучения философии. Платон завещал это поместье школе, которая владела собственностью как корпорация в течение нескольких столетий. Руководитель школы назывался схолархом, и он сам назначал своего преемника. Школа была своего рода религиозным братством, основанным на поклонении музам.

Заметьте, что Демокрит, Платон и Аристотель завершили свое образование в возрасте, значительно превышающем тот, который считается пределом в современное время. На самом деле они были зрелыми людьми, прежде чем начали дело всей своей жизни. Платону было 32 года, прежде чем он начал преподавать в Афинах, и 40 лет, прежде чем он приступил к своей реальной жизненной задаче — основанию Академии. Демокриту было 40 лет, прежде чем он вернулся в Абдеры из своих путешествий по Малой Азии. Аристотелю был 41 год, когда он взялся быть наставником Александра, и 49 лет, когда он начал свое руководство Ликеем.

Диалоги третьего периода жизни Платона содержат его конструктивную теорию и являются его шедеврами искусства. Темы, которые они затрагивают, показывают продвижение его мысли по сравнению с диалогами первого периода. Чисто сократовские диалоги были этическими дискуссиями; эти же являются этическими, метафизическими и физическими.

«Федр» — изложение Платоном своей программы при вступлении к активному преподаванию в Академии в 386 г. до н. э.

«Пир» — изложение всей его доктрины в «речах о любви». Это самое художественное из его сочинений, представляющее кульминацию его интеллектуальной мощи (385 или 384 г. до н. э.).

«Государство» (основная часть). Написание «Государства» растянулось на долгий период. Это дискуссия: (1) о справедливости (написана во втором периоде, см. выше); (2) об идеальном государстве, которое должно реализовать справедливость; (3) об Идее Блага и критика конституций государств. Это шедевр Платона и дело всей его жизни.

«Парменид» и «Софист», написанные для выражения возражений против теории Идей и обсуждения таких возражений. (Виндельбанд считает, что эти диалоги были написаны не Платоном, а кем-то из членов его школы. Однако это не является консенсусом мнений.)

«Политик» — дискуссия о сфере знания и действия для государственного деятеля.

«Федон» — последнее завещание Платона школе, написанное незадолго до его третьего сицилийского путешествия в 361 г. до н. э. Это его завершенная концепция Идеи Блага и отношения других Идей к ней. Она содержит анаксагоровские и пифагорейские элементы.

«Филеб» — о составляющих Идеи Блага.

«Тимей» — концепция физической природы Платона, выраженная в мифической форме.

«Законы» — работа глубокой старости Платона, его пересмотр идеального государства.

О диалогах Платона. Ранние философы представляли свою философию в метрической форме как поэмы «о природе»; Сократ увековечил свое учение через беседы с людьми; Платон сделал свое влияние постоянным посредством письменных диалогов; философия Аристотеля в сохранившихся трудах представлена в форме трактатов, чья единственная цель — изложение. Диалоги Платона, следовательно, занимают двоякое место в истории литературы. С одной стороны, в истории литературы как таковой мы уже упоминали их как стоящие после греческой драмы в развитии греческой диалектики; с другой стороны, в развитии философского образования они стоят между беседами Сократа и научными изложениями Аристотеля.

Платон был первым баловнем Фортуны, и полное сохранение его работ было самым замечательным доказательством этого. Эсхил был автором по меньшей мере 70 сочинений, из которых сохранилось 7; Еврипид был автором 95 сочинений, из которых сохранилось 18; Софокл имел 123 сочинения, не считая лирических работ, из которых сохранилось 7. Шекспир написал 36 пьес, Платон написал 35 диалогов, которые являются подлинными. Все сочинения Платона дошли до нас. Почему сочинения Платона были спасены от разрушительной руки времени? Существует по меньшей мере три причины их сохранения: (1) они обладали внутренней красотой; (2) к ним был современный общественный интерес; (3) главная причина — школа Платона бережно хранила их.

С помощью диалога Платон мог использовать сократовский метод, придавать драматический эффект и идеализировать Сократа. «Государство» — его венчающее литературное усилие и наиболее полное изложение его зрелых политических взглядов. Возможно, «Филеб» — лучшее выражение его идеи благости, представляющее наиболее полную организацию наук. Все диалоги Платона обладают прозрачной красотой и чистотой дикции; и их можно рассматривать как откровение его самого. Все они являются диалогами, кроме «Апологии», но диалогический элемент становится все меньше и меньше в его поздних работах. Сократ обычно является в них выразителем мыслей, и ему обычно дается решающее слово. Лишь немногие имеют фиксированный план аргументации. Одна нить следует за другой, и во многих не достигается никакого решения; ибо диалоги всегда должны восприниматься как художественные продукты, в которых философские опыты идеализированы. Платон часто использует мифы или притчи, чтобы осветить свои аргументы. Ситуации и литературные украшения показывают человеческое прикосновение, и беседа часто движется к драматическому финалу.

В «Государстве» Платон стремился теоретически сформулировать определенные политические концепции идеального государства, которые тогда витали в воздухе. Интересно отметить, что его концепция повлияла на политический идеализм более позднего времени, как, например, «О государстве» Цицерона, «О граде Божьем» Августина, «Утопия» Мора, «Город Солнца» Кампанеллы, «Новая Атлантида» Бэкона, «Государь» Макиавелли.

Факторы в построении доктрины Платона.

(а) Во-первых, Платон был по инстинкту аристократом. Его семья была одной из самых выдающихся в Афинах и вела свое происхождение от Солона и Кодра. При оценке его философии необходимо учитывать касту общества, в которой он родился. Его метафизическая теория Идей аристократична, и в ней он отворачивается от всего земного к тому, что выше жизни «мнения». Его четыре кардинальные добродетели возможны лишь для немногих. Его политическая позиция была своеобразной. Он был враждебен демократии, и все же его политический идеализм настолько разошелся с практической политикой афинской аристократии, что он полностью воздерживался от общественной жизни. С Платоном философия вновь удаляется в школу. Здесь мы имеем странное сопоставление Сократа, учителя, который был занят практическим реформированием, чей отец был ремесленником, а мать — повитухой, и Платона, его обожающего ученика и вернейшего истолкователя — Платона, идеалиста, «чья спекуляция не похожа на филистерскую, чья жизнь проходит на рыночной площади или в мастерской, и чей мир измерен узкими границами его родного города; это владелец поместья, который удаляется в свой особняк, повидав мир, и устремляет свой взор к далекому горизонту; презирая шум перекрестков, он общается только в лучшем обществе, где слышна самая элегантная, самая благородная и самая возвышенная речь, которая когда-либо звучала в доме Муз».

(б) Во-вторых, Платон обладал инстинктивной любовью к прекрасному, и в этом он был велик даже для своего времени. Каждый перикловый грек был артистичен, но Платон был чем-то большим. Его следует причислить к великим творцам искусства своего дня — наряду с Фидием и Софоклом. Он представлял в своей личности все идеально греческое. Он был человеком великой красоты, человеческим Аполлоном, человеком, наделенным всеми физическими и умственными талантами, и его моральный характер был почти идеальным в своих целях. Его настоящее имя было Аристокл, а имя Платон он получил из-за своего широкого телосложения. Художественное развитие того времени привлекало его в юности, и он рано заинтересовался написанием эпической и драматической поэзии. Этот художественный инстинкт в немалой степени определил не только форму представления его мысли, но и содержание самой мысли. Он определил его принцип концептуализации Идей, устройство его государства, его теорию удовольствия и его концепцию высшего Блага. Художественная форма представления его сочинений была для него столь же важна, как и представленный материал.

Платон получил тщательное образование, которое сделало его знакомым со всеми научными теориями, представляющими интерес для афинян. Элементы более ранних философий, которые были фундаментальными для механического атомизма Демокрита, были перекомбинированы Платоном иным образом под влиянием этического принципа Сократа. Даже политические и художественные идеалы Платона подчинены его полному поглощению личностью и учением Сократа. Гераклит, Протагор, Парменид, а позже Анаксагор и пифагорейцы снабдили его философскими материалами. Мы можем указать на три предшествующие философии, которые оказали на него особенно сильное влияние: (1) Сократа; (2) Парменида; (3) пифагорейцев. Его почитаемый учитель Сократ снабдил Платона концептуальным принципом, с помощью которого он переработал весь свой материал в свою дерзкую систему. Влияние Парменида на него также было очень велико. Он называет элеата «Парменидом, моим отцом». Платон отправился в элеатскую школу в Мегаре после смерти Сократа, и это показывает, что он уже должен был быть восприимчив к философии, которая учила концепции абсолютной и вечной сущности вещей, познаваемой человеческим разумом. Влияние пифагорейцев Платон ощутил во время своего первого визита в Италию. Это влияние росло вместе с ним и, по-видимому, доминирует в диалоге его старости — «Законах». Элеатское Единство было единым, неизменным блоком. В пифагорейской доктрине чисел он нашел концептуальные деления этого Единства, и он также обнаружил, что такие концепции придадут содержание концепции Блага Сократа. Действительно, числа казались концептуальными моделями, которые искал Сократ. Математические истины независимы от восприятия. Они являются врожденными идеями. Они являются вечными и неизменными Формами. Они были оружием, необходимым против протагоровской доктрины восприятия. Хотя Платон соглашался с Гераклитом в том, что видимый мир — это меняющийся мир, и с Протагором в том, что наши чувственные восприятия этого мира могут дать лишь относительную истину, он развивал свою философию почти исключительно на ее концептуальной стороне; и это произошло благодаря влиянию, во-первых, Сократа, во-вторых, Парменида и, в-третьих, пифагорейцев. Завершенная философия Платона была теорией Идей, перерабатывавшейся в его уме полвека или более, и сама по себе является историей развития чистых концептов.

Разделы философии Платона. У самого Платона не было ясного представления о точном разделении науки, и он не ограничивал себя в одном диалоге одной наукой. Аристотель, однако, различал в философии своего учителя диалектику, этику и физику, и эти разделы учения Платона были традиционно приняты. Диалектика, как ее обычно использовали в его время, означала «диалог или беседу, используемую как средство научного исследования». Платон трансформировал ее, чтобы она означала не логическую, а метафизическую дискуссию. Платона интересовали законы Бытия, а не законы логики, и, поскольку Бытие для него состояло из Идей, его диалектический интерес заключался в том, чтобы свести опыт путем деления и индукции к некоторому единству. Диалектика Платона была не логической, а методологической — логические операции, взятые в целом, — с помощью которых должны были быть найдены Идеи и их отношения друг к другу. Физика Платона малоценна. Это было запоздалое дополнение, чтобы удовлетворить требования его школы. Мир природных явлений никогда не мог быть для Платона объектом истинного знания. К сожалению, телеологическая физика Платона рассматривалась эллинистическим временем и Средневековьем как самое важное достижение Платона. Платон писал полностью в духе Просвещения, и его работы проявляют большой интерес к человеку как моральному существу, но мало интереса к физической природе.