«История философии для начинающих. Том 1: Древняя и средневековая философия»

Для Эпикура печаль в сердце человека и зло в его поступках в основном связаны с религией. Главный источник несчастий мира следует искать в сокрушительных страхах религиозной веры. Эпикур имеет в виду преувеличенные церемонии и мистические верования Востока, где его мать была жрицей. На это воспоминание он и реагировал. Религия оскверняет фантазии людей, омрачает будущее суеверными страхами и делает покой и счастье недосягаемыми. Во-первых, религия несет с собой страх смерти. В Новое время идея жизни после смерти — это дополнительное утешение. Во времена Эпикура смерть означала отказ от нынешней жизни ради тусклой, безсолнечной области порхающих теней, граничащей с краем Тартара. Никакой философский ум не может быть счастлив, согласно Эпикуру, если он содержит религиозную концепцию смерти и будущей жизни. Далее, религия представляет мир природы как созданный и управляемый богами. Она вечно объясняет природные явления как чудесные и сверхъестественные. Спокойный ум должен верить в мир природы, который отделен от чудесного вмешательства и свободен от надзора. Мир должен быть надежным миром. Наконец, религия представляет богов как всегда занятых делами людей. Люди должны обеспечивать их благосклонность и отвращать их гнев постоянными подношениями. Религиозный человек тратит свое время и истощает свой покой в страхе, что боги не умилостивлены. Эпикуреец стремится построить жизнь индивида. Он ищет безмятежность, которая независима от всего. Религиозная вера с ее вмешивающимися богами разрушила бы его идеал. Отсюда главная забота эпикурейца состояла в том, чтобы изгнать из жизни всякую концепцию божественного управления. Боги существуют, но они живут совершенно отдельно от людей. Их жилище — в межзвездном пространстве среди бесчисленных миров. Они не имеют ничего общего с событиями этого мира, а являются лишь прославленными актуализациями философского идеала удовлетворяющего душу мира. Чем больше телеологическая концепция природы становилась общей почвой Академии, Ликея и Стои, тем больше эпикурейцы изолировали себя, противодействуя этой концепции.

Другое препятствие для невозмутимости души — это культура. Стоики подчиняли теорию практике, но Эпикур зашел так далеко, что стал порицать всякую культуру. Это был философский протест восточного человека против всего, за что стояла Греция. Все знание излишне, если оно не способствует счастью. Знание может косвенно способствовать счастью, и это лучшее, что можно о нем сказать. Поэтому Эпикур презирал изыскания грамматиков, исторические знания, математическую науку, теорию музыки, поэзию, риторику, ораторское искусство, логику. Хотя он придавал большее значение интеллектуальным, чем физическим удовольствиям, он ценил знание ради самого знания так же мало, как и добродетель ради самой добродетели. Это учение Эпикура в Афинах выдает перемену, которая произошла в афинском обществе. Платон, который был олицетворением афинской культуры, умер не более тридцати лет назад.

Концепция физического мира Эпикура. — Квалифицированный атомизм. Беглому читателю кажется, что физика занимает большое место в философии Эпикура, и ее присутствие кажется противоречащим его полемике против культуры. При дальнейшем чтении обнаруживается, что физика тоже должна быть лишь служанкой счастья индивида. Нам нужно знание физики, потому что знание естественных причин освободит нас от страхов, сопутствующих религии. Физика не имеет независимого значения.

Эпикур взялся подкрепить свою доктрину индивидуализма научной теорией Демокрита. Материалистическая теория великого абдерита кажется значительной в изложении Эпикура. Но Эпикур не интересовался наукой физикой — даже физикой Демокрита. Он не строил свою теорию на учении Демокрита, а, напротив, использовал демокритовскую доктрину для поддержки своей теории морального поведения. Эпикуру нужна была хорошо обоснованная теория. Из-за влияния поэмы Лукреция Эпикура в Новое время называли ученым античности. Но его единственным вкладом в науку было то, что, найдя атомизм Демокрита готовым, хотя и непопулярным, он сделал его популярным, приспособив к своим собственным целям.

Демокритовская концепция о том, что Бытие — это материя, состоящая из бесчисленных несотворенных и неразрушимых атомов, дала Эпикуру эту поддержку для его морального атомизма. Он следовал за Демокритом в своем анализе психологических, физиологических и астрономических явлений — все это атомы в комбинациях. Но ему не хватало научной проницательности, и демокритовская доктрина была выхолощена в его руках. Центральным и фундаментальным принципом теории Демокрита было всеобщее господство закона. Это приняли стоики, а Эпикур пренебрег этим. Эпикур был впечатлен изменениями атомов в теории Демокрита; стоики — законом таких изменений.

Это проявляется в учении Эпикура двояко. Первый пример — в его объяснении происхождения космоса. Демокрит полагал, что беспорядочное движение является неотъемлемым свойством атомов и что вселенная была создана их комбинациями чисто механическим путем. Эпикур полагал, что первоначальное движение атомов было по прямой линии сверху вниз. Это он называл «дождем атомов». Чтобы объяснить их смешение, он наделил их волей, благодаря которой они произвольно отклонялись от прямого падения. Во-вторых, эта физическая теория Эпикура была бы неважна, если бы она не давала ему основы для его теории индивида как обладающего свободой воли. Доктрина свободы воли со времен Аристотеля была предпосылкой, необходимой для доктрины моральной ответственности среди греков. Стоическая доктрина судьбы является исключением. Но детерминизм противоречил концепции Эпикура о Мудреце как независимом индивиде. Человеческая воля самоопределяема, и Эпикур даже говорил, что предпочитает иллюзии религии вере в наше рабство перед судьбой. Он классифицировал свободу и случай вместе как беспричинное событие и из этой комбинации построил свою концепцию свободы. Беспричинное функционирование воли в человеке — это то же самое, что беспричинное отклонение атомов. Свобода — это выбор между различными возможностями, и она не определяется никакой причиной. Стоики — единственные среди философов того времени, кто является предшественниками изучения физики.

Эпикур ввел концепцию воли атомов, чтобы объяснить происхождение космоса. С этого момента он полагал, что мир развивается механическим путем. Телеология в мире природы была ему отвратительна. Модифицируя физику Демокрита, он таким образом преуспел в установлении независимости индивида в социальном мире и, с другой стороны, в устранении богов от вмешательства в физический мир. Это, казалось Эпикуру, дает абсолютное избавление от суеверий. Важные пункты физической теории Эпикура таковы: (1) свобода атомов в движении; (2) и все же их механическое развитие; (3) атомарный характер богов; (4) рассеивание атомов души после смерти, что освобождает нас от страха перед Аидом.

ГЛАВА XI СТОИЦИЗМ

Положение стоицизма в античности. Стоическая школа имела долгую историю, и в течение пятисот лет она была едва ли не доминирующей системой мысли. Ее важность видна в нападках со всех сторон, которыми она была удостоена. Она подвергалась постоянной критической проверке со стороны перипатетиков, эпикурейцев, скептиков и Академии. Это была, без сомнения, самая всеобъемлющая школа эллинистическо-римского периода, и в число ее приверженцев входили самые блестящие личности того времени. По своей важности для истории ее единственным соперником был неоплатонизм, который пришел после нее. Стоицизм сделал многое для решения проблемы жизни, ибо это одно из великих внутренних, духовных движений человечества. Это была система философии, воздвигнутая на руинах политеизма — религия для образованных классов, которые пытались гармонизировать старую религию с новыми философскими потребностями. В ранние христианские века он возглавил моральную реформу, возродив классические идеалы. Он стал убежищем в невидимом порядке, утешением среди беспокойства. Особенно в то время стоик чувствовал пустоту человеческой жизни, ибо его обладание вечностью делало земное существование ничем. И все же это было движение субъективной рефлексии и индивидуального мотива; но как таковое оно не могло доказать свою адекватность, когда структура римского общества рухнула.

Но мы не должны принимать римских стоиков за представителей секты. Стоики выступали за нечто большее, чем моральная рефлексия. Великое достижение пришло от первых трех лидеров — достижение придания научной основы морали. Стоики сделали этику независимой наукой. Такой сложной системы морали, как у стоиков, никогда раньше не существовало. Стоицизм был моралью с теоретическим фундаментом, и фундамент был самой внушительной частью здания. Это проявилось в римской юриспруденции, а в более поздние времена — у Гроция, Декарта, Спинозы, кальвинистов и пуритан, а также у Канта и Фихте. Сочинения отдельных стоиков стали частью мировой литературы, а стоический взгляд на жизнь утвердился как достойный и независимый тип.

Три периода стоицизма. Пятьсот лет истории стоической школы обычно делятся на три периода. Первый длится около 90 лет, в течение которых доктрина была сформулирована; второй длится 200 лет, когда доктрина была модифицирована; третий длился 200 лет, когда она стала популярной моральной философией. Первые два периода были теоретическими, третий — практическим.

1. Период формулирования доктрины (294–206 гг. до н. э.), иногда называемый периодом кинического стоицизма. Этот период включает трех великих лидеров: Зенона (340–265 гг. до н. э.), Клеанфа, лидера школы с 264 по 232 г. до н. э., и Хрисиппа (280–206 гг. до н. э.). Зенон Тарсийский, Диоген Селевкийский и Антипатр Тарсийский были другими важными представителями.

2. Период модифицированного стоицизма (206 г. до н. э. – 1 г. н. э.). Это был период перехода. Этот период показывает модификацию первоначального сурового кинического характера доктрины, а также распространение стоицизма в Риме. Эта модификация показывает сближение с Платоном и Аристотелем. Самым важным представителем этого периода является Панетий (180–110 гг. до н. э.), который ввел доктрину в Риме благодаря своей дружбе со Сципионом Африканским. Другими выдающимися стоиками этого периода были Посидоний и Боэт Сидонский.

3. Период римского стоицизма (1–200 гг. н. э.). В течение этого периода стоицизм стал популярной моральной философией. Теоретические учения первых двух периодов были успешно переведены римскими стоиками впечатляющим образом в практические наблюдения. Более того, стоицизм вдохновлялся растущим религиозным чувством, так что он выражал самые благородные моральные настроения античности. Главными представителями были Сенека (4–65 гг. н. э.), Эпиктет (живший в 90 г. н. э.), философ-раб, и император Марк Аврелий (121–180 гг. н. э.). Другими стоиками этого периода были Л. Анней Корнут, М. Анней Лукан, Персий и М. Музоний Руф.

Стоические лидеры. Одной из поразительных черт стоической школы является то, что ее лидеры не были чистокровными греками. Почти все члены до христианской эры принадлежат по рождению к смешанным расам Малой Азии и восточного архипелага. Более того, поздние стоики были в основном римлянами, возглавляемыми фригийцем Эпиктетом. Стоики, которые были греками, были людьми третьего или четвертого сорта. Стоическая школа содержала так много выдающихся мыслителей, что ее доктрина не была создана раз и навсегда, как эпикурейская доктрина. В течение пятисот лет от Зенона до Марка Аврелия внутри школы происходили теоретические изменения, и изменения эти были скорее модификациями, чем развитием. Фундаментально стоицизм оставался прежним, ибо это было религиозное отношение ума.

Афины были местом пребывания стоической школы, но Афины того времени мало что могли сказать ей, кроме как принять ее. Великие стоические лидеры, первые три стоика, подобно трем трагическим поэтам, сформировали группу, которая редко имеет равных. Это были Зенон, Клеанф и Хрисипп. Зенон и Хрисипп были родом с Кипра, а Клеанф — из Асса, недалеко от Трои. Кипр, Ликия и Писидия проявляли сильную склонность к стоическому учению. Тарс, который находится в Киликии, имел сильную стоическую школу, и ее влияние на подготовку св. Павла видно в его теологии.

Основание стоической школы было результатом опыта Зенона Китийского. Потеряв большую часть своего богатства в торговле, он обратился к философии в Афинах. Впечатленный характером Сократа, он последовательно примыкал к кинической, мегарской и платонической школам, но без особого удовлетворения. Он овладел учениями этих школ, а затем основал свою собственную школу. Говорят, что когда он попросил о приеме в Академию, Полемон, лидер, ответил: «Я не чужд твоему финикийскому искусству, Зенон. Я вижу, твой замысел — тайком прокрасться в мой сад и украсть мои плоды». В 294 г. до н. э. он начал преподавать в Расписной Стое (см. карту, стр. 219), расписной колоннаде на афинской рыночной площади. Школа впоследствии стала называться Стоя, или Портик. Его современными антагонистами были Аркесилай в Академии и Эпикур. Репутация Зенона по всей Греции была очень высокой и заслуженной. Он был скупым человеком, простым и грубым в речи. Он использовал плохой диалект, иностранные слова и преподавал странную доктрину. Он получил легкое ранение и, приняв это как намек судьбы, покончил с собой, сказав: «Я иду, Земля, почему ты зовешь меня?»

Стоицизм не процветал при Клеанфе (который был лидером школы в течение тридцати двух лет), хотя сегодня он наиболее известен из этих трех лидеров благодаря своему «Гимну Зевсу». Первоначально он был кулачным бойцом и был настолько беден, что ему приходилось работать водоносом по ночам, чтобы посещать лекции Зенона днем. Говорят, что у него был тяжелый ум, но тем не менее это был ум вдохновенного пророка и вдумчивого человека науки. Когда Клеанф получил стоические доктрины от Зенона, они были еще пластичными. Он сделал их монистическими и пантеистическими и ввел доктрину «напряжения».

При Хрисиппе (280–206 гг. до н. э.) стоицизм был возрожден, и он спас его от вымирания. Хрисипп был систематизатором школы и ее литературным представителем. Он написал пятьсот пять отдельных трактатов, триста из которых были на логические темы. Говорят, что он редко позволял дню пройти без написания пятисот строк. Он был сдерживающим влиянием школы, выступая посредником между крайностями и устраняя возражения. Он переформулировал доктрины Зенона, но его дискурсы изобилуют любопытными тонкостями, а не аргументами. Он был гораздо более ученым человеком, чем его предшественники, и слыл самым образованным человеком в античности. «Дайте мне доктрины, — сказал он Клеанфу, — и я найду для них аргументы». Его высокомерие создало много противников, как в Академии, так и среди эпикурейцев, и он испытывал большое презрение к людям высокого ранга. Он сказал: «Если бы я думал, что какой-либо философ превосходит меня, я бы сам стал его учеником». В те дни была популярна поговорка: «Нет Хрисиппа — нет Стои». В руках Хрисиппа стоическое учение стало хорошо сбалансированной системой.

Стоические сочинения. Почти все сочинения ранних стоиков были утрачены. Сохранились лишь фрагменты из сочинений других людей, таких как Цицерон, Плутарх, Секст Эмпирик и Диоген Лаэртский, и эти люди не всегда проводят различие между ранним и поздним стоицизмом. Главным источником наших знаний о раннем стоицизме является Диоген Лаэртский. «Гимн Зевсу» Клеанфа — самый примечательный фрагмент раннего периода из сохранившихся. Из поздних стоиков Империи сохранилось много сочинений: этические трактаты и письма Сенеки, «Диатрибы» и «Энхиридион» Эпиктета, а также «Размышления» Марка Аврелия. Поздние стоические сочинения передают учение ранних лидеров, модифицированное многими иностранными влияниями. Такие авторитеты из вторых рук, как Цицерон, Плутарх, Диоген Лаэртский и Секст Эмпирик, а также аристотелевские комментаторы, дают отчеты, настолько испорченные, что сомнительно, сообщают ли они хоть какой-то элемент, принадлежащий раннему учению. Доктрина стоиков, со времен Хрисиппа, однако, известна вне всяких сомнений.

Стоики и киники. Стоики пытались построить жизнь души по образцу добродетельного Мудреца, очертания которого они заимствовали у преображенной и возвышенной фигуры Сократа (Ноак). Их учение — это не просто утончение и продвижение вперед по сравнению с кинической школой, как эпикуреизм был по отношению к киренской школе. Стоицизм и эпикуреизм использовали свои источники по-разному. Стоик отказался бы от большего, чем эпикуреец, и отрицательная сторона его учения поэтому больше; но в возмещение он предлагает большее в виде всеобъемлющей метафизики. Киренская доктрина удовольствия стала краеугольным камнем эпикуреизма. Кинический сенсуалистический ригоризм стал в стоическом учении отрицательной и относительно неважной доктриной. Хотя стоическое различение добродетели не было непродуктивным, наиболее влиятельным аспектом стоицизма было распространение гуманной культуры. Таким образом, в отличие от киников, стоики проявляли глубокий интерес к научной теории. Стоик в меньшей степени, чем киник, противопоставлял индивида миру. У стоиков более разумная, свободная и мягкая мораль. Для киников внешние вещи не имеют ценности; для стоиков они имеют как положительную, так и отрицательную ценность. Под этими различиями кроется та же самодостаточность в добродетели, то же уход внутрь, та же моральная сила воли, та же антитеза между добром и злом. Стоицизм был оригинален, но недостаточно, чтобы ознаменовать начало новой эпохи.

Две выдающиеся стоические концепции. Есть две стоические концепции, которые заметно возвышаются над всем остальным их учением. Одна — это концепция личности, другая — концепция Природы. Эпикуреизм выстроил концепцию личности, но у него не было нужды в объективном принципе Природы; и действительно, эпикурейская концепция личности кажется лишь ловким приспособлением и избеганием проблем жизни по сравнению с четкой, героической и энергичной стоической концепцией личности. Таким образом, в эпикуреизме есть одна выдающаяся концепция, в стоицизме — две.

Эти два стоических принципа стоят бок о бок. Стоик выстраивает их вместе, даже если ему не удается сделать их полностью совместимыми. Все существенные трудности и все достоинства стоицизма лежат в сопоставлении концепций личности и Природы. В раннем стоицизме каждая концепция излагается с большой энергией. В позднем стоицизме их гармония приближается путем модификации каждой. Результатом стал этический дуализм и метафизический монизм.

Концепция личности. Против эпикуреизма стоик боролся за достоинство души. Идеальная личность Мудреца — центральный пункт стоицизма. Даже больше, чем Аристотель, стоик подчеркивал единство и независимость индивидуальной души в противоположность ее частным состояниям. Впервые в европейской мысли душа становится независимым фактором, с которым нужно считаться. Стоическая картина идеальной личности — это жизнь, полностью отделенная от внешних условий, свободная от земных оков, но в то же время орган всеобщего закона. Современники спрашивали стоиков: как такой идеал может быть личностью? Как он может жить среди своих собратьев? Как он может примириться с человеческой потребностью? После изложения этого идеала в течение 175 лет их первого периода неудивительно, что они в конечном итоге были вынуждены модифицировать его в ответ на практические требования. В этом месте мы рассмотрим первоначальное изображение Мудреца.

1. Стоическая психология. Стоик построил свою концепцию личности на глубоком психологическом анализе. Душа в теле подобна пневме в мире (см. стр. 255). Душа не только преобразует возбуждения различных органов чувств в восприятия, но ее отличительной способностью является сила преобразовывать возбуждения чувств в акты воли. Это называлось стоиками согласием разума и является отличительной чертой стоической концепции личности. Это установило впервые в истории независимость личной души. Стоик остро чувствовал антагонизм между разумом и чувствами, и он также чувствовал, что, оценивая чувства как имеющие лишь относительную ценность, они тем самым в большей степени возвеличат разум как фундаментальную черту личности. Поэтому, хотя все знание исходит от чувств, стоик утверждал, что никакое знание не существует в чувствах самих по себе. Согласие разума необходимо для преобразования ощущений в истинное знание. Разум — это не совокупность ощущений, а независимая функция личности. Он преобразует ощущения в восприятия, восприятия — в акты воли. Разум поэтому является своего рода порождающей силой сознания и свободен от всего внешнего. Но в противоположность этой свободной рациональной стороне находится иррациональная природа человека; ибо разум подвержен неудаче, когда позволяет себе быть увлеченным дать согласие на возбуждающие причины. Тогда возникают эмоции, а эмоции — это неудачи, ментальные возмущения, а в хронических случаях — болезни. Человек не всегда способен защитить себя от возбуждений окружающей среды, но он может отказаться дать возбуждениям свое согласие. Он может отказаться позволить возбуждениям стать эмоциями и изливать свою жизнь в страсти. Человек может быть в мире и не от мира сего. Он может управлять миром, контролируя себя. Мудрец свободен от эмоций, и добродетель состоит в их отсутствии. Добродетельный человек самодостаточен в гордом сознании, что он может смотреть на удовольствие как не на благо, а на боль как не на зло.

Каким руководством обладает разум в предоставлении или отказе в своем согласии на свои восприятия извне? Что является критерием истины? Ясность восприятия — ясность в том смысле, что представление овладевает умом и исторгает его согласие. Истина — это «неотразимое представление» или «схватывающее представление». Кто может знать истину? Мудрец. Какими средствами? Ощущением и предвосхищением. Каким знаком? Знаком его неотразимой силы. Мудрец совершенно свободен и совершенно детерминирован — он никогда не дает согласия, кроме как на то, что принуждает к согласию.

2. Высшее благо. Что же тогда является Высшим Благом или счастьем для такой личности? После такого анализа, что, вероятно, стоик счел бы истинными целями жизни? Сама природа личности дает ответ. Личность — это фундаментально рациональная деятельность, которая стремится сохранить себя и удовлетворить свою собственную природу. Высшее Благо — это закон ее собственной рациональности, и добродетель состоит в том, чтобы быть рациональным. Стремясь к Высшему Благу, человек может превзойти свои частные способности в своем свободном подчинении собственному разуму; и целостность его существования зависит от целостности его деяния. Таким образом, внутренняя деятельность цельна в противоположность частичным внешним действиям. Внутренность достигает полной независимости и находит глубину души. Мы свободны и мы счастливы, если все существо устремляется в созерцании мирового разума, который есть наш разум, и если все чувства, которые делают нас зависимыми от мира, исключены. Поскольку эмоции придают ложную ценность вещам, счастье требует цельного усилия и непрестанной деятельности. Мы должны не просто теоретизировать, но мысль должна стать поведением. Мыследействие приносит счастье. Неважно, действует ли человек по отношению к тому или иному, ибо внешние объекты не являются ни добрыми, ни злыми. Весь вопрос в том, контролирует ли разум страсти или нет. Если разум контролирует, цель добрая; если страсти контролируют, цель злая; все остальные цели безразличны. Разум либо правит, либо нет, и поступок либо добр, либо нет. Добро не относительно, а абсолютно; и такие относительные вещи, как богатство, честь и богатства, являются вещами безразличными. Даже сама жизнь — одна из безразличных вещей и может быть взята, когда она не служит целям разума. Высшее Благо — это то внутреннее единство — та диспозиция, — которая управляется единым принципом.

Стоическое слово для этого идеального Блага — апатия, точно так же, как эпикурейское слово было атараксия или невозмутимость. Положительно определенное, это добродетель. Отрицательно определенное, можем ли мы сказать, что это бесстрастность? Это было бы не совсем верно. Под апатией стоик подразумевает не отсутствие всякого чувства, а отсутствие контроля со стороны чувств. Стоик был наполнен радостью, благодарностью, безмятежной уверенностью и непоколебимой покорностью в отношении рационального закона. Апатия — это не тупая нечувствительность, а неподвижная твердость. Это отсутствие эмоций, которые делают человека зависимым от мира, но это не отсутствие устремленности души к божественному. Высшее Благо или Апатия — это (1) интеллектуальная покорность вселенной, (2) практическая внутренняя гармония и (3) самоконтроль. Стремясь быть рациональным, человек следует импульсу — импульсу самосохранения.

Концепция Природы. По сравнению с эпикурейцем положение стоика было особенно запутанным. Идеальная невозмутимость эпикурейца была проста в том смысле, что она не требовала ничего сверх себя. Это было индивидуальное дело и варьировалось в зависимости от индивида. Но стоическая идеальная личность основана на разуме, который вечно один и тот же. Что это за абсолютный принцип, который дает человеческому разуму его абсолютность? Каков масштаб закона разума, который подразумевает сам человеческий разум? Таким образом, стоику нужно было дополнить свою концепцию личности, а эпикурейцу — нет. Поскольку его индивидуализм был более строгим, он нуждался в большей поддержке. Стоический принцип морали должен был иметь свое основание в абсолютной природе вещей. Это основание не могло быть политико-моральным принципом греческой национальной жизни, ибо его больше не существовало. Это не мог быть трансцендентный, сверхчувственный или бестелесный принцип, ибо его киническое наследие запрещало бы ему смотреть за пределы опыта. Дополнительный абсолютный принцип стоиков должен был быть имманентным принципом, живой силой в мире. Пантеистическая концепция Природы заняла свое место бок о бок со стоической концепцией личности, и эта концепция Природы стала центральным пунктом стоической метафизики. Для этого стоики приняли доктрину Логоса Гераклита, которую можно вспомнить как доктрину первоматерии как рациональной, справедливой и роковой изменчивости. Стоики были подкреплены в этом телеологической философией природы Аристотеля. И все же они пытались преодолеть дуализм материи и Формы, как он существовал в учении Аристотеля, и чувствуется, что стоический пантеизм был сознательным и открытым пантеизмом. Стоическая концепция Природы — это концепция унитарного, рационального и живого целого, не имеющего частей, а только определенные формы. И все же ее нельзя назвать гилозоизмом, подобно доктрине Гераклита, ибо там Форма и материя не были различены. В прошедшие годы Форма и материя были разделены, и стоик стремился соединить их снова. По сравнению с доктриной Старых школ, стоическое учение было (1) монистическим, в противовес их дуализму, (2) материалистическим, в противовес их идеализму, но (3) подобно им, оно было телеологическим.

1. Во-первых, Природа — это всепроникающее Мировое Бытие. Это Бог, «в котором мы живем, движемся и существуем». Он содержит в себе все космические явления и процессы, прошлые, настоящие и будущие. Это Мировая основа и Мировой разум, и все же это все во всем. Это продуктивная и формирующая сила, витализирующий принцип. В общем, это творческий и направляющий разум; в частности, это Провидение или божественное управление. Это непоколебимое целое, в котором происходят отдельные события истории. Для стоиков космический Разум был настолько очевиден в Природе, что цель виделась им во всем. В их руках великая телеологическая концепция имманентной целесообразности Аристотеля опустилась до мелкой целесообразности для людей и для богов. И все же неудивительно, что эта концепция всепроникающего божества стала религией для стоиков и подняла их моральный кодекс до области возвышенного. Мир — это Судьба, поскольку мельчайшие движения определены. Природа — это Провидение, поскольку эти определения полны цели. Природа в каждой части совершенна и без изъяна.

2. Во-вторых, Природа — это всепобеждающий закон. Природа — это нерушимая необходимость, неизбежная судьба, которая удерживает все явления в полной причинной связи. И все же эта судьба лишь доказывает полную цель целого. Стоик ухватился за центральный принцип Демокрита — который эпикурейцы упустили из виду, — верховенство закона. «Доктрина Демокрита перешла к эпикурейцам лишь постольку, поскольку это был атомизм и механизм; что касается более глубокого и ценного принципа всеобщего господства закона в Природе, его наследие перешло к стоикам». Нет такой вещи, как случай; все имеет причину. В эпикуреизме можно найти доктрину необходимости, но необходимость исходит от самих атомов. В стоицизме необходимость пребывает в живой деятельности целого. Живая деятельность! В этом стоическая концепция отличается от демокритовского учения. Необходимость — это живая необходимость, судьба — живая судьба.

3. В-третьих, Природа — это материя. На теоретической стороне стоицизм соглашается с эпикуреизмом только в одном пункте — оба были материалистическими. Материализм обеих этих Новых школ получил непропорциональную известность, потому что его приходилось защищать от нападок Академии и Ликея. Материализм эпикурейцев был простым принятием теории; материализм стоиков был лишь одним из аспектов его дополнительного основания. Тем не менее, для стоика только материя реальна, потому что она одна действует и на нее воздействуют. Все есть материя — объекты природы, Бог и душа, и даже качества, силы и отношения между материальными телами. Стоики рассматривали присутствие и взаимообмен качеств вещей как проявление и смешение тел в этих вещах.

Не может быть никаких сомнений в материализме стоического учения, хотя Богу приписываются как материальные, так и духовные атрибуты, причем в поразительной манере. Гераклитовская концепция огня как первовещества — это стоическая концепция Бога. Бог — это огонь, воздух, эфир и, чаще всего, атмосферные потоки, пронизывающие все вещи. Но Бог — это также Мировая душа, Мировой разум, Космический логос, универсальный Закон, Природа, Судьба, Провидение. Он — совершенное, благое и доброе Существо. В отдельных высказываниях эти аспекты часто объединяются, и Бог описывается как Огненный разум мира, Ум в материи, разумные Воздушные потоки. Стоическое уравнение выглядит так: Природа = Материя = Огонь = Разум = Судьба = Провидение = Бог.

Стоики следовали за Гераклитом и в своей концепции развития нынешнего мира из космического огня. «Во всех деталях их взгляды на то, что мы называем естествознанием, вызывают презрение. В них не содержится ни йоты научного мышления». Однако в описании элементов и их телеологической упорядоченности они следовали за Аристотелем.

Первовещество превращается посредством собственного внутреннего разумного закона в силу и материю. Сила — это Мировая душа, пневма или теплое дыхание, которое пронизывает все вещи. Материя — это Мировое тело, состоящее из воды и земли. В космические периоды первоначальный огонь должен вновь поглотить мир многообразия в себя, а затем уничтожить его во вселенской катастрофе.

Важнейшей чертой стоического материализма является концепция пневмы, или силы, в которую дифференцируется первовещество. Это и есть Мировая душа. Таким образом, Природа мыслится как динамическая. Стоический термин для обозначения Мировой души переводится различными выражениями, такими как «творческий разум», «порождающие силы», «формирующий огненный ум». Она проникает во все вещи и господствует над всем как их активный принцип. Благодаря ей вселенная едина, а не является множеством частей. Пневма — это жизнь вселенной. Ее движение спонтанно; ее развитие телеологично. Пневма — это необычайно сжатая концепция, содержащая в себе идеи Логоса Гераклита, Нуса Анаксагора, огненных атомов Демокрита и Энтелехии Аристотеля.

Человек имеет устройство, аналогичное вселенной. Человек — это микрокосм, а вселенная — макрокосм. Душа человека — это пневма, которая удерживает его тело вместе, и она является эманацией божественной пневмы. Психические состояния — мысли и эмоции — представляют собой воздушные потоки. Добродетель — это напряжение атмосферной субстанции души. Материальная, но божественная пневма составляет разум человека, вызывает его деятельность и пребывает в его груди. Поскольку пневма — это тело, она отделяется от человеческого трупа после смерти, обладает ограниченным бессмертием и возвращается в космическую пневму во время мирового пожара.

Концепции Природы и Личности дополняют друг друга. Таким образом, в своей основе личность тождественна космосу — она есть разум. Если перевернуть этот вопрос, то под разумом или «природой» стоик понимает две вещи, которые по сути являются одним и тем же. Он имеет в виду разум человека или разум мира; «жить согласно природе» — значит жить согласно природе человека или согласно природе мира. Жизнь Мудреца как гармония с физической природой является одновременно и гармонией с самим собой. Антитезой «природе» или «разуму» является чувственная природа. То, что мы называем естественными импульсами, в стоическом учении вовсе не было «естественным».

«Природа» как универсальное — это творческая космическая сила, действующая ради определенных целей. Согласованность с ней составляет нравственность. Это добровольное подчинение вечной необходимости. «Глупец» действует согласно своим ощущениям и импульсам, а потому против «природы». Но Мудрец, уходя в себя, становится своим собственным независимым господином, потому что он действует универсально. «Природа» — это жизненное единство человеческой души с мировым разумом. Истинная индивидуальная мораль — это, следовательно, универсальная мораль, полная человечность, универсальная разумность. Подчиняться «природе» — значит развивать сущностное зерно в самом себе.

Таким образом, были получены две точки зрения на жизненное единство: вселенная, разумно направляющая все свои изменения; и человеческий индивид, воплощающий эту вселенную в себе как правило для своего поведения среди жизненных превратностей.

Стоицизм и общество. Люди делятся на два класса — полностью мудрые и добродетельные или полностью глупые и порочные. Среднего не дано. Если человек обладает здравым разумом, он обладает всеми добродетелями; если ему не хватает этого разума, он лишен всех. Мудрецов лишь немногие; масса людей — глупцы. Стоики постоянно сетовали с фарисейским пессимизмом на великую низость людей. Со своей возвышенной высоты они смотрели на Мудреца как на неспособного к греху, а на глупца — как на неспособного к добродетели. Отрицая таким образом обычные различия между добром и злом, они были опасны в политике. Их политическая перспектива не была надежной. В целом они не участвовали в политике демократий, в которых жили. Однако они часто были советниками тиранов и нередко помогали их устранять (как в случае с Юлием Цезарем). Стоическая школа Музония Руфа выступила с великолепным пуританским протестом против Нерона и Домициана, и в конечном итоге его ученики и друзья управляли империей в течение столетия (II век н. э.). Стоик считал, что его Мудрец достигает той же независимости, которую эпикуреец требовал для своего Мудреца. Он — господин и царь. Он не уступает ни одному другому разумному существу, даже самому Зевсу.

Стоик отличается от эпикурейца своим отношением к политическому государству. Обе школы согласны с тем, что самодостаточному Мудрецу государство нужно лишь в малой степени. Эпикуреец учит, что общество не является естественным и не присуще человеческой природе. Стоик, однако, утверждал, что общество — это божественное установление, которое лишь изредка уступает место индивидуальному совершенствованию человека. Поскольку человек и космический разум тождественны, все люди по сути идентичны. Поэтому, когда люди ведут жизнь разума, они ведут общественную жизнь. Это царство разума включает в себя не только римлян, но и всех людей, богов и рабов. Но политическое управление вторично, ибо идеал стоика — всемирная империя. Интерес стоика к практической политике был столь же слаб, сколь трансцендентен его идеал разумного общества. Его учение о справедливости и любви к человеку было, однако, предвестием грядущего религиозного освобождения.

В стоицизме существуют две антагонистические тенденции. Первая — стремиться к обществу с его добродетелями: справедливостью, любовью к людям, общительностью или космополитизмом. Вторая — обходиться без общества ради обретения внутренней свободы. Тем не менее эти две тенденции часто совпадают.

Их можно представить следующим образом:

To seek society.

To dispense with society.

1.

Exaltation of justice and love.

Exaltation of inner freedom and happiness.

2.

World citizenship.

The Wise Man.

3.

Relations and degrees of virtue.

Absolute virtue and absolute vice.

4.

Virtue depends somewhat on conditions.

Knowledge alone is virtue.

5.

Individual should submit to fate.

Individual should make fate.

Долг и ответственность. Тождество человеческого и космического разума у стоиков возвысило закон человеческого поведения до строгого, универсального закона долга. Он воплощает, с одной стороны, протест киников против внешнего закона, а с другой — построение внутреннего морального закона. Основа стоицизма — чувство ответственности. Стоики как никогда прежде выявили контраст между тем, что есть, и тем, что должно быть. Они были самыми откровенными доктринерами античности и сформировали школу воспитания характера в упорстве. Со временем они заменили космическую природу человеческой, а затем акцентировали человеческую природу как совесть. Индивид мог тогда сам определять, что есть право, и этот вид индивидуализма развивался с таким мастерством, что допускал большую распущенность нравов. Долг повелевает одни вещи и запрещает другие, но остается огромная масса действий, которые этически безразличны. Эти безразличные дела давали возможность этим людям совести совершать то, что в глазах других было преступлением (например, Брут). Низость — это только то, что безусловно запрещено.

Тем не менее не следует полагать, что стоики обычно использовали безразличное как оправдание для моральной распущенности. Напротив, концепция жизни как борьбы возникла у стоиков, и от них она перешла в общее сознание человека. До них существовали: (1) борьба с окружением, в котором господствовала ложная оценка; (2) борьба с выродившейся цивилизацией; (3) борьба, в частности, с самим собой. Стоический герой внутренней отваги и величия души возвышается над своими собратьями не потому, что он обретает власть над миром, а потому, что в безразличии к нему он изолирует себя. Он существует в предвкушении действия, а не в самом действии, в котором его сила была бы растрачена. Тем не менее, в абсолютном контрасте между добром и злом, в превращении жизни в дизъюнкцию, в «Или — Или», долг обрел определенное и отчетливое значение. Долг, согласно концепции стоиков, имел не столько характер императива, сколько характер того, что подобает — акта, адаптированного к природе, последовательного и оправданного акта. Неизвестным античности образом этическая природа поведения была таким образом универсализирована в новых концепциях филантропии, универсальности Бога и человека, в тенденции к подавлению рабства и заботе о бедных и больных. Тем не менее, как моральная сила, стоицизм принимал мир таким, каким он его находил, и не пытался его переделать.

Проблема зла и проблема свободы. По вопросам моральной свободы и зла стоики подвергались суровым нападкам со стороны Академии и эпикурейцев. Единственные среди школ античности, стоики проповедовали учение о Судьбе. Однако требования этической ответственности требовали, чтобы индивид сам определял свое поведение. Чтобы соответствовать этим требованиям, стоик не изменил свою фундаментальную концепцию Природы, но попытался оправдать свою позицию на том основании, что индивид выражает закон природы. Его аргумент можно сформулировать так: Человек подобен Богу; Человек един с Богом; Человек свободен. Это также обосновывалось психологически. Человек может иметь одно из двух отношений к мировому закону: (1) его действия могут совершаться по слепому принуждению; (2) его действия могут совершаться через разумное понимание закона, и в этом случае он свободен. Происхождение его акта фатально, но для человека имеет огромное значение, происходит ли это вопреки ему или с его разумного согласия. Происхождение не является злом само по себе; ибо физические бедствия — не зло, а вещи, которые кажутся моральным злом, (1) подчинены благу; (2) лишь относительны к благу; или (3) показывают, что пути Господни не наши пути. Моя воля — моя, хотя и необходима; моя воля — моя, хотя она и есть закон. Душа свободна, когда она исполняет свое собственное предназначение. Бог действует через волю человека. Внешние обстоятельства — лишь вспомогательные причины, но главная причина — согласие воли. В то же время стоики не уклонялись от логики своего собственного фатализма. Хрисипп говорил, что только на основе детерминизма можно делать правильные суждения о будущем. Только на этом основании боги могли предвидеть. Только необходимое может быть познано.

Модификации стоического учения после первого периода. Внутренние трудности в стоическом учении и нападки на него породили более поздние уступки, которые только еще больше усложнили его. (1) Моральный идеал был снижен, чтобы создать свод правил для посредственного человека, и тем самым стоики стали инициаторами опасного учения о двойной морали.

(2) Допуская в свою теорию любое предположение вместо строгой научной дедукции, они ввели вероятностный подход. Абсолютная личность! Абсолютная Природа! Чтобы сделать и то, и другое практичным, стоикам пришлось модифицировать оба понятия. Со временем, когда школу возглавили новые лидеры, появились компромиссы в соответствии с практическими потребностями. Учение о Мудреце было вытеснено наставлениями о том, как стать мудрым. Моральный идеализм не был отвергнут, но была введена идея прогресса.

(3) Учение о Благах было модифицировано. Из числа Благ, считавшихся безразличными, появляются Блага как желательные. Однако они никогда не считались Благами сами по себе, а были лишь приспособлены для содействия Благу как таковому. Таковы, например, физическое Благо здоровья, наслаждение чувствами и т. д. Со стороны своих идеалов стоицизм таким образом соприкоснулся с практической жизнью.

(4) Было проведено различие в отношении тех, кто не был Мудрецами. Было признано, что все «глупцы» находятся на разном расстоянии от добродетели. Таким образом, признаются прогрессирующие люди — люди, которые совершенствуются. Апатия, таким образом, модифицируется состоянием прогресса. Даже Мудрец имеет общие с другими аффекты чувств, такие как боль. Стоическая этическая аристократия стала более гуманной. Тем не менее стоик никогда не уступал в этом пункте, а именно: что нет постепенного роста в добродетели. Добродетель не достигается через переход. Это внезапный поворот.

(5) Во времена империи стоицизм стал просто моральной философией, но даже в этой форме он был впечатляющим изложением благороднейших убеждений античности. Он подготовил моральное чувство к христианству. Чем больше стоицизм становился просто морализаторством, тем больше в нем доминировал кинический элемент. В I и II веках кинизм был возрожден странствующими проповедниками в одежде, которые ходили, притворяясь нищими и обучая морали.

ГЛАВА XII СКЕПТИЦИЗМ И ЭКЛЕКТИЦИЗМ

Появления философского скептицизма. Мы проследили историю позитивного и догматического аспекта эллинистическо-римского периода через его Этическое разделение и далеко в Религиозное разделение периода. Влияние этического движения не исчезало по крайней мере два столетия после начала этой эры, а сами школы не исчезали, пока не были упразднены Юстинианом в 529 году н. э. Но можно сказать, что Этический период заканчивается в начале этой эры, и даже за полтора столетия до этого — около 150 г. до н. э. — его позитивный и догматический характер был утрачен. В школах появился эклектицизм, и последние сто пятьдесят лет Этического периода были по своему характеру переходными и эклектичными. Это было вызвано ростом и силой скептицизма, на который мы уже указывали как на скрытое течение всего периода. Скептицизм был фундаментальным состоянием ума в течение восьмисот лет этого времени. Это была негативная сторона периода в противовес школам. Философский скептицизм появился одновременно с возникновением Новых школ в самом начале периода, и спор между школами и скептицизмом достиг своего пика около 150 г. до н. э. Каков был результат? Повернула ли философия, как в эпоху Перикла, назад к великим триумфам в умозрении? Нет; мир больше не был полон сил и больше не обладал творческим импульсом. Из-за нападок скептицизма на школы философия растворилась сначала в эклектицизме, а затем, с введением новых элементов с Востока, была вытеснена религией. В философском смысле религия и эклектицизм оба скептичны — оба сомневаются в способности разума достичь истины. Эклектицизм проявляет свой скептицизм, сомневаясь в любой догматической схеме, и поэтому он строит компромисс из всех; религия венчает веру вместо разума.

Философский скептицизм в эти времена не появлялся иначе, как в связи с доктринами школ. Он возник как чисто полемический и антагонистичный по отношению к учению школ. Хотя скептицизм античности занимался проблемой познания, он был поверхностным по сравнению с современным скептицизмом. Древний скептицизм не сомневался в том, что объект познания существует; он не сомневался в том, что объект познания является внешним и даже материальным. Он предполагал, что вещи существуют, что для современного скептика является спорным вопросом.

Теперь мы рассмотрим проявления философского скептицизма и влияние этого скептицизма на школы в их повороте к эклектицизму.

Три фазы философского скептицизма. Это три несколько слабо связанных проявления скептицизма, характер которых в значительной степени определяется доктринами, которые они атаковали.

1. Первая фаза философского скептицизма называется пирронизмом (примерно с 300 по 230 г. до н. э.). Это был скептицизм, направленный против предположений философии Аристотеля. Из дат выше видно, что он современен основанию стоической и эпикурейской школ, в самом начале периода. Двумя представителями были Пиррон (365–275 гг. до н. э.) из Элиды и его ученик Тимон (320–230 гг. до н. э.) из Флиунта. Когда Зенон начал преподавать в Расписной стое, а Эпикур — в Садах, когда Теофраст сменил своего учителя в Ликее, а Полемон возглавил Академию, скептик Пиррон начал свое личное обучение в городе Элида. Пиррон имел мало влияния. Он не оставил никаких сочинений, и его учение стало известно древним через его ученика Тимона, который был литературным выразителем этого скептицизма. Учение можно изложить в трех следующих предложениях: (1) Мы не можем знать ничего о природе вещей, а только о состояниях чувств, в которые они нас приводят; (2) Единственное правильное отношение ума — воздерживаться от всех суждений и сдерживать все действия; (3) Результатом этого воздержания от суждения является атараксия или невозмутимость. Таким образом, скептик искал того же внутреннего мира, к которому стремились стоик и эпикуреец, но он скептически относился к аристотелевской метафизике как инструменту для его достижения. Поскольку противоположность любого вывода одинаково правдоподобна, воздержание от суждения — единственный душевный покой.

Пирронизм напомнил эпохе после Аристотеля, что проблема достоверности знания является фундаментальной и должна быть решена до того, как может быть построена любая философия. Школа была недолговечной, и люди, склонные к скептицизму, присоединились к Академии.

2. Второй период философского скептицизма — Скептицизм Академии (280–129 гг. до н. э.). Средняя Академия и ее скептицизм были направлены в частности против стоического учения о том, что «постигающее представление» гарантирует свою собственную истинность убеждением в непосредственной достоверности. Двумя наиболее выдающимися представителями этого скептического периода Академии были Аркесилай (315–241 гг. до н. э.) и Карнеад (214–129 гг. до н. э.). Карнеада следует упомянуть особо как гения и философа, обладавшего большим личным влиянием. «Он был величайшим философом Греции за четыре столетия от Хрисиппа до Плотина; действительно, по способностям и глубине мысли он превосходил Хрисиппа». Карнеад был самым грозным противником стоиков. Он слушал лекции стоиков, изучал их труды и опровергал их на их же собственных основаниях в своих блестящих лекциях.

Скептицизм Академии возник примерно таким образом. Соперничество Стои и Древней Академии росло и превратилось в битву между двумя догматическими школами. Академия проигрывала, ее древний дух угасал, и она постепенно отказалась от умозрения в пользу этики. При Аркесилае она была спровоцирована к новой жизни агрессивным догматизмом стоиков. Умозрению, которое она игнорировала, она теперь начала открыто противостоять. Аркесилай, направляя свою атаку против доктрины «постигающего представления» стоиков, пришел к выводам, лишь незначительно отличающимся от выводов Пиррона. Карнеад поставил перед собой двуединую задачу: (1) опровергнуть все существующие догмы и (2) разработать теорию вероятности как основу для практической деятельности. Он применял свой скептицизм не только к умозрению, как Аркесилай, но также к этике и религии.

Академия не полностью приняла скептицизм, но использовала его как оружие против стоиков. Платоновская традиция поддерживалась внутри школы, и скептицизм не продвинулся в Академии после Карнеада. Он даже не продолжил путь, намеченный им. В следующем поколении Академия стала эклектичной.

3. Третий период философского скептицизма — Сенсуалистический скептицизм (в течение двух столетий или более христианской эры). Главными представителями были Энесидем из Кносса (I век н. э.), Агриппа (около 200 г. н. э.) и Секст Эмпирик (около 200 г. н. э.).

Эта фаза скептицизма была представлена в основном врачами, с аргументами, основанными на эмпирических физиологических основаниях. Когда Академия перешла от скептицизма к эклектицизму, скептицизм сосредоточился в Александрии. За два столетия до Галена (131–201 гг. н. э.) в медицине были сделаны великие открытия, но смысл этих открытий не был понят. Среди врачей того времени существовало общее чувство, что не существует такой вещи, как научная достоверность; и скептические аргументы были построены на основе эмпирических открытий научного круга Александрии. В то время как аргументы Академии были в основном формальными нападками на стоиков, эта скептическая школа врачей вернулась к пирронизму, значительно усиленному научным материалом. Она тщетно пыталась отделить себя от Академии, ибо использовала так или иначе формальные аргументы скептиков Академии. В своих восьми книгах о пирронизме Энесидем развил причины, которые побудили Пиррона поставить под сомнение возможность знания. Они известны в философии как десять «тропов», или десять способов оправдания сомнения. Они были плохо упорядочены Энесидемом и сведены к пяти Агриппой.

Последние полтора столетия Этического периода (150 г. до н. э. – 1 г. н. э.). Эклектицизм. — Около 150 г. до н. э. Этический период стал эклектичным. После 150 лет страстных споров школы начали идти на компромиссы в своих разногласиях и сливаться друг с другом. Они больше не подчеркивали свои различия, а начали указывать на свою общую почву единства. Эта тенденция к слиянию относится только к Ликею, Академии и Стое. Эпикурейская школа никогда не была участником этого эклектицизма и всегда оставалась относительно стационарной. Слияние происходило только в преподавании школ, а не в их организации. Внешне школы оставались отдельными органами еще шестьсот лет. Во II веке Адриан и Антонины наделили их отдельными кафедрами в Университете Афин. Они не были упразднены как школы до 529 г. н. э. Юстинианом. Внутренне их независимый рост длился только в течение двух столетий до 150 г. до н. э. К этому времени их теоретическая миссия была завершена. Их внутренняя история с 100 г. до н. э. по 529 г. н. э. была историей компромиссов и приспособлений. Поэтому 150 г. до н. э. важен. В это время записи школ прекращаются, споры утихают, стоицизм и эпикуреизм внедряются в Риме, и начинается слияние доктрин.

Стоическая школа первой склонилась к эклектицизму. Ее собственная доктрина была своего рода слиянием несвязных частей, и среди школ она легче всего могла приветствовать новые доктрины. Около 150 г. до н. э. под руководством Панетия и Посидония она приняла многие учения Платона и Аристотеля, смягчила свой собственный этический ригоризм и расширила свои научные интересы. В то же время перипатетики Ликея объединили пантеизм стоиков со своим собственным теизмом. После смерти Карнеада в 129 г. до н. э. Академия повернула от скептицизма обратно к платоновской традиции, но это был скудный платонизм, разбавленный многими чужеродными элементами. Например, Антиох Аскалонский учил Цицерона в Академии в Афинах зимой 79–78 гг. до н. э., что платонизм и аристотелизм — лишь разные аспекты одной и той же доктрины.

Было два фактора, подготовивших легкий путь для быстрого распространения эклектицизма. Одним из них был растущий скептицизм, который был столь фундаментальным в эллинизме, а другим — принятие эллинистической культуры римлянами. Эклектицизм — это, в конце концов, лишь другая форма скептицизма. Оба демонстрируют дух нерешительного убеждения. Ни один из них не считается с узами традиции, ибо оба считают индивида выше любой традиции или системы. Эклектицизм, действительно, пытается примирить различные системы; но, делая это, он бросает тень сомнения на непогрешимость их всех, лишь в меньшей степени, чем скептицизм. Распространение эклектицизма было, следовательно, лишь расширением скептического духа из Греции на мир, и римский мир радостно приветствовал такой дух. Римский характер был естественно эклектичным. После своего первого отвращения римлянин был гостеприимен ко всем философиям и религиям. Практичным образом, не беспокоясь философскими придирками, он выбирал из различных систем то, что подходило для его практических нужд. Эклектицизм нашел плодородную почву в римской цивилизации.

В школах после 150 г. до н. э. появляется много примечательных имен — примечательных не потому, что они внесли вклад в теоретический прогресс философии, а по какой-то другой причине. В стоической школе были Панетий, Посидоний и Боэт; а позже Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Среди академиков — Филон из Лариссы и Антиох; среди перипатетиков того же столетия — Андроник; а среди эклектичных платоников особо следует назвать Плутарха; все они были эклектиками. Единственный в этой группе эклектиков, для беглого рассмотрения которого у нас будет время, — это Цицерон.