«История философии для начинающих. Том 1: Древняя и средневековая философия»

М. Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э.) слушал греческую философию во всех школах в Афинах и на Родосе. Он много читал греческой литературы, так что имел в своем распоряжении много философского материала. Он не проявил большой осмотрительности в выборе материала, но проявил много такта в использовании того, что римский народ мог принять. Греческий ум говорил с римлянином голосом Цицерона почти так, как если бы римлянин говорил сам за себя. Следует признать, что знакомство Цицерона с греческой философией было в целом поверхностным, однако он был способен выразить определенные аспекты греческой философии с ясностью для современных латинских читателей и для многих последующих поколений. Он гордился своей способностью обсуждать обе стороны вопроса, не принимая решения — на манер Средней Академии, членом которой он себя записал. Его книги появлялись довольно быстро одна за другой.

Цицерон поэтому обязан своей известностью как философ не столько своей глубокой независимости мысли, сколько своему мастерству в переводе греческой мысли для римского народа. Его метафизика — это эклектицизм, который в основе своей является скептицизмом. Ввиду существующей философской войны он отчаялся в метафизическом или абсолютно полном знании. Однако по этическим и религиозным вопросам он говорил без колебаний, ибо в этих сферах он чувствовал, что у нас есть больше, чем просто вероятные доказательства. Поскольку он был не в состоянии опровергнуть скептицизм научным путем, он нашел убежище в непосредственной достоверности сознания во всех вопросах, касающихся морали и религии. Существуют определенные идеи, общие для всех людей. Они не столько были внушены всем людям природой, сколько врожденны всем. Это убеждения, заложенные в нас; существует общее человеческое сознание, из которого они происходят, и они подтверждаются всеобщим мнением. Этическое и религиозное сознание, таким образом, покоится на непосредственной достоверности. Человек имеет врожденные идеи долга, бессмертия и Бога. Наша вера в существование Бога поддерживается телеологическим аргументом в пользу Провидения и божественного управления. Высокое достоинство человека покоится на этом врожденном убеждении в свободе и бессмертии. Цицерон показывает свой эклектицизм, смягчая стоическую доктрину добродетели: добродетель сама по себе есть vita beata, но добродетель плюс счастье есть vita beatissima. Неоригинальной и эклектичной, какой бы ни была философская позиция Цицерона, она имеет огромное значение для студента римской истории.

ГЛАВА XIII РЕЛИГИОЗНЫЙ ПЕРИОД (100 г. до н. э. – 476 г. н. э.)

Две причины роста религиозного чувства. Было две причины для поворота времени от интереса к индивидуальной практической этике к религии. Первой была внутренняя причина внутри природы этической философии школ. Рост религиозного и сверхъестественного был кульминацией скрытого течения скептицизма в обоснованности разума, который, как мы обнаружили, быстро рос в Этический период. Чем больше школы становились похожими в своем учении, тем меньше они могли заверить своих учеников в каком-либо достоверном понимании добродетели и счастья. Этический период закончился эклектицизмом, и это было обвинением авторитета каждой школы. Школы исследовали свои догматические предположения. Фундаментальное внутреннее убеждение крепло, что интеллект человека противоречив: настолько противоречив, что ненадежен; настолько противоречив, что не гарантирует человеку добродетель и счастье, которые обещали школы. По мере того как скептицизм становился все более укоренившимся, невозмутимая самоуверенность Мудреца пошатнулась, Этический период исчез, и родился Религиозный период. Вера в авторитет сверхъестественного вытеснила веру в авторитет разума.

Вторую причину можно назвать внешней, и она заключалась в проникновении многих восточных религий в империю. Было принято преувеличивать пороки римлян первых христианских веков и указывать на коррупцию времен как на причину великого роста религий. Без сомнения, в городе Риме и других крупных городах население было очень распущенным и коррумпированным. Но этого нельзя сказать о людях в небольших муниципалитетах и сельской местности. Люди были объединены в мире под одним правительством. Было большое коммерческое процветание и широкие путешествия. Образование процветало. Религия римлян, однако, давно пришедшая в упадок, стала объектом насмешек. Всякая вера в нее была утрачена, и маги и рассказчики имели большое покровительство. Внутренняя жизнь человека требовала некоторого внешнего духовного авторитета, чтобы удовлетворить ее, и, обнаружив, что она не может быть удовлетворена в сфере чувств, обратилась к сверхчувственному. Это был век всеобщих суеверий, сообщаемых чудес и умножения мифов. В сфере религиозных эмоций все было в движении. Даже греческие философии — стоическая, платоновская, киническая и неопифагорейская — показывают это в своем акценте на отречении в практической жизни. Вместо греческой любви к земному существованию, тоска по таинственному перерастала в лихорадочное желание странных и таинственных культов. Великое религиозное движение овладело народами империи, и в римскую цивилизацию I века н. э. хлынуло много новых религий. С Востока пришли Митра, Великая Мать, Звездное поклонение, Исида и Осирис и многие другие. Они смешались с западными религиями, и их соперничество было энергичным за обладание духами людей. Римский народ был гостеприимен ко всем религиям, и Рим стал религиозным полем битвы. С интересом, обращенным от земных вещей к небесным, спасение от бед, казалось, лежало в сверхъестественном.

Потребность в духовном авторитете. Таким образом, самодовольный Этический период уступил место крику о некотором авторитете в морали и науке. Человек больше не был уверен, что может достичь нынешнего счастья или спасения своей души собственными силами. Он обратился за помощью как к религиозной традиции прошлого, так и к откровению, которое могло прийти к нему в настоящем. Авторитет в том и другом был практически одинаков; ибо прошлое было лишь кристаллизацией вечно присутствующего божественного духа. Тем не менее нынешние и прошлые откровения различаются своими полномочиями: нынешнее откровение — это непосредственное озарение духа; прошлое представлено в исторических записях. Александрийская школа приняла обе формы откровения как высший источник знания.

Спрос на сверхъестественный авторитет нашел выражение во многих любопытных способах. Известно, что в это время писания и устные традиции прошлого были сильно интерполированы. Философы I века думали, что они сами могут быть услышаны, только вставляя свои собственные доктрины в писания Платона, Аристотеля и других героев прошлого. Так неопифагорейцы изобрели ореол мудрости для Пифагора, чтобы дать своей собственной секте ее полномочия. Спрос на авторитет завершился попыткой проследить всю цивилизацию того времени до какого-то религиозного источника. Филон с одной стороны, и гностики с другой, обнаружили, что греческая и еврейская история имеют общее религиозное происхождение. Греческая мысль была найдена в восточных писаниях. Греческие мудрецы были поставлены рядом с героями Ветхого Завета. Канон христиан полон перекрестных ссылок — Ветхий Завет дает исторический авторитет Новому Завету, Новый Завет дает Ветхому Завету поддержку непосредственного откровения. В моду вошло то, что называлось «аллегорическим толкованием», согласно которому историческому документу можно было дать два толкования (или более) — буквальное толкование и духовное толкование. Предполагалось, что документы имеют тело и душу. Буквальное толкование относилось к телу документов и подходило для народа; духовное толкование было более либеральным толкованием души документа и подходило для философов.

В то же время появилось огромное количество писаний как исторических откровений. Необходимо было отделить истинное от ложного, но это не могло быть сделано индивидом, не повредив самому принципу, на котором должно было покоиться откровение. Следовательно, все знание в целом рассматривалось как откровение. Например, Плутарх и стоики делили откровение на три класса: поэзия, закон и философия. Хотя Плутарх отрицал открытые суеверия, он тем не менее принимал как истинные все виды чудес и пророчеств. Поздние неоплатоники также являются примерами большой группы тех, кто не делал различий в том, какое откровение является истинным. Можно сказать, что христианская церковь была единственной, кто проводил критику записей и устанавливал в качестве критериев традицию и исторически аккредитованный авторитет. В результате ее критики был окончательно определен христианский канон, и Ветхий и Новый Заветы были приняты как единственно вдохновенные. Соперники церкви — александрийские философии, особенно неоплатонизм — не имели организации, которая могла бы решить вопрос о каноне. Они, следовательно, были в невыгодном положении, но они не чувствовали потребности в непогрешимом историческом авторитете или исторической критике. Откровение для них было любым непосредственным озарением индивида. Индивидуальный человек, который вступает в контакт с Божеством, обладает божественной истиной. Хотя лишь немногие достигают истины, и те лишь в редкие моменты, тем не менее нет способа определить, что является фиктивным, а что истинным. Эту разницу в концепции вдохновения между неоплатониками и христианами важно отметить, ибо она отмечает важное различие в двух величайших интеллектуальных движениях следующих тысячи лет. Церковь зафиксировала откровение на основе исторического авторитета, и это откровение стало источником схоластики Средневековья; неоплатонизм оставил индивидуального человека свободным получать откровение из любого источника через свой личный контакт с божественным, и это было основой мистицизма Средневековья.

Возникновение концепции духовности. Мы видели, что из широко распространенного крика о духовной помощи пришло требование духовного авторитета. Есть также другой результат — возросшее значение в истории духовной личности. Люди прошлого стали героями, великие люди освящались и окружались мифами. Поклонение героям, поклонение предкам, поклонение гению императора, введенное Августом, были частью этого движения. Ученики начали иметь безусловное доверие к своим учителям, и в неоплатонизме это поклонение завершилось почитанием лидеров школы. Это движение появляется в самой грандиозной форме в истории во впечатлении от чудесной личности Иисуса Христа.

Следующим шагом было рассматривать личность как откровение божественного Логоса. Личность — это космический разум. Природа и история — это виды общих откровений, но специальные откровения требуют великих личностей — Моисея, пророков, греческих ученых и особенно Иисуса, который был Мессией, Сыном Божьим. Сила, которую проявляют эти личности, должна быть откровением, а не работой человеческого разума, ибо человеческий разум без посторонней помощи имеет дело только с ощущениями и неспособен достичь божественной истины. Разум нуждается в божественном, чтобы осветить его. Великие личности поэтому являются хранилищами сил, которые делают их отличными от обычных людей. Их откровения выше, а иногда и противоположны выводам обычного разума. Таким образом, личности сами разделены религиозным дуализмом, и в них человеческое и божественное далеки друг от друга. Более того, чем больше великие личности обожествлялись, тем больше обычный ход человечества обесценивался. Затем было сделано различие между великими личностями. Сначала, когда авторитет искали везде, предполагалось, что все великие личности имеют божественное откровение; позже, когда были проведены границы между христианскими и другими верованиями, только христианские лидеры считались христианами инструментами божественного.

Это одухотворение исторических личностей сделало акцент больше, чем когда-либо прежде, на дуализме во всех человеческих существах. Все люди пойманы в мир чувств, и они могут достичь знания о высшем мире только через озарение своих высших природ. Аристотель единственный среди греков имел ясное представление о духовности, но он понимал духовность как применимую исключительно к Богу. Он не понимал Бога как личность. Но стоическая антитеза разума и того, что противоречит разуму, и платоновская антитеза сверхчувственного и чувственного отметили в человеке внутреннюю личную природу человека как ушедшую в себя и противопоставленную его чувственной природе. Чем больше этот этический дуализм становился религиозным дуализмом, тем больше концепция духовной личности распространялась на всех человеческих существ. Ее самое утонченное выражение было в христианской концепции души.

Возрождение платонизма. Платонизм Академии имел мало влияния в Этический период, и его традиция едва поддерживалась. Средняя Академия была скептической, а Новая Академия — эклектичной. Религиозный период, с другой стороны, был полностью платоновским, и Платон с этого времени до Крестовых походов стал правящей философской силой. В течение трехсот лет его влияние было нулевым; следующие двенадцать сотен лет он доминировал в умах людей, насколько это мог делать любой философ в религиозные времена. Когда Мудрец исчез из философии, и ожидание духовного блаженства заняло его место, когда скептицизм увел людей от этики, сначала к эклектицизму, а затем к теологии, когда философия перешла к мистицизму — тогда платонизм, с его антитезой между чувственным и сверхчувственным, пришел к своему собственному. Из всех исторических философий он мог лучше всего объединить все религии. Платонизм (1) поглотил восточные религии, (2) предоставил дидактическую форму для христианства, (3) воссоздал себя в мистический неоплатонизм. Мировая тоска по сверхъестественному нашла свою лучшую среду в платонизме. Когда Мудрец исчез, появился мистический священник.

Разделения Религиозного периода. Из кипящих религиозных времен в начале этой эры вышли два различных течения мысли, которые простирались через всю длину Религиозного периода и донесли до Средневековья всю культуру, которой обладали средневековые люди. Двумя движениями были (1) религиозные философии все еще сохраняющейся эллинистической цивилизации и (2) новорожденная христианская религия, которой суждено было определить будущее западных людей. Если мы изучим эти два движения, мы обнаружим, что каждое имеет свои вводные и развивающие стадии, и в точке разделения каждого стоит великий лидер, который сыграл важную роль в осуществлении перехода. Великий неоплатоник Плотин (204–269) отмечает линию разделения в эллинистическом движении; христианин Ориген (185–254) отмечает линию разделения в теологическом христианстве. Хотя эти люди были современниками, мы возьмем по разным причинам 200 год как дату разделения христианского движения, а 250 год как дату разделения эллинистического движения. Первую стадию каждого движения мы назовем его Вводным периодом, а вторую — Периодом развития.

Во время своих Вводных периодов два движения пытались сблизиться под влиянием философского эклектицизма, который окрашивает это время. В своих Периодах развития два движения расходятся, становятся закрытыми и взаимно отталкивающими. Историческое развитие двух движений от начала до конца очень разное. Прилив эллинизма наводняет с Плотином, его величайшим представителем, и после него идет постепенный отлив. С другой стороны, христианство показывает непрерывный рост, как внутренне, так и внешне, и могучий Ориген только указывает на более могучего Августина. Оба движения в конечном итоге сливаются в Августине.

I. Hellenic Religious Philosophy.

II. Christianity.

1.

Introductory Period (100 B. C.–250 A. D.).

Introductory Period (31 A. D.–200 A. D.).

(1)

Greek-Jewish philosophy of Alexandria.

Philo (25 B. C.–50 A. D.). (1)

Period of simple faith (until the 2d century A. D.).

(2)

Neo-Pythagoreanism (100 B. C.–150 A. D.). (2)

Period of Earlier Formulation of Doctrine.

Apologists (2d century).

Gnostics (2d century).

Old Catholic Theologians (2d and 3d centuries).

2.

Development Period (250–476).

Development Period (200–476).

Neo-Platonism.

Plotinus (204–269).

Jamblichus (d. 330 about).

Proclus (410–485). (1)

Period of Actual Formulation of Doctrine.

The School of Catechists. Origen (185–254).

(2)

The Œcumenical Councils and the establishment of dogma.

Эллинистические религиозные философии. Александрия, а не Афины, была теперь интеллектуальным центром эллинизма. Положение и история города, а также характер его населения были наиболее благоприятными для смешения религий и философий. В «университете» этого великого коммерческого мегаполиса были сосредоточены сокровища греческой культуры и энергично велась схоластическая работа. Здесь встречались все философии, и все религии и культы были терпимы. Истощенная греческая философия здесь вошла в контакт с теми свежими восточными идеями, которые ранее, на расстоянии, возбуждали воображение греков как нечто таинственное. Результатом была новая фаза философии — теософия, сравнительная религия или эклектицизм философии и религии.

Ни в одном случае авторы этих религиозных философий не были греками. Философия Филона была эллинизмом, но эллинизмом еврея. Неопифагореизм, кажется, имел представителей из каждой страны, кроме материковой Греции. Автор неоплатонизма родился в Египте. Из двух вводных движений греко-еврейская философия больше соответствовала восточной жизни, неопифагореизм — греческой жизни. Оба восходят к принципам, которые были фундаментальными в пифагорейских мистериях.

Вводный период эллинистической религиозной философии (100 г. до н. э. – 250 г. н. э.). Поворот к прошлому за духовным авторитетом.

1. Греко-еврейская философия Филона. Евреи жили в большом количестве в Александрии, и многие из них были богаты и влиятельны. В Александрии Ветхий Завет был переведен на греческий язык, и через него греки познакомились с религией евреев. Хотя Ветхий Завет содержал философию евреев, эти александрийские евреи научились в Александрии очень восхищаться философией греков. Так велико было их восхищение, что они вскоре стали считать Платона в своем Законе, а свой Закон — в Платоне. Они утверждали, что, поскольку Ветхий Завет был их откровением, вся лучшая греческая философия должна быть в Ветхом Завете. Александрийские евреи использовали греческие концепции везде, где находили их; и эта тенденция к эклектицизму появилась еще в 160 г. до н. э. у Аристобула и Аристея. В то время эти евреи использовали греческую философию при толковании Ветхого Завета и применяли «аллегорический метод толкования». Эта эклектическая тенденция была доведена до завершения Филоном (25 г. до н. э. – 50 г. н. э.), который был самым примечательным философом этого времени. Филон руководствовался в своем эклектицизме некоторыми такими правилами: (1) Откровение является высшим возможным авторитетом и включает лучшее из греческой мысли; (2) Греческая философия происходит из фундаментальных принципов Ветхого Завета; (3) Еврейское откровение выражено в символах, в то время как греческая философия выражена в концепциях.

Учение Филона содержит в несимметричной форме как стоицизм, так и платонизм, и в нем можно найти семена всего, что выросло на христианской почве. Его философия была мостом от философии иудаизма к христианской теологии. Ее называли «буферной» философией.

Бог — это конечная причина мира, но Он настолько трансцендентен, что может быть описан только в негативных терминах. Этот метод определения Бога получил в более поздние времена название «негативной теологии». Это был общий метод в эти александрийские дни. Бог абсолютно непостижим и невыразим для человека; для Себя Он есть «Я есмь тот, кто есмь». Благость Бога побудила Его, а Его сила позволила Ему создать мир. С этой точки зрения Филон — монист. Но в человеке разум и чувства встречаются. Душа человека от Бога, но его чувственное тело от материи, и с этой точки зрения Филон — дуалист. Материя вне Бога. Бог настолько трансцендентен, что не может войти в контакт с материей, и поэтому Он создал мир и правит миром через посредников или «потенции». Эти «потенции» — то же самое, что Идеи Платона, «разумы» стоиков, числа пифагорейцев, ангелы Ветхого Завета или демоны популярной мифологии. Сумму деятельности Бога в мире Филон называл Логосом. Филон говорит о Логосе двумя способами: иногда как о множественном числе телеологических сил в мире; иногда как о единстве этих сил, «перворожденном Бога», «втором Боге», «сыне Божьем». Логос представляет собой первую попытку преодолеть дуализм между материей и Богом. Логос — это первосвященник, стоящий между Богом и миром. Это вечное откровение присутствия Бога. Мир Филона создан Богом, а не другими, и является выражением мысли Бога в бесконечных формах и силах. Бог не оскверняется вступлением в контакт с материей. Бог отдает приказы, Логос повинуется. Филон верил в переселение душ, и для него самая важная проблема — как дух может стать подобным Богу. Ответ: (1) путем приобретения стоической апатии, (2) путем обладания аристотелевскими дианоэтическими добродетелями, (3) путем полного поглощения в Боге.

2. Неопифагореизм. История пифагореизма чрезвычайно разнообразна. Его корпус доктрин от эпохи к эпохе постоянно менялся. Единственной характеристикой, общей для всей его истории, была его практическая тенденция к аскетизму и его связь с Мистериями. Давайте рассмотрим историю пифагореизма до времени неопифагореизма. В 510 г. до н. э., в битве при Кротоне, ранняя группа пифагорейцев была рассеяна, и около 504 г. до н. э. Пифагор умер. Его рассеянные последователи сформировали школу, сосредоточенную в Фивах вокруг философии чисел, и эта школа просуществовала до 350 г. до н. э. В 350 г. до н. э. пифагореизм больше не существовал как школа, ибо его члены либо присоединились к Академии, либо сформировали одну из Мистерий. В 100 г. до н. э. пифагореизм снова возник под названием неопифагореизма, и это та группа, которую мы встречаем на вводной стадии Религиозного периода. Александрия была его центром, но он привлекал своих учеников из каждой части земли. Среди них Аполлоний один возвышается как отчетливая фигура. Он был широко известен, ибо путешествовал везде как религиозный учитель и чудотворец. Другими неопифагорейцами были П. Нигидий Фигул, друг Цицерона, Сотион, друг секстиев, Модерат из Гадеса, а в более поздние времена Никомах из Герасы и Нумений из Апамеи. Другую, довольно многочисленную группу, связанную с неопифагорейцами, следует упомянуть здесь. Это были так называемые Эклектичные платоники, представителями которых были Плутарх (50–125 гг. н. э.) и Цельс (около 200 г. н. э.), противник христианства. Единственная важная разница между неопифагорейцами и эклектичными платониками заключалась в том, что первые ссылались на Пифагора как на свою религиозную модель, а вторые — на Платона. Оба были мистическими, аскетичными и эклектичными.

Неопифагореизм впервые стал заметен в I веке до н. э. благодаря большому количеству сочинений, появившихся под именами Пифагора и Филолая. Вокруг них возникла обширная неопифагорейская литература — около девяноста трактатов пятидесяти авторов. Сочинения, приписываемые Пифагору, на протяжении многих веков были причиной неверного представления об истинном учении первоначального Пифагора. Появление неопифагорейской литературы знаменует собой возвращение в Александрии к более старым системам мысли и совпадает с учеными литературными исследованиями в Александрийском университете. Особое возрождение пифагореизма в форме неопифагореизма произошло одновременно с обновлением гомеровской формы поэзии.

Неопифагореизм, как показывает его история, является философией полурелигиозной секты с аскетическими наклонностями. Его трансцендентальная философия больше подходила народу, находящемуся под властью самодержавного правительства и управляемому восточными традициями, чем этическое учение четырех школ. Система этических школ возникла из потребностей индивида, но в то время был востребован абсолютный объект, который превосходит как индивида, так и природу. Требовался бог, которому можно было бы служить не жертвоприношениями, а безмолвной молитвой, мудростью и добродетелью. Существует много сходных моментов между учением Филона и неопифагореизмом. Неопифагорейцы были монотеистами, но в то же время они принимали в рамках своего монотеизма иерархию богов. Они придерживались общепринятых доктрин своего времени, а именно: переселения душ, дуализма разума и тела, посредничества иерархического ряда небесных существ между человеком и Богом. Они интерпретировали Бога в духовном ключе, но полагали, что идеи в Божественном разуме — это пифагорейские числа, точно так же, как Филон считал их ветхозаветными ангелами.

Период развития эллинистической религиозной философии (250–476 гг. н. э.). Обращение к настоящему за духовным авторитетом. Платонизм и неоплатонизм. Неоплатонизм — это окончательное утверждение эллинистической культуры, и можно задаться вопросом: в какой форме он представил эллинизм? Ответ таков: он излагает эллинистическое чувство как мистицизм. Вклад Плотина заключался в разрушении классического греческого идеала с его определенностью формы и в замене его новым идеалом парящего духовного экстаза. Достаточно взглянуть на искусство, науку и философию Периклова века, чтобы оценить, как далеко этот последний оплот греческой культуры отошел от своих первоначальных основ. Тем не менее неоплатонизм не так уж далек от того мощного аскетического принципа в греческих мистериях, который является одним из аспектов учения самого Платона. Неоплатонизм был платонизмом, преувеличенным в этой мистической и аскетической стороне. Плотин говорил, что стыдится того, что у него есть тело; что душа смотрит и плачет над греховностью тела; что недостаточно регулировать тело, но что тело должно быть истреблено. Как голос эллинизма, неоплатонизм говорит в эпоху, когда сознание отягощено чувством чудовищности зла и потребностью в спасении. Неоплатонизм чувствует, что моральный конфликт в человеческой душе повторяется во Вселенной; что вечная борьба между материей и духом продолжается как в макрокосме, так и в микрокосме. Плотин придерживался древнегреческой концепции олицетворения сил природы, получения счастья от деятельности, верховенства интеллекта над другими способностями. Но, принимая древнегреческую доктрину подчинения человека Вселенной, он полагал, что человек поглощается Вселенной.

Неоплатонизм и две вводные философии. Таким образом, неоплатонизм разделяет мистицизм философий Филона и неопифагорейцев. Все три учат трансцендентности Бога; все три были метафизически монистическими и этически дуалистическими; все три предполагают существование посредников между Богом и человеком. Вводные философии стремились построить эклектические доктрины, в то время как неоплатонизм стал эклектичным только на своих последних этапах. Плотин построил позитивную и оригинальную философию, и среди трех систем учение Плотина тщательно проработано. Действительно, Плотин — безусловно, величайший мыслитель этого религиозного периода. В философии Плотина отношения между человеком и Богом приобретают более эстетический характер, а доктрина непосредственного опыта обсуждается более тщательно и имеет большее значение, чем в неопифагореизме и учении Филона.

Неоплатонизм и христианство. У неоплатонизма и христианства есть по крайней мере одно общее. У них одна и та же проблема — как одухотворить Вселенную. Это была проблема, которую пытались решить и Плотин, и Ориген. С развитием сознания духовной личности и потребности в откровении Божественное обоим казалось соответственно все более далеким. Бог неизвестен и непостижим, и настолько чист, что не может вступать в контакт с земным существованием. Что же тогда является связью между небесным и земным? С точки зрения космологии и этики, ни одному из них не удалось преодолеть дуализм. Чувственное рассматривалось как чуждое Богу и как нечто, от чего дух должен освободиться. Метафизически их попытки построить духовный монизм были более успешными, но их усилия шли по разным путям. Христианин полагал, что Вселенная Бога и материи связана принципом любви; неоплатоник — серией бесчисленных ступеней существ с убывающим совершенством от Всесовершенного. Далее, для неоплатоника вопрос о возвращении человека к Богу был вопросом личного внутреннего опыта индивида; для христианского теолога он был включен в более широкую проблему исторического процесса, посредством которого искупается весь человеческий род. Таким образом, метафизическое решение каждого из них вырабатывается по-разному и с разными факторами.

И неоплатоническая, и христианская теология пытались доказать, что их соответствующие религиозные убеждения являются единственным истинным источником спасения. Обе зародились в Александрийской школе. Христианской теологии предшествовала фантастическая система гностиков, как Плотину предшествовали пифагорейцы и Филон. В их развитии проявляются различия между ними. Христианство поддерживалось церковной организацией, которая обладала внутренней жизнеспособностью и регулирующей силой; неоплатонизм поддерживался и регулировался индивидами, без организации, которые ассимилировали каждую веру. Христианская теология основывалась на вере, которая уже расширилась, в то время как неоплатонизм был вначале эрудированной религией, которая пыталась развить расширенную веру и, попутно, позже ассимилировать другие культы. Внешне неоплатонизм, как последний оплот языческого мира, пытающийся спастись от разрушения, был безуспешен в том, что не смог увековечить себя как организация. На самом деле он добился заметного успеха. Он не только прожил долгую жизнь в двести пятьдесят лет, но и жил в развитии своего антагониста — христианства. Ибо неоплатонизм, по иронии судьбы, был одним из важных факторов, которые вошли в построение и укрепление христианства. В своей затянувшейся предсмертной агонии эллинизм создавал концепции, которые христианин Августин позже использовал при формировании христианской теологии для Средневековья.

Периоды неоплатонизма.

(1) Александрийская школа — около 240 г.

Неоплатонизм, представленный как научная теория.

Лидером был Плотин (204–269 гг.).

(2) Сирийская школа — около 310 г.

Попытка систематизировать все политеизмы.

Лидером был Ямвлих (ум. около 330 г.).

(3) Афинская школа — около 450 г.

Рекапитуляция греческой философии.

Лидером был Прокл (410–485 гг.).

Александрийская школа. Научная теория неоплатонизма. Жизнь и сочинения Плотина (204–269 гг. н. э.). Плотин родился в Ликополе в Египте и получил образование в Александрии у Аммония Саккаса, который был учителем Оригена. Он участвовал в походе императора Гордиана против персов, чтобы продолжить научные занятия на Востоке. Он особенно интересовался персидской религией. Таким образом, Плотин из первых рук познакомился с мистицизмом Востока. В 244 году он появился в Риме как учитель и был принят с большим блеском народом, а в высших кругах получил самое почтительное признание. Его школа содержала представителей всех наций и почти всех профессий — врачей, риторов, поэтов, сенаторов, императора и императрицу. Плотин жил в загородном поместье в Кампании, и ему почти удалось убедить императора основать город философов в Кампании. Он должен был называться Платонополисом и, по образцу «Государства» Платона, должен был стать эллинистическим монастырем для религиозного созерцания. Литературная деятельность Плотина пришлась на его старость, и он ничего не писал до пятидесяти лет. Его труды состояли из пятидесяти четырех трактатов, которые его ученик Порфирий объединил в шесть «Эннеад». В течение следующих трехсот лет его школа стала центром эллинистического движения — центром науки, философии и литературы. Литература неоплатонизма была огромной из-за множества комментариев к философии Платона в рамках неоплатонического кружка.

Общий характер учения Плотина. Существует большое расхождение во мнениях относительно ценности учения Плотина, ибо он набросал свою философию лишь в самых общих чертах и не делал попыток перейти от общего взгляда на мир к точному знанию о нем. Интеллектуально его философия — это абстракция; и все же эмоционально, интимным образом, она глубоко затронула эпоху, уставшую от культуры. Таким образом, можно видеть, как фактическое достижение Плотина было небольшим, но в то же время его сила и влияние были очень велики. Это было религиозное учение, которое поднялось к великолепным высотам созерцания из жалкого интеллектуального окружения. Тем не менее философия Плотина была крайней формой интеллектуализма — это было интеллектуальное облагораживание и преобразование религии. Более ранняя философия поддерживала счастье индивида предложениями бесконечности; но Плотин мыслил индивида никогда не изолированным от Бесконечного, а всегда тоскующим по Бесконечному. Общение с Богом — это знание о Нем, но это знание особого рода. Это энтузиазм, интуиция, экстаз. Между человеком и Богом существует пропасть, которую Плотин хотел преодолеть, поместив реальность так глубоко в сознание, чтобы уничтожить все антитезы и противоречия. Таким образом, эта глубокая реальность под сознанием является космической, а не человеческой; и религия Плотина космоцентрична, а не антропоцентрична. Плотин интенсифицирует и суммирует греческую культуру, чтобы консолидировать и защитить ее. Но при таком продумывании греческих концепций до их логической завершенности эти концепции рушатся.

Мистический Бог. Есть две характеристики, которые отличают мистического Бога Плотина.

1. Первая характеристика — это сверхсознательность Бога. Бог — это неопределимое, первоначальное Бытие, которое выше всех антитез. Он сверх-всего, даже сверх-сознателен. Ничто не может быть приписано Ему, даже мысль или воля, ибо они подразумевают два элемента, а Бог — это единство. Любое описание Его должно быть в отрицательных терминах («отрицательная теология»). Если мы говорим о Нем как о Едином, Первом, Космической Причине, Благости или как о Свете, мы лишь относительно, а не реально описываем Его. Бог присутствует во всем, однако Он не разделен; Он — источник всего, и все же Он сам совершенно завершен. В своей концепции Бога по сравнению с миром Плотин добавил сферу сверхсознательного и подсознательного к сознательному.

2. Во-вторых, Плотин мыслил Бога в Его отношении к миру в терминах динамического пантеизма. Это пантеизм особого типа. Бог не создает мир; мир не является актом Его воли; мир не является результатом переноса части Его природы. В обычном пантеизме мир — это диффузия субстанции Бога, и целое статично. Не так в учении Плотина! Бог пронизывает мир Своей деятельностью, и мир динамичен насквозь. Но эту динамическую деятельность Бога нельзя мыслить как исторический или временной процесс. Процесс вневременен. Это процесс сущности или ценности. Ступени в процессе — это ступени значимости или ценности. Все они находятся внутри всеобъемлющего единства Бога, и каждое частное черпает свою жизнь из Него. Это называется теорией эманаций. Плотин использовал образ, который мистики всегда использовали в этой связи, — образ солнца и его лучей света во тьме. Лучи становятся все менее и менее интенсивными с увеличением расстояния от Божества, пока не заканчиваются тьмой. Процесс — это излияние из Божества, в котором Божество остается неизменным.

Две проблемы Плотина. Начиная с этой концепции Божества как динамического, не имеющего содержания Бытия, Плотин обязан объяснить мир чувственных феноменов. Его проблема двояка: он должен объяснить последовательность феноменов от Божества, что является метафизической проблемой; он должен объяснить, как человек, живущий в мире чувств, может подняться к общению с Божеством, что является этической проблемой. Метафизика и этика для Плотина находятся в инвертированном параллелизме.

Мир эманаций. Метафизическая проблема Плотина. Цель Плотина в этом — построить метафизический монизм из дуалистических факторов, которые так долго присутствовали в греческой мысли. Двумя фундаментальными принципами, на которых он воздвиг свою структуру, были (1) его динамический ряд эманаций и (2) его концепция материи как полностью отрицательной. Высшее Бытие, Бог, из избытка энергии или благости имеет естественный импульс создать нечто подобное себе. Этот творческий импульс существует в каждом творении по очереди, и движение распространяется само собой. Ступень добавляется к ступени в нисходящем ряду, пока импульс не угаснет в небытии как пределе. Обычный пантеизм сосуществования феноменов трансформируется в последовательность ступеней ценностей, и все они составляют гармонию более или менее отчетливых копий Бога. Существует три шага, в которых происходит процесс эманации: дух, душа и материя.

Дух или Нус — это первая эманация от Единого с точки зрения значимости. Это образ Единого, посланный его избытком энергии. Этот образ непроизвольно поворачивается к своему оригиналу, Единому, и, созерцая его, становится Духом, Нусом или интеллектуальным сознанием. Он поворачивается к Единому и узнает себя как образ Единого. Таким образом, на первой степени от Бога появляется дуальность мыслителя как субъекта и мыслимого как объекта. Бессознательность Единого, таким образом, противопоставляется сознанию, и дуальная природа сознания, таким образом, выявляется; и впервые дается точная формулировка психологической концепции сознания.

Нус — это унитарная функция Единого, подобная Логосу Филона. В то же время Нус содержит в себе, как содержание, платоновские Идеи или архетипы индивидов. Эти Идеи — не просто мысли, но имеют свое собственное существование. Нус, однако, является их единством, точно так же, как единство существует для теорем науки. Эти Идеи — чистые интеллектуальные потенции и конечные причины мира природы.

Душа — это вторая степень, удаленная от Единого. Она находится в том же отношении к Нусу, как Нус к Божеству. Душа принадлежит миру света, но она стоит как раз на границах мира тьмы. Это образ образа, и поэтому она дважды дуальна — она состоит из высшей или мировой души и низших душ. Мировая душа разделена на две силы — формирующую силу мира и тело мира. Индивидуальные души разделены на сверхчувственную или интеллектуальную душу (часть, которая имеет пресуществование и претерпевает метаморфозы) и чувственную часть, которая построила тело как инструмент своей рабочей силы. Душа присутствует во всех частях своего тела. Индивидуальные души называются пластическими силами.

Материя — это эманация, которая наиболее удалена от Единого. Нус — это эманация Единого, мировая душа — эманация от Нуса, индивидуальные души — своего рода промежуточная эманация от мировой души, а материя — эманация индивидуальных душ. То есть мировая душа, с силами, которые ей присущи, порождает материю и затем, соединяясь через свои силы с материей, производит мир телесных вещей. Каков характер материи, с которой мировая душа образует этот союз? Это пространство. Пространство обусловливает все земное существование. Это то же самое, что концепция Платона об абсолютно отрицательном небытии и лишь возможном. Это абсолютное бесплодие, полностью злое и лишенное добра. Материя не имеет дуалистической независимости от Единого. Каков характер мира природы? Он имеет тот же характер и качество, что и формирующие силы, которые соединяются с этой отрицательной материей — он не более и не менее вечен. Мир природы для Плотина — это мир магии, а не просто телеологии. Он говорит, что небеса — это союз совершенной души с материей; звезды — это видимые боги, соединенные с материей; силы воздуха и неба — это демоны, которые посредничают между звездами и душами людей, соединенные с материей; тело человека — это человеческая душа, соединенная с материей; неорганическая природа — это низшая из пластических сил, соединенная с материей. Везде, где есть материя (пространство), обнаруживается несовершенство, ограничение и зло. Человек как индивид симпатически и таинственно связан со всеми частями Вселенной. Научное исследование природы полностью исключено этим неоплатоническим учением. Оно никогда не могло быть инструментом для проникновения в магическую Вселенную. Вера и суеверия занимают место науки, и только пророчество берется решить загадку природы.

Мир природы, таким образом, расколот надвое. В одном смысле он плох, уродлив и иррационален. В другом смысле он хорош, прекрасен и рационален, потому что он сформирован душами, которые входят в него. В противовес гностикам Плотин восхвалял гармонию и красоту мира и провозгласил свою метафизику прекрасного как последнее прощание эллинистической цивилизации. Красота — это не составное, а простая Идея ценности, сияющая сквозь мир чувств. Красота — от внутреннего и для внутреннего. Искусство не подражает природе, а выражает разум; оно дополняет недостатки природы и создает нечто новое. И все же мир природы прекрасен, потому что до самых низких глубин он пронизан божественным.

Возвращение души к Богу. Этическая проблема Плотина. В своем обсуждении морального поведения Плотин начал с точки, противоположной той, что в его метафизике. Он смотрел с точки зрения человека вверх по ряду, который спускался от Божества. Люди, погруженные в материю, тем не менее имеют долю в божественной жизни, и их цель — независимость от мира. Они должны освободиться от чувств. Этическая задача человека — разделить два мира и отвернуться от материального, не только в его ненормальностях, но и во всем. Практические добродетели имеют мало ценности в такой сублимации души, ибо они лишь связывают душу более тесно с миром материи. Политические добродетели — это лишь подготовка, с помощью которой душа учится быть свободной от чувств. Интеллектуальные добродетели необходимы, но цель спасения не достигается одним лишь знанием. «Король-волшебник строит свою башню спекуляции руками человеческих рабочих, пока не достигает верхнего этажа, а затем призывает своих гениев, чтобы они выковали зубцы из адаманта и увенчали их звездным огнем». Из ментального состояния созерцания душа поднимется на крыльях экстаза к Богу, от которого она пришла. Призыв Плотина — к аскетической жизни. Требуемое развитие — это развитие духовности. Этически доктрина Плотина дуалистична, потому что она требует отвержения материи как зла. Возвращение — это не эволюция и не инновация, в которой требуется реформа старого мира. Нет индивидуального прогресса, но есть проникновение в фундамент вещей. Но какой стимул у человека предпринять это возвращение? Что пробуждает его от сна? Не чувственное восприятие и не рефлексия, а его любовь к прекрасному. Врожденный импульс платонической любви отвращает душу от материи к озаряющей Идее. Тот, кто имеет непосредственное узнавание чистой Идеи, обретает высшее совершенство. Только когда человек находится в экстазе — экстазе, который превосходит любое субъективное состояние, — он получает полный контакт и союз с Богом. В такой момент освящения он забывает себя и становится Богом. Этот последний шаг никогда не наступает, если Бог сам не озаряет душу особым светом, чтобы она могла видеть Бога. Это конечное состояние приходит лишь к немногим душам, и к тем — редко.

Сирийская школа. Систематизация политеизмов. Ямвлих. Эта школа существовала примерно через поколение после смерти Плотина. Ее основателем был Ямвлих (ум. около 330 г.), чьим учителем был Порфирий, ученик Плотина. Ямвлих был сирийцем, который получил наставления от Порфирия в Риме, а затем вернулся в свою родную страну, чтобы основать для себя школу неоплатонизма. Вскоре его стали почитать как учителя, религиозного реформатора и чудотворца. Он писал комментарии к Платону, Аристотелю и теологическим трудам орфиков, халдеев и пифагорейцев. Среди толпы его восторженных учеников отмечают имена императора Юлиана и Гипатии.

Неоплатонизм Ямвлиха не содержал новой точки зрения. Метафизически и этически его учение было идентично учению Плотина. Он пытался завершить религиозное движение, координируя все культы, за исключением христианства, в единство. Это был эклектизм, к которому Ямвлих пришел естественно, ибо Сирия была землей, где процветал эклектизм. Именно здесь гностицизм имел свою твердыню. Свободной эклектической рукой Ямвлих заполнил все промежуточные ступени между Божеством и человеком множеством богов всех религий. В своей системе он поместил 10 сверхземных богов, 365 небесных существ, 72 порядка поднебесных существ и 42 порядка природных богов. Чтобы найти место для всех них, ему пришлось увеличить число посредников; и чтобы систематизировать этот сложный политеизм, он использовал пифагорейские числа. Его теория показывает, насколько устойчивой была эллинистическая цивилизация.

Афинская школа. Рекапитуляция. Прокл. Сирийская школа не смогла восстановить старые религии, и мы находим неоплатонизм, после возрождений то тут, то там, снова в Афинах. Город, который был первоначальным святилищем греческой культуры, был последним оплотом эллинизма.

Афинская школа появилась около 410 года, и ее ведущими представителями были Плутарх, Сириан и Прокл. Прокл (410–485 гг.), ученик Сириана, был самым важным представителем Афинской школы, и можно сказать, что он произнес последнее слово умирающего эллинизма. Рожденный в Константинополе, в ликийской семье, он получил образование в Александрии; и когда он стал главой школы в Афинах, он получил экстравагантное поклонение своих учеников. С Афинской школой были связаны великие комментаторы Филопон и Симпликий, чьи труды об Аристотеле стали очень ценными для более поздних времен. Их эрудированные компиляции резко выделяются на фоне воображаемых спекуляций их эпохи. В связи с этой школой нельзя упускать из виду Боэция. Он был неоплатоником, который называл себя христианином, и он был важной фигурой в истории образования. Его переводы и изложения логики Аристотеля и «Исагоги» Порфирия были очень влиятельны в Средние века.

Прокл был теологом, как и Ямвлих, за исключением того, что он пытался поставить теологию на философскую основу. С помощью диалектики он стремился систематизировать всю философскую мысль греков. Его ненасытная жажда веры сопровождалась удивительной диалектической способностью, в результате чего его учение было сложным формализмом, соединенным с мифологией. Он довел свои диалектические планы до мельчайших деталей. Он черпал материалы своей системы как у варваров, так и у греков, и сам был посвящен во все Мистерии. Каждое суеверие прошлого и настоящего влияло на него, и при создании универсальной системы он не чувствовал удовлетворения, пока каждая переданная доктрина не находила место в этой системе. Он был систематизатором язычества и его схоластом. Он полагал, что фундаментальной проблемой является проблема Единого и Многого и что Единое относится к Многому в трех стадиях: постоянство, исхождение и возвращение. Многое как многообразный эффект подобно единству первопричины и все же отличается от него. Развитие — это стремление эффекта вернуться к первопричине, и это стремление к возвращению к Богу было проиллюстрировано Проклом в каждой сфере жизни, и он повторял это снова и снова в применении к каждой детали. Он полагал, что развитие мира от Божества постоянно проходит через эту триадную систему изменений. Его философия, однако, не показывает никакой оригинальности, кроме того, что является остроумной формальной классификацией, в которой каждый политеизм нашел свое место.

ГЛАВА XIV ПАТРИСТИКА. ЭЛЛИНИЗАЦИЯ ЕВАНГЕЛИЯ

Ранняя ситуация христианства. Восток был источником Евангелия, как и других религий этого времени. Сила христианства заключалась в спонтанной силе его чистого религиозного чувства, с которым оно вступило в борьбу за завоевание мира. Христианство было не философией, а религией. Оно обращалось к другому классу, чем александрийские школы. Низший класс принял его первым, поэтому вопросы науки и философии мало занимали ранних христиан. Они не были ни друзьями, ни врагами эллинизма и не интересовались политическими теориями. Христианское общество было духовным космополитизмом, который был вдохновлен и объединен верой в Бога, верой во Христа и непосредственным общением со Христом. Убеждение во Втором пришествии Господа определяло поведение ранних христиан. Действительно, то, что моральное преобразование и моральное поведение были доминирующими целями христианских общин, доказывается следующими фактами: документы, касающиеся христианской жизни того времени, почти полностью моральны; дисциплина в отношении членов была по моральным, а не доктринальным причинам. Тем не менее у этих ранних христиан были некоторые простые доктрины, которые, по-видимому, принимались как должное; и опасность заключается в том, чтобы представлять ранних христиан либо (1) слишком простыми, либо (2) слишком невежественными. Они верили, что есть один Бог, что человек имеет личные отношения с Богом, что история имеет драматический ход, что правильное было Божьей заповедью и абсолютно отличалось от неправильного, что Страшный суд обязательно наступит.

Но около середины II века христианство было вынуждено изменить свое отношение как к науке, так и к государству. Между 150 и 250 годами среди христиан произошли большие перемены. Документальные записи полны доктринальных споров, так что почти не осталось места для записи борьбы за моральную чистоту. Моральность стала подчиняться вере, и интеллектуальная сторона христианства подчеркивалась в ущерб этической. Второе пришествие нашего Господа подчеркивалось меньше. Эта доктрина либо отодвигалась на задний план, либо ее реализация не рассматривалась как немедленная. Более того, христианская секта распространилась по империи и вступила в позитивные отношения как с кругами культуры, так и с политическими делами. Приводятся различные статистические данные о численном росте христиан; среди них следующее утверждение: в 30 г. н. э. их было 500, в 100 г. н. э. — 500 000, в 311 г. н. э. — 30 000 000. Во II веке самооправдание христианства больше не могло быть поставлено на основу чувств и внутренних убеждений. Оно должно было оправдать себя перед миром извне, а также перед своими собственными культурными прихожанами. Оно подвергалось нападкам со стороны философии, и, если его дальнейший рост не должен был быть сорван, оно обнаружило, что должно использовать оружие философии. Его рост силы вызвал антагонизм как Римского государства, так и эллинистической культуры, и с 150 по 300 год борьба между христианством и старым миром вещей была не на жизнь, а на смерть. Христианство в конечном итоге завоевало Рим и эллинизм; но это было бы невозможно, если бы оно сохранило свое первоначальное отношение безразличия к культуре. Его успех был обусловлен мудростью, которую оно с тех пор так часто проявляло. Оно адаптировалось к своей новой ситуации, приняв и сделав своей культуру старого мира и сражаясь со старым миром с помощью этой культуры. Христианство тем самым сформировало свою собственную конституцию с такой силой, что смогло овладеть государством при Константине в 300 году. С этой неприступной политической позиции оно смогло иметь дело со своими соперниками на совершенно иных основаниях. Когда старый Рим пал в 476 году, церковь не пала вместе с ним, а, наоборот, овладела городом.

Но этот политический успех был результатом, а не причиной роста христианства. Оно никогда не смогло бы завоевать такое укрепленное правительство, как Рим, если бы сначала не одержало победу над более устойчивой цивилизацией Греции. Оно сделало себя внутренне сильным, эллинизировав себя — сильным как для полемических, так и для конструктивных целей. Но очевидно, что в этот период можно ожидать мало философской оригинальности. Когда отцы церкви начали использовать эллинистическую философию, они в целом принимали ее такой, какой находили. Они варьировали ее только для того, чтобы соответствовать своим собственным законным целям. Христианство вступило в религиозные споры того времени, когда победа принадлежала бы секте, которая могла бы наиболее эффективно использовать греческую цивилизацию для защиты от враждебности других религий и для постоянного возобновления уверенности своих приверженцев.

Но при принятии эллинистической культуры церковь создала новую опасность для себя. Она должна охранять свои собственные концепции, чтобы они не были задушены этим самым эллинизмом. Она должна сохранить свои фундаментальные верования в их целостности. Греческая философия должна быть слугой, настолько ограниченным, чтобы выявлять только имплицитный смысл фундаментальных христианских доктрин. Философия не должна развращать эти доктрины и превращать их в эллинизм. Простая вера I века и ее доктрины должны быть сформулированы эллинистической мудростью так, чтобы они были изложены на все времена. Церкви нужна была догматическая система, вероучение, которое могло бы предотвратить любые будущие инновации. Длинная серия вселенских соборов церкви, начиная с Никейского собора в 325 году, была объединенными усилиями в этом направлении. После того первого собора догмат стал более постепенно фиксироваться, и время от времени та или иная группа людей отделялась от церкви как еретическая.

Патристика — это философская секуляризация Евангелия, которая сопровождала внутреннее и внешнее развитие церковного тела в течение двух или трех столетий после 150 года н. э.

Философии, влияющие на христианскую мысль. Греческими философиями, наиболее влиятельными на развитие христианской доктрины, были стоицизм и неоплатонизм. Философия Филона также была влиятельной, но она была на самом деле лишь мостом от философского иудаизма к христианской теологии. Она содержала как стоицизм, так и платонизм в несимметричной форме, и сочинения Филона «содержат семена почти всего, что впоследствии выросло на христианской почве». Греческое философское влияние на ранний христианский мир ощущалось двумя путями: в этической теории и практике; в построении теологии. В течение IV века стоическая этика кинического типа заменила раннюю христианскую этику. Основой христианского общества была уже не этика Нагорной проповеди, а скорее этика римского стоицизма. Это показано характером той книги по морали (De Officiis Ministrorum) святого Амвросия, епископа Миланского (340–397 гг.). В теологии христианской доктрине не нужно было заимствовать у греков концепцию единства Бога или концепцию сотворения мира Богом. Но греческое влияние видно в доктринах по предметам, связанным с ними: главным образом по вопросам способа творения и отношения Бога к материальному миру. В обсуждении этих вопросов влияние стоического монизма, стремящегося к дуализму, и влияние платоновского дуализма, стремящегося к трехчастной концепции Бога, Материи и Формы, проявится в примерах, которые последуют далее.

Самым грозным противником христианства в это время был неоплатонизм, но неоплатонизм и христианство, однако, не были долго разделены. Хотя неоплатонизм встретил свою судьбу от рук схоластики, он влиял тысячами путей как на ортодоксальное, так и на еретическое христианство. Соперничество этих двух тел закончилось — и вместе с ним пришло окончание эллинистическо-римского периода философии — в полной и оригинальной теологии. Это была теология святого Августина, который знаменует конец античности и начало Средневековья.

Периоды раннего христианства (30 г. н. э. – 476 г. н. э.).

1. Introductory Period, 30–200.

(1) Период примитивной веры (в течение I века н. э.). С большой простотой доктрины и церемоний христиане готовились через веру и практику добродетели ко Второму пришествию нашего Господа.

(2) Период ранней формулировки и защиты христианской доктрины (в течение II века н. э.).